0900a20□

0900a21□

0900a22□　　No. 904

0900a23□念誦結護法普通諸部

0900a24□

0900a25□　　　　三藏金剛智授與灌頂弟子

0900a26□凡欲念誦□先須護身結界澄想□觀察本尊聖

0900a27□者□起慈悲心愍念有情□發大誓願□向菩提□

0900a28□方可念誦(如經所說初後皆用)

0900a29□　若初入道場　　先結三昧耶

0900b01□　安自身頂上　　遍禮十方佛

0900b02□　三世大慈尊　　所集諸善根

0900b03□　合掌盡隨喜

0900b04□唵[口*縛]日羅□娜□微(入)□如是依法結護已□若

0900b05□有闕犯三昧耶□密持蘇摩金剛言□懺悔時

0900b06□中諸過咎

0900b07□□莫悉□也地尾迦南薩[口*縛]□他俄多南阿

0900b08□(引)含(去)尾羅耳尾羅耳摩訶斫□羅[口*縛]日□薩

0900b09□□薩□莎羅帝莎羅帝□羅曳□羅曳尾馱

0900b10□□[仁-二+爾]三畔惹[仁-二+爾]□羅□底悉馱阿訖□曳窒

0900b11□□焰莎[口*縛]賀□佛部三昧耶契

0900b12□　二羽側相合　　忍戒檀相□

0900b13□　進力附忍願　　禪智屈申附

0900b14□　當想釋迦尊　　分明在其所

0900b15□　結已頂開散　　誦此密言曰

0900b16□唵□他[薛/木]都□婆[口*縛]耶莎[口*縛]訶□念誦已安於

0900b17□頂想□此印成時□卽是如來□應正等覺□三十

0900b18□二相□八十種好□具足莊嚴□處寶蓮花□師子之

0900b19□座□令自心眼□分明想見□一切如來□在於頂

0900b20□會□蓮花部三昧耶契

0900b21□　檀慧二俱合　　禪智頭相□

0900b22□　十度若敷蓮　　當如觀自在

0900b23□　想之居頂右　　應作如是觀

0900b24□　誦此密言曰

0900b25□唵□頭暮□婆[口*縛]耶莎[口*縛]訶□念誦已安於

0900b26□頂右□卽令心眼想見觀自在菩薩□身相圓滿□

0900b27□作紅赤色□天冠花□□衆寶瓔珞□具足莊嚴□

0900b28□冠中化佛□坐寶蓮花□作說法相□又想諸大菩

0900b29□薩如侍佛側同侍如來　金剛部三昧耶契

0900c01□　止觀背相加　　智檀與禪慧

0900c02□　□覆互相鉤　　是名金剛持

0900c03□　結已居頂左　　同彼執金剛

0900c04□　誦此密言曰

0900c05□唵[口*縛]日路都婆[口*縛]耶莎[口*縛]訶□念誦已安於頂

0900c06□左□卽令心眼分明想見□執金剛菩薩身色如

0900c07□淺碧玉色□手持跋折羅半跏而坐□又想見□無

0900c08□量金剛種族同侍如來□結三昧耶已□卽想自

0900c09□身□全成□字□此字想成□猶如火色□從字發

0900c10□生□熾然焰□憤燒身中□三毒煩惱□及隨煩

0900c11□惱□一時頓盡□時火亦隨滅□唯存□字□融成

0900c12□皎月□在於心中□作是想時□不宜遲住□速轉慧

0900c13□心□令其成就□無動金剛□除難契

0900c14□　願力□□端　　方慧如鉤契

0900c15□　智度捻如環　　定手亦如是

0900c16□　卽以忍進度　　穿入慧掌中

0900c17□　是名無動劍　　用結方隅界

0900c18□　拔刀右□之　　□除一切魔

0900c19□□慕三曼多[口*縛]日羅(二合)[□*皮][口*皮]羅(二合)戰拏(尼皆

0900c20□反)摩訶路沙拏娑破□耶□□羅(二合)□訶莽

0901a01□誦三遍已或七遍□以印右轉三遍□卽成結

0901a02□護□左轉三遍□名曰□除□是□威力能大

0901a03□擁護十方大界□及以護身□淨除處所□乃

0901a04□至三界猶能防護□況一方所□作是法隨行

0901a05□者心念□□印所及之處□能令種種異類及難

0901a06□調□□之屬皆見熾然金剛威怒如大火聚

0901a07□周遍其處□此法功能甚大難說□於多劫中廣

0901a08□說功能不可盡□是名無動金剛法□此法亦

0901a09□通五部結護(出毘盧遮那經)　一切如來□甲頭□契

0901a10□　先誦密言已　　進力互相旋

0901a11□　三遍旋繞之　　便言唵砧字

0901a12□　進支想唵字　　力支想砧字

0901a13□　各想靑色索　　如被鎧帶之

0901a14□　一切支節間　　□須旋繞繫

0901a15□　漸至於頂後　　先從檀慧垂

0901a16□　是名金剛甲　　誦此密言曰

0901a17□唵跋日□迦[口*縛]者跋日□□盧拔折羅[口*縛]

0901a18□日□那□(引)□如是結已□一切天龍夜叉人非

0901a19□人等皆見行者□是金剛身被金剛甲□執金剛

0901a20□杵住金剛界□諸魔鬼神退散馳走不能爲害□

0901a21□是名□甲頭□契(出金剛頂經)作是法已□卽復虔誠

0901a22□三業□想禮十方一切諸佛及諸菩薩緣覺聲

0901a23□聞□一心胡□□手執香爐□想令淨於法界□復

0901a24□想此香雲右旋爲臺□花雲妙香處處垂布□無

0901a25□量寶花行列開敷香氣□馥□於一一佛會中而

0901a26□爲佛供養□作此想時□誦此明曰□重說偈言

0901a27□　願此香雲遍十方　　歌音妙響空中滿

0901a28□　供養微塵等諸佛　　□諸菩薩及聲聞

0901a29□　唯願三界大慈尊　　賜垂三昧自在力

0901a30□□莫三曼多母馱□薩[口*縛]他欠□[薛/木]帝薩

0901a31□頗羅□[牟*含]俄俄那[金*刃]莎[口*縛]訶□誦三遍已入

0901b01□諸三昧□隨心所觀皆悉成就□作是觀者□欲令

0901b02□行人除煩惱障內外淸淨身故□復誦此陀羅

0901b03□尼心印□加持之　唵薩[口*縛]婆[口*縛]輸馱薩[口*縛]達

0901b04□磨薩[口*縛]婆[口*縛]輸度□□作是念已□口稱阿字□

0901b05□卽以阿字是無生義法本不生□唯獨此門能

0901b06□遠塵垢□塵垢旣淨則無因緣□因緣旣無則諸

0901b07□法寂靜□以諸法寂靜故□卽亦眞如法淸淨□

0901b08□從初門中具一切義□乃至四十二賢聖皆亦

0901b09□如之　金剛下方三昧耶契

0901b10□　戒忍□□端　　叉入願方背

0901b11□　卽以戒忍度　　苾入觀羽中

0901b12□　餘度各相捻　　由如三角形

0901b13□　誦此密言曰

0901b14□唵枳里枳里跋日□跋日□部羅畔馱畔馱

0901b15□□泮□(半音)莎訶

0901b16□念誦已想成獨股金剛杵□火焰徹下至金剛

0901b17□際□是法能令下方一切大力惡魔之屬皆悉

0901b18□退散　金剛四方三昧耶契

0901b19□　如前契不改　　禪智□開峰

0901b20□　□身三□之　　名曰金剛界

0901b21□　隨心想至處　　便成爲界方

0901b22□　誦此密言曰

0901b23□唵沙羅沙羅跋日□波羅(引)迦羅□泮□莎

0901b24□訶□念誦已以契右旋三遍揮之□隨心遠近

0901b25□成牆界□無量金剛護持此界□能令非類見是

0901b26□猛焰□如大火城四散馳走　金剛上方三昧

0901b27□耶契

0901b28□　如前契不移　　禪捻進文側　　智力亦如之

0901b29□唵尾悉普羅捺邏乞叉跋日□半惹羅□泮□

0901b30□莎訶□念誦已擧印頂上旒□三遍□能令上

0901c01□方一切惡魔鬼神種種異類之屬□惶怖遠走

0901c02□無敢爲障　請一切聖者寶輅契

0901c03□　定慧內和合　　進力建如峰

0901c04□　禪捻願側文　　智忍亦如是

0901c05□　召集諸賢聖　　禪智內三招

0901c06□　是名迎請契

0901c07□唵都□都□莎婆訶□念誦已想□是寶輅往

0901c08□聖者所□於是輅上想有寶室莊嚴道場□於其

0901c09□室中有寶蓮花師子之座□座上有無量衆寶□

0901c10□而用莊嚴坐諸聖者□聖者歡喜一念頃間一

0901c11□時來至　召集一切賢聖契

0901c12□　止觀五指交　　以禪在智上

0901c13□　對眉仰定慧　　進力狀如鉤

0901c14□　三□彈指聲　　是名爲召集

0901c15□唵跋日羅三摩□惹

0901c16□爾時召集菩薩住虛空中□手執□椎及跋

0901c17□折羅擊之出聲□其聲遠至十方無量世界□一

0901c18□切諸佛數如恒沙□一切菩薩數如微塵□皆來

0901c19□集會住行者前□已決定心至誠無疑□聖者歡

0901c20□喜速來赴本願故□卽持□迦以上諸佛及諸

0901c21□菩薩緣覺聲聞　結佛部三昧耶契□捧□迦

0901c22□器誦前普淨法界明三遍□所以上閼伽者□今

0901c23□以淨妙之水淨諸尊處□以淸淨義故　設聖

0901c24□者花座契

0901c25□　如前蓮花契　　微屈似開敷

0901c26□　心想妙蓮花　　隨位而敷座

0901c27□□□三曼多母多南唵□頭□微羅也莎訶

0901c28□念誦已心想□印出妙蓮花□色香鮮潔□隨

0901c29□位敷置座□諸聖者白言□聖者由本願力不捨

0902a01□大悲□降此卑弊之處開無間等思□願斯微供□

0902a02□願垂加持滿有情願□次誦妙伽他而用讚歎

0902a03□之　結八方火院契

0902a04□　二羽平舒掌　　慧加定羽上

0902a05□　禪智直□開　　名曰金剛火

0902a06□唵阿三□祇[仁-二+爾]□□念誦已以印右□三遍□

0902a07□隨心遠近如大火城□一切魔障退散馳走

0902a08□　結十方天界三魔耶契

0902a09□　定慧內相叉　　忍願頭相捻

0902a10□　進力屈附背　　猶如三□形

0902a11□　禪捻進側文　　智度亦如是

0902a12□唵商□[口*(隷-木+士)]摩訶三莽焰莎訶□念誦已右揮三

0902a13□遍普轉八方四維上下□如大淨天更無垢

0902a14□穢□密會之中廣博嚴淨□是名三昧耶法如是

0902a15□結已□經云假使輪王佛頂□及諸相違餘眞言

0902a16□者皆不得其便□卽以種種香花飮食□奉獻本

0902a17□尊及諸聖衆□卽發願□向　部母護尊及自

0902a18□身契

0902a19□　定慧三相合　　進力屈如鉤

0902a20□　捻於忍願背　　猶如佛眼形

0902a21□　禪智□□開　　附於忍願側

0902a22□　是名部母契

0902a23□□莫三曼多母馱□□姪他唵□□薩普(二

0902a24□合)□入伐羅底瑟他悉馱路者[仁-二+爾]娑羅[口*縛]羅他

0902a25□沙達[仁-二+爾]莎訶□念誦三遍已□以契圍繞本尊聖

0902a26□者□是名護尊法□復用眞言□契加持自身四

0902a27□所□是名部母三昧耶法□如是結已每日四

0902a28□時如法念誦□所謂晨朝午時黃昏夜半是也□

0902a29□持四種念珠作四種念誦□一者音聲念誦□

0902b01□二者金剛念誦合口動舌默誦是也□三者三

0902b02□摩地念誦心念誦是也□四者眞實念誦如字

0902b03□義修行是也□每欲誦先須洗浴依法結護□誦

0902b04□軍□利小心眞言□□水灑散衣服上□旋浴

0902b05□所出不應□脚想八葉蓮花以承其足□次想

0902b06□自身相好同於本尊□欲開戶時作一□聲□然

0902b07□入道場禮懺三業□從初三昧耶次第結之□然

0902b08□持本尊眞言□全跏半跏隨意而坐□二羽當心

0902b09□相去一寸□以珠相捻印成念誦□乃至限滿一

0902b10□萬□若一千八百四百二百□下至一百八□數減

0902b11□如上不成念誦□於一一時中不得散動及與

0902b12□他人語言□是名□□三昧耶念誦法□念誦畢

0902b13□以復陳懺悔□重結八供養□隨心發願無不成

0902b14□辨□復結三昧耶契□次第解之□至頂上散

0902b15□次作結界及火院界□左旋解之□又以輅車召

0902b16□集契□以禪智二度向外撥之□卽成撥遣□卽結

0902b17□部母護身方可起去□一切諸天皆見此人身□

0902b18□皆同聖者□諸惡鬼神不敢爲害□怨家債主奉

0902b19□心敬禮□一切有情日夜利益□是故智者安

0902b20□心□此門□密爲行□常行惠施□悲念苦惱有

0902b21□情□不應起瞋嫌之心□是名三昧耶念誦法□常

0902b22□於食上想有□字以淨於食□復想自身三□

0902b23□金剛□當誦十力眞言八遍□然後方食□眞言曰

0902b24□那莫薩[口*縛]勃陀菩地薩多[口*縛](二合)南唵□

0902b25□煙提帝孺磨利[仁-二+爾]莎[口*縛]訶□軍□利眞言曰

0902b26□唵呼□呼□底瑟□底瑟□盤陀盤陀何那

0902b27□何那阿蜜□帝□泮□莎訶

0902b28□一切如來喜戱內供養契

0902b29□　止觀外相叉　　禪智□端□　　當心住供養

0902c01□　一切諸如來　　供養菩薩印　　隨奉所尊者

0902c02□　願速加持之　　唵摩訶□底(丁以反)□一切如

0902c03□來菩提□內供養契

0902c04□　以此喜戱印　　向前直申之　　卽成菩提□

0902c05□　願證如來覺

0902c06□密言曰　唵□播戍□□一切如來金剛詠

0902c07□歌內供養契

0902c08□　前印縮對臍　　漸上口當散　　奉金剛歌詠

0902c09□　願契微妙音

0902c10□密言曰　唵室□(二合)多羅燥歌(輕)□一切如

0902c11□來金剛舞內供養契

0902c12□　各作金剛拳　　禪支對心仰　　智□散檀慧

0902c13□　同旋頂上舒

0902c14□密言曰　唵薩[口*縛]布際(輕)□一切如來焚香外

0902c15□供養契

0902c16□　金剛縛下散　　如捻香焚之　　以如來香雲

0902c17□　遍法界供養

0902c18□密言曰　唵□羅曷羅尼(上)[仁-二+爾]□一切如來花

0902c19□外供養契

0902c20□　禪智外相叉　　仰面而散之　　以微妙花雲

0902c21□　普心持供養

0902c22□密言曰　唵頗羅迦迷□一切如來燈外供養

0902c23□契

0902c24□　卽以金剛縛　　禪智□逼之　　持如來惠燈

0902c25□　普照衆事業

0902c26□密言曰　唵素底惹擬□(二合)□一切如來塗

0902c27□香外供養契

0902c28□　金剛縛心上　　散開似塗香　　持此妙□檀

0902c29□　等海雲供養

0903a01□密言曰　唵素□蕩(引)霓□如是供養讚歎竟□

0903a02□以本尊三昧觀□令心不散□瑜伽行者以一切

0903a03□如來身口意金剛差別契加持己身□又想一

0903a04□切隨形好□盡莊嚴其身□卽應誦摩訶三摩

0903a05□耶印百字言□令身堅固□便結本尊三昧耶契

0903a06□　毘盧遮那法身三昧耶契

0903a07□　禪智外相叉　　忍願端□屈　　進力於背上

0903a08□　三節直□之

0903a09□眞言曰(百字明也)□由以摩訶[銜-金+工]百字眞言加持

0903a10□故□設犯無間罪□謗一切諸佛及方廣經□修

0903a11□眞言者以本尊堅住己身故□現世所求悉地□

0903a12□謂最勝悉地金剛薩□悉地□乃至如來最勝

0903a13□悉地□不改金剛界大印□便誦本尊根本明

0903a14□唵(一)摩折羅馱都(二)[牟*含]

0903a15□　定慧二羽捧珠□　　如本眞言七遍已

0903a16□　捧至頂上復當心　　堅住等引而念誦

0903a17□　舌端微動唇齒合　　逆順循身觀相好

0903a18□　四時勤修不令間　　千百爲限復過是

0903a19□　一切神通及福智　　現世同於遍照尊

0903a20□行者念誦分限畢已□捧珠頂上□懃發大願□然

0903a21□後結三摩地印□入法界體性三昧□修習五字

0903a22□旋陀羅尼

0903a23□　諸法本不生　　自性離言說

0903a24□　淸淨無垢染　　因業等虛空

0903a25□　旋復諦思惟　　字字語眞實

0903a26□　初後雖差別　　所生皆歸一

0903a27□　不捨是三昧　　兼住無緣悲

0903a28□　普願諸有情　　如我無有異

0903a29□行者從三昧出已□卽結根本印□誦本明七遍□

0903b01□復以供養供養諸佛□以妙音詞稱揚讚歎獻

0903b02□閼伽水□以降三世印左旋解界□卽結金剛

0903b03□解脫印□奉送諸聖□各還本土□印結前三昧

0903b04□耶印□忍願承花至頂上散□眞言　唵(一)訖□

0903b05□(二合)□縛(入聲呼)薩□縛□託(二合二)悉地捺多

0903b06□曳他努[言*我](引三)[薛/木]□特[□-凶+(□-匕)](四)沒馱尾灑焰補

0903b07□那羅(引)[言*我]□那(引)也都(五)唵(六)□折羅薩□

0903b08□縛(二合)穆(七)□作此法已□重以三昧耶印

0903b09□誦加持明□以印四處□然後灌頂被金剛甲胄□

0903b10□依前四禮四方佛□懺悔發願等□然後依閑

0903b11□靜處嚴以香花□依本尊三摩地讀誦方廣大

0903b12□乘經典□隨意經行

0903b13□　若有衆生遇此敎　　晝夜四時精進修

0903b14□　現世證得歡喜地　　後十六生成正覺

0903b15□普通諸部淨數珠契

0903b16□二羽蓮花掌　忍願補開峰　餘度盡相著

0903b17□　微以開敷勢　唵[口*縛]蘇[口*縛]底室□曳莎

0903b18□波訶□結是印已□當取數珠□捧左契中念誦

0903b19□七遍□卽名淸淨通五部執數珠契□念誦之時□

0903b20□若持佛部以進力捻珠□若持金剛部以忍願

0903b21□捻珠□若持蓮花部□以戒方度捻珠□略明三部

0903b22□念誦法要□寶部及□磨部待後別釋□凡念珠

0903b23□法□二羽當心相去一寸□以珠相捻卽成念誦□

0903b24□此法於瑜伽中廣說□又於阿□梨授得此

0903b25□法□與前稍殊□唯以慧掌橫仰□定羽覆上□以捻

0903b26□珠相捻近□卽成十波羅蜜□念誦時□燒香散花

0903b27□獻燈塗香供養等□燒香眞言曰　唵跋折羅

0903b28□杜□阿□散花眞言曰　唵跋折羅補瑟□唵

0903b29□獻燈眞言曰　唵跋折羅盧計[仁-二+爾]□塗香眞

0903c01□言曰　唵跋折羅[口*□]提伽□塗香及花燒香

0903c02□飯食燈明護摩□縱不辨餘物□以是六種之物

0903c03□不應闕少□次當運想□此香煙作五色光明雲

0903c04□臺□流布遍滿十方三世一切諸佛國土□作種

0903c05□種伎樂□出妙音聲歌唄讚歎□作種種□檀沈

0903c06□水上妙諸香□作種種□膳湯藥上妙衆味□作

0903c07□種種衣服瓔珞流泉浴池上妙諸觸□作種種

0903c08□禪定智慧淸淨實相無量法門□悉充滿法界

0903c09□以爲佛事□供養十方三世諸佛一切三寶□攝

0903c10□受亦熏一切衆生□發菩提心□於一一佛前悉

0903c11□見如此身供養等無有異□又願云一切衆生

0903c12□悉入我法界海中□了知如是供養從心想生

0903c13□無有自性□心不取著□此念成已□卽便五體

0903c14□投地口自唱言□卽當了知身口意業充滿法

0903c15□界

0903c16□　　三摩地供養次第儀式

0903c17□凡欲念誦□先結三昧耶契安自頂上□此等一

0903c18□一印□先從一切如來大丈夫相莊嚴身分支

0903c19□節所生□一一如來有無量俱□百千印□一一

0903c20□印各有無量僕從□我今略說一印生差別印□

0903c21□隨衆法用一眞言生一切眞言□若廣說如是

0903c22□流布敎行□則有無量不假廣說□何以故我於

0904a01□餘部以廣分別竟□於諸三部所說律法及成

0904a02□就印□□皆任取用□行者不應食一切臭穢□餘

0904a03□殘宿食皆不應食□若食者不證悉地□乃至供

0904a04□養佛菩薩食□亦不應食之□亦不應食靑黑等

0904a05□物□亦不坐佛床法床僧床和上□梨父母等

0904a06□床□坐臥喫食乃至不得語食共人傳器食□如

0904a07□毘那耶敎中□我以廣分別竟□如是等法略

0904a08□說少耳□若我住廣劫欲演說不可窮盡□其所

0904a09□食器□純用赤白銅梡等食□亦不手□齒□□

0904a10□者應知□正跏端坐如法默食□不得往死喪家

0904a11□初産生家不淨人家□□羅家□亦不持殘臭

0904a12□宿食供養及自食□□每日三時自誓歸依佛

0904a13□法大菩薩僧□發菩提心淨治三業思惟六念□

0904a14□所謂三寶戒施天等□一心梵行淸淨莫如外

0904a15□道□髮長甲□則潔淨□若髮長則□□所生□隨

0904a16□生障咎□梳洗多功□念誦數小□若髮長甲□裏

0904a17□停垢穢□拈香燒香便汚觸□隨生障咎□日月蝕

0904a18□時勿觀論□亦勿譏謗和上阿□梨□見有國土

0904a19□無主交亂□特勿住中修法念誦□勿住於神龍

0904a20□護地藥叉羅刹常集住地□屍陀林無佛法地□

0904a21□虎狼住地多蚊□地□無雨方地多饒風地□多

0904a22□賊住地屠殺住地□沽酒住地賣經像地□賣凶

0904a23□具地淫女地及衆住地□皆勿住中營法

0904a24□念誦□悉不成就□善分別知□一切念誦品中□此

0904a25□法爲最廣成□小功小成□若請召法時□若念

0904a26□誦時□若作一切求願法□應斷一切善不善語□

0904a27□於念誦處結跏趺坐□想諸妙法成香水河身

0904a28□沒□浴□□印印身□當觀自身爲佛菩薩等□塗

0904a29□香遍身□一切念誦不應搖動漫觀聽察□若有

0904b01□破坐動搖□□等□卽重輪結浴印印身□持

0904b02□以淨水洗手漱口如法念誦廣成□小功小成□

0904b03□隨上中下定成就故□總有三種所求□一爲成

0904b04□就眞言故□二爲滅罪獲福故□三爲未來果

0904b05□故

0904b06□三十七漫□羅主名號密語　跋折羅馱睹

0904b07□　阿□□　阿羅□娜三婆頗　□計攝伐

0904b08□羅阿羅□　阿目伽悉地　跋折羅薩□(普賢菩薩)

0904b09□　跋折羅阿羅伽(摩訶大愛菩薩)　跋折羅□(不空王菩薩)

0904b10□跋折羅娑度(歡喜王菩薩)　已上四菩薩東方阿□

0904b11□□金剛部　跋折羅阿羅□那(虛空藏菩薩)　跋折羅

0904b12□帝□(大威光菩薩)　跋折羅計都(寶憧大菩薩)　跋折羅

0904b13□訶娑(常歡喜笑菩薩)　已上四菩薩南方寶生如來

0904b14□部　跋折羅達羅摩(觀自在菩薩)　跋折羅底乞瑟

0904b15□那(文殊師利菩薩)　跋折羅計睹(□發心菩薩)　跋折羅婆娑

0904b16□(無言大菩薩)　已上四菩薩西方蓮花部阿彌陀

0904b17□如來部　跋折羅□磨(毘首□磨大菩薩)　跋折羅阿羅

0904b18□乞叉(□戰勝精進大菩薩)　跋折羅藥叉(□伏一切魔大菩薩)　跋折羅

0904b19□散地(如來拳大菩薩)　已上四菩薩北方不空如來

0904b20□□磨部　薩□跋折□(一切如來金剛波羅蜜三摩地灌頂智)　阿

0904b21□羅□那跋折□(一切如來金剛寶灌頂智)達磨跋折□(一切如來

0904b22□金剛法波羅蜜三摩地灌頂智)□磨跋折□(一切如來□磨波羅蜜作佛事業灌頂智)

0904b23□已上四部波羅蜜　跋折羅□斯(喜戱)　跋

0904b24□折羅摩[口*(隷-木+士)](□)　跋折羅祇帝(歌詠頌)　跋折羅涅

0904b25□里底(舞□磨智)　已上四種內供養　跋折羅杜□

0904b26□(香)　跋折羅補瑟□(花)　跋折羅□計(燈)　跋

0904b27□折羅健提(塗香)　已上四種外供養　跋折羅

0904c01□俱舍□(鉤召集)　跋折羅跋□□(□索引入)　跋折羅薩

0904c02□普□梵(鉤鎖縛)　跋折羅毘□呼(攝入召一切如來部事者)

0904c03□八曼□羅道場主名號　謁利(二合)訶□得茫

0904c04□(引)沒□耶(觀世音菩薩)　唵迷訶□[仁-二+爾](彌勒菩薩)　阿迦舍

0904c05□揭婆耶(虛空藏菩薩)　而[口*縛]起□惹耶(普賢菩薩)　嗚[□-凶+(□-匕)]

0904c06□摩羅(金剛藏菩薩)　室□□阿羅伽(文珠師利菩薩)　娑阿羅

0904c07□[口*縛](除一切蓋障菩薩)　[起-巳+乞]□阿羅茄(地藏菩薩)□摩訶尾□

0904c08□(毘盧遮那佛)

0904c09□梵名十方佛　娜慕婆[言*我][口*縛]帝阿屈□□(東方)

0904c10□娜慕婆[言*我][口*縛]帝阿輸伽失里(東南方無憂勝)娜慕婆[言*我]

0904c11□[口*縛]帝□□□三婆頗(南方寶生)　娜慕婆[言*我][口*縛]帝瑟

0904c12□野□(西南方寶施)　娜慕婆[言*我][口*縛]帝阿彌陀婆(西方阿彌陀)

0904c13□娜慕婆[言*我][口*縛]帝蘇姑蘇密多失里曳(西北方善開敷)

0904c14□娜慕婆[言*我][口*縛]帝阿目□悉悌(北方不空成就)娜慕婆[言*我]

0904c15□[口*縛]帝僧姑蘇密多(東北方開敷)　娜慕婆[言*我][口*縛]帝帝儒

0904c16□失里耶(上方光勝)　娜慕婆[言*我][口*縛]帝吠盧遮那□

0904c17□他[言*我]多三□三母馱耶(下方毘盧遮那)

0904c18□梵名十號　□他[言*我]□羅幹(如來應供)　三□三

0905a01□母馱(正遍智)尾[仁-二+爾]耶(明)者羅(行)拏慘半那(足)素[言*我]

0905a02□□(善逝)路迦尾(世間解無上)娜弩□□補□灑(丈夫)

0905a03□娜□耶(調)些羅底(丁以反御)捨些□(師)[泥/土][口*縛]難(天)摩

0905a04□拏史耶南者(人)母度(佛)薄[言*我][□-凶+(□-匕)](世尊)□自在天眞

0905a05□言□唵伊舍那耶□天帝釋眞言□唵因達羅耶

0905a06□火天神眞言□唵阿祇那曳□琰魔王眞言□

0905a07□唵琰摩耶□羅叉娑眞言□唵羅叉娑地婆多

0905a08□曳□諸龍及水神眞言□唵婆盧拏耶□諸風

0905a09□神眞言□唵婆耶毘□諸藥叉衆眞言□唵藥叉

0905a10□苾地耶陀里□又於此方諸鬼神眞言□唵比

0905a11□止比止毘舍遮南[功/□][功/□]部多南娑婆訶□爾

0905a12□時薄伽梵□從金剛輪建立世界□從金剛刹想

0905a13□有◇琰字成世界輪□所謂地輪風輪空輪□彼

0905a14□輪界盡皆黑色□復想◇劍字成金剛圍山□

0905a15□純以雜寶而用莊嚴□復於虛空輪想有◇[口*梵]

0905a16□字爲毘盧遮那佛□從毘盧遮那佛臍中有普

0905a17□注大悲甘露乳流出□成甘露海滿虛空法界

0905a18□輪□於海中復想◇波羅字□其字變爲龜形□

0905a19□甲如金色□其身廣大無量由旬□龜背上□復想

0905a20□◇[口*□]□字□其字變爲黃色殊妙蓮花□赤花

0905a21□鮮好□其花三層有八葉臺□具足□又於花臺

0905a22□上想有◇般羅◇□◇梵□此三梵字爲須彌

0905a23□山□衆寶所成而有八面□於其山頂想有五梵

0905a24□字□便爲大殿□其殿四方具足四門□左右有吉

0905a25□祥幢□軒楯周環四重階道□其殿上有五峰樓

0905a26□閣□懸雜繒綵珠網花□絞絡莊嚴□又於殿外

0905a27□四角之上及諸門角□以金剛寶間錯莊嚴□殿

0905a28□軒階□復以種種寶鈴磬鐸□□交映□微風搖

0905a29□拂淸響和鳴□寶幡瓔珞彌漫空中□微妙香花

0905b01□種種嚴飾□復於其外有無量劫波樹綺錯行

0905b02□列□諸天妙樂競奏歌詠□諸阿修羅摩呼羅

0905b03□伽等主奏妙歌舞□於彼殿內有曼□羅□八金

0905b04□剛□以爲莊飾　於如來部勝妙輪中有三

0905b05□種梵字□中想◇□字□左右想◇阿字□卽此

0905b06□三字變成師子之座□四面莊嚴□微妙第一

0905b07□於金剛部中三種梵字□中央想有伽字□左右

0905b08□皆有□字□以此三字變爲象座□四面莊嚴□微

0905b09□妙第一□於寶部中□□三梵字□中央有娑

0905b10□字□左右想有□羅字□以此字變成馬座□四

0905b11□面七寶莊嚴□微妙第一□於蓮花部中□有三

0905b12□梵字□中央有摩含字□左右皆有[口*□]里字□以此

0905b13□三字變爲孔雀座□四面皆以金剛蓮花寶莊

0905b14□嚴□微妙第一□於□磨部中□三梵字□中央

0905b15□有◇劍字□左右皆有阿(短)字□以此三梵字變

0905b16□爲迦樓羅座□四面純以寶莊嚴□微妙第一

0905b17□爾時如來坐五種座已□及十六大菩薩□四

0905b18□波羅蜜□四種內供養□四種外供養□及四攝四

0905b19□菩薩等□皆本三摩地□各各想彼差別契記□

0905b20□此等事相皆從毘盧遮那如來身心出現□又

0905b21□觀五部座上各有月輪□於月輪中有殊妙蓮

0905b22□花□臺□圓滿具足□是諸如來坐此座已□未久

0905b23□之間成等正覺□悉得一切如來普賢之心□復

0905b24□用一切如來虛空所成大摩尼寶□以灌其頂□

0905b25□獲得一切如來觀自在法智□究竟波羅蜜□功

0905b26□用已畢所有圓滿□獲一切如來無□事業

0905b27□功用方便智成就□行者如是觀瑜伽故□卽

0905b28□得發生金剛智□由此智故□能了過去未來現

0905b29□在所作事業□悉皆解悟□於未曾見聞百千摩

0905c01□訶衍文字句義皆自悟了

0905c02□　　求願觀想法□若求無分別者當觀無分別

0905c03□無記念□若求無相無色當觀文字無文字

0905c04□念□若求不二法門者當觀兩臂□若求四無量

0905c05□當觀四臂□若求六神通者當觀六臂□若求八

0905c06□聖道當觀八臂□若求十波羅蜜圓滿十地應

0905c07□觀十臂□若求如來普遍應地者應觀十二

0905c08□臂□若求三十二相當觀三十二臂□若求八萬

0905c09□四千法門者應觀八十四臂□如上觀念當入

0905c10□一切如來三摩地門甚深方廣不思議地□是

0905c11□正念處□是正眞如□是正解脫□初起首念誦

0905c12□日□入道場時□若作息災曼□羅□於日沒時起

0905c13□首作法□若作增益曼□羅□於日出時起首作

0905c14□法□若作逐法曼□羅□於日午時起首作法□若

0905c15□作降怨夜半起首作法□然諸曼□羅□皆於

0905c16□日沒之時起首作法□念誦門中此法最勝□若

0905c17□違此時必不成就□但是一切曼□羅□勿於晝

0905c18□日起首□獲大苦惱□勿於中夜作法□違本時故

0905c19□種種難起□自餘諸時準此應知□初夜分時諸

0905c20□事寂靜作法有驗□諸天集會觀作法□加被

0905c21□彼人□奉請諸尊卽來降赴成所求願□應作吉

0905c22□祥增益等事□智者應知□然諸曼□羅皆於日

0905c23□沒之時起首作法□明相未動要須撥遣□我今

0905c24□略說三種悉地成就處及成就相□其不成就

0905c25□者□一者惡國王處□二多賊處□三惡友同伴

0905c26□飢饉等處□皆不中住同修法行□復有三時

0905c27□不可作法□謂極寒時□暴雨時□極熱時□如是

0905c28□等時不堪作法□又有三時堪可修法□善分別

0905c29□知□從五更至辰時□從午時至未時□從酉時至

0906a01□亥□如是時中大作念誦□皆得圓滿其曼□羅

0906a02□所觀行□發願云□一切釋迦如來在淨居

0906a03□宮□與諸菩薩集會之位□我今捨身爲僕隷供

0906a04□養□一切諸佛唯願攝受□乞我等作最上成就

0906a05□哀愍故(三稱)□唯願諸佛菩薩一切聖者□與我

0906a06□悉地□令我速出生死□[泥/土]□至求圓滿增上

0906a07□悉地(三稱)□凡施設道場□先以香花以諸飮食

0906a08□及以繒幡□皆須如法勿使穢觸□若使有觸令

0906a09□念誦人數被魔得便念誦無驗

0906a10□發願云　唯願聖衆　各以神力　住受供養

0906a11□　乃待周畢

0906a12□我今當說一切作曼多羅□密次第廣略大

0906a13□小□都說彼等三千萬曼多羅中次之法□總

0906a14□在之經□是故應知□我有密意具諸法相□非

0906a15□是汝等所知境界□是故稱云□密藏大曼多

0906a16□羅敎　略說擇地等相□日未出時穿地深三

0906a17□尺□當見其物□若如人者□力能□山覆海□若

0906a18□如獸者亦吉□若見玉者□其人卽初會之人□若

0906a19□得金者□其人因明得大富貴□得刀杖弓箭

0906a20□之類□壇內見□神□若得藥者善能除病□若

0906a21□得鐵石□其人不堅固□若得骨卽不吉之相□

0906a22□卽須懺悔受戒別取淨地□穿深三尺去內惡

0906a23□土□別取淨土節□和香末築之　次說欲成

0906a24□就大法時節法□先正月作法決定無障□□二

0906a25□月作決定有種種障□現□三月中作決定有

0906a26□風雲□五月十五日起首作法決定有雨□九月

0906a27□作法決定有□雷電□凡作法有是等現時決

0906a28□定得成□持者應知□或七日或十三日二十三

0906a29□日□如得鬼星日者更甚吉也□或日月蝕時亦

0906b01□爲第一□若欲成就安穩法者□用二月三月

0906b02□作富饒法□十月十一月作降怨法□四月五月□

0906b03□我今略示□於大名山聖所居處□或仙神窟或

0906b04□空新室獨處林泉□以斯等處一心空寂幽閑

0906b05□勝處□又於寂靜處於山頂□或阿練若中或山

0906b06□窟中□或寺中林中或江河或河岸邊□或先有

0906b07□聖人住處□速卽成就　除災滅罪壇應圓作

0906b08□(中心作輪)求願壇應方作(中心作蓮)逐法壇應三角作(中心作三

0906b09□股叉)求敬愛壇如蓮葉作(中心作□字)瑜岐行者修三

0906b10□摩地□隨佛念誦要記□若念毘盧遮那如來□先

0906b11□觀八葉蓮花□想有阿字變爲師子之座□座上

0906b12□有白蓮花□復觀[□-凶+(□-匕)]字成宰都波變成本尊毘

0906b13□盧遮那身□金色如閻浮壇□項□光焰掛輕

0906b14□天衣戴五佛冠□光明殊妙照曜人天三界□召

0906b15□集十地菩薩摩訶薩□灌頂故現色身□寶瓔

0906b16□珞莊嚴其身□住在勝妙色三昧□爲欲超過諸

0906b17□天色相□住光明輪中□誦密言曰阿尾羅□欠

0906b18□一者行人觀自身心中有毘盧遮那如來□

0906b19□想一阿字由如滿月放白色光□如來於中坐

0906b20□白蓮花□身作赤金色□便結本三摩耶契□二

0906b21□羽作金剛拳已□□進度以觀羽執之□由此契

0906b22□故能得諸佛授與三菩提記□復想毘盧遮那

0906b23□在曼多羅中結跏趺坐□相好圓滿具大威德□

0906b24□色相鮮白如淨滿月□一切明光以爲其身□寶

0906b25□冠莊嚴髮□拂肩被服天衣□輕妙繒綵以身

0906b26□語意三業□密輪現作神變□行者作是思惟□

0906b27□密言曰　唵跋折羅馱都[口*梵]□若作觀自在

0906b28□菩薩三摩地念誦者□於蓮花中想□□字□其

0906b29□字光明由如蓮花□放種種光變成觀自在菩

0906c01□薩□身光輝焰□如紅蓮花色□頂上□中有觀

0906c02□自在王如來□寶冠瓔珞莊嚴其身□左持靑蓮

0906c03□花當心上□右手如□蓮花葉□又觀三昧門猶

0906c04□蓮花不著塵水□不爲愛染之所汚累□當如是

0906c05□觀訖□說本尊觀自在三摩地心眞言曰

0906c06□唵跋折羅達摩[口*□]□□若作文殊師利菩薩

0906c07□念誦□於蓮花中觀一[牟*含]字□變爲猛利金刀□其

0906c08□刀變成文殊師利菩薩□身色如黃金□頂有五

0906c09□□□禪執靑蓮智執般若梵□坐月輪中□金

0906c10□剛杵四面圍繞□聖者於中乘雜色寶花放赤

0906c11□色光明□說心地眞言曰　唵跋折羅底乞瑟

0906c12□拏淡娑婆訶□若念虛空藏菩薩□於蓮花

0906c13□臺中觀□羅字□變爲紅頗梨寶□火焰周遍□變

0906c14□成虛空藏菩薩□身如紫金色□頂戴五佛□左

0906c15□施無畏□右持靑蓮花□花中有紅頗梨寶□菩薩

0906c16□於中乘靑蓮花□坐月輪中□誦眞言曰　那□

0906c17□阿迦捨[薛/木]婆耶□姪他唵阿唎迦□□母利

0906c18□娑婆訶□若念普賢菩薩者□於蓮花臺中觀

0906c19□蘇[口*縛]字□變爲金刀□成普賢菩薩□身白月色□頂

0906c20□有五佛威光赫奕□由如日輪□菩薩於中乘千

0906c21□葉蓮花□放雜色光□坐月輪中□三□跋折羅周

0906c22□遍圍繞□誦眞言曰　那□三曼多拔折羅

0906c23□□□若念金剛藏菩薩□蓮花臺中觀一□字□

0906c24□變爲跋折羅□成金剛藏菩薩□身如淺碧玉色□

0906c25□頂戴五佛□禪爲金剛拳安置心上□智執拔折

0906c26□羅放火焰光□聖者於中乘寶蓮花□三古金剛

0906c27□杵圍繞月輪觀□誦眞言曰　跋折羅薩□阿

0906c28□娑婆訶□若如意輪菩薩念誦□蓮花臺中

0906c29□觀[口*□]□字□變爲眞多摩尼寶□間錯殊妙由如

0907a01□日輪放大光明□變爲眞多菩薩□色如壇金□頂

0907a02□戴無量壽佛□具足六臂成六神通□菩薩應化

0907a03□六道□能令有情滿足六度□在補□羅迦山□

0907a04□思惟三昧(云云)□若多羅菩薩念誦於蓮花中

0907a05□觀睹弄字□變成靑蓮花□成多羅菩薩□身肉紅

0907a06□色種種莊嚴□冠上有觀自在王如來□左執靑

0907a07□蓮當心上□右施無畏滿諸願聖者於中乘寶

0907a08□蓮花放白色光□能滿諸願□名曰隨心□眞言曰

0907a09□唵多利□多利□利娑婆訶□爾時世尊

0907a10□入於普光明多羅三昧□以三昧力從其面輪

0907a11□右目瞳中放大光明□從光流出現妙女形□

0907a12□住殊勝妙色三昧□無價雜寶而爲嚴身□無

0907a13□量諸天前後圍繞□先於頂上想有唵字□次於

0907a14□額上想有多字□二目瞳中置於□字□復安

0907a15□喉上想有多字□次以二肩布安利字□想在心

0907a16□上復安□字□若在臍中又想利字□於兩脾

0907a17□中想莎[口*縛]字□又於脛上想有訶字□如是布字

0907a18□周遍於身□方請本尊來就法體□由是義故□

0907a19□先觀後請□金剛三昧耶觀□行人觀心月輪

0907a20□中想有□字□其□字變爲五古拔折羅□純金

0907a21□如融眞金聚□放赤色光由如火聚□光明赫奕

0907a22□周遍於身□以身口意金剛輪遍生死界□滿月

0907a23□量中現作神變□其金剛輪□不定大小稱滿月

0907a24□輪□或觀五古或觀三古或觀獨古隨意

0907a25□無□□從自身毛孔支節間□出現微塵數拔折

0907a26□羅□一一拔折羅中□復能出種種異類身□能令

0907a27□行人隨意調伏□皆能成就陀羅尼門三摩地

0907a28□門□雨諸器仗契印分付□其一一印皆從如來

0907a29□大丈夫相莊嚴支節所生□非是作法□何以故

0907b01□金剛體中本來具足□性自堅固離於分別□成

0907b02□就衆生能滿諸願□若現金剛怖畏調伏□若現

0907b03□菩薩具足大悲□若現天身鬼神咸伏□若成就

0907b04□事業示現□磨金剛□能令行人速得圓滿

0907b05□五方如來置安頂上□滿月輪中坐大蓮花□如

0907b06□大圓鏡內外明徹體無自他□此是行人第一

0907b07□義諦□不空智中念誦義訣□八大菩薩□想布

0907b08□字及本尊色□普賢菩薩□白月色頭上五佛

0907b09□觀□□曼殊師利菩薩□金色身五佛觀[牟*含]

0907b10□虛空藏菩薩□紫金色五佛觀□羅□觀世音

0907b11□菩薩□紅肉色如開敷蓮花□五佛觀[口*□]□□金

0907b12□剛藏菩薩□靑色五佛觀□□彌勒菩薩□黃色

0907b13□五佛觀昧□除一切蓋障菩薩□蓮花色五佛觀

0907b14□莎□地藏菩薩□金色五佛觀乞使□毘盧遮

0907b15□那三摩地瑜伽供養□次第法

0907b16□　歸命毘盧遮那佛　　開妙覺目如蓮葉

0907b17□　我今甄此相應法　　隨其誦念次第要

0907b18□　願依憑此速成就　　自利利他遠塵垢

0907b19□　由是初心所發趣　　悉念方便向菩提

0907b20□　諸進趣門雖無量　　無有能過於此者

0907b21□爾時行人得阿□梨灌頂已□於閑靜處莊嚴

0907b22□道場□香泥塗地種種供養□極令淸淨□常令三

0907b23□業寂然無亂□起慈悲心□於諸有情總令解脫□

0907b24□以五曼□羅一心作禮□想諸聖衆如在目前□

0907b25□所有衆罪誠心懺悔已□卽觀諸法自性皆空□

0907b26□觀諸法空本來淸淨無所染著□思惟是已□誦

0907b27□密言曰　唵薩[口*縛]婆[口*縛][禾*(尤-□+木)]陀薩[口*縛]達摩薩[口*縛]婆

0907b28□[口*縛][禾*(尤-□+木)]塗□(重呼)□作法界觀

0907b29□　行者次修三摩地　　身口意業遍虛空

0907c01□　思惟如來三業門　　金剛一乘甚深敎

0907c02□　我依瑜伽最勝法　　開示如實眞言門

0907c03□　卽入普賢三昧耶　　體同薩□金剛故

0907c04□　定慧和合金剛縛　　忍願二度建如幢

0907c05□　身處月輪同薩□　　眞言曰

0907c06□唵(一)三摩耶(二)薩□梵(三合下同)□當觀□此身坐淨

0907c07□月中□猶敷明鏡而坐　安樂悅意三摩耶印

0907c08□　以此妙喜印如來　　忍願雙峰入掌中

0907c09□　禪智檀慧俱申直　　眞言曰

0907c10□唵(一)三摩耶護(引)薩羅多(二)薩□梵(三)

0907c11□　由此妙印及眞言　　一切聖衆皆歡喜

0907c12□　次當開心入佛智　　觀於乳上□羅□

0907c13□　金剛縛散拍心門　　二字轉樞如啓扇

0907c14□眞言曰　唵(一)[口*縛]日□滿馱(二)□羅(二合)□

0907c15□　八葉白蓮一□間　　炳現阿字素光色

0907c16□　禪智俱入金剛縛　　召入如來寂靜智

0907c17□眞言曰　唵(一)□日□(二)微舍惡(三)

0907c18□　次結如來堅固拳　　進力屈□禪智背

0907c19□　由此妙印相應故　　卽得堅持諸佛智

0907c20□眞言曰　唵□折羅母瑟知(二合)[牟*含]

0907c21□　次以威怒降三世　　淨除內外所生障

0907c22□　二羽交臂金剛拳　　檀慧相鉤□進力

0907c23□　行者想身發威焰　　八臂四面□利牙

0907c24□　震吼□字如雷音　　頂上右旋成結界

0907c25□眞言　唵(一)遜婆[仁-二+爾]遜婆□(二)紇□□拏紇

0907c26□□□拏□(三)紇□□拏阿播耶□(四)阿奈耶護

0907c27□(引)薄伽梵(五)□折羅□發□(六)□次結蓮花部

0907c28□　爲令成就三□地　　定慧二羽金剛縛

0907c29□　檀慧禪智和合□　　由此眞言密印故

0908a01□　修行三摩速現前　　眞言曰

0908a02□唵(一)□折羅□娜□(二合二)三昧耶薩□梵(三)

0908a03□　行者欲入金剛定　　先住妙觀察智印

0908a04□　定慧二羽仰相叉　　進禪力智各相□

0908a05□　以此妙印修等引　　卽得如來不動智

0908a06□行者□次應修澄心宴坐月輪觀□先須於一

0908a07□月中調伏身心□令心澄淨然後方習外儀□又

0908a08□作是觀□一切諸法本來不生□一切皆離能執

0908a09□所執□畢竟淸淨無所染著□思惟是已□想彼空

0908a10□中一切諸佛相好具足□數如微塵周遍法界□

0908a11□舒金色手彈指而驚告言□善男子應以三摩

0908a12□地□觀察自心本性成就□當觀自心□一一於

0908a13□諸佛前□五體投地一心歸命□誦眞言曰　唵

0908a14□(一)質多□羅底(二)吠鄧迦□□(三)□此名內證

0908a15□無漏淸淨究竟至極□悟入一切智海同於諸

0908a16□佛□此法□密不令輒聞□欲入觀時□誦此明曰

0908a17□唵三摩焰薩□[□-凶+(□-匕)]□誦密語已□卽能具足

0908a18□一切諸佛菩薩淸淨律儀諸大功德□復觀[□-凶+(□-匕)]

0908a19□字圓淨無相□安心此字□莫像一切有相□自

0908a20□心凝淨明朗內外明徹體無自他□欲入觀時□

0908a21□誦眞言曰　唵(一)菩提質多(二)母□跛(二合)娜

0908a22□夜彌(三)□能令所觀心月漸漸廣大周遍法界□

0908a23□眞言曰　唵底瑟□□日羅□誦眞言已□能令

0908a24□所觀心月漸令廣大周遍法界□盡前後際劫□

0908a25□一一塵毛等皆有諸佛道場衆會□如因陀羅

0908a26□網重重無盡□作是觀者□便證菩薩甚深智□故

0908a27□眞言曰　唵質多□羅底微能迦路□□能令

0908a28□行者速證無上菩提□具一切諸佛第一義□眞

0908a29□如智中流出□非是作法顯現□如巧色摩尼能

0908b01□滿諸願□一切諸佛同聲共說□思惟之時□唯是

0908b02□明朗不見身之與心□況無一物亦莫作空解□

0908b03□以無念等故說如虛空□法非空故□若久純熟

0908b04□當自證知□作是觀時□誦密言曰　唵[口*縛]日羅(二

0908b05□合)滿□(上)藍□□(二合)避捨迷□念此明者□卽能

0908b06□證入一切灌頂曼多羅位□於諸菩薩□密法門

0908b07□隨意無□□作是觀時不須延促□務在證入□

0908b08□若能一一與心相應方大成就□一切時處作

0908b09□意□任運相應無所□□□一切妄想貪瞋癡等□

0908b10□不假斷除自然不起性常淸淨□此眞實法門□

0908b11□是一切衆生自性淸淨心□若爲大圓鏡智□上

0908b12□從諸佛下至衆生□悉皆同等無增減□但爲無

0908b13□明妄想所覆□令其法體不得顯現□作是觀者

0908b14□便證解脫一切智三昧□名爲地前三賢位□所

0908b15□有動作任運相應□自然進入初地生大歡喜□

0908b16□所以然者以觀月爲方便□具有三義□一者自

0908b17□性淸淨義□離貪欲垢故□二者淸□義□離瞋

0908b18□熱惱故□三者光明義□離愚癡闇故□所以取月

0908b19□爲喩亦莫作月解□世間月者四大所成畢竟

0908b20□破壞□衆生自性淸淨心無生滅故□此是諸佛

0908b21□菩薩內證非二乘聲聞外道所知境界□作此觀

0908b22□者□一切佛法恒沙功德不由他悟□此一法攝

0908b23□無量法□刹那刹那悟入諸法中□自在無□□從

0908b24□地至地漸次昇進□學此觀者□不得專守無念

0908b25□以爲究竟□當須正念進趣方便□然後證入

0908b26□究竟淸淨法海　唵(一)薩婆□他[薛/木]多(引二)鼻

0908b27□三菩提(三)涅里□□折羅底瑟□(四)

0908b28□　爲令證入佛地故　　當結金剛三摩耶

0908b29□　十度圓滿外相叉　　忍願如幢皆正直

0908c01□　印心及額與喉頂　　各誦一遍以加持

0908c02□眞言曰　唵(一)□折羅(二)薩□[口*縛](引二合)地瑟□薩

0908c03□[口*縛][牟*含](三)

0908c04□　卽想一切諸如來　　持寶□尼灌我頂

0908c05□　定慧和合金剛縛　　進力禪智如寶形

0908c06□　以印額上加持已　　五佛智冠在其頂

0908c07□　便分智拳頂後繞　　當繞已繫眞言曰

0908c08□唵(一)摩日羅羅旦娜(二合二)阿避詵者[牟*含](三)薩

0908c09□婆畝捺羅(二合)迷(四)涅里(二合)但□□(五)[口*縛]日

0908c10□羅迦[口*縛]制(六)娜[牟*含]□行者□復應作是思惟□我

0908c11□今已成正覺□當於一切衆生興大悲心□於無

0908c12□盡生死中恒被大誓莊嚴甲胄□爲欲淨佛國

0908c13□土成就衆生□歷事一切諸如來等□悉令一切

0908c14□衆生□坐菩提樹降伏天魔成最正覺故□應被

0908c15□三世如來慈悲甲胄

0908c16□　誦此密言已　　進力互相旋

0908c17□　三遍環繞之　　便言唵砧字

0908c18□　力支想唵字　　進支想砧字

0908c19□　各想靑色索　　如被鎧帶之

0908c20□　初胸背臍腰　　亦三相旋繫

0908c21□　從脅漸至上　　向後復□喉

0908c22□　還旋頂後間　　三□來去額

0908c23□　旣至頂後已　　壇慧等前垂

0908c24□　是則金剛甲

0908c25□唵跋折羅迦縛者跋日羅拘盧跋折羅跋日里

0908c26□(引)那□(引)□次應結歡喜印

0908c27□　定慧二羽三相拍　　由以喜印加持故

0908c28□　一切聖衆皆歡喜　　眞言曰

0908c29□唵(一)[口*縛]日羅睹使解(二)

0909a01□佛說大輪金剛總持陀羅尼神□經

0909a02□

0909a03□那莫悉底里也地尾伽南三曼□他我□南

0909a04□唵尾羅耳尾羅耳摩訶斫揭□末馹□薩□

0909a05□薩□沙羅帝沙羅帝□羅曳□羅曳尾陀末

0909a06□帝僧悶惹帝多羅末帝□陀[言*我]□□羅琰沙

0909a07□婆訶

0909a08□　大唐靑龍寺東塔院一切經敎本

0909a09□　開成四年正月二十八日寫訖

0909a10□先結五股契□誦寶部百字明□以印加持四處

0909a11□之時□唯明了加五佛種子四字明誦之□是

0909a12□此引入之義也□意謂此五佛等引入我身義

0909a13□也　次結大日尊根本三摩耶印置頂　次結

0909a14□阿□三摩耶印置額　次結寶生三摩耶印置

0909a15□頂右　次結西方三摩耶契置頂後　次結北

0909a16□方三昧耶印置頂左　各每置印□所謂五佛

0909a17□種子四字□次而後念誦本明□數隨意定耳

0909a18□尊像中臺白色□前方赤色□右方赤黑色□左方

0909a19□黃色□後方靑色□各左手令持劍□但中左後三

0909a20□尊□右手令持寶□前尊右手令持蓮花□右方尊

0909a21□右手令持□磨輪

0909a22□

0909a23□　久安四年九月二十一日巳刻許書之□同

0909a24□　月二十三日奉受了　延寶二年七月二十

0909a25□　六日仁和寺尊壽院御本奉書寫了　檜尾

0909a26□　山龍海　同年八月八日一□了　淨嚴

0909a27□　天明元年辛丑閏五月二十三日□以宇治

0909a28□　慧心院藏本寫訖□圓行錄云□念誦結護法

0909a29□　普通諸部一卷□安然金剛界對受記七云□

0909b01□　金剛智念誦結護普通諸部□是蘇悉地金

0909b02□　剛頂二法合行□正出三部亦通五部　金

0909b03□　事抄下□演奧□五□理趣釋□要抄六等□往

0909b04□　往引用此文　智積東武慈忍誌　享和改

0909b05□　元辛酉年秋八月□請求慈忍和尙□本□當

0909b06□　山慈心院傳燈等□驗之□予復再□以授

0909b07□　工印板

0909b08□　　　□山長谷寺總持院沙門　快道誌