746b22□

746b23□

746b24□　　No. 896 [cf. No. 895]

746b25□妙臂菩薩所問經卷第一

746b26□

746b27□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

746b28□　　　　傳敎大師臣法天奉　詔譯

746b29□　　得勝師助伴速獲悉地分第一

746c01□爾時藥叉主金剛手菩薩□有大慈悲愍於後

746c02□世□放千光明端心而住□於是妙臂菩薩□以持

746c03□誦者於一切眞言明□得成就義不成就義□一

746c04□心敬禮彼藥叉主金剛手菩薩□而發問言□菩

746c05□薩我見世間有持誦人□齋潔淸淨精勤修行□

746c06□於眞言明而不成就□菩薩如日舒光無所不

746c07□照□唯願哀愍說彼因緣□云何彼持誦人□雖

746c08□復精勤最上第一□於諸眞言上中下法由不

746c09□能成□云何修因而不得果□莫是罪障而未滅

746c10□除□惟願菩薩說彼修持□得成就義及不成就

746c11□義□諸障難事□菩薩如佛所言□智慧之明能滅

746c12□癡暗□癡暗不滅明慧可棄□云何能使諸持誦

746c13□人□於諸修行而無疑惑□菩薩云何誦持□及

746c14□護摩等所作事業□諸眞言王及諸賢聖不與

746c15□成就□惟願菩薩以大悲心□一一顯說令無疑

746c16□惑□菩薩爲是法力無能耶□爲所作非時耶□爲

746c17□種性非性耶□爲眞言字句闕剩耶□爲修持輕

746c18□慢耶□爲供養不具耶□惟願菩薩□於種種事及

746c19□彼障難一一開說□使諸行人皆得曉了

746c20□爾時金剛手菩薩□聞妙臂菩薩發如是正心

746c21□利益言已□乃須臾間瞑□光明焰蓮花眼□思惟

746c22□觀察已□告妙臂菩薩言□妙臂汝大慈悲利益

746c23□衆生□此心淸淨如夜滿月□光明皎潔復無雲

746c24□□□使諸行人不失正道□入佛境界到於彼岸□

746c25□菩薩所作非求己樂□於他有情故無嫌害□見

746c26□他苦惱如自苦惱□見他快樂自亦快樂□妙臂

746c27□我觀汝意爲於有情□由若赤子問於此義□汝

746c28□可諦聽爲汝解說□妙臂我今所說依於佛言□

746c29□若有修行最上事業□修眞言行求成就者□當

747a01□須離諸煩惱□起於深信發菩提心□重佛法衆

747a02□信重於我□及復歸命大金剛族□又復遠離十

747a03□不善業□於身口意凡所興起□常離愚迷邪見

747a04□等行□若求果報須有智慧□譬如農夫務其稼

747a05□穡□於肥壤地而下焦種□雖功夫以時雨澤滂

747a06□□□以種子焦故無由得生□愚癡邪見亦復如

747a07□是□凡諸行人所修事業□先須自心離彼邪見

747a08□愚癡等事□不動不搖行十善法□乃至恒行一

747a09□切善法□若有天魔阿修羅等□乃至羅刹種種

747a10□鬼神之類食血肉者□以惡毒心行三界中惱

747a11□害衆生□於修行人使令散亂□若有行人樂於

747a12□我法□修持誦習眞言行者□彼等若見自然恐

747a13□怖不能侵惱□若欲令彼種種大力天魔□及諸

747a14□宿曜乃至種種鬼神□不能爲障而降伏者□當

747a15□須入彼三昧耶大曼拏羅□以其入彼諸天大

747a16□力聖衆所安住處□是故名爲大曼拏羅□亦復

747a17□須入大明王大眞言等最勝曼拏羅□以其數

747a18□入種種曼拏羅故□是爲入彼諸佛菩薩大金

747a19□剛族大明王等福聚之所□是爲承事諸佛菩

747a20□薩及明王等□便得如是佛菩薩等影之覆護□

747a21□使彼作障天魔及阿修羅藥叉□幷諸龍鬼等

747a22□無能侵惱□望持誦人所居之地不敢侵近□自

747a23□然退散不爲障難□所修上中下品成就之法□

747a24□世間出世間一切眞言等而易成就□蓋以數

747a25□數入彼諸曼拏羅及三昧耶等□承彼聖力而

747a26□加護故□一切惡心自然破壞□旣能入彼三昧

747a27□耶大曼拏羅□仍須發勇猛心發菩提心□唯信

747a28□於佛不信外道天魔等□若背此心持誦我法

747a29□者□當得自壞□又復持誦行人求成就者先須

747b01□求依阿□梨戒德淸淨□無諸缺犯福德最勝

747b02□者□若獲此等阿□梨稟受持誦□復自決志勇

747b03□猛精進於所修持易得成就速獲靈驗□譬如

747b04□種田須依好地□地旣肥壤子實易得□若得勝

747b05□師亦復如是□若或靈驗難得是有宿業□應須

747b06□隨取勝地□或印沙爲塔或積土等爲塔□於中

747b07□安像及藏舍利□當以種種香花燈塗妙幢幡

747b08□蓋□及以妓樂而爲供養□復伸讚歎專注虔誠

747b09□而作懺悔□懺悔畢已依前持誦□專注不間定

747b10□獲靈驗□如是修行須具助伴□若無助伴修持

747b11□是闕□譬如車行須全二輪□若闕一者□無由

747b12□進趣□修行助伴亦復如是□若求助伴者□當求

747b13□種族尊勝□形貌端嚴諸根不缺□心性調柔好

747b14□修善法□智慧明利精勤勇猛□有大悲心恒樂

747b15□布施□信重三寶承事供養□不歸信於諸餘外

747b16□道及天魔等□此爲住賢劫中□具足功德修行

747b17□助伴□諸持誦人於諸修行□速獲成就如此應

747b18□知

747b19□　　妙臂菩薩所問經選求勝處分第二

747b20□復次持誦行人□若欲修眞言行求成就者□先

747b21□求諸佛所說□佛及菩薩□支聲聞昔所住處□

747b22□是爲勝地□如是等處□常有天龍阿修羅等□而

747b23□爲守護供養恭敬□何以故以有天上人間□最

747b24□聖丈夫曾所居止□得此地已持誦行人□亦要

747b25□淸淨身心律儀具足□常此居止□若無此福地□

747b26□□得大河岸邊或小河邊或泉池側□乃至陂

747b27□□有淸流□滿□無諸水族毒惡之類□其側亦

747b28□得□其處但有蓮華□烏□羅花□及諸名花異果

747b29□軟草遍布□或是山中巖窟之所□是處淸淨□無

747c01□諸師子猛獸可畏之類□得是處已□仍須墾掘

747c02□深一□量□除去荊棘瓦礫灰炭[鹵*兼]鹵糠骨毛

747c03□髮蟲窟之類□乃至掘深不能盡者□亦可棄之

747c04□更求別處□如前墾掘一□之量□別塡淨土於

747c05□上立舍□用淨土作[泥/土]內外[泥/土]飾□復以衢摩

747c06□夷塗地於中坐臥□常在地上不用床榻之類□

747c07□其室開門唯得向東向西或向於北□不得向

747c08□南□如是造立舍已□隨彼相應所作事業□於彼

747c09□方所安置尊像□安尊像處先用種種妙香而

747c10□塗飾之□其所尊像或以彫刻□或是鑄成或是

747c11□彩□□若是彩□先求淨縷□揀去毛髮織成其

747c12□幅□量其大小長短相稱□存兩頭縷不得截棄□

747c13□旣織成已□用香水漬渡復展令端正□然令□

747c14□人蔬食□浴□復受八戒內外淸淨運心起手□

747c15□凡所用彩色□須求最上第一好者□無用皮膠□

747c16□用諸香膠調和彩色□□像成已隨應方面安置

747c17□定已□用種種飮食香花燈塗作大供養□如無

747c18□力廣辦隨有供養□但要專注虔誠□信重讚歎

747c19□禮拜供養□如是作已於此像前□所作所求速

747c20□得成就□其持誦行人□將欲起首持誦□必先剃

747c21□頭□浴著新淨衣□其衣非用蠶絲亦不得白

747c22□色□可用布及樹皮草木之類□仍用赤土染壞

747c23□其色□亦須受持乞食應器□其器可用娑羅木

747c24□及於瓦器□乃至銅鐵及匏瓠等□事持端正滑

747c25□淨光潔□不得疏漏及以缺壞□執此應器巡行

747c26□乞食□凡乞食所可於聚落不近不遠□多首陀

747c27□處信重三寶□多有飮食之處□兼無外道婆羅

747c28□門處□緣彼婆羅門執性無□我慢所覆□又復

747c29□外道若見行人□執持應器巡行乞食□修於佛

748a01□法誦念眞言者□便生瞋□而欲障難□謂行人

748a02□言□汝若本族婆羅門者□可修婆羅門法□奉行

748a03□六法多聞淨行□信重諸天爲臣事王□亦須娶

748a04□妻生男繼種□若行此者是汝解脫□云何誦持

748a05□釋敎眞言信行佛法□行人若是刹帝利種□而

748a06□作是言汝刹帝利種□應可奉行王法□紹繼王

748a07□位□云何誦持佛敎眞言□背自本宗而求解脫□

748a08□乃至毘舍首陀之類□皆說本宗本事而得解

748a09□脫□不合持誦佛敎眞言以求解脫□以瞋火燒

748a10□心種種綺語□多作方便而爲障難□惱亂行人

748a11□使令退心□修正道者依時乞食□不同外道過

748a12□午而食□凡乞食處勿往外道之家□及多外道

748a13□之處□若論善惡因果之法□能造善法當證涅

748a14□盤□若作惡業終墮苦趣□善惡之果非由種

748a15□族□但爲世間妄分別故

748a16□復次衆生無始以來□垢穢之身不由食淨得

748a17□身心淨□諸惡遠離常修善法□以此方得身心

748a18□淸淨□譬如有人□身患瘡故求藥塗瘡□唯望

748a19□除差不望餘故□行人喫食但爲除飢不爲適

748a20□悅□又如有人陷於難處□飢餓所逼殺子而食□

748a21□爲除飢苦非貪滋味□行人喫食亦復如是□喫

748a22□食之法由如秤物□物非輕重秤自平正□行人

748a23□喫食亦復如是□不得過量亦勿減少□但可支

748a24□持勿傷飢飽□又如朽舍換柱所免崩□□以油

748a25□膏轄貴在前進□行人喫食亦復如是□但爲支

748a26□持非爲滋味□是故佛言欲界有情依食而住□

748a27□又復行人雖喫食飮支持於身□恒觀此身

748a28□由如芭蕉無有堅實□常此制心不住貪愛□凡

748a29□乞食時持□巡行次第而乞□常須思念世尊

748b01□所說□以智慧方便調伏六根勿令散亂□所睹

748b02□妙色及諸塵境□是魔境界欲惑人心□凡修行

748b03□人而起方便□寧以熱鐵燒刺兩目□不以亂心

748b04□貪視妙色□乃至殊常種種塵境□隨緣乞食而

748b05□不住著□常作比觀調伏其心□默然乞食巡行

748b06□他舍□無上中下遠離取捨□然不往新産之家

748b07□及多人飮酒之處□男女迷醉愛染之處□衆多

748b08□小兒戱樂之處□諸男女衆聚會之處□戱伎男

748b09□女作音樂處□乃至有惡犬處□如是等處皆不

748b10□應往□乞得食已持還本處□洗足敷座然後可

748b11□喫□其食未喫先分三分□一分奉於本尊而爲

748b12□供養□一施無□□一乃自食依時而食□食畢

748b13□□漱使令淸淨□又須日三□浴先自淸淨□然

748b14□以香花燈塗□種種供養讚歎禮拜□所獻尊像

748b15□一切食飮□切須潔淨離諸□穢□每持誦時坐

748b16□吉祥草□凡所供養如不辦廣大□但隨力分奉

748b17□於香花□所謂零陵香閼□迦(二合)吉祥果□沒□

748b18□(二合)賀帝吉祥草仍及蓮花和合供養使得適

748b19□意□行人持誦或行或坐得通思念□唯除臥時

748b20□不許持念□念誦訖已□恒於六時思念功德□心

748b21□無間斷祈於圓滿

748b22□　　妙臂菩薩所問經分別數珠持心離障分第

748b23□　　三

748b24□復次欲等煩惱與心合故□說爲輪□□根本煩

748b25□惱若除□由如淸淨□□迦寶□若離輪□乃名

748b26□解脫□又如水本淸淨□於一刹那間塵能渾

748b27□濁□亦如有情心源本淨□於刹那頃被諸煩惱

748b28□而爲染汚

748b29□復次說於數珠□乃有多種□所謂菩提子金剛

748c01□子□蓮花子木患子□及與[王*車][王*渠]諸寶錫□銅

748c02□等□隨取一物爲珠數一百八□如是得已□持誦

748c03□行人常保重之□凡持誦時於本尊前□依法安

748c04□坐調伏諸根□端身自在不得□倚□繫念本尊

748c05□及眞言印契□收攝其心勿令散亂□然取數珠

748c06□右手執持左手仰承□每誦眞言一遍乃□一

748c07□珠□所持遍數恒須剋定勿令少剩□持念之法

748c08□令脣微動□勿使有聲亦不露齒□一心專注勿

748c09□令散動□有情之界居凡夫位□心如猿□貪著

748c10□諸境樂而不捨□又如大海被風所激□生起波

748c11□濤不能自息□凡夫睹境亦復如是□常須收攝

748c12□不令散動□勿令心源而有波浪□持誦行人若

748c13□是疲倦□將欲昏睡恐其失念□卽起經行或

748c14□觀四方以適神思□或用冷水洗其面目□旣

748c15□得醒爽復座持誦□行人若是怖於勞苦□心有

748c16□移動便作是念□此身無主因業所受□無依無

748c17□定隨業流轉□輪□八苦何處得免□至於寒暑

748c18□飢渴蚤□蚊□□如是苦惱處處皆有□又復貪

748c19□欲若盛□作白骨及爛壞不淨之觀□瞋□若盛

748c20□作慈悲觀□無明若盛作綠起觀□又復若遇□

748c21□家觀如親友知識□或復親友知識忽作□家□

748c22□行者若是遇此□親境時□莫起分別憎愛之

748c23□心□當住平等無著正念□又出道場時□不得與

748c24□婆羅門吠舍首陀等語□又復不應與不男之

748c25□人女人等語□何以故蓋非樂法之侶□可與助

748c26□伴同事等語□或是入觸便利等事□便須入水

748c27□□浴使其潔淨□或獻香花燈塗讚嘆供養□乃

748c28□至持戒精進持誦修行□一切善法皆悉□向

748c29□阿□多羅三□三菩提□譬如衆流皆歸於海□

749a01□旣入海已咸成一味□集諸善因總趣佛果□無

749a02□量福聚自然相隨□譬如有人耕田種穀唯望

749a03□子實不爲[蒿/木]幹□旣□子實其於[蒿/木]幹自然

749a04□而有□求趣佛果亦復如是□一切福樂不求自

749a05□至□又持誦人不應爲小而妨於大□或若有人

749a06□來有來請便應答言□待我自得長壽□及其一

749a07□切樂具此心滿足□然後能滿一切有情之願

749a08□又復行人當要遠離世之八法□所謂善稱惡

749a09□稱得利失利□讚歎毁謗苦樂等事□如是之法

749a10□不得在心□還如大海不宿死屍□乃至刹那亦

749a11□不同處□又如室中然燈爲防風□故飄鼓若免

749a12□光明卽盛□如持誦人持誦眞言□亦須勤勇加

749a13□行若立□善法增長亦復如是□又持誦人要在

749a14□攝心□不得歌舞戱樂□我人□慢邪見邪染□嫉

749a15□□懈怠懶惰睡眠□及入喜會迷醉邪論及無

749a16□義論□以至瞋怒惡口兩舌□如是等事皆須遠

749a17□離□又復不得喫供養殘食及鬼神殘食□行人

749a18□唯得食三白□及樹果菜根乳酪漿等□及大麥

749a19□麵□油麻滓□及種種□粥等□又持誦行人當

749a20□須晝夜精勤如法持誦□常於諸佛法僧及遺

749a21□身舍利□恭信珍重誠心懺悔□願一切先罪悉

749a22□皆消滅□每持誦時先依法請召□持誦了畢□依

749a23□法□向發願訖□然後發遣□或至夜分將欲眠

749a24□睡□於本尊側不近不遠□地上敷吉祥草於草

749a25□上坐臥□坐定後然□於一切有情起利樂心□

749a26□作慈悲喜捨等觀然後眠睡

749a27□　　妙臂菩薩所問經說金剛杵頻那夜迦分第

749a28□　　四

749a29□我今分別說諸跋折羅量□其量或長八指或

749b01□長十指□或十二指或十六指□或最長者不過

749b02□二十指□如是五類無有過者□造跋折羅物或

749b03□金或木□隨所求事種種不同□若欲求佛法眞

749b04□明成就□用菩提木作跋折羅□若降伏地天及

749b05□持明天□當用金作跋折羅□若求大富貴用□

749b06□石作跋折羅□若降龍用熟銅作□若降修羅入

749b07□修羅窟用寶石作□若欲成就一切法者□可用

749b08□金銀銅相和作□若欲成就長命吉祥及無病

749b09□多財寶□乃至降諸宿曜者□可用□□□木作□

749b10□若欲降伏夜叉女者□可用末度木作□若欲降

749b11□伏□家用刺木作□若降害極惡□敵者□可用

749b12□人骨作□若欲成幻術者□用□璃寶作□若欲

749b13□令極相憎嫌者□用苦棟木作□若欲興兵□敵

749b14□及降鬼神□用吠鼻多迦木作□若欲成就夜叉

749b15□乾□婆阿修羅者□可用柏木及松木作□若欲

749b16□成就龍女愛重者□當以龍木作□若欲成就變

749b17□形者□可用土及銀作□若欲求財用無憂木作□

749b18□若欲成就對敵得勝者□可用吉祥木及阿祖□

749b19□木柳木等作□若欲求成就意樂者□可用赤檀

749b20□白檀作□如上所說造跋折羅□皆須五股不得

749b21□缺減□小有破損卽法不成□仍須事持光淨殊

749b22□妙端嚴可愛□若念誦時□先獻塗香及妙香花

749b23□而爲供養□然後發廣大慈悲之心□手執跋折

749b24□羅依法專注□持誦本部眞言如數滿畢□不得

749b25□少剩依時持誦□滿畢數已□然將彼跋折羅安

749b26□本尊足下□復以諸妙香花塗香等□乃至作禮

749b27□而供養之□若持誦時手不執跋折羅者□其法

749b28□終不成就□如再持誦依前次第而作不得虧

749b29□闕□又若於供養具諸事法等有所闕者□當須

749c01□一一作印□以供養之然可念誦

749c02□凡成就法有多種物□所謂雄黃雌黃牛黃黃

749c03□丹□及眼藥菖蒲等藥□又有衣甲槍劍□索

749c04□三股叉諸器仗等□如是等諸成就法有三等

749c05□驗□所說本尊眞言及儀軌中□乃至諸眞言中

749c06□成就之法亦不越此□復次世間有持明行人□

749c07□持誦眞言求成就處□便有作障頻那夜迦□隨

749c08□持誦人伺求其便入其身中□使持誦人心如

749c09□迷醉及發諸病□如是種種而作障難□彼作障

749c10□者有其四部□一曰□壞二曰野干□三曰一牙

749c11□四曰龍象□於此四部各有無量頻那夜迦而

749c12□爲眷屬□於大地中隨彼處處而作障難□第一

749c13□□壞部主名曰無憂□其部眷屬有七俱□□於

749c14□其護世四王所說眞言□有持誦者彼作障難□

749c15□第二野干部主名曰象頭□其部眷屬有十八

749c16□俱□□於其大自在天所說眞言而作障難□第

749c17□三一牙部主名曰垂□□其部眷屬有六十俱

749c18□□□於其大梵天及帝釋天□日天月天風天那

749c19□羅延天□如是天等所說眞言□有持誦者而作

749c20□障難□第四龍象部主名曰母□達□迦□其部

749c21□眷屬有俱□那由他千波頭摩□於其佛敎所

749c22□說眞言□有持誦者彼作障難□又有呵利帝兒

749c23□名曰愛子□於其般支迦所說眞言而作障難□

749c24□又摩尼賢將子名曰滿賢□於其自部所說眞

749c25□言有持誦者□彼子滿賢而作障難□如是等諸

749c26□頻那夜迦□各於本部而作障難□不欲行人得

749c27□其成就□或時變化作本眞言主□來就行人之

749c28□處而受供養□而彼本眞言主來至道場□見是

749c29□事已□還自宮而作是念□云何如來與彼所

750a01□願□不□此等□令於行人正修行者而得惱亂□

750a02□使彼持誦功不成就□正使梵王帝釋諸天及

750a03□龍□不能破彼頻那夜迦作障誓願□唯除大明

750a04□眞言有大功力□能退如是諸作障者頻那夜

750a05□迦□諸修行人當依法持誦□得數滿已□然更成

750a06□就妙曼拏羅及以護摩□使作障難頻那夜迦

750a07□退散遠離

750a08□妙臂菩薩所問經卷第一

750a09□

750a10□

750a11□妙臂菩薩所問經卷第二

750a12□

750a13□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

750a14□　　　　傳敎大師臣法天奉　詔譯

750a15□　　說金剛杵頻那夜迦分第四之餘

750a16□復次行人於持誦時□及供養時乃至護摩時□

750a17□若不依法及闕儀則□彼作障者而得其便□又

750a18□復行人心不決定□而有疑惑□謂此眞言而可

750a19□誦邪□謂彼眞言而可誦邪□若作是念□彼作

750a20□障者卽得其便□又復行人談說世俗閑事□至

750a21□於農田貨易之類□於自修行無有義利□彼作

750a22□障者而得其便□彼頻那夜迦入行人身□步步

750a23□相隨伺求其短□作諸障難令法不成□譬如人

750a24□行沿彼河岸□身在岸上影落水中□寸步相隨

750a25□不相棄捨□彼作障者入行人身□不相棄捨亦

750a26□復如是□或有頻那夜迦□於□浴時得便入身□

750a27□或有頻那夜迦□於念誦時得便入身□或有於

750a28□睡眠時得便入身□或有於獻香花時得便入

750a29□身□或有於護摩時得便入身□譬如日光照於

750b01□火珠□以因緣故而得火生□彼頻那夜迦在行

750b02□人身□因得其短令行人心亂□遂起貪瞋無明

750b03□之火□若頻那夜迦於□浴時□伺得其短入行

750b04□人身□遂令行人起種種過患□忽覺飢渴思念

750b05□飮食□或起懈怠懶惰之念□或耽眠睡或起瞋

750b06□□等事□若頻那夜迦於獻塗香時□伺得其短

750b07□入行人身□遂令行人起諸過患□或思鄕國生

750b08□緣之處□或起懈怠之念□或起欲想分別妙境□

750b09□若頻那夜迦於燒香時伺得其短□破地而出入

750b10□行人身□遂令行人起諸過患□或生嫉□或發

750b11□瞋□□或起邪見或思邪□等事□若頻那夜迦

750b12□於獻燈時□伺得其短入行人身□遂令行人而

750b13□發心病□心悶痛苦以至損心□若頻那夜迦於

750b14□獻花時□伺得其短入行人身□遂令行人起諸

750b15□過患□或身壯熱或肢節疼痛□或與助伴相諍

750b16□以至離散□若頻那夜迦於念誦時□伺得其短

750b17□入行人身□遂令行人起諸過患□或得病惱身

750b18□體疼痛□或患腹□下痢無恒□又復諸頻那夜

750b19□迦悉入身中□遂令行人起種種過患□魔旣熾

750b20□盛心遂迷惑□不辯東西見諸異相□或似念誦

750b21□語不分明□或無事緣行往不定□或心不決便

750b22□起邪見□或說無有生天亦無得罪□或言無有

750b23□修行定無聖力□虛念眞言妄受辛苦□無善無

750b24□惡無因無果□亂言綺語種種無恒□或手折草

750b25□木或弄土塊□或睡時咬齒或妄起欲想□於彼

750b26□女人而生愛樂□彼之女人不樂行人□或復彼

750b27□樂自心不順□竟其夜分不能睡眠□或復睡著

750b28□卽得惡夢□乃見舍□努(二合)[打-丁+羅]及師子狼狗所

750b29□□□或見駝驢□豕□兒野干之類□又見鷲鳥

750c01□鷺□及□狐等飛怪之禽□又復夢見裸形外

750c02□道□以乾濕骨而爲莊嚴□或夢短小惡相之人□

750c03□或夢身體白癩之人□或夢赤□醜貌之人□或

750c04□夢□□骨聚枯井枯池□或夢破壞屋舍人所

750c05□捨棄□或夢惡人手持槍劍及諸器仗欲來侵

750c06□害□若於夢中見如是事□卽定知彼等諸頻

750c07□那夜迦而作障難□持誦行人卽作甘露軍拏

750c08□利忿怒明王法□及念眞言以爲護身□使如上

750c09□頻那夜迦諸魔障等□悉皆解脫不能侵惱□若

750c10□有常持此眞言者□一切魔障無由得便

750c11□復次持誦行人□欲作法解除魔障求解脫者□

750c12□先請淸淨有威德阿□梨□可就山中或是池

750c13□側或林樹下□或是聚落空閑之舍□或是淸淨

750c14□四衢之道□得是處已□然用五色粉作曼拏羅□

750c15□五色者卽黃靑赤白黑等□其曼拏羅量方四□

750c16□作四門□中作坑方二□於坑內布吉祥草□於

750c17□坑外四面□分布安置眞言主明王座位□又於

750c18□八方粉作本方天神□以四寶甁或用四新瓦

750c19□甁代之□其瓦甁不得用黑色□及太焦太生者□

750c20□甁內盛五穀五寶及香水令滿□兼以赤蓮花

750c21□及雜樹花枝等揷於甁內□復以五色線纏甁

750c22□項□安於四方爲灌頂用□安置已□然可請召諸

750c23□明王等□以上妙香花飮食及供具等而供養

750c24□之□復以酒肉蘆蔔蔬果之類□供養八方天神□

750c25□及諸作障頻那夜迦等□然後彼著障人□於壇

750c26□中坑內面東而坐□其阿□梨取四方甁□誦甘

750c27□露軍拏利忿怒明王眞言百遍□加持彼甁誦

750c28□數滿已□及依法作諸法事□然後以此甁水灌

750c29□著障人頂□彼著障人卽得解脫□此曼拏羅非

751a01□獨解脫魔障□亦能滅一切罪增無量福□若能

751a02□依法修持□無不獲得果驗者

751a03□　　妙臂菩薩所問經分別悉地相分第五

751a04□爾時彼持誦行人□被諸魔障種種惱亂欲令

751a05□退心者□旣知是魔□卽須作法而爲除解□得除

751a06□解已□身心安靜無惱無垢□譬如明月得雲退

751a07□散□離於障閉朗然天際□住於空中照耀無

751a08□□□彼之行人持誦修行□獲離魔障亦復如是□

751a09□又復持誦不獲成就者□譬如種子因地因時□

751a10□風雨不愆漑潤無失□乃可生芽以至成熟□若

751a11□或種子不以其時不植於地□使彼芽莖無由

751a12□得生何況枝葉及果實耶□持誦行人若不依

751a13□法又不淸淨□於諸供養曾無虔潔□於其所

751a14□誦眞言文字或有闕剩□至於呼吸訛略不正□

751a15□是以種種悉地而不現前□不獲成就亦復如

751a16□是□又如興雲降其雨澤□隨衆生福而有多

751a17□少□隨持誦人所施功勤□獲得成就亦復如是□

751a18□若是行人獲其勝地兼依法則□至於所制亦

751a19□無誤犯□黑業消滅白業漸增□持誦所求卽趣

751a20□成就□若其如是一一無失□於諸成就得獲

751a21□無疑

751a22□復次行人於持誦之中有所闕犯□或是間斷

751a23□本誦別持眞言□或將所誦眞言授非同志□致

751a24□其所誦雖滿無成□便應復更虔心倍前專注□

751a25□每日三時如法供養□潔淨內外不失儀則□更

751a26□誦一洛叉遍得數滿已□便可作護摩法而爲

751a27□供養□當以大麥或用稻花□或以脂麻或白芥

751a28□子或是蓮花□隨用一物以□相和數足四千□

751a29□或七千或八千乃至十千□又以憂曇□羅木

751b01□菩提樹木□白赤阿□迦木龍樹木□無憂樹木

751b02□吉祥木□爾虞□馱□沒羅木□□[仁-二+爾]□舍彌木

751b03□□羅叉木□阿波末里[言*我]末度木閻浮木□以如

751b04□上木隨取一木爲柴□當使濕潤者若乾枯蟲

751b05□竅□或燒殘者□不得用□其柴□細如指□長十

751b06□二指截已□以□蜜酪□兩頭□與稻花或脂麻

751b07□芥子等□隨取一物同燒作護摩□滿上數已□前

751b08□所闕犯還得淸淨□然後方可更求眞言悉地

751b09□得無障難

751b10□復次行人所持眞言明主□或有餘部而相禁

751b11□縛□或截斷或破壞□使其所求不得成就□卽作

751b12□本尊形像置本部尊足下□面相對誦諸部忿

751b13□怒大威眞言□復以□蜜酪灌沐本尊□日日三

751b14□時如是十日□彼諸禁縛自然解脫

751b15□復次行人於所持眞言□所修行法自審無闕□

751b16□所求悉地由不成者□必於其法有所虧闕□然

751b17□非自知定得境界□但加精進日夜不懈者□本

751b18□尊自然來於夢中說其障因□感應可期如海

751b19□潮限□其實諸部眞言明主□定不相破必無禁

751b20□縛□譬如二人而作密友約其一言□自今已去

751b21□勿往某舍□亦復與彼不交言話□而彼友人以

751b22□相重故□終不往彼及與言話□持誦之法亦復

751b23□如是□是故行人不得以眞言明而相破壞□亦

751b24□復不應互相禁縛□乃至護摩作非善業□又復

751b25□行人不應於眞言曼拏羅加減傳授□亦復不

751b26□得以此法彼法而相□換□亦復不應無故打

751b27□縛有情□不應護摩損彼肢體□乃至致死害於

751b28□有情□亦復不應□滅鬼族及治罰龍類□亦復

751b29□不應於一切鬼神星宿□妄作禁縛等事□亦復

751c01□不應□法□醫治□孩之病而妨大事

751c02□復次持明天及持明諸宗□所說得成就義具

751c03□法不同□或說當具十法乃得悉地□所謂行人

751c04□助伴所成就物精勤處所勝地時節本尊眞言

751c05□財力□具此十法悉地乃成□又餘宗說具三種

751c06□法悉地得成□所謂眞言行人助伴□又一宗說

751c07□四法得成□所謂精勤好日好時幷及處所□又

751c08□一宗說五法乃成□所謂本尊眞言處所財力

751c09□所成就物□又一宗說當具十法□又一宗說當

751c10□具八法□乃至或說五法四法三法二法□各於

751c11□本宗而說定量□唯佛敎本宗我金剛族□當具

751c12□二法悉地乃成□一者行人□二者眞言□一行人

751c13□者□具足戒德正勤精進□不於他人所有名利

751c14□而生貪嫉□於己財物□乃至身命無所吝惜□二

751c15□眞言者□以所持誦本部眞言之時□當令文句

751c16□滿足聲相分明□所有欲求成就之法□皆悉具

751c17□足不得闕少□又須得諸佛菩薩先所居處□得

751c18□是處已如法持誦□決定獲得意願滿足□成是

751c19□二法定得悉地□復次行人持誦之法□喩若師

751c20□子爲飢所逼捉象而食□必先奮迅全施力勢□

751c21□或捉羊鹿小獸之類□所展力勢與象皆同□行

751c22□人持誦求彼成就上中下事□必須精勤勇猛

751c23□如師子王□無有二相亦復如是

751c24□持誦行人於持誦時□若住城隍□□之處□當

751c25□有蚤□蚊□[口*(一/巾)]齧身體□又或見聞女人裝嚴

751c26□衣服環釧瓔珞種種之聲□若住深山大林卽

751c27□有寒熱無恒□或發病苦逼惱身心□又復或有

751c28□猛惡之獸□欲來害人使起驚怖□若住海岸卽

751c29□見風鼓海水作大波濤□惡聲恐人令生□怖□

752a01□若住江河陂池之側□卽有蛇蟲毒[□-彖+若]害人之

752a02□類□持誦行人若在如是之處欲持誦者□必先

752a03□了知如是之事皆爲魔難□若遇是事當須可

752a04□忍□勿使心緣而有散亂□或可別求勝處以進

752a05□功行□不得因逢此境而生退屈□便須更發堅

752a06□固勇猛之意□若或退心恐起邪念□邪念若起

752a07□當被惡魔而得其便□智者方便與有情樂□勿

752a08□令一切有情之類□因斯獲罪當受苦果

752a09□復次持誦之者□不得太急亦勿遲緩□使聲和

752a10□暢勿高勿默□又不得心緣異境□及與人雜語

752a11□令誦間斷□又於眞言文句勿使闕失□文句闕

752a12□失□義理乖違□悉地難成因斯所致□喩如路人

752a13□背行求進□離此過失速得靈驗又如川流晝

752a14□夜不息□持誦行人亦復如是□日夜不間功德

752a15□增長□如彼江河流奔大海□又復行人或是心

752a16□觸染境□便起著想遂成懈怠□覺是魔事速須

752a17□□心□當瞑兩目作於觀想□或緣眞言文句或

752a18□觀本尊□繫束其心令不散亂□後逢此境心若

752a19□不動□此之行人得觀行成就

752a20□又持誦行人欲求悉地□要在攝心定住一境□

752a21□心若調伏身自安住□身旣無撓心轉快樂□身

752a22□心一如名得三昧□持誦行人得斯定念□過現

752a23□之罪悉皆消滅□得罪滅已身心轉淨□所作事

752a24□業成就無疑□佛佛所言一切諸法心爲根本□

752a25□心不淸淨□當感貧窮醜陋之果□或墮地獄畜

752a26□生□若心淸淨當得生天□及生人中受於快樂□

752a27□乃至遠離地水火風生老病死□無常無我敗

752a28□壞之樂□後得解脫寂滅涅盤之樂□又復諸法

752a29□從心所生□非自然有亦非時節□非自在天生

752b01□非無因緣□但緣無明輪□生死□四大和合假

752b02□名爲色□色非有我我非有色□色無我所我無

752b03□色所□如是四蘊畢竟皆空□色如聚沫受如浮

752b04□泡□想及行識如焰幻等□若能於法得如是見□

752b05□名爲正見□若起異見名爲邪見

752b06□復次持誦行人□所持眞言若得數足□爭知所

752b07□修近於悉地□若於睡時必得好夢□若是夢

752b08□見自身得幢幡寶蓋□引入上妙宮殿□或登樓

752b09□閣或上高山或昇大樹□又或夢騎師子白象

752b10□白馬白牛□或犀牛黃牛舍里努羅等□又或夢

752b11□聞空中作大雷聲□又或夢中得人歡喜授與

752b12□馨香花□鮮潔衣服□或得水生果子或五色

752b13□蓮花□或得佛像或得佛設利羅□或得大乘經

752b14□典□或見自身處大會中□與佛菩薩同坐而食□

752b15□又或見自身入於塔寺或入僧房□或見如來

752b16□處於寶座□爲天龍八部說法□自入會中亦坐

752b17□聽法□或見□支佛說十二因緣法□或見聲聞

752b18□僧說四果證法□或見菩薩說六波羅蜜法□或

752b19□見諸天說天上快樂□或見優婆塞說厭離家

752b20□法□或見優婆夷說厭女人法□或見國王或見

752b21□淨行婆羅門□或見殊異丈夫□或見端嚴女人□

752b22□或見大富長者□或見苦行仙人□或見持明諸

752b23□仙□或見妙持誦人□或見自身呑納日月□或見

752b24□身渡大海及江河泉池□或卽飮如上水都盡

752b25□無餘□或見頭上火出□或見入大火聚□又復夢

752b26□見大車滿中載物□有牛及犢而共牽駕□或夢

752b27□得白拂□或得革□□或得刀劍或得妙扇□或得

752b28□金寶[王*車][王*渠]眞珠瓔珞□又復或見己之父母□或

752b29□見端正童女衆寶嚴身□乃至或得上妙飮食□

752c01□若或得此如上吉祥好夢□應須策勤精進歡

752c02□喜勇猛□何以故應知或於一月半月□或一日

752c03□或一刹那間□必定獲得廣大悉地

752c04□　　妙臂菩薩所問經知近悉地分第六

752c05□復次行人自審持誦有力倍生愛樂□於其染

752c06□境心不攀緣□於諸違犯罪不生起□自無寒熱

752c07□飢渴苦惱等事□至於蚊□飛蟲乃至毒蛇血

752c08□食之類皆不能害□又復餓鬼毘舍左□□布

752c09□單□等□皆亦不敢侵近行人之影□行人所有

752c10□言敎一一信受□又復倍覺聰明智慧□善解文

752c11□字書疏言義□唯樂一切善法策勤精進□又復

752c12□得見地中寶藏如無障隔□身體無病塵垢不

752c13□染□身出香氣一切愛樂□見者聞者悉皆歡喜□

752c14□又復無諸樂欲女人來相媚惑□以其身心淸

752c15□淨□得聞空中諸天言語□或得見彼天身□乃至

752c16□得見阿修羅乾□婆夜叉之類□持誦行人□若

752c17□得如是吉祥相現便應喜慶□自知已近眞言

752c18□悉地□便須備辦成就法事

752c19□復次行人欲起首悉地□先須具持八戒□四日

752c20□或三日或二晝夜□仍須斷食方求悉地

752c21□爾時妙臂菩薩□聞金剛手菩薩如是言已□須

752c22□臾默然□卽白金剛手菩薩言□菩薩先言不由

752c23□斷食而得淸淨□云何今日言令斷食□又如佛

752c24□言人之喫食由如膏車□車或不膏難以前進

752c25□其事云何□時金剛手菩薩□以如雷音作如是

752c26□言□我今不爲令心淨故而有是說□但爲有情

752c27□身本非淨稟於精血□爲骨爲髓爲肉爲皮□頭

752c28□髮身毛面目耳鼻□脂肪脾胃涎沫唾□□乃至

752c29□大小便利九漏交流□如是身分種種垢穢□皆

753a01□依地水火風流轉變化□若求悉地先當淸淨□

753a02□不欲於成就時□令彼大小便利而有流出□故

753a03□說斷食而求淸淨□非爲妨道說如是事□如是

753a04□淸淨身得安樂□於成就時免其薰汚

753a05□又復行人於此之時□忽生煩惱而有貪欲□便

753a06□須以慧作其觀想□乃謂此身不淨所成□復假

753a07□食味以爲資持□若作如是想時□前所起念當

753a08□時消滅□乃至於身命財全無吝惜□譬如夜分

753a09□無量黑暗□日光出時一切都盡亦復如是□行

753a10□者若是修持到此□應當自知悉地不遠□復次

753a11□如是知已□於白月八日或十四日或十五日□

753a12□取淨土及新淨衢摩夷相和塗地□次用香塗

753a13□地潔淨□作賢聖位淸淨訖□以彼賢聖皆面東

753a14□坐□以香花燈塗飮食等次第奉獻□先獻佛次

753a15□獻大金剛族本部明主□次獻所持眞言主□如

753a16□是次第佛及菩薩乃至明主□一一供養讚歎

753a17□已□復更發起大菩提心大慈悲心□爲度一切

753a18□生老病死苦惱衆生□作是念已□復更轉讀摩

753a19□賀三摩惹經及吉祥伽陀□如來□密大智燈

753a20□經□及轉最上法輪經□如是經等或遍轉讀或

753a21□隨讀一經□然後結八方界地界及虛空界等□

753a22□彼界如世人住處外牆用遮其惡□結界防魔

753a23□亦復如是□當令惡心作障天魔阿修羅□乃至

753a24□一切鬼神等皆不得近□兼復念被甲眞言用

753a25□護自身□我先已說種種曼拏羅法□當以五色

753a26□粉隨作一曼拏羅□作已先隨意作一護八方

753a27□神□彼神能□諸作障難者□又於曼拏羅四維□

753a28□□金剛杵三股叉等□然後誦獻師子座明□

753a29□茅座□安曼拏羅中心以所成就物□先用三菩

753b01□提葉盛□後用四菩提葉覆蓋安於座上□然用

753b02□□□香水灑之以除魔障□然自坐左邊誦相

753b03□應眞言□須臾間復用香水灑淨□然後復以相

753b04□應法護摩一千遍□專心誦持不得間斷□直至

753b05□三種相現是爲得法成就□三種相者所謂熱相

753b06□煙相焰相□若得熱相者當得世間一切愛重□

753b07□若得煙相者當得隱身□若得焰相者當得變

753b08□成微妙之身成持明仙□飛行虛空壽命長遠□

753b09□得悉地相如人至死□冷觸入身周遍其體□又

753b10□如中陰至於胎藏孕者自覺□又如世間諸有

753b11□香氣□人忽聞者香雖可得無有形影□又如火

753b12□珠照以日光□日光入故火遂流出□諸有行人

753b13□悉地入身亦復如是□前所成就是外諸物像□

753b14□或是內心求成就者別有所表□彼持誦行人

753b15□專注不間□必感靈驗得悉地者□或見所供養

753b16□像而得振動□或得像面毫光照耀□或得像身

753b17□振動□或得空中降花□或時無雲降微細雨□或

753b18□降妙香或感地動□或聞天鼓自然之音□或見

753b19□天人阿修羅等住虛空中□或聞諸天人等言

753b20□語之音□或聞種種大莊嚴具瓔珞環釧之響□

753b21□或見燈焰增長明淨金色□或其油盡燈焰轉

753b22□熾□或聞空中有聲令說所求之願□或覺身毛

753b23□一切皆□□或現如是相已□定審所求悉地成

753b24□就□當以上妙淨器盛滿生花□及磨諸香水幷

753b25□著五寶□和合作閼伽水□[跳-兆+長]□奉獻本尊及誦

753b26□眞言□乃至以妙伽陀而伸讚歎□當發歡喜正

753b27□信之心□精進不懈禮拜供養□如是作已□將所

753b28□求事一一言說□聖心不間有求必應□得如願

753b29□已一心專注□而於本尊信樂讚歎□再以閼伽

753c01□奉獻供養□更念本尊眞言□又念諸部發遣眞

753c02□言□當依儀軌誦眞言已□禮拜請諸賢聖各還

753c03□本位

753c04□　　妙臂菩薩所問經說成就分第七

753c05□復次行人專注持誦精勤不懈□雖得如願所

753c06□作成就□但一切時恒須用意□何以故緣彼一

753c07□切極惡鬼神以惡業故□於諸行人不欲成就□

753c08□若其成就彼眞言力威德及處□或百由旬或

753c09□千由旬□諸魔鬼神不敢侵近□彼作是念此之

753c10□行人今世後世□而於我所無饒益故□由是行

753c11□人常須在意□譬如有人被甲乘象□復持弓箭

753c12□及諸器仗上大戰陣□彼諸怨敵見此威猛□退

753c13□散遠避無敢當者□持誦行人若常持誦於法

753c14□無闕□乃至戒律無少違犯□戒喩於甲眞言喩

753c15□弓箭□勇猛如乘象□若具如是□惡魔鬼神不敢

753c16□侵近亦復如是

753c17□復次行人求吠多拏成就者□於屍陀林中求

753c18□不壞者□其屍仍須身分具足全丈夫相□又不

753c19□得用背□攣□□陋之者□亦復不用極肥極

753c20□瘦諸不圓滿□乃至無上中品相人屍皆不堪

753c21□用□若是選得具上品相者最爲第一□又復不

753c22□得用因患氣患□□及患痢病及患惡瘡□乃至

753c23□因被水中陸地蛇蟲所[□-彖+若]□行毒遍身吐沫死

753c24□者□如是之類皆不堪用□若是選得屍已□便須

753c25□令助伴人執棒守護□盡日直至夜分□或只就

753c26□屍林或別求空舍□或獨樹下或四衢道□或泉

753c27□池側或寶山中□若得如是上勝之地□彼吠多

753c28□拏必能速疾可得成就□如上勝地隨求一處

753c29□可愛樂地□其地如儀得淸淨已□復以淨土及

754a01□衢摩夷□相和塗地地淸淨已□用靑赤白黑及

754a02□黃五色上妙之粉□作三昧曼拏羅□其曼拏羅

754a03□種種名字我已先說□於諸曼拏羅中隨作一

754a04□種曼拏羅□於曼拏羅中排四賢甁□甁中□添水

754a05□各各令滿□或用苦水□然求隨時蔓花□或種種

754a06□異花揷於甁內□於曼拏羅如是作已□令彼助

754a07□伴發勇猛心不得怖畏□先與屍淨髮□復用賢

754a08□甁水沐浴令淨□然後用油塗摩□塗訖又用上

754a09□好白衣裝□□如是畢已□然於所作曼拏羅

754a10□中□鋪吉祥草散種種花□令彼助伴同□此屍

754a11□安曼拏羅中□或頭東或頭北如法安置□後以

754a12□塗香燒香名花花□□乃至酒肉種種之食而

754a13□爲供養□如不能廣辦但隨力分亦得□然取與

754a14□此曼拏羅相應之族□本部眞言而爲□誦□又

754a15□復於此本族眞言明主□當起信心精虔奉重□

754a16□依於儀軌專注持誦以求成就□復有一切潛

754a17□行作障部多及龍必里多等□行人復以供養

754a18□物等□先散四方四維乃至上下□施彼作障部

754a19□多及龍必里多等□及先誦眞言而自擁護幷

754a20□護助伴□令彼障等不能侵近□然後持誦以求

754a21□成就□於持誦時若是屍立現諸惡相□卽知是

754a22□魔種種作障之類□行人審知是已□取白芥子

754a23□和灰□誦佛頂王眞言擲彼屍面□以眞言大威

754a24□力故□諸作障者馳散四方□障魔去已屍臥如

754a25□初□若是屍立無諸惡相□卽知是眞言功力□所

754a26□求成就決定無疑□若得如是便須自心決定□

754a27□凡是行人先所求願□而於此時一一皆說□或

754a28□求示於伏藏□或求入修羅窟取聖藥□或欲乘

754a29□劍或求眼藥□及降鬼神乃至求□惹愛重□如

754b01□是諸事□可成就□行人常時當須行最上行□

754b02□用大眞言力爲自擁護□方得成就吠多拏法□

754b03□何故如是□譬如猛獸雖猛少智□而被惡人之

754b04□所傷害□行人若是不起上行不自擁護□當被

754b05□諸惡魔障□而得其便亦復如是

754b06□妙臂菩薩所問經卷第二

754b07□

754b08□

754b09□妙臂菩薩所問經卷第三

754b10□

754b11□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

754b12□　　　　傳敎大師臣法天奉　詔譯

754b13□　　召請□天說事分第八

754b14□復次若欲召請□天來下說事者□彼□天下處

754b15□而有數種□所謂手指銅鏡淸水火聚□平正地

754b16□琉璃地□燈焰童子虛空中□及諸供養器等處□

754b17□皆是□天下處□若有行人請得來已□於前所

754b18□說下處□自說天上人間過去未來現在□乃至

754b19□具說超越三世善惡等事□若是行人請召之

754b20□時□不依儀則於法有闕□或所誦眞言文字訛

754b21□略□或是闕剩又或不具正信□不讀大乘經法□

754b22□或不陳供養□設有供養隨於處所不求淸淨之

754b23□地□或時童子頭面眼目或手或足□及諸身分

754b24□無端嚴相□若如是者彼諸行人□雖復勤勞而

754b25□□天不下□非唯召請不來□而亦返得不吉祥

754b26□事□若持誦行人欲作請召□天者□當須修先

754b27□行法□先行法者□謂先持誦□天眞言□一洛叉

754b28□遍或三洛叉遍□然後取白月吉祥之日其日

754b29□不食□求淨土衢摩夷等相和□塗地作壇如牛

754c01□皮量□此是下□天處□若欲於童子下者□卽將

754c02□童子□浴淸淨□著新白衣與授八戒□內外淸

754c03□淨訖□坐壇中心面西而坐□以香花等而爲供

754c04□養□行人自亦於壇內□布吉祥草面東而坐□誦

754c05□本天眞言一心祈請定獲成就□若欲令於鏡

754c06□中下者□先取好鏡圓滿無損缺者□用淨灰□

754c07□拭七遍□或八遍或十遍□令其瑩淨安壇中心□

754c08□□天若下卽於鏡中現世出世之事□若欲令

754c09□於指上下者□卽先用紫□水洗染大指□後用

754c10□香油塗摩□彼□天乃下□若欲令於水中下者□

754c11□卽取新水仍須濾過添於甁內□□天乃下於

754c12□中現事□若欲令於空地及諸尊像前□燈焰火

754c13□聚處下者□卽先持誦眞言加持淨水灑之□

754c14□天卽下□若於如上之處請得下已□卽奉種種

754c15□香花而爲供養□令□天歡喜□天歡喜已乃於

754c16□夢中說善惡等事□若或具修諸法而天不下

754c17□者□當更發大慈大悲利樂之心□一日不食復

754c18□受八戒□於殊妙尊像前或舍利塔前□布吉祥

754c19□草端身正坐□不動不搖一心專注□持誦本部

754c20□母或本部主眞言□一洛叉遍或二洛叉遍□得

754c21□數滿已再作此法□當誦忿怒王眞言□及呼我

754c22□唵字者□至於枯木亦可令入□何況人處□若欲

754c23□令於童子處下者□當先求取童兒十人或童

754c24□女十人□如數不足或八或六或四或二□通□

754c25□須年十歲或十二歲□又須是身相圓滿遍身血

754c26□脈□及諸骨節悉皆不現□膚色鮮白頭頂端正□

754c27□髮黑光潤面如滿月□眼目修長牙齒齊密□手

754c28□臂纖長傭圓可愛□兩乳隆起身毛右旋□心復

754c29□之間有三約文□臍深平正腰細端直□乃至股

755a01□肱膝[月*□]□指及□□諸相端嚴悉皆具足□人所

755a02□見者愛樂不捨□若得如是童子或童女□卽取

755a03□白月八日或十四日□或十五日或別吉祥日□

755a04□卽先令□浴淸淨著新白衣□或著眞珠之衣

755a05□而爲莊嚴□嚴飾畢已仍與授八戒訖□將於壇

755a06□中面東而坐□行人其日自亦不食□□浴淸淨

755a07□著新白衣□具種種香花花□塗香燒香燃燈□

755a08□及上妙種種飮食□供養本尊及護八方天神□

755a09□又別置供養□奉獻天人阿修羅及潛行鬼類□

755a10□如是作已持誦行人□復以妙花□散彼童子□然

755a11□後手執香爐念□天眞言□其眞言首當先呼

755a12□□字□中間復加屹□(二合)訶拏(二合)之句□至此

755a13□以花投於童子□又呼阿鼻含字(三遍)又呼乞

755a14□□(二合)□□(二合)如是誦者□彼□天須臾卽來

755a15□入童子身□亦須審知其相□若是來者其童子

755a16□顔容熙怡□目視不瞬無出入息□卽知是其□

755a17□天來已□便可燒香及獻閼伽□心中當須憶念

755a18□最勝明王眞言□禮拜供養然可請問□尊是何

755a19□天勞屈至此□我今於自於他□有所疑事願爲

755a20□速說□仍須速問不得遲疑□而彼□天一一皆

755a21□說□多說三世善惡之事□若苦若樂得利失利

755a22□種種之事一一皆說□如是說已宜應信受勿

755a23□生疑惑□所問事畢速須依法供養□勞謝發遣

755a24□請還本位

755a25□復次□天自身來下□當有證驗□可知彼天作

755a26□童子相兩目圓瑩□於黑睛外微有赤色□面首

755a27□端正顔容熙怡□視物不瞬無出入息□有意氣

755a28□大人之相□若如是者是眞□天來下□若是障

755a29□魔來下者□其狀亦如童子無出入息□顔容醜

755b01□惡眼圓多赤□作瞋怒相張口怖畏□若睹是相

755b02□當知是魔□羅刹及龍潛行鬼類□旣審知已速

755b03□須作法除遣□持誦行人卽於壇所□讀誦吉祥

755b04□伽陀或大力明王經□及三摩惹經及穢跡忿

755b05□怒明王眞言□乃至大乘諸陀羅尼而發遣之□

755b06□如是不去當誦師子座眞言□用阿里迦木及

755b07□波羅舍木爲柴□[□-土+木]□蜜酪幷稻穀花或胡麻

755b08□等□護摩百遍□然後誦忿怒軍拏利眞言護摩□

755b09□三遍或七遍□彼障魔更不敢住自然退去□諸

755b10□有智者□當須解了如是之法一一修行□若爲

755b11□是事勿令辛勤無所靈應

755b12□　　妙臂菩薩所問經說諸遮難分第九

755b13□復次妙臂菩薩問金剛手言□行人修行持誦

755b14□有何罪障不獲悉地願爲宣說□當令未來諸

755b15□修行人一一了知□於諸修行而無疑惑

755b16□爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言□妙臂若有

755b17□行人□於過去世乃至今生□於身口意不能善

755b18□護造諸重罪□是故修行法難成就□所謂殺阿

755b19□羅漢及殺父母破和合僧□以瞋怒心出佛身

755b20□血□及毁壞佛塔或殺菩薩□或强以不淨行汚

755b21□阿羅漢母或使人或自作逼奪三寶財物□如

755b22□是之過□佛說此爲五無間罪□若有是過於法

755b23□難成□何以故以此重罪□當墮地獄受苦一劫□

755b24□乃平先罪方得出離□故說此人雖復勤苦□以

755b25□業障故於諸眞言終不成就□又復於諸如來

755b26□所說經法□以其瞋心或火燒□或水溺或方便

755b27□毁壞□或謗法身或殺持戒僧尼□或無故殺持

755b28□戒男子女人□或以瞋心縱火焚燒伽藍□若有

755b29□此罪雖復勤勞亦不成就□若或於佛法僧□所

755c01□興損害心不限多少□我今說彼受報少分□如

755c02□是之人當墮無間地獄□畢是罪報復生人間□

755c03□以餘業故設得人身生貧賤種□或遇善友勸

755c04□發無上菩提之心□後又不定返□歸依外道

755c05□天等□彼外道天雖見歸依□亦復不喜返生瞋

755c06□害□若此之人持誦修行終不成就□若復有人

755c07□從初發起無上菩提之心□從是之後諸天□及

755c08□人宜應供養□何以故彼人卽是荷擔一切有

755c09□情□能於有情施無畏故□乃至於三寶種能繼

755c10□嗣故□是以不應返禮諸天□又復不得作猛害

755c11□之過及殺仙人□又復不應於眞言明互相破

755c12□壞□又或以瞋心故不供養眞言明主□又或乃

755c13□至以足踐蓮花及諸印契□又或無故手折草

755c14□木之類□又復禮拜諸惡藥叉之類□或喫供養

755c15□殘食及供養鬼神殘食□或喫棄地之食□又或

755c16□於畜生女行不淨事□或與女人於伽藍淸淨

755c17□之處行不淨事□或以禁□或用藥力害諸蛇

755c18□蟲□或乘象馬牛驢□欲令急速强鞭支之□又於

755c19□病患之人及苦難之人□不發慈悲救濟之心□

755c20□如是等人於眞言明終不成就

755c21□復次行人譬如虛空不可量度□若復有人於

755c22□三寶所而行損害□後感其報不可度量亦復

755c23□如是□又復行人曾以羅網傷害有情□畜養□

755c24□兒捉殺蟲鼠□乃至籠禁鸚鵡飛禽之類□如是

755c25□之人不得成就□又不得受用供養佛物□又不

755c26□得禮拜大自在天□及日天月天火天那羅延

755c27□天□設使遭其苦難亦不應禮拜□彼諸天等所

755c28□有敎法不應持誦亦不應供養行彼法人□於

755c29□彼等法不瞋不喜□亦不隨喜彼法儀則□或有

756a01□財寶欲行惠施者□卽先發大慈悲心□先當禮

756a02□拜一切諸佛□次禮菩薩緣覺聲聞之衆□何以

756a03□故彼菩薩等□如月初生已超衆曜□後漸圓滿

756a04□明照世間□彼菩薩等亦復如是□雖在地位終

756a05□當取證無上菩提□是故應須禮拜如是之衆□

756a06□又菩薩等乃是荷負一切有情之者□所有發

756a07□大慈悲欲救濟者□宜應先禮此菩薩等□又復

756a08□世間有可愍者□愚癡下劣有情□於菩薩等不

756a09□肯禮拜□彼菩薩等具大精進神通難測□行人

756a10□若不禮拜□非只所持誦法不獲成就□亦乃輕

756a11□於諸佛□何以故譬如世間一切果實從花而

756a12□得□花喩菩薩果喩菩提□是故行人宜應信禮□

756a13□若有菩薩爲利益故□於貪欲者示現行欲□乃

756a14□至於善人惡人實無愛憎之心□以慈悲故方

756a15□便讚毁□云何行人於菩薩等不生信禮□彼諸

756a16□菩薩或復示以種種眞言明主之相□爲欲隨

756a17□願滿足有情之心□是故應須信禮一切眞言

756a18□明主之師

756a19□　　妙臂菩薩所問經說勝道分第十

756a20□復次持誦行人□於所修行勿生疑念□當以八

756a21□正道常爲資持□行此道者於眞言行定獲悉

756a22□地□又復當來常生天上人間勝妙之處□過去

756a23□諸佛修行此道得成正覺□現在未來諸佛世尊

756a24□亦復如是□以身口意所修功德□常依佛言不

756a25□生疲勞□如是修行名爲正業□以其飮食湯藥

756a26□衣服臥具□諸所受用不生愛著是名正命□於

756a27□自於他不讚不毁□遠離瞋□如避火聚□又如

756a28□猛虎見火驚怖□懼諸過咎常令如此是名正

756a29□行□不學占相男女吉凶等事□不學天文地理

756b01□陰陽之法□乃至降龍及調象馬□書算弧矢之

756b02□藝□能遠斯過是名正分別□不應往觀□象馬

756b03□牛羊□鶴飛禽之類□及諸男子相撲之戱□能

756b04□離斯過是名正念□乃至不應言說王法國政□

756b05□及地方論兵戰相持之事□□坊□女耽著

756b06□之論□亦不談說謎語□亦不談說往昔所經之

756b07□事□乃至世間一切無益文字言論等事□持誦

756b08□行人當須遠離如是種種之過□又若持誦求

756b09□悉地者□至成就間□不應時入城廓村落塔廟

756b10□伽藍□及外道所居神祠宮觀□如是之處皆不

756b11□應往□若爲持誦事不獲免□當於如上之處隨

756b12□求一處淸淨勝地□或卽別求山間或是池側□

756b13□成就空舍或故神祠□或樹下或河岸□乃至山

756b14□泉之側□離諸喧雜無人之處專心持誦□又復

756b15□一年之內□唯除三月夏安居時不行餘外□若

756b16□春雨時幷及餘時□隨意遊處山林泉池□乃至

756b17□如上一切勝處專心持誦□行人若是修先行

756b18□法誦數雖滿□夏安居時不得作成就之法□譬

756b19□如苾芻夏安居時□一切不作安坐寂靜□持誦

756b20□行人亦復如是□唯於持誦不得間斷□夏滿

756b21□之後如法護身方作成就

756b22□復次欲求悉地者□持誦數滿須作護摩□作護

756b23□摩爐亦有數種□所謂蓮花相團圓相□三角相

756b24□四方相□如是四種所用不同□□須虔心製造

756b25□當令如法□欲作爐者先求淨土及衢摩夷□相

756b26□和作泥泥爐□爐須有脣極令牢固□亦須四面

756b27□作基陛相□爲供養聖賢之位□若作善事及求

756b28□財寶□乃至息災及愛重法者□須作圓爐□若爲

756b29□求一切事□至於童女給侍之類□須作蓮花爐□

756c01□若爲調伏諸龍及一切鬼類□或令火燒或令

756c02□苦痛者□須作四方爐□若爲作惡法欲令□家

756c03□心生怖畏□馳走遠避不敢來近者□須作三角

756c04□爐□所造爐□須如法依儀製作□訖於爐四面

756c05□遍敷吉祥草□應是護摩之物□□須安置爐外

756c06□基下□有衢摩夷塗處□然後於彼爐邊散種種

756c07□花□塗香燒香諸飮食等□供養三寶及本部大

756c08□金剛族□明主眞言主等□供養訖然後於爐內

756c09□生火□其火不得口吹□用扇子扇火□得火著已□

756c10□先用稻花或用胡麻與□相和□誦本部明主

756c11□眞言□一誦一擲或七遍或八遍□乃至或二十

756c12□遍擲於火中□此名護摩供養明主□供養訖□然

756c13□後依法護摩以求悉地□行人先自擁護□用忿

756c14□怒軍拏利眞言□□吉祥草或七遍或八遍或

756c15□二十遍□結作絡腋護身訖□然後敷吉祥草面

756c16□東而坐□將□蜜酪和白芥子□器內盛之以所

756c17□用柴[□-土+木]兩頭誦本尊眞言擲於火中一誦一擲□

756c18□火初盛著先觀火焰□知其吉祥及不吉祥之

756c19□相□其火若是不扇自然而著□又得大熾無煙□

756c20□復無□聲焰峰衆起□一向右旋如日昭然無

756c21□諸障蔽□其色如金或如珊瑚□或廣或長相狀

756c22□多異□或如虹霓或如電閃□或如孔雀尾或如

756c23□蓮花□□或如護摩杓或如金剛杵□或如三叉

756c24□或如橫刀□或如幢幡或如甁螺□或如拂或如

756c25□車□又或如諸樂器鼓笛等聲□至於香氣亦如

756c26□燒□□若得如是種種吉祥之相□當知速獲廣

756c27□大悉地□又復其火初便難著□雖著多煙□其焰

756c28□不能廣大熾盛□漸□微劣以至燼滅□設得不

756c29□滅與煙相兼無紅赤色□又如日輪在於雲中

757a01□不能明顯□或得火焰上騰□卽作牛頭之狀或

757a02□如驢馬之狀□或卽大□□燒行人□或卽火氣

757a03□如燒死屍□行人若是得此相狀了知不吉□所

757a04□求悉地定不成就□行人便須再以稻花白芥

757a05□子□蜜相和□卽誦赤身大力明王眞言□及穢

757a06□跡忿怒明王眞言等作護摩□前不吉祥相自

757a07□然不現一切消滅□又復行人不應以刀剃三

757a08□處毛□亦不應用藥塗落□亦不應以手拔棄□譬

757a09□如有人手持利刃□若無智慧速當自損□若人

757a10□持誦不依儀法□非唯法不成就□亦當別招自

757a11□損□若是行人持誦修行不依儀則□或不持戒

757a12□或不淸淨□彼大明主終不瞋害□所有明主侍

757a13□從眷屬□見其過故便卽損害

757a14□復次持誦行人□若欲持誦速悉地者□所有儀

757a15□法不得纖毫闕犯□使諸魔障而得其便□當須

757a16□隨力辦種種飮食香花果子等□當祭天阿修

757a17□羅藥叉□及龍揭路□揭□布單□乾□婆部

757a18□多一切諸鬼魅等□以祈擁護不爲障難□備祭

757a19□食已□卽須虔心一一呼名□啓請願各降臨□受

757a20□於供養助成悉地□卽誦此啓請眞言眞言曰

757a21□□(引)[口*縛](引)阿□□(引)夜叉部[外/曰][言*我](引)悉馱(引)□(引)

757a22□叉也(二合)□波□拏(二合引)□□布□□(引)室左(二

757a23□合)□達里[口*縛](二合)□刹□□(二合)賀惹多野室左

757a24□(二合)曳(引)計(引)□部冒(引)尾□扇帝□尾也(二合)

757a25□[仁-二+爾]也(二合)悉帶(二合引)迦惹努必里(二合)體尾多隷(引)

757a26□憾訖里(二合)□[口*縛](二合引)拏隷尾惹拏(二合引)波夜(引)

757a27□□旦(引)睹補□□(二合)捺□(引)娑賀部里(二合)□

757a28□也(二合)僧契(引)□□(二合)□[口*縛](二合引)伊賀演(引)睹

757a29□阿努[言*我]□(二合)賀(引)□探(二合)喩□不里(二合)瑟

757b01□致(二合引)[仁-二+爾]挽帝部□(引)曳(引)難那[仁-二+爾](引)曳(引)左□

757b02□□(引)羅曳(引)數曳(引)冒(引)那夜(引)悉帝(二合引)□滿

757b03□□里(引)數□[言*我]里(引)數薩里吠(二合引)數□曳(引)

757b04□[口*縛]扇帝娑里醋薩里[口*縛](二合引)□左僧[言*我]彌(引)數

757b05□□□□(二合引)羅曳(引)左(引)閉訖里(二合)多(引)地[口*縛](引)

757b06□娑(引)[口*縛](引)閉多拏(引)詣(引)數左波羅[口*縛](二合)隷(引)

757b07□數俱吠數濕[口*縛](二合)部里(二合)數左[仁-二+爾]里惹(二合引)

757b08□里(引)數曳(引)[言*我]□(二合引)摩具(引)世(引)布□迦(引)□

757b09□[仁-二+爾](引)[口*縛](引)輸[仁-二+爾]也(二合引)羅閉(引)□(引)[口*縛][言*我]里(二合)

757b10□□(引)數曳(引)左尾賀(引)□□(引)□也(二合)[口*縛]娑他

757b11□(引)室□(二合)彌(引)數摩滯(引)數舍(引)羅(引)左供惹

757b12□□(引)□(引)曳(引)部部里(二合)□(引)□多[言*我]里(二合)

757b13□□(引)數扇帝□他也(二合)□尾體數左左□[口*縛]

757b14□(二合)里數曳(引)再迦沒里(二合)刹(引)數摩賀(引)□

757b15□體(引)數摩賀(引)舍摩(二合)舍(引)[仁-二+爾](引)數摩賀(引)[口*縛]

757b16□[仁-二+爾](引)數僧□(引)□里娑(二合)乞叉(二合引)尾喩(二合)

757b17□史□(引)□曳左[口*縛]扇帝具(引)□□摩賀(引)□尾

757b18□□□尾(二合)閉(引)數□尾曳(二合引)數訖里(二合)□

757b19□(引)羅夜(引)室左(二合)□(引)□(引)舍摩(二合)舍(引)[仁-二+爾](引)

757b20□[仁-二+爾][口*縛]扇帝曳(引)左訶□(二合)瑟□(二合引)□□(二合)

757b21□娑□□(二合引)娑□(二合)惹□馱摩(引)羅焰(二合)度

757b22□波末□□波努帝左婆訖□也(二合引)[言*我]里(二合)恨

757b23□□(二合)凍部[外/曰]睹閉挽睹再[□-凶+(□-匕)]伊難左迦里摩

0757b24□(二合)娑頗楞祖産睹[目*壹][□-凶+(□-匕)]睹訖里(二合)□[口*縛](二合引)

757b25□[言*我]□(二合)賀布惹□睹□[言*我]里左(二合)□□吠

757b26□(二合引)迦摩□(引)睹俱里也(二合)印捺□(二合引)睹[口*縛]

757b27□日□(二合)娑賀部多僧契(引)伊[牟*含]睹[言*我]里(二合)恨

757b28□□(二合)睹末□[仁-二+爾]悉里(二合)瑟□(二合引)阿詣[仁-二+爾]

757b29□(二合)里也(二合)冒(引)乃(引)里帝部□帝室左(二合)阿

757c01□[□-凶+(□-匕)](引)波底里[口*縛](二合引)喩[口*縛]□(引)地[口*縛]室左(二合)

757c02□伊舍(引)□部□(引)地□帝室左(二合)□(引)冒(引)烏

757c03□里嘆(二合)睹贊捺□(二合引)里迦(二合)閉□(引)摩賀

757c04□室左(二合)□(引)[口*縛](引)三摩娑□(二合引)部尾曳(引)左

757c05□□(引)[言*我](引)馱□(引)玉□也(二合)[言*我]□(引)娑彌(引)□

757c06□(引)□羅(二合)底□□(二合)底□吠(二合)□[仁-二+爾]吠(引)

757c07□那難睹娑[口*縛](二合)迦娑[口*縛](二合)迦(引)歲(引)[口*縛]□舍

757c08□(引)□部□[口*縛](二合引)[言*我]里(二合)恨□(二合)睹睹瑟□

757c09□(二合引)娑[口*縛]羅(引)娑賽(引)[仁-二+爾]也(二合引)娑補□羅(二合)

757c10□那(引)里(引)娑[口*縛](二合)惹乃(引)娑彌(引)□(引)度波末

757c11□□補瑟波(二合)尾隷(引)波難左部[外/曰]睹惹也(二合)

757c12□伽覽(二合)睹閉挽睹再[□-凶+(□-匕)]昧(引)□□焰(二合引)彌

0757c13□劍(引)悉弟彌[牟*含](引)□扇睹[目*壹][□-凶+(□-匕)]睹藥薩里[口*縛](二合)

757c14□[仁-二+爾]拏(引)左□(引)□(引)迦□(引)□也(二合)惹娑覽(二

757c15□合)末□迦里摩(二合)迦(引)里焰(二合)

757c16□妙臂菩薩所問經卷第三

757c17□

757c18□

757c19□妙臂菩薩所問經卷第四

757c20□

757c21□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

757c22□　　　　傳敎大師臣法天奉　詔譯

757c23□　　分別諸部分第十一

757c24□復次我今於持明藏□分別佛菩薩等□乃至諸

757c25□部所說眞言印契等□如來所說三俱□五洛

757c26□叉眞言□及說明主名字故名持明藏□又觀自

757c27□在菩薩亦說三俱□五洛叉眞言□而此部中眞

757c28□言主名曰馬首□亦說自部□種種曼拏羅名字□

757c29□復有七眞言主□此一一眞言主皆十二臂□或

758a01□六臂或四臂□持不空□索隨意變現□或四面

758a02□頭戴寶冠□以如意寶而爲莊嚴□光明晃耀如

758a03□日照世□此等眞言主□是馬首曼拏羅所管□

758a04□復有八明妃□所謂目精妙白君白觀一□金顔

758a05□名稱苾芻俱□□此等皆是蓮花部明妃□亦說

758a06□七俱□眞言□幷種種曼拏羅及諸手印□爲利

758a07□益一切貧窮衆生□及□伏一切作障潛行鬼類□

758a08□復有十七眞言王六十四眷屬□又有八大心

758a09□明王□又有諸大忿怒明王□甘露軍拏利明王□

758a10□最勝明王□大福德明王等□我此部名曰廣大

758a11□金剛族說八洛叉眞言□復有大神名半支迦□

758a12□說二十千眞言□彼神有妃名彌伽羅□說十千

758a13□眞言□亦名半支迦部□復有大神名摩尼跋陀

758a14□羅□說一洛叉眞言□又有財主說三洛叉眞言名

758a15□摩尼部□復有一切天人阿修羅等信佛者□卽於

758a16□佛前說無量眞言□此等散入諸部□或有入我

758a17□大金剛部者□或有入大蓮花部者□或有入阿

758a18□□毘也(二合)部者□或入半支迦部者□或入摩尼

758a19□部者□如是或入非部所攝□如上所說種種眞

758a20□言之敎□於此五部之內□諸有行人□可修行

758a21□復次世尊所說□有內勝最上妙寶□又復於此

758a22□流出究竟法寶□從此轉生八大丈夫不退衆

758a23□寶□如是三寶於三界中□最尊最勝爲大福田□

758a24□是故行人欲得滅罪生福□及本尊現前速成

758a25□悉地者□於念誦時先應歸命如是三寶□若有

758a26□持誦我金剛部中眞言者□初應歸命三寶□次

758a27□復先稱那謨室戰拏□跋折□□拏曳□摩訶藥

758a28□叉細那□□曳□然後卽誦眞言□其蓮花部亦

758a29□然□半支迦部摩尼部亦爾

758b01□復次持誦行人於持誦時□必先歸命三寶□次

758b02□復歸命本部明主□然可持誦本修眞言□若是

758b03□行人不歸信佛□又復唯信□支聲聞等法□信

758b04□旣不足及更內心□常懷□吝嫉□者□不得執

758b05□持我敎所說大跋折羅

758b06□復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷等□以邪見

758b07□謗此大乘妙眞言敎□言非正說是魔所說□我

758b08□說此人是大愚癡□復謂我大金剛手是藥叉

758b09□類□非實本宗不肯信禮□乃至復不信禮諸大

758b10□菩薩□若或持誦我妙眞言者□非久之間必招

758b11□自損□何以故然佛菩薩等□豈有惡心損惱有

758b12□情□但緣部內一切眷屬諸鬼神等□見此癡人

758b13□執我大金剛族大跋折羅□兼持誦我敎妙眞

758b14□言者□彼諸眷屬卽當瞋目視之□乃至破壞身

758b15□命□若有四衆修行行人□常時讀誦方廣大乘

758b16□之敎□又能爲諸有情分別解說□具大精進轉

758b17□不退輪□一心趣向無上菩提者□當知是人持

758b18□誦我敎□必定速得意樂成就

758b19□復次我已前說佛菩薩等種種眞言之敎□汝

758b20□應專心信受勿生疑念□我今復更爲汝□說彼

758b21□世間出世間外道□及天人魔梵等眞言之敎□

758b22□汝當諦聽□大自在天說十俱□眞言□那羅延

758b23□天說三十千眞言□大梵天說六十千眞言□日

758b24□天說二洛叉眞言□帝釋天衆說一十八千眞

758b25□言□贊尼迦說八千眞言□火天說三千七百眞

758b26□言□俱尾□說三千眞言□諸龍王說五千眞言□

758b27□鬼主說十二千眞言□護世四大天王共說四

758b28□洛叉眞言□阿修羅王說二洛叉眞言□□利天

758b29□主說二洛叉眞言□如是天等各各具說種種眞

758c01□言印契□幷曼拏羅儀軌等□可依法受持□若違

758c02□本敎□不唯眞言不得成就□亦乃自招過咎

758c03□　　妙臂菩薩所問經說八法分第十二

758c04□復次成就之法總有八種□所謂成眞言法□成

758c05□長年法□藥成就法□出伏藏法□入修羅宮法□合

758c06□成金法□土成金法□成無價寶法□此之八法說

758c07□爲三品□成眞言成長年入修羅宮□此三爲上

758c08□品□成無價寶出伏藏土成金□此三爲中品□合

758c09□成金藥成就此二爲下品□若復有情智慧過人

758c10□及有戒德□亦復樂修大乘之法□如是之人可

758c11□求上品□若復有情雖具修行□未息貪欲可求

758c12□中品□若復有情在愚癡者必求下品□諸有行

758c13□人雖備受貧苦恒所不足者□應求中品不應

758c14□求下品□若欲獲得八法種種成就者□當須修

758c15□福以爲資持□若有福者求人天快樂□及一切

758c16□愛樂延長壽命□威力特尊端正聰明法皆成

758c17□就□若有行人不戀世樂愛樂修行□於三寶尊

758c18□常在心念□眞言法則恒具修持□復於念誦未

758c19□嘗間斷□如是之人必能成就□及滅罪障解脫

758c20□諸苦□又復能於現在及彼未來成諸快樂□唯

758c21□佛所說眞言威力更無異法□譬如天火下降

758c22□及降霜雹□能傷草木無所免避□眞言威力□能

758c23□□苦惱及諸罪障亦復如是□又如劫樹能滿

758c24□有情一切意願□眞言之力能與有情一切悉

758c25□地□及以富貴色力長壽亦復如是□又復菩薩

758c26□觀諸有情□或遭王難或水火難□乃至賊盜劫

758c27□殺之難□一切怖畏苦惱逼身□菩薩於是卽自

758c28□變身□爲眞言王種種色相□救濟有情令得解

758c29□脫□又復有情雖處居家愛著妙境□於眞言法

759a01□及彼儀軌□雖則日有持誦□且非猛利精進□於

759a02□久久時乃成先行之數□先行滿已或驗現前□

759a03□乃於是時方離五欲具戒淸淨□入於靜室更

759a04□誦眞言滿一洛叉□然後不久卽得所樂悉地

759a05□復次行人於持誦時或悉地時□入曼拏羅近

759a06□諸賢聖□旣修是法要須淸淨□□浴之法先以

759a07□淨水□調和淨土遍塗其身□然後入大水中隨

759a08□意洗浴□淨手足已或面東或面西□□踞而坐

759a09□作護身法□卽以右手取水遍灑其身□不得令

759a10□水有聲□復以右手取水一掌□掌中之水勿令

759a11□有沫□乃誦眞言□掌中水三遍吸三吸□亦勿

759a12□令有聲□然後用水以大指拭口兩遍□及灑身

759a13□上以爲護身□如後忽覺齒中有其□穢□又以

759a14□手觸或卽□嗽□唾□或卽覺氣逆□□更須如

759a15□前□水吸水拭口漱口□□浴畢已卽入靜室□

759a16□此後不得輒與人語□除助伴外應是男女在

759a17□家出家之者□及外道婆羅門淨行之者□童子

759a18□童女及復耆年□乃至諸不男等□如是人等□悉

759a19□不得共相言語及相觸著□若相觸著□又須同

759a20□前洗浴及拭口漱口□若有行人恒樂淸淨□□

759a21□浴其身及樂持誦□及於有情普皆憐愍□亦不

759a22□於他利養心生貪愛□乞食自居修眞言行□如

759a23□是之人妙陀羅尼自然獲得

759a24□復次行人若求悉地□於念誦時或有人來□奉

759a25□施上妙衣服金銀珍寶□裝嚴騎乘塗香燒香□

759a26□乃至飮食及一切樂具□或多或少悉不得受

759a27□復次行人求成就時□凡是大小便利畢已□一

759a28□一□須依法□用其水土重重□洗以求淸淨□

759a29□若其不食斯最爲上□免使觸穢薰於賢聖

759b01□復次行人將求成就□慮其罪障不獲現前□卽

759b02□須預前重重念誦伸其懺悔□譬如夏熱之時

759b03□風搖衆樹□木相□故火遂生著□功用不加自

759b04□焚衆草□如諸行人以精進風搖淨戒樹□生念

759b05□誦火焚燒罪草亦復如是□又如冬時雪自凝

759b06□積□日所照故雪自消散□行人淸淨戒日舒光□

759b07□罪雪盡消亦復如是□又如室中千年黑闇□一

759b08□燈□照黑闇都盡□亦如行人千生之中所積

759b09□黑業□忽從慧火燃念誦燈□明力威光□黑闇

759b10□業一切都盡

759b11□復次行人持誦修行□乃至護摩由不獲悉地

759b12□者□當以香泥和於淨砂□或江河邊或泉池

759b13□側□選其勝處印造成塔滿一洛叉□想同如來

759b14□舍利之塔□以虔心故行人自無始已來□所作

759b15□罪障一切消滅□所求眞言悉地□乃於今生定

759b16□獲現前

759b17□復次持誦行人求悉地者□以持戒爲根本□然

759b18□後運菩提心□發精進勇施正勤力□持誦眞言

759b19□常不懈退□於佛菩薩倍生恭信□譬如輪王具

759b20□足七寶□方理國土而得安靜□持誦行人奉戒

759b21□淸淨□乃至於佛菩薩倍生恭信□若具此者息

759b22□滅罪障當獲悉地

759b23□復次行人修先行法以多爲勝□持誦數滿然

759b24□作護摩□以護摩故卽得本尊歡喜□是故行人

759b25□於所求事□卽得意樂成就□若復行人作攝喜

759b26□人法者□意有所樂□乃至極遠□百由旬□自彼

759b27□來者皆是藥叉婦女□若復有人欲成就藥叉

759b28□女者□設得悉地非是殊勝□譬如世人衒賣女

759b29□色與人爲欲□本求財寶不求餘故□彼藥叉女

759c01□亦復如是□變於身形求行人所□承事供給一

759c02□切不違□本非情愛□但以眞言力之所攝故□其

759c03□藥叉女來事行人□雖卽共居事無違者□然惡

759c04□心恒在常伺其短□候得過失卽便損害□有愚

759c05□癡者□而爲欲故求此悉地□不唯自犯邪行之

759c06□過□亦乃上違諸佛菩薩□支聲聞一切聖賢

759c07□四大願心□孰有智人坦作斯過□所有一切天

759c08□人阿修羅夜叉及龍乾□婆□乃至部多幷諸

759c09□鬼類□以信重佛故爲利益故□於世尊前自說

759c10□本明乞佛證許□佛以悲願一切攝受□又復世

759c11□尊爲於未來一切有情無主無依□分別解說

759c12□修眞言行□使得上中及下三品之果□上品果

759c13□者得神通□入修羅窟隱身自在□及變身爲藥

759c14□叉女夫主□或成聖藥□或卽變身爲密跡等□或

759c15□作鬼國之主□或現忿怒之相□降諸鬼神及一

759c16□切宿曜等□中品者爲求長年□或求愛重或求

759c17□貴位或求財富□下品者以法威力及□藥力□

759c18□治諸天龍夜叉一切部多□潛行鬼類作執魅

759c19□之病□或以□力治一切毒□或禁或縛□一切

759c20□毒類□或除一切藥毒之病

759c21□又復佛言於諸世間有毒無毒□蛇及衆蟲其

759c22□類無量□略而言之總有四類□所謂一牙二牙

759c23□三牙四牙□於此四類分八十種□內二十種擧

759c24□頭而行□六種住卽盤身□十二種雖[□-彖+若]無毒□十

759c25□三種爲蛇之王□餘外有半蛇半蟲之類□又復

759c26□有毒蟲之類□所謂蝦□蜘蛛及虞馱等□如是

759c27□之類其數尙多□然此蟲等毒有六種□一者糞

759c28□毒□糞著於人卽便毒發□二者尿毒□尿著人身

759c29□卽便毒發□三者觸毒□隨觸人身卽便毒發□四

760a01□者涎毒□涎所沾人卽便毒發□五者眼毒□眼視

760a02□於人卽便毒發□六者牙毒□隨咬之處卽便毒

760a03□發□前所說言蛇四類者毒有深淺□一牙所咬

760a04□者有一牙痕□此微有毒名之曰傷□二牙所咬

760a05□者有二牙痕□有血流出名曰血汚□三牙所咬

760a06□有三牙痕□將極所傷名之曰損□此三類者雖

760a07□毒可救□四牙所咬者有四牙痕□毒疾遍身定

760a08□趣於死名曰命終□此第四類或承法力而有

760a09□差者□然諸毒所中□若用藥救不及眞言之力□

760a10□何以故譬如大火興盛□若遇大雨其火便息□

760a11□大眞言力攝其毒類亦復如是□諸有智者善

760a12□知如是種種諸毒□常時持誦大威眞言□與毒

760a13□共戱無所怖畏□何以故譬如師子與牛共戱

760a14□亦復如是□復次有天魅阿修羅魅□藥叉魅龍

760a15□魅□乾□婆魅餓鬼魅□乃至毘舍遮等種種之

760a16□魅□或求祭祀或復戱弄或欲殺害□以如是故

760a17□遊行世間□常□血肉伺求人過□又復或因瞋

760a18□故擊捉有情□或因飢餓惱亂有情□或令心亂

760a19□或歌或舞或喜或悲□或卽愁惱或卽亂語□作

760a20□如是等種種異相令人怪笑□卽以金剛鉤或

760a21□甘露忿怒金剛等眞言治之卽得除差□又有

760a22□預知彼等諸魅之性及療治法□然可無畏行

760a23□□伏事□但以諸佛菩薩所說眞言而加臨之□

760a24□何以故無有諸天眞言之力□能破佛菩薩等

760a25□眞言之力

760a26□復次我今更說滅罪之法□若有行人欲修此

760a27□法者□應就幽深淸淨之處成近江河□用香泥

760a28□和砂造於制底□中安法身妙偈□彼梵天及一

760a29□切天藥叉持明大仙□乃至迦樓羅乾□婆部

760b01□多等類□　若有見者恭信禮拜□一切合掌作如

760b02□是言□希有希有大慈悲者□愍念一切諸有情

760b03□等□無依無住作如是事□希有希有微妙行人□

760b04□愍念有情作如是事□以法威力故彼諸天等

760b05□或見行人手執光明熾盛大金剛杵□或見手

760b06□執堅固鐵杵□或見手執猛利大輪□或見手執

760b07□不空□索□或見手執三□大叉□或見手執鋒

760b08□利之劍□或見執棒或一□叉□或見具執種

760b09□種器仗殊特可畏□或見面相端嚴殊特□凡有

760b10□見者歡喜愛樂□彼諸天等乃至部多等□而作

760b11□是言我等歸命尊者□不久必得持明大仙□乃

760b12□至下及富貴等事□若有修行如是正法□彼人

760b13□速獲罪障消滅不受大苦□威耀世間如日出

760b14□現□我等護持如是行人勿令心亂□乃至當獲

760b15□如意成就□諸梵天等作是語已□皆大歡喜頭

760b16□面禮足□各乘本坐退散而去

760b17□爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言□妙臂我今

760b18□所說汝已聽聞□可於世間流傳救度□時妙臂

760b19□菩薩稟受奉行頂禮而退□卽於世間廣爲有

760b20□情流傳宣說

760b21□妙臂菩薩所問經卷第四