663b03□

663b04□

663b05□

663b06□　　蘇悉地□羅經請問品第一卷上

663b07□

663b08□爾時忿怒軍□利菩薩□合掌恭敬□頂禮尊者

663b09□執金剛足□卽發是問□我時往昔於尊者所□聞

663b10□一切明王漫□羅法及以次第□復聞明王諸

663b11□所眷屬神驗威德□願爲未來諸有情故□唯垂

663b12□尊者廣爲解說□云何令得持誦眞言法則次

663b13□第速得成就□其諸眞言法雖一體□所成就法

663b14□其數無量□云何眞言相□云何阿□梨□云何成

663b15□就者弟子□云何方所爲勝處□云何眞言速成

663b16□就□云何調伏相□云何持誦眞言方便之次第□

663b17□云何華供養□云何香塗香□云何香燒香□云何

663b18□燈油相□云何食供養□云何扇底迦□云何增益

663b19□相□云何降伏相□於此三種中各成何等事□云

663b20□何上中下次第成就相□云何法請召□云何修

663b21□供養□云何持護身□云何廣持法誦何偈眞言□

663b22□云何作灌頂□云何試眞言□云何當受付□云

663b23□何字得圓□云何得增益□云何作護摩種種次

663b24□第法用□以何等物能令速成就□云何成藥相□

663b25□云何受藥相□云何淨治藥□云何藥量分□云何

663b26□諸藥相□云何護諸成就物□云何分別爲分數□

663b27□云何受用成就物□云何失物令□得□云何被

663b28□破□著彼□云何知作障□相□云何成就漫陀

663b29□羅□云何事法漫□羅□云何灌頂漫□羅□如上

663c01□所問隨其要者□唯願尊者具大慈悲□一一分

663c02□別廣爲我說

663c03□爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養

663c04□者□告彼大精進忿怒言□善哉善哉大忿怒□能

663c05□於我所發如斯問□應當一心聽是勝上微妙

663c06□法則□蘇悉地□羅五莊嚴法□何謂爲五□一謂

663c07□精進□二謂明王□三謂除障□四謂成就諸勇猛

663c08□事□五謂成就一切眞言□此蘇悉地經□若有持

663c09□誦餘眞言法不成就者□當令兼持此經根本

663c10□眞言□當速成就□於三部中□此經爲王□亦能成

663c11□辨一切等事□所謂護身召請結界供養相助

663c12□決罰敎授□一切眞言一一次第□令得成就□若

663c13□諸心眞言中□有三虎[合*牛]字者□則能成辨如上

663c14□所說一切法事□三虎[合*牛]字心眞言曰　唵(喉中□聲

663c15□引呼一句)矩(二合)□馱□(二句)虎(二合)[合*牛]若(二句)

663c16□辨才眞言曰　唵(同上呼一句)□(二合)□底(丁以反二句)塞(僧乙

663c17□反)[口*履]底(同上三句)馱□□(四句)虎(二合)[合*牛]□(五句)

663c18□以此眞言□眞言水三遍灑身作淨□復次上中

663c19□下成就法者□如別經說□求成就者□須解眞言

663c20□上中下法□此經通攝三部所作漫□羅法□佛

663c21□部眞言扇底迦法□觀音部眞言補瑟徵迦法□

663c22□金剛部眞言阿毘遮□迦法□從腋至頂爲上□

663c23□從臍至腋爲中□從足至臍爲下□於眞言中□當

663c24□應分別三種成就□於斯三部□各分爲三□善須

663c25□了解□三部中眞言□明王眞言是上成就□諸餘

663c26□使者制□制徵等□是下成就□扇底迦法□補瑟

663c27□徵迦法□阿毘遮□迦法□於三部中□各各皆有

663c28□應須善知分別次第□若佛部中用佛母眞言□

663c29□爲扇底迦法□佛母眞言曰

664a01□那謨□([■/補]餓反下同音)伽(上)縛(無可反下同音)底(一句)塢瑟□灑

664a02□(疏價反)野(二句)唵(同上呼三句)□□塞(僧乙反)普□(四句)入[口*縛]

664a03□[打-丁+羅](五句)底瑟他(□價反六句)悉馱路者[仁-二+爾](七句)薩末嗽

664a04□□(他可反)娑(去)馱[仁-二+爾](八句)莎[口*縛]訶(九句)

664a05□若觀音部中□用觀音母半拏羅縛悉[仁-二+爾]眞言□

664a06□爲扇底迦法□觀音母眞言曰

664a07□那謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一句)唵(同上二句)迦

0664a08□(居羅反下同音)制(知四反)□迦制(同上音三句)迦絮(知價反下)迦[(章*眞)/心](知降反)

664a09□迦制(同上音四句)□伽縛底□惹曳(五句)莎(去二合)[口*縛]訶

664a10□(六句)

664a11□若金剛部中□用執金剛母忙莽□眞言□爲扇

664a12□底迦法□金剛母眞言曰

664a13□那謨刺□(二合)娜□(二合)□耶野(一句)那莫室戰

664a14□拏跋曰□幡拏曳(二句)摩訶藥起灑(同上)栖那幡

664a15□□(多可反下同)曳(三句)那謨路迦馱窒(丁吉反)[口*履]曳(四句)

664a16□那莫商迦隷扇底迦隷(五句)屈(俱鬱反下同)絮(知價反下同)

664a17□屈絮(六句)具置[寧*頁]伽(上)□野(七句)屈置[寧*頁](八句)莎

664a18□(去二合)縛訶(六句)

664a19□又佛部中□明王最勝佛頂眞言□爲補瑟徵迦

664a20□法□明王眞言曰

664a21□那謨跛(北沒反二合)□底(同上)[可*欠]□(一句)瑟□灑野(二合)

664a22□薩[口*縛]□(二合)□幡邏爾□野(三句)捨□野捨□野

664a23□(四句)扇底(丁禮反下同)但底(五句)達□邏惹□使□(六句)

664a24□摩訶蜜[仁-二+爾]曳(七句)薩[口*縛]□□娑(去)馱[仁-二+爾](八句)娑縛

664a25□訶(九句)

664a26□又觀音部中□明王[可*欠]野□利[口*縛]眞言□爲補瑟

664a27□徵迦法□明王眞言曰

664a28□唵(同上一)阿(上)蜜[口*栗]□(二)□暮□[口*縛](三)娜莫(四)

664a29□又金剛部中□明王蘇□眞言□爲補瑟徵迦法□

664b01□明王眞言曰

664b02□那謨刺□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫室戰拏

664b03□(二)跋日□幡拏曳(三)摩訶藥起灑(同上)栖那幡□

664b04□曳(四)唵(同上五)蘇□[寧*頁]蘇(同上)□(六)虎(二合)[合*牛](七)□(魚乙

664b05□反下同)里□拏□里□拏(八)虎(二合)[合*牛](九)□里□拏

664b06□(平)幡野虎(二合)[合*牛](十)阿(上)□野抱(十一)薄伽(上)畔(十

664b07□二)苾地耶邏惹(十三)虎(二合)[合*牛][打-丁+市]□(十四)

664b08□又佛部中□大忿怒阿□□爾□眞言□爲阿毘

664b09□遮□迦法□忿怒眞言曰

664b10□唵(同上一)虎□虎□(二)戰拏里摩燈倪(魚枳反三)莎(去二合)

664b11□[口*縛]訶(四)

664b12□又蓮華部中□大忿怒施婆[口*縛]訶眞言□爲阿毘

664b13□遮□迦法□施婆[口*縛]訶眞言曰

664b14□那謨刺□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那謨摩訶室

664b15□里野曳(二)唵(同上三)□枳(二合)曳□摩曳(四)□(蘇告反)

664b16□□曳(五)悉□悉□(六)娑(去)馱野(七)始廢(無計反下同)始

664b17□廢(八)始梵(步甘反下同)迦[口*(隷-木+匕)]始梵米(九)阿(上)[口*縛][可*欠](十)摩

664b18□[口*縛]□□娑(去)馱[寧*頁](十一)莎(去二合)[口*縛]訶(十二)

664b19□又金剛部中□大忿怒軍□利眞言爲阿毘遮

664b20□□迦法□忿怒眞言曰

664b21□那謨喇□(二合)娜□(二合)□(上)耶野(一)那莫室戰

664b22□拏(二)摩訶跋日□矩□馱野(三)唵(同上四)虎□虎□

664b23□(五)底瑟侘底瑟侘(六)畔馱畔馱(七)[可*欠]□[可*欠]□(八)阿

664b24□蜜[口*栗]底(丁禮反九)虎(二合)[合*牛][打-丁+市](十)

664b25□復有眞言□不入三部隨彼眞言文字□而辨扇

664b26□底迦等三種法□看眞言中□若有扇底句□字□

0664b27□莎悉底句□字□□莽字□□(二合)□莽字□烏波

664b28□□莽字□莎(去)訶(去)字者□當知卽是扇底迦眞

664b29□言□若有補瑟置迦字者□當知卽是補瑟置迦

664c01□眞言□若有句□字者□當知卽是阿毘□□迦

664c02□眞言□復有眞言句義慈善□當知卽入扇底迦

664c03□用□若有眞言句義猛怒□當知卽入阿毘遮□

664c04□迦用□若有眞言非慈非猛□當知卽入補瑟徵

664c05□迦用□若欲速成扇底迦者□當用佛部眞言□若

664c06□欲速成補瑟徵迦□者當用蓮華部眞言□若欲

664c07□速成阿毘遮□迦者□當用金剛部眞言□此經

664c08□深妙□如天中天□有言上中之上□若依此法□一

664c09□切諸事無不成就□此經雖屬金剛下部□爲奉

664c10□佛敎□亦能成就上二部法□譬如國王隨有敎

664c11□□□自亦依行此法亦爾□准義應知□若有眞

664c12□言字數雖少□初有唵字後有莎(去)訶字□當知

664c13□此眞言□速能成就扇底迦法□或有眞言初有

0664c14□[合*牛]字□後有[打-丁+市]□字□或有[口*(隷-木+匕)]普字□此是訶聲□有

664c15□如上字眞言者□速得成就阿毘遮□迦法□或

664c16□有眞言初無唵字□後無莎訶字□又無[合*牛]字□亦

664c17□無[打-丁+市]□字□及無[口*(隷-木+匕)]普等字者□當知此等眞言□

664c18□速能成就補瑟徵迦法□若復有人欲求攝伏

664c19□諸餘鬼魅□及阿毘舍等□當用使者及制□迦

664c20□等所說眞言□速得成就□若復有異部眞言□云

664c21□能成就一切事者□但能成就本部所說□不通

664c22□餘部□猶有經演彼有眞言□爲除毒除病故說

664c23□之□亦能除餘諸苦□當卽知其通一切用□善知

664c24□其部□善識眞言所應用處□亦須知其眞言功

664c25□力□復須善解修眞言法□隨所求願□當須誦持

664c26□誦彼眞言

664c27□　　蘇悉地□羅經分別阿□梨相品第二

664c28□復次我今當說阿□梨相□一切眞言由是得

664c29□故□知阿□梨最爲根本□其相何□謂支體圓

665a01□滿福德莊嚴□善須知解世出世法□恒依法住□

665a02□不行非法□具大慈悲□憐愍衆生□貴族生長□性

665a03□調柔和□隨有共住□皆獲安樂□聰明智慧辯才

665a04□無□□能懷忍辱不懷我見□善解妙義深信大

665a05□乘□設犯小罪猶懷大怖□身口意業善須調柔□

665a06□心常悅樂□讀大乘經謹依法敎□勤誦眞言而

665a07□不間斷□所作悉地皆悉成者□復須善解□漫

665a08□□羅□常具四攝爲求大法□不樂小緣永離□

665a09□吝□曾從師入大漫□羅受灌頂法□復爲先師

665a10□讚歎德者□汝從今往□堪授灌頂爲阿□梨□有

665a11□斯印可□方合自造漫□羅法則次第□乃合

665a12□授與弟子眞言□若依此者□所受眞言速得成

665a13□就□不可懷疑□若不授和上阿□梨處□檀誦

665a14□眞言□徒施功勞終不獲果□夫弟子法□恭侍□

665a15□梨猶如三寶及菩薩等□何以故謂能授與歸

665a16□依之處□於諸善事而爲首因□現世安樂當來

665a17□獲果□謂依阿□梨故□當嗣不久而得無上正

665a18□等菩提□以是義故□敬之如佛□以爲弟子□承事

665a19□□梨□無有懈怠□勤持不闕□所授明王及明王

665a20□妃□當得悉地必無得疑

665a21□　　蘇悉地□羅經分別持誦相品第三

665a22□復次我今說持誦眞言成就行相□當須三業□

665a23□內外淸淨□心不散亂□曾無間斷□常修智慧□能

665a24□行一法□成就衆事□復離□吝□所出言詞無有

665a25□滯□□處衆無畏□所作皆辨□常行慈忍□離諸

665a26□[言*□]□□無諸疾病□常行實語□善解法事□年歲

665a27□少壯諸根身分皆悉圓滿□於三寶處常起敬

665a28□信□修習大乘微妙經典□諸善功德無懷退心□

665a29□如此之人速得成就□於諸菩薩及以眞言□常

665b01□起恭敬□於諸有情起大慈悲□如此之人速得

665b02□成就□常樂寂靜不樂衆中□恒行實語作意護

665b03□淨□如此之人速得成就□若聞執金剛菩薩威

665b04□力自在□心生諦信歡喜樂聞□如此之人速得

665b05□成就□若人少欲一切知足□誦持眞言□念所求

665b06□事晝夜不絶□如此之人速得成就□若人初聞

665b07□眞言經法□則身毛□心懷踊躍□生大歡喜□如

665b08□此之人則得成就若人夢中自見悉地□如經

665b09□所說□心樂寂靜不與衆居□如此之人速得成

665b10□就□若人常於阿□梨所□敬重如佛□如此之人

665b11□速得成就□若人持誦眞言□久無效驗不可棄

665b12□捨□倍增廣願轉加精進□以成爲限□如此之人

665b13□速得成就

665b14□　　蘇悉地□羅經分別同伴品第四

665b15□復次當說同伴者相□福德莊嚴□貴族生種□常

665b16□樂正法不行非法□復懷深信離諸恐怖□精進

665b17□不退奉行尊敎□常作實語□諸根支相皆悉□圓

665b18□滿□身無疾病□不過太長太短太肥太□□亦不

665b19□瘦小□色不太黑□亦不太白□離此陋疾□福德同

665b20□伴□餘忍諸苦□善解眞言印漫□羅供養次第

665b21□諸餘法則□常修梵行順忍諸事□出言和雅令

665b22□人樂聞□離諸我慢强記不忘□有敎奉行不相

665b23□推託□多聞智慧慈心無□□常念布施□善解

665b24□分別明王眞言□常須念誦所持眞言與行者

665b25□同□兼明結界護身等法□得如是伴則速成就□

665b26□三業調善□曾於師所入漫□羅□歸修佛敎不

665b27□習疏小法□善知行者所須次第□不待言敎□隨

665b28□有所求知時卽送□具如此者爲勝同伴□身意

665b29□賢善心無憂惱□決定堅固終不退心□得如是

665c01□伴則速成就□於多財利不望貪著□具如是德

665c02□說爲勝伴□復於行者心無捨離□若欲成就諸

665c03□餘等藥□爲作强緣□不應捨離自然聖戒□具如

665c04□是德說爲勝伴□於行者處無所規求□未得悉

665c05□地成就以來□終不捨離□縱淹年歲無證悉地□

665c06□終不懷於捨離退心□假令有大苦及餘難事□

665c07□逼惱身心亦不應捨□具如是德說爲勝伴□若

665c08□有如前種種德行□堪能成就最上勝事□縱無

665c09□前德□但明眞言成就法則□幷須善解諸漫□

665c10□羅□智慧高明復加福德□勝持誦者□如是之伴

665c11□亦能成就最上勝事□爲欲成就最上事故□其

665c12□福德伴□半月半月與持誦者□而作灌頂及以

665c13□護摩□隨時所辨香花燃燈□諸餘依次第擁

665c14□護簡擇□隨所有爲□須助作□非直助修如前

665c15□等事若誦持者有所虧失□其福德伴依於經

665c16□法□以理敎誨勿法事有闕□乃至事事廣爲開

665c17□釋諸行因緣□具如是者最爲勝伴□行者每日

665c18□持誦之時□及所行事有時忘失□其福德伴隨

665c19□所見處□相助作之使令周備□若欲成就藥法

665c20□之時□須常以手而按其藥□或執草幹而用按

665c21□之□念誦作法事務雖多□終不廢忘行者持誦

665c22□欲了之時□其伴當須側近而立□看彼行者念

665c23□誦旣勞□或恐忘作發遣神法□置數珠法□及餘

665c24□法等□見彼忘處應助作之□其伴常須持誦供

665c25□養□所作諸事而生福德□□皆□向持眞言

665c26□者□滿所求願□有所指授唯共伴語□若欲成

665c27□就最勝事故□更許一伴□展轉合語不得參差□

665c28□其伴所食與行者同□行者所食如依法制□具

665c29□如是者堪爲寂上勝事同伴□第三同伴福德

666a01□亦然□如前所說

666a02□　　蘇悉地□羅經擇處品第五

666a03□復次演說持誦眞言成就處者□住何方地速

666a04□得成就□佛所得道降四魔處最爲勝上□速得

666a05□成就□尼連禪河□於沂岸處無諸難故□其地

666a06□方所速得悉地□縱有衆魔不能爲障□所求之

666a07□事無不悉地□如是之處速得成就□或於佛所

666a08□轉法輪處□或拘尸那城佛涅槃處□或迦毘羅

666a09□城佛所生處□如上四處最爲上勝□無諸障□□

666a10□三種悉地決定得成□又於諸佛所說勝處□復

666a11□有菩薩所說勝處□佛八大塔□或有名山多諸

666a12□林木□復多花果泉水交流□如是之處說爲勝

666a13□處□或有蘭若□多諸花果□渠水交流人所愛樂□

666a14□如是之處說爲勝處□復有蘭若□多諸□鹿□無

666a15□人採捕□復無□熊虎狼等獸□如是之處說爲

666a16□勝處□或無大寒復無大熱□其處宜人心所樂

666a17□者□如是之處說爲勝處□或於山傍或山峰頂□

666a18□爲獨高臺□或於山腹復有流水□如是之處說

666a19□爲勝處□復有勝處□靑草遍地多諸樹花□中有

666a20□其木堪作護摩□如是之處說爲勝處□或於安

666a21□置舍利塔前□或於山中安舍利處□或四河邊

666a22□或有蘭若□種種林木茂飾嚴麗□無多人處□或

666a23□於寒林煙不絶處□或大河岸或大池邊□或往

666a24□曾有多牛居處□或於逈獨大樹之下□神靈所

666a25□依□日影不轉或多聚落一神祠處□或於十字

666a26□大路之邊□或龍池邊□如是之處說爲勝處□或

666a27□佛經行所至之國□如是之方速得成就□但有

666a28□國土人民信順□恭敬三寶弘揚正法□如是之

666a29□處速得成就□復有國土多諸仁衆皆具慈悲□

666b01□如是之處速得成就□旣得如是上妙處所□應

666b02□須[■/間]擇地中穢惡瓦礫等物□漫□羅品一一

666b03□廣明□如悉地法□善須分別三部處所□復須分

666b04□別扇底迦法□補瑟徵迦法□阿毘遮□迦法□如

666b05□是三法□復須分別上中下成法□卽於是處□隨

666b06□心所宜□淨塗灑掃作諸事業□速得成就悉地

666b07□之法

666b08□　　蘇悉地□羅經持眞言法品第六

666b09□復次廣說制持眞言儀式法則□若依此式□不

666b10□久□當獲一切成就□若有智者持諸眞言□先斷

666b11□瞋□□乃至天神不應生瞋□亦不瞋嫌餘持眞

666b12□言者□於諸眞言不應擅意□乃至功能及諸法

666b13□則□而分別之□於諸眞言及以法則□深生敬

666b14□重□於諸惡人善須將護□何以故能障大事及

666b15□壞彼故□於阿□梨所□縱見愆過□身業猶不生

666b16□於□慢嫌恨談說種種是非心意□終不分別

666b17□惡想□於過旣爾耳□況依法耶□縱懷大怒終不

666b18□以自所持眞言□縛他明王□及生損害□幷苦治

666b19□罰□亦復不應作降怨法□未曾經於阿□梨處□

666b20□而受眞言不應授人□所受之人□於三寶處不

666b21□生恭敬□復是外道□雖阿□梨所受得眞言□亦

666b22□不可與□乃至手印及以眞言□幷功能法及普

666b23□行法□幷不應與未曾經入曼□羅者□亦不授

666b24□與□不應跳驀一切有情兩足之類□乃至多足

666b25□亦不跳驀□又不應踐驀諸地印過□所謂鎚輪

666b26□□杵螺金剛杵等□及以素成□不踐驀諸餘

666b27□藥草根莖枝葉及以花實亦不踐驀□亦不棄

666b28□於不淨穢處□若樂成就眞言法者□應須依制

666b29□不應詰難大乘正義□若聞菩薩甚深希有不

666c01□思議行□應生諦信不懷疑心□持眞言人□不應

666c02□與彼別持誦人□更相施驗□若緣小過□不應卽

666c03□作降伏之法□樂成就人□不應歌詠言詞調戱□

666c04□爲嚴身□好不應塗飾脂粉花□□亦不跳□急

666c05□走邪行□亦不河中裸形浮戱□略而言之身諸

666c06□嘲調□一切戱笑諸邪口業□及虛□語□[言*□]汚

666c07□心語□離間和合□惡口罵□□皆不應作□所應對

666c08□答□不假多言□無益言談終不習學□亦復不與

666c09□外道之人及□□羅人同住□如斯等類來相

666c10□問詰亦不與語□亦不與外諸人談話□唯共伴

666c11□語□當念誦時□縱是同伴亦不與語□唯除餘時

666c12□自非所須不與伴語□亦不以油塗飾於身□又

666c13□不應喫蔥蒜蘿□□油麻酒酢及餘一切諸菜

666c14□茹□米粉豆□□幷蒸畢豆及油麻□□幷作團食

666c15□皆不應喫□一切毘那夜迦所愛之食□及供養

666c16□殘食□油麻粳米豆粥□及以乳粥所被驀食□或

666c17□被觸食□皆不應食□一切車乘□及以鞍乘□皆不

666c18□乘騎□一切嚴身之具□所謂鏡花粉藥傘蓋□非

666c19□因緣事□亦不應用□亦不以手□手□以脚□脚□

666c20□一切水中不大小便□不應岸側以手承食而

666c21□食□亦不用鎚銅器食□以諸葉上不□盛食□不

666c22□臥大小床榻□亦不與人同處而臥□欲臥之時

666c23□淸淨而臥□尋思智慧不面地臥□亦不仰臥□如

666c24□師子王右脅而臥□當臥之時不張目睡□日不

666c25□再食□不應斷食□不應多食不應少食□於食

666c26□有疑不須食之□一切調戱多人叢叢□乃至女

666c27□人□皆不觀看□身口意等所受房舍□及好飮食□

666c28□皆不應著□受惡房舍及□飮食□皆不應棄□亦

666c29□不應著紫色衣裳□亦不應著故破衣服垢穢

667a01□衣服□念誦之時□應著內衣□不自謙下□云多愆

667a02□犯□無由得成三種悉地□縱爲宿業身□諸疾□

667a03□亦不違闕念誦所受眞言□　終不捨棄□於其夢

667a04□中□或於虛空現聲告言□汝不應持是眞言□如

667a05□是頻聞亦不捨棄□復不瞋彼諸惡責罵□何以

667a06□故□是魔故□唯須精進不應退心□惡思攀緣

667a07□諸邪境界□縱放諸根□恒常護淨而念誦之□若

667a08□欲求大悉地成就□自所誦持眞言□不應攝伏

667a09□□魅□□□亦不擁護自他□亦不救難禁諸惡

667a10□毒□非眞所持眞言□諸餘眞言亦不應作□所有

667a11□隨用一切眞言□皆不應頻頻而作□亦不與人

667a12□互諍驗力□若求悉地□當須三時洗浴三時持

667a13□誦□每浴以眞言水而洗浴之□水眞言曰

667a14□唵(同上一)虎(二合)[合*牛]歌娜(二)跋日□拏□(三)

667a15□此眞言眞言水七遍洗浴□一切魔族毘那夜

667a16□迦不爲災惱□不眞言不用水土眞言曰

667a17□唵(同上一)[寧*頁]□□(二)□素(蘇古反)□(三)莎縛(去二合)訶(四)

667a18□此眞言眞言土七遍□當以少水和土攬之□則

667a19□塗楷身如法洗浴□一切毘那夜迦不爲災惱□

667a20□□毘那夜迦眞言曰

667a21□唵(同上一)阿(上)密栗底(丁禮反二)歌□歌□(三)虎(二合)[合*牛]

667a22□[打-丁+市](四)

667a23□此眞言誦之七遍□諸毘那夜迦卽□浴之□

667a24□沐浴眞言曰　唵(同上一)阿(上)密栗底(同上二)虎(二合)

667a25□[合*牛][打-丁+市](三)

667a26□此眞言誦七遍□隨意□浴□洗浴之時勿[□-口+言]談

667a27□話□心須持念沐浴心眞言□沐浴心眞言曰

667a28□唵(同上一)□可理理(二)虎(二合)[合*牛][打-丁+市](三)

667a29□此眞言誦之乃至浴竟□次□水自灌頂上□自

667b01□灌頂眞言曰　唵(同上一)賀□里里(二)虎(二合)[合*牛]

667b02□[打-丁+市](三)

667b03□此眞言二手□水□眞言三遍自灌其頂□如是

667b04□三度□次結頂髮眞言曰　唵(同上一)素(蘇古反)悉地

667b05□迦[口*履](二)莎[口*縛](去二合)訶(三)

667b06□此眞言眞言髮三遍□當頂作□□若是比丘右

667b07□手作拳□舒大拇指屈頭指押大指頭上□令頭

667b08□指圓曲□眞言三遍置印頂上□佛部結髮眞言

667b09□曰　唵(同上一)尸祇尸契(二)莎[口*縛](去二合)訶(三)

667b10□蓮華部結髮眞言曰　唵(同上一)尸契(二)莎[口*縛](去二合)

667b11□訶(三)

667b12□金剛部結髮眞言曰　唵(同上一)尸□(去)寫(二)莎[口*縛]

667b13□(去二合)訶(三)

667b14□次應洗手三度漱口浴本尊主□佛部漱口飮

667b15□水灑淨眞言曰　唵(同上一)摩訶(二)入[口*縛]羅[合*牛]

667b16□蓮華部漱口飮水灑淨眞言曰　唵(同上一)睹(知雉反下

667b17□同)睹□(二)矩□矩□(三)莎縛(去二合)訶(四)

667b18□金剛部漱口飮水灑淨眞言曰　唵(同上一)入[口*縛]

667b19□理多(二)[口*縛]曰□□[合*牛](三句)

667b20□作漱口飮水灑淨已□面向本尊所居之方□

667b21□觀念本尊持誦眞言及作手印□取水三□想

667b22□浴本尊幷奉閼伽□或於水中隨意念誦方詣

667b23□道場□佛部獻水眞言曰　唵(同上一)帝□[口*(隷-木+匕)]勃陀

667b24□(上二)莎[口*縛](去二合)訶(三)

667b25□蓮華部獻水眞言曰　唵(同上一)避□避□(二)[合*牛]

667b26□[打-丁+市](三)

667b27□金剛部獻水眞言曰　唵(同上一)微濕(二合)[口*縛](二)[口*縛]

667b28□曰[口*(隷-木+匕)](三)莎[口*縛](去二合)訶(四)

667b29□其手印相□二手仰掌側相著□以二頭指捻二

667c01□大拇指頭□餘六指相著微屈□以印□水眞言

667c02□三遍□奉浴本尊□此印通三部用復於其處□誦

667c03□所持眞言隨任多少□然始可往常念誦處□乃

667c04□至未到彼所已來□勿懷瞋嫉隨順諸境□身心

667c05□淸淨敬想本神□而徐往之□堅持禁戒如前所

667c06□制□常持不忘□旣到彼所□卽應如法修諸事業

667c07□而念誦之□常須如法作漫□羅供養持誦□若

667c08□有疲倦當須轉讀大乘經典□或作制多諸餘

667c09□善事常不廢忘□日須三歸三寶三度懺悔諸

667c10□餘罪業□三時誓發大菩提心□若如是者當得

667c11□成就□三時發願□願成勝事除諸罪故□應常依

667c12□敎作諸善業□而行惠施具大慈悲□於諸法敎

667c13□不生□吝□常懷忍辱精進不退□深懷歸信六

667c14□念繼心□所聞經典諦思文義□常須轉讀眞言

667c15□法品□當須供養眞言法經□依經善□妙漫□

667c16□羅□應須自入發之□初定諦信比丘入之□比

667c17□丘尼優婆塞優婆夷隨次入之□□皆堅固發

667c18□菩提心決定心正見心□入曼□羅了□應當授

667c19□與結手印法□及持眞言次第法則□應正廣爲

667c20□宣說眞言法則□白月八日或十四日十五日□

667c21□及以月盡日□或十一月十五日□如是之日倍

667c22□加供養□依法持誦作護摩法□加持禁戒常勤

667c23□憶念□倍加諸事卽得眞言速疾成□向作護摩

667c24□時□當須以手持拔折羅□誦瞋怒金剛眞言一

667c25□千八十遍或百八遍□作一切事□瞋怒金剛眞

667c26□言曰

667c27□娜謨剌□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫室戰拏

667c28□跋日□幡拏曳(二)摩訶藥[起-巳+乞]灑(同上)栖奈(奴箇反)幡

667c29□□曳(三)唵(同上四)枳里枳里(五)跋日□(六)避□□□

668a01□捺(二合)□(七)跋(北沒反)羅訖(二合)[口*履]底(八)摩訶矩□

0668a02□馱□惹野(九)[寧*頁]訖鱗□(十)虎(二合)[合*牛]虎(二合)[合*牛][打-丁+市]

668a03□[打-丁+市](十一)畔馱畔馱□(十二)

668a04□金剛諸事應用天火燒木□或苦練木或取燒

668a05□屍殘火[打-丁+曹]木□或白□檀木或紫檀木□隨取一

668a06□木刻作三股金剛杵□作呼摩時及念誦時□常

668a07□以左手執持□能成諸事故號杵□是善成就者□

668a08□若常持此金剛杵者□一切毘那夜迦作障難

668a09□者□悉皆恐怖馳散而去□以紫檀香泥塗金剛

668a10□杵□置本尊前□當以如上眞言眞言花香供養□

668a11□其諸事業□金剛□密微細□悉能成就諸餘事

668a12□等□作諸事時□常須右手帶持珠索□以香塗之

668a13□誦眞言□眞言一百八遍或一千八十遍□金剛

668a14□明王珠索眞言曰(歸命同前)

668a15□唵(同上一)枳[口*履]枳[口*履](二)□捺(二合)[口*履]□(上三)莎[口*縛](去二合)

668a16□訶(四)

668a17□此明王大印名忙莽□□能成一切明王眞言□

668a18□亦能增益□及能滿足眞言字句□亦能成就諸

668a19□餘法事及護身事□非直但是諸明王母□亦

668a20□是一切金剛之母□若金剛部珠索者□著一嗚

668a21□□捺□叉□置於線中後繫爲結□金剛部中旣

668a22□爾□餘二可知□佛部珠索應用佛母眞言□若蓮

668a23□華部珠索□應用半拏□[口*縛]斯泥□云觀音母眞

668a24□言□佛母眞言曰

668a25□娜謨□伽(上)[口*縛]底塢瑟□灑野(一)唵(同上二)□□

668a26□塞(同上)普□(三)入[口*縛][打-丁+羅](四)底瑟他(同上)悉馱路者

0668a27□[仁-二+爾](五)薩[口*縛]刺□娑(去)馱[仁-二+爾](六)莎(去二合)[口*縛]訶(七)□觀

668a28□音母眞言曰

668a29□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)唵(同上二)迦制

668b01□(知西反下同)□迦制(三)迦絮迦戇(知降反)迦制(四)□伽(上)

668b02□[口*縛]底□惹曳(五)莎(去二合)[口*縛]訶(六)

668b03□帶持此珠索者□毘那夜迦不能爲障□身得淸

668b04□淨□當速成滿諸所求願□作法之時□當用茅草

668b05□作□□貫置右手無名指上□應誦當部三字半

668b06□心眞言□眞言一百八遍或一八千遍□後安指

668b07□上□佛部心眞言曰

668b08□唵(同上)爾娜職(而翼反)□觀音部心眞言曰　唵(同

668b09□上)阿(上)□力□金剛部心眞言曰　唵(同上)跋

668b10□日□姪力

668b11□若供養時若持誦時若護摩時□應著草□□以

668b12□著□故□罪障除滅□手得淸淨□所作吉祥□復取

668b13□白[疊*毛]□絲及以麻縷□使令童女染作紅色或鬱

668b14□金色□合作線索□作眞言結□一眞言一結□滿一

668b15□七結□置本尊前□以眞言眞言索一千八遍□念

668b16□誦之時及護摩時□若消息時午暮時也□皆持

668b17□繫腰□眠不失精□常應繫佩□索眞言曰

668b18□唵(同上一)歌□歌□畔[馬*太][寧*頁](二)升訖(二合)□[馬*太]□□

668b19□(三)悉馱刺梯(四)莎[口*縛](去二合)訶(五)

668b20□若念誦時若護摩時□若梳髮時著衣時□偏袒

668b21□時臥時□洗淨時□浴時□凡所著脫上淨衣服□

668b22□皆眞言之□若大小便應著木履□若詣本尊前

668b23□及和上阿□梨前諸尊宿前□皆不應著□於諸

668b24□尊處□以身口意而供養之□若樂悉地速得成

668b25□者□若見制多及比丘僧□應常禮敬□若遇外

668b26□天形像□但應合掌□或誦伽他□若見尊者亦應

668b27□致禮□若聞妙法深生敬信□若聞菩薩不思議

668b28□相□或聞眞言所成諸事□皆應歡喜心懷踊躍□

668b29□若樂成就□常應勇進勿生懈怠□如斯所制常

668c01□須繼念□若不爾者□則違制戒獲大重罪□無所

668c02□成就□身等諸根恒常在定□不應貪著世間諸

668c03□欲□常勤依行如斯律制□而不廢忘□若晨朝時

668c04□誤犯諸罪□若至暮間卽須懺悔□若於夜時誤

668c05□犯諸業□明至晨朝誠心懺悔□恒須淸淨依法

668c06□念誦□及作護摩供養等事□常依本戒□應如是

668c07□作意遣度時日□明王戒中常須作意□不久住

668c08□獲悉地位中

668c09□　　蘇悉地□羅經供養花品第七

668c10□復次分別說三品法□扇底迦法□補瑟徵迦法□

668c11□阿毘遮□迦法□及餘諸法□是爲三品□三部各

668c12□有三等眞言□所謂聖者說諸□天說□地居天

668c13□說□是爲三部□聖者說者□謂佛菩薩聲聞緣覺

668c14□說者□是爲聖者眞言□諸天說者□從淨居天乃

668c15□至三十三天諸天所說□是爲諸天眞言□地居

668c16□天說者□從夜叉□羅刹阿修羅龍迦樓羅乾□

668c17□婆緊那羅摩□羅部多卑舍遮鳩槃□等所

668c18□說□是爲地居天眞言□若作扇底迦法者□應用

668c19□聖者眞言□若作補瑟徵迦法者□應用諸天眞

668c20□言□若作阿毘遮□迦法者□應用地居天眞言□

668c21□若求上成就者□應用聖者眞言□若求中成就

668c22□者□應用諸天眞言□若求下成就者□應用地居

668c23□天眞言□如是三部□各有三等成就□作三種法

668c24□中□俱當等用水陸所生諸種色花□名色差別□

668c25□各依本部□善分別之□以眞言花當奉獻之□發

668c26□是願言□此花淸淨生處復淨□我今奉獻□願垂

668c27□納受□當賜成就□獻花眞言曰

668c28□阿(上)歌□(上)阿(上)歌□(一)薩[口*縛](同上)苾地(二合)耶馱

668c29□□(二)布爾底(丁禮反三)莎[口*縛](去二合)訶(四)

669a01□用此眞言□眞言花□三部供養□若獻佛花□當用

669a02□白花香者而供養之□若獻觀音□應用水中所

669a03□生白花□而供養之□若獻金剛□應以種種香花□

669a04□而供養之□若獻地居天□隨時所取種種諸花□

669a05□而供養之□應獻花者□忙[打-丁+羅]底(丁異反)花□□□羅

669a06□華□蓮花瞻蔔迦花□龍□花(似母單花)[口*縛](無可反)句藍

669a07□花□俱物頭花□娑羅樹花□末利花□擧亦迦花□

669a08□喩底(聽以反)迦花□勢破理迦花□句□[口*縛](同上)劍花□

669a09□迦淡聞花□末度□□迦花□□[口*栗](二合)拏花□彦

669a10□陀補□波花□本□(去)言花□那[口*縛](同上)忙里迦花□

669a11□阿輪(去)花[金*刃]□母注□難花那莽難花□注多曼

669a12□折利花□勿勒芻[(口/又)*頁]□羅花□迦宅□花□建折娜

669a13□藍花□□□[金*刃]花□優□羅花□得蘗□花□□難花

669a14□迦□末柔等□於林邑蘭若水陸所生如上等

669a15□花□應須善知三部三品三等用花供獻□用忙

669a16□[打-丁+羅]底花得蘗□花□□難花□末理迦花□喩底迦

669a17□花□那龍□花□如上等花□佛部供獻□用優□羅

669a18□花□俱物頭花□蓮花娑羅樹花□勢破理羅聞底

669a19□迦花□本娜言花□得蘗□花□如上等花□觀音部

669a20□中供獻爲勝□用靑蓮花□□孕衢花□葉花枝條□

669a21□餘不說者等□通金剛部中供獻□如上花中□白

669a22□色者作扇底迦法□黃色者作補瑟徵迦法□紫

669a23□色者作阿毘遮□迦法□如是花中□味甘者作

669a24□扇底迦法□味辛者作阿毘遮□迦法□味淡者

669a25□作補瑟底迦法□或有淨處所生枝花□或始生

669a26□芽茅草□或小草花□或中樹花□大樹花□種種諸

669a27□花□隨類當用□其□底蘇末那花□唯通獻佛□若

669a28□紅蓮花□唯通獻觀音□若靑蓮花□唯通獻金剛□

669a29□各說爲上□佛部中□作扇底迦法用□底蘇末

669b01□那花□作補瑟底迦法用紅蓮花□作阿毘遮□

669b02□迦法用靑蓮花□餘二部中□類此作之□上色

669b03□香花中色香花下色香花□隨事分用□或用花

669b04□條□或用墮花□以獻天后□說爲上勝□紫白二色

669b05□□□末□花□用獻忿怒尊主及諸使者□說爲

669b06□上勝□句□惹花□底落迦花□婆羅花□迦[口*栗][目*匿]迦

669b07□(引)□(引)花□阿娑□努□莽(二合)花□尾螺花迦宅

669b08□□花等□隨取其一□遍通三部而供養之□及上

669b09□中下除災等三□復以種種諸花合成爲□□或

669b10□以種種花□聚供養□遍通九種□用諸花中□唯除

669b11□臭花□刺樹生花□苦辛味花□不堪供養□前廣列

669b12□花□無名之者亦不應用□又木菫花□計得劍花□

669b13□阿地目得迦花□□句藍花□□□花等□亦不應

669b14□用□長時供養通九種者□紅花閃□花□□□孕

669b15□句花□骨路草等□及稻穀花□油麻相和供養□如

669b16□上所說□種種花等供養□最爲勝上□如無此

669b17□類諸花獻者□但用白粳米□擇爛碎者□而供養

669b18□之□亦通九種□不得互用諸花□如作法時□求不

669b19□得者隨所得花□亦通供養□若以花供獻□應用

669b20□當部花眞言眞言花獻□若無花獻□應用蘇□

669b21□三枝葉□或莽□聞葉□灘敦葉□耽忙(去聲)羅葉□

669b22□訖[口*栗]瑟拏末利迦葉□忙睹□伽葉□閼羅惹迦

669b23□葉□及蘭香等葉□而替獻之□如無此等枝葉□應

669b24□用[口*縛](無可反)落迦根□甘松香根□卷柏牛膝根□及

669b25□諸香藥根香果等□亦通供養□所謂丁香豆寇□

669b26□完豆寇甘[■/補]桃□諸香果等□□通替花用供養

669b27□之□若無如上花葉根果獻者□曾見曾聞獻供

669b28□養花□或自曾獻花隨所應□令想運供養□最爲

669b29□勝上供養尊法□雖有如前花果等獻□若能至

669c01□心虛虔合掌頂奉□供養本尊花果□如是心意

669c02□供養最上□更無過者□常應作致如是供養□勿

669c03□懷疑惑□則得成就

669c04□　　蘇悉地□羅經塗香藥品第八

669c05□復次今說三部塗香藥法□隨諸眞言□應供養

669c06□者□能成衆福□其香藥□名曰香附子句□□□□

669c07□靑木香□[口*縛]落迦□烏施□□舍□[口*縛]□煎香□沈香□

669c08□鬱金香白檀香紫檀香[口*縛]□拏(二合)肥□□□

669c09□(或粉忙□□□羅)拏[金*刃]娑□藍(云五粒松)娑比[口*勒]迦□特莽劍

669c10□(云柏木)帶□□[口*栗]□迦迦利也[金*刃](或丑里而□云里佛刷子)丁香

669c11□婆羅門桂皮□天木□□孕瞿□閼乳難燥□盆泥

669c12□(去)聞細羅[口*縛]□[金*刃]□迦畢貧□嗟達□訖□母[金*刃]□

669c13□頗里迦□□襄里迦□始[口*縛]擔臂□蘇[口*縛][口*栗]拏□迦

669c14□藍□忙睹□伽□幷皮□多利三薄娑但[口*栗]拏忙(去)

669c15□斯(云甘松香)那莽難□莽□聞母羅計施眈(云水蘇)忙(去)

669c16□羅木囊(去)言□□羅米夜傑□□□設癡羅[口*縛]利

0669c17□[口*縛]□比迦□但胡[■/綏][仁-二+爾]閻設多補□波(逈香)訶[口*(隷-木+匕)]□

669c18□蔬蹄草拏迦脚(白豆[寇-(敲-高)+女])句藍若(而夜反)底(都以反云完豆[寇-(敲-高)+女])頗□

669c19□諸□劍□□泮藍□娑縮□閻地夜莽劍□戰□□都

669c20□□(蘇合香)瑟[金*刃]□□□娑坦娑縛計薩藍等類及膠

669c21□汁□所謂龍惱香言陀羅娑□娑遮□娑□安悉香□

669c22□薰陸香設落翅勢[口*縛]娑迦等□及餘有膠樹香

669c23□者□□隨本部善須合和□用諸草香根汁香花

669c24□等三物□和爲塗香□佛部供養□又諸香樹皮□及

669c25□白□檀香□沈水香□天木香□煎香等類□幷以香

669c26□果如前分別□和爲塗香□蓮華部用□又諸香

669c27□草根花果葉等□和爲塗香□金剛部用□或有塗

669c28□香具諸根果□先人所合香氣勝者□亦通三部□

669c29□或唯沈水香和少龍腦香□以爲塗香□佛部供

670a01□養□或唯白檀香□和少龍腦香□以爲塗香□蓮

670a02□華部用□或唯鬱金香和少龍惱香□以爲塗香□

670a03□金剛部用□又紫檀以爲塗香□通於一切金剛

670a04□等用□肉豆□脚句羅惹底(都以反)蘇末那□或濕

670a05□沙蜜蘇□□羅□孕瞿等□以爲塗香□用獻一

670a06□切女使者天□又甘松香濕沙蜜完豆□□以爲

670a07□塗香□用獻明王妃后□又白檀沈水鬱金□以爲

670a08□塗香□用獻明王□又諸香樹皮□以爲塗香□用獻

670a09□諸使者□又隨所得香□以爲塗香□獻地居天□或

670a10□單用沈水香□以爲塗香□通於三部九種法等□

670a11□及明王妃一切處用□若有別作扇底迦法□用

670a12□白色香□若補瑟徵迦法用黃色香□若阿毘遮

670a13□□迦法用紫色無氣之香□若欲成大悉地者□

670a14□用前汁香及以香果□若欲中悉地者□用堅木

670a15□香及以香花□若欲下悉地者□用根皮香花果□

670a16□以爲塗香□而供養之□和合香分□不應用於有

670a17□情身分香□謂甲香麝香紫□等香□及以酒酢□

670a18□或過分者世不愛者□皆不應用供養之□又四

670a19□種香□謂塗香末香顆香丸香□隨用一香□□壇

670a20□爲花日別供養□欲獻之時誓如是言□此香芬

670a21□馥□如天妙香□淸淨護持□我今奉獻□唯垂納

670a22□受□令願圓滿塗香眞言曰

670a23□阿(上)歌□阿(上)歌□(一)薩[口*縛](無可反)苾地(二合)耶[馬*太]

670a24□□(二)布爾□(三)莎[口*縛](去二合)訶

670a25□誦此眞言□眞言塗香□後誦所持眞言□淨持如

670a26□法□奉獻於尊□若求諸香而不能得□隨取塗香

670a27□而眞言之□復用本部塗香眞言□眞言香已□奉

670a28□獻本尊

670a29□　　蘇悉地□羅經分別燒香品第九

670b01□復次今說三部燒香法□謂沈水白檀鬱金香

670b02□等□隨其次第而取供養□或三種香□和通三部□

670b03□或取一香□隨通部用□列香名曰□室唎(二合)吠

670b04□瑟□(二合)劍汁娑折(云沙羅樹膝)□娑□乾陀羅素香□

670b05□安悉香□娑落翅香□龍惱香□薰陸香□語□地夜

670b06□(二合)目劍□祇□惹蜜訶梨勒□砂糖香附子□蘇

670b07□合香□沈水香□[口*縛](引)落劍□白檀香□紫檀香□五葉

670b08□松木香□天木香□囊里迦□□□閉[打-丁+羅][口*縛]□烏施

670b09□藍□石蜜□甘松香□及香果等□若欲成就三部

670b10□眞言法者□應合和香□室唎(二合)吠瑟□迦樹汁

670b11□香□遍通三部□及通獻諸天□安悉香通獻藥叉□

670b12□薰陸香通獻諸天天女□娑折□娑香獻地居

670b13□天□娑落翅香獻女使者□乾陀□娑香獻男使

670b14□者□龍惱香□乾陀羅娑香□娑折□娑香□薰陸

670b15□香□安悉香□薩落翅香□室唎(二合)吠瑟□(二合)迦

670b16□香□此七膠香□和以燒之□遍通九種□說此七

670b17□香□最爲勝上□膠香爲上□堅木香爲中□餘花葉

670b18□根等爲下□蘇合沈水鬱金等香□和爲第一□又

670b19□加白檀砂糖□爲第二香□又加安悉薰陸□爲第

670b20□三香□如是三種和香□隨用其一□遍通諸事□又

670b21□地居天等□及以護衛□應用薩折□娑□沙糖□訶

670b22□利勒□以和爲香□供養彼等□又有五香□所謂沙

670b23□糖□勢麗翼迦□薩折□娑□訶梨勒□石蜜□和合

670b24□爲香□通於三部□一切事用□或有一香□遍通諸

670b25□事□如上好香衆人所貴□上妙和香□如無是香□

670b26□隨所得者□亦通三部□諸餘事用□如上所說合

670b27□和香法□善須分別□應其所用□根葉花果□合時

670b28□持獻□又有四種香□應須知之□所謂自性香□籌

670b29□丸香□塵末香□作丸香□亦須要知應用之處□若

670c01□扇底迦法□用籌丸香□若阿毘遮□迦法□用塵

670c02□末香□若補瑟徵迦法□用作丸香□攝通一切□用

670c03□自性□合籌丸香□置以沙糖□和塵末香樹膠香□

670c04□應用好蜜合和丸香□或以蘇乳沙糖替蜜□和

670c05□香□自性香上□應著少蘇□如求當部所燒之

670c06□香□若不得者□隨所有香□先通當部□先誦此部

670c07□香眞言□而眞言香□然後誦所持眞言□合和香

670c08□法□不置甲麝紫□等香□亦不應用末[仁-二+爾]也等

670c09□而和合香□亦不過分致令惡氣而無香氣□以

670c10□此林野樹香膠香□能轉一切諸人意願□諸天

670c11□常食□我今將獻□哀愍垂受□燒香眞言曰

670c12□阿(上)歌□阿(上)歌□(一)薩[口*縛](同上)苾地(二合)耶馱

670c13□□(二)布爾□(三)莎[口*縛](去二合)訶(四)

670c14□誦此眞言□眞言香□後誦所持眞言□眞言香燒□

670c15□如法獻故

670c16□　　蘇悉地□羅經燃燈法品第十

670c17□復次當說三品燃燈法□以依法故□令諸天仙

670c18□歡喜成就□以金以銀以赤熟銅□或以瓷瓦而

670c19□作燈盞□此五種中□隨法取用□本神歡喜□作燈

670c20□炷法□白[疊*毛]花作□或新[疊*毛]布作□或□句羅□樹皮

670c21□絲作□或新淨布作□用諸香油衆所樂者□或用

670c22□諸香蘇油□其扇底迦法□用上香油□補瑟徵迦

670c23□法□用次香油□阿毘遮□迦法□用下香油□若諸

670c24□香木油扇底迦用□若油麻油補瑟徵迦用□若

670c25□白芥子油阿毘遮□迦用□阿(去)□娑果油眞言

670c26□妃后用□及諸女仙用□若諸果油眞言主用□若

670c27□苦樹果油諸天用□及摩訶迦羅用□若魚脂祀

670c28□鬼用□若諸畜生脂祀藥叉用□若拔羅得□油

670c29□麻子油祀下類天用□及四□妹遮門□等用□

671a01□若寒林中起吠多羅者□用犬完脂□諸油之中□

671a02□□牛蘇上□擇通三部□又白牛蘇扇底迦用□黃

671a03□牛蘇補瑟徵迦用□烏牛蘇阿毘遮□迦用□若

671a04□有本部□別分別之□亦依彼用□若諸□中所生

671a05□油補瑟徵迦用□若諸香中所生油扇底迦用□

671a06□若惡香氣油阿毘遮□迦用□如上略說燃燈

671a07□法則□善自觀之□縱此不說□當審用之□雖有燈

671a08□油□不依部者□以本部眞言而眞言之□亦通供

671a09□養□燈能□障□然淨除□□我今奉獻□哀愍垂

671a10□受□燈眞言曰

671a11□唵(同上一)阿(上)路迦野阿(上)路迦野(二)薩[口*縛]苾地(二

671a12□合)耶馱□(三)布爾□(四)莎[口*縛](去二合)訶(五)

671a13□誦此眞言已□次誦本持眞言而眞言之□復作

671a14□淨法□除諸過故□如前品說□准持修故

671a15□　　蘇悉地□羅經獻食品第十一

671a16□復次我說應獻食法□令諸天仙悉皆歡喜速

671a17□得成就□略說獻食□應用圓根長根諸果□蘇

671a18□□油□諸羹□等□或種種粥及諸飮食□此四

671a19□種食通獻諸部□末惹布□迦果普通三部□又

671a20□以石榴果注那果亦通三部□示其次第□各通

671a21□一部□若味甘甛扇底迦用□若味甘酢補瑟徵

671a22□迦用□若味辛淡阿毘遮□迦用□若多羅樹果□

671a23□□子果□尾羅果□[仁-二+爾]跛□果□及餘臭果□衆所不

671a24□樂亦不應獻□或有上味果□世復多饒而復最

671a25□貴□獻如此果獲上成就□或有諸果□其味次美□

671a26□世復易求□價無所貴□獻如此果獲中成就□或

671a27□有諸果□其味苦辛淡等□世復□足價復最賤□

671a28□獻如此果獲下成就□若欲如意奉獻□應取女

671a29□名果□所謂枾子杏桃等果□以獻女天□諸樹

671b01□生果無苦味者□獻眞言妃后□室利泮羅果□通

671b02□獻三部一切忿怒□[口*縛]拏果□唯獻一切藥叉□劫

671b03□比貪果□獻室利天□□夜[打-丁+羅]樹生果□獻□[口*麗]□

671b04□使迦□如是諸果更有多種□諸有異名□隨睹其

671b05□味而用獻之□或於村側□或蘭若淸淨處□有諸

671b06□草根□其味甘美□取之奉獻□亦得成就□微那唎

671b07□根□通一切用□復有奇美味□草根枝葉亦通奉

671b08□獻□非直天神人中亦用□若山中所生根美味

671b09□者□佛部供獻□又熟芋根亦通佛部□又迦契□

671b10□劍根□微那唎根□[口*縛]也賜根□俱擧知根□及餘

671b11□圓根□從水生者□蓮花部用□又一切藥圓根□味

671b12□苦辛淡□及多種生芋□金剛部用□又色白香味

671b13□極甘美□如是圓根佛部供獻□又色黃香味不

671b14□太酸亦不太甘□如是圓根蓮花部用□又赤色

671b15□香味苦辛淡□氣臭不甘□如是圓根金剛部用□

671b16□如是三部扇底迦法等□及上中下□同通用□

671b17□略說圓根□善隨其部□依上中下而用獻之□如

671b18□是分別□速得成就□說斯圓根□長根生長□及所

671b19□用如法類如是□若蔥蒜□根□及□味極臭辛

671b20□苦等□不應用獻□莎悉底食□烏路比迦食□布波

671b21□食□[口*縛]拏迦食□及餘粉食□或作種種胡麻團食□

671b22□或作種種白糖食□歡喜團食□莽度失食□毘拏

671b23□迦食□□□拏句釋迦食□阿輸(去)迦[口*縛]侈也食□

671b24□指室羅食□□食□過羅叱瑟□迦食□□句離也

671b25□食□□□□食□布刺拏食□莽沙布波食□微諾

671b26□鐸迦食□補沙[口*縛]多食□羅[口*縛]□迦(引)食□蘗部迦

671b27□(引)□迦食□俱矩知食□□莽迦(引)食□桁娑食□昔

671b28□底迦食□□[口*栗]香指里迦食□室利布□迦食□吠

671b29□瑟微迦食□瞋諾迦食□□那□迦食□愚拏捕□

671c01□迦食□質但羅布波食□□若□食□愚拏□□□□

671c02□失□伽□迦食□竭多食□種種蘗避侈□拏布

671c03□波食□□若桁娑食□娑若迦食□竭[口*栗]多布□迦

671c04□食□劫謨徵迦食□句娑里迦食□三補□食□捨拏

671c05□[口*縛]食□訶□□食□釋句囊食□□□食□種種□

671c06□□□悖[口*栗]瑟□迦食□地比迦食□若羅訶悉底

671c07□[仁-二+爾]閻食□□□□□拏□迦食□[口*縛]羅伽(去)多食□[口*縛]

671c08□底徵迦食□乞□(二合)底迦食□伽若□□□迦食

671c09□等□如上等食□或用沙糖作□或以蘇油□或以油

671c10□麻知作□如其本部隨法而用□依法奉獻□速得

671c11□成就□米粉食□佛部□作扇底迦及上成就□若一

671c12□切麥麵食□蓮花部□作補瑟徵迦及中成就□若

671c13□油麻豆子食□金剛部□作阿毘遮□迦及下成

671c14□就等□用一切諸食味中□以白糖而所莊者□佛

671c15□部之中常當用獻□若室利吠瑟□迦食□蓮花

671c16□部用□若歡喜團食□金剛部用□若布波迦(引)食□

671c17□藥叉用□若女名食□眞言妃后用□女名食者□劍

671c18□謨里食□□□徵食□是諸食中□最後美味者□求

671c19□上成就而用奉獻□如其次味□餘二部用□此中

671c20□不具□隨所作食□八部等用□獻食之時□先敷巾

671c21□果葉等而爲莊嚴□先置莎悉底迦食□烏路

671c22□比迦食□布波食□如是先作三部共同□復如

671c23□本部所須飮食□隨力獻之□以粳米飯□六十日

671c24□熟粳米飯□大麥乳飯□不種自生粳米飯□粟米

671c25□飯應須獻者依法獻之□及諸香味奇美羹□□

671c26□幷諸豆□□而奉獻之□乳煮大麥飯□及不種

671c27□自生粳米飯□求上成就□粳米及飯六十日熟

671c28□粳米飯□求中成就粟米及飯□求下成就□扇底

671c29□迦法爲上成就□補瑟徵迦法爲中成就□阿毘

672a01□遮□迦法爲下成就□供獻飯食根果飯粥□依

672a02□上中下而奉獻之□扇底迦法上□佛部補瑟徵

672a03□迦法中□蓮花部阿毘遮□迦法下□金剛部□最

672a04□上悉地及與中下□善須依法□隨類應知□羹□

672a05□之中□味甘甛者扇底迦用□味酢甛者補瑟徵

672a06□迦用□味苦辛淡者阿毘遮□迦用□乳粥扇底

672a07□迦用□石榴粥酪粥等補瑟徵迦用□訖娑□粥□

672a08□謂故麻粳米豆子等□阿毘遮□迦用□如前各

672a09□說□諸食味等□或隨方所種種有異□觀上中

672a10□下而奉獻之□或有諸味衆所稱讚□或自愛者

672a11□應持獻佛□或有本部眞言所說獻食次第□宜

672a12□當依之□若異彼者不得成就□食中顯者□及

672a13□以惡香□金剛部用前說塗香燈食等□各依本

672a14□部扇底迦等□當品依之□觀眞言性爲喜爲怒□

672a15□次復觀之□然成何事□復細尋察滿何等願□旣

672a16□觀知已□前所獻食□隨力獻之□於獻法中□見有

672a17□用迦(引)□迦食者□應獻莎悉底食□烏路比迦

672a18□食□及餘力所辨食□沙糖酪飯根果乳粥等是

672a19□也□此迦(引)□迦食□通獻一切□唯除阿毘遮

672a20□□迦□於獻法中□見有用徵質睹路食者□應以

672a21□迦(引)□迦食中□加三兩種上異飮食是也□於

672a22□獻法中□見有用烏肥□食者□以前迦(引)□迦

672a23□食□倍加多置是也□於獻法中□見有用三白食

672a24□者□應以乳酪蘇飯是也□復見有三甛食者□蘇

672a25□蜜乳飯是也□於獻法中□見有薩[口*縛]薄底迦食

672a26□者□娑也里迦食□陵祇里迦食□[■/庇/舌]沒梨耶食□底

672a27□羅比瑟□劍食□酪飯根果□於前所說食中□隨

672a28□取一兩味□置之□稻穀花諸花及葉□盛以大器□

672a29□置水滿中□遠持誦處而棄是也□於獻法中□見

672b01□有扇底迦食者□當用莎悉底□乳粥稻穀花□蘇

672b02□蜜乳□及乳煎大麥飯□徵若布羅等食□決然除

672b03□災□無懷疑也□於獻法中□見有補瑟徵迦食者□

672b04□應用酪飯酪粥□歡喜團□烏路比迦□沙糖□室唎

672b05□吠瑟□迦(引)等食□決能滿願□無懷疑也□於獻

672b06□法中□見有阿毘遮□迦食者□應用赤粳米飯□

672b07□或用句捺□[口*縛]子□或染作赤色飯□或油麻□□

672b08□娑布跛迦□[■/庇/舌]沒梨也(二合)訖娑□粥等□決能

672b09□降魔□無懷疑也□若持藥叉眞言□無獻食法者□

672b10□應依此法而奉獻之□當用赤粳米飯□根果蜜

672b11□水□及蜜沙糖□米粉□等是也□持女天眞言

672b12□等□應獻羹飯豆子□等諸甛漿水□□□拏□□

672b13□□瑟□迦(引)正葉味等□及諸果子□一切女天

672b14□應獻是食也□欲求上成就□本部獻法者□應依

672b15□此獻□有諸飮食根果香等□衆所共談□其味美

672b16□者多而復貴□如此上味□求上成就而奉獻之□

672b17□如上略說諸獻食法□各隨本部所求事法□皆

672b18□已略陳□或於餘方□飮食味異□觀其色味□隨類

672b19□獻之□欲獻食時□先淨塗地□香水遍灑□淨洗諸

672b20□葉□後以蓮葉□□羅勢葉□諸乳樹葉□或新[疊*毛]布

672b21□等□敷設其上□後下諸□膳□依用此葉□扇底

672b22□迦□用水生諸葉□及餘奇樹葉等或芭蕉等□又

672b23□補瑟徵迦□用拔羅得計樹葉□閼伽樹葉□或隨

672b24□時得者□又阿毘遮□迦□用雌樹名葉□謂芭蕉

672b25□始生葉□或蓮葉□及苦樹葉等□又女仙眞言□用

672b26□□隷迦使乾樹葉□又地居天等□以草用之□求

672b27□上中下法□善須知解□先塗灑地□後敷諸葉□當

672b28□淨洗手漱口嚥水□次須下食□先下莎悉底迦

672b29□食□次下圓根長根果□次下諸粥□次下羹□□次

672c01□下飯□次下乳酪□各隨本法依此下之□若作曼

672c02□□羅□及擬成就諸事□得諸境界者□應當倍加□

672c03□奉獻淸淨飮食花果等類□初持誦時□隨其所

672c04□辨□隨所得味□依彼本法而奉獻之□若白黑二

672c05□月□八日十四日十五日□日月蝕時□地動時□廣

672c06□加供養□若護摩時□所須之物□先辨置於本尊

672c07□主前□若持誦人□每欲食時□先出一分食□亦同

672c08□置尊前□如先作護摩而後食者□應預作食而

672c09□出置之□先設供養所辨食已□然後應當起首

672c10□念誦□獻諸花藥及諸飮食□常須念之□不應廢

672c11□忘□仍依本法□若言一時念誦□一時供養諸根

672c12□果食□若言二時念誦□二時供養□若言三時念

672c13□誦□三時供養□如是依法□當速成就□持誦之人

672c14□不獻飮食□違本部者□其人乃著魔障□身無

672c15□精光□風燥飢渴□恒惡思想□不能成就本尊眞

672c16□言□皆由不獻本尊果食□應當依前白黑二月

672c17□等日□廣設供養□奉獻本尊幷諸眷屬□初持誦

672c18□時□於前等日□作扇底迦食□遠持誦處□四方棄

672c19□之□於此不說□或本部不通□縱有所通□以諸下

672c20□味□而求上成□及所制食臭惡之類□皆不應用□

672c21□常獻酪飯□其諸部中□求上中下扇底迦等□幷

672c22□通諸天眞言等者□應如是供養□若無本所制

672c23□食□隨其所得□以本部眞言而眞言之□此藥香

672c24□美堪奉尊主□我今奉獻垂哀愍受□治食眞言

672c25□曰

672c26□阿(上)歌□阿(上)歌□(一)薩[口*縛](同上)苾地(二合)耶馱

672c27□□(二)布爾□(三)莎(二合)[口*縛]訶(四)

672c28□此眞言遍通三部□眞言食後□誦所持□眞言食

672c29□而奉獻之

673a01□蘇悉地□羅經卷上

673a02□　應永二十五年二月九日大傳法院惠淳

673a03□

673a04□　　蘇悉地□羅經分別悉地時分品

673a05□　　第十二卷中

673a06□

673a07□復次我今解說吉祥成就時節□行者知己□尋

673a08□求悉地□謂時節者□八月蠟月正月二月四月□

673a09□此等五月白十五日□應作上成就□其四月時□

673a10□必有雨難□其二月時□必有風難□於正月時□有

673a11□種種難□唯有蠟月□無諸難事□於八月時□有雷

673a12□電霹靂之難□如上所說之難皆成就相□此五

673a13□箇月但令求作上成就法□亦當應作扇底迦

673a14□事□亦卽此五月黑十五日□應作中下二成就

673a15□法□亦當應作補瑟徵迦事□阿毘遮□迦事□於

673a16□月蝕時□成就最上之物□於日蝕時□通上中下

673a17□成就之物□或月一日三日五日七日或十三

673a18□日□應作成就諸一切事□若作最上成就□應取

673a19□上宿曜時□其中下法□類此應知□然諸宿中□鬼

673a20□宿爲最□若作猛利成就□還依猛利宿曜時等□

673a21□或與三種事法相應□其所成就亦依三事而

673a22□作□或如本法所說□或依本尊指授□然十二月

673a23□一日至十五日□於其中間□應作一切成就及

673a24□事□或取本尊指日□或諸月中白黑十三日□亦

673a25□得成就□七月八月是雨時後節□應於此時作

673a26□扇底迦法□九月十月是冬初節□應於此時作

673a27□補瑟徵迦法□三月四月是春後節□應於此時

673a28□作阿毘遮□迦法□正月二月是春初節□應於

673b01□此時通一切事□五月六月是雨初節□要欲成

673b02□者作下悉地□如是春冬及雨後節□亦應成就

673b03□三種悉地□此中九品分別□隨類分配□於初夜

673b04□分□下成就時□於中夜分□中成就時□於後夜

673b05□分□上成就時□於初夜分□是作扇底迦事時□於

673b06□中夜分□是作阿毘遮□迦事時□於後夜分□是

673b07□作補瑟徵迦事時□於此三事□九品分別□隨類

673b08□相應□知其時節□於其時分所現之相□辨上中

673b09□下□然於日月蝕時□卽當作法□不觀時分□凡猛

673b10□利成就及阿毘遮□迦事□日月蝕時最是相

673b11□應□凡起首成就□三日二日一日斷食□上中下

673b12□事□類日應知

673b13□　　蘇悉地□羅經圓備成就品第十三

673b14□復次當說本法闕少成就支具□若恐身力不

673b15□濟□勿須斷食□念誦遍數滿已□欲起成就□更須

673b16□念誦護摩□花香供養種種讚歎□觀念本尊□取

673b17□白[疊*毛]縷□童女合繩□如前作法□繫作七結□誦明

673b18□七百遍□於晨朝時以繫其腰□夢不失精□佛部

673b19□眞言索□俱摩履眞言□唵(同上呼一句)惹曳俱摩[口*履]

673b20□(二句)□(式六反)訖(二合)□□馱[寧*頁](三句)莎[口*縛](去二合)訶(四

673b21□句)

673b22□蓮花部眞言索□矩□□(魚以反)□眞言(同上呼一句)[口*路]訖

673b23□□(二合)矩□矩□□(同上)□(三句)莎[口*縛](去二合)訶(四句)

673b24□金剛部眞言索□[怡-台+芒]莽□眞言　唵(同上呼一句)句爛

673b25□馱[口*履](二句)畔馱畔馱(三句)虎(二合)□[打-丁+市](四句)

673b26□初中後分間□誦求請句□若自本法□無求請句□

673b27□應取安之□然此三明當部用之□其持誦繩□每

673b28□日繫持□作法光顯□若□作曼□羅時□念誦之

673b29□時□於節日時□皆須繫持□令除難障□又合眼

673c01□藥□蘇□多安膳那□□砂蜜□龍腦香□□撥□丁

673c02□香皮□得伽羅香□自生石蜜□各取等分□□篩爲

673c03□末□以馬口沫□相和細硏□復以此明持誦百遍□

673c04□成就之時□數數洗面□以藥塗眼□除去懈怠及

673c05□所□沈□有諸難起□夢預警見□佛部合眼藥眞

673c06□言　唵(同上呼一句)入[口*縛][打-丁+羅]路者泥(二句)莎[口*縛](去二合)訶

673c07□(三句)

673c08□蓮花部合眼藥眞言　唵(同上呼一句)□路枳[寧*頁](二句)

673c09□莎[口*縛](去二合)訶(三句)

673c10□金剛部合眼藥眞言　唵(同上呼一句)畔度[口*履]□(奴立反)

673c11□跛(化沒反)□(二句)莎[口*縛](去二合)訶(三句)

673c12□此三眞言□本部持□用合眼藥□或單□水□數洗

673c13□面眼□亦得除於□沈睡障

673c14□若成就時□念誦疲乏□以白□檀香和水□用部

673c15□心明持誦七遍而飮三□□欲成就時□先以水

673c16□灑身□應取善相□方欲成就□見善相者□謂商

673c17□□□輪□鉤魚□右旋印□白蓮華幢□莎悉底迦印□

673c18□滿甁□萬字印□金剛杵□花□□或見端正婦人瓔

673c19□珞嚴身□或見懷妊婦人□或擎衣物□或見歡喜

673c20□童女□或見淨行婆羅門著新白衣□或見乘車

673c21□象馬根藥及果□或見奇事或聞雷聲□或聞誦

673c22□吠陀聲□或聞吹螺吹角諸音樂聲□或聞孔雀

673c23□□□鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲□或聞善言慰愈之

673c24□音□謂起居安樂成就□可意之言□或見慶雲閃

673c25□電微風細雨□或雨天花□或有好香及見□虹□

673c26□於此相中□天所降者爲上成就□於空現者是

673c27□中成就□於地現者爲下成就□於此三相□九品

673c28□分別□如上所現皆是吉祥□反此見者卽不成

673c29□就□見此相已深生歡喜□以如是心□後方便作

674a01□成就事法

674a02□　　蘇悉地□羅經奉請成就品第十四

674a03□次說奉請成就之法□如前所說□時節星曜及

674a04□瑞相等□於作漫□羅法中及成就法中□廣以

674a05□陳說□若不善相現時□卽以部母明□護摩牛蘇□

674a06□經一百八遍□然後作法亦得成就悉地□前所

674a07□分別漫□羅地□亦應依彼而作成就□若上成

674a08□就□於山上作□若中成就□於池邊作□若下成

674a09□就□隨處而作□或與眞言相應處作□若不依此

674a10□處□作成就稍遲□於有舍利骨制底之中□作一

674a11□切內法眞言□皆得成就□佛生處等八大制底□

674a12□成就之中而最爲上□然於菩提道場□無一切

674a13□難能與成就相應□魔王尙於彼處不爲其難□

674a14□況餘諸類□是故一切眞言決定成就□凡是

674a15□猛利成就□於塚間作□或於空室□或於一神獨

674a16□居之廟□或逈獨樹下□或於河邊當作成就若

674a17□欲成就女藥叉者□於林間作□若欲成就龍王

674a18□法者□於泉邊作□若欲成就富貴法者□於屋上

674a19□作□若欲成就使者法時□於諸人民集會處作□

674a20□若欲成就入諸穴法□於窟中作□此是□密分

674a21□別成就之處□[■/間]擇地定已□先應斷食□如漫□

674a22□羅淨地之法□或如念誦室法□應淨其地□處所

674a23□淸潔□速得靈驗□初以成辨諸事眞言□或用軍

674a24□□利眞言□持誦白芥子等物□散打其地□□除

674a25□諸難□以□達羅木□爲□四枚□其量二指□□籤

674a26□[利-禾+□]一頭□如一股杵□以紫檀香泥□塗其□上□復

674a27□以緋線纏之□以拔折羅□印□作拳執之□以此

674a28□眞言□持誦一百八遍□釘於四角□□頭少現□作

674a29□一白幡□於漫□羅東面□懸長竹竿上□以金剛

674b01□牆眞言□持誦鐵末百遍□作三股拔折羅□頭皆

674b02□相接□圍繞漫□羅□爲金剛牆□復以金剛鉤欄

674b03□眞言□持誦鐵末百遍□亦作三□服拔折羅□各

674b04□橫置於□拔折羅上□繞漫□羅□爲金剛鉤□□

674b05□外漫□羅門□以軍□利眞言□以拔折羅印□

674b06□而護其門□第二重門□以訶利帝母□而護其門□

674b07□中台院門□以無能勝□而護其門□此等護門

674b08□三部通用□或用其一通護三門□此三聖者□皆

674b09□□諸難無有能壞□此是□密護成就物□其台

674b10□中心□埋五寶物□若於人民集會之處□作漫□

674b11□羅時□其五寶物不應埋之□但置所成物下□若

674b12□於中庭及與室內□或佛堂中作漫□羅時□亦

674b13□復如是□以上五處□但持誦香水灑□卽便成淨□

674b14□不假掘地□若於本念誦室中□作此法□速得

674b15□成就□於諸窟中□不合作成就法□於壞室中□亦

674b16□不合作□欲作漫□羅時□七日已□前於黃昏時□

674b17□以敬仰心觀念諸尊□如對目前□而奉請言□於

674b18□三部內□一切諸尊及於本藏中□諸尊與眷屬

674b19□等□我已久時念誦護摩□堅持戒行□以此眞心

674b20□供養諸尊□願後七日降赴道場□哀愍我故受

674b21□此微供□以大慈悲令我成就□如是乃至滿其

674b22□七日□依時啓請然後作法□又閼伽花香飮食

674b23□及讚歎等□每日暮時□別供養一方護世神□乃

674b24□至三方皆應如是□又以香塗手□持誦其手□以

674b25□按其物而奉請之□復以燒香熏物奉請□又復

674b26□斷食□取好時日□略作漫□羅□用奉請物□或但

674b27□用一色□作圓漫□羅□唯開一門□中置八葉蓮

674b28□華□其量二□□次餘外院□隨意大小而作□先於

674b29□內院置三部主□西面門北置摩醯首羅及妃□

674c01□佛右邊置帝殊□施□左邊置佛眼次觀自在

674c02□右邊□置摩訶室利□左邊置六臂□次金剛右邊□

674c03□置忙莽計□左邊置明王心□西邊門南□置吉里

674c04□吉利忿怒及金剛鉤□如上所說□皆於內院安

674c05□置□次於外院置八方神□及置能辨諸事眞言

674c06□主等□內外二院□心所啓重眞言主等樂□皆應

674c07□安置□外門北邊□置軍□利□門南置無能勝□各

674c08□以心眞言而請供養□於蓮華上□置成就物而

674c09□供養之□或於蓮華上□置滿迦羅□甁□於上置

674c10□其成就之物□或於蓮華上置合子□於中盛物□

674c11□或蓮華上置其瓦器□於中盛物□其物或於花

674c12□台中盛□置蓮華上□加以手按□持誦其物千遍□

674c13□或一百遍□次復持誦花□以擲物上□次復以

674c14□蘇和安悉香□而燒熏之□次復香水微灑物上□

674c15□次復以部母明□持誦其物□於漫□羅所有諸

674c16□尊□各以彼等眞言□持誦其物□次復以牛蘇護

674c17□摩□或用牛乳□或以蘇蜜胡麻□和作護摩□後以

674c18□酪飯護摩□於本法中□所說諸物皆應護摩□各

674c19□以漫□羅內所有眞言□遍作護摩□各以眞言

674c20□持誦香水□而灑其物□如前所說光顯物法□此

674c21□亦如是持誦□自眼用看其物□心誦眞言□如是

674c22□作法□其物卽成奉請□凡一切物作奉請法□速

674c23□得成就□或於本法□所有一切供養及祭祀法□

674c24□一一皆應具作此奉請法□漫□羅中□亦通受

674c25□持其物□亦通光顯其物□於中若作成就□諸作

674c26□障者亦不得便□亦通淨物□依灌頂法□亦通灌

674c27□頂其物□亦通灌頂自身□此是□密能辨諸事

674c28□勝漫□羅□若作此法不久得成

674c29□　　蘇悉地□羅經補闕少法品第十五

675a01□我今當說補闕少法□從受持物已□每日三時

675a02□□浴□三時供養□及作護摩□手按其物□三時換

675a03□衣□節日斷食□供養等法皆須增加□三時禮拜

675a04□懺悔隨喜勸請發願□三時讀經□及作漫□羅□

675a05□三時歸依受戒□三時護身□如是作法定得成

675a06□就□或由放逸致有闕少□卽應部母明持誦二

675a07□十一遍□便成滿足□若闕此法成就亦闕□或若

675a08□有闕□更須念誦一十萬遍□復應作此漫□羅□

675a09□補前闕少□然後方作成就□其漫□羅□方四角

675a10□安四門□如前所說□分布界道□東面置佛□右邊

675a11□置佛毫□左邊置佛□底□右邊置佛慈□左邊置

675a12□佛眼□右邊置輪王佛頂□左邊置白傘蓋佛頂□

675a13□右邊置帝殊□詩□左邊置勝佛頂□右邊置超

675a14□越佛頂□左邊置須菩提□右邊置阿難□於西南

675a15□角置□□於西北角置錫杖□右邊置訶利帝母□

675a16□左邊置無能勝□於漫□羅外□置能辨諸事□中

675a17□央置輪□於上置其所成就物□或置本尊□外院

675a18□置八方神門□兩邊置難陀及跋難陀龍王□各

675a19□以本眞言請□或以部心明都請□依法供養□然

675a20□後護摩□其諸尊等□或置其印□或置其座□以本

675a21□眞言成淨火已□護摩蘇蜜一百八邊□又以酪

675a22□飯□及用胡麻□各以本眞言護摩百邊□其事

675a23□畢已□復誦百遍□此是□密補愆過法□所供養

675a24□物皆須香美□其所獻食□用烏那□供□及砂糖

675a25□和酪□作此法者□諸尊皆得滋充歡喜□速得成

675a26□就□非但補闕□亦應半月半月□或於節日□或復

675a27□每日□作此漫□羅□供養諸尊□皆得滋充速與

675a28□成就□若不辨時隨力而作□如前所說佛部漫

675a29□□羅法□此蓮華部法亦皆同彼□唯改圓作□其

675b01□量隨意□東面置觀自在□右邊置馬頭明王□左

675b02□邊置毘首□波□右邊置三目□左邊置四臂□右

675b03□邊置六臂□左邊置十二臂□右邊置能滿諸願□

675b04□又右邊置耶輸末底□左邊置大吉祥□右邊置

675b05□多羅□左邊置戰捺□(二合)近門右邊□置濕吠

675b06□多□左邊置半拏□[口*縛]悉[寧*頁]□中央置蓮華□漫□

675b07□羅外□置本部能辨諸事□此是蓮華部補闕漫

675b08□□羅法□如前所說佛部漫□羅□此金剛部亦

675b09□復如是□然須方作□其量隨意□東面置執金剛□

675b10□右邊置明王□左邊置忙莽計□右邊置軍□利

675b11□忿怒□左邊置金剛鉤□右邊置□□左邊置大刀□

675b12□右邊置拳□左邊置遜婆□右邊置提防伽□左邊

675b13□置□□[寧*頁]乞差(二合)跛□右邊置忿怒火頭□左邊

675b14□近門置金剛可畏眼□右邊近門置□金剛無能

675b15□勝□漫□羅外置本部能辨諸事□諸餘外院及

675b16□供養法□皆如前說□此是金剛部補闕之法□如

675b17□是供養畢已□求得好夢□晨朝□浴著白淨衣□

675b18□以稻穀花及靑俱蔞草香美白花□供養所作

675b19□漫□羅地□然後以牛糞遍塗掃□□後作三□

675b20□多護摩□右邊置酪俱蔞草蘇蜜胡麻及飯□所

675b21□有護摩之物□皆置於右□左置□伽器□攣蘇

675b22□杓及攣諸物杓□當置於前□隔蘇次置杓□前用

675b23□成辨諸事眞言□灑其物等□請部主尊□安置供

675b24□養□用本眞言□以閼伽□請其本尊亦復安置□自

675b25□身前置蘇□蘇前置火□蘇火中間置成就物□最

675b26□初自身□次蘇次物次火□次本持尊及部主尊□

675b27□如前五種之物置次應知□部主左邊置帝□

675b28□寧明□右邊置成辨諸事□如前所說護摩法中

675b29□次第安置□初敷靑俱蔞草□置和酪飯□散稻穀

675c01□花□獻莎縛悉底供□以好美香供養□然後依法

675c02□作護摩事□所成就物□置於金器或銀熟銅石

675c03□商□螺木[口*縛]□迦土器等□敷阿說他樹葉□於

675c04□上置器□或敷有乳樹葉或閼伽樹葉□或芭蕉

675c05□樹葉□或蓮華葉□或新淨白[疊*毛]□隨取敷之□又葉

675c06□五重先敷地上□置成就物□復以葉五重而覆

675c07□其物□或可是散□或種種衣□或諸雜物□次第應

675c08□知所盛之器□然後以不散亂心□作三□多法□

675c09□以心光明其物□及散灑之□手執杓緩攣其蘇□

675c10□置其物上□誦本眞言□至其莎(去)字□卽瀉爐中□

675c11□呼其訶(去)字□還觸其物□□至蘇器□如是來去

675c12□三處□觸物不得斷絶□是名三□多護摩法□經

675c13□一千遍或一百遍□或觀眞言廣略或復成就

675c14□下上輕重□乃至護摩二十一遍□此名都說遍

675c15□數之限□三□多時□以杓遍霑其物□皆令潤□□

675c16□初置物時□先以水灑□次按持誦□次以復看□次

675c17□獻供養□護摩畢已□還須如是於成就漫□羅□

675c18□所說三種成就之相□作此法時□若有相現□

675c19□卽須禁之□應知不久卽得成就□其物若大□置

675c20□於右邊□應左手執者□置於左邊□而三□多之□

675c21□若成有情之物□作其形像□杓觸於頭□而作護

675c22□摩□若成自身□以杓觸頂而作護摩□若爲他故

675c23□作三□多者□但稱其名而作護摩□其成就物□

675c24□復有三種差別□一但稱名□二以物蓋隔之□三

675c25□但露現眼所觀見□如是皆用其蘇而作護摩□

675c26□若不獲蘇□當用牛乳□或蘇和乳□或用三甛□或

675c27□觀成就差別□應當用酪□或如本所說而用護

675c28□摩□或以油麻護摩器仗□若成吠多羅者□應用

675c29□堅木香心護摩□或用蘇合等諸餘汁香□或觀

676a01□其物差別及與成就差別□當取諸類香物與

676a02□法相應者□而作護摩□若成犬肉□還用彼脂□

676a03□諸餘肉類彼復如是□其成就物□或□置於

676a04□前□以此所三□多法說□或如前說護摩之法□

676a05□當應廣作三□多法□護摩其物□如是作已速

676a06□得成就□三□多已□洗灌令淨□然後如法灌

676a07□頂畢已□供養護持□置本尊前□更加種種飮食□

676a08□供養本尊□及當祭祀八方護世□亦須如法供

676a09□養護摩之地□然後以諸□豆及阿摩羅□以自

676a10□如法□浴□於其午時手按其物□而加念誦□又

676a11□更別辨其線□依前如法持誦□臂釧陀灰芥子

676a12□水□一一皆須如前持誦□欲作成就之時□如是

676a13□護身之物□先須持誦擬充後用□如是念誦護

676a14□身□諸物成就之時□有所用處□皆卽有驗□是故

676a15□應須預先持誦備擬□花等供養之物□亦須加

676a16□法持誦□置於側近□次則依法作漫□羅□如

676a17□法供養而作成就□用能辨諸事眞言□持誦五

676a18□色界道線□纏四□上□以軍□利眞言□持誦甁□

676a19□置外門前所纏之線兩頭□俱繫甁頸□稍令寬

676a20□縱□每出入時□思念軍□利□擧線而入□其線若

676a21□以軍□利眞言持誦亦得□或取本法眞言持

676a22□誦亦得□如前所說□除難法□先淨其處□然後

676a23□作法□其時於外□祭祀八方護世大神幷諸眷

676a24□屬□於其甁上□置拔折羅□或置有果枝條□其甁

676a25□及線□或用當部明王持誦□或用部心或用部

676a26□母持誦□以護其處□或於當部所有契印□各於

676a27□本方而安置之□以□諸難□其□以金剛□眞

676a28□言□持誦百遍□其□上一頭□作三股杵形或一

676a29□股形□如是作已□於淨室外四角釘之□若作漫

676b01□□羅□於界道角釘之□此名金剛□法□能辨

676b02□諸事□其漫□羅□或用乾末彩色□或用種種香

676b03□末□或以濕色□用牛毛筆□□於諸角外□□三股

676b04□杵□其諸界道□遍作三股杵形□還用金剛牆眞

676b05□言持誦□復於其界杵形之中□更復橫置一

676b06□杵□遍應如是側名金剛鉤欄□還用金剛鉤欄

676b07□眞言持誦如是作已無有能壞□是故於中作

676b08□成就法□於諸門中及門外□各置拔折羅□其成

676b09□就法□或於淨室中作□或於露地作漫□羅□其

676b10□量五□或七或八□或觀其所成就事□隨事大

676b11□小而作□諸門當中□置拔折羅□於諸角上置甁□

676b12□於外門前□置能辨諸事甁□於內東面□置法輪

676b13□印□右邊置佛眼印□左邊置佛毫相印□右置牙

676b14□印□左置□底印□右置五種佛頂次第左右安

676b15□置□於佛部中□所有諸尊隨意次第左右安置□

676b16□最後兩邊置阿難及須菩提□次下近門□置無

676b17□能勝□次於外院東面□置悉達多明王□北面

676b18□置大勢至尊□南面置妙吉祥尊□西面置軍勢

676b19□□尊□東面右置梵天及與色界諸天□左置因

676b20□陀羅上至他化自在乃至地居天神□於東南

676b21□方□置火神□與諸仙人以爲眷屬□於南方置焰

676b22□摩王□與毘舍遮□布單那□諸魔□羅□而爲眷

676b23□屬□於西南方□置泥利帝神□與諸羅刹□而爲眷

676b24□屬□於西面門置[口*縛]□拏神與諸龍衆□而爲眷

676b25□屬□門北置地神與諸阿脩羅而爲眷屬□於西

676b26□北方置風神□與諸伽路拏而爲眷屬□於北方

676b27□置多門天王□與諸藥叉而爲眷屬□於東北方

676b28□置伊舍那神□與諸鳩槃□而爲眷屬□復於東

676b29□面一所之處□置日天子及與曜等□復於西面

676c01□一所之處□置月天子與宿圍繞□於西門曲兩

676c02□邊□置難陀跋難陀龍王□於佛部中□所有使

676c03□者等類眞言及明□於其外院四面隨意安置□

676c04□然後依法啓請□次第供養護摩念誦□於最中

676c05□央□安其本尊或成就物□如於漫□羅法所說

676c06□護身等事□此亦如是次第應行□此是佛部成

676c07□就諸物漫□羅法□一切諸難無能得便□於中

676c08□作法速得成就□一切諸尊增加衛護□如前以

676c09□五彩色作漫□羅□唯改圓作□於其內院東面

676c10□處中□置蓮華印□右置七多羅明□左置七吉祥

676c11□明□次左右置六大明王□右置半拏羅[口*縛]悉[寧*頁]□

676c12□左置耶輸末底□近門兩邊□置一□明妃及馬

676c13□頭明王於外門前□置能辨諸事甁□於門及角□

676c14□置拔折羅□中置蓮華□於其外院□置其梵天

676c15□及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天□及無垢行

676c16□菩薩光□菩薩莊嚴菩薩無邊龍王遜陀及優

676c17□波遜陀龍王□及商□持明仙王□與諸持明仙

676c18□俱□如前諸方護世□於此部中□所有使者諸類

676c19□眞言及明隨意安置□如前所說安置次第□此

676c20□亦如是□一切諸難無能得便□應當此中作成

676c21□就法如前方作□如先界道□於內院東面□置蘇

676c22□悉地□羅□右置呑金剛明妃□左置金剛拳明

676c23□妃□右置遜婆明王□左置計唎枳里明王□右置

676c24□拔折羅尊□左置拔折□但□□右置金剛母特

676c25□加羅鎚□左置金剛商□羅□右置金剛鉤明妃□

676c26□左置忙莽計明妃□於其外院東邊□置勝慧使

676c27□者金剛慧使者摩醯首羅及妃多聞天王及諸

676c28□藥叉□於其外門前□置能辨諸事甁□於金剛部

676c29□中□所有使者眞言及明□部多□毘舍遮□乾□

677a01□婆□摩□羅伽□及持明仙八方護世□各於外院

677a02□次第安置□然後啓請如法供養□護摩念誦起

677a03□首成就□其所啓請諸尊□應用明王眞言□或用

677a04□部母明□請於漫□羅所有諸尊□各爲置甁□如

677a05□前漫□羅所有諸法□此成就法亦皆如是□若

677a06□於此等漫□羅中□作成就者□縱不具足護身

677a07□之法□亦得悉地□爲彼諸尊自有其誓□若請我

677a08□等赴漫□羅者□以虔誠心如法供養□我等當

677a09□與彼所求願□是故於此□應知無難必爲加護□

677a10□若用部心眞言及以部母□或用明妃能辨諸

677a11□事眞言□幷及部內護身眞言□而用啓請□護身

677a12□諸界速得成就□此是三部□密之法

677a13□復次說通三部□密漫□羅□如法界道□置拔

677a14□折羅□中央置本部主印□其前置本眞言主□或

677a15□如前置□羅詩甁□其物盛於器等之中□置其

677a16□甁上□內院東面置如來印□北面置觀自在印□

677a17□南面置金剛印□西面右邊置□達羅□左邊置

677a18□多聞天王□如前所說明王漫□羅□此亦如是

677a19□次第安置□右邊置部母明□左邊置辨事明□蓮

677a20□華金剛二部左右亦爾□西面右置□(宜喬反)唎□左

677a21□置落乞□彌□果面兩角置□及支伐羅□北面

677a22□兩角置但拏□及軍持甁□南面兩角置拔折

677a23□羅及母特伽羅□西面兩角置輪羅及寶甁□於

677a24□外門前□別立置處所□置無能勝□東面門前置

677a25□訶利帝母□南面門前置句□祇唎迦□北面門

677a26□前置□迦契□□於其外院□隨意遍置諸印□如

677a27□法啓請供養□此是□密都漫□羅□於中所作

677a28□成就諸物□皆得悉地□頂行於此尙不得便□何

677a29□況諸餘毘那夜迦□以諸美香花燈種種飮食□

677b01□持誦光顯然後供養□如於念誦□及於漫□羅

677b02□所說供養□此亦如是應作□若於淨室中作□亦

677b03□復如是□其漫□羅主種種供養□應加四倍□此

677b04□是□密之法□供養畢已□次應於外如法祭祀□

677b05□以蘇燃燈□其炷鮮淨□供養本尊一一之物□皆

677b06□須奉獻閼伽□若如是作法本尊速得有驗□以

677b07□明王眞言□持誦白芥子□或用能辨諸事眞言□

677b08□或用先持有功眞言持誦□近置成就物邊□用

677b09□□諸難□便卽退散□又用本印主印□置於左邊□

677b10□或但持誦大力□置於左邊□於其八方所□各

677b11□置丈夫□初於東方□其人作帝釋裝束□手執拔

677b12□折羅□形色一如帝釋□於南方□其人作焰摩裝

677b13□束手執但拏□□於西方□其人作龍王裝束手

677b14□執□索□於北方□其人作毘沙門裝束□手執伽

677b15□陀□□於東北方□其人作伊舍那裝束□手執三

677b16□股叉□於東南方□其人作火神裝束狀如仙人□

677b17□手執軍持及數珠□於西南方□其人作羅刹王

677b18□裝束□手執橫刀□於西北方□其人作風神裝束□

677b19□手執幢旗□帝釋白色□焰摩黑色□龍王紅色□毘

677b20□沙門金色□伊舍那白黃色□火神火色□羅刹王

677b21□淺黑雲色□風神靑色□其所著衣皆亦如是□其

677b22□人皆須受戒□極令淸淨□有大膽勇□善作護

677b23□身之法□形色端正□盛年肥壯□所執器仗皆須

677b24□持誦□於頸兩肩□交絡花□□備白芥子□善知難

677b25□相□若有難至□卽散白芥子而用打之□或擲花

677b26□□□或難衆多現大怖畏□當以所執器仗而遙

677b27□擬之□彼若相逼□以器仗擊□散白芥子□及擲花

677b28□□□以器仗擬□及擊之時□不得移動本處若移

677b29□本處□彼當得便是故應須不動本處□於本藏

677c01□中□所有護身之印難□伏者□持誦供養置己

677c02□身邊□若有極大猛害難來□應自用彼諸印以

677c03□擲打之□或以先來持誦有功眞言□誦白芥子

677c04□散擊難者□必若不止□卽應出外以好飮食□加

677c05□以□多□如法祭祀彼諸難衆□一切護法總有

677c06□九種□謂□除諸難□結地界□結虛空界□結漫□

677c07□羅界□結方界所□結金剛牆□結金剛鉤欄□護

677c08□物□護身□以除諸難作成就時□如斯等法皆須

677c09□憶念□或若不辨前護方人□應當置其當方器

677c10□仗□此亦不辨□於諸方所□置那羅遮器仗□或張

677c11□弓[□-雨+而]箭置諸方所□或與助成就人□明解藏法□

677c12□有智方便□持誦有功□戒行淸潔□立在門中□助

677c13□辨諸事□□除諸難乃至內院外院□彼皆應助□

677c14□所有一切諸事□至於暮間皆須辨足□日□沒

677c15□已□卽起首作成就之法□中間困時□出漫□羅

677c16□外□含水漱口□以軍□利眞言□用持誦水而含

677c17□三□□或以本尊心眞言□持誦少許牛蘇□而用

677c18□飮之□所有疲極當得除愈□復以蜜和□撥□用

677c19□佛部母明□持誦以塗其眼□昏沈難起卽便除

677c20□愈□先以誠心面向東立□觀察諸尊歸命啓請□

677c21□於其三種吉祥瑞應□於中隨得好相□以歡喜

677c22□心而作成就□隨見先瑞成就亦爾□是故行者

677c23□應觀先瑞□先當須臾觀察蘇悉地□羅明王□

677c24□次則右□辨諸事甁□入漫□羅時□隨所逢甁□

677c25□皆右□過□到已頂禮諸尊□及以遍觀□各各以

677c26□本眞言□而奉閼伽□或以部心眞言奉獻□所請

677c27□眞言主□當以明王眞言請召□所請明主□當以

677c28□明妃請召□已視本印□及誦本眞言明等□或但

677c29□都視一印誦其眞言及明□若如是作□速得悉

678a01□地□其成就物□有置閼伽器中□或置甁上□或□

678a02□合手內□或但心念□或置[口*縛]□(二合)□迦器□或

678a03□置葉上□所置於內本尊之前所成諸器□皆以

678a04□牛黃塗之□次用白芥子作護□次持誦摩辣底

678a05□花□供養其物□牛黃塗故□便成禁住□用其芥子

678a06□便成作護□以花供養便成光顯□此三種法□次

678a07□第應作不得廢闕□於本尊前□置成就物□於中

678a08□不得餘物間隔□成就之物□用兩種法以爲作

678a09□護□一謂手印□二白芥子□令成就物速有驗故

678a10□數獻閼伽花香等具及酪□數應供養□其助成

678a11□就之人□護其物故常在其處□如是安置供養

678a12□物已□然後以手按之□或以眼觀□以其不散心□

678a13□徐徐持誦□中間數數光顯其物□如是相續□竟

678a14□夜持誦勿令間斷□其夜三時□以閼伽等次第

678a15□供養□若須出外漱口□令助成人替坐物前□

678a16□續次念誦□其持誦人有所廢忘□其所助人皆

678a17□須補闕□持誦之時□若大難至□助成之人應拒

678a18□其難□如不能禁□行者應自散白芥子□以□其

678a19□難□助成之人持誦其物□于時東方有是難現□

678a20□謂大雨電□應知帝釋之難□於東南方有是難

678a21□現□謂火色大人□或如日盡□應知卽是火天之

678a22□難□於其南方有是難現□謂死屍形甚可怖畏□

678a23□高聲叫喚手執大刀□皆悉□鼻□手執□□盛

678a24□人血飮□頭上火燃□應知卽是焰摩之難□於西

678a25□南方有是難現□謂雨其屎□穢漫□羅□及種種

678a26□形甚可怖畏□應知卽是泥唎□難□於其西方

678a27□有是難現□謂雨雷電霹靂雹等□應知卽是龍

678a28□王之難□於西北方有是難現□謂有大黑風起□

678a29□應知卽是風神之難□於其北方有是難現□謂

678b01□大藥叉及女藥叉□惱亂行者□應知卽是多聞

678b02□天王難□於東北方有是難現□謂象頭□頭狗

678b03□頭異形□各持火山□應知卽是伊舍那難□於其

678b04□上方有諸天現具大威德□應知卽是上方天

678b05□難□下方之難地動及裂□應知卽是阿脩羅難□

678b06□作上成就□方現斯難□如是等難於中夜現□凡

678b07□上成就難相還大□中下成就准此應知□於夜

678b08□三時□是其上中下相□與時相應卽是成就□時

678b09□不相應卽非成就其三種相□謂煖氣煙光□如

678b10□是三相應次第現□若上成就卽具三相□若中

678b11□成就具前二相□若下成就唯現初相□或若持

678b12□誦虔誠□於初夜時□三相次第現者□卽以部母

678b13□明□禁住其光□或以明王心□禁住其相□及以持

678b14□誦牛黃□塗灑□或以手按□或用蘇灑□或以散

678b15□花□或散白芥子□或但灑水禁住其相□便卽受

678b16□用亦果其願□或若初夜□或卽便禁住但作念

678b17□誦□至其本時□方可受用□其中成就准此應知□

678b18□於其初夜□下悉地成□於其中夜獲中成就□於

678b19□明相動時獲上成就□其中成就中夜成者□如

678b20□法禁已□縱至明曉□受用亦得□其下成就准此

678b21□應知□各於本時□其助成者□若不受用□亦不爲

678b22□吉□其物縱成不卽受用□又不禁住□至其平曉

678b23□亦不受用□其物猶若萎花□亦如穢食□無所

678b24□堪用□以念誦故□啓請眞言入其物中□時旣過

678b25□已其驗亦失□又成就物雖初相現□然不成就□

678b26□當時若禁其相□以後還作光顯等法□及諸節

678b27□日□供養灌頂便作成就□經於三年若不成者□

678b28□當知此物不可得成□上成就法限至三年□若

678b29□中成就至第六月□若下成就不限其時□損成

678c01□就法亦復如是

678c02□　　蘇悉地□羅經被偸成物□徵法品第十六

678c03□我今當說被偸之物□□徵之法□其物成已□或

678c04□作成就之時□其物被偸□偸物之時□或見其形□

678c05□或但失物不見偸者□于時不擇日宿□亦不斷

678c06□食□發起瞋怒□現前速應作此漫□羅法□用燒

678c07□屍灰三角而作□唯開西門□於外門前□置其本

678c08□尊□內院東角□置蘇悉地□羅明王□右置金剛

678c09□忿怒□左置大怒□右置金剛拳□左置金剛鉤□右

678c10□置金剛計利吉羅□左置毘摩□右置勢□□左置

678c11□賓蘗羅□右置阿設寧□左置商□羅□右置微惹

678c12□耶□右門置迦(引)利□左門置難陀目□□左置金

678c13□剛軍□右置蘇摩呼□及置諸餘大忿怒等□爲

678c14□成就故□次第安置如法啓請□以赤色花及赤

678c15□食等□次第供養□如前所說阿毘遮□迦法□於

678c16□此應作□門外所置本尊□應以美妙花等如法

678c17□供養□於其外院置八方神□及置本部諸餘使

678c18□者等尊□亦須如是供養□於其中央作護摩法□

678c19□其爐三角一一如前□以七枚纖□地羅□以己

678c20□身血□塗而用護摩或用苦練木□或用燒屍殘

678c21□柴□而用護摩□火著已後□以燒屍灰和己身

678c22□血而用護摩□及以毒藥□己身之血□芥子油□

678c23□及赤芥子四種□相和而用護摩□復取此四種

678c24□物□作偸物者形□而坐其上□以左手片片割

678c25□析而作護摩□若有能伏瞋者□及明法者□應作

678c26□此法□其偸物者□□惶恐怖□齎持親付行者□便

678c27□應施彼無畏□于時與彼□作扇底迦法□若不作

678c28□者□彼便命終□或所將物□更復加添□密置尊

678c29□前□又成就物□盜將日久□若欲追取□卽應作此

679a01□通三部□成辨諸事漫□羅□四方而作□中央安

679a02□置蘇悉地□羅明王印□內院南面置金剛忿

679a03□怒□大忿□忙莽□□金剛鉤□金剛食□金剛拳金

679a04□剛火□金剛母特伽羅□金剛怖畏□金剛商□鎖□

679a05□計利吉羅□慧金剛□金剛無能勝□及置諸大忿

679a06□怒□及諸使者□諸大成德眞言主等□於其南

679a07□面□次第安置□內院北面□置能滿諸願□觀自

679a08□在□馬頭明王□多面多手□能現多形□耶輸末

679a09□底□大吉祥□落乞□(二合)□□濕吠多□半拏□[口*縛]

679a10□悉[寧*頁]□□□□戰捺□□末□□所有眞言及明諸使

679a11□者等□各各次第如法安置□內院東面□置金

679a12□輪佛頂等諸餘佛頂□佛毫□佛眼□佛□底□佛

679a13□牙□佛慈□及無能勝等自餘明王□及能辨諸事

679a14□眞言等□諸餘眞言□及諸使者□於其東面□各各

679a15□次第如法安置□近門兩邊□及門外者□亦復如

679a16□前依法安置□於其外院□置八方神□西門南邊

679a17□置梵天王及與眷屬□西門北邊置摩醯首羅□

679a18□及妃后□那□底等諸眷屬俱□及七忙□羅母□

679a19□及八龍王幷諸眷屬□阿脩羅王與諸眷屬□歸

679a20□依佛者□大威德神□於其外院□各各如法次第

679a21□安置□至誠啓請次第供養□於外西面□置護

679a22□摩爐□以蠟作其盜物者形□置□箕中□依阿

679a23□毘遮□迦法□啓請祭祀□供養護摩□次以刀割

679a24□其形而作護摩□或依本部所說阿毘遮□迦

679a25□法□依彼而作□或本尊自盜□及不與成□亦如是

679a26□作□從黑月五日至十四日來□中間作法說爲

679a27□勝吉□其形復以杖鞭□及以火燃□種種猛法打

679a28□□□以末但那刺□依金剛□法□用刺身分□以黑

679a29□芥子油□和鹽□遍塗其身□隨意苦楚□而致害

679b01□之□復以蓋屍之衣□而覆其形□以赤線纏□獻赤

679b02□色花□持誦自眼□怒目視之□於眞言中□置訶責

679b03□句□每日打之□若將物來□卽當休止□中夜應作

679b04□是猛利法□用俱徵那羅木□塗黑芥子油□而作

679b05□護摩□又以毒藥□及己身血□芥子油鹽及黑芥

679b06□子□總與相和□稱盜物者名而作護摩□經八百

679b07□遍□或但用己身血□和鹽而作護摩□如是苦持□

679b08□若不還物□卽應更作至死猛法□於阿毘遮□

679b09□迦法中所說殺法□遍作其法□於眞言中□置其

679b10□殺句□若將物來卽止其法□從乞歡喜□彼若已

679b11□用其物□將餘物替□亦止其事□或已用其物□復

679b12□無物替□但來悔謝□亦止其事□施彼歡喜□彼或

679b13□損失□及分與他□隨殘所有□持來還者□亦止

679b14□其事□施彼歡喜□應當以金剛徵那羅眞言□而

679b15□作護摩□或用大怒□或用不淨忿怒而作護摩□

679b16□或於當部所說□□追失物眞言而作護摩□然

679b17□此三種眞言□通三部眞言

0679b18□唵(同上呼一句)阿(上)[起-巳+乞]娜曳(二句)□(呼合反)寫(□也反)合寫(同上

679b19□三合)[口*縛](無賀反)歌□野(四句)莎(去二合)[口*縛]訶(五句)

679b20□請火天已□持團食□一明一燒□滿三團食□供養

679b21□火天又護摩眞言

679b22□唵(同上呼一句)阿(上)[起-巳+乞]娜宅(二句)□(同上)寫(同上)合寫(同上

679b23□三句)[口*縛](無賀反)歌□野(四句)揖(奴立反)比(幷也反)揖(同上)比(同上)

679b24□[仁-二+爾]跛野(五句)莎(去二合)[口*縛]訶(六句)

679b25□又持蘇一明一燒□亦滿三遍□供養火天

679b26□金剛部瞋怒金剛眞言

679b27□唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跋日羅矩□馱(三句)[合*牛]

679b28□[打-丁+市]

679b29□以此眞言□一明一燒□火食作法

679c01□成就護摩法眞言

679c02□那謨剌□(二合)娜□(二合)□耶野(一句)那莫室戰

679c03□拏跋日□幡拏曳(二句)靡訶藥[起-巳+乞]灑(同上)栖那幡

679c04□□曳(三句)唵(同上呼四句)歌□歌□跋日□(五句)□

679c05□□□□跋日□(六句)度□度□跋日羅(七句)[可*欠]□

679c06□[可*欠]□跋日羅(八句)馱[可*欠]馱[可*欠]跋日羅(九句)幡者幡

679c07□者跋日□(十句)娜□娜□跋日□(十一句)娜□耶

679c08□娜□耶跋日□(十二句)□娜□耶□那□耶跋日

679c09□□(十三句)瞋娜瞋娜跋日□(十四句)頻娜頻娜跋日□

679c10□(十五句)虎(二合)[合*牛][打-丁+市](十六句)

679c11□誦此眞言□作護摩法□速得成就□若得其物□或

679c12□得替物□卽護其物□兼及護身□當於節日□次第

679c13□而作光顯等法□其中成就物□下成就物□皆以

679c14□一分奉施世尊□一分奉施阿□梨處□一分奉

679c15□施先成就者□一分奉施同伴等人□一分自取□

679c16□分作兩分□一分自用□一分奉施比丘比丘尼

679c17□□波素迦□波斯迦等□諸有未物法皆如是□

679c18□先以閼伽奉獻尊等□後取本分□其先成就者

679c19□分□以閼伽供養□倍其價直□自取受用□其價直

679c20□者□供養是也□其阿□梨若不在時□其分還

679c21□□價直□而自受用□其價直者□心生□愧卽是

679c22□價直□出漫□羅外□奉先成就者時□應作是言□

679c23□諸先成者□受取本分□手執閼伽□第二第三應

679c24□如是唱□若無取者□卽當持與同伴之人□勿懷

679c25□疑慮□彼等以虔誠心故□以供養故□堅持戒故□

679c26□侍行人故□卽是先成之人□是故其分□彼等應

679c27□受□三唱之□時彼同伴者應如是報□我等卽是

679c28□先成就者行人自分其物□與同伴等□其物若

679c29□少□不可分者□卽安善那□及牛黃等不可分也□

680a01□應當以心□作其分量□而自受用□有如是物

680a02□唯一人用不可分者□輪刀等是□隨其本法所

680a03□說成就應如是作□其楨像等亦不可分□於本

680a04□法中□成就之物其量縱少□任加本量□而作成

680a05□就□與同伴等□或依先成之人物量□而作成就□

680a06□縱減其半亦得成就□或於本法所說分量□皆

680a07□須依行□行人分物與同伴時□應處分言□汝等

680a08□隨我種種驅使□彼然諾已□後當與之□或若一

680a09□身成就□利益餘人□依此藏敎或餘法中□□皆

680a10□通許□分與同伴等時□隨其功勞□節限分物□不

680a11□應偏□物成就已□先應供養本尊□深生□愧□

680a12□慇懃再請□然後可分□一切諸部法皆如是□中

680a13□下成就准此應知□深生□愧恭敬供養□及施

680a14□財物□所得進止□依其處分□以如是事□□還物

680a15□價□物成就已□先獻閼伽□如法分與□誦本眞言

680a16□及作手印□以心觀念本尊□及誦明王明妃眞

680a17□言□乃至觀念□然後受用其物□隨意昇空□至衆

680a18□仙所□彼無能壞及以輕蔑□縱有怨敵亦無能

680a19□損□彼成就者□常念本尊不應廢忘□其成就

680a20□物□常須心念或以眼視□爲持明王眞言法故□

680a21□諸仙恭敬□持明妃故□無諸怖畏□作三摩耶印□

680a22□及作部印□及眼視物□皆不應廢□與仙相見□應

680a23□先起敬而問訊言□善來安樂復從何至□彼若

680a24□所問□善言而答□遊行空時□不應於神廟上過□

680a25□及獨一樹□幷四衢道□諸仙居處□及以城□祭

680a26□祀之壇□婆羅門集會處□邪法仙衆所居之處□

680a27□亦不應過□增上慢故□經彼等過□必當墮落□爲

680a28□放逸故而墮落者□卽應持誦明王眞言□及以

680a29□思惟□若已墮落及欲墮時□便得本位虛空□雖

680b01□無形色□天眼見道□譬如成者起心卽至□如亦

680b02□在定不動卽至□是故遊彼先成就路□以福力

680b03□故□自然衣服隨意宮殿□用花林園觀種種

680b04□諸鳥□天女遊戱歌舞伎樂□種種欲樂熾燃光

680b05□明□猶如劫初如意寶樹□能滿諸願□爲居止故□

680b06□寶石爲座□下流渠水□軟草布地□種種瓔珞嚴

680b07□身娛樂具諸吉祥樹□有甘露果□乃至隨所意

680b08□樂憶念之處□皆現其前□縱如是已□常須護身

680b09□不應廢忘□應住淸淨園林及諸山頂□幷海洲

680b10□島江河□渚□以遊戱故應住其處□於彼便有

680b11□如前勝境□或與先成仙衆共住

680b12□　　蘇悉地□羅經成就具支法品第十七

680b13□我今復說具足作悉地法□其物不成者□如法

680b14□禁住□護持藏棄□如前更作先念誦法□乃至還

680b15□作成就之法□如是作已□若不成者重加精進□

680b16□又更念誦作成就法□如是經滿七遍□猶不成

680b17□者□當作此法決定成就□所謂乞食精勤念誦□

680b18□發大恭敬□巡八聖跡□禮拜行道□或復轉讀大

680b19□般若經七遍或一百遍□或持勝物奉施增伽□

680b20□或於入海河邊□或於海島□應作一□睹波□數

680b21□滿一百□於一一□睹波前□如法念誦滿一千

680b22□遍□最後第一百塔若放光者□當知作法決定

680b23□成就□復作一千□睹波□於一一前念誦千遍□

680b24□假使造無間罪□其數滿已□不須作法自然成

680b25□就□又一切眞言念誦一俱□□決定成就□若作

680b26□時念誦者□經十二年□縱有重罪亦皆成就□假

680b27□使法不具足皆得成就□又念誦遍數□及時滿

680b28□已□卽當應作增益護摩□或復作此成辨諸事

680b29□漫□羅□於中而作四種護摩□或於山頂□或於

680c01□牛群先所住處□或恒河渚□平治其地□作漫□

680c02□羅量百八□□置一百八甁□於其四門立柱爲

680c03□門□各於門前□建立寶臺□種種莊嚴□以作名花

680c04□枝條□作□□繫其門柱□及角幢上□遍圍其處□

680c05□以蘇燃燈□滿一百八□布漫□羅及一百八香

680c06□爐燒諸名香□亦置其處□內院一面其量七□□

680c07□外院一面三□餘是中央□所有啓請及供養

680c08□等□皆悉如前准護摩法□次當別說□於中以

680c09□本眞言□置□羅舍甁□其甁四面作護摩法□於

680c10□其內院東面□遍置佛部諸尊□其北面遍置蓮

680c11□華部中諸尊□於其南面遍置金剛部中諸尊□

680c12□於西面置□達□神□及多聞天王各幷眷屬□

680c13□如前所說使者等尊□內院若不容受□當置外

680c14□院□其護方神□與諸眷屬□各置本方位□其三部

680c15□主及□達羅多聞天王□先置本處□次復各置

680c16□明王明妃辨事眞言主等□幷諸使言□次第安

680c17□置□於外門前□置軍□利尊□及置無能勝尊□如

680c18□是依法作漫□羅□成已□用本部心而作啓請□

680c19□次第供養□卽於四方而作念誦□然後其甁四

680c20□面所置之爐□各依彼部中□作護摩法□是名增

680c21□益諸尊護摩□其供養食□用那羅獻□作此法已□

680c22□一切諸尊便成增益□如是念誦護摩已□更以

680c23□部母眞言□而護摩蘇□次以本尊眞言□乳粥和

680c24□蘇而作護摩更以部母眞言□胡麻和三甛□而

680c25□作護摩□又以部母眞言□用蘇護摩□作此法已□

680c26□得一切尊卽便充足□及成增益圓滿具足□悉

680c27□皆歡喜速與成就□若作此漫□羅□乃至七度

680c28□決定成就□如前念誦□及巡八塔乃至七遍□作

680c29□此漫□羅□若不成者□卽以阿毘遮□迦法□苦

681a01□治本尊□以蠟作其形像□取其眞言而念誦之□

681a02□先誦部母及明王眞言□中間置本尊眞言□以

681a03□阿毘遮□迦法護摩□用芥子油塗其形像□便

681a04□著壯熱□若伏他著□遍身皆痛□以瞋鞭打□及以

681a05□花打□用前二眞言□以其瞋心而作供養□譬如

681a06□治罰鬼魅治罰本尊法亦如是□如斯之法依

681a07□敎而作□不得自專□若尊來現□與其成就□滿本

681a08□願已□則止前事□作扇底迦法□或以毒藥自己

681a09□身血□胡麻油鹽赤芥子□總相和□竟夜護摩□本

681a10□尊于時□惶□唱言止止莫爲□卽與成就□如是

681a11□作法經三日已□亦復不來與成就者□又加勇

681a12□猛□以無畏心□便割己肉護摩三遍□本尊卽來

681a13□乞彼歡喜□心所求願卽與成就□若有闕過□一

681a14□一而說□假使犯五無間□經於九夜□割肉護摩□

681a15□決定而來□與其成就□此是與眞言□□諍之法□

681a16□以無畏心如法護身□方可而作□必不空過□得

681a17□成就已□卽應速作扇底迦法□若說愆過□卽須

681a18□補闕□於諸成就事中□此漫□羅爲最□於中作

681a19□三種事□得三種果□於中應作一切諸事□及以

681a20□護摩□治罰本尊如治鬼魅□每時供養皆用新

681a21□物□護摩之物亦復如是□此法不應放逸□□浴

681a22□淸淨如法護身□不應輕慢□明解藏敎□方以此

681a23□法治罰本尊□若違此者卽使自損

681a24□蘇悉地□羅經卷中

681a25□　應永二十五年五月三日大傳法院惠淳

681b01□

681b02□　　蘇悉地□羅經分別成就品第十

681b03□　　八卷下

681b04□

681b05□我今復說三部悉地成就□乘空自在而進□此

681b06□爲最上□藏形隱跡□爲中成就□世間諸事爲下

681b07□悉地□成此三種上中下乘□世間事等三種成

681b08□就□隨上中下更分別之□三部上成就法□得持

681b09□明仙□乘空遊往□成就五通□又有多種□或得諸

681b10□漏斷盡□或得□支佛地□或證菩薩位地□或知

681b11□解一切事□或辯才多聞□或成吠□羅尸□或成

681b12□藥叉尼□或得眞陀摩尼□或得無盡伏藏□具上

681b13□等事□名上中上成就之法□三或中成就法□藏

681b14□跡於身得大勢力□先來懈怠而得精勤□入修

681b15□羅宮得長壽藥□成□[口*(隷-木+匕)]史迦天使□或能使鬼□

681b16□或能成就娑羅□爾迦樹神□或成多聞□未經

681b17□所聞□悟深義理□或合藥□成□塗足頂□卽遠所

681b18□涉無有疲乏□如上所說悉名中上成就之法□

681b19□三部下成就法□令衆喜見□或攝伏衆人□或能

681b20□徵罰惡人□降諸怨衆□及餘下事□名下中下成

681b21□就之法□若欲成就藥物等者□有三種成□光焰

681b22□爲上□煙氣爲中□□煖爲下□復次聖者眞言爲

681b23□上成就□諸天所說爲中成就□世天眞言爲下

681b24□成就□復次佛部眞言爲上悉地□蓮花部眞言

681b25□爲中悉地□金剛部眞言爲下悉地□若欲以上

681b26□眞言□欲求下成就者□得下成就□或以下眞言□

681b27□祈求上者□得上成就□或以中眞言□成上下者□

681b28□亦等成就□眞言之中具此四德□當知卽悉上

681b29□中下分能成大果□謂令成滿□支佛位□謂令

681c01□成滿菩薩十地□乃至成佛□爲大果報□復成大

681c02□德行□謂多諸眷屬□前後圍□□滿如是願者□爲

681c03□大德行□復能久住位□謂得王處轉輪王處長

681c04□壽仙處□滿如是願者□爲久住位□形儀廣大□威

681c05□光遠照□敎修廣大□具此四德者□雖是下品眞

681c06□言□能成上品□若上品中□不具此德□雖是上品

681c07□眞言□下品用也□諸佛菩薩所說眞言□如是轉

681c08□次□多佛菩薩所說之者□雖屬下品□亦能成就

681c09□上品等事□或尊等所說眞言之中□唯具一事

681c10□者□謂扇底迦法□補瑟徵迦法□阿毘遮□迦法□

681c11□雖具一事□於中各有上中下品□豈有下品眞

681c12□言□能成上事□猶若靑泥出妙蓮花□固無疑

681c13□也□豈有上品慈善眞言□能成忿怒下品成就□

681c14□如白檀木其性淸□□若風擊相□□自然火起□

681c15□非無因緣也□如是差互□雖非次第□諸餘悉地

681c16□皆勿疑慮□身分悉地爲上品成□諸藥悉地爲

681c17□中品成□富饒悉地爲下品成□若復有人□久至

681c18□持誦下品眞言□縱自無力□於本尊邊□轉求上

681c19□品□上品自成□若於上品眞言之中□心懷猶豫□

681c20□念持供養□復不精誠□雖於上品眞言□由彼念

681c21□誦心輕□敢招下品成就□故知持誦□皆由心意□

681c22□且如諸天之中亦有貧者□諸鬼部內亦有富

681c23□强□此彼如然□眞言亦爾□一一眞言皆具三悉

681c24□地□謂上中下□誠心念誦皆獲悉地

681c25□　　蘇悉地□羅經奉請品第十九

681c26□復次若欲入本尊室□先睹尊顔□合十指爪□當

681c27□小低頭□復以器盛淨水□隨所作事□置本獻花□

681c28□復置塗香□依於本法而作閼伽燒香薰之□應

681c29□誦眞言□眞言閼伽七遍□則當奉請已□依法供

682a01□養□盛閼伽器□當用金銀□或用熟銅□或以石

682a02□作□或以土木□或取螺作□或用束底□或用荷

682a03□葉以綴作器□或乳樹葉□如上所說閼伽器等□

682a04□當用之時□須知次第□若扇底迦當用白器□補

682a05□瑟徵迦當用黃器□阿毘遮□迦當用黑器□作

682a06□上中下悉地成就□類前所說□應可用之□作扇

682a07□底迦所用閼伽□置少小麥□補瑟徵迦應著胡

682a08□麻□阿毘遮□迦當置粟米□又扇底迦置乳□補

682a09□瑟徵迦置酪□阿毘遮□迦應置牛尿□或著自

682a10□血遍通用者□應著稻花塗香□及花胡麻茅草

682a11□環□用熟銅器□盛以閼伽□若無此器□隨所得

682a12□者□亦遍通用□請召之時□應用當部明王眞言□

682a13□及慕捺□□若有本法已說召請眞言□應當取

682a14□用□無取別者□先請當部尊□次請明王妃□三部

682a15□之中皆應如是□本法若無請召眞言□應用明

682a16□王等眞言□而請召之□本法雖說請召眞言□眞

682a17□言是下□豈合請於部主□若以本法眞言請召□

682a18□當速成就□不應生難也□本法若有請召眞言

682a19□及發遣者□當請之時□此眞言主□至部主所□請

682a20□云□今有某甲□爲某事奉請□若發遣時亦復如

682a21□是□所作事已□願尊證知□隨意而去□明王妃眞

682a22□言用□請女仙等□明王眞言□請諸眞言主□或有

682a23□眞言主□不受明王眞言所請□要以明王□及明

682a24□王妃眞言□然可依請□如別部說□置閼伽時□應

682a25□誦眞言□大者一遍□中者三遍□下者七遍□極小

682a26□者二十一遍□如上所說閼伽法則□先兩膝著

682a27□地□應須手著淨茅草環□捧持閼伽□燒香薰之□

682a28□作如是請□仰唯尊者以本願故□降赴道場願

682a29□垂哀愍□受此閼伽及微獻供□有眞言主□名

682b01□曰獨勝奇加忿怒□不受諸餘眞言召請□用彼

682b02□所說眞言□然降所請□彼諸眷屬□亦不受於餘

682b03□眞言請□亦應用彼眷屬眞言□而請召之□但緣

682b04□請召用心眞言□或說根本□或明王妃所說眞

682b05□言□而用請召□部心眞言□遍通三部□用彼請

682b06□召□當應降赴□加□醯字□此更□密□速滿其

682b07□願□當請之時□誠心作禮再三啓白□大慈悲者□

682b08□請依本願來降道場□若不誠心□徒多念誦□乃

682b09□至眞言亦皆慇重□以用兩手捧閼伽器□頂戴

682b10□供養爲上悉地□置於心間爲中悉地□置於臍

682b11□間爲下悉地□先觀本尊□像□其像若立□持誦

682b12□之人亦應立請□□像若坐□亦應坐請□又觀

682b13□彼像□曲躬立勢□亦應[改-己+學]之而奉請之□當請之

682b14□時□先觀本尊所止之方□而面彼請□然便□

682b15□身□置閼伽器於尊像前□復有□觀□所作扇底

682b16□迦等諸餘方所□而請召之□或於餘時□得諸花

682b17□果□稱本尊意□應須奉請□然可獻之□當請之

682b18□時□合手爪指□隨於本方□但至誠心奉請□或以

682b19□兩手□捧諸閼伽器而請召之□然後敷獻所得

682b20□之物□若欲成就上中下事及扇底迦等□皆須

682b21□加以眞言及慕捺羅□而作請召□作成就諸餘

682b22□事等□或有障起□或魔興□□或病者加苦□當爾

682b23□之時□事緣旣速□不可當待辨閼伽器□便卽用

682b24□心□啓請本尊□作除遣法□如上所說□隨其大

682b25□小□擬欲成就□閼伽請之□急難等事□誠心請

682b26□之□若復有人□欲得歸仰諸部尊者□應當常作

682b27□召請法則□持誦之人速得成就

682b28□　　蘇悉地□羅經供養品第二十

682b29□復次奉請尊已□次依部類或諸事業□觀其大

682c01□小□依於法則而供養之□旣奉請已□作如是言□

682c02□善來尊者愍我等故□降臨道場復垂哀愍□當

682c03□就此座□坐受微獻供□復起誠心□頻與作禮

682c04□而白尊言□大悲垂愍成本願故□而見降臨□

682c05□非我所能啓請本尊□如是三時皆應依此□如

682c06□前已說應須辨供□先獻塗香次施花等□復獻

682c07□燒香次獻飮食□次乃燃燈□如其次第□用忿

682c08□怒王眞言□此等供物悉令淸淨善悅人心各

682c09□用本色眞言而眞言之□獻塗香已□各列其名

682c10□如依前說卽奉閼伽□如是花香及飮食等□皆

682c11□亦准此□若塗香燒香花□及飮食無可獻者□但

682c12□誦本色眞言□及此手印以此獻之□表云供物

682c13□無可求得□但納眞心後作閼伽□以眞心故速

682c14□滿其願□離此之外有四供養□遍通諸部□一切

682c15□處用□一謂合掌□二以閼伽□三用眞言及慕捺

682c16□羅□四但運心□此善品中隨力應作□或復長時

682c17□供養中□最無過運心□如世尊說□諸法行中□心

682c18□爲其首□若能標心而供養者□滿一切願□若成

682c19□就諸餘事者□應當發遣諸爲障者□若不遣除□

682c20□後恐傷及□所以先須作遣除法□誦忿怒眞言□

682c21□或用當部成就諸事眞言□遣除障已□先次應

682c22□誦本部尊眞言□而眞言水□遍請護摩及倫手

682c23□印

682c24□佛部請火天眞言　唵(喉中□聲呼一句)阿(上)起娜曳(二

0682c25□句)□(呼合反)寫(□也反)合寫(同上三句)[口*縛][可*欠]□(輕呼)野(四句)莎

682c26□(去二合)[口*縛]訶(五句)

682c27□誦此眞言三遍□請召火天□燒食供養

682c28□護摩眞言

682c29□唵(同上呼一句)阿(上)起娜曳(二句)□(同上)寫(同上)合寫(同上

0683a01□三句)[口*縛][可*欠]□(輕呼)野(四句)□(奴立反)比(幷已反)□(同上)比(同上)

683a02□[仁-二+爾]跛野(五句)莎(去二合)[口*縛]訶(六句)

683a03□次持牛蘇□以此眞言□一眞言一燒□滿於三遍□

683a04□供養火天

683a05□金剛部忿怒金剛眞言　唵(同上呼一句)枳里枳里

683a06□(二句)跛日羅(三句)矩□馱(四句)[合*牛][打-丁+市](五句)

683a07□以此眞言□一眞言食□一燒火食□作法除遣

683a08□地中作諸障者□又用此眞言□或用部尊□遍灑

683a09□花等□復用吉利枳羅忿怒眞言幷印□當誦眞

683a10□言□左手作印□遍印塗香燒香飮食花等□作淨

683a11□除穢□爲自淨身故□應以右手□□持香水□目觀

683a12□香水□誦心眞言□灌自身頂□作淨除穢□復用一

683a13□切事眞言幷忿怒眞言□爲淨座故□眞言香水□

683a14□灑潔於座□又誦七遍□灑地方界□能除諸穢而

683a15□得淸淨□吉利枳羅眞言

683a16□唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跛日羅(三句)跛日里部

683a17□訥(勒沒反四句)畔馱畔馱(五句)虎(二句)[合*牛][打-丁+市](六句)

683a18□此上眞言□護地方訖□結虛空界□應同次下蘇

683a19□悉地眞言□燒香執持□當誦眞言□熏馥空中□除

683a20□諸穢惡□便得淸淨

683a21□蘇悉地眞言

683a22□唵(同上呼一句)素(蘇古反)悉地迦(同上)履(二合)入[口*縛]里□(三

683a23□句)娜娜慕訥(同上)□曳(四句)入[口*縛]□入[口*縛][打-丁+羅](五句)

683a24□畔馱畔馱(六句)歌娜歌娜(七句)虎(二合)[合*牛][打-丁+市](八句)

683a25□此金剛部蘇悉地眞言□遍通諸事□結空界用□

683a26□佛部結空界眞言　唵(同上呼一句)入[口*縛](同上)[打-丁+羅](二句)

683a27□虎(二句)[合*牛](三句)

683a28□此佛部結空界眞言□唯通當部

683a29□蓮華部結空界眞言

683b01□唵(同上呼一句)□頭(途邑反)□[仁-二+爾](二句)□伽(上)[口*縛]底(三句)

683b02□暮[可*欠]野暮[可*欠]野(四句)惹[■/(阿-可+辛)/木]暮[可*欠][寧*頁](五句)莎(去二合)[口*縛]

683b03□訶

683b04□此蓮華部結空界眞言□唯通常部□次應當用

683b05□部心眞言□眞言香水散灑諸方□復以明王根

683b06□本眞言□或心眞言□或眞言主使者心眞言□隨

683b07□取其一□用結方界□或以此諸心眞言□而作結

683b08□界□所結之處如置垣墻□當部仙天□常當護衛

683b09□無能作障□若諸部事有爲法者□應依甘露軍

683b10□□利法□而遣除之□又有五種護衛法則□常於

683b11□道場室內作之□謂金剛墻□金剛城□金剛□□忿

683b12□怒吉利枳羅□忿怒甘露軍□利□部母□金剛墻

683b13□眞言

683b14□唵(上呼一句)□□□□(二句)跛日□(三句)跛(北沒反二合)□

683b15□迦□(四句)虎(二合)[合*牛][打-丁+市](五句)

683b16□金剛城眞言　唵(同上呼一句)□塞(僧乙反)普□(二合)捺

683b17□(二合)□訖灑(三句)跋日□半惹□(四句)虎(二合)[合*牛][打-丁+市]

683b18□(五句)

683b19□金剛□眞言　唵(同上呼一句)跋日□枳羅(二句)虎(二

683b20□合)[合*牛][打-丁+市](三句)

683b21□忿怒吉利枳羅眞言　唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)

683b22□跋日□(三句)虎(二合)[合*牛][打-丁+市](四句)

683b23□忿怒甘露軍□利眞言　耶謨刺□(二句)娜□(二

683b24□合)□耶野(一句)娜謨跋日羅矩□馱野(二合)摩訶

683b25□[口*縛][打-丁+羅]跛邏訖□摩野(三句)薩[口*縛](同上)□起娜毘那

683b26□舍□耶(四句)唵(同上呼五句)虎□虎□(六句)底瑟侘(同上)

683b27□底瑟侘(七句)畔馱畔馱(八句)歌娜歌娜(九句)阿密

683b28□栗□(十句)虎(二合)[合*牛][打-丁+市](十一句)

683b29□若本法中□有如是等金剛墻眞言□應重結之□

683c01□諸事旣了□次應持誦□持誦之時□先誦當部母

683c02□眞言

683c03□佛部母眞言(歸命同上)　唵(同上呼一句)□□塞(僧乙反)普□

683c04□(二句)入[口*縛](同上)□(三句)底瑟□(□賈反四句)悉馱路者泥

0683c05□(寧計反五句)薩[口*縛]刺□(他可反)娑馱[寧*頁](六句)莎(去二合)[口*縛]訶(七

683c06□句)

683c07□蓮華部母眞言(歸命同觀音眞言頭)　唵(同上呼一句)迦(居邏反下音同)制

0683c08□(知西反)□迦(同上)制(同上二句)迦[(章*眞)/心](知降反)迦制(同上三句)迦絮□

683c09□迦絮(四句)迦[(章*眞)/心]迦制(同上五句)□伽(上)[口*縛]底□惹曳(六

683c10□句)莎(去二合)[口*縛]訶(七句)

683c11□金剛部母眞言　娜謨露(輕呼)迦馱室(二合)利曳

683c12□(一句)那莫商迦隷扇底迦隷(二句)屈(九鬱反)絮屈絮

683c13□(三句)屈置□(四句)迦(上)□野屈置□(五句)莎(去二合)[口*縛]

683c14□訶(六句)

683c15□先誦此母眞言□能衛本尊□能□衆罪□除諸災

683c16□障與悉地門□而得相應□但誦佛部忙□□眞

683c17□言□亦通二部□初後持誦□諸天增衛□若於本

683c18□法□而已說者□持誦之時□先念此者應隨本法

683c19□而念誦之□或於本法□有獨勝眞言□亦應先誦□

683c20□無繁別者□如上所說供養次第乃至除穢護

683c21□淨結界一切等事□初持誦時□及作法時□扇底

683c22□迦等所作事時□皆應作之□若以本部尊主眞

683c23□言□或以本部心眞言□或以一切眞言王眞

683c24□言□或以蘇悉地法王眞言□或以一切事眞言□

683c25□此五種眞言□三部遍有□隨作諸事□各於本

683c26□部□應取其一□而用作之□所謂自護□及護同

683c27□伴□請召灑水□潔淨結界□以法相治□眞言不

683c28□具□爲增力故□爲治罰眞言故□爲發覺故□及餘

683c29□諸事所不述者□亦以當部五眞言中□隨取其

684a01□一□而以用之□當得悉地□部心眞言□能護本

684a02□尊□及護己身□護身之時應誦三遍□或復七遍□

684a03□結其頂髮而作一□□若出家人□結袈裟角□或

684a04□結線索□持繫護身□或眞言頭指□遍點五處□亦

684a05□成護身□所謂頂額兩膊咽下心上□或以牛黃

684a06□或白芥子或閼伽水□隨取其一□而用護身□若

684a07□作阿毘遮□迦法□應用部尊主眞言□而護自

684a08□身□若作扇底迦法□應用忿怒金剛眞言護之□

684a09□若作補瑟徵迦法□應用部尊主眞言□及忿怒

684a10□金剛眞言□兼而護之□若眞言主現時□持誦人

684a11□怖者□應用部尊主眞言□用護自身□但作諸事

684a12□之時□常以二眞言□而護自身□謂部尊主及忿

684a13□怒眞言□念誦了時□應當發遣□發遣之時□護彼

684a14□眞言主□或部尊主眞言□或用部母□或以部

684a15□心□亦護自身而作隨意□若於穢處不淨等處□

684a16□緣事須往□先誦烏□□摩眞言作印□印持五

684a17□處□任意而往□仍須常誦眞言□不得廢忘□□浴

684a18□之時□先誦伏障眞言□護身□乃至浴了□不應廢

684a19□忘□伏障眞言者□忿怒甘露軍□利也□喫食之

684a20□時□用部尊主眞言□護身念持□欲臥之時用部

684a21□母眞言護身□若作諸法□遂乃忘作護持法則□

684a22□令使魔興□欲除魔故□速應誦持當部明王眞

684a23□言□將護自身□一切魔障不得其便□如上備作

684a24□護身結界及餘法已□然後攝心安祥念誦□念

684a25□誦之人所坐之座□以靑茅草而作其座□座高

684a26□四指闊二□手□長十六指□如是之座□初念誦

684a27□時及持誦時□皆應受用□或用迦(去聲)勢草□或

684a28□用餘靑草等□或隨部法取乳樹木□最爲要妙□

684a29□用作床座□量亦如上□而淨[利-禾+□]治□或用諸葉□或

684b01□以枝莖□如上而制□隨觀事法□取枝葉用爲座□

684b02□座上結跏趺坐□作扇底迦上成就法□半跏趺

684b03□坐作補瑟徵迦中成就法□垂兩足坐□作阿毘

684b04□遮□迦下成就法□供養旣了□應起誠心讚歎

684b05□於佛□次歎法僧□次歎觀自在□次歎明王大威

684b06□金剛□伽他曰

684b07□　大慈救世尊　　善導一切衆

684b08□　福持功德海　　我今稽首禮

684b09□　眞如捨摩法　　能淨貪瞋毒

684b10□　善除諸惡趣　　我今稽首禮

684b11□　得法解脫僧　　善住諸學地

684b12□　勝上福德田　　我今稽首禮

684b13□　大悲觀自在　　一切佛讚歎

684b14□　能生種種福　　我今稽首禮

684b15□　大力忿怒身　　善哉持明王

684b16□　降伏難伏者　　我今稽首禮

684b17□作是虔誠□讚佛菩薩□又復合掌起慇重心□讚

684b18□餘諸佛菩薩相好功德□其讚歎文□應用諸佛

684b19□菩薩所說歎偈□不應自作□讚歎旣已□起自誠

684b20□心懺悔諸罪□我今歸命十方世界諸佛世尊

684b21□羅漢聖僧及諸菩薩□證知我等□自從過去□及

684b22□以今生□煩惱覆心□久流生死□貪瞋癡覆□造諸

684b23□惡業□或於佛法菩薩聖僧父母尊處一切衆

684b24□生有德無德□於如上處□所造諸惡一切罪業□

684b25□自作敎他見作隨喜□身口意業廣聚諸罪□今

684b26□對諸佛菩薩□誠心懺悔所造諸罪□如諸佛知□

684b27□□皆懺悔□起至誠心□盡形歸命佛法僧寶涅

684b28□槃正路爲除衆生一切苦故□歸命三寶□如是

684b29□歸依□頭頂禮已□歡喜踊躍□發菩提心□求於勝

684c01□上解脫甘露悉地佛果□世間衆生無量諸苦

684c02□我當救度令離惡趣□除諸煩惱令得解脫□所

684c03□有衆苦種種□迫□今起大悲發菩提心□爲苦

684c04□衆生而作歸依□無主衆生爲作歸主□失路衆

684c05□生爲作導師□恐怖衆生爲作無畏□苦惱衆生

684c06□爲得安樂□衆生煩惱我爲除滅□我從過現未

684c07□來所發勝心□修諸善業六波羅蜜一切功德□

684c08□盡皆□施一切衆生□歸於正路□同昇妙果速

684c09□成佛道□乃至菩提不生懈怠□發菩提心悲念

684c10□衆生起大慈心□彼有衆苦何時除滅□爲淨心

684c11□故□常持六念□心住一境而不散亂□不應我執□

684c12□又如過現諸佛發願□應如發願生諸淨業□願

684c13□與衆生成就諸德□復願過現所生功德□願與

684c14□一切衆生獲無盡財□復能捨施□增益智慧□成

684c15□大忍辱□常修善品□識宿命智□心懷大悲□願諸

684c16□生類所生之處□具如上事□次應合掌頂禮本

684c17□部尊主□憶念明王□次依法則□作諸事業□先以

684c18□右手而取數珠□置左手中□合掌捧之□思念明

684c19□王□數珠而誦眞言

684c20□佛部淨珠眞言　唵(同上呼一句)□部□□惹曳悉

684c21□□(二句)悉馱刺[打-丁+弟](三句)莎(去二合)[口*縛]訶(四句)

684c22□蓮華部淨珠眞言　唵(同上呼一句)阿(上)密栗[言*當](都浪反)

684c23□伽(魚迦反又音迦字居邏反)米(二句)室唎曳(三句)室唎摩里□(四

684c24□句)莎(二合)[口*縛]訶(五句)

684c25□金剛部淨珠眞言　唵(同上呼一句)枳[口*履]枳[口*履](二句)□

684c26□(彈舌輕呼)[目*匿](寧一反)[口*履]□(三句)莎(去二合)[口*縛]訶(四句)

684c27□以右手大指□捻無名指頭□直舒中指小指□微

684c28□屈□以頭指□押中指上節側□左手亦然

684c29□右手□念珠□通一切用□若阿毘遮□迦□□其

685a01□母指□捻數珠印□菩提子珠□佛部用□蓮華子

685a02□珠□觀音部用□□□□叉子珠□金剛部用□三部

685a03□各用此等數珠□最爲勝上□一切念誦應當執

685a04□持□或用木患子□或多羅樹子□或用土珠或用

685a05□螺珠□或用水精□或用眞珠□或用牙珠□或用赤

685a06□珠或諸摩尼珠□或用咽珠□或餘草子□各隨於

685a07□部□觀其色類□應取念持□若作阿毘遮□迦法□

685a08□應用諸骨而依數珠□速得成就□復爲護持增

685a09□法驗故

685a10□佛部持珠眞言　唵(同上呼一句)那謨□伽(上)[口*縛]底(二

685a11□句)悉□□(三句)娑(去)馱野(四句)悉馱刺[打-丁+弟](五句)莎(去

685a12□二合)[口*縛]訶(六句)

685a13□蓮華部持珠眞言　唵(同上呼一句)素(蘇古反)□底(丁以反)

685a14□室唎曳(二句)□頭(途邑反二合)□摩理□(三句)莎(去二合)

685a15□[口*縛]訶(四句)

685a16□金剛部持珠眞言　唵(同上呼一句)跋日□(二合)爾旦

685a17□惹曳(三句)莎(去二合)[口*縛]訶(四句)

685a18□用前珠印□各依部中而念誦之□念誦之時□珠

685a19□置當心□不得高下□捧數珠時□微小低頭□以至

685a20□誠心頂禮三寶□次禮八大菩薩□次禮明王眷

685a21□屬□次應持誦眞言□想眞言主如對目前□如是

685a22□□誠□不應散亂心緣別境□但諸眞言初有唵

685a23□字□及囊(上)塞迦(去)□字者□應靜心中作扇底迦

685a24□念誦□補瑟徵迦念誦□皆應緩誦□或心念誦□或

685a25□有眞言後有[合*牛][打-丁+市]□字者□當知皆應殺作急

685a26□聲□作阿毘遮□迦念誦□及餘忿怒念誦□三

685a27□部眞言□應看字數多少□字有十五□應誦十五

685a28□落叉遍□字有三十二者□應誦三落叉□過此數

685a29□者□應誦十千遍已上□初誦之時□滿如上數□觀

685b01□其部類□或上中下□或三種事□或觀聖者說□爲

685b02□天所說□爲地居天說□細觀部類□當誦持之□

685b03□乃至成就□如是初誦□若不先誦遍滿念持□所

685b04□求下法尙不得成□況求上下悉地成就□以是

685b05□義故□作勝上心而先念誦□但諸眞言初誦持

685b06□時□已如先說□誦持遍數分爲十分□然後念誦

685b07□旣滿□祈請眞言主悉地因緣□初無相貌□復

685b08□從頭作□第二第三祈請□若有相貌□卽當依法

685b09□念誦眞言□若無警界□棄不應誦祈請法則

685b10□與請召法同□祈請之時於其夢中□見眞言主

685b11□背面而去□或不與語□當應更須起首念誦□如

685b12□是再三□若於夢中□見眞言主與語□當知此人

685b13□不久成就□若無警界不應誦持□若强念持恐

685b14□與人禍□初持誦時□於淨密處起首誦持□從初

685b15□日誦持□乃至疲極□遍數多少一須依定□不應

685b16□加減□先說三時念誦法者□晝日初分後分□於

685b17□此二時□應當持誦□中分之時□加以□浴□造諸

685b18□善業□於夜三時亦同於上□中分之間消息之

685b19□事□於夜中時持誦□作阿毘遮□迦法□安□馱

685b20□囊法□起米多羅法□於夜分作□說爲勝上□若晝

685b21□念誦□夜作護摩□若夜持誦□晝作護摩□多具諸

685b22□藥□念誦之前而作護摩□持誦了後復作護摩□

685b23□若能如是最爲其上□如前先出所說團食□應

685b24□作護摩□無問前後□恒依此法念誦護摩□或

685b25□於法中□但作護摩而得成者□當知亦須念誦

685b26□眞言□若如是者□諸明歡喜法驗易成□持誦之

685b27□人不生瞋怒□不求慾樂□不應自下伴□不勤勞

685b28□苦□不生恐□不過勤求□不生輕慢□念誦之時不

685b29□作異語□身雖疲極不縱放之□制諸惡氣□世間

685c01□談話皆不思念□不捨本尊□縱見奇相不應怪

685c02□之□念誦之時□亦不分別種種之相□持誦了時□

685c03□應誦部尊主眞言□或誦部母眞言□誦此眞言

685c04□當得衛護□無違部法□依於本法□念誦了已□或

685c05□過本數亦無所畏應起誠心作祈請云□我依

685c06□本法念誦數滿□唯願尊者領受爲證□於其夢

685c07□中爲授敎誨□正念誦時□若有□□昏沈吹□□

685c08□忘眞言字□卽起就水□作灑淨法□縱□數珠□

685c09□欠一欲□□有斯病至□灑淨訖已□還從首念□被

685c10□所障隔□爲須一一皆從始念心□□數珠將畢

685c11□之時□申禮一拜□終而復始又申一禮□於□像

685c12□前□或於塔前□或於座所□隨念誦處□數珠一

685c13□□□一睹尊顔而作一禮□念誦了已□安心淨慮□

685c14□或想眞言及其尊主□三時念誦□但初中後誠

685c15□心作意□遍數多少皆例一類□不增不減□三時

685c16□□浴三時塗地□獻花香水種種供養□除去萎

685c17□花□應具三衣□又內衣一日三時浣澤□其衣乾

685c18□燥□香薰灑淨□一一時中隨聽作一□別置睡衣

685c19□及以浴衣□於此二時替換內衣□日別一洗□其

685c20□衣乾燥□聽以薰灑□獻尊□器三時洗挑□旣除

685c21□萎花續置新者□三時常讀大乘般若等經□及

685c22□作制多□塗漫□羅□先誦承事眞言旣了□請祈

685c23□未得□於中不得廢闕□一時二時乃至一嚮□應

685c24□當念誦□不得間斷□若魔障著□病□身心□則不

685c25□精誠□便常放逸□身心疲勞□違於時節□不依法

685c26□則□或時不浴□作持念誦及以護摩□不應作數□

685c27□攝心用行□依法念誦□其此數者□應記爲數□作

685c28□護摩時念誦之時請召之時□此三事中□所有

685c29□眞言遍數□一一皆須依法滿數□縱欲數滿□欠

686a01□一未了□而有障起□更從頭數□若不依法作皆

686a02□不成□若有依法作漫□羅時□或日月蝕時□於

686a03□此二時□加法念誦其福增高□不久成就無有

686a04□疑也□若於八大靈塔□或於過去諸佛行菩薩

686a05□行處□最爲勝上□或於正月十五日時□亦爲勝

686a06□時□或於師主處受眞言□先經承事便當念持□

686a07□不久速成□或於夢中□見眞言主而指授者□依

686a08□彼法則亦速成就□彼念誦人□供養增加處所

686a09□尊勝□或當時分□更加精誠□其數未滿□唯此勝

686a10□故□眞言主悅而賜成就□當知此法悉地雖速

686a11□不久當壞□以是義故□先承事了□而所得者

686a12□說爲堅固□先承事時應廣供養□於日月蝕於

686a13□八日十四日十五日□復加獻供諸神仙衆□如

686a14□餘部說□前等日加諸善事業齋戒等事□是日

686a15□復加□獻供本明眞言主□甁盛香水□揷垂花枝□

686a16□或取閼伽器□用甘露軍□利眞言□而眞言之□

686a17□自灌其頂□能除魔障□或於其日獻諸飮食□塗

686a18□漫□羅及以護摩□燃燈等供□須加之□或有

686a19□法中□但說持誦自然驗見者□前所張像□舍利

686a20□塔等□忽然搖動或光焰出□當知不久速得成

686a21□就□得成就時有何相貌□所謂身輕□病苦永除□

686a22□增益勝慧□心無所畏□身威光現□勇健增益□夜

686a23□夢常見淸淨實事□心恒安泰□於誦念時及作

686a24□事業□不生疲倦□身出奇香□或行勇施□欽敬尊

686a25□德□於眞言主深生敬仰□成就之時如現上事□

686a26□當知卽是成就相貌□先承事了□依於法則供

686a27□養本尊□應加獻供及以護摩□先承事法依數

686a28□旣了□次應須作悉地念誦□復先求願□於其夢

686a29□中而希警界□作先承事法時□所念誦處□作悉

686b01□地念誦□不應移處□有諸難事而移去者□至所

686b02□住處□復須先作承事法則□然後乃作悉地念

686b03□誦□若不依前念誦□應作治罰□取部尊主眞

686b04□言誦一千遍□或時念誦本持眞言□經十萬遍□

686b05□若離此者□還如前說先作承事□正念誦時□忽

686b06□然錯誤誦餘眞言□旣知錯誤誠心懺過□由放

686b07□逸故致斯錯誤□願尊捨過□便申頂禮□復須

686b08□從始而念誦之□忽於穢處心放逸故□誦本眞

686b09□言便自覺已□應須治罰□至持誦處□誦部尊主

686b10□眞言七遍□半月半月一日不食□次服五淨□誦

686b11□五淨眞言□經百八遍□然後服之□服此五淨□半

686b12□月之中所食穢惡之食□當得淸淨眞言增力

686b13□佛部五淨眞言曰

686b14□娜謨□伽(上)[口*縛]底(丁禮反一)烏瑟□沙(上)野(二)□[禾*(尤-□+木)]

686b15□(輸律反)□(三)□□制(而曳反)始米(四)扇底迦[口*履](五)莎(去

686b16□二合)[口*縛]訶(六)

686b17□蓮華部五淨眞言　娜謨刺□(二合)娜□(二合)□

686b18□耶野(一)娜莫阿(上)利野(二)[口*縛]路枳諦濕[口*縛]□野(三)

686b19□菩提薩□野(四)摩訶薩□野(五)摩訶迦□□迦

686b20□野(六)唵(同上七)野輸(去)制(面曳反八)莎(去二合)[口*縛]訶(九)

686b21□金剛部五淨眞言

686b22□娜謨剌□(二合)娜□(二合)□耶野(一)娜謨室戰拏

686b23□跋日□幡拏曳(二)摩訶藥[起-巳+乞]灑□那幡□曳(三)

686b24□唵(同上四)始棄始棄(五)[目*匿](寧一反)摩黎□□[月*□](六)□□

686b25□□莎(去二合)[口*縛]梨(七)諦制(而曳反)諦饒(儒照反)[口*縛]底(八)□

686b26□□□[口*縛]底(丁以反九)莎(去二合)[口*縛]訶(十)

686b27□取黃牛乳酪蘇糞尿□各別眞言經百八遍□和

686b28□置一處□復百八遍□以波羅捨中盛之□或諸乳

686b29□樹葉□或閼伽器□復以茅草攬□誦眞言經一百

686c01□八遍□後面向東□□踞而坐□頓服三合□如是三

686c02□度□如藥升合□當服之時不應致語□念誦之

686c03□時像現聲語□先應簡擇□卽誦部尊主眞言及

686c04□印□若是魔作自然而退□或出語言與本法異□

686c05□當知魔作□或出語言勸作惡事□亦是魔作□若

686c06□見惡夢□卽須先誦部母眞言□經一百八遍□若

686c07□不先誦部母眞言□不可念誦□若念誦時其數

686c08□減少□不應休止□若增無過□如上所說念誦次

686c09□第□皆須依之□若異此法欲求悉地□不可得

686c10□也

686c11□　　蘇悉地□羅經增威品第二十一

686c12□復次今說增益神威□令使歡喜□所持眞言而

686c13□速成就□先具香水□□浴身首□於上時日□加諸

686c14□供養□復取蘇摩那花一百八枚□取一一花□誦

686c15□眞言經甘一遍□或經七遍或時三遍□先觀眞

686c16□言字數多少□而念誦之□奉獻本尊□次獻塗香□

686c17□及以燒香奇香氣者□復獻飮食□如先陳說□加

686c18□以沙糖及酪□復作護摩□燒木一百八枚□木不

686c19□過量□次用乳酪和蜜護摩□一百八遍□次用蘇

686c20□酪和粳米飯□一百八遍而作護摩□此三護摩

686c21□經三七日□或一七日或復五日或復三晨□此

686c22□三旣了□應取乳粥和以牛蘇□一百八遍復作

686c23□護摩□此旣終了□取閼伽器誦以眞言□經一百

686c24□八遍□傾致少水而作護摩□作此等法□眞言增

686c25□威□謂異眞言□截斷其威□自得增益□或眞言損

686c26□益□或被羅截□眞言不行□或被繫縛眞言□或異

686c27□眞言□[這-言+帝]相交雜□或眞言字欠□或眞言字增□如

686c28□上等患□盡皆除去而得增威□諸護摩中所說

686c29□藥草□隨取其一□經一日夜而作護摩□眞言歡

687a01□喜而得增威□復取諸香和作香泥□作本尊形□

687a02□獻忙[打-丁+羅]底花□燒樹膠香□或堅木香□一日三時□

687a03□誦以眞言一百八遍□眞言主歡喜而得增威□

687a04□作尊形置荷葉上□或芭蕉葉□或乳樹葉□或諸

687a05□草葉□非直晝日夜亦獻之□法事了時□如法發

687a06□遣□送置大河□如上次第□依此法則作者□本尊

687a07□歡喜速賜悉地

687a08□　　蘇悉地□羅經本尊灌頂品第二十二

687a09□復次先承事了□若欲眞言生增加威德故□應

687a10□灌之□取以金甁或銀銅等或新瓦甁□盛滿香

687a11□水□置於五寶花葉果香□五種穀子種種塗香

687a12□或堅香末□以新綵帛□繫其甁頸□揷諸□樹枝

687a13□或乳樹枝□用部尊主眞言□或用部母眞言□眞

687a14□言百八遍□然後灌其眞言主頂□應用金作□或

687a15□以沈檀而作其形□置於座上而灌頂之□灌頂

687a16□旣了□復當獻供花香等物□或諸纓絡種種供

687a17□具而供養之□及作護摩□幷加念誦□如是作者□

687a18□能令本尊增加威力速得悉地□先承事者作

687a19□念誦時□應灌本尊□取閼伽器□標相本尊而灌

687a20□頂之□或自浴了時□復應想念本眞言主□三度

687a21□七度而灌頂之□先承事時不應廢忘□或時用

687a22□乳或時用蘇或時用蜜□盛滿甁中內置七寶□

687a23□如法執持灌本尊頂□所祈之難速得滿足

687a24□　　蘇悉地□羅經祈請品第二十三

687a25□復次廣說祈請法則□於白黑二月八日十四

687a26□日十五日□或日月蝕時□一日不食□或經三

687a27□日或經七日□□浴淸淨著新淨衣□離此晨日

687a28□而祈請者□應用白月□誦扇底迦眞言而祈請

687a29□之□後於暮間□以諸湯水及用眞言□□浴淸淨

687b01□除諸垢穢□灑霑五處□如法供養本眞言主□復

687b02□獻閼伽□加誦眞言一百八遍□用□底花未大

687b03□開者□灑□檀香水□持奉獻之□又廣獻食□名烏

687b04□那(去)梨食□食中加酪□以忙[打-丁+羅]底花□作□供養□

687b05□先取牛蘇而作護摩□一百八遍□次用娑析羅

687b06□娑護摩□一百八遍□用白[疊*毛]縷或布線縷□令童

687b07□女合索□一眞言一結□當結七結□復眞言七遍□

687b08□隨繫左□上□右脅而臥□思念眞言主□得進止

687b09□已□隨意而住□安置茅座□上敷散花□想念尊

687b10□形□於其夢中□見自部主□或見眞言主□或見明

687b11□王□當知此相成就之相□或見三寶□或見諸

687b12□菩薩□或見四衆□或見供養者悉地之相□或見

687b13□自身誦持眞言作諸事等□或見身著白淨衣

687b14□服□或見他來恭敬供養□當知勝上悉地□近□

687b15□或見登山峰上□或見乘象□或見渡大河海□或

687b16□見昇果樹上□或見乘師子□或乘牛鹿馬諸餘

687b17□等□或乘飛鵝孔雀一切飛禽□或見美女身被

687b18□纓絡□手持花甁□或香花蓋圍繞行道□或見受

687b19□得象馬車乘諸寶物等□見是等相悉地之相□

687b20□或夢得花果根牛蘇乳酪稻花等物□所成就

687b21□藥□悉地之相□先承事時□夢示成就藥□及得數

687b22□珠□得是相者□當知卽須便作持誦法□或見

687b23□熏馥自身□或見□浴淸淨□或見身帶瓔珞□見

687b24□是相已便作持誦□當速悉地□作持誦法□取□

687b25□底花一百八枚□用部母眞言□兼本眞言□和誦

687b26□一百八遍□而供養之□復取白□檀香□眞言百

687b27□遍□如是祈請□隨意臥夢□本眞言主自當現相□

687b28□又取烏施□藥□搗和作眞言主形像□以烏里

687b29□□迦蟻土□和作其器□滿盛牛乳□置像乳中□或

687c01□用蘇乳蜜□和置器中□置像於中誦一百八遍□

687c02□三時供養□如是供養□本尊歡喜速得相現□復

687c03□於白黑二月□八日十四日十五日或日月蝕

687c04□日□不食持齋□廣作供養□以七膠香及五堅香□

687c05□一一香等□一誦眞言一作護摩□數滿一千二

687c06□百遍已□所祈之願速見前相□祈請範則□若

687c07□依法作速得成就□見其相貌不有疑也

687c08□　　蘇悉地□羅經受眞言品第二十四

687c09□復次廣說受眞言法□雙膝著地□先於尊者阿

687c10□□梨處□廣作布施□手捧妙花□發慇重心於□

687c11□梨處□三遍口受□眞言多者受誦不得□應用紙

687c12□葉牛黃寫之□受取隨意誦之□先入漫□羅已□

687c13□後於餘時受眞言者□於良日時□於尊者□梨

687c14□處□廣作奉施□如前受之□如是正受□眞言速

687c15□成□縱不先作承事之法□便卽持誦亦得成就□

687c16□復以新甁離諸病者□置諸花葉七寶五穀□一

687c17□一如法□唯不著水□作至誠心廣作供養□阿□

687c18□梨先取紙葉□書寫諸眞言主名□置於甁中□莊

687c19□嚴供養如灌頂法□作此法時□或經一日或經

687c20□三日□不食齋戒□於日暮間□則以牛黃抄諸眞

687c21□言名號□置於甁中□獻以塗香花香燈食□幷以

687c22□本眞言□作護摩百八遍□廣作勤求□聖衆諦聽□

687c23□經滿三日□令其弟子□先淨洗浴身體香馥□手

687c24□著吉祥茅草指環□以用眞言誦百八遍□眞言

687c25□其甁□幷以香薰□傾心作禮□令取一葉已□復

687c26□重頂禮□如是受者速得悉地□若更別誦諸餘

687c27□眞言□所受眞言退失悉地□若於弟子處□心生

687c28□歡喜□授與自所持悉地眞言□應依軌則如法

687c29□受之□爲先誦持故□弟子不久當得悉地□先

688a01□於眞言主處□啓請陳表□授此眞言□與斯弟子□

688a02□願作加被□速賜悉地□手捧香花□誦一百八遍

688a03□或一千遍□便呼弟子來授與之□復作是言□我

688a04□於今時□向本明主授與弟子□唯願照知爲作

688a05□悉地□弟子應言□我於今時己受明主□誓從今

688a06□日乃至菩提□而不廢忘□如上所說□師主弟子

688a07□受眞言法□當得成就□離此受者不得悉地□如

688a08□此受得悉地眞言□於中決定成就無疑□由先

688a09□悉地□不先承事眞言旣爾□悉地藥等受法亦

688a10□然□或復有人先承事已□次合念持依於法則□

688a11□□授與人□所受得者□不先承事□但作念持便

688a12□得成就□受眞言者爲悉地故□先於師主處廣

688a13□作奉施□花果諸根名衣上服□金銀摩尼諸雜

688a14□寶物□種種穀麥蘇蜜乳酪□男女童僕種種臥

688a15□具□奇妙革□嚴身之具□已成就藥象馬牛犢□

688a16□諸餘乘等乃至自身□亦持奉施□爲僕所使□久

688a17□經承事不憚□勞□合掌虔誠珍重奉施□如是

688a18□行施速得悉地□廣說如上種種之物□先須奉

688a19□施阿□梨已□然後受於眞言妙句

688a20□　　蘇悉地□羅經滿足眞言品第二十五

688a21□復次持誦之人□於其夢中□見眞言主身□諸支

688a22□分加者□應知眞言字加□若支分減少者□應知

688a23□眞言字少□委是相已□作滿足法□或見眞言與

688a24□受持者異□或加或減字數不同□心便生疑□應

688a25□依法作滿足之法□先以紙葉牛黃□稀寫所錯

688a26□眞言□如法供養明王眞言□及衛護已□置眞言

688a27□主座□復取乳木□□依本法□但用空蘇□爲求明

688a28□王而加助故□應作護摩□布茅草鋪□先禮部

688a29□尊主次禮部母□次禮諸佛□作如是啓□唯願諸

688b01□佛及諸聖衆□加助衛護□如是啓已□於茅草上□

688b02□頭面東臥□於其夢中本尊示相□牛黃所寫紙

688b03□葉之上□有加有減□本尊還以牛黃題注□字數

688b04□滿足□乃至加減點□亦皆楷定□眞言不錯但

688b05□云不錯□或於夢中指受滿足□作此法時□作法

688b06□衛護爲除魔故

688b07□　　蘇悉地□羅經增力品第二十六

688b08□復次謂欲增加威力應作護摩□或用蘇蜜□或

688b09□時用乳□各各別作□或用油麻和蘇護摩□或

688b10□用膠香和蘇護摩□或用蓮華和蘇護摩□或時

688b11□空用娑□□娑□或於山間□常服五淨不食餘

688b12□餐□取本部花滿十萬枚□一一眞言奉獻本尊□

688b13□妙好塗香及以香花燃燈食等□各誦眞言經

688b14□百八遍□一日三時經於三日□如是供養增加

688b15□威力□或用堅木燃以爲燈□一日三時經於七

688b16□日□能令眞言增加威力□或時供養迦□迦食□

688b17□亦增威力□如上所說念誦護摩供養法則□亦

688b18□復能令增加威力

688b19□　　蘇悉地□羅經護摩品第二十七

688b20□復次廣說護摩法則□令持誦者速得悉地□於

688b21□尊像前□作護摩爐□頓方一□□四面安椽□量

688b22□深半□□若作圓爐□其量准然□念誦之處若在

688b23□房室□應出於外望見尊形而穿作爐□隨其事

688b24□業依法作之□乳木等物及以香花□置於右邊□

688b25□護摩器四置於左邊□用諸事眞言□灑諸物

688b26□等□坐茅草座攝心靜慮□捧持閼伽啓請明王□

688b27□傾閼伽水少灑爐中□復以一花一誦眞言□獻

688b28□眞言主□爲除穢故□應誦計利吉里眞言□幷作

688b29□手印□爲衛護故□軍□利眞言□水灑作淨□燃乳

688c01□木火□旣燒火已□先請火天□我今奉請火天之

688c02□首□天中之仙梵行宗敬□降臨此處受納護摩□

688c03□次誦請召火天眞言(同上)召火天已□先以閼伽

688c04□水三度灑淨□取淨五穀蘇酪等物誦以眞言□

688c05□三遍護摩奉祀火天□眞言同上□祀火天食□一

688c06□心標想□迎送火天置於本座□後誦計利吉里

688c07□眞言□幷作手印□復淨其火□一切護摩皆應如

688c08□是□次請本尊□先誦本尊眞言一遍□安住本座□

688c09□依法供養□願尊垂受護摩之食□所護摩木□謂

688c10□□邏輸木□烏曇摩□木□□[打-丁+羅]訖沙木尼俱陀

688c11□木□□他□木□閼伽木□吠宮訖那木□閼沒□

688c12□木□迦濕沒□也木□閃□木□阿□□[口*栗]伽木□閼

688c13□說替那木□此十二種木□取枝□量長兩指一折□

688c14□皆須濕潤新採得者□通於一切護摩法用條

688c15□端直者□觀其上下一向置之□香水淨洗□細

688c16□頭向外□□頭向身□蘇□兩頭□擲於爐內□作扇

688c17□底迦等一一法時□各依本法□先出搏食而作

688c18□護摩□如是軌摸□遍通一切□每日作食之時□先

688c19□出一分之食□置在尊前待護摩時□先應取用□

688c20□如念誦時□置於兩手□在雙膝間□護摩之時亦

688c21□應如是□以沈香木量長四指□□如頭指□□蘇

688c22□合香□百八護摩□此法深妙益眞言威□如是

688c23□作時□遍通諸部□或用安悉和蘇護摩□復一百

688c24□八遍□或時空用薩□□娑□而作護摩一百八

688c25□遍□皆能增益眞言威力□爲欲成就眞言法故□

688c26□作諸護摩□先請部尊主□次請本尊□然後依法

688c27□作於護摩□爲欲成就眞言法故□作諸護摩□先

688c28□用部母眞言□護衛本尊□次護自身□然後依法

688c29□乃作護摩□爲欲成就眞言法故□作諸護摩□若

689a01□法了時□爲加增益眞言力故□應當念誦部心

689a02□眞言□爲欲成就諸眞言法故□作諸護摩□初時

689a03□皆須大杓酌施□欲了之時□亦用大杓□在於中

689a04□間應用小杓□爲欲成就眞言法故□作諸護摩□

689a05□若法了時□用部心眞言□眞言閼伽而供養之□

689a06□如曼□羅法中所說□護摩次第法作□亦應如

689a07□是□先作阿毘遮□迦法□次作補瑟徵迦法□次

689a08□作扇底迦法□護摩了已□用本持眞言□眞言淨

689a09□水□以手遠巡□散灑爐中□如是三度□護摩都

689a10□了□復啓火天□重受餘供□如法供養□退還發

689a11□遣□裂願如請召法□去降臨字置退還字□所殘

689a12□餘穀蘇蜜酪等□□和一處用祀火天□眞言三

689a13□遍而作護摩□復觀本眞言字數多少□而念誦

689a14□之□復作供養護衛本尊□幷護己身如法發遣

689a15□　　蘇悉地□羅經備物品第二十八

689a16□復次廣說諸成就支分□謂欲成就諸眞言故□

689a17□先當備辨諸雜物分□然後應作先承事法□若

689a18□已先承事者□次應念誦□所謂諸雜塗香諸雜

689a19□燒香□五種堅香□謂沈水香□白檀香□紫檀香□

689a20□娑羅羅香□天木香□七膠香者□謂乾陀□娑香□

689a21□薩□□娑香□安悉香□蘇合香□薰陸香設落翅

689a22□香□室唎吠瑟□迦香□白芥子毒藥鹽□黑芥子

689a23□胡麻油牛蘇□銅甁銅梡□五穀□謂大麥小麥稻

689a24□穀小豆胡麻□五寶□謂金銀眞珠螺貝赤珠□五

689a25□藥□謂乾託迦□藥□勿□訶底藥□娑訶藥娑訶

689a26□提婆藥□稅多擬里□□迦藥□蜜□五色線□謂靑

689a27□黃赤白黑□童子合線□金剛杵燈炷燈盞瓦

689a28□梡□五種彩色□□他□木□□乳木枝□苦練木

689a29□梡□大杓小杓牛黃□鐵紫檀護淨線淨□浴衣

689b01□黑鹿皮□□孕瞿花□稻穀花□木履昌餌草大

689b02□茅草□設多布□波(逈香是)採花筐□緣飮食所須□

689b03□蘇蜜沙糖石蜜等物□數珠□如上所說種種諸

689b04□物□皆預備之□然後應當作先承事及廣念誦

689b05□　　蘇悉地□羅經成諸物相品第二十九

689b06□復次我今說成就物□依是三部眞言悉地□所

689b07□謂眞陀摩尼賢甁雨寶伏藏輪雌黃刀□此等

689b08□七物□上中之上□能令種種悉地成就□增益福

689b09□德□乃至成滿法王之法□況餘世事□佛部蓮花

689b10□部金剛部三部眞言□皆有如是勝上成就□於

689b11□三部中□隨受持者□具獲五通□爲上悉地□言七

689b12□物者□若欲成就眞陀摩尼者□法驗成已□當作

689b13□金臺□量長一□□或用銀作□莊嚴精細□臺頭置

689b14□摩尼珠□其珠用紅頗梨光淨無□□或好水精□

689b15□如法圓飾□成此寶者□應夜念誦□作臺圖樣□若

689b16□欲成就雨寶法者□法驗成已□但當誠心□五由

689b17□旬內□能雨金銀種種雜寶

689b18□若欲成就伏藏法者□法驗成已□但當誠心□隨

689b19□所念處伏藏發起□金銀諸珍濟給貧乏□種種

689b20□費用其藏無盡□若欲成就輪仙法者□□鐵作

689b21□輪□量圓兩指一□□輪安六輻輞椽□利□如是

689b22□作法速得悉地□若欲成就雌黃法者□取光雌

689b23□黃如日初出色光□亦如融金色光□是爲上好□

689b24□若欲成就刀法者□取好□刀□量長兩□□以

689b25□小指齊□闊四指□無諸瑕病□其色紺靑□如[□-品+卉]施

689b26□鳥□□若欲成就佛頂法者□當以金作佛頂猶

689b27□如□印□安置臺上□其臺□□用薩頗□迦寶□若

689b28□欲成就蓮華法者□以金作八葉蓮華□如兩指

689b29□一□手量□或用銀作□或熟銅作□或白□檀

689c01□木作□若欲成就拔折羅法者□以好□鐵□作拔

689c02□折羅□長十六指□兩頭各作三股□或紫檀木作□

689c03□或三寶作□所謂金銀熟銅□若欲成就雄黃法

689c04□者□當取雄黃色如融金□塊成分片□復上有光□

689c05□如是雄黃能成上事□若欲成就牛黃法者□當

689c06□取黃牛牛黃爲上□若欲成就刈□迦藥者□當

689c07□取其藥色如金錢花者上好□若欲成就素□(二

689c08□合)多安膳那藥者□如□[□*善]糞者上好□若欲成

689c09□就白[疊*毛]布者□取細軟者□擇去毛髮□以鬱金香

689c10□染之□若欲成就護身線者□取白[疊*毛]縷□細細三

689c11□合爲股□復三股合索□童女合撚□皆須右合□或

689c12□縷全合□若欲成就華□法者□取□底花作□□

689c13□若欲成就牛糞灰法者□取蘭若所乾淨牛糞□

689c14□燒作白灰□和龍腦香用□若欲成就木□法者□

689c15□取室唎□[口*栗]尼木□作木□□上安其蓋□若欲成

689c16□就傘蓋法者□當以孔雀尾作□以新端竹而作

689c17□其莖□若欲成就弓箭槍□獨股刃□及諸器

689c18□仗□隨世用者□隨意而作□若欲成就世間鞍

689c19□馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等□隨世人輩

689c20□共將爲上□隨意樂作□或依本法如是制作□若

689c21□欲成就吠多羅者□應取族姓家生□盛年無病□

689c22□卒死體無瘢跡□由未脹壞□諸根具足□取如是

689c23□屍而作成就□隨意所作上中下法□所取之物

689c24□亦復如是□心無怖畏方作此法

689c25□　　蘇悉地□羅經取物品第三十

689c26□復次我今說取物法□白黑二月八日十四日

689c27□十五日□日蝕時□地動時日□於其午前而取其

689c28□物□於念誦時得警界已□而取諸物或□浴淸

689c29□淨□不食持齋□求善警界而取諸物□所說須物□

690a01□隨方處所有是物者□而就貴貨□不□價直而

690a02□取諸物□或時自覺增加威力□堪忍飢寒□種種

690a03□異相□當爾之時而取諸物□其所取諸物□各依

690a04□本性上中下品□皆取好者□如法得已□應加精

690a05□進作成就法

690a06□　　蘇悉地□羅經淨物品第三十一

690a07□復次今說淨諸物法□用五淨洗□不應洗者□五

690a08□淨灑之觀諸物量□五淨和末□雌黃和乳□作末

690a09□朱砂和牛尿□作末牛黃和蘇□作末彩色和乳□

690a10□調之□唯安膳那藥□空治作末□刀輪等物□用牛

690a11□糞水洗□餘所說者□應洗物等□先牛尿洗□次胡

690a12□麻水洗□次香水洗□諸餘物等□世所稱用□應水

690a13□洗之□或香水洗已□次用諸事眞言水灑淨□次

690a14□用部心眞言水灑淨□次用部母眞言水灑淨□

690a15□但應洗者□先五淨洗□次胡麻水洗□次香水洗□

690a16□如所應淨皆應如是

690a17□　　蘇悉地□羅經物量品第三十二

690a18□復次廣說成就物量成就物者□謂身莊嚴具

690a19□諸器仗□種種衣服□如世常法所用量數□治

690a20□姸細末□作成就法□若欲成就雌黃法者□五兩

690a21□爲上法□三兩爲中法□一兩爲下法□若欲成就

690a22□牛黃法者□一兩爲上法□半兩爲中法□一分爲

690a23□下法□若欲成就雄黃法者□二兩爲上法□一兩

690a24□爲中法□半兩爲下法□若欲成就安膳那法者□

690a25□三分爲上法□二分爲中法□一分爲下法□若欲

690a26□成就蘇法者□七兩爲上法□五兩爲中法□三兩

690a27□爲下法□若欲成就灰法者□五兩爲上法□三兩

690a28□爲中法□二兩爲下法□若欲成就鬱金香法者□

690a29□量比雌黃□於安□陀那法□說種種丸藥成就

690b01□者□其數須作二十一丸爲上法□十五丸爲中

690b02□法□七丸爲下法□於本法中□諸物量少□應加其

690b03□數□或依都量□或如本法□或世所貴□量數多

690b04□少□亦可依之□應觀念誦功力□及觀同伴多少□

690b05□應當具備□如本尊恩眷境界許多□任可成就□

690b06□悉地之法有上中下□諸物數量亦復如是

690b07□　　蘇悉地□羅經灌頂壇品第三十三

690b08□復次廣說成就諸物□□密妙法□令速悉地□若

690b09□欲起首成就法者□先應備辨諸悉地具□以護

690b10□摩法□加威本尊眞言□及自灌頂□作灌頂漫□

690b11□羅□如法供養□作灌頂已□然後起首作成就法□

690b12□若作大灌頂漫□羅者□能得成就一切諸事□

690b13□如前所說明王漫□羅□淨地等法皆應如是□

690b14□其漫□羅□頓方四角安置四門□其量八□□或

690b15□七或五□唯開西門界道五色□如法□飾□如其

690b16□台量□次外減半□次外准然□於此西面□四□之

690b17□外□復作一漫□羅□其量五□或四或三□唯開

690b18□東門□或如根本大漫□羅□灌頂處所□減半而

690b19□作□凡漫□羅地勢□皆北下□□說爲吉祥□但漫

690b20□□羅地勢□北下□者□說爲最勝□或用一種彩

690b21□色□之□於四角外□作三□拔折羅□於中台

690b22□內□如法□作八葉蓮華□諸漫□羅亦應如是□

690b23□蓮華葉外□周□□作吉祥妙印□於四門中□□

690b24□拔折羅□復於諸角□安吉祚甁□於外灌頂漫□

690b25□羅亦如是作□凡欲灌頂□必須四種所置甁處□

690b26□□衛界角□隨所持誦眞言及與明等□於其台

690b27□內□□本尊印□幷置一甁□所持眞言□隨其部

690b28□類□□本尊主印□所謂佛頂蓮華金剛□應知此

690b29□法最爲□密□所持眞言不識名號□及部不貫

690c01□者□應安一甁□名辨諸事□或安成就義利之甁□

690c02□或安一甁名諸眞言□次外東面□佛頂印□右

690c03□邊部母印□左邊部心印□次右□底印□次左牙

690c04□印□次右阿難□次左須菩提□諸餘眞言及明等

690c05□印□左右安置□乃至兩角□次於北面□□觀自在

690c06□菩薩印□右邊部母印□左邊部心印□次右落□

690c07□彌印□次左多羅印□次右成就義菩薩印□次

690c08□左大勢至菩薩印□諸餘眞言及明等印□左右

690c09□安置乃至兩角□次於南面□□金剛印□右邊部

690c10□母印□左邊部心印□次右金剛拳印□次左食金

690c11□剛印□次右拔折羅印□次左金剛□印□諸餘眞

690c12□言及明等印□左右安置□乃至兩角□次於西面

690c13□門南□□梵王印及梵吉祥明王幷諸眷屬□乃

690c14□至南角門北□□達羅神印及妃印幷諸眷

690c15□屬□乃至北角□次第三漫□羅門□□八方神各

690c16□與眷屬□令滿其位□於第二漫□羅門外□右邊

690c17□□難陀龍王□左邊跋難陀龍王□於第三漫□

690c18□羅門外□右邊□孫陀龍王□左邊優婆孫陀龍

690c19□王□漫□羅外□□甘露甁印□如是作漫□羅法

690c20□供養者□應如法作三種護摩□爲欲遣除毘那

690c21□夜迦故□應作阿毘遮□迦事□爲自利益故□應

690c22□作補瑟徵迦事□爲息諸災難故□應作扇底迦

690c23□事□應以當部成辨諸事眞言□作阿毘遮□迦

690c24□事□或用甘露甁眞言□通三部用□應以當部心

690c25□明□作補瑟徵迦事□應以當部母明□作扇底迦

690c26□事□於漫□羅所集聖者一切諸天□各各以本

690c27□眞言□而作三種護摩□或以成辨一切事眞言

690c28□而作護摩□其護摩處□漫□羅南門東作□如護

690c29□摩法□蘇等諸物□以三事眞言□各祀百遍□或加

691a01□其數□爲欲加威諸眞言故□應作如是三種護

691a02□摩□次爲三部諸眞言等□各祀七遍□其三部主

691a03□應加數祀□或但三部各祀百遍□如不辨者□七

691a04□遍三遍亦得滿足□所持眞言主□於台漫□羅

691a05□內部尊之下安置□於漫□羅外東面□別安

691a06□訶利帝母□南面安置輸利尼□西面安置□迦

691a07□勢□□北面安置句□齧利□隨彼所樂而當奉

691a08□獻□如法供養諸眞言已□及護摩已□前之安甁□

691a09□隨所爲者□誦彼眞言□而用加被□於本尊前□所

691a10□安之甁□還用彼眞言而加被之□其台內甁□應

691a11□用明王眞言而作加被□當門□爲軍□利所安

691a12□置甁□亦須用彼眞言加被□於台漫□羅東面

691a13□兩角□所安置甁□東北角者□以部心眞言□東南

691a14□角者□用部母眞言□西北角者□用能辨諸眞言□

691a15□西南角者□用一切眞言□如是加被此上甁已□

691a16□及供養已□次應右□□如前說灌頂法此亦如

691a17□是□安置吉祥甁□所謂穀實藥草花果香樹枝

691a18□葉花□及寶□置於甁內□新帛繒綵□用纏其

691a19□頸□諸灌頂法皆應如是□卽令同伴灌行者頂□

691a20□其同伴者□皆須持誦如法淸淨□或求阿□梨□

691a21□配與灌頂□爲欲除遣諸作障故□先用軍□利

691a22□甁□而用灌頂□第四應用所持眞言甁□而用灌

691a23□頂□其餘二甁□隨意而用□如是畢已□應以牛黃

691a24□塗香薰香芥子線釧衣服□皆應受用□作灌頂

691a25□已□復爲息諸障故□應作護摩已□便卽發遣□

691a26□或於淨處□但一彩色作小漫□羅□極令方正□

691a27□其量二□□安置三部大印西面□印□如前安

691a28□置淨甁□如法灌頂□能離諸障□本尊歡喜不久

691a29□速成此□密最勝悉地

691b01□　　蘇悉地□羅經光物品第三十四

691b02□復次如法灌頂畢已□應作護摩□經三七日或

691b03□一七日□或經一月□或隨其成就相應□或於本

691b04□法所說□每日三時□用蘇蜜酪和以胡麻□應

691b05□作護摩□或依本法祀乳粥或祀酪飯□所成就

691b06□物□每日三時以香薰之□以香水灑□以眞言加

691b07□被□觀視其物□以吉祥環□貫置指上□[木*爲]按其

691b08□物□以牛黃水或白芥子□灑散物上□及於節

691b09□日□加諸供具□奉獻彼物□若白月成者□取十五

691b10□日□若黑月成者□取十四日□如斯作法□光顯

691b11□其物□皆用部母眞言□復重加諸花香花□等

691b12□物供養□以香塗手□置茅草環□按所成物□畢

691b13□夜持誦□於夜三時誦百八遍□如斯光顯成

691b14□就之物□從始至終皆應如是□若具此法速得

691b15□成就

691b16□佛部光顯眞言曰　唵(同上一)諦惹塞(增乙反)尾[仁-二+爾](二)

691b17□悉□娑(去)馱野(三)虎(二合)[合*牛][打-丁+市](四)

691b18□蓮華部光顯眞言曰　唵(同上一)□(奴立反)比(幷己反)□

691b19□(同上)比(同上)[仁-二+爾]跛野(二)摩訶室利曳(三)莎[口*縛](去二合)

691b20□訶(四)

691b21□金剛部光顯眞言曰　唵(同上一)入[口*縛][打-丁+羅]入[口*縛][打-丁+羅]

691b22□野(二)畔度□(三)莎[口*縛](去二合)訶(四)

691b23□於三部法□皆用赤□□微□花□以眞言持誦□

691b24□散灑其物□或用忙落底花□或用白芥子□首末

691b25□中間皆應如是□散霑其物□或有驚界及見異

691b26□相□亦如是散□臨欲成就亦如是散□便成光顯□

691b27□若欲成就蘇等之物□眞言香水□用灑其物□便

691b28□成光顯□以如是法而光顯物□縱不成者不應

691b29□間斷□或作漫□羅以爲光顯□如前淨地□用五

691c01□種色作漫□羅□其量四□而開一門□內院東

691c02□面先置輪印□東北角置□印□東南角置袈裟

691c03□印□次於北面置蓮華印□於西北角置灘拏□

691c04□印□於東北角置軍持甁印□次於南面置拔折

691c05□羅印□於東南角置蘗那□印□於西南角置□

691c06□[打-丁+羅]□甁印□於西面置金剛鉤印金剛拳印□於

691c07□西南角置計利吉羅印□於西北角置遜婆印□

691c08□復於東面置輪□右邊置佛眼部母印□又於北

691c09□面蓮花印□右邊置半拏□[口*縛]思寧部母印□次

691c10□於南面置拔折羅印右邊置忙莽計部母印□

691c11□次於漫□羅門外□如前所說□置能□諸難軍

691c12□□利印□依前供養□復於北面置六臂印□馬頭

691c13□印□多羅印□戰捺□印□及於當部□所有眷屬

691c14□次第安置□其形皆白□復於東面置如來□底

691c15□印□帝殊□施印□無能勝明王印□無能勝妃印□

691c16□復於南面□於當部內所有眷屬□次第安之□然

691c17□於西面□隨意安置三部諸印□次於外院□置俱

691c18□尾羅等八方大神□於其空處□任置三部內成

691c19□辨諸事眞言主等□次於中台□置所持部主印□

691c20□所成就物□隨於本法所說□置於其中□安其

691c21□部主中台上□其物東邊□置眞言本所持印□其

691c22□物西邊安護摩爐次於西邊持誦人坐□各各

691c23□以本眞言□依法召請□如前所說□次第供養畢□

691c24□以三部母明□次第護摩□光顯其物□然後以本

691c25□眞言護摩□而作光顯□於諸光顯法中□護摩

691c26□爲最□凡初護摩□先以部母明□持誦香水□灑淨

691c27□其物□護摩旣畢□亦如是灑或用忙莽計心明□

691c28□或用四字明王眞言□通三部□護摩而作光顯□

691c29□隨其所用眞言□爲護摩者□初且誦其眞言□次

692a01□誦求請之句□復中間誦其眞言□復誦求請之

692a02□句□後亦誦其眞言□還安求請句□如是眞言之

692a03□中□三處上中下分□安置求請之句□最後安其

692a04□虎[合*牛]泮□莎(去)訶(去)字所謂□[口*縛](二合放光)[打-丁+羅]□[口*縛](引二

692a05□合)[打-丁+羅]也(合放況)悉地(成)娑(去)馱也(合成)[仁-二+爾](去)[卑*也](威耀)

692a06□[仁-二+爾](去)跛耶(合威耀)[仁-二+爾](去)跛□(去二合)南(諸威耀者)帝□也(潤

692a07□澤)帝□也(合潤澤)拔馱也(合增長)忙尾覽摩(莫延遲)阿(去)

692a08□尾□(遍入)□乞沙(二合護持)散[仁-二+爾](輕)甛(合瑞現前)俱(上)□(最)

692a09□[合*牛]泮□莎(去)訶(去)

692a10□以如是等求請之句□光顯其物□前後中間□種

692a11□種重說亦無所妨□護摩畢已□次應持誦白□

692a12□□尾羅花□散其物上□而作光顯□或持誦赤□

692a13□□尾羅花□或用白芥子□或用蘇摩那花□而作

692a14□光顯□先用塗香塗手□以按其物□次以諸花持

692a15□誦□而散白芥子□次燒香薰之□次後持誦香水

692a16□而灑□應知如是次第□初中後夜三時□以本藏

692a17□主眞言□持誦香水眞言而灑□次誦本持眞言□

692a18□而灑畢已□如前護摩念誦□乃至日出□具此法

692a19□者□速得成就□如是光顯諸物□及光己身□決定

692a20□速得成就於物□其物縱少□亦獲大驗□具此法

692a21□者□其物增多及得淸淨□是故應作光顯之法□

692a22□此名一切成就□密之法□於諸節日□應作如

692a23□是光顯之法□餘日隨時而作光顯□念誦遍數

692a24□滿已□欲作成就法時□先應初夜具作光顯之

692a25□法□然後成就

692a26□蘇悉地□羅經卷下

692a27□　應永二十五年八月二十三日大傳法院

692a28□　惠淳