633c02□

633c03□

633c04□蘇悉地□□經卷上

633c05□

633c06□　　　　唐天竺三藏輸迦婆羅譯

633c07□　　請問品第一

633c08□爾時忿怒軍茶利菩薩□合掌恭敬□頂禮尊者

633c09□執金剛足□發如是問□我曾往昔□於尊者所

633c10□問□諸明王曼□羅法□及以次第□復聞明王□

633c11□幷諸眷屬□神驗之德□唯願尊者□廣爲未

633c12□來諸有情故□唯願尊者□廣爲解說□以何法

633c13□則□持誦眞言□次第速得成就□其請眞言法

633c14□雖有一體□所成就事□其數無量□云何眞言

633c15□相□云何阿□梨□云何成就者弟子□云何方

633c16□所爲勝處□云何眞言速成就□云何調伏相□

633c17□云何誦眞言方便及次第□云何花供養□云何

633c18□用塗香□云何供養食□復燒何等香□云何

633c19□然燈相□云何扇底迦□云何增益相□云何降伏

633c20□怨□於是三種中□各成何等事□云何上中下

633c21□次第成就相□以何法請召□云何供養之□云

633c22□何作護身□云何廣持誦何相得眞言□云何

633c23□作灌頂眞言之儀式□云何當受付□云何字得

633c24□滿□云何得增益□云何作護摩□及以次第法□

633c25□復用何物等□能令速成就□云何成藥相□云

634a01□何淨持藥□云何藥量分□云何諸藥相□云何

634a02□成就諸物相□云何而受諸物相□云何能淨諸

634a03□物法□云何物量及多少□彼諸物等□幷相貌□

634a04□唯願尊者□具大慈悲□一一分明□當爲我說□

634a05□云何護諸成就物□及以分別爲分數□云何受

634a06□用成就物□唯願慈悲分別說□云何失物令□

634a07□得□云何被破□令著彼□云何先知作障□

634a08□相□云何成就曼□羅□云何事相曼□羅□云

634a09□何灌頂曼□羅□如上所隨其問要者□唯願

634a10□尊者大慈悲□爲衆生故□唯願慈悲分別廣

634a11□說

634a12□　　眞言相分第二

634a13□爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執

634a14□金剛□告彼大精進忿怒菩薩言□善哉善哉□

634a15□大忿怒□能於我所□發如斯問□應當一心諦聽

634a16□最上甚深□密妙法□此蘇悉地經□五種莊嚴□

634a17□一謂大精進□二謂明王三能除障□四能成就

634a18□一切猛事□五能成就一切眞言□此蘇悉地

634a19□經□若有持誦餘眞法言不成就者□當令兼持

634a20□此經□根本眞言□卽當速成諸眞言之法□於三

634a21□部中□此經爲主□亦能成辦一切事□所謂護身

634a22□結界召請供養□相助決罰敎授等事□一切眞

634a23□言□一一次第能令得成□復次或諸心眞言中□

634a24□三虎[合*牛]字者□亦能成辦□如上所說一切法

634a25□事□謂三虎[合*牛]字心眞言曰

634a26□囊(上)謨(上)□□囊(上)□□(二合)夜也囊莽室

634a27□戰(二合)拏[口*縛]曰□(二合)□□(上)曳莽訶(上)也乞

634a28□沙(二合)細囊□多(上)曳唵蘇地也(二合)悉地也

634a29□(二合)娑去大也蘇悉地□□[合*牛][合*牛][合*牛][打-丁+(□-女)]□(二合)

634b01□[打-丁+(□-女)]□(二合)[打-丁+(□-女)]□

634b02□復次上中下成就法□如別經中說□願等成就

634b03□者□應解眞言上中下法□此蘇悉地經□總通攝

634b04□三部□所作曼□羅法佛部眞言□扇底迦蓮華

634b05□部眞言□補瑟徵迦金剛部眞言□阿毘遮□迦□

634b06□從腋至頂爲上□從臍至腋爲中□從足至臍爲

634b07□下□於眞言中□亦應分別三種成就□於此三部□

634b08□各分爲三□善解了別□於其三部□諸眞言中□明

634b09□王眞言□是上成就□諸餘使者制□制徵等眞

634b10□言□是下成就□三事法者□一扇底迦□二補瑟徵

634b11□迦□三阿毘遮□迦□如是三事□於三部中□各皆

634b12□有三種應須善知次第之相

634b13□佛部之中用佛母號爲佛眼□用此眞言爲扇

634b14□底迦□佛母眞言曰

634b15□那(上)謨婆(去)伽(輕)[口*縛]帝嗚瑟□(二合)沙也唵

634b16□□□娑普(二合)□若[口*縛](二合)里底(丁以反)瑟[口*宅](二合)

634b17□悉馱路者寧(去)薩□[口*縛](引二合)□他娑(去)馱寧

634b18□(上)娑(去)[口*縛]訶

634b19□此是佛部母眞言佛眼是也

634b20□蓮華部中觀音母號爲半拏□[口*縛]悉寧□用此

634b21□眞言爲扇底迦□觀音母眞言曰

634b22□那□舍(二合)囊(上)娑莽□(二合)□舍囊便(去)

634b23□室□(二合)[口*縛]娑莽(二合)□□囊(上)者寫莽含(二

634b24□合)薩□[口*縛](二合)薩□[口*縛](二合引)難(去)薩□[口*縛](二合)微

634b25□也(二合)地指[打-丁+只]□(上)迦唵微迦[齒*來]迦□微

634b26□迦□迦楨(□應反)迦[齒*來]婆(去)伽(輕呼)[口*縛]底(丁以反)微若

634b27□曳莎(去)[口*縛]訶

634b28□此是蓮華部母眞言□半拏□[口*縛]私寧是也

634b29□金剛部中□用執金剛母號爲忙莽□□用此眞

634c01□言□爲扇底迦□金剛部母眞言曰

634c02□那(上)謨(上)□□囊(上二合)□□(二合)夜也那(上)

634c03□莽室戰(二合)拏[口*縛]日□□□(上)曳莽訶藥乞沙

634c04□(二合)細囊□多(上)曳唵俱(上)蘭達□滿馱滿馱

634c05□[合*牛][打-丁+(□-女)]□(二合)

634c06□三遍此是金剛母眞言□忙莽□是也

634c07□復次佛部中□用明王眞言□明王號爲最勝

634c08□佛頂□用此眞言□爲補瑟徵迦□明王眞言曰

634c09□囊(上)莽三曼多母馱難(去)唵悖論(引)囊莽

634c10□蓮華部中□亦用明王□號曰訶野吃利[口*縛]□用此

634c11□眞言□爲補瑟徵迦□明王眞言曰

634c12□唵□沒□(二合)□婆(二合上)[口*縛]囊(上)莽莎(去)

634c13□[口*縛]訶

634c14□金剛部中□亦用明王□號曰蘇[口*縛]□用此眞言□爲

634c15□補瑟徵迦□眞言曰

634c16□囊(上)謨□□囊(二合上)□□(二合)夜也囊(上)莽

634c17□室戰(二合)拏[口*縛]日□(二合)□□(上)曳莽訶(去)藥

634c18□乞沙(二合)細囊□多(上)曳唵素唵(二合)婆(上)寧

634c19□(上)素唵(二合)[合*牛]蘗□(二合)恨□(二合)蘗□恨

634c20□□(二合)[合*牛]蘗□(二合)恨□[合*牛]阿(去)囊也護薄

0634c21□伽(輕)[口*梵]尾[仁-二+爾]夜(二合)□(引)若[合*牛][打-丁+(□-女)]□(二合)囊(上)

634c22□莽

635a01□又佛母部中□用大忿怒□號曰阿□□氏多□

635a02□用此眞言□爲阿毘遮□迦眞言曰

635a03□[合*牛][打-丁+(□-女)]□(二合)地迦(輕)地迦地迦爾囊悉爾

635a04□迦(輕)[合*牛][打-丁+(□-女)]□(二合)

635a05□蓮華部中□大忿怒號曰□施[口*縛](去)[口*縛]訶□用此眞

635a06□言□爲阿毘遮□迦眞言曰

0635a07□[合*牛][打-丁+(□-女)]□(二合)阿唎(二合)[合*牛][打-丁+(□-女)]□(二合)

635a08□金剛部中□大忿怒號曰□軍□利□用此眞言□爲

635a09□阿毘遮□迦眞言曰

635a10□囊(上)謨(上)□□囊(上)□□(二合)夜也囊(上)

635a11□莽室戰拏[口*縛]日□(二合)□□(上)曳莽訶藥乞沙

635a12□(二合)細囊□多曳唵□沒□(二合)多軍(去)拏

635a13□里□□□醯□醯底瑟□(二合)底瑟□(二合)滿馱

635a14□滿馱賀囊賀囊(二合)微娑鋪(二合)□也微娑鋪

635a15□(二合)□也薩□[口*縛](二合)尾近囊(上)微囊也迦(引)

635a16□莽訶(去)言(上)□(上)□底(丁以反)餌尾旦多□□

635a17□(引)也[合*牛][打-丁+(□-女)]□(二合)

635a18□復次或有眞言□不入三部□隨彼眞言文字□而

635a19□辨扇底迦等三種法事□其眞言中□若有扇底

0635a20□迦□字□莎悉底句□字□□莽字□□(二合)□

635a21□莽字烏波□莽字莎(去)訶(去)字者□當知卽是

635a22□扇底迦眞言

635a23□若有補瑟徵句□字□落乞□民(彌寅反二合)那那

635a24□字烏(去)乳字□羅字[口*縛]□(二合)地字[口*露]波字

635a25□□馱字但囊但寧(上)也(二合)字醯里寧(上)也

635a26□字[薛/木]□(引)莽字囊[薛/木]□字□(引)瑟□(二合)字□

635a27□(引)爾閻(二合)那那字囊(上)莽囊(上)莽字者□當

635a28□知卽是瑟徵迦眞言□若有[合*牛]字□賀囊(上)字

635a29□[打-丁+(□-女)]□(二合)字莽他(二合)字畔若字□也□也字

635b01□烏□(去)那也字戍沙(上)也忙□也字□(引)

635b02□那也字□[打-丁+羅]也字齒曳(二合)那也字婆(去)悉

635b03□□(二合)句□字者當知卽是阿毘遮□迦眞言

635b04□復有眞言句義慈善□當知卽入扇底迦□用若

635b05□有眞言句義猛怒□當知卽入阿毘遮□迦用□

635b06□若有眞言非猛□當知卽入補瑟徵迦用□復

635b07□次若欲速成扇底迦者□當用佛部眞言□若欲

635b08□速成補瑟徵迦者□當用蓮華部眞言□若欲速

635b09□成阿毘遮□迦者□當用金剛部眞言

635b10□復次此經深妙□如天中天□亦有眞言上中

635b11□下□若依此法□一切諸事無不成就□此經雖屬

635b12□第三金剛下部□以奉佛□□許通成故□亦能成

635b13□就上二部法□譬如國王□許□依行此法亦爾□

635b14□准義應知□若有眞言字數雖多□初有唵字

635b15□後有莎訶字□當知此眞言□速能成就扇底迦

635b16□法□或有眞言初有[合*牛]字□後有[打-丁+(□-女)]□字□或有

635b17□[口*疑]普字□此是詞聲□有如上字者眞言□速得

635b18□成就阿毘遮□迦法□或有眞言初無唵字□後

635b19□無莎訶字□又無[合*牛]字□亦無[打-丁+(□-女)]□字□及無[口*疑]

635b20□普等字者□當知此等眞言□速能成就補瑟徵

635b21□迦法□若復有人□欲求攝伏諸餘鬼神□及阿

635b22□毘舍□當用使者及制□迦等所說眞言□速得

635b23□成就□若有異部眞言□說能成就一切事者□

635b24□但能成就本部所說□不通餘部□猶有經演彼

635b25□有眞言□爲除毒病故□說不能除諸餘苦□當

635b26□卽知其通一切用□善知其部□善識眞言所應

635b27□用處□亦應須知眞言功力□復須善解修眞言

635b28□法□隨所求事□隨稱彼法□眞言之相□誦彼眞

635b29□言□卽得成就

635c01□　　蘇悉地□□分別阿□梨相品第三

635c02□復次我今當說阿□梨相□一切眞言由彼而

635c03□得□是故明知□□梨者最爲根本□其相者何□

635c04□謂支分圓滿福德莊嚴□善解一切世出世法□

635c05□恒依法住□不行非法□具大慈悲□憐愍有情□貴

635c06□勝生長□調伏柔軟□隨所共住□皆獲安樂□聰

635c07□明智慧辯才無□□能懷忍辱□亦無我慢□常樂

635c08□大乘□及解妙義□復深信樂□密之門□縱有小

635c09□罪□猶懷大怖□身口意業□善須調柔□常樂轉讀

635c10□大乘經典□復依法敎勤誦眞言□而不間斷□所

635c11□求悉地□皆悉成就□復須善解□□曼□羅□常具

635c12□四攝□爲求大故□不樂小緣□永離□吝□曾入大

635c13□曼□羅□而受灌頂□復爲先師□而歎德者□汝從

635c14□今往□堪授灌頂□爲阿□梨□獲斯印可□方合自

635c15□手造曼□羅□須依次第□亦合授與弟子眞言□

635c16□若依此者□所受眞言□速得成就□不可懷疑□不

635c17□於如上阿□梨處□擅誦眞言□徒用功勞□終

635c18□不獲果□弟子之法□視阿□梨□猶如三寶□及

635c19□菩薩等□爲能授與□歸依之處□於諸善事□而爲

635c20□因首□現世安樂□當來獲果□爲依阿□梨故□

635c21□不久而得無上勝事□所爲菩提□以是義故□

635c22□比之如佛□以爲弟子□承事□梨□無有懈怠□

635c23□勤持不闕□所授明王□及明王妃□當得悉地□必

635c24□無疑也

635c25□　　蘇悉地□□羅分別持誦眞言相品第四

636a01□復次我今演說持誦眞言□速獲成就法相□三

636a02□業淸淨□心不散亂□曾無間斷□常修智慧□能行

636a03□一法□成就衆事□復離□貪□所出言辭□無有滯

636a04□□□處衆無畏□所作速辦□常行忍辱□離諸諂

636a05□□□無諸疾病□常行實語□解善法事□年歲少

636a06□壯□諸根身分□皆悉圓滿□於三寶處□常起信

636a07□心□修習大乘□微妙經典□諸善功德□無懷退

636a08□心□如此之人□速得成就□於諸菩薩□及以眞

636a09□言□常起恭敬□於諸有情□起大慈悲□如此之

636a10□人□速得成就□常樂寂靜□不處衆□□恒行

636a11□實語□作意護淨□如此之人□速得成就□若聞

636a12□金剛威力□身得自在□卽以諦信□心生歡喜□

636a13□如此之人□速得成就□若人少欲□及以知足□誦

636a14□持眞言□念所求事□晝夜不絶□如此之人□速得

636a15□成就□若人初聞眞言法□則身毛皆□□心懷

636a16□踊躍歡喜□如此之人□成就法器□若人夢中□

636a17□自見悉地□如經所說□心樂寂靜□不與衆居□如

636a18□此之人□速得成就□若復有人□於阿□梨所□敬

636a19□重如佛□如此之人□速得成就□若人持誦眞言□

636a20□久無效驗□不可棄捨□倍增廣願□轉加精進□以

636a21□成爲限□如此之人□速得成就

636a22□　　蘇悉地□□經分別同伴相品第五

636a23□復次當說□其同伴相福德貴族生者□常樂正

636a24□法□不行非法□復懷深信□離諸恐怖□精進不

636a25□退□奉持尊敎□常作實語□諸根支分□皆悉圓

636a26□滿□身無疾病□不過極長□復不極短□不過極

636a27□肥□亦不極瘦□不用太黑□亦不極白□離如此

636a28□過□福德同伴□能忍諸苦□善解眞言及曼□

636a29□羅法□供養次第□諸餘法則□常修梵行□能順

636b01□諸事□出言柔軟□令人樂聞□離諸我慢□强記不

636b02□忘□有所奉行□不相推托□多聞智慧□復有慈

636b03□悲□常念布施□善解分別□明王眞言□常須念

636b04□誦□所持眞言□與尊行同□兼明結界□護身等

636b05□法□如是之伴□當速得成就□三業調善□曾於

636b06□師所□入曼□羅□歸依佛敎□不習邪法□善知

636b07□尊者□所須次第□不待言敎□隨有所求□知時

636b08□卽送□具如此者□爲勝同伴□身意賢善□心無憂

636b09□惱□決定堅固□終無退心□得如是伴□當速成

636b10□就□於多財利□不生貪著□具如是德□說爲勝

636b11□伴□復於行者處□心無捨離□若欲成就諸餘

636b12□藥等□爲作强緣□不應捨離□自然聖戒□具如是

636b13□德□說爲勝伴□於行者處□無所規求□未得悉

636b14□地□成就以來□終不捨離□縱淹年歲□復無悉

636b15□地□終不懷於捨離之心□假有大苦及餘難事□

636b16□逼切身心□亦不應捨□具如是德□說爲勝伴□若

636b17□有如前□種種德行□堪能成就□最上勝事□縱無

636b18□前德□但明眞言□成就法則□幷復善解諸曼□

636b19□羅□智慧高明□復加精進□勝持誦者□如是之

636b20□伴□亦能成就□最上勝事□爲願成就□最上勝事

636b21□故□其福德伴□半月半月□與持誦者□而作灌

636b22□頂□及以護摩□隨時所辦□香花然燈□諸餘次

636b23□第□擁護簡擇□隨所有爲□□須助作□非直助

636b24□修□如前尊事□若持誦者□有所虧失□其福德

636b25□伴□依於經法□以理敎誨□勿令有闕□乃至廣爲

636b26□開示因緣□具如是者□最爲勝伴□行者每日持

636b27□誦之時□及所行事□時有忘失□其福德伴□隨所

636b28□見處□相助作之□便令周備□若欲成就藥法之

636b29□時□須常以手□而按其藥□或以草幹□而用按

636c01□之□念誦作法□事務雖多□修行之者□持誦不得

636c02□廢忘□欲了之時□其伴當須側近而立□看彼

636c03□尊者念誦旣勞□或恐忘作發遣神法□置數珠

636c04□法□及餘法等□見忘作處□應助作之□其伴常須

636c05□持誦供養□所作諸事□而生福德□□皆□向□持

636c06□眞言者□滿所求願□有所指受唯共伴語□旣

636c07□欲成就□最勝事故□更許一伴□展轉合語□不得

636c08□參差□其伴所食□與尊者同□非但同食□亦令

636c09□持者□所食錯者□如依法制□具如是者□堪爲最

636c10□上□勝事同伴□第二同伴□第三同伴□亦然一

636c11□如前說

636c12□　　蘇悉地□□經簡擇處所品第六

636c13□復次演說持誦眞言成就處所□於住何方□速

636c14□得成就□佛成道降四魔處□如是之處□最爲

636c15□勝上□速得成就□尼連禪河□於彼岸側□無諸

636c16□難故□其地方所□速得悉地□縱有諸難□不能爲

636c17□障□所求之事□無不悉地□如是之處□速得成就□

636c18□或於佛所□轉法輪處□或於拘尸那城佛涅槃

636c19□處□或於迦毘羅城佛所生處□如上四處□最爲

636c20□上勝□無障□故□三種悉地□決定成就□又於諸

636c21□佛所說勝處□復有菩薩所說勝處□八大塔處□

636c22□或於名山□多諸林木□復多果實□泉水交流□如

636c23□是之處□說爲勝處□或於蘭若□多諸花果□復有

636c24□水流□人所愛樂□如是之處□說爲勝處□復有蘭

636c25□若□多諸□鹿□無人採捕□復無□熊□虎狼

636c26□等獸□如是之處□說爲勝處□或無苦寒□復無大

636c27□熱□其處宜人□心所樂者□如是之處□說爲勝

636c28□處□或於山傍□或於山峰頂□或獨高臺□或於山

636c29□腹□彼復有水□如是之處□說爲勝處

637a01□復有勝處□靑草遍地□多諸花樹□中有其木□堪

637a02□作護摩□如是之處□說爲勝處□或於安置舍利

637a03□塔前□或於山中安舍利處□或四河邊□或有蘭

637a04□若□種種林木□而爲嚴飾□無多人處□或於寒

637a05□林煙不絶處□或大河岸□或於曾有多牛居處□

637a06□或於逈獨大樹之下□神靈所依□日影不轉□或

637a07□多聚落□一切祠祀處□或於十字大路之邊□或

637a08□龍池邊□如是之處□說爲勝處□或佛經行□所至

637a09□之國□如是之方□速得成就□但有國土□諸人民

637a10□衆□深信三寶□弘揚正法□如是之處□速得成

637a11□就

637a12□復有國土□多諸人衆□幷具慈悲□如是之處□速

637a13□復成就□旣得如是□上妙處所□應須簡擇地

637a14□中穢惡瓦石等物□曼□羅品中□一一廣明□如

637a15□悉地法□善須分別□三部處所

637a16□復須分別扇底迦法□補瑟徵迦□阿毘遮□

637a17□迦□如是三法□復須分別上中下□或卽於是

637a18□處隨心所置□應塗灑掃□作諸事業□速得成

637a19□就□悉地之法

637a20□　　蘇悉地□□經分別戒法品第七

637a21□復次廣說制戒持眞言法則□若依此戒□不久

637a22□當獲成就□若有智者□持諸眞言□先斷於瞋□

637a23□乃至天神不應生忿□復於餘持眞言者□復不

637a24□懷瞋於諸眞言□不應擅意□乃至功能□及諸法

637a25□則□而分別之□應於諸眞言□及以法則□深生敬

637a26□重□於諸惡人□善須將護□何以故□能障大事□及

637a27□壞彼故□於阿□梨所□縱見愆過□身等三業猶

637a28□不生於□慢之意□亦口不談種種是非□心意

637a29□終不分別□愆過之想□有過尙然□況依法耶□縱

637b01□懷大怒□終不應以自所持眞言□縛他明王□及

637b02□生損害□幷苦治罰□亦復不應作降怨法□未曾

637b03□於阿□梨處□而受眞言者□不應與彼許與受

637b04□之□於三寶處□不生恭敬□復是外道□雖於阿□

637b05□梨所受得眞言□亦不可與彼□及至手印□及

637b06□以眞言□幷功能法□及普行法□□不得與□未曾

637b07□經入曼□羅者□亦不授與□不應跳陌一切有

637b08□情兩足之類□及至多足亦復如是□又不應

637b09□陌諸地印過□所謂鎚輪杵螺拔折羅等□及

637b10□以素成□□不應陌□諸餘藥草根莖枝葉□及

637b11□以子實□亦不應陌□亦不棄於不淨之中□若

637b12□樂成就眞言法者□應詰難大乘正義□若聞菩

637b13□薩甚深希有不思議行□應生諦信□不懷疑心□

637b14□持眞言者□不應與彼別持誦人□更相試驗□若

637b15□緣小過□亦不應作降伏之法□樂成就者□不

637b16□應歌詠□共人調戱□又爲嚴身□塗香莊飾□及帶

637b17□花□□亦不跳行□不應河中浮戱而樂其身□諸

637b18□戱調笑皆不應作□三業不善□能不應作□所

637b19□謂虛□語□染汚心語□離間和合□惡口罵□□所

637b20□作對答□不假多言□無益言談□終不習學□亦

637b21□復不與外道同住□及以難詰□□羅類□皆

637b22□不與語□不應與於諸人談話□唯除同伴□當

637b23□念誦時□縱是同伴□亦不與語□持誦餘時□自非

637b24□所須□不與伴語□亦不以油塗身□又不應喫五

637b25□辛慈蔥蘿蔔油麻□及餘一切諸菜茹米粉

637b26□豆□□幷[飢-□+(■/丞)]畢豆及油麻□□幷作團食□皆不

637b27□應喫□一切毘那夜迦所愛之食□及供養殘食□

637b28□油麻粳豆粥□及以乳粥□皆不應食□一切車

637b29□乘□若有因緣許乘車□騎乘不許及以鞍皆不

637c01□乘騎□所被陌食□幷被觸食□一切嚴身之具□

637c02□所謂鏡花□幷以粉藥散蓋□非因緣事□不應

637c03□以手□手□以脚□脚□不應一切水中□及側近

637c04□水大小便利□不但以手承食而食□亦不用鎚

637c05□銅器食諸葉□不□盛食□不應臥大小床榻□不

637c06□得共人同臥□欲臥之時□安心寂靜□淸淨而

637c07□臥□不覆面臥□亦不仰臥□如師子王□右脅而

637c08□臥□當臥之時□不得張目而睡□一日一食□不得

637c09□再食□不應斷食□不應多食□不應全少□於食

637c10□有疑□不須食之□一切調戱□及多人叢聚□乃至

637c11□女人□皆應入中□亦不得看□他身口意等所

637c12□愛好房□及好飮食□皆不應樂著□應受惡房

637c13□及惡飮食□皆不應棄□不應著紫色衣裳□及不

637c14□應著故破之衣□及垢穢之衣□念誦之時□應著

637c15□內衣□亦不自謙□有多愆犯□無由得成就悉

637c16□地□復不可言宿世之業□身□諸疾□終應

637c17□違闕□念誦之業□阿□梨邊所受眞言□終不

637c18□應棄□於其夢中□或於虛空□有聲告言□汝不應

637c19□持是眞言法□亦不捨棄□復不瞋彼□何以故□□

637c20□是魔故□唯須精進□不應退轉□心不惡思□攀

637c21□緣諸境□縱放諸根□恒常護淨□而念誦之□若求

637c22□大成就□自所持眞言□不應攝伏□□鬼魅□亦

637c23□不應用護自他身□亦不救難□及禁諸毒□所

637c24□持眞言□諸餘眞言□亦不應作□所有隨用眞

637c25□言眞言□皆應□頻而作念誦□亦不共人競

637c26□□效驗□若欲求悉地□當須三時持誦□洗淨

637c27□之時□非但空水□和眞言水□而洗淨之持誦淨

637c28□水眞言曰

637c29□唵[合*牛]　賀囊(上)[口*縛]□(二合)[口*縛]日[口*(隷-木+士)]□(上)賀

638a01□□浴之時□應用淨土遍身塗洗應用眞言土□

638a02□誦經七遍□土眞言曰

638a03□唵[口*縛]□(二合)賀□[合*牛]

638a04□水土之中□多有障難□毘那夜迦□先須發遣□然

638a05□後用之□誦此眞言□而□遣出於水土中□遣障

638a06□眞言曰

638a07□囊(上)謨(上)[口*縛]□(引)也[合*牛]賀囊(上)廣囊(上)莽

638a08□他尾特□(二合)娑瑜□(去)□也[打-丁+(□-女)]□(二合)

638a09□又先取水以手和攪□誦眞言訖而用□洗浴眞

638a10□言曰

638a11□囊(上)謨(上)□□囊(二合上)□□(二合)夜也那(上)

638a12□莽室戰(二合)拏縛日□(二合)□□(上)曳摩訶藥

638a13□乞沙(二合)細囊□多(上)曳那(上)謨(上)[口*縛]日□(二

638a14□合)句□馱也□□(二合)若[口*縛](二合)里多[仁-二+爾](去)□多

638a15□(二合去)能(去)瑟□□(二合)得迦(二合)□婆(上)也[王*風]

638a16□□[口*縛](去)也阿徙母(輕呼)娑□[口*縛]日□□□輸□

638a17□捨賀娑多(二合去)也□[仁-二+爾]也(二合)唵闇沒[口*栗](二合)

638a18□多軍(去)拏里□□□□□囊□囊(上)□囊□

638a19□囊(上)□(去)那□(去)那□□(去)那那□□

638a20□□(去)□□(去)□□□底(丁以反下同)瑟□(二合)底瑟

638a21□□(二合)賀賀囊囊(上)□賀□賀□者□者[薛/木]

638a22□[口*栗](二合)恨□[薛/木][口*栗]恨□(二合)滿馱滿馱[薛/木]□若(二

638a23□合)[薛/木]□若(二合)□□若(二合)□□若(二合)微娑鋪

638a24□(二合)□也微娑鋪(二合)□也婆伽梵囊(上)沒[口*栗](二

638a25□合)多軍拏里慕(引輕)□彈難(二合)多(上)拏(上)也

638a26□[口*縛]日□(二合)□(上)薩□[口*縛](二合)尾近近囊(上)微

638a27□囊也劍(引)寧(上)[口*縛](去)□也摩訶(去)言(上)□

638a28□(上)□底餌尾旦多迦□(去)也[合*牛][合*牛][打-丁+(□-女)](二合)句

638a29□[口*路]馱(引)囊(上)囊(二合上)曳娑[口*縛]訶(去)

638b01□三遍用此眞言水□隨意洗浴□之時不應談

638b02□話□洗浴未已來□當須心念□次下心眞言□浴

638b03□時心眞言曰

638b04□唵闇沒(二合)帝[合*牛][打-丁+(□-女)]□(二合)

638b05□洗浴旣了□應以兩手□水一□□用前心眞言□

638b06□眞言之經七遍用灌其頂□如是三度□應結頂

638b07□髮□亦誦眞言經餘七遍□當頂作髮□若是出

638b08□家□應以右手而作爲拳□置於頂上□如前遍數□

638b09□同結頂髮眞言曰

638b10□唵蘇悉地□□莎(去)訶

638b11□次應洗手取水三度漱口□然後洗自本尊□

638b12□用本眞言□誦經七遍□誦漱口眞言□遍身五處

638b13□眞言曰

638b14□唵枳里枳里　[口*縛]日□(二合)[合*牛][打-丁+(□-女)]□(二合)

638b15□洗浴都了想浴本尊□復於其處□當誦所持眞

638b16□言□任誦多少□然後可往□常念誦處□乃至未

638b17□到□彼所已來□應離一切貪癡等□隨不善業□一

638b18□心淸淨□敬想本尊□而徐徐往□堅持禁戒□如前

638b19□所制□旣到彼所□卽應如法□作諸法事□而念誦

638b20□之□常治摩曼□羅所□念誦疲困□當轉讀大

638b21□乘經典□或作制多□諸餘善事□常不廢忘□應三

638b22□時歸依三寶□三度懺悔□諸餘罪業□三時發

638b23□菩提心□三時發願願成勝事□若如是作□速得

638b24□成就□爲除罪故□應常以香泥造俱□像塔□燒

638b25□香散花□讚歎供養□作諸善業□常行惠施□具大

638b26□慈悲□於諸法敎□不生□吝□常懷忍辱精進□堅

638b27□固不退□六念在心□所聞經典□諦思其義□常須

638b28□轉讀□眞言功能□常須供養□眞言法經□依經善

638b29□盡妙曼□羅□應須念念發大菩提□先令諦信

638c01□比丘僧入□次比丘尼□次優婆塞□次優婆夷□隨

638c02□次第而入□□皆堅固□發菩提心□決定正見□

638c03□旣入曼□羅畢已□應當授與□結手印法□及

638c04□眞言等□明藏法則□復應廣爲宣說□一切眞言

638c05□法則□或十四日□或月八日□及月盡日□或十一

638c06□日十五日□如是日倍加□供養香花食等□一切

638c07□供具□及以持誦□幷作護摩□加持禁戒□常須憶

638c08□念□倍加諸事□眞言成就□作護摩時□常須以

638c09□手□執持拔折羅□誦眞言之經餘千遍□辦事金

638c10□剛眞言曰

638c11□唵度囊(上)[口*縛]日□賀

638c12□欲作辦事諸業跋折羅者□應用天火□所燒之

638c13□木□或苦練木□或取燒尸殘火糟木□或紫檀

638c14□木□隨取一木□作跋折羅□應施三股□護摩

638c15□之時□及念誦時□常以右手□而執持之□能成

638c16□諸事□故號拔折羅□能成諸事□若執所有一

638c17□切毘那夜迦□及餘作障□悉皆恐怖□馳散而去□

638c18□紫檀香塗□其拔折羅□置本尊前□所說眞言□

638c19□持誦花香□而供養之□其諸事業□金剛□密□微

638c20□細奇能□成就諸餘事等□作諸事時□常須右

638c21□臂手常以眞言索繼帶□右手持珠索□以香

638c22□臂□以香而塗□持誦眞言□或一百遍□或一千

638c23□遍□□索眞言曰

638c24□唵句蘭達□滿馱滿[馬*太][合*牛]泮□(半)

638c25□此明王大印號忙莽□□能成一切□明王眞言□

639a01□亦能增益□及能滿足□眞言字句□亦能成就□諸

639a02□餘法事□乃至護身□淸淨等事□非但是諸明王

639a03□母□亦是金剛之母□若金剛部索用一嗚□

639a04□(二合)捺□(二合)又穿於索中心而作爲結□准金

639a05□剛部□作索之法□應知二部□用蓮子等□而作

639a06□爲□結佛部索者□應用佛母眞言□若蓮花部

639a07□索□應用半拏□[口*縛]斯泥眞言曰(如前)

639a08□帶持此等索者□毘那夜迦不能爲障□佛部索

639a09□者□應用佛母眞言□其眞言號爲佛眼眞言如

639a10□前若蓮華部索□應用半拏羅[口*縛]斯泥眞言

639a11□如前

639a12□帶持此等索者毘那夜迦□不能爲障□身得淸

639a13□淨□速得成就□滿所求願□又作法時□當用茅

639a14□草□而作指釧著於右手□無名指上□應當部三

639a15□字□半心眞言□或經百遍□或千遍□後安指上

639a16□佛部心眞言曰

639a17□爾囊(一)爾迦(輕)

639a18□蓮華部心眞言曰

639a19□阿(去)路力迦(輕)

639a20□金剛部心眞言曰

639a21□[口*縛]□地[口*勒](二合)迦(輕)

639a22□若供養之時□持誦之時□護摩之時□應著草釧□

639a23□以著此草□故□罪障除滅□手得淸淨□所作皆

639a24□成□復取白[疊*毛]絲□及以麻縷□令童女染□而紅色

639a25□或鬱金色□合令作線取結□爲眞言索□持誦七

639a26□遍□而作一結□一一如是□乃至七結□置本尊

639a27□前□以眞言持經一千遍□或持誦時□及護摩

639a28□時□欲臥之時□應以繫腰□夜臥之時□不失精

639a29□穢□故應須經□持索眞言曰

639b01□唵賀□賀□滿馱滿馱訖□(二合)馱羅尼(上)

639b02□悉馱□贊(二合)莎[口*縛]訶(去)

639b03□念誦之時□及護摩時□須上下著衣□偏袒右肩□

639b04□若以臥時洗淨□及浴之時□不在此制□所著上

639b05□衣應眞言之若大小便□應著木履□若於本尊

639b06□前□及和尙阿□梨前□幷餘尊宿前□不應著

639b07□之□於諸著之□於諸尊處□用身口意□而供養

639b08□之□若樂悉地□速得成者□見制多□及以比丘□

639b09□常應禮敬□若遇外天□形像之前□但應合掌□

639b10□或誦伽他□若見尊者□亦應致禮□若聞妙法□深

639b11□生敬信□若聞菩薩□不思議事□或聞眞言所□成

639b12□就諸事□皆應以歡喜心懷踊躍□若欲速成□

639b13□常應精進□不生懈怠□如前所制□常須思念□

639b14□若不如是□當違制戒□獲大重罪□悉地不成□身

639b15□等諸根□恒須護念□不應貪愛□復應常行□如前

639b16□所制□不可廢忘□若辰朝時□造諸惡業□至於

639b17□暮間□卽作懺悔□若於夜中□造諸惡業□至晨朝

639b18□時□誠心懺悔□復須淸淨□念誦眞言□及諸事

639b19□等□如依本戒□應須如是□不應遣度□時日當

639b20□於明王戒中□常須作意□不久住於悉地之中

639b21□　　蘇悉地□羅經供養華品第八

639b22□復次分別說三品法□扇底迦□補瑟徵迦法□

639b23□阿毘遮□迦法□及餘諸法□是爲三品□三部各

639b24□有三等眞言□所謂聖者說□諸天說□諸地居

639b25□天說□是爲三部□聖者謂□佛菩薩聲聞緣覺

639b26□說者□是爲聖者眞言□諸天說者□從淨居天□乃

639b27□至三十三天□諸天所說□是爲諸天眞言□地居

639b28□天說者□從夜叉羅刹□阿脩羅龍□迦樓羅乾□

639b29□婆□緊那羅摩喉羅部多□卑舍遮□鳩槃茶等

639c01□所說□是爲地居天眞言□若作扇底迦法者□應

639c02□用聖者眞言□若作補瑟徵迦法者□應用諸天

639c03□眞言□若作阿毘遮□迦法者□應用地居天眞

639c04□言若求上成就者□應用聖者眞言□若求中成

639c05□就者□應用諸天眞言□若求下成就者□應用

639c06□地居天眞言□如是三部□各有三等成就□作

639c07□三種法中□俱當等用□水陸所生諸種色華□名

639c08□色差別□各依本部□善分別之□以眞言華□當奉

639c09□獻之□發是願言□此華淸淨□生處復淨□我今奉

639c10□獻□願垂納受□當賜成就□獻華眞言曰

639c11□唵阿[可*欠]□　阿[可*欠]羅薩[口*縛]苾地耶　馱□布

639c12□爾底莎婆訶□用此眞言□眞言華三部供養□

639c13□若獻佛華□當用白華香者□而供養之□若獻觀

639c14□音□應用水中所生白華□而供養之□若獻金剛□

639c15□應以種種香華□而供養之□若獻地居天□隨時

639c16□所取□種種諸華□而供獻之

639c17□應獻華者□忙[打-丁+羅]底華□□□羅華蓮華□瞻蔔迦

639c18□華□龍□華□(以母)縛句藍華□俱勿頭華□婆羅

639c19□樹末利華□擧亦迦華□破理迦華□句□縛劍

639c20□華□迦淡聞華□未度□□迦華□恒[口*栗]拏華□彦

639c21□陀補濕波華□本□言華□那縛忙里迦華□阿

639c22□輪劍華□母注□難華□那莽難華□注多曼折

639c23□利通□九種不得□互用諸華□如作法時□求不得

639c24□者□隨所得華□亦通供養□若以華供獻□應用當

639c25□部華眞言華獻□若無華獻□應用蘇□三枝

639c26□葉□或莽□聞華□灘敦葉□耽忙羅葉□訖[口*栗]瑟

639c27□拏末利迦葉□忙睹□伽葉□閼羅惹迦葉□及

639c28□蘭香等葉□而贊獻之□如無此等枝葉□應用

639c29□[口*縛]落迦根□甘松香根□卷柏牛膝根□及諸香

640a01□藥根□香果根等□亦通供養□所謂丁香豆□□

640a02□肉豆□□甘□桃□諸香果等□亦通贊華□用供

640a03□養之□若無如上華葉根果獻者□曾聞獻供養

640a04□華□或自曾獻華□隨所應令運想供養□最爲勝

640a05□上供養尊法□雖有如前華果等獻□若能至心

640a06□虔恭合掌□頂奉供養本尊華果□如是心意供

640a07□養□最上更無過者□常應作致□如是供養□勿懷

640a08□疑惑□則得成就

640a09□　　蘇悉地□羅經塗香藥品第九

640a10□復次今說三部塗香藥法□隨諸眞言供養者□

640a11□能成就衆福□其香藥名曰香附子□句□

640a12□□□靑木香　[口*縛]落迦　烏施□　舍□[口*縛]

640a13□[竺-二+□]香沈香鬱金香　白檀香　紫檀香　[口*縛]

640a14□□拏肥□□羅拏劍　娑□獻(云五玄私)娑北

640a15□[口*勒]迦□持莽劍(云柏木)帶□□[口*栗]□迦利也劍(或五里而

640a16□□云里佛刷子)丁香　婆羅門　桂皮天木□孕瞿

640a17□閼乳難燥□盆泥　詞細羅　縛□劍迦畢

640a18□貪□達□訖□母劍頗里迦[身*寧]囊里迦始[口*縛]

640a19□擔臂蘇[口*縛][口*栗]拏□迦藍忙睹□迦幷皮多利

640a20□三薄娑但[口*栗]拏忙斯(云甘松香)那莽難莽□聞毋羅

640a21□計施□(云水蘇)忙羅本囊言醫羅米夜傑□□

640a22□□設癡羅[口*縛]利[口*縛]濕比迦但胡[■/綏][仁-二+爾]閻　設

640a23□多補濕波(□香)訶[口*(肄-聿+(企-止+米))]蔬蹄草　拏迦脚(白荳□)句

640a24□藍若(而夜反)底都以反云肉豆□□頗羅諸羅□

640a25□劍劫泮藍　娑縮[仁-二+爾]閻　地夜莽　劍戰□

640a26□都□(蘇合香)瑟劍□羅娑但　婆[口*縛]　計薩藍等

640a27□類□及膠汁□所謂龍腦香　言陀羅娑娑　遮

640a28□□娑　安悉香薰陸香□設落翅勢縛婆娑

640a29□華勿勒芻殷羅華□迦宅□華□逮折那藍華□

640b01□□□劍華□優□羅華□得蘗□華□□難華□迦羅

640b02□末華等□於林邑蘭若□水陸所生□如上等應

640b03□須善知□三部三品等用華供養□用忙[打-丁+羅]底

640b04□華□得蘗□華□□難華□末理迦華□喩底迦華□

640b05□那龍□華□如上等華□佛部供獻□用優□羅華□

640b06□俱勿頭華□蓮華□婆羅樹華□勢破理羅聞底

640b07□迦迦本那言華□得蘗□華□如上等華□觀音

640b08□部中□供養爲勝□用靑蓮華□□孕衢華葉枝條□

640b09□餘不說者□等通金剛部中供獻□如上華中□白

640b10□色者作扇底迦法□黃色者作補瑟徵迦法□紫

640b11□色者作阿毘遮□迦法□如是華中□味甘者作

640b12□扇底迦法□味辛者作阿毘遮□迦法□味淡者

640b13□作補瑟徵迦法□或有淨處□所生枝華□或始

640b14□生牙茅草□或小草華□或中樹華□大樹華□種種

640b15□諸華□隨類當用□其闇底蘇末那華□唯通獻

640b16□佛□若紅蓮華□唯通獻觀音若靑蓮華□唯通

640b17□獻金剛□各說爲上□佛部中作扇底迦法□用

640b18□闇底蘇末那華□作補瑟徵迦法□用紅蓮華□

640b19□作阿毘遮□迦法□用靑蓮華餘二部中□類此

640b20□作之□上色香華□下色香華□隨事分用□或華

640b21□條或用墮華□以獻天后□說爲上勝□紫白二

640b22□色□□羅末羅華□用獻忿怒尊主□及諸使者□

640b23□說爲上勝□向□惹華□底落迦華□婆羅華□迦

640b24□[口*栗][月*匿]迦羅華□阿娑□拏□莽華□尾螺華□迦

640b25□侘□華等□隨取眞言一遍□通三障□而供養

640b26□之□及上中下除災等三□復以種種諸華□合成

640b27□爲□□或以種華聚□供養遍通九種□用諸華

640b28□中□唯除臭華刺樹生華□苦辛味華□不堪供

640b29□養□前廣列華□無名之者□亦不應用□又木莖

640c01□華□計得劍華□阿地目得迦華□□句藍華□□□

640c02□華等□亦不應用□長時供養□通九種者□紅華

640c03□□□華□□羅孕句華□[口*骨]路草等□及稻穀華□

640c04□油麻相和供養□如上所說□種種華等供養□最

640c05□爲勝上□如無此類□諸華獻者□但用白粳米□擇

640c06□簡碎者□而供養□亦迦等及餘有膠樹香者□

640c07□□隨本部□善須合和□用諸草香根汁香華等□

640c08□三物合和爲塗香□佛部供養□又諸香樹皮□

640c09□及白□檀香□沈水香□天木香□前香等類□

640c10□幷以香果□如前分別□合爲塗香□蓮華部用□又

640c11□諸香草根華果葉等□和合爲塗香□金剛部用□

640c12□或有塗香□具諸根果□先人所合□香氣勝者□亦

640c13□通三部□或唯沈水香□和少龍腦香□以爲塗

640c14□香□佛部供養□或唯白檀香□和少龍腦香□以

640c15□爲塗香□蓮華部用□或唯鬱金香□和少龍腦

640c16□香□以爲塗香□金剛部用□又紫檀以爲塗香通

640c17□於一切金剛等用□肉豆□脚白羅惹底蘇

640c18□末那□或濕沙蜜蘇濕□羅□孕瞿等□以爲塗

640c19□香□用獻一切如使者天□又甘松香□濕沙蜜

640c20□肉豆□□以爲塗香□用獻明王妃后□又白檀

640c21□沈水鬱金□以爲塗香□用獻明王□又諸香樹皮□

640c22□以爲塗香□用獻諸使者□又隨所得香□以爲塗

640c23□者□獻地居天□或單用沈水香□以爲塗香□通

641a01□於三部□九種法等□及明王妃一切處用□若有

641a02□別作扇底迦法□用白色香□若補瑟徵迦法□用

641a03□黃色香□若阿毘遮□迦法□用紫色無氣之香□

641a04□若欲成大悉地者□用前汁香□及以香果□若

641a05□欲中悉地者□用堅木香及以華□若欲下悉地

641a06□者□用根皮香華果□以爲塗香□而供養之□和合

641a07□香分不應用□於有情身□分香謂□甲麝紫欽

641a08□等香□及以酒酢□或過分者□世所不應用供

641a09□養之□又四種香□謂塗香末香顆香丸香□隨用

641a10□一香□盡壇爲華□日別供養□欲獻之時□誓如

641a11□是言□此香芬馥如天妙香□淸淨護持□我今奉

641a12□獻□唯垂納受□令願圓滿□塗香眞言曰

641a13□阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅(一)薩[口*縛]苾地(二)耶馱羅(三)布

641a14□爾□　莎[口*縛]訶

641a15□誦此眞言□塗香復誦□所持眞言□淨持如法□

641a16□奉獻於尊□若求諸香□而不能得□隨取塗香□而

641a17□眞言之□復用本部塗香眞言□香已奉獻本

641a18□尊

641a19□　　蘇悉地□羅經分別燒香品第十

641a20□復次令說三部燒香法□謂沈水白檀鬱金香

641a21□等□隨其次第□而取供養□或三種香□和通三

641a22□部□或取一香□隨通部自列香名曰

641a23□室唎吠瑟□　劍汁娑折(云沙羅膝)□娑乾陀羅

641a24□素香安悉香　娑落翅香□龍腦香□薰陸香□

641a25□語□地夜日劍　祇□惹蜜□訶梨勒　砂糖

641a26□香附子　蘇合香　沈水香　縛落劍　白檀

641a27□香　紫檀香(五葉)　松木香　天木香□囊里　迦

641a28□□□閉[打-丁+羅]縛烏施藍　石蜜　甘松香及香果

641a29□等□若欲成就三部眞言法者□應合和香　室

641b01□唎吠瑟□迦樹汁香□遍通三部□及通獻諸天□

641b02□安悉香□通獻藥叉□薰陸香□通獻諸天天

641b03□女□娑折羅娑香□獻地居天□娑落翅香□獻女使

641b04□者□乾陀羅娑香□獻男使者□龍腦香□乾陀羅

641b05□娑香□娑折□娑香熏陸香□安悉香□薩落翅

641b06□香□室唎吠瑟□迦香□此七膠香□和以燒之□遍

641b07□通九種□說此七香□最爲勝上□膠香爲上□堅木

641b08□香爲中□餘華葉根等爲下□蘇合沈水鬱金等

641b09□香□和爲第一□又加白檀砂糖□爲第二香□又加

641b10□安悉香□薰陸爲第三香□如是三種和香□隨

641b11□用其一遍通諸事□又地居天等□及以護衛□應

641b12□用薩折羅沙砂糖訶梨勒□以和爲香□供養彼

641b13□等□又有五香□所謂砂糖勢麗翼迦薩折羅娑

641b14□訶梨勒石蜜□和合爲香□通於三部□一切事用□

641b15□或有一香□遍通諸事□如上好香□衆人所貴□

641b16□妙和香□如無是香□隨所得者□亦通三部□諸

641b17□餘事用□如上所說□合和香法□香法善須分

641b18□別□應其所用□根葉華果□合時持獻□又有四種

641b19□香□應須知之□所謂自性香□籌丸香□□末

641b20□香□作丸香□亦須要知□應用之處□若扇底迦

641b21□法□用籌丸香處□若阿毘遮盧迦法□用塵末

641b22□香□若補瑟徵迦法□用作丸香□攝通一切用□自

641b23□性合籌丸香□置以砂糖和塵末香□樹膠香□

641b24□應用好蜜合和丸香□或以蘇乳砂糖□及蜜

641b25□和香□自性香上應著少蘇如求當部所燒之

641b26□香□若不得者□隨所有香□先通當部□先誦此部

641b27□香眞言□香□然後□誦所持眞言□合和香法□

641b28□不置甲麝紫欽等香□亦不應用□末[仁-二+爾]也等□

641b29□而和合香□亦不過分□致令惡氣而無香氣□以

641c01□此林野□樹香膠香□能轉一切諸人意願□諸

641c02□天常食□我今將獻□哀愍垂受□燒香眞言

641c03□阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅　薩[口*縛]　苾地耶　馱羅　布

641c04□爾□　莎[口*縛]訶

641c05□誦此眞言□眞言香須誦□所持眞言□眞言香

641c06□燒□如法獻故

641c07□　　蘇悉地□羅經然燈法品第十一

641c08□復次當說三品然燈法□以依法故□令諸天仙□

641c09□歡喜成就□以金以銀□以熟銅□或以瓷瓦□而

641c10□作燈盞□此五種中□隨法取用□本神歡喜作□燈

641c11□炷白[疊*毛]華作□或新[疊*毛]布作□或□句羅樹皮絲

641c12□作□或新淨布作用□用上香油□衆所樂者□或

641c13□用諸香蘇油□其扇底迦法□用上香油□補瑟

641c14□徵迦法□用次香油□阿毘遮□迦法□用下香油□

641c15□若諸香木油扇底迦用□若油麻油□補瑟徵迦

641c16□用□若白芥子油□阿毘遮□迦用□阿恒娑果油□

641c17□眞言妃后用□及諸女仙用□若諸果油□眞言主

641c18□用□若樹果油□諸天用□及摩阿迦羅用若魚

641c19□脂□祀鬼用□若諸畜生脂□祀藥叉用□若拔羅得

641c20□□油□麻子油□祀下類天用□及四□妹遮門

641c21□□等用□若寒林中起吠多羅者用□大肉脂

641c22□諸油之中□牛蘇□上釋通三部□又白牛

641c23□蘇□扇底迦用□黃牛蘇□補瑟徵迦用□烏牛

641c24□蘇□阿毘遮□迦用□若有本部別□分別之亦依

641c25□彼用□若諸藥中所生油□補瑟徵迦用□若諸香

642a01□中所生油□扇底迦用□若惡香氣油□阿毘遮□

642a02□迦用□如上略說燈法則□善自觀之□縱此不

642a03□說□當審用之□雖有燈油□不依部者□以本部眞

642a04□言□而眞言之□亦通供養□燈能□障然淨除

642a05□昏□我今奉獻□哀愍垂受□燈眞言

642a06□唵阿路迦野阿路迦野　薩縛苾地耶馱

642a07□□布[仁-二+爾]□莎縛訶

642a08□誦此眞言已□次誦本持眞言□而眞言之□復作

642a09□淨法□除諸過故□如前品說□准持脩故

642a10□　　蘇悉地□羅經獻食品第十二

642a11□復次我說□應獻食法□令諸天仙□悉皆歡喜□速

642a12□得成就□略說獻食□應用圓根長根□諸果蘇

642a13□□油□諸羹□等□或種種粥□及諸飮食□此四

642a14□種食□通獻諸部□未惹布□迦果□普通三部□又

642a15□以石榴果□注那果□亦通三部□示其次第□各通

642a16□一部□若味甘甛□扇底迦用□若味甘酢□補瑟徵

642a17□迦用□若味辛淡□阿毘遮□迦用□若多羅樹果□

642a18□耶子果□尾羅果□[仁-二+爾]跛羅果□及餘臭果□衆所

642a19□不樂□亦不應獻□或有上味果□世復多饒□而復

642a20□最貴□獻如此果□獲上成就□或有諸果□其味次

642a21□美□世復易求□價無所貴□獻如此果□獲中成

642a22□就□或有諸果□其味苦辛淡等□世復□足□價復

642a23□最賤□獻如此果□獲下成就□若欲加意奉獻應

642a24□取女名□所謂枾子杏子桃子等果□以獻女

642a25□天□諸樹生果□無苦味者□獻眞言妃后□室利泮

642a26□羅果□通獻三部□一切忿怒縛拏果□唯獻一

642a27□切藥叉□劫比貪果□獻室利天□□夜[打-丁+羅]樹生果□

642a28□獻□[口*麗]使迦□如是諸果□更有多種□諸有異名□

642a29□隨觀其味□而用獻之□或於村側□或蘭若淸淨

642b01□處□有諸草根□其味甘美□取之奉獻□亦得成

642b02□就□徵那唎根□通一切用□復有奇美味□草根

642b03□枝葉□亦通奉獻□非天神人中亦用□若山中

642b04□所生□根美味者□佛部供獻□又熟芋根□亦通佛

642b05□部□又迦契□劍根□徵那唎縛也賜根□俱擧

642b06□知根□及餘圓根□從水生者□蓮華部用□又一切

642b07□藥圓根味□苦辛淡及多種生芋□金剛部用□又

642b08□色白香味□極甘美□如是圓根□佛部供獻□又色

642b09□黃香味不太酸□亦不太甘□如是圓根□蓮華

642b10□部用□又赤色香味□苦辛淡□氣臭不甘□如是圓

642b11□根□金剛部用□如是三部□扇底迦法等□及上中

642b12□下□□同通用略說□圓根善隨其部□依上中下□

642b13□而用獻之□如是分別□速得成就□斯圓根長

642b14□根生長□及所用如法類□如是蔥蒜□根□及

642b15□□吐□極臭辛苦等□不應用獻□莎悉底食□烏

642b16□路比迦食□布波食□縛拏迦食□及餘粉食□或作

642b17□種種胡麻團食□或作種種白糖食□歡喜團食□

642b18□莽度失食□毘拏迦食□□□拏句擇迦食□阿輸

642b19□迦縛侈也食□捐室羅食□□食□□羅比瑟□

642b20□迦食□□句雜也食□□□食□布剌拏食□莽沙

642b21□布波食□徵諾鐸迦食□補沙縛多食□羅縛□

642b22□迦食□蘗部迦□迦食□俱矩知食□□莽迦食□桁

642b23□娑食□昔底迦食□□[口*栗]香指里迦食□室利布羅

642b24□迦食□吠瑟徵迦食□瞋諾迦食□叱那羅迦食□遇

642b25□拏補羅迦食□質但羅布波食□□若羅食□遇

642b26□拏□□□失□伽□迦食□竭多食□種種蘗侈

642b27□□拏布波食□□若桁娑食□娑若迦食□竭[口*栗]多

642b28□布羅迦食□劫謨徵迦食□句娑里迦食□釋句

642b29□囊食□□三補□食□捨拏縛食□訶□□食囊

642c01□食□種種□羅□[怡-台+孚][口*栗]瑟□迦食□地比迦食□

642c02□若羅訶悉底[仁-二+爾]閻食□□□羅□拏迦食□縛羅

642c03□伽多食□縛底徵迦食□□乞濕底迦食□伽若□

642c04□□□迦食等□如上等□或用砂糖作□或以蘇

642c05□油□或以油麻和作□如其本部□隨法而用□依

642c06□法奉獻□速得成就□米粉食□佛部作□扇底迦□

642c07□及上成就□若一切麥[麥*□]食□蓮華部作□補瑟徵

642c08□迦□及中成就□若油麻豆子食□金剛部作□阿毘

642c09□遮盧迦□及下成就等用□一切諸食味中□以白

642c10□糖而所莊者□佛部之中□常當用獻□若室利

642c11□吠瑟□迦食□蓮華部用□若歡喜團食□金剛

642c12□部用□若布波迦食藥叉用□若女名食□眞言妃

642c13□后用□女名食者□劍謨里食□□□徵食□是諸食

642c14□中□最復美者□求上成就□而用奉獻□如其次

642c15□味□餘二部用□此中不具□隨所作食□八部等

642c16□用□獻食之時□先敷巾果葉□而爲莊嚴□先置

642c17□莎悉底迦食□路比迦食□布波食□如是先作□

642c18□三部共用□復如本部□所須飮食□隨力獻之□以

642c19□粳米飯□六十日熟□粳米飯□大麥乳飯□不種

642c20□自生□粳米飯粟米飯□應須獻者□作法獻之□

642c21□及諸香味□奇美羹□□幷諸豆□□而奉獻之□乳

642c22□煮大麥飯□及不種自生粳米飯□求上成就□粳

642c23□米及飯□六十日熟□粳米飯□求中成就□粟米

642c24□及飯□求下成就□扇底迦法□爲上成就□粟米

642c25□及飯求下成就□扇底迦法□爲上成就□粟米及

642c26□飯□求下成就□扇底迦法爲上成就□補瑟徵迦

642c27□法□爲中成就□阿毘遮盧迦法□爲下成就□供養

642c28□飯食□根果飯粥□依上中下□而奉獻之□扇底迦

642c29□法□上佛部□補瑟徵迦法□中蓮華部□阿毘遮□

643a01□迦法□下金剛部□最上悉地□及與中下□善須依

643a02□法□隨類應知□羹□之中□味甘甛者□扇底迦

643a03□用□味酢甛者□補瑟徵迦法用□味苦辛淡者□阿

643a04□毘遮□迦用□乳粥扇底迦用□石榴粥酪粥等□

643a05□補瑟徵迦用□訖娑□粥□謂胡麻粳米豆子等□

643a06□阿毘遮□迦用□如前各說□諸食味等□或隨方

643a07□所種種有異□觀上中下□而奉獻之□或有諸味□

643a08□衆所稱讚□或自愛者□應持獻佛□或有本部眞

643a09□言所說□獻食次第□宜當依之□若異彼者□不得

643a10□成就□食中顯者□及以惡香□金剛部用□前說塗

643a11□香燈食等□各依本部□扇底迦等□當品依之□觀

643a12□眞言性□爲喜爲怒

643a13□次復觀之□然成何等事□復細尋察□滿何等

643a14□願□旣觀知已□前所獻食□隨力獻之□於獻法

643a15□中□見有用□迦□迦食者□應獻莎悉底食□烏路

643a16□比迦食及餘力所辦食□沙糖酪飯根果乳粥

643a17□等是也□此迦□迦食□通獻一切□唯除阿毘

643a18□遮□迦□於獻法中□見有用□徵質睹路食者□應

643a19□以迦□迦食中□加三兩種□上異飮食是也□於

643a20□獻法中□見有烏肥□食者□以前迦□迦食□

643a21□倍加多置是也□於獻法中□見有用三白食者□

643a22□應以乳酪蘇飯是也□復見有三甛食者□蘇

643a23□蜜乳飯是也□於獻法中□見有薩縛薄底迦食

643a24□者□娑也里迦食□陵祇里迦食□□沒梨耶食□底

643a25□羅比瑟□劍食□酪飯根果□於一前所說□食

643a26□中隨取一兩□味置之□稻穀華諸華及葉□盛

643a27□以大器□置水滿中□遠持誦處□而棄是也□於獻

643a28□法中□見有扇底迦食者□當用莎悉底乳□粥稻

643a29□穀華蘇蜜乳□及乳煎大麥飯徵若布羅等

643b01□食□決然除災□無懷疑也□於獻法中□見有補瑟

643b02□徵迦食者□應用酪飯酪粥歡喜團□烏路比迦

643b03□沙糖□室唎吠瑟□迦等食□決能滿願□無懷疑

643b04□也□於獻法中□見有阿毘遮盧迦食者□應用赤

643b05□粳米飯□或用句捺□[口*縛]子□或染作赤色飯□或

643b06□油麻□娑布跛迦□沒梨也訖娑羅粥等□決

643b07□能降魔無疑也□若持藥叉眞言無獻食法者□

643b08□應依此法□而奉獻之□當用赤粳米飯□根果蜜

643b09□水□及蜜沙糖米粉□等是也□持女天眞言等□

643b10□應獻羹飯□豆子□等□諸甛漿水□□□拏□□

643b11□瑟□迦缶葉味等□及諸果子□一切女天應獻

643b12□是食也□欲求上成就□本部獻法者□應依此獻□

643b13□有諸飮食□根果香等□衆所共談□其味美者□多

643b14□而復貴□如此上味□求上成就□而奉獻之□如上

643b15□略說□諸獻食法□各隨本部□所求事法□皆已

643b16□略陳□或於餘方□飮食味異□觀其色味□隨類獻

643b17□之□欲獻食時□先淨塗地□香水遍灑□淨洗諸

643b18□葉□復以蓮葉□羅勢葉□諸乳樹葉□或新[疊*毛]布

643b19□等□敷說其上□復下諸□膳□依用此葉□扇底

643b20□迦用□水生諸葉□及餘奇樹葉等□或芭蕉等□又

643b21□補瑟徵迦用□拔羅得計樹葉□閼伽樹葉□或隨

643b22□時得者□又阿毘遮□迦用□雌樹名葉□謂芭

643b23□蕉始生葉□或蓮葉及苦樹葉等□又女仙眞言

643b24□用□□隷迦使乾樹葉□又地居天等□以草用之□

643b25□求上中下法□善須知解□先塗灑地□復敷諸

643b26□葉□當淨洗手□漱口嚥水□次須下食□先下沙

643b27□悉底迦食□次下圓根長根果□次下諸粥□次下

643b28□羹□□次下乳酪□隨本法□依此下之□若作曼

643b29□□羅□及擬成就諸事□得諸境界者□應當倍加□

643c01□奉獻淸淨飮食□華果等類□初持誦時□隨其所

643c02□辦□隨所得味□依彼本法□而奉獻之□若白黑二

643c03□月八日□十四日十五日□日月蝕時□地動時□廣

643c04□加供養□若護摩時□所須之物□先辦置於本尊

643c05□主前□若持誦人□每欲食時□先出分食□亦同

643c06□致尊前□如先作護摩□而後食者□應預作食□

643c07□而出置之□先設供養□所辦食已□然後應當□

643c08□起首念誦□獻諸華藥□及諸飮食□常須念之□

643c09□不應廢忘□仍依本法□若言一時念誦□一時供

643c10□養□諸根果食□若言二時念誦□二時供養□若言

643c11□三時念誦□三時供養□如是依法□當速成就□持

643c12□誦之人□不獻飮食□違本部者□其人乃著□魔障

643c13□身無精光□風燥飢渴□恒惡思想□不能成就□本

643c14□尊眞言□皆由不獻□本尊果食□應當依前□白黑

643c15□二月等□廣設供養□奉獻本尊□幷諸眷屬□初

643c16□持誦時□於前等日□作扇底迦食□遠持誦處□四

643c17□方棄之□於此不說□或本部不通□縱有所通□以

643c18□諸下味□而求上成□及所制食□臭惡之類□皆不

643c19□應用□常獻酪飯□其諸部中□求上中下□扇底迦

643c20□等□幷通諸天眞言等者□應如是供養□若無本

643c21□所制食□隨其所得□以本部眞言□而眞言之□此

643c22□藥香美□堪本尊主□我今奉獻□垂哀愍受□治

643c23□食眞言曰

643c24□阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅　薩縛　苾地耶馱羅布

643c25□爾□莎縛訶

643c26□此眞言遍通三部□眞言食後□誦所持眞言

643c27□食□而奉獻之

643c28□蘇悉地□羅經卷上

644a01□

644a02□蘇悉地□羅經卷中(此卷首元落□三品)

644a03□

644a04□　　　　唐天竺三藏輸波伽羅譯

644a05□　　分別成就品第十六

644a06□我今復說三部悉地成就□乘空自在而進□此

644a07□爲最上□藏形隱跡爲中成就□世間諸事三種

644a08□成就□隨上中下□更分別之□三部上成就□法得

644a09□持明仙□乘空遊行成就五通□又多種成□或

644a10□得諸漏斷盡□或得□支佛地□或證菩薩位地□

644a11□或知解一切事□或辯才多聞□或成吠□羅尸□

644a12□或成藥叉尼□或得眞陀摩尼□或得無盡伏藏

644a13□具上等事□名上中上成就之法□三部中成就

644a14□法□藏跡於身□得大勢力□先來懈怠□而得精

644a15□進勤入脩羅宮□得長壽藥□成□[口*(肄-聿+(企-止+米))]□史迦天

644a16□使□或能使鬼□或能成就娑羅□爾迦樹神□或

644a17□成多聞未經所聞悟深義理□或合藥或□塗

644a18□足頂□卽遠所涉無有疲乏□如上所說□悉名

644a19□上成就之法□三部下成就法□令衆喜見□或

644a20□攝伏衆人□或能徵罰惡人□降諸怨衆□及餘下

644a21□事□名下中下成就之法□若欲成就藥物等者□

644a22□有三種成□光焰爲上□煙氣爲中□□煖爲下□復

644a23□次聖者眞言□爲上成就□諸天所說□爲中成就□

644a24□世天眞言□爲下成就□復次佛部眞言□爲上悉

644a25□地□蓮華部眞言□爲中悉地□金剛部眞言□爲下

644a26□悉地□若欲以上眞言□欲求下成就者□得下

644a27□成就□或以下眞言□祈求上者□得上成就□或以

644a28□中眞言□成上下者□亦等成就□眞言之中□具此

644a29□四德□當知卽悉上中下分□能成大果□謂令成

644b01□滿□□支佛位□謂令成滿□菩薩十地□乃至成

644b02□佛□爲大果報□復成大德□行謂多諸眷屬□前後

644b03□圍繞□滿如是願者□爲大德行□復能久住位□謂

644b04□得王處□轉輪王處□長壽仙處□滿如是願者□爲

644b05□久住□形儀廣大□威光遠照□敎修廣大□具此

644b06□四德者□雖是下品眞言□能成上品□若上品中□

644b07□不具此德□雖是上品眞言□下品用也□諸佛菩

644b08□薩所說眞言□如是轉次□多佛菩薩所說之

644b09□者□雖屬下品□亦能成就□上品等事□或尊等所

644b10□說眞言之中□唯具一事者□謂扇底迦法□補

644b11□瑟置迦法□阿毘遮□迦法□雖具一事□於中各

644b12□有上中下品□豈有下品眞言□能成上事□猶

644b13□若靑泥□出妙蓮華□固無疑也□豈有上品慈善

644b14□眞言□能成忿怒下品成就□如白檀木其性淸

644b15□□□若風擊相□□自然火起□非無因緣也□如是

644b16□差互□雖非次第□諸餘悉地□皆物疑慮□身分悉

644b17□地爲上品成□諸藥悉地品爲中成□富饒悉

644b18□地□爲下品成□若復有人□久至持誦□下品眞

644b19□言□縱自無力□於本尊邊轉求□上品自成□若

644b20□於上品眞言之中□心懷猶豫□念持供養□復不

644b21□精誠□雖於上品眞言□由彼誦念心輕□致招

644b22□下品成就□故知持誦皆由心意□且如諸天之

644b23□中□亦有貧者□諸鬼部內□亦有富强□此彼知

644b24□然□眞言亦爾□一一眞言□皆具三悉地□謂上中

644b25□下□誠心念誦□皆獲悉地

644b26□　　蘇悉地□羅經奉請品第十七

644b27□復次若欲入本尊室□先睹尊顔□合十指爪□當

644b28□小低頭□復次器盛□淨水隨所作事□置本獻

644b29□花□復置塗香□依於本法□而作閼伽□燒香熏

644c01□之□應誦眞言□閼伽七遍□則當奉請□已依法

644c02□供養□盛閼伽器□當用金或用銅□或以石作□

644c03□或以土木□或取螺作□或用束底□或用荷葉□

644c04□以綴作器□或乳樹葉□如上所說□閼伽器等□當

644c05□用之時□須知次第□若扇底迦□當用白器□補瑟

644c06□徵迦□當用黃器□阿毘遮盧迦□當用黑器□作上

644c07□中下悉地□成就類前□所說應可用之作□扇底

644c08□迦所□用閼伽置少小麥□補瑟置迦□應著胡麻□

644c09□阿毘遮□迦□當致粟末□又扇底迦置乳□補

644c10□瑟置迦置酪□阿毘□迦□應置牛尿□或著自

644c11□血□遍通用者□應著稻華塗香□及華胡麻茅草

644c12□環□用熟銅器□盛以閼伽□若無此器□隨所得

644c13□者□亦遍通用□請召之時□應用當部明王眞言□

644c14□及慕捺羅□若有本法已說請召眞言□應當取

644c15□用□無取別者□先請當部□尊次請明王妃三部

644c16□之中□皆應如是本法□若無請召眞言□應用明

644c17□王等眞言而請召之□本法雖說請召眞言是

644c18□下□豈合請於部主□若以本法眞言請召□當速

644c19□成就□不應生難也□本法若有請召眞言□及發

644c20□遣者□當請之時□此眞言主□至部主所請云□

644c21□今有某甲□爲某事奉請□若發遣時□亦復如是□

644c22□所作事已□願尊證知□隨意而去□明王妃眞言□

644c23□用請女仙等□明王眞言□請諸眞言主□或有眞

644c24□言主□不受明王眞言所請□要以明王妃眞

644c25□言□然可依請□如別部說□致閼伽時□應誦眞

644c26□言□大者一遍□中者三遍□下者七遍□極小者二

644c27□十一遍□如上所說□閼伽法則□先兩膝著地□應

644c28□須手著淨茅草環□捧閼伽□燒香薰之□作如

644c29□是請□仰惟尊者□以本願故□降赴道場□願垂哀

645a01□愍□受此閼伽□及微獻供□有眞言主□名曰獨

645a02□勝□奇加忿怒□不受諸餘眞言□召請用彼所說

645a03□眞言□然降所請□彼諸眷屬□亦不受於餘眞

645a04□言請□不應用彼眷屬眞言而請召之□但緣

645a05□用心眞言□或說根本□或明王妃所說眞言□而

645a06□用請召□部心眞言□遍通三部□彼請召□當應

645a07□降赴□加醫醯字□此更□密□速滿其願□當請

645a08□之時□誠心作禮□再三啓白□大慈悲者□請依本

645a09□願□來降道場□若不誠心□徒多念誦□乃至眞

645a10□言□亦皆殷勤□以兩手捧閼伽器□頂戴供養□

645a11□爲上悉地□置於心間□爲中悉地□置於臍間□爲

645a12□下悉地□先觀本尊□像□其像若立□持□之人□

645a13□亦應立請□□像若坐□亦應坐請□又觀彼像□曲

645a14□躬立勢□亦應學之而奉請之□當請之時□先觀

645a15□本尊所止之方□而面彼請□然便□身□置閼伽

645a16□於尊像前□復有□觀□所作扇底迦等諸餘方

645a17□所□而請召之□或於餘時□得諸華果□稱本尊

645a18□意□應須奉請□然可獻之□當請之時□合手爪

645a19□指□隨於本方□但至誠心奉請□或以兩手捧諸

645a20□閼伽器□而請召之□然後敷獻□所得之物□若

645a21□欲成就上中下事及扇底迦第□皆須加以眞

645a22□言及慕捺□而作請召□作成諸事等□或有障

645a23□起□或魔與□□或病者加□當爾之時□事緣旣

645a24□速□不可當待辦閼伽器□便卽用心□啓請本

645a25□尊□作除遣法□如上所說□隨其大小□擬欲成

645a26□就□閼伽請之□急難等之事□誠心請之□若復有

645a27□人□欲得歸仰諸部尊者□應當常作召請法則□

645a28□持誦之人□速得成就

645a29□　　蘇悉地□羅經供養品第十八

645b01□復次奉請尊已欲依部類或諸事業□觀其大

645b02□小□依法則而供養之□旣奉請已□作如是言□

645b03□善來尊者□愍我等故□降臨道場□復垂哀愍□當

645b04□就此座□坐受微獻供□復起誠心□頻興作禮□

645b05□而白尊言□大悲垂愍□成本願故□而見降臨□非

645b06□我所能□啓請本尊□如是三時□皆應依此□如前

645b07□已說□應須辦供□先獻塗香□次施華等□復獻燒

645b08□香□次獻飮食□次乃然燈□如其次第□用忿怒王

645b09□眞言□此等供物□悉令淸淨□善悅人心□各用本

645b10□色眞言而眞言□獻塗香已□各列其名□如依

645b11□前說□卽奉閼伽□如是華香□及飮食等□皆亦准

645b12□此□若塗香燒香華及飮食□無可獻者□但誦

645b13□本色眞言□及此手印□以此獻之□表云□供物無

645b14□可求得□但納眞心□後作閼伽□以眞心故□速滿

645b15□其願□離此之外□有四供養□遍通諸部□一切處

645b16□用□一謂合掌□二以閼伽□三用眞言□及慕捺

645b17□羅□四但運心□此善品中□隨力應作□或復長時

645b18□供養中□置無過運□心如世尊□說諸法行□中

645b19□心爲其首□若能□心□而供養者□滿一切願□若

645b20□成就諸餘事者□應當發遣□諸爲障者□若不遣

645b21□除後□恐傷及所以□先須作遣除法□誦忿怒眞

645b22□言□或用當部□成就諸事眞言□遣除障已□次應

645b23□誦本部尊眞言□而眞言水□遍請護摩及輪手

645b24□印

645b25□佛部請火天眞言

645b26□□寫合寫·　□[可*欠]　□野　莎[口*縛]訶

645b27□誦此眞言三遍□請召火天燒食供養

645b28□護摩眞言

645b29□唵·阿那曳·　□寫合·縛[可*欠]□野·揖(奴立反)比揖

645c01□比·[仁-二+爾]跛野·　莎縛訶

645c02□次持牛蘇□以此眞言□一眞言一燒□滿於三

645c03□遍□供養火天

645c04□金剛部忿怒金剛眞言

645c05□唵·枳里枳里·　跋日羅·　矩□馱·□[打-丁+□]

645c06□以此眞言□一眞言食一燒□火食作法□除遣地

645c07□中□作諸障者□又此眞言□或同部尊遍灑

645c08□華等□復用吉利枳羅忿怒眞言□幷印當誦眞

645c09□言□左手作印□遍印塗香燒香飮食華等□作淨

645c10□除穢□爲自身淨故□應以右手□□持香水□目

645c11□觀香水□誦心眞言□灌自身頂□作淨除穢□復用

645c12□一切事眞言□幷忿怒眞言□爲淨座故□眞言香

645c13□水□灑潔於座□又誦七遍□灑地方界□能除諸

645c14□穢□而得淸淨□吉利枳羅眞言

645c15□唵·枳里枳里·跋日羅·跋日里·部訥畔陀畔

645c16□馱虎□泮

645c17□此上眞言·護地方訖□結虛空界□應同次下

645c18□蘇悉地眞言□燒香執持□當誦眞言□[香*分]馥空

645c19□中□除諸穢惡□便得淸淨□蘇悉地眞言

645c20□唵·素悉地迦履·入縛里□難那·牟謨羅□

645c21□曳·入縛□入縛[打-丁+羅]·畔[馬*半]馱·[可*欠]那[可*欠]那·虎□

645c22□[□-女+木]

645c23□此金剛部蘇悉地眞言□遍通諸事□結空界用

645c24□佛部結空界眞言

645c25□唵·入縛[打-丁+羅]　虎□

645c26□此佛部結空界眞言□唯通當部□蓮華部結空

645c27□界眞言

645c28□唵·□頭□[仁-二+爾]·□伽縛底慕[可*欠]野暮[可*欠]野·若[薛/木]

645c29□暮[可*欠][寧*頁]　莎縛訶

646a01□此蓮華部結空界眞言□唯當部□次應當用

646a02□部心□眞言香水散灑諸方□復以明王根本眞

646a03□言□或心眞言□或眞言王使者心眞言□隨取

646a04□其一□用結方界□或以此諸心眞言□而作結界□

646a05□所結之處□如置垣牆□當部仙天□常當護衛□無

646a06□能作障□若諸部事□有爲法者□應依甘露□軍

646a07□□利法□而除遣之□又有五種護衛法則□常於

646a08□道場室內作之□謂金剛牆□金剛城□金剛□□忿

646a09□怒吉利枳羅□忿怒甘露軍□利□部母金剛牆

646a10□眞言

646a11□唵·□□□□·跋日羅·跋羅迦羅·虎□[□-女+木]

646a12□金剛城眞言

646a13□唵·□塞　普□·　捺□　訖灑·跋日□·半惹

646a14□羅·虎□泮

646a15□金剛□眞言

646a16□唵·吠日□枳羅虎□泮

646a17□忿怒吉利枳羅眞言

646a18□唵·　枳里枳里·　跋日羅·　虎[合*牛]泮

646a19□忿怒甘露軍□利眞言

646a20□□羅那野·　那謨跋日羅　矩□馱野·

646a21□摩訶縛[打-丁+羅]□跋羅訖□摩野·菩[口*縛]□[起-巳+乞]那·毘

646a22□那舍□耶·　唵·　虎□虎□底瑟他·底瑟

646a23□他·畔馱畔馱·[可*欠]那[可*欠]那·　阿蜜[口*栗]□·　虎

646a24□□[□-女+木]

646a25□若本法中□有如是等金剛牆眞言□應重結之□

646a26□諸事旣了□次應持誦□持誦之時□先誦當部母

646a27□眞言佛部母眞言

646a28□入縛□·底瑟□·　悉馱路者泥·　薩縛刺

646a29□□娑馱[寧*頁]·莎縛訶

646b01□蓮華部母眞言

646b02□唵·迦制·□迦制·迦戇·迦制·　迦絮·□迦絮·

646b03□迦戇迦制·□伽縛底□惹曳·　莎縛訶

646b04□金剛部母眞言

646b05□那謨·露　迦馱　室利曳·　那莫·商迦隷·扇

646b06□底迦隷·屈絮屈屈·屈□伽□野　屈置掘

646b07□莎縛訶

646b08□先誦此母眞言□能衛本尊□能□衆罪□除諸災

646b09□障□與悉地門□而得相應□但誦佛部忙莽□眞

646b10□言□亦通二部□初後持誦□諸天增衛□若於本法

646b11□而已說者□持誦之時□先念此者□應隨本法而

646b12□念誦之□或於本法有獨勝眞言□亦應先誦□無

646b13□繁別者□如上所說□供養次第□乃至除穢□護淨

646b14□結界□一切等事□初持誦時□及作法時□扇底迦

646b15□等□所作事時□皆應作之□若以本部尊主眞

646b16□言□或以本部心眞言□或以一切眞言王眞言□

646b17□或以蘇悉地法王眞言□或以一切事眞言□此

646b18□五種眞言□三部遍有□隨作諸事□各於本部□應

646b19□取其一□而用作之□所謂自護□及護同伴□請召

646b20□灑水□潔淨結界□以法相活□其言不具□爲增

646b21□力故□爲治罰眞言故□爲發覺故□及餘諸事□所

646b22□不述者□亦以當部母五眞言中□隨取其一□而

646b23□以用之□當得悉地部心眞言□能護本尊□及護

646b24□己身□護身之時□應誦三遍□或復七遍□結其

646b25□頂髮□而作一□□若出家人□結袈裟角□或結線

646b26□索□持繫護身□或眞言頭指遍點五處□亦成護

646b27□身□所謂頂額兩膊咽下心上□或以牛黃□或

646b28□白芥子□或閼伽水□隨取其一□而用護身□若

646b29□阿毘遮□迦法□應用部尊主眞言□而眞言而

646c01□護自身□若作扇底迦法□應用忿怒金剛眞言

646c02□護之□若作補瑟徵迦法□應用部尊主眞言□及

646c03□忿怒金剛眞言□兼而護之□若眞言主現時□持

646c04□誦人怖者□應用部尊主用護自身□但作諸

646c05□事之時□常用二眞言□而護自身□爲部尊主□

646c06□及忿怒眞言□念誦了時□應當發遣□發遣之時□

646c07□護彼眞言主□或部尊主眞言□或用部母□或以

646c08□部心□亦護自身□而作隨意□若於穢處□不淨等

646c09□處□緣事須往□先誦烏□沙摩眞言□作印印

646c10□持五處□任意而往□仍須常誦眞言□不得廢忘□

646c11□□浴之□先誦伏部眞言護身□乃至浴了□不

646c12□應廢忘□伏部眞言者□忿怒甘露軍□利也□

646c13□喫食之時□用部尊主眞言□護身念持□欲臥之

646c14□時□用部母眞言護身□若作諸法□遂乃忘作□護

646c15□持法則□令使魔興□欲除魔故□速應誦持□當部

646c16□明王眞言□將護自身□一切魔部□不得其便□

646c17□如上備作□護身結界□及餘法已□然後攝心□安

646c18□庠念誦□念誦之人□所坐之座□以靑茅草□而作

646c19□其座□座高四指□闊二□手□長十六指□如此之

646c20□座□初念誦時□及持誦時□皆應受用□或用迦勢

646c21□草□或用餘靑草等□或隨部法□取乳樹木□最爲

646c22□要妙□用作床座□量亦如上□而淨[利-禾+□]治□或用諸

646c23□葉□或以枝莖□如上而制□隨親事法□取枝葉

646c24□用爲座座□上結加趺坐□作扇底迦上成就法□

646c25□中加趺坐□作補瑟徵迦中成就法□垂兩足坐□

646c26□作阿毘遮□迦下成就法□供養旣了□應起誠

646c27□心□讚歎於佛□次法次僧□次歎觀自在□次歎明

646c28□王□大威金剛伽陀曰

646c29□　大慈救世尊　　善導一切衆

647a01□　福持功德海　　我今稽首禮

647a02□　眞如捨摩法　　能淨貪瞋毒

647a03□　善除諸惡趣　　我今稽首禮

647a04□　得法解脫僧　　善住諸學地

647a05□　勝上福德因　　我今稽首禮

647a06□　大悲觀自在　　一切佛讚歎

647a07□　能生種種福　　我今稽首禮

647a08□　大力忿怒身　　善哉明持王

647a09□　降伏難伏者　　我今稽首禮

647a10□作是虔誠□讚佛菩薩□又復合掌□起慇重心□讚

647a11□餘諸佛菩薩□相好功德□其讚歎文□應用諸佛

647a12□菩薩所說歎偈□不應自作□讚歎旣已□起至誠

647a13□心□懺悔諸罪□我歸命十方世界諸佛世尊羅

647a14□漢聖僧□及諸菩薩□證知我等□自從過去□及以

647a15□今生煩惱覆心□久流生死□貪瞋癡覆□造諸惡

647a16□業□或於佛法菩薩聖僧父母尊處□一切衆生

647a17□有德無德□於如立處□所造諸惡一切罪業□

647a18□自作敎他見作隨喜□身口意業□廣聚諸罪□今

647a19□對諸佛菩薩□志心懺悔□所造衆罪□如諸佛

647a20□知□□皆懺悔□起志誠心□盡形歸命佛法僧

647a21□寶□涅槃正路□爲除衆生一切苦故□歸命三寶□

647a22□如是歸依□頭頂禮已□歡喜踊躍□發菩提心□求

647a23□於勝上□解脫甘露□悉地佛果□世間衆生□無量

647a24□諸苦□我當救度□令離惡趣□除諸煩惱□令得解

647a25□脫□所有衆苦□種種煎迫□今起大悲□發菩提

647a26□心□爲衆生而歸依□無主衆生爲作歸主□失

647a27□路衆生爲作導師□恐怖衆生爲作無畏□苦惱

647a28□衆生得安樂故□衆生煩惱我爲除滅□我從

647a29□過現未來□所發勝事心□修諸善業□六波羅

647b01□蜜□一切功德□盡皆□向□施一切衆生□歸於正

647b02□路□同昇妙果□速成佛道□乃至菩提□不生懈怠

647b03□發菩提心□悲念衆生□起大慈心□彼有衆苦□何

647b04□時除滅□爲淨心故□常持六念□心注一境□而

647b05□不散亂□不應我執□又如過現諸佛發願□應如

647b06□發願□生諸淨業□願與衆生□成就諸德□復願過

647b07□現□所生功德□願與一切衆生□獲無盡財□復能

647b08□捨施□增益智慧□成大忍辱□常修善品□識宿命

647b09□智□心懷大悲□願諸生類□所生之處□具如上

647b10□事□次應合掌□頂禮本部□尊主憶念明王□次依

647b11□法則□作諸事業□先以右手□而取數珠□置左手

647b12□中□合掌捧之□思念明王□數珠而誦眞言

647b13□佛部淨珠眞言

647b14□唵　□部[羊*旦]□惹曳　悉□悉馱剌[□-女+木]　莎

647b15□縛訶

647b16□蓮華部淨珠眞言

647b17□唵　阿蜜栗[言*當]　伽迷室唎曳　室利摩里□

647b18□莎縛訶

647b19□金剛部淨珠眞言

647b20□唵　枳里枳里　□[目*匿][口*履]　莎縛訶

647b21□以右手大指□捻無名指頭□直舒中指□小指微

647b22□屈□以頭指押中指上節側□左手亦然□右手

647b23□□念珠□通一切用□若阿毘遮□迦□□其母指□

647b24□捻數珠□印菩提子珠□佛部用蓮華子珠□觀音

647b25□部用□□□叉子珠□金剛用三部各用□此

647b26□等數珠□最爲勝上□一切念誦□應當執持□或用

647b27□木患子□或多羅樹子□或用土珠□或用螺珠□或

647b28□用水精□或用眞珠□或用牙珠或用赤珠□或諸

647b29□摩尼珠□或用咽珠□或餘草子□各隨於部觀

647c01□色類□應取念持□若作阿毘遮迦法□應用諸

647c02□首□而作數珠速成故□復爲護持增驗故

647c03□佛部持珠眞言

647c04□唵　那謨□　伽縛底　悉[月*悉]　悉[月*悉]　娑[馬*太]

647c05□野悉馱　剌[□-女+木]　莎縛訶

647c06□蓮華部持珠眞言

647c07□唵　素□　底底室唎曳　□頭□理□

647c08□莎縛訶

647c09□金剛部持珠眞言

647c10□唵　跋日羅　爾旦　惹曳　莎縛訶

647c11□用前件珠印□各依部中□而念誦之□念誦之

647c12□時□珠置當心□不得高下□捧數珠時□微小低

647c13□頭□以至誠心□頂禮三寶□次八大菩薩□次禮

647c14□明王眷屬□次應持誦眞言□想眞言如對目前□

647c15□如是傾誠□不應散亂心緣別境□但諸眞言□初

647c16□有唵字□及囊塞迦藍字者□應靜心中□作扇

647c17□底迦念誦□補瑟徵迦念誦□皆應緩誦□或心

647c18□念誦□或有眞言□後有[合*牛][□-女+木]□字者□當知皆

647c19□應殺作急聲□作阿毘遮□念誦□及餘忿怒念

647c20□誦□三部眞言□應看字數多少□字有十五□應誦

647c21□十五落叉□遍字有三十二者□應誦三落叉□過

647c22□此數者□應誦十千遍已上□初誦之時□滿如上

647c23□數□觀其部類□或上中下□或三種事□或觀聖

647c24□者□說爲天所說□爲地居天所說□細觀部類□當

647c25□誦持之□乃至成就如是初誦□若不先誦□遍滿

647c26□念持□所求下法□尙不得成□況求上中□悉地成

647c27□就□以是義故□作勝上心□而先念誦□但諸眞

647c28□言□初持誦時□已如前說□誦持遍數□分爲十

647c29□分□然後念誦□旣滿祈請眞言主悉地因緣□初

648a01□而無相貌□復從頭作第二第三祈請□若有

648a02□相貌□卽當依法念誦眞言□若無境界□棄不

648a03□應誦□祈請法則□與請召法同□祈請之時□於其

648a04□夢中□見眞言主□背面而去□或不與語□當應更

648a05□須□起首念誦□如是再三□若於夢中□見眞言主

648a06□與語□當知此人不久成就□若無境界□不應誦

648a07□持□若强念持□恐與人禍□初持誦時□於淨密

648a08□處□起首誦持□從初日誦持□乃至疲極□遍數

648a09□多少□一須依定□不應加減□先說三時念誦法

648a10□者□晝初分後分□於此二時□應當持誦□中分

648a11□之時□如以□浴□造諸善業□於夜三時□亦同

648a12□於上□中分之間□消息之事□於夜中時□持誦作

648a13□阿毘遮□迦法□安坦[馬*太]囊法□起來多羅法□

648a14□於夜分作說爲勝上□若晝念誦□夜作護摩□若

648a15□夜持誦□晝作護摩□多具諸藥□念誦之前□而作

648a16□護摩□持誦了後□復作護摩□若能如是□最爲其

648a17□上□如前先出□所說團食□應作護摩□無問前

648a18□後□恒依此法□念誦護摩□或於法中□但作護

648a19□摩□而得成者□當知亦須念誦眞言□若如是者□

648a20□諸明歡喜□法驗易成□持誦之人□不生瞋怒□不

648a21□求欲樂□不應自下□伴不勤勞苦生怨□不

648a22□過勤求□不生輕慢□念誦之時□不作異語□身雖

648a23□疲極□不縱放之□制諸惡氣□世間談話□皆不思

648a24□念□不捨本尊□縱見奇相□而不怪之□念誦之

648a25□時□亦不分別□種種之相□持誦了時□應誦部尊

648a26□主眞言□或誦部母眞言□誦此眞言□當得衛護□

648a27□無違部法□依於本法念誦了□或過本數□亦

648a28□無所畏□應起誠心□作祈請云□我依本法□念誦

648a29□數滿□唯願尊者□領受爲證□於其夢中□爲授

648b01□敎誨□正念誦時□若有□□□昏□欠去□忌

648b02□眞言字□卽起就水□作灑淨法□縱□數珠□欠一

648b03□欲□□有斯病至□灑淨已□還從首念□被所障

648b04□隔□爲須一一皆從始□念念□數珠□將畢之時□

648b05□申禮一拜□終而復始□又申一禮□於□像前□或

648b06□於塔前□或於座所□隨念誦處□數珠一□□一睹

648b07□尊顔□而作一禮□念誦了已□安心淨慮□或想眞

648b08□言□及其尊主□三時念誦□但初中後夜□誠心

648b09□作意□遍數多少□皆一例一類□不增不減□三

648b10□時□浴□三時塗地□獻華香水□種種供養□除去

648b11□萎華應具三衣□又內衣一日三時□浣濯其衣

648b12□乾燥□香熏灑淨□一一時中隨聽作一□別置睡

648b13□衣及以□衣□於此二時□替換內衣□日別一

648b14□洗其衣乾燥□聽以熏灑□獻尊□器□三時洗

648b15□挑□旣除萎華□續致新者□三時常誦大乘般

648b16□若等經□及作制多塗曼□羅□先誦承事眞言

648b17□旣了□請祈未得□於中不廢闕□一時二時乃

648b18□至一□□應當念誦□不得間斷□若魔障者□病

648b19□□身心□則不精誠□便常放逸□身心疲勞□違

648b20□於時節□不依法則□或時不浴□作持念誦□及以

648b21□護摩□不應作數□攝心用行□依法念誦□其此數

648b22□者□應記爲數□作護摩時□念誦之時□請召之

648b23□時□此三事中□所有眞言遍數□一一皆須依

648b24□法滿數□縱欲數滿□欠一未了□而有障起□更從

648b25□頭數□若不依法□作皆不成□若有依作曼□

648b26□羅時□或日月蝕時□於此二時□加法念誦□其福

648b27□增高□不久成就□無有疑也□若於八大靈塔□或

648b28□於過去諸佛菩薩行處□最爲勝上□或於正月

648b29□十五日時□亦爲勝時□或於師主處□受眞言先

648c01□經承事□便當念時□不久速成□於夢中見眞

648c02□言主□而指授者□依彼法則□亦速成就彼念誦

648c03□人□供養僧伽處所尊勝□或當時分加精誠□

648c04□其數未滿□唯此勝故□眞言主悅而賜成就□

648c05□當知此法悉地□雖速不久□當壞以是義故□先

648c06□承事了□而所得者□說爲堅固□先承事時□應

648c07□當廣供養□於日月蝕時□八日十五日□復加

648c08□獻供□諸神仙衆□如餘部說前等日□加諸事

648c09□業□齋戒等事□是日復加獻供□本明眞言主□甁

648c10□盛香水□揷垂華枝□或取閼伽器□用甘露軍□

648c11□利眞言之□自灌其頂□能除魔障□或於其日□

648c12□獻諸飮食□塗曼□羅□及以護摩□然燈等供□□

648c13□須加之□或有法中□但說持誦□自然驗見者□前

648c14□所[怡-台+貞]像舍利塔等□忽然搖動□或光焰出□當

648c15□知不久速得成就□得成就時□有何相貌□所謂

648c16□身輕病苦永除□增益勝慧□以無畏□身威光

648c17□現建□夜夢常見淸淨實事□心恒安泰□於誦念

648c18□時□及諸事業□不生疲倦□身出奇於惠施□欽

648c19□敬尊德□於眞言主□應生敬仰□成就之時□如現

648c20□上事□當知卽是成就相貌□先承事了□依於法

648c21□則□供養本尊□應加獻供□及以護摩□先承事

648c22□法□依數旣了□次應復作□悉地念誦□復先求

648c23□願□於其夢中□而希境界□作先承事法□則所

648c24□念誦處作悉地念誦□不應移處□有諸難事□

648c25□依前念誦□應作持罰□取部主尊眞言□誦一

648c26□千遍□或時念誦□本持眞言□經十萬遍□若離此

648c27□者□還如前說□知作承事□正念誦時□忽然錯

648c28□誤□誦餘眞言□旣知錯誤□誠心懺悔過□由於

648c29□逸故□致斯誤□願尊捨過□便申頂禮□復須從

649a01□始□而念誦之□忽於穢處□心放逸故□誦本眞

649a02□言□便自覺已□應須治罰□至持誦處□誦部尊

649a03□主眞言七遍□半月一日不食□次服五淨眞

649a04□言□經百八遍□然後服之□服此五淨□半月之中

649a05□所食□穢惡之食□當得淸淨□眞言增力

649a06□佛部五淨眞言曰

649a07□那謨□伽縛底烏瑟□沙野□[禾*(尤-□+木)]　□□羅

649a08□制始米　扇底伽[口*履]　莎縛訶

649a09□蓮華部五淨眞言曰

649a10□那謨剌□那□　□耶野　那莫阿利耶

649a11□縛□枳底濕縛□耶　菩提薩□野　摩訶

649a12□迦□□迦耶　唵野輸制　娑婆訶

649a13□金剛部五淨眞言

649a14□那謨剌□那　□□耶野　那謨室戰拏跋日

649a15□□播拏曳摩訶藥□灑□那播□曳

649a16□唵始棄始棄[目*匿]□黎□羅[月*□]

649a17□□羅□莎縛黎諦制諦饒縛底□羅□縛底莎

649a18□縛訶

649a19□取黃牛乳酪蘇糞尿□各別眞言□經百八遍□和

649a20□置一處□復百八遍□以波羅捨中盛之□或諸乳

649a21□樹葉□或閼伽器□以茅草攪□誦眞言經百八

649a22□遍□後面向東□□踞而坐□頓服三合□如是度如

649a23□藥合升合□當服之時□不應致語□念誦之時□像

649a24□現聲語□先應簡敵□卽誦部尊主眞言及印□

649a25□若是魔作□自然而退□或出語言□與本法異□當

649a26□知魔作□或出語言□勸作惡事亦魔作□若見

649a27□惡夢□卽須先誦部母眞言□經一百八遍□若不

649a28□先誦□部母眞言□不可念誦□若念誦時□其數減

649a29□少□不應休止□若增無過□如上所說□念誦次

649b01□第□皆須依之□若異此法□欲求悉地□不可得

649b02□也

649b03□　　蘇悉地□羅經光顯品第十九

649b04□復次今說增益神威□令使歡喜□所持眞言□而

649b05□速成就□先具香水□□浴身手□於上時日□加

649b06□諸供養□復取蘇摩那華□一百八枚□取一一華□

649b07□誦眞言經二十一遍□或經七遍□或時三遍□先

649b08□觀眞言□字數多少□而念誦之□奉獻本尊□次獻

649b09□塗香□及以燒香□奇香氣者□復獻飮食□如先陳

649b10□說□加以沙糖及酪□復作護摩□燒木一百八

649b11□□木不過量□次用乳酪和蜜護摩一百八遍□

649b12□次用蘇酪和粳米飯百八遍□而作護摩□此三

649b13□護摩□經三七日□或復五日□或復三日□此三

649b14□日旣了□應取乳粥□和以牛蘇□一百八遍□復

649b15□作護摩□此旣終取閼伽器□誦以眞言□經一

649b16□百八遍□傾致少水□而作護摩□作此等法□眞言

649b17□增威□謂異眞言□截漸其威□自得增益□或眞

649b18□言損益□或被羅[口*截]眞言不行□或被繫縛眞

649b19□言□遞相交雜□或眞言字增加□如上等患□盡

649b20□皆除去□而得增威□諸護摩中□所說藥草□隨取

649b21□其一□經一百夜□而作護摩眞言□歡喜而得

649b22□增威□復取諸香□和作香泥□作本尊形□獻忙[打-丁+羅]

649b23□底華□燒膠樹香□或堅木香□一日三時□誦以

649b24□眞言□一百八遍□眞言歡喜而得增威□作此

649b25□尊形□置荷葉上□或芭蕉葉□或乳樹葉□或諸草

649b26□葉□非直盡日夜亦獻之□法事了時□如法發

649b27□遣□送致大河□如上次第□依此法則作者□本尊

649b28□歡喜□速賜悉地

649b29□　　蘇悉地□羅經本尊灌頂品第二十

649c01□復次先承事了□若欲眞言主增加威德故應

649c02□灌之□取以金甁□或銀銅等□或新瓦甁□盛滿香

649c03□水□置於五寶□華葉果香□五種穀子□種種塗

649c04□香□或堅諸香末□以新綵帛繫其甁□項[打-丁+(乖-北+比)]諸

649c05□□樹枝□或乳樹枝□用部尊主眞言□或用部

649c06□母眞言□一百八遍□然後灌其眞言主頂□應

649c07□用金作□或以沈檀□而作其形□置於座上□而灌

649c08□頂之□灌頂旣了□復當獻華香等物□或諸瓔

649c09□珞□種種供養具□而供養之□及作護摩□幷加念

649c10□誦□如是作者□能令本尊□增加威力□速得悉

649c11□地□先承事者□作念誦時□應灌本尊□取閼伽

649c12□器□□相本尊□而灌頂之□或自浴了時□復應

649c13□想念本眞言主□三度七度□而灌頂之□先承事

649c14□時□不應廢忘□或時用蘇□或時用蜜□盛滿甁

649c15□中□內置七寶□如法執持□灌本尊頂□所祈之

649c16□願□速得滿足

649c17□　　蘇悉地□羅經祈請品第二十一

649c18□復次廣說祈請法則□於白黑二月八日十四

649c19□日十五日□或日月蝕時□一日不食□或經七

649c20□日□□浴淸淨□著新淨衣□離此晨日□而祈請

649c21□者□應用白月□誦扇底迦眞言□而祈請之□復

649c22□於暮間□以諸湯水□及用眞言□□浴淸淨□除諸

649c23□垢穢□灑霑五處□如法供養□本眞言主□復獻

649c24□閼伽□加誦眞言□一百八遍□用□底華□□大

649c25□開者灑□檀香水□持奉獻之□又廣獻食□名烏

650a01□那梨食□食中加酪□以忙[打-丁+羅]底華□作□供養□先

650a02□取牛蘇□而作護摩□一百八遍□次用娑護摩□

650a03□一百八遍□用白[疊*毛]縷□或布線縷□令童女合□索

650a04□一眞言一結□當結七結□復眞言七遍□繫在

650a05□臂□上□左脅而臥□思念眞言主□得進止已□

650a06□隨意而住□安置房座□上散花想念尊形□於

650a07□其夢中□見自部主□或見眞言主□或見明王□當

650a08□知此相成就之相□或見三寶□或見諸菩薩□或

650a09□見四衆□或見供養者□悉地之相□或見自身

650a10□誦持眞言□作諸事等□或見身著白淨衣服□

650a11□或見他來恭敬供養□當知勝上悉地□近□或

650a12□見發山峰□或見乘象□或見度大河海□或見

650a13□昇果樹上□或見乘師子□或乘牛鹿與諸餘

650a14□等□或乘飛鵝孔雀□一切飛禽□或見美女身被

650a15□瓔珞手持華甁□或香華蓋□圍繞行道□或見受

650a16□得□象馬車乘□諸寶物等□見是等相□悉地之

650a17□相□或夢得華果根牛蘇乳酪稻華等物□所成

650a18□就藥□悉地之相□先承事時□夢示成就藥□及得

650a19□數珠□得是相者□當知卽須□更作持誦法□或見

650a20□熏馥自身□或見□浴淸淨□或見身帶瓔珞□見

650a21□是相已□便作持誦□當速悉地□作持誦法□取□

650a22□底華□一百八枚□用部母眞言□兼本眞言□和誦

650a23□一百八遍而供養之□復取白檀香□眞言百

650a24□八遍知是祈請隨意臥□夢本眞言自當現

650a25□相□又取烏施羅藥搗□和作眞言形像□以□

650a26□烏里迦蟻土和作其器□滿盛牛乳□置像乳

650a27□中□或用蘇乳蜜和置像□於中誦一百八遍□

650a28□三時供養□如是供養□本尊歡喜□速得相現□復

650a29□於白黑二月八日十四日十五日□或日月蝕

650b01□日□不食持齋□廣作供養□以七膠香□及五堅香

650b02□等二香等□一誦眞言□一作護摩□數滿一千

650b03□二百遍已□所祈之願□速見前相□祈請範則□若

650b04□依法作□速得成就□見其相貌□不有疑也

650b05□　　蘇悉地□羅經受眞言品第二十二

650b06□復次廣說受眞言法□雙膝著地□先於尊者阿

650b07□□梨處□廣作布施□手捧妙華□發慇重心□於

650b08□□梨處□三遍口受眞言□多者受誦不得□應用

650b09□紙葉牛黃□寫之受取□隨意誦之□先入曼□

650b10□羅已□後於餘時□受眞言於良日時□於尊者

650b11□阿□梨處□廣作奉施□如前受之□知是正受

650b12□眞言□速得成就□縱不先作□承事之法□便持

650b13□誦者□亦不得成就復以新甁□離諸病者□置

650b14□葉七寶□五穀一一如法□唯不著水□作至誠

650b15□心□廣作供養阿□梨□先取紙葉□書寫諸眞言

650b16□主名□置於甁中□莊嚴供養□如灌頂法□作此

650b17□時或經一日□或經三日□不食齋戒□於日暮間□

650b18□則以牛黃□抄諸眞言名號□置於甁中□獻以塗

650b19□香華香燈食□幷以本眞言□作護摩法□一百八

650b20□遍□廣作勤求□聖衆諦聽諦聽□三日令其弟

650b21□子□洗浴身體香馥□手著吉祥茅草指環□以

650b22□用眞言□誦一百八遍眞言□其甁幷以香熏□

650b23□飮心作禮□令取一葉□已復重頂禮□如是受

650b24□者□速得悉地□若更別誦□諸餘眞言□所受眞

650b25□言□退失悉地□若於弟子處□心生歡喜□授與自

650b26□所持悉地眞言□應依軌則□如法受之□爲先誦

650b27□持故□弟子不失□當得悉地□先於眞言主處□

650b28□啓請陳表授此眞言□與斯弟子□願作加被□速

650b29□賜悉地□手捧香華□誦一百八遍□或一千遍□便

650c01□呼弟子□來授授與之□復作是言□我於今時□

650c02□□本本明主□授與弟子□唯願照知□爲作悉

650c03□地□弟子應言□我於今時□已受明主誓□從今日

650c04□乃至菩提□而不廢忘□如上所說□師主弟子□受

650c05□眞言法□當得成就□離此受者□不得悉地□如此

650c06□受得□悉地眞言□於中決定□成就無疑□申先

650c07□悉地□不先承事□眞言旣爾□悉地等受藥法亦

650c08□然□或復有人□先承事已□次合念持□依於法

650c09□則□□授與人□所受得者□不先承事□但作念

650c10□持□便得成就□受眞言者□爲悉地故□先於師

650c11□主處□廣作奉施□華果諸根□名衣上服□金銀摩

650c12□尼□諸雜寶物□種種穀麥蘇蜜乳酪□男女童僕□

650c13□種種臥具□奇妙革□□嚴身之具已成就□藥

650c14□象馬牛犢□諸餘乘等□乃至自身□亦將奉施□爲

650c15□僕所使□久經承事□不憚□勞□合掌虔誠□珍重

650c16□奉施□如是行施□速得悉地□應說如上□種種

650c17□之物□先須奉施□阿□梨已□然後於眞言妙

650c18□句

650c19□　　蘇悉地□羅經滿足眞言品第二十三

650c20□復次持誦之人□於其夢中□見眞言主身諸支

650c21□分加者□應知眞言字加□若支分減少者□應

650c22□知眞言字少□委是相已□作滿足法□或見眞言□

650c23□與受持者□異或加減□字數不用□心便生疑□

650c24□應依法作滿足之□先以紙葉□牛黃稀寫□所

650c25□錯眞言□如法供養□明王眞言□及衛護已□置眞

650c26□言主座□復取乳木□□依本法□但用空蘇□爲

650c27□求明王□而加助故□應作護摩□布茅草鋪□先禮

650c28□部尊主□次禮部母□次禮諸佛□作如是啓□唯願

650c29□諸佛□及諸聖衆加助衛□如是啓已□於茅草

651a01□上頭向東臥□於其夢中□本尊示相□牛黃所

651a02□寫□紙葉之上□有減□本尊牛黃題注□字數滿

651a03□足□乃至加減點□□亦皆□定□眞言不錯□但云

651a04□不錯□或於夢中□指受滿足□依此作法□衛

651a05□護爲除魔故

651a06□　　蘇悉地□羅經增力品第二十四

651a07□復次謂欲增加威力□應作護摩□或用蘇蜜□

651a08□或時用乳□各各別作□或用油麻護摩□或用膠

651a09□香和蘇護摩□或用蓮華□和蘇護摩□或時空

651a10□用娑□羅娑□或於山間□常服五淨□不食餘食□

651a11□取本部華□滿十萬枚□二眞言奉獻本尊□妙好

651a12□塗香□及以香華□然燈食等□各誦眞言□經一百

651a13□八遍□一日三時□經於三日□如是供養□增加威

651a14□力□或用堅木□然以爲燈□一日三時□經於七

651a15□日□能令眞言□增加威力□或時供養□加□迦

651a16□食□亦增威力□如上所說□念誦護摩□供養法

651a17□則□亦復能令增加威力

651a18□　　蘇悉地□羅經護摩品第二十五

651a19□復次廣說護摩法則□令持誦者□速得悉地□於

651a20□尊像前□作護摩爐□頂方一□□四面安椽□量

651a21□深半□□若作圓爐□其准然念誦之處□若在

651a22□房室□應出於外□望見尊形□而穿作爐□隨其事

651a23□業□依法作之□乳木等物□及以香華□置於右

651a24□邊□護摩器血□置於左邊□用護事眞言□灑諸

651a25□物等□坐茅草座□攝心靜慮□捧持閼伽□啓請明

651a26□王□傾閼伽水□少灑爐中□復以一華□一誦眞

651a27□言□獻眞言主□爲除穢故□應誦計利吉里眞言□

651a28□幷作手印□爲衛護故□軍□利眞言□水灑作淨□

651a29□然乳木火□旣燒火已□先請火天□我今奉請□火

651b01□天之首□天中之仙□梵行宗敬□降臨此處□受納

651b02□護摩□次誦請召□火天眞言同上□名火天已□

651b03□先以閼伽水□三度灑淨□取五穀蘇酪等物□

651b04□誦以眞言三遍護摩奉祀火天□眞言同上□祀

651b05□火天食□一心□想□遞送火天□置於本座□復

651b06□誦計利吉里眞言□幷作手印□復淨其火□一切

651b07□護摩□皆應如是□次請本尊□先誦本尊眞言

651b08□一遍□安住本座□依法供養□願尊垂護摩之

651b09□食□所護摩木□謂□羅輪木□烏曇摩□木□□

651b10□[打-丁+羅]訖沙木□尼俱陀木□□陀羅木□閼伽木□吠

651b11□官訖那木□閼伽沒羅木□迦濕沒羅也木□閃

651b12□□阿□□□□伽木□閼說贊那木□此十

651b13□二種木□取枝量長兩指一析□皆須濕潤□新

651b14□採得者□通於一切□護摩法用□條端直者□觀其

651b15□上下□一面置之□香水淨洗□細頭向外□□頭

651b16□向身□蘇□兩頭□擲於爐內□作扇底迦等二

651b17□法時□各依本法□先出□食□而護摩□如是軌

651b18□摸□遍通一切□每日作食之時□先出一分之

651b19□食□置在尊前□待護摩時□先應取用□如念誦

651b20□時□置於兩手□在雙膝間□護摩之時□亦應如

651b21□是□以沈香木□量長四指□□如頭指□□蘇合

651b22□香□百八護摩□此妙益眞言威加□如是作時□

651b23□遍通諸部□或用安悉香和蘇護摩□復一百

651b24□八遍□時空用薩□羅娑□而作護摩□一百八

651b25□遍□皆能增益□眞言威力□爲欲成就□眞言法

651b26□故作諸護摩□先請部尊主□次請本尊□然後依

651b27□法作護摩□爲欲成就眞言法故作護摩□先

651b28□用部母眞言□護衛本尊□次護自身□然後依法□

651b29□乃作護摩□爲欲成就眞言□故作護摩□若法

651c01□了時□爲加增益眞言力故□應當念誦部心眞

651c02□言□爲欲成就護眞言故□故作護摩□初時

651c03□皆須大杓酌施□欲了之時□亦用大杓□在其中

651c04□間□應用小杓□爲欲成就眞言法□故作諸護摩□

651c05□若法了時□用部心眞言□眞言閼伽□而供養之□

651c06□如曼拏羅法中□所護護摩□次第法作□亦應

651c07□如是□先作阿毘遮□迦法□次作補瑟徵迦法□

651c08□次作扇底迦法□護摩了已□用本持眞言□眞

651c09□言淨水□以手遠巡散灑爐中□如是三度□護

651c10□摩都了□復啓火天□重受餘供□如法退還□發

651c11□遣列願□如請召法□去降臨字□置退還字□所

651c12□殘餘穀蘇蜜酪等□□和一處用祀火天□眞言

651c13□三遍□而作護摩□復觀本眞言□字數多少□而

651c14□念誦之□復作供養□護衛本尊□幷護己身□如法

651c15□發遣

651c16□　　蘇悉地□羅經備物品第二十六

651c17□復次廣說諸成就支分□謂欲成就諸眞言故□

651c18□先當備辦諸雜物分□然後應作□先承事法□若

651c19□已先承事者□次應念誦□所謂諸雜塗香雜

651c20□燒香□五種堅香□謂沈水香□白檀香□紫檀香□

651c21□娑羅羅香□天木香□七膠香者□謂乾陀羅娑香□

651c22□薩□羅娑香□安悉香□蘇合香□薰陸香□設落

651c23□翅香□室唎吠瑟□迦香□白芥子毒藥鹽黑芥

651c24□子胡麻油牛蘇□銅甁銅□□五穀謂大麥小

651c25□麥稻穀小豆胡麻□五寶謂金銀眞珠螺貝赤

651c26□珠□五藥謂乾託迦□藥□勿□訶底藥□娑訶藥□

651c27□娑訶提婆藥□稅多擬里□里迦藥□蜜五色線□

651c28□謂靑黃赤白黑□童子合線□金剛杵燈炷燈□

652a01□盞瓦碗五種彩色□□陀羅木[土*厥]□乳木杓□牛

652a02□黃□鐵□紫壇護淨線□浴衣黑鹿皮□□孕瞿

652a03□華□稻穀華□木履[曰/月]□草□大茅草□設多布□波

652a04□□香是□採華筐□緣飮食所須蘇蜜沙糖石蜜

652a05□等物□穀珠如上所說□種種諸物□皆預備之□

652a06□然後應當□作先承事□及廣念誦

652a07□　　蘇悉地□羅經成諸相品第二十七

652a08□復次我今說成就物□依是三部眞言悉地□所

652a09□謂眞陀摩尼□寶甁□雨寶□伏藏□輪□雌黃□刀□

652a10□此等七物□上中之上□能令種種悉地□成就

652a11□增益福德□乃至成滿□法王之法□況餘世事□

652a12□佛部蓮華部金剛部□三部眞言□皆有如是勝

652a13□上成就□於三部中□隨受持者□具獲五通□爲上

652a14□悉地□言七物者□若欲成就眞陀摩尼者□法

652a15□驗成已□當作金臺□量長一□□或用銀作□莊嚴

652a16□精細□臺頭置摩尼珠□其珠用紅頗梨□光淨

652a17□無□□或好水精□如法圓飾□成此寶者□應念

652a18□誦作臺圖樣□此樣不具載□若欲成就雨寶

652a19□法者□法驗成已□但當誠心□五由旬內□能雨金

652a20□銀種種雜寶□若欲成就伏藏發起□金銀諸

652a21□珍□濟給貧乏□種種費用其藏無盡□若欲成就

652a22□輪仙法者□□鐵作輪□量圓兩指一□□輪安六

652a23□輪□輞椽□利□如是作法□速速得悉地□若欲

652a24□成就雌黃法者□取光雌黃□如日初出□色光

652a25□亦如融金色光□是爲上好□若成就刀法者□

652a26□取好□鐵刀□量長兩□□以小指齊□闊四指

652a27□無諸瑕病□其色紺靑□如[木*桑]施鳥[□-炎+令]□若欲成

652a28□就佛頂法者□當以金作佛頂猶如□□卽安置

652a29□臺上□其臺幀用薩頗□迦寶□若欲成就蓮華

652b01□法者□以金作八葉蓮華□如兩指一[打-丁+桀]手量□

652b02□或用銀作□或熟銅作□或白檀木作□若欲成就

652b03□拔折羅法者□以好□鐵作□拔折羅長十六指□

652b04□兩頭各作三股□或紫檀木作□或三寶作□所

652b05□謂金銀熟銅□若欲成就雄黃法者□當取雄黃

652b06□色□如融金塊成分析□復上有光□如是雄黃

652b07□能成上事□若欲成就牛黃法者□當取黃牛□牛

652b08□黃爲上□若欲成就刈□迦藥者□當取其藥□色

652b09□若金錢華者上好□若欲成就素□多安膳那

652b10□藥者□如□[□*善]糞者上好□若欲成就白[疊*毛]布者□

652b11□取細軟者擇去毛髮□以鬱金香染之□若欲成

652b12□就護身線者□取白疊縷□細細三合爲股□復

652b13□三股合索□童女合撚□皆須右合□或縷金合□

652b14□若欲成就華□法者□取□底華作□□若欲成

652b15□就牛糞灰法者□取蘭若所淨牛糞□燒作白

652b16□灰□和龍腦香用□若欲作成就木□法者□取

652b17□室利□□尼木作木□□上安置其蓋□若欲成

652b18□就傘蓋法者□當以孔雀尾作□以新端竹□而作

652b19□其華□若欲成就弓箭槍□獨股叉□□及諸器

652b20□仗隨世用者□隨意而作□若欲成就世間鞍馬□

652b21□車乘牛羊□一切鳥獸諸餘物等□隨世人輩□共

652b22□將爲上□隨意樂作□或依本法□如是制作□若欲

652b23□成就吠多羅者□應取族姓家生□盛年無病卒

652b24□死□體無盤跡□猶未脹壞□諸根具足□取如是

652b25□屍□而作成就□隨意所作□上中下法□所取之

652b26□物□亦復如是□心無怖畏□方作此法

652b27□　　蘇悉地□羅經取物品第二十八

652b28□復次我今說取物法□白黑二月八日十四日

652b29□十五日□日蝕時□地動時□其日於其午前□

652c01□而取其物□於念誦時□得境界已□而取諸物□或

652c02□□浴淸淨□不食持齋□求善境界□而取諸物□所

652c03□說須物隨方處所有是物者□而成就貴貨□

652c04□不酬價直□而取諸物□或時自覺□增加威力□堪

652c05□忍飢寒□種種異相□當爾之時□而取諸物□其

652c06□所諸物□各依本性□上中下品□皆取好者□如

652c07□法得已□應加精進□作成就法

652c08□　　蘇悉地□羅經淨物品第二十九

652c09□復次令說淨諸物法□用五淨洗□不應洗者□

652c10□五淨灑之□觀諸物量□五淨和末□雌黃和乳

652c11□作末□朱砂和牛屎作末□牛黃和蘇作末□彩

652c12□色和乳調和之□唯安膳那藥空治作末□刀

652c13□輪等物□用牛糞水洗之□餘所說者□應洗物等□

652c14□先牛尿洗□次香水洗□諸餘物等□世所稱用□

652c15□應水洗之□或香水洗已□次用諸事眞言水灑

652c16□淨□次用部心眞言水灑淨□次用部母眞言水

652c17□灑淨□但應洗者□先五淨洗□次胡麻水洗□次香

652c18□水洗□如所應淨□皆應如是

652c19□　　蘇悉地□羅經物量品第三十

652c20□復次廣說成就物者□謂身莊嚴具諸器仗□種

652c21□種衣服□如世常法□所用量數□治硏細□□作成

652c22□就法□若欲成就雌黃法者□五兩爲上法□三兩

652c23□爲中法□一兩爲下法□若欲成牛黃法者□一兩

652c24□爲上法□半兩爲中法□一分爲下法□若欲成

652c25□就安膳那法者□三分爲上法□二分爲中法□一

653a01□分爲下法□若欲成就蘇法者□七兩爲上□五

653a02□兩爲中□三兩爲下法□若欲成就灰法者□五

653a03□兩爲上法□三兩爲中□二兩爲下□若欲成就

653a04□鬱金香法者□量比雌黃□於安□陀那法□說

653a05□種種丸藥成就者□其數須作二十一丸爲上

653a06□法□十五丸爲中法□七丸爲下法□於本法中□

653a07□諸物量少□應加其數□或依都量□或如本法□或

653a08□世所貴□量數多少□亦可依之□應觀念誦功

653a09□力□及觀同伴多少□應當具備□如本尊恩□眷

653a10□屬境界許多□任可成就悉地之法□有上中

653a11□下□諸物數量□亦復如是

653a12□　　蘇悉地□羅經灌頂壇品第三十一

653a13□復次廣說成就諸物□密妙法□令速悉地□若

653a14□欲起成就法者□先應備辦護悉地具□以護

653a15□摩法□如威本尊眞言□及自灌頂□作灌頂曼□

653a16□羅□如法供養□作灌頂已□然後起首□作成就

653a17□法

653a18□若作大灌頂曼□羅者□能得成就一切諸事□

653a19□如前所說□明王曼□羅□淨地等法□皆應如是□

653a20□其曼□羅□須方四角□安置四門□其量八□□或

653a21□七□或五□□唯開界道□五色如法□飾□

653a22□如其台量□次外減半□次外准然□於此西面□

653a23□四□之外□復作一曼□羅□其量五□□或四

653a24□或三□准開東門□或如根本大曼□羅灌頂處

653a25□所□減半而作□凡曼茶羅□地勢皆北下□說

653a26□爲吉祥□但曼茶羅地勢北下□者□說爲最

653a27□勝□或用一種彩色□之□於四角外□作三□

653a28□拔折羅□於中台內如法□□作八葉蓮華□諸曼

653a29□茶羅亦應如是□蓮華葉外□周□□作吉祥妙

653b01□印□於四門□拔折羅□復於諸角□安吉祥甁□

653b02□於外灌頂曼茶羅□亦如是作□凡欲灌頂□必

653b03□須四種□所致甁處□□銜界角□隨所持誦眞

653b04□言□及與明等□於其台內□□本尊印□幷置一

653b05□甁□所持眞言□隨其部類□□本尊主印□所謂佛

653b06□頂蓮華金剛□應知此法置爲□密□所持眞

653b07□言□不識名號□及部不貫者□應安一甁□名辦諸

653b08□事□或安成就義利之甁□或安一甁□名請眞

653b09□言□次外東面□□佛頂印□右邊部母印□印邊

653b10□部心印□次右□底印□次左五印□次右阿難□

653b11□次左須菩提□諸餘眞言□及明等印□左右安置□

653b12□乃至兩角□次於北面□□觀自在菩薩印□右邊

653b13□部母印□左邊部心印□次右落□彌印□次左

653b14□多羅印□次右成就義菩薩印□次左大勢至菩

653b15□薩印□諸餘眞言□及明等印□左右安置□乃至兩

653b16□角□次於南面□□金剛印□右邊部母印□左邊部

653b17□心印□次右金剛拳印□次左食金剛印□次右拔

653b18□折羅印□次左金剛□印□諸餘眞言□及明等

653b19□功□左右安置□乃至兩角□次於西面門南□□

653b20□梵王印□及梵吉祥明王□幷諸眷屬□乃至南角

653b21□門北□□魯達羅神印□及妃印□幷諸眷屬□及

653b22□至北角□次第三曼□羅門□□八方神□各與眷

653b23□屬□令滿其位□於第二曼□羅門外□右邊□

653b24□孫難陀龍王□左邊拔難陀龍王□於第三曼□

653b25□羅門外□右邊□孫陀龍王□左邊優孫陀龍

653b26□王□曼□羅外□□甘露甁印□如是作曼□羅

653b27□法供養者□應如法作三種護摩□爲欲遣除□毘

653b28□那夜迦故□應作阿毘遮□迦事□爲自利益故□

653b29□應作補瑟徵迦事□爲息諸災邪故□應作扇底

653c01□迦事□應以當部□成辦諸事眞言□作阿毘遮

653c02□□迦事□或用甘露甁眞言□通三部用□應以當

653c03□部心明□作補徵迦事□應以當部母明□作扇

653c04□底迦事□於曼□羅所集聖者□一切諸天□各各

653c05□以本眞言□而三種護摩□或以成辦一切事

653c06□眞言□而作護摩□其護摩處□曼□羅南門東□作

653c07□如護摩法□蘇等諸物□以三事眞言□各禮百

653c08□遍□或其數爲欲□加威諸眞言□故應作如是

653c09□三種護摩□次第爲三部諸眞言等□各祀七

653c10□遍□其三部主□應加數祀□或但三部谷祀百

653c11□遍□如不辦者七遍三遍□亦得滿足□所持眞言

653c12□主□於台曼茶羅內部尊足下安置□於曼

653c13□□羅外東面□別安訶利底母□南面安置輸

653c14□利尼□西面安置醫迦熱□□北面安置句□

653c15□□利隨彼所樂□而當奉獻□如法供養□諸眞

653c16□言已□及護摩已前之安甁□隨所爲者□誦彼眞

653c17□言□而用加被□於本尊前□所安之甁□還用彼眞

653c18□言□而加被之□其台內甁□應用明王眞言□而

653c19□作加被□當門爲軍茶利所安置甁□亦須用彼

653c20□眞言□加被於台曼茶羅東西角所安置甁□

653c21□東北角者□以部心眞言□東南角者□用部母眞

653c22□言□西北角者□用能辦諸眞言□西南角者□用

653c23□一切眞言□如是加被此上甁已□及供養已□次

653c24□應右繞□如前說灌頂法□此亦如是□安置吉

653c25□祥甁□所謂穀實□藥草花果香□樹枝葉□華□及

653c26□寶□置於甁內□新帛繒綵□用纏其頭□諸灌頂

653c27□法□皆應如是□卽令同伴灌行者頂其同伴者□

653c28□皆須持誦如法淸淨□或求阿□梨□配與灌

653c29□頂□爲欲除遣□諸作障故□先用軍□利甁而□用

654a01□灌頂第四應用□所持眞言甁□而用灌頂□其

654a02□餘二甁□隨意而用□如是畢已□應以牛黃塗香□

654a03□熏香芥子□線釧衣服□皆應受用□作灌頂已□後

654a04□爲息諸障□應作護摩已□便卽發遣□或於淨處□

654a05□但一彩色□作小曼□羅□極今方正□其量二

654a06□□□安置三障大印西面□□印如前□安置淨

654a07□甁□如法灌頂□能令離諸障□本尊歡喜□不久

654a08□速成此□密最勝悉地

654a09□　　蘇悉地□羅經光物品第三十二

654a10□復次如法灌頂畢已□應作護摩□經三七日□或

654a11□一七日□或經一月□或隨其成就相應□於本

654a12□法所說□每日三時□用蘇蜜酪□和以胡麻□或依

654a13□本法祀乳粥□或祀酪飯所成就物每日三時□

654a14□以香熏之□以香水灑□以眞言加被□觀視其物□

654a15□以吉祥環貫置指上□按其物□以牛黃水或

654a16□白芥子灑物上□及於節日□加諸供具□奉獻

654a17□彼物□若白月成者取十日□若黑月成者取十

654a18□四日□如斯作法□光顯其物□皆用部母眞言□復

654a19□重加諸華香□華□等物供養□以香塗手□置茅

654a20□草環按所成物□畢夜持誦□於夜三時□誦一百

654a21□八遍如斯光顯□成就之物□從始至終□皆應如

654a22□是若具如此法□速得成就

654a23□佛部光顯眞言

654a24□唵諦惹塞(僧乙反)尾[仁-二+爾]　悉□娑馱野　虎□泮

654a25□蓮華部光顯眞言

654a26□唵□(奴立反)比(幷也反)□比[仁-二+爾]跛野摩訶室利曳

654a27□莎縛訶

654a28□金剛部光顯眞言曰

654a29□唵入縛羅入縛[打-丁+羅]野畔度□　娑縛訶

654b01□於三部法□皆用赤□□微□華□以眞言持誦□

654b02□散灑其物□或用忙落底華□或用白芥子□首

654b03□尾中間□皆應如是□散霑其物□或有境界□及

654b04□見異相亦如是散□臨欲成就亦如是散□便成

654b05□光顯□若欲成就蘇等之物□眞言香水□用灑其

654b06□物□便成光顯□以如是法□而光顯物□縱不成

654b07□者□不應間斷□曼□羅以爲光顯□如前淨地□

654b08□用五種色□作曼□羅□其量四□□而開一門□內

654b09□院東面□先置輪印□東北角□置□印東南角□置

654b10□袈娑印次於北面□置蓮華印於西北角□置灘

654b11□拏□印於東北角□置軍持甁印次於南面□置

654b12□拔折羅印於東南角□置蘗那□印於西南角□

654b13□置□[打-丁+羅]□甁印於西面□置金剛鉤印□金剛拳

654b14□印於西南角置計利吉羅印□於西北角□置遜

654b15□婆印□復於東面輪右邊□置佛眼部母印□又

654b16□於北面蓮華印右邊□置半拏□縛里寧部母

654b17□印□於南面置□拔折羅印右邊□置忙莽計部

654b18□母印□次於曼□羅□門外如前所說□置能□諸

654b19□難軍□利印□依前供養□復於北面□置六臂印□

654b20□馬頭印□多羅印□戰□捺羅印□及諸當部□所

654b21□有眷屬□次第安置□其形皆白□復於東面置如

654b22□來□底印□帝殊羅施印□無能勝門王印□無

654b23□能勝妃印□復於南面□於當部內□所有眷屬□次

654b24□第安之□然於西面□隨意安置□三部諸印□次於

654b25□外院□置俱尾羅等□八方大神□於其空處□任意

654b26□置三部內成就諸事眞言主等□次於中台□置

654b27□竹持部主印□所成就物□隨於本部法所說□

654b28□置於其中□安置其部□主中台上□其物車邊□

654b29□置眞言本所持印□其物西邊□安護摩爐□次於

654c01□西邊持誦人坐□各各以本眞言□依法召請□如

654c02□前供養□畢以三部母明□次第護摩□光顯其

654c03□物□然後以本眞言護摩□而作光顯□於諸光顯

654c04□法中護摩爲最□凡初護摩□先以部母明持誦□

654c05□香水灑淨其物□護摩旣畢□亦如是灑□或用

654c06□忙莽計心明□或用四字明王眞言□通三部護

654c07□摩而作光顯□隨其所用□眞言爲護摩者□初但

654c08□誦其眞言□次誦求請之句□復中間誦其眞言□

654c09□復誦求請之句□後亦誦其眞言□還安求請之

654c10□句□如是眞言之中□三處上中下分安置□求請

654c11□之句□最後安其虎□[□-女+木]□莎呵字所請句

654c12□□縛[打-丁+羅](放光)□[口*縛][打-丁+羅]也(令放光)悉地(成)娑馱也(令

0654c13□成)[仁-二+爾][卑*也](威耀)[仁-二+爾]跛耶[仁-二+爾]跛□南(諸威光)帝□(潤

654c14□澤)拔馱也(令增長)忙尾覽摩(莫近遲)阿尾□(遍入)□

654c15□乞沙(護持)散[仁-二+爾]甛(令瑞現前)俱□(最)□泮□　莎[口*縛]訶

654c16□以如是等□求請之句□光顯其物□前後中間□種

654c17□種重說□亦無所妨□護摩畢已□次應持誦□白□

654c18□□華□散其物上□而作光顯□或持誦赤□□

654c19□尾□華□或用白芥子□或用蘇摩那華□而作光

654c20□顯□先用塗香塗手□以按其物□次以諸華□持誦

654c21□而散白芥子□次然香熏之□次後持誦□香水

654c22□而灑之□應知如是次第□初中後夜三時□以本

654c23□藏主眞言□持誦香水眞言而灑□次誦本持

654c24□眞言□而灑畢已□如前護摩念誦□乃至日出□具

654c25□此法者□速得成就□如是光顯□諸物及光□己

654c26□身決定□速得成就於物□其物縱少□亦獲大驗□

654c27□具此法者□其物增多□及得淸淨□是故應作□光

654c28□顯之法□此名一切成就□密之法□於諸節日□

654c29□應作如是□光顯之法□餘日隨時□而作光顯□念

655a01□誦遍數□滿已欲作□成就法時□先應初夜□具作

655a02□光顯之法□然後成就

655a03□蘇悉地□羅經卷中

655a04□

655a05□

655a06□蘇悉地□羅經卷下

655a07□

655a08□　　　　唐天竺三藏輸波迦羅譯

655a09□　　分別悉地時分品第三十三

655a10□復次我今解說吉祥成就時節□行者知已□尋

655a11□求悉地□謂時節者□八月臘月正月二月四月□

655a12□此等五月白十五日□應作上成就□其四月時□

655a13□必有雨難□其二月時□必有風難於正月時□必

655a14□有種種難□唯有臘月□無諸難事□於八月時□

655a15□有雪雹霹靂之難□如上如說之難□皆成就

655a16□相□此五箇月□但令求作成就法事□亦當應

655a17□作扇底迦事□卽此五月□黑月十五日□應作

655a18□中下□二成就法□亦當應作□補瑟徵迦事□阿

655a19□毘遮□迦事□於月蝕時□成就最上之物□於日

655a20□蝕時□通上中下□成就之物□或月一日三日五

655a21□日七日□或十三日□應作成就□諸一切事□若作

655a22□最上成就□應取上宿曜時等□或與三種事

655a23□法相應□其所成就□亦依三事而作□或如本法

655a24□所說□或依本尊指授□然十二月一日至十五

655a25□日□於其中間□應一切成就□及事□或取本尊

655a26□指日□或諸月中□黑白十三日□亦得成就□七

655a27□月八月□是雨時後節□應於此時作扇底迦法□

655a28□九月十月□是冬初節□應於此時□作補瑟徵

655a29□迦法□三月四月是春後節應於此時作阿毘

655b01□遮□迦法正月二月是春初節□應於此時□通

655b02□一切事□五月六月□是雨初節□要欲成作者□

655b03□下悉地□如是春冬及雨後節□亦應成就□三種

655b04□悉地□此中九品分別□隨類分配□於初夜分□下

655b05□成就時□於中夜分□中成就時□於後夜分□上成

655b06□就時□於初夜分□是作扇底迦事□時於中夜分□

655b07□是作阿毘遮□迦事□時於後分□是作補瑟

655b08□徵迦事時□於此三事□九品分別□隨類相應知

655b09□其時節□於其時分□所現之相□辨上中下□然於

655b10□日月蝕時卽當作法□不觀時分凡猛利成就□

655b11□及阿毘遮□迦事□日月蝕時□最是相應□凡起

655b12□首成就□三日二日一日斷食□上中下事類日

655b13□應知

655b14□　　蘇悉地□羅經圓備成就品第三十四

655b15□復次當說本法闕少□成就支旦□若恐身力不

655b16□濟□勿須斷食□念誦遍數滿已欲起成就□更須

655b17□念誦□護摩華香供養□種種讚歎□觀念本尊□取

655b18□白[疊*毛]縷□童女合繩□如前作法□繫作七結□誦明

655b19□七百遍□於晨朝時□以繫其腰□夢不失精□佛部

655b20□眞言□索俱摩[口*履]眞言

655b21□唵惹曳俱摩[口*履][□-魚+里]訖羅畔馱[寧*頁]莎[口*縛]訶

655b22□蓮華部眞言□索短[口*籠]□□眞言

655b23□唵[口*路]訖□　矩□矩[口*籠]□□　莎縛訶

655b24□金剛部眞言□索忙莽□眞言

655b25□唵句爛[馬*太][口*履]畔[馬*太]畔[馬*太]　虎□泮

655b26□初中後分間誦求請句□若自本法無求請句□

655b27□應取安之□然此三明□當部用之□其持誦繩□每

655b28□日繫持□作法光顯□若作曼□羅時□念誦之時□

655b29□於節日時□皆須繫持□令除難障□又合眼藥□蘇

655c01□□多安膳那濕沙蜜□龍腦香□□撥丁香□皮

655c02□得伽羅香□白生石蜜□各取等分□□篩爲末□

655c03□以馬口沫相和師搗硏□復以此明□持誦百八

655c04□遍□成就之時數數洗面□以藥塗眼□除去懈

655c05□怠□及所□沈有諸難□起夢預敬見□佛部合

655c06□眼藥眞言曰

655c07□唵　入[口*縛][打-丁+羅]路者泥　莎縛訶

655c08□蓮華部合眼藥眞言

655c09□唵□路枳[寧*頁]沙縛

655c10□金剛部合眼藥眞言

655c11□唵畔度[口*履]揖跛□莎縛訶

655c12□此三眞言□本部持用合眼藥或單□水□數洗

655c13□面眼□亦得除於□沈睡障

655c14□若成就時□念誦疲乏□白檀香和水□用部心

655c15□明□持誦七遍而飮三□□欲成就時□先以水灑

655c16□身應取善相□方欲成就□具善相者□謂高結

655c17□輪鉤魚右旋印□白蓮華憧莎悉底迦印□滿

655c18□甁萬字印□金剛杵華□□或見端正婦人□瓔珞

655c19□嚴身□或見懷妊婦人□或擎衣物□或見歡喜童

655c20□女□或見淨行婆羅門□著新白衣□或見乘車象

655c21□馬根藥及果□或見奇事□或聞雷聲□或聞誦吠

655c22□陀聲□或聞吹螺角□諸音樂聲□或聞孔雀□

655c23□□鸚鵡鶴吉祥鳥聲□或聞善言慰諭之音□謂

655c24□起首安樂成就可意之言□或見慶雲閃電□微

655c25□風細雨□或雨天花□或有好香□及見暈蝕□於

655c26□此相中□天所降者□爲上成就□於空現者□是中

655c27□成就□於地現者□爲下成就□於此三相□九品分

655c28□別□如上所現□皆是吉祥及此不見者□卽不

655c29□成就□見此相已□深生歡喜□以如是心後方便□

656a01□作成就事法

656a02□　　蘇悉地□羅經奉請成就品第三十五

656a03□次說奉請成就之法□如前所說□時節星曜□及

656a04□瑞相等□於作曼□羅法中□及成就法□中廣已

656a05□陳說□若不善相現時□卽以部母明□護摩牛

656a06□蘇□經一百八遍□然後作法□亦得成就悉地□

656a07□前所分別曼□羅地□亦應依彼而作成就□若

656a08□上成就□於山上作□若中成就□於池邊作□下

656a09□成就隨處而作□或與眞言相應處作□若不於

656a10□此處作□成就稍遲□於有舍利骨制底之中□作

656a11□一切內法眞言□皆得成就□佛生處等□八大制

656a12□底□成就之中□而最爲上□然於菩提道場□無一

656a13□切難□能與成就相應□魔王尙於彼處□不爲其

656a14□難□況餘諸類□是故一切眞言□決定成就□凡

656a15□是猛利□成就於塚間作□或於空室□或於一

656a16□神獨居之廟□或逈獨樹下□或於河邊□當作成

656a17□就□若欲成就□女藥叉者□於林間作□若欲成

656a18□就□龍王法者□於泉邊作□若欲成就□富貴法

656a19□者□於屋上作□若欲成就□使者法時□於諸人

656a20□民□集會處作□若欲成就□入諸穴法□於窟中

656a21□作□此是□密分別成就之處□簡擇地定已□

656a22□先應斷食□如曼□羅淨地之法□或如念誦室

656a23□法□應淨其地□處所淸潔□速得靈驗□初以成

656a24□就□辦諸事眞言□或用軍□利眞言持誦□白芥

656a25□子等物□散打其地□□除諸難□以□達羅木□爲

656a26□□四枚□其量二指□折藏籤[利-禾+□]一頭□如一股

656a27□杵□以紫檀香□泥塗其□上□復以緋線纏之□以

656a28□跋折羅□印□作拳執之□以此眞言□持誦一百

656a29□八遍□釘於四角□□頭少現□作一白幡□於曼□

656b01□羅□東面懸長竹竿上□以金剛牆眞言持誦□鐵

656b02□末百遍□作三股跋折羅頭□皆相接圍□繞曼□

656b03□羅□爲金剛牆□復以金剛鉤欄眞言持誦□鐵末

656b04□百遍□亦作三股拔折羅□各橫置於□拔折羅

656b05□上□繞曼□羅□爲金剛鉤欄□外曼□羅門□以軍

656b06□□利眞言□以拔折羅印□而護其門□第二重門□

656b07□以訶梨帝母□而護其門□中台院門□以無能勝□

656b08□而護其門□此等護門□三部通用□或其一通

656b09□護三門□此三聖者□皆□諸邪□無有能壞□此是

656b10□□密護成就物□其台中心□埋五寶物□若於人

656b11□民□集會之處□作曼□羅時□其五寶物□不應埋

656b12□之□但置所成物下不□若於中庭□及與室內□

656b13□或佛堂中□作曼□羅時□亦復如是□以上五處□

656b14□但持誦香水灑□卽便成淨□不假掘地□若於本

656b15□念誦□室中作此法□速得成就□於諸窟中□不合

656b16□作成就法□於壞室中□亦不合作□欲作曼□羅

656b17□時□七日已前□於黃昏時□以敬仰心□觀念諸

656b18□尊□如對目前□而奉請言□於三部內□一切諸

656b19□尊□及於本藏中□諸尊與眷屬等□我已久時念

656b20□誦護摩□堅持戒行□以此眞言□如供養諸尊□

656b21□願後七日□降赴道場□哀愍我故□受此微供□以

656b22□大慈悲□令我成就□如是乃至□滿其七日□依持

656b23□啓請□然後作法□又閼伽華香飮食□及讚歎等□

656b24□每日暮時□別供養一方護世神□乃至三方□皆

656b25□應如是□又以香塗手□持誦其手□以按其物□而

656b26□奉請之□復以燒香□薰物奉請□又復斷食□取好

656b27□時日□略作曼□羅□用奉請物□或但用一色□作

656b28□圓曼□羅□唯開一門□中置八葉蓮華□其量二

656b29□□□次餘外院□隨意大小而作□先於內院□置三

656c01□部主□西門北置摩醯首羅及妃□佛右邊□置

656c02□摩帝殊□施□左邊置佛眼□次觀自在□右邊置

656c03□摩室利□左邊置六臂□次金剛□右邊置[怡-台+芒]莽

656c04□計□左邊置明王心□西邊門南□置吉里利忿

656c05□怒□及金剛鉤□如上所說□皆於內院安置□次於

656c06□外院□置八方神□及置能辦諸事眞言主等□內

656c07□外二院□心所敬重眞言主等樂□皆應安致□

656c08□外門比邊□置□利□門南置無能勝□各以心

656c09□眞言□而請供養□於蓮華上□置成就物□而供養

656c10□之□或於蓮華上□置滿迦羅□甁於上□置其成

656c11□就之物□或於蓮華上□置合子□於中盛物□或蓮

656c12□華上□置其瓦器□於中盛物□其或於華胎中□

656c13□盛置蓮華上□以手按持誦其物千遍□或一百

656c14□遍□次後持誦□華以擲物上□次復以蘇和安

656c15□悉香而燒熏上□次復香水□微灑物上□次復

656c16□次部母明王□持誦其物□於曼□羅□所有諸

656c17□尊□各以彼等□眞言持誦其物□次復以牛蘇

656c18□護摩□或用牛乳□或以蘇蜜胡麻□和作護摩□

656c19□後以啓飮護摩□於本法中□所說諸物□皆應

656c20□護摩□各以曼□羅內□所有眞言□遍作護摩□各

656c21□以眞言持誦香水而灑其物□如前所說□光顯

656c22□物法□此亦如是持誦□自眼用看其物□心誦

656c23□眞言□如是作法其法物卽成奉請□凡一切

656c24□物□作奉請法□速得成就□或於本法□所有一切

656c25□供養□及祭祀法□一一皆應□具作此奉請法□曼

656c26□□羅中亦通受持其物□亦通光顯其物□於中

656c27□若作成就諸作障者□亦不得便□亦通淨物□依

656c28□灌頂法□亦通灌頂其物□亦通灌頂自身□此是

656c29□□密□能辦諸事□勝曼□羅□若作此法□無不得

657a01□成

657a02□　　蘇悉地□羅經補闕少法品第三十六

657a03□我今當說補闕少法□從受持物已□每日三時

657a04□□浴□三時供養□及作護摩□手按其物□三時換

657a05□衣□節日斷食□供養等法□皆須增加□三時禮

657a06□拜□懺悔隨喜□勸請發願□三時讀經□及作曼

657a07□□羅□三時歸依受戒□三時護身□如是作法□定

657a08□得成就□或由放逸□致有闕少□卽應部母明□持

657a09□誦二十一遍□便成滿足□若闕此法成就亦闕□

657a10□或若有闕□更須念誦□一十萬遍□復應作此曼

657a11□□羅□補前闕少□然後方作成就□其曼□羅□方

657a12□四角安四門□如前所說□分布界道□東西置

657a13□佛□右邊置佛毫□左邊置佛□底□右邊置佛慈□

657a14□左邊置佛眼□右邊置佛輪王佛頂□左邊置白

657a15□傘蓋佛頂□右邊置帝殊羅詩□左邊置勝佛頂□

657a16□右邊置超越佛頂□左邊置須菩提□右邊置阿

657a17□難□於西南角致□□於西北角置錫杖□右邊

657a18□置訶利底母□左邊置無能勝□於曼□羅外□置

657a19□能辦諸事□中央置輪□於上置其所成就物□或

657a20□置本尊□外院置八方神門□兩邊置難陀及拔

657a21□難陀龍王□各以本眞言請□或以部心明都

657a22□請□依法供養□然後護摩□其諸尊等□或置其

657a23□印□或致其座□以本眞言□成淨火已□護摩蘇

657a24□蜜□一百八遍□又以酪□□及用胡麻□各以本

657a25□眞言□護摩百遍□其事畢已□復誦百遍□此是□

657a26□密□補愆過法□所供養物□皆須香美□其所獻

657a27□食□用烏那羅供獻□及砂糖和酪□作此法者□

657a28□諸尊皆得滋充歡喜□速得成就□非但補闕□亦

657a29□應半月半月□或於節日□或復每日□作此曼□

657b01□羅□供養諸尊□皆得滋充□速與成就□若不辦

657b02□時□隨力而作□如前所說□佛部曼□羅法□此蓮

657b03□華部法□亦皆同彼□唯改圓作□方其量隨意□

657b04□東西置觀音自在□右邊置馬頭明王□左邊

657b05□置毘首□波□右邊置三目□左邊置四臂□右邊

657b06□置六臂□左邊置十二臂□右邊置能滿諸願□又

657b07□右邊置耶輪末底□左邊置大吉祥□右邊置多

657b08□羅□左邊置戰捺羅近門□右邊置濕吠多□左邊

657b09□置車拏羅縛悉[寧*頁]□中央置蓮華□曼□羅外□

657b10□置本部□能辦諸事□此是蓮華部補闕曼□羅

657b11□法□如前所說□佛部曼□羅□此金剛部□亦復如

657b12□是□然須方作□其量隨意□東西面置執金剛□

657b13□右邊置明王□左邊置忙莽計□右邊置軍□利

657b14□忿怒□左邊置金剛鉤□左邊置□□左邊置大

657b15□力□右邊置拳□右邊置遜婆□左邊置提防

657b16□伽□右邊置□□[寧*頁]乞差跛□左邊置忿怒火

657b17□頭左邊近門□置金剛可畏眼□左邊近門□置

657b18□金剛無能勝□曼□羅外□置本部□能辦諸事□諸

657b19□餘外院□及供養法□皆如前說□此是金剛部補

657b20□闕之法□如是供養畢已□求得好夢□晨朝□

657b21□洛□著白淨衣□以稻穀華□及靑俱蔞草□香美

657b22□白華□供養所作曼□羅地□然後以牛糞遍塗

657b23□掃□□復作三□多護摩□右邊置酪俱蔞草蘇

657b24□蜜胡麻□及餘所有護摩之物□皆置於右左□

657b25□置□伽器率蘇杓□當置於前隔蘇□次置

657b26□杓□前用成辦諸事眞言□灑其物等□諸部主

657b27□尊□安置供養□用本眞言□以□伽□請其本尊□

657b28□亦復安置□自身前置蘇□蘇前置火□蘇火

657b29□中間□置成就物置

657c01□初自身□次蘇次物火□次本持尊□及部主尊

657c02□如前五種之物□置次應知□部主左邊□置帝

657c03□□寧明□右邊置成辦諸事□如前所說□謂護

657c04□摩法中□次第安置□初敷靑俱蔞草□置和酪

657c05□□□散稻穀華□獻縛悉底□供以好美香供

657c06□養□然後依法□作護摩事□所成就物□置於金

657c07□器□或銀熟銅□石商□螺木縛□迦土器等□

657c08□樹葉於上置器□或敷有乳樹葉□或閼伽樹葉□

657c09□或芭蕉樹葉□或蓮華蓮葉□或新淨白[疊*毛]□隨

657c10□取敷之□又葉五重□先敷地上□置成就物□復以

657c11□葉五重□而覆其物□或可是散□或種種衣□或諸

657c12□雜物□次第應知□所盛之器□然後以不散亂心□

657c13□作□多法□以心光明其物□及散灑之□手執

657c14□杓緩率其蘇□置其物上□誦本眞言□至其莎

657c15□字□卽瀉爐中□呼其訶字□還觸其物□□至蘇

657c16□器□如是去來□三處觸物□不得斷絶□是名三□

657c17□多護摩法□經一千遍□或一百遍□或觀眞言廣

657c18□略□或復成就上下動重□乃至護摩□二十一

657c19□遍□此名都說□遍數之限□三□多時□以杓遍霑

657c20□其物□皆令潤□□初置物時□先以水灑□次按持

657c21□誦□次復看□次獻供養□護摩畢已□還須如是□

657c22□於成就曼□羅□所說三種□成就之相□作此法

657c23□時□若有相見□卽須禁之□應知不久卽得成

657c24□就其物□若大置於右邊□應左手執者□置左

657c25□邊而三□多之□若成有情之物□作其形像□杓

657c26□觸於頭□而作護摩□若欲成自身□以杓觸頂□

657c27□而作護摩□若爲他故作之□□多者□但稱其

657c28□名□作護摩□其成就物□復有三種差別□一但

657c29□稱名□二以物蓋隔之□三但露現眼所觀見□如

658a01□是皆用其蘇□而作護摩□若不獲蘇□當用牛

658a02□乳□或蘇和乳□或用三甛□或觀成就差別□應

658a03□當用酪□如本所說□而用護摩□或以油麻護

658a04□摩器仗□若成吠多羅者□應用堅木香心護摩□

658a05□或用蘇合等護餘計香□或觀其物差別□及

658a06□與成就差別□當取諸類香物□與法相應者□而

658a07□作護摩□若成犬肉□還用彼脂□諸餘肉類□彼復

658a08□如是□其成就物□或盡置於前□以此所三□

658a09□多法□說護摩之法□當應廣作□三□多法□護

658a10□摩其物□如是作已□速得成就□三□多已□洗灌

658a11□令淨□然後如法□灌頂畢已□供養護持□置本尊

658a12□前□更加種種飮食□供養本尊□及當祭祀□八方

658a13□護世□亦須如法□供養護摩之地□然後以諸□

658a14□豆□及阿摩羅□八日如法□浴□於其午時□手

658a15□按其物□而加念誦□又更別辦其線□依前如

658a16□法持誦□臂釧衣灰芥子水□一一皆須如前持

658a17□誦□欲作成就之時□如是護身之物□先須持誦□

658a18□擬充後用□如是念誦□護身諸物□成就之時□有

658a19□所用處□皆卽有驗□是故應須□預先持誦□備擬

658a20□華等□供養之物□亦須加法持誦□置於側近□

658a21□次則依作曼□羅□如法供養□而作成就□用

658a22□能辦諸事眞言□持誦五色界道線□纏四□上□

658a23□以上軍□利眞言□持誦甁□置外門前□所纏

658a24□之線兩頭□俱繫甁項□梢令寬縱□每出入時□

658a25□思念軍□利擧線□而入其線□若以軍□利眞

658a26□言持誦亦得□或取本法眞言持誦亦得□如前

658a27□所說□□除難法□先淨其處□然後作法□其時於

658a28□外祭祀八方護世天神幷諸眷屬□於其甁上□

658a29□置拔折羅□或置有果枝條其甁及線□或用當

658b01□部明王持誦□或用部心□或部母持誦□以護

658b02□其處□或於當部□所有契印□各於本方□而安置

658b03□之□以□諸難□其□以金剛□眞言□持誦百遍□

658b04□其□上一頭□作三股杵□如是作已□於淨室

658b05□外□四角釘之□若曼□羅□於界道角釘之□此

658b06□名金剛□法□能辦諸事□其曼□羅□或用乾末

658b07□彩色□或用種種香末□或以濕色□用牛毛筆□□

658b08□於諸角外□□三股杵□其諸界道□遍作三股杵

658b09□形□還用金剛牆眞言持誦□復於其界□杵形之

658b10□中□更復橫置一杵□遍應如是□側名金剛鉤

658b11□欄□還用金剛鉤欄眞言持誦□如是作已□無有

658b12□能壞□是故於中□作成就法□於諸門中□及門

658b13□外□各置拔折羅□其成就法□或於淨室中作□或

658b14□於露地作曼□羅□其量五□□或七或八□或觀

658b15□其所成就事□隨事大小而作□諸門當中□置拔

658b16□折羅□於諸角上置甁□於外門前□置能辦諸事

658b17□甁□於內東西□置法輪印□右邊置佛眼印□左

658b18□邊置毫相印□右置牙印□左邊□底印□右置

658b19□五種佛頂□次第左右□安置於佛部中所有諸

658b20□尊□隨意次第□左右安置□最後兩邊□置阿難及

658b21□須菩提□次下近門□置無能勝□次於外院□東面

658b22□置悉達多明王□北面置大勢至尊□南面置妙

658b23□吉祥尊□西面置軍熱羅尊□東面右置梵天及

658b24□與色界諸天□左置因陀羅上□至他化自在王□

658b25□乃至地居天神□於東南方□置火神與諸仙人□

658b26□以爲眷屬□於南方置焰摩王□與毘舍遮□布單

658b27□那諸魔□羅□而爲眷屬□於西南方置泥唎帝

658b28□神□與諸羅刹□而爲眷屬□於西面門置縛□拏

658b29□神□與諸龍衆□而爲眷屬□門北置地神□與諸阿

658c01□修羅□而爲眷屬□於西北方置風神□與諸伽□

658c02□拏□而爲眷屬□於北方置多聞天王□與諸藥叉□

658c03□而爲眷屬□於東北方置伊舍那神□與諸鳩槃

658c04□□□而爲眷屬□復於西面□一所之處□置日天子

658c05□及與曜等□復於西面□一所之處□置月天子□

658c06□與宿圍繞□於西門曲兩邊□置難陀拔難陀龍

658c07□王□於佛部中□所有使者等類眞言及明□於其

658c08□外院四面□隨意安置□然後依法□啓請次第□供

658c09□養護摩念誦□於最中央□安其本尊□或成就物□

658c10□如於曼□羅法所說護身等事□此亦如是次

658c11□第應行□此是佛部成就諸物曼□羅法□一切

658c12□諸難□無能得便□於中作法□速得成就□一切

658c13□諸尊□增加衛護□前以五彩色□作曼□羅□唯

658c14□改圓作□方於其內院東面處□中置蓮華印□

658c15□右置七多羅明□左置七吉祥明□次左右置六

658c16□大明王□右置半拏羅縛悉[寧*頁]□左置邪輪末

658c17□底□近門兩邊□置一髮明妃□及馬頭明王□於

658c18□外門前□置能辦諸事甁□於門及角□置拔折羅□

658c19□中置蓮華□於其外院□置其梵天□及因陀羅摩

658c20□醯首羅等□淨居諸天□及無垢行菩薩□光□菩

658c21□薩□莊嚴菩薩□無邊龍王菩薩□遜陀羅及優

658c22□波遜陀龍王□及商結持明仙王□與諸持明

658c23□仙□俱如前諸方護世□於此部中□所有使者□諸

658c24□類眞言及明□隨意安置□如前所說□安置次第□

658c25□此亦如是□一切諸難□無能得便□應當此中□作

658c26□成就法□如前方作□如前所界道□於內院東

658c27□面□置蘇悉地□羅□右置呑金剛明妃□左置金

658c28□剛秦明妃□右置遜婆明王□左置計唎枳里明

658c29□王□右置拔折羅尊□左置跋折羅但□□右置

659a01□金剛母特伽羅鎚□左置金剛商□羅□右置金

659a02□剛鉤明妃□左置忙莽計明妃□於其外院□東

659a03□邊置勝慧使者□金剛慧使者□摩醯首羅及妃□

659a04□多聞天王□及諸藥叉□其於外門前□置辦諸

659a05□事甁□於金剛部中□所有使者□眞言及明□部

659a06□多□毘舍遮□乾□婆□摩□羅伽□及持明仙□八

659a07□方護世□各於院次第安置□然後啓請如法供

659a08□養□護摩念誦□起首成就其所□啓請諸尊應用□

659a09□明王眞言□或用部母明□請於曼□羅□所有諸

659a10□尊□名爲置甁□如前曼□羅□所有堪法□此

659a11□成就法□亦皆如是□若於此等□曼□羅中□作成

659a12□就者□縱不具足□護身之法□亦得悉地□爲彼諸

659a13□尊□自有誓願□若請我等□赴曼□羅者□以虔

659a14□誠心□如法供養□我等當與彼所求願□是故於

659a15□此□應知無難□必爲加護□若用部心眞言□及以

659a16□部母□或用明妃□能辦諸事眞言□幷及部內護

659a17□身眞言□而用啓請□護身諸界□速得成就□此是

659a18□三部□密之法□復次說通三部□□密曼□羅□

659a19□如法界道□置拔折羅□中央置本部主印□其前

659a20□置本眞言主□或如前置□羅詩甁□其物盛於

659a21□器等之中□置其甁上□內院東面□置如來印□北

659a22□面置觀自在印□南面置金剛印□西面右邊□置

659a23□□達羅□左邊置多聞天王□如前所說明王曼

659a24□□羅□此亦如是□次第安置□右邊置部母明□

659a25□左邊辦事明□蓮華金剛二部□左右亦爾□西

659a26□面右面□唎□右置落乞濕彌□東西兩角□

659a27□置□及支伐羅□北面兩角□置但拏柱□及軍

659a28□持甁□南面兩角□置拔折羅□及持伽羅□西面

659a29□角置輪羅及寶甁□於外門前□別立置處所□

659b01□置無能勝□東面門前□置訶利帝母□南面門前□

659b02□置句□祇唎迦□北面門前□置□迦契□□於

659b03□其外院□隨意遍置諸印□如法啓請供養□此是

659b04□□密都曼□羅□於中所作□成就諸物□皆得

659b05□悉地□頂行於此□尙不得便□何況諸餘毘那夜

659b06□迦□以諸美香華燈□種種飮食□持誦光顯□然後

659b07□供養□如於念誦□及於曼□羅所說供養□此亦

659b08□如是應作□若於淨室中作□亦復如是□其曼□

659b09□羅主□種種供養□應加四倍□此是□密之法□

659b10□供養畢已□次應於外□如法祭祀□以蘇然燈□

659b11□其炷鮮淨□供養本尊□一一之物□皆須奉獻閼

659b12□伽□若是作法本尊□速得有驗□以明王眞言□

659b13□持誦白芥子□或用能辦諸事眞言□或用先持

659b14□有功眞言持誦□近致成就物邊□用□諸難□

659b15□便卽退散□又用本印主印□置於左邊□或但

659b16□持誦大力□置於左邊□於其八方所□各置丈

659b17□夫□初於東方□其人作帝釋裝束□手執拔折羅□

659b18□形色一如帝釋□於南方□其人作焰摩裝束□手

659b19□執但拏□□於西方□其人作龍王裝束□手執

659b20□□索□於北方□其人作毘沙門裝束□手執伽陀

659b21□□□於東北方□其人作伊舍那裝束□手執三股

659b22□叉□於東南方□其人作大神裝束□狀如仙人□

659b23□手執軍持□及數珠□於西南方□其人作羅刹

659b24□王裝束□手執橫刀□於西北方□其人作風神裝

659b25□束□手執幢旗□帝釋白色□焰摩黑色□龍王紅

659b26□色□毘沙門金色□伊舍那白色□火神火色□羅

659b27□刹王淺黑雲色□風神靑色□其所著衣□皆亦如

659b28□是□其人皆須受戒□極令淸淨□有大膽勇□善作

659b29□護身之法□形色端正□盛年肥壯□所執器仗□皆

659c01□須持誦□於頸兩肩□交絡華□□備白芥子□善知

659c02□難相□若有難至□卽散白芥子□而用打之□或擲

659c03□華□□或難衆多□現大怖畏□當以所執器仗□而

659c04□遙擬之□彼若相逼□以器仗擊□散白芥子□及擲

659c05□華□□以器仗擬□及擊之時□不得移動本處若

659c06□移本處□彼當得便□是故應當□須不動本處□於

659c07□本藏中□所有護身之印□難□伏者□持誦供養□

659c08□置己身邊□若有極大猛害邪來□應自用彼諸

659c09□印□以擲打之□或以前來持誦有功眞言□誦白

659c10□芥子散擊邪者□必若不止□卽應出外以好飮

659c11□食□加以□多□如法祭祀□彼諸難衆□一切護

659c12□法□總有九種□謂□除諸難□結地界□結虛空

659c13□界□結曼□羅界□結方界所□結金剛牆□結金剛

659c14□鉤欄□護物護身□以除諸邪□作成就時□如斯

659c15□等法□皆須憶念□或若不辦前護方人□應當置

659c16□其當方器仗□此亦不辦於諸方所□置那邏遮

659c17□器仗□或張弓□箭□置諸方所□或與助成就人□

659c18□明解藏法□有智方便□持誦有功□戒行淸潔□

659c19□立在門中□助辦諸事□□除諸邪□乃至內院

659c20□外院□彼皆應助□所有一切諸事□至於暮間□皆

659c21□須辦足□日□沒已□卽起首作□成就之法□中間

659c22□困時□出曼□羅外□含水漱口□軍□利眞言□

659c23□用持誦三□□或以本尊心眞言□持誦少許

659c24□牛蘇□而用飮之□所有疲極□當得除愈□復以

659c25□蜜和和□撥□用佛部母明持誦□以塗其眼□昏

659c26□沈難起□卽便除愈□先以誠心□面向東立□觀察

659c27□諸尊□歸命啓請□於其三種□吉祥瑞應□於中隨

659c28□得好相□以歡喜心□而作成就□隨見先瑞□成就

659c29□亦爾□是故行者□應觀先瑞□先當須臾□觀察

660a01□蘇悉地□羅明王□次則右繞□辦諸事甁□入

660a02□曼□羅時□隨所逢甁□皆右繞過到已□頂禮

660a03□尊□及以遍觀□各各以本眞言□而奉閼伽□或

660a04□以部心眞言奉獻所請諸眞言主□當以明王

660a05□眞言請召□所請明主□當以明妃請召□已視

660a06□本印□及請本眞言明等□或但都視一印□誦

660a07□其眞言及明□若如是作□速得悉地□其成就物□

660a08□有置閼伽器中□或致甁上□或□合手內□或

660a09□但心念□或致縛羅□迦器□或致葉上□或

660a10□致於內本尊之前□所成諸器□皆以牛黃塗之□

660a11□次用白芥子作護□次持誦摩辣底華□供養其

660a12□物□牛黃塗故□便成禁住□用其芥子□便成作

660a13□護□以華供養□須成光顯□此三種法□次第應

660a14□作□不得廢閼□於本尊前□置成就物□於中不

660a15□得□餘物間隔□成就之物□用兩種法□以爲作護□

660a16□一謂手印□二白芥子□令成就物□速有驗故□

660a17□數獻閼伽華香等具及酪□數應供養□其助成

660a18□就之人□護其物故□常在其處□如是安置□供養

660a19□物已□然後以手按之□或以眼觀□以其不散心□

660a20□徐徐持誦□中間數數□光顯其物□如是相續□竟

660a21□夜持誦□勿令間斷□其夜三時□以閼伽等□次第

660a22□供養□若須出外漱口□令助□成人替坐物前□續

660a23□次念誦□其持誦人□有所廢忘□其所助人□皆須

660a24□補闕□持誦之時□若大邪至助成之人□應拒

660a25□其邪□如不能禁□行者應自□散白芥子□以□

660a26□其難□助成之人□持誦其物□于時東方□有是

660a27□邪現□謂大雷電□應知帝釋之邪□於東南方□

660a28□有是難現□謂火色大人□或如日盡□應知卽

660a29□是火天之難□於其南方□有是邪現□謂死屍

660b01□形□甚可怖畏□高聲叫喚□手執大刀□皆悉□

660b02□鼻□手執□□□盛人血飮□頭上火然□應知卽是

660b03□焰摩之邪□於西南方□有是難現□謂雨其屎

660b04□尿□穢曼□羅□及種種形□甚可怖畏□應知卽

660b05□是泥唎□難□於其西方□有是難現□謂雨雷電

660b06□霹靂雹等□應知卽是龍王之難□於西北方□有

660b07□是難現□謂有大黑風起□應知卽是風神之難□

660b08□於其北方□有是難現□謂大藥叉□及女藥叉□惱

660b09□亂行者□應知卽是多聞天王難□於東北方□有

660b10□是難現□謂象頭□頭狗頭異形□各持火山□

660b11□應知卽是伊舍那難□於其上方□有諸天現□具

660b12□大威德□應知卽是上方天邪□下方之難地動

660b13□及裂□應知卽是阿修羅邪□作上成就□方現

660b14□斯邪□如是等邪□於中夜現□凡上成就邪相

660b15□還大□中下成就□准此應知□於夜三時□是其上

660b16□中下相□與時相應□卽是不相應□卽非成就□

660b17□其三種相□謂煖相氣相光相□如是三相應

660b18□次第現□若上成就□卽具三相□若中成就□具前

660b19□二相□若下成就□唯現初相□或若持讀虔誠□

660b20□於初夜時□三相次第現者□卽以部母明□禁住

660b21□其光□以明王心□禁住其相□及以持誦□牛黃

660b22□塗灑□或以手按□或用蘇灑□或以散華□或散白

660b23□芥子□或但灑水□禁住其相□便卽受用□亦果其

660b24□願□或若初夜□或卽便禁住□但作念誦□至其本

660b25□時□方可受用□其中成就□准此應知□於其初

660b26□夜□下悉地成□於其中夜獲中成就□於明相

660b27□動時獲上成就□其中成就中夜成者□如法禁

660b28□已□縱至明曉□受用亦得□其下成就□准此應

660b29□知□各於本時□其助成者□若不受用□亦不爲吉

660c01□其物縱成不卽受用□又不禁住□至其平曉□亦

660c02□不受用□其物猶若萎華□亦如穢食□無所堪

660c03□用□以念誦故□啓請眞言□入其物中□時旣過

660c04□已□其驗亦失□又成就物□雖初相現□然不成

660c05□就□當時若禁其相□以後還作光顯等法□及諸

660c06□節日□供養灌頂□便作成就□經於三年□若不成

660c07□者□當知此物□不可得成□上成就法□限至三

660c08□年□若中成就□至第六月□若下成就□不限其

660c09□時□損成就法□亦復如是

660c10□　　蘇悉地□羅經被偸成就物□徵法品第三

660c11□　　十七

660c12□我今當說被偸之物□徵之法□其物成已□或

660c13□作成就之時□其物被偸□偸物之時□或見其形□

660c14□或但失物□不見偸者□于時不擇日宿□亦不斷

660c15□食□發起瞋怒□現前速應□作此曼□羅法□用燒

660c16□屍灰□三角而作□唯開西門□於外門前□置其

660c17□本尊□內院東角□置蘇悉地□羅明王□右置金

660c18□剛忿怒□左置大怒□左置金剛拳□右置金剛

660c19□鉤□右置金剛計利吉羅□左置毘摩□右置熱

660c20□□□左置賓蘗羅□右置阿設寧□左置商□羅□

660c21□右置微若耶□右門置迦利□左門置難地目

660c22□□□左置金剛軍□右置蘇摩呼□及置諸餘大

660c23□忿怒等□爲成就故□次第安置□如法啓請□以赤

660c24□色華□及赤食等□次第供養□如前所說□阿毘遮

660c25□□迦法□於此應作□門外所置本尊□應以美妙

660c26□華等□如法供養□於其外院□置八方神□及置本

660c27□部諸餘使者等尊□亦須如是□供養於中央作

660c28□護摩法□其爐三角□一一如前□以收纖□陀

660c29□羅□以己身血塗□而用護摩□或用苦練木□或

661a01□用燒屍殘柴□而用護摩□火著已後□以燒屍灰□

661a02□和己身血□而用護摩□及以毒藥□己身之血□芥

661a03□子油及赤芥子□四種相和□而用護摩□復取此

661a04□四種物□作偸物者形□而坐其上□以左手片

661a05□片割析□而作護摩□若有能伏瞋者及明法者□

661a06□應作此法□其偸物者□□惶恐怖□齎持親付□行

661a07□者便應□施彼無畏□于時與彼作扇底迦法□若

661a08□不作者□彼便命終□或所將物□更復加添□密置

661a09□尊前□又成就物□盜將日久□若欲追取□卽應作

661a10□此通三部□成辦諸事□曼□羅□四方而作□中央

661a11□安置蘇悉地□羅明王印□內院南面□置金剛

661a12□忿怒□大忿□忙莽□□金剛鉤食□金剛拳□金剛

661a13□火□金剛母特伽羅□金剛怖畏□金剛商□鎖□

661a14□計利吉羅□慧金剛無能勝及□置諸大忿怒□

661a15□及諸使者□諸大威德□眞言主等□於其南西□

661a16□次第安置□內院北面□置能滿諸願□觀自在□馬

661a17□頭明王□多面多手□能現多形□耶輸末底□大吉

661a18□祥□落乞濕□□濕吠多□半拏羅縛悉[寧*頁]□羅□

661a19□戰捺□□未羅□所有眞言及明諸使者等□各各

661a20□次第□如法安置□內院東面□置金輪佛頂等□諸

661a21□餘佛頂□佛毫佛眼佛□□底佛牙□佛慈及無能

661a22□勝等□自餘明主□及能辦諸事眞言等□諸餘

661a23□眞言及諸使者□於其東面□各各次第□如法

661a24□安置□近門外者□亦復如前□依法安置□於其

661a25□外院□八方神□西門邊置梵天王□及與眷屬□

661a26□西門北邊□置摩醯首羅及妃□言那□底等□

661a27□諸眷屬俱□及七忙□羅母□及八龍王□幷諸

661a28□眷屬□阿修羅等□與諸眷屬□歸依佛者□大威

661a29□德神□於其外院各如法次第安置□至誠啓

661b01□請□次第供養□於外西面□置護摩爐□以蠟作

661b02□其盜物者形□置箕中□依阿毘遮□迦法□啓

661b03□請祭祀□供養護摩□次以刀割其形□而作護摩□

661b04□或依本部所說□阿毘遮□迦法□依彼而作□或

661b05□本尊自盜□及不與成□亦如是作□從黑月五

661b06□日至十四日來□中間作法□說爲勝吉□其形復

661b07□以杖鞭□及以火然□種種猛法打□□以末但那

661b08□剌□依金剛□法□用刺身分血□黑芥子油□和

661b09□鹽□遍塗其身□隨意苦楚□而置害之□復以蓋

661b10□屍之衣□而覆其形□以赤線纏獻赤色華□持誦

661b11□自服努目視之□於眞言中□置訶責句□每日

661b12□打之□若將物來□卽當休止□中夜應作是猛利

661b13□法□用俱微那羅來□塗黑芥油□而作護摩□

661b14□又以毒藥□及己身血□芥子油鹽□及黑芥子□總

661b15□與相和□稱盜物者□而作護摩□經八百遍□或

661b16□但用己身血□和鹽□而和護摩□如是苦持□若

661b17□不還物□卽應更作至死猛法□於阿毘遮□迦

661b18□法中所說殺法□遍作其法□於眞言置其殺

661b19□句□若將物來□卽止其法□從乞歡喜□彼若已用

661b20□其物□將餘物替□亦止其事□或已用其物□復無

661b21□物替□但來悔謝□亦止其事□施彼歡喜□彼或損

661b22□失□及分與他□隨殘所有□持來還者□亦止其

661b23□事□施彼歡喜□應當以金剛微那羅眞言□而

661b24□作護摩□或用大怒□或用不淨忿怒□而作護摩□

661b25□或於當部所說□□追失物眞言□而作護摩□然

661b26□此三種眞言□通三部眞言

661b27□唵阿[起-巳+乞](奇乙反)那曳□寫　縛[可*欠]□野莎縛訶

661b28□訶□火天已持圓食一明一燒滿三圓食供

661b29□養

661c01□火天又護摩眞言曰

661c02□唵阿[起-巳+乞]那曳　□寫　合寫縛[可*欠]□野[指-匕+(口/□)]比[指-匕+(口/□)]

661c03□比[仁-二+爾]跛野　莎縛訶

661c04□又持蘇一明一燒亦滿三遍供養火天

661c05□金剛部瞋怒金剛眞言

661c06□唵　枳里　枳里　跋日□　矩□馱□泮

661c07□以此眞言一明一燒火食作法成就護摩法

661c08□眞言曰

661c09□那謨剌□　娜□羅耶野那莫室戰拏跋日

661c10□□播拏曳摩訶藥叉□那播□曳唵[可*欠]□[可*欠]

661c11□□跋日羅摩□跋日□度□度□跋日□

661c12□馱[可*欠]馱[可*欠]跋日□播者播者跋日□那□娜□

661c13□跋日□娜□耶娜□耶跋日□□那□耶□那

661c14□□耶跋日□瞋娜瞋那跋日□頻娜頻那跋日

661c15□□虎□泮

661c16□誦此眞言□作護摩法□速得成就□若得其物□或

661c17□得替物□卽護其物□兼及護身□當於節日□次第

661c18□而作□光顯等法□其中成就物□下成就物□皆以

661c19□一分奉施世尊□一分奉施阿□梨處□一分奉

661c20□施先成就者□一分奉施同伴等人□一分自取□

661c21□分作兩分□一分自用□一分奉施比丘比丘尼□

661c22□□波索迦□波斯迦等□諸有末物法皆如是□

661c23□先以閼伽□奉獻尊等□後取本分□其先成就者

661c24□分□以閼伽供養□倍其價直□自取受用□其價直

661c25□者□供養是也□其阿□梨□若不在時□其分還酬

661c26□直□而自受用□其價直者□心生□愧□卽是價

661c27□直□出曼□羅外□奉先成就者時應□作是言□

661c28□先成者受取本分□手執閼伽□第二第三□應

661c29□如是唱□若無取者□卽當持與□同伴之人□勿懷

662a01□疑慮□彼等以虔誠心故□以供養故□堅持戒故□

662a02□侍行人故□卽是先成之人□是故其分□彼等應

662a03□受□三唱之□彼同伴者□應如是報□我等卽是

662a04□先成就者□行人自分其物□與同伴等□其物

662a05□若少□不可分者□卽安膳那□及牛黃等□不可分

662a06□也□應當以心□作其分量□而自受用□有如是

662a07□物□唯一人用□不可分者□輪刀等是□隨其本

662a08□法□所說成就□應如是作□其[巾*(穴/登)]像等□亦不可

662a09□分□於本法成就之物□其量縱少□任意加本

662a10□量□而作成就□與同伴等□成依先成依之人

662a11□物量□而作成就□縱減其半□亦得成就□或於本

662a12□法□所說分量□皆須依行□行人分物□與同伴

662a13□時□應處分言□汝等隨我□種種驅使□彼然諾

662a14□已□後當與之□或若一身□成就利益餘人□依

662a15□此藏敎□或餘法中□若皆通許□分與同伴等

662a16□時□隨其功勞□節限分物□不應偏黨物成就已□

662a17□先應供養本尊□深生□愧□慇勤再請□然後可

662a18□分□一切諸部□法皆如是□中下成就□准此應

662a19□知□深生□愧□恭敬供養□及施財物□所得進

662a20□止□依其處分□以如是事□酬還物價□物成就

662a21□已□先獻閼伽□如法分與□誦本眞言□及作手

662a22□印□以心觀念本尊□及誦明王明妃眞言□及

662a23□至觀念□然後受用□其物隨意□昇空至衆仙所□

662a24□彼無能壞□及以輕蔑□縱有怨敵□亦無能損□彼

662a25□成就者□常念本尊□不應廢忘□其成就物□常須

662a26□心念□或以眼視□爲持明王眞言法故□諸仙恭

662a27□敬□持明王妃故□無諸怖畏□作三摩耶印□及

662a28□作部印□及明視物□皆不應廢□與仙相見□應

662a29□先起敬□而問訊言□善來安樂□復後何至□有

662b01□所慰問□善言而答□遊行空時□不應於神廟上

662b02□過□及獨一樹□幷四衢道□諸仙居處□及以城郭

662b03□祭祀之壇□婆羅門集會處□邪法仙衆所居之

662b04□處□亦不應過□增上慢故□經彼等過□必當墮落□

662b05□爲放逸故□而墮落者□應持誦明王眞言□及

662b06□以思惟□若已墮落□及欲墮時□便得本位□虛空

662b07□雖易形色□天眼見道□譬如聖者□起心卽至□

662b08□如亦在定□不動卽至□是故遊彼□先成就路□以

662b09□福力故□自然衣服□隨意宮殿□用華林園□觀種

662b10□種諸鳥□天女遊戱□歌舞伎樂□種種欲樂□熾然

662b11□光明□猶如劫初□如意寶樹□能滿諸願□爲居止

662b12□故□寶石爲座□下流渠水□軟草布地□種種瓔

662b13□珞□發身娛樂具□諸吉祥樹□有甘露果□乃至

662b14□隨意樂憶念之處□皆現其前□縱如此已□常

662b15□須護身□不應廢忘□應住淸淨園林□及諸山頂□

662b16□幷海洲島□江河□渚□以遊戱故□應住其處□於

662b17□彼便有□如前勝境□或與光成仙衆共住

662b18□　　蘇悉地□羅經成就具支法品第三十八

662b19□我今復說具足作悉地法□其物不成者□如法

662b20□禁住□護持藏棄□如前更作□先念誦法□乃至還

662b21□作□成就之法□如是作已□若不成者□重加精

662b22□進□又更念誦□作成就法□如是經滿七遍□猶不

662b23□成者□當作此法□決定成就□所謂乞食精勤念

662b24□誦□發大恭敬□巡八聖跡□禮拜行道□或復轉讀

662b25□大般若經七遍□或持勝物□奉施僧伽□或於

662b26□入海河邊□或於海島□應作一□堵波□數滿

662b27□一百□於一一□堵波□前如法念誦□滿一千遍□

662b28□最後第一百塔□若放光者□當知作法□決定成

662b29□就□復作一千□堵波□於一一前□念誦一千

662c01□遍□假使造無間罪□其數滿已□不須作法□自然

662c02□成就□又一切眞言念誦一俱□□決定成就□若

662c03□作時念誦者□經十二年□縱有重罪□亦皆成

662c04□就□假使法不具足□皆得成就□又念誦遍數□及

662c05□時滿已□卽當應作□增益護摩□或復作成辦

662c06□諸事曼□羅□於中而四種護摩□或於山頂□

662c07□或於牛群□先所住處□或恒河渚□平治其地□作

662c08□曼□羅量百八□□置一百甁□於其四門□立

662c09□柱爲門□各於門前□建立寶臺□種種莊嚴□以作

662c10□名華□枝條作□□繫其門柱□及角幢上□遍圍其

662c11□處□以蘇然燈□滿百八盞□布曼□羅□及一百

662c12□八香爐□燒諸名香□亦置其處□內院一面□其量

662c13□七□□外院一面□三□餘□是中央□所有啓請□

662c14□及供養等□皆悉如前□准護摩法□次當別說□

662c15□於中以本眞言□置□羅舍金甁□其甁四面□

662c16□作護摩法□於其內院□東面遍置佛部諸尊□其

662c17□北面遍□置蓮華部中諸尊□於其南面□遍置金

662c18□剛部中諸尊□於西面置□達□神□及多聞天

662c19□王□幷眷屬□如前所說使者等尊□內院若不

662c20□客受□當置外院□其護方神□與諸眷屬□各置本

662c21□方位□其三部主□及□達羅□多聞天王□先置本

662c22□處□次復各置明王明妃辦事眞言等□幷諸使

662c23□者□次第安置□於外門前□置軍□利尊□及置

662c24□無能勝尊□如是依法□作曼□羅□或已用本

662c25□部心□而作啓請□次第供養□卽於四方□而作念

662c26□誦□然後其甁四面所置之爐□各依彼部中□作

662c27□護摩法□是名增益諸尊護摩□其供養食□用那

662c28□羅獻□作法已□一切諸尊□便成增益□如是念

662c29□誦護摩已□更以部母眞言□而護摩蘇□次佛

663a01□本尊眞言□乳□和蘇□而作護摩□更以部母

663a02□眞言□胡麻和三甛□而作護摩□又以部母眞言□

663a03□用蘇護摩□作此法已□得一切尊□卽便充足□及

663a04□成就增益□圓滿具足□悉皆歡喜□速與成就□

663a05□若作此曼□羅□乃至七度□決定成就□如前

663a06□念誦□及巡八塔□乃至七遍□作此曼□羅□若不

663a07□成者□卽以阿毘遮□迦法□苦治本尊□以蠟作

663a08□其形像□取其眞言□而念誦之□先誦部母□及明

663a09□王眞言□中間置本尊眞言□阿毘遮□迦法護

663a10□摩□用芥子油□塗其形像□便著忙熱□若伏他

663a11□著□遍身皆痛□以瞋鞭打□及以華打□用前二眞

663a12□言□以其瞋心□而作供養□譬如治罰鬼魅□治罰

663a13□本尊法亦如是□如斯之法□依敎而作□不得自

663a14□專□若尊來見□與其成就□滿本願已□則止前

663a15□事□作扇底迦法□或以毒藥□自己身血□胡麻油

663a16□鹽□赤芥子總相和□竟□中夜護摩□本尊于時

663a17□□惶□唱言止止莫爲□卽與成就□如是作法□經

663a18□三日已□亦復不來□與成就者□又加勇猛□以無

663a19□畏心□便割己肉□護摩三遍□本尊卽來□乞彼歡

663a20□喜□心所求願□卽與成就□若有闕過□一一而

663a21□說□假使犯五無間□經於九夜□割肉護摩□決定

663a22□而來□與其成就□此是與眞言□□諍之法□以無

663a23□畏心□如法護身□方可而作□必不空過□得成就

663a24□已□卽應速作扇底迦法□若說愆過□卽須補

663a25□闕□於諸成就事中□此曼□羅爲最□於中作三

663a26□種事□得三種果□於中應作一切諸事□及以護

663a27□摩□治罰本尊□如治鬼魅□每時供養皆□用新

663a28□物□護摩之物□亦復如是□此法不應放逸□□浴

663a29□淸淨□如法護身□不應輕慢□明解藏敎□方以此

663b01□法□治罰本尊□若違此者□卽便自損

663b02□蘇悉地□羅經卷下