587c01□

587c02□

587c03□

587c04□　　No. 892

587c05□佛說大悲空智金剛大敎王儀軌

587c06□經卷第一(大幻化普通儀軌三十一分中略出二無我法)

587c07□

587c08□　　　　宋西天三藏銀靑光祿大夫試光祿卿

587c09□　　　　普明慈覺傳梵大師法護奉　詔譯

587c10□　　金剛部序品第一

587c11□如是我聞□一時薄伽梵□住一切如來身語

587c12□心金剛喩施婆倪數□密中□密出生妙三摩

587c13□地□時彼世尊從是三摩地起□讚言善哉善哉

587c14□金剛藏菩薩摩訶薩□奇哉金剛薩□大薩

587c15□□三昧耶薩□□悉從大悲空智金剛大菩

587c16□提心之所開示

587c17□爾時金剛藏菩薩□聞是語已卽白佛言□世尊

587c18□云何金剛薩□□云何大薩□□云何三昧耶薩

587c19□□□唯願世尊爲我解說□佛告金剛藏菩薩□金

587c20□剛者謂不可破壞□薩□者謂三有一性□勝

587c21□慧相應是名金剛薩□□謂於大智勝味充滿□

587c22□是名大薩□□謂常行三昧□是名三昧耶薩

587c23□□□時金剛藏菩薩重白佛言□世尊空智金剛

587c24□者□於如是名云何攝受□云何名空智□何等

587c25□名金剛□佛告金剛藏菩薩□空智者謂卽大

587c26□悲空智□金剛者體卽勝慧□以勝慧方便成就

587c27□儀軌□於彼見聞有大力□能種種成辦□謂降伏

587c28□禁止□或□他軍及瑜□尼□如其正理生住因

587c29□緣□以識智成辦如其出現諸佛聖賢□是爲空

588a01□智最初出生行相□又復於大悲性如是解脫□

588a02□則於縛性縛□遍能了知悉皆解脫□所以者何□

588a03□彼勝慧性及所知性悉非性故□彼空智性亦

588a04□非性故□以本然智決諸疑網□照解諸法本然

588a05□不起□時金剛藏菩薩重白佛言□世尊如是空

588a06□智云何而有血脈之相□佛告金剛藏菩薩□彼

588a07□血脈相有三十二種□是名三十二菩提之心□

588a08□又此漏法於大樂處總有三種□謂羅羅拏辣

588a09□娑摩阿[口*縛]底□羅羅拏者卽勝慧自性□辣娑拏

588a10□者謂善方便□阿[口*縛]底者是中說□離能取所取□

588a11□又此三種卽是住持不動淸淨智月□彼三十

588a12□二種血脈者□謂一者不可破壞□二者微妙

588a13□色相□三者天□四者左邊際□五者短□六者

588a14□□摩惹□七者性□八者施迦□九者過失□十

588a15□者阿尾□□十一者本母□十二者設□[口*縛]

588a16□梨□十三者淸□□十四者焰熾□十五者羅

588a17□羅拏□十六者辣娑拏□十七者阿[口*縛]底□十八

588a18□者量□十九者靑色□二十者平等□二十一

588a19□者因□二十二者相應□二十三者喜□二十

588a20□四者成就□二十五者煖□二十六者蘇末

588a21□他□二十七者轉□二十八者欲□二十九者

588a22□忿怒□三十者迦多演尼□三十一者童子□

588a23□三十二者施設□是名三十二種血脈之相

588a24□復次金剛藏菩薩白佛言□世尊此何因緣有

588a25□如是相□佛告金剛藏菩薩□謂欲成熟三有□遠

588a26□離一切能取所取□以諸方便了別性相□爲持

588a27□戒者分別解說□諸佛賢聖智慧方便□三身三

588a28□業及伊[□-凶+(□-匕)]摩野□謂伊者佛眼母菩薩[□-凶+(□-匕)]者

588a29□摩摩枳菩薩□摩者白衣菩薩□野者多羅菩

588b01□薩□又復法身輪者具八輻相□報身輪者具十

588b02□六輻□化身輪者具蓮華相六十四葉□大藥輪

588b03□者具三十二幅□建此輪者如是次第有四刹

588b04□那□謂莊嚴果報作觀離相□依四聖諦謂苦集

588b05□滅道依四眞實謂身眞實智眞實持明眞實聖

588b06□賢眞實□有四歡喜謂喜勝喜離喜俱生喜等□

588b07□依四種律謂上座部大衆部正量部一切有

588b08□部□日月時分晝夜增減□謂於八時有十六分

588b09□三十二點六十四刻□如是一切四種最初贊

588b10□拏梨明妃□從彼臍輪發大智火焚棄五蘊□以

588b11□佛眼母焚燼諸漏除妄因緣故

588b12□　　拏吉尼熾盛威儀眞言品第二

588b13□施一切地上飮食眞言曰

588b14□唵(引一)阿□(引三)發□(半音)莎(引)賀(引下同四)

588b15□佛言唵阿者作一切法出生門故

588b16□五如來種子者所謂

588b17□□(一)□(二)[口*爾]陵(二合引三)龕(四)□(五引)

588b18□空智金剛心眞言曰

588b19□唵(引一)□[口*縛]畢祖(二)[口*縛]惹□(二合)□(引三)□(引四)

588b20□□(引五)發□(半音)莎賀(六)

588b21□佛言一切眞言句首□當安唵字□次置□發□

588b22□字□後用莎賀字

588b23□阿□如來眞言曰

588b24□唵(引一)□(二)葛(三)□(四)□(五)多(六)波(七)野設莎賀

588b25□(八)

588b26□佛言一切瑜□尼種子字

588b27□□(一)阿(引二)壹(三)□(引四)□(五)汚(引六)□(七)梨(八)□

588b28□(九)盧(十)伊(十一)愛(引十二)□(十三)奧(引十四)暗(十五)惡(十六)

588b29□二臂明王眞言曰

588c01□唵(引一)□懶(二合)路(引)歌(引二)叱波各(引三)□(引四)

588c02□□(引五)□(引六)發□(半音)莎賀(七)

588c03□四臂明王眞言曰

588c04□唵(引)入[口*縛](二合)□(二)入[口*縛](二合)□毘喩(二合引三)□(引

588c05□四)□(引五)□(引六)發□(半音)莎賀(七)

588c06□六臂明王眞言曰

588c07□唵(引一)吉□吉□(二)[口*縛]惹□(二合)□(引三)□(引四)

588c08□□(引五)發□(半音)莎賀(六)

588c09□加持眞言曰

588c10□唵(引一)阿(引二)□(引三)

588c11□淨地眞言曰

588c12□唵(引一)□叉(上呂角切下同)□叉(二)□叉□(引三)□(引四)□

588c13□(引五)發□(半音)莎賀(六)

588c14□禁止眞言曰

588c15□唵(引一)□(引二)莎賀(三)

588c16□發遣眞言曰

588c17□唵(引一)龕(二)莎賀(三)

588c18□忿怒眞言曰

588c19□唵(引一)紇陵(二合引二)莎賀(三)

588c20□降伏眞言曰

588c21□唵(引一)□(引二)莎賀(三)

588c22□鉤召眞言曰

589a01□唵(引一)枯(二)莎賀(三)

589a02□又降伏眞言曰

589a03□唵(引一)□(二)莎賀(三)

589a04□信愛眞言曰

589a05□唵(引一)□□梨(引二)紇□(二合引三)莎賀(四)

589a06□佛言若天旱時欲請雨者□先建曼□羅□用寒

589a07□林線□□量界道□於壇中心□以寒林中五色粉□

589a08□骨作白粉□炭作黑粉□[專*瓦]作赤粉□雄黃作黃粉□

589a09□□羅葉作緣粉(以石碌代之)粉□空智金剛大明王□

589a10□八面四足一十六臂□面各三目作忿怒相□踏

589a11□阿難陀龍王□復以香泥捏造阿難陀龍王像□

589a12□其龍王及妃種子字□用朴堊□以五甘露沐

589a13□浴散黑色花□次以龍華樹汁塗之(或以白蒿汁代之)復以

589a14□象□塗龍王頂上□於黑月十四日□取黑牛乳

589a15□盛滿器中□令黑色童女合靑色線□於壇西北

589a16□隅開一小池□以阿難陀龍王安彼池中□然後

589a17□阿□梨依法□聲□無間誦此請雨眞言曰

589a18□唵(引一)苦□苦□(二)渴[病-丙+尼](女轄切下同)渴[病-丙+尼](三)末娑末

589a19□娑(四)渴□渴□(五)枯□野枯□野(六)阿難多(七)□

589a20□婆葛□(引)野(八)那(引)[言*我](引)提□多曳(九)□□□□

589a21□紺(十)薩□多(二合)播(引)多(引)羅[言*我]耽(引十一)那(引)[言*我](引)

589a22□那(引)歌(引)□沙(二合)野(十二)末□沙(二合)野(十三)[言*我]

589a23□□惹(二合)野(十四)□(十五)□(十六)□(十七)□(十八)□(十

0589a24□九)□(二十)□(二十一)□(二十二)□(引二十三)□(引二十四)□(二十五)莎賀

589a25□(二十六)

589a26□誦此眞言□若時不雨□卽當倒誦此□□降[雨/注]大

589a27□雨□又若不雨□令彼龍王頭破七分如蘭香梢

589a28□若欲止雨□取寒林衣置於坐下□誦此眞言卽

589a29□能止雨□止雨眞言曰

589b01□唵(引一)阿□也(二合二)設摩(二合)舍(引)那畢□(二合)

589b02□夜(引)野(三)□(引四)□(引五)□(引六)發□(半音七)

589b03□復次成就法□謂降伏他軍速令破壞□當用□

589b04□石爲末入五甘露□以斷鐵草和合爲丸□加持

589b05□誦此眞言曰

589b06□唵(引一)[口*縛]惹□(二合)葛□多(二合)□(二)□[口*縛]惹□

589b07□(二合引)野(三)□(引四)□(引五)□(引六)發□(半音七)

589b08□應先誦此眞言一十萬遍□或一百萬遍□得成

589b09□就已□卽用前藥丸□□器頂□悉令周□無使

589b10□斷絶□卽得他軍速皆破壞

589b11□若欲成就底羅紺法當用末羅摩子□白色

589b12□曼度迦華□及斷鐵草□阿□毘藥□於日蝕時

589b13□和合作鉞斧形□踏兩足下誦此眞言曰

589b14□唵(引一)[口*縛]惹□(二合)□□(引)□(二)播(引)□野播(引)

589b15□□野(三)□□(四)□(引五)□(引六)□(引七)發□莎賀(八)

589b16□誦此眞言一百萬遍□卽得成就一切聖賢□尙

589b17□不違越何況破壞焰摩羅界

589b18□復次成就法□若欲作諸□病□於阿□迦樹

589b19□葉上□用□多迦毒辣藥□書彼設睹□名字□

589b20□棄擲稻糠火中□誦此眞言曰

589b21□唵(引一)□(引)[口*縛]惹□(二合二)入[口*縛](二合)□入[口*縛](二合)

589b22□□(三)設□籠(二合四)勃籠(二合五)□(引六)□(引七)□(引八)

589b23□發□莎賀

589b24□誦此眞言一阿庾多卽得成就

589b25□若欲成就開摩□法□於自臍輪作是觀想□或

589b26□於腹上觀想成辦□然後乃見摩□自開□若欲

589b27□作信愛法□於月八日分詣無憂樹下□著赤色

589b28□衣食未捺那果□以肝摩□歌樂汁塗於額

589b29□上□誦此眞言曰

589c01□唵(引一)阿目計(引)□(二)紇□(二合引)[口*縛]施(引三)婆[□-凶+(□-匕)]

589c02□睹(四)娑(引)賀(引五)

589c03□誦此眞言一阿庾多□無令間斷卽得成就

589c04□若欲制止日月□當用阿□梨飯作日月狀□置

589c05□金剛水中誦此眞言曰

589c06□唵(引一)[口*縛]惹□(二合)□葛(二合引二)摩(引)左羅(三)摩(引)

589c07□左羅(四)底瑟□(二合五)底瑟□(二合六)□[口*縛]惹□(二合引七)

589c08□野□(引八)□(引九)□(引十)發□(十一)莎賀(十二)

589c09□誦此眞言七百萬遍□卽得日月制止□於彼晝

589c10□夜無能分別□又金剛喩沙多成就法□於日後

589c11□分□令一具相童女□以諸香華供養□念此眞言

589c12□一百八遍□然後用油沐浴□取多羅樹汁□塗於

589c13□童女大拇指上□及用此眞言加持□卽時應現

589c14□乃問三世之事□時彼童女隨問爲說□誦眞言

589c15□唵(引一)那[言*我]□(二合引)那[言*我]□(二合引)

589c16□又成就法

589c17□尾盧野(引)尾盧野(引)

589c18□誦此眞言時象卽[牛/□]走

589c19□曼摩(引)曼摩(引)

589c20□誦此□時虎卽[牛/□]走

589c21□底梨野(引)底梨野(引)

589c22□誦此□時熊卽[牛/□]走

590a01□伊梨□梨□□

590a02□誦此□時蛇卽[牛/□]走

590a03□佛告金剛藏菩薩□如我往昔亦以是法□調伏

590a04□護藏醉象悉令[牛/□]走□此□□明妃□設[口*縛]□明

590a05□妃□金剛拏吉尼卽無我義□彼地行空行鉤召

590a06□發遣□悉相應故

590a07□　　一切如來身語心聖賢品第三

590a08□　最初觀於慈　　次卽觀於悲

590a09□　第三當觀喜　　一切處學捨

590a10□　初空性菩提　　第二集種子

590a11□　三成辦形像　　後當觀字義

590a12□　現前觀□字　　成熾盛日輪

590a13□　於彼日輪中　　□字金剛業

590a14□　又復觀杵形　　牆網悉周遍

590a15□　先觀沒□多　　成法界智者

590a16□　行人坐其上　　自體卽空智

590a17□　自心想□字　　成輝曜日輪

590a18□　於中觀□字　　惠方便自性

590a19□　靑色大忿怒　　金剛□歌□

590a20□　以內心眞實　　猶若金剛杵

590a21□　又復觀□字　　出生忿怒相

590a22□　謂大悲金剛　　猶如靑蓮色

590a23□　此大悲金剛　　或如日暉色

590a24□　見彼若虛空　　當如是信解

590a25□　持諸莊嚴具　　供養八明妃

590a26□　□□鹿郎蹉　　□□摩[病-丙+尼]器

590a27□　尾多梨者水　　渴三摩□藥

590a28□　卜葛西獻杵　　設[口*縛]□六味

590a29□　贊拏□音樂　　供養於本尊

590b01□　努□□歌舞　　彼妙樂大樂

590b02□　隨日月晝夜　　住是種子中

590b03□　說如是有情　　勝歡喜自性

590b04□　轉現大神通　　廣覆虛空壇

590b05□　漸略一心中　　悉成忿怒相

590b06□　靑色日輪中　　眼紅曼度迦

590b07□　髮纏金色□　　用五印莊嚴

590b08□　輪環及瓔珞　　手釧金色帶

590b09□　表五佛淸淨　　說此名印契

590b10□　見彼忿怒相　　十六童女形

590b11□　左手持金剛　　及彼葛波羅

590b12□　□椿[言*我]亦然　　右手靑色杵

590b13□　應詣寒林中　　成就本所尊

590b14□　口誦□迦□　　八明妃圍繞

590b15□　隨其方便說　　自身卽寒林

590b16□　四臂謂四魔　　令降伏淸淨

590b17□　應誦於□字　　色相如前說

590b18□　彼左第一臂　　手執葛波羅

590b19□　以天阿修羅　　盛甘露充滿

590b20□　次右第一臂　　手執金剛杵

590b21□　次左第二臂　　及右第二手

590b22□　般若蜜多敎　　或卽佛形像

590b23□　次三面六臂　　左手持甘露

590b24□　右手或日月　　彼最初靑色

590b25□　臂相如前說　　都無有是相

590b26□　淸淨波羅蜜　　彼左第一臂

590b27□　手執三戟叉　　次右第一臂

590b28□　手執金剛杵　　左第二臂鈴

590b29□　右第二執刀　　餘左右二臂

590c01□　金剛星伽羅　　以二種和合

590c02□　佛像般若敎　　或復左右手

590c03□　刀及葛波羅　　應於空寂處

590c04□　成辦三界事

590c05□　　賢聖灌頂部品第四

590c06□先於自心及自種子□出生黑色熾然光焰□左

590c07□手執鉤右手期剋□如佛住三界中□鉤召八

590c08□大明妃□隨其供養本尊□先以唵字得一切如

590c09□來灌頂□卽以彼佛成空智明王相□持五甘

590c10□露成辦五如來賢甁□作五種灌頂□當灌頂時□

590c11□散衆名華及鬱金香□擊鼓歌詠□供養金剛部

590c12□佛眼母等□而能成辦空智三界□加持於四威

590c13□儀□如彼聖賢當如是知

590c14□　　大眞實品第五

590c15□　一切法自性　　於此悉皆無

590c16□　謂非色非聲　　卽無聞無見

590c17□　及非香味觸　　亦無能觸等

590c18□　善解瑜伽者　　非心非所緣

590c19□　於諸母□妹　　亦應常供養

590c20□　彼努□明妃　　如那□染師

590c21□　贊拏□明妃　　猶若淨行女

590c22□　勝慧方便中　　依供養儀軌

590c23□　如其不分別　　當覲策親近

590c24□　若非□密者　　當獲如是苦

590c25□　墮□拏賊中　　履猛火地上

590c26□　此五部印□　　說爲解脫因

590c27□　而復說此印　　名金剛□密

590c28□　謂金剛蓮華　　事業如來寶

590c29□　說如是五部　　爲最上大悲

591a01□　金剛努彌印　　蓮華舞亦然

591a02□　事業爲染師　　如來淸淨女

591a03□　寶部贊拏□　　此五印決定

591a04□　如來部亦然　　總略而分別

591a05□　去卽如來行　　來卽吉祥座

591a06□　以勝慧相應　　是如來所說

591a07□　開說爲六種　　總略唯五部

591a08□　後復有三事　　謂身語意業

591a09□　又說此五部　　卽五蘊自性

591a10□　如是出生身　　是說爲此部

591a11□　無所觀聖像　　亦無能觀者

591a12□　無眞言住處　　成五種自性

591a13□　大毘盧遮那　　及阿□如來

591a14□　不空成就佛　　寶生無量壽

591a15□　梵王尾瑟拏　　及與大自在

591a16□　一切眷屬等　　故眞實開示

591a17□　梵王成正覺　　尾瑟努信愛

591a18□　大自在吉祥　　一切常安住

591a19□　廣大眞常樂　　開悟令愛樂

591a20□　如是自身中　　出生諸賢聖

591a21□　是人有福智　　猶如薄伽梵

591a22□　自在熾盛等　　具足六種德

591a23□　又如佛世尊　　破諸煩惱魔

591a24□　亦如大智母　　出生諸有性

591a25□　勝慧諸□妹　　能分別顯現

591a26□　復如染師女　　作歌詠舞戱

591a27□　念彼如染師　　親近諸衆生

591a28□　說彼如女人　　出生諸功德

591a29□　歌詠如勝慧　　旋轉成大悲

591b01□　說努□明妃　　故不受諸觸

591b02□　於彼諸聖賢　　說多種稱贊

591b03□　當□曼拏羅　　行相如前說

591b04□　如其以指縛　　或作□開印

591b05□　於彼靜思惟　　隨應成觀行

591b06□　獲如是妙樂　　於自常受用

591b07□　淨盡生老門　　說名安樂定

591b08□佛說大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第一

591b09□

591b10□

591b11□

591b12□佛說大悲空智金剛大敎王儀軌

591b13□經卷第二(第三同卷)

591b14□

591b15□　　　　宋西天三藏銀靑光祿大夫試光祿卿

591b16□　　　　普明慈覺傳梵大師法護奉　詔譯

591b17□　　行品第六

591b18□爾時佛告金剛藏菩薩言□我今復說最上到

591b19□彼岸行□於此先行畢竟成辦□由是成就金剛

591b20□空智□彼修觀者當如是行□謂頂想寶輪耳帶

591b21□寶□□手串寶釧腰垂寶帶□足繫寶鐸及妙臂

591b22□釧□頸嚴寶□衣虎皮衣嘗五甘露□又修觀者

591b23□爲於空智作相應故□此五色相平等和合亦

591b24□無分別□以無量相卽一色相□是故分別了不

591b25□可得□於一樹下或塚壙間□乃至夜分空寂舍

591b26□中□淸淨安住而作觀想□於佛智慧隨有悟入□

591b27□如是勝行乃可爲說□又若樂求成就如是行

591b28□故□應以廣大莊嚴詣阿□梨□爲極悲愍求灌

591b29□頂法□於如是行隨其攝受□彼阿□梨爲作開

591c01□悟□於金剛部觀想本尊而作部主□設復於別

591c02□部中出生菩提種智□亦令安住有爲隨其攝

591c03□受□謂金剛歌舞事業□等令生歡喜□令生喜

591c04□已□於金剛嬉戱因是解脫□由作舞故引金剛

591c05□步而能隨證三摩□多□輪者表阿□如來□□

591c06□者無量壽如來□頸上□者寶生如來□手寶釧

591c07□者大毘盧遮那如來□腰寶帶者不空成就如

591c08□來□於是色相而生念住□金剛渴椿[言*我]杖者表

591c09□勝慧相□奎樓鼓者卽善方便故□瑜伽行者瞋

591c10□業淸淨□住金剛歌詠者眞言淸淨□又復不應

591c11□爲求利養作是金剛歌舞事業□是故瑜伽者

591c12□當如是行□飮食醫藥隨樂服行□而常眞實護

591c13□持□不爲老死之所逼惱□又瑜伽者作髮□冠□

591c14□以□字儀軌持五佛葛波羅□或五指量□作葛

591c15□波羅器已□以雙寶帶繫髮冠中□卽是勝惠方

591c16□便自性□又瑜伽者灰塗髮線作絡腋衣以奎

591c17□樓鼓聲而作念誦□觀想金剛渴椿[言*我]杖而爲

591c18□勝惠□於金剛葛波羅觀想念誦□知貪瞋癡極

591c19□可畏故□於戱論事悉能遠離□設復睡眠速應

591c20□勤策□於所行行勿懷疑惑□捨是身已修平等

591c21□觀□於福非福如實尋伺□是故非施亦非受者□

591c22□又諸飮食如其所得而自受用□於美不美無

591c23□堅執取□亦無分別此應食者不應食者□如是

591c24□伺察□又於同行阿□梨所□不起分別是可往

591c25□者不可往者□有學弟子爲說正智令得成就□

591c26□於自師尊常行禮敬□無令因是退失成就墮

591c27□無間獄□及□□事亦復如是□諸有自性悉是

591c28□大悲相應之行□護魔等事勿妄施設□眞言靜

591c29□慮常修出離諸三昧門而求解脫於所作行悉

592a01□妙相應而得現前□決定同彼勝天□迦羅主

592a02□如師子王□於彼處處不生怖畏□設於飮食而

592a03□生愛樂□修瑜伽者不應迷亂□而常發悲愍心□

592a04□因是利樂諸衆生故

592a05□　　說密印品第七

592a06□佛告金剛藏言□□密印品我今當說□爲修習

592a07□瑜伽者恭敬問訊□得生勝解無復疑惑□謂示

592a08□一指爲印二指爲印□或以左大拇指捻無名

592a09□指爲印□捻小拇指爲印□捻中指爲印□示方所

592a10□爲印□示無名指爲印□示頸處爲印□示所著衣

592a11□爲印□示三戟叉爲印□示胸臆爲印□示髮際爲

592a12□印□示地爲印□示輪爲印□示□眉爲印□示解

592a13□脫學處爲印□示額爲印□示頸後爲印□示足心

592a14□爲印□示金剛嬉戱爲印□我說修瑜伽者爲對

592a15□治時□印所印處而能善解大悲空智□示獻華

592a16□□手者□卽延請義及住三昧耶戒□於餘積集

592a17□不應遠離□而常依止最上境界□是故修瑜伽

592a18□者一切所作應知密印□復次金剛藏白佛言□

592a19□世尊於何等處而求成就□佛言當有一十二

592a20□處□遠離魔事□爲所尊重餘不復說□何等十二□

592a21□一者惹藍馱[口*覽]國□歌摩□國□或□羅山淸

592a22□淨園林□二者摩羅[□-凶+(□-匕)]國□或信度河城□三者

592a23□蒙牟尼國□俱摩羅□□國□及天后城□四者

592a24□□羅城□阿□母城□虞那□河□及□末河□五

592a25□者訶梨國□藍婆國□韶國□金色城□或鹹海

592a26□中□六者迦陵[言*我]國□洲子國□彌□羅國□矜

592a27□□那國(七者八者梵本元闕)九者□羅[口*縛]城廣大聚落□十

592a28□者善行城□□薩羅城□泯陀城□俱摩羅布

592a29□□城□十一者衆所樂處□或大海邊□十二者華

592b01□果園林淸淨池沼□佛告金剛藏言□我今爲廣

592b02□利益諸衆生故□爲瑜伽者於金剛空智儀軌□

592b03□日月時分我今當說□取黑月分於第八日或

592b04□十四日□建曼拏羅□以諸幢□莊嚴寶伎□於七

592b05□日中施妙飮食□起大悲心恭敬供養設惡來

592b06□者倍生憐愍□勿復於彼生下劣想□令魔得便

592b07□不能成就□是故於此常勤悲念□諸有所作畢

592b08□竟成就□應如是知於晝夜分□以慧決擇無復

592b09□餘事□無非時食不起邪思□於他善惡勿樂宣

592b10□傳□觀察他身如護已有□修瑜伽者應善籌量□

592b11□乃至身分飮食不雜亂出□生語誠實□所有眞

592b12□言印契□皆住吉祥□□歌義□吉祥者謂不二

592b13□智故□□者空性本因故□□者離染勝莊嚴故□

592b14□歌者無所住故□如是修瑜伽者設復毁戒□然

592b15□彼衆生亦常信敬□以有智故□於金剛葛波羅

592b16□悉相應故

592b17□　　大相應輪品第八

592b18□　復次相應輪　　我今當廣說

592b19□　最先空界中　　作如是觀想

592b20□　其次輪壇內　　出生諸聖衆

592b21□　又於輪圍角　　觀想大風輪

592b22□　水輪如其次　　火大亦復爾

592b23□　出生正法輪　　淸□無病惱

592b24□　八葉具臺□　　如三角壇相

592b25□　曠寂一心中　　布諸賢聖位

592b26□　如彼淨月輪　　是中安種智

592b27□　後以日覆之　　集二種大樂

592b28□　住於月色相　　及與日時分

592b29□　以二種相應　　□□善稱讚

592c01□　月大圓照智　　及餘平等性

592c02□　或[巾*票]幟本尊　　及種子法位

592c03□　說名妙觀察　　唯諸作用中

592c04□　名成所作智　　及淸淨法性

592c05□　彼五智次第　　觀想如是說

592c06□　又修瑜伽者　　於日月時分

592c07□　及金剛薩□　　繫念悉平等

592c08□　文字出生身　　住□發□義

592c09□　彼薩□影像　　等眞實出生

592c10□　作意而觀想　　如前[巾*票]幟輪

592c11□　以摩尼妙光　　惠方便自性

592c12□　一切速成就

592c13□爾時佛告金剛藏菩薩言□彼日月時分者□謂

592c14□以勝惠而能揀擇□最初□□明妃者□分別色

592c15□相而各有異□於中五位安五□明妃□卽五蘊自

592c16□性□修瑜伽者當如是觀□初帝釋方安金剛

592c17□明妃□次□魔方安最初□□明妃□於水天

592c18□方安[口*縛]□明妃□□尾羅方安金剛拏□吉尼

592c19□明妃中方安無我明妃□於次外院安八明妃□

592c20□所謂□□明妃□□□明妃□尾多□明妃□渴三

592c21□摩□明妃□十葛西明妃□設[口*縛]□明妃□贊拏

592c22□□明妃□弩□尼明妃□於上下方安空行明

592c23□妃及地居明妃□住大悲空智輪者□悉於三有

592c24□從自觀想之所變現□此諸明妃皆以黑色大

592c25□忿怒相□用前五印之所莊嚴□各有一面面安

592c26□三目□左右二臂□執持寶刀及葛波羅器□前五

592c27□印者卽是輪□寶釧寶□寶帶□以五佛淸淨

592c28□故卽五印淸淨□此諸明妃已如上說□無我明

592c29□妃□右執寶刀□左持葛波羅器及金剛渴□[言*我]

593a01□杖□衣虎皮衣立蓮華上足如舞勢□智光熾盛

593a02□如大火聚□髮□金色微忿怒相□執寶刀者爲

593a03□斷一切慢過慢等□葛波羅器者爲破四魔令

593a04□善成就□金剛渴□[言*我]杖者卽空智性及諸方

593a05□便□於此儀軌觀想輪法成就者□最初觀想黑

593a06□色□第二赤色□第三黃色□第四綠色□第五靑

593a07□色□第六白色□然於六分觀想相應亦復厭離□

593a08□謂出生次第非出生次第□於此二種平等依

593a09□止□是金剛部隨其生滅所說法故□諸佛世尊

593a10□說是空界蓮華種智觀想□三摩□底及妙樂

593a11□輪□如是次第爲自領納從菩提心□如是觀想

593a12□出生聖賢□是二種輪悉俱生故□所說勝惠出

593a13□生義故□所說方便士夫用故□後於勝義世俗

593a14□二種分別□彼二種輪者說勝惠輪□如妙樂故□

593a15□是中於無量義分別有四□是四種者卽俱生

593a16□分出生次第□一者喜謂於此先行□少分妙樂

593a17□有進求故□二者勝喜於此相應□漸令增勝說

593a18□妙樂故□三者離喜於此妙樂□厭離諸根息除

593a19□貪染□無衆生可喜愛故□四者俱生喜□一切平

593a20□等眞實觀想故□又此妙樂具諸方便□唯勝喜

593a21□中如實遠離餘不復說□於非有中無可得故□

593a22□於他了知身所有福□尊重稱歎□方便附近諸

593a23□薄德人□彼少睡眠若飮若食□爲境思念及餘

593a24□一切□如其所見於上中下□平等一味眞實觀

593a25□想□勿應於下劣品少略句義□於最上品而作

593a26□觀想□於中品者離此二種□如是六根諸有動

593a27□息□淨盡無餘共所修作□等彼一味彼妙樂輪□

593a28□等同開示眞實觀想□如是所說出生三有及

593a29□諸世間□如我所見一切觀照□是故於三摩□

593b01□多畢竟修習□於此成就無復疑惑□設於大印

593b02□畢竟進求□觀想世間諸所作意悉非觀想□觀

593b03□諸法智亦非觀想□諸所動植枝葉蔓草□及自

593b04□他身一切色相□是大妙樂悉非有性□於自所

593b05□得成就觀想□所生業用如王者尊□隨自取捨

593b06□一切無□□貪瞋嫉□及我慢等□諸所愛樂乃

593b07□至十六分中不及其一□以智慧方便自性出

593b08□生諸法□及彼三世猶若虛空□如來所說彼妙

593b09□樂輪□於一刹那而得降伏□於自境界悉能棄

593b10□捨□諸了悟智及語言道□加持次第唯用趣向□

593b11□一切智智自他了知□地水火風及餘空等□於

593b12□刹那頃悉能破壞□天上人間乃至地際□於刹

593b13□那頃皆同一相□離諸分別不爲自他之所侵

593b14□撓□成就持明諸業用等□設復於生死中而常

593b15□淸淨□譬如河流亦如燈炷□於晝夜中眞實不

593b16□斷□彼無智者於是儀軌徒設疲勞□此世他世

593b17□無能成就

593b18□　　淸淨品第九

593b19□佛告金剛藏言淸淨品我今當說

593b20□　由說是淸淨　　一切無疑惑

593b21□　一一賢聖位　　後當分別說

593b22□　五蘊五大種　　六根及六處

593b23□　無知煩惱闇　　自性悉淸淨

593b24□　謂自身領納　　及餘他所作

593b25□　說妙樂相應　　境界等淸淨

593b26□　故佛善巧說　　一切性淸淨

593b27□時金剛藏菩薩白佛言□世尊爲何等淸淨□佛

593b28□言於色等境觀想遠離能取所取□所謂眼取

593b29□色耳取聲□鼻取香舌取味□身取觸意取妙樂□

593c01□應知是等無餘親近是卽淸淨□說金剛明妃

593c02□卽色蘊淸淨□□□明妃卽受蘊淸淨□[口*縛]□明

593c03□妃卽想蘊淸淨□金剛拏吉尼明妃卽行蘊淸

593c04□淨□無我明妃卽識蘊淸淨□外第二重四方上

593c05□下成就淸淨者□謂帝釋方□□明妃卽色境

593c06□淸淨□焰魔方□□明妃卽聲境淸淨□水天方

593c07□尾多梨明妃卽香境淸淨□□尾羅天方渴三

593c08□摩□明妃卽味境淸淨□下方地行明妃卽觸

593c09□境淸淨□上方空行明妃卽法境淸淨□又地行

593c10□空行二種明妃□從是輪回涅槃自性之所出

593c11□生□外第二重四隅成就淸淨者□謂伊舍那方

593c12□十葛西明妃卽地大淸淨□火天方設[口*縛]□明

593c13□妃卽水大淸淨□□□底方贊拏□明妃卽火

593c14□大淸淨□風天方弩彌尼明□妃卽風大淸淨□一

593c15□十六臂者卽一十六空淸淨□四足卽四魔淸

593c16□淨□八面卽八解脫淸淨□三目卽三金剛淸淨□

593c17□說金剛空智者卽瞋淸淨□[口*縛]□明妃卽貪淸

593c18□淨□金剛拏吉尼明妃卽嫉□淸淨□□□明妃

593c19□卽兩舌淸淨□金剛明妃卽癡淸淨□如是蘊等

593c20□淸淨出生次第□彼於是法棄捨眞實無能成

593c21□就□則爲蘊等之所纏縛□若於世間癡闇眞實

593c22□了知□卽於是縛而得解脫□是故非色非聲非

593c23□香非味非觸非法亦非世間□心淸淨故卽一

593c24□切淸淨

593c25□　　灌頂品第十

593c26□佛告金剛藏言□復次弟子灌頂曼拏羅法□如

593c27□其次第我今當說□修瑜伽者先淸淨地□或殊

593c28□妙園林菩薩聖賢得道之處□以□字儀軌作

593c29□警覺已□然後於殿閣中□以五寶末或米粉末□

594a01□粉□最上大曼拏羅□其壇作三□三指量□

594a02□或增四指量指□明者入已於五部出生□乃至

594a03□童子亦應親近是輪壇中□先令弟子以帛覆

594a04□面□及爲說此難得親近希有之相□如是平等

594a05□作用境界□自他領納悉能棄捨□於有無性遠

594a06□離塵染等若虛空□以智慧方便染無染等□衆

594a07□生緣力最上文字□諸所安住一切觀照□又彼

594a08□世間有性無性之所建立□及餘所有我人衆

594a09□生□色者受者命者士夫補特伽羅□如是諸有

594a10□自性悉幻化相□時會聽者於金剛藏及一切

594a11□如來前□歡喜□躍作是唱言□我於喜最上喜

594a12□離喜□如是三種世間色相悉無所得□及俱生

594a13□喜無復疑惑□時金剛藏讚言□善哉善哉是中

594a14□非貪非離□及彼中間皆□不可得□如是俱生喜

594a15□遠離三種說名正覺□佛言金剛藏而知喜等

594a16□三種遠離□如現浮雲猶成幻化□於俱生喜如

594a17□睡夢覺□破一切相得無分別□瑜伽印契悉能

594a18□成就□以我四方曼□羅放熾盛光明□而調御

594a19□之四門樓閣□珠纓半纓雜色交映□無量間錯

594a20□莊嚴八柱□以金剛線平等相應□種種妙華燒

594a21□香塗香及妙燈明□八大賢甁殊妙莊嚴於□彼

594a22□甁中揷波羅葉吉祥樹枝□入五寶末□上妙繒

594a23□[疊*毛]繫覆甁項□隨自本尊作第九賢甁□殊妙相

594a24□應如前嚴飾□線及智線應善□量□於輪壇所

594a25□誦一洛叉及阿庾多數□所誦眞言如前已說□

594a26□又瑜伽者先擇淨地□施諸飮食作護已身□如

594a27□其所見觀想處所□於自壇中示灌頂法□供養

594a28□祈請皆如上說□內外兩重善巧安布□□□明

594a29□妃如次紛□□先於東方粉□寶刀□南西北方

594b01□四維上下亦復如是□時金剛薩□淸淨□浴

594b02□身塗妙香□華□珠寶極勝莊嚴□勇猛決定引

594b03□離茶步□入阿□梨大曼拏羅□兩稱□字作勇

594b04□猛勢□復誦□□字□除怖畢□與二臂空智金

594b05□剛相應□然後爲說眞實平等淸淨智相□不壞

594b06□他敎息除輪轉□於無所觀無能觀者□無取無

594b07□不取離二相故

594b08□又瑜伽者諸有飮食無復淨穢□不生癡厭無

594b09□有三毒□兩舌嫉□慢過慢等□若□若親心無

594b10□所動□何意於中得生我相□自性淸淨本然故

594b11□爾□彼金剛拏吉尼等與是妙樂□身諸色相悉

594b12□無所動□金剛藏白佛言□世尊云何五大種□佛

594b13□言是菩提心之所容受□觸堅硬法卽是地大□

594b14□彼濕潤性卽是水大□彼溫熱性卽是火大□彼

594b15□動轉性卽是風大□說妙樂性卽是空大□此五

594b16□大種能爲繫縛□若於妙樂發俱生喜說是自

594b17□性□一切所作是卽持戒□以大悲方便之所相

594b18□應□設不護魔粉布輪壇□猶於色相心心平等

594b19□佛說大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第二

594b20□

594b21□

594b22□

594b23□佛說大悲空智金剛大敎王儀軌

594b24□經卷第三

594b25□

594b26□　　　　宋西天三藏銀靑光祿大夫試光祿卿

594b27□　　　　普明慈覺大師法護奉　詔譯

594b28□　　金剛藏菩薩現證儀軌王品第十一

594b29□佛告金剛藏言□□眉顧視名忿怒眼□二目向

594c01□左顧視名信愛眼□向右顧視或二目仰視□

594c02□鉤召眼□二目平視或視鼻準上□觀出息或屛

594c03□氣□信愛用□觀入息鉤召用□說鬼宿日觀乳

594c04□木樹名信愛用□以金剛杵止草木動□□息災

594c05□鉤召用□於六月分修習相應成就無□□以佛

594c06□神力不思議故□得成就已□令諸衆生入佛知

594c07□見□不應降伏作損惱事□又此三昧不應分別□

594c08□得大罪咎諸所作事□乃至語言畢竟利益□若

594c09□於衆生少分損害□如是法印不能成就□服三

594c10□昧藥者□住歌詠舞戱三摩□多是所對治□自

594c11□他飮食如五甘露□又說是相於七日中□應知

594c12□成就離喜過失□或有殊妙言音眼目修淨身

594c13□出妙香□影長七步大身人來□見是相已卽知

594c14□聖賢□修瑜伽者觸彼少分□得刹那頃作持明

594c15□仙□我今於十二廣大儀軌中□略說□羅菩薩

594c16□於諸衆生□速疾成就信愛之法□從紇□字

594c17□觀想本尊□紅色四臂手執弓箭□持優□羅華

594c18□及蓮華鉤□如是觀想於三界中而爲信愛□於

594c19□刹帝利誦眞言十萬遍□宰官誦一百遍□於世

594c20□間衆生誦一萬遍□諸天誦二十萬遍□阿修

594c21□羅七十萬遍□藥叉傍生誦一俱□□如其所說

594c22□住淸淨相□諸佛世尊金剛堅固之身□普能攝

594c23□受□作曼拏羅及護摩時□於彼晨朝承事佛像□

594c24□作加持已□觀想諸佛遍滿虛空□隨屬本尊入

594c25□已心內□於眞言行應當善解□種種供養皆從

594c26□□字出生□彼彼眞言曰

594c27□唵(引)[口*縛]日□(二合)補瑟閉(二合)阿(引)□(引)薩[口*縛](二

594c28□合)訶

594c29□唵(引)[口*縛]日□(二合)度閉(引)阿(引)□(引)薩[口*縛](二合)訶

595a01□唵(引)[口*縛]日□(二合)□(引)閉(引)阿□(引)薩[口*縛](二合)訶

595a02□唵(引)[口*縛]日□(二合)□提阿(引)□(引)薩[口*縛](二合)訶

595a03□唵(引)[口*縛]日□(二合)□尾[仁-二+爾](引)阿(引)□(引)薩[口*縛](二合)

595a04□訶

595a05□獻阿伽水儀軌次第如前已說□我今復說成

595a06□就護魔法□息災圓爐白色廣一□半深等半□

595a07□增益四方黃色廣二□深一□□降伏三角黑

595a08□色廣十指深五指□信愛紅色□鉤召如信愛同□

595a09□忿怒與降伏同□息災用脂麻□增益用酪□降伏

595a10□用□諾迦木□忿怒用棘木□信愛鉤召□用紅

595a11□優□羅華□火天歡喜眞言曰

595a12□唵(引)阿[木*卉]那(二合)曳摩訶(引)帝惹薩□[口*縛](二合)歌

595a13□(引)摩□□(二合)娑(引)馱各歌(引)□拏也(二合)訖□

595a14□(二合)多薩□(引)□他(二合)□悉銘(二合)散[仁-二+爾]□都

595a15□婆[口*縛]阿[木*卉]那也(三合)[口*縛](引)喝那□[□-凶+(□-匕)](二合)[仁-二+爾]尾索

595a16□(引)叱部(引)多(引)□□[口*縛]日□(二合)□(引)[馬*太]布(引)[口*爾]

595a17□底那(引)那(引)□□那(二合)馱□(引)馱(引)底□(二合引)阿

595a18□母□(引)[亢*欠]曼拏朗栗契多莎□覃(二合)□[口*縛]□

595a19□□(二合)□覃(二合)□娑(引)提耽[木*卉][打-丁+□]賀□部葛阿

595a20□(引)[木*卉]□奢悉野他(引)歌(引)梨薩□[口*縛](二合)悉提□

595a21□□薩[口*縛](二合)彌

595a22□獻閼伽水眞言曰

595a23□唵(引)[口*弱]□(引)[□-凶+(□-匕)]斛龕[口*覽]

595a24□淨水眞言曰

595a25□唵(引)梨(引)梨(引)□(引)恪

595a26□獻食眞言曰

595a27□唵(引)探探

595a28□　　熾盛拏吉尼所說成就品第十二

595a29□復次金剛藏言□世尊於諸法海□云何爲求成

595b01□就者□略說如是本尊色相□佛言爲於無我明

595b02□妃□或吉祥□□迦□一刹那頃知彼安住□及於

595b03□廣大淸淨儀軌□若時若處最初修習是故略

595b04□說□復次持眞言者□一心成就三摩□多□於已

595b05□住舍或夜時分□發勤勇心以勝慧相□應觀想

595b06□吉祥□□迦像□□浴塵穢著新淨衣□以□檀

595b07□香塗瑩手足□嚼荳□齒木及妙香果無非時

595b08□食□如佛世尊求出離想□親近智者觀想行人□

595b09□於刹那頃忽起異相□於所持明心難調柔□爾

595b10□時行者不應止息□決定精勤趣求成就

595b11□佛告金剛藏言□我說禪定心能壞煩惱毒□求

595b12□成就者極善籌量□於一月分心存聖像離諸

595b13□攀緣□或一日中相續觀想□隨其所辦得大果

595b14□利□所有輪轉自他二利□非餘方便速能修習□

595b15□於所持明而常現前□求成就者如是煩惱迷

595b16□醉□憂悲病苦熾然三毒□說刹那頃如實相應□

595b17□而得不墮五無間處□設有屠膾卑賤醜陋身

595b18□不具足□造惡業者思求成就□應修十善尊重

595b19□愛樂密護根門□是人決定離瞋慢習□而得成

595b20□就三摩□多□設此時分於□密行□乃至法印

595b21□未得成就自然得是□持明智者或瑜□尼□而

595b22□來爲說攝受某印□執金剛杵利益衆生□或得

595b23□廣大莊嚴具相童子□以悉□訶香和合龍腦□

595b24□以菩提心加持散之□應當一心觀彼聖像□彼

595b25□或爲說十善等法知實明了□得彼成就無復

595b26□疑惑□或勝那□及自眷屬亦應觀想□若天若

595b27□人阿修羅緊那羅夜叉女等□彼亦領解自所

595b28□行行當生信敬□勿起邪思瞋怒色相□復次金

595b29□剛藏言□世尊於無我理已具足說□復何印所

595c01□印處二種成就□佛言如來大悲□隨所應現具

595c02□相明妃□住蓮華族捨幻化相□而能照解勝惠

595c03□方便二種生滅□是二邊際非生非滅卽眞實

595c04□性□又此滅處處無有性滅無盡故□瑜伽生滅

595c05□次第如是□又修觀者從戱論生□如夢所作了

595c06□如幻覺實無戱論□是中所說如曼拏羅現諸

595c07□色相□和合出生灌頂大印及大妙樂□如是了

595c08□知唯大威力□靑黃赤綠及黑白色□行非行等

595c09□勝惠方便二種相因□說金剛薩□有妙樂性□

595c10□於曼拏羅餘無作用□時金剛藏白佛言□世尊

595c11□是大妙樂自所相應出生次第□若非有性復

595c12□何所用□佛言快哉大士以信除疑□我說世間

595c13□身所妙樂□能觀所觀如華有香□華性若無香

595c14□不可得□身相妙樂亦復如是□於性無性如佛

595c15□知覺□癡暗無知及餘怯弱悉能破壞□彼金剛

595c16□喩沙三摩地極妙樂行□唯一體相爲佛實藏□

595c17□我所說法聞自功德信順□世出世間爲調御

595c18□者□離喜俱生喜等卽我自性□如以燈明破諸

595c19□黑暗□三十二相八十種好□皆樂輪之所安

595c20□住□彼相若無是義非有□於諸聖天不應棄捨□

595c21□是故覺非有性色亦無性□諸相非相皆勝妙

595c22□樂□又諸世間自他色相悉俱生故□心相淸淨

595c23□卽名還滅□若於本尊相應出生□威儀色相及

595c24□安住處□如彈指頃而執著者□譬少毒藥能害

595c25□多命□知彼毒已還能壞毒□又於分別而强分

596a01□別□以淸淨有破煩惱有□如風病人食摩沙豆□

596a02□發病愈風名顚倒藥□於相決定而常尋伺□而

596a03□爲分別一切法性□譬如有人少水入耳還以

596a04□水取□又諸衆生貪火所燒□爲諸惡業之所纏

596a05□縛□我以方便爲說貪火而令解脫□如若有人

596a06□爲火燒烙□還炙以火□卽以是貪令斷貪縛□而

596a07□不能知是顚倒觀想者□是人名爲佛法中外

596a08□道□又蓮華部相應分別此五大種□觸堅硬性

596a09□而生執著□對治癡法是卽地界毘盧遮那如

596a10□來□爲菩提心之所容受□色身業用是卽水界

596a11□阿□如來□水地相搖熱觸生火□對治貪熾是

596a12□卽火界無量壽如來□思惟餘部有動轉相□對

596a13□治嫉□是卽風界不空成就如來□於此妙樂

596a14□而生愛樂□卽虛空相對治兩舌□是卽空界寶

596a15□生如來□此五大種於刹那頃□心能了知等同

596a16□一味□是故於勝喜中分別貪等五火□與大妙

596a17□樂同一本性□有十□伽沙數如來衆同是一

596a18□部□於是一部復有百萬無數大俱□部□是勝

596a19□喜中得如是部

596a20□　　說方便品第十三

596a21□復次宣說一切金剛儀軌瑜□尼方便灌頂

596a22□戒□謂分別刹那飮食喜等□諸佛如來安住[□-凶+(□-匕)]

596a23□字□正等一相得灌頂成就□復次金剛薩□白

596a24□佛言□世尊如是[□-凶+(□-匕)]字云何說爲拏吉尼戒□如

596a25□來爲調御師願爲我說如其次第□佛言是中

596a26□[□-凶+(□-匕)]字唯一體性最上莊嚴□爲阿賴耶諸佛寶

596a27□藏□於初喜等分別刹那住妙樂智□謂莊嚴果

596a28□報作觀離相□修瑜伽者於四刹那正行當如

596a29□是知□莊嚴者□卽初喜中方便爲說種種理事□

596b01□果報者□謂卽勝喜知妙樂觸□作觀者□謂卽離

596b02□喜我所受用爲說尋伺□離相者□卽俱生喜遠

596b03□離三種貪與無貪及彼中間□復次灌頂阿□

596b04□梨□以四種□密觀想次第□發淸淨心熙怡顧

596b05□視□知具福慧滅除煩惱□於諸衆生因緣成熟□

596b06□爲說四種□沐灌頂□以二手執金剛鈴杵□其

596b07□灌頂者面目熙怡莊嚴色相□以大拇指無名

596b08□指□施設種種供養已□爲說攝受大印□知彼弟

596b09□子是大種族□遠離瞋□及我慢習□調御敎誨

596b10□執金剛杵□隨其本尊說灌頂作用相應契印□

596b11□見自師尊恭敬供養□如佛世尊具大寂靜□於

596b12□此金剛瑜伽出生成就印法不應分別□又應

596b13□如我以大威力□於生死泥拔濟沈溺作大歸

596b14□救□爾時弟子執金剛杵□以盡世甘美廣大飮

596b15□食□燒香塗香幢幡寶鐸□及妙華□是等供養□

596b16□於種種勝喜妙樂刹那遠離□乃至菩提最後

596b17□邊際□持金剛杵利諸含識□又爲弟子說大悲

596b18□智安住一切□是身非身無有二相□觀動植等

596b19□皆幻化相□輪壇方便畢竟無疑□諸同學者如

596b20□己眷屬□時金剛藏白佛言□世尊云何名諸佛

596b21□身最上輪壇□如其次第爲我除疑□佛言是曼

596b22□拏羅者□堅固菩提心作大施會□如虛空輪淸

596b23□淨境界□應知是名金剛瑜伽蓮華部義

596b24□時金剛藏復白佛言□世尊持何等戒住何三

596b25□昧□佛言一者不應殺害衆生□當共一心如護

596b26□己有□二者無不與故取他人翫好□三者無欲

596b27□邪行知本性空故□四者無虛妄語世出世間

596b28□發最上願□時諸瑜伽者於佛世尊作如是言

596b29□　云何名根境　　云何十二處

596c01□　何等名蘊界　　復何爲自性

596c02□　佛言根有六　　謂眼耳鼻根

596c03□　與身舌意等　　內外根癡俱

596c04□　以金剛解脫　　又境有六塵

596c05□　謂色聲香味　　及與觸境界

596c06□　幷法界自性　　是名爲六境

596c07□　卽前根境二　　□名十二處

596c08□　五蘊謂色等　　及大悲行性

596c09□　如是根境識　　說名十八界

596c10□　是故瑜伽者　　於此能悟了

596c11□　彼自性不生　　眞實無妄失

596c12□　一切盡知解　　猶如水中月

596c13□　又如撚箭手　　云何生火相

596c14□　是火非箭出　　亦非撚人手

596c15□　諸相盡度量　　俱時無所得

596c16□　又此所生火　　非假亦非實

596c17□　是故諸法中　　應如是作意

596c18□佛說大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第三

596c19□

596c20□

596c21□

596c22□佛說大悲空智金剛大敎王儀軌

596c23□經卷第四(第五同卷)

596c24□

596c25□　　　　宋西天三藏銀靑光祿大夫試光祿卿

596c26□　　　　普明慈覺傳梵大師法護奉　詔譯

596c27□　　說方便品第十三之餘

596c28□爾時無我明妃而爲上首□與一切金剛拏吉

596c29□尼等□俱持五甘露相應□供養世尊金剛薩□

597a01□已□飮金剛甘露味□現大威神發歡喜心□語汝

597a02□金剛拏吉尼等□我此眞實極爲□密□供養禮

597a03□敬一切佛已□於金剛本性我今開示□時諸明

597a04□妃得大歡喜□右膝著地合掌恭敬聽佛所說□

597a05□佛言如得飮食於美不美勿生厭離□□浴塵

597a06□穢無起淨想□設復不修禪定不誦□句□不捨

597a07□睡眠不護根門□於五淨食平等服行□一切眷

597a08□屬心無愛著無怨親想□木石塑像不行禮事□

597a09□於世間法悉能遠離□又於刹帝利婆羅門吠

597a10□舍戍陀羅等不樂親近□穢行□陀羅皮作□

597a11□人等亦不遠離□或以摩粘及藿香葉□毒辣藥

597a12□等酸鹹苦淡□及香美味殘觸飮食□以菩提心

597a13□不二智故□世間少分無不食者□又得自然生

597a14□□蘇摩華置蓮華器中□入尸利沙及星伽拏藥

597a15□而爲甘露□以寒林灰塗身著雜色弊衣□畢利

597a16□多華結□嚴飾□復次金剛藏言□六根淸淨故

597a17□卽一切境界廣大淸淨□世尊豈不說此諸根淸

597a18□淨□是大勇健身所甲胄□金剛藏白佛言□世尊

597a19□諸聲聞人所不能知是大三昧耶□佛語決定

597a20□如刹那頃離諸煩惱□如來於四種敎理不作是

597a21□說□云何名方便說□佛言金剛藏汝一心聽□我

597a22□今爲大心者□以方便說大三昧耶□如說摩□

597a23□卽果實義□如說彌羅卽鉤召義□如說珂□畢

597a24□利珂□卽去來義□如說阿薩□婆□□卽珠寶

597a25□義□如說曼拏□卽鼓音義□如說努□努□卽

597a26□薄德人□如說歌陵惹□卽福善人□如說[寧*頁]□

597a27□[牟*含]卽無觸義□如說葛波羅卽蓮華器□如義底

597a28□望□多卽飮食義□如說摩羅頂卽菜食義□如

597a29□說兀探卽四平等義□如說母多羅卽妙香義□

597b01□如說悉羅紺卽自然生義□如說輸葛□卽造

597b02□作義□如說末娑卽白色義□如說瑜卽相應義□

597b03□如說謨羅紺卽金剛義□如說□羅紺卽蓮華

597b04□義□如說□覽卽部類義□如說[口*縛]□拏卽有分

597b05□別無分別義□於佛五部亦如是說□如說努彌

597b06□卽金剛部□如說那□卽蓮華部□如說贊拏梨

597b07□卽是寶部□如說□惹多卽如來部□如說辣惹

597b08□計卽□磨部□如說母陀羅卽妙成就義□又修

597b09□觀者得金剛水成就□作供養已而自服行□佛

597b10□言金剛大薩□我爲汝說□非彼一切但應尊

597b11□重而攝受之□於此金剛空智灌頂大眞實句

597b12□三昧方便□勿妄宣說□得大罪咎畢竟無疑□或

597b13□爲鬼昧怨賊侵□□病蠱毒□乃至是人速趣

597b14□命終□設復有人於此三昧□如世醫王及佛導

597b15□師□於是方便亦勿爲說□彼不動使者及四大

597b16□明妃發大忿怒□是名一切儀軌中義

597b17□　　集一切儀軌部品第十四

597b18□爾時金剛藏而爲上首□與一切金剛拏吉尼□

597b19□心生疑惑得大憂惱□而白佛言世尊□前行品

597b20□中說金剛歌舞成就者□云何爲歌舞云何本

597b21□尊灌頂□於何等印說瞋等作用□又眞言品說□

597b22□無我明妃種子者云何□種子從何出生□金剛

597b23□部品說三十二血脈之相談彼淸淨□唯願世

597b24□尊爲我除疑□佛言金剛歌舞者所謂

597b25□□(引)羅以□□阿冒(引)羅(引)蒙母□□哥(引)□(引)

597b26□羅(引)□吉畢□斛(引)末惹伊葛□尼吉阿伊路

597b27□(引)羅(引)□□左羅渴惹伊[言*我](引)遲摩野拏(引)畢惹

597b28□阿伊喝隷歌(引)陵惹□□□阿伊訥努□末[口*爾]

597b29□阿伊□烏三摩葛芻□悉羅歌(二合引)葛卜□羅

597c01□(引)伊阿伊摩(引)羅伊印馱拏娑隷□□婆□呵

597c02□(引)壹阿伊畢陵(二合)渴拏契□葛陵諦戍馱戍

597c03□馱奴惹□阿伊□[口*覽]戍□[木*卉]左拏(引)尾阿伊耽

597c04□□[口*爾]薩□(引)[口*縛]阿尾□□阿伊未隷野[口*爾]翁努

597c05□□末□伊[寧*頁]□未多馨末惹阿伊□

597c06□金剛舞者於□□迦相勿應忘念□心生愛樂

597c07□相續觀想□又金剛明妃及瑜□尼等如諸佛

597c08□母□是金剛歌舞而常眞實□護持自身及餘眷

597c09□屬□此諸世間所持誦處能生信愛□是故於此

597c10□極生尊重□如月愛相勿復疑惑□時金剛藏白

597c11□佛言□世尊是俱生喜自性□何所棄捨而能出

597c12□生一切相應□譬若虛空無有窮盡□佛言如是

597c13□如是如汝所說□金剛藏言云何菩提心出生

597c14□方便□佛言謂此輪壇以自威力加持次第□名

597c15□菩提心出生方便□世非世俗有二種相□如俱

597c16□那花處白月影□世間妙樂亦復如是□謂佛菩

597c17□薩如是任持□信解輪□無復涅槃□所說色

597c18□聲等是輪□□受等是輪□□根等是輪□□瞋

597c19□等是輪□□卽以是法而名涅槃□謂無癡是涅

597c20□槃□無迷亂是涅槃□淸淨是涅槃□若非世俗

597c21□菩提心□以具相童子是上種族□性行調柔

597c22□殊妙莊嚴□以悉羅訶香和合龍腦□及妙飮食

597c23□隨分供養□於自他身成就義利□又金剛蓮華

597c24□而作相應□出生次第不應遠離□以蓮華器或

597c25□白螺貝而作甘露□如是正理有大力能卽無

597c26□我明妃□以大印曼拏羅住臍輪中□從阿字音

597c27□自性及彼提字□說是勝慧出生相應次第□非

597c28□長短方圓□而俱生喜如是出生□受用妙樂及

597c29□與大印而得成就□彼色聲香味觸法界自性□

598a01□智慧方便及大妙樂卽彼輪壇□五智自性謂

598a02□大圓鏡智□平等性智□妙觀察智□成所作智□

598a03□淸淨法界□此無我明妃法界本性□如我爲曼

598a04□拏羅王等無有異□復次金剛藏言□於輪壇觀

598a05□想道□如其出生諸佛聖賢□唯佛世尊先爲我

598a06□等說是戒相□佛言先於身中住阿字門金剛蓮

598a07□華大印方便學處□此內外戒我今開示□以阿

598a08□字理趣□密三摩□底□令煩惱縛外不現起了

598a09□知法報化三身輪及大樂輪義□如是住心意

598a10□喉頂□出生無量諸佛聖賢□彼化身輪依上座

598a11□部律出變化身□法身輪者依一切有部律宣

598a12□說法故□報身輪者依正量部律爲所受用一

598a13□切飮食味故□大樂輪者依大衆部律住妙樂

598a14□故□世尊分別四種不動果等□以勝慧業而作

598a15□敎誡□是法輪者如其受用□說無所動而得大

598a16□果□於妙樂輪具大力能有士夫用□相應出生

598a17□淸淨果報□是等義類說名聖胎爲遊止處□若

598a18□人心離貪等□設處胎藏如被法服□觀所生母

598a19□卽諸佛母□慈愍訓育曲躬禮敬如親敎師□猶

598a20□我往昔順生世間□從阿字輪出生[亢*欠]字□圓頂

598a21□潔膚若苾芻相□又衆生十月始生地上□我於

598a22□爾時滿十地行大自在位故□阿字門積集衆

598a23□生如佛無疑□爾時無我明妃等□聞佛語已心

598a24□生疑惑□得大恐怖悶絶□地□時會見已語金

598a25□剛明妃等言□是地水火風空□此五大種唯佛

598a26□知覺□時無我明妃如夢所聞□從地而起白言

598a27□世尊□如是衆生云何爲諸垢染之所覆藏□能

598a28□除是等名正覺者□世尊如是眞實無有虛妄□

598a29□佛言如無智人飮[木*卉]□拏藥極生□醉□若離

598b01□癡愛是卽解脫□若人於金剛空智信樂多聞□

598b02□了知出離方便□斷無明縛不生執取□於天人

598b03□阿修羅地獄餓鬼畜生起大覺悟□無衆生相當

598b04□成正覺□又糞穢諸蟲常樂自體□而尙不知有

598b05□天人等樂□此覺性者隨心所現□非餘世界得

598b06□成正覺□設□陀羅諸殺業者□是人無智愚夫

598b07□執著□不知是行爲極癡冥□於六趣中發行取

598b08□有支之所輪轉□若於金剛空智得是方便除

598b09□我慢習□淸淨境界得無上道□於此勝行成就

598b10□無疑□說卜葛西明妃是卽地界□彼堅硬體是

598b11□卽癡義□佛言身依心出生□若於餘處定不

598b12□可得□是故毘盧遮那如來部□說設[口*縛]□明妃

598b13□是卽水界□彼濕潤性本尊理趣□佛言心依身

598b14□出生□若於餘處不應現起□是故阿□如來部□

598b15□說贊拏□明妃是卽火界□卽貪理趣□佛言說

598b16□貪愛火以赤色爲自相□由貪起兩舌故□寶生

598b17□如來部□說努彌尼明妃是卽風界□本尊理趣□

598b18□佛言由貪故起嫉□□不空成就如來部□如是

598b19□邀□明妃□□□明妃□尾多□明妃□渴三摩□

598b20□明妃□亦如上說□於金剛空智如是住持三摩

598b21□□底

598b22□復次無我菩薩於平等相爲利衆生□請問末

598b23□□大供養眞言句□時金剛薩□於諸衆生令

598b24□護他命□爲作障者一切頻那夜迦□說末□大

598b25□供養明曰

598b26□唵印捺野摩惹羅惹刹普[口*縛][口*縛]喝尼(二合)[口*縛](引)

598b27□喩□刹贊捺蘇惹摩捺[口*縛]□多羅□多(引)梨□

598b28□□薩□伊□末□蓬惹仍伽補□波(二合)度(引)

598b29□波莽(引)娑(引)尾覲□(二合)□喝歌(引)惹薩[口*縛]娑(引)

598c01□達侃底枯尼譬[病-丙+尼][木*卉](引)捺唵(引)□歌(引)□(引)牟

598c02□抗薩□[口*縛](二合)達□摩(二合引)拏摩[寧*也](切身)那庾

598c03□(二合)□半(二合)那□[口*縛](二合)多唵(引)阿(引)□(引)發□

598c04□(半音)薩[口*縛](二合引)賀(引)

598c05□如是末□大供養明□善解瑜伽者供養一切

598c06□部多等得大吉祥□若求信愛護世諸天生大

598c07□歡喜□若作降伏速破□敵□若作鉤召能遣諸

598c08□魔□若作息災增益得大富樂相續不斷

598c09□復次金剛藏言□如來先說地行空行明妃□我

598c10□今不知當何部主□佛言爲身語意三密輪中□

598c11□以我住處及無我菩薩住上中下□此中開示

598c12□部有三種五種或開六種□卽五如來爲對治

598c13□彼貪瞋愚癡兩舌嫉□□又於五種隨其次第□

598c14□觀想出生金剛薩□淸淨妙樂□又三種者卽

598c15□如來部蓮華部金剛部□爲對治彼貪瞋癡等□

598c16□又復一部謂阿□如來金剛威德現忿怒相□

598c17□對治瞋法

598c18□　　金剛王出現品第十五

598c19□爾時空智大金剛王□開示一切本尊□一切自

598c20□性身曼拏羅□住極妙樂金剛心種子□出生一

598c21□切自相曼拏羅王□一十六臂八面四足□帶□

598c22□□□現忿怒相□執持五印得大無畏□時無我

598c23□菩薩白如是言□我先不知是曼拏羅一十五

598c24□位□眷愛種智願爲我說□時金剛王如是嗟咨□

598c25□持葛波羅擲金剛杵□伏魔已□說是如前曼

598c26□拏羅輪□四隅四門及金剛線珠纓半纓□無量

598c27□雜寶間飾莊嚴□以我□阿字種智□放靑色熾

598c28□盛光焰□出生八面一十六臂□足踏四魔現忿

598c29□怒相□帶□□□及妙瓔珞得大無畏□住日輪

599a01□中立如舞勢□頂戴善巧金剛杵□黑色忿怒以

599a02□灰塗身□口誦□發□字□入樂寂靜離煩惱縛

599a03□妙三摩地□正面大黑色□右面如白色俱那華□

599a04□左面紅色大忿怒相□上面笑容□餘四面□靑

599a05□黑色□共二十四目□如是相續復入樂嬉戱三

599a06□摩地□從□字門出生□□明妃□住於東門□復

599a07□入滿他那相應三摩地□從尊字門出生□□

599a08□明妃□住於南門□爲護門者□復入金剛蓮華相

599a09□應三摩地□從[□-凶+(□-匕)]字門出生尾多□明妃□住於

599a10□西門□復入破大煩惱闇三摩地□從紺字門出

599a11□生渴三摩□明妃□住於北門□爲壞魔者□從奔

599a12□字門出生卜葛西明妃□住伊舍那方□復入滿

599a13□他那相應三摩地□從商字門出生設[口*縛]□明

599a14□妃□住火天方□從贊字門出生贊拏梨明妃□住

599a15□羅刹方□從農字門出生努彌尼明妃□住風天

599a16□方□爲樂忿怒者

599a17□爾時空智大金剛王□復虛空性三昧忽然不

599a18□現□彼四大種明妃以種種金剛歌詠供養□地

599a19□大□□明妃曰

599a20□　善哉金剛王　　速起大悲意

599a21□　欲護諸衆生　　不應住空性

599a22□水大設[口*縛]□明妃曰

599a23□　起空空智主　　住空非利樂

599a24□　爲求成就者　　不應住空性

599a25□火大贊拏梨明妃曰

599a26□　云何住空性　　而不見方所

599a27□　我請大悲尊　　速成諸利樂

599a28□風大拏彌尼明妃曰

599a29□　我知空智心　　身從幻化有

599b01□　不斷大悲者　　勿作如是意

599b02□時空智大金剛王□復從□阿字種智□出現大

599b03□金剛身柔軟智相□莊嚴殊妙作勇猛勢□忿怒

599b04□微笑得大無畏□內懷悲愍希有寂靜□勝味理

599b05□趣現九種舞戱□左右一十六臂□各各持一

599b06□大蓮華器□所謂地水火風□日月多聞天王

599b07□及焰摩天主□象馬渴□牛□駝意□生師子□

599b08□兒□足履地上作期剋□天阿修羅勢□□□明妃

599b09□右手握寶刀左手持磨竭魚□□□明妃右手

599b10□持奎樓鼓左手持[口*縛]□賀□尾多□明妃右手

599b11□掌龜左手執蓮華器□渴三摩□明妃右手持

599b12□蜃龍左手執蓮華器□卜葛西明妃右手持師

599b13□子左手執鉞斧□設[口*縛]□明妃右手掌比丘像

599b14□左手持錫杖□贊拏□明妃右手持八輻輪左

599b15□手執□具□努彌尼明妃右手執金剛杵左手

599b16□作期剋印

599b17□佛說大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第四

599b18□

599b19□

599b20□佛說大悲空智金剛大敎王儀軌

599b21□經卷第五

599b22□

599b23□　　　　宋西天三藏銀靑光祿大夫試光祿卿

599b24□　　　　普明慈覺傳梵大師法護奉　詔譯

599b25□　　金剛王出現品第十五之餘

599b26□復次金剛藏菩薩□是諸明妃右半跏趺立如

599b27□舞勢□二臂三目□忿怒□□皆用如前五印莊

599b28□嚴□□□明妃黑色□□明妃紅色□尾多□明

599b29□妃黃赤色□渴三摩□明妃綠色□卜葛西明妃

599c01□帝靑珠色□設[口*縛]□明妃珂月色□贊拏□明妃

599c02□虛空靑色□努彌尼明妃具種種色□又諸明妃

599c03□足履八魔□謂梵釋那羅延大自在□吠濕[口*縛]多

599c04□尾□那□乃□底毘摩質多羅天等□各以最上

599c05□供具□於金剛部生適悅心尊重供養

599c06□復次無我菩薩問言□是大□密及信愛法□鉤

599c07□召諸龍天阿蘇羅□以何等眞言期剋□伏諸

599c08□難調者□時金剛王答如是言□汝聽我說是妙

599c09□樂輪□諸佛菩薩我及餘處不妄開示□若有如

599c10□實金剛薩□等□於是眞言無少吝惜□如是慇

599c11□懃當爲汝說□先以熾盛華□周遍間錯□粉布

599c12□曼拏羅已□於金剛藏爲授灌頂□用上妙黑色

599c13□脂麻□□聲加持念發□一萬遍□於空智金剛

599c14□相應卽得鉤召一切□念十萬遍是人諸有所

599c15□作□於瑜伽相應離諸疑惑□卽說眞言曰

599c16□唵(引)尾捺(引)□(引)阿(引)[寧*頁]載[口*縛](引)□馱(二合)贊涅

599c17□□(二合)訥普始耽□室左(二合引)捺瑟□(二合引)那那

599c18□(引)曳底□(卑孕切)吳□馱(二合)計設末□多(二合)摩

599c19□泥□睹□吻(二合下尾穎切)設底泥□□(二合引)野□捺弩

599c20□數[病-丙+尼](尼轄切)設普惹(引)野訖□(二合)瑟拏(二合)薺(仁際切)

599c21□牟□[口*縛]補熾(引)葛播(引)羅摩(引)賴(引)歌馱(引)□尼

599c22□阿馱摩(二合)□骨□(二合引)□□多(引)野阿□提

599c23□(二合引)□能瑟致□(二合)尼摩(引)□野摩(引)□野歌

599c24□(引)□野歌(引)□野□□惹(二合)野□□惹(二合)野

599c25□戌(引)沙野戌(引)沙野薩□多(二合)娑(引)[言*我]□(引)那

599c26□滿馱滿馱那(引)[言*我](引)瑟□(二合)歌那屹□(二合)恨

599c27□拏(二合)屹□(二合)恨拏(二合)設□□(二合)那喝訶(引)

599c28□□醯(引)虎呼(引)奚(引)孩胡[□*(每-母+(□@巾))](引)憾(引)憾□發□

599c29□(半音)薩[口*縛](二合)訶(引)

600a01□復次無我菩薩□聞是智所至處相應□起適悅

600a02□意□問是最上堅固□密妙曼拏羅□爾時大智

600a03□調御師生大歡喜住三摩□多□以金剛蓮華

600a04□大相應門□而自粉□其曼拏羅□一重四門四

600a05□峰樓閣五色界道□金剛智線正等相應□周遍

600a06□光明種種嚴飾□八大賢甁如次粉□□以寶末

600a07□或五粉末寒林塼炭末□中位□八葉蓮□於臺

600a08□□中粉□白色三分葛波羅相□伊舍那方□

600a09□師子□火天方苾芻像□乃□底方□輪□風天方

600a10□金剛杵□東門寶刀□南門奎樓鼓□西門□龜□北

600a11□門□龍□明妃色相已如前說□是名八種[巾*票]幟□

600a12□中位白色□善巧金剛杵□別置一甁名曰最

600a13□勝□頸繫妙繒□揷□羅[口*縛]吉祥樹枝□入五寶末

600a14□及五穀等□一切圓滿廣說如眞實攝曼拏羅

600a15□儀軌□當如是知□入是曼拏羅者□觀想八種

600a16□大明□如十二或十六童子相□瓔珞妙繒殊勝

600a17□嚴飾□謂惹那末□□訥□多末□尼摩摩寫

600a18□末□耶摩睹末□尼□是名八種大明□修瑜伽

600a19□者先以龍腦水散灑供養已□於是八種速獲

600a20□成就□復次曼拏羅中□以上妙法食及妙衣

600a21□服爲解脫故□以金剛蓮華歌詠舞戱□而供養

600a22□之如實相應□然後於中夜分□引諸弟子入火

600a23□壇中□除去面衣視曼拏□華所隨處爲作灌頂

600a24□爾時灌頂阿□梨□如其爲說別別行相稱讚

600a25□供養□亦說是爲牟尼如來淸淨學者□如是遠

600a26□離貪等邊際顯示眞實□於諸儀軌少分開示

600a27□復次無我菩薩問言□彼金剛相應作供養已

600a28□一刹那頃云□何如是說名本尊□以偈答曰

600a29□　是法非三世　　非輪□涅槃

600b01□　無自亦無他　　斯最上大樂

600b02□　如人自擧手　　拇指及無名

600b03□　二指□相捻　　二報斯決定

600b04□　如本無是相　　云何生有想

600b05□　設後智生時　　如啞所受夢

600b06□　此最勝邊際　　由遠離貪故

600b07□　依空實際中　　是卽名空智

600b08□　　金剛空智熾盛拏吉尼□像儀式品第十六

600b09□復次五印我今當說□謂頂相寶輪者□唯常敬

600b10□禮敎授阿□梨及自師尊□耳寶□者不樂聞

600b11□說□持金剛者及自師尊一切過失□惡語故□

600b12□頸寶□者唯常誦持大明□故□手寶釧者乃

600b13□至不殺□動諸衆生故□腰寶帶者遠離一切

600b14□欲邪行故□以五佛印常所印身是則淸淨

600b15□復次空智□金剛□像儀式我當開示□求成就

600b16□者受三昧耶戒□彼工□師亦受三昧□□像繒

600b17□帛淸淨細密擇去髮毛□以蓮華器成五彩色□

600b18□於像[巾*(穴/登)]下□自師尊□或先以絲線加持供養□

600b19□如其大小織作[巾*(穴/登)]樣□復以廣大三昧耶相應

600b20□加持□於黑月分十四日□或空寂舍中日分時□

600b21□起勇悍心以上味法食□服妙繒綵爲解脫故□

600b22□衆寶嚴飾□住是三昧者□設飮食已不須漱滌

600b23□塵穢故作淨相□然後求一具相童子□性行調

600b24□柔衆所愛敬□住於左邊□散妙香華爲成就

600b25□者

600b26□　　飮食品第十七

600b27□復次書寫愛持我今當說□用樺皮葉等長十

600b28□二指□書此經者亦令受三昧耶戒□用最上香

600b29□墨□或復刺血以骨爲筆□又此經及前[巾*(穴/登)]像□或

600c01□不受三昧耶戒及餘惡人□若令見者不能成

600c02□就□乃至他世墮諸惡趣□又此經法而常頂戴□

600c03□或置餘部大乘經中密令護持□復次飮食我

600c04□今當說□或眼目修廣如是人來於曼拏羅□所

600c05□以上味法食而供養者□於諸義利而獲成就□

600c06□或塚壙間淸淨山林□衆所住處及大海岸如

600c07□是飮食□布座九位以虎皮爲座或寒林衣□中

600c08□位分布空智金剛諸瑜□尼等隨知方隅□安虎

600c09□皮座以三昧耶食□或供王者饌一心供養□於

600c10□眷屬曼拏羅廣大成就□又復用一蓮華器滿

600c11□中盛酪□作蓮華印契手奉自師尊作大禮敬□

600c12□取已自食獲大福報□求成就者當如是恭敬

600c13□　　敎授品第十八

600c14□復次於世俗相擇法弟子我今當說□身不狹

600c15□長亦不□陋不白不黑□如蓮華敷具諸相好□

600c16□或出入息如靑蓮香□身腋汗濡如出微妙□

600c17□檀沈水悉羅訶等及妙華香□智者如實應善

600c18□觀察□又復尊重不樂戱笑□出言慈愛意慮寂

600c19□靜□髮紺殊妙諸相具足□於如是法器速獲成

600c20□就□時無我菩薩問言□於俱生喜及自本誓云

600c21□何奉行□佛言謂常行三昧無諸過失□金剛空

600c22□智及自師尊□大悲憐愍生勝族中□執金剛鈴

600c23□誦持深法

600c24□復次無我菩薩重白佛言□是惡人輩多諸弊

600c25□惡云何敎授□佛言應先布薩淨住律儀□敎授

600c26□經法瑜伽觀行□大毘婆沙及中論等□一切眞

600c27□言理趣如實知已□然後爲說吉祥金剛空智

600c28□復次欲作降伏法者□向佛如來及自師尊□先

600c29□作白已如其所見極惡衆生□毁佛形像破滅

601a01□聖敎□令生意樂作彼觀想頂踵顚倒□是人首

601a02□飾速生顫動□行道路中思入火聚□心火種子

601a03□應時現行□如是見已刹那降伏□是大儀軌不

601a04□須護摩及印縛法□三昧□句隨念成就□又此

601a05□所說淸淨最上最勝□密□於其成就不應分

601a06□別得大罪咎□猶如大寶光明□聚□於此通達

601a07□或未通達□及不相應悉生愛樂□若於三寶功

601a08□德□著世五欲是不淸淨□譬如得淨甘露轉成

601a09□毒藥□衆生輪□及佛彼岸體無二故□復次聽

601a10□我所說□於□密乘出生行相□謂信愛眼者卽

601a11□大悲所生□身黑色者慈心所現□四足者四攝

601a12□事所生□八面者八解脫所生□一十六臂者一

601a13□十六空所顯□五印者卽五如來所生□忿怒相

601a14□者□伏諸難調者所起□乃至皮骨脂肉血脈

601a15□等相卽四明妃□七等覺支及四眞諦所生諸

601a16□八部眞言曰

601a17□唵(引)阿□(引)發□(半音)薩[口*縛](二合引)賀

601a18□　　持念品第十九

601a19□復次金剛薩□□說諸法律儀持念境界□我今

601a20□開示禁止法□用乳汁以水精爲念珠□信愛法□

601a21□用璨拏摩藥□以赤□檀爲念珠□二種降伏法□

601a22□□用悉羅訶香□以木患子或水牛角爲念珠□

601a23□忿怒法□用白米飯□以眞珠爲念珠□鉤召法□

601a24□用四種妙香□以末□多木爲念珠□發遣用麝

601a25□香或自止出入息□以碼瑙爲念珠□又求雨法

601a26□及忿怒法□□眞珠爲念珠

601a27□　　俱生義品第二十

601a28□復次於此薩□部中安住□是謂八輻輪□或般

601a29□若波羅蜜多梵夾求成就者□無名指節如九

601b01□□杵□黑色相者於阿□如來部而爲本尊□手

601b02□如輪相□大白色者毘盧遮那如來部而爲本

601b03□尊□如蓮華文□紅色相者無量壽如來部而爲

601b04□本尊□如寶劍相□大綠色者不空成就如來部

601b05□而爲本尊□如妙寶珠□金色相者寶生如來部

601b06□而爲本尊□淡黃色者金剛薩□部而爲本尊□

601b07□修瑜伽者或無是相□具大知見慈心相應不

601b08□生悔慢□卽諸如來之所建立□時無我菩薩聞

601b09□是說已□得大了悟作諸供養□於勝園林寂靜

601b10□方所而自安住□若諸求成就者□依如上說□飮

601b11□食衣服及諸法具□淸淨莊嚴常修禮敬□悉獲

601b12□如來廣大成就□爾時金剛藏菩薩□說灌頂四

601b13□種伽陀曰

601b14□　善哉金剛阿□梨　　普令攝受諸學者

601b15□　執大金剛大妙鈴　　安住金剛大壇界

601b16□　以我□密灌諸頂　　由灌頂故心所持

601b17□　如佛菩提大導師　　成就無邊眞法子

601b18□　哀愍哀愍大薩□　　極哀愍故受供養

601b19□　善巧無邊色相中　　隨其意樂皆圓滿

601b20□　金剛輪圍若虛空　　離諸塵染體淸淨

601b21□　是稱慈父解脫門　　斯大智中希少分

601b22□加持金剛蓮華眞言曰

601b23□唵(引)□訥摩(二合)蘇珂(引)馱(引)□摩訶(引)□(引)[言*我]

601b24□蘇龕捺捺□睹□(引)□捺婆(引)摩葛尾說□(引)

601b25□□(引)歌□也□□薩[口*縛](二合)彌唵(引)[口*縛]惹□(二合)

601b26□摩訶(引)按(奴回切)沙□睹□(引)難捺拏(引)野各渴[言*我]

601b27□目鎧葛□素(引)那(引)他□(引)□(引)歌(引)□閻(二合)

601b28□□□薩[口*縛](二合)彌尸□細唵(引)歌(引)[口*覽]緊□梨計

601b29□(二合)阿(引)歌□(力角切)

601c01□復說伽陀曰

601c02□　若不知空智　　超勝諸儀軌

601c03□　希求染欲心　　順世間輪轉

601c04□　彼彼部出生　　隨現諸色相

601c05□　是故瑜伽者　　供養悉明了

601c06□　若親近一切　　彼成就吉祥

601c07□　□向大深心　　自他俱利樂

601c08□佛說大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第五