469c12□

469c13□

469c14□

469c15□　　No. 885

469c16□佛說一切如來金剛三業最上

469c17□□密大敎王經卷第一

469c18□

469c19□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻□卿

469c20□　　　　傳法大師臣施護奉　詔譯

469c21□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密

469c22□　　諸佛大集會安住一切如來三摩地大曼拏

469c23□　　羅分第一

469c24□如是我聞□一時佛住一切如來神通加持一

469c25□切如來金剛三業一切如來正智出生變化淸

469c26□淨境界□與不可數不可計一切佛刹須彌山

469c27□量等塵數諸大菩薩衆俱□其名曰金剛三昧

469c28□菩薩□金剛身菩薩□金剛語菩薩□金剛心菩

469c29□薩□金剛定菩薩□金剛最勝菩薩□金剛地

470a01□菩薩□金剛水菩薩□金剛火菩薩□金剛風

470a02□菩薩□金剛虛空菩薩□金剛色菩薩□金剛

470a03□聲菩薩□金剛香菩薩□金剛味菩薩□金剛

470a04□觸菩薩□金剛法界自性菩薩□如是等菩薩摩

470a05□訶薩而爲上首□是時有等虛空界一切如來□

470a06□所謂大毘盧遮那金剛如來□阿□金剛如

470a07□來□寶生金剛如來□無量壽金剛如來□不

470a08□空成就金剛如來□如是等一切如來□譬如胡

470a09□麻□遍滿虛空而無間隙□是諸如來□於虛空中

470a10□一一出現

470a11□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□於大衆中

470a12□卽入一切如來最勝自在大敎三摩地□此三

470a13□摩地□從一切如來莊嚴身入□於是三摩地中

470a14□總攝一切如來身語心業□爲大主宰□隨順一

470a15□切所求義故□於一身中現諸影像作諸變化

470a16□然復現本毘盧遮那佛身□從是身中出三摩

470a17□地□由是變化故□卽時出現佛眼菩薩□摩摩

470a18□枳菩薩□白衣菩薩□多羅菩薩□如是等菩薩

470a19□出生而住□又復出現色自性菩薩□聲自性

470a20□菩薩□香自性菩薩□味自性菩薩□觸自性

470a21□菩薩□如是等菩薩出生而住

470a22□爾時世尊阿□金剛如來□於諸如來淸淨境

470a23□界周遍十方廣大圓滿大三昧耶大曼拏羅

470a24□中□以加持願力故如理安住□自性觀達種種

470a25□色像□出生變化無邊佛雲□四方周密無所間

470a26□隙□於中出現本尊曼拏羅□廣大莊嚴住諸佛

470a27□前□如是出現已□卽於一切如來身語心金剛

470a28□三業一切如來大曼拏羅中□如理安住

470a29□是時世尊大毘盧遮那金剛如來□阿□金剛

470b01□如來□寶生金剛如來□無量壽金剛如來□不空

470b02□成就金剛如來□是諸如來□皆悉安住金剛菩

470b03□提心□住菩提心已□卽入一切如來現前安住

470b04□金剛三摩地

470b05□又復安住一切如來吉祥淸淨大金剛地□乃

470b06□至盡虛空界一切衆生□一切皆得金剛薩□

470b07□而爲加持□復得一切如來最勝妙樂

470b08□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□從一切如

470b09□來身語心金剛三業所生三摩地出已□卽現

470b10□大持明人□得一切如來大明加持安住□乃至

470b11□普遍無邊而悉加持此持明人□從佛世尊菩

470b12□提心□出現其三面住諸佛前□時諸如來一一

470b13□皆現

470b14□是時世尊阿□金剛如來等一切如來□從大

470b15□毘盧遮那金剛如來心□出三摩地已□各作是

470b16□言

470b17□　大哉一切佛　　悉轉菩提心

470b18□　安住諸如來　　□密勝無□

470b19□又復世尊大毘盧遮那金剛如來□彈指召集

470b20□一切如來□時諸如來卽時出現眞實三昧化

470b21□諸寶雲雨寶供具□供養世尊大毘盧遮那金

470b22□剛如來□作是供養已頂禮恭敬咸作是言□世

470b23□尊我等皆欲隨自宣說一切如來□密集會金

470b24□剛精妙眞實法門

470b25□是時世尊□大毘盧遮那金剛如來□卽讚是言□

470b26□善哉善哉諸佛世尊□善作善說是大希有□所

470b27□有一切修□密行諸菩薩衆□得未曾有□悉令

470b28□了達□密眞實廣大法門□斷諸疑惑□如是功

470b29□德最勝無比□所有一切如來衆會□一切如來

470c01□灌頂金剛身語心□密三業□一切如來加持

470c02□所作□一切如來金剛三昧出生正句□一切如

470c03□來最極妙樂無上勝義□乃至一切如來智現

470c04□前智因果等法□隨自宣說今正是時

470c05□爾時世尊阿□金剛如來□受勸請已□卽入一

470c06□切如來大智光明阿□金剛三摩地□從定出

470c07□已住金剛三業□宣說金剛部最上精妙自根

470c08□本心大明曰

470c09□唵(引一句)[口*縛]日□(二合)特□(二合)俱(半音二)

470c10□說此大明時彼佛世尊□從一切如來身語心

470c11□中□出現持明人□現黑白赤三種色相□與阿□

470c12□如來大印相應□安住最上根本一切如來金

470c13□剛三業□此持明人於東方坐□是名金剛部

470c14□主

470c15□又復世尊寶生金剛如來□卽入一切如來寶

470c16□生金剛吉祥三摩地□從定出已□以自三業□宣

470c17□說寶部最上精妙自根本心大明曰

470c18□唵(引一句)□□那(二合)特□(二合)俱(半音二)

470c19□說此大明時彼佛世尊□從一切如來身語心

470c20□中□出現持明人□現黃白黑三種色相□與寶生

470c21□大印聚集相應□入虛空界□安住虛空界一切

470c22□如來金剛三業□此持明人於南方坐□是名寶

470c23□部主

470c24□又復世尊無量壽金剛如來□卽入大蓮華敎

471a01□出生金剛三摩地□從定出已□以自三業□宣說

471a02□蓮華部最上精妙自根本心大明曰

471a03□唵(引一句)阿盧力俱(半音二)

471a04□說此大明時彼佛世尊□從一切如來身語心

471a05□中□出現持明人□現赤白黑三種色相□與觀

471a06□自在大明主大印相應□安住最上一切如來

471a07□金剛三業□此持明人於西方坐□是名蓮華部

471a08□主

471a09□又復世尊不空成就金剛如來□卽入一切如

471a10□來不空三昧金剛三摩地□從定出已□以自三

471a11□業□宣說三昧句召部最上精妙自根本心大

471a12□明曰

471a13□唵(引一句)□□(二合)倪也(二合引)特□(二合)俱(半音二)

471a14□說此大明時彼佛世尊□從一切如來身語心

471a15□中□出現持明人□現白黑綠三種色相□與不空

471a16□金剛大印相應□安住一切如來金剛三業□此

471a17□持明人於北方坐□是名三昧部主

471a18□又復世尊大毘盧遮那金剛如來□卽入一切

471a19□如來三昧出生金剛三摩地□從定出已□以

471a20□自三業□宣說佛部最上精妙自根本心大明

471a21□曰

471a22□唵(引一句)[口*爾]那[口*爾]俱(半音二)

471a23□說此大明時彼佛世尊□從一切如來身語心

471a24□中□出現持明人□現黑白赤三種色相□與大毘

471a25□盧遮那大印相應□安住最上根本一切如來

471a26□金剛三業□此持明人於中方坐□是名佛部

471a27□主

471a28□如是金剛部□寶部□蓮華部□三昧部□佛部等□

471a29□五部甚深□密法門□是卽五種□密解脫成

471b01□就

471b02□爾時世尊阿□金剛如來□復入一切如來身

471b03□語心持金剛調伏三昧三摩地□從定出已□以

471b04□自身語心□宣說一切金剛部中一切上首明

471b05□妃根本心大明曰

471b06□唵(引一句)訥尾(二合引)沙□帝(二)

471b07□說此大明時彼佛世尊□從一切如來身語心□

471b08□出現持明菩薩□住女人色相□於東南隅坐

471b09□又復世尊毘盧遮那金剛如來□卽入一切如

471b10□來調伏金剛三摩地□從定出已□以自三業□

471b11□宣說一切如來部中一切上首明妃根本心大

471b12□明曰

471b13□唵(引一句)謨(引)賀□帝(二)

471b14□說此大明時彼佛世尊□從一切如來身語心□

471b15□出現持明菩薩□住女人色相□於西南隅坐

471b16□又復世尊無量壽金剛如來□卽入一切如來

471b17□持蓮華調伏金剛三摩地□從定出已□以自三

471b18□業□宣說一切如來蓮華部中一切上首明妃

471b19□根本心大明曰

471b20□唵(引一句)□(引)[言*我]□帝(二)

471b21□說此大明時彼佛世尊□從一切如來身語心□

471b22□出現持明菩薩□住女人色相□於西北隅坐

471b23□又復世尊不空成就金剛如來□卽入一切如

471b24□來語言三昧金剛三摩地□從定出已□以自三

471b25□業□宣說一切如來三昧句召部中一切上首

471b26□明妃根本心大明曰

471b27□唵(引一句)[口*縛]日□(二合)□帝

471b28□說此大明時彼佛世尊□從一切如來身語心□

471b29□出現持明菩薩□住女人色相於東北隅坐

471c01□是四持明菩薩□一一皆從一切如來明妃三

471c02□昧正智出生

471c03□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□復入遍照

471c04□金剛三摩地□從定出已□以自三業□宣說安住

471c05□一切如來大曼拏羅中□金剛大忿怒焰□得

471c06□迦明王根本心大明曰

471c07□唵(引一句)野□(引)得訖□(三合)□(半音二)

471c08□說此大明時彼佛世尊□從一切如來身語心

471c09□一切如來大明根本□出現大忿怒明王□於東

471c10□門坐

471c11□復入一切如來現前正覺金剛三摩地□從定

471c12□出已□以自三業□宣說安住一切如來大曼拏

471c13□羅中□金剛大忿怒□□硏得迦明王根本心

471c14□大明曰

471c15□唵(引一句)□□(二合)硏得訖□(三合)□(半音二)

471c16□說此大明時彼佛世尊□從一切如來身語心

471c17□金剛三昧大明根本□出現大忿怒明王□於南

471c18□門坐

471c19□復入一切如來法寶所作三摩地□從定出已□

471c20□以自三業□宣說安住一切如來大曼拏羅中□

471c21□金剛大忿怒□訥□得迦明王根本心大明

471c22□曰

471c23□唵(引一句)□訥□(引)得訖□(三合)□(半音二)

471c24□說此大明時彼佛世尊□從一切如來身語心

471c25□一切如來語業行□出現大忿怒明王□於西門

471c26□坐

471c27□復入一切如來身語心金剛三摩地□從定出

471c28□已□以自三業□宣說安住一切如來身語心曼

471c29□拏羅中□金剛大忿怒尾覲難得迦明王根本

472a01□心大明曰

472a02□唵(引)尾覲難(二合引)得訖□(三合)□(半音二)

472a03□說此大明時彼佛世尊□從一切如來身語心

472a04□一切如來三業行和合□出現大忿怒明王□於

472a05□北門坐

472a06□如是等大忿怒明王□咸各安住一切如來身

472a07□語心大喜三昧耶大曼拏羅中

472a08□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密

472a09□　　諸佛大集會菩提心分第二

472a10□爾時一切如來□以金剛三業作大供養□供養

472a11□毘盧遮那如來□作是供養已□咸各說是伽陀

472a12□曰

472a13□　我各樂說精妙法　　最上金剛身語心

472a14□　及說無上大菩提　　一切如來□密義

472a15□是時毘盧遮那金剛如來金剛三業大□密

472a16□主□聞諸如來說是伽陀已□默然而住

472a17□爾時會中有諸菩薩□咸各內心思惟是相□世

472a18□尊知已□於大會中作如是言□諸善男子□若身

472a19□若心有所生相□是爲住相□身心離相當何所

472a20□住□語言分別亦復如是□時諸菩薩聞是法已□

472a21□皆悉安住一切如來堅固三業□離一切相猶

472a22□如虛空□生大歡喜咸作是言

472a23□　大哉普賢大法界　　堅固無動身語心

472a24□　無生相應名所生　　一切生法皆如是

472a25□是時一切如來□各各安住堅固三業已□卽入

472a26□一切如來現前正覺金剛三摩地□從定出已

472a27□咸作是言□菩提心者當知無性□性非無性□性

472a28□亦非性□若了此性卽了無性□如是了者□卽能

472a29□了達彼無上性□彼了達故卽無所得□此卽名

472b01□爲一切如來安住堅固身語心業

472b02□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□卽入一切

472b03□如來現前金剛三摩地□從定出已作如是言□

472b04□當知菩提心者離一切性□若蘊若處若界無

472b05□取無捨□諸法無我平等出生□而彼心法本自

472b06□不生□是故當知我法自性卽彼空性□如是了

472b07□者□乃名堅固住菩提心

472b08□又復世尊阿□金剛如來□卽入一切如來無

472b09□盡金剛三摩地□從定出已作如是言□菩提心

472b10□者無法無法性□無生亦無我□此性如虛空離

472b11□諸分別相□如是了者□乃名堅固住菩提心

472b12□又復世尊寶生金剛如來□卽入一切如來法

472b13□無我金剛三摩地□從定出已作如是言□菩提

472b14□心者□卽諸法無性離諸法相□從法無我實際

472b15□所生□如是了者□乃名堅固住菩提心

472b16□又復世尊無量壽金剛如來□卽入一切如來

472b17□熾盛焰光金剛三摩地□從定出已作如是言□

472b18□菩提心者卽無生法□非性非無性□如虛空句

472b19□相應而住□於一切法亦如是行□如是了者乃

472b20□名堅固住菩提心

472b21□又復世尊不空成就金剛如來□卽入一切如

472b22□來現前住金剛三摩地□從定出已作如是言□

472b23□菩提心者□是卽自性淨光明法□非彼菩提有

472b24□相可得□亦非現前三昧可證□如是了者□乃名

472b25□堅固住菩提心

472b26□爾時有菩薩摩訶薩□名曰慈氏□在大會中□

472b27□聞諸如來各各以自三業□宣說□密法性明

472b28□句□及說菩提心法□生大歡喜歎未曾有□卽於

472b29□衆中作如是言

472c01□　大哉一切佛　　大哉□密法

472c02□　宣說妙法門　　眞實淸淨義

472c03□　及說菩提心　　我歸命稱讚

472c04□　從無我出生　　一切佛菩薩

472c05□　已離諸疑惑　　無相亦無□

472c06□　皆住菩提心　　我歸命稱讚

472c07□　普賢一切義　　從菩提心轉

472c08□　及彼一切行　　菩提行所生

472c09□　堅固菩提心　　我歸命稱讚

472c10□　如來心淸淨　　是卽菩提心

472c11□　身語業堅固　　名金剛三業

472c12□　佛菩提所歸　　我歸命稱讚

472c13□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密

472c14□　　諸佛大集會金剛莊嚴三摩地分第三

472c15□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□復入一切

472c16□如來變化大雲莊嚴金剛三摩地□從定出已

472c17□卽說大明曰

472c18□唵(引一句)輸[寧*也](切身)多(引)倪也(二合)那[口*縛]日□(二合

472c19□二)莎婆(引)[口*縛](引)□摩(二合)□[亢*欠](呼郎切下同三)

472c20□說是大明已□復說伽陀曰

472c21□　於虛空界中　　想佛曼拏羅

472c22□　光明雲大嚴　　佛平等焰光

472c23□　五種平等光　　成平等圓壇

472c24□　五欲性解脫　　名五自在行

472c25□　住平等觀想　　在佛影像中

472c26□　遍照尊大印　　三業相應住

472c27□　金剛身語心　　住大印觀想

472c28□　阿□尊大印　　出生相應行

472c29□　寶生尊大印　　無量壽智光

473a01□　不空成就印　　想佛曼拏羅

473a02□　現帝靑大光　　住堅固三業

473a03□　持金剛大焰　　大惡可怖相

473a04□　現水精月光　　莊嚴髮□冠

473a05□　持熾盛大輪　　衆莊嚴淸淨

473a06□　現紫金色光　　佛雲照諸部

473a07□　九□金剛杵　　執持而觀想

473a08□　現珊瑚色光　　金剛焰嚴飾

473a09□　持大寶光明　　熾盛雲普遍

473a10□　現蓮華色光　　莊嚴髮□冠

473a11□　持熾盛蓮華　　想蓮華金剛

473a12□　此五種光明　　不空堅固相

473a13□　善持智慧劍　　想佛曼拏羅

473a14□說是伽陀已□復入一切如來法界自性三摩

473a15□地□從定出已□復說金剛三業加持大明曰

473a16□唵(引一句)達□摩(二合)馱(引)睹[口*縛]日□(二合二)莎婆(引)

473a17□[口*縛](引)□摩(二合)□[亢*欠](引三)

473a18□說是大明已□復說伽陀曰

473a19□　現五種大寶　　皆如芥子量

473a20□　無比復最上　　常住觀相應

473a21□　此寶廣大住　　無住復廣大

473a22□　彼廣大寶雲　　卽佛平等光

473a23□　現金剛大輪　　出現大寶雲

473a24□　持大蓮華藏　　執本部器仗

473a25□　復現菩薩雲　　廣大無邊際

473a26□　作自在變化　　一切皆無□

473a27□　於虛空界中　　現月曼拏羅

473a28□　自曼拏羅等　　想大輪圓滿

473a29□　蓮華曼拏羅　　想金剛自性

473b01□　寶曼拏羅生　　自性淸淨寶

473b02□　相應曼拏羅　　虛空相出生

473b03□　卽佛最上性　　身語心成就

473b04□　此堅固出生　　具一切智相

473b05□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密

473b06□　　諸佛大集會一切如來心曼拏羅分第四

473b07□　爾時佛世尊　　大毘盧遮那

473b08□　復彈指句召　　一切諸如來

473b09□　是時諸如來　　又復皆雲集

473b10□　勸請毘盧尊　　說曼拏羅法

473b11□　諸如來寂靜　　諸如來出生

473b12□　最上法無我　　願說曼拏羅

473b13□　一切相圓滿　　一切相莊嚴

473b14□　普賢最上身　　願說曼拏羅

473b15□　寂靜法出生　　正智行淸淨

473b16□　普賢最上語　　願說曼拏羅

473b17□　諸有情大心　　自性淨無垢

473b18□　普賢最上心　　願說曼拏羅

473b19□　爾時金剛手　　三界最勝尊

473b20□　救度三界者　　菩薩摩訶薩

473b21□　諸如來大心　　諸如來出生

473b22□　諸曼拏羅性　　次第而宣說

473b23□　我今說最上　　大心曼拏羅

473b24□　安住心金剛　　三業曼拏羅

473b25□　信解心爲線　　稱分量所作

473b26□　以智慧□量　　住三業觀想

473b27□　十二□量作　　大心曼拏羅

473b28□　四方與四隅　　四門四樓閣

473b29□　中心置大輪　　圓滿無所缺

473c01□　各住本尊印　　所作如儀軌

473c02□　輪中想金剛　　現帝靑大光

473c03□　五□大智杵　　光焰可怖相

473c04□　東方想大輪　　金剛光莊嚴

473c05□　南方想大寶　　現衆寶光明

473c06□　西方大蓮華　　現蓮華色光

473c07□　北方大利劍　　出現熾盛光

473c08□　東南隅佛眼　　現靑雲色光

473c09□　西南隅智杵　　摩摩枳出生

473c10□　西北隅蓮華　　出現開敷相

473c11□　東北隅靑蓮　　靑雲色淨光

473c12□　復次於東門　　想沒訥[言*我]羅

473c13□　南門想寶杖　　金剛淨焰光

473c14□　西門想蓮華　　現熾盛劍光

473c15□　北門金剛杵　　及金剛甁等

473c16□　如是觀想已　　成心曼拏羅

473c17□　以金剛三業　　作廣大供養

473c18□　若住身供養　　於身相無□

473c19□　若住心供養　　了心性平等

473c20□　智者善安住　　具無量功德

473c21□　諸佛吉祥句　　虛空界莊嚴

473c22□　若世間供養　　香華燈塗等

473c23□　得聖賢歡喜　　諸菩薩敬愛

473c24□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密

473c25□　　諸佛大集會一切明句行分第五

473c26□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□金剛三業

473c27□大自在主大執金剛王□一切處最勝自在□善

473c28□說諸法一切行義及諸行相□於大衆中作如

473c29□是言□諸大士當知彼一切法離諸疑惑□眞實

474a01□出生若貪若瞋□及癡法等此三平等□了此法

474a02□性□是卽無上大菩提性□如是了知已得一切

474a03□成就□假使世間□陀羅輩及諸惡類□常起殺

474a04□害諸衆生心□若能以淨信解修□密者□如是

474a05□等人皆得成就□而能安住大乘□密

474a06□復次若有造無間業諸衆生類□廣造諸惡極

474a07□重罪已□能起淨信修□密者□亦得一切最上

474a08□成就□若有衆生□造殺生業行不與取□受諸邪

474a09□染起大妄語□造如是等諸惡業者□若能起淨

474a10□信解修□密法□如是等人亦得成就□何以故□

474a11□諸大士當知□密法中□若染若淨若怨若親

474a12□皆悉平等□若了知者□乃能安住最上大乘□

474a13□密法要□是卽成就諸佛自性□以如是故於一

474a14□切法得離疑惑□唯除毁謗阿□梨者□如是等

474a15□人□設使勤求於□密法不能成就

474a16□是時會中有菩薩摩訶薩□名除蓋障□聞佛世

474a17□尊說是法已□怪未曾有□卽白佛言□世尊云何

474a18□於諸如來及大衆中宣說此義□我昔未聞□爲

474a19□法非法語耶□願佛世尊爲我開曉

474a20□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□卽告除蓋

474a21□障菩薩言□止止善男子□莫作是說□當知所說

474a22□卽諸法性□一切如來眞實淨智□諸法精妙勝

474a23□義出生□如是名爲菩提行句

474a24□又復會中□所有不可數不可計一切佛刹中□

474a25□須彌山量等塵數諸菩薩衆□聞佛說是法已□

474a26□皆大驚怖迷悶□地□各作是念□唯願世尊加

474a27□哀救護□令我等輩還復本座

474a28□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□知其念已□

474a29□卽入一切如來金剛三業虛空平等無二金剛

474b01□三摩地□於其定中□以金剛三業神通加持□卽

474b02□時諸菩薩衆□咸得醒悟離諸怖畏□而能各各

474b03□還復本座

474b04□是時一切如來見是事已□皆大歡喜生希有

474b05□心□咸以淸淨深妙法音□說是伽陀曰

474b06□　大哉最上法　　大哉法義生

474b07□　法無我眞實　　歸命金剛王

474b08□　身語心淸淨　　住虛空平等

474b09□　離疑惑無□　　歸命金剛身

474b10□　如來心最上　　三際道隨轉

474b11□　眞如界離相　　歸命如虛空

474b12□　虛空身眞實　　虛空語善轉

474b13□　虛空法淸淨　　歸命無所喩

474b14□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密

474b15□　　諸佛大集會身語心加持分第六

474b16□爾時世尊阿□金剛如來□復入一切如來身

474b17□語心□密三摩地□從定出已□宣說加持心大

474b18□明曰

474b19□唵(引一句)薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多□多[口*縛]日□

474b20□(二合二)莎婆(引)[口*縛](引)□摩(二合)□[亢*欠](引三)

474b21□又復世尊大毘盧遮那金剛如來□出彼定已□

474b22□復入離塵金剛三摩地□從是出已□宣說加持

474b23□身大明曰

474b24□唵(引一句)薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多迦(引)野[口*縛]日

474b25□□(二合二)莎婆(引)[口*縛](引)□摩(二合)□[亢*欠](引三)

474b26□又復世尊無量壽金剛如來□卽入無二平等

474b27□金剛三摩地□從定出已□宣說加持語大明曰

474b28□唵(引一句)薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多[口*縛](引)吾[口*縛](二合)

474b29□日□(二合二)莎婆(引)[口*縛](引)□摩(二合)□[亢*欠](引三)

474c01□此三金剛□是諸如來大□密句□離諸觀想分

474c02□別□安住一切眞言行相

474c03□又復世尊寶生金剛如來□卽入智燈金剛三

474c04□摩地□從定出已□說此大明曰

474c05□唵(引一句)薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多(引)□□(引)[言*我]拏

474c06□[口*縛]日郎(二合二)莎婆(引)[口*縛](引)□摩(二合)□[亢*欠](引三)

474c07□又復世尊不空成就金剛如來□卽入不空金

474c08□剛三摩地□從定出已□說此供養諸佛大明曰

474c09□唵(引一句)薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多布惹(引)[口*縛]日

474c10□□(二合二)莎婆(引)[口*縛](引)□摩(二合)□[亢*欠](引三)

474c11□如是大明□當以五種無□功德□具五種行供

474c12□養諸佛□如是供養已□速得成就諸佛自性□卽

474c13□能安住一切如來金剛三業□是持金剛者

474c14□爾時金剛手菩薩摩訶薩大執金剛者□隨喜

474c15□一切如來各說大明已□亦自安住眞言行門□

474c16□於自身語心三業而悉靜住□照達廣大成就

474c17□法門□心住無我生大歡喜□身語二業離諸有

474c18□相□如是三業相應□猶如虛空平等安住□了達

474c19□身語心業自性皆無所得□由是得與眞言行

474c20□相自性相應□非智所覺非心所觀□遠離有爲

474c21□諸行造作□而彼身語心相□與彼菩提自性相

474c22□應□如是宣說大明儀軌

474c23□　時金剛手尊　　住諸佛光明

474c24□　諸佛一切智　　說最上觀想

474c25□　當住虛空中　　想月曼拏羅

474c26□　現諸佛影像　　微妙行相應

474c27□應當觀想如是

474c28□　◇唵字

474c29□　當住於一心　　想芥子滿空

475a01□　觀想諸智句　　□密智儀軌

475a02□　復住虛空中　　想日曼拏羅

475a03□　現諸佛影像　　一切句圓滿

475a04□應當觀想如是

475a05□　◇□字

475a06□　復住虛空中　　想輪曼拏羅

475a07□　出現佛眼相　　想金剛蓮華

475a08□　復住虛空中　　想寶曼拏羅

475a09□　出現衆寶相　　圓滿而觀想

475a10□　復住空觀想　　蓮華曼拏羅

475a11□　金剛相相應　　想蓮華金剛

475a12□　復住空觀想　　光明曼拏羅

475a13□　現諸佛善相　　最勝光圍繞

475a14□　復現靑蓮相　　五□金剛杵

475a15□　衆寶如麥量　　住心而觀想

475a16□　復想八葉蓮　　如左拏迦量

475a17□　住心觀想已　　□向大菩提

475a18□　輪等皆最勝　　如儀軌觀想

475a19□　成就菩提句　　圓滿諸功德

475a20□　大明行最勝　　安住佛菩提

475a21□　出生諸法句　　住金剛三業

475a22□　爾時金剛手　　爲利諸衆生

475a23□　說諸淸淨行　　□密中最上

475a24□　於法分限中　　處塵染無著

475a25□　作□密供養　　是名心供養

475a26□　若以甘露食　　得成勝義果

475a27□　最上眞實法　　離相菩提心

475a28□　當以四種食　　常依法而食

475a29□　住三業□密　　一切皆成就

475b01□　此四雖常食　　而勿生□想

475b02□　離此四非法　　當了飮食性

475b03□　得諸佛敬愛　　及菩薩智慧

475b04□　諸相應行等　　速成就佛性

475b05□　欲界中自在　　及諸有所作

475b06□　得威光色力　　一切皆敬愛

475b07□　世有大名稱　　睹者如光照

475b08□　一切佛□密　　諸菩薩最上

475b09□此名一切□密大明行金剛三業眞實法門

475b10□佛說一切如來金剛三業最上□密大敎王經

475b11□卷第一

475b12□

475b13□

475b14□

475b15□佛說一切如來金剛三業最上□

475b16□密大敎王經卷第二

475b17□

475b18□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻□卿

475b19□　　　　傳法大師臣施護奉　詔譯

475b20□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密

475b21□　　諸佛大集會□密精妙行分第七

475b22□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□又復宣說

475b23□一切如來金剛三業大三昧耶□最上眞實大

475b24□明勝行三摩地法伽陀曰

475b25□　諸富樂所樂　　隨意卽當行

475b26□　獲種種相應　　速成就佛性

475b27□　又復諸富樂　　所樂隨意行

475b28□　得本尊相應　　成自他供養

475b29□　作苦行求法　　彼不能成就

475c01□　諸樂隨意行　　斯爲善成就

475c02□　假使求四方　　飮食而活命

475c03□　持誦不間斷　　得成諸富樂

475c04□　善住身語心　　勤求大菩提

475c05□　遠離夭橫怖　　當不墮地獄

475c06□　佛菩薩所行　　最上大明行

475c07□　謂勝法文字　　成就諸富樂

475c08□　順行諸樂境　　卽五智自在

475c09□　菩薩常稱讚　　諸佛善所作

475c10□　當知色三種　　成自他供養

475c11□　一切佛敬愛　　毘盧尊出生

475c12□　又復聲三種　　供養諸聖賢

475c13□　一切佛敬愛　　寶幢尊出生

475c14□　又復香三種　　供養諸佛等

475c15□　一切佛敬愛　　無量壽出生

475c16□　又復味三種　　供養諸聖賢

475c17□　一切佛敬愛　　不空尊出生

475c18□　又復觸三種　　供養於本部

475c19□　彼諸佛金剛　　阿□尊所得

475c20□　彼色聲香等　　心常離諸結

475c21□　一切佛世尊　　□密眞實說

475c22□　色聲等明句　　諦心而觀想

475c23□　復各於本部　　觀想諸聖賢

475c24□　住佛念相應　　作法念觀想

475c25□　觀身語意業　　成金剛念觀

475c26□　諸部念相應　　成忿怒念觀

475c27□　賢聖念相應　　成就菩提觀

475c28□　若住於身觀　　卽身相無□

475c29□　若住心觀想　　心離諸有著

476a01□　諸佛所愛樂　　住佛眼觀察

476a02□　二處皆平等　　速成就佛性

476a03□　□字及唵字　　發字等儀軌

476a04□　現五種光明　　想蓮華金剛

476a05□　如月淨光焰　　隨意而觀想

476a06□　佛念等相應　　觀想求菩提

476a07□　云何佛念觀　　謂遍一切處

476a08□　皆諸佛影像　　出現佛智雲

476a09□　云何法念觀　　謂遍一切處

476a10□　觀想金剛法　　出現法智雲

476a11□　云何金剛觀　　謂遍一切處

476a12□　想金剛薩□　　現金剛智雲

476a13□　云何諸部觀　　謂遍一切處

476a14□　現本尊影像　　及本尊智雲

476a15□　云何忿怒觀　　謂遍一切處

476a16□　想出忿怒聲　　現忿怒智雲

476a17□　云何菩提觀　　及彼菩提念

476a18□　謂本金剛蓮　　二處悉平等

476a19□　現智日金剛　　作金剛供養

476a20□　復云何得名　　曼拏羅念觀

476a21□　謂二處平等　　妙蓮華自在

476a22□　出生大相應　　曼拏羅自性

476a23□　云何身念觀　　謂一切如來

476a24□　所有勝妙身　　五蘊性圓滿

476a25□　彼佛身自性　　平等如是見

476a26□　云何語念觀　　謂金剛法語

476a27□　平等如是見　　持最上法性

476a28□　云何心念觀　　謂普賢大心

476a29□　普遍於一切　　住□密根本

476b01□　平等如是見　　持金剛大心

476b02□　云何有情觀　　謂諸有情心

476b03□　及彼身語業　　平等如是見

476b04□　皆離相平等　　一切如虛空

476b05□　復云何得名　　一切大明相

476b06□　謂卽身語心　　念觀相應法

476b07□　身住妙金剛　　語心亦如是

476b08□　作是平等見　　名最上持妙

476b09□　又復云何名　　三昧耶念觀

476b10□　謂三昧文字　　淸淨諸儀軌

476b11□　如來所莊嚴　　得妙樂成就

476b12□　又復云何名　　般若波羅蜜

476b13□　三昧耶念觀　　謂諸法自性

476b14□　淸淨大光明　　無生無所依

476b15□　無智亦無得　　無因無所生

476b16□　又復云何名　　彼無生念觀

476b17□　亦諸法自性　　淸淨光明法

476b18□　如虛空離相　　亦復離文字

476b19□　無二非無二　　無垢而寂靜

476b20□　又復云何名　　諸部供養觀

476b21□　謂身心離相　　作平等供養

476b22□　與諸部相應　　成就甘露法

476b23□　得佛加持身　　及彼金剛心

476b24□　最上持法語　　皆如理所得

476b25□　身語心淸淨　　遠離諸邪念

476b26□　成就持明行　　得金剛不壞

476b27□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密

476b28□　　諸佛大集會甘露三昧分第八

476b29□爾時世尊寶生金剛如來□安住一切如來金

476c01□剛三業□於大會中□向金剛手菩薩最上自在

476c02□執金剛者□稱讚勸請作如是言

476c03□　大乘金剛士　　住空淸淨行

476c04□　普賢大供養　　願說最上行

476c05□　貪瞋癡染性　　同入金剛乘

476c06□　與虛空平等　　無住大供養

476c07□　解脫道所歸　　三乘共宣說

476c08□　佛大樂淸淨　　願說供養法

476c09□　菩提心廣大　　善轉妙法輪

476c10□　身語心淸淨　　歸命金剛乘

476c11□　爾時金剛手　　菩薩摩訶薩

476c12□　受佛勸請已　　卽說供養法

476c13□　遍一切虛空　　現廣大字相

476c14□　一切灌頂義　　攝金剛寶部

476c15□　安住三金剛　　身語心善樂

476c16□　諸佛出生法　　供養諸如來

476c17□　彼供養法者　　住身心平等

476c18□　離著而無□　　當了諸法性

476c19□　遍大地方所　　一切皆淸淨

476c20□　離相而寂然　　無少法差別

476c21□　皆是諸如來　　神通慧所作

476c22□　□密最上法　　從五部出生

476c23□　當住於虛空　　觀想大智海

476c24□　自身處月輪　　具種種嚴飾

476c25□　住諸佛心智　　寂靜金剛界

476c26□　想四寶莊嚴　　高廣殊妙塔

476c27□　五種光明□　　淸淨而圍繞

476c28□　復想大智海　　三世無住相

476c29□　廣大不思議　　總攝一切法

477a01□　想自毛孔中　　現供養智雲

477a02□　及五種蓮華　　謂靑蓮華等

477a03□　生有三種華　　從聖賢所現

477a04□　迦□尼迦華　　及末利迦華

477a05□　踰體迦妙華　　迦□尾□等

477a06□　一一皆殊勝　　妙香悉周遍

477a07□　想輪曼拏羅　　具種種莊嚴

477a08□　廣百由旬量　　周□悉圓滿

477a09□　金剛及蓮華　　輪幷寶劍等

477a10□　以智慧觀想　　一一於空現

477a11□　廣俱□由旬　　四方淨嚴飾

477a12□　衆寶所成塔　　自性淨無垢

477a13□　以正智觀想　　諸部供養因

477a14□　五種勝功德　　成供養雲海

477a15□　寶衣淨無垢　　供養求菩提

477a16□　作五種供養　　得賢聖歡喜

477a17□　種種最上寶　　想現而莊嚴

477a18□　彼一切妙寶　　得最上成就

477a19□　七寶嚴境界　　一切皆圓滿

477a20□　安住於正慧　　種種義成就

477a21□　最上大印相　　佛曼拏羅中

477a22□　與諸觸相應　　及諸味成就

477a23□　當住空觀想　　寶嚴曼拏羅

477a24□　自體卽佛身　　作廣大供養

477a25□　彼最上□密　　隨順一切法

477a26□　安住加持句　　是眞實供養

477a27□　所有甘露味　　能資生智慧

477a28□　住諸佛三業　　成就金剛智

477a29□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密

477b01□　　諸佛大集會最上淸淨眞實三昧分第九

477b02□　爾時金剛手　　復現空字相

477b03□　一切灌頂行　　一切勝自在

477b04□　身語心相應　　三業曼拏羅

477b05□　宣說最上法　　諸佛□密智

477b06□　當住空觀想　　金剛曼拏羅

477b07□　中現阿□尊　　想執金剛杵

477b08□　大焰光熾盛　　五種光圓滿

477b09□　三世佛出生　　金剛部變化

477b10□　身語心相應　　想最上金剛

477b11□　上首禪定法　　心平等成就

477b12□　衆□密金剛　　能破壞一切

477b13□　阿□金剛生　　住諸佛境界

477b14□如是名爲金剛部中阿□如來眞實三昧觀想

477b15□法

477b16□　爾時金剛手　　智解脫成就

477b17□　自性淨無垢　　入大菩提行

477b18□　說眞實三昧　　成佛菩提法

477b19□　當住虛空中　　想佛曼拏羅

477b20□　中現毘盧尊　　及想一切佛

477b21□　與諸寶相應　　成金剛影像

477b22□　從彼三金剛　　出一切妙寶

477b23□　平等如意珠　　現圓滿寶海

477b24□　諸佛大牟尼　　出生諸佛子

477b25□如是名爲佛部中毘盧遮那如來眞實三昧一

477b26□切部中大智觀想法

477b27□　爾時金剛手　　說染性解脫

477b28□　□密淨無著　　蓮華曼拏羅

477b29□　當住虛空中　　想大曼拏羅

477c01□　中現無量壽　　及諸佛供養

477c02□　□密行相應　　及想一切敎

477c03□　此最上金剛　　相應四三昧

477c04□　二根本相應　　能出生二種

477c05□　觀想諸如來　　成就三金剛

477c06□如是名爲蓮華部中無量壽如來眞實三昧觀

477c07□想法

477c08□　爾時金剛手　　金剛明句義

477c09□　無我智出生　　宣說如是法

477c10□　當住虛空中　　想佛曼拏羅

477c11□　現不空成就　　及觀想諸佛

477c12□　一切佛無住　　離相諸語言

477c13□　眞妄及影像　　皆住金剛句

477c14□　金剛手所說　　佛菩薩所生

477c15□　彼諸佛語言　　如空淨無垢

477c16□　說大明成就　　□密智所覺

477c17□　三昧句召部　　所作義眞實

477c18□如是名爲三昧句召部中不空成就如來眞實

477c19□三昧觀想法

477c20□　爾時金剛手　　三金剛無住

477c21□　堅固不能壞　　宣說如是義

477c22□　當住空觀想　　三昧曼拏羅

477c23□　中想寶生尊　　及現諸影像

477c24□　修瑜伽行者　　當了諸法空

477c25□　縱說非法語　　亦得住淨智

477c26□如是名爲衆寶部中寶生如來金剛智莊嚴三

477c27□昧觀想法

477c28□爾時會中有菩薩□名諸佛三昧金剛幢□與不

477c29□可數不可計須彌山量等塵數諸菩薩摩訶

478a01□薩□聞諸如來說是法已□怪未曾有□卽於會中

478a02□出大音聲□咸作是言□諸佛如來大□密主□出

478a03□過三界通達世間一切諸法□云何是中言非

478a04□法語得成淨智

478a05□是時世尊大毘盧遮那金剛如來□卽告諸菩

478a06□薩言□止善男子莫作是說□何以故□汝等當知

478a07□彼最上□密行卽菩薩行□彼菩薩行卽如來

478a08□行□彼如來行卽眞言行□諸善男子□譬如虛空

478a09□於一切處無所住相□虛空無住諸法亦然□諸

478a10□法如是當何所住□不住欲界不住色界□不住

478a11□無色界不住四大等□諸善男子一切法無住□

478a12□此義寂靜當如是知□諸佛如來知諸衆生心

478a13□所樂欲□隨順宣說一切法門□彼所說法猶如

478a14□虛空離諸有相□如來三昧亦復無住□諸善男

478a15□子□譬如有人持以箭莖鑽木出火□勤加其力

478a16□煙卽漸生□而後非久火方得出□出已卽滅彼

478a17□所出火不住箭莖□不住其木不住人手□諸善

478a18□男子□諸佛如來所有三昧亦復如是□一切無

478a19□住非來非去□諸法亦然

478a20□是時諸菩薩摩訶薩□聞佛世尊說是法已□心

478a21□生信解歎未曾有□皆大歡喜作是讚言

478a22□　廣大希有最上法　　離相寂靜如虛空

478a23□　破諸疑網淸淨門　　是故稱讚眞實說

478a24□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密

478a25□　　諸佛大集會觀察一切如來心分第十

478a26□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□而復召集

478a27□諸佛如來□普令安住大三昧耶金剛眞實現

478a28□證菩提堅固三業諸佛如來□密法門□如是

478a29□安住已□毘盧遮那卽作是言□當說諸佛本部

478b01□眞實大明身語心業□密最上成就等法

478b02□是時金剛手菩薩摩訶薩□於衆會中現大威

478b03□勢□目□光明熾然可怖□廣視大會及十方界□

478b04□出大音聲作如是言

478b05□　金剛身語心　　住三業觀想

478b06□　離疑惑無□　　平等無所住

478b07□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□卽入如來

478b08□自性淸淨波羅蜜多敎金剛三摩地□從定

478b09□出已□向諸如來作如是言□阿□佛等一切如

478b10□來□各能宣說無數俱□那庾多百千大明□出

478b11□生一切成就事□現諸變化□於十方界神通自

478b12□在□順行諸法□於五境中遊戱無□□於眞言行

478b13□解脫相應□何以故□一切如來眞言行法□出生

478b14□彼諸大持明士□而能觀察此諸如來身語心□

478b15□□密大明義□照達一切最上□密大明心□常

478b16□樂趣求一切如來身語心三昧□常樂趣求一

478b17□切執金剛身語心三昧□常樂趣求一切持法

478b18□身語心三昧□說是法已□卽以自金剛三業說

478b19□大明曰

478b20□□唵(引)阿(引)莎(引)賀(引一句)

478b21□說此大明時□會中一切菩薩□聞已皆悉驚怖□

478b22□咸各思念金剛手菩薩

478b23□爾時金剛手菩薩知是念已□卽說一切如來

478b24□大三昧法

478b25□　當住空觀想　　莊嚴曼拏羅

478b26□　於中想□字　　及自影像等

478b27□　金剛大光明　　廣大不思議

478b28□　諸佛身語心　　當如是觀想

478b29□　一刹那成就　　大金剛三業

478c01□　金剛王大士　　一切勝自在

478c02□　自壇法自明　　出生諸儀軌

478c03□　此攝一切明　　金剛精妙說

478c04□　現自持明人　　四處具色相

478c05□　三面相相應　　及想三種色

478c06□如是名爲虛空金剛三昧法

478c07□　此復說最上　　金剛□密心

478c08□　當住空觀想　　微妙曼拏羅

478c09□　於中復觀想　　五□金剛杵

478c10□　觀想常相應　　勿令有間斷

478c11□　思念三金剛　　及彼金剛鉤

478c12□　句召一切心　　及諸賢聖等

478c13□卽說此大明曰

478c14□□(引)唵(引)阿(引一句)發□(半音)弱(仁作切下同二)

478c15□　此一切金剛　　佛菩提成就

478c16□　所有金剛部　　寶及蓮華等

478c17□　觀想金剛鉤　　句召於諸部

478c18□　復觀照自心　　作那□迦法

478c19□　於七晝夜中　　作金剛事業

478c20□　成就身語心　　□密智金剛

478c21□　觀察諸施願　　不令生怖畏

478c22□　施廣大成就　　心生大喜愛

478c23□　成就佛菩薩　　一切眞言行

478c24□　若越此法者　　當壞彼壽命

478c25□　爾時金剛手　　調伏三界尊

478c26□　最上大金剛　　出如是音聲

478c27□　乃至持明者　　三金剛智圓

478c28□　二處得相應　　成諸供養事

478c29□　此諸佛成就　　大明三昧法

479a01□　入明妃自在　　想金剛相應

479a02□　成此法卽名　　三昧曼拏羅

479a03□　爾時金剛手　　諸如來出生

479a04□　諸佛大灌頂　　復作如是言

479a05□　彼一切世界　　以此法句召

479a06□　住大印相應　　成就一切事

479a07□　佛眞實變化　　無數億金剛

479a08□　此名佛世尊　　菩提三昧法

479a09□　得成就菩提　　成三金剛相

479a10□　入金剛大士　　勝菩提心海

479a11□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密

479a12□　　諸佛大集會一切如來眞實三昧最上持明大

479a13□　　士分第十一

479a14□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□卽入一切

479a15□如來最上金剛持明大士三摩地□從定出已□

479a16□宣說一切如來大明金剛最上明句□當相三

479a17□金剛字最上大印□安住大智金剛一切菩提

479a18□平等□所謂唵字爲智本□卽身金剛平等□阿字

479a19□法無我□卽語金剛平等□□字不可壞□卽心金

479a20□剛平等□如是三金剛平等堅固而住□卽一切

479a21□如來身語心所出持明大士

479a22□當觀想此

479a23□◇勃籠(二合引下同)字□卽成虛空金剛心曼拏羅□一

479a24□切金剛周□圍□□於中復想廣大金剛智雲□

479a25□卽此勃籠字□是金剛智心

479a26□又復觀想此

479a27□◇□字◇唵字成金剛曼拏羅本部諸相一切

479a28□圓滿

479a29□又復觀想此

479b01□◇□字□成本尊曼拏羅□本尊賢聖諸相圓

479b02□滿

479b03□又復觀想此

479b04□◇□字◇阿字□成法曼拏羅

479b05□如是諸字中□等知勃籠字卽無所住相□從三

479b06□金剛觀想出生□此等名爲金剛□密三昧心

479b07□字□亦是三世諸佛最勝身語心□所謂唵字卽

479b08□諸佛最勝身

479b09□唵阿字卽諸佛眞實語□阿□字卽諸佛大智

479b10□心□又復□字亦卽無上菩提□此卽一切如來

479b11□無上菩提□成就聖法無想智金剛諸佛正因

479b12□果出生持明大士□如是乃得最上名稱成就

479b13□大明行現證三昧法三種金剛堅固不壞□此

479b14□名一切如來身語心三昧眞實智金剛加持

479b15□正因三摩地法□此法能成就一切所修行□若

479b16□有行人□修此法者□於寂靜處住相應觀□想如

479b17□前字□是人於半月分速能成就金剛三業

479b18□復次行人當住虛空觀想□金剛本尊最上曼

479b19□拏羅□從根本大明出生□持明大士說唵字心

479b20□成曼拏羅□出現五種大光明雲□中想最上大

479b21□毘盧遮那如來□而復出現無數佛身□金剛光

479b22□明遍照一切□此名一切如來金剛□密身語

479b23□心業金剛光明莊嚴三摩地法□若有行人修

479b24□此法者□於半月中速得成就最上勝身□與

479b25□佛身等堅固不壞住壽三劫□隨順五境遊戱

479b26□無□

479b27□復次行人當住虛空觀想□金剛最上法曼拏

479b28□羅□從根本大明出生□持明大士宣說阿字成

479b29□曼拏羅□現大金剛五種色光□於中觀想無量

479c01□壽如來□從平等智正語三昧□說正法語離諸

479c02□戱論□平等堅固金剛語業□此名一切如來金

479c03□剛正語三昧出生三摩地法□若有行人修此

479c04□法者□卽得成就金剛語業住壽三劫□隨順五

479c05□境遊戱無□

479c06□復次行人當住虛空觀想□最上金剛曼拏羅□

479c07□從根本大明出生□持明大士說□字心成曼

479c08□拏羅□現廣大眞實三昧五種光明□於中觀想

479c09□大智金剛寶生如來□一切金剛最勝無住□從

479c10□金剛心出生三昧成就一切智功德海□爲大

479c11□導師發生正智□此名一切如來金剛□密大

479c12□心三昧最上三摩地法□若有行人修此法者□

479c13□卽得成就金剛心業住壽三劫□隨順五境遊

479c14□戱無□

479c15□復次行人當住虛空觀想

479c16□◇亢字□成大金剛平等智曼拏羅□現一切

479c17□身等虛空界□皆從金剛智　平等出生□於須

479c18□臾間變化諸佛菩薩廣大供養□此名等虛空

479c19□金剛三昧身語心安□陀那出生莊嚴光明□

479c20□三摩地法□若有行人修此法者□卽得住劫三

479c21□昧□諸佛菩薩亦不能見

479c22□復次行人當住虛空觀想□金剛曼拏羅□從根

479c23□本大明出生□持明大士說[亢*欠]字心成曼拏羅□

479c24□現金剛等作諸光明□於中復想妙吉祥尊□是

479c25□卽報身□安住身語心業金剛三昧□久已安住

479c26□菩薩十地□此名最上智月菩薩三昧金剛

479c27□三摩地法□若有行人修此法者□卽得一切成

479c28□就

479c29□復次行人當住虛空觀想此

480a01□◇颯疋零(三合引)字□從是字中出現智光□於是

480a02□光中卽現金剛薩□身□量等虛空□此名等虛

480a03□空界金剛三昧莊嚴三摩地法□若有行人□修

480a04□此法者□得五種通及佛最上三昧通力□如是

480a05□乃名一切成就

480a06□復次行人當住虛空觀想

480a07□◇唵字□卽成最上佛曼拏羅□於中想現阿□

480a08□如來□復現一切金剛大士想阿□佛現於智

480a09□相□皆從阿□如來三金剛禪定三昧出生□此

480a10□名阿□如來三昧身現證菩提最上金剛三

480a11□摩地法□若有行人修此法者□卽得成就阿□

480a12□如來三昧身語心□常住金剛堅固□成就十方

480a13□世界一切金剛供養事業

480a14□復次行人當住虛空觀想

480a15□◇唵字□卽成最上佛曼拏羅□於中想現寶

480a16□生如來□及現虛空金剛□想寶生佛□現其寶

480a17□相□皆從寶生如來三金剛禪定三昧出生□此

480a18□名寶三昧自在最上金剛三摩地法□若有行

480a19□人修此法者□卽得成就寶生如來金剛三業□

480a20□出現寶幢平等光明□成就菩提法無我智□□

480a21□密平等無所住相

480a22□復次行人當住虛空觀想

480a23□◇唵字□卽成最上佛曼拏羅□於中想現無量

480a24□壽如來作施法相□從無量壽如來三金剛禪

480a25□定三昧三種金剛甘露平等出生□此名無量

480a26□功德金剛光明吉祥三摩地法□若有行人修

480a27□此法者□卽得成就無量壽身語心業□復得金

480a28□剛壽命平等光明□能爲衆生說大乘道

480a29□復次行人當住虛空觀想

480b01□◇唵字□卽成最上佛曼拏羅□出現金剛大靑

480b02□蓮華□中想不空成就如來現三昧相□從不空

480b03□成就如來三金剛禪定三昧平等出生□此名

480b04□不空成就三昧光明最上智出生三摩地法□

480b05□若有行人修此法者□成就不空金剛身語心

480b06□業□得金剛不空平等光明□出生吉祥智海利

480b07□益一切衆生

480b08□復次行人當住虛空觀想

480b09□◇唵字□卽成光明佛曼拏羅□於中想現毘盧

480b10□遮那如來□現三身相出大金剛光明□皆從毘

480b11□盧遮那如來三金剛禪定三昧平等出生□此

480b12□名趣求菩提身語心最上金剛三摩地法□若

480b13□有行人修此法者□卽得成就毘盧遮那金剛

480b14□三業□得平等光明大菩提智□成就三身堅固

480b15□不壞

480b16□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□復說伽陀

480b17□曰

480b18□　諸有修法者　　當起精進心

480b19□　往詣於山中　　或曠野空舍

480b20□　及兩河岸側　　尸陀林等處

480b21□　當住禪定心　　隨所求作法

480b22□　當住虛空界　　想阿□智等

480b23□　五種通相應　　想佛最上處

480b24□　此名爲諸佛　　最上大三昧

480b25□　成就一切事　　大金剛智通

480b26□　五□金剛杵　　五焰光莊嚴

480b27□　五處皆相應　　金剛通出生

480b28□　想自明大輪　　猛焰識盛光

480b29□　五種通相應　　金剛通成就

480c01□　想空金剛輪　　現平等佛光

480c02□　安住佛相應　　得佛身平等

480c03□　想曼拏羅中　　自身成毘盧

480c04□　安住唵字心　　觀想根本識

480c05□　寂滅金剛心　　而常所出生

480c06□　吉祥如意寶　　諸佛勝成就

480c07□　復想曼拏羅　　中現阿□尊

480c08□　安住□字心　　現其心月相

480c09□　復想曼拏羅　　中現無量壽

480c10□　安住阿字心　　現金剛月相

480c11□　此最勝三昧　　三金剛不壞

480c12□　寂滅三昧智　　佛平等成就

480c13□　住虛空界中　　想自曼拏羅

480c14□　唵字身語心　　住堅固一劫

480c15□　於虛空中想　　金剛曼拏羅

480c16□　□字身語心　　住堅固一劫

480c17□　於虛空界中　　想法曼拏羅

480c18□　阿字身語心　　住堅固一劫

480c19□如是名爲諸佛金剛三劫智三昧□若於此法

480c20□得相應者□卽成金剛身語心業□住堅固身□如

480c21□理語言離諸妄想□卽得金剛薩□成就

480c22□佛說一切如來金剛三業最上□密大敎王經

480c23□卷第二

481a01□

481a02□

481a03□佛說一切如來金剛三業最上□

481a04□密大敎王經卷第三

481a05□

481a06□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻□卿

481a07□　　　　傳法大師臣施護奉　詔譯

481a08□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密

481a09□　　諸佛大集會一切如來金剛相應三昧最上成

481a10□　　就分第十二

481a11□　爾時金剛手　　菩薩摩訶薩

481a12□　最上世所師　　最勝智成就

481a13□　三金剛三昧　　眞實智所生

481a14□　從金剛語業　　宣說成就法

481a15□　等虛空三昧　　自性離疑惑

481a16□　自性淸淨法　　謂那□迦想

481a17□　諸欲作法者　　當詣曠野中

481a18□　山間及樹林　　華果茂盛處

481a19□　當觀想□字　　成妙吉祥身

481a20□　住金剛三業　　廣大無邊際

481a21□　量廣百由旬　　金剛光熾盛

481a22□　光中現諸相　　一切所莊嚴

481a23□　梵王帝釋等　　不能見其身

481a24□　此名妙吉祥　　勝金剛三昧

481a25□　安□陀那法　　最上三摩地

481a26□　若欲成此法　　以五種甘露

481a27□　和合三種鐵　　而爲虞梨迦

481a28□　三金剛不壞　　三金剛所生

481a29□　成就此法者　　得安□陀那

481b01□　觀想於自心　　諸佛所不壞

481b02□　於一刹那間　　妙吉祥出現

481b03□　諸佛無住相　　安住佛平等

481b04□　想從自心明　　本部法出生

481b05□　現三十六百　　須彌量大輪

481b06□　乃至微塵數　　熾盛金剛輪

481b07□　彼一切皆住

481b08□此名金剛輪三昧三摩地法

481b09□　復次從心明　　想現大金剛

481b10□　安住曼拏羅　　金剛無住相

481b11□　心金剛平等　　現三十六百

481b12□　一一須彌量　　乃至微塵數

481b13□　殊妙踰室多　　諸相悉圓滿

481b14□　於其三界中　　爲最上金剛

481b15□　彼□捺□天　　一切皆歸命

481b16□此名金剛平等三摩地法

481b17□　復自心明想　　八葉金剛蓮

481b18□　諸法無住相　　心法亦平等

481b19□　現三十六百　　一一須彌量

481b20□　乃至微塵數　　淸淨寶蓮華

481b21□　供養一切佛　　最上曼拏羅

481b22□此名蓮華平等三摩地法

481b23□　住三劫三昧　　隨順五種智

481b24□　十方一切佛　　作三密承事

481b25□　從自明觀想　　劍現五種光

481b26□　行人執持已　　得持明自在

481b27□　三界大供養　　梵天等歸命

481b28□　三千界勇猛　　最上□密尊

481b29□　所欲行自在　　得金剛三業

481c01□　觀想心金剛　　施如是成就

481c02□此名金剛劍成就三摩地法

481c03□　當觀想唵字　　卽成虞梨迦

481c04□　如左拏迦量　　中現本尊像

481c05□　住心而觀想　　從本尊受已

481c06□　行人刹那間　　與諸菩薩等

481c07□　如日照虛空　　身紫金色相

481c08□　復次想阿字　　亦成虞梨迦

481c09□　如左拏迦量　　中現本尊像

481c10□　住心而觀想　　從本尊受已

481c11□　行人刹那間　　成就菩提智

481c12□　如日照虛空　　身紫金色相

481c13□　復次想□字　　亦成虞梨迦

481c14□　如左拏迦量　　中現本尊像

481c15□　住心而觀想　　從本尊受已

481c16□　行人刹那間　　成就金剛身

481c17□　如日照虛空　　身紫金色相

481c18□　當住空觀想　　種智曼拏羅

481c19□　中現毘盧尊　　想手持大輪

481c20□　輪持明成就　　安住大輪部

481c21□　此勝智成就　　金剛智所生

481c22□　如是大輪身　　相應而成就

481c23□　當住空觀想　　金剛曼拏羅

481c24□　中現阿□尊　　手執金剛杵

481c25□　大金剛持明　　安住金剛部

481c26□　金剛勝成就　　金剛智所生

481c27□　如是金剛身　　相應而成就

481c28□　當住空觀想　　衆寶曼拏羅

481c29□　中現寶生尊　　想手執妙寶

482a01□　大寶生持明　　安住大寶部

482a02□　最上寶成就　　金剛智所生

482a03□　如是大寶身　　相應而成就

482a04□　當住虛空中　　想法曼拏羅

482a05□　中現無量壽　　手執大蓮華

482a06□　大蓮華持明　　安住蓮華部

482a07□　蓮華勝成就　　金剛智所生

482a08□　如是妙法身　　相應而成就

482a09□　當住空觀想　　三昧曼拏羅

482a10□　現不空成就　　手執大利劍

482a11□　大利劍持明　　安住三昧部

482a12□　三昧勝成就　　金剛智所生

482a13□　如是大三昧　　相應而成就

482a14□　所有諸成就　　謂三叉鉤等

482a15□　依法而所作　　得金剛相應

482a16□　安住禪定心　　三業皆成就

482a17□　此卽名諸佛　　大金剛三昧

482a18□　復說成就法　　諸有作法者

482a19□　當往四衢道　　或於獨樹下

482a20□　作金剛句召　　召集本聖土

482a21□　然當依儀法　　隨意求成就

482a22□　三相應大明　　最上三金剛

482a23□　句召身語心　　諸佛大智慧

482a24□　風輪曼拏羅　　佛最上句召

482a25□　十方三昧生　　能句召一切

482a26□　住空想三昧　　金剛句召法

482a27□　毘盧遮那尊　　彼最上大輪

482a28□　佛無住句召　　金剛蓮華等

482a29□　彼三昧部法　　住三界三昧

482b01□　具足一切相　　觀想佛影像

482b02□　成就身語心　　句召等觀想

482b03□　無數相應行　　善作一切事

482b04□　彼圓具諸相　　身金剛觀想

482b05□　金剛舌相應　　語金剛平等

482b06□　三□密供養　　諸供養中勝

482b07□　此卽一切佛　　□密精妙法

482b08□此名諸佛大□密句召三昧□若有行人求諸

482b09□成就者□當於五種飮食住三昧想□是人卽得

482b10□成就持明□具五種通安□陀那□金剛句召一

482b11□切成就□若五種食不能具者□隨得一食亦住

482b12□三昧□是人卽得最上相應□諸佛如來所共加

482b13□持□具一切相□自身語心□金剛堅固心智平

482b14□等□戴金剛冠最上總持□彼一切佛同此三昧□

482b15□能爲他作最上三昧一切成就□此名一切平

482b16□等智金剛三摩地法

482b17□復次宣說三金剛三昧最上成就法□當於自

482b18□舌想其□字□卽是最上金剛三昧□如是舌根

482b19□卽與五種甘露相應□得三金剛不壞自性

482b20□又復當知阿字□字□是卽最上金剛種種相

482b21□應□卽得成就金剛薩□□此名金剛甘露三昧

482b22□三摩地法

482b23□又復修習三金剛三昧最上成就者□卽得最

482b24□上金剛三身成就□十方諸佛如意寶海□出淨

482b25□光明普遍世界金剛自在

482b26□又復修習輪三昧最上成就者□卽於諸法平

482b27□等順行成就□□伽沙等一切三昧□及一切最

482b28□上持明法中□爲大主宰□圓滿一切勝妙三昧□

482b29□住金剛身想□得安□陀那如意自在□於一切

482c01□處放千光明□悉能具足諸成就法□所有世間

482c02□阿修羅乾[寧*也]等□一切乾[寧*也]衆皆悉敬伏□而爲

482c03□攝受□善住□伽沙等諸佛如來三金剛無住

482c04□相□是名金剛成就□以金剛眼普見一切□如運

482c05□自手作諸事業一切隨意□彼金剛目觀達亦

482c06□然□又於□伽沙等刹中□出大音聲轉諸勝義□

482c07□於一切處一切普聞□成就金剛耳根勝義□是

482c08□卽金剛語業□又能成就金剛心業□於□伽沙

482c09□等刹中□了達一切衆生心行等法□是名金剛

482c10□心業□又能從彼那□迦出生□伽沙等身□住

482c11□輪□劫中□現佛雲莊嚴□作諸變化最上金剛

482c12□出生□是名金剛身業亦卽金剛神通法□又能

482c13□於過去諸法□以三昧力悉能思念□此卽名爲

482c14□金剛宿念

482c15□如是等名爲三昧通□金剛眼耳心宿念

482c16□成就神通等法諸佛神通□於諸佛身平等成

482c17□就□常與□伽沙等眷屬圍繞□善行金剛身語

482c18□心業□於一切世界□順行金剛三昧相應成就□

482c19□而能出生成就大義□卽得圓滿四種三昧□了

482c20□知金剛不壞事業□順行三摩地相應觀想□成

482c21□就最上菩提□修習出世間法最上成就□入金

482c22□剛乘□順行諸法宣說大明□自在觀想作大成

482c23□就□依時依法從自大明觀想金剛影像□戴金

482c24□剛冠作自在相□卽得成就大智金剛□於一切

482c25□處常所親近智甘露法□如是名爲一切大明

482c26□中眞實義成就□若修習者□先當依法擇其處

482c27□所□或大曠野或復山間或寂靜處□依彼儀軌

482c28□作諸成就□而復常時勿令間斷□卽得一切成

482c29□就□此名諸佛大成就法

483a01□復次行人常所親近□金剛四種堅固事業觀

483a02□想□三金剛身速得成就□與彼四時依法相應□

483a03□復於五處依法了知已□然立期限□或七日或

483a04□半月□乃至一月□依法儀軌觀想唵字□成智金

483a05□剛□於中出生金剛三昧□如諸儀軌廣大宣說□

483a06□諸有修習瑜伽法者□當於日月時分如實了

483a07□知□不令越法□如是卽得最上□密出生勝義

483a08□相應成就

483a09□復次宣說出世間法最勝境界佛身成就伽陀

483a10□曰

483a11□　佛身最上持吉祥　　三種金剛不破壞

483a12□　安住加持□密句　　善作金剛不壞身

483a13□　十方一切佛如來　　三密金剛皆不壞

483a14□　安住加持□密句　　善作金剛最勝身

483a15□復說出世間法最勝境界佛語成就伽陀曰

483a16□　諸佛法語大吉祥　　三種金剛不破壞

483a17□　安住加持□密句　　善入金剛法語門

483a18□　十方一切佛如來　　三種金剛皆不壞

483a19□　安住加持□密句　　從佛正語所出生

483a20□復說出世間法最勝境界佛心成就伽陀曰

483a21□　佛心金剛持吉祥　　三種金剛不破壞

483a22□　安住加持□密句　　善住金剛廣大心

483a23□　十方一切佛如來　　三種金剛皆不壞

483a24□　安住加持□密句　　從佛心法所出生

483a25□　佛語金剛妙法語　　金剛薩□語亦然

483a26□　若無智者越軌儀　　彼卽一切皆破壞

483a27□　　一切如來金剛三業□最上甚深□密中□□密

483a28□　　諸佛大集會□金剛相應莊嚴三昧眞實觀想□

483a29□　　正智三摩地分第十三

483b01□爾時執金剛最上智一切眞實義出生金剛手

483b02□菩薩摩訶薩□歸命頂禮一切牟尼大導師□一

483b03□切義堅固供養三昧眞實智主□出金剛聲作

483b04□如是言

483b05□　大哉諸佛敎　　大哉大菩提

483b06□　大哉寂靜法　　大哉眞言行

483b07□　畢竟無生法　　自性無所生

483b08□　離疑住眞實　　正智所出生

483b09□　此諸佛所說　　一切明句法

483b10□　金剛智供養　　三金剛不壞

483b11□　諸佛智所得　　三金剛觀想

483b12□　大相應持誦　　諸佛所加持

483b13□　諸部諸明句　　住身語心相

483b14□　大音持大明　　聞已入智海

483b15□　三世佛出生　　大金剛三業

483b16□　獲得無等智　　金剛明觀想

483b17□　復次金剛手　　虛空智所生

483b18□　最上最勝尊　　說金剛持誦

483b19□　持諸大明義　　三金剛妙相

483b20□　三堅固不壞　　三金剛善說

483b21□　變化有三種　　謂身語心業

483b22□　諸金剛持誦　　三金剛心出

483b23□　諸佛身語心　　住金剛堅固

483b24□　最上□密法　　勝供養儀軌

483b25□　智金剛所說　　三金剛心等

483b26□　依法持誦間　　此菩提平等

483b27□　復次變化身　　別別三不壞

483b28□　身語心無我　　住廣大智心

483b29□　念廣大金剛　　畢竟而不壞

483c01□　此卽一切佛　　智眼所觀察

483c02□　身金剛菩提　　遠離性非性

483c03□　此說諸佛身　　身持誦如是

483c04□　語三昧菩提　　離聲非聲相

483c05□　此說語金剛　　語持誦如是

483c06□　心三昧菩提　　住金剛心行

483c07□　此說心金剛　　心持誦如是

483c08□　隨諸義持誦　　非自性所行

483c09□　三世佛亦然　　寶持誦如是

483c10□　身現變化雲　　普遍諸佛刹

483c11□　堅固無來去　　名不空持誦

483c12□　□密大明句　　最勝文字義

483c13□　出廣大音聲　　遍聞曼拏羅

483c14□　一切忿怒法　　三昧智所生

483c15□　彼忿怒持誦　　□密如是說

483c16□　衆生住癡海　　諸欲義隨轉

483c17□　一切處了知　　此佛部持誦

483c18□　衆生住貪海　　貪金剛語生

483c19□　身心住亦然　　蓮華部持誦

483c20□　衆生瞋無住　　瞋金剛心生

483c21□　身語住亦然　　金剛部持誦

483c22□　三金剛三昧　　金剛三昧中

483c23□　如是衆金剛　　那奔薩迦法

483c24□　一切□密主　　了貪法實義

483c25□　菩提貪所生　　諸衆生亦爾

483c26□　佛眼等大明　　常隨轉貪法

483c27□　成就貪自在　　順行諸意道

483c28□　癡法平等生　　金剛持明王

483c29□　彼那奔薩迦　　施最上成就

484a01□　忿怒瞋法生　　常如害怨敵

484a02□　雖生卽無住　　成就最上法

484a03□此名諸佛大士三昧

484a04□　復次說五佛　　諸部大明義

484a05□　當住心輪中　　觀想大智輪

484a06□　大輪曼拏羅　　想大輪明義

484a07□　當住金剛心　　觀想智金剛

484a08□　金剛曼拏羅　　想金剛明義

484a09□　當住寶部心　　觀想大智寶

484a10□　衆寶曼拏羅　　想衆寶明義

484a11□　當住蓮華心　　觀想蓮華智

484a12□　勝法曼拏羅　　想蓮華明義

484a13□　當住三昧心　　觀想三昧智

484a14□　三昧曼拏羅　　想三昧明義

484a15□　諸曼拏羅中　　安布五佛尊

484a16□　出現五種光　　菩提智所化

484a17□　廣大一切明　　隨轉種種義

484a18□　三金剛不壞　　漸廣復漸略

484a19□　身住身自性　　心住心自相

484a20□　語住正語言　　得最上供養

484a21□　大輪曼拏羅　　想五種金剛

484a22□　中現□密主　　本尊影像等

484a23□　本部諸大明　　四種曼拏羅

484a24□　有其四種色　　觀想心明義

484a25□　四金剛事業　　定金剛所作

484a26□　此一切大明　　勝□密常住

484a27□　所有息災法　　當知佛眼相

484a28□　彼增益法者　　蓮華金剛相

484a29□　所有敬愛法　　現其廣愛相

484b01□　諸調伏法中　　金剛忿怒相

484b02□　此一切敎中　　三□密三身

484b03□　一切大明中　　想那□迦相

484b04□　若復於世間　　欲作成就者

484b05□　除彼不孝人　　及謗阿□梨

484b06□　最上極惡等　　此諸衆生類

484b07□　雖勇猛勤求　　而不能成就

484b08□此名諸佛大金剛智輪三昧

484b09□　三界諸衆生　　住佛身觀想

484b10□　破壞一切怨　　彼彼事成就

484b11□　空中想大輪　　五□而四面

484b12□　具足一切相　　想金剛薩□

484b13□　從三昧出生　　想三世佛輪

484b14□　以右手順轉　　諸佛大力輪

484b15□　十方諸衆生　　佛廣大身生

484b16□　彼和合相應　　卽自身遍入

484b17□　復變化出生　　諸佛智金剛

484b18□　忿怒忿怒部　　大惡可畏相

484b19□　金剛手忿怒　　執種種器杖

484b20□　起破壞惡想　　破諸大惡者

484b21□　諸佛勝三身　　三金剛境界

484b22□　施一切成就　　救度諸癡闇

484b23□　七日中作法　　決定皆成就

484b24□此名諸佛大執金剛金剛智輪三昧三摩地

484b25□行

484b26□　住空想大輪　　金剛光嚴飾

484b27□　中想毘盧尊　　圓具一切相

484b28□　三世三昧生　　金剛手大愛

484b29□　金剛杵焰光　　觀想持於手

484c01□　十方諸衆生　　金剛身出生

484c02□　彼和合相應　　卽自身遍入

484c03□　諦聽諸佛□　　身語心相應

484c04□　最上金剛縛　　智出生變化

484c05□　吉祥金剛手　　最勝大三昧

484c06□　若有違此者　　決定皆破壞

484c07□此名金剛大輪佛□三昧三摩地行

484c08□　住空想金剛　　佛曼拏羅中

484c09□　忿怒王大輪　　本尊金剛等

484c10□　一切衆生類　　三世佛出生

484c11□　彼衆生身入　　三身曼拏羅

484c12□　諸佛復從是　　變化所出生

484c13□　彼焰□得迦　　忿怒明王相

484c14□　三世諸衆生　　起大怨惡心

484c15□　想忿怒破壞　　入金剛大智

484c16□此名一切三昧出生焰□得迦忿怒明王三

484c17□身智金剛三摩地法

484c18□　身語心金剛　　自明義功德

484c19□　卽最上三昧　　如佛□所轉

484c20□　大明義作護　　勝金剛智身

484c21□　彼一切金剛　　守護菩提義

484c22□此名諸佛三金剛三昧

484c23□　當住虛空中　　想大法金剛

484c24□　毘盧遮那佛　　最上身出生

484c25□　彼三身三昧　　何薩那儀軌

484c26□　當住虛空界　　想諸佛遍滿

484c27□　自明文字智　　觀想現心相

484c28□　復諸佛漸略　　觀想心大明

484c29□　心金剛所作　　遍入於三身

485a01□此名諸佛堅固三業金剛寶大明作光明三

485a02□摩地法

485a03□　觀想金剛手　　具足一切相

485a04□　諸佛所行步　　如理而順行

485a05□　平等步相應　　觀想頂至足

485a06□此名諸佛自性淸淨金剛海平等步順行三

485a07□摩地法

485a08□　外曼拏羅中　　想現忿怒尊

485a09□　金剛□磨步　　及想於頂相

485a10□此名諸佛三金剛□密主禁伏一切外道邪

485a11□明□句金剛正語三摩地法

485a12□　三金剛出生　　忿怒金剛相

485a13□　出現深黃色　　想頂相高廣

485a14□　如衆山中王　　顯出於一切

485a15□　諸佛勇健軍　　能伏他軍衆

485a16□　違佛三昧者　　決定當破壞

485a17□此名一切如來三業出生降伏他軍三摩地

485a18□法

485a19□　住禪定正念　　警覺諸魔怨

485a20□　此名佛世尊　　□字金剛□

485a21□　五□金剛量　　觀想於心現

485a22□　諸佛勇健軍　　能破壞一切

485a23□　違佛三昧者　　決定當破壞

485a24□此名調伏一切癡迷怨惡最勝三摩地法

485a25□　諸佛息災法　　而常所利益

485a26□　若國土境界　　聚落城邑等

485a27□　是中凡所作　　有諸災患者

485a28□　依儀軌作法　　遠離一切苦

485a29□　虛空中觀想　　五□大金剛

485b01□　變化作諸事　　如意寶光明

485b02□　想現大法雲　　施作灌頂法

485b03□　金剛禪定相　　隨所作成就

485b04□　吉祥如意寶　　想金剛施法

485b05□　佛雲大法雲　　金剛手變化

485b06□　安住三劫數　　諸佛所加持

485b07□此名一切佛□密身業無相息除一切衆生

485b08□苦惱金剛出生三摩地法

485b09□　依最勝定法　　思念而持誦

485b10□　與諸定相應　　住佛加持力

485b11□　金剛甘露法　　觀想金剛□

485b12□　十方曼拏羅　　熾盛光明相

485b13□此名諸佛三金剛三昧調伏世間息災金剛

485b14□三摩地法

485b15□　當住空觀想　　息災曼拏羅

485b16□　中想毘盧像　　安住於自心

485b17□　復想最上眼　　遍滿於虛空

485b18□　復於自心中　　想圓光出現

485b19□　於自身毛孔　　出現諸佛雲

485b20□　一一佛雲中　　施諸灌頂法

485b21□　勝金剛三昧　　一刹那成就

485b22□此名諸佛三昧莊嚴雲三摩地法

485b23□　住空想滿月　　成外曼拏羅

485b24□　中現持法像　　安住於自心

485b25□　復想半拏□　　遍滿虛空界

485b26□　想圓光出現　　如意寶光明

485b27□　身語心無住　　作廣大變化

485b28□　身諸毛孔中　　想寶雲出現

485b29□　復想大法雲　　作諸灌頂事

485c01□　最上定金剛　　作一切成就

485c02□　吉祥如意寶　　金剛成就法

485c03□此名法雲三昧莊嚴三摩地法

485c04□　住空想金剛　　半月曼拏羅

485c05□　現金剛法像　　住自心大義

485c06□　諸佛菩薩等　　滿空曼拏羅

485c07□　五種光相應　　入大法光明

485c08□　於一刹那間　　得諸佛成就

485c09□　妙吉祥相應　　成就諸事業

485c10□　得歡喜施我　　最上大灌頂

485c11□　諸世間敬愛　　出現而觀照

485c12□此名寶雲三昧莊嚴三摩地法

485c13□　當住空觀想　　火焰曼拏羅

485c14□　於中復觀想　　金剛□刹娑

485c15□　執種種器仗　　現大忿怒相

485c16□　豺狼等諸獸　　迦迦等飛鳥

485c17□　想此等諸類　　亦現曼拏羅

485c18□　常食三種物　　謂□地□等

485c19□　此住佛三昧　　破壞諸惡者

485c20□　世間諸所有　　不信深妙法

485c21□　違諸佛三昧　　決定當破壞

485c22□此名金剛三昧雲莊嚴三摩地法

485c23□　當住虛空中　　想吠□左那

485c24□　處空而淸淨　　如秋月光明

485c25□　三面三種色　　謂白黑赤等

485c26□　頂戴寶□冠　　一切所嚴飾

485c27□　復想[口*縛]日□　　三面三種色

485c28□　謂黑赤白等　　頂戴寶□冠

485c29□　手持大光炬　　普照諸世界

486a01□　復想□□拏　　三面三種色

486a02□　所謂赤黑白　　頂戴寶□冠

486a03□　若依法觀想　　決定得成就

486a04□　復想路左□　　救諸衆生相

486a05□　三面三種色　　所謂白黑赤

486a06□　一切所莊嚴　　依法而觀想

486a07□　復想大明妃　　□惹泥□□

486a08□　現三面三色　　所謂黑赤白

486a09□　如本部儀軌　　依法而觀想

486a10□　復想大明妃　　[口*縛]吾泥□□

486a11□　現三面三色　　所謂赤黑白

486a12□　如本部儀軌　　依法而觀想

486a13□　復想持金剛　　烏□□羅像

486a14□　現三面三色　　所謂黃黑白

486a15□　依法而觀想　　得成就大智

486a16□　想焰□得迦　　大忿怒明王

486a17□　有六臂三面　　執本部器仗

486a18□　現大惡可怖　　利牙而忿怒

486a19□　現大黑色相　　依法而觀想

486a20□　復想無能勝　　大忿怒明王

486a21□　大焰光三面　　出現大笑相

486a22□　有廣大光明　　依法而觀想

486a23□　復觀想馬頭　　大忿怒明王

486a24□　想現其三面　　作極惡步勢

486a25□　身赤如劫火　　常所出光明

486a26□　現大可畏相　　依法而觀想

486a27□　復次當觀想　　甘露軍拏利

486a28□　大忿怒明王　　身大熾盛光

486a29□　及金剛火焰　　現忿怒威光

486b01□　作大可畏相　　依法而觀想

486b02□　復觀想□枳　　大忿怒明王

486b03□　現三面三目　　具莊嚴四臂

486b04□　如本部儀軌　　依法而觀想

486b05□　復觀想大力　　大忿怒明王

486b06□　想現其三面　　作怖三界相

486b07□　調伏諸惡者　　威光大忿怒

486b08□　如本部儀軌　　依法而觀想

486b09□　復次當觀想　　彼[仁-二+爾]羅難拏

486b10□　大忿怒明王　　三金剛出生

486b11□　想現其三面　　利牙而外出

486b12□　身出熾盛光　　作怖三界相

486b13□　如本部儀軌　　依法而觀想

486b14□　復觀想不動　　大忿怒明王

486b15□　金剛所出生　　想有其三面

486b16□　現可愛善相　　手持劍及索

486b17□　如本部儀軌　　依法而觀想

486b18□　復想大明輪　　大忿怒明王

486b19□　現金剛三面　　出光明熾盛

486b20□　一字大頂相　　作普遍變化

486b21□　安住曼拏羅　　如儀軌觀想

486b22□　復想降三界　　大忿怒明王

486b23□　三面熾盛光　　現廣大怖相

486b24□　最上智所持　　禪定所出生

486b25□　現最勝頂相　　廣大光明聚

486b26□　此三昧自在　　別別而觀想

486b27□　如是十忿怒　　最上大明王

486b28□　如儀軌所說　　彼等諸相分

486b29□　及本部大明　　咸各現忿怒

486c01□　大我自在相　　調伏於一切

486c02□　此名勝金剛　　出生觀想法

486c03□　復說三摩地　　最勝觀想法

486c04□　當住空觀想　　大輪曼拏羅

486c05□　中想大毘盧　　現本尊影像

486c06□　自心月淸淨　　現種種光明

486c07□　大圓鏡出生　　三界曼拏羅

486c08□　安住菩提觀　　一切所莊嚴

486c09□　諸佛大自在　　諸世間敬愛

486c10□　最上定金剛　　依法而觀想

486c11□此名毘盧遮那金剛敬愛三昧出生三摩地

486c12□法

486c13□　當住空觀想　　金剛曼拏羅

486c14□　中現金剛尊　　金剛部影像

486c15□　自身忿怒相　　熾盛光可怖

486c16□　圓具一切相　　一切所莊嚴

486c17□　大智寂靜句　　得金剛自性

486c18□　金剛大自在　　諸衆生敬愛

486c19□　定金剛所照　　依法而觀想

486c20□此名金剛三昧出生金剛行三摩地法

486c21□　當住空觀想　　大法曼拏羅

486c22□　中現大法尊　　蓮華部影像

486c23□　自身持善相　　一切所莊嚴

486c24□　光明雲大輪　　想廣大變化

486c25□　諸法大自在　　三金剛出生

486c26□　大智海莊嚴　　依法而觀想

486c27□此名大法三昧出生大法行三摩地法

486c28□　當住空觀想　　滿月曼拏羅

486c29□　現佛眼菩薩　　本部中影像

487a01□　住女人色相　　現廣大妙眼

487a02□　種種寶莊嚴　　諸分皆圓滿

487a03□　想手持大輪　　敬愛於三界

487a04□　一切成就智　　輪如意寶光

487a05□　如本部儀軌　　依法而觀想

487a06□此名佛眼三昧最上大手三摩地法

487a07□　當住空觀想　　滿月曼拏羅

487a08□　摩摩枳菩薩　　本部中影像

487a09□　住女人色相　　現廣大妙眼

487a10□　如靑蓮色光　　諸分皆圓滿

487a11□　持衆色蓮華　　三界所歸敬

487a12□　成就佛菩薩　　□密大金剛

487a13□　如本部儀軌　　依法而觀想

487a14□此名虛空三昧光明雲金剛大笑三摩地法

487a15□　當住空觀想　　大法曼拏羅

487a16□　現白衣菩薩　　本部中影像

487a17□　住女人色相　　現廣大妙眼

487a18□　蓮華妙寶相　　諸分皆圓滿

487a19□　手持赤蓮華　　最上法出生

487a20□　金剛蓮華愛　　一切所莊嚴

487a21□　如本部儀軌　　依法而觀想

487a22□此名法智善作最上□密金剛三昧法平等

487a23□眞實現證菩提金剛出現三摩地法

487a24□　當住空觀想　　金剛曼拏羅

487a25□　中想多羅尊　　本部中影像

487a26□　住女人色相　　其身作黃色

487a27□　種種所莊嚴　　現廣大妙眼

487a28□　諸分皆圓滿　　持黃色蓮華

487a29□　金剛定所生　　一切皆歸敬

487b01□此名多羅尊最上大三昧三摩地法□復說十

487b02□忿怒明王觀想法

487b03□　想虛空金剛　　日輪曼拏羅

487b04□　現焰□得迦　　忿怒明王像

487b05□　有焰光熾盛　　大忿怒怖畏

487b06□　赤目而利牙　　手執大利劍

487b07□　頂戴毘盧冠　　心住金剛喜

487b08□　如是忿怒王　　三昧智金剛

487b09□此名焰□得迦變化光明莊嚴三摩地法

487b10□　想虛空金剛　　日輪曼拏羅

487b11□　想現無能勝　　忿怒明王像

487b12□　出焰光熾盛　　以蛇爲絡腋

487b13□　面現於白色　　大惡忿怒相

487b14□　戴阿□佛冠　　心住金剛喜

487b15□　如是忿怒王　　三昧智所覺

487b16□此名無能勝金剛莊嚴三摩地法

487b17□　想虛空金剛　　日輪曼拏羅

487b18□　中觀想馬頭　　忿怒明王像

487b19□　出焰光熾盛　　面現於赤色

487b20□　作廣大變化　　現大惡步勢

487b21□　戴無量壽冠　　心住金剛喜

487b22□　如是忿怒王　　持金剛三昧

487b23□此名馬頭明王出生三摩地法

487b24□　想虛空金剛　　日輪曼拏羅

487b25□　甘露軍拏利　　忿怒明王像

487b26□　出焰光熾盛　　遍現金剛雲

487b27□　面極惡黑色　　利牙而忿怒

487b28□　戴阿□佛冠　　心喜相忿怒

487b29□　如是忿怒王　　三昧行所生

487c01□此名甘露軍拏利三昧金剛三摩地法

487c02□　想虛空金剛　　日輪曼拏羅

487c03□　中觀想□枳　　忿怒明王像

487c04□　身出金剛光　　一切所莊嚴

487c05□　現大惡忿怒　　作大怖畏相

487c06□　戴阿□佛冠　　歡喜心常轉

487c07□　如是忿怒王　　三昧行所生

487c08□此名禪定金剛正智主三摩地法

487c09□　想虛空金剛　　日輪曼拏羅

487c10□　中觀想大力　　忿怒明王像

487c11□　出焰光熾盛　　三金剛輪圍

487c12□　忿怒持□索　　想大力金剛

487c13□　戴阿□佛冠　　歡喜心常轉

487c14□　如是忿怒王　　三昧行所生

487c15□此名大力明王三金剛三摩地法

487c16□　想虛空金剛　　日輪曼拏羅

487c17□　現[仁-二+爾]羅難拏　　忿怒明王像

487c18□　利牙而黑色　　常住忿怒相

487c19□　出焰光熾盛　　觀想金剛杖

487c20□　戴阿□佛冠　　歡喜心常轉

487c21□　如是忿怒王　　三昧行所生

487c22□此名最上大金剛杖三昧三摩地法

487c23□　想虛空金剛　　日輪曼拏羅

487c24□　中現不動尊　　忿怒明王像

487c25□　純一忿怒相　　持劍索器仗

487c26□　出焰光熾盛　　想不動金剛

487c27□　戴阿□佛冠　　歡喜心常轉

487c28□　如是忿怒王　　三昧行所生

487c29□此名金剛界平等步順行三摩地法

488a01□　想虛空金剛　　日輪曼拏羅

488a02□　中現大明輪　　忿怒明王像

488a03□　諸相悉圓滿　　輪光焰圍繞

488a04□　住頂輪三昧　　作廣大變化

488a05□　戴阿□佛冠　　歡喜心常轉

488a06□　如是忿怒王　　三昧行所生

488a07□此名大明輪明王三昧大力頂輪金剛三摩

488a08□地法

488a09□　想虛空金剛　　日輪曼拏羅

488a10□　中現降三界　　忿怒明王像

488a11□　利牙焰光聚　　變化金剛雲

488a12□　手出金剛光　　觀想得成就

488a13□　戴阿□佛冠　　歡喜心常轉

488a14□　如是忿怒王　　三昧行所生

488a15□　此名降三界　　明王三昧觀

488a16□　想三摩地法　　此諸忿怒王

488a17□　歡喜心常轉　　滅忿怒相已

488a18□　安住諸佛輪　　皆從三摩地

488a19□　金剛智所生　　悉住曼拏羅

488a20□　作金剛成就

488a21□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密

488a22□　　諸佛大集會身語心未曾有大明句召尾日林

488a23□　　毘多王最勝三摩地分第十四

488a24□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來諸佛大□密

488a25□主□卽入最上執金剛息災三昧大三摩地□從

488a26□定出已□以金剛三業□說此一切如來明妃佛

488a27□眼菩薩大明曰

488a28□唵(引一句)婆[言*我][口*縛]底(二)□□颯頗(二合)□(三)入[口*縛](二合

488a29□引)羅底瑟□(二合四)悉馱路左[仁-二+爾]薩□[口*縛](二合)阿□

488b01□他(二合)娑(引)達[仁-二+爾]莎(引)賀(引五)

488b02□說此大明時□一切聞者心生歡喜□皆悉思念

488b03□諸佛金剛□而此大明能成就一切事□能圓滿

488b04□一切願□能爲世間作息災法□所作事業無不

488b05□成就□乃至欲捨壽命者□以此明力故復得壽

488b06□命□此卽金剛三昧正所宣說

488b07□爾時世尊□復入三身平等忿怒金剛離性非

488b08□性金剛三昧三摩地□從定出已□以金剛三業□

488b09□說此一切執金剛上首明妃摩摩枳菩薩大明

488b10□曰

488b11□唵(引一句)商葛□(引二)扇(引)底葛□(引三)屈□屈□

488b12□(四)屈致[仁-二+爾](引五)伽(引)□野伽(引)□野(六)屈致[仁-二+爾](引)

488b13□莎(引)賀(引七)

488b14□說此大明時□所有三金剛不壞金剛大士□作

488b15□熙怡眼瞻仰諸佛□歡喜思念心金剛如來□金

488b16□剛擁護法常所相應□而能成就一切事業□常

488b17□以大力作金剛護□普令一切遠離怖畏

488b18□爾時世尊□復入大蓮華三昧觀照三摩地□從

488b19□定出已□以金剛三業□說此一切法三昧上首

488b20□明妃白衣菩薩大明曰

488b21□唵(引一句)葛致(引)尾葛致(引二)[仁-二+爾]葛致(引三)葛□

488b22□葛致(四)葛□□尾□曳(二合引)莎(引)賀(引五)

488b23□說此大明時□所有最上持法金剛大士□住歡

488b24□喜心□思念法語金剛如來□成就金剛增益法□

488b25□常所增益廣大法藏□而此大明能成就一切

488b26□事□諸有持誦者□速得成就法語金剛

488b27□爾時世尊□復入普遍金剛三摩地□從定出

488b28□已□以金剛三業□說此□磨大三昧上首明妃

488b29□多羅菩薩大明曰

488c01□唵(引一句)多(引)□(引二)□多(引)□(引三)□□(引)莎(引)

488c02□賀(引四)

488c03□說此大明時□所有諸佛所生大士□住歡喜智□

488c04□思念身金剛如來□諸佛金剛大勇健軍□於衆

488c05□生界普令成就勝上事業□於刹那間悉令敬

488c06□愛

488c07□佛說一切如來金剛三業最上□密大敎王經

488c08□卷第三

488c09□

488c10□

488c11□

488c12□

488c13□佛說一切如來金剛三業最上□

488c14□密大敎王經卷第四

488c15□

488c16□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻□卿

488c17□　　　　傳法大師臣施護奉　詔譯

488c18□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密

488c19□　　諸佛大集會身語心未曾有大明句召尾日林

488c20□　　毘多王最勝三摩地分第十四之餘

488c21□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□復入一切

488c22□如來身語心業金剛淨光明雲堅固三摩地□

488c23□從定出已□以金剛三業□說此金剛忿怒焰□

488c24□得迦大明王大明曰

489a01□那莫三滿多迦(引)野[口*縛](引)訖□(二合)多[口*縛]日□

489a02□(二合引)□(一句)唵(引二)□□(三)□(引)□□□(四)薩□[口*縛]

489a03□(二合)□瑟□(二合)薩□那摩迦(五)阿悉目娑羅□

489a04□□戍播設賀薩多(二合引六)□睹□部(二合)惹(仁左切七)□

489a05□睹□目(二合)□(八)殺□□(二合)□拏(九)阿(引)[言*我]蹉

489a06□阿(引)[言*我]蹉(十)薩□[口*縛](二合)□瑟□(二合)□□(二合引)拏

489a07□(引)□賀(引)□尼(十一)摩賀(引)尾伽那(二合)伽(引)多迦

489a08□尾訖□(二合)多(引)那那(十二)薩□[口*縛](二合)部多婆

489a09□[火*易]迦□(十三)阿□□訶(引)娑那(引)[仁-二+爾]□(十四)□(引)

489a10□伽□(二合)□□摩(二合)[仁-二+爾][口*縛]薩那(十五)□□□□

489a11□薩□[口*縛](二合)葛□[牟*含](二合十六)親那親那薩□[口*縛](二合)

489a12□滿□[口*覽](二合十七)頻那頻那□□母捺[口*覽](二合引十八)阿(引)

489a13□迦□沙(二合)野阿(引)迦□沙(二合)野(十九)薩□[口*縛](二

489a14□合)部(引)旦(引)[仁-二+爾]□摩(二合)他[仁-二+爾]□摩(二合)他(二十)薩

489a15□□[口*縛](二合)□瑟□(二合引)□□(二合)尾舍野□□(二

489a16□合)尾舍野(二十一)曼拏羅摩提吠[口*縛]莎旦[口*爾]尾旦

489a17□(引)□迦□(二十二)□□□□(二十三)摩摩迦(引)□煬(二合

489a18□二十四)捺賀捺賀(二十五)□左□左(二十六)摩(引)尾藍末

489a19□摩(引)尾藍末(二十七)三摩野摩□三摩(二合)□(二十八)

489a20□□(引)□(引二十九)發□(半音)發□(上同三十)薩普(二合)□野薩

489a21□普(二合)□野(三十一)薩□[口*縛](二合引)舍(引)□□布□迦

489a22□(三十二)□□婆[言*我][□-凶+(□-匕)](三十三)緊□□(引)野悉摩摩薩□

489a23□[口*縛](二合引)□湯(二合)娑(引)馱野莎(引)賀(引三十四)

489a24□說此大明時□所有諸佛如來皆悉稱讚□一切

489a25□衆會皆悉驚怖□咸各思念心金剛如來□而此

489a26□大明有大威力□諸有作是法者□當取葛波羅

489a27□圓具無損者□若時若處依法安置□以此大明

489a28□加持三遍□卽能成就一切事業□乃至佛眼菩

489a29□薩摩摩枳菩薩等□於刹那間亦能句召□此名

489b01□諸佛心金剛

489b02□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□復入最上

489b03□三昧光明三摩地□從定出已□以金剛三業□

489b04□說此甘露軍拏利大忿怒明王大明曰

489b05□那莫三滿多迦(引)野[口*縛](引)訖□(二合)多[口*縛]日□

489b06□(二合引)□(一句)那謨[口*縛]日□(二合)骨□(二合)馱(引)野

489b07□(二)摩賀(引)能瑟□□(三合)□迦(二合)□陪□[口*縛](引)

489b08□野(三)阿悉目娑羅□□戍播舍舍賀薩多(二合引)

489b09□野(四)唵(引五)阿蜜□(二合)多軍拏梨(六)□□(七)□

489b10□(引)□□(引)□(八)底瑟□(二合)底瑟□(二合九)滿馱滿

489b11□馱(十)賀那賀那(十一)捺賀捺賀(十二)□左□左(十

489b12□三)[言*我]□惹(二合)[言*我]□惹(二合十四)□□惹(二合)□□惹

489b13□(二合十五)尾薩普(二合)□野尾薩普(二合)□野(十六)薩□

489b14□[口*縛](二合)[言*我]□(二合)賀尾伽那(二合)尾那(引)野崗(十七)

489b15□摩賀(引)[言*我]拏□底[口*爾](引)尾旦多迦□(引)野(十八)□

489b16□(引)發□(半音)莎(引)賀(引十九)

489b17□說此大明時□諸佛如來皆悉稱讚□一切衆會

489b18□生大驚怖□咸各思念身金剛如來□而此大明

489b19□與彼一切大明相應□悉能成就一切事業□若

489b20□依儀軌作是法者□卽得諸佛大勇健軍常所

489b21□衛護

489b22□爾時世尊寶生金剛如來□卽入諸佛光明金

489b23□剛三摩地□從定出已□以金剛三業□說此無能

489b24□勝大忿怒明王大明曰

489b25□那莫三滿多迦(引)野[口*縛](引)訖□(二合)多[口*縛]日□

489b26□(二合引)□(一句)唵(引二)□(引三)[口*爾]那□致□(四)□(引)□

489b27□(引)發□(半音)發□(上同)莎(引)賀(引五)

489b28□說此大明時□諸佛如來皆悉稱讚□一切衆會

489b29□生大驚怖□咸各發起大菩提心□想彼所有大

489c01□惡忿怒□刹娑等迷悶驚怖此大明力悉能調

489c02□伏□又此大明從彼金剛心所出生□悉能成就

489c03□種種事業

489c04□爾時世尊無量壽金剛如來□卽入無量壽出

489c05□生三摩地□從定出已□以金剛三業□說此蓮華

489c06□出生金剛忿怒馬頭大明王大明曰

489c07□那莫三滿多迦(引)野[口*縛](引)訖□(二合)多[口*縛]日□

489c08□(二合引)□(一句)唵(引二)□(引)□(引)□(引三)多(引)□羅(四)

490a01□尾(引)□羅(五)薩□[口*縛](二合)尾沙伽(引)多伽(六)入[口*縛]

490a02□(二合)隷多(七)尾薩普(二合)凌[言*我](八)阿□□訶娑計

490a03□舍□(引九)薩□(引)□□□迦(引)□(十)[口*縛]日□(二合)

490a04□苦□[仁-二+爾]□伽(二合引)多(十一)左隷多(十二)[口*縛]蘇馱(引)

490a05□多羅(十三)[仁-二+爾]說(引)薩摩(引)□睹□叱(二合)□多(二合十四)

490a06□馱□尼馱□毘沙拏(十五)阿□□賀(引)娑(十六)阿

490a07□□□□多[口*縛]羅□□(引)訖□(二合)摩(十七)阿□耶

490a08□(二合)毘多(十八)部多[言*我]拏(引)馱喩(二合)始多(十九)沒

490a09□[亭*也](切身)沒[亭*夜](上同二十)喝野屹□(二合)[口*縛](二十一)□(引)捺□

490a10□(引)捺(二十二)□□滿□[口*覽](二合引)親那親那(二十三)悉提

490a11□孕(二合)□[仁-二+爾]舍(二十四)阿(引)尾舍野(二十五)薩□[口*縛](二

490a12□合)入[口*縛](二合)□必舍(引)左(引)那(引二十六)薩□[口*縛](二合)[言*我]

490a13□□(二合)□沙[口*縛](二合)□□(二合)底賀睹婆[口*縛](二十七)[口*縛]

490a14□日□(二合)能瑟□□(三合)緊□□(引)野悉(二十八)伊

490a15□[牟*含]薩□[口*縛](二合)□瑟□(二合)[言*我]□(二合)[亢*欠]□瑟□

490a16□(二合)薩□半(二合)[口*縛](引二十九)度那度那(三十)摩他摩他

490a17□(三十一)摩□摩□(三十二)□□□□(三十三)播□野播□

490a18□野(三十四)滿馱滿馱(三十五)那□那□(三十六)沒馱達□

490a19□摩(二合)僧伽(引)□倪也(二合)旦□□忙(二合)□□

490a20□尸(引)伽[口*覽](二合三十七)喝野屹□(二合引)[口*縛](引)野發□(半音

490a21□三十八)[口*縛]日□(二合引)野發□(上同三十九)[口*縛]日□(二合)[言*我](引)

490a22□□□(二合引)野發□(上同四十)[口*縛]日□(二合)[仁-二+爾]□□(二合引)

490a23□野發□(上同四十一)[口*縛]日□(二合)能瑟□□(三合引)野發□

490a24□(上同四十二)[口*縛]日□(二合)苦□(引)野發□(上同四十三)[口*縛]日

490a25□□(二合)苦□[仁-二+爾]□伽(二合)多那(引)野發□(上同四十四)

490a26□□□滿□□(二合)尾那(引)舍那(引)野發□(上同四十五)

490a27□□賴(二合)路枳也(二合)婆煬迦□(引)野發□(上同四十六)

490b01□薩□[口*縛](二合)□□□(二合引)沙[口*縛](二合)□□(二合)底

490b02□賀多(引)野發□(上同四十七)[口*縛]日□(二合)□羅□□(二

490b03□合引)薩那(引)野發□(上同四十八)□(引)□(引)□(引四十九)發□

490b04□(上同)發□(上同)發□(上同)莎(引)賀(引十五)

490b05□說此大明時□諸佛如來皆悉稱讚□一切衆會

490b06□生大驚怖□咸各思念金剛智主□卽時於等虛

490b07□空遍滿一切境界中□出現金剛訶邏喝羅廣

490b08□大光明□於其一切非境界中□出現一切大惡

490b09□忿怒王

490b10□爾時世尊不空成就金剛如來□卽入三昧出

490b11□生幢金剛三摩地□從定出已□以金剛三業□說

490b12□此[仁-二+爾]羅難拏大忿怒明王大明曰

490b13□那莫三滿多迦(引)野[口*縛](引)訖□(二合)多[口*縛]日□

0490b14□(二合引)□(一句)唵(引二)□□曳(二合引)□婆[言*我][口*縛](引三)[仁-二+爾]

490b15□(引)羅[口*縛]日□(二合)難拏(四)睹□睹□(五)羅虎羅虎

490b16□(六)虎盧虎盧(七)訶(引)訶(引八)虞盧虞盧(九)虞羅(引)

490b17□□野虞羅(引)□野(十)訖□(二合)摩訖□(二合)摩(十一)

490b18□婆[言*我][□-凶+(□-匕)][口*縛](引)喩尾□那普旦尸伽[口*覽](二合十二)捺賀

490b19□捺賀(十三)捺□捺□(十四)[口*縛]賀[口*縛]賀(十五)□左□

490b20□左(十六)□□□□(十七)摩□摩□(十八)播多野播

490b21□多野(十九)摩□摩□(引)□野摩□摩□(引)□野(二

490b22□十)薩□[口*縛](二合)□□摩(二合引)尼(二十一)親那親那(二十二)

490b23□頻那頻那(二十三)婆乞叉(二合)婆乞叉(二合)□捺摩

490b24□(引)寫(二十四)□地□摩寫(二十五)□捺摩惹□地□必

490b25□□(二合)野(二十六)□□曳(二合引)□婆[言*我][□-凶+(□-匕)](二十七)薩□

0490b26□[口*縛](二合)尾伽那(二合引)[仁-二+爾](二十八)薩□[口*縛](二合)尾[寧*也][仁-二+爾](二十

490b27□九)薩□[口*縛](二合)滿□□(二合引)尼(三十)薩□[口*縛](二合)

490b28□母羅□□摩(二合引)尾(三十一)薩□[口*縛](二合)母羅屹□

490c01□(二合)[亢*欠](三十二)賀那賀那(三十三)伴惹伴惹(三十四)摩□捺

490c02□(二合)摩□捺(二合三十五)伊能□迦(引)□煬(二合)娑馱野

490c03□(三十六)□(引)[仁-二+爾]羅(引)野[仁-二+爾]羅[口*縛]日□(二合)難拏(引)野(三十

490c04□七)睹□睹□尾伽那(二合)尾那(引)野迦那(引)舍

490c05□迦(引)野(三十八)虎□虎□(三十九)[仁-二+爾](引)□多(二合)贊拏

490c06□(引)野(四十)薩□[口*縛](二合)設□□(二合)□(四十一)紇□(二合)

490c07□那野(引)[仁-二+爾]閉拏野(四十二)親那親那(四十三)尾[寧*也](引)□

490c08□□捺迦(四十四)尾[寧*也](引)□尸瑟□(二合引)摩□三摩(二

490c09□合)□(四十五)三摩野[口*縛]日□(二合)馱□[口*縛]左□(四十六)

490c10□摩□摩(二合引)尼[仁-二+爾]訖□(二合)多野(四十七)□(引)賀那

490c11□賀那(四十八)捺賀捺賀(四十九)睹□睹□(五十)虎□虎

490c12□□(五十一)發□(上同)發□(上同五十二)□(引)□(引五十三)訖□(二合)

490c13□旦(引)多(引)曳(五十四)[仁-二+爾][口*縛]□始(二合五十五)尾捺□(二合引)□

490c14□拏迦□(引)野(五十六)賀那賀那(五十七)[口*縛]日□(二合)難

490c15□尼那莎(引)賀(引五十八)

490c16□說此大明時□所有一切惡曜皆悉驚怖□咸各

490c17□思念金剛薩□□而此大明有大威力□若人持

490c18□誦一百八遍□得大忿怒明王敬愛□悉能破壞

490c19□一切魔惡□又能成就一切事業

490c20□爾時世尊阿□金剛如來□卽入普雲吉祥三

491a01□摩地□從定出已□以金剛三業□說此大力大忿

491a02□怒明王大明曰

491a03□那莫三滿多迦(引)野[口*縛](引)訖□(二合)多[口*縛]日□

491a04□(二合引)□(一句)唵(引二)□(引)□(引)□(引三)發□(半音)發□

491a05□(上同四)唵(引五)烏[言*我]□(二合)戍羅播尼(六)□(引)□(引)□

491a06□(引七)發□(上同)發□(上同八)唵(引九)惹喩(二合)底[仁-二+爾]□

491a07□那(二合引)捺(十)□(引)□(引)□(引十一)發□(上同)發□(上同十二)

491a08□唵(引)唵(引)唵(引十三)發□(上同)發□(上同十四)摩賀(引)[口*縛]羅

491a09□(引)野莎(引)賀(引十五)

491a10□說此大明時□所有一切大力龍衆皆悉驚怖□

491a11□咸各思念三身金剛□而此大明若持誦相應

491a12□者□卽得成就一切事業□若亢旱時□依法誦此

491a13□大明卽能降雨□隨諸境界皆得滿足

491a14□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□卽入遍調

491a15□伏金剛三摩地□從定出已□以金剛三業□說此

491a16□□枳大忿怒明王大明曰

491a17□那莫三滿多迦(引)野[口*縛](引)訖□(二合)多[口*縛]日□

491a18□(二合引)□(一句)唵(引二)□□□(引)弱(三)

491a19□說此大明時□諸佛如來皆悉稱讚□一切衆會

491a20□生大驚怖□咸各思念三身金剛□若有持此大

491a21□明者□卽與金剛薩□相應□成就金剛大明行□

491a22□復能句召一切明句

491a23□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□卽入淸淨

491a24□無垢智金剛三摩地□從定出已□以金剛三業□

491a25□說此金剛贊拏三昧不動大忿怒明王大明

491a26□曰

491a27□那莫三滿多迦(引)野[口*縛](引)訖□(二合)多[口*縛]日□

491a28□(二合引)□(一句)唵(引二)阿左羅(三)濟□(四)拏拏□拏□

491a29□(五)謨□謨□(六)□□(七)□□□□(八)賀賀(九)謨賀

491b01□謨賀(十)薩賀薩賀(十一)那賀那賀(十二)底瑟□(二

491b02□合)底瑟□(二合十三)阿(引)尾舍阿(引)尾舍(十四)摩賀(引)

491b03□摩□播羅哥(十五)度那度那(十六)底尼底尼(十七)

491b04□□(引)那□(引)那(十八)尾伽□(二合引)摩(引)□野摩(引)□

491b05□野(十九)□瑟□(二合引)婆乞叉(二合)野婆乞叉(二合)

491b06□野(二十)薩□罔(二合引)□□(二十一)吉□吉□(二十二)摩賀

491b07□(引)尾沙摩[口*縛]日□(二合)薩普(二合)□野薩普(二合)

491b08□□野(二十三)□(引)□(引)□(引二十四)□□(二合)[口*縛]隷多(二十五)

0491b09□[口*覽][言*我](引)那多迦(二十六)□(二十七)[亢*欠][亢*欠][亢*欠](二十八)阿左羅

491b10□(二十九)濟□(三十)薩普(二合)□野薩普(二合)□野(三十一)

491b11□□(引三十二)阿三摩底迦(三十三)□□(二合引)□(半音三十四)摩賀

491b12□(引)[口*縛]羅娑(引)多野(三十五)三摩野滿□[口*覽](二合引三十六)[亢*欠](三十

491b13□七)[牟*含](三十八)戍[亭*夜](切身)睹路迦(三十九)□睹(二合)沙也(二

491b14□合)睹[口*縛]日□(二合四十)那謨薩□[口*縛](三合)□□(二合)底

491b15□賀多[口*縛]隷(引)毘也(二合四十一)入[口*縛](二合引)羅(引)野(四十二)

491b16□□□(二合)□(上同四十三)阿薩賀那莫莎(引)賀(引四十四)

491b17□說此大明時□所有一切天及緊迦□等皆悉

491b18□驚怖□迷悶思念身金剛□卽時出現無數大忿

491b19□怒王□有大威力□所有大惡阿修羅衆皆悉破

491b20□壞□而此大明復能句召

491b21□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□卽入尾日

491b22□林毘多三昧金剛三摩地□從定出已□以金剛

491b23□三業□說此一切執金剛三昧降三界大忿怒

491b24□明王大明曰

491b25□唵(引一句)遜婆[仁-二+爾]遜婆□(引二)屹□(二合)賀拏(二合)

491b26□屹□(二合)賀拏(二合)□(引三)屹□(二合)賀拏(二合引)□

491b27□野屹□(二合)賀拏(二合引)□野□(引四)阿(引)那野虎

0491b28□婆[言*我][□-凶+(□-匕)](五引)薩□[口*縛](二合)尾[寧*也]□(引)惹(六)□(引)發

491c01□□(半音七)

491c02□說此大明時□一切乾[寧*也]衆大威力者皆悉思

491c03□念金剛薩□□皆依金剛薩□大□密主三昧

491c04□步住□此大明力□能以金剛鉤句召最上諸乾

491c05□[寧*也]衆

491c06□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□卽入大三

491c07□昧眞實出生金剛三摩地□從定出已□以自三

491c08□業□宣說此大三昧三金剛□密中正語三昧

491c09□眞實句

491c10□　所有諸佛三金剛　　觀想金剛薩□尊

491c11□　手持金剛鉤及索　　句召最上一切佛

491c12□　諸佛身語業相應　　是卽大金剛相應

491c13□　金剛薩□大主宰　　決定句召常所作

491c14□　輪及蓮華與金剛　　從三金剛而觀想

491c15□　所有最上金剛鉤　　普能句召一切明

491c16□　安住根本持明士　　一切金剛地寂靜

491c17□　所有最上乾[寧*也]衆　　金剛鉤入心相應

491c18□　風曼拏羅彼相應　　決定一切能句召

491c19□　想月曼拏羅　　現毘盧尊像

491c20□　想如理安住　　甘露法相應

491c21□　依本部儀軌　　誦本部大明

492a01□　數滿五十遍　　決定能句召

492a02□　金剛鉤大像　　平等熾盛光

492a03□　金剛曼拏羅　　滿空乾[寧*也]衆

492a04□　現忿怒金剛　　安住金剛地

492a05□　執金剛器仗　　謂三叉及鉤

492a06□　阿修羅乾[寧*也]　　彼亦能句召

492a07□　當用□□迦　　或復□致迦

492a08□　當於月出時　　誦大明加持

492a09□　句召法相應　　所有梵釋天

492a10□　用□□迦等　　當書彼名字

492a11□　卽時能句召　　隨所求所作

492a12□　語金剛所說　　一切皆如意

492a13□　想焰□得迦　　大忿怒明王

492a14□　圓具一切相　　安住大輪中

492a15□　身赤如劫火　　觀想金剛鉤

492a16□　作大惡忿怒　　句召藥叱尼

492a17□　此名三昧印　　一切大明句

492a18□　一切句召法　　如所說成就

492a19□　金剛手菩薩　　須臾能善說

492a20□　如是一切明　　究竟最上王

492a21□爾時世尊□卽入普遍三摩地□從定出已□以金

492a22□剛三業□說此[口*縛]日□播多羅大忿怒明王大

492a23□明曰

492a24□唵(引一句)戍梨[仁-二+爾](引)莎(引)賀(引二)

492a25□說此大明時□所有一切大威力者□那[言*我]乾[寧*也]

492a26□衆驚怖迷悶□咸各思念諸佛菩薩□而此大明

492a27□速能圓滿諸成就法□彼乾[寧*也]衆作句召已□現

492a28□殊妙相卽時皆至□作諸成就

492a29□是時世尊□復入虛空出生三昧金剛三摩地□

492b01□從定出已□以金剛三業□說此大法三昧金剛

492b02□□眉菩薩大明曰

492b03□唵(引一句)婆野那(引)舍[仁-二+爾](二)□□(二合引)西(引)□□(二合

492b04□引)薩野(三)勃□(二合)□致□致(四)吠多致(五)吠□

492b05□致(六)碎帝莎多(七)惹致(引)[仁-二+爾](引)莎(引)賀(引八)

492b06□說此大明時□所有一切持明天及天后皆大

492b07□驚怖□咸各思念大智金剛□而此大明有大威

492b08□力□從寂滅金剛最上出生□住三金剛智□於一

492b09□切處普能句召□所有持明天后□以此大明亦

492b10□能句召□而彼天后大力色相妙好嚴飾□於刹

492b11□那間句召卽至□作諸事業皆得成就□又此大

492b12□明□若以忿怒持誦一洛叉數□一切事業速得

492b13□成就

492b14□復次宣說一切忿怒王調伏怨惡作諸吉祥事

492b15□大明持誦行□當所調伏者□卽彼一切極惡衆

492b16□生□所謂謗阿□梨及謗大乘□作諸魔事隨順

492b17□邪明□壞佛種性不能勤求佛菩提道□又於十

492b18□方一切衆生身語心業□起破壞想生怨惡心

492b19□如是等輩□卽以此法而可調伏□若作調伏法

492b20□者□當於一處想忿怒像□依法儀軌時處相應□

492b21□於忿怒像前誦彼大明一百八遍□一切惡者

492b22□決定句召□悉令調伏

492b23□又復若作調伏法者□先當擇其處所□或於彼

492b24□舍或於空室□乃至四衢道獨樹下等□當取摩

492b25□□沙阿悉底□長八指量而用作□□以大明加

492b26□持一百八遍□當用置於所調伏者阿□□□□

492b27□彼於半月中卽當調伏□又法當用葛波羅圓

492b28□滿具足者□當書大明置於其內□默持往彼阿

492b29□□□□□或復以多羅樹葉及餘竹帛等□書忿

492c01□怒大明□亦如前法置阿□□□□彼卽調伏□此

492c02□名諸佛金剛因大三昧法

492c03□是時世尊□復入一切如來身語心金剛縛三

492c04□摩地□從定出已□以金剛三業□宣說三界身語

492c05□心金剛□大明曰

492c06□唵(引一句)伽伽伽(引)多野伽(引)多野(二)薩□[口*縛](二合)

492c07□□瑟□(二合)發□(半音)發□(上同三)計羅野計羅野

492c08□(四)薩□[口*縛](二合)播謗發□(上同)發□(上同五)□(引)□(引)

492c09□□(引六)[口*縛]日□(二合引)計羅(七)[口*縛]日□(二合引)馱□(引八)

492c10□倪也(二合引)□野底(九)迦(引)野[口*縛](引)訖□(二合)多(十)[口*縛]

492c11□日□(二合引)計羅野□(引)發□(上同十一)

492c12□說此大明時□所有一切大威德金剛□驚怖迷

492c13□悶咸各思念□虛空金剛□而此大明卽金剛□□

492c14□若欲作是金剛□者□或用□□□木或復鐵

492c15□等□依其分量如法而作□作已依法加持□而

492c16□能調伏破壞一切□此卽金剛薩□部中熾盛

492c17□廣大平等光明三金剛身所出生法□若與毘

492c18□盧遮那金剛如來大印相應□是卽□[言*我]金剛□

492c19□若住焰□得迦忿怒明王大印相應□卽名三

492c20□金剛□□若與甘露軍拏利忿怒明王相應□是

492c21□卽大惡忿怒出生金剛相應諸佛大主宰□諸

492c22□修法者□當從心至足□想此金剛□□□復從頂

492c23□如前觀想□卽得尾日林毘多□而能安住禪定

492c24□金剛□卽得諸佛決定相應

492c25□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□卽入身金

492c26□剛尾日林毘多三摩地□從定出已□說身三昧

492c27□安金剛□大明曰

492c28□唵(引一句)親捺親捺(二)賀那賀那(三)捺賀捺賀(四)

492c29□[仁-二+爾](引)□多(二合)[口*縛]日□(二合引)左訖□(二合)□(引)發□

493a01□(半音五)

493a02□安金剛□當誦此明□下彼□時□依法儀軌作

493a03□毘盧遮那佛步勢□以左手大指執金剛□□用

493a04□右手釘入土□分寸如彼儀軌□此卽金剛薩□

493a05□三金剛身出生正法安住三昧

493a06□爾時世尊無量壽金剛如來□卽入語金剛尾

493a07□日林毘多三摩地□從定出已□以金剛三業□宣

493a08□說語三昧金剛□大明曰

493a09□唵(引一句)紇□(二合引二)唵(引三)普□普(二合)[口*縛](四)

493a10□此卽蓮華部法亦如前說□釘金剛□誦此大

493a11□明□亦用左手大指執金剛□□作無量壽佛步

493a12□勢□然想智金剛蓮華出生正法安住三昧

493a13□爾時世尊阿□金剛如來□卽入心金剛尾日

493a14□林毘多三摩地□從定出已□以金剛三業□宣說

493a15□心三昧大明曰

493a16□唵(引一句)[口*縛]日□(二合引)□(引)惹□(引二)

493a17□此卽金剛部法□如前儀軌釘金剛□□然觀想

493a18□五□金剛熾盛光明□作阿□如來步勢□當下

493a19□□時誦此大明□從三金剛無垢出生正法安

493a20□住三昧□如是等身語心三昧□金剛□大明儀

493a21□軌等虛空界金剛出生□諸有作者依法而作□

493a22□卽能成就一切調伏

493a23□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□盡有情界

493a24□而爲所依□得大歡喜出大音聲作如是言

493a25□　大哉□密最勝句　　大哉所說眞實義

493a26□　大哉寂靜妙法門　　大哉金剛廣大行

493a27□　諸佛所說金剛□　　諸大菩薩所敬愛

493a28□　身語心業大金剛　　亦攝□密金剛□

493a29□　所有一切大明句　　眞實金剛□出生

493b01□　最上金剛身語心　　是卽大明眞實義

493b02□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密

493b03□　　諸佛大集會一切心眞實金剛出生三昧分第

493b04□　　十五

493b05□　爾時金剛手　　菩薩摩訶薩

493b06□　卽於虛空中　　出現大文字

493b07□　一切智出生　　一切灌頂義

493b08□　復從語金剛　　宣說如是法

493b09□　修法者當想　　四方曼拏羅

493b10□　中現忿怒王　　甘露軍拏利

493b11□　然於中觀想　　乾[寧*也]而作法

493b12□　彼色相殊妙　　諸分皆圓滿

493b13□　若修此法者　　住眞實三昧

493b14□　於一切無□　　得最上成就

493b15□　彼五曼拏羅　　想五佛影像

493b16□　獻最上供養　　□密大明行

493b17□　毘盧尊影像　　金剛身語心

493b18□　禪定行相應　　諸佛平等光

493b19□　靑優□羅華　　□惹迦大色

493b20□　想乾[寧*也]亦然　　金剛手相應

493b21□　若依此儀軌　　能作相應事

493b22□　此諸大明中　　難行相應行

493b23□　於一刹那間　　金剛手平等

493b24□　一切法自在　　欲解脫隨轉

493b25□　修瑜伽行者　　欲求成就法

493b26□　於一切時中　　作金剛法想

493b27□　金剛法無我　　卽安住十地

493b28□　善持語三昧　　一切勝自在

493b29□　所有諸種族　　所謂婆羅門

493b30□　刹帝利吠舍　　及彼首陀等

493c01□　乃至□陀羅　　所生諸乾[寧*也]

493c02□　隨取而作法　　當勿生分別

493c03□　此□密平等　　成就金剛法

493c04□　日入時作法　　日出時成就

493c05□　依本法儀軌　　如理而所作

493c06□　得金剛薩□　　施最上成就

493c07□　三身大誓願　　諸佛一切相

493c08□　放百由旬光　　遍照於一切

493c09□　二處若相應　　衆相應平等

493c10□　此諸成就中　　難行三昧行

493c11□　彼五種甘露　　金剛成就食

493c12□　亦諸成就中　　難行三昧行

493c13□　若甘露平等　　二處亦相應

493c14□　出現佛菩提　　成最上眞實

493c15□此名諸佛欲解脫三昧法

493c16□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□卽入大三

493c17□昧忿怒金剛三摩地□從定出已□以金剛三業□

493c18□宣說一切如來作金剛怖忿怒大明曰

493c19□唵(引一句)紇□(二合引二)瑟致□(三合引三)尾訖□(二合)多(引)

493c20□那那(四)薩□[口*縛](二合)設□□(二合)那(引)舍野(五)

493c21□薩擔(二合)婆野(六)□(引)□(引)發□(上同)發□(上同)莎

493c22□(引)賀(引七)

493c23□當以此大明作忿怒調伏法□行人當取□地

493c24□□等□置三角護摩爐□其爐分量大小如諸儀

493c25□軌□復入羅[口*縛]拏□[口*爾]迦等物□燃以建□迦

493c26□而作護摩□作護摩時□稱所調伏乾[寧*也]名字□以

493c27□前大明作護摩八千遍□日三時作或中夜作□

493c28□而彼乾[寧*也]速令句召一切調伏□旣調伏已於

493c29□三劫中□常持佛法及金剛手法□住佛三昧□遠

494a01□離愚癡增長壽命□諸有作法者□當於白月八

494a02□日或十四日□往詣空舍或尸陀林中□用□致

494a03□迦□書彼設□□名字□依本儀軌用本部大明

494a04□加持□或用母訥[言*我]□作調伏法□行人口誦□

494a05□字□卽時出現熾盛大光猛焰可怖□所有一切

494a06□設□□衆及餘惡者□皆大驚怖而悉調伏□思

494a07□念金剛手菩薩諸佛金剛最上三寶□一切衆

494a08□生是所歸趣□違佛法者決定破壞□所有金剛

494a09□□磨部幟盛光明曼拏羅中□本尊影像大明

494a10□印相等依法所作□能令一切設□□衆及諸

494a11□惡者隨順調伏□一切令住佛菩薩想□若有違

494a12□背佛正法者決定破壞□諸佛菩薩以善方便□

494a13□調伏一切怨惡衆生令住三昧宣說一切□密

494a14□大明心法□破壞諸惡□令諸衆生與智相應□常

494a15□住最上佛菩提想

494a16□若有行人以淸淨心□想於四處置踰室多□一

494a17□切莊嚴諸分圓滿□如彼蓮華現開敷相□復想

494a18□□字大明□現五種光成金剛□相應自身語心

494a19□業得金剛堅固□卽得成就無上菩提□於刹那

494a20□間與毘盧遮那光明同等□安住金剛薩□大

494a21□□密主三金剛部□此名金剛薩□出生金剛

494a22□三摩地□諸有修習踰室多法得成就者□發猛

494a23□利心當取束訖□依法而食□彼於刹那間卽

494a24□與妙吉祥光明同等□隱身自在吉祥勝妙□身

494a25□有光明如紫金色

494a26□若有行人發猛利心□取尾瑟□及摩賀滿

494a27□蹉依法而食□卽得成就大明勝行□諸佛不能

494a28□見

494a29□又復行人發猛利心□當取說那訶耶摩賀□

494b01□三種滿蹉同處和合依法而食□卽得成就勝

494b02□行□諸佛不能見□若用尾瑟□及三種鐵合成

494b03□虞尼迦□於二處相應者□於一切處諸佛不能

494b04□見

494b05□又復行人發猛利心□取瞿滿蹉及三種鐵□合

494b06□成虞尼迦□於二處相應者□卽諸佛不能見

494b07□又復行人發猛利心□取□□拏作虞尼迦□於

494b08□二處相應者□卽諸佛不能見

494b09□又復行人□若取龍腦香及□檀香□以三種

494b10□鐵作虞尼迦□於二處相應者□卽諸佛不能見

494b11□又復行人□若取牛黃及沈水香□與三種鐵作

494b12□虞尼迦□於二處相應者□卽諸佛不能見

494b13□又復行人□若取恭俱摩香□與三種鐵作虞

494b14□尼迦□於二處相應者□卽諸佛不能見

494b15□如是了知一切平等□卽得成就相應自在□得

494b16□大印加持最勝吉祥□有大威力隱顯自在□與

494b17□諸佛光明同等□於三千大千界中最勝自在□

494b18□乃至俱□由旬刹中皆得金剛自在□欲色界

494b19□中隨欲所往一切無□□是名諸佛大力三昧

494b20□安□陀那大金剛法

494b21□是時世尊說是法已發歡喜心□作熙怡眼觀

494b22□察衆會□出微妙聲作如是言

494b23□　大哉眞實此正念　　大哉□密文字句

494b24□　大哉自性本淸淨　　大哉諸法妙無垢

494b25□佛說一切如來金剛三業最上□密大敎王經

494b26□卷第四

494c01□

494c02□

494c03□佛說一切如來金剛三業最上□

494c04□密大敎王經卷第五

494c05□

494c06□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻□卿

494c07□　　　　傳法大師臣施護奉　詔譯

494c08□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密諸

494c09□　　佛大集會一切心眞實金剛出生三昧分第十

494c10□　　五之餘

494c11□　爾時金剛手　　菩薩摩訶薩

494c12□　最上執金剛　　三界最勝師

494c13□　復現大字相　　金剛淸淨法

494c14□　復出妙音聲　　宣說如是法

494c15□　金剛士相應　　正覺金剛喜

494c16□　廣大佛菩提　　歡喜持金剛

494c17□　金剛路左□　　持烏瑟□沙

494c18□　最上大忿怒　　想佛金剛像

494c19□　明王最上法　　觀想寶生尊

494c20□　明妃廣大法　　想無量壽尊

494c21□　一切明事業　　想不空大智

494c22□　一切大明句　　想金剛手尊

494c23□　所有藥刹尼　　大明及敎法

494c24□　從焰□得迦　　明王儀軌出

494c25□　一切相應行　　□密大明等

494c26□此名諸佛大金剛三昧

494c27□　復說成就法　　建立曼拏羅

494c28□　修先行精熟　　行人當作法

494c29□　爾時金剛手　　諸法自在尊

495a01□　身語心成就　　最上智金剛

495a02□　或山林聚落　　或復寂靜處

495a03□　金剛定相應　　依法而持誦

495a04□　金剛手菩薩　　大明行觀照

495a05□　令種種事業　　隨願皆成就

495a06□　金剛法影像　　蓮華部光明

495a07□　身語心金剛　　三部大儀軌

495a08□　三身入寤法　　決定皆成就

495a09□　諸有作法者　　擇四種勝地

495a10□　堅固而作法　　得究竟成就

495a11□　金剛手菩薩　　最上等虛空

495a12□　所有入寤法　　及一切儀軌

495a13□　□字金剛手　　賀字身金剛

495a14□　阿字持法尊　　此□密明句

495a15□　□字禁伏法　　出大可怖雲

495a16□　此名諸禁伏　　□密中最上

495a17□　若作此法時　　一切皆驚怖

495a18□　身起於虛空　　一□二□量

495a19□　或五八十二　　如是□量數

495a20□　旋住於空中　　迷悶大怖畏

495a21□爾時金剛手菩薩摩訶薩諸佛大□密主淸淨

495a22□三身□又復宣說如是□密調伏一切設□□

495a23□法

495a24□若欲作調伏法者□行人當往尸陀林中取尸

495a25□陀林炭□其作法者□卽須作那屹那相而用作

495a26□法□或用尸陀林灰亦可作法□以大明加持一

495a27□千八百遍□所有一切設□□皆悉調伏□乃至

495a28□三界亦能調伏

495a29□又法若用瞿滿娑訶野滿娑說那滿娑等物□

495b01□作三角曼拏羅□依法儀軌而作護摩□或用摩

495b02□賀滿娑如前作法

495b03□又法或作火壇□燃葛□迦而作護摩□或於江

495b04□河岸造諸形像如芥子量□以葛□迦而爲護

495b05□摩□或用芥子及羅[口*縛]拏帶羅尾沙馱睹

495b06□□□如是等物同作護摩□或用阿悉帝祖□拏

495b07□及□地□尾沙等同作護摩□或用芥子與諸

495b08□物和合同作護摩□如上所說諸護摩法當依

495b09□儀軌□依法行步若坐若立□所有勢分及處所

495b10□等□依法而作□於刹那間決定成就□一切設□

495b11□□乃至大惡□刹娑等而自調伏□或得隱身

495b12□自在□諸佛菩薩亦不能見

495b13□復次宣說作護摩大明曰

495b14□那莫三滿多迦(引)野[口*縛](引)訖□(二合)多[口*縛]日□

495b15□(二合引)□(一句)唵(引二)虎盧虎盧(三)底瑟□(二合引)底瑟

495b16□□(二合引四)滿馱滿馱(五)賀那賀那(六)捺賀捺賀(七)□

495b17□左□左(八)[言*我]□惹(二合)[言*我]□惹(二合九)□□惹(二合)□

495b18□□惹(二合十)尾薩普(二合引)□野尾薩普(二合引)□野

495b19□(十一)薩□[口*縛](二合)尾伽那(二合)尾那(引)野崗(十二)摩

495b20□賀(引)[言*我]拏□底(十三)[口*爾]尾多(引)□迦□(引)野□(引)

495b21□發□(半音十四)

495b22□作護摩時誦此大明□以金剛身語心業堅固

495b23□持誦□此卽調伏一切魔衆最上法觀想□金剛

495b24□手菩薩現大忿怒相□此名金剛手大忿怒三

495b25□昧

495b26□復次行人觀想諸佛遍滿虛空□於刹那間破

495b27□壞諸惡□及想一切執金剛者□諸大菩薩遍滿

495b28□虛空□破壞一切背佛三昧□住非族類諸惡衆

495b29□生□乃至一切□刹娑等□種種惡者皆悉怖畏□

495c01□而自調伏住金剛三昧□所有一切諸惡鳥獸□

495c02□皆悉調伏安住三昧□所有一切大惡忿怒薩

495c03□□波等□現黑色相作大怖畏□以薩□波而爲

495c04□食□□此等決定而自調伏

495c05□此名調伏諸魔最上難行三昧

495c06□如是諸佛執金剛尊□金剛堅固禪定相應心

495c07□金剛法□亦名諸佛金剛大忿怒三昧

495c08□爾時執金剛王金剛手菩薩摩訶薩□如虛空

495c09□無相大寂默者□一切灌頂義成就正覺智金

495c10□剛大士□作如是言

495c11□　大哉自性本淸淨　　攝彼金剛最上乘

495c12□　從彼無生妙法中　　出生諸佛一切法

495c13□復次宣說□密金剛□磨息除諸惡苦惱法□

495c14□諸欲作法者□當取□致迦或□[言*我]□□□薩

495c15□□波相□其狀極惡現黑光明□□二舌相大惡

495c16□忿怒□如是□已□行人當想亢字□於中出現

495c17□訶邏喝羅光明

495c18□復想火焰色相□行人當誦大明加持所有一

495c19□切惡毒皆悉銷滅

495c20□又復觀想紇□字□卽能召集三界所有種種

495c21□出生一切惡毒□常所惱害世間衆生□行人依

495c22□法以大明加持□於刹那間惡毒銷滅

495c23□又復觀想唵字作金剛視□所有一切曼努迦

495c24□沒□室□迦薩□波等□常出一切惡毒害衆

495c25□生者□皆悉句召□依法加持所有惡毒皆悉銷

495c26□滅□普令安住大智金剛□入彼虛空金剛曼拏

495c27□羅□此名息諸惡毒金剛三昧

495c28□又復觀想□字□心成大金剛現白色相□出光

495c29□明雲大光普照□猶如滿月淸淨無垢□如實觀

496a01□想四處相應刹那安住□第二第三如是觀想□

496a02□彼薩□波滿虛空界□於刹那間惡毒銷散無

496a03□所施作□此名息滅一切毒□密心法

496a04□又復觀想阿字成八葉大蓮華□於中想現五

496a05□種光明□周□遍滿如月光明□淸淨無垢平等

496a06□變化□此卽安住定心大□密句最上□密智□

496a07□行人如法觀想已□卽能銷除諸惡病苦□所

496a08□謂□拏必□迦盧多等□及餘諸病皆悉銷

496a09□除□令諸世間遠離苦惱

496a10□復次宣說息除內外諸病執金剛心□密三部

496a11□心最上大明句

496a12□唵(引一句)[口*爾]那[口*爾]俱(半音二)

496a13□唵(引一句)阿路力俱(半音二)

496a14□唵(引一句)[口*縛]日□(二合)特□(二合)俱(半音二)

496a15□此大明句能成一切義能除一切苦□若有行人

496a16□依法儀軌□專注一心如實觀想衆類影像□或

496a17□[口*縛]那□相或說那相□以自身語心業□安住金

496a18□剛輪作金剛步□以自身語心平等觀想□觀成

496a19□就已□卽得諸佛菩薩廣大敬愛□住加持句

496a20□施歡喜心□於自金剛身語心業□想諸佛雲及

496a21□金剛王廣大勝雲□破諸病苦令得解脫□十方

496a22□諸佛金剛大士□想現忿怒破諸魔惡□與諸定

496a23□心相應□磨出生平等正念如前大明□若能

496a24□相應持誦一百八遍□於七日中一切成就□所

496a25□有自心大明儀軌亦復成就□此明銷除一切

496a26□病苦難行三昧

496a27□　爾時金剛手　　光明大智鉤

496a28□　欲解脫金剛　　說一切夢相

496a29□　夢所見諸法　　卽無生自性

496b01□　自性淨眞實　　卽金剛自性

496b02□　若夢中得見　　求成就行人

496b03□　或作持誦相　　或入禪定法

496b04□　當得佛菩薩　　現身在其前

496b05□此名大夢三昧

496b06□　若夢中得見　　諸佛妙光明

496b07□　得最上菩提　　成就一切智

496b08□　當見報身佛　　出現在其前

496b09□　若夢中得見　　三界尊大士

496b10□　作諸供養等　　當決定成就

496b11□　諸佛及菩薩　　五種妙樂法

496b12□　若夢中得見　　供養諸尊像

496b13□　及金剛薩□　　大□密主像

496b14□　當得平等智　　金剛法大愛

496b15□　若夢中得見　　自身諸相分

496b16□　得□密金剛　　最上大明稱

496b17□　若夢中得見　　禮敬諸如來

496b18□　及諸大菩薩　　得金剛堅固

496b19□　若夢中得見　　一切乾[寧*也]衆

496b20□　諸分皆圓滿　　種種妙莊嚴

496b21□　及童子童女　　具相好莊嚴

496b22□　見此等相者　　得所作成就

496b23□　若夢中得見　　十方一切佛

496b24□　安住佛刹中　　當得諸如來

496b25□　施以歡喜心　　圓滿妙法藏

496b26□　若夢中得見　　諸佛轉法輪

496b27□　及見諸如來　　入般涅槃相

496b28□　得三昧相應　　安住定金剛

496b29□　若夢中得見　　諸妙好園林

496c01□　及見諸乾[寧*也]　　莊嚴而遊戱

496c02□　得禪定三昧　　諸佛所加持

496c03□　若夢中得見　　諸佛及菩薩

496c04□　施諸灌頂相　　及作供養事

496c05□　當成就□密　　最上持明王

496c06□　若夢中得見　　贊拏羅說那

496c07□　當得金剛手　　成就心無住

496c08□　如是種種夢　　金剛所出生

496c09□　彼最上成就　　金剛身語心

496c10□　此諸夢想行　　從自心所生

496c11□　若心住於定　　卽諸法安住

496c12□　諸法安住故　　諸法等虛空

496c13□　無法無法性　　卽入三昧心

496c14□爾時會中一切如來□聞金剛手菩薩如是宣

496c15□說□歎未曾有□以諸佛三業咸各稱讚□作是問

496c16□言□云何夢想從自心生□云何自性及諸法性□

496c17□諸法實義如虛空性

496c18□爾時世尊大毘盧遮那如來□卽以金剛三業

496c19□向諸如來作如是言□諸佛世尊□當知虛空與

496c20□一切法□非和合非不和合□虛空無所行一切

496c21□所向□及一切處無所出現□諸如來當知諸夢

496c22□想法亦復如是□卽彼一切法皆從夢中平等

496c23□出生□如佛世尊一切如來亦同諸法□皆從夢

496c24□中平等出生隨順安住□諸如來當知虛空無

496c25□色相亦無所出現□無對復無□□彼一切法離

496c26□相無□□亦復如是

496c27□又復當知諸佛如來所有一切法□身語心金

496c28□剛三昧等□於一切處純一自性隨順而轉□所

496c29□謂自心自性無所動轉□若身語心住金剛界□

497a01□卽與虛空界無二平等□若諸佛如來安住虛

497a02□空界□所有一切衆生於虛空界亦如是住□不

497a03□住欲界不住色界不住無色界□若法三界無

497a04□所住□諸佛如來無所生□是故當知彼一切法

497a05□無有自性□諸佛如來又復當知□所有菩提心□

497a06□從諸如來智所出生□卽彼菩提心□不於身住

497a07□不於語住不於心住□是故菩提心一切無所

497a08□住□菩提心無住故諸法何所住□諸法無住故

497a09□一切無所生□由如是故一切如來正智出生

497a10□大金剛句□諸佛如來又復當知彼夢想法□於

497a11□三界中無所出現無所行□無所得無有實□非

497a12□士夫等相非自他所見□是故三界所作一切

497a13□如夢□如夢所見如夢出生□普遍十方一切世

497a14□界□所有諸佛及諸菩薩□乃至一切有情亦復

497a15□如是□一切如夢無我相可得□當如是住□諸佛

497a16□如來又復當知□譬如大摩尼寶具諸功德□於

497a17□衆寶中而爲最上□隨諸衆生有所希求□若金

497a18□若銀及餘寶等□應所求心卽能出現□當知彼

497a19□諸寶等□不從心住不從摩尼寶住□一切如來

497a20□一切法一切佛法亦復如是□諸有智者當如

497a21□是知

497a22□爾時一切如來□聞世尊大毘盧遮那金剛如

497a23□來說是法已□生大歡喜作熙怡眼□瞻察世尊

497a24□大毘盧遮那金剛如來作如是言□希有世尊

497a25□若虛空界平等安住□彼一切法及諸佛法□亦

497a26□復如是平等安住□是時會中所有一切如來

497a27□及諸菩薩咸作是言□世尊大毘盧遮那金剛

497a28□如來□唯願宣說一切大明及金剛一切成就

497a29□等法□卽此一切大明及金剛一切成就等法

497b01□當於何住□爾時執金剛者大毘盧遮那金剛

497b02□如來讚言善哉善哉諸佛菩薩能問此義□諸

497b03□大士當知一切大明及一切金剛成就□當於

497b04□金剛身語心住□何以故□彼諸大明及諸金剛

497b05□成就□乃至一切佛法□皆於自身語心住□彼身

497b06□語心金剛三業□不住欲界不住色界不住無

497b07□色界□不住心身不住身心□不住語心不住心

497b08□語□由是三業無所住故□彼一切法亦無所住□

497b09□譬如虛空自性淸淨□諸法亦然□是時諸佛及

497b10□諸菩薩復作是言□一切如來當於何住從何

497b11□出生□毘盧遮那佛言□諸大士□一切如來於自

497b12□身語心住從自身語心出生□諸佛又問心於

497b13□何住□答曰如虛空住□又問虛空何住□答曰虛

497b14□空無所住□是時諸佛及諸菩薩生希有心作

497b15□是讚言□善哉善說自心法性諸行寂靜□作是

497b16□言已默然而住

497b17□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密

497b18□　　諸佛大集會一切曼拏羅成就金剛現證菩提

497b19□　　分第十六

497b20□爾時一切如來又復雲集□時諸如來卽以金

497b21□剛三業□勸請世尊大毘盧遮那如來□宣說甚

497b22□深□密法門□卽時變化種種珍寶□妙莊嚴具

497b23□供養世尊

497b24□是時世尊大毘盧遮那金剛如來□卽入金剛

497b25□大曼拏羅無畏三昧王莊嚴金剛三摩地□還

497b26□從金剛身曼拏羅一切如來身語心金剛出

497b27□已□作如是言

497b28□　復次今宣說　　身大曼拏羅

497b29□　金剛心所生　　勝諸曼拏羅

497c01□　其量十六□　　其相作四方

497c02□　曼拏羅諸佛　　安住金剛身

497c03□　壇中□大輪　　尾提金剛相

497c04□　作金剛印法　　勝□密大明

497c05□　輪中□毘盧　　及阿□佛等

497c06□　於其壇四隅　　□本部賢聖

497c07□　又復於壇門　　□忿怒明王

497c08□　此依法□已　　卽成曼拏羅

497c09□　行人當依法　　想□密金剛

497c10□　持誦本大明　　作諸供養事

497c11□　此卽□密中　　難行三昧行

497c12□此名一切□密大明三昧一切如來身金剛

497c13□曼拏羅

497c14□是時世尊復入一切語三昧金剛雲莊嚴三

497c15□摩地□從定出已□以金剛三業□宣說金剛語曼

497c16□拏羅

497c17□　復次今當說　　語業曼拏羅

497c18□　金剛心出生　　勝諸曼拏羅

497c19□　其量二十□　　四方與四隅

497c20□　四門而具足　　金剛線□量

497c21□　語曼拏羅句　　金剛功德聚

497c22□　金剛大法王　　出生諸大明

497c23□　於其曼拏羅　　中心□大輪

497c24□　及一切印相　　依儀軌而□

497c25□　於大輪中心　　□無量壽印

497c26□　此卽金剛句　　作勝曼拏羅

497c27□　如儀軌所作　　勿令有破壞

497c28□　獻□密供養　　得金剛歡喜

497c29□　彼甘露三昧　　作供養成就

498a01□　此卽名諸佛　　難行三昧行

498a02□此名一切如來金剛語曼拏羅

498a03□是時世尊復入普雲金剛三摩地□從定出已□

498a04□以金剛三業□宣說最上□密中□密心曼拏

498a05□羅

498a06□　當□曼拏羅　　中□金剛手

498a07□　依本部儀軌　　□密三業生

498a08□此名一切如來身語心□密金剛智句最上

498a09□甚深□密中□密出生心曼拏羅

498a10□爾時世尊復入一切如來一切曼拏羅出生

498a11□輪莊嚴三摩地□從定出已□以金剛三業□宣說

498a12□一切□密曼拏羅法□及彼一切金剛曼拏羅

498a13□印相□一切大明心□密等法□今說曼拏羅□

498a14□線大明曰

498a15□□(引)唵(引)阿莎(引)賀(引一句)

498a16□□金剛線布五色粉時□當誦此大明□依法儀

498a17□軌如理所作□速得成就諸佛菩提□從彼三昧

498a18□儀軌出生賢聖大明住加持句□大曼拏羅勝

498a19□法儀軌□毘盧遮那大主宰出生佛眼菩薩住

498a20□身曼拏羅句□身金剛功德金剛法主宰出生

498a21□自影像□此卽一切大明中最上□密□常住金

498a22□剛薩□大主宰出生□摩摩枳菩薩一切大明□

498a23□皆從最上□密出生□如是曼拏羅所用諸物□

498a24□皆悉具足安住最上□密□此卽金剛大□密

498a25□最上希有忿怒王句召□獻諸佛供養三時所

498a26□作□供養三金剛無住□與彼三金剛相應卽得

498a27□大明□成就所有一切大明□獻出生食施諸部

498a28□多□五種甘露自心所生□如是三昧最勝無比□

498a29□速能圓滿諸佛菩提□若欲□線作曼拏羅□當

498b01□如是作□當□線時觀想毘盧遮那□及想金剛

498b02□手菩薩金剛甘露等法金剛大光明□觀想一

498b03□切佛所有□磨法□想彼金剛線是卽五佛□乃

498b04□名諸佛最上□密未曾有□當知所用粉有二

498b05□十五種□如儀軌說所有一切大明□當想金剛

498b06□手菩薩□卽得諸佛□密最上菩提身語心三

498b07□昧□觀想於五處如是所作具足□卽得三金剛

498b08□不壞金剛所生□如金剛手菩薩所作一切驚

498b09□怖□所有□索及金剛鉤□乃至一切金剛大明

498b10□敎法□皆從金剛手菩薩堅固正慧三摩地出

498b11□生□所有作護摩法及彼大明□乃至護摩所用

498b12□物等□作□虎頂□如儀軌所作□於二處平等

498b13□相應□作護摩八百遍□卽得三種金剛不壞□此

498b14□名諸佛護摩難行三昧行

498b15□如前所說是卽大曼拏羅□線法□所有□線

498b16□分量如儀軌說□旣□線已□作金剛界成曼拏

498b17□羅□於曼拏羅中依法儀軌□置本尊毘盧遮那

498b18□佛像及諸賢聖等□復於壇中依其方位置五

498b19□賢甁□作曼拏羅已□然後金剛阿□梨□依法儀

498b20□軌攝受弟子□旣攝受已依法敎授□作如是言□

498b21□汝當安住金剛三業金剛薩□加持身語心□

498b22□然後引弟子入曼拏羅□當入曼拏羅時誦此

498b23□大明曰

498b24□阿(一句)亢尾(引)□□(引二)

498b25□此名一切三昧身語心金剛大明□入曼拏羅

498b26□已□當授金剛大灌頂□密智法□當想諸佛滿

498b27□虛空界□以妙香等而爲供養□復以妙音歌詠

498b28□讚歎□觀想大三昧雲□遍滿金剛大曼拏羅安

498b29□住三金剛三昧□然後金剛阿□梨以白芥子

498c01□擲弟子身□擲已當取賢甁授與灌頂□是時弟

498c02□子受灌頂時□當想金剛薩□□得灌頂已安住

498c03□最上三昧□常住毘盧遮那堅固心法□諸有所

498c04□作隨順正智□修習金剛身語心業□歸命三界

498c05□一切賢聖□所有阿□梨一切語言□如敎奉行□

498c06□彼一切□密灌頂法□如理修習□此卽一切如

498c07□來三密金剛出生正法□授諸弟子大金剛義□

498c08□種種□密菩提金剛□諸佛所授廣大三昧□時

498c09□彼弟子受灌頂已□當發最上大歡喜心□所有

498c10□一切賢聖影像住相應心□阿□梨然可指示

498c11□大曼拏羅法□授與大明文字□密句等□復說

498c12□三昧誓作如是言

498c13□　彼殺盜□妄　　諸染法自性

498c14□　住佛三昧者　　如實當了知

498c15□此名諸佛最上三昧常住法□令諸衆生安住

498c16□金剛相應□如理宣說一切大明句一切三摩

498c17□地法□□密大明王儀軌及餘□密甘露法□諸

498c18□有行人依法作者□無上菩提而不難得□當知

498c19□四聖大□密法□是卽一切□密金剛□現女人

498c20□色相安住大輪三昧□爲諸衆生起利益行□宣

498c21□布一切金剛曼拏羅大明□密儀軌□彼五種

498c22□飮食依法而食□如是卽得一切大明成就□

498c23□是時阿□梨作是說已□又復爲其弟子□宣示

498c24□大曼拏羅□密行相□宣說金剛□密句□卽時

498c25□口誦唵字□是卽一切大明根本□於刹那間光

498c26□明熾盛普照一切□此名諸佛大持明士□密

498c27□大明□亦卽一切成就大三昧□亦卽諸佛菩薩

498c28□成就勝行□亦卽安□陀那大力精進金剛句

498c29□召最上成就□曼拏羅中一切金剛事業

499a01□　住空想金剛　　紇□字光明

499a02□　復觀想諸佛　　遍滿虛空界

499a03□　所有身語心　　與大明相應

499a04□此卽身語心大明金剛加持□密句

499a05□阿亢□所謂

499a06□　金剛手影像　　蓮華手大光

499a07□　無能勝影像　　安住□密句

499a08□此卽大金剛□密句

499a09□　日輪曼拏羅　　中現阿□尊

499a10□　於金剛大輪　　現毘盧遮那

499a11□　卽於大輪中　　復現無量壽

499a12□　彼諸□密心　　一切□密義

499a13□　出現大光明　　照一切極苦

499a14□此卽一切金剛□密心

499a15□　阿字金剛杵　　及衆金剛鉤

499a16□　彼一切儀軌　　佛菩提成就

499a17□　諸有修法者　　詣山林曠野

499a18□　及餘勝方所　　依法而修習

499a19□　彼於半月中　　得成就佛性

499a20□　彼三十六百　　如須彌山量

499a21□　碎微塵等數　　一切諸會衆

499a22□　彼一切皆得　　成菩提金剛

499a23□此卽諸佛金剛大笑三昧

499a24□　金剛手大智　　持大語金剛

499a25□　身金剛大相　　說緊迦□法

499a26□此卽金剛智輪四種大明□所謂三昧句三

499a27□昧語言□三昧愛三昧拳等

499a28□　虛空廣淸淨　　遠離一切法

499a29□　現圓滿妙相　　金剛未曾有

499b01□　所有一切佛　　普觀諸衆生

499b02□　平等如一子　　諸佛所攝持

499b03□　金剛手愛樂　　廣大□密心

499b04□　令住三金剛　　大執金剛者

499b05□　住空而觀想　　大力妙金剛

499b06□　頂戴妙寶冠　　五[口*縛]拏相應

499b07□　彼五處大明　　大金剛忿怒

499b08□　若愚若智者　　依法而觀想

499b09□　彼於半月中　　得□密成就

499b10□　諸□密金剛　　金剛歌大義

499b11□　住空而觀想　　佛大曼拏羅

499b12□　□字金剛明　　想三金剛等

499b13□　唵字想於眼　　能觀見一切

499b14□　及見諸佛相　　三身勝金剛

499b15□　所有饑渴等　　爲世間大苦

499b16□　修習瑜伽者　　彼不生思念

499b17□　遠離一切苦　　成就心金剛

499b18□　毘盧尊影像　　一切義正句

499b19□　[口*縛]字金剛口　　唵字金剛眼

499b20□　彼唵[□-凶+(□-匕)]二字　　安住金剛舌

499b21□　一切處無住　　離諸苦寂靜

499b22□　想智金剛光　　卽如意妙寶

499b23□　隨衆生意願　　一切所嚴飾

499b24□此名諸佛如意寶金剛

499b25□佛說一切如來金剛三業最上□密大敎王經

499b26□卷第五

499c01□

499c02□

499c03□佛說一切如來金剛三業最上□

499c04□密大敎王經卷第六

499c05□

499c06□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻□卿

499c07□　　　　傳法大師臣施護奉　詔譯

499c08□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密諸

499c09□　　佛大集會一切曼拏羅成就金剛現證菩提分

499c10□　　第十六之餘

499c11□爾時世尊大執金剛者大金剛無畏大毘盧遮

499c12□那如來□卽入金剛大無畏無垢三摩地□從定

499c13□出已□以自三業說是明句

499c14□尾(引)

499c15□說此明句已□復說伽陀曰

499c16□　想虛空金剛　　佛光曼拏羅

499c17□　現黃色金剛　　尾日林毘多

499c18□　諸相皆圓滿　　一切所莊嚴

499c19□　頂戴諸佛冠　　住一切平等

499c20□　三金剛相應　　出生諸成就

499c21□是時世尊□復入普音金剛三摩地□從定出

499c22□已□以大金剛觀想句身語心業□說是明句

499c23□綜(引)

499c24□說此明句已□又復說是伽陀曰

499c25□　想虛空金剛　　日輪曼拏羅

499c26□　遍滿諸佛雲　　三金剛自在

499c27□　於曼拏羅中　　想尊那菩薩

499c28□　身現白色相　　一切所嚴飾

499c29□　從金剛三業　　堅固而出生

500a01□　安住金剛手　　大士持明句

500a02□此名金剛三昧智光明三摩地

500a03□是時世尊□復入一切願金剛大樂三摩地□從

500a04□定出已□以等持金剛三昧身語心說是明句

500a05□□(引)

500a06□說此明句已□又復說是伽陀曰

500a07□　想虛空金剛　　金剛曼拏羅

500a08□　想金剛出生　　一切佛如來

500a09□　中想寶藏神　　現大藥叉相

500a10□　頂戴寶□冠　　色相而善寂

500a11□　住五佛相應　　觀想於五處

500a12□　得金剛甘露　　而現禪坐相

500a13□　復與金剛手　　歡喜而相應

500a14□　如是藥叉主　　大力寶藏神

500a15□此名金剛三昧大富成就吉祥幢三摩地

500a16□是時世尊□復入金剛欲自在吉祥三摩地□從

500a17□定出已□以一切藥叱尼三昧句身語心業□說

500a18□是明句

500a19□稱(引)

500a20□說此明句已□又復說是伽陀曰

500a21□　想虛空金剛　　四方曼拏羅

500a22□　四寶所嚴飾　　香華等具足

500a23□　遍滿虛空界　　現諸藥叱尼

500a24□　三金剛出生　　想同一影像

500a25□　三金剛不壞　　安住禪定想

500a26□　妙金剛等持　　觀想忿怒頂

500a27□　安住心明句　　金剛相應行

500a28□此名一切藥叱尼平等行觀想金剛三摩地

500a29□是時世尊□復入一切金剛大明尾日林毘

500b01□多金剛三摩地□從定出已□以自三業說如是

500b02□法

500b03□　身語心淸淨　　持諸佛色相

500b04□　如紫金色光　　作一切成就

500b05□　安□陀那等　　平等妙光明

500b06□　藥叉主成就　　持明天大尊

500b07□　諸金剛成就　　諸妙色成就

500b08□　諸大明成就　　普遍而出現

500b09□　佛頂諸成就　　如意寶妙光

500b10□　最勝佛菩提　　諸佛金剛光

500b11□此名諸佛圓滿一切願金剛三昧

500b12□爾時執金剛者一切如來大□密主□成就一

500b13□切如來身語心金剛大明行□大毘盧遮那金

500b14□剛如來□又復以自三業說如是法

500b15□　身語心金剛　　身語心自性

500b16□　自相自所作　　如是皆成就

500b17□　佛眼句相應　　想金剛標幟

500b18□　大明印相等　　依敎而善學

500b19□　諸如來□密　　安住佛菩提

500b20□　當於四時中　　作□密供養

500b21□　華果等諸物　　隨所得隨食

500b22□　此速得諸佛　　最上大智海

500b23□　期滿六月數　　作法當成就

500b24□　一切部多衆　　自他不能□

500b25□　貪金剛自性　　依法而了知

500b26□　貪金剛大鉤　　摩摩枳功德

500b27□　觀想語金剛　　一切處成就

500b28□　自印相禪定　　三文字金剛

500b29□　此諸佛大智　　違越者破壞

500c01□　金剛大主宰　　金剛文字生

500c02□　所有阿蘇□　　那□藥叱尼

500c03□　乃至摩□尸　　住三金剛智

500c04□　各依本部法　　作諸持明事

500c05□　如是諸大明　　□密眞實敎

500c06□　三金剛出生　　入諸佛菩提

500c07□此名一切如來眞實金剛持明三昧

500c08□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密

500c09□　　諸佛大集會一切如來三昧法金剛加持王分

500c10□　　第十七

500c11□爾時一切如來又復雲集□時諸如來又復各

500c12□各以自三業□勸請世尊大毘盧遮那金剛如

500c13□來說□密法□作是讚言

500c14□　阿□如來廣大智　　金剛法界大希有

500c15□　三曼拏羅三堅固　　歸命□密妙法音

500c16□　毘盧遮那佛淸淨　　最上大樂金剛寂

500c17□　諸法自性淨光明　　歸命宣說金剛法

500c18□　寶生如來甚深妙　　如虛空界離諸垢

500c19□　自性淸淨本非相　　歸命善說諸□密

500c20□　無量壽佛大自在　　離諸疑惑金剛住

500c21□　了貪自性到彼岸　　歸命蓮華部所說

500c22□　不空成就佛正智　　能滿一切衆生願

500c23□　自性淸淨住實際　　歸命金剛最上士

500c24□　如是稱讚寂靜句　　一切如來共所宣

500c25□　諸修法者若稱揚　　卽與諸佛而同等

500c26□　爾時金剛手　　諸佛悲愍者

500c27□　復從語金剛　　說是□密句

500c28□　大哉一切佛　　法界離文字

500c29□　自性本淸淨　　如虛空無垢

501a01□爾時諸佛大□密主金剛手菩薩□安住一切

501a02□如來身金剛三昧□從自身語心業說如是言

501a03□　彼四種三昧　　從佛智海生

501a04□　了飮食無□　　此三昧最上

501a05□又復安住一切如來語金剛三昧□從自身語

501a06□心業說如是言

501a07□　彼四種三昧　　語金剛大字

501a08□　了五種甘露　　此□密出生

501a09□又復安住一切執金剛三昧□從自身語心業

501a10□說如是言

501a11□　彼四種三昧　　亦卽甘露法

501a12□　從金剛薩□　　大威力所生

501a13□　身語心金剛　　大三昧出生

501a14□　住諸佛究竟　　金剛所攝持

501a15□　金剛手三昧　　金剛手大光

501a16□　於一刹那間　　得諸佛三業

501a17□又復安住一切緣覺三昧□從自身語心業說

501a18□如是言

501a19□　善說於身法　　彼身金剛住

501a20□　說衆生戒相　　住究竟平等

501a21□又復安住一切聲聞學三昧□從自身語心業

501a22□說如是言

501a23□　彼十善業道　　所作智金剛

501a24□　此諸三昧生　　而名劣解脫

501a25□又復安住一切梵王三昧□從自身語心業說

501a26□如是言

501a27□　癡爲諸業道　　作大怖畏相

501a28□　隨順佛菩提　　卽得金剛身

501a29□又復安住□捺□天三昧□從自身語心業說

501b01□如是言

501b02□　三界一切住　　三金剛所求

501b03□　欲性有三種　　最上三昧生

501b04□又復安住尾瑟努天三昧□從自身語心業說

501b05□如是言

501b06□　衆生住實際　　三金剛不壞

501b07□　入禪定金剛　　虛空金剛界

501b08□又復安住三金剛三昧□從自身語心業說如

501b09□是言

501b10□　所有身金剛　　是卽大梵天

501b11□　而彼語金剛　　卽大自在天

501b12□　彼心金剛王　　卽尾瑟努天

501b13□　如是等三天　　三金剛所住

501b14□又復安住一切藥叉藥叱尼三昧□從自身語

501b15□心業說如是言

501b16□　常住貪欲法　　恣一切食□

501b17□　不捨三金剛　　作極難三昧

501b18□又復安住一切龍王三昧□從自身語心業說

501b19□如是言

501b20□　常樂輩戍[寧*也]　　嗤□爲飮食

501b21□　隨所欲香境　　卽所作三昧

501b22□　彼一切煩惱　　決定而隨轉

501b23□又復安住一切阿蘇□乾[寧*也]三昧□從自身語

501b24□心業說如是言

501b25□　現忿怒惡者　　華果爲所樂

501b26□　安住金剛地　　難調大可怖

501b27□又復安住一切□叉娑悉帝□三昧□從自身

501b28□語心業說如是言

501b29□　葛波羅盛香　　帶羅及[口*縛]舍

501c01□　此卽部多衆　　名廣大三昧

501c02□　又復爲吉祥　　所作大義利

501c03□又復安住一切拏吉[仁-二+爾]三昧□從自身語心業

501c04□說如是言

501c05□　彼□地□等　　而常爲飮食

501c06□　拏吉[仁-二+爾]三昧　　相應出生相

501c07□　自性無所生　　三界無所行

501c08□　住無行三昧　　得一切成就

501c09□此名三界一切金剛三昧平等三摩地□又復

501c10□安住身業成就金剛三昧□從自身語心業說

501c11□如是言

501c12□　身三種所作　　一切金剛生

501c13□　普遍衆生界　　佛身常所作

501c14□又復安住語業或就金剛三昧□從自身語心

501c15□業說如是言

501c16□　語業句無染　　三界淨圓滿

501c17□　是卽語成就　　難行三昧行

501c18□又復安住心業成就金剛三昧□從自身語心

501c19□業說如是言

501c20□　諸金剛意地　　金剛堅固想

501c21□　如所說三昧　　三金剛不壞

501c22□又復安住一切大明金剛眞實三昧□從自身

501c23□語心業說如是言

501c24□　所有佛菩薩　　緣覺聲聞衆

501c25□　身語心相應　　得最上成就

501c26□又復安住一切如來身語心金剛禪定三昧□

501c27□從自身語心業說如是言

501c28□　彼金剛薩□　　所有一切處

501c29□　安住身語心　　堅固曼拏羅

502a01□　三金剛禪定　　如理而相應

502a02□　安住諸大明　　眞實持誦法

502a03□又復安住金剛大明成就三昧□從自身語心

502a04□業說如是言

502a05□　衆生界平等　　住金剛禪定

502a06□　三金剛最上　　金剛三昧生

502a07□又復安住近成就最上成就大成就金剛三

502a08□昧□從自身語心業說如是言

502a09□　想金剛甘露　　遍滿虛空界

502a10□　三金剛所授　　勝三昧常住

502a11□又復安住一切金剛安□陀那三昧□從自身

502a12□語心業說如是言

502a13□　所有□密法　　四時作最上

502a14□　隨順彼三昧　　卽金剛圓滿

502a15□又復安住虛空持明三昧□從自身語心業說

502a16□如是言

502a17□　身語心金剛　　觀想禪定冠

502a18□　三金剛三昧　　不能生忿怒

502a19□又復安住一切持大明等□磨三昧□從自身

502a20□語心業說如是言

502a21□　身金剛堅固　　外金剛執持

502a22□　法金剛事業　　如儀軌所作

502a23□此名諸佛自性大金剛三昧

502a24□是時諸佛大□密主金剛手菩薩□說如是等

502a25□三昧法已□卽於一切大執金剛身語心業金

502a26□剛平等不思議界□默然而住□爾時會中有不

502a27□可計不可數佛刹□須彌山量等微塵數菩薩

502a28□摩訶薩□咸各頂禮一切如來已作是白言□云

502a29□何諸佛大□密主金剛手菩薩□於此一切佛

502b01□菩薩大衆會中默然而住

502b02□是時一切如來告諸菩薩言□諸善男子當知

502b03□金剛身語心無所得諸文字□句自性亦無所

502b04□得□所有一切如來身語心文字句□亦無自性

502b05□亦非行相□以是義故默然而住□諸善男子此

502b06□如來心亦如是住□彼身語心離文字□無所生

502b07□無有相□如虛空無有實□一切皆是虛妄所攝

502b08□爾時妙吉祥菩薩等諸大菩薩□向諸如來作

502b09□是白言□如是如是□世尊一切如來法界自性□

502b10□無行無作非來非去□以是義故□語金剛所生

502b11□諸文字句皆虛妄攝

502b12□是時會中有大菩薩□其名梵初□雖復已得大

502b13□神通智□而於一切法相自性未能了知□聞是

502b14□說已作是問言□云何金剛大我法等□金剛

502b15□眞實□密文字□有所宣說

502b16□爾時諸如來告彼菩薩言□如所得法當如實

502b17□住□梵初菩薩又復白言□諸佛世尊□我於身語

502b18□心金剛□密文字□雖如實所得□於彼金剛菩

502b19□提尙未了知□願諸如來爲我開示□諸佛答言□

502b20□善男子文字無自性眞實無所生彼金剛菩提

502b21□乃至衆生界盡所攝受□普令一切安住諸佛

502b22□金剛菩提□何以故□彼諸衆生所得身語心金

502b23□剛智□皆卽三身金剛法性所作

502b24□爾時諸佛大□密主金剛手菩薩摩訶薩□又

502b25□復向諸如來及諸菩薩作如是言□法界無住

502b26□諸法無我□自性淸淨從無住中金剛出生諸

502b27□法儀軌□雖有所行而非所行□時諸如來咸各

502b28□稱讚金剛手菩薩作如是言□大士□所有一切

502b29□如來身語心金剛一切成就□乃至三界一切

502c01□法□依何語言而住□金剛手菩薩言□一切如

502c02□來□金剛成就一切智智□乃至三界一切法□皆

502c03□依金剛身語心住□諸如來言□身語心當依何

502c04□住□金剛手菩薩言□如虛空住□諸如來言□虛

502c05□空何所住□金剛手菩薩言□虛空無所住□空無

502c06□住故諸法亦然□時諸如來生希有心作如是

502c07□言□大哉大哉□金剛薩□能善宣說□如是如

502c08□是□若身語心無所有□而彼色相亦不可得

502c09□　爾時金剛手　　三界所尊敬

502c10□　一切佛稱讚　　廣大□密主

502c11□　住三密堅固　　三金剛自在

502c12□　想持明大士　　說一切成就

502c13□　住空金剛界　　想佛曼拏羅

502c14□　中現身金剛　　觀想金剛頂

502c15□　三面三身生　　不思議變化

502c16□　持金剛大輪　　速得大菩提

502c17□　諸部所有法　　觀想此□密

502c18□　若別法觀想　　彼不得成就

502c19□此名持明大士金剛□密法

502c20□　住空界觀想　　部多□倪衆

502c21□　作如是歡喜　　現金剛三相

502c22□　若如是觀想　　菩薩大敬愛

502c23□　而於七日中　　得三身成就

502c24□爾時諸佛大□密主金剛手菩薩□復以自身

502c25□語心業□宣說一切行人金剛□密法

502c26□　自金剛三業　　三昧大印義

502c27□　想諸儀軌相　　得成就佛性

502c28□又復以自身語心業□宣說一切行人金剛□

502c29□密法

503a01□　設不結印相　　持誦諸大明

503a02□　此不越三昧　　得菩提成就

503a03□又復以自身語心業□宣說諸佛三昧□密法

503a04□　彼五種甘露　　見勿生疑謗

503a05□　此三密金剛　　依法而所用

503a06□又復以自身語心業□宣說語金剛三昧□密

503a07□法

503a08□　所有三界中　　一切踰室多

503a09□　彼諸□密法　　語金剛無謗

503a10□又復以自身語心業□宣說心金剛三昧□密

503a11□法

503a12□　所有諸三昧　　住三身金剛

503a13□　必利拏三昧　　心金剛無謗

503a14□此名諸佛三密金剛三昧

503a15□又復以自身語心業□宣說一切如來金剛□

503a16□密法

503a17□　五如來所轉　　五蘊義平等

503a18□　彼金剛處法　　菩薩曼拏羅

503a19□又復以自身語心業□宣說三界三昧輪□密

503a20□法

503a21□　地大佛眼尊　　水大摩摩枳

503a22□　火大白衣尊　　風大多羅等

503a23□　虛空金剛界　　卽金剛薩□

503a24□　當知此諸大　　卽現諸菩薩

503a25□此名一切如來宮廣大自在金剛大士三昧

503a26□爾時世尊□住一切如來身語心業□大毘盧遮

503a27□那金剛如來□卽入一切如來平等行三摩地□

503a28□從定出已□普觀一切如來及衆會已□默然而

503a29□住

503b01□爾時慈氏菩薩摩訶薩□卽起恭敬頂禮世尊

503b02□大毘盧遮那及諸如來作如是言□所有一切

503b03□如來身語心金剛□密集會一切灌頂義□一

503b04□切如來一切菩薩乃至金剛阿□梨□當云何

503b05□見□佛言善男子所有諸佛菩薩乃至金剛阿

503b06□□梨等□皆住金剛菩提心□當如是見□何以

503b07□故□彼菩提心與阿□梨無二無二相□善男子

503b08□我今略說□所有十方世界諸佛如來及諸菩

503b09□薩□現住說法敎化衆生者□而彼一切於三時

503b10□中來詣阿□梨所□諸佛菩薩變化供養雲而

503b11□爲供養□作供養已還諸佛刹□時阿□梨從語

503b12□金剛亦出是言□一切如來是我父□一切如來

503b13□是我母□一切如來是我師□慈氏當知所有十

503b14□方一切諸佛如來及諸佛所行□乃至諸佛如

503b15□來身語心□金剛所生一切福蘊□而彼福蘊皆

503b16□從阿□梨毛孔所生□何以故善男子□從彼菩

503b17□提心出生諸佛智□眞實所生眞實而住□乃至

503b18□一切智智相亦復如是

503b19□爾時慈氏菩薩摩訶薩□聞是說已生驚怖心□

503b20□默然而住

503b21□爾時世尊阿□如來寶生如來無量壽如來不

503b22□空成就如來等□卽時俱入一切執金剛成就

503b23□勤求三昧金剛三摩地□從是出已咸作是言□

503b24□汝諸菩薩今當諦聽□所有十方一切如來三

503b25□世智所出生□密集會□而來供養金剛灌頂

503b26□阿□梨□又復恭敬稱讚□何以故□諸善男子□

503b27□金剛阿□梨是大執金剛者□是卽諸佛大智

503b28□主

503b29□是時彼諸大菩薩□向諸如來發是問言□諸佛

503c01□世尊所有一切如來身語心三密金剛成就□

503c02□當依何住□諸佛答言□如來三密當依阿□梨

503c03□金剛身語心住□又問卽此身語心復云何住□

503c04□答言此卽無所有無所著□時諸菩薩聞是說

503c05□已□默然而住

503c06□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□又復告諸

503c07□如來及諸菩薩言□諦聽諦聽諸佛菩薩□我今

503c08□宣說一切佛菩薩金剛三摩地出生大曼拏羅

503c09□法

503c10□是時諸佛及諸菩薩□皆悉恭敬作如是言□善

503c11□哉大執金剛者□善說世尊善說善逝□大曼拏

503c12□羅

503c13□爾時世尊大毘盧遮那金剛如來□說是伽陀

503c14□曰

503c15□　如空淨法界　　想佛曼拏羅

503c16□　四方淨妙相　　觀想定金剛

503c17□　金剛曼拏羅　　阿娑那輪等

503c18□　及種種供養　　依法常所作

503c19□　住阿□梨心　　平等灌頂法

503c20□　想虛空界中　　諸佛皆遍滿

503c21□　諸儀軌出生　　三種灌頂句

503c22□　得成就菩提　　爲衆生利益

503c23□　身語心成就　　諸成就中勝

503c24□　一切如來心　　卽無上菩提

503c25□此名一切佛菩薩大輪三昧三摩地出生大曼

503c26□拏羅

503c27□爾時諸佛大□密主金剛手菩薩□復以自身

503c28□語心業□宣說一切如來金剛相應金剛三業

503c29□□密大明曰

504a01□唵(引一句)□(引二)□[口*覽](二合三)紇□(二合引四)亢(五)

504a02□　當想虛空界　　□密曼拏羅

504a03□　三密心出生　　想金剛薩□

504a04□　現大忿怒相　　如靑蓮華色

504a05□　依法想四臂　　執持葛波羅

504a06□　現五種光明　　復觀想自舌

504a07□　金剛定相應　　甘露法句召

504a08□　三叉金剛杵　　及金剛鉤等

504a09□　與金剛相應　　成就諸佛身

504a10□又復以自身語心業□宣說金剛飮食三昧法

504a11□　若於飮食等　　依法而當食

504a12□　與甘露相應　　不越諸儀軌

504a13□又復以自身語心業□宣說一切如來最上三

504a14□業供養法

504a15□　五種供養法　　作最勝供養

504a16□　此一切金剛　　難行三昧行

504a17□又復以自身語心業□宣說三業□密供養法

504a18□　於二處相應　　當受彼甘露

504a19□　如儀軌供養　　得成佛菩提

504a20□又復以自身語心業□宣說一切如來三業行

504a21□法

504a22□　衆生界無邊　　普遍平等持

504a23□　三金剛三昧　　令住大希有

504a24□又復以自身語心業□宣說一切行人最上三

504a25□業行法

504a26□　身語心自在　　三密無住生

504a27□　諸所求成就　　違越者不成

504a28□又復以自身語心業□宣說一切行人金剛薩

504a29□□最上法

504b01□　當可一□量　　作頂曼拏羅

504b02□　中現於唵字　　五甘露所出

504b03□　勝金剛相應　　刹那現光明

504b04□　身語心善住　　所作皆成就

504b05□又復以自身語心業□宣說一切持明□密三

504b06□業法

504b07□　諸有持明人　　遠離諸有相

504b08□　勿生取著心　　造立塔廟等

504b09□　勿讀誦經典　　勿建曼拏羅

504b10□　若自性相應　　斯卽爲最上

504b11□又復以自身語心業□宣說銷除一切毒禁伏

504b12□句召□密法

504b13□　安住大輪中　　想白色焰光

504b14□　熾盛而周遍　　及黃色光等

504b15□　此卽三金剛　　三昧大光明

504b16□　從彼三□密　　種子所出生

504b17□又復以自身語心業□宣說一切如來身語心

504b18□輪金剛和合作擁護大明曰

504b19□唵(引一句)虎魯虎魯(二)底瑟□(二合)底瑟□(二合三)滿

504b20□馱滿馱(四)賀那賀那(五)捺賀捺賀(六)阿密□(二合)

504b21□帝□(引)發□(半音七)

504b22□　此大明安住　　金剛□磨輪

504b23□　輪中現□字　　中復書其名

504b24□　大明字正句　　依法常安住

504b25□　此卽一切明　　三□密無住

504b26□又復以自身語心業□宣說金剛安膳那法

504b27□　行人當往詣　　四衢或樹下

504b28□　乃至天廟等　　作安膳那法

504b29□　當用葛波羅　　置□地□等

504c01□　黑月十四日　　於其中夜時

504c02□　誦本部大明　　加持八百遍

504c03□　得三種成就　　及安膳那法

504c04□　此卽名諸佛　　普賢□密行

504c05□爾時一切如來問金剛手菩薩言□諸菩薩摩

504c06□訶薩□云何於諸□密文字句當得具足□能於

504c07□一切如來□密三昧行□堅固信解如實觀想

504c08□是時金剛手菩薩言□諸佛世尊若諸菩薩摩

504c09□訶薩□於其三種□密文字句得具足者□卽能

504c10□於彼一切如來□密三昧行□堅固信解如實

504c11□觀想□諸如來言□何等爲三□金剛手菩薩言□

504c12□所謂一切如來身金剛□一切如來語金剛□一

504c13□切如來心金剛□此等名爲三種□密文字句□

504c14□若能如是得具足者□彼諸菩薩摩訶薩□乃能

504c15□於彼一切如來三昧行□堅固信解如實觀想□

504c16□是時諸佛咸各稱讚金剛手菩薩已□默然而

504c17□住

504c18□爾時金剛手菩薩□告彼一切如來及諸菩薩

504c19□言□諸大士當知此法甚深□密希有□過去過

504c20□不可較不可計微塵數等劫□從燃燈如來應

504c21□供正等正覺出世已後□乃至迦葉如來出現

504c22□世間□是等諸佛皆不宣說此□密法□何以故□

504c23□彼時衆生無信解故□於此□密功德句義不

504c24□能了知□以是義故□於彼時中諸佛如來皆不

504c25□宣說最上大乘□密集會諸佛菩提法□乃至

504c26□刹那羅[口*縛]謨呼栗多□不得暫聞此□密法□設

504c27□於無數□伽沙等劫中□勤勞苦切求佛菩提

504c28□而不能得□由是於此大□密法不得聞故□是

504c29□故諸佛當知此□密法甚爲難得

505a01□爾時會中諸大菩薩聞是語已□卽時各各涕

505a02□淚悲泣□時諸如來告彼菩薩言□止善男子□汝

505a03□等不應涕淚悲泣起三苦惱想□時諸菩薩白

505a04□諸佛言□諸佛世尊我今云何能止悲泣□何能

505a05□不生三苦惱想□我念衆生無智所障□於三密

505a06□句不生信解□乃至名字尙不得聞□諸如來言□

505a07□諸善男子如所得文字句皆悉平等□非知可

505a08□知非聞可聞□所有一切如來一切菩薩□於其

505a09□□密文字句□悉無所得皆無所覺□何以故□三

505a10□密文字句自性淸淨故

505a11□是時諸菩薩摩訶薩聞是語已□默然而住

505a12□佛說一切如來金剛三業最上□密大敎王經

505a13□卷第六

505a14□

505a15□

505a16□佛說一切如來金剛三業最上□

505a17□密大敎王經卷第七

505a18□

505a19□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻□卿

505a20□　　　　傳法大師臣施護奉　詔譯

505a21□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密諸

505a22□　　佛大集會一切如來三昧法金剛加持王分第

505a23□　　十七之餘

505a24□爾時佛眼菩薩摩訶薩□從一切如來身語心

505a25□□密出生□以自三業於大衆中□歡喜稱讚一

505a26□切如來大□密主金剛手菩薩□作如是言

505a27□　汝金剛手大自在　　善住最上金剛心

505a28□　隨諸所欲及所求　　救度一切衆生界

505a29□　欲樂自性眞實法　　最上金剛大親愛

505b01□　是故歸命復稱讚　　唯願依法攝受我

505b02□爾時摩摩枳菩薩摩訶薩□從一切如來身語

505b03□心□密出生□於大衆中歡喜稱讚一切如來

505b04□大□密主金剛手菩薩□作如是言

505b05□　汝金剛手利衆生　　善住金剛心大輪

505b06□　從佛菩提最上心　　出生金剛第一義

505b07□　諸貪法性貪平等　　我隨所欲義亦然

505b08□　是故歸命復稱讚　　唯願依法攝受我

505b09□爾時觀自在菩薩摩訶薩□於大衆中歡喜稱

505b10□讚諸佛大□密主金剛手菩薩□作如是言

505b11□　汝金剛手大悲愍　　以金剛語廣利樂

505b12□　隨順世間諸義利　　常所宣說世間事

505b13□　所有一切樂自性　　皆攝普賢眞實行

505b14□　是故歸命復稱讚　　唯願依法攝受我

505b15□爾時一切如來從金剛身語心業平等出生□

505b16□一切如來極善樂意□歡喜稱讚諸佛大□密

505b17□主金剛手菩薩□作如是言

505b18□　汝金剛手大利樂　　安住□密勝三昧

505b19□　出生諸佛敬愛心　　平等悲愍於一切

505b20□　所有大欲功德藏　　具足一切勝珍寶

505b21□　故我歡喜復稱讚　　隨順所欲而攝受

505b22□爾時諸佛大□密主大毘盧遮那金剛如來□

505b23□卽入一切大欲性自在金剛吉祥三摩地□從

505b24□定出已□卽於一切如來出生正行大欲自性

505b25□三昧中□默然而住

505b26□是時滿虛空界一切如來□各以金剛三業安

505b27□住最上甚深□密中□密金剛甘露大三昧

505b28□行□是時空中出現其相□由是滿虛空界所有

505b29□一切衆生□皆悉安住三身平等出生金剛吉

505c01□祥觸法自性□卽得一切如來應供正等正覺

505c02□三金剛智□皆住普賢淸淨法界□得一切如來

505c03□身語心金剛灌頂

505c04□爾時諸佛大□密主大毘盧遮那金剛如來□

505c05□謂諸如來言□諸佛世尊今見是相□住諸佛法

505c06□平等性不□諸佛答言□已見世尊已見善逝□此

505c07□如是相一切皆是諸佛如來金剛智行

505c08□是時諸佛皆悉安住一切如來上首明妃□密

505c09□行已□作是讚言□希有世尊希有善逝□此如是

505c10□名無貪文字句善往佛菩提道

505c11□爾時毘盧遮那金剛如來謂諸佛言□諸佛當

505c12□知虛空金剛三昧自性平等□彼一切法非色

505c13□蘊非受蘊非想蘊非行蘊非識蘊□非處非界

505c14□非取相等□非貪瞋癡非法非非法□當如是住

505c15□時諸如來聞是語已默然而住

505c16□爾時大毘盧遮那金剛如來□復謂諸佛菩薩

505c17□言□所有一切世界中一切菩薩□應當於此一

505c18□切如來金剛三業最上甚深□密正法□諦信

505c19□諦受如理修習□何以故□此法甚深極難得故

505c20□是時世尊卽於會中又告金剛法菩薩言□善

505c21□男子汝於諸法已得自在□已受諸佛金剛灌

505c22□頂□汝當受持此□密法□時金剛法菩薩摩訶

505c23□薩□受佛敎□已默然而住

505c24□爾時諸佛如來□復從自身語心金剛□入彼三

505c25□金剛大士文字正句三昧而住□又復世尊大

505c26□毘盧遮那身金剛如來□卽於三界一切身金

505c27□剛□密三業行一切如來身平等中□默然而

505c28□住

505c29□又復世尊無量壽語金剛如來□卽於三界一

506a01□切語金剛行一切如來語平等中□默然而住

506a02□又復世尊阿□心金剛如來□卽於三界一切

506a03□心金剛行一切如來心平等中□默然而住

506a04□又復世尊阿□心金剛如來□卽於三界一切

506a05□心金剛行一切如來心平等中□默然而住

506a06□　　一切如來金剛三業最上甚深□密中□密

506a07□　　諸佛大集會宣說一切□密行金剛加持分第

506a08□　　十八

506a09□爾時慈氏菩薩摩訶薩□在大會中見諸如來

506a10□宣說一切如來灌頂身語心□密法門□如所

506a11□語言如彼三昧如實見聞已作如是言□大哉普

506a12□賢淸淨法界□最上甚深身語心業□三種金剛

506a13□□密勝行□廣大普遍心金剛法□一切衆生出

506a14□生三世□金剛自性得大菩提□金剛正句□諸佛

506a15□金剛廣大威力□大哉深妙此最上智□大哉寂

506a16□靜諸法根本□大哉最上大涅槃界□大哉止息

506a17□諸輪□道□是時一切如來聞慈氏菩薩作是

506a18□稱讚已□告言慈氏如汝所言如是如是

506a19□爾時諸大菩薩摩訶薩衆又復雲集□各以最

506a20□上□密供養□供養一切如來已□咸各恭敬

506a21□歸命頂禮□異口同音作如是言□大哉深妙

506a22□極難得聞□如是□密大集會等□密行相□於

506a23□諸法中最尊最上□諸佛大導師語言皆如實

506a24□住□堅固大智爲利益衆生□我等今者略有所

506a25□問□願佛慈悲爲我宣說

506a26□是時一切如來讚言□善哉善哉諸菩薩摩訶

506a27□薩□善作最上大功德利□所有一切□密句義□

506a28□恣汝所問

506a29□爾時諸菩薩摩訶薩皆大歡喜□作熙怡眼諦

506b01□觀諸佛□又復各各恭敬頂禮作是問言

506b02□　云何名□密　　何名大集會

506b03□　云何所用法　　何名相應義

506b04□　眞實有幾種　　復幾種□密

506b05□　云何密中密　　最上復幾義

506b06□　云何菩提心　　云何大明士

506b07□　佛部金剛部　　寶部蓮華部

506b08□　及彼□磨部　　此等諸部中

506b09□　彼微妙歌音　　當云何宣說

506b10□　癡法云何義　　瞋義復云何

506b11□　云何說貪法　　云何金剛□

506b12□　云何大樂法　　云何諸正念

506b13□　云何焰□尊　　何名無能勝

506b14□　云何名馬頭　　何名軍拏利

506b15□　云何普遍行　　云何大明行

506b16□　我見復云何　　憎嫉法何義

506b17□　云何眞持誦　　云何深□密

506b18□　云何諸儀式　　貪瞋癡大法

506b19□　衆生云何作　　云何曼拏羅

506b20□　云何說印相　　云何說華果

506b21□　云何諸塔廟　　云何說智輪

506b22□　云何大明句　　云何祖捺那

506b23□　云何必利拏　　云何名句召

506b24□　云何大明縛　　云何名灌頂

506b25□　云何大明法　　云何五甘露

506b26□　何名五精進　　云何成就義

506b27□　云何最上法　　方便有幾種

506b28□　何名烏卑夜　　當云何了知

506b29□　一切相應輪　　乃至□密中

506c01□　種種儀軌等　　及諸所作事

506c02□　如是等諸法　　一一義云何

506c03□爾時一切如來聞諸菩薩發是問已□於須臾

506c04□間默然而住

506c05□是時諸菩薩復白諸佛言□正覺善逝唯願歡

506c06□喜悲愍我等□如我所問爲我宣說

506c07□爾時一切如來復謂諸菩薩言□汝等應當咸

506c08□各安住金剛三業□善持諸法自性大智根本

506c09□已□然當諦聽汝所問義□是時諸菩薩衆□聞

506c10□諸如來無上語言□咸各頂受□卽時安住金剛

506c11□薩□堅固三業□白諸佛言□善哉諸佛善哉善

506c12□逝□我等諦聽唯願善說□作是語已默然而住

506c13□爾時一切如來皆住大悲加持願力□異口同

506c14□音答是問言

506c15□　身語心三種　　此名爲□密

506c16□　諸佛菩薩等　　此名爲集會

506c17□　當知所用法　　□密數如是

506c18□　謂五法及九　　十七與十三

506c19□　諸佛菩薩等　　宣說大成就

506c20□　四法十六法　　八法幷十二

506c21□　阿□梨事業　　彼等成就法

506c22□　六種及二種　　十五或十四

506c23□　彼喝[女*宅]等法　　近成就儀軌

506c24□　一三及與七　　十一及十五

506c25□　諸成就境想　　如儀軌所行

506c26□　諸如來事業　　攝受非攝受

506c27□　善調及難調　　諸衆生行相

506c28□　所生一切處　　如金剛儀軌

506c29□　彼一切成就　　如諸敎所說

507a01□　曼拏羅等相　　阿□梨出生

507a02□　尊重大明句　　攝受諸弟子

507a03□　善說灌頂義　　授諸弟子法

507a04□　諸佛及菩薩　　善說而度脫

507a05□　慧方便等持　　此說相應義

507a06□　若自性智慧　　性相及方便

507a07□　彼所說離縛　　彼離縛三種

507a08□　阿陀□自性　　同彼聖種等

507a09□　自性所作因　　不同諸聖果

507a10□　阿陀□方便　　三種義攝受

507a11□　彼五部所作　　自性同一部

507a12□　彼金剛菩提　　說最上眞實

507a13□　眞實五部說　　三部□密等

507a14□　諸□密賢聖　　皆最上部攝

507a15□　無初而寂靜　　離性及非性

507a16□　住大悲空性　　此名菩薩念

507a17□　自三業金剛　　得不壞自性

507a18□　與大明相應　　此說大明士

507a19□　五因心法等　　此說名金剛

507a20□　說總持妙歌　　識金剛部生

507a21□　彼十中過去　　實際所出生

507a22□　攝受諸有情　　諸佛諸佛法

507a23□　諸佛自性等　　此說佛部歌

507a24□　說心最上寶　　平等利一切

507a25□　受決定受法　　此說寶部歌

507a26□　諸相諸所欲　　諸一切皆具

507a27□　洛叉洛叉等　　此蓮華部歌

507a28□　諸相諸所作　　識所生正慧

507a29□　心持諸行法　　此□磨部歌

507b01□　說諸部無二　　諸法無二等

507b02□　瞋法識所生　　因心有其二

507b03□　諸色法境像　　彼纏縛自性

507b04□　意等所生受　　同所作自性

507b05□　想貪我法生　　隨染一切相

507b06□　諸行常憎嫉　　緣所生我法

507b07□　菩提心自性　　一切處所生

507b08□　欲心自所說　　貪瞋等自性

507b09□　虛空三昧相　　現前業生果

507b10□　諸法無二智　　外我見爲癡

507b11□　彼互相所合　　此說爲瞋義

507b12□　貪力隨諸相　　智金剛所說

507b13□　極樂自在報　　三處悉平等

507b14□　貪瞋癡亦然　　常住金剛樂

507b15□　諸佛大方便　　金剛手正念

507b16□　我法無所壞　　卽無生自性

507b17□　彼諸性平等　　此焰□尊義

507b18□　我法非了知　　文字本淸淨

507b19□　一切三昧心　　此無能勝義

507b20□　我法非語言　　名色無自性

507b21□　一切三昧法　　此馬頭尊義

507b22□　我法離疑惑　　色自性寂靜

507b23□　衆金剛三昧　　此軍拏利義

507b24□　彼非壞非知　　非語言離疑

507b25□　佛菩薩識心　　得成就大樂

507b26□　癡及最上癡　　身邊所作等

507b27□　彼癡法盡已　　復名焰□尊

507b28□　瞋及最上瞋　　心邊所作等

507b29□　彼瞋法盡已　　復名無能勝

507c01□　貪法最上貪　　平等持所住

507c02□　彼貪法盡已　　復名馬頭尊

507c03□　諸煩惱若盡　　諸金剛亦盡

507c04□　諸障盡智生　　復名軍拏利

507c05□　彼一切煩惱　　一切業淸淨

507c06□　諸業淸淨故　　淨業果出生

507c07□　貪染及執取　　爲諸相所動

507c08□　因縛果亦縛　　六心因所生

507c09□　□枳忿怒王　　所出有六種

507c10□　彼三昧金剛　　所出亦如是

507c11□　彼地等五種　　如實際所住

507c12□　彼等大明王　　色金剛六種

507c13□　此金剛諸念　　身語心金剛

507c14□　出生大主宰　　慧方便出生

507c15□　於彼蘊處界　　三法而取著

507c16□　相應無所依　　出生相應行

507c17□　一切淨解脫　　離一切有相

507c18□　一切心行等　　此說普遍行

507c19□　諸有緣生法　　及諸根境等

507c20□　意法平等說　　諸相及諸義

507c21□　世間行信解　　所有三昧法

507c22□　一切金剛護　　此說大明行

507c23□　各各住自性　　非心意所行

507c24□　持誦若成壞　　此說諸大明

507c25□　衆巧業金剛　　智種子所成

507c26□　菩提種無我　　持無我自性

507c27□　變化諸影像　　三世種子生

507c28□　說一切大明　　皆眞實所出

507c29□　住自心加持　　安住三摩地

508a01□　彼諸灌頂法　　一切處供養

508a02□　大明明相應　　此說持金剛

508a03□　彼富樂四種　　自所加持等

508a04□　大無畏金剛　　現一一頂相

508a05□　心印及大明　　廣大□密法

508a06□　因果二印相　　果印因亦然

508a07□　非所觀成就　　諸儀軌不生

508a08□　四分平等合　　持明士金剛

508a09□　一切身語心　　當觀想三隅

508a10□　十輻黃色輪　　於中而觀想

508a11□　彼十輻輪中　　相十忿怒王

508a12□　是卽彼十智　　自在所出生

508a13□　想寂滅金剛　　出生最上相

508a14□　金剛熾盛光　　變化不動雲

508a15□　智自性所生　　甚深□密法

508a16□　無垢而寂靜　　佛眼所觀察

508a17□　二足金剛步　　卽金剛賢聖

508a18□　擧足下足等　　如儀軌所住

508a19□　諸所說成就　　如三昧儀式

508a20□　彼一切廣大　　一切步所行

508a21□　色聲生諸欲　　苦樂二種法

508a22□　常自心所集　　貪瞋癡所生

508a23□　貪金剛大貪　　金剛寶出生

508a24□　安住寶三昧　　諸欲性平等

508a25□　離有相非相　　諸分皆三字

508a26□　所作所斷等　　及自所變化

508a27□　如是瞋及癡　　出生於三種

508a28□　非□密印淨　　所作金剛義

508a29□　從瞋輪出生　　瞋相應行等

508b01□　忿怒金剛破　　智金剛所成

508b02□　彼正覺所化　　相應義如是

508b03□　瞋金剛所作　　彼三界最勝

508b04□　於彼刹那間　　作諸破壞事

508b05□　癡輪所出生　　癡相應行等

508b06□　常棄捨一切　　所莊嚴珍寶

508b07□　想心如大海　　常出寶無盡

508b08□　一切愚癡行　　覆沒而不現

508b09□　刹那間所作　　心金剛所住

508b10□　貪輪所出生　　貪相應行等

508b11□　心隨一切染　　諸欲相應行

508b12□　喜樂妙喜樂　　諸所作嬉戱

508b13□　常施諸樂境　　隨順一切行

508b14□　三界諸所生　　天阿修羅等

508b15□　刹那隨所欲　　此說名貪義

508b16□　曼拏羅灌頂　　最上勝事業

508b17□　諸佛所加持　　集諸成就事

508b18□　婆[言*我]曼拏羅　　菩提心境界

508b19□　□[亢*欠]曼拏羅　　出生諸儀軌

508b20□　一印及諸印　　乃至蘊處界

508b21□　彼印住平等　　曼拏羅所說

508b22□　鉤杖及戍羅　　劍等安四隅

508b23□　□枳與難拏　　大力及大輪

508b24□　乃至遜婆等　　此諸大忿怒

508b25□　金剛大明王　　六種轉輪印

508b26□　地等諸賢聖　　自印曼拏羅

508b27□　劍及尾拏等　　播□□□□

508b28□　甚深□密印　　六種大金剛

508b29□　諸佛及菩薩　　忿怒明王印

508c01□　及五種印等　　一大無畏尊

508c02□　諸部中儀軌　　妙華常所出

508c03□　而彼虛空界　　一切踰室多

508c04□　彼身語心業　　依諸部所作

508c05□　所有諸佛塔　　彼說無住處

508c06□　大智薩□法　　此智金剛念

508c07□　文字種子生　　三金剛文字

508c08□　身語心眞實　　必利拏光明

508c09□　十方普句召　　諸金剛大明

508c10□　一切金剛光　　彼諸金剛生

508c11□　賓拏□卑相　　彼縛縛所說

508c12□　金剛身語心　　三業曼拏羅

508c13□　三業非印相　　曼拏羅儀軌

508c14□　灌頂有三種　　如此敎中說

508c15□　彼賢甁灌頂　　斯名爲第一

508c16□　若□密灌頂　　此說爲第二

508c17□　智慧爲第三　　次第亦復然

508c18□　最上大明生　　彼彼妙眼相

508c19□　妙華所莊嚴　　從□密法生

508c20□　□密中□密　　所有灌頂法

508c21□　乃至授弟子　　一切大明等

508c22□　此一切金剛　　最上灌頂句

508c23□　諸大明成就　　諸最上事業

508c24□　深信深正慧　　成就妙愛法

508c25□　彼一行相應　　卽平等三昧

508c26□　行人生尊重　　歡喜施諸法

508c27□　阿□梨加持　　施已得成就

508c28□　癡法癡相應　　卽癡法所集

508c29□　[仁-二+爾]尸迦癡法　　癡金剛自性

509a01□　瞋法瞋相應　　卽瞋法所集

509a02□　[仁-二+爾]尸迦瞋法　　瞋金剛自性

509a03□　貪法貪相應　　卽貪法所集

509a04□　[仁-二+爾]尸迦貪法　　貪金剛自性

509a05□　慧法慧相應　　卽金剛所集

509a06□　彼大明賢聖　　金剛□密等

509a07□　二手互相授　　如來所證明

509a08□　弟子頂受已　　此阿□梨法

509a09□　諸佛方便說　　此大明最上

509a10□　一切法無二　　淸淨光明相

509a11□　是故此相應　　依法常所作

509a12□　此諸佛所說　　最上大明行

509a13□　越此者愚癡　　不得上成就

509a14□　自性自身法　　五垢常所染

509a15□　後安住大智　　當念五甘露

509a16□　彼入[口*縛]羅等　　見如是色相

509a17□　大明法相應　　彼五種甘露

509a18□　身起虛空中　　金剛□字生

509a19□　還復從空下　　妙蓮華出生

509a20□　唵字甘露法　　彼復入於中

509a21□　二□密相應　　如水精色光

509a22□　是名密中密　　而爲大智日

509a23□　普句召一切　　十方世界中

509a24□　同此甘露法　　五精進亦然

509a25□　觀想而成就　　從三字出生

509a26□　及虛空種子　　彼別法不成

509a27□　安□□陀那　　此平等所轉

509a28□　是最上所說　　佛菩提成就

509a29□　有四種方便　　菩提金剛等

509b01□　一切相應敎　　彼常所相應

509b02□　成就爲第一　　近成就第二

509b03□　成就性第三　　大成就第四

509b04□　此諸平等行　　是名四種法

509b05□　四金剛枳拏　　最上智甘露

509b06□　一菩提空性　　二種子所集

509b07□　三影像出生　　第四文字相

509b08□　此等名四法　　親近所成就

509b09□　最上智甘露　　六種相應事

509b10□　六法若相應　　得最上成就

509b11□　所謂成就法　　最上成就生

509b12□　現食與禪定　　及彼持命法

509b13□　住三摩地念　　此六種相應

509b14□　有十種根本　　一切處自住

509b15□　現飮食所說　　別別欲飮食

509b16□　五欲法平等　　卽五佛相應

509b17□　住禪定儀法　　彼禪定五種

509b18□　所謂尋與伺　　喜受與樂受

509b19□　及心一境性　　此名五種定

509b20□　□密有三種　　彼尋伺相應

509b21□　有三種喜受　　樂受四種集

509b22□　自心五種住　　智出生盡知

509b23□　一切佛寂靜　　諸欲性安住

509b24□　五智我自在　　五實際自觀

509b25□　彼賓拏□卑　　決定純一法

509b26□　五色相大寶　　安住於正念

509b27□　安住自心明　　日輪中影像

509b28□　寂靜現月寶　　安住持地念

509b29□　寂滅金剛等　　從取相所生

509c01□　五界諸有相　　菩提金剛觀

509c02□　一陽焰明相　　第二爲煙相

509c03□　三虛空明相　　第四燈焰明

509c04□　五世間常明　　皆虛空集現

509c05□　安住金剛道　　變化虛空界

509c06□　如念而觀想　　彼相所變化

509c07□　此正念正知　　彼光明所生

509c08□　慧方便等持　　一切性平等

509c09□　心圓滿相應　　影像中觀想

509c10□　彼正智出生　　三摩地心想

509c11□　現飮食安住　　彼一切加持

509c12□　安住禪定智　　得五種通性

509c13□　彼決定影像　　菩薩所觀察

509c14□　常住總持觀　　金剛手平等

509c15□　正念善相應　　光曼拏羅生

509c16□　三摩地光中　　離一切障等

509c17□　心住心妙相　　月金剛相應

509c18□　作最上句召　　如心所作等

509c19□　大明相相應　　說菩提妙句

509c20□　自心曼拏羅　　想儀軌相應

509c21□　彼心智影像　　想最上成就

509c22□　現諸相相應　　彼六月觀想

509c23□　諸欲最上樂　　一切處相轉

509c24□　彼大智成就　　敬愛法所生

509c25□　諸部衆相應　　彼金剛□等

509c26□　敬愛法作護　　彼所作相應

509c27□　此大蓮華敎　　廣大智所作

509c28□　踰室多變化　　一切所取等

509c29□　四種印圍繞　　曼拏羅儀軌

510a01□　於中自所作　　漸略一切相

510a02□　作諸金剛地　　彼菩提觀想

510a03□　四種微妙歌　　諸賢聖心現

510a04□　想三金剛地　　智身所觀想

510a05□　彼種種色相　　如自心所住

510a06□　自因及自果　　種種灌頂義

510a07□　□密大明法　　諸大明法印

510a08□　六種轉輪王　　烏瑟□沙相

510a09□　此大明王等　　四富樂大力

510a10□　一切欲了知　　金剛大主宰

510a11□　一切禪定輪　　及一切灌頂

510a12□　諸儀軌相應　　大智所攝受

510a13□　身語心金剛　　無二成就法

510a14□　如先所說色　　金剛持明士

510a15□　自身曼拏羅　　此說大成就

510a16□　大烏瑟□沙　　無著相應相

510a17□　彼近成就法　　軍拏利影像

510a18□　本尊相應法　　作大明成就

510a19□　彼大成就時　　佛影像主尊

510a20□　此一切金剛　　□密勝相應

510a21□　此諸佛法分　　成最上成就

510a22□　別法不成就　　此最上所生

510a23□　千俱□劫數　　稱讚諸佛名

510a24□　求成就相應　　所生常親近

510a25□　相應金剛蓮　　此說近成就

510a26□　成就法所說　　謂□發□字

510a27□　自性寂靜門　　是大成就義

510a28□　諸佛大勝尊　　大執金剛句

510a29□　諸佛鳥卑夜　　諸法諸法性

510b01□　所有□磨相　　卽相應無著

510b02□　曼拏羅出生　　諸所聞三昧

510b03□　先作三昧護　　金剛身語心

510b04□　烏瑟□三昧　　如儀軌出生

510b05□　彼彼□磨相　　自輪智光明

510b06□　如所說成就　　曼拏羅觀想

510b07□　依法如所聞　　彼身所作住

510b08□　彼勿作破壞　　越諸觀想法

510b09□　彼一切句召　　自輪金剛□

510b10□　金剛□大明　　不越諸步相

510b11□　勿生忿怒心　　當受諸佛□

510b12□　作種種三昧　　勿破諸義利

510b13□　勝金剛成就　　禁縛等諸法

510b14□　忿怒王所出　　金剛□大明

510b15□　頂心等諸處　　依法而觀想

510b16□　遠離諸苦毒　　及破壞諸惡

510b17□　而彼金剛□　　一切皆相應

510b18□　如儀軌出生　　相應大明等

510b19□　成就諸事業　　持誦及出生

510b20□　及諸護摩法　　忿怒曼拏羅

510b21□　息災寂靜心　　增益增益意

510b22□　敬愛敬愛心　　忿怒忿怒字

510b23□　如是四種法　　攝一切成就

510b24□爾時一切如來答諸菩薩所問法已□令諸菩

510b25□薩斷諸疑惑□卽得離疑身語心業□於自身語

510b26□心皆得安住金剛堅固身語心法□是諸如來

510b27□卽時咸各默然而住

510b28□爾時彼諸菩薩摩訶薩□咸各稱讚一切如來

510b29□作如是言

510c01□　歸命一切如來身　　頂禮歸命一切語

510c02□　歸命一切如來心　　頂禮歸命諸所作

510c03□　身諸心業三金剛　　從彼三業而所得

510c04□　佛與衆生無等等　　作何行法求成就

510c05□　一切諸佛無所壞　　成就行人大主宰

510c06□　云何遠離諸罪業　　若遠離已得何果

510c07□爾時一切如來□亦各稱讚彼諸菩薩作如是言

510c08□　善哉菩薩摩訶薩　　善哉菩提大主宰

510c09□　善哉菩提大妙音　　善哉菩提大最上

510c10□　諸佛自在吉祥尊　　菩提金剛親敎師

510c11□　了一切想皆如幻　　卽成卽壞諸所作

510c12□　若了罪法非有罪　　於其福果亦復然

510c13□　若了罪福二俱非　　彼得趣向菩提行

510c14□　非彼語言爲所依　　卽得一切無所壞

510c15□　所有惡趣非所生　　彼大菩提不難得

510c16□　彼先所作罪業因　　此惡果報名地獄

510c17□　若彼地獄生無生　　此地獄果無所得

510c18□　所有無數諸法印　　安住菩提大金剛

510c19□　最上離取正了知　　無邊衆生相應住

510c20□　離取非取一切業　　彼諸所作非主宰

510c21□　彼正所作大成就　　一切事業皆平等

510c22□爾時一切菩薩摩訶薩□得聞諸佛宣說一切

510c23□金剛大悲所生甚深正法□又復歡喜作是稱

510c24□讚

510c25□　善哉善哉世所尊　　善哉善哉大牟尼

510c26□　善哉善哉大妙法　　善哉善哉大悲者

510c27□　大哉普賢悲愍行　　最上廣大淨無垢

510c28□　作諸忿怒□磨法　　令諸衆生入佛性

510c29□爾時一切如來復告諸菩薩摩訶薩言□諸善

511a01□男子汝等聞此一切如來□密灌頂大集會

511a02□法□勿生驚怖□又復於中勿生輕謗□應當安住

511a03□三摩□底□何以故□菩提金剛實際生故□瞋金

511a04□剛性彼廣大故□離縛大明所攝受故□是時諸

511a05□菩薩摩訶薩□異口同音□又復稱讚一切如來□

511a06□作如是言

511a07□　三世金剛實際生　　寂滅離障而淸淨

511a08□　諸佛最上大自在　　歸命金剛勝三業

511a09□　所有色受想行識　　六根六塵皆如幻

511a10□　地水火風及虛空　　歸命菩提心所現

511a11□　彼貪瞋癡諸染法　　常行金剛法相應

511a12□　種種皆住於實性　　歸命菩提心廣現

511a13□　若取一切樂法相　　彼法自性無所動

511a14□　因果自性心所生　　離心有相諸法性

511a15□　貪等過失及諸障　　皆住金剛無所生

511a16□　而彼菩提心廣大　　歸命出現一切法

511a17□　此住淸淨無初等　　智慧方便法所生

511a18□　□密灌頂常相應　　菩提金剛常歸命

511a19□　若觀此法爲最上　　彼彼三種成就義

511a20□　行人決定當圓滿　　菩提金剛常歸命

511a21□　若作金剛成就法　　當離一切劣成就

511a22□　尊重諸佛生淨信　　菩提金剛常歸命

511a23□　今此□密集會敎　　若得聞者尙希有

511a24□　況復讀誦若思惟　　尊重供養及書寫

511a25□　此獲功德無有窮　　菩提金剛常歸命

511a26□　息災等法諸儀軌　　大明印契及行相

511a27□　如理所作皆成就　　菩提金剛常歸命

511a28□　今此最上□密法　　若有見聞隨喜者

511a29□　能生一念淨信心　　所獲功德無邊際

511b01□　況復行人依此法　　修習□密行相應

511b02□　此功德聚廣已宣　　菩提金剛常歸命

511b03□爾時一切如來□聞諸菩薩作是稱讚已□咸各

511b04□隨喜讚言□善哉善哉諸菩薩衆善說此語□於

511b05□諸法中而爲主宰最尊最上□從諸如來□密

511b06□集會□密出生□作是言已□所有一切如來及

511b07□諸菩薩摩訶薩衆□咸各安住堅固三業□悉入

511b08□金剛身語心性平等法中□默然而住□爾時身

511b09□金剛如來□卽復安住身平等法已□於一切如

511b10□來身平等中默然而住□又復語金剛如來□亦

511b11□卽安住三界所有一切語行已□於彼一切如

511b12□來語平等中默然而住

511b13□又復心金剛如來□亦卽安住三界所有一切

511b14□心法已□於彼一切如來心平等中默然而住

511b15□佛說此經已□一切大衆聞佛所說□咸各歡喜

511b16□信受奉行

511b17□佛說一切如來金剛三業最上□密大敎王經

511b18□卷第七