223b22□

223b23□

223b24□　　No. 866 [cf. Nos. 865, 882]

223b25□金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第

223b26□一

223b27□

223b28□　　　　大唐南印度三藏金剛智譯

223b29□　爲利諸衆生　　令得三身故

223c01□　身口意相應　　歸命禮三寶

223c02□　金剛身口意　　遍滿三界者

223c03□　能爲自在主　　演說金剛界

223c04□　我盡稽首禮　　雄猛阿□□

223c05□　降伏諸魔者　　彼寶現最勝

223c06□　及禮如理法　　歸命阿彌陀

223c07□　成就不空者　　於金剛薩□

223c08□　利益衆生者　　歸命虛空藏

223c09□　能授灌頂者　　依護大觀音

223c10□　從瑜伽生者　　□毘首□磨

223c11□　至心我盡禮

223c12□我今於百千頌中□金剛頂大瑜伽敎王中□爲

223c13□修瑜伽者□成就瑜伽法故□略說一切如來所

223c14□攝眞實最勝□密之法□凡欲修行者□有具智

223c15□慧者□明了於三摩耶眞實□法□於諸壇場中□

223c16□從尊者阿□梨受灌頂已□淸潔其身□無所畏

223c17□懼深大牢强□善調心勇志不怯弱□恭敬尊重

223c18□衆所樂見□哀愍一切常行捨施□住菩薩戒樂

223c19□菩提心□具如是功德者□應依於師敎勤修供

223c20□養□三摩耶應當守護無令退失□於金剛阿□

224a01□梨不得生輕慢□於諸同學不爲惡友□於諸有

224a02□情起大慈悲□於菩提心永不厭離□於一切壇

224a03□法中□具足種種智慧功德者□許入念誦設護

224a04□摩受灌頂等法□於此金剛界大壇場□說引入

224a05□金剛弟子法□其中且入壇者□爲盡一切衆生

224a06□界□救護利樂□作最上所成事故□於此大壇場□

224a07□應入者不應簡擇器非器□所以者何□世尊或

224a08□有衆生造大罪者□是等見此金剛界大壇場

224a09□已□及有入者□一切罪障皆得遠離□世尊復有

224a10□衆生□耽著一切資財飮食欲樂□厭惡三摩耶

224a11□不勤於供養□是彼人等於壇場□隨意作事得

224a12□入者□一切所求皆得圓滿世尊或有衆生□爲

224a13□樂妓樂歌舞飮食□隨意所行故□爲不了知一

224a14□切如來大乘□無問法故□入於餘外道天神廟

224a15□壇中□爲成就一切所求故□至於一切如來部

224a16□壇場戒□攝取衆生事□能生無上愛喜者□□怖

224a17□畏故不入是彼等入住惡趣壇場道者□亦堪

224a18□入於金剛界大壇場□爲獲一切喜樂最上成

224a19□就□得意悅安樂故□及爲退一切惡趣□所入道

224a20□門故□於禪解脫等地勤修苦行□亦爲彼等□於

224a21□此金剛界大壇場□□入亦得□不難得一切如

224a22□來眞實法□何況諸餘所成□若有諸餘求請阿

224a23□□梨□或阿□梨□見於餘人堪爲法器離於

224a24□過失□廣大勝解心行敦德□具足信心利樂於

224a25□他□見如是類已□雖不求請應自呼取告之□善

224a26□男子於大乘□密行之儀式□當爲汝說□於大

224a27□乘敎中汝是善器□若有過去應正等覺□及以

224a28□未來現在依護者□所住世間爲利益者□彼皆

224a29□爲了此□法故□於菩提樹下獲得最勝無相

224a30□一切智勇猛釋師子□由獲得□密瑜伽故□推

224b01□破大魔軍驚怖□人者□是故善男子□爲得一

224b02□切智故□於彼應作正念□持誦者如是多種□

224b03□喜利彼已心生愍念□的知堪爲弟子□應當爲

224b04□彼善遍開示常念誦時作法事處□諸山具花

224b05□果者□淸淨悅意池沼河邊□一切諸佛之所稱

224b06□讚□或在寺內或阿蘭若□或於山泉間□或有寂

224b07□靜逈處淨洗浴處□離諸難處離諸音聲□鬧

224b08□之處□或於意所樂處□於彼應當念誦

224b09□凡修瑜伽者初從臥起□卽結發悟一切佛大

224b10□契誦此密語

224b11□唵　跋折□　底瑟[口*宅]

224b12□其契以止觀二羽□各作金剛拳□以檀慧度二

224b13□相鉤□進力二度仰相□□直申如針□以契自心

224b14□上□誦前密語三遍□卽念諸佛從三昧覺悟□應

224b15□當觀察一切諸法猶如影像□卽思惟此偈義

224b16□　諸法如影像　　淸淨無濁穢

224b17□　無取無可說　　因業之所生

224b18□　如是了此法　　離自性無依

224b19□　利無量衆生　　是如來意生

224b20□卽從坐起欲行□卽誦此密語

224b21□跋折羅　□伽

224b22□若止住處□卽誦此密語

224b23□底瑟[口*宅]　跋折羅

224b24□若欲共人語□卽想舌上有□字□卽誦此密語

224b25□□網(亡可反)□　跋折□婆沙

224b26□若洗面時□誦此密語曰

224b27□唵　跋折□　□伽　邏伽耶　企藍壤(人者反)

224b28□嗟(七我反)婆含(二合)跋折羅都使野(二合)護(引)

224b29□每一遍誦密語輒用水洗面□如是乃至七度

224b30□誦七洗□卽得一切如來之所顧視□若諸魔等

224c01□有暴惡者□於此人所皆生歡喜□亦可以密語

224c02□加持水七遍用之□若欲嚼楊枝時□應先誦一

224c03□切如來金剛微笑密語七遍已嚼之□此能破一

224c04□切煩惱及隨煩惱□密語曰　唵　跋折□

224c05□　賀娑訶(上)

224c06□結契法□以觀羽作金剛拳已嚼之

224c07□若欲便轉卽作甲胄契莊嚴己身□卽誦此密語

224c08□唵　砧(□簪反)

224c09□以此密語擁護己身其契法□以止觀二羽各

224c10□結金剛拳□申進力度□於力度頭想唵字□於進

224c11□度頭想砧字□於其心上結□以進力度三相繞

224c12□之如繫甲狀□又移置背□復至臍腰□繞膝□咽

224c13□喉項推額前項後□皆三繞如繫甲狀□卽便

224c14□垂下□從檀慧度次第解散□猶如天衣至心卽

224c15□止□若欲洗淨時□卽以止羽作金剛拳□□申力

224c16□度□結此契已誦□字□先取受用土□夫持誦者

224c17□求勝善事□多被惡魔障□常伺其便□或在便

224c18□轉處或諸穢惡處皆爲其害□應以密語結契

224c19□等加護□勿令得便□欲入□時□卽想己身爲□

224c20□字□左右想□字□又想其身金剛火齒具有光

224c21□焰□卽誦密語

224c22□唵　跋折□　娜羅　摩訶努多濕[口*縛]　(無可切)

224c23□邏耶薩婆含(二合)婆悉□句□薩婆努瑟□

224c24□(引)□發

224c25□其契法以□止羽結瞋金剛拳□於彼應作怒眼□

224c26□□眉瞋貌惡瞻視□置於頂上及兩肩心喉□卽

224c27□一切三界惡皆得消除□又誦此密語曰

224c28□唵　句□涅□瑟致(上)奚(形伊反引)□發

224c29□此密語及契□於一切處護身能遠離諸惡□次

225a01□於□事了□出洗淨訖已應結契誦密語□以金

225a02□剛水善漱口□密語曰

225a03□唵跋折羅娜伽(上)□

225a04□其契□以觀羽結金剛拳□申願方便慧等三度□

225a05□卽應漱口□漱訖已便當洗浴

225a06□夫洗浴法有四種□每日隨意如法修行□一者

225a07□住三律儀□二發露勸請□三者以契供養□四

225a08□者以水洗浴□此四種法智者應行□若入水中

225a09□應想天歡喜池□於其池中想□卽以[□-凶+(□-匕)]字想如

225a10□來部□以□字想金剛部□以□□(二合)字想寶

225a11□部□以□唎(二合)字想蓮華部□以□字想□磨

225a12□部□如是作已又想□自所念誦密語天□住於本

225a13□部□次想如來最上輪壇在於水中□幷念想五

225a14□部在輪壇上□以密語契等加淨彼水□洗浴事

225a15□畢□卽以兩手□淸淨香水□誦所持密語加

225a16□之□以供養一切諸佛諸大菩薩摩訶薩及本

225a17□天等□旣供養已卽想彼輪盡入已身□想已如

225a18□法出水住立岸邊□以頭冠等契莊嚴其身□以

225a19□觀羽金剛手光焰執跋折□□以止羽執金剛

225a20□光明磬□披微細繒綵綺服天衣□口含白豆

225a21□□嚼龍腦香令口氣香□以專注心於其中間

225a22□起大慈悲□不瞋□不愛染□不顧視穢惡及一

225a23□切□茶羅等□卽想行步履八葉蓮華□及出現

225a24□三世供具□於自所持明□想最上廣大供養□又

225a25□思惟自所持密語眞性深理□應往道場□欲入

225a26□時復先以如上法誦密語□加水洗足嗽口訖

225a27□已□從發初所結止羽金剛拳不散□置於心上□

225a28□開門時卽誦□字密語□作瞋怒眼□除一切

225a29□障□已□然後以尊重心住正念□禮十方諸佛

225b01□及諸菩薩摩訶薩□於一切法得自在勝慧境界

225b02□者□以五體投地敬禮已□次以雙膝胡□□懺

225b03□一切罪及勸請隨喜發願□向功德等□任力

225b04□所能言之已敬禮□次從坐起復以右膝著地□

225b05□卽結金剛持大契□誦此密語

225b06□唵　跋折羅　物(文一反)

225b07□其契法□以止羽覆於下□觀羽仰於上□背相合

225b08□舒□以定慧檀智等度互相叉之□誦此密語及

225b09□結大契□能令諸佛歡喜□卽得供養尊重禮拜

225b10□一切如來及金剛薩□等

225b11□次於一切如來及諸菩薩所□奉獻己身□先於

225b12□四方以此妙法□全身著地合掌舒手各禮一

225b13□拜□初於東方誦此密語禮拜

225b14□唵　薩婆□他揭多(一切如來)布儒(開口呼供養也)婆薩他娜

225b15□耶(承事也)阿答摩南(己身也)涅□耶多(奉獻也)夜彌(我今也)薩

225b16□婆□他揭多拔折羅薩□阿地瑟[口*宅](守護)薩網(無可

225b17□反)摩含(二合於我)□

225b18□論曰梵存初後二字□餘方例此□爲供養承事

225b19□一切如來故□我今奉獻己身□願一切如來金

225b20□剛薩□加護於我

225b21□又如上金剛合掌置於心上□向南方以額禮

225b22□拜□卽誦密語曰

225b23□唵　薩婆□他揭多　布穰(而□反供養也)毘□迦

225b24□耶(爲灌頂故)阿答摩南(己身)涅理耶多(奉獻也)耶冥(我今也)薩

225b25□婆□他揭多跋折羅阿羅□那(寶也)毘詵者摩含

225b26□(二合願與我灌頂也)□羅(二合重呼之)

225b27□論曰爲供養一切如來灌頂故□我今奉獻己

225b28□身□願一切如來與我金剛寶灌頂

225b29□又以金剛合掌置於頭上□以口脣著地□向西

225c01□方禮拜卽誦密語

225c02□唵　薩婆□他揭多布穰(而□反)□□末多那耶(轉也)

225c03□阿答摩南涅□夜多耶冥薩婆□他揭多　跋

225c04□折羅達摩(法也)□羅伐多耶摩含(二合願爲我轉金剛法也)奚

225c05□□(引二合)

225c06□論曰爲展轉供養一切如來故□奉獻己身□願

225c07□一切如來爲我轉金剛法輪

225c08□又以金剛合掌從頭下置於心上□以頂向北

225c09□方禮拜誦此密語

225c10□唵　薩婆□他揭多布穰□磨尼阿答摩南

225c11□涅□耶多夜□薩婆□他揭多跋折羅□磨句

225c12□□(二合爲我作事業也)摩含(二合)□(引)

225c13□論曰爲供養一切如來事業故□奉獻己身□願

225c14□一切如來□爲我作金剛事業□於四方如上法

225c15□禮拜已□次隨其欲爲除災害增益降伏阿毘

225c16□遮□等事差別□各依本方結坐□若欲爲除災

225c17□者面向北方□應以結薩結跏坐而坐(謂補膝

225c18□交脚坐是也)以慈悲眼分明稱密語□不急不緩□以正

225c19□念憶持而起首念誦□慈悲眼者□如須彌盧及

225c20□曼陀羅山堅固不移□其眼不□是名慈悲眼

225c21□也□能除諸惡鬼神及諸□病□卽說密語

225c22□唵　涅□茶涅□瑟致(上)□唎(二合)□(半呼之)

225c23□若爲增益者應面向東方□結蓮花座而坐結

225c24□跏趺也□以金剛眼顧視□復以金剛語言□而

225c25□起首念誦□金剛顧視者□謂以愛重心歡悅之

225c26□眼□以此瞻視皆蒙隨順□卽說密語

225c27□唵　跋折羅　涅□瑟底末[口*宅]

225c28□若欲降伏者應面向西結賢座而坐(□脚□坐臀不著地

225c29□是也)卽以明目而降伏之(明目者□動數□眼[耳*妾]是也)以此眼視

226a01□者皆得降伏□卽說密語

226a02□唵　涅□瑟致(上)耶俱翅穰(而□反)

226a03□若爲阿毘遮羅者應面向南□以□喇多里□

0226a04□立(右脚正立□□引左脚□如世丁字□曲身倚立身□是也)或以□俱□坐(以右脚踏

226a05□左脚上□□臀不著地□是也)作瞋怒眼擧眉斜目□以此瞻視者□

226a06□諸惡鬼神皆爲□滅□以瞋意怒眼而誦□卽說

226a07□密語曰

226a08□唵　句□陀涅□瑟底(丁以反)奚(丁以反)□發

226a09□凡以瞋語音誦密語者□謂如雲蔭稱□字□以

226a10□瞋語誦降伏密語□卽加□發二字□皆須音旨

226a11□分明□誦密語者□如發字是也□以瞋相作色□

226a12□威怒分明誦之□若或結如來坐(全結加也)或結大

226a13□菩薩坐(半結跏也)爲一切衆生淨治故□欲求淸淨

226a14□住於正念者□以心存念而誦此密語

226a15□唵　薩網(亡可反)婆縛(亡何反自性也)述馱薩婆達磨

226a16□(一切法也)薩網婆[口*縛](亡何反)述(輸律反)度含(我亦淸淨)

226a17□論曰梵存初字□以一切法自性淸淨□我亦自

226a18□性淸淨□誦此密語已復以心念□是諸衆生無

226a19□始流浪生死□由□貪垢穢黑闇所覆眼目不

226a20□開□爲除滅□貪障□故□令成就世間出世間

226a21□諸悉地□已作是思惟訖卽誦此密語

226a22□唵　薩婆□他揭多　餉悉陀　薩婆薩□南

226a23□　薩婆悉陀耶(一切成就也)三跛睍(奴見反)談(引)□他揭

226a24□多□地底瑟[口*宅]憺

226a25□論曰梵存初字□一切如來所共稱讚□爲一切

226a26□衆生一切悉地願皆成就□凡所障□皆從心

226a27□起□由往昔串習□貪力故□爲除滅障□故□

226a28□應當憶念菩提之心□修瑜伽者須臾作是思

226a29□惟已應當觀察□世間由暴惡怖畏妄想所攝□

226b01□貪愛希望迷亂心行□爲彼瞋火所焚□身常遊

226b02□行癡迷闇中□沈溺其心愛染泥中□以爲虛妄

226b03□□慢昏酒常醉□止住邪見生死宅中□不遇善

226b04□知識最上甘露味□由自所作種種妄想工巧所

226b05□成無量差別□見諸衆生無明垢重所覆□見如

226b06□斯過無有依護□應當哀愍於彼□旣生哀愍心

226b07□已□與無量衆生爲救度故□若持誦者□應當現

226b08□前作阿婆頗那伽三摩地□次說入三摩地法□

226b09□若欲入定者□不應動身及諸支體□脣齒俱合

226b10□兩目似合□於佛像前應先思惟□當欲入定作

226b11□是思惟□諸佛遍滿虛空□猶如大地油麻津□

226b12□滿中□於其身心嚴飾亦然□作是念訖□卽結三

226b13□摩耶等契□卽於己舌心身手中想□字□卽想

226b14□其字變爲金剛□復想於右眼中想　摩字□於

226b15□左眼中想□(半音呼)又想摩字變爲□月□字變

226b16□爲□日卽以金剛所成□眼應瞻仰一切□佛由此

226b17□法瞻視者□得一切佛之所稱讚□誦此密語

226b18□唵　跋折□末□

226b19□卽以如上說金剛眼瞻視□幷誦此密語訖□卽得

226b20□應降伏者皆常隨順□及有暴惡衆生一切障□

226b21□毘那夜迦□由金剛法瞻視故□彼當消滅□次結

226b22□三摩耶契□法令止觀羽堅牢已□以諸度初分

226b23□相交是名金剛合掌□置於頂□二羽本分心喉□

226b24□爲加持己身故□誦密語已次第置之密語曰

226b25□唵　跋折□　若□

226b26□復次其金剛合掌契□盡諸度本分加背□極牢

226b27□結已□號爲金剛[口*縛]契□復置契於心上□誦此

226b28□密語

226b29□跋折□　盤陀(縛也)

226c01□又復結金剛[口*縛]契已□□忍願二度爲針□置於

226c02□心上卽誦密語

226c03□三摩耶　薩□

226c04□此是發悟一切諸佛及諸弟子等密語契□次

226c05□以其契針屈入掌中□以智定檀慧度□如針□

226c06□此名極喜三摩耶契□卽誦密語

226c07□三摩耶護

226c08□復次結金剛縛已置於心上□想自心上有□

226c09□喇字□字爲心門戶□□金剛[口*縛]契時想如

226c10□開智門□卽三遍誦密語三度□之密語曰

226c11□唵　跋折□伴陀(開義也)□喇(二合)□(上半呼之)

226c12□旣於心開智門□卽想門內有大殿□又想面前

226c13□有□字遍照光明□爲生菩提心具大智故□令

226c14□入已心殿中□卽以正定意結金剛召入契□及

226c15□結三摩耶契□結召入契法結金剛縛契已□以

226c16□智定二度屈入掌中□是名金剛召入契□結契

226c17□時卽誦密語

226c18□唵　跋折□　吠奢(召入也)□(短呼也)

226c19□由此修行□瑜伽者卽得生金剛召入智□此智

226c20□慧能了過去未來現在一切所作之事□皆悉

226c21□悟解未曾聞百千般契經□其文字義皆得現

226c22□前□次准上□復結金剛[口*縛]契已□及智定二度

226c23□屈入掌中□以進力度置智定度背上□是名金

226c24□剛拳三摩耶契□結此契時而誦此密語

226c25□唵　跋折□　慕瑟致(上)[□-凶+(□-匕)](亡凡反)

226c26□如上所說以□字置於心中者□以[□-凶+(□-匕)]字常閉

226c27□心殿門戶此密語是一切如來金剛身語意□

226c28□能執持故名金剛拳契□解此契訖□次卽以止

226c29□羽腕上置觀羽□以檀慧度相鉤□□進力度作

227a01□喝相貌□是名三界威力決勝契□亦名大力

227a02□契□欲結此契□先應三遍稱□字結之□似雲陰

227a03□雷聲□取密語最後稱一□發字□卽說此密語

227a04□唵　蘇母婆(二合)[仁-二+爾]蘇　母婆(二合)□(重呼)訖□呵

227a05□拏(二合)訖□呵拏(二合)□訖里呵拏□波耶□□

227a06□阿那耶胡(引)薄伽梵　跋折□□(短聲)發

227a07□此契於頭上右旋三□□若有諸魔作障□者□

227a08□見此契已皆悉遠離□復得一切處擁護己身□

227a09□又以此契觸諸燈香花飮食等□一一皆稱□

227a10□字□隨觸隨得淸淨□復次金剛縛牢結已□雙大

227a11□母指及二小指□合爲針□是名金剛蓮華三

227a12□摩耶契□結此契時而誦密語

227a13□唵　跋折□　□頭摩　三摩耶薩□[□-凶+(□-匕)](三合)

227a14□以此印置於口上誦眞言者卽□於蓮花部中

227a15□得爲勝上□次復以上勝智觀察□內外皆無所

227a16□有□復觀三世等同虛空□又想琰字爲黑色境

227a17□持地風輪界□復想劍字爲圍輪山以勝寶所

227a18□飾□又於虛空想[□-凶+(□-匕)]字□爲毘盧遮那佛□由具慈

227a19□悲流注乳兩邊□輪圍山便成甘露大海□於其

227a20□海中復想般喇字以爲龜形□其龜由如金色□

227a21□身之廣大無量由旬□復於龜背上想奚□(二合)

227a22□字其字變爲赤色赤光蓮花悅意殊妙□其花

227a23□三層□層有八葉臺□具足□於其臺上想波羅

227a24□(二合)□劍等三字□以爲須彌山□其山衆寶所成

227a25□而有八角□於山頂上又想[□-凶+(□-匕)]□多□(二合)奚

227a26□□(二合)惡(重呼之)等五字□以爲大殿□其殿四角正等

227a27□具足四門□其門左右有吉祥幢□軒楯周環四

227a28□重階道□於其殿上有五樓閣□懸雜繒綵珠網

227a29□花□而爲莊飾□於彼殿外四角之上及諸門

227b01□角□以金剛寶之所嚴飾□想其外院復用種種

227b02□雜寶鈴鐸映蔽日月□懸珠瓔珞以爲嚴飾□復

227b03□於其外無量劫波樹行列□復想諸天美妙音

227b04□聲歌詠樂音□諸阿修羅莫呼落伽王等□以金

227b05□剛舞之所娛樂□於彼殿內有曼茶羅□於中以

227b06□八金剛柱而爲莊飾□於如來部輪中想三

227b07□種子字□中央想心字□其字左右想阿(引聲)字□

227b08□以其三字成就天之微妙四面方等師子之

227b09□座又於金剛部中種子字□三字之中想俄(重聲)

227b10□字□於其左右想□字□以其三種子字所成金

227b11□剛部□以象爲座又於寶部中想三種子字□於

227b12□其中央想□(重聲)字□左右想□□字□以其三

227b13□種子字所成寶部之中□以馬爲座

227b14□又蓮花部有三種子字□於其中央想摩含(二

227b15□合)字□左右想□唎異(三合)以此三種子字所

227b16□成蓮花部中□以孔雀爲座□又□磨部中有三

227b17□種子字□於其中央想劍字□左右想阿(短)字□

227b18□以其三種子字所成□磨部中□想迦樓羅爲

227b19□座□旣想如上諸部座已□次想一切如來及十

227b20□六大菩薩幷四波羅蜜□施設四種內供養四

227b21□種外供養□又爲守四門□四菩薩隨方安置□又

227b22□如上所說□諸佛及大菩薩守門菩薩等□各各

227b23□以本三摩地□各各自心□及隨已記印相貌如

227b24□下所說皆想從毘盧遮那佛身中出現□又想

227b25□四面毘盧遮那佛□以諸如來眞實所持之身□

227b26□及以如上所說一切如來師子之座而坐□其

227b27□上毘盧遮那□示久成等正覺□一切如來以普

227b28□賢爲心□復用一切如來虛空所成大摩尼寶□

227b29□以爲灌頂□復獲得一切如來觀自在法智究

227c01□竟波羅蜜□又一切如來毘首□磨□不空離障

227c02□□敎令□所作已畢所求圓滿□於其東方如上

227c03□所說象座□想阿□□佛而坐其上□於其南方

227c04□如上所說馬座□想寶生佛而坐其上□於其西

227c05□方如上所說孔雀座□想阿彌陀佛而坐其上□

227c06□於其北方如上所說迦樓羅座□想不空成就

227c07□佛而坐其上各於座上又想滿月形□復於此

227c08□上想蓮華座□每一一蓮花座上佛坐其中

227c09□爾時金剛界如來□以持一切如來身以爲同

227c10□體□一切如來普賢摩訶菩提薩□三摩耶所

227c11□生名攝一切薩□名金剛加持三摩地入

227c12□已此一切如來大乘阿毘三摩耶心□名一切

227c13□如來心□從自身心而出卽說密語曰

227c14□跋折□　薩□

227c15□□說此密語時□從一切如來心□卽是彼世尊□

227c16□以爲普賢月輪□出以淨治一切衆生摩訶菩

227c17□提心已□各住於一切如來方面□於彼諸月輪

227c18□中□而出一切如來□金剛智已□皆入毘盧遮那

227c19□如來心中□以其普賢故及堅牢故□從金剛薩

227c20□□三摩地中以一切如來神力□以爲同一密

227c21□體□遍滿虛空界量□具足光明以爲五頂□以一

227c22□切如來金剛身口意所成五股跋折□□卽成

227c23□就已□又從一切如來心出□置於右掌中□爾

227c24□時復從跋折□□出種種色相□光明照曜遍滿

227c25□一切世界□又想於諸光明峰上□一切世界微

227c26□塵等如來出現□旣出現已□盡遍法界滿虛

227c27□空中□及一切世界周流海雲□於一切如來平

227c28□等性智神通□現成等正覺□能令發一切如來

227c29□大菩提心□成就普賢種種行相□亦能奉事一

228a01□切如來□眷屬能令趣向大菩提場□復能□伏

228a02□一切諸魔□悟一切平等性□證大菩提轉正法

228a03□輪□乃至救護一切世界衆生□成就一切如來

228a04□神通智最上悉地等□現一切如來神變已□爲

228a05□普賢故□復爲金剛薩□三摩地極堅牢故□同

228a06□一密體□成普賢大菩薩身已□住於毘盧遮那

228a07□佛心□而高聲唱是言奇哉曰

228a08□　我是普賢　　堅固薩□　　雖非身相

228a09□　自然出現　　以堅牢固　　爲薩□身

228a10□爾時普賢大菩薩身□從佛心出已□於一切如

228a11□來前□依於月輪復請敎示□爾時世尊毘盧遮

228a12□那□入一切如來智三摩耶金剛三摩地已□現

228a13□一切如來戶羅三摩地□慧解脫知見□轉正法

228a14□輪展轉利益衆生□大方便力精進大智三摩

228a15□耶□盡遍一切衆生界□救護一切□爲自在主□一

228a16□切安樂悅意受用故□乃至一切如來平等性

228a17□智神通摩訶衍那□阿毘三摩耶□剋果成就最

228a18□上悉地故□一切如來以此悉地跋折□□爲彼

228a19□普賢大菩薩應以一切如來轉輪位□故以一

228a20□切如來身寶冠繒綵而灌頂之□旣灌頂已而

228a21□授與之□爾時諸如來□以彼執金剛之名灌頂

228a22□故□便號爲執金剛□是時執金剛菩薩□屈其左

228a23□臂現威猛力士相□右手執跋折□□向外抽擲

228a24□弄而執之□高聲作是言曰

228a25□　此跋折□　　是諸如來　　無上悉地

228a26□　我是金剛　　授與我手　　以我金剛

228a27□　執持金剛

228a28□此是金剛薩□三摩地一切如來菩提心智第

228a29□一

228b01□爾時世尊毘盧遮那□復入不空王大菩薩三

228b02□摩耶□出生加持薩□金剛三摩地已□從自心

228b03□而出召請一切如來三摩耶□名一切如來心□

228b04□卽說□曰

228b05□拔折□　□穰(而伽反上)

228b06□□說此密語時□於一切如來心中□則彼執金

228b07□剛菩薩□以爲一切如來之大鉤□出已便卽於

228b08□世尊毘盧遮那掌中而住□爾時從彼大鉤身

228b09□中□出現一切世界微塵等如來□旣出現已□鉤

228b10□召請入一切如來等事□及一切佛神變作已□

228b11□由不空王故□及由金剛薩□堅牢故□同一

228b12□密合□以爲不空王大菩薩身□成就已□住於

228b13□世尊毘盧遮那佛心□而高聲唱言奇哉曰

228b14□　我是不空王　　從彼金剛生

228b15□　以爲大鉤召　　諸佛成就故

228b16□　能遍一切處　　鉤召諸如來

228b17□時彼不空王菩薩□從佛心出已□便依於諸如

228b18□來右邊月輪復請敎示

228b19□爾時世尊□入一切如來鉤召金剛三摩耶三

228b20□摩地已□爲一切如來鉤召三摩耶□盡遍衆生

228b21□界□一切攝召□一切如來爲一切安樂悅意受

228b22□用故□乃至爲得一切如來三摩耶智所持□增

228b23□上悉地成就故□卽於彼不空王大菩薩□如上

228b24□於雙手而授之□爾時一切如來□以金剛鉤召

228b25□名號□而灌頂之□是時金剛鉤召菩薩□以彼

228b26□金剛鉤鉤召一切如來已□而高聲唱言曰

228b27□　我是諸如來　　無上金剛智

228b28□　能成就佛事　　最上鉤召者

228b29□此是不空王大菩薩三摩耶一切如來鉤召智

228c01□第二

228c02□爾時世尊□復入摩羅大菩薩三摩耶□出生加

228c03□持薩□金剛三摩地已□卽從己身□出一切如

228c04□來奉事三摩耶□名一切如來心□卽說密語

228c05□跋折□　□伽

228c06□□說此□時□從一切如來心中□卽彼世尊執

228c07□金剛□以爲一切如來花器仗□旣出已同一密

228c08□體□入於世尊毘盧遮那佛心中□於彼便以爲

228c09□金剛弓箭身□而住於掌中□卽從彼金剛箭身□

228c10□一切世界微塵等如來身出現已□爲作一切

228c11□如來奉事等□及一切如來神變□作已由至極

228c12□殺故□復由金剛薩□三摩地極堅牢故□同一

228c13□密合□以爲成就摩羅大菩薩身已□卽住於世

228c14□尊毘盧遮那佛心中□住已而高聲唱是言奇

228c15□哉曰

228c16□　我自性淸淨　　能以染愛事

228c17□　奉事於如來　　以離染淸淨

228c18□　染故能調伏

228c19□爾時彼摩羅大菩薩身□卽從毘盧遮那佛心

228c20□而下□於一切如來左邊月輪中□而住已復請

228c21□敎示

228c22□爾時世尊□入一切如來愛染奉事三摩地加

228c23□持金剛□旣入定已□一切如來摩蘭拏金剛三

228c24□摩耶□盡遍衆生界喜愛□一切安樂悅意受用□

228c25□乃至一切如來摩羅業最勝悉地獲果故□彼

228c26□金剛箭爲彼摩羅大菩薩□如上雙手而授之□

228c27□是時一切如來□皆號彼爲金剛弓□以金剛弓

228c28□名而灌頂之□爾時金剛弓菩薩摩訶薩□以其

228c29□金剛箭殺一切如來時□卽以高聲唱如是言

229a01□曰

229a02□　此是一切佛　　離垢愛染智

229a03□　以染害離染　　一切受安樂

229a04□此是金剛弓大菩薩三摩地奉事一切如來智

229a05□第三

229a06□爾時世尊復入歡喜王摩訶薩□三摩耶□所

229a07□生薩□加持金剛三摩地已□從自身心而出

229a08□一切如來歡喜□名一切如來心卽說密語

229a09□跋折□　娑度

229a10□□說此□時□從一切如來心□卽彼執金剛以

229a11□爲一切如來善哉想已□同一密合□便入毘盧

229a12□遮那如來心□旣入心已□而爲金剛歡喜體□住

229a13□於雙手掌中□爾時從彼金剛歡喜體中□出現

229a14□一切世界微塵數等如來身□旣出現已□作一

229a15□切如來善哉等事□一切如來神變已作□以極

229a16□歡悅故□復以金剛薩□三摩地□極堅牢故□同

229a17□一密合□便成歡喜王摩訶薩身□住於毘盧遮

229a18□那如來心□而高聲唱如是言奇哉曰

229a19□　我是最勝　　一切智者　　所共稱說

229a20□　若諸妄想　　分別斷除　　聞常歡喜

229a21□爾時歡喜王摩訶薩身□從佛心下□於諸如來

229a22□背後月輪中住復請敎示

229a23□爾時世尊入一切如來歡喜金剛三摩地已□

229a24□一切如來無上極歡喜智三摩耶爲盡遍衆生

229a25□界□一切歡喜一切安樂悅意受用故□乃至一

229a26□切如來無上踊躍□獲最勝味悉地果故□其金

229a27□剛歡悅□爲彼歡喜王摩訶菩提薩□□如上授

229a28□與雙手爾時一切如來皆號之□爲金剛踊躍□

229a29□以其金剛名而灌頂之□于時金剛踊躍菩薩

229b01□摩訶薩□以其金剛歡悅相□以善哉聲令諸佛

229b02□歡喜已□高聲作如是言曰

229b03□　此是諸佛等　　善哉能轉者

229b04□　此殊妙金剛　　能增益歡喜

229b05□此是金剛踊躍摩訶薩三摩耶一切如來作善

229b06□哉智第四

229b07□以上四菩薩□□是金剛部中阿□佛眷屬□都

229b08□號爲一切如來摩訶三摩耶薩□

229b09□爾時世尊復次從虛空藏心□出現摩訶菩提

229b10□薩□三摩耶□所生寶加持金剛三摩地已□此

229b11□一切如來灌頂三摩耶□名一切如來心□從自

229b12□心而出卽說密語

229b13□跋折□　阿□□那(二合)

229b14□□出此□時□從一切如來心中遍滿虛空□平

229b15□等性智善決了故□金剛薩□三摩地及堅牢

229b16□故□同一密合□卽彼執金剛以爲流出光明□盡

229b17□遍虛空□猶彼盡遍虛空光明照曜故□以盡遍

229b18□爲虛空界□爾時以諸佛加持力□一切虛空界□

229b19□悉入世尊毘盧遮那心中□善修習故□金剛薩

229b20□□三摩地□以爲遍虛空藏□周流一切世界等

229b21□量□摩訶金剛寶所成身□安住如來掌中□是時

229b22□從彼大金剛寶身中□出現一切世界微塵等

229b23□已□而作一切如來灌頂等事□一切如來神變□

229b24□於一切世間作已□以盡遍世界藏善出生故□

229b25□以金剛薩□三摩地極堅牢故□同一密合□成

229b26□就虛空藏大菩薩□旣成就已□住於毘盧遮那

229b27□心□而高聲唱如是言奇哉曰

229b28□　我是自灌頂　　金剛寶無上

229b29□　雖無住著者　　然爲三界主

229c01□時彼虛空藏摩訶菩提薩□□從毘盧遮那佛

229c02□心下□向一切如來前□依於月輪復請敎示

229c03□爾時世尊入大摩尼寶金剛三摩地已□一切

229c04□如來有所樂求皆令圓滿三摩耶□盡遍衆生

229c05□界□爲得一切利益故□一切安樂悅意受用故□

229c06□乃至得一切如來事成就最上悉地故□此金

229c07□剛摩尼□爲彼虛空藏大菩提薩□□以爲金剛

229c08□寶轉輪故□又以金剛寶藏灌頂□旣灌頂已

229c09□而雙手授之□是時一切如來以灌頂之號名

229c10□金剛藏□爾時金剛藏摩訶菩提薩□□將彼金

229c11□剛摩尼□於己灌頂處置已□而高聲作是言曰

229c12□　此諸如來許　　能灌衆生頂

229c13□　我是手授者　　及授與我者

229c14□　以寶而飾寶

229c15□此是寶生如來部金剛藏大菩薩三摩地一切

229c16□如來灌頂寶智第一

229c17□爾時世尊□復入大威光摩訶薩□三摩耶□所

229c18□生寶加持金剛三摩地已□彼自出一切如來

229c19□光明三摩耶□名一切如來心□從自身心而出

229c20□此密語

229c21□跋折羅　帝壤

229c22□□出此密語時□從一切如來心□卽彼薄伽梵

229c23□執金剛以爲大日輪□同一密合□入於毘盧遮

229c24□那佛心□便成金剛日身□住於如來掌中□于時

229c25□卽從彼金剛日身中□出現一切世界微塵等

229c26□如來身□出已放一切如來光明等事□一切如

229c27□來神變作已□以極大威光故□金剛薩□三摩

229c28□地摩訶菩提薩□身成就已□住於毘盧遮那

229c29□心□而高聲唱是言奇哉曰

230a01□　無比大威光　　能照衆生界

230a02□　令諸佛依護　　雖復淨卽是

230a03□　淨中能復淨

230a04□時無垢威光摩訶菩提薩□身□從佛心下已□

230a05□卽依於如來右邊月輪中住復請敎示

230a06□爾時世尊□入一切如來以圓光加持金剛三

230a07□摩地已□一切如來光明三摩耶□盡遍衆生界

230a08□無比威光□爲一切安樂悅意受用故□乃至一

230a09□切如來自身光明□爲最上悉地成就故□將彼

230a10□金剛日□與彼大威光摩訶菩提薩□□於雙手

230a11□而授之□是時一切如來□共號爲金剛光明□以

230a12□金剛名而灌頂之□爾時金剛照曜菩薩摩訶

230a13□薩□以其金剛日照曜一切如來已□而高聲唱

230a14□是言曰

230a15□　此是諸佛智　　除滅無智闇

230a16□　以微塵等量　　超越於日光

230a17□此是金剛光明大菩薩三摩地一切如來圓光

230a18□智第二

230a19□爾時世尊□復入寶幢菩薩三摩耶□所生寶加

230a20□持金剛三摩地已□能滿足一切如來所求三摩

230a21□耶□名一切如來之心□從自心而出卽說密語

230a22□跋折□　計都

230a23□□出此密語時□從一切如來心□卽彼薄伽梵

230a24□執金剛□以種種殊妙雜色嚴具以爲寶幢□出

230a25□已同一密合□入於毘盧遮那心□便成金剛幢

230a26□身□旣成就已而安住於佛掌中□爾時從金剛

230a27□幢身中□出一切世界微塵等如來身□出已□而

230a28□建立一切如來寶幢等事□作一切如來神變

230a29□已□以大寶幢故□金剛薩□三摩地極堅牢故□

230b01□同一密合□以爲摩訶菩提薩□身□卽住於毘

230b02□盧遮那世尊心中□而高聲唱是言奇哉曰

230b03□　無比量幢　　我能授與　　一切利益

230b04□　滿足悉地　　一切所求　　一切能滿

230b05□時彼寶幢摩訶菩提薩□□從佛心下已□依於

230b06□諸如來左邊月輪中住復請敎示

230b07□爾時世尊□入一切如來建立加持金剛三摩

230b08□地已□能建立一切如來思惟三摩尼幢三摩

230b09□耶□爲盡遍衆生界□能圓滿一切希求□一切安

230b10□樂悅意受用故□乃至獲得一切如來大利益

230b11□最上悉地果故□彼寶幢如上授與雙手掌中□

230b12□是時一切如來以金剛表刹而名號之□復以

230b13□金剛名號而灌頂之□爾時金剛表刹菩薩摩

230b14□訶薩□以彼金剛幢□令一切如來□於檀波羅

230b15□蜜相應□而高聲唱是言

230b16□　此是諸如來　　希求能圓滿

230b17□　名爲如意幢　　檀波羅蜜門

230b18□此是金剛幢菩薩三摩地一切如來檀波羅蜜

230b19□智第三

230b20□爾時世尊□復入常愛歡喜根摩訶菩提薩□

230b21□三摩耶□所生寶加持金剛三摩地已□從自身

230b22□心□出此一切如來愛三摩耶□名一切如來心

230b23□而說密語

230b24□跋折□　訶婆

230b25□□出此密語時□從一切如來心□卽彼薄伽梵

230b26□執金剛□以爲一切如來微笑□同一密合□便入

230b27□毘盧遮那如來心而成金剛微笑身□於如來

230b28□掌中而住

230b29□爾時從彼金剛微笑身□出現一切世界微塵

230c01□等如來□一切如來希有事等□一切如來神變

230c02□遊戱作已□常愛歡喜根故□金剛薩□三摩地

230c03□極堅牢故□以爲大菩薩身□旣成就已□住於世

230c04□尊毘盧遮那心中已□而高聲作是言奇哉曰

230c05□　我是爲大笑　　一切勝中上

230c06□　恒常善住定　　以爲佛事用

230c07□爾時常愛歡喜根摩訶菩提薩□身□從佛心

230c08□而下□依於一切如來背後月輪中而住復請

230c09□敎示□于時世尊入一切如來希有加持金剛

230c10□三摩地已□出現一切如來三摩耶□盡遍衆生

230c11□界□諸根無上安樂悅意受用故□乃至獲得一

230c12□切如來根淨治智神通果故□彼金剛微笑□爲

230c13□彼常愛歡喜根摩訶菩提薩□□如上授與於

230c14□雙手掌中□爾時一切如來□以金剛愛名而爲

230c15□之號□便以金剛名而爲灌頂□于時金剛愛摩

230c16□訶菩提薩□□以其金剛微笑□於一切如來微

230c17□笑□而高聲唱是言曰

230c18□　此是諸如來　　示生現希有

230c19□　大智能踊躍　　二乘所不知

230c20□此是金剛愛摩訶菩提薩□□一切如來微笑

230c21□希有智第四

230c22□以上寶部中四菩薩□是一切如來大灌頂薩

230c23□□

230c24□爾時世尊復入觀自在摩訶菩提薩□三摩

230c25□耶□出生法加持金剛三摩地已□從自身心□出

230c26□一切如來法三摩耶□名一切如來心□而說密

230c27□語曰

230c28□跋折羅　達摩

230c29□□出此密語時□於一切如來身中□卽彼薄伽

231a01□梵執金剛□由自性淸淨一切法平等性智善

231a02□決了故□金剛薩□三摩地極堅牢故□以爲法

231a03□光明□由彼法光明□出現一切世界周遍照曜□

231a04□便成法界□時彼一切法界遍滿虛空界□同一

231a05□密合□入於毘盧遮那佛心中□周遍虛空界量□

231a06□成大蓮花身住於世尊手中□爾時世尊從彼

231a07□金剛蓮華身中□出現一切世界微塵等如來

231a08□身□旣出現已一切如來三摩地智神通等□一

231a09□切如來神通遊戱□於一切世界作已□觀自在

231a10□故□及金剛薩□三摩地堅牢故□同一密合□

231a11□以爲觀自在摩訶菩提薩□身□成就已□住於

231a12□毘盧遮那佛心中□而高聲唱是言奇哉曰

231a13□　我是第一義　　本來自淸淨

231a14□　筏喩於諸法　　能得勝淸淨

231a15□時彼觀自在摩訶菩提薩□身□從佛心下已□

231a16□依於一切如來前月輪中而住復請敎示

231a17□爾時世尊□入一切如來三摩地智三摩耶□所

231a18□生金剛三摩地已□能淸淨三摩耶□盡遍衆生

231a19□界自身淸淨□爲一切安樂悅意受用故□乃至

231a20□獲得一切如來法智神通果故□卽將彼金剛

231a21□大蓮華□如上授與觀自在菩薩摩訶薩□爲轉

231a22□正法輪故□爲一切如來法身□灌頂已而於雙

231a23□手授之□爾時一切如來□復以金剛眼名號而

231a24□爲灌頂□于時金剛眼菩薩摩訶薩□彼蓮花葉

231a25□以開敷故□貪愛自性離淸淨無染汚□作是觀

231a26□察已而高聲唱如是言曰

231a27□　此是諸佛慧　　能覺了貪愛

231a28□　我及所授者　　於法而住法

231a29□此是蓮華部金剛眼大菩薩三摩耶一切如

231b01□來觀察智第一

231b02□金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第一

231b03□

231b04□

231b05□金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第

231b06□二

231b07□

231b08□　　　　大唐南印度三藏金剛智譯

231b09□爾時世尊□復入文殊師利摩訶菩提薩□

231b10□三摩耶□所生法加持金剛三摩地已□從自心

231b11□出此一切如來大智慧三摩耶□名一切如來

231b12□心□卽說密語

231b13□跋折□底　瑟那(三合)

231b14□□出此語時□於一切如來心□卽彼薄伽梵執

231b15□金剛□以爲智劍而出已□同一密合□入於毘盧

231b16□遮那佛心中□便爲劍□□旣成就已□住於毘

231b17□盧遮那佛手中□于時從彼如來劍□身中□

231b18□出現一切世界等如來身□一切如來智慧

231b19□等□及一切如來神變遊戱已□由極妙吉祥故□

231b20□及金剛薩□三摩地極堅牢故□同一密合□以

231b21□爲文殊師利摩訶菩提薩□身□旣成就已□往

231b22□於世尊毘盧遮那佛心□而高聲作是言奇哉

231b23□曰

231b24□　我是諸佛語　　號爲文殊聲

231b25□　若以無形色　　音聲可得知

231b26□爾時文殊師利摩訶菩提薩□□從世尊心下

231b27□已□依一切如來右邊月輪中住復請敎示

231b28□爾時毘盧遮那佛□入一切如來智慧三摩耶

231b29□金剛三摩地已現一切如來斷除煩惱三摩

231c01□耶□爲盡遍衆生界□斷除一切苦故□及一切

231c02□安樂悅意受用故□乃至成就一切如來隨順

231c03□音聲□圓滿慧最上悉地故□彼金剛覺□於文

231c04□殊師利摩訶菩提薩□□如上於雙手授之□于

231c05□時一切如來□以金剛覺而爲名號□復以金剛

231c06□名授其灌頂□爾時金剛覺菩薩摩訶薩□以其

231c07□金剛劍□揮斫已□而高聲唱是言曰

231c08□　此是諸如來　　般若波羅蜜

231c09□　能破諸怨敵　　滅罪中爲最

231c10□此是金剛覺摩訶菩提薩□三摩地一切如來

231c11□智慧第二

231c12□爾時世尊□復入□發心□能轉一切如來法輪

231c13□摩訶菩提薩□三摩耶□所生法加持金剛三

231c14□摩地已□卽從自心□出此一切如來法輪三摩

231c15□耶□名一切如來心□卽說密語

231c16□跋折□　曳都

231c17□□出此語時□從一切如來心□卽彼薄伽梵執

231c18□金剛□以爲金剛界大壇場出已□同一密合□入

231c19□於毘盧遮那佛心中□以爲金剛輪身□卽於如

231c20□來手中住□于時從彼金剛輪身□出現一切世

231c21□界微塵等如來身□出已由□發心能轉法輪

231c22□故□及金剛薩□三摩地極堅牢故□以爲□發

231c23□心轉法輪身□成就已住於毘盧遮那佛心□而

231c24□高聲唱是言奇哉曰

231c25□　於執金剛中　　金剛輪爲上

231c26□　彼以□發心　　而能轉法輪

231c27□爾時□發心轉法輪□摩訶菩提薩□身□從佛

231c28□心下已依於一切如來左月輪中而住復請

231c29□敎示

232a01□爾時世尊□復入一切如來金剛眼輪三摩地

232a02□已□一切如來大壇場三摩耶□爲盡遍衆生界□

232a03□入不退轉輪□一切安樂悅意受用故□乃至成

232a04□就一切如來轉正法輪最上悉地故□卽彼金

232a05□剛輪□而爲彼□發心轉法輪摩訶菩提薩□□

232a06□如上於雙手而授之□爾時一切如來以金剛

232a07□道場名而爲之號□爾時金剛道場菩薩□以其

232a08□金剛輪□爲一切如來不退轉故安立已□復高

232a09□聲唱是言曰

232a10□　此是諸如來　　能淨治一切

232a11□　是名不退轉　　菩提之道場

232a12□此是金剛道場摩訶菩提薩□□發心能轉一

232a13□切如來法輪智第三

232a14□爾時世尊復入無言摩訶菩提薩□三摩耶□

232a15□所生法加持金剛三摩地已□卽從自心出一

232a16□切如來念誦三摩耶□名一切如來心卽說密

232a17□語

232a18□跋折□　婆沙

232a19□□出此語時□從一切如來心□彼卽以爲一切

232a20□如來法文字出已□同一密合□入於世尊毘盧

232a21□遮那佛心□便爲金剛念誦身而住於世尊掌

232a22□中□爾時卽從金剛念誦身□出現一切世界微

232a23□塵等如來身□旣出已而作一切如來法界性

232a24□等一切神變遊戱已□而自語言極堅牢故□同

232a25□一密合□以爲語言金剛菩提薩□身已□住於

232a26□毘盧遮那佛心□而高聲作是言奇哉曰

232a27□　自然之□密　　我爲密語言

232a28□　若說於正法　　遠離語戱論

232a29□爾時無言摩訶菩提薩□身□從佛心而下□依

232b01□於諸如來背後月輪中而住復請敎示□于時

232b02□世尊□復入一切如來□密語言三摩耶三摩

232b03□地□爲一切如來語言智三摩耶□盡遍衆生界□

232b04□語言悉地成就故□一切安樂悅意受用故□乃

232b05□至獲得一切如來語言□密性勝上悉地故□

232b06□卽彼金剛念誦□爲彼無言摩訶菩提薩□□如

232b07□上授與雙手□爾時一切如來以金剛語言名

232b08□而爲之號□于時金剛語言菩提摩訶薩□□以

232b09□其金剛念誦而與一切如來談論已□而高聲

232b10□唱是言曰

232b11□　此是諸如來　　金剛之念誦

232b12□　於諸如來□　　能爲速成就

232b13□此是蓮花部金剛語言摩訶菩提薩□三摩地

232b14□一切如來離語言戱論智第四

232b15□已上四菩薩是蓮花部一切如來大智三摩耶

232b16□薩□

232b17□爾時世尊□復入一切如來毘首□磨摩訶菩

232b18□提薩□三摩耶□所生□磨加持金剛三摩地

232b19□已□卽從自身心□出現一切如來□磨三摩耶□

232b20□名一切如來心卽說密語

232b21□跋折羅　□磨

232b22□□出此語時□從一切如來心□卽彼薄伽梵執

232b23□金剛□以爲一切□磨平等性智善曉了故□金

232b24□剛薩□三摩地極堅牢故□卽彼薄伽梵執金

232b25□剛一切如來□磨光明而出現已□由彼一切如

232b26□來□磨光明照曜故□諸世界得成一切□磨

232b27□界□同一密合□便入毘盧遮那佛心□遍滿盡虛

232b28□空界量□由一切如來金剛□磨界故□以爲□

232b29□磨金剛身□而住於世尊掌中□爾時從彼□磨

232c01□金剛身□出現一切世界微塵等如來身□旣現

232c02□已□於一切世界一切如來□磨等□一切如來

232c03□神變遊戱作已□一切如來無邊□磨故□復以

232c04□金剛薩□三摩地極堅牢故□以爲一切如來

232c05□毘首□磨摩訶菩提薩□身□卽住於世尊毘

232c06□盧遮那佛心□而高聲唱是言奇哉曰

232c07□　諸佛□磨不唐捐　　□磨金剛而能轉

232c08□　唯我住□能廣爲　　以無功用作佛事

232c09□于時大毘首□磨摩訶菩提薩□身□從佛心

232c10□下已□依於如來前月輪中住復請敎示□爾時

232c11□世尊入一切如來不空金剛三摩地已□爲一

232c12□切如來轉供養等無量不空一切□磨儀式廣

232c13□大三摩耶□爲盡遍衆生界□一切□磨悉地□及

232c14□一切安樂悅意受用故□乃至獲得一切如來

232c15□金剛□磨性智神通最上悉地故□是彼□磨

232c16□金剛□爲一切如來金剛□磨摩訶菩提薩□□

232c17□爲一切如來□磨轉輪故□復以一切如來金

232c18□剛□磨故□爲其灌頂而於雙手授之□爾時一

232c19□切如來以爲金剛毘首名而爲之號□復以金

232c20□剛名而灌其頂□于時金剛毘首菩薩摩訶薩□

232c21□卽以彼□磨金剛置於心上□爲令作用一切

232c22□如來□磨事已□而高聲唱是言曰

232c23□　此是諸如來　　最上毘首磨

232c24□　我及所授者　　□磨能□磨

232c25□□磨部中金剛毘首□磨大菩薩三摩地一切

232c26□如來所作事業智第一

232c27□爾時世尊□復入難勝□戰勇健精進摩訶菩

232c28□提薩□三摩耶□所生□磨加持金剛三摩地

232c29□已□入一切如來擁護三摩耶□名一切如來心□

233a01□從自身心而出□卽說密語曰

233a02□拔折羅　阿□(二合)乞沙(二合)

233a03□□說此語時□於一切如來心□卽彼薄伽梵執

233a04□金剛□以爲堅牢甲胄□而出已□同一密合便入

233a05□世尊毘盧遮那佛心中□復爲大金剛甲胄身□

233a06□而住於如來手中□爾時從金剛甲胄身中□出

233a07□現一切世界微塵等如來身□出已□一切如來

233a08□擁護儀式廣大□磨等□一切如來神變遊戱

233a09□作已□由難勝□戰精進故□及以金剛三摩地

233a10□極堅牢故□同一密合□以爲難勝精進摩訶菩

233a11□提薩□身□成就已□住於毘盧遮那世尊心中□

233a12□而高聲唱是言奇哉曰

233a13□　精進所成甲堅牢　　堅牢於餘堅牢者

233a14□　以堅牢故非色身　　能爲最上金剛身

233a15□爾時彼難勝精進摩訶菩提薩□身□從佛心

233a16□中下已□依於諸如來右邊月輪中而住復請

233a17□敎示□爾時如來□入一切如來堅固金剛三摩

233a18□地已□入一切如來精進波羅密三摩耶□爲盡

233a19□遍衆生界救護□一切安樂悅意受用故□乃至

233a20□獲得一切如來金剛身□最上悉地果故□彼金

233a21□剛甲胄□爲彼難勝精進摩訶菩提薩□□如上

233a22□於雙手而授之□爾時一切如來□以金剛友名

233a23□而爲之號□復以金剛名號授其灌頂□爾時金

233a24□剛友菩薩摩訶薩□以其金剛甲胄□而被一切

233a25□如來已□而高聲唱是言曰

233a26□　此是諸如來　　最上慈甲胄

233a27□　堅固精進護　　名爲大親友

233a28□金剛友大菩薩三摩地一切如來慈護甲胄

233a29□智第二

233b01□爾時世尊□復入□一切魔摩訶菩提薩□三

233b02□摩耶□所生金剛三摩地已□入一切如來方

233b03□便三摩耶□名一切如來心□從自身心而出□卽

233b04□說密語曰

233b05□跋折羅　藥叉

233b06□□出此語時□從一切如來心□卽彼薄伽梵□

233b07□以爲大牙器□而出已□同一密合□入世尊毘

233b08□盧遮那佛心□便成金剛牙身已□而住於如來

233b09□掌中□于時從彼金剛牙身中□出現一切世界

233b10□微塵等如來身已□一切如來調伏暴惡□一切

233b11□如來神變遊戱□由極□一切魔故□及金剛

233b12□薩□三摩地極堅牢故□以爲□滅一切魔菩

233b13□薩身已□便住於毘盧遮那佛心□而高聲唱是

233b14□言奇哉曰

233b15□　我是諸佛大方便　　有大威德應調伏

233b16□　若爲寂靜利衆生　　□滅魔故作暴惡

233b17□時彼□滅魔大菩提薩□身□從佛心下□依於

233b18□諸如來左月輪中而住已□復請敎示□爾時世

233b19□尊□入一切如來暴惡金剛三摩地已□一切如

233b20□來意調伏□□惡三摩耶□爲盡遍衆生界無怖

233b21□畏□一切安樂悅意受用故□乃至獲得一切如

233b22□來大方便智□神通最上悉地果故□以彼金剛

233b23□牙器仗□爲□滅一切魔摩訶菩提薩□□如上

233b24□雙手而授之□于時一切如來□以金剛暴惡名

233b25□而爲之號□是時金剛暴惡摩訶菩提薩□□將

233b26□彼金剛牙器仗□置於已口中□恐怖一切如來

233b27□已□而高聲唱是言曰

233b28□　此是諸佛現　　最上降伏者

233b29□　金剛牙器仗　　哀愍方便設

233c01□此是金剛暴惡大菩薩三摩地一切如來大方

233c02□便智第三

233c03□爾時世尊□復入一切如來拳摩訶菩提薩□

233c04□三摩耶□所生□磨加持金剛三摩地□入一切

233c05□如來身口意金剛縛三摩耶□名一切如來心□

233c06□從自心出已□卽說密語曰

233c07□跋折羅　散地(重音呼)

233c08□□出此語時□從一切如來心□卽彼執金剛□

233c09□以爲一切如來印縛□出已同一密合入於毘

233c10□盧遮那佛心□而爲金剛縛身已□而住於世尊

233c11□掌中□于時從彼金剛縛身中□出現一切世界

233c12□微塵等如來身□出已□爲於一切世界□一切如

233c13□來印縛智等□作一切神變已□由一切拳牢

233c14□縛故□及金剛薩□三摩地極堅牢故□同一密

233c15□合□以爲一切如來拳摩訶菩提薩□身□成已□

233c16□住於世尊毘盧遮那佛心□而高聲唱是言奇

233c17□哉曰

233c18□　我是三摩耶　　堅牢縛身者

233c19□　諸願求成就　　雖解脫示縛

233c20□于時彼一切如來拳摩訶菩提薩□身□從佛

233c21□心下已□依諸如來背後月輪中住□復請敎示

233c22□爾時世尊□入一切如來三摩地已□一切如來

233c23□印縛三摩耶□盡遍衆生界□一切如來大神力

233c24□現驗作事故□一切悉地諸安樂悅意受用故□

233c25□乃至一切如來一切智智印□爲生最上悉地

233c26□果故□彼金剛縛□爲一切如來金剛拳摩訶菩

233c27□提薩□□如上雙手授之□于時一切如來□以金

233c28□剛拳名而爲之號□復以金剛名授其灌頂□爾

233c29□時金剛拳菩薩摩訶薩□以其金剛縛□而縛之

234a01□一切如來已□高聲唱是言曰

234a02□　此是諸如來　　堅牢金剛縛

234a03□　若爲一切印　　速疾成就故

234a04□　三摩耶極難　　□磨能超度

234a05□金剛拳大菩薩三摩地縛一切如來身口意

234a06□智第四

234a07□於□磨部中□四菩薩三摩地□都名一切如來

234a08□□磨智□爾時阿□如來□爲毘盧遮那世尊□入

234a09□一切如來智印故□金剛波羅蜜三摩耶□金剛

234a10□加持金剛三摩地□已卽從自心□出現一切如

234a11□來金剛三摩耶□名一切如來印□卽說密語曰

234a12□薩□　跋折麗

234a13□□出此語時□於一切如來心□出現金剛光明□

234a14□於彼金剛光明諸門□卽彼執金剛□一切世界

234a15□微塵等□以爲如來身印□一切智同一密合□周

234a16□遍一切世界量□以爲大金剛身已□於世尊毘

234a17□盧遮那前□依於月輪住□而高聲唱是言奇哉

234a18□曰

234a19□　諸佛與薩□　　金剛極堅牢

234a20□　若以堅牢故　　非身金剛身

234a21□如來部中金剛波羅蜜一切如來金剛三摩

234a22□耶智第一

234a23□爾時寶生如來□以爲世尊毘盧遮那如來□入

234a24□一切如來智印故□寶波羅蜜三摩耶□所生寶

234a25□金剛加持三摩地□已卽從心□出現此金剛寶

234a26□三摩耶身印□卽說密語曰

234a27□阿羅(二合)□那(二合)跋折麗

234a28□□說此語時□從一切如來心中□出現寶光明□

234a29□於彼寶光明□卽彼執金剛□一切世界微塵等□

234b01□以爲如來身印□一切如來諸智□同一密合□周

234b02□遍一切世界量□而爲大金剛寶身□依毘盧遮

234b03□那右邊月輪中住□而高聲唱是言奇哉曰

234b04□　諸佛金剛契　　我是寶金剛

234b05□　堅牢灌頂門　　說如來身印

234b06□如來部中寶波羅蜜一切如來金剛寶灌頂

234b07□三摩耶智第二

234b08□爾時觀自在王如來□以爲世尊毘盧遮那佛□

234b09□契一切如來智故□入法波羅蜜三摩耶□所生

234b10□金剛加持三摩地已□卽從自身□出現此法三

234b11□摩耶身契□卽說密語曰

234b12□達摩　跋　折□

234b13□□出此語時□從一切如來心□出現蓮花光明□

234b14□於彼蓮花光明□卽彼薄伽梵執金剛□以爲一

234b15□切世界微塵數如來身□一切如來智契已□同

234b16□一密合□一切世界周遍量以爲金剛蓮花身

234b17□已□依於毘盧遮那佛背後月輪中住□而高聲

234b18□唱是言奇哉曰

234b19□　一切佛謂我　　淸淨法金剛

234b20□　若以性淸淨　　雖染而淸淨

234b21□如來部中法波羅蜜三摩耶所生加持金剛

234b22□三摩耶智第三

234b23□爾時不空成就如來□爲世尊毘盧遮那一切

234b24□如來遍智契故□入一切波羅蜜三摩耶□所生

234b25□金剛加持三摩地已□此一切三摩耶自已契□

234b26□從自心而出□卽說密語曰

234b27□□磨　跋　折□

234b28□□出此語時□從一切如來心□出現一切□磨

234b29□光明□於其一切如來光明□卽彼薄伽梵執金

234c01□剛□以爲一切世界微塵等如來身遍契一切如

234c02□來智已□復同一密合□遍滿一切世界量□面向

234c03□四方□以爲□磨金剛身已□依於世尊毘盧遮

234c04□那左邊月輪中住□而高聲唱是言奇哉曰

234c05□　一切如來智　　我多種□磨

234c06□　金剛若唯一　　盡遍佛世界

234c07□　能事業□磨

234c08□一切如來三摩耶□磨波羅蜜一切如來作

234c09□佛事業智第四

234c10□都名一切如來摩訶波羅蜜□爾時毘盧遮那世

234c11□尊□復入一切如來愛樂供養三摩耶□所生金

234c12□剛三摩地已□此一切如來眷屬□摩訶持明天

234c13□女□從自心而現□卽說密語曰

234c14□跋折□　邏細□(二合)

234c15□□出此語時□從一切如來心□出現金剛印□於

234c16□其金剛印峰□卽彼薄伽梵執金剛□以爲一切

234c17□如來微塵等如來身已□同一密合□爲金剛喜

234c18□摩訶持明天女□遍身似金剛薩□女□殊妙色

234c19□相形貌威儀□一切嚴具而爲莊飾□一切如來

234c20□部所攝□是爲金剛薩□女□旣成就已□卽依於

234c21□阿□□世尊左邊月輪中住□而高聲唱是言

234c22□奇哉曰

234c23□　我無比供養　　餘無有能者

234c24□　若以愛供養　　能成諸供養

234c25□一切如來喜愛密供養菩薩三摩地一切如

234c26□來安樂悅意智第一

234c27□爾時世尊□復入一切如來寶□灌頂三摩耶□

234c28□出生金剛三摩地已□此一切如來部□摩訶持

234c29□明天女□從自心而出□卽說密語曰

235a01□跋折□　□隷

235a02□□出此語時□從一切如來心□出現摩訶寶契□

235a03□從彼寶契□卽彼薄伽梵執金剛□以爲一切世

235a04□界微塵等如來身已□同一密合□復爲金剛□

235a05□摩訶天女已□依於世尊寶生左邊月輪中住□

235a06□而高聲唱是言奇哉曰

235a07□　我是無寶　　名寶供養　　若於三界

235a08□　爲勝諦王　　卽以供養　　而爲敎令

235a09□一切如來寶□灌頂供養一切如來覺分智第

235a10□二

235a11□爾時世尊□復入一切如來歌詠三摩耶□所生

235a12□金剛三摩地已□從自心□出現一切如來部摩

235a13□訶天女□卽說密語曰

235a14□跋折羅　倪(俄以切)□

235a15□□出此語時□從一切如來心□出現一切如來

235a16□法契□從其法契□卽彼薄伽梵執金剛□以爲一

235a17□切世界微塵等如來身□同一密合□復爲金剛

235a18□歌詠摩訶天女□依於觀自在王佛左邊圓滿

235a19□月輪中□而住高聲唱是言奇哉曰

235a20□　我是諸供養　　以爲歌詠者

235a21□　雖能令歡喜　　假設如空響

235a22□一切如來歌詠供養菩薩三摩地一切如來偈

235a23□頌三摩耶智第三

235a24□爾時世尊毘盧遮那□復入一切如來作舞供

235a25□養三摩耶□所生一切如來部大天女□從自心

235a26□而出□卽現說密語

235a27□跋折□　涅□帝曳(二合)

235a28□□出此語時□從一切如來心□爲一切如來作

235a29□務種種廣大儀式供養□出已□從彼一切如來

235b01□舞供養廣大儀式□卽彼薄伽梵執金剛□以爲

235b02□一切世界微塵等如來身已□依於世尊不空

235b03□成就如來左邊滿月輪中而住□高聲唱是言

235b04□奇哉曰

235b05□　廣大一供一切供　　能作利益遍世間

235b06□　若以金剛舞儀式　　而能成就佛供養

235b07□一切如來舞供養一切如來無上供養□磨智

235b08□第四

235b09□已上四部□是一切諸如來密法供養

235b10□爾時阿□□世尊□復爲供養毘盧遮那如來□

235b11□隨外供養故□入一切如來能爲滋茂三摩耶□

235b12□所生金剛□名一切如來主香□女□從自心

235b13□出□卽說密語曰

235b14□跋折羅　度□

235b15□□出此語時□復從一切如來心□卽彼薄伽梵

235b16□執金剛□以爲無量種種莊嚴供養雲集□以此

235b17□無量衆香雲氣嚴雲□遍滿一切金剛界已□又

235b18□從彼衆香供養嚴雲海中□出現一切世界微

235b19□塵數如來身已□同一密合□以爲金剛香天身□

235b20□依於世尊阿□佛金剛摩尼峰樓閣左角邊月

235b21□輪中住□而高聲唱是言奇哉曰

235b22□　我爲天供養　　能令善滋茂

235b23□　若入諸衆生　　速得證菩提

235b24□一切如來香供養能令滋茂菩薩三摩地所生

235b25□金剛攝智第一

235b26□爾時寶生如來世尊□復爲供養毘盧遮那世

235b27□尊□隨外供養故□入寶莊嚴具供養三摩耶□所

235b28□生金剛三摩地已□從自心□出現一切如來承

235b29□旨天女□卽說密語

235c01□跋折羅　補瑟□(二合)

235c02□□出此語時□從一切如來心□卽彼薄伽梵執

235c03□金剛□以爲一切花供養莊嚴□出現□遍滿虛空

235c04□已□復從一切諸花供養莊嚴中□出現一切世

235c05□界微塵等如來身□同一密合□以爲金剛承旨

235c06□天女之身□依於毘盧遮那世尊金剛摩尼峰

235c07□樓閣左角邊月輪中住□而高聲唱是言奇哉

235c08□曰

235c09□　我是花供養　　能爲諸嚴具

235c10□　供養寶性已　　速獲於菩提

235c11□一切如來金剛花供養菩薩三摩地一切如來

235c12□寶莊嚴具供養三摩耶智第二

235c13□爾時觀自在□王如來世尊爲供養毘盧遮那

235c14□如來□隨外供養故□入一切如來光明供養三

235c15□摩耶□所生金剛三摩地已□此一切如來女使□

235c16□從自心而出□卽說密語

235c17□跋折□(二合)虜計

235c18□□出此語時□從一切如來心□卽彼薄伽梵執

235c19□金剛□以爲一切世界光明供養莊嚴□遍滿法

235c20□界□出現已□從彼一切光明供養莊嚴中□復出

235c21□現一切世界微塵等如來身□同一密合□以爲

235c22□金剛光明天身已□於世尊金剛摩尼峰樓閣

235c23□左角邊月輪中而住□高聲唱是言奇哉曰

235c24□　我是大供養　　以爲淸淨燈

235c25□　若具法光明　　速得諸佛眼

235c26□一切如來燈光明供養莊嚴菩薩三摩地一

235c27□名如來光明遍法界智第三

235c28□爾時不空成就如來世尊□爲供養毘盧遮那

235c29□世尊□隨外供養故□入一切如來塗香供養三

236a01□摩耶□所生金剛三摩地已□從自心□出一切如

236a02□來婢使□卽說密語曰

236a03□跋折□　蹇提

236a04□□出此語時□從一切如來心□卽彼薄伽梵執

236a05□金剛□以爲一切如來塗香供養莊嚴□出現□從

236a06□彼一切塗香供養莊嚴中□復出現一切世界

236a07□微塵等如來身□同一密合□以爲金剛塗香天

236a08□身□依於世尊金剛摩尼峰樓閣左角邊月輪

236a09□中住□而高聲唱是言奇哉曰

236a10□　我塗香供養　　是殊妙悅意

236a11□　若以如來香　　遍授一切身

236a12□一切如來塗香供養三摩耶菩薩三摩地是一

236a13□切如來戒三摩地慧解脫解脫知見香等智第

236a14□四

236a15□都名奉受一切如來敎者天女

236a16□爾時世尊毘盧遮那如來□復入一切如來三

236a17□摩耶鉤三摩耶□所生薩□金剛三摩地已□從

236a18□自心□出現此一切如來一切群衆印主□卽說

236a19□密語

236a20□跋折羅　俱奢若(短聲)

236a21□□出此語時□復從一切如來心□卽彼薄伽梵

236a22□執金剛□以爲一切如來一切群印□出現□從彼

236a23□諸如來一切世界微塵等□出現如來身已□同

236a24□一密合□復爲金剛鉤摩訶菩提薩□身已□依

236a25□於世尊金剛摩尼峰樓閣金剛中間月輪中

236a26□而住□鉤一切如來□三摩耶已□而高聲唱是言

236a27□奇哉曰

236a28□　我是諸如來　　堅固三摩耶

236a29□　若我鉤召已　　祗奉一切壇

236b01□一切如來鉤菩薩三摩地一切如來三摩耶鉤

236b02□召智第一

236b03□爾時世尊□復入一切如來三摩耶引入□摩訶

236b04□菩提薩□三摩耶□所生三摩地已□從自心□出

236b05□現導引一切如來入印使者□卽說密語

236b06□跋折羅　波捨(短呼)

236b07□□出此語時□從一切如來心□卽彼薄伽梵執

236b08□金剛□以爲一切如來引入群印已□卽從一切

236b09□如來引入群印□出現一切世界微塵等如來

236b10□身已□同一密合□復爲金剛□索摩訶菩提薩

236b11□□身□依於世尊金剛摩尼峰樓閣寶門間月

236b12□輪中而住□引入一切如來已□而高聲唱是言

236b13□奇哉曰

236b14□　我是諸如來　　金剛固□索

236b15□　設入諸微塵　　復令彼引入

236b16□一切如來金剛□索大菩薩三摩地引入一切

236b17□如來智第二

236b18□爾時世尊□復入一切如來三摩耶□鉤鎖摩訶

236b19□菩提薩□三摩耶□所生薩□金剛三摩地已□

236b20□卽從自心□出現一切如來縛諸如來心使者□

236b21□卽說密語

236b22□跋折羅　娑怖(二合)□

236b23□□出此語時□從一切如來心□卽彼薄伽梵執

236b24□金剛□以爲一切如來三摩耶縛衆印□而出已□

236b25□復從彼一切如來三摩耶縛衆印中□出現一

236b26□切世界微塵等如來身□同一密合□以爲金剛

236b27□鉤鎖摩訶菩提薩□身已□依於如來金剛摩

236b28□尼寶峰樓閣法門間月輪中住□而高聲唱是

236b29□言奇哉曰

236c01□　我是諸如來　　金剛堅鉤鎖

236c02□　雖一切縛解　　爲生故受縛

236c03□一切如來三摩耶鉤鎖摩訶菩提薩□三摩地

236c04□一切如來三摩耶縛智第三

236c05□爾時世尊□復入一切如來攝入□摩訶菩提薩

236c06□□三摩耶□所生薩□金剛三摩地已□卽從自

236c07□心□出現此一切如來諸印童僕□卽說密語

236c08□跋折羅吠捨(短呼之)

236c09□□出此語時□從一切如來心□卽彼薄伽梵執

236c10□金剛□以爲一切如來諸□群衆□出現□卽於彼

236c11□一切如來諸□群衆中□出現一切世界微塵

236c12□等如來身同一密合□以爲金剛攝入身□依於

236c13□世尊金剛摩尼寶峰樓閣□磨門間月輪中

236c14□住□而高聲唱是言奇哉曰

236c15□　我是諸如來　　金剛攝牢固

236c16□　能爲一切主　　亦復作童僕

236c17□一切如來攝入摩訶菩提薩□三摩耶所生金

236c18□剛三摩地名一切如來金剛攝入智第四

236c19□已上都名一切如來受敎者□如上次第□盡諸部

236c20□眷屬□壇場主□及金剛薩□爲首□一切菩薩等□

236c21□各各思惟本三摩地□自己形狀服飾□所執記

236c22□印□然後思惟自己所持明主菩薩色相□又想

236c23□諸佛世尊□滿虛空界□油麻等量□若自己身結

236c24□加趺坐□置右手於左手上□舌□上□□住意

236c25□於鼻端微細金剛大柱□以念繩繫意□令作堪

236c26□任□如調鍊淨臘□其心隨調□種種任用□又若

236c27□水精石雲母等□本性明徹隨其色影□而爲變

236c28□現□是心亦爾□本性淸淨□但由妄業耽著世間

236c29□技藝工巧□隨彼轉變□一切妄想之所莊飾□

237a01□寧可□妄歸眞□修習實相□一切智智無上功

237a02□德分別道用□如是以決定慧味□善巧意樂□

237a03□勇猛威德□觀察自心□散亂煩惱所薰□蘊入界

237a04□等攝所攝遠離□法無我相應□初始生□猶如陽

237a05□焰幻化乾□婆城□如空中響□如旋火輪夢妄□

237a06□遠離過於一百六十世間心□作是思惟已□於

237a07□己身心自知可驗□彼是知道者見道者眞實

237a08□所說□愚夫繫著相者□終不了知□次須入觀止

237a09□出入息□初依瑜伽安那般那□繫念修習□不動

237a10□身軀□亦不動支分□名阿娑頗那伽法□久修

237a11□行者□如是思惟時□入想己身住在虛空□一切

237a12□諸佛遍滿法界□以彈指印令從坐起□持誦

237a13□者應思惟諦聽諸佛告言□善男子無上正等

237a14□菩提□速宜現證□汝若一切如來眞實□未能了

237a15□知□云何堪忍能修一切苦行□爾時聽聞一切

237a16□佛語已□卽依儀式□從定而出□卽結從坐起印□

237a17□其印法金剛拳雙結已□檀慧度互相鉤進力

237a18□度仰相□□卽說密語

237a19□唵　跋折羅　底瑟[口*宅]

237a20□以此印□起已□應觀十方佛海一一佛前□己身

237a21□住在足下□頂禮於一切如來□禮訖以此密語

237a22□應當表白曰

237a23□唵　薩婆□他揭多迦耶縛(□我反)□(二合)質多□

237a24□□(二合)那莫　跋折□　婆那[合*牛](二合)迦阿□迷

237a25□梵存初字□論曰以一切如來身口意□如是我

237a26□金剛敬禮□次第敬禮一切如來已作如□是

237a27□言願世尊示誨□於我云何是眞實法云何安

237a28□住奉行□復應思惟一切如來□各面告如是言□

237a29□善男子應以三摩地本性成就□隨意念誦□當

237b01□觀察自心□卽說密語

237b02□唵　質多□喇底(丁里切)迷曇□盧□

237b03□誦此密語時□觀於自心狀如月輪已□復白一

237b04□切如來□世尊願敎示於我□欲見月輪相□一切

237b05□如來復告言□善男子此心本性淸淨□隨彼所

237b06□用□隨意堪任□譬如素衣易受染色□本性淸淨

237b07□心□增長智故□以本性成就密語□應發菩提心□

237b08□卽說密語

237b09□唵　菩提　質□　鬱波陀耶□

237b10□誦此語時□應結金剛縛契□以此密語□卽想彼

237b11□月輪極淸淨堅牢□大福德所成□於佛性菩提□

237b12□從所生形狀□如月輪澄靜□淸淨無諸垢穢□諸

237b13□佛及佛子□稱名菩提心□旣見智所成月□卽以

237b14□心啓告□顯發於諸如來□世尊我見彼月輪□

237b15□極淸淨爾時一切如來告言□汝當親近□一切

237b16□如來普賢之心□汝應善修習此一切如來普

237b17□賢之心□堅牢故□於自心月輪中□想金剛杵形

237b18□像□鈍眞金色□具放光焰□卽是無垢淸淨佛智□

237b19□又想其杵具五叉股□持誦師承一切佛旨□以

237b20□其五叉股契□想置其杵中□而誦密語

237b21□底瑟[口*宅]　跋折羅

237b22□次說結契法□先金剛縛已□□忍願度相著□

237b23□以進力度□於忍願傍如曲叉□□相去兩大麥

237b24□許□又以定智度及檀慧度□兩兩相合□□如叉

237b25□股□是名五金剛契次修瑜伽者□復以金剛□

237b26□磨契印□心想廣展此金剛印□卽說密語

237b27□娑婆羅　跋折羅

237b28□說結□磨印法□以智定度□各捻檀慧度頭□申

237b29□餘三度□如三股跋折□□左仰右覆□右在上已□

237c01□當其心上□摩轉如輪□其次想自心是菩提

237c02□心□身爲金剛所成□以意念誦前密語□卽自

237c03□隨意境界□而盡展金剛身□滿一切虛空世界□

237c04□其次以此密語□收攝其金剛□卽說密語

237c05□唵　僧喝□　跋折□

237c06□其次彼金剛□以此密語而堅牢之□復說密語

237c07□唵　涅□茶　底瑟[口*宅]　跋折□

237c08□以此□□堅牢已□持身如故□其次思惟於一切

237c09□虛空界□所有一切如來□身口意金剛界□彼皆

237c10□以諸佛神力加持□入於自身金剛中□作此念

237c11□時□而誦密語

237c12□唵　跋折□□□(二合)俱含三摩愈含摩

237c13□訶三摩愈含　薩婆□他□多　阿毘三

237c14□菩提　跋折□□□(二合)

237c15□俱含

237c16□梵存初字□論曰我是金剛身□三摩耶身□摩訶

237c17□三摩耶身□一切如來現證菩提□爲金剛身□其

237c18□次以專定心□想己身隨一切相好□莊嚴披服

237c19□交絡繒綵□以一切佛冠□而受灌頂□以摩訶菩

237c20□提薩□身□而想自身□其次爲欲超過諸天□色

237c21□相堅牢故□自己所念誦天三摩地□加持灌

237c22□頂□以此儀式應善思惟□次結印法□金剛縛牢

237c23□縛已□直舒忍願度是也□爲瑜伽加持故□應置

237c24□其印於心□次於額喉頂上□而說密語

237c25□唵　跋折□　薩□　阿地瑟[口*宅]　薩縛□

237c26□含(二合)

237c27□以此瑜伽□加持自身□爲金剛□凡加持契□各隨

237c28□本部□置其處已□於頂上解散之□又說自所念

237c29□誦□天灌頂者□謂從心所起金剛寶印□置於

238a01□額上而灌頂結灌頂印法□謂結金剛縛已□

238a02□智定度□進力二度頭相□□屈其中分如摩尼

238a03□寶狀□是名授灌頂印□而說密語

238a04□唵　跋折羅　阿羅(二合)□那(二合)阿毘詵遮

238a05□摩含(二合)

238a06□其次思惟自所念誦□□天令入自身□而誦此

238a07□四字密語

238a08□壤而(迦反上短呼)□(重引)[□-凶+(□-匕)](無凡反)護(引)

238a09□以此瑜伽加持□一切□印速得成就

238a10□次執金剛菩薩所說□其灌頂印□分擘已各存

238a11□本勢□於額前□以進力度互三繞之□如繫□法□

238a12□頂後亦爾□結已□從頂上兩邊□至□□起於檀

238a13□慧度□次第散解之□誦此密語

238a14□唵　跋折　□阿□(二合)□那□隷　阿毘詵

238a15□者薩婆慕那羅(二合)冥涅□　遲□(平)句□末

238a16□羅迦婆制那[□-凶+(□-匕)](亡凡反)□餘灌頂契□同用此法散之□

238a17□次結金剛縛拍手印□而令歡喜□卽說密語

238a18□唵　跋折□　都□扈

238a19□以此語法□解結契令得歡喜□當爲金剛體性□

238a20□或爲金剛薩□□此瑜伽方便□於十六摩訶薩□

238a21□及彌勒等□諸餘十地得自在者□彼大菩薩□

238a22□各各自己三摩耶印等□三摩地之所加持灌

238a23□頂□而以如上法□應當思惟修習次第□若復念

238a24□誦如來部□□或誦轉輪者□卽以如後所說法□

238a25□應加持灌頂□其中修一切部瑜伽加持者□謂

238a26□薩□金剛印結已□置於心上結印法□結金剛

238a27□縛已□□忍願度如針是也□而說□曰

238a28□唵　跋折□　薩□　阿地瑟[口*宅]　娑婆摩

238a29□□

238b01□是名金剛部加持語契□復次若寶部結金剛

238b02□寶契□結契法□結金剛縛已□以智定度面相捻□

238b03□稍令曲屈□以忍願度中分面相捻□偃曲如寶

238b04□是也□置於額上卽誦密語

238b05□唵　跋折□　阿□(二合)□娜　阿地瑟[口*宅]娑

238b06□婆□含□□

238b07□此名寶部金剛寶加持語契□次結蓮華部三

238b08□摩耶印□其結印法□結金剛縛已□□忍願度□稍

238b09□曲相□□如蓮花葉□置於玉枕下而加持之□卽

238b10□說□曰

238b11□唵　跋折□　波頭摩(二合)阿地瑟[口*宅]娑婆□

238b12□含　□唎

238b13□是名蓮花部加持語契

238b14□次結□磨部三摩耶印□其結印法□結金剛

238b15□縛印以忍願度□屈入掌中□以檀慧智定等度□

238b16□□如針□置於頂上而加持之□卽說密語

238b17□唵　跋折□　□磨　阿地瑟[口*宅]　薩[口*網](亡可反)

238b18□摩含(二合)□

238b19□是名□磨部加持語印　復次說一切部次

238b20□第灌頂法□金剛部如上說□結金剛薩□縛已□

238b21□置於頂前以自灌頂□而誦此密語

238b22□唵　跋折□阿毘詵者　摩含(二合)□

238b23□寶部結如上說寶三摩耶印□置於頂右以自

238b24□灌頂□而誦此密語

238b25□唵　跋折□　阿羅□那　阿毘　詵者

238b26□　摩含　□□

238b27□蓮花部結如上□說蓮花三摩耶印□置於頂後

238b28□以自灌頂□而誦此密語

238b29□唵　跋折□　□頭摩　阿毘詵者　摩含□

238c01□唎

238c02□□磨部結如上說□磨三□摩耶契置於頂右

238c03□以自灌頂□而誦此密語

238c04□唵　跋折□　□磨　阿毘詵者　摩含娜

238c05□旣如上灌頂已□准前誦上四字密語□令入己

238c06□身□復次如上說四印□於自頭上□繫灌頂□□次

238c07□第應住於瑜伽□各依本部契□如上分止觀

238c08□羽□存本契勢□於己頂上□繫灌頂□額上頂

238c09□後如前三繞他皆倣此

238c10□金剛部結薩□金剛已□分爲二□應以金剛純

238c11□寶所成□□繫自頭上□而誦此密語

238c12□唵　跋折羅摩羅　阿毘詵者　摩含[□-凶+(□-匕)](平)

238c13□寶部結寶金剛契已□分爲二□應以諸寶所成

238c14□□□繫自頭上誦此密語

238c15□唵　跋折□　阿□□那□摩隷　阿毘詵者

238c16□摩含[□-凶+(□-匕)](平)

238c17□蓮花部結法金剛契□分爲二□應以一切法所

238c18□成□□繫自頭上□而誦此密語

238c19□唵　跋折羅　達摩　摩隷阿毘詵者摩含[□-凶+(□-匕)]

238c20□(平)

238c21□□磨部結□磨金剛契已□分爲二□應以一切

238c22□□磨所成□□繫自頭上□而誦此密語

238c23□唵　跋折□　□磨　磨隷阿毘詵者　摩含

238c24□[□-凶+(□-匕)](平)

238c25□次如上所說□灌頂□中間□於頂上□應置一切

238c26□如來金剛界自在契□其契法□結金剛縛契已□

238c27□申忍願度□少屈相□□以進力度□置忍願度初

238c28□分外傍已而說此密語

238c29□唵　薩婆□他揭多　鼻三菩提　跋折□

239a01□阿毘詵遮摩　含[□-凶+(□-匕)](平)

239a02□次想自身□以爲一切如來寶冠莊飾已□如上

239a03□誦四字密語　壤□　[□-凶+(□-匕)]護(引)

239a04□誦此語令一切如來入於己身□次結金剛縛

239a05□契□如上以手合拍□令歡喜□誦此密語

239a06□唵　薩婆　□他　揭多　鼻三菩提　跋折

239a07□羅都使野護

239a08□如是以一切如來身口意金剛差別契□修飾

239a09□自身已□復想一想隨形相如□莊嚴自身□而

239a10□誦一切如來大乘阿毘三摩耶百字密語□而

239a11□令堅固□卽說百字密語

239a12□唵　跋折□　薩□三摩耶　□奴波邏耶□

239a13□(金剛薩□三摩耶願守護我)跋折□薩□□吠奴烏(二合)播底

239a14□瑟□(以爲金剛薩□)涅□茶烏(二合)銘婆[口*縛](爲堅牢我)素睹沙

239a15□揄(二合)銘婆[口*縛](於我所歡喜)阿努□(上)訖睹(二合)婆銘

239a16□縛素補使楡(二合)銘婆[口*縛]　薩婆悉地　含銘

239a17□般□野綽(授與我一切悉地)薩婆□磨素遮銘(及諸事業)質多

239a18□失唎耶(令我安隱)句□□呵呵呵呵護(引)薄伽

239a19□梵(世尊)薩婆□他揭多(一切如來)跋折□□迷悶遮(願金剛莫

239a20□捨離我)跋折□婆[口*縛](令我爲金剛三摩耶薩□)摩訶三摩耶薩□

239a21□阿(去引)□如是堅牢已□一切如來身口意金剛

239a22□加持□以觀自身成等正覺□次復於一切如來

239a23□前□而獻自身□誦此密語　唵　夜他薩婆□

239a24□他揭多□他含(如諸一切如來我今亦復如是)

239a25□復次以正定心□從上所說□觀察自我身心□一

239a26□切眞實大菩提心□是色類種種功德莊嚴所

239a27□生□善巧方便之所建立□意樂救拔□盡遍世界

239a28□而爲嚴飾□永盡遠離一切分別□如上觀已□卽

239a29□誦此密語

239b01□唵　□他揭都含(我是如來)

239b02□復次我今□已入普賢摩訶菩提薩□行位□證

239b03□得無住涅槃□成就希有□自身勝解不可說示□

239b04□於一切如來□我今敬禮白言□世尊願加持我□

239b05□現證等覺□願爲堅牢□作此祈請□已則想一切

239b06□如來□入於己心薩□金剛中而誦此密語

239b07□唵　薩婆□他揭多阿毘三菩提涅□茶(堅牢也)

239b08□跋折□　底瑟[口*宅](一切如來正等菩提金剛堅牢安隱)

239b09□金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第二

239b10□

239b11□

239b12□金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第

239b13□三

239b14□

239b15□　　　　大唐南印度三藏金剛智譯

239b16□復次如是思惟□我成等正覺□未久一切如來

239b17□普賢心□一切如來虛空所生大摩尼寶而灌

239b18□頂之□得一切如來觀自在法智波羅蜜□一切

239b19□如來毘首□磨性□不空無障□敎令□所依

239b20□希求皆悉成就圓滿□我今應當於一切法界□

239b21□周流盡虛空界一切世界□遍雲海中□一切如

239b22□來平等性智諸神通□爲現證故□於一一世間

239b23□安立之處□爲一切衆生故□應發一切如來大

239b24□菩提心□成就普賢□種種奉事一切如來種族□

239b25□詣大菩提道場□應當示現降伏一切魔軍□證

239b26□一切如來平等性智□摩訶菩提□應轉法輪□降

239b27□伏一切外道□乃至盡遍救護一切衆生□應授

239b28□彼等種種安樂悅意□應當成就一切如來神

239b29□通種智最上悉地□及餘引喩一切衆生□示現

239c01□童子□戱住王宮□踰城出家□現修苦行□外道來

239c02□詣我所□復應思惟一切如來神變□復當示現□

239c03□我亦未得一向離於戱論□我當決定以一切

239c04□如來三摩地所生□能現一切淸淨一切世間

239c05□戱論□爲一切世界淸淨故□應以此法□觀察一

239c06□切如來部漫茶羅□所應作漫茶羅□於中如

239c07□法式□坐修習加持自身□以爲結摩訶菩提薩

239c08□□摩訶契(謂金剛薩□契是也)具此契法加持已□而起□以

239c09□止羽爲金剛拳□觀羽執跋折羅示□威猛相□普

239c10□遍觀察處置□稱我跋折羅薩□而按行之

239c11□其作壇處□或別作淨室□或舊淨室□擇地等法□

239c12□不異蘇悉地說□及治地用瞿摩□塗淨准常□

239c13□次以□緊合雜繩□具足端嚴□稱其□量□智

239c14□者隨其力能□以繩□其壇□壇形四方□四門□以

239c15□四吉祥莊飾□具以四道繩□繒綵幡蓋□懸以莊

239c16□嚴於諸角□分門闕出眺間□以金剛寶間錯□

239c17□而□外壇場□若爲閻浮提自在王□或爲轉輪

239c18□王□應□壇場□周圍過一由旬□大威德阿□

239c19□黎漸小亦應作乃至四□量□智者觀察應堪

239c20□孚化者□隨意度量□結其壇場□亦無過失□爲

239c21□欲利益應所化者□金剛薩□置立壇場□號爲

239c22□金剛界等□如經所說□設於掌中□隨意作彼等

239c23□一切壇場□能作利益□何況地上□其爲四□壇

239c24□法□四邊椽各闊十二指□於其中□應布綵色□

239c25□□賢劫等菩薩□謂名慈氏阿時多等□及守門

239c26□供養者□或闊十指半□一麥又加半□其諸門

239c27□量□取四□中九分之一□入門稍闊□若□壇師□

239c28□依如此法□□者□令諸摩訶薩□皆爲歡喜□其

239c29□門外□須據門闊狹□取半引外□據取一倍□各

240a01□各橫屈□准上齊量□各各□□□兩邊相望□橫□

240a02□爲合□取其外圍一面三分之一□從心環□爲

240a03□輪□又取其中三分之一□從心如上□環□爲輪□

240a04□其壇中央門子輪□縱橫下八線道□跋折羅

240a05□如殿柱□想以成八□□莊嚴其大圓輪□亦跋折

240a06□羅像□皆五色作□或一百八□或三十七□鋒相

240a07□□接□從入門至東北角□□吉祥門□□如是

240a08□外壇□智者以此法□已□於彼似月輪□入其中

240a09□宮□布置金剛線道□以八柱而爲嚴飾□□於金

240a10□剛柱上□各以五月輪□於內壇中央□各置佛像□

240a11□於佛四面及諸壇中心□各次第□於四三摩

240a12□耶尊勝者□復以金剛勢□擘過入於四壇□金剛

240a13□勢者□以意擎擧所□及於金剛線□若入若出□

240a14□□壇人□不得騎驀金剛線道□應誦密語擧之□

240a15□從下過□不失於三摩耶□卽說此密語

240a16□唵　跋折羅(引)□伽(此二字本無)□□(二合)摩□

0240a17□阿□等四佛□皆應布置□初從金剛方□□阿□

240a18□□壇□具以執金剛等四三摩耶尊勝者□想四

240a19□方佛面□向毘盧遮那座□先□執金剛□在阿

240a20□□前□次□右□次左次後□諸部准此□次至寶

240a21□方□寶生壇□圓滿金剛藏等□次花方阿彌陀壇□

240a22□淸淨金剛眼等□業方不空悉地壇□金剛毘首

240a23□等□於[□-凶+(□-匕)]部中□各依本方□置四波羅蜜□輪內四

240a24□隅□置四內供養□初從火天方□順旋而作□終

240a25□自在方□外壇四角線道之中□置外供養□作

240a26□法同前□又四角外□作半跋折□□於四門間□□

240a27□四攝守門者□於外壇場中□應置摩訶薩□具

240a28□足一切相能爲一切利益□具知法式□金剛阿

240a29□□梨以無迷亂心□應□諸尊首者□若無力能

240b01□可□者□卽以種種綵色□各各□其部印□勝具

240b02□功德者尊首□皆悉置之□以一切寶□末爲粉□或

240b03□以種種[馬*太]睹粉(朱沙石綠空靑等是也)或復以殊妙五色

240b04□染米粉等者□應從內先下色□初下白色□次赤

240b05□色次黃綠□皆在內院□其外院以黑爲之□於

240b06□五色中□各想字加之□白色中想著[□-凶+(□-匕)]字□赤色

240b07□中想置琰字□於黃色中□想阿藍字□於綠色中

240b08□想覽字□於黑色中想□字□如是五字□各置於

240b09□色中已□於彼思惟五種如來智(一謂法界性智也)以大

240b10□悲意□爲一切世間煩惱泥沈□溺五欲樂□令彼

240b11□退轉故□以瑜伽思惟□於如來五種智□我當令

240b12□安立□結此印已□於五種色中□各各以印觸之□

240b13□其結法以二金剛拳□進力二度仰側□如針相

240b14□□是也□卽說密語

240b15□唵　跋折□　質多羅(二合)三摩耶

240b16□誦此密語時□以明目視之□欲令其色顯現□焰

240b17□熾者□應誠實誓言加持□是諸衆生多愛染色□

240b18□諸佛復爲利益衆生故□隨彼染愛□以誠言願□

240b19□此色等皆發焰熾□此結壇法□以粉作之□最爲

240b20□第一□欲取久固□□作亦得□次說□印法□於[□-凶+(□-匕)]

240b21□輪壇中□□蓮花臺□座上置□堵波□此名金剛

240b22□界自在印□帝釋方□輪壇蓮花座上□□橫金剛

240b23□杵形□於橫杵上□有□跋折□□此名金剛心印□

240b24□琰羅方輪壇花座上□置寶珠□此名己身灌頂

240b25□印□龍方輪壇中□□橫跋折□□上□蓮花□此

240b26□花法器仗印□夜叉方輪壇花座上□□□磨

240b27□跋折□(形如十字皆有鋒刃)此名一切金剛印□凡所□印□

240b28□具有圓光□置於蓮花上□又於金剛部本位□□

240b29□金剛薩□印□□二跋折□□□而相□□上下一

240c01□股互相鉤交□次又□二跋折□□其形如箭□次

240c02□□稱善哉□作拳如彈指像□次□掌中寶珠而

240c03□具光明焰□次□金剛日輪印□如上光明焰□次

240c04□□寶幢□其上□火焰光□次橫□雙跋折□中

240c05□間□露齒像□次□跋折□□腰有蓮花及□金

240c06□剛刀劍□具熾焰光□次□金剛輪輻金剛□次□

240c07□其舌□具赫奕光明□次□□磨金剛□周遍皆

240c08□有頭面□橫□跋折□□其上有半跋折□□次

240c09□甲胄像□領袖有半杵形次□橫杵□上有二牙□

240c10□次□橫杵□上有二金剛拳□次□薩□金剛等

240c11□記驗印□應□金剛喜戱等□復於其外□隨依

240c12□儀式□□各自印記□又於其門間□□諸守門

240c13□者印記□如上所□印像等□皆下有蓮花□上

240c14□有光焰□次□彌勒等自印記□所應□者□皆隨

240c15□意□□又想千菩薩□各在諸方悉具嚴飾□以自

240c16□語言印而安立之□然後住於壇門前□善遍觀

240c17□察已□於其壇空處界外□應用殊妙塗香塗之□

240c18□於外壇之外□周圍各闊一□□或以二□□以衆

240c19□妙塗香□細密塗之□其次爲一切見驗故□應各

240c20□置自語言印□其壇師有大威德者□欲令自弟

240c21□子□究竟安住於如來位者□應當決定□抄□

240c22□金剛界摩訶薩□等□各置本位上□此等是

240c23□自語言印□皆從金剛界門生□隨其自□磨

240c24□相應□具有大威力□次第而說此密語曰

240c25□第一跋折羅馱都　第二阿□□　第三阿

240c26□□(二合)□娜(二合)三婆頗　四□計攝伐□

240c27□阿羅(二合)穰　五阿目伽悉地　六跋折□薩

240c28□□　七跋折□阿□(二合)穰　八跋折□阿□

240c29□(二合)伽　九跋折□娑度　十跋折□阿羅(二合)

241a01□□那　十一跋折□底穰(而□反)　十二跋折□計

241a02□睹　十三跋折□賀娑　十四跋折□達摩

241a03□　十五跋折□帝乞瑟那　十六跋折□係睹

241a04□　十七跋折□婆沙　十八跋折□□磨　十九

241a05□跋折□阿羅乞沙　二十跋折□藥叉　二

241a06□十一跋折□散地　二十二薩□跋折[口*(隷-木+士)]

241a07□　二十三阿□□那跋折[口*(隷-木+士)]　二十四達磨跋折

241a08□[口*(隷-木+士)]　二十五□磨跋折[口*(隷-木+士)]　二十六跋折□

241a09□邏斯　二十七跋折□摩[口*麗]　二十八跋折

241a10□□擬提　二十九跋折□涅□底　三十跋

241a11□折□杜□　三十一跋折羅補瑟□　三十二

241a12□跋折□□計　三十三跋折羅建提　三十

241a13□四跋折羅俱舍穰(而□反)　三十五跋折□跛□□

241a14□　三十六跋折□薩普□[□-凶+(□-匕)](平)　三十七跋

241a15□折□尾□護

241a16□於彌勒等一切菩薩□唯純抄一阿字□其色如

241a17□雪或如月暈陀花色□或於彼等位□但抄金

241a18□剛薩□字□或抄彼等名字□十六大菩薩□第一

241a19□□彌勒□其次不空見□次□能捨一切惡趣□復

241a20□□樂□一切黑闇憂惱□次□香象□復□勇猛□

241a21□次□虛空藏□次□智幢□次無量光□次月光次

241a22□賢護□次光網次金剛藏□次無盡意次辯積□

241a23□次普賢次大光明□及□所有不退轉者□諸

241a24□有趣有者□乃至諸輪轉有路□摩訶薩大威德

241a25□者□其金剛阿□梨□應思惟是等及餘置外壇

241a26□中□毘盧遮那等諸天□止住欲界者□意樂調伏

241a27□煩惱者□及舍利弗等□無量諸比丘來詣者□皆

241a28□思惟之□又想大自在天□共其妻眷屬侍從衆

241a29□等□又想虛空天□歡喜自在天□及商主天有四

241b01□妹者□摩訶迦羅難提繫攝[口*縛]羅□都沒□羅陀

241b02□天□及想諸曜等差別名字□又種種密語神王

241b03□世間迦樓羅等□那羅陀天□梵天爲首□天帝王

241b04□天□及一切魔軍幷其侍從□於其壇外□各想其

241b05□印□或□其形□或但書名□次明儀式□金剛阿□

241b06□梨如上所說□隨位布置已□復依法住瑜伽□

241b07□號爲跋折□□迦羅□卽說此□三摩地法□復

241b08□想自身□微有□牙□以瞋怒面而笑□又想以左

241b09□脚押大自在天□以右脚押大自在妻乳房□

241b10□次結摩訶三摩耶契□而執花□□爲阿□梨自

241b11□在者□哀愍利益諸衆生故□應入壇場□卽誦本

241b12□密語□如法奉獻諸佛花□□或以身或以心□一

241b13□□右旋其壇□□至本處□以金剛儀式□復取其

241b14□□□置自身頂上□誦本密語而□之□復以住

241b15□瑜伽□速疾而右旋□住夜叉方門□勝伏三界世

241b16□間形相□以意而開四金剛門□卽說結開門契□

241b17□結二金剛拳□之□以進力度□仰相□□檀慧

241b18□度互相鉤□以瞋怒意□□進力度□撥開□此是最

241b19□上開門契□復爲利益諸衆生故□應用此密語

241b20□開門□密語曰

241b21□唵　跋折□　□□特伽(二合)□耶　三摩耶

241b22□□羅(二合)吠舍耶□

241b23□復以瑜伽住於諸門□從於夜叉方門□開已□次

241b24□如法□開琰羅方門□其次轉住□開於帝釋方門□

241b25□次如法開龍方門□諸開門倣此□當衝門而

241b26□開□其次用殊妙金甁□或以銀甁盛一切寶及

241b27□妙香藥□和水盛之□以妙枝條□揷於甁中□於其

241b28□口上□以種種果子□及諸名花□以爲嚴飾□復以

241b29□塗香而塗之□以雜色繒綵□繫其甁項□作種種

241c01□莊嚴已□應專一心以密語護之□於其本位各

241c02□置一甁□如其不辦遍□於其四角及於入門□各

241c03□置一甁□布列香花雜果□種種供養□以次如

241c04□上法□求請敎令□加持自己等□旣作已卽結請

241c05□會契□而稱自名□啓請一切如來及菩薩衆

241c06□會□願垂降赴□三唱此伽他曰

241c07□　願來一切諸有中　　唯一堅實□密者

241c08□　用能折伏暴惡魔　　現證無邊離自性

241c09□　我今鉤召依敎請　　願周雲海來集會

241c10□次結雲集契法□結薩□金剛堅牢契已□屈進

241c11□力度□於忍願度傍□稍屈相離如鉤形□彼金剛

241c12□契分已□卽交臂以手□左內右外抱胸□便以兩

241c13□手□數彈指出□聲召請一切如來□令使雲集□

241c14□卽誦此密語

241c15□唵　跋折□　三摩□　穰(而□反上)

241c16□從穰字生大身菩薩□名金剛雲集□於虛空中□

241c17□思惟以左右手□執金剛杵及□□□擊之出聲

241c18□遍滿虛空□爾時□出此方便□卽從諸方一切

241c19□世界□微塵數諸如來及與諸菩薩衆會以金

241c20□剛彈指方便□發悟一切世界周流雲海□皆來

241c21□集會□於修行菩薩行持誦門師前而住□以金

241c22□剛鉤鉤招集□以金剛□索□引入□以金剛鎖

241c23□鎖住□以金剛磬□令生歡喜□次如上所說□諸座

241c24□上各思惟□安隱而坐□次誦如上所說一百字

241c25□密語□及以□伽水而奉獻之□次修習金剛薩

241c26□□大契□速疾誦最上一百八名一遍

241c27□我今敬禮一切如來普賢　金剛上首金剛薩

241c28□□　執金剛　摩訶金剛薩□

241c29□我今敬禮如來不空王　妙覺最上金剛王

242a01□金剛鉤金剛請引

242a02□我今敬禮能調伏者　魔羅諸欲　金剛愛染

242a03□　摩訶安樂　金剛弓　金剛箭　摩訶金剛

242a04□我今敬禮金剛善哉　金剛歡喜　摩訶悅意

242a05□歡喜王　妙薩□上首　金剛首　金剛喜躍

242a06□我今敬禮金剛寶　妙金剛　義金剛　金剛

242a07□虛空　摩訶摩尼　虛空藏　金剛富饒金剛

242a08□藏　我今敬禮金剛威德　金剛日最勝光摩

242a09□訶光焰金剛輝　摩訶威德　金剛光

242a10□我今敬禮金剛幢　善利衆生金剛光善歡喜

242a11□寶幢大金剛金剛寶仗

242a12□我今敬禮金剛笑　金剛微笑摩訶笑　摩訶

242a13□希有樂生歡喜金剛愛金剛歡喜

242a14□我今敬禮金剛法　善利薩□　金剛蓮花善

242a15□淸淨觀世自在金剛妙眼金剛眼

242a16□我今敬禮金剛利摩訶衍那摩訶器仗文殊

242a17□師利金剛藏金剛甚深金剛覺

242a18□我今敬禮金剛輪摩訶理趣金剛因大堅實妙

242a19□轉輪金剛起金剛道場

242a20□我今敬禮金剛語言　金剛念誦能授悉地無

242a21□言說金剛上悉地金剛言說

242a22□我今敬禮金剛毘首　金剛□磨金剛妙敎善

242a23□遍一切處金剛大寬廣金剛不空

242a24□我今敬禮金剛守護　摩訶無畏金剛甲胄大

242a25□堅固難可敵對上首精進金剛精進

242a26□我今敬禮金剛藥叉　摩訶方便金剛牙甚

242a27□可怖畏金剛上□伏魔金剛暴惡

242a28□我今敬禮金剛密令　善現驗金剛[口*縛]善能

242a29□解放金剛拳上勝三摩耶金剛拳

242b01□爾時以雲集故□一切如來皆歡喜□便得堅固□

242b02□又金剛薩□自爲親友□能成一切事□次以大

242b03□□磨勝上等契思惟於甁中出現蓮花□具妙

242b04□色香□隨淸淨位處以修瑜伽次第而令坐之□

242b05□結金剛縛契已□以定心分擘爲二□次後結諸

242b06□印□准此□以止羽金剛指□以觀羽手□應執之□

242b07□此名菩提最上契□能授與佛菩提□結此大印

242b08□已□應當想毘盧遮那尊首□坐於壇中央□結

242b09□加趺坐□有大威德□色如白鵝□形如淨月□一

242b10□切相好皆悉圓滿□頭具寶冠□垂髮以繒綵輕

242b11□妙天衣□繞腰披□而爲上服□一切明□以爲

242b12□其體□能作無量神變□常以三昧金剛輪□遍

242b13□滿生死界□備大輪印已□而安置訖印記□如

242b14□是思惟□世尊卽能成就一切□磨□卽說密語

242b15□唵　跋折□　馱都[□-凶+(□-匕)]

242b16□次復想□諸善逝以白黃色蓮花□阿□□寶生

242b17□觀自在及不空大牟尼□種種殊妙不空色□作

242b18□是思惟□獲無量果□應次第如法□安立本契□

242b19□阿□□名觸地契□卽說密語

242b20□唵　阿□□□

242b21□寶生名授所願契□密語

242b22□唵　阿□(二合)□那(二合)三婆[口*縛]　□□(二合)

242b23□無量壽名勝上三摩地契□誦此密語

242b24□唵　□計　攝縛(二合)□□□□□(重呼)

242b25□不空名施無畏契密語

242b26□唵　阿慕伽悉悌惡(重呼)

242b27□復次結金剛薩□等契明儀式者□一一次第

242b28□想已而安立之□以威德意氣□用二搖擧之□

242b29□謂結二金剛拳□止羽當心□觀羽如弄跋折羅

242c01□勢□誦此密語

242c02□唵　跋折羅　薩□阿(引)

242c03□用二□執□鉤交□已□誦此密語

242c04□唵　跋折羅　穰

242c05□用二□狀如放箭□誦此密語

242c06□唵　跋折羅　阿羅伽護(引)

242c07□又用二□金剛於心上□爲善哉契□彈指□誦此

242c08□密語

242c09□唵　跋折羅　娑度索

242c10□又用二□置額上爲灌頂□誦此密語

242c11□唵　跋折羅(二合)阿羅(二合)□娜(二合)唵

242c12□復用二金剛□置於心上□如轉日輪誦□此密語

242c13□唵　跋折羅　底穰闇(引)

242c14□又用二□□右□於左拳上爲幢□誦此密語

242c15□唵　跋折羅　計都　多藍(二合)

242c16□卽彼二拳指契□置於口□向上雙散之□誦此密

242c17□語

242c18□唵　跋折羅　何娑呵(上)

242c19□想止羽如拘勿頭□以觀羽擘開之□誦此密語

242c20□唵　跋折羅達摩□唎(二合)

242c21□又用左□置於心上□如煩惱障□以右爲劍□想以

242c22□殺之□誦此密語

242c23□唵　跋折羅帝乞瑟那淡(引)

242c24□又用二□伸臂當前□轉之如輪□誦此密語

242c25□唵　跋折羅　曳都摩含(二合)

242c26□又用二□從口而起誦此密語

242c27□唵　跋折羅　婆沙　阿藍

242c28□又用金剛舞□兩手相繞□觸兩乳兩頰□置於

242c29□頂上□誦此密語

243a01□唵　跋折羅　□磨劍

243a02□又用以□胸前繞腰□如被甲像誦此密語

243a03□唵　跋折羅　阿□乞沙(二合)□(去)

243a04□又用二□展檀慧進力等度□置口兩傍如牙□誦

243a05□此密語

243a06□唵　跋折羅　藥吃沙(二合)□(引)

243a07□又用二拳□合相捺□誦此密語

243a08□唵　跋折羅　慕瑟　置[□-凶+(□-匕)]

243a09□又用二□小低頭□金剛意氣□以意申敬□誦此

243a10□密語

243a11□唵　跋折羅　邏細護(引)

243a12□又用二以繫□儀式□而繫之頭上□誦此密語

243a13□唵　跋折羅　□隷　□羅(二合)□(輕)

243a14□又用二置於心上□以口似變出□誦引下申

243a15□臂□誦此密語

243a16□唵　跋折羅　擬(硏以反)提擬提

243a17□又用二以作舞儀已□置於頂上□誦此密語

243a18□唵　跋折羅　涅□帝曳(二合)訖□(二合)□

243a19□(輕)

243a20□又用二□覆手開掌□向下按之□誦此密語

243a21□唵　跋折羅　杜□□(引)

243a22□又用二開掌□仰而向上擧之□誦此密語

243a23□唵　跋折羅　補瑟□　唵(短)

243a24□又用二相向□急捺持之□爲燈□誦此密語

243a25□唵　跋折羅　□計□(重)

243a26□又用二置於心上□摩其胸前□向外抽散爲塗

243a27□香□印誦此密語

243a28□唵　跋折羅　健提俄(重)

243a29□又用二相背□檀慧度相鉤□□進度如針□曲

243b01□力度爲鉤□誦此密語

243b02□唵　跋折羅(二合)俱奢穰(而□反)

243b03□又用二如上相背□相鉤交進力度□相□爲□

243b04□索□誦此密語

243b05□唵　跋折羅　□捨□□(重引)

243b06□又用二進力度□相鉤爲連鎖□誦此密語

243b07□唵　跋折羅　□普□　[□-凶+(□-匕)]

243b08□又用二相背□檀慧度相鉤□進力度初分□相交

243b09□爲磬□誦此密語

243b10□唵　跋折羅　吠舍護(引)

243b11□次作阿□□四部契□又作四波羅蜜等契□次

243b12□第用之□又於壇外□用仰止羽拳契□應所置摩

243b13□訶薩□諸薩□等□觸地運想□而安置之□次說

243b14□成就一切契法□於自心中□想四面有□金剛杵□

243b15□然後依儀式□結諸□磨契□次稱讚如上契之

243b16□功德□由結大智拳契故□能入佛智由結阿□

243b17□佛觸地契故□得心不動

243b18□由結寶生契故□能攝受利益

243b19□由結三摩地契□能持佛三摩地

243b20□由結離怖勝上契□能速施衆生無畏復次由

243b21□結金剛拳契意氣故□易得爲金剛薩□

243b22□由結金剛鉤故□能速鉤引一切如來

243b23□由結金剛愛欲契故□設是金剛妻□自身亦能

243b24□染著

243b25□由結金剛歡喜契故□一切最勝皆稱歎善

243b26□哉

243b27□由結大金剛寶契故□諸天人師爲其灌頂

243b28□由結金剛日契故□得同金剛日

243b29□由結金剛幢契故□能注雜寶雨

243c01□由結金剛微笑契□故速得與諸佛同笑

243c02□由結金剛花契故□能見金剛法

243c03□由結金剛藏劍契故□彼能斷一切苦

243c04□由結金剛輪契故□能轉一切如來所說法輪

243c05□由結金剛語言契故□能得念誦成就

243c06□由結金剛□磨契故□一切如來能隨順事業

243c07□由結金剛甲契故□得爲金剛堅固性

243c08□由結金剛牙契故□設是金剛尙能□碎

243c09□由結金剛拳契故□能得一切諸契□獲得悉地

243c10□由結金剛喜戱可喜契故□常受諸歡喜

243c11□由結金剛□契故□得美妙容色

243c12□由結金剛歌詠契故□得淸淨妙音

243c13□由結金剛舞契供養契故□得一切隨伏

243c14□由結金剛香契故□得悅意處

243c15□由結金剛花契故□得諸莊嚴

243c16□由結金剛燈供養契故□獲大威光

243c17□由結金剛塗香契故□獲得妙香

243c18□由結金剛鉤契故□能爲鉤召

243c19□由結金剛□索契故□而能引入

243c20□由結金剛鉤鎖契故□能繫留止之

243c21□由結金剛磬契故□能生歡喜

243c22□復次說一切如來金剛三摩耶結契智□欲結

243c23□三摩耶等契時□先須想於己心中□一切如來

243c24□三摩地所生□大殊勝五股金剛杵己□身合二

243c25□羽□初分相交□觀羽押止羽□此名金剛合掌□

243c26□極諸度本□互相握合□此名金剛縛契□凡諸三

243c27□摩耶契□皆從此無上金剛縛所生□我今當次

243c28□第□說諸三摩耶契法□作金剛縛契已□申忍願

243c29□度□窟其初分□相□爲刀□曲進力度於刀

244a01□傍□此是毘盧遮那金剛界自在契密語曰

244a02□唵　跋折羅　□尾(亡禮反二合)攝[口*縛](二合)□□跋

244a03□爾□(二合)[仁-二+爾]□(引)

244a04□次如本縛契已□合申忍願二度□□爲莖□此名

244a05□阿□□佛三摩耶契密語曰

244a06□唵　跋折羅　跋折□□□(引)

244a07□如本願縛契已□屈忍願度□初分相□□智定

244a08□度面□相□爲寶□此名寶生佛三摩耶契密語

244a09□曰　唵　阿羅(二合)□那(二合)跋折□□(二合)□

244a10□如本縛契已□曲忍願度□相□爲花□此名阿彌

244a11□陀佛三摩耶契密語曰

244a12□唵　跋折羅　達謎□□

244a13□如本縛契已□屈忍願度□入掌□申檀慧智定度

244a14□如針□此名不空成就佛三摩耶契密語曰

244a15□唵　跋折羅　□磨跋折□□(二合)□

244a16□次說金剛薩□等契□結金剛縛契已□想二掌

244a17□爲月輪□合申忍願二度□□檀慧智定度而不□

244a18□合爲五股金剛形□是名薩□金剛契密語曰

244a19□唵　三摩耶薩□

244a20□如本縛契已□曲進力度爲鉤□頭指去二三分

244a21□許□此名不空王摩訶薩□三摩耶契密語曰

244a22□唵　阿娜耶　薩□

244a23□如本縛契已□曲進力度中分□橫相交□是名

244a24□摩羅摩訶菩提薩□三摩耶契密語曰

244a25□唵　阿胡蘇(上)□

244a26□如本縛契已□以智定度□捻進力度□各彈指爲

244a27□善哉□是名金剛踊躍薩□三摩耶契密語曰

244a28□唵　娑度　娑度

244a29□如本縛□□智定度□偃屈進力度□面相□□此

244b01□名金剛藏菩薩三摩耶契密語曰

244b02□唵　蘇摩訶□□[口*縛]

244b03□如本縛□展檀戒忍慧方便願等□開掌□此名金

244b04□剛光菩薩三摩耶契密語曰

244b05□唵　□布嗚(二合)[仁-二+爾]瑜多

244b06□如本縛□以檀戒慧方便等度□□合□此名金剛

244b07□表刹(亦名金剛扶)菩薩三摩耶契密語曰

244b08□唵　□唎他　□臘底

244b09□卽以上契□置兩頰笑處□□手解擧散之□此名

244b10□金剛可愛菩薩三摩耶契密語曰

244b11□唵　呵呵呵呵　□呵(上)

244b12□如本縛□□智定度□屈力進度□頭相□□此名

244b13□金剛眼菩薩三摩耶契密語曰

244b14□唵　薩婆迦(引)□

244b15□如本縛□申忍願度□屈其初分□相□如刀相□此

244b16□名金剛劍菩薩三摩耶契密語曰

244b17□唵　努□□娜

244b18□如本縛□戒方便度合□檀慧度相交□此名金

244b19□剛輪菩薩三摩耶契密語曰

244b20□唵　[口*勃]馱蒲地

244b21□如本縛□開展智定度□從口向外申拓□此名

244b22□金剛語言菩薩三摩耶契密語曰

244b23□唵　□□(上聲)　底攝勃馱

244b24□如本縛□以智定度□押檀慧度□爲□磨跋折

244b25□羅□此名毘首□磨菩薩三摩耶契密語曰

244b26□唵　蘇(上)婆施□[口*縛]

244b27□如本縛□□進力度置於心上□此名勇猛菩薩

244b28□三摩耶契密語曰

244b29□唵　□(寧一反)婆耶　□縛

244c01□如本縛□曲進力度□開檀慧度爲牙□此名金剛

244c02□夜叉三摩耶契密語曰

244c03□唵　捨□□婆乞沙

244c04□如本縛□以智定度□捻檀慧度本間□屈進力

244c05□度於智定度背上□此名金剛拳菩薩三摩耶

244c06□契密語曰

244c07□唵　薩婆悉地

244c08□如本縛□置當心已□□智定度□此名金剛愛(卽嬉

244c09□戱妓也)密供養天三摩耶契密語曰

244c10□唵　摩訶□底(丁里反)

244c11□如本縛□長申二臂爲□□此名金剛□天三摩

244c12□耶契密語曰

244c13□唵　□　跛戍□

244c14□作金剛合掌契□從口引出□向下申臂□此名金

244c15□剛歌詠天三摩耶契密語曰

244c16□唵　舜(入)□(二合)□□(二合上)掃溪

244c17□卽開前契□相繞如舞勢已□合掌置於頂上□此

244c18□名金剛舞供養天三摩耶契密語曰

244c19□唵　薩婆布逝

244c20□如本縛□覆二羽掌□下按之□此名燒香供養天

244c21□三摩耶契密語曰

244c22□唵　□□曷邏[仁-二+爾]寧(上)

244c23□如本縛□仰二羽掌□上擧之□此名花供養天三

244c24□摩耶契密語曰

244c25□唵　發邏伽(上)冥

244c26□如本縛契□□智定度□此名燈供養天三摩耶

244c27□契密語曰

244c28□唵　蘇帝穰(而伽反)□(魚乙反)□

244c29□如本縛□開掌摩其胸前已□各分向外□此名塗

245a01□香供養天三摩耶契密語曰

245a02□唵　蘇伽馱　霓(魚夷反)

245a03□如本縛□曲進力度作鉤□此名金剛鉤菩薩三

245a04□摩耶契密語曰

245a05□唵　阿耶(去)係(形以反)穰(而□反)

245a06□如本縛□橫定度已□以智度押之□頭入掌內□

245a07□此名金剛□索菩薩三摩耶契密語曰

245a08□唵　阿係(形以反)[合*牛]

245a09□如本縛□以檀定度及慧智度□相鉤穿之□此

245a10□名金剛連鎖菩薩三摩耶契密語曰

245a11□唵　係□普□彭(蒲鹹反)

245a12□如本縛□以智定度□□入掌內□此名金剛召入

245a13□菩薩三摩耶契密語曰

245a14□唵　健□□□

245a15□次說如上諸三摩耶契功德

245a16□由佛隨念契故□能速證菩提

245a17□由薩□金剛契故□能爲一切契尊主

245a18□由寶金剛契故□得一切寶主

245a19□由法金剛契故□得佛法藏

245a20□由□磨金剛契故□能作一切事業

245a21□由薩□契故□得成金剛薩□身

245a22□由金剛鉤契故□能召諸執金剛

245a23□由金剛愛染契故□能樂一切佛法

245a24□由金剛善哉契故□能令諸佛歡喜

245a25□由寶契故□得佛灌頂位

245a26□由金剛威光契故□得金剛威光

245a27□由金剛幢契故□能施滿一切願者

245a28□由金剛笑契故□能共一切佛笑

245a29□由金剛法契故□能持金剛法

245b01□由金剛利劍契故□得佛最上慧

245b02□由金剛輪契故□能轉妙法輪

245b03□由金剛語言契故□得佛語言悉地

245b04□由金剛□磨契故□速得最上成就

245b05□由金剛鎧契故□得爲金剛身

245b06□由金剛夜叉契故□得同金剛夜叉

245b07□由金剛拳契故□得成就一切契

245b08□由金剛嬉戱妓契故□獲得大喜樂

245b09□由金剛□契故□得受佛灌頂

245b10□由金剛歌詠契故□得佛讚詠法

245b11□由金剛舞契故□得佛攝護賜以供養　由金

245b12□剛燒香契故□能榮潔一切界也

245b13□由金剛花契故□得令世間隨順

245b14□由金剛光明契故□得佛五眼

245b15□由金剛塗香契故□能除一切苦厄

245b16□由金剛都印主契故□能攝召一切

245b17□由金剛□索契故□能引入一切

245b18□由金剛鎖契故□能制縛一切

245b19□由金剛召入契故□能成就攝入一切

245b20□次以十六大供養契□應供養一切如來□結金

245b21□剛縛已□隨次第□依本處作之□以金剛縛□從心

245b22□契之□次左脅右脅背後□次額口兩耳頂後右

245b23□肩及腰□旣周□已□還置心上□今次第說十六

245b24□大供養契密語□其心上密語曰

245b25□唵　薩婆□他揭多(一切如來)薩婆答莽(己身)□(年一反)

245b26□耶□那(奉獻也)布穰(而□反供養)薩頗羅拏(普皆)□磨

245b27□跋穰(而□反)□□

245b28□論曰於一切如來□我盡以身奉獻□普皆供養□

245b29□作諸事業□置左脅契密語曰

245c01□唵　薩婆□他揭多　薩婆答莽　□耶□那

245c02□布穰□發羅拏　□磨□(魚乙切)□穰(而迦反上)

245c03□論曰於一切如來□我盡以身奉獻□普皆供養

245c04□勝上□磨右脅契密語曰

245c05□唵　薩婆□他揭多　薩婆答莽　□耶□

245c06□那　阿努羅伽(上)那(愛業也)布穰□發□拏□

245c07□磨婆寧[合*牛]護(引)

245c08□論曰於一切如來□盡以身奉獻□普皆供養□

245c09□磨弓箭□腰後契密語曰

245c10□唵　薩婆□他揭多　薩婆答莽　□耶□

245c11□那　娑度迦□(善哉也)布穰□發羅拏□磨睹所

245c12□置(上歡喜也)娑(重)

245c13□論曰於一切如來□盡以身奉獻□以善哉聲□

245c14□普皆供養歡喜事業　額上契密語曰

245c15□唵　娜□(與南無同)薩婆□他揭多迦耶毘□□

245c16□(平)　曷羅□寧　瓢　跋折□末□　唵

245c17□論曰一切如來身所灌頂諸寶□我今敬禮金

245c18□剛摩尼□於心上旋轉□如日輪相□密語曰

245c19□唵　娜□薩婆□他揭多素唎曳瓢(毘也反)跋折

245c20□□帝爾寧(威光也)入[口*縛]□(熾焰也)奚(形伊反)

245c21□論曰一切如來金剛日等□我今敬禮熾焰威

245c22□光□置契頂上□長舒二臂□密語曰

245c23□唵　娜□薩婆□他揭多阿(去)□(式□切)播□

245c24□布羅拏震□莫[仁-二+爾]突[口*縛]穰(而□反)□□瓢跋折

245c25□羅突[口*縛]穰(而□反)□[口*□]□□

245c26□論曰我今敬禮一切如來□如意寶珠□所求滿

245c27□足□金剛勝上幢□於口上笑處□解散金剛縛時□

245c28□密語曰(如解契法)

245c29□唵　納莫薩婆□他揭多　摩訶奔(入)唎(二合)

246a01□底(丁里反)□羅慕地夜(二合)

246a02□迦[口*□]瓢跋折羅荷斯訶

246a03□論曰敬禮一切如來作歡喜者金剛笑□口上

246a04□密語曰

246a05□唵　薩婆□他揭多跋折羅達磨陀(金剛法性也)三

246a06□摩地毘薩兜茗(讚歎)摩訶達磨係唎

246a07□論曰以一切如來金剛法性三摩地□讚歎摩

246a08□訶法音□左耳上密語曰

246a09□唵　薩婆□他揭多□羅穰(而□反智慧也)波羅蜜

246a10□多阿□□(泥一反)呵唎□睹努冥(讚歎)摩訶具沙努

246a11□倪(我伊反)淡

246a12□論曰以一切如來般若波羅蜜多所出語言□

246a13□隨大音聲讚歎□右耳上密語曰

246a14□唵　薩婆□他揭多者□羅(引)叉羅□[口*□]伐多

246a15□[仁-二+爾]薩婆蘇(上)□□按(左杵)多娜曳薩兜努

246a16□茗薩婆漫茶唎(一切道場)[合*牛]

246a17□論曰以一切如來文字轉輪爲首□諸契經理

246a18□趣□讚歎一切道場□頂後密語曰

246a19□唵　薩婆□他揭多　散陀婆沙(密語)勃陀僧

246a20□　祇底毘(歌頌也)　伽延□睹努茗　跋折□

246a21□　婆唎遮(語言也)

246a22□論曰以一切如來□密語我今歌詠□讚歎金剛

246a23□語言□頂上密語曰

246a24□唵　薩婆□他揭多□杜婆(香也)暝伽(雲也)三

246a25□慕達羅(海也)□發羅拏(普皆)布穰(而□反供養)□冥(事業)

246a26□伽羅　伽羅

246a27□論曰以一切如來香雲海□普皆供養事業□右

246a28□肩密語曰

246a29□唵　薩婆□他揭多　補□波(花也)□羅婆羅

246b01□□發羅拏布穰□冥枳[口*□]枳[口*□]

246b02□論曰以一切如來種種妙花雲□普皆供養□作

246b03□事業故□右膝密語曰

246b04□唵　薩婆□他揭多□迦□入[口*縛][打-丁+羅]　□發□

246b05□拏布穰□磨婆羅婆羅

246b06□論曰以一切如來光明熾焰□普皆供養□作□

246b07□磨故□如上作已復置心上密語曰

246b08□唵　薩婆□他揭多　健馱(塗香也)三慕達羅□

246b09□發□拏　布穰□冥句□句□

246b10□論曰以一切如來塗香雲海□普皆供養□作事

246b11□業故

246b12□如是十六大供養契□所應作已□卽結如上花

246b13□契大印觀察十方而作是言□我今勸請一切

246b14□諸佛□未轉法輪者願轉法輪□欲入涅槃者願

246b15□常住□在世不般涅槃復作是念□我今奉獻此

246b16□贍部洲及十方世界中□人天意生□乃至水陸

246b17□所有諸花□皆持奉獻十方一切摩訶菩提薩

246b18□□□及一切部中所住眷屬□一切契明諸天等□

246b19□我爲供養一切如來□作事業故□誦密語曰

246b20□唵　薩婆但他揭多　補瑟波(花)布穰暝伽

246b21□三慕達羅　□發羅拏三末曳(平聲此呼供養初名)[合*牛]

246b22□(鼻聲引)

246b23□論曰以一切如來花雲海□普皆供養

246b24□又結燒香契□作是思惟□以人天所有本體香□

246b25□和合香□變易香(所謂以瞻蔔等諸花或薰或浸變成此香)如是等差

246b26□別諸香□爲供養一切如來□磨故□我今奉獻□

246b27□密語曰

246b28□唵　薩婆□他揭多　杜婆(燒香也)　布穰暝

246b29□伽□三慕達羅□發羅拏三末曳(平)[合*牛]

246c01□論曰以一切如來燒香雲海□普皆供養

246c02□又結塗香契已□應作是念□以人天所有本體

246c03□香□和合香□變易等差別諸香□爲供養一切

246c04□如來□磨故□我今奉獻密語曰

246c05□唵　薩婆□他揭多　健陀布穰暝伽三慕達

246c06□□□發□拏□三末曳(平)[合*牛]

246c07□論曰以一切如來塗香雲海□普皆供養

246c08□又結燈契已□作是思惟□以人天所有本體□

246c09□自生差別光明(謂寶珠等)悅樂意者□爲供養一切

246c10□如來□作事業故□我今奉獻密語曰

246c11□唵　薩婆□他揭多　[仁-二+爾]婆(燈)布穰暝伽三

246c12□慕達羅　□發羅拏　三末曳[合*牛]

246c13□論曰以一切如來燈雲海□普皆供養

246c14□結金剛寶契已□應作是念□於此世界及餘世

246c15□界中□所有寶山諸寶種類□及地中海中者□彼

246c16□皆爲供養一切如來□磨故□我今奉獻□密語

246c17□曰

246c18□唵　薩婆□他揭多部蕩(庭悉反)伽□□□那

246c19□稜(去)伽那　布穰暝伽　三慕達□□發□

246c20□拏三末曳[合*牛]

246c21□論曰以一切如來覺分寶莊嚴具雲海□普皆

246c22□供養

246c23□結嬉戱契已□作是思惟□以人天所有□種種戱

246c24□弄玩笑妓樂之具□皆爲供養一切如來事業

246c25□故□我今奉獻□密語曰

246c26□唵　薩婆□他揭多　訶寫(息也反上)邏寫(同上戱笑)

246c27□訖□陀　曷□底掃□(企伽反)阿努□羅　布穰

246c28□暝伽三慕達□　□發□拏三末曳[合*牛]

246c29□論曰以一切如來所戱笑遊翫最上喜樂雲

247a01□海□周遍供養

247a02□金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第三

247a03□

247a04□

247a05□金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第

247a06□四

247a07□

247a08□　　　　大唐南印度三藏金剛智譯

247a09□結薩□金剛契已□作是思惟□如諸劫樹(西方國王

247a10□長者以種種花香瓔珞裝掛樹上布施一切此名劫樹)能與種種衣服嚴身資

247a11□具□彼等皆爲供養一切如來作事業故□我今

247a12□奉獻□密語曰

247a13□唵　薩婆□他揭多　阿努□□(無上)婆曰□

247a14□(二合)跛摩三摩地婆□那跛那部折那網(無可反)薩

247a15□那布穰暝伽三慕達羅□發□拏三末曳□

247a16□論曰以一切如來無上金剛喩三摩地修習□

247a17□上妙飮食衣服雲海□普皆供養

247a18□結□磨金剛契已□作是思惟□虛空藏中一切

247a19□如來□爲承事故□卽想一一佛前□皆有己身□親

247a20□近侍奉□誦密語曰

247a21□唵　薩婆□他揭多迦(去)耶□(泥底反)耶□那

247a22□布穰暝伽　三慕達□□發□拏三末曳[合*牛]

247a23□論曰以自身□奉獻一切如來雲海□普皆供養

247a24□結達摩金剛契已□作是思惟□我今此身□與一

247a25□切菩薩身等同無異□復應觀察□諸法實性平

247a26□等無異□作是觀已□誦密語曰

247a27□唵　薩婆□他揭多質多□耶□那布穰暝伽

247a28□　三慕達□□發□拏　三末曳[合*牛]

247a29□論曰以一切如來心奉獻雲海□普皆供養

247b01□結寶幢契已□復應觀察□盡生死中一切衆生□

247b02□苦惱所纏□深生哀愍□我今爲救護故□發阿□

247b03□多羅三□三菩提心□是故若未度者□我當令

247b04□度□未安慰者□當令安慰□未涅槃者□令得涅

247b05□槃□及雨種種寶□隨彼所求皆令滿足□作是思

247b06□惟已□誦此密語

247b07□唵　薩婆□他揭多摩訶跋折□□婆摩但

247b08□那波羅蜜多布穰暝伽　三慕達□□發□

247b09□拏　三末曳[合*牛]

247b10□論曰以一切如來大金剛所生檀波羅蜜雲

247b11□海□普皆供養□結香身契已□作是思惟□願一切

247b12□衆生身口意業一切不善□願皆遠離□一切善

247b13□法□願皆成就□作是念已□誦此密語

247b14□唵　薩婆□他揭多　阿□多□摩訶部馱

247b15□(田夜反)賀□俱舍□波羅蜜多　布穰暝伽

247b16□　三慕達□　□發□拏

247b17□三末曳[合*牛]

247b18□論曰以一切如來無上菩提所生善戒波羅蜜

247b19□多雲海□普皆供養□結觸地契已□復作是念□願

247b20□一切衆生成就慈心無相惱害□離諸怖畏□彼

247b21□此相視心生歡喜□以諸相好莊嚴其身□成就

247b22□一切甚深法藏□作是思惟已□誦此密語

247b23□唵　薩婆□他揭多阿□多羅摩訶達磨網(無可

247b24□反)報陀　乞叉地波羅蜜多　布穰暝伽三

247b25□慕達□　□發□拏　三末曳[合*牛]

247b26□論曰以一切如來無上法大覺悟忍辱波羅

247b27□蜜多雲海□普皆供養□結金剛□勝精進契已□

247b28□作是思惟□願一切衆生修菩薩行□被精進堅

247b29□固甲胄□作是念已誦此密語

247c01□唵　薩婆□他揭多僧(去)娑□訶□□□

247c02□(當迦反去)伽摩訶毘離耶波羅蜜多布穰暝伽三

247c03□慕達□□發□拏三末曳[合*牛]

247c04□論曰以一切如來不捨生死大精進波羅蜜多

247c05□雲海□普皆供養□結三摩地勝上契□作是思

247c06□惟□願一切衆生盡能調伏煩惱隨煩惱怨□□

247c07□獲得一切深禪定相□作是念已□誦此密語

247c08□唵　薩婆□他揭多阿□多□摩訶掃溪(企伽反)

247c09□毘賀□馱(田夜反)那婆□蜜多　布穰暝伽三

247c10□慕達□□發□拏三末曳[合*牛]

247c11□論曰以一切如來無上大安樂住禪定波羅

247c12□蜜多雲海□普皆供養□結一切如來能授與一

247c13□切衆生願者寶生契已□作是思惟□願一切衆

247c14□生成就五種明處智□一切世間出世間智慧□

247c15□普皆成就□得眞實見□獲得盡除煩惱所知障

247c16□智□以辯才無畏等一切佛法□嚴飾其心□作是

247c17□念已□誦此密語

247c18□唵　薩婆□他揭多　阿□多羅□[憂-(心/□)+戈](更轄反)[口*麗](力□

247c19□反)沙(煩惱也)寧耶(所知也)[口*縛]□拏(障)婆薩那(習氣也)□

247c20□奈耶那(能調伏也)摩訶□[口*栗](二合)穰(大慧也)波羅蜜多布

247c21□穰暝伽　三慕達□　□發□拏　三末曳

247c22□[合*牛]

247c23□論曰以一切如來無上調伏淨煩惱習氣大慧

247c24□波羅蜜多雲海□普皆供養□結勝上三摩地契

247c25□已□應當思惟□諸法眞實性相□皆空無相無作□

247c26□一切諸法悉皆如是□作是觀已□誦此密語

247c27□唵　薩婆□他揭多　悟□耶(密)摩訶□□

247c28□□底(修行)布穰暝伽　三慕達□　□發□

247c29□拏三末曳[合*牛]

248a01□論曰以一切□密修行雲海□普皆供養復應

248a02□思惟□我今所出語言音聲□令一切衆生悉皆

248a03□得聞□作是念已□誦此密語

248a04□唵　薩婆□他揭多婆□(語言也)□耶但那　布

248a05□穰暝伽　三慕達□　□發□拏三末曳[合*牛]

248a06□然後以金剛言詞□應作歌詠頌曰

248a07□　金剛薩□攝受故　　得爲無上金剛寶

248a08□　金剛言詞歌詠故　　願成金剛勝事業

248a09□復以金剛語言□應以淸美音讚之頌曰

248a10□　於諸世界種類中　　能作塵數諸佛事

248a11□　如來示現大神變　　隨應顯現種種身

248a12□　無比不動常堅法　　悲體能除世間苦

248a13□　能授悉地諸功德　　無比等力勝上法

248a14□　無有譬喩等虛空　　少分功德尙無際

248a15□　遍衆生界勝悉地　　無比無量盡能成

248a16□　常法淸淨由悲起　　願力成就住世間

248a17□　能爲利樂無邊際　　大悲爲體常遍照

248a18□　悲行不動不取滅　　遊化三界授悉地

248a19□　諸不可量盡通達　　雖已善逝現希奇

248a20□　常住三世力無□　　最上依□無能超

248a21□　能授一切三摩耶　　願我速成勝悉地

248a22□如是讚已□若更有餘勝妙讚頌□隨意讚之□其

248a23□讚詠法□晨朝當以灑臘音韻□午時以中音□昏

248a24□黃以破音□中夜以第五音韻讚之□如不解者□

248a25□隨以淸好音聲讚歎□常應每日四時念誦□謂

248a26□晨朝日午黃昏夜半也□應持四種數珠□作四

248a27□種念誦□作四種者□所謂音聲念誦二金剛念

248a28□誦(合口動舌默誦是也)三三摩地念誦□心念是也□四眞

248a29□實念誦如字義修行是也由此四種念誦力

248b01□故□能滅一切罪障苦厄□成就一切功德□四種

248b02□數珠者□如來部用菩提子□金剛部用金剛子□

248b03□寶部用寶珠□蓮花部用蓮子□□磨部用雜寶

248b04□間錯爲之□行者若能隨順瑜伽□修行三摩地

248b05□念誦者□則無有時分限數□於一切時□無間

248b06□作之

248b07□次明供養飮食法□應以香潔種種飮食供養□

248b08□若不能辦□隨力作已□復當心念□世間所有一

248b09□一上妙飮食□種種珍果□蒲桃石榴諸非時

248b10□漿□而作供養□若己身不獲修供養者□卽令明

248b11□解此法弟子□如上作之□又以塗香燒香種種

248b12□妙花燈□末利等(末利者以諸食飮果子等和水置甁盆中是以施鬼神也)而作

248b13□供養□復以幢幡繒蓋上妙天衣□及餘殊勝諸

248b14□供養具□各以本密語加之□或加本部尊密語

248b15□已(五部佛語是也)隨其力能而供養之□行者欲求如來

248b16□功德者□於壇場中□至心如上作供養時□當得

248b17□親見金剛薩□□若不見者□更當至誠祈請□隨

248b18□行者爲業力所感□或見諸佛或薩□等已□卽

248b19□以其□而奉獻之□爾時行者應自慶幸□以所

248b20□獻□置己頂上□加本部密語已□繫其頭

248b21□上□當知是人□便能獲得殊勝福報□行者修供

248b22□養訖□卽從壇出□取豆果□飯胡麻屑諸花等□

248b23□和水安甁盆中□以歡喜心四方散之□施諸天

248b24□鬼神眷屬等□各以本密語施之□自在天密語

248b25□曰

248b26□唵□□□(始俄反)[仁-二+爾]曳(平)薩婆訶

248b27□天帝釋密語曰　唵□移達□耶薩婆訶

248b28□火神密語曰　唵□姑娜曳(平)薩婆訶

248b29□琰魔王密語曰　唵琰摩曳(平)薩婆訶

248c01□邏刹娑密語曰　唵邏差(上)娑地婆□曳

248c02□(平)薩婆訶

248c03□諸龍及水神密語曰　唵婆□那(平)薩婆訶

248c04□諸風神密語曰　唵縛夜微(亡子反)薩婆訶

248c05□諸夜叉密語曰　唵藥乞叉苾陀(田迦反上)達□薩

248c06□婆訶

248c07□又於此方施諸類鬼神密語曰　密止密止毘

248c08□舍遮南　薩婆訶　□□(愚勇反)部馱南　薩

248c09□婆訶

248c10□如上作法施已□當淨洗手漱口□還入壇中□禮

248c11□一切佛及諸菩薩□如常念誦

248c12□次明與金剛弟子□入壇場灌頂法

248c13□其阿□梨先已從師□如法具足受灌頂法□明

248c14□解三摩耶軌則(其阿□梨法度如則也)有是得者□應如是

248c15□請□當具修威儀□於其師所□生如來想□合掌恭

248c16□敬頭面頂禮□手按師足□作是白言□尊者卽是

248c17□如來□卽是執金剛□我今歸依尊者□求學正等

248c18□菩提□爲金剛性淨故□求學淨戒律儀□惟願尊

248c19□者哀愍攝受□如諸最勝子□見有菩提種子衆

248c20□生□皆不捨置□我今已發菩提心□爲欲建立不

248c21□退轉位故□求入曼茶羅□惟願尊者慈悲敎

248c22□示令我盡見□受一切諸佛所共灌頂□被金剛

248c23□寶蓮花□磨□及大部所有□諸勝妙事□願皆

248c24□攝取□悉授與我□令我身心淸淨□智慧明了□於

248c25□大小乘有所深義□自然開解□於諸梵天帝釋

249a01□毘紐路陀等天□及彼部屬鬼神茶吉尼等□

249a02□我今爲欲利益成熟一切衆生施安樂故□願

249a03□我盡能□伏彼等勢力□願我及一切衆生□得

249a04□離生死至涅槃處□如諸聖者相好具足入如

249a05□來位者□云何當得□願阿□梨哀愍示誨□其阿

249a06□□梨知弟子堪與勝法□應當告言□如汝所請□

249a07□我今依佛所敎□能授與汝□應當一心諦聽□心

249a08□莫散亂□若散亂者□一切如來及金剛薩□□所

249a09□不加持

249a10□次敎發露懺悔□令自稱己名□我某甲從無始

249a11□劫來□以身語意□廣作衆罪□無量無邊□我今於

249a12□諸佛前□悉皆至心發露懺悔□不敢覆藏□我

249a13□今懺悔□誓不更作願罪消滅(具如廣文)彼一切如來

249a14□及諸佛子□甚深難入二種資糧無量功德□利

249a15□樂一切世間者□我皆隨喜□次令歸依三寶

249a16□　諸部蓮座天人師　　得大解脫超三界

249a17□　功德圓滿大悲者　　我皆至心盡歸依

249a18□　最勝慧者所住處　　劣乘怖之比稠林

249a19□　能速滅除生死有　　我今歸依最勝法

249a20□　能除貪□癡蛇毒　　以慧得出生死宅

249a21□　起大悲心覺悟者　　敬禮歸命衆中尊

249a22□次敎發菩提心□汝一心聽□菩提心者□從大

249a23□悲起□爲成佛正因智慧根本□能破無明業

249a24□報□能□破魔怨□汝旣能發大菩提心□應以心

249a25□口相應發大誓願□隨我語說□我某甲爲救度

249a26□一切衆生故□發無上菩提心□於三十七品助

249a27□道法門□乃至六波羅蜜□誓願具足無間修行□

249a28□我所積集善根□悉皆□施一切衆生□願我及

249a29□一切衆生□皆得證悟甚深法門□心淨廣大□猶

249b01□如虛空□以無功用□自在能辦無量佛事□以平

249b02□等大悲□種種方便□調伏利樂一切衆生□皆令

249b03□得入無餘涅槃□於佛十力無畏不共法等□願

249b04□我與一切衆生□悉皆同得□如是敎已□令諸弟

249b05□子各隨尊卑□依次而坐□以淸淨恭敬不亂散

249b06□心□合掌而住□其師或以密語□加其線索□繫其

249b07□左臂□或以塗香□或以心念□以此密語而護持

249b08□之□密語曰

249b09□唵　摩訶跋折□迦(上)[口*縛]遮(日也)跋折□句□

249b10□(金剛作也)跋折□跋折□含(重引)

249b11□次以此密語□加塗香已□塗諸弟子掌中密語

249b12□曰

249b13□唵　跋折□　健提(塗香也)虐(魚伽反上)

249b14□塗香之時告弟子言□願汝等具得一切如來

249b15□戒定慧解脫解脫知見之香

249b16□次以密語□加香白花□持以授□密語曰

249b17□唵　跋折□　補□□(花也)唵

249b18□如是告言□願汝得一切如來三十二大丈夫

249b19□相

249b20□次持香爐□以此密語加之□熏弟子雙手□密語

249b21□曰

249b22□唵　跋折□　杜□(燒香)　□

249b23□如是告言□願汝獲得一切如來大悲滋潤妙

249b24□色□次以此密語□加燈已□令弟子視之□密語曰

249b25□唵　跋折□□伽[仁-二+爾](光明也)□如是告言□願汝

249b26□等獲得一切如來智慧光明

249b27□次以如上笑儀式密語□加烏曇阿說他等樹

249b28□枝□以爲齒木□復以□破一切衆生煩惱隨煩

249b29□惱□諸佛甚深智慧金剛劍密語□加其齒木□復

249c01□令弟子□以掌中所受得花□令供養一切如來

249c02□部中尊上首者□次授齒木□師自私記□勿令差

249c03□錯□令面向東嚼之□淨洗漱已□所嚼齒木□當面

249c04□擲之□師應觀其齒木頭所向處□以所嚼處爲

249c05□頭□隨所向方□多是其部□若向四隅□多是毘盧

249c06□遮那部□若有立者□當知是最吉祥相□師旣觀

249c07□已□施諸弟子□各隨所安□應告之言□汝各端

249c08□心而念□禮諸佛已□繫心睡眠□求境界相□汝所

249c09□見者□晨來具說□作是敎已□令隨意去□彼所

249c10□見夢□晨於師所□如實說之□若境界顚倒□多妄

249c11□想者□是不淸淨相□應取牛五種味□所謂乳酪

249c12□□糞尿等□相和淨濾□已□加金剛密語二十

249c13□一遍□與之令服□若身心淨者□取白檀水□同用

249c14□金剛密語二十一遍令服□密語曰

249c15□唵　跋折□　□陀迦　[口*宅]

249c16□如法服已□至其夜分□引至壇室門外□敎令發

249c17□露懺悔一切罪障□隨喜□向一切功德□敎作

249c18□如上四種禮拜法已

249c19□取赤色衣□與被□如著袈裟法□若出家人□合

249c20□著乾陀色衣□以赤色帛□掩抹其眼□敎與結金

249c21□剛薩□契□口授此心密語三遍□密語曰

249c22□三摩耶　薩□[□-凶+(□-匕)]

249c23□卽敎□忍願二度爲針□以諸白花□或種種

249c24□香花□□掛其針上□次當引入壇場門中□三

249c25□遍授此密語　三摩耶　□

249c26□應告之言□汝今已入一切如來眷屬部中□我

249c27□今令汝生金剛智□汝等應知□由此智故□當得

249c28□一切如來悉地事業□然汝亦不應與未入此

249c29□等壇場人□說此法事□汝□說者□非但違失汝

250a01□三摩耶□自招殃咎耳□師應□結薩□金剛契□

250a02□置弟子頂上告言□此是三摩耶金剛契□汝若

250a03□輒向未入壇人說者□令汝頭破裂□汝於我所□

250a04□莫生疑慢□應當深生敬信□汝於我身□當如執

250a05□金剛菩薩□我所敎誨當盡奉行□若不爾者□自

250a06□招其禍□或令中夭死墮地獄□汝應愼之□作是

250a07□敎已□汝今求請一切如來覆護□令金剛薩□

250a08□入其身心□其師又結金剛薩□契□告言□此是

250a09□三摩耶金剛□名爲金剛薩□□願入汝身□以爲

250a10□無上金剛智□誦此密語

250a11□跋折□　□舍　跋折□　□舍□

250a12□次結瞋金剛拳□以忍願二度相鉤□誦上大乘

250a13□三摩耶百字密語□以金剛語言□唱已□開上

250a14□契□由此密語功能力故□令弟子入金剛智□證

250a15□殊勝慧□由此智故□悉能獲得覺了一切衆生

250a16□若干種心□能知世間三世事業□能堅固菩提

250a17□心□能滅一切苦惱□離一切怖畏□一切衆惡不

250a18□能爲害□一切如來同共加持□一切悉地皆得

250a19□現前□諸未曾有安樂勝事□不求自得□汝當深

250a20□自慶幸□我今爲汝略說功德勝事□於一切地

250a21□位三摩地□陀羅尼神通三昧□諸波羅蜜力無

250a22□畏等□由此法故□悉皆當得□所有未曾見聞□百

250a23□千契經甚深義理□自然能解□汝今不久□自當

250a24□證得諸佛眞實智慧□何況下劣諸餘悉地□說

250a25□是語已□問言□汝見何等境界□若彼見白相者□

250a26□應敎最上悉地智□見黃相者□敎義理所生悉

250a27□地智□見赤相者□敎奉事供養悉地智□見黑

250a28□相者□敎阿□遮盧伽悉地智□見雜色者□敎一

250a29□切□磨悉地智□若不見好色相者□卽是罪障□

250b01□應以鉤罪障契□鉤彼諸罪復以□破諸罪契□

250b02□而□破之□鉤罪契□經云□結金剛縛已□申忍

250b03□願爲針□曲力進度於忍願背作跋折□股形□

250b04□勿相柱著□又於進力度端□各想有穰(而伽反)宇□

250b05□以鉤曳彼身中所有罪障□誦此密語

250b06□唵　薩婆婆波迦(去)利灑□　毘輸馱那　三

250b07□摩耶　跋折□　[合*牛]穰　(而伽反上)

250b08□誦此密語時□想彼罪形□如鬼形狀□黑色髮□

250b09□卽以二羽□諸度各各相鉤□頭入掌內□想以進

250b10□力二度□鉤夾彼罪□令入掌中□餘度面各相捻□

250b11□卽申忍願二度爲針□於願度端□想□□字□忍

250b12□度端□想卓(知可反)字□又於字上□想生火焰□夾取

250b13□彼罪□誦此密語

250b14□唵　跋折□　跛寧(執也)蜜薩普□耶(□破)薩婆

250b15□□播耶(一切惡趣也)漫陀那寧(繫縛也)□□(二合)慕乞沙耶

250b16□(解脫)薩婆播波(一切罪障也)揭底弊(毘耶反趣中)薩婆薩□

250b17□縛(無可反)南(一切衆生)薩婆□他揭多跋折□三摩

250b18□曳(平)□□□(二合)□

250b19□誦此密語已□用力撚之□如彈指法□右上左下

250b20□論曰一切如來三摩耶□能解脫諸惡趣中一

250b21□切衆生□執金剛應□破一切惡趣繫縛

250b22□如是次第□□破彼諸罪已□復想以諸佛光明□

250b23□淨彼身心□四方阿□□等□上方毘盧遮那□皆

250b24□放淸淨光明□下方想金剛雄(上)字□放瞋怒光

250b25□明而□滅之□如是作法時□能令彼等□必定得

250b26□見善境界相□當知彼等罪障皆得消滅□若彼

250b27□罪障極重□不見好相□師應爲說眞實伽他□令

250b28□其覺悟頌曰

250b29□　普賢法身遍一切　　能爲世間自在主

250c01□　無始無終無生滅　　性相常住等虛空

250c02□　一切衆生所有心　　堅固菩提名薩□

250c03□　心住不動三摩地　　精勤決定名金剛

250c04□　我今說此誠實言　　惟願世尊扶本願

250c05□　利衆生事諸悉地　　慈悲哀愍爲加持

250c06□說此偈已□復結金剛入契□誦□字密語一百

250c07□八遍契□經云□結金剛縛□以智定度□捻檀慧

250c08□度本間□以進力度□少曲相□是也如是作法

250c09□已□又應問之□如無好相者□但可引入受三摩

250c10□耶□不應與其灌頂　次當授此密語三遍

250c11□唵　□□　底車(授也)跋折□護(引)

250c12□誦此□敎擲所掛□於壇中□隨彼因業□□所

250c13□著處□卽令念誦其部密語當知速得成就

250c14□次又授此密語三遍□令弟子所結三摩耶契□

250c15□於其心上解之□密語曰

250c16□唵　底瑟[口*宅](願住也)跋折□涅□掉(茶路反堅固)暝

250c17□婆摩(爲我常也)舍(式餓反)濕伐睹暝婆摩(爲我恒常也)□□

250c18□馱耶冥(爲我心也)□地底瑟[口*宅](願爲加持也)薩婆悉地(一切成就也)

250c19□者□□野車(及願授與也)戶含(二合)呵呵呵呵護(引)

250c20□論曰願金剛常住堅固□加持我心□願授與我

250c21□一切悉地卽取彼所擲花□□加此密語

250c22□唵　□□底□□恨拏(攝授)□[口*縛](無可反)縊摩含(二合)

250c23□薩□摩訶婆□

250c24□論曰願大力菩薩□攝授汝□誦此密語時□卽

250c25□以其□繫彼頭上□由繫□故□得摩訶薩□攝

250c26□授速疾成就諸勝悉地

250c27□次誦此密語□解所掩眼物□密語曰

250c28□唵　跋折□薩□　薩[口*縛](無可切)焰帝提(爲汝親開目)

250c29□斫具數(平眼也)伽[口*宅]那(開也)□□□(專也)□伽[口*宅]野(令開)

251a01□薩婆□具□(一切眼卽)跋折□斫具□(金剛眼也)阿□□

251a02□□(無上也)係跋折□吠捨(呼彼令觀壇場也)

251a03□論曰金剛薩□親自專爲汝□開五眼及無上

251a04□金剛眼

251a05□次呼弟子□遍示壇中諸部事相□由此法故□爲

251a06□一切如來之所護念□金剛薩□常住其心□隨

251a07□彼所求□乃至執金剛身□無不獲得□漸當得入

251a08□一切如來體性法中

251a09□次弟子灌頂□其灌頂壇□應在大壇天方門

251a10□外□下至二□□□粉作□四方正等□面開一

251a11□門□於四隅內□□執跋折□像□自在天方□名住

251a12□無戱論□火天方角□名虛空無垢□羅刹方□名淸

251a13□淨眼□風天方□名持種種綺麗衣□中央□大

251a14□蓮花□其花八葉□臺□具足□花外周圍□□月輪

251a15□相□光芒外出□正方四葉□□四菩薩□各乘昔願

251a16□殊勝力者□帝釋方葉□名陀羅尼自在王□琰羅

251a17□方□名發正念□龍方□名樂利衆生□夜叉方□名

251a18□大悲者□四隅葉上□□四使者□自在天方□名修

251a19□轉勝行□火天方□名能滿願者□羅刹方□名無染

251a20□著□風天方□名勝解脫□於花臺上□想有□字

251a21□(義如前列)於□字上□想一圓點(眞如圓寂法身涅槃義也)餘供養

251a22□□花莊嚴□一如大壇法式□應作是念□我今爲

251a23□某甲善男子灌頂□惟願諸佛菩薩降臨道場□

251a24□受我供養□諦想所請佛菩薩衆□皆來集會□移

251a25□大壇中寶甁□隨本方角置之□又於壇周圍界

251a26□外□想四輪使四淨人□持上寶甁□住月輪中□

251a27□帝釋方人□想如普賢□琰羅方人□想如彌勒□龍

251a28□方人□想如滅諸障□□夜叉方人□想如離諸惡

251a29□趣□卽引所灌頂者□入帝釋方門□坐蓮臺上□

251b01□以種種雜花塗香燒香油燈□蓋淸妙音樂□

251b02□而以供養□如不辦者□隨力作之□所以爾者□是

251b03□人坐佛位處故□復以種種歌詠讚歎□令其殷

251b04□重生歡喜心□說此頌曰

251b05□　諸佛睹史下生時　　釋梵龍神隨侍衛

251b06□　種種勝妙吉祥事　　願汝今時盡能獲

251b07□　迦毘羅衛誕釋宮　　龍王澍沐甘露水

251b08□　諸天供養吉祥事　　願汝灌頂亦如是

251b09□　金剛座上爲群生　　後夜降魔成正覺

251b10□　現諸希有吉祥事　　願汝此座悉能成

251b11□　波羅奈苑所莊嚴　　爲五仙人開妙法

251b12□　成就無量吉祥事　　願汝今時咸證獲

251b13□若更有餘讚歎□隨意作之□勸發勝心□令生利

251b14□喜

251b15□次應與其灌頂□先想弟子頂有□字□上有圓

251b16□點□義同前釋□字放光焰熾然赫奕□又想弟

251b17□子心中□有月輪相□內有八葉蓮花□臺上亦有

251b18□□字□若得金剛部□於□字內想有跋折□□

251b19□得寶部者□有寶珠□蓮花部□有蓮花□□磨

251b20□部□有□磨跋折□□毘盧遮那部□想□睹波□

251b21□師應想己身如毘盧遮那像□執弟子所得部

251b22□甁(如來部甁□若是□像壇□卽隨有空處□置之□若手印壇□卽於壇上□置之)各想其部物

251b23□體在甁水內□如跋折□寶珠等□各令結其所

251b24□得部契□置其頂上□誦其部密語七遍□而用

251b25□灌之□金剛部密語曰

251b26□唵　跋折□　薩□阿毘詵者(灌頂也)□

251b27□寶部密語曰

251b28□唵　跋折□□　□那阿毘詵者　□□

251b29□花部密語曰

251c01□唵　跋折□　達磨阿毘詵者　□利

251c02□業部密語曰

251c03□唵　跋折□　□磨阿毘詵者　□

251c04□於彼額上□想有[打-丁+羅]字□色相如金□想兩目上各

251c05□有□(上)字□其色如火□上生光焰□其二足間□

251c06□想種種色爲法輪相□八福莊嚴□次誦薩□

251c07□金剛心密語□加塗香已□塗彼胸前□所以作

251c08□法加持者□爲令弟子□成金剛薩□故

251c09□次以如上所說□頭上作五處置契法已□復結

251c10□毘盧遮那契□誦本密語□置於彼心上□次喉

251c11□次頂上已□卽應諦想一切如來□密勝上頭

251c12□加彼頭上□卽結如所說四種□□各隨其部

251c13□法□以繫其額□若作阿□梨灌頂法者□應次第

251c14□如上法□遍用五甁□以四種□□鱗次以繫其

251c15□額□如是作已□引出壇外□換去濕服□別著淨

251c16□衣□若是刹利居士□著本上衣□卽於壇內□置下

251c17□小床□以□其濕□引入坐已師以觀羽□執五

251c18□股拔折□□授其雙手□應以種種方便言詞□開

251c19□誘安慰□爲說頌曰

251c20□　諸佛金剛灌頂儀　　汝已如法灌頂竟

251c21□　爲成如來體性故　　汝應受此金剛杵

251c22□說此偈已誦密語曰

251c23□唵　跋折□　□□提(尊主)微(亡桂反體性也)□[□-凶+(□-匕)]阿

251c24□□詵者□(我今灌頂)底瑟[口*宅](住)跋折□三摩曳薩

252a01□□[□-凶+(□-匕)](汝爲三摩耶也)

252a02□論曰汝已灌頂□獲得金剛尊主竟□此跋折□□

252a03□常住汝所□爲三摩耶

252a04□復收取金剛杵□若是寶部者□又於跋折□上□

252a05□想有寶珠□餘部倣此□誦前偈時□應改初句

252a06□金剛字□爲寶珠字□諸部准此改之

252a07□次於弟子本名上□加金剛字□作名呼之□應

252a08□誦此密語

252a09□唵　跋折□　薩□[□-凶+(□-匕)]磨含(二合汝也)阿毘詵者冥

252a10□(我灌頂也)跋折□　娜莽(以名號也)毘□迦多(灌頂)係(呼聲)跋

252a11□折□　那莽(某甲)

252a12□論曰我與汝灌頂訖□以金剛名號□與汝作字□

252a13□汝名金剛某甲□若是餘部□式加寶珠蓮花

252a14□等□作字呼之□其人若受阿□梨法者□但以本

252a15□所得部□爲名□若須改舊名者□隨意所樂□任

252a16□擇諸波羅蜜勝名作之

252a17□又以香花種種供具□供養所灌頂者□師應執

252a18□小金杵子□如治眼法□拭其兩目□而告之言□

252a19□善男子世間醫王□能治眼□□諸佛如來□今日

252a20□爲汝開無明□□亦復如是□爲令汝等□生智慧

252a21□眼見法實相故

252a22□次復執鏡□令其觀照□爲說諸法性相□說此

252a23□偈言

252a24□　一切諸法性　　垢淨不可得

252a25□　非實亦非虛　　皆從因緣現

252a26□　應當知諸法　　自性無所依

252a27□　汝今眞佛子　　應廣利衆生

252a28□次復收取金剛杵□師於弟子□當生恭敬□此人

252a29□能紹諸佛種故□師應授以商□□作是告言□自

252b01□今已後□諸佛法輪□汝應轉之□當吹無上法螺□

252b02□令大法聲遍一切處□不應於此法中而生疑

252b03□怖□於諸密語究竟淸淨修行理趣□汝應廣爲

252b04□衆生方便開示□善男子諦聽□若能如是作者□

252b05□一切如來皆知此人能報佛恩□是故於一切時

252b06□處□一切持金剛者之所衛護□令汝安樂

252b07□次應引起□至大壇前□爲說三摩耶□令其堅固□

252b08□告言善男子汝應堅守正法□設遭逼迫惱害

252b09□乃至斷命□不應捨離修菩提心□於求法人不

252b10□應□吝□於諸衆生有少不利益事□亦不應作□

252b11□此是最上句義□聖所行處□我今具足爲汝說

252b12□竟□汝當隨順如說修行□弟子應自慶幸合掌

252b13□頂受□又執五股金剛杵□而授與之告言□此

252b14□是諸佛體性□金剛薩□手所執者□汝應堅護

252b15□禁戒□常畜持之□弟子受已□授此決定要誓

252b16□密語□令其誦之密語曰

252b17□唵　薩婆□他揭多悉地　跋折□三摩耶底

0252b18□瑟[口*宅](願住)□沙(今也)□[口*縛](亡可反)含(尤甘反於我)馱□野冥(我今

252b19□持也)跋折□　薩□係(形以反)係係係□

252b20□論曰一切如來金剛薩□成就三摩耶□願住

252b21□我所□我常守護□如是作法已□所有一切漫

252b22□茶□□□密三摩耶智□師應敎授□若弟子於

252b23□三摩耶契□有退失者□師應遮制莫令毁壞□弟

252b24□子於師□應恭敬尊重□莫見師短□於同學所□莫

252b25□相嫌恨□應告之言□汝於一切衆生□常生慈愍□

252b26□哀矜示誨莫生厭離□爲說偈言

252b27□　三界極重罪　　不過於厭離

252b28□　汝於貪欲處　　應生厭離心

252b29□欲令弟子堅持歡喜故□爲說偈言

252c01□　此等三摩耶　　諸佛爲汝說

252c02□　守持善愛護　　當如保身命

252c03□弟子受師敎已□頂禮師足白言□如師敎誨□我

252c04□誓修行

252c05□復應爲諸已灌頂弟子□令其圓滿寂靜法故□

252c06□爲除其災障故□應與作護摩法□於灌頂壇火

252c07□天方□不應絶遠□作四□壇□高一□手□中鑿君

252c08□茶□徑圓一□□深十二指□好淨泥拭□兩重作

252c09□椽□內椽高闊各一指□外椽高闊各有四

252c10□指□底須平正□卽於其底□泥作輪像□式跋折

252c11□□像□柄向南出□如世丁字□柄長四指□闊亦四

252c12□指□橫頭長八指□高闊各四指□次外作土臺□

252c13□形如蓮葉□次外敷師坐位□君茶周圍布吉

252c14□祥草□爲聖衆坐位□灑淨香水□敷草灑水□皆順

252c15□轉作□應以□酪乳蜜乳□□果五穀者謂

252c16□稻穀菉豆油麻小麥等是□取吉祥樹爲柴□如

252c17□無此樹□取有白汁樹代之□謂穀桑等是□齊整

252c18□短截□別取小枝如拇指大□長十二指□一百

252c19□八枚□□穀及柴□□置臺右□若不能鑿作君

252c20□茶卽以赤色□其形狀□中安火爐□餘如上

252c21□若□師北面坐□引諸弟子□左次列□□取先淨

252c22□火□或新鑽者□以香水二具□置其臺上□一供

252c23□養佛菩薩□一供火天灑水作淨□置君茶內□

252c24□已誦此密語

252c25□南莫三漫多　跋折□南□[口*賴]□茶摩訶

252c26□路灑那薩發□耶　[合*牛]□(引)摩含(二合)

252c27□誦此密語三遍□淨水灑火□幷灑茅草諸供具

252c28□等

252c29□次卽然火□勿以口吹□當以物扇□取白檀香泥□

253a01□遍塗君茶□以白香花□散臺四面□於火焰中□

253a02□想有□(上)字□變爲火天□白色髮黃□三目四

253a03□臂□右邊二手□一執君持□一手執杖□左邊

253a04□二手□一作無畏相(直前舒掌□掌向外)一捻數珠□想火

253a05□天身遍生火焰□次執香爐□請佛菩薩□所請

253a06□法式□如大壇中說□諦想諸佛菩薩□皆來赴會□

253a07□坐吉祥草□其師觀羽作無畏相□止羽握腕□

253a08□如臂釧像□卽召火天□誦此密語

253a09□唵　□揭娜多曳(平)[仁-二+爾]卑(必迦反)[仁-二+爾]跛耶　[仁-二+爾][口*縛]

253a10□(無可反)濕尾穰(而□反上)係□　使薩□三摩□□□

253a11□(上)□[口*縛](無可反)□虎低摩賀□□薩民　散[仁-二+爾]係

253a12□睹婆[口*縛]　唵　阿揭娜曳賀卑(卑迦反)劫弊(毘迦

253a13□反)婆呵那耶[仁-二+爾]卑(必也反)[仁-二+爾]跛耶　薩婆訶

253a14□誦此密語時□想有火天□來依如上所想身中□

253a15□卽以香水□彈手灑火□次執祭杓□酌上□油

253a16□乳蜜等物□各三杓□以沃火中□以祭火天□或和

253a17□雜一處□共酌三杓□亦得□祭時每杓誦此密語

253a18□一遍□密語曰

253a19□納莫三漫多勃陀南　唵□伽娜曳(平)薩婆

253a20□呵

253a21□師以止羽執金剛杵□以檀度□鉤弟子觀羽智

253a22□度□別以小杓□如前沃火□人各各二十一杓□

253a23□一一心念諸佛菩薩及火天□於五部中心密

253a24□語□隨喜誦之□一杓一遍□以用供養若須

253a25□除災者□誦此密語

253a26□納莫三漫多　勃馱南　□摩訶扇地(平)伽

253a27□多摩訶扇陀迦羅□唎捨忙達摩涅□若(人者

253a28□反)多薩破婆□睹婆達摩三漫多　□□

253a29□多薩婆訶

253a30□一一弟子准此作之□若阿□梨法□加誦之至

253b01□一百八遍□又以□油乳蜜等□相拌和已□小

253b02□杓酌之□數至一百八遍□沃火供養□每杓誦上

253b03□大乘三摩耶百字密語一遍□若意欲別須供

253b04□養諸菩薩等□卽各隨誦本心密語□或三七□七

253b05□七□隨意沃之□以上一百八枚小柴□一一兩頭□

253b06□刺□蜜中□時時投火□所作法已□次應供養

253b07□給施如上所說座後外八方諸天神眷屬等□

253b08□准前誦密語法□酌沃火中□如是作已□師出洗

253b09□手□還歸本座□如前酌三杓□供養火天訖□告弟

253b10□子言□汝已具足得灌頂法□假使以諸世間種

253b11□種供養□不如己身奉施諸佛菩薩□汝應各發

253b12□如是心□令諸弟子各自發願已□師應手執香

253b13□爐□遍供養佛菩薩及火天已□卽誦密語□請

253b14□歸本處□卽從座起□就大壇位□告弟子言□諸佛

253b15□爲利益一切衆生故□說此殊勝福田妙法□汝

253b16□應隨力□各辦香花□供養大衆□能令汝得無量

253b17□果報□復爲供養一切如來及金剛部衆□應以

253b18□□磨契□及三摩耶契如上供養□復以金剛讚

253b19□歎密語□作四種密供養法已□誦此伽他曰

253b20□　金剛薩□攝授故　　得成無上金剛寶

253b21□　今以金剛法歌詠　　願爲我作金剛事

253b22□復以金剛舞合掌□及金剛戱笑等□作密供養

253b23□法□次應手執香花□供養外壇聖衆已□告諸弟

253b24□子言□汝等各隨力能□供養諸佛□彼等修供養

253b25□畢□爲欲護諸弟子身故□應於諸佛菩薩所□請

253b26□所獻花香果□等少分□各各分賜諸弟子□復

253b27□令重作要誓□如上所說□不得輒說此法□作

253b28□敎誡已□令弟子各還本位□師卽隨力□如

253b29□常念誦禮讚已□卽請壇中佛菩薩□及眷屬等□

253b30□歸本土□卽□結薩□金剛契□誦此密語

253c01□唵　訖□睹[口*縛](已作勝上也)薩婆薩□(一切衆生也)□他(利益)

253c02□悉提(成就)捺多(授與也)曳(入)他努(隨願)伽[木*奢]達凡

253c03□(三合歸還)勃陀蜜灑鹽(佛國土)布那□虐(魚伽反上)□

253c04□娜耶微(無桂反復垂降赴也)唵跋折□　薩□牟

253c05□論曰已作勝上利益成就□授與一切衆生竟□

253c06□願一切諸佛菩薩□歸還本國□若重請召□惟願

253c07□降赴

253c08□此契及密語□一切壇中□請佛菩薩諸部眷屬

253c09□還本處者□皆悉用

253c10□金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第四