127b01□

127b02□

127b03□大毘盧舍那成佛神變加持經蓮

127b04□華胎藏悲生曼□羅廣大成就儀

127b05□軌卷上

127b06□

127b07□供養方便會第一

127b08□　歸命滿分淨法身　　毘盧舍那遍照智

127b09□　開敷妙覺光明眼　　修廣猶若靑蓮葉

127b10□　我今依經要略說　　自利利他悉地法

127b11□　眞言次第方便行　　發起信解勝妙門

127b12□　先令自心離塵垢　　思惟諸佛現於前

127b13□　諦想自身在其所　　虔誠布散妙香花

127b14□　種種勝妙莊嚴具　　瞻仰本尊明印法

127b15□　一心恭敬而作禮　　作禮方便眞言曰

127b16□唵(引一)□莫薩[口*縛]□他(引)[薛/木]多(二)迦(引)野[口*縛](引)吃

127b17□質(二合)多(三)[口*縛]日羅(二合)娜滿娜南迦□□(四)

127b18□　由此作禮眞實言　　卽能遍禮十方佛

127b19□　右膝著地合爪掌　　思惟說悔先罪業

127b20□　我由無明所積集　　身口意業造衆罪

127b21□　貪欲□癡覆心故　　於佛正法賢聖僧

127b22□　父母二師善知識　　及以無量衆生所

127b23□　無始生死流轉中　　具造極重無盡罪

127b24□　親對十方現在佛　　悉皆懺悔不復作

127b25□唵(一)薩[口*縛]播波薩怖(二合)□(二)娜訶□[口*縛]曰□(二

127b26□合)野(三)娑[口*縛](二合引)賀

127b27□　南無十方三世佛　　三種常身正法藏

127b28□　勝願菩提大心衆　　我今皆悉正歸依

127b29□歸依方便眞言曰

0127c01□唵(引一)薩[口*縛]沒馱[曰/月]地薩□[□-凶+(□-匕)](二合二)設□□[薛/木]

127c02□車□(三)[口*縛]曰□(二合)達磨(四)□利(二合五)

127c03□　我淨此身離諸垢　　及與三世身口意

127c04□　過於大海刹塵數　　奉獻一切諸如來

127c05□施身方便眞言曰

127c06□唵(一)薩[口*縛]□他[薛/木]多(二)布惹□□(二合)[口*縛](無阿反)[口*栗]

127c07□多(二合)□夜□□(二合)南(三)涅□(二合)夜(引)□夜

127c08□□(四)薩[口*縛]□他(引)[薛/木]多室者(二合)地底瑟[女*宅](二合)

127c09□擔(五)薩[口*縛]□他(引)[薛/木]多惹難謎阿味設睹(引六)

127c10□　淨菩提心勝願寶　　我今起發濟群生

127c11□　生苦等集所纏身　　及與無知所害身

127c12□　救攝歸依令解脫　　常當利益諸含識

127c13□發菩提心方便眞言曰

127c14□唵(一)[曰/月]地□多(二)母□跛娜夜□(三)

127c15□　十方無量世界中　　諸正遍知大海衆

127c16□　種種善巧方便力　　及諸佛子爲群生

127c17□　諸有所修福業等　　我今一切盡隨喜

127c18□隨喜方便眞言曰

127c19□唵(引一)薩[口*縛]□他[薛/木]多(二)本惹(尼也反)惹□(三)弩暮

127c20□捺那布□迷伽三暮捺□(二合四)薩□(二合)羅□

127c21□三□曳(引五)□

127c22□　我今勸請諸如來　　菩提大心救世者

127c23□　唯願普於十方界　　常以大雲降法雨

127c24□勸請方便眞言曰

127c25□唵(引一)薩[口*縛]□他[薛/木]多(二)□灑□布惹迷伽三

127c26□暮捺□(二合三)薩□(二合)羅□三摩曳(四)□

127c27□　願令凡夫所居處　　速捨衆苦所集身

127c28□　當得至於無垢處　　安住淸淨法界身

127c29□奉請法身方便眞言曰

128a01□唵(引一)薩[口*縛]□他(引)[薛/木]多(二)捺□灑夜□(三)薩[口*縛]

128a02□薩□[口*縛](二合)係多(引)[口*栗]他(二合去)野(四)達磨馱睹悉

128a03□體(他以反二合)底[口*栗][口*縛](二合)靺睹(五)

128a04□　所修一切衆善業　　利益一切衆生故

128a05□　我今盡皆正□向　　除生死苦至菩提

128a06□□向方便眞言曰

128a07□唵(引一)薩[口*縛]□他(引)[薛/木]多(二)涅□(二合)也□□(二

128a08□合)布惹迷伽三暮捺□(二合三)娑婆□□三摩曳

128a09□(引四)□

128a10□　爲令身心遍淸淨　　哀愍救攝於自他

128a11□　心性如是離諸垢　　身隨所應以安坐

128a12□　分明諦觀初字門　　輪圍九重虛圓白

128a13□　次當結三昧耶印　　所謂淨除三業道

128a14□　應如密印相　　諸正遍知說

128a15□　當令定惠手　　□建二空輪

128a16□　遍觸諸支分　　誦持眞實語

128a17□淨除三業道眞言曰

128a18□□莫三滿多沒馱南(一)阿三迷□□(二合)三迷(二)

128a19□三摩曳娑[口*縛](二合)賀

128a20□　□結此印故　　能淨如來地

128a21□　地波羅蜜滿　　成三法道界

128a22□　所謂諸印等　　次第如繼說

128a23□　眞言者當知　　所作得成就

128a24□　次結法界生　　密惠之標幟

128a25□　淨身口意故　　遍轉於分身

128a26□　般若三昧手　　俱作金剛拳

128a27□　二空在其掌　　風幢皆正直

128a28□　如是名法界　　淸淨之□印

128a29□法界生眞言曰

128b01□□莫三滿多沒馱南達磨馱睹薩[口*縛](二合)婆[口*縛]

128b02□(二合)句□

128b03□　如法界自性　　而觀於自身

128b04□　或以眞實言　　三轉而宣說

128b05□　當見住法體　　無垢如虛空

128b06□　眞言印威力　　加持行人故

128b07□　爲令彼堅固　　觀自金剛身

128b08□　結金剛智印　　正觀手相背

128b09□　地水火風輪　　左右互相持

128b10□　二空各旋轉　　合於惠掌中

128b11□　是名爲法輪　　最勝吉祥印

128b12□　是人當不久　　同於救世者

128b13□　眞言印威力　　成就者當見

128b14□　常如實輪轉　　而轉大法輪

128b15□金剛薩□輪眞言曰

128b16□□莫三滿多[口*縛]曰□(二合)□[口*縛]曰□(二合)□摩(二

128b17□合)□含

128b18□　誦此眞言已　　當住於等引

128b19□　諦觀我此身　　卽是執金剛

128b20□　無量天魔等　　諸有見之者

128b21□　如金剛薩□　　勿生疑惑心

128b22□　次以眞言印　　而□金剛甲

128b23□　當觀所被服　　遍體生焰光

128b24□　用是嚴身故　　諸魔爲障者

128b25□　及餘惡心類　　睹之咸四散

128b26□　是中密印相　　先作三補[口*宅]

128b27□　心觀二風輪　　糾持火輪上

128b28□　二空自相□　　而在於掌中

128b29□　誦彼眞言已　　當觀無垢字

128c01□金剛甲胄眞言曰

128c02□□莫三滿多[口*縛]曰□(二合)赦(一)唵[口*縛]曰□迦[口*縛]

128c03□遮□

128c04□　□字色鮮白　　空點以嚴之

128c05□　如彼□明珠　　置之於頂上

128c06□　設於百劫中　　所積衆罪垢

128c07□　由是悉除滅　　福惠皆圓滿

128c08□　彼眞言曰(同用普印)

128c09□□莫三滿多沒馱南[口*覽]

128c10□　眞言同法界　　無量衆罪除

128c11□　不久當成就　　住於不退地

128c12□　一切觸穢處　　當加此字門

128c13□　赤色具威光　　焰□遍圍繞

128c14□　警發於地神　　應說如是偈

128c15□　(雙膝長□定持杵當心惠手舒五指平掌按地)

0128c16□□[□-凶+(□-匕)](二合汝也)泥(引)尾(引地天有女聲)娑(引)乞叉(引二合護也)部(引)□

128c17□(引)悉(親也於叉)薩[口*縛](一切)沒馱(引)□(佛有多聲)□(引)易南(二利

128c18□度也導師義)左里也(二合引行也)□也(修也)尾勢(引)□(引)數(入三

128c19□殊勝)部蜜(淨地)播(引)羅密□(引到彼岸)速者(四等)摩□(天魔)

128c20□細(引)便演(二合軍衆)□他(引如)婆[薛/木]南(二合五破)舍(引)吉也

128c21□(二合釋迦也)僧四(引)□(師子)□(引)易弩(引赦世六)□他(引)賀(□

128c22□我)魔羅(魔)惹演乞[口*栗](二合)□[口*縛](二合伏也)滿拏[打-丁+監]歷(曼□

128c23□羅)洛□夜(引盡)沒藥(二合)□(我八)

128c24□地神持次第眞言曰

128c25□唵部(引入)欠

128c26□灑淨眞言曰(三股持印)

128c27□南□三曼多勃馱□(一凡眞言中事聲字皆稍上聲呼之以下准引此一)阿□

129a01□□(二合)底娑(上)謎(二)[言*我][言*我]□娑(上)謎(三)三滿多(引)

129a02□弩(鼻音)[薛/木]帝(引四)□□(二合)訖□(二合)底尾[禾*(尤-□+木)]弟(引

129a03□五)達磨馱睹(六)尾戍馱[寧*頁]娑[口*縛](二合)賀(引)

129a04□受持地眞言曰

129a05□□莫三(去)滿多沒馱(引)□(引二)薩[口*縛]□他[薛/木]多(引

129a06□二)地瑟[口*宅](二合)□(引)地瑟恥(二合)帝阿佐麗(四)尾

129a07□□麗(五)娑□(二合)羅□(平六)□□(二合)訖□(二合)底

129a08□□□輸□(七)娑[口*縛](二合)賀(引)

129a09□地神眞言曰

129a10□□□三曼多勃馱□(一)□[口*栗]體(地以反)梅(無蓋反)曳娑

129a11□[口*縛](二合)訶

129a12□次地神勸請偈

129a13□　汝天親護者　　於諸佛導師

129a14□　修行殊勝行　　淨地波羅密

129a15□　如破魔軍衆　　釋師子救世

129a16□　我亦降伏魔　　我盡曼□羅

129a17□　　大毘盧遮那成佛神變加持經菩提幢密印標

129a18□　　幟□密漫□羅法品第二

129a19□爾時世尊又復宣說入□密漫□羅法優陀那

129a20□曰

129a21□　眞言遍覺者　　通達□密壇

129a22□　如法爲弟子　　燒盡一切罪

129a23□　壽命悉焚滅　　令被不復生

129a24□　同於灰燼已　　彼壽命還復

129a25□　謂以字燒字　　因字而更生

129a26□　一切壽及生　　淸淨遍無垢

129a27□　以十二支句　　而作於彼器

129a28□　如是三昧耶　　一切諸如來

129a29□　菩薩救世者　　及佛聲聞衆

129b01□　乃至諸世間　　平等不違逆

129b02□　解此平等誓　　□密漫□羅

129b03□　入一切法敎　　諸壇得自在

129b04□　我身等同彼　　眞言者亦然

129b05□　以不相異故　　說名三昧耶

129b06□　現前觀羅字　　謂淨光焰□

129b07□　赫如朝日暉　　念聲眞實義

129b08□　能除一切障　　解脫三毒垢

129b09□　諸法亦復然　　先自淨心地

129b10□　復淨道場地　　悉除衆過患

129b11□　其相如虛空　　如金剛所持

129b12□　此地亦如是　　住本尊瑜伽

129b13□　加以五支字　　等引而運想

129b14□　卽同牟尼尊　　阿字遍金色

129b15□　用作金剛色　　加持於下體

129b16□　說名瑜伽座　　[□-凶+(□-匕)]字素月光

129b17□　在於霧聚中　　加持自臍下

129b18□　是名大悲水　　[口*覽]字初日暉

129b19□　[彰-章+舟]赤在三角　　加持本心位

129b20□　是名智火光　　□字劫災焰

129b21□　黑色在風輪　　加持白毫際

129b22□　說名自在力　　□字及空點

129b23□　想成一切色　　加持在頂上

129b24□　故名爲大空　　五字以嚴身

129b25□　威德炬熾燃　　滅除衆罪業

129b26□　天魔爲障者　　見赫奕金剛

129b27□　首中百光王　　安立無垢眼

129b28□　觀身同如來　　復念滿足句(一引)

129b29□　阿[□-凶+(□-匕)][口*覽]□欠　　安立器世間

129c01□　空風最居下　　以觀火水地

129c02□　是輪同金剛　　名大目陀羅

129c03□　光焰淨金色　　普皆遍流出

129c04□　爾時薄伽梵　　觀察大衆會

129c05□　告□密主言　　有法界標幟

129c06□　由是嚴身故　　生死中巡歷

129c07□　於如來大會　　菩提幢□幟

129c08□　諸天龍夜叉　　恭敬而受敎

129c09□　初印佛三昧　　法界及法輪

129c10□　憩伽歸命合　　屈風空輪加

129c11□　法螺虛心合　　風絞空輪上

129c12□　吉祥願蓮花　　金剛大惠印

129c13□　摩訶如來頂　　由峰毫相藏

129c14□　瑜伽持□相　　智惠手上舒

129c15□　名無畏施者　　下垂哀滿願

129c16□　惠拳舒火水　　智者成佛佛

129c17□　內縛風輪索　　心印舒火輪

129c18□　舒水如來臍　　內縛舒惠水

129c19□　是名如來腰　　如以習眞言

129c20□大惠刀眞言曰

129c21□□莫三曼多沒馱(引)□摩賀(引)□伽尾□惹達

129c22□摩珊捺□(二合)奢迦娑訶惹薩得迦(二合)野捺[口*栗]

129c23□(二合)瑟恥□諾迦□他(引)[薛/木]多尾目乞底(二合)[仁-二+爾]

129c24□(入)佐多(五)尾□[言*我]達摩[仁-二+爾](入)惹多□

129c25□大法螺眞言曰

129c26□□莫三滿多沒馱南(引)睹

129c27□蓮華座眞言曰

129c28□□莫三曼多沒馱南(一引)阿(去)

129c29□金剛大惠眞言曰

130a01□□莫三曼多沒馱南(一引)□

130a02□如來頂眞言曰

130a03□□莫三曼多沒馱南(一引)□□

130a04□如來頂相眞言曰

130a05□□莫三曼多沒馱南(一引)[言*我][言*我]□(引)難多娑□(二

0130a06□合)□□尾[禾*(尤-□+木)]馱達磨[仁-二+爾](入丁逸反)惹帝娑[口*縛](二合)賀

130a07□毫相藏眞言曰

130a08□□莫三滿多沒馱南(一引)阿(急呼)□惹

130a09□大□印眞言

130a10□□莫三滿多沒馱南(一引)婆(上急呼)

130a11□施無畏眞言曰

130a12□□莫三滿多沒馱南(引一)薩[口*縛]他(二)爾那爾那(三)

130a13□佩野□奢那娑[口*縛](二合)賀(引)

130a14□與願眞言曰

130a15□歸命(一)[口*縛]□那[口*縛]曰□(二合)□□(二合)迦娑[口*縛](二

130a16□合)賀

130a17□悲生眼眞言曰

130a18□歸命(一)[言*我][言*我]□[口*縛]□落吃叉(二合)□迦□拏摩

130a19□野□他(引)[薛/木]多作吃芻(二合)娑[口*縛](二合)賀(引)

130a20□如來索眞言曰

130a21□歸命(一)係係摩訶播捨□□(二合)娑□那□也(二

130a22□合)薩□馱睹微謨訶迦□他[薛/木]多地目吃底[仁-二+爾]

130a23□(入)佐多娑[口*縛](二合)賀

130a24□如來心眞言曰

130a25□歸命(一)枳穰(二合)怒□婆(二合)[口*縛]娑[口*縛](二合)賀

130a26□如來臍眞言曰

130a27□歸命(一)阿沒[口*栗](二合)都□婆(二合)[口*縛]娑[口*縛](二合)賀

130a28□如來腰眞言曰

130a29□歸命(一)□他(引)[薛/木]多三娑[口*縛]娑[口*縛](二合)賀(引)

130b01□如來藏眞言曰

130b02□□莫薩[口*縛]□他(引)[薛/木]底蔽□□落落娑[口*縛](二合)

130b03□賀

130b04□普光眞言曰

0130b05□歸命(一)入[口*縛](二合)[打-丁+羅]摩履[仁-二+爾]□他(引)[薛/木]多[口*栗]旨娑

130b06□[口*縛](二合)賀

130b07□　藏印虛心合　　風水屈入內

130b08□　火合空亦然　　地合令小屈

130b09□　普光准大界　　二空屈入月

130b10□　風舒如放光　　屈火如鉤形

130b11□　如來甲如前　　舌相二空入

130b12□　語門虛中合　　水風移入月

130b13□　牙印風入掌(三補□)　　辨說二風輪

130b14□　置火第三節(頭勿相著)　　十力蓮花合

130b15□　地空屈入內　　掌內節相合

130b16□　念處風捻空　　開悟空持水

130b17□　普賢如意珠　　蓮合風加火

130b18□　慈氏印准前　　屈風火輪下

130b19□　無能害力(次偈)

130b20□　嚴淨佛國土　　奉事諸如來

130b21□　諦觀香水海

130b22□大海眞言曰

130b23□唵尾摩□娜地□

130b24□　以妙蓮花王　　持於花藏界

130b25□　衆初正覺等　　敷置曼□羅

130b26□　密中之□密　　大悲胎藏生

130b27□　及無量世間　　出世漫□羅

130b28□　彼所有圖像　　次第說當聽

130b29□　四方普周□　　一門及通道

130c01□　金剛印遍嚴　　中□磨金剛

130c02□　其上大蓮花　　妙色金剛莖

130c03□　八葉具□□　　衆寶自莊嚴

130c04□　開敷含果實　　於彼大蓮印

130c05□　大空點莊嚴　　十二支生句

130c06□　普遍花臺中　　常出無量光

130c07□　百千衆蓮繞　　其上復觀想

130c08□　大覺師子座　　寶王以校飾

130c09□　在大宮殿中　　寶柱皆行烈

130c10□　遍有諸幢蓋　　珠□等交絡

130c11□　垂懸妙寶衣　　周□香花雲

130c12□　及與衆寶雲　　普雨雜花等

130c13□　□紛以嚴地　　諧韻有愛聲

130c14□　而奏諸音聲　　宮中想淨妙

130c15□　賢甁與閼伽　　寶樹王開敷

130c16□　照以摩尼燈　　三昧[物/心]持地

130c17□　自在之□女　　佛波羅密等

130c18□　菩提妙嚴花　　方便作衆伎

130c19□　歌詠妙法音　　供養諸如來

130c20□　以我功德力　　如來加持力

130c21□　及以法界力　　普供養而住(普通印)

130c22□　結大輪壇印　　次衆色界道

130c23□□(白色中)[口*覽](赤色憧)迦(黃色花)□(靑色彌)訶(黑色音)界道金剛惠

130c24□印眞言觀彼中胎內(諸尊種子一一分明安布先想圓光)

130c25□　普光淨月輪　　淸淨離諸垢

130c26□　中有本尊形　　妙色超三界

130c27□　□□嚴身服　　寶冠紺□垂

130c28□　寂然三摩地　　輝焰過衆電

130c29□　猶如淨鏡內　　幽邃現眞容

131a01□　喜怒顯形色　　操持與願等

131a02□　正受相應身　　明了心無亂

131a03□　無想淨法體　　應願濟群生

131a04□　以八曼□羅　　眷屬自圍繞

131a05□　次東遍知印　　此方觀自在

131a06□　南置金剛手　　依涅□底方

131a07□　不動如來使　　風方勝三世

131a08□　四方四大護　　初門釋迦文

131a09□　第三妙吉祥　　南方除蓋障

131a10□　勝方地藏尊　　龍方虛空藏

131a11□　及蘇悉眷屬　　護世威德天

131a12□　次第而安布　　次應執香爐

131a13□　(若有者不可要印無作也但執香爐眞言有別可口決也)

131a14□次如來甲眞言曰

131a15□歸命(一)□□(二合)戰拏[口*縛]曰□(二合)入[口*縛][打-丁+羅]尾娑

131a16□普(二合)□□

131a17□次如來舌眞言曰

131a18□歸命(一)□他[薛/木]多爾訶[口*縛](二合)薩底也(二合)達□

131a19□□□(二合)底瑟恥(二合)多娑[口*縛](二合)賀(引)

131a20□如來語眞言曰

131a21□歸命(一)□他(引)[薛/木]多摩訶(引)[口*縛]吃□□(二合)尾濕

131a22□[口*縛](二合)枳孃(二合)□摩護那也娑[口*縛](二合)賀

131a23□如來牙眞言曰

131a24□歸命(一)□他(引)[薛/木]多能(去)瑟□□(三合)□娑□娑

131a25□(引)□□(二合)參□□(二合引)博迦薩[口*縛]□他(引)[薛/木]多

131a26□尾灑也□婆[口*縛]娑[口*縛](二合)賀

131a27□如來辨說眞言曰

131a28□歸命(一)阿振底也那部(二合)多(二)[口*路]波[口*縛](引)三摩

131a29□多(上)□□□多(二合)尾輸(上)馱娑[口*縛](二合)羅娑[口*縛]

131b01□賀

131b02□如來十力眞言曰

131b03□歸命(一)捺奢□浪[言*我]達(二)□三髥娑[口*縛]賀

131b04□如來念處眞言曰

131b05□歸命(一)□他(引)[薛/木]多娑□[口*栗](二合)底薩□[口*縛](一合)

131b06□係□[口*縛](一合)毘庾(二合)□[薩/子](二合)多[言*我][言*我]□三忙

131b07□□□娑[口*縛](二合)賀(引)

131b08□平等開悟眞言曰

131b09□歸命(一)薩[口*縛]達□三□多□羅(二合)□多(二合)□

131b10□他(引)[薛/木]多弩[薛/木]多娑[口*縛](二合)賀(已上如來身會)

131b11□普賢菩薩如意珠眞言曰

131b12□歸命(一)參摩多弩[薛/木]多尾□惹達□[仁-二+爾](入)社多

131b13□□賀□賀娑[口*縛](二合)賀(引)

131b14□慈氏菩薩眞言曰

131b15□歸命(一)阿爾多惹野薩[口*縛]薩□[口*縛](二合)奢野弩

131b16□[薩/子]多娑[口*縛](一合)賀

131b17□時佛住甘露生三昧說一切三世無□力明妃

131b18□眞言曰(可用頂印)

131b19□歸命□□他(一)伽伽娜三迷(二)阿□□(二合)□三

131b20□謎(三)薩[口*縛]□他(引)[薛/木]多三□□弩[薛/木]帝(四)[言*我][言*我]

131b21□□三□(五)[口*縛]羅落乞叉(二合)□(平六)娑[口*縛](一合)賀

131b22□(引)

131b23□無能害力明妃眞言曰(可用寶□印)

131b24□□莫薩[口*縛]□他(引)[薛/木]帝毘藥(二合)薩[口*縛]目契毘

131b25□藥(二合)阿三迷(三)□□(二合)謎(四)阿者隷(五)[言*我][言*我]

131b26□泥薩摩(二合)羅□(六)薩[口*縛]□羅(二合)弩[薛/木]帝娑[口*縛]

131b27□(二合)賀

131b28□金剛手持華(內智)[口*縛](入莖)[口*縛]曰□(二合)播□(此大眞言

131b29□王印以五[月*古]表內五智故)

131c01□淨治眞言曰

131c02□唵沒馱每(引)□□(二合引)[口*縛]曰□(二合)羅乞叉(二合)

131c03□憾

131c04□　不動大明王　　去垢令淸淨

131c05□　□除使光顯　　及護身結界

131c06□　次欲請聖賢　　次先用鈴杵

131c07□　次以印眞言　　而請召衆聖

131c08□　釣印索鎖鈴　　次示三昧耶

131c09□　速滿無上願　　令本眞言主

131c10□　諸明歡喜故　　所獻閼伽水

131c11□　如法已加持　　奉諸善逝者

131c12□　用浴無垢身　　次當淨一切

131c13□　佛口所生子(眞言曰二十一遍不動)

131c14□次奉華座眞言曰(除障加護不動)　阿(而作是言)

131c15□　□字大空點　　而置於頂上

131c16□　轉身作薩□　　金剛種子心

131c17□　遍布諸支分　　諸法離言說

131c18□　以具印眞言　　卽同執金剛

131c19□彼眞言曰(五[月*古]三[月*古])

131c20□□莫三滿多[口*縛]曰□(二合)□戰拏摩訶□灑拏

131c21□(平)□

131c22□　遍身被服甲　　次應一心作

131c23□　□伏諸魔印　　眞語共相應

131c24□　惠拳舒風輪　　加於白毫際

131c25□　如毘俱□形　　□結是法故

131c26□　當見遍此地　　金剛熾焰光

131c27□　能除極猛利　　無量天魔軍

131c28□　及餘爲障者　　必定皆退散

131c29□怖魔眞言曰

132a01□歸命(一)摩訶(引)□□(二合)[口*縛]底(二)捺奢[口*縛][口*路]□婆

132a02□(二合)吠(三)摩賀(引)昧□□也(二合)毘庾(二合)□[薩/子](二

132a03□合)底娑[口*縛]賀

132a04□　次用難堪忍　　密印明結護

132a05□　藏密散水輪　　旋轉指十方

132a06□　是名結大界　　用持十方國

132a07□　能令悉堅住　　是故三世事

132a08□　悉能普護之　　威猛無能睹

132a09□大結界眞言曰

132a10□歸命(一)薩[口*縛]□□(二合)弩[薛/木]帝滿馱野徙[□-王+月]摩

132a11□訶三摩野涅羅者(二合)帝娑□(二合)□□阿□羅

132a12□(二合)底訶帝馱迦馱迦折□折□滿馱滿馱捺

132a13□奢[仁-二+爾]以(二合)□薩[口*縛]□他[薛/木]多拏枳惹帝□□

132a14□[口*縛]□達□臘馱尾惹曳婆[言*我][口*縛]底尾矩[口*履]尾

132a15□矩[口*(隷-木+匕)]麗□補□娑[口*縛]賀(引)

132a16□略說眞言(此眞言者可用隨師口在別用云)

132a17□麗魯補□尾矩[口*履]尾矩[口*(隷-木+匕)]娑[口*縛]賀(引)

132a18□第六會

132a19□　四方四大護　　無畏壞諸怖

132a20□　難降伏護者　　無堪忍普護

132a21□　藏印水甲合　　散舒二風輪

132a22□　法幢高峰觀　　哀愍無餘衆

132a23□　帝釋方花臺　　縛字光轉成

132a24□　無畏結護者　　金色妙白衣

132a25□　面現小忿怒　　手執於壇□

132a26□　夜叉方縛字　　壞諸怖結護

132a27□　素衣潔白色　　手持於渴伽

132a28□　龍方觀索字　　轉成難降伏

132a29□　色如無憂花　　朱衣現微笑

132b01□　而觀於衆會　　焰魔方□欠

132b02□　成無勝結護　　黑色玄服衣

132b03□　毘俱眉浪文　　首戴髮□冠

132b04□　光照衆生界　　手持壇□印

132b05□　及一切眷屬　　皆座白蓮花

132b06□　眞言各密印　　如前已開示

132b07□　門門二守護　　無能三昧拳

132b08□　擧翼輪開敷　　智拳心舒風

132b09□　猶如相擬勢　　想對擧惠拳

132b10□　狀如相擊勢　　不可越守護

132b11□眞言曰

132b12□(金剛歸命)訥□馱(二合)[口*履]灑(二合)摩訶路灑拏□捺野

132b13□薩[□-凶+(□-匕)]□他(引)[薛/木]多然矩□娑[口*縛](二合)賀

132b14□相向守護明

132b15□(同前)係阿鼻目□(引)摩訶□□(二合)戰拏□那野

132b16□緊旨羅也徙三摩野摩弩娑□(二合)□娑[口*縛]賀(引)

132b17□塗香眞言曰

132b18□歸命(一)尾輸馱[言*我]度納婆(二合)[口*縛]娑[口*縛]賀

132b19□花供養眞言曰

132b20□歸命(一)摩賀(引)妹□□也(二合)毘庾(二合)訥[薛/木](二

132b21□合)帝娑[口*縛]賀(引)

132b22□燒香眞言

132b23□歸命(一)達□馱□縛(二合)弩[薛/木]帝娑[口*縛](二合)賀

132b24□飮食供養眞言曰

132b25□歸命(一)阿羅羅迦□□未□(上)捺娜□□□捺

132b26□彌摩訶□瀝娑[口*縛](二合)賀

132b27□燈供養眞言曰

132b28□歸命(一)□他(引)[薛/木]多□[口*旨](二合)娑□(二合)羅□[口*縛]

132b29□婆(引)娑□[言*我][言*我]□那□也(二合)娑[口*縛](二合)賀

132c01□虛空藏轉明妃眞言曰

132c02□□莫薩[口*縛]□他[薛/木]帝[口*驃](一)尾濕[口*縛](二合)目契弊

132c03□薩[口*縛]他欠嗚娜[薛/木]帝娑頗(二合)□係[牟*含][言*我][言*我]娜

132c04□劍(平引)娑[口*縛](二合)賀

132c05□次

132c06□　毘盧舍那位　　及行者所居

132c07□　皆有海會衆　　圍繞端嚴位

132c08□　讚王如後述　　七遍稱誦之

132c09□讚曰

132c10□薩[口*縛]尾野(二合)鼻波(去)[口*縛]□□(二合引)□□(二合)野

132c11□(一)素(引)[言*我]多地(引)□帝爾(慈以反)娜(二)□[口*束*頁](二合引)馱

132c12□睹迦摩賀□(引)惹吠(微閉反)盧佐□□謨(引)素睹

132c13□(二合)帝

132c14□此略也大讚在別

132c15□若持此讚王所樂當成就

132c16□第二會

132c17□　復次□密主　　如來曼□羅

132c18□　猶如淨圓月　　內現商□色

132c19□　一切佛三角　　在於白蓮花

132c20□　空點爲[巾*票]幟　　金剛印圍繞

132c21□　從彼眞言主　　周□放光明

132c22□　佛坐道樹下　　持此降四魔

132c23□　能具多功德　　生衆三昧王

132c24□　次於其北維　　道師諸佛母

132c25□　光曜眞金色　　縞素以爲衣

132c26□　遍照猶日光　　正受住三昧

132c27□　復次七俱□　　佛母菩薩等

132c28□　復於彼南方　　大勇猛菩薩

132c29□　大安樂不空　　金剛三昧寶

133a01□　救世諸菩薩　　大德聖尊印

133a02□　號名滿衆願　　眞多摩尼珠

133a03□　住於白蓮上

133a04□一切佛心眞言曰(用通印)

133a05□歸命(一)暗薩[口*縛]沒馱[曰/月]地薩□[口*縛](二合)紇□(二合)

133a06□捺野[仁-二+爾]也(二合)吠奢[仁-二+爾]□莫薩[口*縛]尾泥娑[口*縛](二合)

133a07□賀(引)

133a08□虛空眼明妃眞言曰(可用佛眼印)

133a09□歸命(一)□(一)[言*我][言*我]□[口*縛]□落叉(二合)[仁-二+爾](二)[言*我][言*我]□

133a10□三迷曳薩[口*縛]睹□[薛/木](二合)多(四)避娑□三婆吠

133a11□入[口*縛][打-丁+羅]那目伽難(去六)娑[口*縛](二合)賀

133a12□一切菩薩眞言曰

133a13□歸命(一)薩[口*縛]他尾摩底尾枳□□(四)達摩(二合)[馬*太]

133a14□睹[□-每+(臼/工)](入)惹多(五)參參訶(六)娑[口*縛](二合)賀(引)(已上佛部通印)

133a15□第三會

133a16□　北方觀自在　　□密曼□羅

133a17□　佛子一心聽　　普遍十方相

133a18□　中吉祥商□　　出生□曇花

133a19□　開敷含果實　　承以大蓮手

133a20□　光色如皓月　　商□軍那花

133a21□　微笑坐白蓮　　□現無量壽

133a22□　住普觀三昧　　蓮花部眷屬

133a23□　最西第一置　　馬頭觀自在

133a24□　大明自身等　　多羅尊菩薩

133a25□　觀自在菩薩　　毘俱□菩薩

133a26□　大勢至菩薩　　蓮花部發生

133a27□　第二寂智明　　及大吉祥明

133a28□　大吉祥大明　　如意輪菩薩

133a29□　耶輸陀羅妃　　□堵波吉祥

133b01□　大隨吉菩薩　　白處尊菩薩

133b02□　大吉變菩薩　　水吉祥菩薩

133b03□　不空□索王　　□財菩薩等

133b04□　白身觀自在　　被葉衣菩薩

133b05□　彼右大名稱　　聖者多羅尊

133b06□　靑白色相離　　中年女人狀

133b07□　合掌持靑蓮　　圓光靡不遍

133b08□　暉發猶淨金　　微笑白鮮衣

133b09□　內縛□空風　　左邊毘俱□

133b10□　手垂數珠□　　三目持髮□

133b11□　尊形猶皓索　　圓光色無主

133b12□　黃赤白相入　　前印風輪交

133b13□　次近毘俱□　　□得大勢尊

133b14□　被服商□色　　大悲蓮花手

133b15□　滋榮而未敷　　圍繞以圓光

133b16□　明妃住其側　　號持名稱者

133b17□　一切妙瓔珞　　莊嚴金色身

133b18□　執鮮妙花枝　　左持□胤遇

133b19□　密印准明王　　上擧風輪屈

133b20□　近聖者多羅　　住於白處尊

133b21□　□冠襲純白　　□曇摩花手

133b22□　定惠虛心合　　空水入月中

133b23□　於聖者前作　　大力持明王

133b24□　晨朝日暉色　　白蓮以嚴身

133b25□　赫[亦/火]成焰□　　吼怒牙出現

133b26□　利爪獸王□　　印如白處尊

133b27□　移風空輪下　　相去如□麥

133b28□　地藏內爲縛　　地水空□合

133b29□觀自在菩薩眞言曰(梵云阿[口*縛]枳帝濕縛縛二合羅)

133c01□歸命(一)薩[口*縛](二合)□他[薩/子]多(引)[口*縛]路吉多□□□

133c02□摩野□□□□惹娑□(二合)賀(引)

133c03□多羅菩薩眞言曰(□引□□[仁-二+爾]尾)

133c04□歸命(一)淡□[口*麗]□[口*麗]□(二)□□拏[日/皿]婆(上二)吠(平

133c05□三)娑[口*縛](二合)賀(引)

133c06□毘俱□菩薩眞言曰

133c07□歸命(一)補利薩[口*縛]婆野□□散[仁-二+爾](入二)□娑頗

133c08□□野娑[口*縛]賀(引)

133c09□大勢至菩薩眞言曰(摩訶娑太二合摩□□二合□路)

133c10□歸命(一)參髥髥索娑[口*縛]賀(引)

133c11□耶輸陀羅菩薩眞言曰

133c12□歸命(一)炎野輸[馬*太]羅野(引)娑[口*縛](二合)賀(引)

133c13□白處尊菩薩眞言曰

133c14□歸命(一)□他(引)[薛/木]多尾灑野三婆吠□娜□(二合)

133c15□忙履[仁-二+爾](入)娑縛(二合)賀

133c16□賀野糾□[口*縛]眞言曰

133c17□歸命(一)□□那野畔惹薩□(二合)□野娑[口*縛](二合)

133c18□賀

133c19□地藏菩薩眞言曰

133c20□歸命(一)訶訶訶素□弩娑[口*縛](二合)賀(引)

133c21□　佛子應諦聽　　次東第三院

133c22□　施願金剛檀　　四方相□普

133c23□　衛以金剛印　　當於彼中作

133c24□　火生漫□羅　　內心復安置

133c25□　妙善靑蓮印　　智者漫殊音

133c26□　本眞言圍之　　如法布種子

133c27□　而以爲種子　　復於其四旁

133c28□　嚴飾以靑蓮　　圍作勤尊衆

133c29□第八會

134a01□　先安妙吉祥　　其身鬱金色

134a02□　五□冠其頂　　猶如童子形

134a03□　左持靑蓮花　　上表金剛印

134a04□　慈顔遍微笑　　坐於白蓮花

134a05□　妙相圓普光　　周□牙[目*軍]映

134a06□　而住佛加持　　神力三昧王

134a07□　惹野尾惹野　　[口*童]母□爾多

134a08□　北光網菩薩　　阿波羅爾多

134a09□　次寶觀菩薩　　無垢光菩薩

134a10□　月光明菩薩　　五□文殊等

134a11□　烏波□告[仁-二+爾]　　奉敎諸菩薩

134a12□　文殊二使者　　釣召四奉敎

134a13□　幷釣召菩薩　　右光網菩薩

134a14□　執持衆寶網　　種種妙瓔珞

134a15□　住寶蓮花座　　而觀佛長子

134a16□　定拳執釣印　　寶冠持寶印

134a17□　左蓮無垢光　　靑蓮而未敷

134a18□　前印舒微屈　　計設[仁-二+爾]持刀

134a19□　惠拳地水□　　質□羅童子

134a20□　右拳風輪杖　　召請風爲釣

134a21□　次五種奉敎　　不思議童子

134a22□　定惠內縛拳　　空風□相合

134a23□　風屈第三節　　如是五使者

134a24□　二衆共圍繞　　侍衛無勝智

134a25□　(文殊三補□掌二火反押二水背風捻空輪無勝智者文殊也)

134a26□文殊師利菩薩(滿祖室□沒[馬*太]□)眞言曰

134a27□歸命(一)係係俱□羅迦尾目吃底(二合)□他悉

134a28□體(二合)多娑□(二合)羅娑□(二合)羅□□(二合)底然

134a29□娑[口*縛](二合)賀

134b01□光網菩薩眞言曰

134b02□歸命(一)係係俱摩□忙野[薛/木]多娑縛(二合)娑[口*縛]

134b03□悉體(地以反)多娑[口*縛](二合)賀(引)

134b04□無垢光菩薩眞言曰

134b05□歸命(一)係矩忙□(二)尾質□□(二合)[薛/木]底矩忙□

134b06□摩弩娑摩(二合)□娑[口*縛](二合)賀(引)

134b07□計設尼眞言曰(以下五童子文殊使者)

134b08□歸命(一)係係矩忙(引)[口*履]計那耶壤難娑□(二合)羅

134b09□娑□(二合)□□□(二合)底娑[口*縛](二合)賀

134b10□烏波計設[仁-二+爾]眞言曰

134b11□歸命(一)頻那野壤難係矩忙□計娑[口*縛](二合)賀

134b12□地惠幢眞言曰([口*縛]索□底也二合)

134b13□歸命(一)係娑□(二合)□壤□(二合)計睹娑[口*縛](二合)

134b14□賀(引)

134b15□質□□童子眞言曰

134b16□歸命(一)□履質多羅娑[口*縛](二合)賀(引)

134b17□召請童子眞言曰(已上文殊五使者)

134b18□歸命(一)阿迦羅叉梨曳(二合)也薩[□-凶+(□-匕)](引)矩□阿(去)

134b19□然(三)矩忙(引)□寫(四)莎訶

134b20□不思議童子眞言曰

134b21□歸命(一)阿(上急呼之)微娑摩(二合)也□曳(平二)莎訶

134b22□第九會

134b23□　行者於左方　　次作大名稱

134b24□　除一切蓋障　　大精進種子

134b25□　謂眞陀摩尼　　住於火輪中

134b26□　翼從端嚴衆　　當知彼眷屬

134b27□　悲愍惠菩薩　　破惡趣菩薩

134b28□　施無畏菩薩　　賢護菩薩等

134b29□　不思議菩薩　　慈發生菩薩

134c01□　幷折諸熱惱　　□密之慓誌

134c02□　次第應安布　　名稱除障尊

134c03□　住悲力三昧　　智福虛心合

134c04□　地水屈入月　　尊左除疑怪

134c05□　內縛□火空　　寶甁置一股

134c06□　施無畏菩薩　　作施無畏手

134c07□　除一切惡趣　　定惠舒合掌

134c08□　救護惠菩薩　　悲手掌在心

134c09□　□空指向上　　大慈生菩薩

134c10□　惠風空持花　　悲□潤左置

134c11□　悲念在心上　　垂屈火輪指

134c12□　除一切勢惱　　作垂施願手

134c13□　甘流水流注　　遍在諸指端

134c14□　次不思議惠　　以無畏之手

134c15□　空風持珠狀

134c16□除一切蓋障菩薩眞言曰

134c17□歸命(一)阿(去引)薩□[口*縛](二合)係多弊(毘庾反)□[薛/木](二

134c18□合)多□□(二合)□□(二合)□□娑[口*縛](二合)賀(引)

134c19□除疑怪菩薩眞言曰(號俱賀□□)

134c20□歸命(一)尾□底□諾迦娑[口*縛](二合)賀(引)

134c21□施無畏菩薩眞言曰

134c22□歸命(一)阿佩演那那娑[口*縛](二合)賀

134c23□除惡趣眞言曰

134c24□歸命(一)阿毘庾(二合)達□□薩□[口*縛](二合)[馬*太]敦娑

134c25□[口*縛](二合)賀(引)

134c26□救護惠菩薩眞言曰

134c27□歸命(一)係摩訶(引)摩賀(引)娑□(二合)□□□(二合)

134c28□底然娑[口*縛](二合)賀

134c29□大慈生菩薩眞言曰(摩訶誨滴□也二合毘欲□迦二合)

135a01□歸命(一)娑[口*縛](二合)制□□[薛/木]多娑[口*縛](二合)賀

135a02□悲潤□菩薩眞言曰(摩訶引迦□拏莫羅振多)

135a03□歸命(一)迦□□沒□□多娑[口*縛](二合)賀

135a04□除一切熱惱菩薩眞言曰(薩[口*縛]娜引賀□羅捨□種子縊)

135a05□歸命(一)係[口*縛]羅娜(二合)[口*縛]□□□(二合)□多(二合)

135a06□莎訶

135a07□不思議惠菩薩眞言曰

135a08□歸命(一)薩[口*縛]捨□□布□迦(二合)娑[口*縛](二合)賀(引)

135a09□大毘盧遮那經廣大成就儀軌卷上

135a10□　　　　　　　　　　　曼□羅寺本

135a11□　　　　　　　　　　　移點了比校了

135a12□

135a13□

135a14□

135a15□大毘盧遮那成佛神變經卷下

135a16□

135a17□　　菩提幢密印□幟曼□羅品之二

135a18□第十會

135a19□　北方地藏尊　　其坐極巧嚴

135a20□　身處於焰胎　　雜寶莊嚴地

135a21□　綺錯互相間　　四寶爲蓮花

135a22□　聖者所安住　　金剛不可壞

135a23□　行境界三昧　　及與大名稱

135a24□　無量諸眷屬　　日光明菩薩

135a25□　堅固心菩提　　幷持地菩薩

135a26□　寶手菩薩等　　寶光明菩薩

135a27□　寶印手菩薩　　不空見菩薩

135a28□　除一切憂冥　　□密內爲縛

135a29□　舒散於火輪　　右觀寶愛尊

135b01□　惠拳舒三輪　　寶上三股印

135b02□　寶手於寶上　　一股金剛印

135b03□　惠拳舒水輪　　持地右寶上

135b04□　二手金剛印　　寶印手寶上

135b05□　五股金剛印　　堅固意右寶

135b06□　□磨金剛印　　前印諸輪合

135b07□　(二風□著二中指背爲諸輪分也)

135b08□地藏菩薩眞言曰(尾薩[口*縛]引□□布羅迦)

135b09□歸命(一)訶訶訶尾娑□曳娑[口*縛](二合)賀

135b10□寶手菩薩眞言曰(羅□□二合播□)

135b11□歸命(一)羅□怒(二合)□婆(二合)縛娑[口*縛](二合)賀

135b12□持地菩薩眞言曰([馬*太]□□[馬*太]羅)

135b13□歸命(一)達羅尼(尼仁反)達羅娑[口*縛](二合)賀

135b14□寶印手菩薩(羅□□二合謨捺羅二合賀薩多)

135b15□歸命(一)□□□(二合)[仁-二+爾](入)梨多娑[口*縛](二合)賀(引)

135b16□堅固意菩薩(□□二合□地也二合捨也)

135b17□歸命(一)縛曰□(二合)三婆[口*縛]娑[口*縛](二合)賀(引)

135b18□第十一會

135b19□　西方虛空藏　　勤勇被白衣

135b20□　圓白悅意壇　　大白蓮華王

135b21□　持大惠刀印　　如是堅利刃

135b22□　鋒銳猶□霜　　住淸淨境界

135b23□　自種子爲種　　智者尊北布

135b24□　檀波羅密菩薩　　戒波羅密菩薩

135b25□　忍波羅密菩薩　　精進波羅密菩薩

135b26□　禪波羅密菩薩　　般若波羅密菩薩

135b27□　方便波羅密菩薩　　願波羅密菩薩

135b28□　力波羅密菩薩　　智波羅密菩薩

135c01□　金剛藏王菩薩　　蘇悉地□羅

135c02□　金剛針菩薩　　蘇波呼菩薩

135c03□　無垢遊菩薩　　發意轉法輪

135c04□　生念處菩薩　　忿怒釣菩薩

135c05□　不空釣自在　　千眼觀自在

135c06□　曼□羅菩薩　　金剛明王菩薩

135c07□　金剛將菩薩　　軍□利菩薩

135c08□　不空金剛菩薩　　供養寶菩薩

135c09□　孔雀明菩薩　　一吉羅刹王

135c10□　十一面自在　　印形如法敎

135c11□　次虛空無垢　　二手作刀印

135c12□　三補□空捻風　　虛空惠法輪

135c13□　淸淨惠商□　　行惠敷蓮花

135c14□　安住惠菩薩　　多羅印稍開

135c15□虛空藏菩薩

135c16□歸命(一)伊阿迦奢三曼多[日/皿][言*我]他尾質□□[口*縛]

135c17□□(二合)達□娑[口*縛]賀

135c18□虛空無垢菩薩([言*我][言*我]□迦□[打-丁+羅])

135c19□歸命(一)感[言*我][言*我]□阿難多遇者羅娑[口*縛](二合)賀(引)

135c20□虛空惠菩薩([言*我][言*我]□摩帝)

0135c21□歸命(一)[口*陵]斫乞□(二合)[口*縛](入)[口*束*頁]底(二合)娑[口*縛](二合)

135c22□訶

135c23□蓮花印菩薩

135c24□歸命(一)俱[口*縛][口*(肄-聿+(企-止+米))]野娑[口*縛](二合)賀(引)

135c25□淸淨惠菩薩菩薩(尾戌馱□帝)商□印

135c26□歸命(一)伽丹達摩三婆[口*縛]娑[口*縛](二合)賀(引)

135c27□行惠菩薩(惹[口*(肄-聿+(企-止+米))]□羅□帝)蓮花印

135c28□歸命(一)底覽□納□(二合)阿賴野娑[口*縛](二合)賀

135c29□安住惠菩薩(悉批二合羅沒弟)

136a01□歸命(一)□壞弩納婆(二合)[口*縛]娑[口*縛](二合)賀(引)

136a02□出現智菩薩(又名蘇悉地菩薩可用身印又用通印)

136a03□歸命(一)爾[口*縛]日□(二合)悉體(二合)□沒弟布□[口*縛]

136a04□[口*縛]□□(二合)滿□□娑□娑[口*縛](二合)賀(引)

136a05□執蓮花菩薩(可用普印)

136a06□歸命(一)[口*縛]日羅(二合)迦□娑[口*縛](二合)賀(引)

136a07□檀波羅密明

136a08□唵婆(去)[言*我][口*縛](無以反)底(丁以反)娜(引)□(引)地跛帝尾娑

136a09□[口*栗](二合)惹(引)布(引)羅野娜(引)難娑[口*縛](二合)賀(引)

136a10□戒波羅密明

0136a11□唵試(引)[打-丁+羅][馬*太](引)里□婆(去)[言*我][口*縛](無可反)底(丁以反)□□

136a12□忍波羅蜜明

136a13□唵婆(去)[言*我][口*縛]底(丁以反)乞□(二合印)底馱里□□發□

136a14□進波羅密明

136a15□唵尾(微一反)□野(二合)迦□□(引)尾□[(嫡-女)/衣](二合)尾[(嫡-女)/衣]

136a16□(二合)娑[口*縛](二合)賀(引)

136a17□禪波羅密明

136a18□唵婆[言*我][口*縛]底薩[口*縛]播(引)跛賀(引)□□摩賀(引)奈(引)

136a19□底曳(二合)□(引)□(引)□(引)發□

136a20□般若波羅蜜明

136a21□唵地(入引)室□(二合引)輸□(二合)多尾惹(引)曳娑[口*縛]

136a22□賀

136a23□方便波羅蜜明

136a24□唵摩賀(引)每(引)□□(二合)□帝娑[口*縛]賀(引)

136a25□願波羅蜜明

136a26□唵迦□□(二合反)迦□□賀賀賀□

136a27□力波羅密明

136a28□唵娜□[寧*頁]母[仁-二+爾]帝□(引)賀賀賀□弱

136a29□智波羅密明

136b01□唵□□枳孃(二合)□迦□□(引)娑[口*縛](二合)賀(引)

136b02□　復次□密主　　今說第二壇

136b03□　正等四方相　　金剛印圍繞

136b04□　一切妙金色　　內心蓮花莖

136b05□　臺現迦羅奢　　光色如淨月

136b06□　亦以大空點　　周□自莊嚴

136b07□　上表大風印　　□□猶玄雲

136b08□　鼓動幢幡相　　空點爲□幟

136b09□　其上生猛焰　　同於劫災火

136b10□　而作三角形　　三角以圍之

136b11□　光□相周普　　晨朝日暉色

136b12□　是中□頭□　　朱□猶劫火

136b13□　彼上金剛印　　流散發焰暉

136b14□　持以□字聲　　勝妙種子字

136b15□　先佛說是汝　　勤勇曼□羅

136b16□　忿怒金剛衆　　次東第一布

136b17□　發生金剛部　　金剛釣菩薩

136b18□　手持金剛菩薩　　金剛薩□菩薩(第四會)

136b19□　持金剛鋒菩薩　　金剛拳菩薩

136b20□　忿怒月厭菩薩　　無垢持金剛

136b21□　金剛牢持菩薩　　忿怒持金剛

136b22□　無邊超越菩薩　　金剛鎖菩薩

136b23□　持金剛菩薩　　住無戱菩薩

136b24□　金剛持輪菩薩　　金剛銳(陀以反去聲)菩薩

136b25□　適悅持金剛　　金剛牙菩薩

136b26□　離戱論菩薩　　持妙金剛菩薩

136b27□　持金剛利菩薩　　部母忙莽□

136b28□　亦持堅惠杵(三股)　　嚴身以瓔珞

136b29□　彼右金剛針　　使者圍繞之

136c01□　微笑同瞻仰　　猶股堅利惠

136c02□　內拳申風輪(空入)　　左置商□羅

136c03□　執持金剛鎖　　自部諸使俱

136c04□　其身淺黃色　　智杵爲□幟

136c05□　四輪背相叉　　旋轉惠加定

136c06□　於執金剛下　　忿怒降三世

136c07□　□伏大障者　　號名月厭尊

136c08□　三目四牙現　　夏時雨雲色

136c09□　阿□□笑聲　　金剛寶瓔珞

136c10□　攝護衆生故　　無量衆圍繞

136c11□　乃至百千手　　□持衆器械

136c12□　如是忿怒等　　皆住蓮花中

136c13□　二空開持風　　(准五[月*古]印小不到諸金剛持地)

136c14□　諸金剛拳內縛　　(二空□□二□相迫稍高□以像□形)

136c15□　忿怒軍□利　　瑩如碧頗梨

136c16□　威光如劫火　　赫奕背月輪

136c17□　頻眉笑怒容　　虎牙上下現

136c18□　千目視不瞬　　威曜咸如日

136c19□　千手各□持　　金剛諸器仗

136c20□　首冠金剛寶　　龍瓔虎皮裙

136c21□　在於月輪中　　安坐盤石上

136c22□　忿迅俱摩羅　　身住黃金色

136c23□　髮亦上□亂　　瓔珞釧嚴身

136c24□　住於靑蓮花　　虎皮用漫[肆-聿+□]

136c25□　惠杵定無畏　　□持眞言曰

136c26□　化佛從口出　　次烏芻沙摩

136c27□　作大忿怒形　　黑色光焰起

136c28□　右[金*刃]下□索　　捧及三[月*古]叉

136c29□　器仗皆焰起　　奉敎等金剛

137a01□　如是等上首　　十佛殺塵數

137a02□　持金剛衆俱　　金剛手菩薩

137a03□　(縛曰羅二合播□)

137a04□金剛歸命(一)唵[口*縛]日□(二合)播□[口*縛]日□薩□

137a05□[口*縛](二合)□

137a06□忙莽□金剛眞言曰(部母)

137a07□那謨□□娜(二合)□□夜也娜□室戰拏[口*縛]日

137a08□□(二合)播拏曳摩訶藥乞叉(二合)細□□□曳短

137a09□蘭(去)馱□滿馱滿馱□發□

137a10□金剛針眞言曰

0137a11□金歸命(一)薩[口*縛]達□[仁-二+爾](丁逸反)[口*栗]吠達[仁-二+爾][口*縛]日□

137a12□(二合)素爾[口*縛]□□娑[口*縛](二合)賀

137a13□金剛鎖眞言曰

137a14□金歸命(一)□(引)滿馱滿馱野[曰/月]□[曰/月]□野[口*縛]日

137a15□□(二合)娜婆(二合)吠薩[口*縛]□□(二合)□□(二合)底

137a16□賀帝娑[口*縛](二合)賀

137a17□降三世金剛眞言曰(亦三月[病-丙+□]面)

137a18□金歸命(一)紇利(二合急呼)□發□(輕二)莎訶

137a19□一切持金剛眞言曰

137a20□金歸命(一)□□□(二)發□(輕)發□(輕)髥髥(三)娑□

137a21□(二合)賀

137a22□金剛拳眞言曰

137a23□金歸命(一)娑怖(二合)□野[口*縛]日□(二合)三[口*縛]吠娑

137a24□[口*縛](二合)賀

137a25□一切奉敎金剛眞言曰

137a26□金歸命(一)係係緊質□(引)□徙(二)□栗(二合)□□

137a27□(二合)□[口*栗](二合)□□(二合)□娜□娜(四)□履布羅

137a28□也(五)薩[口*縛](二合)僅迦□難蘇婆(二合)底(丁以反)然莎

137a29□訶

137b01□　次往西方□　　無量持金剛

137b02□　種種金剛印　　形色各差別

137b03□　普放圓淨光　　爲諸衆生故

137b04□　中置般若尊　　不動漫□羅

137b05□　風輪與火俱　　依涅□底方

137b06□　大日如來下　　不動如來使

137b07□　持惠力□索　　頂髮垂左肩

137b08□　一目而諦觀　　威怒身猛焰

137b09□　安住在盤石　　面門水波相

137b10□　充滿童子形　　光焰火界印

137b11□　風方忿怒尊　　所謂勝三世

137b12□　威猛焰圍繞　　寶冠持金剛(五[月*古])

137b13□　不顧自身命　　專請而受敎

137b14□　盤若右邊置　　焰曼威怒王

137b15□　乘靑水牛坐　　持種種器杖

137b16□　□□爲瓔珞　　頭冠虎皮裙

137b17□　遍身焰洞然　　顧視於四方

137b18□　如師子奮迅　　以右降三世

137b19□般若波羅密菩薩眞言曰

137b20□唵地(入)室□(二)輸□(二合)多尾惹曳娑縛賀

137b21□不動尊眞言曰(可用劍印)

137b22□□莫薩[口*縛]□他(引)[薛/木]帝毘藥(二合)薩[口*縛]目契毘

137b23□藥(二合)薩[口*縛]他□□(二合)□贊拏摩賀路浴灑拏

137b24□欠□(引)□□(引)□薩[口*縛]尾勤南(二合)□□□(二合)

137b25□□憾[牟*含]

137b26□勝三世金剛眞言曰(金剛界降三世也)

137b27□金歸命(一)訶訶訶尾娑□(二合)曳薩[口*縛]□他[薩/子]

137b28□多尾灑野三婆吠□[口*束*頁](二合)路枳也(二合)尾惹野

137b29□□惹娑[口*縛](二合)賀

137c01□大威德金剛眞言曰(焰曼德迦)

137c02□金歸(一)唵紇唎(二合)瑟窒唎(二合)尾訖里(二合)馱

137c03□娜□(二合)□薩[口*縛]設□[口*侖](二合)馱(引)捨野薩擔(二

137c04□合)婆野薩擔(二合)婆野娑□(二合)□娑□(二合)□

137c05□娑□(二合)□娑[口*縛](二合)賀

137c06□　持眞言行者　　次往第三院

137c07□　東方初門中　　釋迦師子壇

137c08□　謂大因陀羅　　妙善眞金色

137c09□　四方相均等　　如前金剛印

137c10□　上現波頭摩　　周□皆黃暉

137c11□　金剛印圍繞　　紫金光聚身

137c12□　具三十二相　　被服袈裟衣

137c13□　坐白蓮花臺　　爲令敎流布

137c14□　住彼而說法(□印)　　智手吉祥下(空持水)

137c15□　入寶處三昧(眷屬同入)　　虛空觀自在

137c16□　無能勝幷妃　　次北如來寶

137c17□　如來毫相尊　　大轉輪光聚

137c18□　無邊音聲佛　　如來悲愍慈

137c19□　左白傘蓋佛　　勝佛最勝佛

137c20□　高佛□碎佛　　如來舌語笑

137c21□　寶上□乞底　　□檀香□支

137c22□　多摩羅香等　　目連須菩提

137c23□　迦葉舍利弗　　如來喜幷捨

137c24□　傘上如來牙　　輪輻□支佛

137c25□　寶輻□支佛　　□□羅阿難

137c26□　迦□憂波羅　　智供養雲海

137c27□釋迦牟尼佛眞言曰

137c28□歸命(一)[口*縛]薩[口*縛]吃□(二合)捨涅素娜□薩[口*縛]達

137c29□摩[口*縛](無縛反)始多□羅(二合)□多[言*我][言*我]□三摩三摩

138a01□娑[口*縛](二合)賀(引)

138a02□　次於世尊右　　顯示遍智眼

138a03□　熙怡相微笑　　遍體圓淨光

138a04□　喜見無比身　　是名能寂母

138a05□彼眞言曰(內縛申火屈風在火背一麥不相到)

138a06□歸命(一)□他(引)[言*我]多作乞芻(二合)尾野(二合)[口*縛]路

138a07□(引)迦野娑[口*縛](二合)賀(引)

138a08□　次寫毫相明　　住□頭摩花

138a09□　圓照商□色　　執持如意寶

138a10□　滿足衆希頭　　惠拳置眉間

138a11□(風指)彼眞言曰

138a12□歸命(一)[口*縛]羅泥□□(二合)□羅(二合)□帝□娑[口*縛]

138a13□(二合)賀

138a14□　一切諸佛頂　　惠手指峰聚

138a15□　置頂成密印

138a16□彼眞言曰

138a17□歸命(一)[□-凶+(□-匕)][□-凶+(□-匕)]□□□泮□莎[口*縛](二合)賀

138a18□　救世釋師子　　次南五佛頂

138a19□　白傘□惠風(眞金)　　定掌覆如蓋

138a20□　勝頂前刀印(金三補)　　最勝印金輪(淺黃)

138a21□　光聚如來頂(淺白)　　捨除智成拳(內縛白)

138a22□　風輪屈如鉤　　復於毫相北

138a23□　安布三佛頂　　廣大發生頂

138a24□　同前蓮花印　　極廣廣生頂

138a25□　五智金剛印　　無邊音聲頂(赤)

138a26□　卽前商□印

138a27□白傘蓋佛頂眞言曰

138a28□歸命(一)□悉□多□□□(二合)□瑟尼(二合)灑娑

138a29□[口*縛]賀(引)

138b01□勝佛頂眞言曰

138b02□歸命(一)□惹欲□瑟尼(二合)灑娑[口*縛](二合)賀

138b03□最勝佛頂眞言曰

138b04□歸命(一)施□尾惹欲□瑟尼(二合)灑娑[口*縛](二合)賀

138b05□光聚佛頂眞言曰(梵云帝殊陀印)

138b06□歸命(一)□陵(二合)帝儒□施□瑟尼灑娑[口*縛]賀(引)

138b07□除障佛頂眞言曰(又捨除又除業梵云毘吉羅那)

138b08□歸命(一)訶[口*林](二合)尾枳□拏半祖□瑟尼(一合)灑

138b09□娑[口*縛]賀

138b10□廣生佛頂眞言曰

138b11□歸命(一)□□[牟*含]□(短)□瑟尼(二合)灑娑[口*縛](二合)賀

138b12□(引)

138b13□發生佛頂眞言曰

138b14□歸命(一)室□唵(三合)□瑟□(二合)灑娑[口*縛](二合)賀

138b15□(引)

138b16□無量音聲佛頂眞言曰

138b17□歸命(一)□惹欲□瑟尼(二合)灑娑[口*縛](二合)賀(引)

138b18□次布聲聞衆(梵夾爲□熾在左)

138b19□彼眞言曰

138b20□歸命(一)係睹□羅(二合)底也(二合)野尾[薛/木]多□□

138b21□涅惹多□

138b22□　復置緣覺衆　　內縛□火輪

138b23□　圓滿錫杖相

138b24□眞言曰　歸命(一)[口*縛](入)

138b25□　釋迦牟尼前　　無能勝及妃

138b26□　明王智持蓮　　風空捻火屈

138b27□　定掌外向舒(高於頭)　　而在黑蓮上

138b28□　妃密勝大口(內縛空如鉤黑色持刀)

138b29□阿(上)跛羅(引)爾多(引)眞言曰(又無能忿怒明王)

0138c01□歸命(一)地(入)[口*陵](二合)知利(二合)[口*陵][口*陵]駟[口*陵](二合)駟[口*陵]

138c02□(二合)娑訶

138c03□無能勝妃眞言曰

138c04□歸命(一)阿跛□爾帝惹愆底□□帝娑[口*縛](二合)

138c05□賀(引)

138c06□　次於東北方　　布列淨居衆

138c07□　自在思惟手(側頭就手)　　普花風火差

138c08□　火入胸前側　　光□空在掌

138c09□　滿意空風花　　遍音空加水

138c10□　火風以掩耳(兩耳)

138c11□自在天子眞言曰

138c12□歸命(一)唵播□[仁-二+爾]□□(二合)□底毘藥(二合)娑[口*縛]

138c13□(二合)賀

138c14□普花天子眞言曰

138c15□歸命(一)□弩□達□三婆[口*縛]迦託迦託那三三

138c16□忙□泥娑[口*縛](二合)賀

138c17□光□天子眞言曰

138c18□歸命(一)惹睹□[女*宅](二合)寫難娑縛(二合)賀

138c19□滿意天子眞言曰

138c20□歸命(一)阿唵□□恥弊娑[口*縛](二合)賀

138c21□遍音天子眞言曰

138c22□歸命(一)唵阿波薩[口*縛](二合)[口*(隷-木+士)]□娑[口*縛](二合)賀

138c23□　行者於東隅　　而作火仙像

138c24□　住於熾焰中　　三點灰爲標

138c25□　身色皆深赤　　心置三角印

138c26□　惠珠定操形　　掌仰定持杖

138c27□　靑羊已爲坐　　妃后侍左右

138c28□　婆藪仙仙妃　　阿詣羅瞿曇

138c29□　阿底□與仙　　及毘□瞿仙

139a01□　次置自在女　　毘紐夜摩女

139a02□　賢摩□二魚　　羅□阿伽羅

139a03□　大主訶悉多　　次置於摩伽

139a04□　七曜衆間錯　　自記質□羅

139a05□　果得尾舍□　　藥叉持明衆

139a06□　次增長天王　　南門難陀龍

139a07□　烏波大龍王　　幷二修羅王

139a08□　近門黑暗天　　次焰魔羅王

139a09□　手持壇拏印　　水牛以爲坐

139a10□　震雷玄雲色　　七母幷黑夜

139a11□　死后妃圍繞　　奉敎鬼衆女

139a12□　鬼衆拏吉尼　　成就大仙衆

139a13□　摩尼阿修羅　　及阿修羅衆

139a14□　金翅王幷女　　准九頭龍印

139a15□　鳩槃□及女　　火天空在掌

139a16□　縛思等仙印　　空持地二節(印二)

139a17□　次第開敷遍(先開頭指)　　焰魔定惠合

139a18□　地風雙入月(空屈至火)　　七母三昧拳

139a19□　抽空□鎚印　　暗夜三昧拳

139a20□　風火□皆申　　焰魔妃后鐸

139a21□　惠手垂五輪　　猶如健□相

139a22□　□吉尼定掌　　爾賀[口*縛]觸之

139a23□火天眞言曰

139a24□歸命(一)惡□那(二合)曳娑[口*縛](二合)賀

139a25□后眞言曰

139a26□歸命(一)阿起□曳娑[口*縛](二合)賀

139a27□[口*縛]斯仙明曰(名[口*縛]藪仙)

139a28□歸命(一)[口*縛]斯瑟□(二合)栗□娑[口*縛](二合)賀

139a29□阿跌□仙眞言曰(亦名阿底□與仙)

139b01□歸命(一)惡帝□(二合)也摩訶[口*栗]□(二合)娑[口*縛](二合)

139b02□賀

139b03□驕答摩仙眞言曰

139b04□歸命(一)婆□(二合)輸□摩(二合)摩訶[口*栗]□(二合)娑

139b05□[口*縛](二合)賀

139b06□[薛/木]栗伽仙眞言曰

139b07□歸命(一)俱[口*□]摩(二合)摩訶[口*栗]□[薛/木][口*栗]伽(二合)娑[口*縛]

139b08□(二合)賀

139b09□增長天王眞言曰

139b10□歸命(一)唵尾□□迦(二)藥乞叉(二合)地跛多曳(三)

139b11□娑[口*縛](二合)賀

139b12□閻魔王眞言曰

139b13□歸命(一)[口*縛][口*縛]娑[口*縛](二合)多野(二合)娑[口*縛](二合)賀

139b14□死王眞言曰(亦名后)

139b15□歸命(一)沒底野(二合)吠娑[口*縛](二合)賀

139b16□焰摩七母眞言曰

139b17□歸命(一)忙底□(二合)毘藥(二合)娑[口*縛](二合)賀

139b18□暗夜神眞言曰

139b19□歸命(一)迦□羅底□(二合)曳娑[口*縛](二合)賀

139b20□奉敎官眞言曰(亦名大山□君古人傳曰深沙大聖也印金剛合掌也此肉飯肉鬼也)

139b21□歸命(一)枳□□(二合)虞□多(二合)野娑[口*縛]賀

139b22□拏吉尼眞言曰

139b23□歸命(一)□唎(二合)訶娑[口*縛](二合)賀(引)

139b24□金翅鳥王眞言曰(金剛合掌)

139b25□歸命(一)阿□□(二合)底賀多(三)捨薩那南(引四)□

139b26□[仁-二+爾]也(二合)他(五)唵捨句娜(二合)摩訶(引)捨句娜(七)

139b27□尾旦多(八)跛乞叉(二合引九)薩[口*縛]跛□(十)[言*我]那迦(十一)

139b28□□□□□□□(十二)三摩野(十三)摩奴薩摩(二合)

139b29□□(十四)□底瑟[女*宅](二合十五)冒地薩□舞(二合十六)枳孃(二

139c01□合)跛野底(十七)娑[口*縛](二合)賀

139c02□　泥□底方主　　號名大羅刹

139c03□　執刀恐怖形　　蓮合水入月

139c04□　風□空火交　　及羅刹女等

139c05□羅刹王眞言曰

139c06□歸命(一)□吃察(二合)娑地跛□曳娑[口*縛](二合)賀(引)

139c07□羅刹斯女眞言曰

139c08□歸命(一)[口*落]乞刹(二合)娑[言*我]尼□娑[口*縛](二合)賀

139c09□羅刹衆眞言曰

139c10□歸命(一)[口*落]乞叉(二合)細毘藥(二合)娑[口*縛](二合)賀

139c11□　西門內左右　　忿怒無能勝

139c12□　阿毘目□對　　難徒拔難徒

139c13□　及以諸地神　　龍王[口*縛]□拏

139c14□　天形女人狀　　龍光龜爲坐

139c15□　執耀衆尊辰　　香對生大光

139c16□　寂蝎弓秤宮　　月耀及女天

139c17□　男天摩弩赦　　遮文鳩摩利

139c18□　釋梵二天女　　自在烏摩妃

139c19□　門北當安布　　廣目天龍衆

139c20□　龍王妃眷屬　　那羅毘紐妃

139c21□　辨才焰摩羅　　月妃戰捺羅

139c22□　鼓天歌天女　　歌天樂天衆

139c23□　風天幷眷屬　　天使幷妃等

139c24□　水天執□索　　諸龍覆散掌

139c25□　二空互相絞　　二龍左右掌

139c26□　更互而相加　　地神持寶甁

139c27□　辨才卽妙音　　惠風持於空

139c28□　運動如奏樂　　彼天費拏印

139c29□　那羅延持輪　　定掌以舒散

140a01□　后契空持風　　圓滿如輪勢

140a02□　塞建□童子　　三酋乘孔雀

140a03□　商□羅戟印　　定空加自地

140a04□　(三指散捻地甲爲加對空合月)　　后印空持地(三合)

140a05□　妃蜜三輪開　　遮文□定掌

140a06□　仰持劫波羅　　月天三昧印(觀音印半)

140a07□　持於白蓮花　　宿蜜火空交

140a08□　縛庾風天幢　　智拳地水□

140a09□　皆眷屬圍繞

140a10□廣目天眞言曰

140a11□歸命(一)唵(二)尾□博乞叉(二合)那伽(三)地跛多曳

140a12□(四)娑[口*縛](二合)賀

140a13□水天眞言曰

140a14□歸命(一)阿播□多曳娑[口*縛](二合)賀

140a15□難陀拔難陀眞言曰

140a16□歸命(一)難徒□難娜曳娑[口*縛](二合)賀

140a17□諸龍眞言曰

140a18□歸命(一)銘伽捨[仁-二+爾](入)曳娑[口*縛](二合)賀

140a19□地天明

140a20□歸命(一)□□(二合)體(丁以反)吠曳娑[口*縛](二合)賀

140a21□妙音天女眞言曰

140a22□歸命(一)蘇羅娑[口*縛](二合)帶曳(二合)娑[口*縛](二合)賀

140a23□那羅延天眞言曰

140a24□歸命(一)尾瑟拏(二合)吠娑[口*縛](二合)賀

140a25□后眞言曰

140a26□歸命(一)尾瑟拏(二合)□娑[口*縛](二合)賀

140a27□月天眞言曰

140a28□歸命(一)戰捺□(二合)野娑[口*縛](二合)賀

140a29□請二十八宿眞言曰

140b01□歸命(一)唵阿(上)瑟□(二合)尾孕(二合)設底□諾乞

140b02□察(二合)□□(二合)毘藥(二合)[仁-二+爾]□[寧*頁](去)曳摘計□

140b03□惹娑[口*縛](二合)賀

140b04□摩醯首羅眞言曰

140b05□歸命(一)唵摩係(引)濕[口*縛](二合)□野娑[口*縛](二合)羅野

140b06□娑[口*縛](二合)賀(引)

140b07□烏摩妃眞言曰

140b08□歸命(一)烏摩爾□娑[口*縛](二合)賀

140b09□遮文□眞言曰(梵字有護□護□一句)

140b10□歸命(一)左門拏娑[口*縛](二合)賀

140b11□風天眞言曰

140b12□歸命(一)[口*縛]野吠娑[口*縛](二合)賀

140b13□眷屬諸仙二十八天部眞言在大曼□羅圖中

140b14□　北方門內置　　難陀烏波龍

140b15□　俱妃羅幷女　　次西捨乞[打-丁+羅](二合帝釋名)

140b16□　釋衆諸眷屬　　明女歌樂天

140b17□　摩□羅樂天　　摩□羅伽衆

140b18□　成就持明仙　　持□幷天衆

140b19□　化他兜率天　　光音大光音

140b20□　門東毘沙門　　吉祥功德天

140b21□　八大藥叉衆　　持明仙仙女

140b22□　百藥愛才等　　賢釣本方曜

140b23□　井阿濕毘[仁-二+爾]　　多羅滿者百

140b24□　十二屬女天　　□蟹師子衆

140b25□　大戰鬼大白　　毘那夜迦等

140b26□　摩訶迦羅天　　多聞虛心合

140b27□　雙地入掌交　　空樹風側屈

140b28□　一寸不相著　　左一切藥叉

140b29□　定拳風如鉤　　一切藥叉女

140c01□　舒掌空持地　　風捻空輪節(亦合手作)

140c02□　門東毘舍遮　　定拳申火輪

140c03□　前印火輪屈　　卽名毘舍支女

140c04□　又大藥叉印　　定惠內叉拳

140c05□　水□二風屈

140c06□多聞天王眞言曰

140c07□歸命(一)味室□(二合)摩拏野娑[口*縛](二合)賀

140c08□諸藥叉眞言曰

140c09□歸命(一)藥乞叉濕[口*縛](二合)羅野娑[口*縛](二合)賀

140c10□諸藥叉女眞言曰

140c11□歸命(一)藥叉(二合)尾[仁-二+爾]也(二合)達□娑[口*縛](二合)賀

140c12□(引)

140c13□諸毘舍遮眞言曰

140c14□歸命(一)毘舍遮[薛/木]底(丁以反)娑[口*縛](二合)賀

140c15□諸毘舍支女眞言曰

140c16□歸命(一)毘旨毘旨娑[口*縛]賀

140c17□　東北伊舍那　　眷屬部多等

140c18□　戟印三昧拳　　□火風屈背

140c19□伊舍那天眞言曰

140c20□歸命(一)□捺□(二合)野娑[口*縛](二合)賀

140c21□諸步多眞言曰(自在天眷屬)

140c22□歸命(一)□縊□伊(上)[薛/木]□散寧步□□娑[口*縛](二

140c23□合)賀

140c24□　東門帝釋天　　安住妙高山

140c25□　寶冠被瓔珞　　手持獨股杵

140c26□　天衆自圍繞　　左置日天衆

140c27□　八馬車輅中　　二妃在左右

140c28□　逝耶毘逝耶　　摩梨支在前

140c29□　識處空處天　　無所非想天

141a01□　堅牢神與后　　器手天天后

141a02□　常醉喜面天　　左右二守門

141a03□　井二守門女　　持國大梵天

141a04□　四禪五淨居　　次木者作者

141a05□　鳥頭幷米眼　　增益不染等

141a06□　羊牛密婦天　　彗流星霹靂

141a07□　日天子眷屬　　帝釋印內縛

141a08□　二風申如針(空□)　　日天福智仰

141a09□　風水加火背　　其狀如車形

141a10□　社耶毘社耶　　般若三昧手

141a11□　風地節相背　　水火自相持

141a12□　空□置於心　　九執二羽合

141a13□　空輪□而申　　梵天持紅蓮(准月)

141a14□　三昧空捻水　　明妃風加火

141a15□　空持水中節　　乾□婆密印

141a16□　內縛申水輪　　脩羅以智手

141a17□　風絞空輪上(定如妙音諸天若作事業印單手作亦得)

141a18□帝釋天眞言曰

141a19□歸命(一)□吃□(二合)也娑[口*縛]賀

141a20□持國天王眞言曰

141a21□歸命(一)唵地隷(二合)多羅瑟□□(二合)□□□□

141a22□(二合)未馱那(二合)娑[口*縛](二合)賀

141a23□日天子眞言曰

141a24□歸命(一)阿[仁-二+爾]□也(二合)野娑[口*縛](二合)賀

141a25□社耶毘社耶眞言曰

141a26□摩利支眞言曰

141a27□歸命(一)摩利支利曳娑[口*縛](二合)賀

141a28□九執曜眞言曰

141a29□歸命(一)唵薩[口*縛]□(泥禮反)[口*縛]多(引)□(二)□醯曳(二合引)

141b01□□(三)阿(引)[仁-二+爾](寧逸反)底也(二合)素□(四)半左諾乞察

141b02□(二合)□□(二合五)[打-丁+羅]護計都那[口*縛](二合)捺捨尾□

141b03□□(六)阿瑟□(二合)尾孕設底(丁以反七)□□(二合)體(他以

141b04□反)□□(二合)尾孕(二合)設底(丁以反)□□(二合)體(他以反)

141b05□吠曳(二合)摘枳(經異反)□(引)祚(入)娑[口*縛](二合)賀(引)

141b06□一切執曜眞言曰

141b07□歸命(一)薩□(二合)醯濕靺(二合)[口*履]耶(二合)□□(引二合)

141b08□□多(二合二)[□*(十/田/(焉-正))]底(丁以反)□磨耶(三)娑[口*縛](二合)賀(引)

141b09□一切宿等眞言曰

141b10□歸命(一)娜乞灑(二合)□□(二合二)[仁-二+爾](入)囊捺[仁-二+爾](平)曳

141b11□(三)娑[口*縛](二合)賀

141b12□梵天眞言曰

141b13□歸命(一)□□惹□多曳娑[口*縛](二合)賀

141b14□乾□婆眞言曰

141b15□歸命(一)尾戍馱薩[口*縛](二合)□[口*縛](引)係[仁-二+爾]娑[口*縛](二合)

141b16□賀

141b17□諸阿脩羅眞言曰

141b18□歸命(一)阿素□暹延娑[口*縛](二合)賀

141b19□諸緊那羅眞言曰

141b20□歸命(一)賀娑□尾賀薩南枳那□□娑訶

141b21□諸人眞言曰

141b22□歸命(一)壹車□□摩弩摩曳迷莎訶

141b23□請召諸天眞言曰

141b24□歸命(一)□舍兜魯□多曳娑[口*縛](二合)賀

141b25□普世明妃眞言曰(師云通用一切雜類天等印金剛合掌)

141b26□歸命(一)路迦(引)路迦□□(引)也薩婆提婆那伽

141b27□藥乞沙(二合)健達婆阿(上)蘇羅[薩/木]□□緊捺羅

141b28□摩護□伽(上)[仁-二+爾](三)訶[口*栗](二合)捺耶(四)□夜(二合)□

141c01□[口*履]灑(二合)也(五)微質□□(二合)[薩/木]底(丁以反)娑[口*縛](二

141c02□合)賀

141c03□　爾時薄伽梵　　告金剛手言

141c04□　有遍一切處　　甚深□法門

141c05□　住此字門者　　事業疾成就

141c06□　寶冠擧手印　　身行輪布之

141c07□　眉間咽心臍　　阿字至娑賀

141c08□　右旋轉相接　　初行果圓寂

141c09□　方便一切處　　身外如光焰

141c10□　伊等十二字　　在外而散布

141c11□歸命(一)阿

141c12□歸命(一)娑

141c13□歸命(一)縛

141c14□迦□[言*我]伽仰左磋惹□壤□□拏□拏多□娜

141c15□馱□頗跛□婆莽野□[打-丁+羅][口*縛]捨灑娑賀(皆上聲短呼)

141c16□歸命(一)阿

141c17□歸命(一)娑

141c18□歸命(一)[口*縛]

141c19□迦□[言*我]伽仰左磋惹□壤□□拏□拏多他娜

141c20□馱□跛頗□婆莽野□[打-丁+羅][口*縛]捨灑娑賀(以引聲長呼)

141c21□歸命(一)暗

141c22□歸命(一)□

141c23□歸命(一)[□-凶+(□-匕)]

141c24□劍欠儼儉□占擔染瞻髥[鹵*占]諂□湛□擔[口*探]□

141c25□淡南□□[口*(□-凶+(□-匕))][口*梵][□-凶+(□-匕)]閻□□[□-凶+(□-匕)]□衫參□(皆口邊字皆轉第一

141c26□轉本音呼之)

141c27□歸命(一)□(入)

141c28□歸命(一)索(入)

141c29□歸命(一)[口*縛](入)

142a01□□□虐[口*處][口*虐]　灼綽弱杓弱　□柝□

142a02□擇□[口*但]託諾譯諾搏泊漠薄莫藥[口*落]洛[口*漠]礫□

142a03□索□(入聲呼)

142a04□伊諡[木*烏]烏□[口*□]□□□□汚奧

142a05□菩提心眞言曰　歸命(一)阿

142a06□菩提行眞言曰　(同前)左□也阿(去)

142a07□成菩提眞言曰　歸命(一)三冒地暗

142a08□涅槃眞言曰　歸命(一)濕[口*栗][口*縛](二合)拏惡(慢□羅三重內

142a09□大日內院金輪二三同中位□字第三重黃白色黑色方便一切處)

142a10□爾時金剛手昇於大日世尊身語意地法平等

142a11□觀念未來衆生爲斷一切疑故說大眞言王曰

142a12□(口決在印可問阿□梨)

142a13□歸命(一)阿三忙□多(二合)達摩馱都[薩/木]登(底孕反)[薩/木]

142a14□多□薩[口*縛]他(引)暗欠阿(上)阿(去)暗惡□索□鶴

142a15□□[口*落](入)[□-凶+(□-匕)][口*縛](入)娑[口*縛](二合)賀□□[口*落]訶□鶴娑[口*縛]

142a16□(二合)賀(引)□[口*落]娑[口*縛](二合)賀

142a17□大毘盧舍那降伏四魔六趣解脫滿足一切智

142a18□智眞言金色句曰

142a19□歸命(一)阿尾□□欠(用印阿□梨口決也)

142a20□爾時毘盧遮那世尊復觀諸大衆會告執金剛

142a21□□密主言佛子有□密八印最爲□密聖天之

142a22□位威神所同自眞言道以爲標幟圖其滿漫□

142a23□羅如本尊相應若依法敎於眞言門修菩薩行

142a24□諸菩薩應如是知自身住本尊形堅固不動知

142a25□本尊住已如本尊而得悉地云何八印

142a26□　寶幢日暉色　　三角而具光

142a27□　蓮合散地風　　開敷淨金色

142a28□　[口*縛]字金剛光　　風輪屈在空

142b01□　彌陀眞金色　　月輪波頭繞

142b02□　開敷妙蓮花　　鼓音曼□羅

142b03□　半月空點圍　　雙地入滿月

142b04□　普賢曼□羅　　滿月金剛繞

142b05□　蓮花□二空　　觀音頗梨色

142b06□　彩紅金剛幡　　准前屈火輪

142b07□　如鉤相於背　　文殊鬱金色

142b08□　虛空雜色圍　　靑蓮開火輪

142b09□　慈氏黃金色　　虛空用生點

142b10□　金剛掌旋轉(掌心相著)

142b11□大威德生眞言曰

142b12□歸命(一)□[口*落]娑[口*縛](二合)賀

142b13□金剛不壞眞言曰

142b14□歸命(一)[□-凶+(□-匕)][口*縛]娑[口*縛](二合)賀

142b15□蓮花藏眞言曰

142b16□歸命(一)□索娑[口*縛](二合)賀

142b17□萬德莊嚴眞言曰

142b18□歸命(一)含鶴娑[口*縛](二合)賀

142b19□一切支分生眞言曰

142b20□歸命(一)暗惡娑[口*縛](二合)賀

142b21□世尊陀羅尼曰

142b22□歸命(一)沒馱達羅尼娑沒[口*栗](二合)底沫羅馱□

142b23□迦[口*履]馱□馱□馱□野馱羅野薩[□-凶+(□-匕)](四)婆[言*我][口*縛]

142b24□底阿迦(引)□[口*縛]底三□曳(七)娑[口*縛](二合)賀

142b25□文殊師利菩薩法住眞言曰

142b26□歸命(一)阿(去)吠娜尾泥娑[口*縛](二合)賀

142b27□迅疾彌勒菩薩眞言曰

142b28□歸命(一)□訶(引)瑜(引)[言*我]瑜(引)擬(宜以反)寧瑜詣濕[口*縛]

142b29□(二合)[口*履](二)欠惹利計(四)娑[口*縛](二合)賀

142c01□無所不至眞言曰(可用金剛合掌)

142c02□□莫薩[口*縛]□他(引)[薩/子]帝(引)毘庾(二合引)尾濕[口*縛](二

142c03□合)目契毘藥(二合入)薩[口*栗][口*縛]他(上引)阿(上)阿(去)暗惡

142c04□(入)

142c05□卽時住於智生三昧而說出生種種巧智百光

0142c06□遍照眞言曰(金剛合掌舒臂頂上時時搖動亦阿□梨□有秘契可口決者)歸命(一)

142c07□暗

142c08□欲布百光王暗字在其中次輪布十二伊等至

142c09□□奧第二迦等二十五字第三輪迦等(引)二十

142c10□五第四劍等第二十五右旋轉布相接三七遍

142c11□加持頂戴盤珠掌內

142c12□　進力屈上節　　金剛手請門

142c13□　眞言行菩薩　　修行幾時月

142c14□　禁戒得終竟　　婆伽梵告言

142c15□　善哉勤勇士　　世間殊勝戒

142c16□　古佛所開演　　緣明所起戒

142c17□　住戒如正覺　　令得成悉地

142c18□　爲利世間故　　等起自眞實

142c19□　不生疑慮心　　常住於等引

142c20□　修行戒當竟　　菩提心及法

142c21□　及修覺業果　　和合爲一相

142c22□　遠離諸造作　　戒具如佛智

142c23□　異此非具戒　　得諸法自在

142c24□　通達利衆生　　常修無著行

142c25□　等石礫衆寶　　乃至滿落叉

142c26□　所說眞言敎　　畢於時月等

142c27□　禁戒量終竟　　最初金輪觀

142c28□　住大因陀羅　　而觀於阿字

142c29□　當結金剛印　　飮乳以資身

143a01□　行者一月滿　　能調出入息

143a02□　次於第二月　　嚴整水輪中

143a03□　輪圍成九重　　秋夕月光色

143a04□　應以蓮花印　　而服醇淨水

143a05□　次於第三月　　勝妙火輪觀

143a06□　□不求之食　　卽以大惠刀

143a07□　燒滅一切罪　　而生身意語

143a08□　第四月風輪　　行者常服風

143a09□　結轉法輪印　　攝心以持誦

143a10□　金剛水輪觀　　依住於瑜伽

143a11□　是爲第五月　　遠離得非得

143a12□　行者無所著　　等同三菩提

143a13□　和合風火輪　　出過衆過患

143a14□　復一月持誦　　亦捨利非利

143a15□　梵釋等天衆　　摩□毘舍遮

143a16□　遠住而敬禮　　一切爲守護

143a17□　皆悉奉敎命　　□常得如是

143a18□　人天藥草神　　持明諸靈仙

143a19□　翊侍其左右　　隨順彼所命

143a20□　不善爲障者　　羅刹七母等

143a21□　見持眞言者　　恭敬而遠之

143a22□　是見處光明　　馳散如猛火

143a23□　隨所作法敎　　皆依明禁故

143a24□　等正覺眞子　　一切得自在

143a25□　調伏難降者　　如大執金剛

143a26□　饒益諸群生　　同於觀世音

143a27□　經逾六月已　　隨所願成果

143a28□　常當於自他　　悲愍而救護

143a29□　持珠當心上　　餘如蘇悉地

143b01□　一一諸眞言　　作心意念誦

143b02□　出入息爲二　　第一常相應

143b03□　阿字布支分　　持滿三落叉

143b04□　普賢及文殊　　執金剛聖天

143b05□　現前而摩頂　　行者稽首禮

143b06□　速奉閼伽水　　意生香花□

143b07□　便得身淸淨　　念誦分限畢

143b08□　持珠安本處　　方入三摩地

143b09□　食項從定出　　復結根本印

143b10□　眞言七遍已　　以陳虛空眼

143b11□　奉獻香花等　　悅意妙伽他

143b12□　閼伽及發願　　說救世加持

143b13□　令法眼道遍　　一切處久住

143b14□　當合金剛掌　　隨明遍觸身

143b15□加持句眞言曰

143b16□歸命(一)薩[口*縛]他(二合二)勝勝□[口*陵](二合)□[口*陵](二合)□

143b17□□(四)達憐(五)娑他(二合)[口*縛]野娑他(二合)婆野(二合)

143b18□沒馱薩底也(二合)[口*縛]野娑他(二合)達□薩底也(二

143b19□合)[口*縛](七)僧伽薩底也(二合)[口*縛](八)娑[口*縛]迦[口*縛](九)□□

143b20□吠娜尼泥娑[口*縛](二合)賀

143b21□　難堪忍大護　　左旋解大界

143b22□　還呈三昧耶　　頂上散開之

143b23□　心送於聖天　　五輪投地禮

143b24□　當啓白衆聖　　現在諸如來

143b25□　救世諸菩薩　　不斷大乘敎

143b26□　到殊勝位者　　唯願聖天衆

143b27□　決定證知我　　各當隨所安

143b28□　後復垂哀赴

143b29□眞言曰

143c01□唵(一)訖□□[口*縛](二合二)薩[口*縛]薩□[口*縛](二合)羅他(二合三)

143c02□悉地捺多(引四)野他(引)弩[言*我](引)[薩/木]車特[口*梵](二合)沒

143c03□馱尾灑鹽布□□[言*我]摩□野睹唵□娜摩(二合)

143c04□薩□[口*縛](二合)穆

143c05□　如前三密護　　懺悔隨喜等

143c06□　思惟菩提心　　而住薩□身

143c07□　聖力所加持　　行願相應故

143c08□　持明傳本敎　　無越三昧耶

143c09□　順行於學處　　悉地當現前

143c10□　我依大日敎　　開示瑜祇行

143c11□　修證殊勝福　　普利諸有情

143c12□大毘盧遮那經廣大成就儀軌卷下

143c13□　承安三年七月一日於勸修寺西山住□

143c14□　　　　　　　　　　書了　末資興然