65a01□

65a02□　　No. 850

65a03□刻密軌序

65a04□

65a05□夫欲長其流者□不可以不深其淵源也□欲久

65a06□其家者□不可以不固其柱礎也□□有吾祖弘

65a07□法大師請來密部若干百軸□則是東寺一家

65a08□之柱礎□南池兩流之淵源也□所以先師約身

65a09□勉强不舍晝夜□誓心硏□豈敢怠遑□每下校

65a10□閱之□□時肆講授之席□專精純熟無復與倫□

65a11□平昔謂門徒曰□今也運膺□季□人滋□怯□若

65a12□干百軸□孰能書寫□所希壽諸梓以助弘通焉□

65a13□而聞檗山大藏印版旣濟□就□密部則十得

65a14□九□我願粗滿何喜加之□更可□者凡數十卷

65a15□以□諸懷□嗚呼□先師報命有涯□未果斯志而

65a16□旣寂矣□余雖不肖□深悲在□□聿企□□事務

65a17□遂其遺意云爾□時

65a18□正德元年龍次辛卯仲秋穀武城靈雲精舍沙

65a19□門慧光謹序

65a20□

65a21□攝大毘盧遮那成佛神變加持經

65a22□入蓮華胎藏海會悲生曼□[打-丁+羅]廣

65a23□大念誦儀軌供養方便會第一

65a24□

65a25□　　　　京大興善寺中天竺國三藏

65a26□　　　　輸婆迦羅奉　詔譯授法

65a27□　　　　弟子一行筆授比丘寶月譯語

65a28□　稽首毘盧遮那佛　　開敷淨眼如靑蓮

65a29□　我依大日經王說　　供養所資衆儀軌

65b01□　爲成次第眞言法　　如彼當得速成就

65b02□　又令本心離垢故　　我今隨要略宣說

65b03□　欲於此生入悉地　　隨其所應思念之

65b04□　親於尊所授明法　　觀察相應作成就

65b05□　先禮灌頂傳敎尊　　請白眞言所修業

65b06□　智者蒙師許可已　　依於地分所宜處

65b07□　妙山輔峰半巖間　　種種龕窟兩山中

65b08□　或諸如來聖弟子　　嘗於往昔所遊居

65b09□　寺塔練若古仙室　　當於自心意樂處

65b10□　悲愍有情□大壇　　次補如來開法眼

65b11□　能度人天無量衆　　卽是如來勝生子

65b12□　具淨慧力能堪忍　　精進不求諸世間

65b13□　是夜放逸所生罪　　殷勤還淨皆悔除

65b14□　心目視觀諦明了　　五輪投地而作禮

65b15□　歸命十方正等覺　　三世一切具三身

65b16□　歸命一切大乘法　　歸命不退菩提衆

65b17□　歸命諸明眞實言　　歸命一切諸密印

65b18□　以身口意淸淨業　　殷勤無量恭敬禮

65b19□　作禮方便眞言曰(用下持地印)

65b20□，一－唵(一)□謨薩[口*縛]□他(引)[薛/木]多(二)迦耶[口*縛]

65b21□(入)乞質(二合)多(三)[口*縛]日羅[□-凶+(□-匕)]娜難迦□□(四)

65b22□　由此作禮眞實言　　卽能遍禮十方佛

65b23□　右膝著地合爪掌　　思惟說悔先罪業

65b24□　我由無明所積集　　身口意業造衆罪

65b25□　貪慾□癡覆心故　　於佛正法賢聖僧

65b26□　父母二師善知識　　以及無量衆生所

65b27□　無始生死流轉中　　具造極重無盡罪

65b28□　親對十方現在佛　　悉皆懺悔不復作

65b29□　出罪方便眞言曰(普通)

65c01□，二－唵(一)薩[口*縛]播婆薩普(二合)□(二)娜賀□[口*縛]

65c02□日□(二合)野(三)娑[口*縛](二合)賀

65c03□　南無十方三世佛　　三種常身正法藏

65c04□　勝願菩提大心衆　　我今皆悉正歸依

65c05□　歸依方便眞言曰(普通)

65c06□，三－唵(一)薩[口*縛]沒馱冒地薩□[□-凶+(□-匕)](三合二)設□□

65c07□[薛/木]□□(三)[口*縛]日□(二合)達磨(四)紇□(二合五)

65c08□　我淨此身離諸垢　　及與三世身口意

65c09□　過於大海刹塵數　　奉獻一切諸如來

65c10□　施身方便眞言曰(身同獨股杵相)

65c11□，四－唵(一)薩[口*縛]□他(引)[薛/木]多(二)布惹□□(二合)

65c12□[口*縛]□多□夜□□(二合)南(三)涅([仁-二+爾]逸反)□野(二合)□

65c13□夜□(四)薩[口*縛]□他(引)[薛/木]多室者(二合)地底瑟[女*宅]

65c14□(二合)耽(都含反五)薩[口*縛]□他(引)[薛/木]多惹難謎(六)阿

65c15□味設都(引七)

65c16□　淨菩提心勝願寶　　我今起發濟群生

65c17□　生苦等集所纏身　　及與無知所害身

65c18□　救攝歸依令解脫　　常當利益諸含識

65c19□　發菩提心方便眞言曰(縛印)

65c20□，五－唵(一)冒地□多(二)母□播娜夜□(三)

65c21□　十方無量世界中　　諸正遍知大海衆

65c22□　種種善巧方便力　　及諸佛子爲群生

65c23□　諸有所修福業等　　我今一切盡隨喜

65c24□　隨喜方便眞言曰(歸命合掌)

65c25□，六－唵(一)薩[口*縛]□他(引)[薛/木]多(二)布惹(尼也反)惹□

66a01□弩母娜□(三)布惹迷伽三母捺[打-丁+羅](二合四)娑頗

66a02□(二合)□拏三□曳(五)□

66a03□　我今勸請諸如來　　菩提大心救世者

66a04□　唯願普於十方界　　恒以大雲降法雨

66a05□　勸請方便眞言曰

66a06□，七－唵(一)薩[口*縛]□他[薛/木]多(二)□灑□布惹迷伽

66a07□娑母捺□(二合三)娑頗(二合)□拏三摩曳(四)□

66a08□　願令凡夫所住處　　速捨衆苦所集身

66a09□　當得至於無垢處　　安住淸淨法界身

66a10□　奉請法身方便眞言曰

66a11□，八－唵(一)薩[口*縛]□他(引)[薛/木]多(二)娜□灑野□(三)薩

66a12□[口*縛]薩□[口*縛](二合)係多(引)□他(二合引)野(四)達□

66a13□馱睹悉體(他以反二合)底[口*栗]婆(二合上)靺睹(五)

66a14□　所修一切衆善業　　利益一切衆生故

66a15□　我今盡皆正□向　　除生死苦至菩提

66a16□　□向方便眞言曰

66a17□，九－唵(一)薩[口*縛]□他(引)[薛/木]多(二)涅(準前)□也(二

66a18□合)□□(二合)布惹迷伽三母捺□(二合三)娑頗(二

66a19□合)□拏三摩曳(四)□

66a20□　復造所餘諸福事　　讀誦經行宴坐等

66a21□　爲令身心遍淸淨　　哀愍救攝於自他

66a22□　心性如是離諸垢　　身隨所應以安坐

66a23□　分明諦觀初字門　　輪圍九重虛圓白

66a24□　次當結三昧耶印(定慧虛心合掌空建□如幢能滿福智聚)

66a25□　所謂淨除三業道

66a26□　應知密印相　　諸正遍知說

66a27□　當合定慧手　　□建二空輪

66a28□　遍觸諸支分　　誦持眞實語

66a29□　入佛三昧耶　　三昧耶眞言

66b01□，十－□謨(引)薩[口*縛]□他(引)[薛/木]帝毘藥(二合一)尾濕

66b02□[口*縛](二合)目契毘藥(二合二)唵阿三迷(三)底□(二合)

66b03□三迷(四)三磨曳(五)娑[口*縛](二合)賀

66b04□　□結此密印　　能淨如來地

66b05□　地波羅蜜滿　　成三法界道

66b06□　所餘諸密印　　印品次當陳

66b07□　次結法界生　　密慧之[巾*票]幟

66b08□　淨身口意故　　遍轉於身分

66b09□　般若三昧手　　俱作金剛拳

66b10□　二空在其掌　　風幢皆正直

66b11□　如是名法界　　淸淨之□印

66b12□　法界生眞言

66b13□，一一－□莫三滿多沒馱南(一)[口*覽]達□馱[日*者](二)

66b14□娑[口*縛](二合)婆[口*縛]句憾(三)

66b15□　如法界自性　　而觀於自身

66b16□　或以眞實言　　三轉而宣說

66b17□　當見住法體　　無垢如虛空

66b18□　眞言印威力　　加持行人故

66b19□　爲令彼堅固　　觀自執金剛

66b20□　結金剛智印　　止觀手相背

66b21□　地水火風輪　　左右互相持

66b22□　二空各旋轉　　合於慧掌中

66b23□　是名爲法輪　　最勝吉祥印

66b24□　是人當不久　　同於救世者

66b25□　眞言印威力　　成就者當見

66b26□　掌如寶輪轉　　而轉大法輪

66b27□　金剛薩□言

66b28□，一二－□莫三滿多[口*縛]日□(二合)□(一)[口*縛]日□

66b29□(二合)□□(二合)句憾(二)

66c01□　誦此眞言已　　當住於等引

66c02□　諦觀我此身　　卽是執金剛

66c03□　無量天魔衆　　諸有見之者

66c04□　如金剛薩□　　勿生疑惑心

66c05□　次□金剛甲　　當觀所被服

66c06□　遍體生焰光　　用是嚴身故

66c07□　諸魔爲障者　　及餘惡心類

66c08□　睹之咸四散　　先作三補□

66c09□　止觀二風輪　　糾持火輪上

66c10□　二空自相□　　而在於掌中

66c11□　誦彼眞言已　　當觀無垢字

66c12□　金剛甲胄明

66c13□，一三－□莫三滿多[口*縛]日□(二合)□(一)唵(二)[口*縛]

66c14□日□(二合)迦[口*縛]遮(三)□

66c15□　□字色鮮白　　空點以嚴之

66c16□　如彼□明珠　　置之於頂上

66c17□　設於百劫中　　所積衆罪垢

66c18□　由是悉除滅　　福慧皆圓滿

66c19□　卽彼眞言曰

66c20□，一四－□莫三滿多沒馱南(一)[口*覽]

66c21□　眞言同法界　　無量衆罪除

66c22□　不久當成就　　住於不退地

67a01□　一切觸穢處　　當加此字門

67a02□　赤色具威光　　焰□遍圍繞

67a03□　次爲降伏魔　　制諸大障者

67a04□　當念大護者　　無能堪忍明

67a05□　印相如下明　　大護眞言曰

67a06□，一五－□莫薩[口*縛]□他(引)[薛/木]帝毘藥(二合一)薩[口*縛]

67a07□婆野尾[言*我]帝毘藥(二合二)尾濕[口*縛](二合)目契毘

67a08□藥(二合三)薩[口*縛]他(引四)憾欠(五)□乞灑(二合)

67a09□摩賀(引)沫麗(六)薩[口*縛]□他(引)[薛/木]多(七)奔尼也

67a10□(二合)[仁-二+爾](寧逸反)左帝(八)□□(九)□□(二合)□□□

67a11□(二合)□(十)阿□□(二合)底資多(十一)娑[口*縛](二合)

67a12□賀

67a13□　由□憶念故　　諸尾□夜迦

67a14□　惡形羅刹等　　彼一切馳散

67a15□　現前觀□字　　具點廣嚴飾

67a16□　謂淨光焰□　　赫如朝日暉

67a17□　念聲眞實義　　能除一切障

67a18□　解脫三毒垢　　諸法亦復然

67a19□　先自淨心地　　次淨道場地

67a20□　悉除衆過患　　其相如虛空

67a21□　如金剛所持　　此地亦如是

67a22□　瑜伽者諦觀　　五輪最深密

67a23□　最初於下位　　思惟彼風輪

67a24□　賀字所安住　　黑光焰流布

67a25□　卽彼眞言曰

67a26□，一六－□莫三滿多沒馱南□

67a27□　次上安水輪　　其色猶雪乳

67a28□　[口*縛]字所安住　　頗□月電光

67a29□　卽彼眞言曰

67b01□[□-凶+(□-匕)](歸命同前)

67b02□　復於水輪上　　觀作金剛輪

67b03□　想置本初字　　四方遍黃色

67b04□　卽彼眞言曰

67b05□阿(歸命同前)

67b06□　是輪如金剛　　名大因陀羅

67b07□　光焰淨金色　　普皆遍流出

67b08□　於彼中思惟　　導師諸佛子

67b09□　水中觀白蓮　　妙色金剛莖

67b10□　八葉具鬚□　　衆寶自莊嚴

67b11□　常出無量光　　百千衆蓮繞

67b12□　其上復觀想　　大覺師子座

67b13□　寶王以□飾　　在大宮殿中

67b14□　寶柱皆行列　　遍有諸幢蓋

67b15□　珠□等交絡　　垂懸妙寶衣

67b16□　周布香華雲　　及與衆寶雲

67b17□　普雨雜華等　　□紛以嚴地

67b18□　諧韻所愛聲　　而奏諸音樂

67b19□　宮中想淨妙　　賢甁於閼伽

67b20□　寶樹王開敷　　照以摩尼燈

67b21□　三昧總持地　　自在之□女

67b22□　佛波羅蜜等　　菩提妙嚴華

67b23□　方便作衆伎　　歌詠妙法音

67b24□　以我功德力　　如來加持力

67b25□　及以法界力　　普供養而住

67b26□　虛空藏明妃眞言曰(法應多誦觀想如經)

67b27□，一七－□莫薩[口*縛]□□(引)[薛/木]帝毘藥(二合一)尾濕

67b28□[口*縛](二合)目契毘藥(二合二)薩[口*縛]他(三)欠(四)□那

67b29□[薛/木]帝娑頗(二合)□□[牟*含](五)[言*我][言*我]□劍(六)娑婆

67c01□(二合)賀

67c02□　由此持一切　　眞實無有異

67c03□　金剛掌虛中　　是則加持印

67c04□　一切法不生　　自性本寂故

67c05□　想念此眞實　　阿字置其中

67c06□　次當轉阿字　　成大日牟尼

67c07□　無盡刹塵衆　　普現圓光內

67c08□　千界爲增數　　流出光焰輪

67c09□　遍至衆生界　　隨性令開悟

67c10□　身語遍一切　　佛心亦復然

67c11□　閻浮淨金色　　爲應世間故

67c12□　跏趺坐蓮上　　正受離諸毒

67c13□　身被□□衣　　自然髮□冠

67c14□　字門轉成佛　　亦利諸衆生

67c15□　猶如大日尊　　瑜伽者觀察

67c16□　一身與二身　　同入於本體

67c17□　流出亦如是　　隨其所樂欲

67c18□　依前法而轉　　召用三部心

67c19□　風鉤再加請　　爲令心喜故

67c20□　奉獻外香華

67c21□　次結塗香印　　觀掌向外□

67c22□　止羽握右觀　　心想塗香雲

67c23□　淸□遍世界　　塗香眞言曰

67c24□，一八－□莫三滿多沒馱南(一)尾戍(上)馱健度

67c25□(引)納婆(二合)[口*縛]野(二)娑[口*縛](二合)賀

68a01□　次明奉華印　　八度內相叉

68a02□　腕合風頭□　　印如□華勢

68a03□眞言曰

68a04□，一九－□莫三滿多沒馱南(一)摩賀(引)妹□

68a05□□也(二合二)毘庾(二合)□[言*我]帝(三)娑[口*縛](二合)賀

68a06□　次明燒香印　　六度內背□

68a07□　二風頭側合　　空各附於風

68a08□眞言曰

68a09□，二○－□莫三滿多沒馱南(一)達□馱睹拏

68a10□[薛/木]帝(二)娑[口*縛](二合)賀

68a11□　次明飮食印　　二地側相著

68a12□　水火風頭合　　空附於風下

68a13□　由如食器形　　腕合向前獻

68a14□眞言曰

68a15□，二一－□莫三滿多沒馱南(一)阿□□(二)迦□

68a16□□(三)□□捺泥(四)摩訶摩□(五)娑[口*縛](二合)賀

68a17□　次明燈明印　　觀拳火輪□

68a18□　空□火下節　　運想無邊刹

68a19□　一一諸佛前　　光明爲佛事

68a20□眞言曰

68a21□，二二－□莫三滿多沒馱南(一)□他(引)[薛/木]多

68a22□(引)[口*栗]旨(二)娑頗(二合)□拏[口*縛]婆娑娜(三)[言*我][言*我]□

68a23□(奴奧反)娜□也(二合四)娑[口*縛](二合)賀

68a24□　次應長□普通掌　　讚揚如來諸福智

68a25□　此已讚歎刹塵衆　　爲求悉地發淸音

68a26□　殷勤唄唱三至七　　次誦吉慶伽他句

68a27□　或五或七下至三　　警覺諸尊發歡喜

68a28□眞言曰

68a29□，二三－[口*縛]日□(二合)薩□[口*縛](二合)僧(思孕反)[言*我]□

68b01□(二合)賀(一)[口*縛]日□(二合)□□□(二合)摩弩□□(二合二)

68b02□[口*縛]日□(二合)達□[言*我]野柰(三)[口*縛]日□(二合)□

68b03□□迦□婆[口*縛](四)

68b04□　次獻閼伽印　　止觀蓮華合

68b05□　風開附火節　　空各附於風

68b06□　先右後左膝　　展印至於額

68b07□　三奉於聖天　　心內有所求

68b08□　隨獻皆啓白　　當得無垢地

68b09□　離惱淸□定　　閼伽眞言曰

68b10□，二四－唵[口*縛]日□(二合)娜迦□□(如求至願三習百字明)

68b11□　次執金剛杵　　抽擲振金鈴

68b12□　再加轉法輪　　諦想執金剛

68b13□　如於法界性　　當住菩提心

68b14□　次結方隅印　　用聖不動尊

68b15□　左轉成□除　　右旋及上下

68b16□　備觸身支分　　結護悉堅牢

68b17□　眞語母陀羅　　如下當分別

68b18□　旣爲嚴備訖　　當示根本契

68b19□　還加於五處　　七轉或再三

68b20□　散印頂上開　　半跏正身意

68b21□　或作相應坐　　隨方如敎說

68b22□　正面住身前　　觀一圓明像

68b23□　淸淨無瑕□　　猶如滿月輪

68b24□　中有本尊形　　妙色超三界

68b25□　紗□嚴身服　　寶冠紺髮垂

68b26□　寂然三摩地　　輝焰過衆電

68b27□　猶如淨鏡內　　幽邃現眞容

68b28□　喜怒顯形色　　操持與願等

68b29□　正受相應身　　明了心無亂

68c01□　無相淨法體　　應願濟群生

68c02□　乳風作四印　　隨一作成就

68c03□　修行六月滿　　輕擧下神通

68c04□　安住如來鉤　　布字如下明

68c05□　火生障聖者　　無動尊眞言(如中卷明)

68c06□攝大毘盧遮那供養方便儀軌卷第一

68c07□

68c08□

68c09□攝大毘盧遮那經大菩提幢諸

68c10□尊密印標幟曼□羅儀軌卷第

68c11□二

68c12□

68c13□　　　　大興善寺中天竺國三藏

68c14□　　　　輸波迦羅奉　詔譯

68c15□　爾時婆[言*我][□-凶+(□-匕)]　　毘盧遮那佛

68c16□　觀察諸大衆　　告執金剛手

68c17□　密主薩□言　　有法同大日

68c18□　如來莊嚴具　　同法界[巾*票]幟

68c19□　菩薩摩訶薩　　由是嚴身故

68c20□　處於生死中　　巡歷於諸趣

68c21□　塵刹如來會　　以此大菩提

68c22□　計都而建立　　如來之[巾*票]幟

68c23□　諸天龍夜叉　　八部遙禮敬

68c24□　受敎而奉行　　汝今極諦聽

68c25□　吾當演說之　　密主誠請已

69a01□　爾時婆[言*我][□-凶+(□-匕)]　　卽便住於身

69a02□　無害力三昧　　由住斯定故

69a03□　說一切如來　　無能障□身

69a04□　無等三力明　　卽說明妃曰

69a05□，二五－□莫三滿多沒馱南(一)阿三迷(二)底□

69a06□(二合)三迷(三)三(去)摩曳(引四)娑[口*縛](二合)賀

69a07□　金剛□密主　　明妃能示現

69a08□　一切如來地　　不越三法界

69a09□　地波羅蜜滿　　密印定慧手

69a10□　蓮合建二空　　額肩心喉頂

69a11□　印五誦明妃　　此一切諸佛

69a12□　救世之大印　　正覺三昧耶

69a13□　於此印而住　　次法界生印

69a14□　當住於[口*覽]字　　印明如前說

69a15□　次轉法輪印　　諦想執金剛

69a16□　風輪風種子　　印明如初會

69a17□　眞言行菩薩　　從此衆三昧

69a18□　卽入無生字　　住大菩提心

69a19□　觀身如薩□　　色相碧頗梨

69a20□　住於□磨輪　　普遍成焰□

69a21□　誦下眞言王　　方作曼□羅

69a22□　自□雙爲量　　異此非吉祥

69a23□　乞地偈如經　　白檀點爲記

69a24□　香華普奉獻　　先持辦事明

69a25□　傳法阿□梨　　方可次應取

69a26□　五色修多羅　　稽首一切佛

69a27□　大毘盧遮那　　親自作加持

69a28□　東方以爲首　　對持修多羅

69a29□　至臍而在空　　漸次右旋轉

69b01□　如是南及西　　終竟於北方

69b02□　第二安立界　　亦從初方起

69b03□　憶念諸如來　　所行如上說

69b04□　右方及後方　　復周於勝方

69b05□　阿□梨次□　　依於涅□底

69b06□　受學對持者　　漸次以南行

69b07□　從此右旋□　　轉依於風方

69b08□　師位移本處　　而居於火方

69b09□　持眞言行者　　復修如是法

69b10□　弟子在西南　　師居伊舍尼

69b11□　學者復旋繞　　轉依於火方

69b12□　師位移本處　　而住於風方

69b13□　如是眞言者　　普作四方相

69b14□　漸次入其中　　三位以分之

69b15□　已表三分位　　地相普周遍

69b16□　復於一一分　　差別以爲三

69b17□　是中最初分　　作業所行道

69b18□　其餘中後分　　聖天之住處

69b19□　應知其分齊　　誠心以慇重

69b20□　運布諸聖尊　　是諦阿□梨

69b21□　正受造衆相　　均調善分別

69b22□　內心妙白蓮　　胎藏正均等

69b23□　藏中造一切　　悲生曼□羅

69b24□　十六央俱梨　　過此是其量

69b25□　八葉正圓滿　　鬚□皆嚴好

69b26□　金剛之智印　　遍出諸葉間

69b27□　從此華臺中　　大日勝尊現

69b28□　金色具暉曜　　首持髮□冠

69b29□　救世圓滿光　　離熱住三昧

69c01□　四智四行等　　八□中宣說

69c02□　大日如來上　　三昧諸眷屬

69c03□　彼東應□作　　一切遍知印

69c04□　三角蓮華上　　其色皆鮮白

69c05□　光焰遍圍繞　　皓潔普周遍

69c06□　峰銳向其下　　佛坐道樹下

69c07□　持此降四魔　　故號遍知印

69c08□　能具多功德　　生衆三昧王(云云)

69c09□　次於其北維　　導師諸佛母

69c10□　晃曜眞金色　　縞素以爲衣

69c11□　遍照猶日光　　正受住三昧

69c12□　佛母虛空眼　　眞言曰

69c13□，二六－□莫三滿多沒馱南(一)[言*我][言*我]□[口*縛]□

69c14□[口*洛]乞叉(二合)□(一)[言*我][言*我]□娑摩曳(三)薩[口*縛]睹

69c15□□[言*我](二合)□(四)鼻(入)娑□三婆吠(五)入[口*縛](二合)

69c16□羅難(引)摩目□□(六)娑[口*縛](二合)賀

69c17□　定慧歸合掌　　風捻空加上

69c18□　其形如憩伽　　此大慧刀印

69c19□　一切佛所說　　能斷於諸見

69c20□　謂俱生身見　　眞言曰

70a01□，二七－□莫三滿多沒馱南(一)摩賀□[言*我]尾

70a02□□惹(自羅反下準二)達□讚(引)捺□捨(二合)迦娑賀

70a03□惹(三)薩迦野捺[口*(隷-木+匕)](二合)瑟致(二合)[口*毛]曳(二合)

70a04□諾(入)迦(四)□他(引)[薛/木]多阿地目訖底(二合)[仁-二+爾]翼

70a05□(二合)捨多(五)尾(微曳反)□(引)[言*我]達磨[仁-二+爾]翼(二合)舍

70a06□多□(六)

70a07□　定慧虛心合　　屈風空絞之

70a08□　形如商□等　　此名爲勝願

70a09□　吉祥法螺印　　諸佛世之師

70a10□　菩薩救世者　　皆說無垢法

70a11□　至寂靜涅槃　　眞言曰

70a12□，二八－□莫三滿多沒馱□(一)暗

70a13□　定慧合舒散　　猶如前健□

70a14□　地空各相持　　風火頭令合

70a15□　吉祥願蓮華　　諸佛救世者

70a16□　不壞金剛座　　覺悟名爲佛

70a17□　菩提與佛子　　悉皆從此生

70a18□　眞言曰

70a19□，二九－□莫三滿多沒馱□(一)阿(入)

70a20□　二羽外爲拳　　申火風如鉤

70a21□　地空各□合　　形如跋折羅

70a22□　金剛大慧印　　能壞無智城

70a23□　曉寤睡眠者　　天人不能壞

70a24□　眞言曰

70a25□，三○－□莫三滿多[口*縛]日羅(二合)□□

70a26□　定慧內成拳　　火空各□合

70a27□　風屈持於火　　形由似寶珠

70a28□　此印摩訶印　　所謂如來頂

70a29□　適□結作之　　卽同於世尊

70b01□　眞言曰

70b02□，三一－□莫三滿多沒馱(引)□(一)□□

70b03□　慧手屈成拳　　風節置眉間

70b04□　此名豪相藏　　佛常滿其願

70b05□　以□作此故　　卽同人中勝

70b06□　眞言曰

70b07□，三二－□莫三滿多沒馱□(一)阿(去急呼)□若

70b08□(入急呼)

70b09□　次住瑜伽座　　定慧累臍間

70b10□　猶如持□相　　是名爲釋迦

70b11□　牟尼大□印　　眞言曰

70b12□，三三－□莫三滿多沒馱□(一)婆(上急呼)

70b13□　前印舒慧手　　向上施無畏

70b14□　能施與一切　　衆生類無畏

70b15□　若結此大印　　名施無畏者

70b16□　眞言曰

70b17□，三四－□莫三滿多沒馱□(一)薩[口*縛]他(二)爾娜爾

70b18□娜(三)佩也那奢娜(四)娑[口*縛](二合)賀(引)

70b19□　定慧復如前　　慧垂下施願

70b20□　如是與願印　　世依之所說

70b21□　適□結此者　　諸佛滿其願

70b22□　眞言曰

70b23□，三五－□莫三滿多沒馱□(一)[口*縛]□娜[口*縛]日□

70b24□(二合)□摩(二合)迦(二)娑[口*縛](二合)賀(引)

70b25□　慧拳舒風輪　　以毘俱□形

70b26□　住於等引相　　以如是大印

70b27□　諸佛救世者　　恐怖諸障者

70b28□　隨意成悉地　　由結是印故

70b29□　大惡魔軍衆　　及餘諸障者

70c01□　馳散無可疑　　風頭置眉間

70c02□　眞言曰

70c03□，三六－□莫三滿多沒馱□(一)摩訶(引)摩羅

70c04□[口*縛]底(丁以反二)捺奢[口*縛]路納婆(二合)吠摩訶(引)每

70c05□□□野(二合三)毘庾(二合)訥[薛/木](二合)底(丁以反四)娑[口*縛]

70c06□(二合)賀(引)

70c07□　慧拳舒水火　　風地押空輪

70c08□　此名一切佛　　世依悲生眼

70c09□　想置於眼界　　智者成佛眼

70c10□　眞言曰(灌頂時此用開眼)

70c11□，三七－□莫三滿多沒馱□(一)[言*我][言*我]□[口*縛]

70c12□羅落乞叉(二合)□(二)迦□□摩耶(三)□他(引)

70c13□[薛/木]多斫乞芻(二合四)娑[口*縛](二合)賀(引)

70c14□　定慧內成拳　　舒風頭圓合

70c15□　此勝願索印　　壞諸造惡者

70c16□　眞言者結之　　能縛諸不善

70c17□　眞言曰

70c18□，三八－□莫三滿多沒馱□(一)係係摩訶

70c19□(引)播奢(二)□羅(二合)娑勞涅□野(二合三)薩□馱

70c20□睹(四)尾模訶迦(五)□他(引)[薛/木]多(引)地目乞底(二

70c21□合)[仁-二+爾](入)佐多(六)娑[口*縛](二合)賀(引)

70c22□　定慧合成拳　　慧風屈如鉤

70c23□　卽此名鉤印　　諸佛救世者

71a01□　召集於一切　　住於十地位

71a02□　菩提大心者　　及惡思衆生

71a03□　隨召皆赴集　　眞言曰

71a04□，三九－□莫三滿多沒馱□(一)阿(去急呼)薩[口*縛]

71a05□□□(二合引)□□(二合)底(丁以反)訶帝(二)□他(引)[薛/木]黨

71a06□矩奢(三)冒地折□耶(二合)跛□布羅迦(四)娑[口*縛]

71a07□(二合)賀(引)

71a08□　前印申火屈　　火風□如鉤

71a09□　是名如來心　　眞言曰

71a10□，四○－□莫三滿多沒馱□(一)枳壤怒納婆(二合)

71a11□[口*縛](二)娑[口*縛](二合)賀(引)

71a12□　前拳收火風　　申水如來臍

71a13□　卽前風火水　　舒散如來腰

71a14□　二印各持明　　彼二眞言曰

71a15□　(腰或內縛拳二水□申合)　　如來臍眞言

71a16□，四一－□莫三滿多沒馱□(一)阿沒□(二合)都納

71a17□婆(二合)[口*縛](二)娑[口*縛](二合)賀(引)

71a18□　如來腰眞言

71a19□，四二－□莫三滿多沒馱□(一)□他(引)[薛/木]多三

71a20□婆[口*縛](二)娑[口*縛](二合)賀(引)

71a21□　定慧虛心合　　風水屈入內

71a22□　火合空亦然　　地合令少屈

71a23□　此名如來藏　　眞言曰

71a24□，四三－□莫薩[口*縛]□他(引)[薛/木]帝毘也(二合一)□□

71a25□[口*落][口*落](二)娑[口*縛](二合)賀(引)

71a26□　前印散舒水　　卽名大結界

71a27□　次無堪忍印　　大力大護者

71a28□　卽以前印相　　火鉤頭屈合

71a29□　舒風餘同前　　二印眞言曰

71b01□，四四－□莫三滿多沒馱□(一)麗□補□尾矩

71b02□□尾矩麗(二)娑[口*縛](二合)賀(引)

71b03□　無堪忍大護　　眞言曰

71b04□，四五－□莫薩[口*縛]□他(引)[薛/木]帝弊(毘耶反下同一)薩[口*縛]

71b05□佩也尾(引)[薛/木]帝弊(二)尾濕[口*縛](二合)目契弊(三)薩

71b06□[口*縛]他(引四)□欠(五)□(入)乞叉(二合)摩訶(引)摩

71b07□麗(六)薩[口*縛]□他(引)[薛/木]多奔□也(二合)涅(入)佐帝

71b08□(七)□□(八)□□(二合)□□□(二合)□(九)阿

71b09□□□底(丁以反)訶帝(十)娑[口*縛](二合)賀(引)

71b10□　次明普光印　　準前空入月

71b11□　風開如放光

71b12□　又以空心合　　二風持火側

71b13□　名如來甲印

71b14□　次明爾賀[口*縛]　　準前如來甲

71b15□　空押二水甲　　爾賀[口*縛]觸印

71b16□　幷觸習眞言　　語門虛心合

71b17□　風水屈相捻　　二空□少屈

71b18□　地火令成峰　　或云地水屈

71b19□　風火令如峰　　二空開附彼

71b20□　五印四眞言　　彼彼眞言曰

71b21□　　普光

71b22□，四六－□莫三滿多沒馱□(一)入[口*縛](二合引)[打-丁+羅](引)摩

071b23□里[仁-二+爾](二)□他(引)[薛/木]多[口*栗]旨(二合二)娑[口*縛](二合)賀(引)

71b24□　　如來甲

71b25□，四七－□莫三滿多沒馱□(一)□□(二合)戰拏

71b26□(二)[口*縛]日羅(二合)入[口*縛](二合)[打-丁+羅]野(三)尾薩怖(二合)

71b27□羅□(四)

71b28□　　如來舌

71b29□，四八－□莫三滿多沒馱□(一)□他(引)[薛/木]多爾

71c01□訶[口*縛](二合二)薩底也(二合)達摩□□(二合)底瑟恥

71c02□(二合)多(三)娑[口*縛](二合)賀(引)

71c03□　　如來語

71c04□，四九－□莫三滿多沒馱□(一)□他(引)[薛/木]多摩

71c05□訶(引)[口*縛](無名反)吃□□(二合二)尾濕[口*縛](二合)枳惹

71c06□(二合)□摩護那也(三)娑[口*縛](二合)賀(引)

71c07□　次牙同語門　　風屈第三節

71c08□　入掌令相合　　辨說同於牙

71c09□　風輪移向上　　置火三節上

71c10□　二印眞言曰

71c11□，五○－□莫三滿多沒馱□(一)□他(引)[薛/木]多能

71c12□(去)瑟□□(二合)娑□娑□□(二合引三)參□羅

71c13□(二合)博迦(四)薩[口*縛]□他(引)[薛/木]多(五)尾灑也參婆

71c14□(上)[口*縛](六)娑[口*縛](二合)賀(引)

71c15□　　如來辯說

71c16□，五一－□莫三滿多沒馱□(一)阿振底也(二合)

71c17□娜部(二合)多(二)路跛[口*縛](引)三摩□(上)□□(二

71c18□合引)跛多(二合)尾輸(上)馱娑[口*縛](二合)□(四)娑[口*縛](二

71c19□合)賀(引)

71c20□　次明佛十力　　定慧虛心合

71c21□　地空屈入掌　　月內節相合

71c22□　念處同十力　　雙屈於空風

71c23□　上節令相合　　次陳開悟印

71c24□　前印空加水　　餘度□申合

71c25□　普賢如意珠　　虛合風加火

72a01□　慈氏印同前　　屈風火輪下

72a02□　五印眞言曰

72a03□　　如來持十力

72a04□，五二－□莫三滿多沒馱□(一)捺奢□浪伽達□

72a05□(二)□參髥(三)娑[口*縛](二合)賀(引)

72a06□　　如來念處

72a07□，五三－□莫三滿多沒馱□(一)□他(引)[薛/木]多娑

72a08□沒□(二合)底(一)薩□[口*縛](二合)[口*皿]□弊(毘也反)訥[薛/木](二

72a09□合)多(三)[言*我][言*我]□三(去)摩(引)三摩(四)娑[口*縛](二合)

72a10□賀(引)

72a11□　　平等開悟

72a12□，五四－□莫三滿多沒馱□(一)薩[口*縛]達磨三

72a13□摩□□□(二合)□多(二合二)□他(引)[薛/木]□(引)弩[薛/木]

72a14□多(三)娑[口*縛](二合)賀(引)

72a15□　　普賢如意珠

72a16□，五五－□莫三滿多沒馱□(一)三滿多弩[薛/木]多

72a17□(二)尾□惹達摩[仁-二+爾](入)惹多(三)摩訶(引)摩訶(引

72a18□四)娑[口*縛](二合)賀(引)

72a19□　　慈氏菩薩

72a20□，五六－□莫三滿多沒馱□(一)阿爾單惹也(二)薩

72a21□[口*縛]薩□[口*縛](二合引)捨夜弩[薛/木]多(三)娑[口*縛](二合)賀(引)

72a22□　復於彼南方　　救世佛菩薩

72a23□　大德聖尊印　　號名滿衆願

72a24□　眞□摩尼寶　　住於白蓮上

72a25□　智拳風住眉　　前二普通印

72a26□　彼三眞言曰

72a27□　　一切菩薩

72a28□，五七－□莫三滿多沒馱□(一)薩[口*縛]他(引二)

72a29□尾□底(引三)尾枳□拏(四)達□馱睹涅翼

72b01□(二合)惹多(五)三三訶(六)娑[口*縛](二合)賀(引)

72b02□　　一切諸佛心

72b03□，五八－□莫三滿多沒馱□(一)薩[口*縛]沒馱冒

72b04□(上)地薩□[口*縛](二合一)紇□(二合三)娜野(引)捺□(二合)

72b05□吠捨[仁-二+爾](四)□莫薩[口*縛]尾□(五)娑[口*縛](二合)賀(引)

72b06□　　毫相

72b07□，五九－□莫三滿多沒馱□(一)[口*縛]□泥(二)[口*縛]

72b08□[口*縛]□□(二合)波多(二合)□(三)娑[口*縛](二合)賀(引)

72b09□　次於其勝方　　蓮華大精進

72b10□　自在觀世音　　光色如皓月

72b11□　商□軍那華　　微笑坐白蓮

72b12□　□現無量壽　　彼右大名稱

72b13□　聖者多羅尊　　靑白色相雜

72b14□　中年女人狀　　合掌持靑蓮

72b15□　圓光靡不遍　　暉發猶淨金

72b16□　微笑鮮白衣

72b17□　次左毘俱□　　手垂數珠□

72b18□　三目持髮□　　身形如縞素

72b19□　圓光色無主　　黃赤白相入

72b20□　次得大勢至　　被服商□色

72b21□　大悲蓮華手　　滋榮而未敷

72b22□　圍繞以圓光

72b23□　明妃住其側　　號持名稱者

72b24□　一切妙瓔珞　　莊嚴金色身

72b25□　執鮮妙華枝　　左持□胤遇

72b26□　次近聖多羅　　當觀白處尊

72b27□　髮冠襲純白　　□曇□華手

72b28□　於聖者前作　　大力持明王

72b29□　晨朝日暉色　　白蓮以嚴身

72c01□　赫奕成焰□　　吼怒牙出現

72c02□　利爪獸王□　　賀野吃□[口*縛](入)

72c03□　身相之儀軌

72c04□　大精進眷屬　　八密次當陳

72c05□　十度仰開敷　　地空自相□

72c06□　多羅內叉拳　　風針空前附

72c07□　毘俱□風交　　大勢福智合

72c08□　猶如蓮未開　　白處同前印

72c09□　移空水入月　　馬頭卽前印

72c10□　屈風空輪下　　相去如□麥

72c11□　名稱奢摩他　　上擧風輪屈

72c12□　地藏同馬頭　　申水風餘拳

72c13□　彼彼眞言曰

72c14□　　觀音蓮華部上首

72c15□，六○－□莫三滿多沒馱□(一)薩[口*縛]□他(引)[薛/木]

72c16□多[口*縛]路枳多(二)□□□摩野(三)羅羅羅□惹

72c17□(四)娑[口*縛](二合)賀

72c18□　　多羅尊

72c19□，六一－□莫三滿多沒馱□(一)多[口*(隷-木+匕)]多[口*(隷-木+匕)]□

72c20□(二)迦□拏納婆(二合)吠(三)娑[口*縛](二合)賀

72c21□　　毘俱□

72c22□，六二－□莫三滿多沒馱□(一)薩[口*縛]婆野□

73a01□羅(二合)散[仁-二+爾](入)(二)□娑頗(二合)□野(三)娑[口*縛](二

73a02□合)賀

73a03□　　得大勢至

73a04□，六三－□莫三滿多沒馱□(一)三參賀(引二)薩

73a05□他(二合)□□□(二合)跛多(二合三)髥髥娑(急音索四)娑

73a06□[口*縛](二合)賀

73a07□　　耶輸多羅

73a08□，六四－□莫三滿多沒馱□(一)琰野戍馱□

73a09□野(二)娑[口*縛](二合)賀

73a10□　　白處尊

73a11□，六五－□莫三滿多沒馱□(一)□他[薛/木]多尾灑

73a12□野(二)三婆吠(三)□娜□(二合)摩履[仁-二+爾](入四)

73a13□娑[口*縛](二合)賀

73a14□　　何耶揭利婆

73a15□，六六－□莫三滿多沒馱□(一)□□□野畔惹

73a16□(二)娑頗(二合)□野(三)娑[口*縛](二合)賀

73a17□　　地藏

73a18□，六七－□莫三滿多沒馱□(一)賀賀賀素(上)□

73a19□弩(二)娑[口*縛](二合)賀

73a20□　已說初界域　　諸尊方位竟

73a21□　大心摩訶薩　　應往第三院

73a22□　因陀羅方中　　先安妙吉祥

73a23□　身相鬱金色　　五佛□冠頂

73a24□　猶如童子形　　左持靑蓮華

73a25□　上表金剛印　　微笑坐白蓮

73a26□　妙相圓滿光　　周□互暉映

73a27□　右光網童子　　種種妙瓔珞

73a28□　執網坐寶蓮　　而觀佛長子

73a29□　左無垢光尊　　左右五使者

73b01□　所謂□設尼　　優婆□設尼

73b02□　質多羅地慧　　請召五使者

73b03□　五種奉敎者　　侍衛無勝智

73b04□　文殊智定手　　火合加水上

73b05□　風空如[口*縛]字　　蹙合似靑蓮

73b06□　光網定爲拳　　屈風如鉤勢

73b07□　無垢同前印　　五輪□少屈

73b08□　繼設尼刀印　　慧拳火風□

73b09□　優婆計尼戟　　前拳火申直

73b10□　質多如執杖　　地慧幢定手

73b11□　成拳申地水　　請召童子印

73b12□　慧拳風如鉤　　三尊五使者

73b13□　請召等眞言

73b14□　　文殊

73b15□，六八－□莫三滿多沒馱□(一)係係矩□□

73b16□迦(二)尾目吃底(二合)□他悉體(二合)多(三)娑

73b17□□(二合)□娑□(二合)□(四)□□(二合)底撚(五)娑

73b18□[口*縛](二合)賀

73b19□　　光網

73b20□，六九－□莫三滿多沒馱□(一)係係矩□□

73b21□(二)忙三[薛/木]多娑[口*縛](二合)婆[口*縛]悉體(二合)多(三)娑

73b22□[口*縛](二合)賀

73b23□　　無垢光

73b24□，七○－□莫三滿多沒馱□(一)係矩□□(二)

73b25□尾□□□(二合)[言*我]底矩□羅(三)摩弩娑

73b26□□(二合)羅(四)娑[口*縛](二合)賀

73b27□　　計設尼

73b28□，七一－□莫三滿多沒馱□(一)係係矩□□

73b29□計(一)那野枳[仁-二+爾]也(二合)難娑□(二合)□(三)□□

73c01□(二合)底撚(四)娑[口*縛](二合)賀

73c02□　　優婆計設尼

73c03□，七二－□莫三滿多沒馱□(一)頻娜野枳[仁-二+爾]

73c04□也(二合)難(二)係矩忙□計(三)娑[口*縛](二合)賀

73c05□　　質多

73c06□□莫三滿多沒馱□(一)□□(二)娑[口*縛](二合)賀

73c07□　　財慧

73c08□，七三－□莫三滿多沒馱□(一)係□(二)娑[口*縛]

73c09□(二合)賀

73c10□　　地慧幢

73c11□，七四－□莫三滿多沒馱□(一)係娑□(二合)□

73c12□惹□計睹(二)娑[口*縛](二合)賀

73c13□　　召請童子

73c14□，七五－□莫三滿多沒馱□(一)阿□□□(二

73c15□合)野(二)薩[□-凶+(□-匕)]矩□阿撚(三)矩□□寫(四)娑[口*縛]

73c16□(二合)賀

73c17□　行者於右方　　先作大名稱

73c18□　除蓋障菩薩　　執持如意寶

73c19□　捨於二分位　　當致八菩薩

73c20□　所謂除疑怪　　無畏除惡趣

73c21□　救護大慈生　　悲念除熱惱

73c22□　不思議慧等　　除蓋定慧合

73c23□　地水空入掌　　風火自相□

73c24□　除疑定慧拳　　舒火屈三節

73c25□　毘□施無畏　　卽名無畏印

74a01□　擧慧申五輪　　是除惡趣印

74a02□　前印掩於心　　卽名救護慧

74a03□　智手持華狀　　是卽大慈生

74a04□　慧屈火掩心　　是名悲念者

74a05□　除熱惱慧手　　下作施願印

74a06□　不思議慧印　　慧空風相持

74a07□　眞多摩□狀　　次習九眞言

74a08□　　除蓋

74a09□，七六－□莫三滿多沒馱□(一)阿(急呼)薩□[口*縛]

74a10□(二合)係多毘庾(二合)□[薛/木]多(二)□藍(二合)□

74a11□藍□□(三)娑[口*縛](二合)賀

74a12□　　除疑怪

74a13□，七七－□莫三滿多沒馱□(一)尾□底□諾

74a14□迦(二)娑[口*縛](二合)賀

74a15□　　施無畏

74a16□，七八－□莫三滿多沒馱□(一)阿佩延娜娜(二)

74a17□娑[口*縛](二合)賀

74a18□　　除惡趣

74a19□，七九－□莫三滿多沒馱□(一)阿弊(毘庾反)達□

74a20□□(二)薩□[口*縛](二合)馱敦(三)娑[口*縛](二合)賀

74a21□　　救護慧

74a22□，八○－□莫三滿多沒馱□(一)係摩賀摩賀

74a23□(二)娑摩(二合)□□□(二合)底撚(三)娑[口*縛](二

74a24□合)賀

74a25□　　慈生

74a26□，八一－□莫三滿多沒馱□(一)娑[口*縛](二合)載□

74a27□□[薛/木](二合)多(二)娑[口*縛](二合)賀

74a28□　　悲念

74a29□，八二－□莫三滿多沒馱□(一)迦□□沒[口*麗]

74b01□(二合)□多(二)娑[口*縛](二合)賀

74b02□　　除熱

74b03□，八三－□莫三滿多沒馱□(一)係[口*縛]□娜[口*縛]

74b04□□(二)□□(二合)波多(二合三)娑[口*縛](二合)賀

74b05□　　不思議慧

74b06□，八四－□莫三滿多沒馱□(一)薩[口*縛]捨跛□

74b07□布□迦(二)娑[口*縛](二合)賀

74b08□　行者於勝方　　地藏摩訶薩

74b09□　雜寶地間錯　　四寶爲蓮華

74b10□　焰胎巧嚴麗　　聖者處其中

74b11□　無量菩薩俱　　寶掌及寶手

74b12□　持地寶印手　　及發堅固意

74b13□　初印智定拳　　二火輪開直

74b14□　寶處慧成拳　　三輪而舒散

74b15□　寶手用前拳　　餘收水申直

74b16□　智定背相合　　空地互伽持

74b17□　持地印如是　　用前五股戟

74b18□　卽名寶印手　　卽前金剛戟

74b19□　是名第六印　　彼彼眞言曰

74b20□　　地藏

74b21□，八五－□莫三滿多沒馱□(一)賀賀賀尾娑□

74b22□(二合)曳(二)娑[口*縛](二合)賀

74b23□　　寶處

74b24□，八六－□莫三滿多沒馱□(一)係□賀□賀

74b25□(二)娑[口*縛](二合)賀

74b26□　　寶掌

74b27□，八七－□莫三滿多沒馱□(一)□□怒(二合)□

74b28□婆[口*縛](二)娑[口*縛](二合)賀

74b29□　　持地

74c01□，八八－□莫三滿多沒馱□(一)馱□尼(尼仁反)馱

74c02□□(二)娑[口*縛](二合)賀

74c03□　　印手

74c04□，八九－□莫三滿多沒馱□(一)□□娜(二合)[仁-二+爾]

74c05□□爾(二合)多(二)娑[口*縛](二合)賀

74c06□　　堅固

74c07□，九○－□莫三滿多沒馱□(一)[口*縛]日□(二合)三

74c08□婆[口*縛](二)娑[口*縛](二合)賀

74c09□　復至於龍方　　諦觀虛空藏

74c10□　勸勇被白衣　　持刀生光焰

74c11□　正覺所生子　　及與諸眷屬

74c12□　無垢虛空慧　　淸淨慧行慧

74c13□　安慧出現智　　蓮華印執杵

74c14□　後三普通印　　如是諸菩薩

74c15□　左右而安布　　初印福智合

74c16□　風加火上節　　雙空入月中

74c17□　次印風加空　　定慧平合是

74c18□　次三虛空慧　　印用轉法輪

74c19□　次四用商□　　行慧二羽合

74c20□　餘六仰如華　　安慧同文殊

74c21□　八印及眞言　　次第而稱誦

74c22□　彼彼眞言曰

74c23□　　虛空藏

75a01□，九一－□莫三滿多沒馱□(一)阿迦舍三滿多

75a02□弩[薛/木]多(二)尾□□□(二合)[口*縛]□達□(三)娑

75a03□[口*縛](二合)賀

75a04□　　無垢

75a05□，九二－□莫三滿多沒馱□(一)[言*我][言*我]□難多

75a06□虞左羅(二)娑[口*縛](二合)賀

75a07□　　空慧

75a08□，九三－□莫三滿多沒馱□(一)作吃□(二合)

75a09□[口*縛]唎底(二合二)娑[口*縛](二合)賀

75a10□　　淸淨

75a11□，九四－□莫三滿多沒馱□(一)達磨三婆[口*縛]

75a12□(二)娑[口*縛](二合)賀

75a13□　　行慧

75a14□，九五－□莫三滿多沒馱□(一)□曇□(二合)

75a15□□野(二)娑[口*縛](二合)賀

75a16□　　安慧

75a17□，九六－□莫三滿多沒馱□(一)惹弩□婆(二

75a18□合)[口*縛](二)娑[口*縛](二合)賀

75a19□　　出現

75a20□，九七－□莫三滿多沒馱□(一)[口*縛]日羅(二合)

75a21□悉體(二合)□沒弟(二)布□[口*縛](二合)[口*縛]□□(二合)

75a22□滿□□(二合)娑[口*縛](二合)賀

75a23□　　蓮華

75a24□，九八－□莫三滿多沒馱□(一)俱[口*縛]隷野

75a25□(二)娑[口*縛](二合)賀

75a26□　　執杵

75a27□，九九－□莫三滿多沒馱□(一)[口*縛]日□迦□

75a28□(二)娑[口*縛](二合)賀

75a29□　復次華臺右　　大日之左方

75b01□　能滿一切願　　持金剛慧者

75b02□　□孕遇華色　　或如綠寶色

75b03□　首載衆寶冠　　瓔珞莊嚴身

75b04□　間錯互嚴飾　　廣多數無量

75b05□　右執[口*縛]日□　　周環起光焰

75b06□　金剛藏之右　　部母忙莽□

75b07□　亦持堅慧杵　　嚴身以瓔珞

75b08□　彼左金剛針　　使者衆圍繞

75b09□　微笑同瞻仰　　次右商□羅

75b10□　執持金剛鎖　　自部諸使俱

75b11□　身相淺黃色　　智杵爲[巾*票]幟

75b12□　次於滿願下　　忿怒降三世

75b13□　號名月□尊　　三目現利牙

75b14□　夏時雨雲色　　金剛寶瓔珞

75b15□　阿□□笑聲　　攝護衆生故

75b16□　無量衆圍繞　　乃至百千手

75b17□　操持衆器械　　如是忿怒等

75b18□　皆住蓮華中　　南方滿願會

75b19□　五大持明王

75b20□　初印內叉拳　　火建風如鉤

75b21□　地空自相□　　部母地空入

75b22□　餘相□同初　　外縛□風輪

75b23□　金剛針密契　　鎖契福智手

75b24□　反鉤向身轉　　舒空智加上

75b25□　月□空附風　　□申不相著

75b26□　彼彼眞言曰

75b27□　　金剛手菩薩是金剛部上首

75b28□，一○○－□莫三滿多[口*縛]日□(二合)□(一)[口*縛](入)[口*縛]

75b29□日□(二合)播尼(二)戰拏摩賀路灑拏(三)□娑

75c01□[口*縛](二合)賀

75c02□　　忙莽□

75c03□，一○一－□莫三滿多[口*縛]日□(二合)□(一)□

75c04□[口*栗](二合)□□[口*栗](二合)□(二)惹衍底(三)娑[口*縛](二

75c05□合)賀

75c06□　　金剛針

75c07□，一○二－□莫三滿多[口*縛]日□(二合)□(一)薩[口*縛]

75c08□達□[仁-二+爾][口*栗]吠(二合)達[仁-二+爾](二)[口*縛]日□(二合)素

75c09□爾(入)[口*縛]□泥(三)婆[口*縛](二合)賀

75c10□　　金剛鎖

75c11□，一○三－□莫三滿多[口*縛]日□(二合)□(一)□滿

75c12□馱滿馱野(二)暮□暮□野(三)[口*縛]日□(二合)[口*納]

75c13□婆(二合)吠(四)薩[口*縛]□□(二合)□□(二合)底賀多

75c14□(五)娑[口*縛](二合)賀

75c15□　　月□

75c16□，一○四－□莫三滿多[口*縛]日□(二合)□(一)□唎

75c17□(二合)□頗□(二)娑[口*縛](二合)賀

75c18□　次於彼西方　　大日如來下

75c19□　無量持剛金　　形色各差別

75c20□　所爲諸奉敎　　福智手成拳

75c21□　二風屈上節　　金剛拳如名

75c22□　置心習明句

75c23□　持地定慧手　　反叉背相著

75c24□　地空互相加

75c25□　一切金剛持　　同前持地契

76a01□　一切奉敎者　　如上福智拳

76a02□　如上諸金剛　　形色各差別

76a03□　普放圓滿光　　眞言主之下

76a04□　依涅□底方　　不動如來使

76a05□　慧刀定□索　　頂髮垂左肩

76a06□　一目而諦觀　　威怒身猛焰

76a07□　安住寶盤石　　面門水波相

76a08□　充滿童子形　　如是具慧者

76a09□　持印布種子　　十九轉成身

76a10□　一切天蘇洛　　無敢正視者

76a11□　風方忿怒尊　　所謂勝三世

76a12□　威猛焰圍繞　　寶冠持金剛

76a13□　種子百八轉　　而成忿怒身

76a14□　不顧自身命　　專請而受敎

76a15□　不動印如上　　三世勝同上

76a16□　金剛慧月□　　眞言主眷屬

76a17□　七大金剛使　　彼彼眞言曰

76a18□　　奉敎

76a19□，一○五－□莫三滿多沒馱□(一)阿尾娑摩(二

76a20□合)野□曳(二)娑[口*縛](二合)賀

76a21□　　金剛拳

76a22□，一○六－□莫三滿多[口*縛]日羅(二合)□(一)薩頗

76a23□(二合)□野(二)[口*縛]日羅(二合)三婆吠(三)娑[口*縛](二

76a24□合)賀

76a25□　　持地

76a26□，一○七－□莫三滿多[口*縛]日□(二合)□(一)達□

76a27□□達□(二)娑[口*縛](二合)賀

76a28□　　一切持金剛

76a29□，一○八－□莫三滿多[口*縛]日□(二合)□(一)□□

76b01□□(二)頗□(二合)頗□(二合)髥髥(三)娑[口*縛](二合)

76b02□賀

76b03□　　一切奉敎

76b04□，一○九－□莫三滿多[口*縛]日□(二合)□(一)係係

76b05□枳爾□(引)野細(二)吃□(二合)恨拏(二合)吃□

76b06□(二合)恨拏(二合三)□□□□(四)□□布羅野

76b07□(五)薩[口*縛]枳迦□□(六)薩[口*縛]□□(二合)底尾

76b08□撚([仁-二+爾]演反七)娑[口*縛](二合)賀

76b09□　　不動

76b10□，一一○－□莫三滿多[口*縛]日□(二合)□(一)戰拏

76b11□摩賀[口*路]灑拏(二)娑頗(二合)□野(三)□□□(二

76b12□合)□(四)憾[牟*含](五)娑[口*縛](二合)賀

76b13□　　勝三世

76b14□，一一一－□莫三滿多[口*縛]日□(二合)□(一)賀賀

76b15□賀(二)尾娑□(二合)曳(三)薩[口*縛]□他(引)[薛/木]多尾灑

76b16□野三婆[口*縛](四)□[口*束*頁](二合)路枳也(二合)尾惹野(五)

76b17□□惹(六)娑[口*縛](二合)賀

76b18□　東方初門中　　釋迦坐白蓮

76b19□　四八紫金色　　被服袈裟衣

76b20□　爲令敎流布　　住彼而說法

76b21□　三味衆圍繞　　次於牟尼右

76b22□　顯示遍知眼　　熙怡相微笑

76b23□　遍體圓淨光　　喜見無比身

76b24□　是名能寂母　　復於世尊右

76b25□　置於毫相明　　住□頭摩華

76b26□　圓光商□色　　執持如意寶

76b27□　滿足衆希願　　暉光大精進

76b28□　救世釋師子

76b29□　次右五佛頂　　白傘勝最勝

76c01□　火光聚捨除　　大我之釋種

76c02□　復於毫相左　　安置三佛頂

76c03□　廣大極廣大　　及以無邊聲

76c04□　應當於是處　　精進一心造

76c05□　前五白黃金　　次三白黃赤

76c06□　釋迦之眷屬　　十二大士印

76c07□　牟尼說法相　　智手吉祥印

76c08□　母印同佛頂　　異謂金剛標

76c09□　毫相□智拳　　風節置眉上

76c10□　白傘□慧風　　定掌覆如蓋

76c11□　勝頂前刀印　　最勝印同輪

76c12□　火聚同佛頂　　捨除智成拳

76c13□　抽風屈如鉤　　廣大發生頂

76c14□　同用蓮華印　　極廣廣生頂

76c15□　五股金剛印　　水入福智合

76c16□　風屈持火中　　下節上一麥

76c17□　無邊音聲頂　　身印同商□

76c18□　一切佛頂印　　慧手聚五峰

76c19□　安於自頂上　　彼彼眞言曰釋迦

76c20□，一一二－□莫三滿多沒馱□(一)薩[口*縛]吃□(二合)

76c21□舍[仁-二+爾]素捺□(二)薩[口*縛]達磨[口*縛](無□反)始多(引)

76c22□□□(二合)波多(二合三)[言*我][言*我]□三□三迷(四)娑

76c23□[口*縛](二合)賀

76c24□　　佛母

76c25□，一一三－□莫三滿多沒馱□(一)沒馱路左

77a01□[仁-二+爾][口*縛]弩□□達□三婆[口*縛]尾迦□三參娑

77a02□[口*縛](二合)賀

77a03□　　毫相

77a04□，一一四－□莫三滿多沒馱□(一)惡(引)痕惹(二)

77a05□娑[口*縛](二合)賀

77a06□　　白傘

77a07□，一一五－□莫三滿多沒馱□(一)□悉□多

77a08□□□□(二合)□瑟□(二合)灑(二)娑[口*縛](二合)賀

77a09□　　勝頂

77a10□，一一六－□莫三滿多沒馱□(一)□惹庾□

77a11□瑟□(二合)灑(二)娑[口*縛](二合)賀

77a12□　　最勝

77a13□，一一七－□莫三滿多沒馱□(一)施□尾惹庾

77a14□□瑟□(二合)灑(二)娑[口*縛](二合)賀

77a15□　　火聚

77a16□，一一八－□莫三滿多沒馱□(一)□陵唵(三

77a17□合)帝儒羅施□瑟□(二合)灑(二)娑[口*縛](二合)賀

77a18□　　捨除

77a19□，一一九－□莫三滿多沒馱□(一)訶□唵(三

77a20□合)尾枳□拏半祖□瑟□(二合)灑(二)娑[口*縛](二合)賀

77a21□　　極廣

77a22□，一二○－□莫三滿多沒馱□(一)□□唵(三

77a23□合)□瑟□(二合)灑(二)娑[口*縛](二合)賀

77a24□　　廣大

77a25□，一二一－□莫三滿多沒馱□(一)室□唵(三

77a26□合)□瑟□(二合)灑(二)娑[口*縛](二合)賀

77a27□　　無邊音

77a28□，一二二－□莫三滿多沒馱□(一)□惹庾□瑟

77b01□□(二合)灑(二)娑[口*縛](二合)賀

77b02□　　一切佛頂

077b03□，一二三－□莫三滿多沒馱□(一)[□-凶+(□-匕)][□-凶+(□-匕)][□-凶+(□-匕)]□□

77b04□□發□(二)娑[口*縛](二合)賀

77b05□　次於其勝方　　布列淨居衆

77b06□　自在與普化　　光□及意生

77b07□　名稱遠聞等　　各如其次第

77b08□　慧手承已頰　　普化準自在

77b09□　火風差戾異　　光□印同前

77b10□　改空橫於掌　　滿意生天子

77b11□　空風如持華　　遍音聲天印

77b12□　智空加水上　　舒掩慧耳門

77b13□　五天幷眷屬　　如次習眞言

77b14□　　自在天

77b15□，一二四－□莫三滿多沒馱□(一)唵播羅[仁-二+爾]

77b16□□□(二合)□底毘藥(二合二)娑[口*縛](二合)賀

77b17□　　普華

77b18□，一二五－□莫三滿多沒馱□(一)□弩□摩

77b19□(二)達□三婆[口*縛](三)迦□迦□□(四)三參

77b20□忙□泥(五)娑[口*縛](二合)賀

77b21□　　光□

77b22□，一二六－□莫三滿多沒馱□(一)左睹□[女*宅]

77b23□(二合)寫難(二)娑[口*縛](二合)賀

77b24□　　滿意生天子

77b25□，一二七－□莫三滿多沒馱□(一)阿唵□□恥

77b26□毘藥(二合二)娑[口*縛](二合)賀

77b27□　　遍音聲天

77b28□，一二八－□莫三滿多沒馱□(一)唵阿婆娑

77b29□[口*縛](二合)[口*(隷-木+匕)]毘藥(二合二)娑[口*縛](二合)賀

77c01□　行者於東隅　　而作火仙像

77c02□　住於熾焰中　　三點灰爲標

77c03□　身色皆深赤　　心置三角印

77c04□　而作焰□中　　慧珠定□甁

77c05□　掌印定持杖　　靑羊以爲座

77c06□　妃后侍左右　　[口*縛]思瑟[女*宅]仙

77c07□　幷餘諸仙衆　　而爲其眷屬

77c08□　左方閻摩天　　手秉檀拏印

77c09□　水牛以爲座　　震電玄雲色

77c10□　七母幷黑夜　　死后妃圍繞

77c11□　判官諸鬼屬　　眷屬等圍繞

77c12□　火天智無畏　　大空橫掌中

77c13□　請召慧風鉤　　[口*縛]思等五契

77c14□　空持水二文　　次第開敷遍

77c15□　琰摩福智合　　地風入月中

77c16□　七母三昧拳　　抽空□鎚印

77c17□　暗夜同前印　　風火□皆申

77c18□　焰摩后妃鐸　　慧手垂五輪

77c19□　猶如健□相　　彼彼眞言曰

77c20□　　火天

77c21□，一二九－□莫三滿多沒馱□(一)阿擬□(二合)

77c22□曳(二)娑[口*縛](二合)賀

77c23□　　妃后

77c24□，一三○－□莫三滿多沒馱□(一)阿起[仁-二+爾]曳

78a01□(二)娑[口*縛](二合)賀

78a02□　　[口*縛]斯仙

78a03□，一三一－□莫三滿多沒馱□(一)[口*縛]□瑟[女*宅](二

78a04□合)[口*栗]□(二合二)娑[口*縛](二合)賀

78a05□　　阿趺□仙

78a06□，一三二－□莫三滿多沒馱□(一)惡底羅(二合)

78a07□野摩賀[口*栗]□(二合二)娑[口*縛](二合)賀

78a08□　　喬答摩

78a09□，一三三－□莫三滿多沒馱□(一)婆□(二合)

78a10□輸□□(二合)阿[口*栗]□(二合二)娑[口*縛](二合)賀

78a11□　　[薛/木][口*栗]伽

78a12□，一三四－□莫三滿多沒馱□(一)矯□□(二

78a13□合)□賀[口*栗]□(二合二)[薛/木]□伽(二合)娑[口*縛](二合)賀

78a14□　　閻羅天

78a15□，一三五－□莫三滿多沒馱□(一)吠(無愛反)[口*縛]娑

78a16□[口*縛](二合)多野(二)娑[口*縛](二合)賀

78a17□　　七母

78a18□，一三六－□莫三滿多沒馱□(一)□□□(二合)

78a19□毘藥(二合二)娑[口*縛](二合)賀

78a20□　　暗夜

78a21□，一三七－□莫三滿多沒馱□(一)迦□羅□

78a22□□曳(二)娑[口*縛](二合)賀

78a23□　　判官

78a24□，一三八－□莫三滿多沒馱□(一)只□羅(二合)

78a25□虞□多(二合)野(二)娑[口*縛](二合)賀

78a26□　涅□底鬼王　　號名大羅刹

78a27□　執刀恐怖形　　身印同□[言*我]

78a28□　是諸落刹娑　　虛合水入掌

78a29□　風□空火交　　彼彼眞言曰

78b01□　　羅刹主

78b02□，一三九－□莫三滿多沒馱□(一)□(入)吃察

78b03□(二合)娑(二)地跛多曳(三)娑[口*縛](二合)賀

78b04□　　刹斯

78b05□，一四○－□莫三滿多沒馱□(一)[口*落]吃叉(二合)

78b06□娑(二)[言*我]□□(三)娑[口*縛](二合)賀

78b07□　　將兄

78b08□，一四一－□莫三滿多沒馱□(一)□□(二合)迦

78b09□[口*(隷-木+匕)](二)娑[口*縛](二合)賀

78b10□　　衆

78b11□，一四二－□莫三滿多沒馱□(一)[口*落]乞叉(二

78b12□合)細毘藥(二合二)娑[口*縛](二合)賀

78b13□　龍方[口*縛]□拏　　西門執□索

78b14□　天形女人狀　　龍光龜爲座

78b15□　門裏前左右　　忿怒無能勝

78b16□　阿毘目□對　　廂曲中大護

78b17□　持明大忿怒　　次右無能勝

78b18□　次左無勝妃　　難徒拔難徒

78b19□　西方諸地神　　辯才及毘紐

78b20□　塞建□風神　　商□羅月天

78b21□　是等依龍方　　持眞言行者

78b22□　以不迷惑心　　置之勿遺謬

78b23□　所餘諸釋種　　袈裟及錫杖

78b24□　師應具開示　　三昧形色異

78b25□　□索內叉拳　　抽風頭圓合

78b26□　地神福智羽　　八度頭圓合

78b27□　二空附如蓋　　辯才卽妙音

78b28□　慧風持於空　　向身而來去

78b29□　運動如奏樂　　彼天費拏印

78c01□　毘紐卽那延　　三昧空捻風

78c02□　圓孔如輪勢　　彼后風加空

78c03□　以此爲殊異　　次於水天右

78c04□　塞健□童子　　三首乘孔雀

78c05□　商□羅戟印　　定空加自地

78c06□　火風水戟形　　后印空持地

78c07□　妃印三輪開　　西門之南次

78c08□　月天之眷屬　　二十八宿神

78c09□　宮神等圍繞　　月天乘白鵠

78c10□　身印三昧手　　空加於水上

78c11□　因作潔白觀　　一切宿曜印

78c12□　蓮合火空交　　卽前廂曲中

78c13□　無勝三昧拳　　擧翼輪開散

78c14□　智拳舒慧風　　猶如相擬勢

78c15□　相對擧慧拳　　狀如相擊勢

78c16□　卽阿毘目□　　次外勝及妃

78c17□　智執蓮在心　　舒定向外距

78c18□　卽名無能勝　　次陳勝妃印

78c19□　福智內成拳　　屈空如口相

78c20□　二龍左右掌　　更互一相加

78c21□　[口*縛]庾風天幢　　智拳地水□

78c22□　想觀作風幢　　一切諸眷屬

79a01□　圍繞於風天　　彼彼眞言曰

79a02□　　諸龍

79a03□，一四三－□莫三滿多沒馱□(一)阿播跛多

79a04□曳(二)銘伽捨[仁-二+爾](入)曳(三)娑[口*縛](二合)賀

79a05□　　地神

79a06□，一四四－□莫三滿多沒馱□(一)跛□(二合)體

79a07□(他以反)尾曳(二合二)娑[口*縛](二合)賀

79a08□　　妙音

79a09□，一四五－□莫三滿多沒馱□(一)素(上)□娑[口*縛]

79a10□(二合)帝曳(二合二)娑[口*縛](二合)賀

79a11□　　延

79a12□，一四六－□莫三滿多沒馱□(一)尾瑟拏(二合)

79a13□吠(二)娑[口*縛](二合)賀

79a14□　　后

79a15□，一四七－□莫三滿多沒馱□(一)尾瑟拏(二

79a16□合)□(二)娑[口*縛](二合)賀

79a17□　　月天

79a18□，一四八－□莫三滿多沒馱□(一)戰捺□(二合)

79a19□野(二)娑[口*縛](二合)賀

79a20□　　一切宿曜

79a21□，一四九－□莫三滿多沒馱□(一)諾吃叉(二合)

79a22□□□(二合二)[仁-二+爾](入)娜[仁-二+爾]曳(三)娑[口*縛](二合)賀

79a23□　　相對勝

79a24□，一五○－□莫三滿多[口*縛]日□□(一)訥達□

79a25□灑(二合)摩訶□灑拏(二)□(引)娜野薩[□-凶+(□-匕)](引)薩

79a26□□他(引)[薛/木]多撚矩□(三)娑[口*縛](二合)賀

79a27□　　阿毘目□

79a28□，一五一－□莫三滿多[口*縛]日□□(一)係阿鼻穆

79a29□□摩賀□□(二合)戰拏(二)□娜野緊示□野□

79b01□(三)三摩野□弩娑□□(引四)娑[口*縛](二合)賀

79b02□　　外勝及妃

79b03□，一五二－□莫三滿多沒馱□(一)□(二)地[口*陵]

79b04□(二合)地[口*陵](二合三)[口*陵][口*陵]日[口*陵](二合)日[口*陵](二合四)

79b05□娑[口*縛](二合)賀

79b06□　　妃

79b07□，一五三－□莫三滿多沒馱□(一)阿□□(二合)

79b08□爾帝(二)惹演底□尼(入)帝(三)娑[口*縛](二合)賀

79b09□　　一龍

79b10□，一五四－□莫三滿多沒馱□(一)難□(奴箇反)野

79b11□(二)娑[口*縛](二合)賀

79b12□　　二龍

79b13□，一五五－□莫三滿多沒馱□(一)□波難那(同

79b14□上)野(二)娑[口*縛](二合)賀

79b15□　　風天

79b16□，一五六－□莫三滿多沒馱□(一)[口*縛]野(引)吠(二)

79b17□娑[口*縛](二合)賀

79b18□　次於其勝方　　北門多門天

79b19□　左右八兄弟　　母及祖母等

79b20□　吉祥功德天　　萬勝獨勇健

79b21□　男女眷屬等　　多聞身密印

79b22□　智定虛心合　　雙地入掌交

79b23□　空□風側□　　一寸不相著

79b24□　眞言曰

79b25□，一五七－□莫三滿多沒馱□(一)吠(尾曳反)室□(二

79b26□合)[口*縛]拏野(二)娑[口*縛](二合)賀

79b27□　次左大藥叉　　定慧內叉拳

79b28□　水□二風屈　　一切藥叉女

79b29□　前印申火輪　　地空自相持

79c01□　遮文□定掌　　仰持劫波羅

79c02□　門東毘舍遮　　內縛申於火

79c03□　前印火輪屈　　卽名毘舍支

79c04□　彼彼眞言曰□　　一切藥叉

79c05□，一五八－□莫三滿多沒馱□(一)藥吃叉(二合)

79c06□濕[口*縛](二合)□娑[口*縛](二合)賀

79c07□　　一切藥叉女

79c08□，一五九－□莫三滿多沒馱□(一)藥乞叉(二合)

79c09□尾[仁-二+爾]也(二合)達[口*(隷-木+匕)](二)娑[口*縛](二合)賀

79c10□　　文□

79c11□，一六○－□莫三滿多沒馱□(一)左悶拏曳

79c12□(二)娑[口*縛](二合)賀

79c13□　　毘舍遮

79c14□，一六一－□莫三滿多沒馱□(一)比舍遮[言*我]底

79c15□(二)娑[口*縛](二合)賀

79c16□　　毘舍支

79c17□，一六二－□莫三滿多沒馱□(一)比爾比爾(二)

79c18□娑[口*縛](二合)賀

79c19□　天王八兄弟　　門西東各四

79c20□　同習一眞言

79c21□，一六三－印捺□(二合一)蘇(上)摩(二)[口*縛]□拏(三)□□(二

79c22□合)惹波底(入四)婆(引)羅納[口*縛](二合)惹(入五)伊舍

79c23□那(六)室戰(二合)娜諾(七)迦□(八)室[口*(隷-木+匕)](二合)瑟[女*宅](二合九)

79c24□矩[寧*頁]建[女*宅](十)[寧*頁]建[女*宅]迦(十一)[口*縛]□□□(十二)□

80a01□□左□(十三)□□(二合)拏那(十四)塢跛半只迦(十

80a02□五)娑□吃□(二合十六)賀□[口*縛]多(十七)布羅拏(二合十八)

80a03□□[仁-二+爾](入)□(十九)句尾諾(二十)虞播羅藥乞叉(二合卄一)

80a04□阿□[口*縛]句(卄二)□□邏惹(卄三)爾娜乞灑(二合)

80a05□波(卄四)半惹□□拏(卄五)蘇母契(卄六)[仁-二+爾]伽藥

80a06□乞灑(二合卄七)婆畢□(二合)惹□(卄八)□□羅(二合)

80a07□細□(卄九)[仁-二+爾][口*縛](二合)彦達[口*縛](三十)底□(二合)頗□

80a08□(三十一)左底□(二合)建□(三十二)[仁-二+爾](入)伽捨底(三十三)

80a09□室者(二合)摩多□(三十四)娑[口*縛](二合)賀

80a10□　鬼首伊舍那　　戟印三昧拳

80a11□　火輪舒正直　　眞言曰

80a12□，一六四－□莫三滿多沒馱□(一)魯捺□(二合)

80a13□野(二)娑[口*縛](二合)賀

80a14□　　步多鬼

80a15□，一六五－□莫三滿多沒馱□(一)舍寧(二)步□

80a16□地波底(三)娑[口*縛](二合)賀

80a17□　　惹也天

80a18□，一六六－□莫三滿多沒馱□(一)□莫惹曳

80a19□(二)娑[口*縛](二合)賀

80a20□　　烏摩妃

80a21□，一六七－□莫三滿多沒馱□(一)烏摩[仁-二+爾]□

80a22□(二)娑[口*縛](二合)賀

80a23□　　摩賀迦羅神

80a24□，一六八－□莫三滿多沒馱□(一)摩賀迦羅野

80a25□(二)娑[口*縛](二合)賀

80a26□　　頻那夜迦天

80a27□，一六九－□莫三滿多沒馱□(一)摩賀[言*我]拏跛

80a28□□曳(二)娑[口*縛](二合)賀

80a29□　次往於初方　　東門帝釋天

80b01□　安住妙高山　　寶冠被瓔珞

80b02□　手持獨□印　　天衆自圍繞

80b03□　左置日天衆　　八馬車輅中

80b04□　二妃在左右　　逝耶毘逝耶

80b05□　譯云勝無勝　　眷屬布執曜

80b06□　□伽在左右　　輸迦在於東

80b07□　勃馱在於南　　勿落薩□底

80b08□　置於日天北　　設[仁-二+爾](二合)設遮東南

80b09□　羅□在西南　　劍婆在西北

80b10□　計都在東北　　南緯之南置

80b11□　涅伽多天狗　　北緯之北置

80b12□　□伽跛多火　　摩利支前行

80b13□　翼從而侍衛

80b14□　大梵帝釋右　　坐於七鵝車

80b15□　四面髮□冠　　四手慧持華

80b16□　次慧持數珠　　定上執軍持

80b17□　定下手側掌　　屈風餘申直

80b18□　淨行吉祥印　　名爲唵字印

80b19□　摩利支寶甁　　定手虛成拳

80b20□　一切諸難中　　想身入其中

80b21□　智掌而覆之　　天人眼不見

80b22□　四禪天在左　　無熱五淨右

80b23□　釋印內縛拳　　二風□如杵

80b24□　日天福智手　　各置水輪側

80b25□　顯現側相著　　仰如車輅形

80b26□　社那毘社那　　般若三昧手

80b27□　風地皆內向　　水火自相持

80b28□　定慧輪頭合　　空建置於心

80b29□　九執之印相　　餘如口傳授

80c01□　釋右梵天印　　三昧空持水

80c02□　猶如執華相　　慧風加火上

80c03□　空持水中節　　梵天妃密契

80c04□　天帝眷屬中　　乾□阿修羅

80c05□　前印內縛拳　　申水樂天印

80c06□　修羅以智手　　風絞空輪上

80c07□　九印六眞言　　彼彼眞言曰

80c08□　　天帝

80c09□，一七○－□莫三滿多沒馱□(一)捨吃羅(二合)

80c10□野(二)娑[口*縛](二合)賀

80c11□　　日天

80c12□，一七一－(一)阿[仁-二+爾]底也(二合)野(二)娑[口*縛](二合)賀

80c13□　　□利支天

80c14□(一)摩利支(二)娑[口*縛](二合)賀

80c15□　　九執

80c16□，一七二－(一)[薛/木]羅(二合)係濕靺(二合)□也(二合二)□

80c17□□(二合)波多(二合)孺(儒注反)底□野(三)娑[口*縛]

80c18□(二合)賀

80c19□　　梵天

80c20□，一七三－(一)□羅(二合)惹跛多曳(二)娑[口*縛](二合)

80c21□賀

80c22□　　乾□

80c23□，一七四－(一)尾戍馱娑[口*縛](二合)□[口*縛]係[仁-二+爾](入二)娑

80c24□[口*縛](二合)賀

81a01□　　阿修羅

81a02□，一七五－(一)阿素□[薛/木]□邏演(二)娑[口*縛](二合)賀

81a03□　佛子應善聽　　從初三昧耶

81a04□　至平等開悟　　東方第一院

81a05□　大日衆三昧　　多作天女形

81a06□　鉤至如來甲　　各坐白蓮臺

81a07□　輪刀□商□　　鈴鐸□索等

81a08□　毫相口舌牙　　皆各執蓮華

81a09□　華上安[巾*票]幟　　臍印於華中

81a10□　圖作蓮環光　　圓好之妙相

81a11□　腰如回珠□　　藏如玉馬陰

81a12□　陰藏不令現　　施願法辯說

81a13□　蓮華上經藏　　念處十力等

81a14□　□□天人形　　寂靜三昧容

81a15□　當作佛頂相　　山河樹華果

81a16□　都道鬼神天　　隨名作[巾*票]幟

81a17□　年月六時神　　持華隨本敎

81a18□　略說大悲藏　　曼□羅位竟

81a19□　一切諸聖衆　　廣如大壇圖

81a20□　灌頂阿□梨　　如經修供養

81a21□　次引應度者　　或十或八七

81a22□　或五二四一　　灑之以淨水

81a23□　授與塗香華　　令發菩提心

81a24□　授彼最上戒　　憶念諸如來

81a25□　一切皆當作　　生於淨佛家

81a26□　結法界生印　　及與法輪印

81a27□　金剛有情等　　而用作加持

81a28□　次應自當結　　諸佛三昧耶

81b01□　三轉加淨衣　　如眞言法敎

81b02□　赤衣覆彼首　　深起悲念心

81b03□　三誦三昧耶　　頂戴以□字

81b04□　嚴以大空點　　周□開焰□

81b05□　字門生白光　　流出如滿月

81b06□　現對諸救世　　而散於淨華

81b07□　隨其華至處　　行人而宗奉

81b08□　曼□羅初門　　大龍廂衛處

81b09□　於二門中間　　安立於學人

81b10□　住彼隨法敎　　而作衆事業

81b11□　如是令弟子　　遠離於諸過

81b12□　作寂然護摩　　護摩依法住

81b13□　初自中胎藏　　至第二之外

81b14□　於曼□羅中　　作無疑慮心

81b15□　如其自□量　　陷作光明壇

81b16□　四節爲周界　　中表金剛印

81b17□　師位之右方　　護摩具支分

81b18□　學人住其左　　□踞增敬心

81b19□　自敷吉祥草　　藉地以安坐

81b20□　或布衆綵色　　□暉極嚴麗

81b21□　一切□事成　　是略護摩處

81b22□　周□布祥茅　　端末互相加

81b23□　右旋皆廣厚　　遍灑以香水

81b24□　思惟火光尊　　赴請入爐中

81b25□　哀愍一切故　　應當持滿器

81b26□　而以供養之　　爾時善住者

81b27□　當說是眞語

81b28□，一七六－□莫三滿多沒馱□(一)□[言*我]□(二合)

81b29□曳(二)娑[口*縛](二合)賀

81c01□　復以三昧手　　次持諸弟子

81c02□　慧手大空指　　略奉持護摩

81c03□　每獻輒誠誦　　各別至三七

81c04□　當住慈愍心　　依法眞實言

81c05□　　奉持護摩

81c06□，一七七－□莫三滿多沒馱□(一)阿(去)摩賀扇

81c07□底[薛/木]多(二)扇底□□(三)□□(二合)□摩達

81c08□摩[仁-二+爾]若(引)多(四)阿婆[口*縛]薩[口*縛]婆[口*縛](五)達磨

81c09□娑滿多□□(二合)波多(二合六)娑[口*縛](二合)賀

81c10□　行者護摩竟　　應敎令□施

81c11□　金銀衆珍寶　　象馬及車乘

81c12□　牛羊上衣服　　或復餘資財

81c13□　弟子當至誠　　恭敬起慇重

81c14□　深心自□慶　　而奉於所尊

81c15□　以修行淨捨　　令彼歡喜故

81c16□　已爲作加護　　應召而告言

81c17□　今此勝福田　　一切佛所說

81c18□　爲欲廣饒益　　一切諸有情

81c19□　奉施一切僧　　當獲於大果

81c20□　無盡大資財　　世說常隨生

81c21□　以供養僧者　　施具德之人

81c22□　是故世尊說　　應當發歡喜

81c23□　隨力辨□膳　　而施現前僧

81c24□　摩訶毘盧佛　　復告執金剛

81c25□　而說伽陀曰　　汝摩訶薩□

82a01□　一心應諦聽　　當廣說灌頂

82a02□　古佛所開示　　師作第二壇

82a03□　對中曼□羅　　圖□於外界

82a04□　相距二□量　　四方正均等

82a05□　內向開一門　　安四執金剛

82a06□　居其四維外　　謂住無戱論

82a07□　及虛空無垢　　無垢眼金剛

82a08□　被雜色衣等　　內心大蓮華

82a09□　八葉及鬚□　　於四方葉中

82a10□　四伴侶菩薩　　由彼大有情

82a11□　往昔願力故　　云何名爲四

82a12□　謂總持自在　　念持利益心

82a13□　悲者菩薩等　　所餘諸四葉

82a14□　作四奉敎者　　雜色衣滿願

82a15□　無□及解脫　　中央示法界

82a16□　不可思議色　　四寶所成甁

82a17□　盛滿衆藥寶　　普賢慈氏尊

82a18□　及與除蓋障　　除一切惡趣

82a19□　而以作加持　　彼於灌頂時

82a20□　當置蓮華上　　獻以塗香華

82a21□　燈明及閼伽　　上蔭幢幡蓋

82a22□　奉攝意音樂　　吉慶伽陀等

82a23□　廣多美妙言　　如是而供養

82a24□　令得歡喜已　　親對諸如來

82a25□　而自灌其頂　　復當供養彼

82a26□　妙善諸香華　　親羽持五智

82a27□　授與彼雙手

82a28□　諸佛金剛灌頂儀　　汝已如法灌頂已

82a29□　爲成如來體性故　　汝應受此金剛杵

82b01□　次應執金□　　在　　於彼前住

82b02□　慰喩令歡喜　　說如來伽陀

82b03□　佛子佛爲汝　　決除無智□

82b04□　猶如世醫王　　善用於金□

82b05□　持眞言行者　　復當執明鏡

82b06□　爲顯無相法　　說是妙伽陀

82b07□　諸法無形像　　淸澄無垢濁

82b08□　無執離言說　　但從因業起

82b09□　如是知此法　　自性無染汚

82b10□　爲世無比利　　汝從佛心生

82b11□　次當授法輪　　置於二足間

82b12□　慧手傳法螺　　復說如是偈

82b13□　汝自於今日　　轉於救世輪

82b14□　其聲普周遍　　吹無上法螺

82b15□　勿生於異慧　　當離疑悔心

82b16□　開示於世間　　勝行眞言道

82b17□　常作如是願　　宣唱佛恩德

82b18□　一切持金剛　　皆當護念汝

82b19□　次當於弟子　　而起悲念心

82b20□　行者應入中　　示三昧耶偈

82b21□　佛子汝從今　　不惜身命故

82b22□　常不應捨法　　捨離菩提心

82b23□　□吝一切法　　不利衆生行

82b24□　佛說三昧耶　　汝善住戒者

82b25□　如護自身命　　護戒亦如是

82b26□　應至誠恭敬　　稽首聖尊足

82b27□　所作隨敎行　　勿生疑慮心

82b28□攝大毘盧遮那經大菩提幢諸尊密印

82b29□[巾*票]幟曼□羅儀軌卷第二

82c01□

82c02□攝大毘盧遮那成佛神變加持經

82c03□大悲胎藏轉字輪成三□三佛陀

82c04□入八□密六月成就儀軌卷第

82c05□三

82c06□

82c07□　爾時婆[言*我][□-凶+(□-匕)]　　毘盧遮那佛

82c08□　告持金剛手　　佛子志心聽

82c09□　種子曼□羅　　先觀阿字門

82c10□　轉生於[口*縛]字　　乃至一切字

82c11□　而成曼□羅　　印契曼□羅

82c12□　轉此成[巾*票]幟　　餘相廣如經

82c13□　寶冠擧手印　　住於字門者

82c14□　事業速成就

82c15□，一七八－□莫三滿多沒[馬*太]□阿(上短)□莫三

82c16□滿多沒馱□娑(上短)□莫三滿多[口*縛]日羅(二合)

82c17□□[口*縛](上短)迦(上)□[言*我]伽左□惹□□[女*宅]拏□

82c18□□他娜馱跛頗□婆野□[打-丁+羅][口*縛]捨灑娑賀

82c19□乞叉(二合右此一轉皆上聲短呼)

82c20□　　歸命同前

82c21□，一七九－阿(引長)娑(引)[口*縛](引)迦(引)□[言*我](引)伽左

82c22□(引)□(引)惹(引)□□(引)[女*宅](引)拏(引)□□(引)他(引)娜(引)

82c23□馱跛(引)頗□婆野(引)□(引)[打-丁+羅](引)[口*縛](引)捨(引)灑(引)

82c24□娑(引)賀乞叉(二合引右此一轉皆是去聲)

83a01□　　歸命同前

83a02□，一八○－暗(上)□(上)[□-凶+(□-匕)]劍(上)欠(上)儼(上)紺(上)占

83a03□(上)□(上)染(上)□[□-炎+鳥](上)[□-口+申]□(上)□(上)湛(上)擔(上)

83a04□探(上)淡布含(二合上)普含(反上)暮含(反上)補含(反

083a05□上)焰(上)[口*覽](上)藍(上)[□-凶+(□-匕)](上)□(上)□(上)參(上)□(上)吃□

83a06□(二合其此載第二轉聲)

83a07□　　歸命同前

83a08□，一八一－惡(入)索(入)[口*縛](入)脚□虐(入)伽(入)作(入)錯(入)

83a09□[口*弱](入)[金*乍](入)知角(反入)坼角(反入)□(入)擇(入)[口*□](入)託

83a10□(入)諾(入)鐸(入)博(入)泊(入)漠(入)薄(入)藥(入)[口*洛](入)[口*落](入)

83a11□縛□(入)□(入)索(入)□(入)吃索(二合此轉皆轉音入聲戴呼之)

83a12□，一八二－伊縊塢烏□里[口*狸]狸□愛汚奧(菩提心眞言下同)

83a13□，一八三－仰孃拏□莽(發行眞言)[口*□]穰□□忙(補闕眞言)

83a14□□髥□南[□-凶+(□-匕)](涅槃眞言)[口*虐]弱□諾莫

83a15□　□密主當知　　從初迦字輪

83a16□　轉生十二轉　　乃至吃叉字

83a17□　悉成法界體　　此等三昧道

83a18□　若住佛世尊　　菩薩救世者

83a19□　緣覺聲聞說　　□害於諸過

83a20□　若諸天世人　　眞言法敎道

83a21□　如是勤勇者　　爲利衆生故

83a22□　等正覺眞言　　言名成立相

83a23□　如因陀羅宗　　諸義利成就

83a24□　有增加法句　　本名行相應

83a25□　若唵字□字　　及與發□迦

83a26□　或□利□等　　是佛頂名號

83a27□　若揭[口*栗]□拏　　□陀耶畔□

83a28□　訶娜摩羅也　　□□也等類

83a29□　是奉敎使者　　諸忿怒眞言

83b01□　若有納摩字　　及莎[口*縛]訶字

83b02□　是修三摩地　　寂行者[巾*票]相

83b03□　若有扇多字　　尾戍馱字等

83b04□　當知能滿足　　一切所希願

83b05□　此正覺佛子　　救世者眞言

83b06□　若聲聞所說　　一一句安布

83b07□　是中□支佛　　復有少差別

83b08□　謂三昧分異　　淨除於業生

83b09□復次□密主□如來無量百千俱□那庾多劫□

83b10□積集修行眞實諦語四聖諦四念處四神足十

83b11□如來力六波羅蜜七菩提寶四梵住十八佛不

83b12□共法□以要言之□自願智力一切法界加持

83b13□力□隨順衆生如其種類□開示眞言敎法□謂

83b14□◇阿字門一切諸法本不生故□◇迦字門一

83b15□切諸法離作業故□◇□字門一切諸法等虛

83b16□空不可得故□◇□字門一切諸法行不可得

83b17□故□◇伽字門一切諸法一合相不可得故□◇

83b18□遮字門一切諸法離一切遷變故□◇車字門

83b19□一切諸法影像不可得故□◇惹字門一切諸法

83b20□生不可得故□◇社字門一切諸法戰敵不可

83b21□得故□◇□字門一切諸法慢不可得故□◇[女*宅]

83b22□字門一切諸法長養不可得故□◇拏字門一

83b23□切諸法怨對不可得故□◇□字門一切諸法

83b24□執持不可得故□◇多字門一切諸法如如不

83b25□可得故□◇他字門一切諸法住處不可得故□

83b26□◇娜字門一切諸法施不可得故□◇馱字門

83b27□一切諸法法界不可得故□◇波字門一切諸

83b28□法第一義諦不可得故□◇頗字門一切諸法

83b29□不堅如聚沫故□◇□字門一切諸法縛不可

83c01□得故□◇婆字門一切諸法有不可得故□◇

83c02□野字門一切諸法一切乘不可得故□◇□字

83c03□門一切諸法離一切諸塵故□◇[打-丁+羅]字門一切

83c04□諸法一切相不可得故□◇[口*縛]字門一切諸法

83c05□語言道斷故□◇捨字門一切諸法本性寂故□

83c06□◇沙字門一切諸法性鈍故□◇娑字門一切

83c07□諸法一切諦不可得故□◇訶字門一切諸法

83c08□因不可得故□◇吃叉(二合)字門一切諸法無有

83c09□盡故□◇仰◇惹◇拏◇那◇□等句□於一切

83c10□三昧自在□速能成辦諸事業義利□得具如來

83c11□十號□如大日尊而轉法輪□品類相入常照世

83c12□間□十號具足伽陀曰

83c13□，一八四－薩[口*縛]□他[薛/木]□(一)□賀帝(二)三□三母

83c14□馱(三)尾[仁-二+爾]也(二合)左□拏三波□(四)蘇(上)[言*我]□

83c15□[口*路]迦尾(五)□拏□□(二合)補□灑娜□野(六)娑

83c16□□體(他以反)舍娑多(七)□[口*縛]難惹□弩史野南

83c17□惹(八)母馱(九)婆[言*我][□-凶+(□-匕)](十)

83c18□爾時大日尊住降伏四魔金剛戱三昧說降伏

83c19□四魔解脫彼六趣滿足一切智智金剛字句眞

83c20□言曰(普通印)

83c21□，一八五－□莫三滿多沒馱□阿尾□□欠

83c22□　眞言者圓壇　　先置於自體

83c23□　自足而至臍　　成大金剛輪

83c24□　從此而至心　　當思惟水輪

84a01□　水輪上火輪　　火輪上風輪

84a02□　次應念持地　　而圖衆形像

84a03□　廣如世間品　　眞言修行者

84a04□　遍斂修多羅

84a05□爾時金剛手□昇於大日尊身語意地□法平等

84a06□觀察彼未來諸衆生□說大眞言王□磨印口

84a07□授□眞言曰

84a08□，一八六－□莫三滿多沒馱□(一)阿三□波多(二

84a09□合)達磨馱睹(二)[言*我]底孕(二合)[言*我]多南(三)薩[口*縛]

84a10□他(引四)暗(引)欠暗惡(五)□索(六)□鶴(七)□[口*落](八)[□-凶+(□-匕)]

84a11□[口*縛](急呼之九)娑[口*縛](二合)賀(引十心眞言)□□[口*落]賀羅(二合)

84a12□鶴娑[口*縛](二合)賀(十一心中心)□[口*落]娑[口*縛](二合)賀(引十二)

84a13□　□說眞言已　　一切諸如來

84a14□　往於十方界　　各舒右手臂

84a15□　摩頂稱善哉　　佛子汝今已

84a16□　超昇大日尊　　身語意地行

84a17□　說此眞言王　　何以故佛子

84a18□　毘盧遮那佛　　應正等覺者

84a19□　本坐菩提座　　觀十二句法

84a20□　降伏於四魔　　於此法界生

84a21□　三處流出句　　破壞天魔軍

84a22□　逮得無邊智　　自在而說法

84a23□　汝今亦如是　　同於正遍知

84a24□　爲衆所知識　　汝問一切智

84a25□　大日正覺尊　　最勝眞言行

84a26□　當演說法敎　　我往昔由是

84a27□　發覺妙菩提　　開示一切法

84a28□　令至於滅度　　現在十方界

84a29□　諸佛咸證知　　爾時金剛手

84b01□　請問大日尊　　決定聖天位

84b02□　□密曼□羅　　唯願婆[言*我][□-凶+(□-匕)]

84b03□　爲我廣開演　　說是伽陀已

84b04□爾時大日世尊□入于等至三昧□觀未來世諸

84b05□衆生故安住定中□卽時國土地平如掌□五

84b06□寶間錯懸大寶蓋莊嚴門標□衆色流蘇其相

84b07□長廣□寶鈴白拂名衣幡□□綺絢垂布而校

84b08□飾之□於八方隅建摩尼幢□八功德水芬馥

84b09□盈滿□無量衆鳥鴛鴦鵝鵠出和雅音□種種

84b10□浴池時華雜樹□敷榮間列芳茂嚴好□八方合

84b11□繫五寶瓔繩□其地柔□猶如綿□□觸踐之者

84b12□皆受快樂□無量樂器自然諧韻□其聲微妙人

84b13□所樂聞□無量菩薩隨福所感□宮室殿堂意生

84b14□之座□如來信解願力所生□法界[巾*票]幟大蓮華

84b15□王出現□如來法界性身安住其中□隨諸衆生

84b16□種種性欲令得歡喜□時彼如來一切支分無

84b17□障□力□從十智力信解所生□無量形色莊嚴

84b18□之相□無數百千俱□那由他劫□布施持戒忍

84b19□辱精進禪定智慧□諸度功德所資長身卽時

84b20□出現□彼出現已□於諸世界大衆會中□發大音

84b21□聲而說偈曰

84b22□　諸佛甚奇特　　權智不思議

84b23□　無阿賴耶慧　　含藏說諸法

84b24□　若解無所得　　諸法之法相

84b25□　彼無得而得　　得諸佛導師

84b26□說如是音聲已□還入如來不思議法性身□卽

84b27□時世尊告執金剛□密主言□善男子聽內心

84b28□漫□羅□彼身地卽是法界自性□眞言密印

84b29□加持□而加持之本性淸淨□□磨金剛所護

84c01□持故□淨除一切塵垢□我人衆生壽者□意生儒

84c02□童株□過患□方壇四門西向通達□周旋界道□

84c03□內現意生八葉華王□抽莖敷□綵絢端妙□其

84c04□中如來一切世間最尊特身□超身語意至於

84c05□心地□逮得殊勝悅意之果□於彼東方寶幢如

84c06□來□南方開敷華王如來□彼西方無量壽如

84c07□來□於彼北方鼓音如來□彼東南方普賢菩

84c08□薩□東北方觀自在菩薩□西南方妙吉祥童子□

84c09□彼西北方慈氏菩薩□一切□中佛菩薩母□六

84c10□波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴□下列持明諸忿

84c11□怒衆□持金剛手密主菩薩以爲其莖□處于無

84c12□盡大海之中□地居天等其數無量而環繞之

84c13□爾時行者爲成三昧耶故□應以意生香華燈

84c14□明塗香種種□膳而供養之□卽說伽陀曰

84c15□　眞言者誠諦　　圖□曼□羅

84c16□　自身成大我　　□字淨諸垢

84c17□　安住瑜伽座　　尋念諸如來

84c18□　頂授諸弟子　　阿字大空點

84c19□　智者傳妙華　　令散於自身

84c20□　爲說內所見　　行人宗奉處

84c21□　此最上壇故　　應與三昧耶

84c22□　次陳八□密　　智慧三昧合

84c23□　舒散地風輪　　如放于光焰

84c24□　此名寶幢佛　　本生威德印

84c25□　曼□羅三角　　而具大光明

84c26□　皆住本尊形　　如尊獲悉地

84c27□　次明開敷華　　金剛不壞印

84c28□　準前威德印　　屈風加空上

84c29□　印如[口*縛]字形　　曼□相如字

85a01□　□有金剛光　　次明無量壽

85a02□　蓮華藏大印　　初印散火水

85a03□　地合空亦然　　月輪曼□羅

85a04□　波頭華圍繞　　次明鼓音王

85a05□　萬德莊嚴印　　二地屈入掌

85a06□　餘相同華藏　　其壇如半月

85a07□　空點遍圍繞　　火方支分印

85a08□　二羽合如蓮　　二空屈□建

85a09□　普賢曼□羅　　猶如迦羅捨

85a10□　滿月金剛繞　　伊舍方觀音

85a11□　準前支分印　　屈火餘如前

85a12□　曼□如彩虹　　遍垂金剛幡

85a13□　涅里底神方　　法住妙吉祥

85a14□　蓮合火輪舒　　地空自相合

85a15□　曼□如虛空　　中加二空點

85a16□　雜色間圍繞　　[口*縛]庾阿逸多

85a17□　智定金剛掌　　更互而搖動

85a18□　迅疾曼□羅　　形如大空相

85a19□　靑點遍嚴之　　正覺甚深密

85a20□　出過言語道　　爲大率睹波

85a21□　四處流出句　　止觀蓮未敷

85a22□　阿尾□峰合　　雙□依□本

85a23□　二訶橫其端　　遍身布四明

85a24□　自處華胎上

85a25□　卽時世尊　　從淸淨藏　　三摩□底

85a26□　無盡語表　　正覺信解　　以一音聲

85a27□　四處流出　　□密眞言　　彼彼眞言曰

85a28□，一八七－□莫三滿多沒馱南(一)□[口*落]娑[口*縛]

085a29□(二合)賀(歸命同上開敷)[□-凶+(□-匕)][口*縛](入)娑[口*縛](二合)賀(蓮華)□索(入)

85b01□娑[口*縛](二合)賀(高德)□鶴娑[口*縛](二合)賀(普賢)暗□娑

85b02□[口*縛](二合)賀(世尊)沒馱達羅□(上二)娑密[口*栗](三

85b03□合)底末羅馱□□□(二合三)馱□野薩[□-凶+(□-匕)](四)婆

85b04□[言*我][口*縛]底(五)阿(上)迦□[口*縛]底(六)三□曳(七)娑

85b05□[口*縛](二合)賀(文殊)阿吠娜尾泥娑[口*縛](二合)賀(彌勒)摩

85b06□賀庾[言*我](相應)庾擬(宜以反)寧(上二)庾詣[禾*(尤-□+木)][口*縛]

85b07□(二合)□(三)欠惹□計(四)娑[口*縛](二合)賀□莫薩[口*縛]□

85b08□他(引)[薛/木]底毘庾(二合)尾濕[口*縛](二合)目契毘藥(二合)

85b09□薩[口*縛]他阿阿(引)暗□娑[口*縛](二合)賀(引)

85b10□　持珠當心上　　餘如蘇悉地

85b11□　一一諸眞言　　作心意念誦

85b12□　出入息爲二　　常第一相應

85b13□　異此而受持　　眞言闕支分

85b14□　內與外相應　　我說有四種

85b15□　彼世間念誦　　有所緣相應

85b16□　住種子字句　　或心隨本尊

85b17□　故說有攀緣　　阿字布支分

85b18□　持滿三落叉　　普賢及文殊

85b19□　執金剛聖天　　現前而摩頂

85b20□　行者稽首禮　　速奉閼伽水

85b21□　意生香華□　　便得身淸淨

85b22□　初字置於耳　　聰慧耳根淨

85b23□　阿字爲字門　　三時隨意念

85b24□　能持於壽命　　長劫住世間

85b25□　若度於羅惹　　觀彼爲賀字

85b26□　彼持□娜□　　自持於商□

85b27□　更互而授與　　卽生歡喜心

85b28□　出入息爲上　　常知出世心

85b29□　遠離於諸字　　自尊爲一相

85c01□　無二無取著　　不壞意色像

85c02□　勿異於法則　　所說三落叉

85c03□　多種持眞言　　乃至衆罪除

85c04□　眞言者淸淨　　如念誦數量

85c05□　勿異如是敎　　□字置頂會

85c06□　應放百光明　　百光遍照王

85c07□　眞言曰

85c08□，一八八－□莫三滿多沒馱南暗(金剛掌舒臂置頂時搖動)

85c09□　金剛手請問　　眞言行菩薩

85c10□　修行幾時月　　禁戒得終竟

85c11□　是時婆[言*我][□-凶+(□-匕)]　　善哉勤勇士

85c12□　汝問殊勝戒　　古佛所開演

85c13□　緣明所起戒　　住戒如正覺

85c14□　令得成悉地　　爲利世間故

85c15□　等起自眞實　　常住於等引

85c16□　修行戒當竟　　菩提心業果

85c17□　和合爲一相　　遠離諸造作

85c18□　具戒如佛智　　異此非禁戒

85c19□　得諸法自在　　通達利衆生

85c20□　常修無著行　　等礫石衆寶

85c21□　乃至滿落叉　　所說眞言敎

85c22□　畢於時月等　　禁戒量終竟

85c23□　最初於金輪　　住大因陀羅

85c24□　常觀於阿字　　當結金剛印

85c25□　飮乳以資身　　行者一月滿

85c26□　能調出入息　　次於第二月

85c27□　嚴整水輪中　　輪圍成九重

85c28□　秋夕月光色　　([口*縛]字也)

85c29□　應結蓮華印　　而服醇淨水

86a01□　次於第三月　　勝妙火輪觀

86a02□　三角威焰□　　(□字也)

86a03□　印結大慧刀　　□不求之食

86a04□　燒滅一切罪　　而生身語意

86a05□　第四月風輪　　(賀字也)

86a06□　行者常服風　　結轉法輪印

86a07□　攝心以持誦　　金剛水輪觀

86a08□　(阿[口*縛]字也)　　依住於瑜伽

86a09□　是爲第五月　　遠離得非得

86a10□　行者無所著　　等同三菩提

86a11□　和合風火輪　　(賀□字也)

86a12□　出過衆過患　　復一月持誦

86a13□　此名第六月　　亦捨利非利

86a14□　釋梵等天衆　　遠住而敬禮

86a15□　一切爲守護　　人天藥草神

86a16□　持明諸靈仙　　翼侍隨敎命

86a17□　羅刹七母神　　一切爲障者

86a18□　見是處光明　　馳散如猛焰

86a19□　恭敬而遠之　　等正覺眞子

86a20□　一切得自在　　調伏難降者

86a21□　如大執金剛　　饒益諸群生

86a22□　等同觀世音　　六月滿足已

86a23□　隨所願成就　　常當於自他

86a24□　悲愍而救護　　持念分限畢

86a25□　捧珠發大願　　加持陳五供

86a26□　悅意妙伽陀　　三奉閼伽水

86a27□　解界解脫法　　廣作初方便

86a28□　想歸贊捺□　　然後處閑靜

86a29□　依敎入三昧　　常觀修多羅

86b01□　印砂思六念　　乃至俱□數

86b02□　最後佛放光　　行者業障盡

86b03□　卽同遍照尊　　加持句眞言

86b04□　(金剛掌隨明遍觸身)

86b05□，一八九－□莫三滿多沒馱南(一)薩[口*縛]他(引)(二)勝

086b06□(思孕反)勝(三)□[口*稜](二合)□[口*稜](二合四)□□(五)達[□-可+(□-山)]

86b07□達[□-可+(□-山)](六)娑他(二合)跛野娑他(二合)跛野(七)沒

86b08□馱娑底野(二合)[口*縛](八)達磨娑底野(二合)[口*縛](九)僧

86b09□伽娑底野(二合)[口*縛](十)□□(十一)吠娜尾吠(十

86b10□二)娑[口*縛](二合)賀

86b11□　加持堅固已　　云何阿□梨

86b12□　具大眞實行　　若於此敎法

86b13□　解斯廣大義　　正覺大功德

86b14□　說名阿□梨　　諸佛不出世

86b15□　此人卽名佛　　持執金剛印

86b16□　所有諸字輪　　若在於支分

86b17□　當知住眉間　　□字金剛句

86b18□　娑字在膺下　　是謂蓮華句

86b19□　阿字第一命　　[口*縛]字名爲水

86b20□　□字名爲火　　□字名忿怒

86b21□　□字同虛空　　所謂極空點

86b22□　知此最眞實　　說名阿□梨

86b23□　了知佛所說　　當行不死句

86b24□　想念本初字　　純白點嚴飾

86b25□　最勝百心明　　諸法本不生

86b26□　於中正觀察　　能破無明宮

86b27□　正覺諸世尊　　所說法如是

86b28□　佛子一心聽　　安布諸字門

86b29□　迦字在咽下　　□字在□上

86c01□　□字以爲頸　　伽字在喉中

86c02□　遮字爲舌根　　車字在舌中

86c03□　惹字爲舌端　　社字舌生處

86c04□　□字以爲脛　　[口*宅]字應知□

86c05□　拏字說爲腰　　□字以安坐

86c06□　多字最後分　　他字應知腹

86c07□　娜字爲二手　　馱字以爲脅

86c08□　波字以爲背　　頗字應知胸

86c09□　□字爲二□　　婆字次臂下

86c10□　莽字住於心　　野字陰藏相

86c11□　□字者爲眼　　[打-丁+羅]字爲廣額

86c12□　縊伊在二□　　塢烏爲二脣

86c13□　□□爲二耳　　汚奧爲二頰

86c14□　暗字菩提句　　□字般涅槃

86c15□　知是一切法　　行者成正覺

86c16□　一切智資財　　常在於其中

86c17□　世號一切智　　是謂薩般若

86c18□爾時毘盧遮那佛□告執金剛□密主言□大

86c19□德金剛手□此法是如來□密印最勝□密□

86c20□不應輒授與人□除已灌頂族性調柔精勤堅

86c21□固發殊勝願□恭敬師長念報恩德者□內外淸

86c22□淨捨自身命而求法者□我弟子[巾*票]相□在家

86c23□出家種姓殊勝□其相靑白或白色□廣首長頸

86c24□額廣平正□其鼻脩直面輔圓滿□端嚴相稱如

86c25□是佛子□應當殷勤而敎授之□若異此者犯三

87a01□昧耶□餘如本敎說□普願諸有情同生蓮華藏

87a02□攝大毘盧遮那成佛神變加持經入蓮華胎藏

87a03□海會悲生曼□羅廣大念誦儀軌卷之三

87a04□　攝大軌一部三卷□是慈覺智證宗睿三師

87a05□　之請來也□但其本非無異□而今所印刻者□

87a06□　則慈覺大師本□展轉傳寫舛錯頗多□故以

87a07□　本經及廣大軌校定□有其未決猥冠注之

87a08□　以俟後哲□或爲防慢法曹□間有其亂脫文□

87a09□　則就師承傍點示之□倂是要法寶久住耳

87a10□　時正德元年辛卯之夏武城靈雲寺沙門慧

87a11□　光識

87a12□

87a13□

87a14□　，一－【◇】

87a15□　【◇】

87a16□　，二－【◇】

87a17□　◇

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87b04□　，一○－【◇】

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87b06□　，一一－【◇】

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87b08□　，一二－【◇】

87b09□　，一三－【◇】

87b10□　◇

87b11□　，一四－【◇】

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87b13□　【◇】

87b14□　　【◇】

87b15□　【◇】

87b16□　【◇】

87b17□　，一六－【◇】

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87b20□　【◇】

87b21□　，一八－【◇】

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87b23□　，一九－◇…【◇】

87b24□　，二○－【◇】

87b25□　，二一－◇…【◇】

87b26□　【◇】

87b27□　，二二－◇…【◇】

87b28□　【◇】

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87c01□　【◇】

87c02□　，二四－◇…【◇】

87c03□

87c04□　，二五－◇…【◇】

87c05□　◇

87c06□　，二六－◇…【◇】

87c07□　【◇】

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87c09□　，二七－◇…【◇】

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87c14□　，二九－◇…【◇】

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87c16□　，三一－◇…【◇】

87c17□　，三二－◇…【◇】

87c18□　，三三－◇…【◇】

87c19□　，三四－◇…【◇】

87c20□　【◇】

87c21□　，三五－◇…【◇】

87c22□　，三六－◇…【◇】

87c23□　【◇】

87c24□　，三七－【◇】

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87c26□　，三八－◇…【◇】

87c27□　【◇】

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87c29□　，三九－◇…【◇】

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88a02□　，四○－◇…【◇】

88a03□　，四一－◇…【◇】

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88a07□　，四四－◇…【◇】

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88a18□　，四九－◇…【◇】

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88a20□　，五○－◇…【◇】

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88a23□　，五一－◇…【◇】

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88a27□　，五三－◇…【◇】

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88a29□　，五四－◇…【◇】

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89a06□　，一○一－【◇】

89a07□　，一○二－【◇】

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89a24□　，一一二－◇…【◇】

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90b09□　，一八七－◇…【◇】

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