01a01□

01a02□　　No. 848

01a03□大毘盧遮那成佛神變加持經卷

01a04□第一

01a05□

01a06□　　　　大唐天竺三藏善無畏

01a07□　　　　共沙門一行譯

01a08□　　入眞言門住心品第一

01a09□如是我聞□一時薄伽梵□住如來加持廣大金

01a10□剛法界宮□一切持金剛者皆悉集會□如來信

01a11□解遊戱神變生大樓閣寶王□高無中邊□諸大

01a12□妙寶王□種種間飾□菩薩之身爲師子座□其金

01a13□剛名曰虛空無垢執金剛□虛空遊步執金剛□

01a14□虛空生執金剛□被雜色衣執金剛□善行步執

01a15□金剛□住一切法平等執金剛□哀愍無量衆生

01a16□界執金剛□那羅延力執金剛□大那羅延力執

01a17□金剛□妙執金剛□勝迅執金剛□無垢執金剛□

01a18□刃迅執金剛□如來甲執金剛□如來句生執金

01a19□剛□住無戱論執金剛□如來十力生執金剛□無

01a20□垢眼執金剛□金剛手□密主□如是上首□十

01a21□佛刹微塵數等持金剛衆俱□及普賢菩薩□慈

01a22□氏菩薩□妙吉祥菩薩□除一切蓋障菩薩等諸

01a23□大菩薩□前後圍繞而演說法□所謂越三時如

01a24□來之日加持故□身語意平等句法門□時彼菩

01a25□薩普賢爲上首□諸執金剛□密主爲上首□毘

01a26□盧遮那如來加持故□奮迅示現身無盡莊嚴

01a27□藏□如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏□非

01a28□從毘盧遮那佛身或語或意生□一切處起滅

01a29□邊際不可得□而毘盧遮那□一切身業一切語

01b01□業一切意業□一切處一切時於有情界宣說

01b02□眞言道句法□又現執金剛普賢蓮華手菩薩

01b03□等像貌□普於十方□宣說眞言道淸淨句法□所

01b04□謂初發心□乃至十地次第此生滿足□緣業生

01b05□增長有情類業壽種除□復有牙種生起

01b06□爾時執金剛□密主□於彼衆會中坐白佛言□

01b07□世尊云何如來應供正遍知□得一切智智□彼

01b08□得一切智智□爲無量衆生□廣演分布□隨種種

01b09□趣種種性欲□種種方便道□宣說一切智智□或

01b10□聲聞乘道□或緣覺乘道□或大乘道□或五通智

01b11□道□或願生天□或生人中及龍夜叉乾□婆□乃

01b12□至說生摩□羅伽法□若有衆生應佛度者□卽

01b13□現佛身□或現聲聞身□或現緣覺身□或菩薩身

01b14□或梵天身□或那羅延毘沙門身□乃至摩□羅

01b15□伽人非人等身□各各同彼言音□住種種威儀□

01b16□而此一切智智道一味□所謂如來解脫味世

01b17□尊譬如虛空界離一切分別□無分別無無分

01b18□別□如是一切智智離一切分別□無分別無無

01b19□分別□世尊譬如大地一切衆生依□如是一切

01b20□智智□天人阿脩羅依□世尊譬如火界燒一切

01b21□薪無厭足□如是一切智智□燒一切無智薪□無

01b22□厭足□世尊譬如風界除一切塵□如是一切智

01b23□智□除去一切諸煩惱塵□世尊喩如水界一切

01b24□衆生依之歡樂□如是一切智智□爲諸天世人

01b25□利樂□世尊如是智慧□以何爲因□云何爲根□云

01b26□何究竟□如是說已□毘盧遮那佛□告持金剛□

01b27□密主言□善哉善哉執金剛□善哉金剛手□汝問

01b28□吾如是義□汝當諦聽□極善作意□吾今說之□金

01b29□剛手言□如是世尊願樂欲聞□佛言菩提心爲

01c01□因□悲爲根本□方便爲究竟□□密主云何菩提□

01c02□謂如實知自心□□密主是阿□多羅三□三

01c03□菩提□乃至彼法□少分無有可得□何以故□虛空

01c04□相是菩提無知解者□亦無開曉□何以故□菩提

01c05□無相故□□密主諸法無相□謂虛空相□爾時

01c06□金剛手復白佛言□世尊誰尋求一切智□誰爲

01c07□菩提□成正覺者□誰發起彼一切智智□佛言□

01c08□密主□自心尋求菩提及一切智□何以故本性

01c09□淸淨故□心不在內不在外□及兩中間心不可

01c10□得□□密主如來應正等覺□非靑非黃□非赤非

01c11□白□非紅紫非水精色□非長非短□非圓非方□

01c12□非明非暗□非男非女非不男女□□密主心非

01c13□欲界同性□非色界同性□非無色界同性□非天

01c14□龍夜叉乾□婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅

01c15□伽人非人趣同性□□密主心不住眼界□不住

01c16□耳鼻舌身意界□非見非顯現□何以故□虛空相

01c17□心□離諸分別無分別□所以者何□性同虛空卽

01c18□同於心□性同於心卽同菩提□如是□密主□心

01c19□虛空界菩提三種無二□此等悲爲根本□方便

01c20□波羅蜜滿足□是故□密主□我說諸法如是□

01c21□令彼諸菩薩衆□菩提心淸淨知識其心□□密

01c22□主若族姓男族姓女□欲識知菩提□當如是識

01c23□知自心□□密主云何自知心□謂若分段或顯

01c24□色或形色□或境界□若色若受想行識若我若

01c25□我所□若能執若所執□若淸淨若界若處□乃至

01c26□一切分段中求不可得□□密主此菩薩淨菩

01c27□提心門□名初法明道□菩薩住此修學□不久勤

01c28□苦□便得除一切蓋障三昧□若得此者則與諸

01c29□佛菩薩同等住□當發五神通□獲無量語言音

02a01□陀羅尼□知衆生心行□諸佛護持□雖處生死而

02a02□無染著□爲法界衆生不辭勞□倦成就住無爲

02a03□戒□離於邪見通達正見□復次□密主□住此除

02a04□一切蓋障菩薩□信解力故□不久勤修□滿足一

02a05□切佛法□□密主以要言之□是善男子善女人□

02a06□無量功德皆得成就□爾時執金剛□密主□復

02a07□以偈問佛

02a08□　云何世尊說　　此心菩提生

02a09□　復以云何相　　知發菩提心

02a10□　願識心心勝　　自然智生說

02a11□　大勤勇幾何　　次第心續生

02a12□　心諸相與時　　願佛廣開演

02a13□　功德聚亦然　　及彼行修行

02a14□　心心有殊異　　惟大牟尼說

02a15□如是說已□摩訶毘盧遮那世尊□告金剛手言

02a16□　善哉佛眞子　　廣大心利益

02a17□　勝上大乘句　　心續生之相

02a18□　諸佛大□密　　外道不能識

02a19□　我今悉開示　　一心應諦聽

02a20□　越百六十心　　生廣大功德

02a21□　其性常堅固　　知彼菩提生

02a22□　無量如虛空　　不染汚常住

02a23□　諸法不能動　　本來寂無相

02a24□　無量智成就　　正等覺顯現

02a25□　供養行修行　　從是初發心

02a26□□密主□無始生死愚童凡夫□執著我名我有□

02a27□分別無量我分□□密主若彼不觀我之自性□

02a28□則我我所生□餘復計有時□地等變化□瑜伽我□

02a29□建立淨□不建立無淨□若自在天□若流出及時□

02b01□若尊貴若自然□若內我若人量□若遍嚴若壽

02b02□者□若補特伽羅□若識□若阿賴耶□知者□見者□

02b03□能執所執□內知□外知□社□梵□意生□儒童□常

02b04□定生□聲非聲□□密主如是等我分□自昔以來

02b05□分別相應□希求順理解脫□□密主□愚童凡夫

02b06□類猶如□羊□或時有一法想生□所謂持齋□彼

02b07□思惟此少分□發起歡喜□數數修習□□密主□是

02b08□初種子善業發生□復以此爲因□於六齋日□施

02b09□與父母男女親戚□是第二牙種□復以此施□

02b10□授與非親識者□是第三□種□復以此施□與器

02b11□量高德者□是第四葉種□復以此施□歡喜授

02b12□與伎樂人等及獻尊宿□是第五敷華□復以此

02b13□施□發親愛心而供養之□是第六成果□復次□

02b14□密主□彼護戒生天□是第七受用種子□復次□

02b15□密主□以此心生死流轉□於善友所□聞如是言□

02b16□此是天大天□與一切樂者□若虔誠供養□一切

02b17□所願皆滿□所謂自在天□梵天那羅延天□商□

02b18□羅天□黑天自在子天日天月天龍尊等□及俱

02b19□吠濫□毘沙門□釋迦□毘樓博叉□毘首□磨天□

02b20□閻魔閻魔后□梵天后□世所宗奉□火天□迦樓

02b21□羅子天□自在天后□波頭摩□德叉迦龍□和修

02b22□吉□商□□□句□劍□大蓮□俱里劍□摩訶泮尼□

02b23□阿地提婆□薩陀□難陀等龍□或天仙□大圍陀

02b24□論師□各各應善供養□彼聞如是□心懷慶悅□殷

02b25□重恭敬□隨順修行□□密主□是名愚童異生□生

02b26□死流轉無畏依□第八□童心□□密主□復次殊

02b27□勝行□隨彼所說中□殊勝住求解脫慧生□所謂

02b28□常無常空□隨順如是說□□密主□非彼知解空

02b29□非空常斷□非有非無俱彼分別無分別□云何

02c01□分別空□不知諸空□非彼能知涅槃□是故應了

02c02□知空離於斷常

02c03□爾時金剛手復請佛言□惟願世尊說彼心□如

02c04□是說已□佛告金剛手□密主言□□密主諦聽

02c05□心相□謂貪心□無貪心□瞋心□慈心□癡心□智心□

02c06□決定心□疑心□暗心□明心□積聚心□□心□諍心□

02c07□無諍心□天心□阿修羅心□龍心□人心□女心□自

02c08□在心□商人心□農夫心□河心□陂池心□井心□守

02c09□護心□□心□狗心□狸心□迦樓羅心□鼠心□歌詠

02c10□心□舞心□擊鼓心□室宅心□師子心□□□心□烏

02c11□心□羅刹心□刺心□窟心□風心□水心□火心□泥心□

02c12□顯色心□板心□迷心□毒藥心□□索心□械心□雲

02c13□心□田心□鹽心□剃刀心□須彌等心□海等心□穴

02c14□等心□受生心□□密主□彼云何貪心□謂隨順染

02c15□法□云何無貪心□謂隨順無染法□云何瞋心□

02c16□謂隨順怒法□云何慈心□謂隨順修行慈法□云

02c17□何癡心□謂隨順修不觀法□云何智心□謂順

02c18□修殊勝增上法□云何決定心□謂尊敎命如說

02c19□奉行□云何疑心□謂常收持不定等事□云何

02c20□闇心□謂於無疑慮法生疑慮解□云何明心□謂

02c21□於不疑慮法無疑慮修行□云何積聚心□謂

02c22□無量爲一爲性□云何□心□謂互相是非爲性□

02c23□云何諍心□謂於自己而生是非□云何無諍心□

02c24□謂是非俱捨□云何天心□謂心思隨念成就□

02c25□云何阿修羅心□謂樂處生死□云何龍心□謂

02c26□思念廣大資財□云何人心□謂思念利他□云

02c27□何女心□謂隨順欲法□云何自在心□謂思惟

02c28□欲我一切如意□云何商人心□謂順修初收聚

02c29□後分析法□云何農夫心□謂隨順初廣聞而後

03a01□求法□云何河心□謂順修依因二邊法□云何陂

03a02□池心□謂隨順渴無厭足法□云何井心□謂如是

03a03□思惟深復甚深□云何守護心□謂唯此心實餘

03a04□心不實□云何□心□謂隨順爲己不與他法□云

03a05□何狸心□謂順修徐進法□云何狗心□謂得少分

03a06□以爲喜足□云何迦樓羅心□謂隨順朋黨羽翼

03a07□法□云何鼠心□謂思惟斷諸繫縛□云何舞心□

03a08□謂修行如是法□我當上昇種種神變□云何擊

03a09□鼓心□謂修順是法□我當擊法鼓□云何室宅心□

03a10□謂順修自護身法□云何師子心□謂修行一切

03a11□無怯弱法□云何□□心□謂常暗夜思念□云何

03a12□烏心□謂一切處驚怖思念□云何羅刹心□謂於

03a13□善中發起不善□云何刺心□謂一切處發起惡

03a14□作爲性□云何窟心□謂順修爲入窟法□云何風

03a15□心□謂遍一切處發起爲性□云何水心□謂順修

03a16□洗濯一切不善法□云何火心□謂熾盛炎熱性

03a17□云何顯色心□謂類彼爲性□云何板心□謂順

03a18□修隨量法□捨棄餘善故□云何迷心□謂所執異

03a19□所思異□云何毒藥心□謂順修無生分法云何

03a20□□索心□謂一切處住於我縛爲性□云何械心□

03a21□謂二足止住爲性□云何雲心□謂常作降雨思

03a22□念□云何田心□謂常如是修事自身□云何鹽

03a23□心□謂所思念彼復增加思念□云何剃刀心□

03a24□謂唯如是依止剃除法□云何彌盧等心□謂常

03a25□思惟心高擧爲性□云何海等心□謂常如是受

03a26□用自身而住□云何穴等心□謂先決定彼後復

03a27□變改爲性□云何受生心□謂諸有修習行業彼

03a28□生□心如是同性□□密主一二三四五再數□

03a29□凡百六十心□越世間三妄執□出世間心生□謂

03b01□如是解唯蘊無我□根境界淹留修行□拔業煩

03b02□惱株□□無明種子生十二因緣□離建立宗等□

03b03□如是湛寂□一切外道所不能知□先佛宣說□離

03b04□一切過□□密主彼出世間心住蘊中□有如是

03b05□慧隨生□若於蘊等發起離著□當觀察聚沫浮

03b06□泡芭蕉陽焰幻等□而得解脫□謂蘊處界□能執

03b07□所執□皆離法性□如是證寂然界□是名出世間

03b08□心□□密主□彼離違順八心相續□業煩惱網□

03b09□是超越一劫瑜祇行□復次□密主□大乘行□發

03b10□無緣乘心□法無我性□何以故□如彼往昔如是

03b11□修行者□觀察蘊阿賴耶□知自性如幻陽焰影

03b12□響旋火輪乾□婆城□密主□彼如是捨無我□

03b13□心主自在覺自心本不生□何以故□□密主□心

03b14□前後際不可得故□如是知自心性□是超越二

03b15□劫瑜祇行□復次□密主□眞言門修行菩薩行

03b16□諸菩薩□無量無數百千俱□那庾多劫□積集

03b17□無量功德智慧□具修諸行無量智慧方便□皆

03b18□悉成就□天人世間之所歸依□出過一切聲聞

03b19□□支佛地□釋提桓因等□親近敬禮□所謂空性□

03b20□離於根境□無相無境界□越諸戱論□等虛空無

03b21□邊一切佛法□依此相續生□離有爲無爲界□離

03b22□諸造作□離眼耳鼻舌身意□極無自性心生□□

03b23□密主如是初心□佛說成佛因故□於業煩惱解

03b24□脫□而業煩惱具依□世間宗奉常應供養□復次

03b25□□密主□信解行地□觀察三心無量波羅蜜多

03b26□慧觀四攝法□信解地□無對□無量□不思議□逮

03b27□十心無邊智生□我一切諸有所說□皆依此而

03b28□得□是故智者□當思惟此一切智信解地□復越

03b29□一劫昇住此地□此四分之一度於信解

03c01□爾時執金剛□密主□白佛言世尊□願救世者

03c02□演說心相□菩薩有幾種得無畏處□如是說已□

03c03□摩訶毘盧遮那世尊□告金剛手言□諦聽極善

03c04□思念□□密主彼愚童凡夫□修諸善業害不善

03c05□業□當得善無畏□若如實知我□當得身無畏□若

03c06□於取蘊所集我身□捨自色像觀□當得無我無

03c07□畏□若害蘊住法攀緣□當得法無畏□若害法住

03c08□無緣□當得法無我無畏□若復一切蘊界處□能

03c09□執所執□我壽命等□及法無緣空□自性無性□

03c10□此空智生□當得一切法自性平等無畏□□密

03c11□主若眞言門修菩薩行諸菩薩□深修觀察十

03c12□緣生句□當於眞言行通達作證□云何爲十□謂

03c13□如幻□陽焰□夢□影□乾□婆城□響□水月□浮泡□虛

03c14□空華□旋火輪□□密主彼眞言門修菩薩行諸

03c15□菩薩□當如是觀察□云何爲幻□謂如□術藥力

03c16□能造所造種種色像□惑自眼故□見希有事□

03c17□展轉相生往來十方□然彼非去非不去□何以

03c18□故□本性淨故□如是眞言幻□持誦成就能生一

03c19□切□復次□密主□陽焰性空□彼依世人妄想□成

03c20□立有所談議□如是眞言想唯是假名□復次□

03c21□密主□如夢中所見□晝日牟呼栗多□刹那歲時

03c22□等住□種種異類受諸苦樂□覺已都無所見□如

03c23□是夢眞言行應知亦爾□復次□密主□以影喩

03c24□解了眞言能發悉地□如面緣於鏡而現面像□

03c25□彼眞言悉地□當如是知□復次□密主□以乾□

03c26□婆城譬□解了成就悉地宮□復次□密主□以響

03c27□喩解了眞言聲□如緣聲有響□彼眞言者當如

03c28□是解□復次□密主□如因月出故□照於淨水而

03c29□現月影像□如是眞言水月喩□彼持明者當如

04a01□是說□復次□密主□如天降雨生泡□彼眞言悉

04a02□地種種變化□當知亦爾□復次□密主□如空中□

04a03□無衆生無壽命□彼作者不可得□以心迷亂故□

04a04□而生如是種種妄見□復次□密主□譬如火燼□

04a05□若人執持在手□而以旋轉空中□有輪像生□□

04a06□密主□應如是了知大乘句心句□無等等句必

04a07□定句□正等覺句漸次大乘生句□當得具足法

04a08□財□出生種種工巧大智□如實遍知一切心

04a09□想

04a10□　　入漫茶羅具緣眞言品第二之一

04a11□爾時執金剛□密主白佛言□希有世尊□說此

04a12□諸佛自證三菩提□不思議法界超越心地□以

04a13□種種方便道□爲衆生類□如本性信解而演說

04a14□法□惟願世尊次說修眞言行□大悲胎藏生大

04a15□漫茶羅王□爲滿足彼諸未來世□無量衆生□

04a16□爲救護安樂故□爾時薄伽梵毘盧遮那□於大

04a17□衆會中遍觀察已□告執金剛□密主言□諦聽

04a18□金剛手□今說修行漫茶羅行□滿足一切智

04a19□智法門□爾時毘盧遮那世尊□本昔誓願成就

04a20□無盡法界□度脫無餘衆生界故□一切如來□同

04a21□共集會□漸次證入大悲藏發生三摩地□世尊

04a22□一切支分皆悉出現如來之身□爲彼從初發

04a23□心□乃至十地諸衆生故□遍至十方還來佛身

04a24□本位□本位中住而復還入□時薄伽梵復告執

04a25□金剛□密主言□諦聽金剛手□漫茶羅位初

04a26□阿□梨□應發菩提心□妙慧慈悲兼綜衆藝□善

04a27□巧修行般若波羅蜜□通達三乘□善解眞言實

04a28□義□知衆生心□信諸佛菩薩得傳敎灌頂等□妙

04a29□解漫茶羅□□其性調柔離於我執□於眞言

04b01□行善得決定□究習瑜伽□住勇健菩提心□□密

04b02□主如是法則阿□梨□諸佛菩薩之所稱讚□復

04b03□次□密主彼阿□梨□若見衆生堪爲法器遠

04b04□離諸垢□有大信解勤勇深信□常念利他若弟

04b05□子具如是相貌者□阿□梨應自往勸發如是

04b06□告言

04b07□　佛子此大乘　　眞言行道法

04b08□　我今正開演　　爲彼大乘器

04b09□　過去等正覺　　及與未來世

04b10□　現在諸世尊　　住饒益衆生

04b11□　如是諸賢者　　解眞言妙法

04b12□　勤勇獲種智　　坐無相菩提

04b13□　眞言勢無比　　能□彼大力

04b14□　極忿怒魔軍　　釋師子救世

04b15□　是故汝佛子　　應以如是慧

04b16□　方便作成就　　當獲薩婆若

04b17□　行者悲念心　　發起令增廣

04b18□　彼堅住受敎　　當爲擇平地

04b19□　山林多華果　　悅意諸淸泉

04b20□　諸佛所稱歎　　應作圓壇事

04b21□　或在河流處　　鵝雁等莊嚴

04b22□　彼應作慧解　　悲生漫茶羅

04b23□　正覺緣導師　　聖者聲聞衆

04b24□　曾遊此地分　　佛常所稱譽

04b25□　及餘諸方所　　僧坊阿練若

04b26□　華房高樓閣　　勝妙諸池苑

04b27□　制底火神祠　　牛欄河□中

04b28□　諸天廟空室　　仙人得道處

04b29□　如上之所說　　或所意樂處

04c01□　利益弟子故　　當□漫茶羅

04c02□□密主彼揀擇地□除去礫石碎瓦破器□□□

04c03□毛髮糠糟灰炭□刺骨朽木等□及蟲蟻□□毒

04c04□□之類□離如是諸過□遇良日晨定日□時分宿

04c05□直諸執□皆悉相應□於食前時値吉祥相□先當

04c06□爲一切如來作禮□以如是偈警發地神

04c07□　汝天親護者　　於諸佛導師

04c08□　修行殊勝行　　淨地波羅蜜

04c09□　如破魔軍衆　　釋師子救世

04c10□　我亦降伏魔　　我□漫茶羅

04c11□彼應長□舒手按地頻誦此偈□以塗香華等

04c12□供養□供養已□眞言者復應歸命一切如來□然

04c13□後治地如其次第當具衆德□爾時執金剛□

04c14□密主□頭面禮世尊足□而說偈言

04c15□　佛法離諸相　　法住於法位

04c16□　所說無譬類　　無相無爲作

04c17□　何故大精進　　而說此有相

04c18□　及與眞言行　　不順法然道

04c19□　爾時薄伽梵　　毘盧遮那佛

04c20□　告執金剛手　　善聽法之相

04c21□　法離於分別　　及一切妄想

04c22□　若淨除妄想　　心思諸起作

04c23□　我成最正覺　　究竟如虛空

04c24□　凡愚所不知　　邪妄執境界

04c25□　時方相貌等　　樂欲無明覆

04c26□　度脫彼等故　　隨順方便說

04c27□　而實無時方　　無作無造者

04c28□　彼一切諸法　　唯住於實相

04c29□　復次□密主　　於當來世時

05a01□　劣慧諸衆生　　以癡愛自蔽

05a02□　唯依於有著　　恒樂諸斷常

05a03□　時方所造業　　善不善諸相

05a04□　盲冥樂求果　　不知解此道

05a05□　爲度彼等故　　隨順說是法

05a06□□密主如是所說處所□隨在一地治令堅固□

05a07□取未至地瞿摩夷及瞿摸□羅□和合塗之□次

05a08□以香水眞言灑淨□卽說眞言曰

05a09□南□三曼多勃馱□(一凡眞言中有平聲字皆稍上聲呼之以下准此)阿

05a10□□□(二合)底(丁以反下同)三迷(二)伽伽那三迷(三)三□

05a11□多奴揭帝(四)□□(二合)吃[口*栗](二合)底微輸(上)□(五)

05a12□達摩馱睹微戌達[仁-二+爾](六)莎訶

05a13□　行者次於中　　定意觀大日

05a14□　處白蓮華座　　髮□以爲冠

05a15□　放種種色光　　通身悉周遍

05a16□　復當於正受　　次想四方佛

05a17□　東方號寶幢　　身色如日暉

05a18□　南方大勤勇　　遍覺華開敷

05a19□　金色放光明　　三昧離諸垢

05a20□　北方不動佛　　離惱淸□定

05a21□　西方仁勝者　　是名無量壽

05a22□　持誦者思惟　　而住於佛室

05a23□　當受持是地　　以不動大名

05a24□　或用降三世　　一切利成就

05a25□　白檀以塗□　　圓妙漫茶羅

05a26□　中第一我身　　第二諸救世

05a27□　第三同彼等　　佛母虛空眼

05a28□　第四蓮華手　　第五執金剛

05a29□　第六不動尊　　想念置其下

05b01□　奉塗香華等　　思念諸如來

05b02□　至誠發殷重　　演說如是偈

05b03□　諸佛慈悲者　　存念我等故

05b04□　明日受持地　　幷佛子當降

05b05□如是說已□復當誦此眞言曰

05b06□南□三曼多勃馱□(一)薩婆□他蘗多(引二)地

05b07□瑟[女*宅](二合)那(引)地瑟祉(二合)帝(三)阿者麗(四)微□

05b08□麗(五)娑□(二合)□□(平六)□□(二合)吃[口*栗](二合)底

05b09□(丁以反)□[口*履]輸(上)□(七)莎訶(八)

05b10□　持眞言行者　　次發悲念心

05b11□　依於彼西方　　繫念以安寢

05b12□　思惟菩提心　　淸淨中無我

05b13□　或於夢中見　　菩薩大名稱

05b14□　諸佛無有量　　現作衆事業

05b15□　或以安慰心　　勸囑於行者

05b16□　汝念衆生故　　造作漫茶羅

05b17□　善哉摩訶薩　　所□甚微妙

05b18□　復次於餘日　　攝受應度人

05b19□　若弟子信心　　生種姓淸淨

05b20□　恭敬於三寶　　深慧以嚴身

05b21□　堪忍無懈倦　　尸羅淨無缺

05b22□　忍辱不□吝　　勇健堅行願

05b23□　如是應攝取　　餘則無所觀

05b24□　或十或八七　　或五二一四

05b25□　當作於灌頂　　若復數過此

05b26□爾時金剛手□密主復白佛言□世尊當云何

05b27□名此漫茶羅□漫茶羅者其義云何□佛言此

05b28□名發生諸佛漫茶羅□極無比味無過上味□

05b29□是故說爲漫茶羅□又□密主哀愍無邊衆

05c01□生界故□是大悲胎藏生漫茶羅廣義□□密

05c02□主如來於無量劫□積集阿□多羅三□三菩

05c03□提之所加持□是故具無量德□當如是知□□密

05c04□主非爲一衆生故如來成正等覺亦非二非

05c05□多□爲憐愍無餘記及有餘記諸衆生界故□如

05c06□來成正等覺□以大悲願力□於無量衆生界□如

05c07□其本性而演說法□□密主無大乘宿習□未曾

05c08□思惟眞言乘行□彼不能少分□見聞歡喜信受□

05c09□又金剛薩□□若彼有情□昔於大乘眞言乘道

05c10□無量門進趣□已曾修行□爲彼等故□限此造立

05c11□名數□彼阿□梨亦當以大悲心立如是誓願□

05c12□爲度無餘衆生界故□應當取彼無量衆生□作

05c13□菩提種子因緣

05c14□　持眞言行者　　如是攝受已

05c15□　命彼三自歸　　令說悔先罪

05c16□　奉塗香華等　　供養諸聖尊

05c17□　應授彼三世　　無障□智戒

05c18□　次當授齒木　　若優曇□羅

05c19□　或阿說他等　　結護而作淨

05c20□　香華以莊嚴　　端直順本末

05c21□　東面或北面　　嚼已而擲之

05c22□　當知彼衆生　　成器非器相

05c23□　三結修多羅　　次繫等持臂

05c24□　如是受弟子　　遠離諸塵垢

05c25□　增發信心故　　當隨順說法

05c26□　慰喩堅其意　　告如是偈言

05c27□　汝獲無等利　　位同於大我

05c28□　一切諸如來　　此敎菩薩衆

05c29□　皆已攝受汝　　成辦於大事

06a01□　汝等於明日　　當得大乘生

06a02□　如是敎授已　　或於夢寐中

06a03□　睹見僧住處　　園林悉嚴好

06a04□　堂宇相殊特　　顯敞諸樓觀

06a05□　幢蓋摩尼珠　　寶刀悅意華

06a06□　女人鮮白衣　　端正色姝麗

06a07□　密親或善友　　男子如天身

06a08□　群牛□□乳　　經卷淨無垢

06a09□　遍知因緣覺　　幷佛聲聞衆

06a10□　大我諸菩薩　　現前授諸果

06a11□　度大海河池　　及聞所樂聲

06a12□　空中言吉祥　　當與意樂果

06a13□　如是等好相　　宜應諦分別

06a14□　與此相違者　　當知非善夢

06a15□　善住於戒者　　晨起白師已

06a16□　師說此句法　　勸發諸行人

06a17□　此殊勝願道　　大心摩訶衍

06a18□　汝今能志求　　當成就如來

06a19□　自然智大龍　　世間敬如塔

06a20□　有無悉超越　　無垢同虛空

06a21□　諸法甚深奧　　難了無含藏

06a22□　離一切妄想　　戱論本無故

06a23□　作業妙無比　　常依於二諦

06a24□　是乘殊勝願　　汝當住斯道

06a25□爾時住無戱論執金剛□白佛言世尊□願說三

06a26□世無□智戒□若菩薩住此者□令諸佛菩薩皆

06a27□歡喜故□如是說已□佛告住無戱論執金剛等

06a28□言□佛子諦聽□若族姓子住是戒者□以身語意

06a29□合爲一□不作一切諸法□云何爲戒□所謂觀察

06b01□捨於自身□奉獻諸佛菩薩□何以故若捨自身

06b02□則爲捨彼三事□云何爲三□謂身語意□是故族

06b03□姓子□以受身語意戒得名菩薩□所以者何□離

06b04□彼身語意故□菩薩摩訶薩應如是學□次於明

06b05□日□以金剛薩□加持自身□爲世尊毘盧遮那

06b06□作禮□應取淨甁盛滿香水□持誦降三世眞言

06b07□而用加之□置初門外□用灑是諸人等□彼阿□

06b08□梨以淨香水授與令飮□彼心淸淨故

06b09□爾時執金剛□密主以偈問佛

06b10□　種智說中尊　　願說彼時分

06b11□　大衆於何時　　普集現靈瑞

06b12□　漫茶羅□梨　　慇懃持眞言

06b13□　爾時薄伽梵　　告持金剛慧

06b14□　常當於此夜　　而作漫茶羅

06b15□　傳法阿□梨　　如是應次取

06b16□　五色修多羅　　稽首一切佛

06b17□　大毘盧遮那　　親自作加持

06b18□　東方以爲首　　對持修多羅

06b19□　至齊而在空　　漸次右旋轉

06b20□　如是南及西　　終竟於北方

06b21□　第二安立界　　亦從初方起

06b22□　憶念諸如來　　所行如上說

06b23□　右方及後方　　復周於勝方

06b24□　阿□梨次□　　依於涅□底

06b25□　受學對持者　　漸次以南行

06b26□　從此右旋□　　轉依於風方

06b27□　師位移本處　　而居於火方

06b28□　持眞言行者　　復修如是法

06b29□　弟子在西南　　師居伊舍尼

06c01□　學者復旋□　　轉依於火方

06c02□　師位移本處　　而住於風方

06c03□　如是眞言者　　普作四方相

06c04□　漸次入其中　　三位以分之

06c05□　已表三分位　　地相普周遍

06c06□　復於一一分　　差別以爲三

06c07□　是中最初分　　作業所行道

06c08□　其餘中後分　　聖天之住處

06c09□　方等有四門　　應知其分劑

06c10□　誠心以殷重　　運布諸聖尊

06c11□　如是造衆相　　均調善分別

06c12□　內心妙白蓮　　胎藏正均等

06c13□　藏中造一切　　悲生漫茶羅

06c14□　十六央具梨　　過此是其量

06c15□　八葉正圓滿　　鬚□皆嚴好

06c16□　金剛之智印　　遍出諸葉間

06c17□　從此華臺中　　大日勝尊現

06c18□　金色具暉曜　　首持髮□冠

06c19□　救世圓滿光　　離熱住三昧

06c20□　彼東應□作　　一切遍知印

06c21□　三角蓮華上　　其色皆鮮白

06c22□　光焰遍圍□　　皓潔普周遍

06c23□　次於其北維　　導師諸佛母

06c24□　晃曜眞金色　　縞素以爲衣

06c25□　遍照猶日光　　正受住三昧

06c26□　復於彼南方　　救世佛菩薩

06c27□　大德聖尊印　　號名滿衆願

06c28□　眞陀摩尼珠　　住於白蓮華

06c29□　北方大精進　　觀世自在者

07a01□　光色如皓月　　商□軍那華

07a02□　微笑坐白蓮　　□現無量壽

07a03□　彼右大名稱　　聖者多羅尊

07a04□　靑白色相雜　　中年女人狀

07a05□　合掌持靑蓮　　圓光靡不遍

07a06□　暉發猶淨金　　微笑鮮白衣

07a07□　右邊毘俱□　　手垂數珠□

07a08□　三目持髮□　　尊形猶皓素

07a09□　圓光色無主　　黃赤白相入

07a10□　次近毘俱□　　□得大勢尊

07a11□　彼服商□色　　大悲蓮華手

07a12□　滋榮而未敷　　圍□以圓光

07a13□　明妃住其側　　號持名稱者

07a14□　一切妙瓔珞　　莊嚴金色身

07a15□　執鮮妙華枝　　左持□胤遇

07a16□　近聖者多羅　　住於白處尊

07a17□　髮冠襲純帛　　□曇摩華手

07a18□　於聖者前作　　大力持明王

07a19□　晨朝日暉色　　白蓮以嚴身

07a20□　赫奕成焰□　　吼怒牙出現

07a21□　利爪獸王髮　　何耶揭利婆

07a22□　如是三摩地　　觀音諸眷屬

07a23□　復次華臺表　　大日之右方

07a24□　能滿一切願　　持金剛慧者

07a25□　□孕遇華色　　或復如綠寶

07a26□　首戴衆寶冠　　瓔珞莊嚴身

07a27□　間錯互嚴飾　　廣多數無量

07a28□　左執跋折羅　　周環起光焰

07a29□　金剛藏之右　　所謂忙莽□

07b01□　亦持堅慧杵　　嚴身以瓔珞

07b02□　彼右次應置　　大力金剛針

07b03□　使者衆圍□　　微笑同瞻仰

07b04□　聖者之左方　　金剛商□羅

07b05□　執持金剛鎖　　自部諸使俱

07b06□　其身淺黃色　　智杵爲[巾*票]幟

07b07□　於執金剛下　　忿怒降三世

07b08□　□伏大障者　　號名月□尊

07b09□　三目四牙現　　夏時雨雲色

07b10□　阿□□笑聲　　金剛寶瓔珞

07b11□　攝護衆生故　　無量衆圍□

07b12□　乃至百千手　　操持衆器械

07b13□　如是忿怒等　　皆住蓮華中

07b14□　次往西方□　　無量持金剛

07b15□　種種金剛印　　形色各差別

07b16□　普放圓滿光　　爲諸衆生故

07b17□　眞言主之下　　依涅□底方

07b18□　不動如來使　　持慧刀□索

07b19□　頂髮垂左肩　　一目而諦觀

07b20□　威怒身猛焰　　安住在盤石

07b21□　面門水波相　　充滿童子形

07b22□　如是具慧者　　次應往風方

07b23□　復□忿怒尊　　所謂勝三世

07b24□　威猛焰圍□　　寶冠持金剛

07b25□　不顧自身命　　專請而受敎

07b26□　已說初界域　　諸尊方位等

07b27□　持眞言行人　　次往第二院

07b28□　東方初門中　　□釋迦牟尼

07b29□　圍□紫金色　　具三十二相

07c01□　被服袈裟衣　　坐白蓮華臺

07c02□　爲令敎流布　　住彼而說法

07c03□　次於世尊右　　顯示遍知眼

07c04□　熙怡相微笑　　遍體圓淨光

07c05□　喜見無比身　　是名能寂母

07c06□　復於彼尊右　　圖寫毫相明

07c07□　住□頭摩華　　圓照商□色

07c08□　執持如意寶　　滿足衆希願

07c09□　暉光大精進　　救世釋師子

07c10□　聖尊之左方　　如來之五頂

07c11□　最初名白傘　　勝頂最勝頂

07c12□　衆德火光聚　　及與捨除頂

07c13□　是名五大頂　　大我之釋種

07c14□　應當依是處　　精心造衆相

07c15□　次於其北方　　布列淨居衆

07c16□　自在與普華　　光□及意生

07c17□　名稱遠聞等　　各如其次弟

07c18□　於毫相之右　　復□三佛頂

07c19□　初名廣大頂　　次名極廣大

07c20□　及無邊音聲　　皆應善安立

07c21□　五種如來頂　　白黃眞金色

07c22□　復次三佛頂　　白黃赤兼備

07c23□　其光普深廣　　衆瓔珞莊嚴

07c24□　所發弘誓力　　一切願皆滿

07c25□　行者於東隅　　而作火仙像

07c26□　住於熾焰中　　三點灰爲標

07c27□　身色皆深赤　　心置三角印

07c28□　而在圓焰中　　持珠及□甁

07c29□　右方閻摩王　　手秉壇拏印

08a01□　水牛以爲座　　震電玄雲色

08a02□　七母幷黑夜　　妃后等圍繞

08a03□　涅□底鬼王　　執刀恐怖形

08a04□　縛□拏龍王　　□索以爲印

08a05□　初方釋天王　　安住妙高山

08a06□　寶冠被瓔珞　　持跋折羅印

08a07□　及餘諸眷屬　　慧者善分布

08a08□　左置日天衆　　在於輿輅中

08a09□　勝無勝妃等　　翼從而侍衛

08a10□　大梵在其右　　四面持髮冠

08a11□　唵字相爲印　　執蓮在鵝上

08a12□　西方諸地神　　辯才及毘紐

08a13□　塞建那風神　　商□羅月天

08a14□　是等依龍方　　□之勿遺謬

08a15□　持眞言行者　　以不迷惑心

08a16□　佛子次應作　　持明大忿怒

08a17□　右號無能勝　　左無能勝妃

08a18□　持地神奉甁　　虔敬而長□

08a19□　及二大龍王　　難陀拔難陀

08a20□　對處廂曲中　　通門之大護

08a21□　所餘釋種尊　　眞言與印壇

08a22□　所說一切法　　師應具開示

08a23□　持眞言行者　　次至第三院

08a24□　先圖妙吉祥　　其身鬱金色

08a25□　五□冠其頂　　猶如童子形

08a26□　左持靑蓮華　　上表金剛印

08a27□　慈顔遍微笑　　坐於白蓮臺

08a28□　妙相圓普光　　周□互暉映

08a29□　右邊應次□　　網光童子身

08b01□　執持衆寶網　　種種妙瓔珞

08b02□　住寶蓮華座　　而觀佛長子

08b03□　左邊□五種　　與願金剛使

08b04□　所謂□設尼　　優婆□設尼

08b05□　及與質多羅　　地慧幷請召

08b06□　如是五使者　　五種奉敎者

08b07□　二衆共圍□　　侍衛無勝智

08b08□　行者於右方　　次作大名稱

08b09□　除一切蓋障　　執持如意寶

08b10□　捨於二分位　　當□八菩薩

08b11□　所謂除疑怪　　施一切無畏

08b12□　除一切惡趣　　救意慧菩薩

08b13□　悲念具慧者　　慈起大衆生

08b14□　除一切熱惱　　不可思議慧

08b15□　次復捨斯位　　至於北勝方

08b16□　行者以一心　　憶持布衆綵

08b17□　而造具善忍　　地藏摩訶薩

08b18□　其座極巧嚴　　身處於焰胎

08b19□　雜寶莊嚴地　　綺錯互相間

08b20□　四寶爲蓮華　　聖者所安住

08b21□　及與大名稱　　無量諸菩薩

08b22□　謂寶掌寶手　　及與持地等

08b23□　寶印手堅意　　上首諸聖尊

08b24□　各與無數衆　　前後共圍□

08b25□　次復於龍方　　當□虛空藏

08b26□　勤勇被白衣　　持刀生焰光

08b27□　及與諸眷屬　　正覺所生子

08b28□　各隨其次第　　列坐正蓮上

08b29□　今說彼眷屬　　大我菩薩衆

08c01□　應善圖藻□　　諦誠勿迷忘

08c02□　謂虛空無垢　　次名虛空慧

08c03□　及淸淨慧等　　行慧安慧等

08c04□　如是諸菩薩　　常勤精進者

08c05□　各如其次第　　而□莊嚴身

08c06□　略說大悲藏　　漫茶羅位竟

08c07□爾時執金剛□密主□於一切衆會中□諦觀大

08c08□日世尊□目不暫瞬而說偈言

08c09□　一切智慧者　　出現於世間

08c10□　如彼優曇華　　時時乃一現

08c11□　眞言所行道　　倍復甚難遇

08c12□　無量俱□劫　　所作衆罪業

08c13□　見此漫茶羅　　消滅盡無餘

08c14□　何況無量稱　　住眞言行法

08c15□　行此無上句　　眞言救世者

08c16□　止斷諸惡趣　　一切苦不生

08c17□　若修如是行　　妙慧深不動

08c18□時普集會一切大衆□及諸持金剛者□以一音

08c19□聲讚歎金剛手言

08c20□　善哉善哉大勤勇　　汝已修行眞言行

08c21□　能問一切眞言義　　我等咸有意思惟

08c22□　一切現爲汝證驗　　依住眞言之行力

08c23□　及餘菩提大心衆　　當得通達眞言法

08c24□爾時執金剛□密主□復白世尊而說偈言

08c25□　云何彩色義　　復當以何色

08c26□　云何而運布　　是色誰爲初

08c27□　門標旗量等　　廂衛亦如是

08c28□　云何建諸門　　願尊說其量

08c29□　奉食華香等　　及與衆寶甁

09a01□　云何引弟子　　云何令灌頂

09a02□　云何供養師　　願說護摩處

09a03□　云何眞言相　　云何住三昧

09a04□　如是發問已　　牟尼諸法王

09a05□　告持金剛慧　　一心應諦聽

09a06□　最勝眞言道　　出生大乘果

09a07□　汝今請問我　　爲大有情說

09a08□　染彼衆生界　　以法界之味

09a09□　古佛所宣說　　是名爲色義

09a10□　先安布內色　　非安布外色

09a11□　潔白最爲初　　赤色爲第二

09a12□　如是黃及靑　　漸次而彰著

09a13□　一切內深玄　　是謂色先後

09a14□　建立門[巾*票]幟　　量同中胎藏

09a15□　廂衛亦如是　　華臺十六節

09a16□　應知彼初門　　與內壇齊等

09a17□　智者於外院　　漸次而增加

09a18□　於彼廂衛中　　當建大護者

09a19□　略說三摩地　　一心住於緣

09a20□　廣義復殊異　　大衆生諦聽

09a21□　佛說一切空　　正覺之等持

09a22□　三昧證知心　　非從異緣得

09a23□　彼如是境界　　一切如來定

09a24□　故說爲大空　　圓滿薩婆若

09a25□大毘盧遮那成佛神變加持經卷第一

09b01□

09b02□大毘盧遮那成佛神變加持經卷

09b03□第二

09b04□

09b05□　　　　大唐天竺三藏善無畏

09b06□　　　　共沙門一行譯

09b07□　　入漫茶羅具緣眞言品第二之餘

09b08□爾時毘盧遮那世尊□與一切諸佛同共集會□

09b09□各各宣說一切聲聞緣覺菩薩三昧道□時佛

09b10□入於一切如來一體速疾力三昧□於是世尊

09b11□復告執金剛菩薩言

09b12□　我昔坐道場　　降伏於四魔

09b13□　以大勤勇聲　　除衆生怖畏

09b14□　是時梵天等　　心喜共稱說

09b15□　由此諸世間　　號名大勤勇

09b16□　我覺本不生　　出過語言道

09b17□　諸過得解脫　　遠離於因緣

09b18□　知空等虛空　　如實相智生

09b19□　已離一切暗　　第一實無垢

09b20□　諸趣唯想名　　佛相亦復然

09b21□　此第一實際　　以加持力故

09b22□　爲度於世間　　而以文字說

09b23□爾時執金剛具德者□得未曾有開敷眼□頂禮

09b24□一切智而說偈言

09b25□　諸佛甚希有　　權智不思議

09b26□　離一切戱論　　諸佛自然智

09b27□　而爲世間說　　滿足衆希願

09b28□　眞言相如是　　常依於二諦

09b29□　若有諸衆生　　知此法敎者

09c01□　世人應供養　　猶如敬制底

09c02□時執金剛說此偈已□諦觀毘盧遮那□目不暫

09c03□瞬默然而住□於是世尊□復告執金剛□密主

09c04□言□復次□密主□一生補處菩薩□住佛地三昧

09c05□道□離於造作知世間相□住於業地堅住佛地□

09c06□復次□密主□八地自在菩薩三昧道□不得一

09c07□切諸法□離於有生□知一切幻化□是故世稱觀

09c08□自在者□復次□密主□聲聞衆住有緣地□識生

09c09□滅除二邊□極觀察智□得不隨順修行因□是名

09c10□聲聞三昧道□□密主緣覺觀察因果□住無言

09c11□說法□不轉無言說□於一切法證極滅語言三

09c12□昧□是名緣覺三昧道□□密主□世間因果及業□

09c13□若生若滅□繫屬他主□空三昧生□是名世間

09c14□三昧道□爾時世尊而說偈言

09c15□　□密主當知　　此等三昧道

09c16□　若住佛世尊　　菩薩救世者

09c17□　緣覺聲聞說　　□害於諸過

09c18□　若諸天世間　　眞言法敎道

09c19□　如是勤勇者　　爲利衆生故

09c20□復次世尊告執金剛□密主言□□密主汝當

09c21□諦聽□諸眞言相□金剛手言□唯然世尊願樂欲

09c22□聞□爾時世尊復說頌曰

09c23□　等正覺眞言　　言名成立相

09c24□　如因陀羅宗　　諸義利成就

09c25□　有增加法句　　本名行相應

09c26□　若唵字[合*牛]字　　及與潑□迦

09c27□　或□唎□等　　是佛頂名號

09c28□　若揭[口*栗]□拏　　□陀耶畔□

09c29□　訶娜摩□也　　□□也等類

10a01□　是奉敎使者　　諸忿怒眞言

10a02□　若有納□字　　及莎縛訶等

10a03□　是修三摩地　　寂行者標相

10a04□　若有扇多字　　微戍陀字等

10a05□　當知能滿足　　一切所希願

10a06□　此正覺佛子　　救世者眞言

10a07□　若聲聞所說　　一一句安布

10a08□　是中□支佛　　復有少差別

10a09□　謂三昧分異　　淨除於業生

10a10□復次□密主□此眞言相非一切諸佛所作□不

10a11□令他作□亦不隨喜□何以故以是諸法法如是

10a12□故□若諸如來出現□若諸如來不出□諸法法

10a13□爾如是住□謂諸眞言□眞言法爾故□密主□成

10a14□等正覺一切知者□一切見者□出興于世□而自

10a15□此法□說種種道□隨種種樂欲□種種諸衆生心□

10a16□以種種句種種文□種種隨方語言□種種諸趣

10a17□音聲□而以加持說眞言道□□密主云何如來

10a18□眞言道□謂加持此書寫文字□□密主□如來無

10a19□量百千俱□那庾多劫□積集修行眞實諦語□

10a20□四聖諦四念處□四神足十如來力□六波羅蜜

10a21□七菩提寶□四梵住十八佛不共法□□密主以

10a22□要言之□諸如來一切智智□一切如來自福智

10a23□力□自願智力□一切法界加持力□隨順衆生

10a24□如其種類□開示眞言敎法□云何眞言敎法□

10a25□謂阿字門一切諸法本不生故□迦字門一切

10a26□諸法離作業故□□字門一切諸法等虛空不

10a27□可得故□□字門一切諸法一切行不可得故□

10a28□伽(重聲)字門一切諸法一合不可得故□遮

10a29□字門一切諸法離一切遷變故□車字門一切

10b01□諸法影像不可得故□若字門一切諸法生

10b02□不可得故□社字門一切諸法戰敵不可得故□

10b03□□字門一切諸法慢不可得故□[口*宅]字門一切

10b04□諸法長養不可得故□拏字門一切諸法怨對

10b05□不可得故□□(重聲)字門一切諸法執持不可

10b06□得故□多字門一切諸法如如不可得故□他

10b07□字門一切諸法住處不可得故□娜字門一切

10b08□諸法施不可得故□馱(重聲)字門一切諸法法

10b09□界不可得故□波字門一切諸法第一義諦不

10b10□可得故□頗字門一切諸法不堅如聚沫故□

10b11□字門一切諸法縛不可得故□婆字門一切諸

10b12□法一切有不可得故□野字門一切諸法一切

10b13□乘不可得故□□字門一切諸法離一切諸塵

10b14□染故□邏字門一切諸法一切相不可得故□

10b15□縛字門一切諸法語言道斷故□奢字門一切

10b16□諸法本性寂故□沙字門一切諸法性鈍故□娑

10b17□字門一切諸法一切諦不可得故□訶字門一

10b18□切諸法因不可得故□□密主仰若拏那□於

10b19□一切三昧□自在速能成辨諸事□所爲義利皆

10b20□悉成就□爾時世尊而說偈言

10b21□　眞言三昧門　　圓滿一切願

10b22□　所謂諸如來　　不可思議果

10b23□　具足衆勝願　　眞言決定義

10b24□　超越於三世　　無垢同虛空

10b25□　住不思議心　　起作諸事業

10b26□　到修行地者　　授不思議果

10b27□　是第一眞實　　諸佛所開示

10b28□　若知此法敎　　當得諸悉地

10b29□　最勝眞實聲　　眞言眞言相

10c01□　行者諦思惟　　當得不壞句

10c02□爾時執金剛□密主白佛言□希有世尊□佛說

10c03□不思議眞言相道法□不共一切聲聞緣覺□亦

10c04□非普爲一切衆生□若信此眞言道者□諸功

10c05□德法皆當滿足□唯願世尊□次說漫□羅所

10c06□須次第□如是說已□世尊復告金剛手而說偈

10c07□言

10c08□　持眞言行者　　供養諸聖尊

10c09□　當奉悅意花　　潔白黃朱色

10c10□　□頭摩靑蓮　　龍花奔那伽

10c11□　計薩□末利　　得蘗藍瞻蔔

10c12□　無憂底羅劍　　□□羅娑羅

10c13□　是等鮮妙華　　吉祥衆所樂

10c14□　採集以爲□　　敬心而供養

10c15□　□檀及靑木　　□□香鬱金

10c16□　及餘妙塗香　　盡持以奉獻

10c17□　沈水及松香　　[口*縛]藍與龍腦

10c18□　白檀膠香等　　失利婆塞迦

10c19□　及餘焚香類　　芬馥世稱美

10c20□　應當隨法敎　　而奉於聖尊

10c21□　復次大衆生　　依敎獻諸食

10c22□　奉乳□酪飯　　歡喜漫□迦

10c23□　百葉甘美□　　淨妙沙糖□

10c24□　布利迦間究　　及末塗失□

10c25□　□諾迦無憂　　播□□食等

10c26□　如是諸□膳　　種種珍妙果

10c27□　蹇□與石蜜　　糖蜜生熟□

10c28□　種種諸漿飮　　乳酪淨牛味

10c29□　又奉諸燈燭　　異類新淨器

11a01□　盛滿妙香油　　布列爲照明

11a02□　四方繒[怡-台+番]蓋　　種種色相間

11a03□　門標異形類　　幷懸以鈴鐸

11a04□　或以心供養　　一切皆作之

11a05□　持眞言行者　　存意勿遺忘

11a06□　次具迦羅奢　　或六或十八

11a07□　備足諸寶藥　　盛滿衆香水

11a08□　枝條上垂布　　間揷華果實

11a09□　塗香等嚴飾　　結護而作淨

11a10□　繫頸以妙衣　　甁數或增廣

11a11□　上首諸尊等　　各各奉兼服

11a12□　諸餘大有情　　一一皆獻之

11a13□　如是修供養　　次引應度者

11a14□　灑之以淨水　　授與塗香華

11a15□　令發菩提心　　憶念諸如來

11a16□　一切皆當得　　生於淨佛家

11a17□　結法界生印　　及與法輪印

11a18□　金剛有情等　　而用作加護

11a19□　次應當自結　　諸佛三昧耶

11a20□　三轉加淨衣　　如眞言法敎

11a21□　而用覆其首　　深起悲念心

11a22□　三誦三昧耶　　頂戴以□字

11a23□　嚴以大空點　　周□開焰□

11a24□　字門生白光　　流出如滿月

11a25□　現對諸救世　　而散於淨華

11a26□　隨其所至處　　行人而尊奉

11a27□　漫□羅初門　　大龍廂衛處

11a28□　於二門中間　　安立於學人

11a29□　住彼隨法敎　　而作衆事業

11b01□　如是令弟子　　遠離於諸過

11b02□　作寂然護摩　　護摩依法住

11b03□　初自中胎藏　　至第二之外

11b04□　於漫茶羅中　　作無疑慮心

11b05□　如其自□量　　陷作光明壇

11b06□　四節爲周界　　中表金剛印

11b07□　師位之右方　　護摩具支分

11b08□　學人住其左　　□踞增敬心

11b09□　自敷吉祥草　　藉地以安坐

11b10□　或布衆綵色　　□輝極嚴麗

11b11□　一切□事成　　是略護摩處

11b12□　周□布祥茅　　端坐互相加

11b13□　右旋皆廣厚　　遍灑以香水

11b14□　思惟火光尊　　哀愍一切故

11b15□　應當持滿器　　而以供養之

11b16□　爾時善住者　　當說是眞語

11b17□南□三曼多勃馱□(一)惡揭娜(二合)曳(平二)莎

11b18□訶(三)

11b19□　復以三昧手　　次持諸弟子

11b20□　慧手大空指　　略奉持護摩

11b21□　每獻輒誠誦　　各別至三七

11b22□　當住慈愍心　　依法眞實言

11b23□南□三曼多勃馱□(一)阿(去)摩訶(引)扇底(丁以反下同)

11b24□蘗多(二)扇底□□(三)□□(二合)□摩達磨[仁-二+爾](入)

11b25□若(引)多(四)阿婆(去)[口*縛]薩[口*縛](二合)婆(引)[口*縛](五)達

11b26□□娑□多(引)□□(二合)□多(二合六)莎訶(七)

11b27□　行者護摩竟　　應敎令□施

11b28□　金銀衆珍寶　　象馬及車乘

11b29□　牛羊上衣服　　或復餘資財

11c01□　弟子當至誠　　恭敬起慇重

11c02□　深心自□慶　　而奉於所尊

11c03□　以修行淨捨　　令彼歡喜故

11c04□　已爲作加護　　應召而告言

11c05□　今此勝福田　　一切佛所說

11c06□　爲欲廣饒益　　一切諸有情

11c07□　奉施一切僧　　當獲於大果

11c08□　無盡大資財　　世說常隨生

11c09□　以供養僧者　　施具德之人

11c10□　是故世尊說　　應當發歡喜

11c11□　隨力辦□膳　　而施現前僧

11c12□爾時毘盧遮那世尊□復告執金剛□密主□而

11c13□說偈言

11c14□　汝摩訶薩□　　一心應諦聽

11c15□　當廣說灌頂　　古佛所開示

11c16□　師作第二壇　　對中漫□羅

11c17□　圖□於外界　　相距二□量

11c18□　四方正均等　　內向開一門

11c19□　安四執金剛　　居其四維外

11c20□　謂住無戱論　　及虛空無垢

11c21□　無垢眼金剛　　被雜色衣等

11c22□　內心大蓮華　　八葉及鬚□

11c23□　於四方葉中　　四伴侶菩薩

11c24□　由彼大有情　　往昔願力故

11c25□　云何名爲四　　謂總持自在

11c26□　念持利益心　　悲者菩薩等

11c27□　所餘諸四葉　　作四奉敎者

11c28□　雜色衣滿願　　無□及解脫

11c29□　中央示法界　　不可思議色

12a01□　四寶所成甁　　盛滿衆藥寶

12a02□　普賢慈氏尊　　及與除蓋障

12a03□　除一切惡趣　　而以作加持

12a04□　彼於灌頂時　　當置妙蓮上

12a05□　獻以塗香華　　燈明及閼伽

12a06□　上蔭幢幡蓋　　奉攝意音樂

12a07□　吉慶伽陀等　　廣多美妙言

12a08□　如是而供養　　令得歡喜已

12a09□　親對諸如來　　而自灌其頂

12a10□　復當供養彼　　妙善諸香華

12a11□　次應執金□　　在於彼前住

12a12□　慰喩令歡喜　　說如是伽他

12a13□　佛子佛爲汝　　決除無智膜

12a14□　猶如世醫王　　善用以金籌

12a15□　持眞言行者　　復當執明鏡

12a16□　爲顯無相法　　說是妙伽他

12a17□　諸法無形像　　淸澄無垢濁

12a18□　無執離言說　　但從因業起

12a19□　如是知此法　　自性無染汚

12a20□　爲世無比利　　汝從佛心生

12a21□　次當授法輪　　置以二足間

12a22□　慧手傳法螺　　復說如是偈

12a23□　汝自於今日　　轉於救世輪

12a24□　其聲普周遍　　吹無上法螺

12a25□　勿生於異慧　　當離疑悔心

12a26□　開示於世間　　勝行眞言道

12a27□　常作如是願　　宣唱佛恩德

12a28□　一切持金剛　　皆當護念汝

12a29□　次當於弟子　　而起悲念心

12b01□　行者應入中　　示三昧耶偈

12b02□　佛子汝從今　　不惜身命故

12b03□　常不應捨法　　捨離菩提心

12b04□　□吝一切法　　不利衆生行

12b05□　佛說三昧耶　　汝善住戒者

12b06□　如護自身命　　護戒亦如是

12b07□　應至誠恭敬　　稽首聖尊足

12b08□　所作隨敎行　　勿生疑慮心

12b09□爾時金剛手白佛言□世尊若有諸善男子善

12b10□女人□入此大悲藏生大漫□羅王三昧耶

12b11□者□彼獲幾所福德聚□如是說已□佛告金剛手

12b12□言□□密主從初發心□乃至成如來□所有福德

12b13□聚□是善男子善女人福德聚□與彼正等□□密

12b14□主以此法門當如是知□彼善男子善女人□從

12b15□如來口生佛心之子□若是善男子善女人所

12b16□在方所□卽爲有佛施作佛事□是故□密主□若

12b17□樂欲供養佛者□當供養此善男子善女人□若

12b18□樂欲見佛□卽當觀彼□時金剛手等上首執金

12b19□剛□及普賢等上首諸菩薩□同聲說言□世尊我

12b20□等從今以後□應當恭敬供養是善男子善女

12b21□人□何以故□世尊彼善男子善女人□同見佛

12b22□世尊故

12b23□爾時毘盧遮那世尊□復觀一切衆會□告執金

12b24□剛□密主等諸持金剛者及大衆言□善男子

12b25□有如來出世無量廣長語輪相□如巧色摩尼□

12b26□能滿一切願積集無量福德□住不可害行□三

12b27□世無比力眞言句□如是言已□金剛手□密主

12b28□等諸執金剛及大會衆□同聲說言□世尊今正

12b29□是時□善逝今正是時

12c01□爾時毘盧遮那世尊□住於滿一切願出廣長

12c02□舌相遍覆一切佛刹淸淨法幢高峰觀三昧□

12c03□時佛從定起□爾時發遍一切如來法界哀愍

12c04□無餘衆生界聲□說此大力大護明妃曰

12c05□南□薩婆□他(引)[薛/木]帝弊(毘也反下同一)薩婆佩野微

12c06□[薛/木]帝弊(二)微濕[口*縛](二合)目契弊(三)薩婆他(引)□(四)

12c07□羅吃沙(上二合)摩訶□麗(五)薩婆□他(引)[薛/木]多

012c08□(六)奔□也(二合)[仁-二+爾](入)□(引)帝(七)[合*牛][合*牛](八)□□(二合引)

12c09□□□□(二合引)□(九)阿□□(二合)底(丁以反)訶諦(十)莎

12c10□訶(十一)

12c11□時一切如來及佛子衆□說此明已□卽時普遍

12c12□佛刹六種震動□一切菩薩得未曾有開敷眼□

12c13□於諸佛前□以悅意言音□而說偈言

12c14□　諸佛甚奇特　　說此大力護

12c15□　一切佛護持　　城池皆固密

12c16□　由彼護心住　　所有爲障者

12c17□　毘那夜迦等　　惡形諸羅刹

12c18□　一切皆退散　　念眞言力故

12c19□時薄伽梵廣大法界加持□卽於是時□住法界

12c20□胎藏三昧□從此定起說□入佛三昧耶持明曰

12c21□南□三曼多勃馱□(一)阿三迷(二)咀[口*履](二合)三迷

12c22□(三)三□曳(四)莎訶(五)

12c23□卽於爾時□於一切佛刹一切菩薩衆會之中□

12c24□說此入三昧耶明已□諸佛子等同聞是者□於

12c25□一切法而不違越

12c26□時薄伽梵□復說法界生眞言曰

12c27□南□三曼多勃馱□(一)達摩馱睹(二)薩[口*縛](二合)婆

12c28□[口*縛]句痕(三)

12c29□金剛薩□加持眞言曰

13a01□南□三曼多伐折□(二合)□(一)伐折□(二合)咀

13a02□□(二合)句痕(二)

13a03□金剛鎧眞言曰　南□三曼多伐折□(二合)□

13a04□(一)伐折羅(二合)迦[口*縛]遮[合*牛](二)

13a05□如來眼又觀眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)

13a06□□他(引)揭多斫吃芻(二合二)尾也(二合)[口*縛]路迦也(三)

13a07□莎訶(四)

13a08□塗香眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)微輸

13a09□(上)馱健杜(引)納婆(二合)[口*縛](二)莎訶(三)

13a10□華眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)摩訶(引)妹

13a11□咀[口*履]也(二合二)毘庾(二合)[薛/木]帝(三)莎訶(四)

13a12□燒香眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)達摩馱

13a13□睹弩[薛/木]帝(二)莎訶(三)

13a14□飮食眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)阿□

13a15□□(二)迦羅羅(三)沫□捺娜□(四)沫□捺泥(五)

13a16□摩訶(引)沫[□-里+復](六)莎訶(七)

13a17□燈眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)□他(引)

13a18□揭多(引)喇旨(二合二)薩□(二合)□□[口*縛]婆(去)娑

13a19□娜(三)伽伽□陀□耶(二合四)莎訶(五)

13a20□閼伽眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)伽伽(上)

13a21□娜三摩(引)三摩(二)莎訶(三)

13a22□如來頂相眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)伽

13a23□伽娜難多薩發(二合)□□(上二)微輸(上)馱達

13a24□摩[仁-二+爾](入)□(引)多(三)莎訶(四)

13a25□如來甲眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)伐折

13a26□□(二合)入[口*縛](二合引)羅(二)微薩普(二合)□[合*牛](三)

13a27□如來圓光眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)入

013a28□[口*縛](二合引)羅(引)摩履[仁-二+爾](二)□他(引)[薛/木]多(引)[口*栗]旨(二合三)莎

13a29□訶(四)

13b01□如來舌相眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)摩

13b02□訶(引)摩訶(二)□他[薛/木]多爾訶[口*縛](二合三)薩底也(二合)

13b03□達磨□□(二合)底(丁以反)瑟恥(二合)多(四)莎訶(五)

13b04□　　息障品第三

13b05□爾時金剛手□又復請問毘盧遮那世尊□而說

13b06□偈言

13b07□　云何道場時　　淨除諸障者

13b08□　修眞言行人　　無能爲惱害

13b09□　云何持眞言　　云何彼成果

13b10□　如是發問已　　大日尊歎言

13b11□　善哉摩訶薩　　快說如是語

13b12□　隨汝心所問　　今當悉開示

13b13□　障者自心生　　隨順昔□吝

13b14□　爲除彼因故　　念此菩提心

13b15□　善除妄分別　　從心思所生

13b16□　憶念菩提心　　行者離諸過

13b17□　常當意思惟　　不動摩訶薩

13b18□　而結彼密印　　能除諸障□

13b19□　□密主復聽　　繫除散亂風

13b20□　阿字爲我體　　心持阿字門

13b21□　健陀以塗地　　而作大空點

13b22□　依於[口*縛]庾方　　闔以捨□梵

13b23□　思念於彼器　　大心彌盧山

13b24□　時時在其上　　阿字大空點

13b25□　先佛所宣說　　能縛於大風

13b26□　大有情諦聽　　行者防□雨

13b27□　思惟□字門　　大力火光色

13b28□　威猛熾焰□　　忿怒持□伽

13b29□　隨所起方分　　治地興蔭雲

13c01□　斷以慧刀印　　昏蔽尋消散

13c02□　行者無畏心　　或作□羅劍

13c03□　以是金剛□　　一切同金剛

13c04□　復次今當說　　息一切諸障

13c05□　念眞言大猛　　不動大力者

13c06□　住本漫□羅　　行者或居中

13c07□　而觀彼形像　　頂戴三昧足

13c08□　彼障當淨除　　息滅而不生

13c09□　或以羅邇迦　　微妙共和合

13c10□　行者造形像　　而以塗其身

13c11□　彼諸執著者　　由斯對治故

13c12□　彼諸根熾然　　勿生疑惑心

13c13□　乃至釋梵尊　　不順我敎故

13c14□　尙當爲所焚　　況復餘衆生

13c15□爾時金剛手白佛言□世尊如我解佛所說義□

13c16□我亦如是□知諸聖尊住本漫□羅位令有

13c17□威神□由彼如是住故□如來敎□無能隱蔽□何

13c18□以故□世尊卽一切諸眞言三昧耶□所謂住於

13c19□自種性故□是故眞言門修菩薩行諸菩薩□亦

13c20□當住於本位作諸事業□又□密主□若說諸色

13c21□彼諸聖尊漫□羅位□諸尊形相□當知亦爾□

13c22□是則先佛所說□□密主於未來世劣慧無信

13c23□衆生□聞如是說不能信受□以無慧故而增疑

13c24□惑□彼唯如聞□堅住而不修行□自損損他作如

13c25□是言□彼諸外道有如是法非佛所說□彼無智

13c26□人當作如是信解□爾時世尊而說偈言

13c27□　一切智世尊　　諸法得自在

13c28□　如其所通達　　方便度衆生

13c29□　是諸先佛說　　利益求法者

14a01□　彼愚夫不知　　諸佛之法相

14a02□　我說一切法　　所有相皆空

14a03□　常當住眞言　　善決定作業

14a04□　　普通眞言藏品第四

14a05□爾時諸執金剛□□密主爲上首□諸菩薩衆□普

14a06□賢爲上首□稽首毘盧遮那佛□各各言音請白

14a07□世尊□樂欲於此大悲藏生大漫□羅王□如

14a08□所通達法界淸淨門演說眞言法句

14a09□爾時世尊無壞法爾加持□而告諸執金剛及

14a10□菩薩言□善男子當說如所通達法界□淨除衆

14a11□生界眞實語句□時普賢菩薩□卽時住於佛境

14a12□界莊嚴三昧□說無□力眞言曰　南□三曼

14a13□多勃馱□(一)三□多(引)奴揭多(二)[口*縛]□□達摩

14a14□[□-每+(臼/工)]□多(三)摩訶(引)摩訶(四)莎訶(五)

14a15□時彌勒菩薩□住發生普遍大慈三昧□說自心□

14a16□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)阿爾單若耶

14a17□(二)薩婆薩□(引)捨耶弩[薛/木]多(三)莎訶(四)

14a18□爾時虛空藏菩薩□入淸淨境界三昧□說自心□

14a19□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)阿(去)迦(引)

14a20□奢三□多(引)弩[薛/木]多(二)微質□[口*蘭](引)[口*縛]□達

14a21□□(三)莎訶(四)

14a22□爾時除一切蓋障菩薩□入悲力三昧□說眞言

14a23□曰　南□三曼多勃馱□(一)阿(去)薩□係多(引)

14a24□毘庾(二合)[薛/木]多(二)□□(二合)□□(二合)□□(三)

14a25□莎訶(四)

14a26□爾時觀世自在菩薩□入於普觀三昧□說自心

14a27□及眷屬□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)薩

14a28□婆□他(上)[薛/木]多(上)[口*縛]盧吉多(二)□□□□

14a29□也(三)□□[合*牛]若(短聲四)莎訶(五)

14b01□得大勢眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)髥髥

14b02□索(二)莎(二合)訶(三)

14b03□多羅尊眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)□□

14b04□□□婆(二合上)吠(平二)□[口*麗]□[口*履]□(三)莎訶(四)

14b05□大毘俱□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)薩

14b06□婆陪也□□(二合引)散[仁-二+爾](平二)[合*牛]薩破(二合)□

14b07□也(三)莎訶(四)

14b08□白處尊眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)□

14b09□他(引)[薛/木]多微灑也(二)三婆(去)吠(平三)□曇摩(二

14b10□合)摩履[仁-二+爾](平四)莎訶(五)

14b11□何耶揭[口*栗][口*縛]眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)

14b12□[合*牛]□(引)陀畔□(二)薩破(二合)□也(三)莎訶(四)

14b13□時地藏菩薩□住金剛不可壞行境界三昧□說

14b14□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)訶訶訶(二)素

14b15□(上)□弩(三)莎訶(四)

14b16□時文殊師利童子□住佛加持神力三昧□說自

14b17□心眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)係係俱

14b18□摩□迦(二)微目吃底(丁以反二合)□他悉體(他以反)多(三)

14b19□薩□(二合)□薩□(二合)□(四)□□(二合)底(丁以反)然(五)

14b20□莎訶(六)

14b21□爾時金剛手□住大金剛無勝三昧□說自心及

14b22□眷屬眞言曰　南□三曼多伐折□(二合)

14b23□□(一)戰拏□訶(引)[口*路]瑟□(平二)[合*牛]

14b24□忙莽計眞言曰　南□三曼多伐折□(二合)

14b25□□(一)□[口*履](二合)□(輕)□[口*履](二合)□(輕二)若衍底(丁以反

14b26□三)莎訶(四)

14b27□金剛鎖眞言曰　南□三曼多伐折□(二合)

14b28□□(一)滿陀滿陀也(二)暮□暮□也(二)伐折

14b29□路(二合)□婆(去二合)吠(三)薩[口*縛]□□(引二合)□□(引二合)

14c01□底(丁以反)訶諦(四)莎訶(五)

14c02□金剛月□眞言曰　南□三曼多伐折□(二合)

14c03□□(一)□唎(二合)□發□(輕二)莎訶(三)

14c04□金剛針眞言曰　南□三曼多伐折□(二合)

14c05□□(一)薩婆達□[仁-二+爾](入)唎吠(平二合)達[仁-二+爾](平二)伐折

14c06□□(二合)素旨[口*縛](入)□泥(三)莎訶(四)

14c07□一切持金剛眞言曰　南□三曼多伐折□

14c08□(二合)□(一)[合*牛][合*牛][合*牛](二)發□(輕)發□(輕)發□髥

14c09□髥(三)莎訶(四)

14c10□一切諸奉敎者眞言曰　南□三曼多伐折□

14c11□(二合)□(一)係係緊質□(引)也徙(二)□[口*栗](二合)□

14c12□□(二合)□[口*栗](二合)□□(二合三)□娜□娜(四)

14c13□□[口*履]布□也(五)薩[口*縛](二合)□□(二合)底(丁以反)然(六)

14c14□莎訶(七)

14c15□時釋迦牟尼世尊□入於寶處三昧□說自心及

14c16□眷屬眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)薩婆吃

14c17□麗(二合)奢[□-每+(臼/工)](入)素捺那(二)薩婆達摩[口*縛]始多

14c18□(引)□□(二合)□多(三)伽伽娜三摩(引)三□(四)莎

14c19□訶(五)

14c20□毫相眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)[口*縛]□泥

14c21□(去二)[口*縛]□□□(二合引)□帝[合*牛](三)

15a01□一切諸佛頂眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)

015a02□[□-凶+(□-匕)][□-凶+(□-匕)][□-凶+(□-匕)](二)[合*牛][合*牛]發□(輕三)莎訶(四)

15a03□無能勝眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)地(入)

15a04□[口*陵](二合)地(入)[口*陵](二合二)[口*陵][口*陵](三)馹[口*陵](二合)馹[口*陵](二合四)

15a05□莎訶(五)

15a06□無能勝妃眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)阿

15a07□(上)□□(引)爾帝(二)若行底(丁以反)□□帝(三)莎訶

15a08□(四)

15a09□地神眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)□[口*栗](二

15a10□合)體(他以)梅(無蓋反)曳(平二合二)莎訶(三)

15a11□毘紐天眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)微瑟

15a12□□(二合)吠(二)莎訶

15a13□□捺□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)□捺

15a14□□(引二合)也(二)莎訶(三)

15a15□風神眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)[口*縛](引)

15a16□也吠(平二)莎訶(三)

15a17□美音天眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)薩□

15a18□娑[口*縛](二合)底(丁以反)曳(二合二)莎訶(三)

15a19□□□底眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)[口*邏](引)

15a20□吃灑(二合)娑(去)地□多曳(平二)莎訶(三)

15a21□閻魔眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)梅(無蓋反)

15a22□[口*縛]娑(上)[口*縛](三合)□也(二)莎訶(三)

15a23□死王眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)沒[口*栗](二

15a24□合)□也(二合)吠(平二)娑訶(三)

15a25□黑夜神眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)迦(引)

15a26□□□(引)□唎(二合)曳(平二)莎訶(三)

15a27□七母等眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)忙□

15a28□[口*履](二合)弊(毘也反二)莎訶(三)

15a29□釋提桓因眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)□

15b01□吃□(引二合)也(二)莎訶(三)

15b02□[口*縛]□拏龍王眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)

15b03□阿(去)半□□曳(平二)娑訶(三)

15b04□梵天眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)□□(二

15b05□合)□(引)□多曳(平二)娑訶

15b06□日天眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)阿(去)[仁-二+爾]

15b07□□夜(二合)耶(二)娑訶(三)

15b08□月天眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)戰捺羅

15b09□(引二合)也(二)娑訶(三)

15b10□諸龍眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)謎伽(上)

15b11□設□曳(平二)娑訶(三)

15b12□難陀跋難陀眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)

15b13□難徒□難捺瑜(二)娑訶(三)

15b14□時毘盧遮那世尊□樂欲說自敎跡不空悉地

15b15□一切佛菩薩母虛空眼明妃眞言曰　南□三

15b16□曼多勃馱□(一)伽伽(上)那[口*縛]□落吃灑(二合)□

15b17□(平二)伽伽那□迷(三)薩婆睹□[薛/木](二合)多(引四)

15b18□避娑(去)□三婆吠(平五)入縛(二合)羅那(引)

15b19□謨阿(上)目伽(引)難(去六)娑訶

15b20□復次薄伽梵□爲息一切障故□住於火生三

15b21□昧□說此大□障聖者不動主眞言曰　南□三

15b22□曼多伐折□(二合)□(一)戰拏摩訶[口*路]灑□(上

15b23□二)薩破(二合)□也(三)[合*牛]□□(二合)迦(四)悍(引)漫

15b24□(引五)

15b25□復次降三世眞言曰　南□三曼多伐折□

15b26□(二合)□(一)訶訶訶(二)微薩□(二合)曳(平三)薩婆□

15b27□他(引)揭多微灑也三婆[口*縛](四)□[口*麗](二合)路枳也(二

15b28□合)微若也(五)[合*牛]若(急呼六)莎訶(七)

15b29□諸聲聞眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)係睹

15c01□□羅(二合)底(丁以反)也(二)微[薛/木]多□□涅(入)

15c02□□多(三)[合*牛](四)

15c03□諸緣覺眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)[口*縛]

15c04□(二)

15c05□普一切佛菩薩心眞言曰　南□三曼多勃馱

15c06□□(一)薩婆勃馱菩提薩□(二)訶[口*栗]捺耶(三)□

15c07□夜(二合)吠奢[仁-二+爾](平四)娜□薩婆尾泥(去五)莎

15c08□訶(六)

15c09□普世天等諸心眞言曰　南□三曼多勃馱

15c10□□(一)路迦(引)路迦□□(引)也(二)薩婆提婆那

15c11□伽藥吃沙(二合)健達婆阿(上)蘇□[薛/木]□□緊捺

15c12□□摩護□伽(上)[仁-二+爾](三)訶[口*栗](二合)捺耶(四)□夜(二合)

15c13□□[口*履]灑(二合)也(五)微質□□(二合)[薛/木]底(丁以反六)莎

15c14□訶(七)

15c15□一切諸佛眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)薩

15c16□婆他(二)微□底(三)微枳□□(上四)達摩馱[口*者][□-每+(臼/工)]

15c17□(入)□多(五)參參訶(六)莎訶(七)

16a01□不可越守護門者眞言曰　南□三曼多勃馱

16a02□□(一)訥□馱(二合)[口*履]沙(二合二)摩訶(引)路灑□(上

16a03□三)□娜也薩[□-凶+(□-匕)](引平)□他(引)[薛/木]多(引)然矩

16a04□□(四)莎訶(五)

16a05□相向守護門者眞言曰　南□三曼多勃馱

16a06□□(一)係摩訶□□(二合)戰拏(二)阿毘目□(三)[薛/木]

16a07□[口*栗](二合)訶拏(二合)□娜耶(四)緊質□(引)也徙(五)

16a08□三□耶□弩娑□(二合)□(六)莎訶(七)

16a09□結大界眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)薩婆

16a10□□羅(二合引)弩[薛/木]帝(二)滿馱也徙瞞(引三)摩訶三摩

16a11□耶[□-每+(臼/工)](入)□(去)帝(四)娑□(二合)□□(五)阿□

16a12□□(二合)底(丁以反)訶諦(六)馱迦馱迦(七)折□折□(八)

16a13□滿馱滿馱(九)捺奢[仁-二+爾]□(十)薩婆□他(引)[薛/木]多(引)

16a14□弩壤帝(十一)□□(二合)[口*縛]□達□臘馱微若

16a15□曳(平十二)薄伽(上)[口*縛]底(十三)微矩[口*履]微矩麗(十

16a16□四)麗魯補[口*履](十五)莎訶(十六)

16a17□菩提眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)阿(上)

16a18□行眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)阿(去)

16a19□成菩提眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)暗

16a20□涅槃眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)□

16a21□降三世眞言曰　南□三曼多伐折□(二合)

16a22□□(一)訶(去)

16a23□不動尊眞言曰　南□三曼多伐折□(二合)

16a24□□(一)悍

16a25□除蓋障眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)阿(去急

16a26□呼)

16a27□觀自在眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)娑(上)

16a28□金剛手眞言曰　南□三曼多伐折□(二合)

16a29□□(一)[口*縛](急呼)

16b01□妙吉祥眞言曰　南□三曼多勃馱□瞞

16b02□虛空眼眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)嚴(輕

16b03□呼)

16b04□法界眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)□

16b05□大勤勇眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)欠(平)

16b06□水自在眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)髥

16b07□多羅尊眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)耽

16b08□毘俱□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)勃

16b09□[口*履](二合)

16b10□得大勢眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)參

16b11□白處尊眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)半

16b12□何耶揭□婆眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)

16b13□含

16b14□耶輸陀羅眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)閻

16b15□寶掌眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)參

16b16□光網眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)髥

16b17□釋迦牟尼眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)

16b18□婆(上)

16b19□三佛頂眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)[合*牛]

16b20□□□(二合)

16b21□白傘佛頂眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)

16b22□□

16b23□勝佛頂眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)□

16b24□最勝佛頂眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)賜

16b25□火聚佛頂眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)□

16b26□[□-可+(□-山)](二合)

16b27□除障佛頂眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)訶

16b28□[口*林](二合)

16b29□世明妃眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)耽含

16c01□半含閻

16c02□無能勝眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)[合*牛]

16c03□地神眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)微

16c04□□設尼眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)枳履

16c05□□波□設尼眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)

16c06□[仁-二+爾]履

16c07□質多童子眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)□

16c08□履

16c09□財慧童子眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)係

16c10□履

16c11□除疑怪眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)訶娑

16c12□難

16c13□施一切衆生無畏眞言曰　南□三曼多勃馱

16c14□□(一)□娑難

16c15□除一切惡趣眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)

16c16□特□(二合)娑難

16c17□哀愍慧眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)微訶

16c18□娑難

16c19□大慈生眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)諂(□減

16c20□反)

16c21□大悲纏眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)閻

16c22□除一切熱惱眞言曰　南□三曼多勃馱□

16c23□(一)縊

16c24□不思議慧眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)汚

16c25□寶處眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)難(上)

16c26□寶手眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)衫

16c27□持地眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)□

16c28□復次眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)髥(輕呼鼻聲)

16c29□寶印手眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)泛(普含

17a01□反)

17a02□堅內意眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)□

17a03□虛空無垢眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)含

17a04□虛空慧眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)[口*□]

17a05□淸淨慧眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)[薛/木]

17a06□丹(都痕反)

17a07□行慧眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)地□

17a08□安慧眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)[合*牛]

17a09□諸奉敎者眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)地

17a10□室唎(二合)□沒□(二合)

17a11□菩薩所說眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)

17a12□吃沙(二合)拏□閻劍

17a13□淨居天眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)滿

17a14□弩(輕)□□(二)達摩三婆(去)[口*縛]微(三)婆(上)[口*縛]

17a15□迦那(四)三三(五)莎訶

17a16□羅刹娑眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)吃□

17a17□(二合)計[口*履]

17a18□諸茶吉尼眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)

17a19□訶(去)唎(二合)訶(上)

17a20□諸藥叉女眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)藥

17a21□吃叉(二合)尾[仁-二+爾]夜(二合)達[口*履]

17a22□諸毘舍遮眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)比

17a23□旨比旨

17a24□諸部多眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)□縊

17a25□□伊(上)□散寧(去)

17a26□諸阿修羅眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)□

17a27□□(知姦反)□□(同上)特□耽沒□(二合)波□(二合)

17a28□諸摩□羅伽眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)

17a29□[薛/木]□藍[薛/木]羅藍

17b01□諸緊那羅眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)訶

17b02□(上)散難微訶(上)散難

17b03□諸人眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)壹車(去)

17b04□□□(二)□弩(輕)□曳迷(三)莎訶

17b05□□密主是等一切眞言我已宣說□是中一切

17b06□眞言之心□汝當諦聽□所謂阿字門□念此一

17b07□切諸眞言心最爲無上□是一切眞言所住□於

17b08□此眞言而得決定

17b09□大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二

17b10□

17b11□

17b12□大毘盧遮那成佛神變加持經卷

17b13□第三

17b14□

17b15□　　　　大唐天竺三藏善無畏

17b16□　　　　共沙門一行譯

17b17□　　世間成就品第五

17b18□爾時世尊復告執金剛□密主而說偈言

17b19□　如眞言敎法　　成就於彼果

17b20□　當字字相應　　句句亦如是

17b21□　作心想念誦　　善住一洛叉

17b22□　初字菩提心　　第二名爲聲

17b23□　句想爲本尊　　而於自處作

17b24□　第二句當知　　卽諸佛勝句

17b25□　行者觀住彼　　極圓淨月輪

17b26□　於中諦誠想　　諸字如次第

17b27□　中置字句等　　而想淨其命

17b28□　命者所謂風　　念隨出入息

17b29□　彼等淨除已　　作先持誦法

17c01□　善住眞言者　　次一月念誦

17c02□　行者前方便　　一一句通達

17c03□　諸佛大名稱　　說此先受持

17c04□　次當隨所有　　奉塗香花等

17c05□　爲成正覺故　　□向自菩提

17c06□　如是於兩月　　眞言當無畏

17c07□　次滿此月已　　行者入持誦

17c08□　山峰或牛欄　　及諸河□等

17c09□　四衢道一室　　神室大天室

17c10□　彼漫茶羅處　　悉如金剛宮

17c11□　是處而結護　　行者作成就

17c12□　卽以中夜分　　或於日出時

17c13□　智者應當知　　有如是相現

17c14□　[合*牛]聲或鼓音　　若復地震動

17c15□　及聞虛空中　　有悅意言辭

17c16□　應知如是相　　悉地總如意

17c17□　諸佛兩足尊　　宣說於彼果

17c18□　住是眞言行　　必定當成佛

17c19□　應一切種類　　常念持眞言

17c20□　古佛大仙說　　故應當憶念

17c21□　　悉地出現品第六

17c22□爾時世尊□復觀諸大衆會□爲欲滿足一切願

17c23□故□復說三世無量門決定智圓滿法句

17c24□　虛空無垢無自性　　能授種種諸巧智

17c25□　由本自性常空故　　緣起甚深難可見

17c26□　於長恒時殊勝進　　隨念施與無上果

17c27□　譬如一切趣宮室　　雖依虛空無著行

17c28□　此淸淨法亦如是　　三有無餘淸淨生

17c29□　昔勝生嚴修此故　　得有一切如來行

18a01□　非他句有難可得　　作世遍明如世尊

18a02□　說極淸淨修行法　　深廣無盡離分別

18a03□爾時毘盧遮那世尊說是偈已□觀察金剛手

18a04□等諸大衆會□告執金剛言□善男子各各當現

18a05□法界神力悉地流出句□若諸衆生見如是法□

18a06□歡喜踊躍得安樂住□如是說已諸執金剛□爲

18a07□毘盧遮那世尊□作禮□如是法主依所敎□復

18a08□請佛言□惟願世尊哀愍我等□示現悉地流出

18a09□句何以故□於尊者薄伽梵前□而自宣示所通

18a10□達法□非是所宜□善哉世尊□惟願利益安樂

18a11□未來衆生故□時薄伽梵毘盧遮那□告一切諸

18a12□執金剛言□善哉善哉善男子□如來所說法毘

18a13□柰耶稱讚一法所謂有羞□若有羞善男子善

18a14□女人□見如是法□速生二事□謂不作所不應作□

18a15□衆所稱讚□復有二事□謂所未至令至□得與

18a16□佛菩薩同處□復有二事□謂住尸羅□生於人

18a17□天□善哉諦聽善思念之□我當宣說眞言成就

18a18□流出相應句□諸流出相應句□眞言門修菩提

18a19□諸菩薩□速於是中□當得眞言悉地□若行者見

18a20□漫茶羅□尊所印可□成就眞語□發菩提心□

18a21□深信慈悲□無有□吝□住於調伏□能善分別從

18a22□緣所生□受持禁戒□善住衆學□具巧方便□勇

18a23□健□知時非時□好行惠捨□心無怖畏□勤修眞言

18a24□行法□通達眞言實義□常樂坐禪□樂作成就□□

18a25□密主譬如欲界□有自在悅滿意明□乃至一切

18a26□欲處天子□於此迷醉□出衆妙雜類戱笑□及現

18a27□種種雜類受用遍受用□授與自所變化他化

18a28□自在天等□而亦自受用之□又善男子如摩醯

18a29□首羅天□有勝意生明□能作三千大千世界衆

18b01□生利益□化一切受用遍受用□授與淨居諸天□

18b02□亦復自受用之□又如幻術眞言能現種種園

18b03□林人物□如阿修羅眞言□現幻化事□如世□術□

18b04□攝毒及寒熱等□摩□□神眞言□能作衆生疾

18b05□疫災□□及世間□術□攝除衆毒及寒熱等□

18b06□能變熾火而生淸□□是故善男子□當信如是

18b07□流出句眞言威德□此眞言威德□非從眞言中

18b08□出□亦不入衆生□不於持誦者處而有可得□善

18b09□男子眞言加持力故□法爾而生□無所過越□以

18b10□三時不越故□甚深不思議緣生理故□是故善

18b11□男子□當隨順通達不思議法性□常不斷絶眞

18b12□言道

18b13□爾時世尊□復住三世無□力依如來加持不

18b14□思議力依□莊嚴淸淨藏三昧□卽時世尊□從三

18b15□摩□底中□出無盡界無盡語表□依法界力無

18b16□等力正等覺信解□以一音聲四處流出□普遍

18b17□一切法界□與虛空等□無所不至□眞言曰

18b18□南□薩婆□他(引)[薛/木]帝[口*驃](毘庾反一)微濕[口*縛](二合)

18b19□目契弊(毘也反二)薩婆他(三)阿阿(引)闇□(四)

18b20□正等覺心□從是普遍□卽時一切法界諸聲門

18b21□從正等覺[巾*票]幟之音□而互出聲□諸菩薩聞是

18b22□已□得未曾有開敷眼□發微妙言音□於一切智

18b23□離熱者前□而說頌曰

18b24□　奇哉眞言行　　能具廣大智

18b25□　若遍布此者　　成佛兩足尊

18b26□　是故勤精進　　於諸佛語心

18b27□　常作無間修　　淨心離於我

18b28□　爾時薄伽梵　　復說此法句

18b29□　於正等覺心　　而作成就者

18c01□　於園苑僧坊　　若在巖窟中

18c02□　或意所樂處　　觀彼菩提心

18c03□　乃至初安住　　不生疑慮意

18c04□　隨取彼一心　　以心置於心

18c05□　證於極淨句　　無垢安不動

18c06□　不分別如鏡　　現前甚微細

18c07□　若彼常觀察　　修習而相應

18c08□　乃至本所尊　　自身像皆現

18c09□　第二正覺句　　於鏡漫茶羅

18c10□　大蓮華王座　　深邃住三昧

18c11□　總持髮□冠　　圍繞無量光

18c12□　離妄執分別　　本寂如虛空

18c13□　於彼中思惟　　作攝意念誦

18c14□　一月修等引　　持滿一洛叉

18c15□　是爲最初月　　持眞言法則

18c16□　次於第二月　　奉塗香華等

18c17□　而以作饒益　　種種衆生類

18c18□　又復於他月　　捨棄諸利養

18c19□　時彼於瑜伽　　思惟而自在

18c20□　願一切無障　　安樂諸群生

18c21□　樂欲成如來　　所稱讚圓果

18c22□　或滿足一切　　有情衆希願

18c23□　應理無障蓋　　而生是攀緣

18c24□　傍生相□食　　所有苦永除

18c25□　常令諸鬼界　　飮食皆充滿

18c26□　地獄中受苦　　種種諸楚毒

18c27□　當願速除滅　　以我功德故

18c28□　及餘無量門　　數數心思惟

18c29□　發廣大悲愍　　三種加持句

19a01□　想念於一切　　心誦持眞言

19a02□　以我功德力　　如來加持力

19a03□　及與法界力　　周遍衆生界

19a04□　諸念求義利　　悉皆饒益之

19a05□　彼一切如理　　所念皆成就

19a06□於是薄伽梵□卽於爾時說虛空等力虛空藏

19a07□轉明妃曰

19a08□南□薩婆□他(引)蘗帝[口*驃](毘庾反一)微濕[口*縛](二合)目

19a09□契弊(毘也反二)薩婆他(三)欠(四)□弩[薛/木]帝薩□(二

19a10□合)□係門(五)伽伽娜劍(六)莎訶(七)

19a11□持此三轉□隨彼所生□善願皆亦成就

19a12□　行人於滿月　　次入作持誦

19a13□　山峰牛欄中　　寒林或河洲

19a14□　四衢獨樹下　　忙□□天室

19a15□　一切金剛色　　嚴淨同金剛

19a16□　彼中諸障者　　攝伏心迷亂

19a17□　四方相周□　　一門及通道

19a18□　金剛互連屬　　金剛結相應

19a19□　門門二守護　　不可越相向

19a20□　擬手而上指　　朱目奮怒形

19a21□　慇懃□隅角　　輸羅焰光印

19a22□　中妙金剛座　　方位正相直

19a23□　其上大蓮華　　八葉鬚□敷

19a24□　當結金剛手　　金剛之慧印

19a25□　稽首一切佛　　數數堅誓願

19a26□　應護持是處　　及淨諸藥物

19a27□　於此夜持誦　　淸淨無障□

19a28□　或於中夜分　　或於日出時

19a29□　彼藥物當轉　　圓光普暉焰

19b01□　眞言者自取　　遊步於大空

19b02□　住壽大威德　　於生死自在

19b03□　行於世界頂　　現種種色身

19b04□　具德吉祥者　　展轉而供養

19b05□　眞言所成物　　是名爲悉地

19b06□　以分別藥物　　成就無分別

19b07□□密主□一切世界諸現在等如來應正等覺□

19b08□通達方便波羅蜜□彼如來知一分別本性空□

19b09□以方便波羅蜜力故□而於無爲以有爲爲表□

19b10□展轉相應□而爲衆生□示現遍於法界□令得見

19b11□法安樂住□發歡喜心□或得長壽□五欲嬉戱而

19b12□自娛樂□爲佛世尊而作供養□證如是句一切

19b13□世人所不能信□如來見此義利故□以歡喜心□

19b14□說此菩薩眞言行道次第法則□何以故□於無

19b15□量劫勤求□修諸苦行所不能得□而眞言門行

19b16□道諸菩薩□卽於此生而獲得之□復次□密主□

19b17□眞言門修菩薩行菩薩如是計都□伽□傘蓋□

19b18□履□□眞陀摩尼□安膳那藥□盧遮那等□持三

19b19□洛叉而作成就□亦得悉地□□密主若具方

19b20□便□善男子善女人□隨所樂求而有所作□彼

19b21□唯心自在而得成就□□密主諸樂欲因果者□

19b22□□密主非彼愚夫□能知眞言諸眞言相□何以

19b23□故

19b24□　說因非作者　　彼果則不生

19b25□　此因因尙空　　云何而有果

19b26□　當知眞言果　　悉離於因業

19b27□　乃至身證觸　　無相三摩地

19b28□　眞言者當得　　悉地從心生

19b29□爾時金剛手白佛言□世尊惟願復說此正等

19c01□覺句悉地成就句□諸見此法□善男子善女人

19c02□等□心得歡喜□受安樂住□不害法界□何以故□

19c03□世尊法界者□一切如來應正等覺□說名卽不

19c04□思議界□是故世尊□眞言門修菩薩行諸菩薩□

19c05□得是通達法界不可分析破壞□如是說已□世

19c06□尊告執金剛□密主言□善哉善哉□密主□汝

19c07□復善哉□能問如來如是義□汝當諦聽善思念

19c08□之□吾今演說□□密主言□如是世尊願樂欲聞□

19c09□佛告□密主□以阿字門而作成就□若在僧所

19c10□住處□若山窟中□或於淨室□以阿字遍布一切

19c11□支分時持三洛叉□次於滿月□盡其所有而

19c12□以供養□乃至普賢菩薩□文殊師利□執金剛等□

19c13□或餘聖天現前□摩頂唱言□善哉行者□應當稽

19c14□首作禮□奉閼伽水□卽時得不忘菩提心三昧□

19c15□又以如是身心輕安□而誦習之□當得隨生□心

19c16□淸淨□身淸淨□置於耳上持之□當得耳根淸淨□

19c17□以阿字門作出入息□三時思惟□行者爾時能

19c18□持□壽命長劫住世□願□□等之所愛敬□卽以

19c19□訶字門作所應度者□授與□頭摩華□自持商

19c20□□而互相觀□卽生歡喜

19c21□爾時毘盧遮那世尊□復觀一切大會□告執金

19c22□剛□密主言□金剛手有諸如來意生□作業戱

19c23□行舞□廣演品類□攝持四界安住心王□等同虛

19c24□空□成就廣大見非見果□出生一切聲聞□及□

19c25□支佛□諸菩薩位□令眞言門修行諸菩薩□一切

19c26□希願皆悉滿足□具種種業□利益無量衆生□汝

19c27□當諦聽善思念之□吾今演說□□密主云何行

19c28□舞□而作一切廣大成壞果□持眞言者一切親

19c29□證耶□爾時世尊而說偈言

20a01□　行者如次第　　先作自眞實

20a02□　如前依法住　　正思念如來

20a03□　阿字爲自體　　幷置大空點

20a04□　端嚴遍金色　　四角金剛標

20a05□　於彼中思念　　一切處尊佛

20a06□　是諸正等覺　　說自眞實相

20a07□　修行不疑慮　　自眞實相生

20a08□　當得爲世間　　一切衆利樂

20a09□　具廣大希有　　住於如幻句

20a10□　無始時宿殖　　無智諸有迫

20a11□　行者成等引　　一切皆消除

20a12□　若觀於彼心　　無上菩提心

20a13□　持眞言業故　　於淨非淨果

20a14□　應理常無染　　如蓮出□泥

20a15□　何況於自體　　得成仁中尊

20a16□爾時毘盧遮那世尊□又復住於降伏四魔金

20a17□剛戱三昧□說降伏四魔解脫六趣□滿足一切

20a18□智智金剛字句

20a19□南□三曼多勃馱□(一)阿(去急呼)味□[合*牛]欠

20a20□時金剛手□密主等諸執金剛□普賢等諸菩

20a21□薩□及一切大衆□得未曾有開敷眼□稽首一切

20a22□薩婆若□而說偈言

20a23□　此諸佛菩薩　　救世諸庫藏

20a24□　由是一切佛　　菩薩救世者

20a25□　及與因緣覺　　聲聞害煩惱

20a26□　能遍所行地　　起種種神通

20a27□　彼得無上智　　正覺無上智

20a28□　是故願廣說　　此敎諸方便

20a29□　及與布想等　　種種衆事業

20b01□　諸志求大衆　　無上眞言行

20b02□　見法安住者　　當得歡喜住

20b03□　說如是偈已　　大日世尊言

20b04□　普皆應諦聽　　一心住等引

20b05□　大金剛地際　　時加持下身

20b06□　爲說此法故　　而現菩提座

20b07□　最勝阿字同　　大因陀羅輪

20b08□　當知內外等　　金剛漫茶羅

20b09□　中思惟一切　　說名瑜伽座

20b10□　阿字第一命　　是爲引攝句

20b11□　常安大空點　　能攝授諸果

20b12□　行者於一月　　結金剛慧印

20b13□　三時作持誦　　□毁無智城

20b14□　得不動堅固　　天脩羅莫壞

20b15□　乃至隨自意　　增益事成就

20b16□　行者一切常　　漫茶羅中作

20b17□　金色光明身　　上持髮□冠

20b18□　正覺住三昧　　名大金剛句

20b19□　金剛蓮華刀　　素鵝及金地

20b20□　眞陀末尼寶　　是等衆器物

20b21□　觀大因陀羅　　而作諸悉地

20b22□　今說攝持法　　一切一心聽

20b23□　行者一緣想　　八峰彌盧山

20b24□　上觀妙蓮華　　立金剛智印

20b25□　瑜伽者於上　　字門威焰光

20b26□　而用置其頂　　安住不傾動

20b27□　百轉所持藥　　行者應服之

20b28□　先世業生疾　　是等悉除愈

20b29□　佛子應復聽　　第一[口*縛]字門

20c01□　雪乳商□色　　而自臍中起

20c02□　鮮白蓮華臺　　而於彼中住

20c03□　甚深寂然定　　秋夕素月光

20c04□　如是漫茶羅　　諸佛說希有

20c05□　思惟以純白　　輪圓成九重

20c06□　住於□霧中　　除一切熱惱

20c07□　淨乳猶珠□　　水精與月光

20c08□　普遍而流注　　一切處充滿

20c09□　行者心思惟　　出離諸障毒

20c10□　如是於圓壇　　等引作成就

20c11□　乳酪生熟□　　頗□迦珠□

20c12□　藕水等衆物　　次第成悉地

20c13□　當得無量壽　　應現殊特身

20c14□　一切患除息　　天人咸愛敬

20c15□　多聞成總持　　善慧淨無垢

20c16□　由斯作成就　　速證悉地果

20c17□　是名寂災者　　吉祥漫茶羅

20c18□　第一攝持相　　安以大空點

20c19□　□字勝眞實　　佛說火中上

20c20□　所有衆罪業　　應受無擇報

20c21□　瑜祇善修者　　等引皆消除

20c22□　所住三角形　　悅意遍形赤

20c23□　寂然周焰□　　三角在其心

20c24□　相應觀彼中　　□字大空點

20c25□　智者如瑜伽　　以此成衆事

20c26□　日曜諸眷屬　　及作一切火

20c27□　攝取發怨對　　消枯衆支分

20c28□　是等所應作　　皆於智火輪

20c29□　訶字第一實　　風輪之所生

21a01□　及與因業果　　諸種子增長

21a02□　彼一切□壞　　幷以大空點

21a03□　今說彼色像　　深玄大威德

21a04□　示現暴怒形　　焰□普周遍

21a05□　住漫茶羅位　　智者觀眉間

21a06□　深靑半月輪　　吹動幢幡相

21a07□　而於彼中想　　最勝訶字門

21a08□　住彼漫茶羅　　成就所應事

21a09□　作一切義利　　應現諸衆生

21a10□　不捨於此身　　逮得神境通

21a11□　遊步大空位　　而成身□密

21a12□　天耳眼根淨　　能開深密處

21a13□　住此一心壇　　而成衆事業

21a14□　菩薩大名稱　　初坐菩提場

21a15□　降伏魔軍衆　　諸因不可得

21a16□　因無性無果　　如是業不生

21a17□　彼三無性故　　而得空智慧

21a18□　大德正遍知　　宣說於彼色

21a19□　□字及空點　　尊勝虛空空

21a20□　兼持慧刀印　　所作速成就

21a21□　法輪及□索　　□伽那刺遮

21a22□　幷目竭嵐等　　不久成斯句

21a23□爾時毘盧遮那世尊□觀大衆會□告執金剛□

21a24□密主□而說偈言

21a25□　若於眞言門　　修行諸菩薩

21a26□　阿字爲自身　　內外悉同等

21a27□　諸義利皆捨　　等礫石金寶

21a28□　遠離衆罪業　　及與貪瞋等

21a29□　當得俱淸淨　　同諸佛牟尼

21b01□　能作諸利益　　離一切諸過

21b02□　復次於[口*縛]字　　行者依瑜伽

21b03□　解作業儀式　　利益衆生故

21b04□　內身救世者　　一切皆如是

21b05□　心水湛盈滿　　潔白猶雪乳

21b06□　當生決定意　　出於一切身

21b07□　悉遍諸毛孔　　流注極淸淨

21b08□　從此內充溢　　遍滿於大地

21b09□　以是悲愍水　　觀世苦衆生

21b10□　諸有飮用者　　或復身所觸

21b11□　一切皆決定　　得成就菩提

21b12□　思惟在等引　　一切□字門

21b13□　周輪生焰光　　寂然而普照

21b14□　瑜祇光外轉　　而遍一切處

21b15□　利世隨樂欲　　行者起神通

21b16□　上身□字門　　[口*縛]字臍輪中

21b17□　出火而降雨　　俱時而應現

21b18□　地獄極寒苦　　□字能消除

21b19□　[口*縛]字□熾然　　住眞言法故

21b20□　□字爲下身　　訶字爲[巾*票]幟

21b21□　作業速成就　　救重罪衆生

21b22□　住大因陀羅　　作水龍事業

21b23□　一切攝除等　　眞言者勿疑

21b24□　風遍一切處　　一切悉開壞

21b25□　此種種雜類　　各各衆事業

21b26□　色漫茶羅中　　依法而作之

21b27□　觸心而念持　　逮得意根淨

21b28□　輕擧習經行　　中誦獲神足

21b29□　宴坐觀阿字　　想在於耳根

21c01□　念持滿一月　　當得耳淸淨

21c02□□密主如是等意生悉地句□□密主觀此□無

21c03□有形色□種種雜類衆行生□於思念頃□轉誦

21c04□之□能作如是一切善業種子□復次□密主□如

21c05□來無所不作□於眞言門修行諸菩薩□同於影

21c06□像□隨順一切處隨順一切眞言心□悉住其

21c07□前□令諸有情咸得歡喜□皆由如來無分別意

21c08□離諸境界□而說偈言

21c09□　無時方造作　　離於法非法

21c10□　能授悉地句　　眞言行發生

21c11□　是故一切智　　如來悉地果

21c12□　最爲尊勝句　　應當作成就

21c13□　　成就悉地品第七

21c14□　時吉祥金剛　　奇特開敷眼

21c15□　手轉金剛印　　流散如火光

21c16□　其明普遍照　　一切諸佛刹

21c17□　微妙音稱歎　　法自在牟尼

21c18□　說諸眞言行　　彼行不可得

21c19□　眞言從何來　　所去至何所

21c20□　諸佛說如是　　更無過上句

21c21□　一切法歸趣　　如衆流赴海

21c22□如是說已□世尊告執金剛□密主言

21c23□　摩訶薩意處　　說名漫茶羅

21c24□　諸眞言心位　　了知得成果

21c25□　諸有所分別　　悉皆從意生

21c26□　分辯白黃赤　　是等從心起

21c27□　決定心歡喜　　說名內心處

21c28□　眞言住斯位　　能授廣大果

21c29□　念彼蓮華處　　八葉鬚□敷

22a01□　華臺阿字門　　焰□皆妙好

22a02□　光暉普周遍　　照明衆生故

22a03□　如合會千電　　持佛巧色形

22a04□　深居圓鏡中　　應現諸方所

22a05□　猶如淨水月　　普現衆生前

22a06□　知心性如是　　得住眞言行

22a07□　次於其首上　　頂會交際中

22a08□　標以大空點　　而思惟暗字

22a09□　妙好淨無垢　　如水精月電

22a10□　說寂靜法身　　一切所依持

22a11□　諸眞言悉地　　能現殊類形

22a12□　得天樂解脫　　逮見如來句

22a13□　□字爲眼界　　輝燭猶明燈

22a14□　□頸小低頭　　舌近於□間

22a15□　而以觀心處　　當心現等引

22a16□　無垢妙淨淸　　圓鏡常現前

22a17□　如是眞實心　　古佛所宣說

22a18□　照了心明達　　諸色皆發光

22a19□　眞言者當見　　正覺兩足尊

22a20□　若見成悉地　　第一常恒體

22a21□　從此次思惟　　轉此□字門

22a22□　邏字大空點　　置之於眼位

22a23□　見一切空句　　得成不死句

22a24□　若欲廣大智　　或起五神通

22a25□　長壽童子身　　成就持明等

22a26□　眞言者未得　　由不隨順之

22a27□　眞言發起智　　是最勝實知

22a28□　一切佛菩薩　　救世之庫藏

22a29□　由是諸正覺　　菩薩救世者

22b01□　及諸聲聞等　　遊陟他方所

22b02□　一切佛刹中　　皆作如是說

22b03□　故得無上智　　佛無過上智

22b04□　　轉字輪漫茶羅行品第八

22b05□爾時毘盧遮那世尊□觀察一切大會□以修習

22b06□大慈悲眼□觀察衆生界□住甘露王三昧□時

22b07□佛由是定故□復說一切三世無□力明妃曰

22b08□□姪他伽伽娜三迷(一)阿□□(二合)底(丁以反)

22b09□三迷(二)薩婆□他(引)蘗多三□□弩蘗帝(三)

22b10□伽伽那三摩(四)[口*縛]□落吃灑(二合)□(平五)莎

22b11□訶(六)

22b12□善男子以此明妃如來身無二境界□而說偈

22b13□言

22b14□　由是佛加持　　菩薩大名稱

22b15□　於法無□□　　能滅除衆苦

22b16□時毘盧遮那世尊□尋念諸佛本初不生□加持

22b17□自身及與持金剛者□告金剛手等上首執金

22b18□剛言□善男子諦聽□轉字輪漫茶羅行品□眞

22b19□言門修行諸菩薩□能作佛事普現其身□爾時

22b20□執金剛□從金剛蓮華座□旋轉而下□頂禮世尊

22b21□而讚歎言

22b22□　歸命菩提心　　歸命發菩提

22b23□　稽首於行體　　地波羅蜜等

22b24□　恭禮先造作　　歸命證空者

22b25□□密主如是歎已□而白佛言□惟願法王□哀

22b26□愍護念我等而演說之□爲利益衆生故□如所

22b27□說□眞言修圓滿故□如是說已□毘盧遮那世

22b28□尊□告執金剛□密主言

22b29□　我一切本初　　號名世所依

22c01□　說法無等比　　本寂無有上

22c02□時佛說此伽他□如是而作加持□以加持故□執

22c03□金剛者及諸菩薩□能見勝願佛菩提座□世尊

22c04□猶如虛空無戱論□無二行瑜伽相□是業成熟□

22c05□卽時世尊身諸支分□皆悉出現是字□於一切

22c06□世出世間□聲聞緣覺靜慮思惟□勤修成就悉

22c07□地□皆同壽命同種子□同依處同救世者

22c08□南□三曼多勃馱□(一)阿

22c09□善男子此阿字□一切如來之所加持□眞言門

22c10□修菩薩行諸菩薩□能作佛事普現色身□於阿

22c11□字門□一切法轉□是故□密主□眞言門修菩薩

22c12□行諸菩薩□若欲見佛若欲供養□欲證發菩提

22c13□心□欲與諸菩薩同會□欲利益衆生□欲求悉

22c14□地□欲求一切智智者□於此一切佛心□當勤修

22c15□習

22c16□爾時毘盧遮那世尊□復決定說大悲藏生漫

22c17□茶羅王□敷置聖天之位□三昧神通眞言行□

22c18□不思議法□彼阿□梨□先住阿字一切智門□

22c19□持修多羅□稽首一切諸佛□東方申之旋轉而

22c20□南□以及西方□周於北方□次作金剛薩□□以

22c21□執金剛加持自身□或以彼印或以[口*縛]字□入於

22c22□內心□置漫茶羅□如是第二漫茶羅□亦本

22c23□寂加持自身故□無二瑜伽形□如來形空性形□

22c24□次捨所行道二分聖天處□遠離三分住如來

22c25□位□東方申修多羅□周□旋轉□所餘二漫茶

22c26□羅□亦當以是方便作諸事業□復以大日加持

22c27□自身□念廣法界而布衆色□眞言者應以潔白

22c28□爲先□說伽陀曰

22c29□　以此淨法界　　淨除諸衆生

23a01□　自體如如來　　遠離一切過

23a02□　如是而觀想　　思惟□字門

23a03□　寂然光焰□　　淨月商□色

23a04□　第二布赤色　　行者當憶持

23a05□　思惟字明照　　本無大空點

23a06□　煥炳初日輝　　最勝無能壞

23a07□　第三眞言者　　次運布黃色

23a08□　定意迦字門　　當隨於法敎

23a09□　身相猶眞金　　正受害諸毒

23a10□　光明遍一切　　金色同牟尼

23a11□　次當布靑色　　超度於生死

23a12□　思惟□字門　　大寂菩提座

23a13□　身色如虹霓　　除一切怖畏

23a14□　最後布黑色　　其彩甚玄妙

23a15□　思惟訶字門　　周遍生圓光

23a16□　如劫災猛焰　　寶冠擧手印

23a17□　能怖一切惡　　降伏諸魔軍

23a18□爾時世尊毘盧遮那□從三昧起□住於無量勝

23a19□定佛於定中□顯示遍一切無能害力明妃□於

23a20□一切如來境界中生□其明曰　南□薩婆□

23a21□他(引)[薛/木]帝弊(毘也反一)薩婆目契弊(同上二)阿娑迷(三)

23a22□□□迷(四)阿者麗(五)伽伽泥薩□(二合)□□(平六)

23a23□薩婆□羅(引二合)弩[薛/木]帝(七)莎訶(八)

23a24□次調彩色□頂禮世尊及般若波羅蜜持此明

23a25□妃八遍□從座而起□旋繞漫茶羅□入於內心□

23a26□以大慈大悲力□念諸弟子□阿□梨復以□磨

23a27□金剛薩□□加持自身□以[口*縛]字門及施願金剛

23a28□已□當□大悲藏生大漫茶羅□彼安祥在於

23a29□內心而造大日世尊□坐白蓮華首戴髮□□□

23b01□□爲裙□上被□□□身相金色周身焰□□或

23b02□以如來頂印□或以字句□謂阿字門□東方一切

23b03□諸佛□以阿字門及大空點□伊舍尼方一切如

23b04□來母虛空眼□應書伽字□火天方一切諸菩

23b05□薩□□眞陀摩尼寶□或置迦字□夜叉方觀世自

23b06□在□蓮華印幷□一生補處菩薩眷屬□或作娑

23b07□字□焰摩方□越三分位置金剛慧印□持金剛□

23b08□密主幷眷屬□或書[口*縛]字□彼復棄三分位□□

23b09□一切諸執金剛印□或書字句□所謂[合*牛]字□次涅

23b10□□底方□於大日如來下□作不動尊□坐於石上□

23b11□手持□索慧刀□周□焰□擬作障者□或置彼

23b12□印□或書字句□所謂□字□風天方□降三世尊□

23b13□□大障者□上有光焰□大勢威怒猶如焰摩□其

23b14□形黑色□於可怖中極令怖畏□手轉金剛□或作

23b15□彼印□或書字句□所謂訶字(長聲)次於四方□□

23b16□四大護□帝釋方名無畏結護者□金色白衣□面

23b17□現少忿怒相□手持檀茶或作彼印□或置字

23b18□句□所謂作[口*縛]字□夜叉方□名壞諸怖結護者□白

23b19□色素衣□手持□伽□幷布光焰□能壞諸怖□或

23b20□□□彼印□或置字句□所謂[口*縛]字□龍方名難降

23b21□伏結護者□亦如無憂華色□被朱衣面像微

23b22□笑□在光焰中□而觀一切衆會□或置彼印□或置

23b23□字句□所謂索字□焰摩方名金剛無勝結護者□

23b24□黑色玄衣□毘俱□形眉間浪文□上戴髮冠□自

23b25□身威光照衆生界手持檀茶□能壞大爲障者□

23b26□或作彼印□或置字句□所謂吃讖(二合)字□及一

23b27□切眷屬使者□皆坐白蓮華上□眞言者如是敷

23b28□置已□次當出外□於第二分□釋迦種牟尼王□

23b29□被袈裟衣□三十二導師相□爲說最勝敎施一

23c01□切衆生無畏故□或袈裟□印□或以字句□所

23c02□謂婆字□次於外漫茶羅□以法界性加持

23c03□自身□發菩提心彼捨三分位□當三作禮□心念

23c04□大日世尊□如前調色□於第三分□帝釋方□作施

23c05□願金剛童子形□三昧手持靑蓮華□上置金剛

23c06□慧杵□以諸瓔珞而自莊嚴□上妙□□□爲裙□

23c07□極輕細者□用爲上服□身鬱金色□頂有五□□

23c08□或置密印□或置字句□眞言曰

23c09□南□三曼多勃馱□(一)[□-凶+(□-匕)]

23c10□於其右邊□光網童子□一切身分皆悉圓滿□三

23c11□昧手執持寶網慧手持鉤□或置彼印□或書字

23c12□句□所謂染字□依焰摩方□除一切蓋障菩薩□金

23c13□色髮冠□持如意寶□或□彼印□或置字句□所謂

23c14□□字(長聲)夜叉方地藏菩薩□色如□孕遇華□手

23c15□持蓮華□以諸瓔珞莊嚴□或置彼印□或置字句□

23c16□所謂伊字□龍方虛空藏□白色白衣□身有光

23c17□焰□以諸瓔珞莊嚴□手持□伽□或置彼印□或置

23c18□字句□所謂伊字(長聲)

23c19□　眞言者宴坐　　安住於法界

23c20□　我卽法界性　　而住菩提心

23c21□　向於帝釋方　　結金剛慧印

23c22□　次作金剛事　　慇懃修供養

23c23□　現諸佛救世　　三昧耶印等

23c24□　念一切方所　　三轉持眞言

23c25□　依法召弟子　　向壇而作淨

23c26□　授彼三自歸　　住勝菩提心

23c27□　當爲諸弟子　　結法界性印

23c28□　次結法輪印　　一心同彼體

23c29□　繒帛覆面門　　而起悲愍心

24a01□　令作不空手　　圓滿菩提故

24a02□　耳語而告彼　　無上正等戒

24a03□　次當爲彼結　　正等三昧印

24a04□　授彼開敷花　　令發菩提意

24a05□　隨其所至處　　而敎於學人

24a06□　作如是要誓　　一切應傳授

24a07□　具德持金剛　　又請白世尊

24a08□　唯願仁中勝　　演說灌頂法

24a09□　爾時薄伽梵　　安住於法界

24a10□　而告金剛手　　一心應諦聽

24a11□　我說諸法敎　　勝自在攝持

24a12□　師以如來性　　加持於自體

24a13□　或復以密印　　次應召弟子

24a14□　令住法界性　　大蓮華王中

24a15□　以四大菩薩　　所加持寶甁

24a16□　結支分生印　　而用灌其頂

24a17□　□中應授與　　大空暗字門

24a18□　心置無生句　　胸表無垢字

24a19□　或一切阿字　　髮□金色光

24a20□　住白蓮華臺　　等同於仁者

24a21□大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三

24a22□

24a23□大毘盧遮那成佛神變加持經卷

24a24□第四

24a25□

24a26□　　　　大唐天竺三藏善無畏

24a27□　　　　共沙門一行譯

24a28□　　密印品第九

24a29□爾時薄伽梵毘盧遮那□觀察諸大衆會□告執

24b01□金剛□密主言□□密主有同如來莊嚴具□同

24b02□法界趣[巾*票]幟□菩薩由是嚴身故□處生死中巡

24b03□歷諸趣□於一切如來大會□以此大菩提幢□而

24b04□[巾*票]幟之□諸天龍夜叉乾達婆阿蘇□揭□

24b05□茶緊那□摩□羅伽人非人等□敬而□之

24b06□受敎而行□汝今諦聽極善思念□吾當演說□如

24b07□是說已□金剛手白言□世尊今正是時□世尊

24b08□今正是時

24b09□爾時薄伽梵□卽便住於身無害力三昧□住斯

24b10□定故□說一切如來入三昧耶遍一切無能障

24b11□□力無等三昧力明妃曰

24b12□南□三曼多勃馱□(一)阿三迷(二)□履(二合)三

24b13□迷(三)三□曳(四)莎訶(五)

24b14□□密主如是明妃□示現一切如來地□不越三

24b15□法道界□圓滿地波羅蜜□是密印相□當用定

24b16□慧手□作空心合掌□以定慧二虛空輪□□合而

24b17□建立之□頌曰

24b18□　此一切諸佛　　救世之大印

24b19□　正覺三昧耶　　於此印而住

24b20□又以定慧手爲拳□虛空輪入於掌中□而舒風

24b21□輪□是爲淨法界印□眞言曰

24b22□南□三曼多勃陀□(一)達摩馱睹(二)薩[口*縛](二合)

24b23□婆[口*縛]句痕(三)

24b24□復以定慧手□五輪皆等□迭□相鉤□二虛空輪□

24b25□首俱相向□頌曰

24b26□　是名爲勝願　　吉祥法輪印

24b27□　世依救世者　　悉皆轉此輪

24b28□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)伐折□(引二合)

24b29□□□(二合)句痕(二)

24c01□復舒定慧二手□作歸命合掌□風輪相捻□以二

24c02□空輪加於上□形如□伽□頌曰

24c03□　此大慧刀印　　一切佛所說

24c04□　能斷於諸見　　謂俱生身見

24c05□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)摩訶□伽微

24c06□□□(二)達□珊捺□奢(二合)迦娑訶□(三)薩迦

24c07□耶捺[口*栗](二合)瑟致(上二合)□(叱曳反)諾(入)迦(四)□

24c08□他(引)[薛/木]多(引)地目訖底(丁以反二合)[仁-二+爾](入)社多(五)

24c09□微□(引)伽達摩[仁-二+爾](入)社多[合*牛](六)

24c10□復以定慧二手□作虛心合掌□屈二風輪□以二

24c11□空輪絞之□形如商□□頌曰

24c12□　此名爲勝願　　吉祥法螺印

24c13□　諸佛世之師　　菩薩救世者

24c14□　皆說無垢法　　至寂靜涅槃

24c15□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)暗

24c16□復以定慧手□相合普舒散之□猶如健□□二地

24c17□輪二空輪相持□令火風輪和合□頌曰

24c18□　吉祥願蓮華　　諸佛救世者

24c19□　不壞金剛座　　覺悟名爲佛

24c20□　菩提與佛子　　悉皆從是生

24c21□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)阿(去急呼)

24c22□復以定慧手□五輪外向爲拳□建立火輪□舒二

24c23□風輪□屈爲鉤形□在傍持之□虛空地輪□而直

24c24□上□水輪交合如拔折□頌曰

24c25□　金剛大慧印　　能壞無智城

24c26□　曉寤睡眠者　　天人不能壞

24c27□眞言曰　南□三曼多伐折羅(二合)□(一)[合*牛]

24c28□復以定慧手□五輪內向爲拳□建立火輪□以二

24c29□風輪置傍□屈二虛空相□□頌曰

25a01□　此印摩訶印　　所謂如來頂

25a02□　適□結作之　　卽同於世尊

25a03□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)[合*牛][合*牛]

25a04□復以智慧手爲拳□置於眉間□頌曰

25a05□　此名毫相藏　　佛常滿願印

25a06□　以□作此故　　卽同仁中勝

25a07□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)阿(去急呼)痕

25a08□若(急呼)

25a09□住瑜伽座□持□相應□以定慧手□俱在臍間□是

25a10□名釋迦牟尼大□印

25a11□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)婆(上急呼)

25a12□復次以智慧手□上向而作施無畏形□頌曰

25a13□　能施與一切　　衆生類無畏

25a14□　若結此大印　　名施無畏者

25a15□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)薩婆他(二)爾

25a16□娜爾娜(三)佩也那奢娜(四)莎訶(五)

25a17□復次以智慧手□下垂作施願形□頌曰

25a18□　如是與願印　　世依之所說

25a19□　適□結此者　　諸佛滿其願

25a20□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)[口*縛]□娜伐折

25a21□□(二合引)□□(二合)迦(二)莎訶

25a22□復以智慧手爲拳□而舒風輪□以毘俱□形□

25a23□住於等引□頌曰

25a24□　以如是大印　　諸佛救世尊

25a25□　恐怖諸障者　　隨意成悉地

25a26□　由結是印故　　大惡魔軍衆

25a27□　及餘諸障者　　馳散無所□

25a28□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)□訶(引)沫

25a29□羅[口*縛]底(丁以反二)捺奢[口*縛]路□婆(二合)吠(平三)摩

25b01□訶(引)昧□[口*履]也(三合)毘庾(二合)□蘗(二合)底(丁以

25b02□反四)莎訶

25b03□復次以智慧手爲拳□而舒火輪水輪□以虛空

25b04□輪□而在其下□頌曰

25b05□　此名一切佛　　世依悲生眼

25b06□　想置於眼界　　智者成佛眼

25b07□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)伽伽那[口*縛]

25b08□□洛吃灑(二合)□(上二)迦□□□那(三)□他

25b09□(引)蘗多斫吃芻(二合四)莎訶

25b10□復次以定摩手□五輪內向爲拳□而舒風輪□圓

25b11□屈相合□頌曰

25b12□　此勝願索印　　壞諸造惡者

25b13□　眞言者結之　　能縛諸不善

25b14□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)係係摩訶(引)

25b15□播奢(二)□羅(二合)娑□那[口*履]也(二合三)薩□馱睹(四)

25b16□微模訶迦(五)□他(引)[薛/木]多(引)地目吃底(丁以反二合)

25b17□[仁-二+爾](入)社多(六)莎訶(七)

25b18□復次以定慧手□一合爲拳□舒智慧手風輪□屈

25b19□第三節□猶如環相□頌曰

25b20□　如是名鉤印　　諸佛救世者

25b21□　招集於一切　　住於十地位

25b22□　菩提大心者　　及惡思衆生

25b23□眞言曰　南□三曼多勃馱□(一)阿(去急呼)薩

25b24□婆□□(引二合)□□(二合)底(丁以反)訶諦(二)□他(引)

25b25□[薛/木]黨矩奢(三)菩提浙[口*履]耶(二合)□[口*履]布邏迦

25b26□(四)莎訶(五)

25b27□卽此鉤印□舒其火輪□而少屈之□是謂如來心

25b28□印□彼眞言曰

25b29□南□三曼多勃馱□(一)壤怒□婆(二合)[口*縛](二)莎

25c01□訶(三)

25c02□復以此印□舒其水輪□而□立之□名如來臍印□

25c03□彼眞言曰

25c04□南□三曼多勃馱□(一)阿沒[口*栗](二合)睹□婆(二合)

25c05□[口*縛](二)莎訶

25c06□卽以此印□直舒水輪□餘亦□之□名如來腰印□

25c07□彼眞言曰

25c08□南□三曼多勃馱□(一)□他(引)蘗多三婆[口*縛](二)

25c09□莎訶

25c10□復以定慧手□作空心合掌□以二風輪□屈入於

25c11□內□二水輪亦然□其二地輪令少屈□而伸火輪□

25c12□此是如來藏印□彼眞言曰

25c13□南□薩婆□他(引)蘗帝弊(毘也反一)□□[口*落][口*落](二)

25c14□莎[口*縛](二合)訶

25c15□卽以此印□散其水輪□向上置之□名大界印□

25c16□彼眞言曰

25c17□南□三曼多勃馱□(一)麗魯補[口*履]微矩麗(二)

25c18□莎訶(三)

25c19□卽以此印□其二火輪□鉤屈相合□散舒風輪□名

25c20□無堪忍大護印□彼眞言曰

25c21□南□薩婆□他(引)蘗帝弊(毘也反下同一)薩婆佩也微

25c22□蘗帝弊(二)微濕[口*縛]目契弊(三)薩婆他(引四)□

25c23□欠(五)□訖灑(二合)摩訶(引)沫麗(六)薩婆□他(引)

25c24□蘗多本□也(二合)□(入)社帝(七)[合*牛][合*牛](八)□□(引二

25c25□合)□(輕)□□□(同上九)阿□□(二合)底(丁以反)訶諦(十)

26a01□莎訶(十一)

26a02□復以風輪□而散舒之□空輪□入其中□名普

26a03□光印□彼眞言曰

26a04□南□三曼多勃馱□(一)入[口*縛](引二合)□(引)摩履

26a05□[仁-二+爾](平二)□他(引)蘗多[口*栗]旨(二合三)莎訶(四)

26a06□又以定慧手□作空心合掌□以二風輪□持火輪

26a07□側□名如來甲印

26a08□屈二水輪□二空輪合入掌中押二水輪甲上□

26a09□是如來舌相印□眞言曰

26a10□南□三曼多勃馱□(一)□他(引)蘗多爾訶[口*縛](二合

26a11□二)薩底也(二)合達摩□□(二合)瑟恥(二合)多

26a12□(三)莎訶(四)

26a13□以此印□令風水輪□屈而相捻□空輪向上而少

26a14□屈之□火輪正直相合地輪亦如是□名如來語

26a15□門印□彼眞言曰

26a16□南□三曼多勃馱□(一)□他(引)蘗多摩訶(引)

26a17□[口*縛](無各反)吃□□(三合二)微濕[口*縛](二合)壤(引)□摩

26a18□護娜也(三)莎訶(四)

26a19□如前印□以二風輪□屈入掌中向上□名如來牙

26a20□印□彼眞言曰

26a21□南□三曼多勃馱□(一)□他(引)蘗多能(去)瑟

26a22□□羅(三合二)□娑□娑(引)□□(二合三)參□□(引二合)

26a23□博迦(四)薩婆□他(引)蘗多(五)微灑也參婆(上)

26a24□[口*縛](六)莎訶(七)

26a25□又如前印相□以二風輪□向上置之□屈第三節□

26a26□名如來辯說印□彼眞言曰

26a27□南□三曼多勃馱□(一)阿振底也(二合)娜

26a28□部(二合)多(二)[口*路]波[口*縛](引)三摩□(上)□□(引二

26a29□合)□多(二合三)微輸(上)馱娑[口*縛](二合)□(四)莎訶

26b01□復次以定慧手□和合一相□作空心合掌□二地

26b02□輪空輪□屈入相合□此是如來持十力印□彼眞

26b03□言曰

26b04□南□三曼多勃馱□(一)捺奢□浪伽(輕)達□(二)

26b05□[合*牛]參髥(三)莎訶(四)

26b06□又如前印□以二空輪風輪□屈上節相合□是如

26b07□來念處印□彼眞言曰

26b08□南□三曼多勃馱□(一)□他(引)蘗多娑□[口*栗](三

26b09□合)底(二)薩□係□弊(毘庾反)□蘗多(三)伽伽那

26b10□□忙(引)□□(四)莎訶(四)

26b11□又如前印□以二空輪□在水輪上□名一切法平

26b12□等開悟印□彼眞言曰

26b13□南□三曼多勃馱□(一)薩婆達摩三□□□

26b14□□(引二合)□多(二合二)□他(引)蘗□弩蘗多(三)莎

26b15□訶(四)

26b16□復以定慧手□合爲一□以二風輪□加火輪上□餘

26b17□如前□是普賢如意珠印□彼眞言曰

26b18□南□三曼多勃馱□(一)參□□弩蘗多(二)微

26b19□□若達摩[仁-二+爾](入)社多(三)摩訶(引)摩訶(四)莎

26b20□訶(五)

26b21□卽此虛心合掌□以二風輪□屈在二火輪下□餘

26b22□如前□是慈氏印□彼眞言曰

26b23□南□三曼多勃馱□(一)阿爾單若也(二)薩婆薩

26b24□□(引)奢夜弩蘗多(三)莎訶(四)

26b25□又如前印□以二虛空輪入中□名虛空藏印□眞

26b26□言曰

26b27□南□三曼多勃馱□(一)阿(去)迦(引)奢參□□

26b28□弩蘗多(二)微質□□(二合)[口*縛]□達□(三)莎訶(四)

26b29□又如前印□以二水輪二地輪□屈入掌中□二風

26c01□輪火輪相合□是除一切蓋障印□彼眞言曰

26c02□南□三曼多勃馱□(一)阿(去急呼)薩□係□弊

26c03□(毘庾反)□蘗多(二)□□(二合三)□□(四)莎訶(五)

26c04□如前以定慧手相合□散舒五輪□猶如鈴鐸□

26c05□以虛空地輪□和合相持□作蓮華形□是觀自

26c06□在印□眞言曰

26c07□南□三曼多勃馱□(一)薩婆□他(引)蘗□[口*縛]路

26c08□吉多(二)□□□□也(三)□□□[合*牛]若(四)莎訶(五)

26c09□如前以定慧手□作空心合掌□猶如未開敷蓮□

26c10□是得大勢印□彼眞言曰

26c11□南□三曼多勃馱□(一)髥髥娑(急呼二)莎訶(三)

26c12□如前以定慧手□五輪內向爲拳□擧二風輪□猶

26c13□如針鋒□二虛空輪加之□是多羅尊印□彼眞言

26c14□曰

26c15□南□三曼多勃馱□(一)□[口*麗]□[口*履]□(二)□□拏

26c16□□婆(上二合)吠(平三)莎訶(四)

26c17□如前印擧二風輪□參差相押是毘俱□印□彼

26c18□眞言曰

26c19□南□三曼多勃馱□(一)薩婆佩也□□(引二合)散

26c20□[仁-二+爾](入二)[合*牛]娑破(二合)□也(三)莎訶(四)

26c21□如前以定慧手□空心合掌□水輪空輪皆入於

26c22□中□是白處尊印□彼眞言曰

26c23□南□三曼多勃馱□(一)□他(引)蘗多微灑也三

27a01□婆(上)吠(平二)□曇摩(二合)忙[口*履][仁-二+爾](入三)莎

27a02□訶(四)

27a03□如前印□屈二風輪□置虛空輪下□相去猶如□

27a04□麥□是何耶揭□[口*縛]印□彼眞言曰

27a05□南□三曼多勃馱□(一)□娜也畔若娑破(二合)

27a06□□也(二)莎訶(三)

27a07□同前印□申二水輪風輪□餘如拳□是地藏菩

27a08□薩印□彼眞言曰

27a09□南□三曼多勃馱□(一)訶訶訶(二)蘇(上)□弩(三)

27a10□莎訶(四)

27a11□復以定慧手□作空中合掌□火輪水輪交結相

27a12□持□以二風輪置二虛空輪上□猶如鉤形□餘如

27a13□前□是聖者文殊師利印□彼眞言曰

27a14□南□三曼多勃馱□(一)係係矩忙□(二)微目吃

27a15□底(二合)□他悉體(他以反二合)多(三)娑□(二合)□娑□

27a16□(二合)□(四)□□(二合)底然(五)莎訶(六)

27a17□以三昧手爲拳□而擧風輪□猶如鉤形□是光網

27a18□鉤印□彼眞言曰

27a19□南□三曼多勃馱□(一)係係矩忙(引)□(二)忙

27a20□(引)耶蘗多娑[口*縛](二合)婆(去)[口*縛]悉體(他以反二合)多(三)

27a21□莎訶(四)

27a22□卽如前印□一切輪相□皆少屈之□是無垢光印□

27a23□彼眞言曰

27a24□南□三曼多勃馱□(一)係矩忙(引)□(二)微質□

27a25□□(二合)蘗底矩忙(引)□(三)□弩娑□(二合)□(四)莎

27a26□訶(五)

27a27□如前以智慧手爲拳□其風火輪相合爲一舒

27a28□之□是繼室尼刀印□彼眞言曰

27a29□南□三曼多勃馱□(一)係係矩忙(引)[口*履]計(二)

27b01□娜耶壤難娑摩(二合)□(三)□□(二合)底然(四)莎

27b02□訶(五)

27b03□如前以智慧手爲拳□而申火輪□猶如戟形□

27b04□是優波□室尼戟印□彼眞言曰

27b05□南□三曼多勃馱□(一)頻(去)娜夜壤難(二)係

27b06□矩忙(引)[口*履]計(三)莎訶(四)

27b07□如前以三昧手爲拳□而舒水輪地輪□是地慧

27b08□幢印□彼眞言曰

27b09□南□三曼多勃馱□(一)係娑□(二合)□壤那計

27b10□睹(二)莎訶(三)

27b11□以慧手爲拳而舒風輪□猶如鉤形□是請召童

27b12□子印□彼眞言曰

27b13□南□三曼多勃馱□(一)阿(去)□□灑(二合)也薩[□-凶+(□-匕)]

27b14□(引二)矩□阿(去)然(三)矩忙(引)□寫(四)莎訶(五)

27b15□如前以定慧手爲拳□舒二風輪□屈節相合□是

27b16□諸奉敎者印□彼眞言曰

27b17□南□三曼多勃馱□(一)阿(去急呼)微娑□(二合)也

27b18□□曳(平二)莎訶(三)

27b19□如前以定慧手爲拳□而舒火輪□屈第三節□是

27b20□除疑怪金剛印□彼眞言曰

27b21□南□三曼多勃馱□(一)微□底□(□曳反)諾迦(二)

27b22□莎訶(三)

27b23□擧毘□舍那臂□作施無畏手□是施無畏者印□

27b24□彼眞言曰

27b25□南□三曼多勃馱□(一)阿佩延娜娜(二)莎訶

27b26□(三)

27b27□如前舒智手□而上擧之□是除惡趣印□彼眞言

27b28□曰

27b29□南□三曼多勃馱□(一)阿弊(毘庾反)達□□(上)

27c01□薩□馱敦(二)莎訶(三)

27c02□如前以慧手掩心□是救護慧印□彼眞言曰

27c03□南□三曼多勃馱□(一)係摩訶(引)摩訶(二)娑

27c04□□(二合)□□□(二合)底然(三)莎訶(四)

27c05□如前以慧手□作持華狀□是大慈生印□彼眞言

27c06□曰

27c07□南□三曼多勃馱□(一)娑[口*縛](二合)制□□蘗(二合)

27c08□多(二)莎訶(三)

27c09□如前以慧手覆心□稍屈火輪□是悲念者印□彼

27c10□眞言曰

27c11□南□三曼多勃馱□(一)□□□沒麗(二合)[目*尼]

27c12□多(二)莎訶(三)

27c13□如前以慧手□作施願相□是除一切熱惱印□彼

27c14□眞言曰

27c15□南□三曼多勃馱□(一)係[口*縛]□娜(二)[口*縛]□□

27c16□□(二合引)□多(二合三)莎訶(四)

27c17□如前以智慧手□如執持眞多摩尼寶形□是不

27c18□思議慧印□彼眞言曰

27c19□南□三曼多勃馱□(一)薩摩舍□[口*履]布□(二)

27c20□莎訶(三)

27c21□如前以定慧手爲拳□令二火輪開敷□是地藏

27c22□旗印□彼眞言曰

27c23□南□三曼多勃馱□(一)訶訶訶微娑□(二合)曳

27c24□(平二)莎訶(三)

27c25□慧手爲拳□而舒三輪□是寶處印□彼眞言曰

27c26□南□三曼多勃馱□(一)係摩訶(引)摩訶(二)莎訶

27c27□(三)

27c28□以此慧手□舒其水輪□是寶手菩薩印□彼眞言

27c29□曰

28a01□南□三曼多勃馱□(一)□□怒(二合)□婆(上)[口*縛]

28a02□(二)莎訶(三)

28a03□以定慧手作返□相叉合掌□定手空輪慧手地

28a04□輪相交□般若於三昧□亦復如是□餘如跋折

28a05□羅狀□是持地印□彼眞言曰

28a06□南□三曼多勃馱□(一)達□尼(尼仁反)達□(二)莎

28a07□訶(三)

28a08□如前作五股金剛戟形□是寶印手印□彼眞言

28a09□曰

28a10□南□三曼多勃馱□(一)□□娜(二合)[仁-二+爾](入)喇

28a11□爾(二合)多(二)莎訶(三)

28a12□卽以此印□令一切輪相合□是發堅固意印□彼

28a13□眞言曰

28a14□南□三曼多勃馱□(一)伐折□(二合)三婆[口*縛](二)莎

28a15□訶(三)

28a16□如前以定慧二手作刀是虛空無垢菩薩印□

28a17□彼眞言曰

28a18□南□三曼多勃馱□(一)伽伽娜(引)難多愚者

28a19□□莎訶

28a20□如前輪印□是虛空慧印□彼眞言曰

28a21□南□三曼多勃馱□(一)斫吃□(二合)[口*縛](入)喇

28a22□底(丁以反二合二)莎訶(三)

28a23□如前商□印□是淸淨慧印□彼眞言曰

28a24□南□三曼多勃馱□(一)達磨三婆[口*縛](二)莎

28a25□訶(三)

28a26□如前蓮華印□是行慧印□彼眞言曰

28a27□南□三曼多勃馱□(一)□曇摩(二合)□(上)耶

28a28□(二)莎訶(三)

28a29□同前靑蓮華印□而稍開敷□是安住慧印□彼

28a30□眞言曰

28b01□南□三曼多勃馱□(一)壤弩□婆(二合)[口*縛](二)莎

28b02□訶(三)

28b03□如前以二手相合□而屈水輪□相交入於掌中□

28b04□二火輪地輪□向上相持□而舒風輪□屈第三節□

28b05□令不相著□猶如□麥□是執金剛印□彼眞言曰

28b06□南□三曼多伐折□□(一)戰拏摩訶(引)[口*路]

28b07□灑拏[合*牛](二)

28b08□如前印以二空輪地輪□屈入掌中□是忙莽□

28b09□印□彼眞言曰

28b10□南□三曼多伐折□□(一)□[口*栗](二合)□(輕)□[口*栗]

28b11□□(同上二)若衍底(丁以反)莎訶(二)

28b12□如前以定慧手□諸輪返叉□相糾向於自

28b13□體□而旋轉之□般若空輪□加三昧虛輪□是金

28b14□剛鎖印□彼眞言曰

28b15□南□三曼多伐折□□(一)[合*牛]滿馱滿馱(二)慕□

28b16□耶慕□耶(三)伐折[口*路]□婆(二合)吠(平四)薩婆

28b17□□□(引二合)□□(二合)底(丁以反)訶帝(五)莎訶(六)

28b18□以此金剛鎖印□少屈虛空輪□以持風輪□而

28b19□不相至□是忿怒月□印□彼眞言曰

28b20□南□三曼多伐折□(二合)□(一)曷唎(二合急呼)[合*牛]發

28b21□□(輕二)莎訶(三)

28b22□如前以定慧手爲拳□建立二風輪□而以相持□

28b23□是金剛針印□彼眞言曰

28b24□南□三曼多伐折□(二合)□(一)薩婆達磨[仁-二+爾](入)

28b25□吠達[仁-二+爾](二)伐折□(引二合)素旨[口*縛]□泥(三)莎

28b26□訶(四)

28b27□如前以定慧手爲拳□而置於心□是金剛拳

28b28□印□彼眞言曰

28b29□南□三曼多伐折□(二合)□(一)薩破(二合)□也

28b30□伐折□(二合)三婆吠(平二)莎訶(三)

28c01□以三昧手爲拳□擧翼開敷□智慧手亦作拳□而

28c02□舒風輪□如忿怒相擬形□是無能勝印□彼眞

28c03□言曰

28c04□南□三曼多伐折□(二合)□(一)訥達[口*履]沙(二合)

28c05□摩訶(引)□灑拏(二)□(引)捺耶薩[□-凶+(□-匕)](引)□

28c06□他(引)蘗單然矩□(三)莎訶(四)

28c07□以定慧手爲拳□作相擊勢持之□是阿毘目□

28c08□印□彼眞言曰

28c09□南□三曼多伐折□(二合)□(一)係阿毘目□摩

28c10□訶□□(二合)戰拏(二)□(引)娜也緊旨□(引)也

28c11□徙(三)三□耶□弩薩□□(二合)□(四)莎訶(五)

28c12□如前持□相□是釋迦□印□彼眞言曰

28c13□南□三曼多勃馱□(一)薩[口*縛]訖麗(二合)奢[仁-二+爾](入)

28c14□素捺耶(二)薩婆達摩[口*縛]始多(引)□□(二合)□

28c15□多(三)伽伽那三迷(四)莎訶(五)

28c16□釋迦毫相印□如上又以慧手指峰□聚置頂上□

28c17□是一切佛頂印□彼眞言曰

28c18□南□三曼多勃馱□(一)[□-凶+(□-匕)][□-凶+(□-匕)](二)[合*牛][合*牛][合*牛](三)發□

28c19□(輕四)莎訶(五)

28c20□以三昧手爲拳□舒火風輪□而以虛空□加地水

28c21□輪上□其智慧手□申風火輪□入三昧掌中□亦

28c22□以虛空□加地水輪上□如在刀□是不動尊印

28c23□如前金剛慧印□是降三世印

28c24□如前以定慧手□合爲一相□其地水輪皆向下□

29a01□而申火輪二峰相連□屈二風輪□置於第三節

29a02□上□□虛空輪□如三目形□是如來頂印佛菩薩

29a03□母

29a04□復以三昧手□覆而舒之□慧手爲拳□而擧風輪□

29a05□猶如蓋形□是白傘佛頂印

29a06□如前刀印□是勝佛頂印

29a07□如前輪印□是最勝佛頂印

29a08□如前鉤印□慧手爲拳□擧其風輪□而少屈之□是

29a09□除業佛頂印

29a10□如前佛頂印□是火聚佛頂印

29a11□如前蓮華印□是發生佛頂印

29a12□如前商□印□是無量音聲佛頂印

29a13□以智慧手爲拳□置在眉間□是眞多摩尼毫相

29a14□印

29a15□如前佛頂印□是佛眼印□復有少異□所謂金剛

29a16□標相

29a17□智慧手在心□如執蓮華像□直申奢摩他臂□

29a18□五輪上舒□而外向距之□是無能勝印

29a19□定慧手向內爲拳□二虛空輪□上向屈之如口□

29a20□是無能勝明妃印

29a21□以智慧手承頰□是自在天印

29a22□卽以此印□令風火輪□差戾申之□是普華天

29a23□子印

29a24□同前印以虛空輪□在於掌中□是光□天子

29a25□印

29a26□同前印以虛空風輪□作持華相□是滿意天子

29a27□印

29a28□以智慧手□虛空水輪相加□其風火輪地輪□皆

29a29□散舒之□以掩其耳□是遍音聲天印

29b01□定慧相合□二虛空輪圓屈□其餘四輪亦如

29b02□是□是名地神印

29b03□如前以智慧手□作施無畏相□以空輪在於掌

29b04□中□是請召火天印

29b05□卽以施無畏形□以虛空輪□持水輪第二節□是

29b06□一切諸仙印□隨其次第□相應用之

29b07□如前以定慧手相合□風輪地輪□入於掌中餘

29b08□皆上向□是焰摩但茶印

29b09□慧手向下□猶如健□□是焰摩妃鐸印

29b10□以三昧手爲拳□舒風火輪□是暗夜天印

29b11□卽以此印□又屈風輪□是□達羅戟印

29b12□如前印作持蓮華形□是梵天明妃印

29b13□如前印屈其風輪□加火輪背第三節□是嬌末

29b14□離□底印

29b15□卽以此印□令風輪加虛空上□是那羅延后輪

29b16□印

29b17□三昧手爲拳□令虛空輪直上□是焰魔七母鎚

29b18□印

29b19□仰其定手□如持劫□羅相□是遮文茶印

29b20□如前□伽印□是涅□底刀印

29b21□如前輪印□以三昧手爲之□是那羅延輪印

29b22□以轉定慧手□左右相加□是難徒拔難陀二

29b23□雲印

29b24□如前申三昧手□虛空地輪相加□是商□羅三

29b25□戟印

29b26□如前伸三昧手□虛空地輪相持□是商□羅

29b27□后印

29b28□卽以此印□直舒三輪□是商□羅妃印

29b29□以三昧手□作蓮華相□是梵天印

29c01□因作潔白觀□是月天印

29c02□以定慧手□顯現合掌□屈虛空輪□置水輪側□是

29c03□日天輿輅印

29c04□合般若三昧手□地輪風輪內向□其水火輪□相

29c05□持如弓□是社耶毘社耶印

29c06□如前幢印□是風天印

29c07□仰三昧手在於臍輪□智慧手□空風相持□向身

29c08□運動□如奏音樂□是妙音天費拏印

29c09□如前□索印□是諸龍印

29c10□如前妙音天印□而屈風輪□交空輪上□是一切

29c11□阿脩羅印□眞言曰

29c12□南□三曼多勃馱□(一)[薛/木]□邏延(二)莎訶(三)

29c13□內向爲拳□而舒水輪□是乾□婆印□眞言曰

29c14□南□三曼多勃馱□(一)微輸馱薩[口*縛](二合)□

29c15□[口*縛](引)係[仁-二+爾](平二)莎訶(三)

29c16□卽以此印□而屈風輪□是一切藥叉印□眞言

29c17□曰

29c18□南□三曼多勃馱□(一)藥乞釵(二合)濕[口*縛](二合)

29c19□□(二合)莎訶(三)

29c20□又以此印□虛空輪地輪相持□而申火風□是

29c21□藥叉女印□眞言曰

29c22□南□三曼多勃馱□(一)藥乞叉(二合)尾[仁-二+爾]耶(二

29c23□合)達[口*履](二)莎訶(三)

29c24□內向爲拳□而舒火輪□是諸毘舍遮印□眞言

29c25□曰

29c26□南□三曼多勃馱□(一)比舍(引)遮[薛/木]底(丁以反二)

29c27□莎訶(三)

29c28□改屈火輪□是諸毘舍支印□眞言曰

29c29□南□三曼多勃馱□(一)比旨比旨(二)莎訶(三)

30a01□如前以定慧手相合□□虛空輪□而建立之□是

30a02□一切執曜印□眞言曰

30a03□南□三曼多勃馱□(一)[薛/木]□(二合)醯濕靺(二合)

30a04□[口*履]耶(二合)□□(引二合)□多(二合二)孺底(丁以反)□

30a05□耶(三)莎訶(四)

30a06□復以此印□虛空火輪相交□是一切宿印□眞言

30a07□曰

30a08□南□三曼多勃馱□(一)娜吃灑(二合)□□(二合二)

30a09□[仁-二+爾](入)囊捺[仁-二+爾](平)曳(三)莎訶(四)

30a10□卽以此印□屈二水輪□入於掌中□是諸羅刹娑

30a11□印眞言曰

30a12□南□三曼多勃馱□(一)□(引)吃灑(二合)娑(引)地

30a13□□多曳(二)莎訶(三)

30a14□申三昧手□以覆面門□爾賀[口*縛]觸之□是諸□

30a15□吉尼印□眞言曰

30a16□南□三曼多勃馱□(一)□[口*履](二合)莎訶(急呼二)

30a17□□密主如是上首諸如來印□從如來信解生□

30a18□卽同菩薩之[巾*票]幟□其數無量□又□密主乃至

30a19□身分擧動住止□應知皆是密印□舌相所轉衆

30a20□多言說□應知皆是眞言□是故□密主□眞言門

30a21□修菩薩行諸菩薩□已發菩提心□應當住如來

30a22□地□□漫□羅□若異此者□同謗諸佛菩薩□越

30a23□三昧耶□決定墮於惡趣

30a24□大毘盧遮那成佛神變加持經卷第四

30b01□

30b02□大毘盧遮那成佛神變加持經卷

30b03□第五

30b04□

30b05□　　　　大唐天竺三藏善無畏

30b06□　　　　共沙門一行譯

30b07□　　字輪品第十

30b08□爾時薄伽梵毘盧遮那□告持金剛□密主言□

30b09□諦聽□密主□有遍一切處法門□□密主若菩

30b10□薩住此字門□一切事業皆悉成就

30b11□南□三曼多勃馱□阿

30b12□南□三曼多勃馱□娑

30b13□南□三曼多伐折□(二合)□[口*縛]

30b14□迦□□伽　遮車若社　□[口*宅]拏□　多他

30b15□娜馱　波頗□婆　野□邏[口*縛]　奢沙娑訶

30b16□　吃灑(二合右此一轉皆上聲短呼之)

30b17□南□三曼多勃馱□阿

30b18□南□三曼多勃馱□娑

30b19□南□三曼多伐折□□[口*縛]

30b20□迦□[言*我]伽　遮車惹社　□[口*宅]拏□　多

30b21□他娜馱　波頗□婆　野□邏[口*縛]　奢沙娑

30b22□訶　吃灑(二合右此一轉皆去聲長呼之)

30b23□南□三曼多勃馱□暗

30b24□南□三曼多勃馱□□

30b25□南□三曼多伐折□□[□-凶+(□-匕)]

30b26□劍欠儼儉　占□染瞻　[齒*占][口*諂]□湛　擔探□

30b27□淡　[口*□][口*泛][口*(□-凶+(□-匕))][口*梵]

30b28□閻□藍[口*(□-凶+(□-匕))]　□衫參□吃衫(二合其口邊字皆帶第一轉本音呼之)

30b29□南□三曼多勃馱□□

30c01□南□三曼多勃馱□索

30c02□南□三曼多伐折□□莫

30c03□[尸@□]□虐□　灼綽弱杓　□坼□擇　□託

30c04□諾鐸　博泊漠簿藥[口*落]落□　□□索□吃

30c05□索(二合皆帶第一轉音入聲呼之)

30c06□伊縊塢烏　□[口*□]里狸　□□汗奧

30c07□仰壤[口*拏]□莽　[口*□]穰□囊忙　□髥□南[□-凶+(□-匕)]

30c08□[□-□+(雪-雨)]弱□諾莫

30c09□□密主如是字門道□善巧法門□次第住眞言

30c10□道□一切如來神力之所加持□善解正遍知道□

30c11□菩薩行舞過去未來現在諸佛世尊□已說當

30c12□說今說□□密主我今普觀諸佛刹土□無不見

30c13□此遍一切處法門□彼諸如來□無有不宣說者□

30c14□是故□密主□若欲了知眞言門修菩薩行諸

30c15□菩薩□於此遍一切處法門□應勤修學□於□遮

30c16□□多波□初中後相加□以等持品類相入□自

30c17□然獲得菩提心行□成等正覺□及般涅槃□有此

30c18□等所說字門相與□和合眞言法敎□初中後俱□

30c19□眞言者若如是知□隨其自心而得自在□於此

30c20□一一句□決定意用之□以慧覺知□當授無上

30c21□殊勝句□如是一輪□輪轉字輪□眞言者了知

30c22□此故□常照世間□如大日世尊□而轉法輪

30c23□　　□密漫□羅品第十一

31a01□爾時薄伽梵毘盧遮那□以如來眼□觀察一切

31a02□法界□入於法界俱舍□以如來奮迅平等莊嚴

31a03□藏三昧□以現法界無盡嚴故□以是眞言行門□

31a04□度無餘衆生界□滿足本願故□時佛在三昧中□

31a05□於如是無盡衆生界□從衆聲門□出隨類音

31a06□聲□如其本性□業生成熟□受用果報□顯形諸

31a07□色□種種語言□心所思念□而爲說法□令一切衆

31a08□生皆得歡喜□復於一一毛孔□法界增身出現□

31a09□出已□等同虛空□於無量世界中□以一音聲法

31a10□界語表□演說如來發生偈

31a11□　能生隨類形　　諸法之法相

31a12□　諸佛與聲聞　　救世因緣覺

31a13□　勤勇菩薩衆　　及仁尊亦然

31a14□　衆生器世界　　次第而成立

31a15□　生住等諸法　　常恒如是生

31a16□　由具智方便　　離於無慧疑

31a17□　而觀此道故　　諸正遍知說

31a18□爾時法界生如來身□一切法界□自身表化雲

31a19□遍滿毘盧遮那世尊□□生心頃□諸毛孔中出

31a20□無量佛□展轉加持已□還入法界宮中□於是大

31a21□日世尊□復告持金剛□密主言□□密主有造

31a22□漫□羅聖尊分位□種子[巾*票]幟□汝當諦聽善思

31a23□念之□吾今演說□持金剛□密主言□如是世尊

31a24□願樂欲聞□時薄伽梵以偈頌曰

31a25□　眞言者圓壇　　先置於自體

31a26□　自足而至臍　　成大金剛輪

31a27□　從此而至心　　當思惟水輪

31a28□　水輪上火輪　　火輪上風輪

31a29□　次應念持地　　而圖衆形像

31b01□爾時金剛手□昇於大日世尊身語意地□法平

31b02□等觀□念彼未來衆生□爲斷一切疑故□說大眞

31b03□言王曰

31b04□南□三曼多勃馱□(一)阿三忙(引)□多(二合)達摩

31b05□馱睹(二)[薛/木]登(底孕反)[薛/木]□□(三)薩婆他(引四)暗(引)

031b06□欠(引)暗□(五)□索(六)含鶴(七)□[口*落](八)[□-凶+(□-匕)][口*縛](急呼九)

31b07□莎訶[合*牛](十)□[口*落]訶□(二合)鶴(十一)莎訶□[口*落](十二)

31b08□莎訶(十三)

31b09□持金剛□密主□說此眞言王已□時一切如來□

31b10□住十方世界□各舒右手摩執金剛頂□以善哉

31b11□聲而稱歎言□善哉善哉佛子□汝已超昇毘盧

31b12□遮那世尊身語意地□爲欲照明一切方所□住

31b13□平等眞言道諸菩薩故□說此眞言王□何以故□

31b14□毘盧遮那世尊應正等覺□坐菩提座□觀十二

31b15□句法界□降伏四魔□此法界生□三處流出□破壞

31b16□天魔軍衆□次得世尊身語意平等□身量等同

31b17□虛空□語意量亦如是□逮得無邊智生□於一

31b18□切法自在而演說法□所謂此十二句□眞言之

31b19□王□佛子汝今現證毘盧遮那世尊平等身語

31b20□意故□衆所知識□同於正遍知者□而說偈言

31b21□　汝問一切智　　大日正覺尊

31b22□　最勝眞言行　　當演說法敎

31b23□　我往昔由是　　發覺妙菩提

31b24□　開示一切法　　令至於滅度

31b25□　現在十方界　　諸佛咸證知

31b26□爾時具德金剛手□心大歡喜□諸佛威神所加

31b27□持故□而說偈言

31b28□　是法無有盡　　無自性無住

31b29□　於業生解脫　　同於正遍知

31c01□　諸救世方便　　隨於悲願轉

31c02□　開悟無生智　　諸法如是相

31c03□時執金剛□密主□復說優陀那偈□請問毘盧

31c04□遮那世尊□於此大悲藏生大漫□羅□決斷所

31c05□疑□爲未來世諸衆生故

31c06□　已斷一切疑　　種智離熱惱

31c07□　我爲衆生故　　請問於導師

31c08□　曼□羅何先　　惟大牟尼說

31c09□　阿□梨有幾　　弟子復幾種

31c10□　云何知地相　　云何而擇治

31c11□　云何當作淨　　云何彼堅住

31c12□　及淨諸弟子　　惟願導師說

31c13□　云何已淨相　　以何而作護

31c14□　云何加持地　　事業誰爲初

31c15□　修多羅有幾　　云何作地分

31c16□　幾種修供養　　云何花香等

31c17□　此華當獻誰　　香亦復如是

31c18□　云何而奉獻　　應以何花香

31c19□　諸食與護摩　　各以何軌儀

31c20□　及諸聖天座　　願說此敎法

31c21□　身相顯形色　　唯次第開演

31c22□　所尊之密印　　及與自敷座

31c23□　何故名爲印　　是印從何生

31c24□　灌頂復幾種　　三摩耶有幾

31c25□　眞言者幾時　　勤修眞言行

31c26□　當具菩薩道　　云何見眞諦

31c27□　悉地有幾種　　及與成就時

31c28□　云何昇大空　　云何身□密

31c29□　不捨於此身　　而得成天身

32a01□　種種諸變化　　彼復從何生

32a02□　日月火方等　　曜宿星時分

32a03□　所現諸不祥　　生死受衆苦

32a04□　云何令不起　　所起盡除滅

32a05□　而得常親近　　諸佛兩足尊

32a06□　幾種護摩火　　幾事而增威

32a07□　諸佛差別性　　唯願導師說

32a08□　無餘諸世界　　及與出世間

32a09□　彼果及數量　　殊勝三摩地

32a10□　成熟在何所　　未成熟云何

32a11□　復劑於幾時　　業生得解脫

32a12□　正覺一切智　　離熱惱世尊

32a13□　告金剛手言　　善哉大勤勇

32a14□　□密漫□羅　　決定聖天位

32a15□　大悲根本生　　無上摩訶衍

32a16□　諸佛最□密　　如汝之所問

32a17□　大力持金剛　　我今略宣說

32a18□　漫□羅初業　　佛子應諦聽

32a19□　十二支句生　　大力持明王

32a20□　所應最先作　　住於本三昧

32a21□　解了瑜伽道　　而作衆事業

32a22□　阿□梨有二　　通達印眞言

32a23□　彼相亦如是　　深□顯略分

32a24□　能知深廣義　　可傳者方授

32a25□　正覺之長子　　遠離於世樂

32a26□　第二求現法　　深著癡攀緣

32a27□　世間漫□羅　　一切爲斯作

32a28□　諸佛二足尊　　灌頂傳敎者

32a29□　說四種弟子　　時非時差別

32b01□　一者時念誦　　非時俱非俱

32b02□　具有一切相　　佛說親弟子

32b03□　最初知地相　　卽所謂心地

32b04□　我已說作淨　　如前修事業

32b05□　若離於過患　　心地無所畏

32b06□　當得成眞淨　　離一切諸過

32b07□　堅住如是知　　見自三菩提

32b08□　若異於此者　　非能淸淨地

32b09□　若住妄分別　　行者淨其地

32b10□　□密主非淨　　以離菩提心

32b11□　故應捨分別　　淨除一切地

32b12□　我廣說法敎　　所有漫□羅

32b13□　是中所先事　　愚癡不知解

32b14□　非名世間覺　　亦非一切智

32b15□　乃至不能捨　　分別諸苦因

32b16□　應當爲弟子　　而淨菩提心

32b17□　護以不動尊　　或用降三世

32b18□　若弟子不爲　　妄執之所動

32b19□　當成最正覺　　無垢喩虛空

32b20□　初加持是地　　依於諸佛敎

32b21□　第二心自在　　唯此非餘敎

32b22□　四種蘇多羅　　謂白黃赤黑

32b23□　第五所應念　　所謂虛空色

32b24□　空中而等持　　印定漫□羅

32b25□　第二持□經　　置於道場地

32b26□　一切如來座　　及諸佛智子

32b27□　悅意妙蓮華　　世間稱吉祥

32b28□　緣覺諸聲聞　　所謂邊智者

32b29□　當知所敷座　　□荷靑蓮葉

32c01□　世界諸天神　　梵衆以爲初

32c02□　赤色□曇華　　彼稱爲座王

32c03□　降此如所應　　念居其地分

32c04□　供養有四種　　謂作禮合掌

32c05□　幷及慈悲等　　世間與華香

32c06□　從手發生花　　奉諸救世者

32c07□　結支分生印　　而觀菩提心

32c08□　各各諸如來　　彼所生子等

32c09□　以是無過花　　芬妙復光顯

32c10□　法界爲樹王　　供養仁中尊

32c11□　眞語以加持　　三昧自在轉

32c12□　勝妙廣大雲　　法界中出生

32c13□　從彼雨衆花　　常遍諸佛前

32c14□　其餘世天等　　亦當散此華

32c15□　奉獻隨相應　　本眞言性類

32c16□　如是塗香等　　亦隨其所應

32c17□　空水輪相持　　是謂吉祥印

32c18□　彼所奉花等　　當自心獻之

32c19□　若諸世天神　　應知在臍位

32c20□　或金剛拳印　　若復蓮華□

32c21□　而在空中獻　　導師救世者

32c22□　乃至諸世天　　各如其次第

32c23□　護摩有二種　　所謂內及外

32c24□　業生得解脫　　復有芽種生

32c25□　以能燒業故　　說爲內護摩

32c26□　外用有三位　　三位三中住

32c27□　成就三業道　　世間勝護摩

32c28□　若異此作者　　不解護摩業

32c29□　彼癡不得果　　捨離眞言智

33a01□　如來部眞言　　及諸正覺說

33a02□　當知白與黃　　金剛具衆色

33a03□　觀自在眞言　　純素隨事遷

33a04□　四方相重普　　輪圓如次第

33a05□　三隅半月輪　　而說形亦然

33a06□　初應知色像　　所謂男女身

33a07□　或復一切處　　隨其類形色

33a08□　不思議智生　　是故不思議

33a09□　應物有殊異　　智智證常一

33a10□　乃至心廣博　　當知是其量

33a11□　座印亦如是　　以及諸天神

33a12□　如諸佛所生　　印等同彼生

33a13□　以此法生印　　印持諸弟子

33a14□　故略說法界　　用是爲[巾*票]幟

33a15□　灌頂有三種　　佛子至心聽

33a16□　若□印方便　　則離於作業

33a17□　是名初勝法　　如來所灌頂

33a18□　所謂第二者　　令起作衆事

33a19□　第三以心授　　悉離於時方

33a20□　令尊歡喜故　　如所說應作

33a21□　現前佛灌頂　　是則最殊勝

33a22□　正等覺略說　　五種三昧耶

33a23□　初見漫□羅　　具足三昧耶

33a24□　未傳眞實語　　不授彼密印

33a25□　第二三昧耶　　入睹聖天會

33a26□　第三具壇印　　隨敎修妙業

33a27□　復次許傳敎　　說具三昧耶

33a28□　雖具印壇位　　如敎之所說

33a29□　未逮心灌頂　　□密慧不生

33b01□　是故眞言者　　□密道場中

33b02□　具第五要誓　　隨法應灌頂

33b03□　當知異此者　　非名三昧耶

33b04□　善住若觀意　　眞言者覺心

33b05□　不得於三處　　說彼爲菩薩

33b06□　得無緣觀行　　方便利衆生

33b07□　爲植衆善本　　故號仁中尊

33b08□　於諸法本寂　　常無自性中

33b09□　安住如須彌　　是名爲見諦

33b10□　此空卽實際　　非虛妄言說

33b11□　所見猶如佛　　先佛如是見

33b12□　逮得菩提心　　悉地最無上

33b13□　從此有五種　　諸悉地差別

33b14□　所謂入修行　　及勝進諸地

33b15□　世間五神通　　諸佛緣覺等

33b16□　修業無間息　　乃至心續淨

33b17□　未熟令成熟　　爾時悉地成

33b18□　於彼一時頃　　淨業心俱等

33b19□　眞言者當得　　悉地隨意生

33b20□　悉地昇空界　　如幻無畏者

33b21□　□術網所惑　　同於帝釋網

33b22□　如乾□婆城　　所有諸人民

33b23□　身□密如是　　非身亦非識

33b24□　又如於睡夢　　而遊諸天宮

33b25□　不捨於此身　　亦不至於彼

33b26□　如是瑜伽夢　　住眞言行者

33b27□　所生功德業　　身相猶虹霓

33b28□　眞言如意珠　　出生意語身

33b29□　隨念雨衆物　　而無分別想

33c01□　猶十方虛空　　離諸有爲行

33c02□　眞言者不染　　一切分別行

33c03□　解了唯有想　　如是遍觀察

33c04□　爾時眞語者　　諸佛同隨喜

33c05□　正覺兩足尊　　說二種護摩

33c06□　所謂內及外　　增威亦如是

33c07□　諸尊殊類性　　觀察當證知

33c08□　世間諸眞言　　今說彼限量

33c09□　福德自在等　　衆知識天神

33c10□　彼所說明□　　及與大力印

33c11□　彼皆現世果　　故說有分量

33c12□　雖成不堅住　　悉是生滅法

33c13□　出世間眞言　　無作本不生

33c14□　業生悉已斷　　戰勝離三過

33c15□　麟角無師者　　及佛聲聞衆

33c16□　菩薩諸眞言　　彼量我當說

33c17□　超越於三時　　衆緣所生起

33c18□　可見非見果　　從意語身生

33c19□　世間之所傳　　果數經一劫

33c20□　等正覺所說　　眞言過劫數

33c21□　大仙正等覺　　佛子衆三昧

33c22□　淸淨離於想　　有想爲世間

33c23□　從業而獲果　　有成熟熟時

33c24□　若得成悉地　　自在轉諸業

33c25□　心無自性故　　遠離於因果

33c26□　解脫於業生　　生等同虛空

33c27□復次□密主諦聽□彼密印□形相□敷置聖天之

33c28□位威驗現前□三昧所趣□如是五者□往昔諸佛

33c29□成菩提□法界虛空行□本所誓願□度脫無餘衆

34a01□生界□爲欲利益安樂彼眞言門修菩薩行諸

34a02□菩薩故□金剛手言□如是世尊願樂欲聞□時薄

34a03□伽梵以偈頌曰

34a04□　最初正等覺　　敷置漫□羅

34a05□　密中之□密　　大悲胎藏生

34a06□　及無量世間　　出世漫□羅

34a07□　彼所有圖像　　次第說當聽

34a08□　四方普周□　　一門及通道

34a09□　金剛印遍嚴　　中□磨金剛

34a10□　其上妙蓮華　　開敷含果實

34a11□　於彼大蓮印　　大空點莊嚴

34a12□　八葉悉圓正　　善好具鬚□

34a13□　十二支生句　　普遍華臺中

34a14□　其上兩足尊　　導師成正覺

34a15□　以入漫□羅　　眷屬自圍繞

34a16□　當知此最初　　悲生漫□羅

34a17□　從此流諸壇　　各如其本敎

34a18□　事業形悉地　　安置諸佛子

34a19□　復次□密主　　如來漫□羅

34a20□　猶如淨圓月　　內現商□色

34a21□　一切佛三角　　在於白蓮華

34a22□　空點爲[巾*票]幟　　金剛印圍繞

34a23□　從彼眞言主　　周□放光明

34a24□　以無疑慮心　　普遍而流出

34a25□　復次□密主　　觀世自在者

34a26□　□密漫□羅　　佛子一心聽

34a27□　普遍四方相　　中吉祥商□

34a28□　出生□曇華　　開敷含果實

34a29□　上表金剛慧　　承以大蓮印

34b01□　布一切種子　　善巧以爲種

34b02□　多羅毘俱知　　及與白處尊

34b03□　明妃資財主　　及與大勢至

34b04□　諸吉祥受敎　　皆在漫□羅

34b05□　得自在者印　　殊妙作標相

34b06□　何耶揭□婆　　如法住三角

34b07□　漫□羅圍繞　　嚴好初日暉

34b08□　當在明王邊　　巧慧者安立

34b09□　復次□密主　　今說第二壇

34b10□　正等四方相　　金剛印圍繞

34b11□　一切妙金色　　內心蓮華敷

34b12□　臺現迦羅奢　　光色如淨月

34b13□　亦以大空點　　周□自莊嚴

34b14□　上表大風印　　□□猶玄雲

34b15□　鼓動幢□相　　空點爲[巾*票]幟

34b16□　其上生猛焰　　同於劫災火

34b17□　而作三角形　　三角以圍之

34b18□　光□相周普　　晨朝日暉色

34b19□　是中□頭摩　　朱□猶劫火

34b20□　彼上金剛印　　流散發焰暉

34b21□　持以[合*牛]字聲　　勝妙種子字

34b22□　先佛說是法　　勤勇漫□羅

34b23□　部母商憩羅　　及金剛部主

34b24□　金剛鉤索支　　大德持明王

34b25□　一切皆於此　　大漫□羅中

34b26□　印壇諸佛子　　形色各如次

34b27□　隨類而相應　　諸業善成就

34b28□　復次我所說　　金剛自在者

34b29□　謂虛空無垢　　金剛輪及牙

34c01□　妙住與名稱　　大忿及迅利

34c02□　寂然大金剛　　幷及靑金剛

34c03□　蓮華及廣眼　　妙金剛金剛

34c04□　及住無戱論　　無量虛空步

34c05□　是等漫□羅　　所說白黃赤

34c06□　乃至黑色等　　印形及所餘

34c07□　三戟一股印　　二首皆五峰

34c08□　或執金剛□　　隨色類區別

34c09□　一切作種子　　大福德當知

34c10□　不動漫□羅　　風輪與火俱

34c11□　依涅□底方　　大日如來下

34c12□　及種子圍繞　　微妙大慧刀

34c13□　或復□索印　　具慧者安布

34c14□　降三世殊異　　謂在風輪中

34c15□　繞以金剛印　　而住於三處

34c16□　復次□密主　　先說漫□羅

34c17□　諸佛菩薩母　　安置壇形像

34c18□　方正眞金色　　金剛印圍繞

34c19□　最勝漫□羅　　今當示尊相

34c20□　彼中大蓮華　　暉焰遍黃色

34c21□　中置如來頂　　超越於中分

34c22□　而至三分位　　應作如來眼

34c23□　自住光焰中　　遍布彼種子

34c24□　次一切菩薩　　大如意寶尊

34c25□　謂彼漫□羅　　圓白而四出

34c26□　遍寂極淸淨　　滿一切希願

34c27□　復次應諦聽　　釋迦師子壇

34c28□　謂大因陀羅　　妙善眞金色

34c29□　四方相均等　　如前金剛印

35a01□　上現波頭摩　　周遍皆黃暉

35a02□　大□具光焰　　金剛印圍繞

35a03□　袈裟錫杖等　　置之如次第

35a04□　五種如來頂　　諦聽今當說

35a05□　白傘以傘印　　具慧者勝頂

35a06□　圍以大慧刀　　普遍皆流光

35a07□　最勝頂輪印　　除障頂鉤印

35a08□　大士頂□相　　是名火聚印

35a09□　廣生跋折羅　　發生以蓮華

35a10□　無量聲商□　　觀察知像類

35a11□　毫相摩尼珠　　佛眼次當聽

35a12□　頂□遍黃色　　圍以拔折羅

35a13□　無能勝妃印　　以手持蓮華

35a14□　無能勝大口　　而在黑蓮上

35a15□　淨境界之行　　所謂淨居天

35a16□　置彼諸印相　　佛子應諦聽

35a17□　所謂思惟手　　善手及笑手

35a18□　華手虛空手　　□之如法則

35a19□　地神迦羅奢　　圓白金剛圍

35a20□　請召火天印　　當以大仙手

35a21□　迦攝驕答摩　　末建拏竭伽

35a22□　婆私倪刺婆　　各如其次第

35a23□　應□韋陀手　　而居火壇內

35a24□　閻摩但茶印　　常處風輪中

35a25□　沒栗底鈴印　　黑夜計都印

35a26□　□達羅輸羅　　大梵妃蓮華

35a27□　俱摩利□底　　毘瑟女輪印

35a28□　當知焰摩后　　以沒揭羅印

35a29□　嬌吠離耶后　　用劫跋羅印

35b01□　如是等皆在　　風漫茶羅中

35b02□　烏鷲及婆栖　　野干等圍繞

35b03□　若欲成悉地　　依法以圖之

35b04□　涅□底大刀　　毘紐勝妙輪

35b05□　鳩摩羅□底　　難徒跋難陀

35b06□　密雲與電俱　　皆具淸潭色

35b07□　夾輔門廂衛　　在釋師子壇

35b08□　商□羅三戟　　妃作□□印

35b09□　月天迦羅奢　　淨白蓮華敷

35b10□　日天金剛輪　　表以輿輅像

35b11□　社耶毘社耶　　當知大力者

35b12□　俱以大弓印　　在因陀羅輪

35b13□　風方風幢印　　妙音樂器印

35b14□　縛□拏□索　　而在圓壇中

35b15□　汝大我應知　　種子字環繞

35b16□　如是等標誌　　如次漫□羅

35b17□　釋師子眷屬　　今已略宣說

35b18□　佛子次諦聽　　施願金剛壇

35b19□　四方相均普　　衛以金剛印

35b20□　當於彼中作　　火生漫□羅

35b21□　內心復安置　　妙善靑蓮印

35b22□　智者曼殊音　　本眞言圍之

35b23□　如法布種子　　而以爲種子

35b24□　復於其四傍　　嚴飾以靑蓮

35b25□　圖作勤勇衆　　各如其次第

35b26□　光網以鉤印　　寶冠持寶印

35b27□　無垢光童子　　靑蓮而未敷

35b28□　妙音具大慧　　所說諸使者

35b29□　當知彼密印　　各如其所應

35c01□　□設尼刀印　　優波輸羅印

35c02□　質□羅杖印　　地慧以幢印

35c03□　彼招召使者　　以鴦俱尸印

35c04□　一切如是作　　圍以靑蓮華

35c05□　所有諸奉敎　　皆羌揭梨印

35c06□　復次南方印　　除一切蓋障

35c07□　大精進種子　　謂眞陀摩尼

35c08□　住於火輪中　　翼從端嚴衆

35c09□　當知彼眷屬　　□密之標誌

35c10□　次第應圖□　　我今廣宣說

35c11□　除疑以寶甁　　置一股金剛

35c12□　聖者施無畏　　作施無畏手

35c13□　除一切惡趣　　發起手爲相

35c14□　救意慧菩薩　　悲手常在心

35c15□　大慈生菩薩　　應以執華手

35c16□　悲念在心上　　垂屈火輪手

35c17□　除一切熱惱　　作施諸願手

35c18□　甘露水流注　　遍在諸指端

35c19□　具不思議慧　　持如意珠手

35c20□　皆住蓮華上　　在漫□羅中

35c21□　北方地藏尊　　密印次當說

35c22□　先作莊嚴座　　在因陀羅壇

35c23□　大蓮發光焰　　間錯備衆色

35c24□　於彼建大幢　　大寶在其端

35c25□　是名爲最勝　　密印之形像

35c26□　復當慇懃作　　上首諸眷屬

35c27□　無量無數衆　　彼諸慕達羅

35c28□　寶作於寶上　　三股金剛印

35c29□　寶掌於寶上　　一股金剛印

36a01□　持地於寶上　　二首金剛印

36a02□　寶印手寶上　　五股金剛印

36a03□　堅意於寶上　　□□金剛印

36a04□　一切皆應住　　彼漫□羅中

36a05□　西方虛空藏　　圓白悅意壇

36a06□　大白蓮華座　　置大慧刀印

36a07□　如是堅利刃　　鋒銳猶□霜

36a08□　自種子爲種　　智者當安布

36a09□　及□諸眷屬　　印形如法敎

36a10□　虛空無垢尊　　應當以輪印

36a11□　輪像自圍繞　　具足在風壇

36a12□　虛空慧商□　　在風漫□羅

36a13□　淸淨慧白蓮　　在風漫□羅

36a14□　行慧之印相　　當以車□甁

36a15□　上揷靑蓮華　　在風漫□羅

36a16□　安慧金剛蓮　　在風漫□羅

36a17□　略說佛□藏　　諸尊密印竟

36a18□　　入□密漫□羅法品第十二

36a19□爾時世尊□又復宣說入□密漫□羅法□優陀

36a20□那曰

36a21□　眞言遍學者　　通達□密壇

36a22□　如法爲弟子　　燒盡一切罪

36a23□　壽命悉焚滅　　令彼不復生

36a24□　同於灰燼已　　彼壽命還復

36a25□　謂以字燒字　　因字而更生

36a26□　一切壽及生　　淸淨遍無垢

36a27□　以十二支句　　而作於彼器

36a28□　如是三昧耶　　一切諸如來

36a29□　菩薩救世者　　及佛聲聞衆

36b01□　乃至諸世間　　平等不違逆

36b02□　解此平等誓　　□密漫□羅

36b03□　入一切法敎　　諸壇得自在

36b04□　我身等同彼　　眞言者亦然

36b05□　以不相異故　　說名三昧耶

36b06□　　入□密漫□羅位品第十三

36b07□爾時大日世尊□入於等至三昧□觀未來世諸

36b08□衆生故□住於定中□卽時諸佛國土□地平如掌□

36b09□五寶間錯□懸大寶蓋□莊嚴門標□衆色流蘇□

36b10□其相長廣□寶鈴□白拂□名衣□幡□□綺絢垂布

36b11□而校飾之□於八方隅□建摩尼幢□八功德水芬

36b12□馥盈滿□無量衆鳥鴛鴦鵝鵠□出和雅音□種

36b13□種浴池時華雜樹敷榮間列芳茂嚴好□八方

36b14□合繫五寶瓔繩□其地柔軟猶如綿□□觸踐

36b15□之者皆受快樂□無量樂器自然諧韻□其聲微

36b16□妙人所樂聞□無量菩薩隨福所感宮室殿堂

36b17□意生之座□如來信解願力所生□法界[巾*票]幟□

36b18□大蓮華王出現□如來法界性身□安住其中□

36b19□隨諸衆生種種性欲□令得歡喜□時彼如來一

36b20□切支分無障□力□從十智力信解所生□無量

36b21□形色莊嚴之相□無數百千俱□那由他劫□布

36b22□施持戒忍辱精進禪定智慧□諸度功德所資

36b23□長□身卽時出現□彼出現已□於諸世界大衆會

36b24□中□發大音聲而說偈言

36b25□　諸佛甚奇特　　權智不思議

36b26□　無阿賴耶慧　　含藏說諸法

36b27□　若解無所得　　諸法之法相

36b28□　彼無得而得　　得諸佛導師

36b29□說如是音聲已□還入如來不思議法身

36c01□爾時世尊□復告執金剛□密主言□善男子諦

36c02□聽內心漫□羅□□密主□彼身地□卽是法界自

36c03□性□眞言密印加持□而加持之□以本性淸淨故□

36c04□□磨金剛所護持故□淨除一切塵垢□我人衆

36c05□生壽者意生□儒童造立者等□株□過患□方壇

36c06□四門□西向通達□周旋界道□內現意生八葉

36c07□大蓮華王□抽莖敷□綵絢端妙□其中如來□一

36c08□切世間最尊特身□超越身語意地至於心地

36c09□逮得殊勝悅意之果□於彼東方寶幢如來□南

36c10□方開敷華王如來□北方鼓音如來□西方無量

36c11□壽如來□東南方普賢菩薩□東北方觀自在菩

36c12□薩□西南方妙吉祥童子□西北方慈氏菩薩□一

36c13□切□中□佛菩薩母□六波羅蜜三昧眷屬□而自

36c14□莊嚴下列持明諸忿怒衆□持金剛主菩薩□以

36c15□爲其莖□處于無盡大海□一切地居天等□其

36c16□數無量而環繞之

36c17□爾時行者□爲成三昧耶故□應以意生香華燈

36c18□明塗香種種□膳□一切皆以獻之□優陀那

36c19□曰

36c20□　眞言者誠諦　　圖□漫□羅

36c21□　自身爲大我　　□字淨諸垢

36c22□　安住瑜伽座　　尋念諸如來

36c23□　頂授諸弟子　　阿字大空點

36c24□　智者傳妙花　　令散於自身

36c25□　爲說內所見　　行人宗奉處

36c26□　此最上壇故　　應與三昧耶

36c27□　　□密八印品第十四

36c28□爾時毘盧遮那世尊□復觀諸大衆會□告執金

36c29□剛□密主言□佛子有□密八印□最爲□密□聖

37a01□天之位威神所同□自眞言道以爲[巾*票]幟□圖

37a02□具漫□羅□如本尊相應□若依法敎□於眞言門

37a03□修菩薩行諸菩薩□應如是知□自身住本尊形□

37a04□堅固不動□知本尊已□如本尊住□而得悉地□

37a05□云何八印□謂以智慧三昧手□作空心合掌□而

37a06□散風輪地輪□如放光焰□是世尊本威德生

37a07□印□其漫□羅三角而具光明□彼眞言曰

37a08□南□三曼多勃馱□(一)□[口*落](二)莎訶

37a09□卽以此印□而屈風輪□在虛空輪上□如[口*縛]字形□

37a10□是世尊金剛不壞印□其漫□羅□如[口*縛]字相□有

37a11□金剛光□彼眞言曰

37a12□南□三曼多勃馱□(一)[□-凶+(□-匕)][口*縛](急呼二)莎訶

37a13□復以初印□而散水輪火輪□是名蓮華藏印□其

37a14□漫□羅□如月輪相□以波頭摩華而圍繞之□彼

37a15□眞言曰

37a16□南□三曼多勃馱□(一)□索(二)莎訶

37a17□卽以此印□屈二地輪□入於掌中□是如來萬

37a18□德莊嚴印□其漫□羅□猶如半月形□以大空

37a19□點圍之□彼眞言曰

37a20□南□三曼多勃馱□(一)含鶴(二)莎訶

37a21□復以定慧手□作未開敷華合掌□建立二虛空

37a22□輪□而稍屈之□是如來一切支分生印□其漫□

37a23□羅□如迦羅捨滿月之形□金剛圍之□彼眞言

37a24□曰

37a25□南□三曼多勃馱□(一)暗□(二)莎訶

37a26□卽以此印□屈其火輪□餘相如前□是世尊陀羅

37a27□尼印□其漫□羅□猶如彩虹□而遍圍之□垂金剛

37a28□幡□彼眞言曰

37a29□南□三曼多勃馱□(一)勃馱陀羅尼(上二)娑沒

37b01□[口*栗](三合)底沫羅馱那□[口*履](三)馱□也薩[□-凶+(□-匕)](四)

37b02□薄伽(輕)[口*縛]底(五)阿(去)迦(引)□[口*縛]底(六)三□曳(七)

37b03□莎訶

37b04□復以虛心合掌□開散火輪□其地輪空輪□和合

37b05□相持□是謂如來法住印□其漫□羅□猶如虛空□

37b06□以雜色圍之□有二空點□彼眞言曰

37b07□南□三曼多勃馱□(一)阿(去)吠娜尾泥(二)莎

37b08□訶

37b09□同前虛心合掌□以智慧三昧手□互相加持□而

37b10□自旋轉□是謂世尊迅疾持印□其漫□羅□亦如

37b11□虛空□而用靑點嚴之□彼眞言曰

37b12□南□三曼多勃馱□(一)摩訶(引)瑜伽(輕)瑜擬(宜以

37b13□反)寧(上二)瑜詣說[口*履](三)欠若唎計(四)莎訶

37b14□□密主□是名如來□密印□最勝□密□不應輒

37b15□授與人□除已灌頂□其性調柔□精勤堅固□發殊

37b16□勝願□恭敬師長□念恩德者□內外淸淨□捨自身

37b17□命而求法者

37b18□　　持明禁戒品第十五

37b19□爾時金剛手□復以偈頌□請問大日世尊持明

37b20□禁戒□爲眞言門修菩薩行諸菩薩故

37b21□　云何成禁戒　　云何住尸羅

37b22□　云何隨所住　　修行離諸著

37b23□　修行幾時月　　禁戒得終竟

37b24□　住於何法敎　　而知彼威德

37b25□　離時方作業　　及法非法等

37b26□　云何而速成　　願佛說其量

37b27□　先佛所宣說　　令得於悉地

37b28□　我問一切智　　正覺兩足尊

37b29□　爲未來衆生　　仁中尊證知

37c01□是時薄伽梵毘盧遮那□哀愍衆生故□而說偈

37c02□言

37c03□　善哉勤勇士　　大德持金剛

37c04□　所說殊勝戒　　古佛所開演

37c05□　緣明所起戒　　住戒如正覺

37c06□　令得成悉地　　爲利世間故

37c07□　等起自眞實　　不生疑慮心

37c08□　常住於等引　　修行戒當竟

37c09□　菩提心及法　　及修學業果

37c10□　和合爲一相　　遠離諸造作

37c11□　具戒如佛智　　異此非具戒

37c12□　得諸法自在　　通達利衆生

37c13□　常修無著行　　等礫石衆寶

37c14□　乃至滿落叉　　所說眞言敎

37c15□　畢於時月等　　禁戒量終竟

37c16□　最初金輪觀　　住大因陀羅

37c17□　當結金剛印　　飮乳以資身

37c18□　行者一月滿　　能調出入息

37c19□　次於第二月　　嚴正水輪中

37c20□　應以蓮華印　　而服醇淨水

37c21□　次於第三月　　勝妙火輪觀

37c22□　□不求之食　　卽以大慧力

37c23□　燒滅一切罪　　而生身意語

37c24□　第四月風輪　　行者常服風

37c25□　結轉法輪印　　攝心以持誦

37c26□　金剛水輪觀　　依住於瑜伽

37c27□　是爲第五月　　遠離得非得

37c28□　行者無所著　　等同三菩提

37c29□　和合風火輪　　出過衆過患

38a01□　復一月持誦　　亦捨利非利

38a02□　梵釋等天衆　　摩□毘舍遮

38a03□　遠住而敬禮　　一切爲守護

38a04□　皆悉奉敎命　　彼常得如是

38a05□　人天藥叉神　　持明諸靈仙

38a06□　翊侍其左右　　隨所命當作

38a07□　不善爲障者　　羅刹七母等

38a08□　見持眞言者　　恭敬而遠之

38a09□　見是處光明　　馳散如猛火

38a10□　隨所住法敎　　皆依明禁故

38a11□　等正覺眞子　　一切得自在

38a12□　調伏難降者　　如大執金剛

38a13□　饒益諸群生　　同於觀世音

38a14□　經逾六月已　　隨所願成果

38a15□　常當於自他　　悲愍而救護

38a16□　　阿□梨眞實智品第十六

38a17□爾時持金剛者□次復請問大日世尊諸漫□

38a18□羅眞言之心□而說偈言

38a19□　云何爲一切　　眞言實語心

38a20□　云何而解了　　說名阿□梨

38a21□　爾時薄伽梵　　大毘盧遮那

38a22□　慰喩金剛手　　善哉摩訶薩

38a23□　令彼心歡喜　　復告如是言

38a24□　解□中最□　　眞言智大心

38a25□　今爲汝宣說　　一心應諦聽

38a26□　所謂阿字者　　一切眞言心

38a27□　從此遍流出　　無量諸眞言

38a28□　一切戱論息　　能生巧智慧

38a29□　□密主何等　　一切眞語心

38b01□　佛兩足尊說　　阿字名種子

38b02□　故一切如是　　安住諸支分

38b03□　如相應布已　　依法皆遍授

38b04□　由彼本初字　　遍在增加字

38b05□　衆字以成音　　支體由是生

38b06□　故此遍一切　　身生種種德

38b07□　今說所分布　　佛子一心聽

38b08□　以心而作心　　餘以布支分

38b09□　一切如是作　　卽同於我體

38b10□　安住瑜伽座　　尋念諸如來

38b11□　若於此敎法　　解斯廣大智

38b12□　正覺大功德　　說爲阿□梨

38b13□　是卽爲如來　　亦卽名爲佛

38b14□　菩薩及梵天　　毘紐摩醯羅

38b15□　日月天水天　　帝釋世間主

38b16□　黑夜焰摩等　　地神與妙音

38b17□　梵志及常浴　　亦名梵行者

38b18□　漏盡比丘衆　　吉祥持□密

38b19□　一切智見者　　法自在財富

38b20□　若住菩提心　　及與聲智性

38b21□　不著一切法　　說名遍一切

38b22□　卽是眞語者　　持吉祥眞言

38b23□　眞實語之王　　持執金剛印

38b24□　所有諸字輪　　若在於支分

38b25□　當知住眉間　　[合*牛]字金剛句

38b26□　娑字在脣下　　是謂蓮華句

38b27□　我卽同心位　　一切處自在

38b28□　普遍於種種　　有情及非情

38b29□　阿字第一命　　[口*縛]字名爲水

38c01□　□字名爲火　　[合*牛]字名忿怒

38c02□　□字同虛空　　所謂極空點

38c03□　知此最眞實　　說名阿□梨

38c04□　故應具方便　　了知佛所說

38c05□　常作精勤修　　當得不死句

38c06□　　布字品第十七

38c07□爾時世尊□復告金剛手言

38c08□　復次□密主　　諸佛所宣說　　安布諸字門

38c09□　佛子一心聽　　迦字在咽下　　□字在□上

38c10□　[言*我]字以爲頸　　伽字在喉中　　遮字爲舌根

38c11□　車字在舌中　　若字爲舌端　　社字舌生處

38c12□　□字以爲脛　　[口*宅]字應知□　　拏字說爲腰

38c13□　□字以安坐　　多字最後分　　他字應知腹

38c14□　娜字爲二手　　馱字名爲脅　　波字以爲背

38c15□　頗字應知胸　　□字爲二□　　婆字次臂下

38c16□　莽字住於心　　耶字陰藏相　　□字名爲眼

38c17□　[口*邏]字爲廣額　　縊伊在二□　　塢烏爲二脣

38c18□　□□爲二耳　　汚奧爲二頰　　暗字菩提句

38c19□　□字般涅槃　　知是一切法　　行者成正覺

38c20□　一切智資財　　常在於其心　　世號一切智

38c21□　是謂薩婆若

38c22□大毘盧遮那成佛神變加持經卷第五

39a01□

39a02□大毘盧遮那成佛神變加持經卷

39a03□第六

39a04□

39a05□　　　　大唐天竺三藏善無畏

39a06□　　　　共沙門一行譯

39a07□　　受方便學處品第十八

39a08□爾時執金剛□密主□白佛言□世尊願說諸菩

39a09□薩摩訶薩等□具智慧方便□所修學句□令歸依

39a10□者□於諸菩薩摩訶薩□無有二意□離疑惑心□於

39a11□生死流轉中□常不可壞□如是說已□毘盧遮那

39a12□世尊□以如來眼□觀一切法界□告執金剛□密

39a13□主言□諦聽金剛手□今說善巧修行道□若菩薩

39a14□摩訶薩□住於此者□當於大乘而得通達□□密

39a15□主□菩薩持不奪生命戒所不應爲□持不與取□

39a16□及欲邪行□虛□語□□惡語□兩舌語□無義語

39a17□戒□貪欲□瞋□□邪見等□皆不應作□□密主如

39a18□是所修學句□菩薩隨所修學□則與正覺世尊□

39a19□及諸菩薩□同行□應如是學

39a20□爾時執金剛□密主□白佛言□世尊薄伽梵□於

39a21□聲聞乘□亦說如是□十善業道□世間人民及諸

39a22□外道□亦於十善業道□常願修行□世尊彼有何

39a23□差別□云何種種殊異□如是說已□佛告執金剛

39a24□□密主言□善哉善哉□密主□汝復善哉□能問

39a25□如來如是義□□密主應當諦聽吾今演說差

39a26□別道一道法門□□密主□若聲聞乘學處□我說

39a27□離慧方便□敎令成就□開發邊智□非等行

39a28□十善業道彼諸世間□復離執著我故他因所

39a29□轉□菩薩修行大乘□入一切法平等□攝受智慧

39b01□方便□自他俱故□諸所作轉□是故□密主□菩薩

39b02□於此□攝智方便□入一切法平等□當勤修學

39b03□爾時世尊□復以大慈悲眼□觀諸衆生界□告

39b04□金剛手菩薩言□□密主□彼諸菩薩□盡形壽□持

39b05□不奪生命戒□應捨刀杖□離殺害意□護他壽命□

39b06□猶如己身□有餘方便□於諸衆生類中□隨其事

39b07□業□爲解脫彼惡業報故□有所施作□非怨害

39b08□心

39b09□復次□密主□菩薩持不與取戒□若他所攝諸

39b10□受用物□不起觸取之心□況復餘物不與而取□

39b11□有餘方便□見諸衆生□吝積聚不修施福□隨

39b12□其像類□害彼□故□離於自他□爲彼行施□因讚

39b13□時施□獲妙色等□□密主□若菩薩發起貪心□而

39b14□觸取之□是菩薩□退菩提分□越無爲毘奈耶

39b15□法

39b16□復次□密主□菩薩持不邪□戒□若他所攝□自

39b17□妻□自種族□標相所護□不發貪心□況復非道□

39b18□二身交會□有餘方便□隨所應度□攝護衆生

39b19□復次□密主□菩薩盡形壽□持不妄語戒□設爲

39b20□活命因緣□不應妄語□卽爲欺□諸佛菩提□□

39b21□密主□是名菩薩住於最上大乘□若妄語者□越

39b22□失佛菩提法□是故□密主於此法門□應如是

39b23□知□捨離不眞實語

39b24□復次□密主□菩薩受持不□惡罵戒□應當以

39b25□柔軟心語□隨類言辭□攝受諸衆生等□何以

39b26□故□□密主□菩提薩□初行□利樂衆生□或餘菩

39b27□薩見住惡趣因者□爲折伏之□而現□語

39b28□復次□密主□菩薩受持不兩舌語戒□離間隙

39b29□語□離惱害語□犯者□非名菩薩□不於衆生起離

39c01□坼之心□有異方便□若彼衆生□隨所見處生著□

39c02□如其像類□說離間言語□令住於一道□所謂

39c03□一切智智道

39c04□復次□密主□菩薩持不綺語戒□以隨類言辭□

39c05□時方和合□出生義利□令一切衆生□發歡喜心

39c06□淨耳根道□何以故□菩薩□有差別語故□或餘菩

39c07□薩□以戱笑爲先□發起衆生欲樂□令住佛法□雖

39c08□具出無義利語□如是菩薩□不著生死流轉

39c09□復次□密主□菩薩應當持不貪戒□於彼受用

39c10□他物中□不起染思□何以故□無有菩薩生著心

39c11□故□若菩薩□心有染思□彼於一切智門□無力而

39c12□墮一邊□又□密主□菩薩應發起歡喜□生如是

39c13□心□我所應作□令彼自然而生□極爲善哉□數自

39c14□慶慰□勿令彼諸衆生□損失資財故

39c15□復次□密主□菩薩應當持不瞋戒□遍一切處

39c16□常修安忍□不著瞋喜□於怨及親□其心平等而

39c17□轉□何以故□非菩提薩□而懷惡意□所以者

39c18□何□以菩薩本性淸淨故□是故□密主□菩薩應

39c19□持不瞋□戒

39c20□復次□密主□菩薩應當捨離邪見□行於正見□

39c21□怖畏他世□無害無曲無諂□其心端直□於佛法

39c22□僧□心得決定□是故□密主□邪見最爲極大過

39c23□失□能斷菩薩一切善根□是爲一切諸不善法

39c24□之母□是故□密主□下至戱笑□亦當不起邪

39c25□見因緣

39c26□爾時執金剛□密主□白佛言□世尊願說十善

39c27□道戒□斷極根斷□云何菩薩□王位自在□處於宮

39c28□殿□父母妻子眷屬圍繞□受天妙樂而不生過□

39c29□如是說已□佛告執金剛言□善哉善哉□密主□

40a01□汝當諦聽善思念之□吾今演說菩薩毘尼決

40a02□定善巧□□密主□應知菩薩有二種□云何爲二□

40a03□所謂在家出家□□密主彼在家菩薩受持五

40a04□戒句□勢位自在□以種種方便道隨順時方□自

40a05□在攝受求一切智□所謂具足方便□示理舞伎

40a06□天祠主等種種藝處□隨彼方便□以四攝法□

40a07□攝取衆生□皆使志求阿□多羅三□三菩提□

40a08□謂持不奪生命戒□及不與取□虛妄語□欲邪行□

40a09□邪見等□是名在家五戒句□菩薩受持如所說

40a10□善戒□應具諦信當勤修學□隨順往昔諸如來

40a11□學處□住有爲戒□具足智慧方便□得至如來無

40a12□上吉祥無爲戒蘊□有四種根本罪□乃至活命

40a13□因緣□亦不應犯□云何爲四□謂謗諸法□捨離菩

40a14□提心□□吝□惱害衆生□所以者何□此性是染□

40a15□非持菩薩戒□何以故

40a16□　過去諸正覺　　及與未來世

40a17□　現在仁中尊　　具足智方便

40a18□　修行無上覺　　得無漏悉地

40a19□　亦說餘學處　　離於方便智

40a20□　當知大勤勇　　誘進諸聲聞

40a21□　　說百字生品第十九

40a22□爾時毘盧遮那世尊□觀察諸大會衆□說不空

40a23□敎隨樂欲□成就一切眞言自在□眞言之王□眞

40a24□言導師□大威德者□安住三三昧耶□圓滿三法

40a25□故□以妙音聲□告大力金剛手言□勤勇士一心□

40a26□諦聽諸眞言眞言導師□卽時住於智生三昧□

40a27□而說出生種種巧智□百光遍照眞言曰

40a28□南□三曼多勃馱□(一)暗

40a29□　佛告金剛手　　此一切眞言

40b01□　眞王救世者　　成就大威德

40b02□　卽是正等覺　　法自在牟尼

40b03□　破諸無智暗　　如日輪普現

40b04□　是我之自體　　大牟尼加持

40b05□　利益衆生故　　應化作神變

40b06□　乃至令一切　　隨思願生起

40b07□　悉能爲施作　　神變無上句

40b08□　故當一切種　　淨身離諸垢

40b09□　應理常勤修　　志願佛菩提

40b10□　　百字果相應品第二十

40b11□爾時毘盧遮那世尊□告執金剛□密主言□□

40b12□密主□若入大覺世尊大智灌頂地□自見住於

40b13□三三昧耶句□□密主□入薄伽梵大智灌頂□卽

40b14□以陀羅尼形□示現佛事□爾時大覺世尊□隨住

40b15□一切諸衆生前□施作佛事□演說三三昧耶句□

40b16□佛言□密主觀我語輪境界□廣長遍至無量

40b17□世界淸淨門□如其本性□表示隨類法界門□令

40b18□一切衆生皆得歡喜□亦如今者釋迦牟尼世

40b19□尊□流遍無盡虛空界□於諸刹土勤作佛事□□

40b20□密主□非諸有情能知世尊是語輪相□流出正

40b21□覺妙音莊嚴瓔珞□從胎藏生佛之影像□隨衆

40b22□生性欲□令發歡喜□爾時世尊□於無量世界海

40b23□門□遍法界□慇懃勸發成就菩提□出生普賢菩

40b24□薩行願□於此妙華布地胎藏莊嚴世界□種性

40b25□海中□受生□以種種性淸淨門□淨除佛刹□現菩

40b26□提場□而住佛事□次復志求三□三菩提句□以

40b27□知心無量故□知身無量□知身無量故□知智無

40b28□量□知智無量故□卽知衆生無量□知衆生無量

40b29□故□卽知虛空界無量□□密主□由心無量故□

40c01□得四種無量□得已□成最正覺□具十智力□降伏

40c02□四魔□以無所畏而師子吼□佛說偈言

40c03□　勤勇此一切　　無上覺者句

40c04□　於百門學處　　諸佛所說心

40c05□　　百字位成品第二十一

40c06□爾時執金剛□密主□得未曾有□而說偈言

40c07□　佛說眞言救世者　　能生一切諸眞言

40c08□　摩訶牟尼云何知　　誰能知此從何處

40c09□　誰生如是諸眞言　　生者爲誰惟演說

40c10□　大勤勇士說中上　　如此一切願開示

40c11□　爾時薄伽梵　　法自在牟尼

40c12□　圓滿普周遍　　悉遍諸世界

40c13□　一切智慧者　　大日尊告言

40c14□　善哉摩訶薩　　大德金剛手

40c15□　吾當一切說　　微密最希有

40c16□　諸佛之□要　　外道不能知

40c17□　若悲生漫□　　得大乘灌頂

40c18□　調柔具善行　　常悲利他者

40c19□　有緣觀菩提　　常所不能見

40c20□　彼能有知此　　內心之大我

40c21□　隨其自心位　　導師所住處

40c22□　八葉從意生　　蓮華極嚴麗

40c23□　圓滿月輪中　　無垢猶淨鏡

40c24□　於彼常安住　　眞言救世尊

40c25□　金色具光焰　　住三昧害毒

40c26□　如日難可觀　　諸衆生亦然

40c27□　常恒於內外　　普周遍加持

40c28□　以如是慧眼　　了知意明鏡

40c29□　眞言者慧眼　　觀是圓鏡故

41a01□　當見自形色　　寂然正覺相

41a02□　身生身影像　　意從意所生

41a03□　常出生淸淨　　種種自作業

41a04□　次於彼光現　　圓照如電焰

41a05□　眞言者能作　　一切諸佛事

41a06□　若見成淸淨　　聞等亦復然

41a07□　如意所思念　　能作諸事業

41a08□復次□密主□眞言門修菩薩行諸菩薩□如是

41a09□自身影像生起□無有殊勝過三菩提□如眼耳

41a10□鼻舌身意等□四大種攝持集聚□彼如是自性

41a11□空□唯有名字所執□猶如虛空□無所執著等於

41a12□影像□彼如來成正覺□互相緣起無有間絶□若

41a13□從緣生□彼卽如影像生□是故諸本尊卽我□我

41a14□卽本尊□互相發起□身所生身□尊形像生□□密

41a15□主觀是法緣通達慧□通達慧緣法□彼等遞爲

41a16□作業□無住性空□□密主□云何從意生□意能生

41a17□影像□□密主□譬如若白若黃若赤□作意者作

41a18□時染著意生□彼同類□如是身轉□□密主□又如

41a19□內觀意中漫□羅□療治熱病□彼衆生熱病□

41a20□卽時除愈□無有疑惑□非漫□羅異意□非意異

41a21□漫□羅□何以故□彼漫□羅一相故□□密主□又

41a22□如幻者幻作男子□而彼男子又復作化□□密

41a23□主□於意云何□彼何者爲勝□時金剛手白佛言□

41a24□世尊此二人者□無相異也□何以故□世尊非實

41a25□生故□是二男子本性空故□等同於幻□如是□

41a26□密主□意生衆事及意所生□如是俱空□無二無

41a27□別

41a28□　　百字成就持誦品第二十二

41a29□爾時世尊告執金剛□密主言□諦聽□密主□

41b01□眞言救世者□身身無有異分□意從意生□令善

41b02□淨除□普皆有光□彼處流出□相應而起遍諸支

41b03□分□彼愚夫類常所不知□不達此道□乃至身所

41b04□生分□無量種故□如是眞言救世者分說□亦無

41b05□量□譬如吉祥眞陀摩尼□隨諸樂欲□而作饒益□

41b06□如是世間照世者身□一切義利無所不成□□

41b07□密主□云何無分別法界□一切作業隨轉□□密

41b08□主□亦如虛空界□非衆生非壽者□非摩奴□非

41b09□摩納婆□非作者非吠陀□非能執非所執□離一

41b10□切分別及無分別□而彼無盡衆生界□一切去

41b11□來□諸有所作□不生疑心□如是無分別一切智

41b12□智□等同虛空□於一切衆生□內外而轉

41b13□爾時世尊□又復宣說淨除無盡衆生界句□流

41b14□出三昧句□不思議句□轉他門句

41b15□　若本無所有　　隨順世間生

41b16□　云何了知空　　生此瑜伽者

41b17□　若自性如是　　覺名不可得

41b18□　當等空心生　　所謂菩提心

41b19□　應發起慈悲　　隨順諸世間

41b20□　住於唯想行　　是卽名諸佛

41b21□　當知想造立　　觀此爲空空

41b22□　如下數法轉　　增一而分異

41b23□　勤勇空亦然　　增長隨次第

41b24□　卽此阿字等　　自然智加持

41b25□阿[口*縛]

41b26□迦□□伽　遮車若社　□[口*宅]拏□　多他娜

41b27□馱　波頗摩婆　野□邏[口*縛]　奢沙娑訶

41b28□　仰壤拏□莽

41b29□□密主觀此空中流散假立□阿字之所加持□

41c01□成就三昧道□□密主□如是阿字□住於種種

41c02□莊嚴□布列圖位□以一切法本不生故□顯示

41c03□自形□或以不可得義□現[口*縛]字形□或諸法遠

41c04□離造作故□現迦字形□或一切法等虛空故□現

41c05□□字形□或行不可得故□現[言*我]字形□或諸法

41c06□一合相不可得故□現伽字形□或一切法離生

41c07□滅故□現遮字形□或一切法無影像故□現車

41c08□字形□或一切法生不可得故□現若字形□或一

41c09□切法離戰敵故□現社(上聲呼)字形或一切法離

41c10□我慢故□現□字形□或一切法離養育故□現[口*宅]

41c11□字形□或一切法離怨對故□現拏字形□或一切

41c12□法離災變故□現□字形□或一切法離如如故□

41c13□現多字形□或一切法離住處故□現他字形□或

41c14□一切法離施故□現那字形□或一切法界不

41c15□可得故□現馱字形□或一切法勝義諦不可得

41c16□故□現波字形□或諸法不堅如聚沫故□現頗字

41c17□形□或一切法離繫縛故□現□字形□或一切法

41c18□諸觀不可得故□現婆字形□或一切法諸乘不

41c19□可得故□現也字形□或一切法離一切塵故□

41c20□現□字形□或一切法無相故□現邏字形或一

41c21□切法離寂故現奢字形□或一切法本性鈍故□

41c22□現沙字形□或一切法諦不可得故□現娑字形□

41c23□或一切法離因故□現訶字形

41c24□□密主□隨入此等一一三昧門□□密主觀是□

41c25□乃至三十二大人相等□皆從此中出仰壤

41c26□拏□莽等於一切法□自在而轉□此等隨現□

41c27□成就三□三佛陀隨形好

41c28□　　百字眞言法品第二十三

41c29□復次□密主□於此三昧門□以空加持□於一切

42a01□法□自在成就最正覺□是故此字□卽爲本尊□而

42a02□說偈言

42a03□　□密主當知　　阿字第一句

42a04□　明法普周遍　　字輪以圍繞

42a05□　彼尊無有相　　遠離諸見相

42a06□　無相衆聖尊　　而現相中來

42a07□　聲從於字出　　字生於眞言

42a08□　眞言成立果　　諸救世尊說

42a09□　當知聲性空　　卽空所造作

42a10□　一切衆生類　　如言而妄執

42a11□　非空亦非聲　　爲修行者說

42a12□　入於聲解脫　　卽證三摩地

42a13□　依法布相應　　以字爲照明

42a14□　故阿字等類　　無量眞言想

42a15□　　說菩提性品第二十四

42a16□　譬如十方虛空相　　常遍一切無所依

42a17□　如是眞言救世者　　於一切法無所依

42a18□　又如空中諸色像　　雖可現見無依處

42a19□　眞言救世者亦然　　非彼諸法所依處

42a20□　世間成立虛空量　　遠離去來現在世

42a21□　若見眞言救世者　　亦復出過三世法

42a22□　唯住於名趣　　遠離作者等

42a23□　虛空衆假名　　導師所宣說

42a24□　名字無所依　　亦復如虛空

42a25□　眞言自在然　　現見離言說

42a26□　非火水風等　　非地非日光

42a27□　非月等衆曜　　非晝亦非夜

42a28□　非生非老病　　非死非損傷

42a29□　非刹那時分　　亦非年歲等

42b01□　亦非有成壞　　劫數不可得

42b02□　非淨染受生　　或果亦不生

42b03□　若無如是等　　種種世分別

42b04□　於彼常勤修　　求一切智句

42b05□　　三三昧耶品第二十五

42b06□爾時執金剛□密主□白佛言□世尊所說三三

42b07□昧耶□云何說此法爲三三昧耶□如是言已□世

42b08□尊告執金剛□密主言□善哉善哉□密主□汝

42b09□問吾如是義□□密主□汝當諦聽善思念之□吾

42b10□今演說□金剛手言□如是世尊願樂欲聞□佛

42b11□言□有三種法相續□除障相應生名三三昧耶□

42b12□云何彼法相續生□所謂初心不觀自性□從此

42b13□發慧□如實智生□離無盡分別網□是名第二

42b14□心□菩提□無分別正等覺句□□密主□彼如實

42b15□見已□觀察無盡衆生界□悲自在轉□無緣觀□菩

42b16□提心生□所謂離一切戱論□安置衆生□皆令住

42b17□於無相菩提□是名三三昧耶句

42b18□　復次□密主　　有三三昧耶

42b19□　最初正覺心　　第二名爲法

42b20□　彼心相續生　　所謂和合僧

42b21□　此三三昧耶　　諸佛導師說

42b22□　若住此三等　　修行菩提行

42b23□　諸導門上首　　爲利諸衆生

42b24□　當得成菩提　　三身自在輪

42b25□□密主□三□三佛陀□安立敎故□以一身加持□

42b26□所謂初變化身□復次□密主□次於一身示現

42b27□三種□所謂佛法僧□復次□密主□從此成立說

42b28□三種乘□廣作佛事□現般涅槃□成熟衆生□□密

42b29□主□觀彼諸眞言門修菩提行諸菩薩□若解三

42c01□等□於眞言法則而作成就□彼不著一切妄執□

42c02□無能爲障□者□除不樂欲□懈怠□無利談話□

42c03□不生信心□積集資財者□復應不作二事□謂

42c04□飮諸酒□及寢床上

42c05□　　說如來品第二十六

42c06□爾時□執金剛□密主□白世尊言

42c07□　云何爲如來　　云何人中尊

42c08□　云何名菩薩　　云何爲正覺

42c09□　導師大牟尼　　願斷我所疑

42c10□　菩薩大名稱　　棄捨疑慮心

42c11□　當修摩訶衍　　行王無有上

42c12□爾時□薄伽梵毘盧遮那□觀察諸大會衆□告執

42c13□金剛□密主言□善哉善哉金剛手□能問吾如

42c14□是義□□密主汝當諦聽善思念之□吾今演說

42c15□摩訶衍道□頌曰

42c16□　菩提虛空相　　離一切分別

42c17□　樂求彼菩提　　名菩提薩□

42c18□　成就十地等　　自在善通達

42c19□　諸法空如幻　　知此一切同

42c20□　解諸世間趣　　故名爲正覺

42c21□　法如虛空相　　無二惟一相

42c22□　成佛十智力　　故號三菩提

42c23□　唯慧害無明　　自性離言說

42c24□　自證之智慧　　故說名如來

42c25□　　世出世護摩法品第二十七

42c26□復次□密主往昔一時我爲菩薩行菩薩行住

42c27□於梵世時有梵天來問我言大梵我等欲知火

42c28□有幾種時我如是答言

42c29□　所謂大梵天　　名我慢自然

43a01□　次大梵天子　　彼名□[口*縛]句

43a02□　世間之火初　　其子名梵飯

43a03□　子名畢□□　　吠濕婆捺羅

43a04□　復生訶[口*縛]奴　　合毘[口*縛]訶那

43a05□　□說三鼻睹　　及阿□末拏

43a06□　彼子□體多　　補色迦路陶

43a07□　如是諸火天　　次第以相生

43a08□　復次置胎藏　　用忙路多火

43a09□　欲後□□身　　[口*縛]訶忙囊火

43a10□　浴妻之所用　　以□[薛/木]盧火

43a11□　若生子之後　　用□伽蒲火

43a12□　爲子初立名　　用□體無火

43a13□　飮食時所用　　當知戍脂火

43a14□　爲子作□時　　應用殺毘火

43a15□　次受禁戒時　　三謨婆[口*縛]火

43a16□　禁滿施牛時　　用素□耶火

43a17□　童子婚□時　　以瑜□迦火

43a18□　造作衆事業　　跋那易迦火

43a19□　供養諸天神　　以□[口*縛]句火

43a20□　造房以梵火　　惠施扇都火

43a21□　縛羊之所用　　阿縛賀寧火

43a22□　觸穢之所用　　以微吠脂火

43a23□　熟食之所用　　以婆訶娑火

43a24□　拜日天時用　　合微誓耶火

43a25□　拜月天時用　　所謂爾地火

43a26□　滿燒之所用　　阿密栗多火

43a27□　彼於息災時　　用那□拏火

43a28□　作增益法時　　訖栗旦多火

43a29□　降伏怨對時　　當以忿怒火

43b01□　召攝諸資財　　用迦摩奴火

43b02□　若焚燒林木　　應用使者火

43b03□　所食令消化　　用社[口*宅]路火

43b04□　若授諸火時　　所謂薄叉火

43b05□　海中有火名　　縛拏婆目□

43b06□　劫燒盡時火　　名曰瑜乾多

43b07□　爲汝諸仁者　　已略說諸火

43b08□　修習韋陀者　　梵行所傳讀

43b09□　此四十四種　　爾時我宣說

43b10□　復次□密主　　我於往昔時

43b11□　不知諸火性　　作諸護摩事

43b12□　彼非護摩行　　非能成業果

43b13□　我復成菩提　　演說十二火

43b14□　智火最爲初　　名火因陀羅

43b15□　端嚴淨金相　　增益施威力

43b16□　焰□住三昧　　當知智圓滿

43b17□　第二名行滿　　普光秋月花

43b18□　吉祥圓輪中　　珠□鮮白衣

43b19□　第三摩□多　　黑色風燥形

43b20□　第四盧醯多　　色如朝日暉

43b21□　第五沒[口*栗]拏　　多□淺黃色

43b22□　脩頸大威光　　遍一切哀愍

43b23□　第六名忿怒　　□目□煙色

43b24□　聳髮而震吼　　大力現四牙

43b25□　第七□□羅　　迅疾備衆綵

43b26□　第八□灑耶　　猶如電光聚

43b27□　第九名意生　　大勢巧色身

43b28□　第十□[打-丁+羅]微　　赤黑唵字印

43b29□　第十一火神(梵本闕其名)

43c01□　十二謨賀那　　衆生所迷惑

43c02□　□密主此等　　火色之所持

43c03□　隨其自形色　　藥物等同彼

43c04□　而作外護摩　　隨意成悉地

43c05□　復次於內心　　一性而具三

43c06□　三處合爲一　　瑜祇內護摩

43c07□　大慈大悲心　　是謂息災法

43c08□　彼兼具於喜　　是爲增益法

43c09□　忿怒從胎藏　　而造衆事業

43c10□　又彼□密主　　如其所說處

43c11□　隨相應事業　　隨信解焚燒

43c12□爾時□金剛手白佛言□世尊云何火爐三摩地□

43c13□云何而用散灑□云何順敷吉祥草□云何具緣

43c14□衆物□如是說已

43c15□　爾時金剛手　　白佛言世尊

43c16□　云何火爐定　　云何用散灑

43c17□　順敷吉祥草　　云何具衆物

43c18□　佛告□密主　　持金剛者言

43c19□　火爐如□量　　四方相均等

43c20□　四節爲緣界　　周□金剛印

43c21□　藉之以生茅　　繞爐而右旋

43c22□　不以末加本　　應以本加末

43c23□　次持吉祥草　　依法而右灑

43c24□　以塗香華燈　　次獻於火天

43c25□　行人以一華　　供養沒栗□

43c26□　安置於座位　　復當用灌灑

43c27□　應當作滿施　　持以本眞言

43c28□　次息災護摩　　或以增益法

43c29□　如是世護摩　　說名爲外事

44a01□　復次內護摩　　滅除於業生

44a02□　了知自末那　　遠離色聲等

44a03□　眼耳鼻舌身　　及與語意業

44a04□　皆悉從心起　　依止於心王

44a05□　眼等分別生　　及色等境界

44a06□　智慧未生障　　風燥火能滅

44a07□　燒除妄分別　　成淨菩提心

44a08□　此名內護摩　　爲諸菩薩說

44a09□　　說本尊三昧品第二十八

44a10□爾時□執金剛□密主□白佛言□世尊願說諸尊

44a11□色像威驗現前□令眞言門修菩薩行諸菩薩□

44a12□觀緣本尊形故□卽本尊身以爲自身□無有疑

44a13□惑而得悉地□如是說已□佛告執金剛□密主

44a14□言□善哉善哉□密主□汝能問吾如是義□善哉

44a15□諦聽極善作意□吾今演說□金剛手言□如是□世

44a16□尊願樂欲聞□佛言□密主□諸尊有三種身□所

44a17□謂字印形像□彼字有二種□謂聲及菩提心□印

44a18□有二種□所謂有形無形□本尊之身亦有二種□

44a19□所謂淸淨非淸淨□彼證淨身離一切相□非淨

44a20□有想之身□則有顯形衆色□彼二種尊形□成就

44a21□二種事□有想故成就有相悉地□無想故隨生

44a22□無相悉地□而說偈言

44a23□　佛說有想故　　樂欲成有相

44a24□　以住無想故　　獲無相悉地

44a25□　是故一切種　　當住於非想

44a26□　　說無相三昧品第二十九

44a27□復次薄伽梵毘盧遮那□告執金剛□密主言□

44a28□□密主□彼眞言門修菩薩行諸菩薩□樂欲成

44a29□就無相三昧□當如是思惟□想從何生□爲自身

44b01□耶□自心意耶□若從身生□身如草木瓦石□自性

44b02□如是□離於造作□無所識知□因業所生□應當

44b03□等觀同於外事□又如造立形像□非火非水□

44b04□非刃非毒□非金剛等之所傷壞□或忿□□語□

44b05□而能少分令其動作□若以飮食衣服塗香華

44b06□□□或以塗香□檀龍腦如是等類□種種殊勝

44b07□受用之具□諸天世人奉事供給□亦不生喜□

44b08□何以故□愚童凡夫於自性空形像□自我分生□

44b09□顚倒不實□起諸分別□或復供養□或加毁害□□

44b10□密主□當如是住修身念□觀察性空

44b11□復次□密主□心無自性□離一切想故□當思惟

44b12□性空□□密主□心於三時求不可得□以過三世

44b13□故□如是自性遠離諸相□□密主□有心想者□卽

44b14□是愚童凡夫之所分別□由不了知□有如是等

44b15□虛妄橫計□如彼不實不生□當如是思念□□密

44b16□主□此眞言門修菩薩行諸菩薩□證得無相三

44b17□昧□由住無相三昧故□如來所說眞語□親對其

44b18□人□常現在前

44b19□　　世出世持誦品第三十

44b20□復次□□密主□今說□密持眞言法

44b21□　一一諸眞言　　作心意念誦

44b22□　出入息爲二　　常第一相應

44b23□　異此而受持　　眞言闕支分

44b24□　內與外相應　　我說有四種

44b25□　彼世間念誦　　有所緣相續

44b26□　住種子字句　　或心隨本尊

44b27□　故說有攀緣　　出入息爲上

44b28□　當知出世心　　遠離於諸字

44b29□　自尊爲一相　　無二無取著

44c01□　不壞意色像　　勿異於法則

44c02□　所說三落叉　　多種持眞言

44c03□　乃至衆罪除　　眞言者淸淨

44c04□　如念誦數量　　勿異如是敎

44c05□　　囑累品第三十一

44c06□爾時世尊□告一切衆會言□汝今應當住不放

44c07□逸□於此法門□若不知根性□不應授與他人□除

44c08□我弟子具標相者□我今演說汝等當一心聽□

44c09□若於吉祥執宿時生□志求勝事□有微細慧□常

44c10□念恩德□生渴仰心□聞法歡喜而住□其相靑白□

44c11□或白色□廣首長頸□額廣平正□其鼻脩直面

44c12□輔圓滿□端嚴相稱□如是佛子□應當殷勤而

44c13□敎授之□爾時一切具威德者□咸懷慶悅□聞已

44c14□頂受□一心奉持□是諸衆會□以種種莊嚴□廣大

44c15□供養已□稽首佛足□恭敬合掌□而說是言□唯

44c16□願於此法敎□演說救世加持句□令法眼道□遍

44c17□一切處久住世間□爾時世尊於此法門□說加

44c18□持句眞言曰

44c19□南□三曼多勃馱□(一)薩婆他(引)勝勝(二)□

44c20□[口*稜](二合)□[口*稜](二合三)□□(四)達[□-可+(□-山)]達[□-可+(□-山)](五)娑

44c21□他(引二合)跛也娑他(引二合)跛也(六)勃馱薩底也(二

44c22□合)[口*縛](引七)達摩薩底也(二合)[口*縛](引八)僧伽薩

44c23□底也(二合)[口*縛](引九)[合*牛][合*牛](十)吠娜尾吠(十一)莎

44c24□訶(十二)

44c25□時佛說此經已□一切持金剛者□及普賢等上

44c26□首諸菩薩□聞佛所說□皆大歡喜□信受奉行

44c27□大毘盧遮那成佛神變加持經卷第六

45a01□

45a02□大毘盧遮那成佛神變加持經卷

45a03□第七

45a04□

45a05□　　　　大唐天竺三藏善無畏

45a06□　　　　共沙門一行譯

45a07□　　供養次第法中眞言行學處品第一

45a08□　稽首毘盧遮那佛　　開敷淨眼如靑蓮

45a09□　我依大日經王說　　供養所資衆儀軌

45a10□　爲成次第眞言法　　如彼當得速成就

45a11□　又令本心離垢故　　我今隨要略宣說

45a12□　然初自他利成就　　無上智願之方便

45a13□　成彼方便雖無量　　發起悉地由信解

45a14□　於滿悉地諸勝願　　一切如來勝生子

45a15□　彼等佛身眞言形　　所住種種印威儀

45a16□　殊勝眞言所行道　　及方廣乘皆諦信

45a17□　有情信解上中下　　世尊說彼證修法

45a18□　哀愍輪□六趣衆　　隨順饒益故開演

45a19□　應當恭敬決定意　　亦起勤誠深信心

45a20□　若於最勝方廣乘　　知妙眞言調伏行

45a21□　隨善逝子所修習　　無上持明別律儀

45a22□　解了具緣衆支分　　得受傳敎印可等

45a23□　見如是師恭敬禮　　爲利他故一心住

45a24□　瞻仰猶如世導師　　亦如善友及所親

45a25□　發起殷勤殊勝意　　供養給侍隨所作

45a26□　善順師意令歡喜　　慈悲攝受相對時

45a27□　稽首請勝善逝行　　願尊如應敎授我

45a28□　彼師自在而建立　　大悲藏等妙圓壇

45a29□　依法召入漫□羅　　隨器授與三昧耶

45b01□　道場敎本眞言印　　親於尊所口傳授

45b02□　獲勝三昧耶及護　　爾乃應當如說行

45b03□　然此契經之所說　　攝正眞言平等行

45b04□　哀愍劣慧弟子故　　分別漸次之儀式

45b05□　於造勝利天中天　　從正覺心所生子

45b06□　下至世天身語印　　入此眞言最上乘

45b07□　導諸密行軌範者　　皆當敬重不輕毁

45b08□　以能饒益諸世間　　是故勿生捨離心

45b09□　常應無間而繫念　　彼等廣大諸功德

45b10□　隨其力分相應事　　悉皆承奉而供養

45b11□　佛聲聞衆及緣覺　　說彼敎門盡苦道

45b12□　授學處師同梵行　　一切勿懷毁慢心

45b13□　善觀時宜所當作　　和敬相應而給侍

45b14□　說彼敎門盡苦道　　授學處師同梵行

45b15□　一切勿懷毁慢心　　善觀時宜所當作

45b16□　和敬相應而給侍　　不造愚童心行法

45b17□　不於諸尊起嫌恨　　如世導師契經說

45b18□　能損大利莫過瞋　　一念因緣悉焚滅

45b19□　俱□曠劫所修善　　是故慇懃常捨離

45b20□　此無義利之根本　　淨菩提心如意寶

45b21□　滿世出世勝希願　　除疑究竟獲三昧

45b22□　自利利他因是生　　故應守護倍身命

45b23□　觀具廣大功德藏　　若身口意□衆生

45b24□　下至少分皆遠離　　除異方便多所濟

45b25□　內住悲心而現瞋　　於背恩德有情類

45b26□　常懷忍辱不觀過　　又常具足大慈悲

45b27□　及與喜捨無量心　　隨力所能法食施

45b28□　以慈利行化群生　　或由大利相應心

45b29□　爲俟時故而棄捨　　若無勢力廣饒益

45c01□　住法但觀菩提心　　佛說此中具萬行

45c02□　滿足請白純淨法　　以布施等諸度門

45c03□　攝受衆生於大乘　　令住受持讀誦等

45c04□　及與思惟正修習　　智者制止六情根

45c05□　常當寂意修等引　　毁壞事業由諸酒

45c06□　一切不善法之根　　如毒火刀霜雹等

45c07□　故當遠離勿親近　　又由佛說增我慢

45c08□　不應坐臥高妙床　　取要言之具慧者

45c09□　悉捨自損損他事　　我依正三昧耶道

45c10□　今已次第略宣說　　顯明佛說修多羅

45c11□　令廣知解生決定　　依此正住平等戒

45c12□　復當離於毁犯因　　謂習惡心及懈惰

45c13□　妄念恐怖談話等　　妙眞言門覺心者

45c14□　如是正住三昧耶　　當令障蓋漸消盡

45c15□　以諸福德增益故　　欲於此生入悉地

45c16□　隨其所應思念之　　親於尊所受明法

45c17□　觀察相應作成就　　當自安住眞言行

45c18□　如所說明次第儀　　先禮灌頂傳敎尊

45c19□　請白眞言所修業　　智者蒙師許可已

45c20□　依於地分所宜處　　妙山輔峰半巖間

45c21□　種種龕窟兩山中　　於一切時得安隱

45c22□　□荷靑蓮遍嚴池　　大河涇川洲岸側

45c23□　遠離人物衆□鬧　　篠葉扶疏悅意樹

45c24□　多饒乳木及祥草　　無有蚊□苦寒熱

45c25□　惡獸毒蟲衆妨難　　或諸如來聖弟子

45c26□　嘗於往昔所遊居　　寺塔練若古仙室

45c27□　當依自心意樂處　　捨離在家絶□務

45c28□　勤轉五欲諸蓋纏　　一向深樂於法味

45c29□　長養其心求悉地　　又常具足堪忍慧

46a01□　能安饑渴諸疲苦　　淨命善伴或無伴

46a02□　當與妙法經卷俱　　若順諸佛菩薩行

46a03□　於正眞言堅信解　　具淨慧力能堪忍

46a04□　精進不求諸世間　　常樂堅固無怯弱

46a05□　自他現法作成就　　不隨餘天無畏依

46a06□　具此名爲良助伴

46a07□　　增益守護淸淨行品第二

46a08□　彼作成就處所已　　每日先住於念慧

46a09□　依法寢息初起時　　除諸無盡爲障者

46a10□　是夜放逸所生罪　　慇懃還淨皆悔除

46a11□　寂根具悲利益心　　誓度無盡衆生界

46a12□　如法□浴或不浴　　應令身口意淸淨

46a13□　次於齋室空靜處　　散妙花等以莊嚴

46a14□　隨置形像勝妙典　　或心思念十方佛

46a15□　心目現觀諦明了　　當依本尊所在方

46a16□　至誠恭敬一心住　　五輪投地而作禮

46a17□　歸命十方正等覺　　三世十切具三身

46a18□　歸命一切大乘法　　歸命不退菩提衆

46a19□　歸命諸明眞實言　　歸命一切諸密印

46a20□　以身口意淸淨業　　慇懃無量恭敬禮

46a21□作禮方便眞言曰

46a22□唵(一)南□薩婆□他(引)[薛/木]多(二)迦(引)耶[口*縛](引)

46a23□吃質(二合)多(三)播娜[□-凶+(□-匕)](無范反)娜難迦□□(四)

46a24□　由此作禮眞實言　　卽能遍禮十方佛

46a25□　右膝著地合爪掌　　思惟說悔先罪業

46a26□　我由無明所積集　　身口意業造衆罪

46a27□　貪欲□癡覆心故　　於佛正法賢聖僧

46a28□　父母二師善知識　　以及無量衆生所

46a29□　無始生死流轉中　　具造極重無盡罪

46b01□　親對十方現在佛　　悉皆懺悔不復作

46b02□出罪方便眞言曰

46b03□唵(一)薩婆播波薩怖(二合)□(二)娜訶□伐折

46b04□羅(引二合)也(三)莎訶(四)

46b05□　南無十方三世佛　　三種常身正法藏

46b06□　勝願菩提大心衆　　我今皆悉正歸依

46b07□歸依方便眞言曰

46b08□唵(一)薩婆勃馱菩提薩□[□-凶+(□-匕)](引二合二)設□□(平)

46b09□蘗車□(三)伐折□(二合)達□(四)□唎(二合五)

46b10□　我淨此身離諸垢　　及與三世身口意

46b11□　過於大海刹塵數　　奉獻一切諸如來

46b12□施身方便眞言曰

46b13□唵(一)薩婆□他(引)[薛/木]多(二)布□□□(二合)跋(無

046b14□竭反)[口*栗]多(二合)□夜□忙(去二合)難(三)[□-每+(臼/工)][口*履]夜(二

46b15□合)□夜□(四)薩婆□他(引)蘗多室□(二合)地底

46b16□瑟[口*宅](□限反二合)多(引五)薩婆□他(引)[薛/木]多若難謎

46b17□阿(引)味設睹(六)

46b18□　淨菩提心勝願寶　　我今起發濟群生

46b19□　生苦等集所纏繞　　及與無知所害身

46b20□　救攝歸依令解脫　　常當利益諸含識

46b21□發菩提心方便眞言曰

46b22□唵(一)菩提質多(二)母多播(引二合)娜夜□(三)

46b23□是中增加句言□菩提心離一切物□謂蘊界處

46b24□能執所執捨故□法無有我□自心平等□本來不

46b25□生如大空自性□如佛世尊及諸菩薩發菩提

46b26□心□乃至菩提道場□我亦如是發菩提心(此增加句

46b27□亦同眞言□當誦梵本)

46b28□　十方無量世界中　　諸正遍知大海衆

46b29□　種種善巧方便力　　及諸佛子爲群生

46c01□　諸有所修福業等　　我今一切盡隨喜

46c02□隨喜方便眞言曰

46c03□唵(一)薩婆□他(引)[薛/木]多(二)本(去)若(尼也反)若囊(三)

46c04□努暮捺那布□迷伽參暮捺□(二合四)薩□(二合)

46c05□□□三□曳(五)[合*牛](六)

46c06□　我今勸請諸如來　　菩提大心救世者

46c07□　唯願普於十方界　　恒以大雲降法雨

46c08□勸請方便眞言曰

46c09□唵(一)薩婆□他(引)[薛/木]多(引二)□灑□布□迷伽娑

46c10□慕捺□(二合三)薩□(二合)□□三□曳(四)[合*牛](五)

46c11□　願令凡夫所住處　　速捨衆苦所集身

46c12□　當得至於無垢處　　安住淸淨法界身

46c13□奉請法身方便眞言曰

46c14□唵(一)薩婆□他(引)[薛/木]多(二)捺□灑夜□(三)薩婆薩

46c15□□[口*縛](二合)係多(引)[口*栗]他(去二合)耶(四)達□馱到薩

46c16□[口*體](他以反二合)[口*底][口*栗]婆(上二合)靺睹(五)

46c17□　所修一切衆善業　　利益一切衆生故

46c18□　我今盡皆正□向　　除生死苦至菩提

46c19□□向方便眞言曰

46c20□唵(一)薩婆□他(引)[薛/木]多(二)[□-每+(臼/工)]□也(二合)□囊布

46c21□□迷伽參慕捺□(二合三)薩□(二合)□□三□曳(四)

46c22□[合*牛](五)

46c23□　復造所餘諸福事　　讀誦經行宴坐等

47a01□　爲令身心遍淸淨　　哀愍救攝於自他

47a02□　心性如是離諸垢　　身隨所應以安坐

47a03□　次當結三昧耶印　　所謂淨除三業道

47a04□　應知密印相　　諸正遍知說

47a05□　當合定慧手　　□建二空輪

47a06□　遍觸諸支分　　誦持眞實語

47a07□入佛三昧耶明曰

47a08□南□薩婆□他(引)[薛/木]帝[口*驃](一)微濕[口*縛](二合)目契

47a09□[口*弊](二)唵阿三迷(三)□[口*履](二合)三迷(四)三□曳

47a10□(平五)莎訶(六)

47a11□　□結此密印　　能淨如來地

47a12□　地波羅蜜滿　　成三法道界

47a13□　所餘諸印等　　次第如經說

47a14□　眞言者當知　　所作得成就

47a15□　次結法界生　　密慧之[巾*票]幟

47a16□　淨身口意故　　遍轉於其身

47a17□　般若三昧手　　俱作金剛拳

47a18□　二空在其掌　　風幢皆正直

47a19□　如是名法界　　淸淨之□印

47a20□法界生眞言曰

47a21□南□三曼多勃馱□(一)達摩馱睹(二)薩[口*縛](二合)婆

47a22□[口*縛]句痕(三)

47a23□　如法界自性　　而觀於自身

47a24□　或以眞實言　　三轉而宣說

47a25□　當見住法體　　無垢如虛空

47a26□　眞言印威力　　加持行人故

47a27□　爲令彼堅固　　觀自金剛身

47a28□　結金剛智印　　止觀手相背

47a29□　地水火風輪　　左右互相持

47b01□　二空各旋轉　　合於慧掌中

47b02□　是名爲法輪　　最勝吉祥印

47b03□　是人當不久　　同於救世者

47b04□　眞言印威力　　成就者當見

47b05□　常如寶輪轉　　而轉大法輪

47b06□金剛薩□眞言曰

47b07□南□三曼多伐折□(二合)□(一)伐折□(引二合)

47b08□咀□(二合)句痕(二)

47b09□　誦此眞言已　　當住於等引

47b10□　諦觀我此身　　卽是執金剛

47b11□　無量天魔等　　諸有見之者

47b12□　如金剛薩□　　勿生疑惑心

47b13□　次以眞言印　　而□金剛甲

47b14□　當觀所被服　　遍體生焰光

47b15□　用是嚴身故　　諸魔爲障者

47b16□　及餘惡心類　　睹之咸四散

47b17□　是中密印相　　先作三補□

47b18□　止觀二風輪　　糾持火輪上

47b19□　二空自相□　　而在於掌中

47b20□　誦彼眞言已　　當觀無垢字

47b21□金剛甲胄眞言曰

47b22□南□三曼多伐折□(二合)□(一)唵(二)伐折□(二

47b23□合)迦[口*縛]遮(三)[合*牛](四)

47b24□　□字色鮮白　　空點以嚴之

47b25□　如彼□明珠　　置之於頂上

47b26□　設於百劫中　　所積衆罪垢

47b27□　由是悉除滅　　福慧皆圓滿

47b28□彼眞言曰

47b29□南□三曼多勃馱□[口*覽]

47c01□　眞言同法界　　無量衆罪除

47c02□　不久當成就　　住於不退地

47c03□　一切觸穢處　　當加此字門

47c04□　赤色具威光　　焰□遍圍繞

47c05□　次爲降伏魔　　制諸大障故

47c06□　當念大護者　　無能堪忍明

47c07□無堪忍大護明曰

47c08□南□薩婆□他(引)[薛/木]帝[口*弊]薩婆佩也微[薛/木]

47c09□帝[口*弊](二)微濕[口*縛](二合)目契弊薩婆他(引三)□

47c10□欠(四)□吃灑(二合)摩訶(引)□麗(五)薩婆□他(引)

047c11□[薛/木]多奔□也(二合)[□-每+(臼/工)]社帝(六)[合*牛][合*牛](七)□□(引二

47c12□合)□(輕)□□(二合)□(同上八)阿□□(二合)[口*底]

47c13□訶諦(九)莎訶(十)

47c14□　由□憶念故　　諸毘那也迦

47c15□　惡形羅刹等　　彼一切馳散

47c16□　　供養儀式品第三

47c17□　如是正業淨其身　　住定觀本眞言主

47c18□　以眞言印而召請　　先當示現三昧耶

47c19□　眞言相應除障者　　兼以不動慧刀印

47c20□　稽首奉獻閼伽水　　行者復獻眞言座

47c21□　次應供養花香等　　去垢亦以無動尊

47c22□　□除作淨皆如是　　加持以本眞言王

47c23□　或觀諸佛勝生子　　無量無數衆圍繞

47c24□右攝頌竟下當次第分別說

47c25□　現前觀□字　　具點廣嚴飾

47c26□　謂淨光焰□　　赫如朝日暉

47c27□　念聲眞實義　　能除一切障

47c28□　解脫三毒垢　　諸法亦復然

47c29□　先自淨心地　　復淨道場地

48a01□　悉除衆過患　　其相如虛空

48a02□　如金剛所持　　此地亦如是

48a03□　最初於下位　　思惟彼風輪

48a04□　訶字所安住　　黑光焰流布

48a05□彼眞言言

48a06□南□三曼多勃馱□□

48a07□　次上安水輪　　其色猶雪乳

48a08□　[口*縛]字所安住　　頗□月電光

48a09□彼眞言曰

48a10□南□三曼多勃馱□[□-凶+(□-匕)]

48a11□　復於水輪上　　觀作金剛輪

48a12□　想置本初字　　四方遍黃色

48a13□彼眞言曰

48a14□南□三曼多勃馱□阿

48a15□　是輪如金剛　　名大因陀羅

48a16□　光焰淨金色　　普皆遍流出

48a17□　於彼中思惟　　導師諸佛子

48a18□　水中觀白蓮　　妙色金剛莖

48a19□　八葉具鬚□　　衆寶自莊嚴

48a20□　常出無量光　　百千衆蓮繞

48a21□　其上復觀想　　大覺師子座

48a22□　寶王以校飾　　在大宮殿中

48a23□　寶柱皆行列　　遍有諸幢蓋

48a24□　珠□等交絡　　垂懸妙寶衣

48a25□　周布香花雲　　及與衆寶雲

48a26□　普雨雜花等　　□紛以嚴地

48a27□　諧韻所愛聲　　而奏諸音樂

48a28□　宮中想淨妙　　賢甁與閼伽

48a29□　寶樹王開敷　　照以摩尼燈

48b01□　三昧總持地　　自在之□女

48b02□　佛波羅蜜等　　菩提妙嚴花

48b03□　方便作衆伎　　歌詠妙法音

48b04□　以我功德力　　如來加持力

48b05□　及以法界力　　普供養而住

48b06□虛空藏轉明妃曰

48b07□南□薩婆□他(引)[薛/木]帝[口*驃](一)微濕[口*縛](二合)目契

48b08□[口*弊](二)薩婆他(三)欠(四)□[薛/木]帝薩□(二合)□係

48b09□門(五)伽伽娜劍(六)莎訶(七法應多誦)

48b10□　由此持一切　　眞實無有異

48b11□　作金剛合掌　　是則加持印

48b12□　一切法不生　　自性本寂故

48b13□　想念此眞實　　阿字置其中

48b14□　次當轉阿字　　成大日牟尼

48b15□　無盡刹塵衆　　普現圓光內

48b16□　千界爲增數　　流出光焰輪

48b17□　遍至衆生界　　隨性令開悟

48b18□　身語遍一切　　佛心亦復然

48b19□　閻浮淨金色　　爲應世間故

48b20□　加趺坐蓮上　　正受離諸毒

48b21□　身被□□衣　　自然髮□冠

48b22□　若釋迦牟尼　　彼中想婆字

48b23□　復轉如是字　　而成能仁尊

48b24□　勤勇袈裟衣　　四八大人相

48b25□釋迦種子心曰

48b26□南□三曼多勃馱□婆

48b27□　字門轉成佛　　亦利諸衆生

48b28□　猶如大日尊　　瑜伽者觀察

48b29□　一身與二身　　乃至無量身

48c01□　同入於本體　　流出亦如是

48c02□　於佛右蓮上　　當觀本所尊

48c03□　左置執金剛　　勤勇諸眷屬

48c04□　前後花臺中　　廣大菩薩衆

48c05□　一生補處等　　饒益衆生者

48c06□　右邊花座下　　眞言者所居

48c07□　若持妙吉祥　　中置無我字

48c08□　是字轉成身　　如前之所觀

48c09□文殊種子心曰

48c10□南□三曼多勃馱□瞞

48c11□　若觀世自在　　或金剛薩□

48c12□　慈氏及普賢　　地藏除蓋障

48c13□　佛眼幷白處　　多利毘俱知

48c14□　忙莽商□羅　　金輪與馬頭

48c15□　持明男女使　　忿怒諸奉敎

48c16□　隨其所樂欲　　依前法而轉

48c17□　爲令心喜故　　奉獻外香花

48c18□　燈明閼伽水　　皆如本敎說

48c19□　不動以去垢　　□除使光顯

48c20□　本法自相加　　及護持我身

48c21□　結諸方界等　　或以降三世

48c22□　召請如本敎　　所用印眞言

48c23□　及此普通印　　眞言王相應

48c24□聖者不動尊眞言曰

48c25□南□三曼多伐折羅(二合)□(一)戰拏摩訶[口*路]

48c26□灑□(上二)薩破(二合)□也(三)[合*牛]□□(二合)□(四)

48c27□悍(引)漫(引當誦三遍)

48c28□　當以定慧手　　皆作金剛拳

48c29□　正直舒火風　　虛空持地水

49a01□　三昧手爲□　　般若以爲刀

49a02□　慧刀入住出　　皆在三昧□

49a03□　是則無動尊　　密印之威儀

49a04□　定手住其心　　慧手普旋轉

49a05□　應知所觸物　　卽名爲去垢

49a06□　以此而左旋　　因是成□除

49a07□　若結方隅界　　皆令隨右轉

49a08□　所餘衆事業　　滅惡淨諸障

49a09□　亦當如是作　　隨類而相應

49a10□　次以眞言印　　而請召衆聖

49a11□　諸佛菩薩說　　依本誓而來

49a12□召請方便眞言曰

49a13□南□三曼多勃馱□(一)阿(去急呼)薩婆□□(引二

49a14□合)□□(二合)底訶諦(二)□他(引)蘗黨矩奢(三)菩

49a15□提淅[口*履]耶(二合)□[口*履]布□迦(四)莎訶(應誦七遍)

49a16□　以歸命合掌　　固結金剛縛

49a17□　當令智慧手　　直舒彼風輪

49a18□　□屈其上節　　故號爲鉤印

49a19□　諸佛救世者　　以□召一切

49a20□　安住十地等　　大力諸菩薩

49a21□　及餘難調伏　　不善心衆生

49a22□　次奉三昧耶　　具以眞言印

49a23□　印相如前說　　諸三昧耶敎

49a24□三昧耶眞言曰

49a25□南□三曼多勃馱□(一)阿三迷(二)□[口*履]三迷(三)

49a26□三□曳(四)莎訶(五應誦三遍)

49a27□　以如是方便　　正示三昧耶

49a28□　則能普增益　　一切衆生類

49a29□　當得成悉地　　速滿無上願

49b01□　令本眞言主　　諸明歡喜故

49b02□　所獻閼伽水　　先已具嚴備

49b03□　用本眞言印　　如法以加持

49b04□　奉諸善逝者　　用浴無垢身

49b05□　次當淨一切　　佛口所生子

49b06□閼伽眞言曰

49b07□南□三曼多勃馱□(一)伽伽娜三摩(引)三摩(二)

49b08□莎訶(當誦二十五遍以不動尊印示之)

49b09□　次奉所敷座　　具密印眞言

49b10□　結作蓮花臺　　遍置一切處

49b11□　覺者所安坐　　證最勝菩提

49b12□　爲得如是處　　故持以上獻

49b13□如來座眞言曰

49b14□南□三曼多勃馱□阿(引聲急呼)

49b15□　其中密印相　　定慧手相合

49b16□　而普舒散之　　猶如鈴鐸形

49b17□　二空與地輪　　聚合以爲臺

49b18□　水輪稍相遠　　是卽蓮花印

49b19□　復次當□除　　自身所生障

49b20□　以大慧刀印　　聖不動眞言

49b21□　當見同於彼　　最勝金剛焰

49b22□　焚燒一切障　　令盡無有餘

49b23□　智者當轉作　　金剛薩□身

49b24□　眞言印相應　　遍布諸支分

49b25□金剛種子心曰

49b26□南□三曼多勃馱□[□-凶+(□-匕)]

49b27□　念此眞實義　　諸法離言說

49b28□　以具印等故　　卽同執金剛

49b29□　當知彼印相　　先以三補□

49c01□　火輪爲中鋒　　端銳自相合

49c02□　風輪以爲鉤　　舒屈置其傍

49c03□　水輪互相交　　而在於掌內

49c04□金剛薩□眞言曰

49c05□南□三曼多伐折□(二合)□(一)戰拏摩訶(引)

49c06□[口*路]灑□(平二)[合*牛]

49c07□　或用三昧手　　作半金剛印

49c08□　或以餘契經　　所說之軌儀

49c09□　次當周遍身　　被服金剛鎧

49c10□　身語之密印　　前已依法說

49c11□　以□字及點　　而置於頂上

49c12□　思惟此眞言　　諸法如虛空

49c13□彼眞言曰

49c14□南□三曼多勃馱□欠

49c15□應先住此字門然後作金剛薩□身

49c16□　次應一心作　　□伏諸魔印

49c17□　智者應普轉　　眞語共相應

49c18□　能除極猛利　　諸有惡心者

49c19□　當見遍此地　　金剛熾焰光

49c20□降伏魔眞言曰

49c21□南□三曼多勃馱□(一)摩訶(引)沫□[口*縛][口*底](二)

49c22□捺奢[口*縛]路□婆(二合)吠(平三)摩訶(引)昧□[口*履]

49c23□也(三合)毘庾(二合)□蘗(二合)[口*底](四)莎訶(五)

49c24□　當以智慧手　　而作金剛拳

49c25□　正直舒風輪　　加於白毫際

49c26□　如毘俱知形　　是則彼[巾*票]幟

49c27□　此印名大印　　念之除衆魔

49c28□　□結是法故　　無量天魔軍

49c29□　及餘爲障者　　必定皆退散

50a01□　次用難堪忍　　密印及眞言

50a02□　而用結周界　　威猛無能睹

50a03□無能堪忍眞言曰

50a04□南□三曼多勃馱□(一)三莽多弩[薛/木]帝(二)滿

50a05□馱也徒瞞(引三)摩訶三摩耶[□-每+(臼/工)](去)□(去)帝(四)娑

50a06□□(二合)□□(五)阿□□(二合)[口*底]訶諦(六)馱迦馱

50a07□迦(七)捺□捺□(八)滿馱滿馱(九)捺奢爾□(十)薩婆

50a08□□他(引)[薛/木]多(引)弩壤帝(十一)□□(二合)[口*縛]□達摩

50a09□臘馱微若曳(平十二)薄伽[口*縛][口*底](十三)微矩[口*履]微

50a10□矩麗(十四)麗魯補[口*履]微矩麗(十五)莎訶(當誦三遍十六)

50a11□或以第二略說眞言曰

50a12□南□三曼多勃馱□(一)麗魯補[口*履]微矩麗(二)莎

50a13□訶(當誦七遍)

50a14□　先以三補□　　風輪在於掌

50a15□　二空及地輪　　內屈猶如鉤

50a16□　火輪合爲峰　　開散其水輪

50a17□　旋轉指十方　　是名結大界

50a18□　用持十方國　　能令悉堅住

50a19□　是故三世事　　悉能普護之

50a20□　或以不動尊　　成辨一切事

50a21□　護身處令淨　　結諸方界等

50a22□不動尊種子心曰

50a23□南□三曼多伐折□(二合)□悍

50a24□　次先恭敬禮　　復獻於閼伽

50a25□　如經說香等　　依法修供養

50a26□　復以聖不動　　加持此衆物

50a27□　結彼慧刀印　　普皆遍灑之

50a28□　是諸香花等　　所辨供養具

50a29□　數以密印灑　　復頻誦眞言

50b01□　各說本眞言　　及自所持明

50b02□　應如是作已　　稱名而奉獻

50b03□　一切先遍置　　淸淨法界心

50b04□　所謂[口*覽]字門　　如前所開示

50b05□所稱名中塗香眞言曰

50b06□南□三曼多勃馱□(一)微輸(上)馱健杜(引)

50b07□納婆(二合)[口*縛](二)莎訶(當誦三遍)

50b08□次說花眞言曰

50b09□南□三曼多勃馱□(一)摩訶(引)昧□[口*履]也(三合

50b10□二)毘□(二合)□[薛/木]帝(三)莎訶(當誦三遍)

50b11□次說焚香眞言曰

50b12□南□三曼多勃馱□(一)達摩馱□弩[薛/木]帝(二)莎

50b13□訶(當誦三遍)

50b14□次說然燈眞言曰

50b15□南□三曼多勃馱□(一)□他(引)[薩/木]多(引)唎旨(二合

50b16□二)薩□(二合)□□[口*縛]婆(去)娑娜(三)伽伽□陀

50b17□□耶(二合四)莎訶(當誦三遍)

50b18□次說諸食眞言曰

50b19□南□三曼多勃馱□(一)阿□□迦□□(二)沫

50b20□□捺泥(三)摩訶(引)沫履(四)莎訶(當誦三遍)

50b21□　及餘供養具　　所應奉獻者

50b22□　依隨此法則　　淨以無動尊

50b23□　當合定慧掌　　五輪互相叉

50b24□　是則持衆物　　普通供養印

50b25□　眞言具慧者　　敬養衆聖尊

50b26□　復作心儀式　　淸淨極嚴麗

50b27□　所獻皆充滿　　平等如法界

50b28□　此方及餘刹　　普入諸趣中

50b29□　依諸佛菩薩　　福德而生起

50c01□　幢幡諸瓔蓋　　廣大妙樓閣

50c02□　及天寶樹王　　遍有諸資具

50c03□　衆香花雲等　　無際猶虛空

50c04□　各雨諸供物　　供養成佛事

50c05□　思惟奉一切　　諸佛及菩薩

50c06□　以虛空藏明　　普通供養印

50c07□　三轉作加持　　所願皆成就

50c08□持虛空藏明增加句云

50c09□　依我功德力　　及與法界力

50c10□　一切時易獲　　廣多復淸淨

50c11□　大供莊嚴雲　　依一切如來

50c12□　及諸菩薩衆　　海會而流出

50c13□　以一切諸佛　　菩薩加持故

50c14□　如法所修事　　積集諸功德

50c15□　□向成悉地　　爲利諸衆生

50c16□　以如是心說　　願明行淸淨

50c17□　諸障得消除　　功德自圓滿

50c18□　隨時修正行　　是則無定期

50c19□　若諸眞言人　　此生求悉地

50c20□　先依法持誦　　但作心供養

50c21□　所爲旣終竟　　次經於一月

50c22□　具以外儀軌　　而受持眞言

50c23□　又以持金剛　　殊勝之諷詠

50c24□　供養佛菩薩　　當得速成就

50c25□執金剛阿利沙偈曰

50c26□　無等無所動　　平等堅固法

50c27□　悲愍流轉者　　攘奪衆苦患

50c28□　普能授悉地　　一切諸功德

50c29□　離垢不遷變　　無比勝願法

51a01□　等同於虛空　　彼不可爲喩

51a02□　隙塵千萬分　　尙不及其一

51a03□　恒於衆生界　　成就果願中

51a04□　於悉地無盡　　故離於譬喩

51a05□　常無垢□悲　　依於精進生

51a06□　隨願成悉地　　法爾無能蔽

51a07□　作衆生義利　　所及普周遍

51a08□　照明恒不斷　　哀愍廣大身

51a09□　離障無□□　　行於悲行者

51a10□　周流三世中　　施與成就願

51a11□　於無量之量　　令至究竟處

51a12□　奇哉此妙法　　善逝之所到

51a13□　唯不越本誓　　授我無上果

51a14□　若施斯願者　　恒至殊勝處

51a15□　廣及於世間　　能滿勝希願

51a16□　不染一切趣　　三界無所依

51a17□右此偈卽同眞言當誦梵本

51a18□　誦持如是偈讚已　　至誠歸命世導師

51a19□　唯願衆聖授與我　　慈濟有情之悉地

51a20□　復次爲欲利他故　　觀佛化雲遍一切

51a21□　我所修福佛加持　　普賢自體法界力

51a22□　坐蓮華臺往十方　　隨順性欲導衆生

51a23□　依諸如來本誓願　　淨除一切內外障

51a24□　開現出世衆資具　　如其信解充滿之

51a25□　以我功德所莊嚴　　及淨法界中出生

51a26□　如來神力加持故　　成就衆生諸義利

51a27□　備足諸佛之庫藏　　出無盡寶不思議

51a28□　三誦虛空藏轉明　　及密印相如前說

51a29□　此眞言乘諸學者　　是故當生諦信心

51b01□　一切導師所宣說　　不應誹謗生疑悔

51b02□　　持誦法則品第四

51b03□　如是具法供養已　　起利無盡衆生心

51b04□　稽首諸佛聖天等　　住相應座入三昧

51b05□　四種靜慮之軌儀　　能令內心生喜樂

51b06□　以眞實義加持故　　當得眞言成等引

51b07□　若作眞言念誦時　　今當次說彼方便

51b08□　智者如先所開示　　現前而觀本所尊

51b09□　於其心月圓明中　　悉皆照見眞言字

51b10□　卽應次第而受持　　乃至令心淨無垢

51b11□　數及時分相現等　　依隨經敎已滿足

51b12□　志求有相之義利　　眞言悉地隨意成

51b13□　是名世間具相行　　四支禪門復殊異

51b14□　行者應生決定意　　先當一緣觀本尊

51b15□　持彼眞言□密印　　自作瑜伽本尊像

51b16□　如其色相威儀等　　我身無二行亦同

51b17□　由住本地相應身　　雖少福者亦成就

51b18□　瑜伽勝義品中說　　次應轉變明字門

51b19□　而以觀作本尊形　　逮見身□之[巾*票]幟

51b20□　契經略說有二相　　正遍知觀最爲先

51b21□　次及菩薩聖天觀　　妙吉祥尊爲上首

51b22□　亦依彼乘位而轉　　以相應印及眞言

51b23□文殊種子所謂瞞字門□已於前品中說

51b24□　本尊三昧相應者　　以心置心爲種子

51b25□　彼應如是自觀察　　安住淸淨菩提心

51b26□　衆所知識之形像　　隨順彼行而勿異

51b27□　當知聖者妙音尊　　身相猶如鬱金色

51b28□　頂現童眞五□相　　左伐折羅在靑蓮

51b29□　以智慧手施無畏　　或作金剛與願印

51c01□文殊師利眞言曰

51c02□南□三曼多勃馱□(一)係係俱摩□迦(二)微目

51c03□吃[口*底](二合)□他悉[口*體](二合)多(三)薩□(二合)□薩

51c04□□(二合)□(四)□□(二合)[口*底]然(五)莎訶(六)

51c05□　合定慧手虛心掌　　火輪交結持水輪

51c06□　二風環屈加大空　　其相如鉤成密印

51c07□　而用遍置自支分　　爾乃修行衆事業

51c08□　當知諸佛菩薩等　　轉字瑜伽亦復然

51c09□　或餘經說眞言印　　如是用之不違背

51c10□　或依彼說異儀軌　　或以普通三密門

51c11□　若能解了旋轉者　　諸有所作皆成就

51c12□普通種子心曰

51c13□南□三曼多勃馱□迦

51c14□　契經所說迦字門　　一切諸法無造作

51c15□　當以如是理光明　　而觀此聲眞實義

51c16□　眞陀摩尼寶王印　　定慧五輪互相交

51c17□　金剛合掌之標式　　普通一切菩薩法

51c18□一切諸菩薩眞言曰

51c19□南□三曼多勃馱□(一)薩婆他(二)微□[口*底](三)微

51c20□枳羅□(上四)達摩馱[日*者][□-每+(臼/工)]□多(五)參參訶(六)

51c21□莎訶(七)

51c22□　□字含衆色　　增加大空點

51c23□　如前所宣說　　置之於頂上

51c24□　當得等虛空　　說諸法亦然

51c25□　復於其首內　　想念本初字

51c26□　純白點嚴飾　　最勝百明心

51c27□　眼界猶明燈　　大空無垢字

51c28□　住於本尊位　　正覺當現前

51c29□　乃至諦明了　　應當如是見

52a01□　又觀彼心處　　圓滿淨月輪

52a02□　炳現阿字門　　遍作金剛色

52a03□　說聲眞實義　　諸法本無生

52a04□　於中正觀察　　皆從此心起

52a05□　聲字如花□　　煇焰自圍繞

52a06□　其光普明淨　　能破無明窟

52a07□　迦字以爲首　　或復餘字門

52a08□　皆當修是法　　念以聲眞實

52a09□　或所持眞言　　環列在圓明

52a10□　單字與句因　　隨息而出入

52a11□　或修意支法　　應理如等引

52a12□　緣念成悉地　　普利衆生心

52a13□　方□作持誦　　懈極然後已

52a14□　或以眞言字　　運布心月中

52a15□　隨其深密意　　思念聲眞實

52a16□　如是受持者　　復爲一方便

52a17□　諸有修福聚　　成就諸善根

52a18□　當習意支法　　無有定時分

52a19□　若樂求現法　　上中下悉地

52a20□　應以斯方便　　先作心受持

52a21□　正覺諸世尊　　所說法如是

52a22□　或奉香花等　　隨力修供養

52a23□是中先持誦法略有二種□一者依時故□二者

52a24□依相故□時□謂所期數滿□及定時日月限等□

52a25□相□謂佛塔圖像出生光焰音聲等□當知是眞

52a26□言行者□罪障淨除之相也□彼如經所說□先作

52a27□意念誦已□復持滿一落叉□從此經第二月□

52a28□乃修具支方便□然後隨其本願□作成就法□

52a29□若有障者□先依現相門□以心意持誦□然後於

52b01□第二月□具支供養□應如是知

52b02□　復爲樂修習　　如來三密門

52b03□　經于一月者　　次說彼方便

52b04□　行者若持誦　　大毘盧遮那

52b05□　正覺眞言印　　當依如是法

52b06□大日如來種子心曰

52b07□南□三曼多勃馱□阿

52b08□阿字門所謂一切法本不生故□已如前說

52b09□　是中身密印　　正覺白毫相

52b10□　慧手金剛拳　　而在於眉間

52b11□如來毫相眞言曰

52b12□南□三曼多勃馱□(一)阿(去聲急呼)痕若(呼急)

52b13□　如前轉阿字　　而成大日尊

52b14□　法力所持故　　與自身無異

52b15□　住本尊瑜伽　　加以五支字

52b16□　下體及臍上　　心頂與眉間

52b17□　於三摩□多　　運相而安立

52b18□　以依是法住　　卽同牟尼尊

52b19□　阿字遍金色　　用作金剛輪

52b20□　加持於下體　　說名瑜伽座

52b21□　[□-凶+(□-匕)]字素月光　　在於霧聚中

52b22□　加持自臍上　　是名大悲水

52b23□　[口*覽]字初日暉　　□赤在三角

52b24□　加持本心位　　是名智火光

52b25□　□字劫災焰　　黑色在風輪

52b26□　加持白毫際　　說名自在力

52b27□　□字及空點　　相成一切色

52b28□　加持在頂上　　故名爲大空

52b29□此五種眞言心第二品中已說(又此五偈傳度者頗以經意足之使

52c01□文句周備也)

52c02□　五字以嚴身　　威德具成就

52c03□　熾然大慧炬　　滅除衆罪業

52c04□　天魔軍衆等　　及餘爲障者

52c05□　當見如是人　　赫奕同金剛

52c06□　又於首中置　　百光遍照王

52c07□　安立無垢眼　　猶燈明顯照

52c08□　如前住瑜伽　　加持亦如是

52c09□　智者觀自體　　等同如來身

52c10□　心月圓明處　　聲□與相應

52c11□　字字無間斷　　猶如韻鈴鐸

52c12□　正等覺眞言　　隨取而受持

52c13□　當以此方便　　速得成悉地

52c14□　復次若觀念　　釋迦牟尼尊

52c15□　所用明字門　　我今次宣說

52c16□釋迦種子所謂婆字門已於前品中說

52c17□　是中聲實義　　所謂離諸觀

52c18□　彼佛身密印　　以如來□等

52c19□　當用智慧手　　加於三昧掌

52c20□　正受之儀式　　而在於臍輪

52c21□釋迦牟尼佛眞言曰

52c22□南□三曼多勃馱□(一)薩婆吃麗(二合)奢[□-每+(臼/工)]素

52c23□捺那(二)薩婆達摩[口*縛]始多(引)□□(引二合)□多(二合三)

52c24□伽伽娜三摩(引)三摩(四)莎訶(五)

52c25□如是□或餘等正覺密印眞言□各依本經所

52c26□用□亦當如前方便□以字門觀轉□作本尊身□住

52c27□瑜伽法運布種子□然後持誦所受眞言□若依

52c28□此如來行者□當於大悲胎藏生漫□羅王□得

52c29□阿□梨灌頂□乃應具足修行□非但得持明灌

53a01□頂者之所堪也□其四支禪門方便次第□設餘

53a02□經中所說儀軌□有所虧缺□若如此法修之□

53a03□得離諸過□以本尊歡喜故□增其威勢□功德隨

53a04□生□又持誦畢已□輒用本法而護持之□雖餘經

53a05□有不說者□亦當通用此意□令修行人速得成

53a06□就

53a07□　復次本尊之所住　　漫□羅位之儀式

53a08□　如彼形色壇亦然　　依此瑜伽疾成就

53a09□　當知悉地有三種　　寂災增益降伏心

53a10□　分別事業凡四分　　隨其物類所當用

53a11□　純素黃赤深玄色　　圓方三角蓮華壇

53a12□　北面勝方住蓮座　　淡泊之心寂災事

53a13□　東面初方吉祥座　　悅樂之容增益事

53a14□　西面後方在賢座　　喜怒與俱攝召事

53a15□　南面下方□踞等　　忿怒之像降伏事

53a16□　若知□密之[巾*票]幟　　性位形色及威儀

53a17□　奉花香等隨所應　　皆當如是廣分別

53a18□　淨障增福圓滿等　　捨處遠遊□害事

53a19□　眞言之初以唵字　　後加莎訶寂災用

53a20□　若眞言初以唵字　　後加[合*牛]發攝召用

53a21□　初後納□增益用　　初後[合*牛]發降伏用

53a22□　[合*牛]字發字通三處　　增其名號在中間

53a23□　如是分別眞言相　　智者應當悉知解

53a24□　　眞言事業品第五

53a25□爾時眞言行者□隨其所應□如法持誦已□復當

53a26□如前事業□而自加持□作金剛薩□身□思惟佛

53a27□菩薩衆無量功德□於無盡衆生界□興大悲心□

53a28□隨其所有資具□而修供養□供養已□又當一心

53a29□合掌□以金剛諷誦及餘微妙言辭□稱歎如來

53b01□眞實功德

53b02□次持所造衆善□□向發願□作如是言如大覺

53b03□世尊□所證知解了積集功德□□向無上菩提□

53b04□我今亦復如是□所有福聚□與法界衆生□共之

53b05□咸使度生死海□成遍知道自利利他法皆滿

53b06□足□依於如來大住而住□非獨爲己身故求菩

53b07□提也□乃至往返生死□濟諸衆生同得一切種

53b08□智以來□常當修集福德智慧□不造餘業□願我

53b09□等得到第一安樂□所求悉地□離諸障□□一切

53b10□圓滿故□復更思惟□令我速當具足若內若外

53b11□種種淸淨妙寶□而自莊嚴□相續無間□普皆流

53b12□出□以是因緣故□能滿一切衆生所有希願

53b13□右略說如是□若廣修行者□當如普賢行願□及

53b14□餘大乘修多羅所說□以決定意而稱述之□或

53b15□云如諸佛菩薩□自所證知□興大悲願我亦如

53b16□是發願也

53b17□次當奉獻閼伽□作歸命合掌□置之頂上□思惟

53b18□諸佛菩薩眞實功德□至誠作禮而說偈言

53b19□　諸有永離一切過　　無量功德莊嚴身

53b20□　一向饒益衆生者　　我今悉皆歸命禮

53b21□次當啓白衆聖□說是偈言

53b22□　現前諸如來　　救世諸菩薩

53b23□　不斷大乘敎　　到殊勝位者

53b24□　唯願聖天衆　　決定證知我

53b25□　各當隨所安　　後復垂哀赴

53b26□次當以三昧耶眞言密印□於頂上解之□而生

53b27□是心□諸有結護加持□皆令解脫□以此方便

53b28□故□先所奉請諸尊□各還所住□不爲無等大誓

53b29□之所留止也□復用法界本性□加持自體□思惟

53c01□淨菩提心□而住金剛薩□身□是中明印□第二

53c02□品中已說□若念誦竟□以此三印持身□所有眞

53c03□言行門終畢□法則皆悉圓滿

53c04□又應如前方便□觀法界字□以爲頂相□彼服

53c05□金剛甲胄□由斯□密莊嚴故□卽得如金剛自

53c06□性□無能沮壞之者□諸有聞其音聲□或見或觸□

53c07□皆必定於阿□多羅三□三菩提□一切功德

53c08□皆悉成就□與大日世尊□等無有異也

53c09□次復起增上心□修行殊勝事業□於淸淨處□

53c10□嚴以香花□先令自身作觀世音菩薩□或住如

53c11□來自性□依前方便□以眞言密印加持□然後以

53c12□法施心□讀誦大乘方廣經典□或以心誦□而請

53c13□諸天神等□令聽受之□如所說偈言

53c14□　金剛頂經說　　觀世蓮花眼

53c15□　卽同一切佛　　無盡莊嚴身

53c16□　或以世導師　　諸法自在者

53c17□　隨取一名號　　作本性加持

53c18□觀自在種子心曰

53c19□南□三曼多勃馱□娑(急呼)

53c20□　字門眞實義　　諸法無染著

53c21□　音聲所流出　　當作如是觀

53c22□　此中身密相　　所謂蓮花印

53c23□　如前奉敷座　　我已分別說

53c24□次說觀自在眞言曰

53c25□南□三曼多勃馱□(一)薩婆□他(引)[薛/木]多[口*縛]

53c26□路吉多(二)□□拏□也(三)□□□[合*牛]若(短聲四)

53c27□莎訶(五)

53c28□前以法界心字□置之在頂□又用此眞言密

53c29□印□相加□隨力所堪□讀誦經法□或造制底漫

54a01□□羅等□所爲已畢□次從座起□以和敬相□應接

54a02□諸人事□又爲身輪得支持故□次行乞食□或檀

54a03□越請□或僧中所得□當離魚肉薰菜□及供養

54a04□本尊諸佛之餘□乃至種種殘宿不淨□諸酒木

54a05□果等漿□可以醉人者□皆不應飮□

54a06□次奉□食□用獻本尊□又作隨意食法□若故有

54a07□餘□更出少分□爲濟飢乏乞求故□當生是心□我

54a08□爲任持身器□安隱行道□受是段食□如膏車

54a09□轄□令不敗傷□有所至到□不應以滋味故□增

54a10□減其心□及生悅澤嚴身之相□然後觀法界心

54a11□字□遍淨諸食□以事業金剛□加持自身□是中種

54a12□子□如[□-凶+(□-匕)]字眞言所說

54a13□復誦施十力明八遍□方乃食之□說此明曰

54a14□南□薩婆勃馱菩提薩□□(一)唵□蘭捺泥

54a15□(去)帝孺忙栗寧(二)莎訶(三)

54a16□如是住先成就本尊瑜伽□飯食訖已□所餘觸

54a17□食□以成辦諸事眞言心□供養所應食者□當用

54a18□不空威怒增加聖不動眞言□當誦一遍□受者

54a19□歡喜□常隨行人□而護念之□彼眞言曰

54a20□南□三曼多伐折□(引二合)□(一)□□(二合)□(輕)

54a21□阿謨伽(二)戰拏摩訶[口*路]灑□(上三)娑破(二合)□

54a22□野[合*牛](四)□□(二合)□野□□(二合)□野(五)[合*牛]□

54a23□□(二合)□(輕)悍漫(六)

54a24□彼食竟□休息少時□復當禮拜諸佛□懺悔衆罪□

54a25□爲淨心故□如是循修常業□乃至依前讀誦經

54a26□典□恒依是住□於後日分亦復如是□初夜後夜

54a27□思惟大乘□無得間絶□至中夜分□以事業金

54a28□剛□如前被金剛甲□敬禮一切諸佛大菩薩等□

54a29□次當運心如法供養□而作是念□我爲一切衆

54b01□生□志求大事因緣故□應當愛護是身□少時安

54b02□寢□非爲貪著睡眠之樂□先當正身威儀□重累

54b03□二足□右脅而臥□若支體疲懈者□隨意轉側無

54b04□咎□爲令速寤常當係意在明□又復不應偃臥

54b05□床上□次於餘日亦如是行之□持眞言者□以不

54b06□虧法則□無間勤修故□得眞言門修菩薩行之

54b07□名號也□若於數時相現等持誦法中□作前方

54b08□便□乃至具修勝業□猶不成就者□應自警悟□

54b09□倍加精進□勿得生下劣想□而言是法非我所

54b10□堪□如是展其志力□自利利他□常不空過□以行

54b11□者勤誠不休息故□衆聖玄照其心□則蒙威神

54b12□建立□得離諸障□是中有二事□不應捨離□謂不

54b13□捨諸佛菩薩□及饒益無盡衆生心□恒於一切

54b14□智願□心不傾動□以此因緣□必定得成隨類悉

54b15□地也

54b16□　常依內法而□浴　　不應執著外淨法

54b17□　於觸食等懷疑悔　　如是皆所不應爲

54b18□　若爲任持是身故　　隨時□沐除諸垢

54b19□　於河流等如法敎　　與眞言印共相應

54b20□　以法界心淨諸水　　隨用不動降三世

54b21□　眞言密印護方等　　住於本尊自性觀

54b22□　復當三轉持淨土　　恒以一心正思惟

54b23□　念聖不動眞言等　　智者默然應□浴

54b24□淨法界心□及不動尊種子□刀印□皆如前說

54b25□降三世種子心曰

54b26□南□三曼多伐折□(引二合)□□

54b27□　此中訶字門　　聲理如前說

54b28□　少分差別者　　所謂淨除相

54b29□　降伏三界尊　　身密之儀式

54c01□　當用成事業　　五智金剛印

54c02□次說降三世眞言曰

54c03□南□三曼多伐折□(引二合)□(一)訶訶訶(二)微薩

54c04□□(二合)曳(平三)薩婆□他(引)[薛/木]多微灑也三

54c05□婆[口*縛](四)□[口*麗](二合)路枳也(二合)微若也(五)[合*牛]若(急呼六)

54c06□莎訶(七)

54c07□　如是□浴灑淨已　　具三昧耶護支分

54c08□　思惟無盡聖天衆　　三奉□水而獻之

54c09□　爲淨身心利他故　　敬禮如來勝生子

54c10□　遠離三毒分別等　　寂調諸根詣精室

54c11□　或依水室異方便　　心住如前所制儀

54c12□　自身三等爲限量　　爲求上中下法故

54c13□　行者如是作持誦　　所有罪流當永息

54c14□　必定成就□諸障　　一切智句集其身

54c15□　彼依世間成就品　　或復餘經之所說

54c16□　供養支分衆方便　　如其次第所修行

54c17□　未離有爲諸相故　　是謂世間之悉地

54c18□　次說無相最殊勝　　具信解者所觀察

54c19□　若眞言乘深慧人　　此生志求無上果

54c20□　隨所信解修觀照　　如前心供養之儀

54c21□　及依悉地流出品　　出世間品瑜伽法

54c22□　彼於眞實緣生句　　內心支分離攀緣

54c23□　依此方便而證修　　常得出世間成就

54c24□如所說優陀那偈言

54c25□　甚深無相法　　劣慧所不堪

54c26□　爲應彼等故　　兼存有相說

54c27□右阿□梨所集□大毘盧遮那成佛神變加持

54c28□經中□供養儀式具足竟□傳度者頗存會意□又

54c29□欲省文故□刪其重複眞言□旋轉用之□修行者□

55a01□當綜括上下文義耳

55a02□[口*驃](毘庾反)弊(毘也反)底(丁以反)[□-每+(臼/工)]([仁-二+爾]入聲)[口*體](他以反□凡眞言中平聲字皆稍上

055a03□聲呼之□若諸與下字相連□亦可逐便以入聲呼之□如婆伽梵呼爲薄伽梵之類是也)

55a04□大毘盧遮那成佛神變加持經卷第七