740a01□　　No. 234 [No. 220(8)]

740a02□佛說濡首菩薩無上淸淨分衛

740a03□經卷上

740a04□

740a05□　　　　宋沙門翔公於南海郡譯

740a06□一名決了諸法如幻化三昧經

740a07□聞如是□一時世尊□遊舍衛祇樹給孤獨園□與

740a08□大比丘五百人俱□舍利弗□摩訶目□連□摩訶

740a09□迦葉□須菩提□阿難□等□率自耆年素行修

740a10□行□皆棄瑕疵垢除淸淨□宿樹衆德所作已

740a11□辦□了厭身弊解識因緣□睹彼五道受有苦

740a12□器□漏腦諸患種種之穢□無樂三界常欲捨

740a13□離□見諸流轉縮心畏惡□斷滅求空志畢泥

740a14□洹□處往無還永彼靜安□悉斷生死結網索

740a15□盡□都無諸漏已離重擔獲四神足致六通行□

740a16□能住身命存亡從志□度於彼岸坦然爲樂

740a17□又與菩薩千人俱□悉尊菩薩摩訶薩□皆一生

740a18□補處被大德鎧顯有佛稱降現菩薩班宣道化

740a19□布諸佛藏□神智異達已通聖慧□等住大乘志

740a20□如虛空□以立廣法過度無極具足普智明曉

740a21□權要□總持所覽統攝無限□積衆辯才不可測

740a22□量隨俗順導爲大橋梁□無上道德而無□□□

740a23□散演深邃無極微妙□悉降魔怨都伏外道□獨

740a24□步十方周流往還□遊於五道而無去來□如日

740a25□月殿□若夢幻化影響野馬□等無進止□感動

740a26□一切濟度生死□三寶之化使永不斷□道普興

740a27□顯德皆具足

740a28□其諸菩薩□悉皆各有□名曰濡首童眞菩薩□

740a29□龍首菩薩□妙首菩薩□大首菩薩□普首菩薩□慧

740b01□首菩薩□明首菩薩□甘首菩薩□英首菩薩□寶首

740b02□菩薩□是等菩薩千人俱也

740b03□是時坐中英首菩薩□承佛神旨而從坐起□嚴

740b04□齊法服肅恭已禮□偏袒其肩右膝著地□而□

740b05□白佛唯然世尊□濡首童眞者□古今諸佛□無數

740b06□如來及衆仙聖有道神通□所共稱讚□去來現

740b07□在諸成大業菩薩之等□導進無由爲一切師□

740b08□了深睹遠□道度淵懿明踰日月智過江海□達

740b09□越虛空慧辯無極□德顯無上四等普育□慈悲

740b10□利安仁泰寬濟□弘雅汪洋德無崖邊□如無底

740b11□泓憺□曠定□如無像體□居于靜寂□儀容無

740b12□量□於十方土現佛廣化□爲諸菩薩所見戴奉□

740b13□一切釋梵及四天王□咸率禮敬委仰尊重□諸

740b14□天龍神阿須倫衆迦留羅輩□眞陀羅摩□勒

740b15□等莫不供事□睹世帝王所共奉遵□聖相滿具

740b16□光好湛然□吾瞻濡首衆德具備□諸善若□斯

740b17□爲難思議□願常歌詠顯讚無極諮嗟歎美流

740b18□著十方於百千劫永無懈也□其時濡首謂英

740b19□首曰云何族姓子□法身有煩乎□曰其法身無

740b20□處無像□又法身者都無煩勞□曰云何英首□仁

740b21□了法身乎□曰法身者豈有處所言聲跡耶□又

740b22□法身者無了不了□若響如影□寧所了乎□曰

740b23□知法身如幻化影□無了不了亦無言說□而仁

740b24□云何擧聲說耶曰向所言如□響之聲□爲諸

740b25□文說著行者耳□曰如仁言□則其法身爲有內

740b26□外有其彼此處于中間□爲有數觀□已在二數

740b27□則有處所□又曰英首於法身者都無響應亦

740b28□無影像□無心無意無念無識□無言無說無異

740b29□無同□無二之趣亦無一歸□於一無一亦無所

740c01□處□是者英首□本無法身□微妙印說極世所

740c02□歸□無上無比道要之藏□於時佛歎濡首曰□善

740c03□哉善哉□如濡首所言□乃應淸淨法身說也□時

740c04□座中五百比丘五百比丘尼□聞濡首所說□皆

740c05□逮無所從生法樂忍又舍衛國淸信士女二千

740c06□人□本不發心於大乘行□聞此要說□卽自堅固

740c07□於無上正眞道意□萬二千天子意[一/旦]踊躍□發

740c08□菩薩心□各在虛空而歌濡首□積德過劫功成

740c09□無量

740c10□是時濡首童眞菩薩□以其平旦欲入城分衛□

740c11□整聖無上淸淨道服□執御應器持法錫杖□粗

740c12□順如佛□機檢典制度量儼然□庠行安步進止

740c13□端嚴□□旋顧眄光色無量□諸根靜寂常應道

740c14□定□威儀述□禮法肅齊□衆德悉備靡不雅然□

740c15□如猛師子□如大龍王□景福之祚[火*□]出樹園□威

740c16□相無量德好卓異□暉顔□曄光曜炳然□濡首

740c17□童眞方出祇門□卽自念言□今入舍衛必有十

740c18□方諸土菩薩普來之衆□應承聖旨所感動者□

740c19□便當如佛尋以其像不移所住□己身一一毛

740c20□孔之相□出化菩薩□其諸化者□睹於十方悉現

740c21□其化□一一國土化所化者□各稱言曰□濡首菩

740c22□薩稽首世尊□恭問遊居□佛祚康彊景福無量

740c23□乎□又諸如來所侍弟子悅目遑喜□各問其佛□

740c24□斯從何方乃來現此諸土□世尊□各告侍曰□有

740c25□土名忍□佛號能仁如來至眞等正覺□彼有菩

740c26□薩名曰濡首□道慧難測權辯無量□悉於諸國

740c27□博現佛事□今於彼土□興顯大道□故身毛相而

740c28□現其化□唱此感動□進諸疑惑□普土菩薩及諸

740c29□衆生□見所變化□各聞佛語□億垓菩薩悉得無

740c30□所從生法樂忍□萬億之衆在生死流□聞濡首

741a01□名又睹化應□皆發無上正眞道意□十方菩薩

741a02□莫不樂喜□願見濡首□聽稟淸異上聞之說微

741a03□妙法像□得睹其佛及彼菩薩□諸士尋隨無數

741a04□菩薩□各啓世尊□欲之忍界睹能仁佛禮事供

741a05□養□又見濡首觀聽變說□諸佛默然□卽應受敎□

741a06□各承聖力□遷飛彼土忽升忍界□到濡首所□諸

741a07□來菩薩咸懷敬仰□或持天華或擎明寶或執

741a08□垂珠□或直叉手或作天樂□或列虛空散華末

741a09□香吹□鳴□珂或復歌頌濡首童眞□道顯普祐

741a10□無上之德□或欲賓導侍衛濡首□肅恭而行瞻

741a11□睹無厭

741a12□是時釋梵及四鎭王日月天子□諸龍鬼神各

741a13□與所輔亦尋忽至□釋與四王俱同有念□今濡

741a14□首童眞□與無數菩薩諸尊天人□當入舍衛顯

741a15□大感動□宜應盡化向舍衛城道□令其坦平而

741a16□無高下□俠道兩邊列七寶樹□一樹之間有七

741a17□玉女□各現半身而作倡伎□女容委靡姿媚面

741a18□照華色目若明珠□端正妙異淸聲美辭□以歌

741a19□濡首大吉祥福淸純□道品菩薩衆德□步置熏

741a20□爐燒天蜜香□處有雜華以爲供養□登于爾

741a21□時□道之左側□舍毒□蟲□□蛇□蜂蝎衆類□

741a22□應時咸然消縮毒氣□吉獸瑞鳥進集嬉翔□彼

741a23□時濡首□爲無數百千菩薩衆及諸天人□而所

741a24□圍衛□特獨堂堂光色無量□譬日始出高山之

741a25□嶽□若月盛滿在衆星中□又若須彌異於衆山□

741a26□如猛師子出于深林□暉顔灼然遂而進焉□適

741a27□側城門尋足□□□盡境震動□登爾之時莫不

741a28□驚愕□所在伎器率自鼓鳴□咸曰此何吉祥大

741a29□變瑞應之異□乃未曾有□將佛入城所感然乎□

741a30□擧國大小靡不驚喜□心豫□□肅恭無量或

741b01□上樓閣或攀垣墻□或窺□□或出門戶□競

741b02□有悅□□向佛冀睹神異□時王波斯匿□與宮正

741b03□后美妃□女八千人俱□諸子群臣眷屬萬人

741b04□圍衛從行□各懷□悅惶喜出迎□斯須之頃濡

741b05□首忽至□爲諸菩薩及尊衆天而所衛從□大人

741b06□相具衆好普備□金顔聖容見皆喜悅莫不前

741b07□禮□諸來之衆中有散華或燒妙香或散衣寶□

741b08□檢心恭向瞻睹無量□於是濡首遂前入城□諸

741b09□尊菩薩有勢天神僉然恭肅□追隨所旋觀見

741b10□神變□又欲稟受道誨故也

741b11□爾時於是龍首菩薩□見其濡首童眞菩薩爲

741b12□無數衆而所圍繞堂堂祥儀□共入城□曰族

741b13□姓子□爲所之耶□濡首菩薩答龍首曰□吾適

741b14□此城欲行分衛□多所愍念廣其慧利□爲拯世

741b15□衆一切天人度義故□現行分衛耳□普爲諸衆

741b16□成大導故□龍首問曰□云何濡首□仁尊于今分

741b17□衛想未斷耶□曰族姓子□吾斷矣□於有見分衛

741b18□想行者□至於無見無斷不斷□斯謂菩薩淸淨

741b19□分衛□所以者何□若此龍首□一切諸法無斷

741b20□不斷□譬如虛空無斷不斷□以是言之爲不可

741b21□斷□普悉是世盡魔梵界□一切衆寂及諸梵

741b22□志王與庶民□亦無能斷也□何則龍首以其諸

741b23□法若如虛空本無所有□無起無動無持無獲□

741b24□空本無獲亦無所持亦不可得□以要言之□一

741b25□切衆類及世餘法□外邪雜術悉無所有□無持

741b26□無得亦無能獲□諸法如此皆不可得亦不可

741b27□持□以本空故故不可斷□云何濡首□菩薩摩

741b28□訶薩當與諸魔爲敵耶□答曰龍首□法本無諍□

741b29□不見菩薩當與諸魔而有戰者□若其菩薩與

741c01□魔爲敵□起見法想而有所諍□是菩薩便爲恐

741c02□怯□何則然者□以彼菩薩自興恐弱也□譬如

741c03□龍首幻師現化而幻所化了無恐怯□如是龍

741c04□首□此菩薩解本空法無著之行則無恐怖□若

741c05□有菩薩有恐怖者□是菩薩便不爲極世福田

741c06□也□是菩薩不了空法故□自起恐怯之心耳□于

741c07□時龍首問濡首曰□菩薩爲可得道乎□答曰菩

741c08□薩可得道也龍首又問□云何濡首□其誰可得

741c09□至于道耶□曰其無名無性亦無號字亦無處

741c10□所□永無所爲亦無得者□斯可至道□曰云何

741c11□菩薩當得道乎□答曰龍首□若有菩薩欲得道

741c12□者□當以無發心□亦無念道不想道場不念人

741c13□界□心亦無處無念無得亦無識著以無見心□

741c14□是行菩薩可得至道□曰仁以何心而發道意□

741c15□答曰龍首□吾無數心亦無當發□又無甫發無

741c16□發不發□又吾亦復不至道矣□不念道場不坐

741c17□佛樹□亦不得道不轉法輪□亦不化過生死之

741c18□類所以者何□若此龍首□以諸法無所有故□

741c19□無動無搖無出無入亦無所持□以本空故□吾

741c20□以斯法可得至道□曰濡首□是爲正要無上無

741c21□比之至說也□其諸於斯解如是法彼則長脫

741c22□一切塵勞□其已脫于塵勞數者□乃至應永脫

741c23□於魔波旬□曰非可脫於魔波旬也□何則然者□

741c24□以其諸魔亦道之數□所以者何□魔及魔天皆

741c25□悉本無□無取無得無想無念□以故言之魔亦

741c26□道也□曰何謂爲道□濡首答曰□道乎龍首□在

741c27□乎一切一切亦道□道像虛空道體廣蕩□[一/旦]然

741c28□恢廓普大含容□靡不周至亦無限□□如是龍

741c29□首□道至一切一切亦道斯謂無上眞本無道

742a01□也曰仁龍首□欲得道乎曰吾欲得不可獲道□

742a02□曰欲得道寧非戱行耶□所以者何□如龍首言□

742a03□欲得不可獲道□道何可得乎□若道可得道爲

742a04□有處□譬如有人興念此言吾使幻化坐於道

742a05□樹然致正覺□如是言者豈非響聲耶□其幻化

742a06□人亦不可得□亦不與諸法有合有離□亦無所

742a07□著□以本空故□若龍首□一切諸法如幻如化□

742a08□而起有想念欲得道耶又如來說諸法本無無

742a09□念無想無所著□其解是者斯乃得道□諸法無

742a10□所入亦無能毁□法不與法有合有離□況法與

742a11□法當有毁乎□法無附合亦不離散□所以者何□

742a12□若此龍首□諸法無合以其本無都亦無我□又

742a13□若虛空亦無所有□無像無念無動無搖亦無

742a14□戱行□諸法本無寂寞如空□如幻如夢無喩無

742a15□比□諸法若此都無等倫亦無像也□諸來之衆

742a16□聽濡首所說微妙□踊躍欣喜各懷無倦□渴仰

742a17□悚恭專心思受□說是如化深妙法時□八萬菩

742a18□薩逮得無退轉□無量天人發無上意

742a19□是時龍首答濡首曰□善哉善哉□童眞菩薩快

742a20□說是像深邃妙法□爲未曾有□如吾從仁逮聞

742a21□此要□始今日明爲已得道□曰族姓子□法無

742a22□言說亦無見聞□吾不說深又無淺說□仁亦不

742a23□得道無得不得□何則然者□如卿龍首□念欲得

742a24□道爲想戱行處乎□受者墮有望見□使其云

742a25□有深淺法耳□吾無所說法無言說□亦無宣暢

742a26□亦無所行□亦無能說諸法本者□又龍首□譬

742a27□如有人而言曰吾爲幻化廣說識法□其化無

742a28□識言當說識耶□彼則緣此起勞諍想□何則然

742a29□者□以化無識不可爲所說□如是龍首□諸法本

742b01□無無所有亦無處所□是族姓子□當了如此解□

742b02□謂具足法行者也

742b03□爾時於是妙心菩薩神徹視聽□睹聞濡首在

742b04□異別處講上要菩薩之談□忽到其所見大會

742b05□場□喜而歎曰□善哉善哉□諸上正士大士之等

742b06□普衆會□此爲何談講乎□濡首答曰族姓子於

742b07□諸如來深要法中□獲無正士大士之名□又菩

742b08□薩者□不自名言我是菩薩正士大士□其有想

742b09□著住戱行衆自稱菩薩□復言大士□又云吾爲

742b10□法之大講□又復妙心□其響者寧有言聲出

742b11□不□響復有耳識所著不□於響法爲有所受

742b12□持不乎□龍首答曰□都無也□如是龍首□諸法若

742b13□響無名無像□其取著者則有戱行□緣戱行故

742b14□便有流轉□長不解諸法□如本無響也□則於

742b15□生死而行諍想□已起諍行便墮躁動□已在躁

742b16□動卽無生死流於五道□便由不解其無故也□

742b17□於是濡首謂龍首曰□又族姓子如世尊告□

742b18□諸比丘曰□是比丘□汝等無著戱樂想行□爲汝

742b19□輩說寂寞之行□念釋師子說法如是□專心一

742b20□意聽受隨法□入要行忍當無所著□若此族姓

742b21□子□其菩薩解順是說曉本空淨□於本寂寞明

742b22□了如是□此乃長脫五道之趣□時龍首曰□誰於

742b23□生死而有脫者□濡首答曰□族姓子□何謂如

742b24□來所化生死爲脫者乎□寧復有去來今耶□若

742b25□是龍首□聖師十力□以此要言□化度生死□曰

742b26□如世尊常所說敎□諸法如化□又仁亦說諸法

742b27□無所有□以是言之□一切衆生爲當皆成無上覺

742b28□道耶□答曰龍首□若一切解如是者□此乃至道

742b29□要行之言□故吾不說法□法無說念無受無持□

742c01□無得無失無言無語□何則然者□以諸法爲無

742c02□所持□亦無所有無念無識□以無處所故□又若

742c03□一切解諸法如幻如化無所有者□則衆生類

742c04□皆至覺道□譬如龍首幻師所化然幻者自了

742c05□化之本末□爲化化耳□於諸法亦無所化亦無

742c06□住置□普悉是世天龍鬼神魔□及梵天沙門梵

742c07□志□至於極世無能令幻者於其所化有堅固

742c08□想□何則然者□以彼幻士自達□所化化本自

742c09□耳□無幻無化都無所有□而幻者明知一切爲

742c10□化所惑□於無所有而起有想無常想常無我

742c11□想我著有想念求無想法□望念無色住無所

742c12□有□由不解本不了無故□續流生死□若有明曉

742c13□諸法本者□彼衆一切則於佛法卽無還轉而

742c14□成正覺□所以者何□若此龍首□以彼衆生皆在

742c15□覺道法之數故□故諸一切於佛法而無□□□

742c16□是故衆生悉住佛法也□然衆生等心亦不寤

742c17□本空淸法□無名無識亦無所住□無戱行無

742c18□倚無著寂如虛空亦不巢窟無上寂定亦無

742c19□所生又無身法□其有忍於深空法者□此則不

742c20□離於佛法矣□所以者何□若此龍首□諸佛之

742c21□法終不可以想行而至□其有想著有言有說

742c22□有宣有廣□殊不可以得佛道法也

742c23□於是龍首謂濡首曰□善哉善哉□仁乃快說無

742c24□思議法□誰當信此一切衆生不離佛法□濡首

742c25□答曰□族姓子□其世尊子堅住信法□八等之地

742c26□及須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛□菩

742c27□薩阿惟越致無動轉者□斯諸菩薩已住淸淨

742c28□行空法者□是等當信耳□所以者何□此龍首□其

742c29□諸菩薩行如是者□便自誓願□必紹大業吾升

743a01□趺定坐終不動轉□至于得成無上平等覺必

743a02□將來一切諸天龍鬼神極世之前□成其大導

743a03□當師子吼□所以者何□若是龍首□菩薩了空

743a04□無想行法□住如門□□堅喩須彌無能動者□如

743a05□是龍首其菩薩住空無想願法□一切衆生無

743a06□能動者□又是菩薩處于佛樹□乃至道場無能

743a07□動搖□問曰濡首□何謂佛樹道場之處□濡首

743a08□答曰□何謂龍首如來化處化所依坐□何謂如

743a09□來化之覺法及現神變化度說法□誰爲如來□

743a10□其誰化者□龍首答曰□吾尙不見如來之化及

743a11□法身像處□何況所化復現威神□又所說法及

743a12□所變化乎□一切如化本無亦化□其化亦化亦

743a13□如化耳□濡首曰□善哉善哉□龍首菩薩□爲吾

743a14□發遣應愼之法□爲如彼諸深妙無著法忍說

743a15□者□是爲無上無比之說也

743a16□彼時龍首謂濡首曰於斯妙像要法之說□亦

743a17□無起行又無入忍者□所以者何若此濡首□以

743a18□諸法本淨□其相本空亦無處所□亦無巢窟

743a19□無色無像□諸法悉等如虛空□若此濡首□其有

743a20□法當起法忍者□則如來化亦逮法忍□影響夢

743a21□幻野馬泡沫芭蕉之屬□亦悉當復成其法忍□

743a22□所以者何□以其忍處悉空如空□都無起法

743a23□忍之者□又忍者亦無其起□亦不已起又無當

743a24□起亦無甫起□又其忍者□亦無是處亦非彼處

743a25□亦無中處□此乃無上無比要忍□若此菩薩

743a26□於是慧心不恐不怖亦無畏懼□是則菩薩摩

743a27□訶薩□便應無上法忍之行□十方諸來神通菩

743a28□薩其聞濡首所說深妙□咸悉踊躍皆逮此定

743a29□是時濡首謂龍首曰□云何族姓子□其菩薩者

743b01□以無著行得入法忍乎□答曰濡首□若有菩薩

743b02□想念所向則爲著行□言吾解深□云我深忍明

743b03□達曉了吾已至道□其語此言□皆亦著行□濡

743b04□首又問□菩薩何行修應得道□答曰□於諸法

743b05□都無所入□不念諸法了諸法無□其諸法者依

743b06□著因緣□於本爲空獲無所有□是行菩薩便應

743b07□道忍□設如此行爲無所行□譬人寢寐於夢所

743b08□行□龍首又曰□然其夢者□不行方隅亦無所

743b09□行□亦無去來無住無坐□其寐寤已則達而

743b10□信□所夢空身無持無捨都無執持□無像無

743b11□相亦無處所□亦無所有其若虛空□如是濡首□

743b12□菩薩之行當無所著亦無所入□如空本無亦

743b13□無戱行□此則極世無上福田□斯乃應受一切

743b14□供養爲無量導□是最福地□爲應最上法忍之

743b15□行□普來衆會率懷喜敬□各所齎華寶以散濡

743b16□首□瞻睹欣踊悅豫無量

743b17□於是龍首謂濡首曰□宜可俱進入城分衛□曰

743b18□仁去矣□行分衛時無念□擧足下足躇步無念□

743b19□動搖亦當無處無住無遊□無屈無申無心無

743b20□念□無所發行行無所想□亦無城想遊無路想□

743b21□又無城郭縣邑丘聚想□亦無里巷無家居想

743b22□無門戶念□無想男女無想幼弱□都無心想行

743b23□當無念□所以者何□以其法行當如是故□亦無

743b24□所著無色無像□無起無滅都無諸想□如此行

743b25□者□乃應菩薩無上分衛□淸淨寂寞要道行也

743b26□爾時龍首菩薩摩訶薩忽然於處以如海定三

743b27□昧正受□其定之德□譬如大海湛然無移憺□

743b28□淸澄更無異味□其底深邃不可測度□琦珍

743b29□英寶普無不有□而海汪洋包羅弘廣□含受萬

743c01□物淵懿博泰□無邊無崖大水澹滿□諸德神

743c02□龍而皆居之□衆生巨體所依長育□若此龍首□

743c03□其諸菩薩以如海定正受之處□所住要旨無

743c04□能動搖者□如是龍首□其斯菩薩以法身海□含

743c05□容一切道寶智慧三十七品□十方依之莫不

743c06□長育□應無上微妙之法□爲無動搖無言說要

743c07□行□當知□是應如是者得無退轉定行之地也

743c08□爾時於是□妙心菩薩欲動龍首大士所坐如

743c09□海慧定正受之處□盡其神力永不能動□時此

743c10□三千大千世界□普悉六反乃大震動□而龍

743c11□首身及所坐處都不動搖□何則然者□以其

743c12□龍首住無動搖□住地處所□住無所有□住

743c13□無想念□住無戱行□住無勞靜□住無言辭□住無

743c14□所住□斯謂道住□時龍首菩薩摩訶薩尋從定

743c15□寤□敬向如來無所著平等正覺□雨拘文華趣

743c16□散世尊而歎讚曰□自歸於佛天中之天□乃使

743c17□一切諸會菩薩十方來衆諸大士等衆尊大天

743c18□及龍鬼神咸悉逮聞如是之法□無上要旨深

743c19□妙慧說□爲無倚著無巢窟說□爲應本空寂

743c20□寞故也□是時妙心謂龍首曰□仁爲覺地六反

743c21□震動乎□曰族姓子□其有動者當覺地動地□復

743c22□爲之上下四震□唯由其覺動不動故耳□又如

743c23□十方諸佛世尊□普大菩薩不退轉等極世都

743c24□動□豈能動搖此上尊處□觀諸聲聞緣覺之衆□

743c25□彼雖離動□未曉本空在動之地□自謂無動了

743c26□本無者□於此諸法永無動搖無念無著□如是

743c27□妙心□其菩薩以空無想不願之行淸淨法

743c28□要逮無動搖□彼乃永靜安無動搖□又曰龍首□

743c29□可行分衛□答曰濡首□吾今已解無上最要

744a01□分衛之慧□何則然者□緣其逮致如海大定正

744a02□受之處□始乃自明□爲以得無上平等正眞覺

744a03□道□以於生死興顯佛事□爲轉法輪以度衆生□

744a04□爲濟因緣離垢根本□唯然濡首□如吾遇仁□乃

744a05□爲逮値無上善友□遭蒙矜念心懷悅豫□成立

744a06□大德喜自光慰□濡首□於吾爲覆載首□大無

744a07□量過度之首□無垢廣普微妙吉首□亦應最上

744a08□不可議首□願布五體稽首恭禮無上仙聖甘

744a09□露之首□濡首答曰□善哉善哉□如仁龍首□已

744a10□爲果達野馬夢幻影響之行□無名無像無所

744a11□有法□仁今乃應無上大道不可思議來法之

744a12□祠□以得如海定正受行□共應如此□當知是輩

744a13□在一生補處□斯者乃爲菩薩辯慧□其致是像

744a14□深妙定法如海定等則離諸想也□曰仁可

744a15□行從分衛□龍首答曰思齊其德當與仁行□二

744a16□聖龍遊不亦宜乎□濡首曰□吾無所行亦無去

744a17□來□又無進止亦無侶遊□不住不坐亦復不

744a18□行□行無所至來無所由□住無所處□坐無所

744a19□據□行無所趣□譬若龍首□如來現化□寧有去

744a20□來坐起行遊臥寢寐寤不耶□曰化者都無去

744a21□來坐寢之處矣□吾於諸法亦復如是□無住不

744a22□住無起不起□亦無已起又無中起□亦無當起

744a23□亦無甫起□龍首答曰□如仁所言□此爲極世

744a24□難信之說□誰當信仁此盡要慧耶□答曰龍首□

744a25□仁者且聽□豈爲無目設擧錠燭乎□夫然炬燎

744a26□唯爲明目耳□如此是像深妙之法□正爲向達

744a27□徹遠菩薩摩訶薩乃能信受是道要耳□其了

744a28□如此至要之慧□斯則曉解本無行者□此等菩

744a29□薩爲應淸淨無上久修梵行之徒□是曹正士

744b01□深住於法□信法受法持法說法之輩也□爲在

744b02□鹿聚已轉法輪□爲應賢聖亦大導師□施惠明

744b03□眼□爲應無量雄猛之者□此則無上最妙法者□

744b04□濡首童眞發說是時□普大衆中八萬菩薩悉

744b05□得無所從生法樂忍也

744b06□於是正士妙心菩薩居大衆前廣然踊躍□□

744b07□滿手寶□以恭肅心向散世尊□又散濡首童眞

744b08□菩薩□散訖□喜重歎詠曰□自歸諸佛□爲慧

744b09□聖達□霧寤寐□碎散癡本解衆顚倒□釋疑除

744b10□網順入道明□致無上覺者□自歸於法□法之

744b11□最法□法治多濟療撈霧龍□援雪生死[■/好]

744b12□□衆穢□□除心垢通導迷惑□法爲無上□修

744b13□蒙永度□其諸菩薩久履梵行□無上淸淨仙聖

744b14□明類□大神通等弘顯德者□無上之徒□於此乃

744b15□逮信向是像深妙法衆□今普自歸之□濡首答

744b16□曰□若此妙心□其無脫者□斯當果致無上等覺□

744b17□曰云何濡首□其誰無脫耶□曰其有執持□斯當

744b18□求脫□如是妙心□法無執持亦無繫著□又族姓

744b19□子□法都無脫亦無執持□當誰有脫□無縛無脫□

744b20□諸法無持無取無捨□譬如人語幻者言□善

744b21□男子□爲深入人解之脫之所可執持□幻答人

744b22□曰□吾亦非男亦非凡人吾無所持□當何所脫□

744b23□是者妙心□道無執脫當觀其無無本空淨矣

744b24□佛說濡首菩薩無上淸淨分衛經卷上

744c01□佛說濡首菩薩無上淸淨分衛經

744c02□卷下

744c03□

744c04□　　　　宋沙門翔公於南海郡譯

744c05□時龍首菩薩謂濡首曰□去矣族姓子□東行分

744c06□衛□答曰龍首□其幻化野馬寧有東西南北方

744c07□乎□曰吾於仁前尙不能言□況敢所說□何則

744c08□然者□以其諸辯從尊所問□仁卽應順如法發

744c09□遣□一一解散而無□□□故吾無辭莫知所對□

744c10□曰夫達者都無言取□況共乃復有所說乎□是

744c11□者諸法之無由矣□曰何謂爲諸法之無□答曰

744c12□龍首□無所無者□斯諸法無是諸法要□以此

744c13□之慧□乃能通彼衆音聲耳□無所宣布乃爲要

744c14□義□是豈非至要義說哉□曰此續在想行者

744c15□也□曰何所行應離諸想□答曰龍首□菩薩不於

744c16□色痛想行識界有想□又於法本亦無所行□其

744c17□本無者亦無所行□以是之行得離諸想□說是

744c18□深邃微妙法時□五千菩薩逮致此慧□二千天

744c19□人發菩薩心

744c20□時龍首曰□吾將退矣□以童眞非我侶故□濡

744c21□首報曰□吾無去來亦非有侶亦無所俱□何

744c22□則然者□以道無侶故□亦不想念與諸法侶□

744c23□又亦不與欲行爲侶□於本無法□亦不見而

744c24□有其侶復與所俱□又本無者都不言有□吾

744c25□我性有人壽命及身養育法□人物言說識覺

744c26□所倚著□及其所作行趣之事□諸法之本本

744c27□無如此□當與其誰而爲侶俱耶□其有侶者

744c28□是欲侶俱也□譬如龍首□有明達人而念言曰□

744c29□如來所化幻士所化□如是此化等一無異化□

745a01□而斯人化各各言曰□吾與汝侶汝與我俱□於

745a02□仁龍首意云何□其此人化爲有侶無□答濡首

745a03□曰□化無侶也□所以者何□用化本無無所有

745a04□無形像不可得故□曰如是龍首□於其生死都

745a05□亦無侶亦無所俱□其有侶俱斯則有別□若起

745a06□侶想是便與欲俱□明達菩薩當解侶想□何則

745a07□然者□以其諸法如幻如化無侶不侶□欺哉諸

745a08□法慌忽無信□若夢影響□所有如空□想識無

745a09□安無處無持無意□無念無所有□已離諸念□於

745a10□念無念應本無念□曰濡首□仁爲曾與幻士化

745a11□人□對共語言行來坐起□又共談會有所思惟

745a12□不□濡首答曰□不見也□龍首曰□幻士何像貌□

745a13□曰其幻者似人像類□幻之化像亦復若此□合

745a14□同像耳□所以者何□如其幻化亦不彼脫亦不

745a15□此脫□幻化亦不與人而異□人亦不與幻化

745a16□有異人便幻化□如幻化者以幻化法而問幻

745a17□事□諸法亦爾□又問濡首□仁爲自曾與幻化復

745a18□共坐起有所言談交遊講會相對住不□曰云

745a19□何龍首□幻士及化與欲有異耶□至於吾我及

745a20□人壽命養育之法有異乎□吾以此幻化之說□

745a21□欲試問仁□知大士於斯有異辯才□當敷何法

745a22□也□曰仁如所試□爲欲試虛空之幻化法耳□仁

745a23□便念幻化爲有想也□幻者本無□無想無念亦

745a24□無形像□亦無所有已離衆念□濡首曰□若此龍

745a25□首□法亦如幻幻化本空□其空無像亦不可見□

745a26□曰濡首□諸法無像不可見乎□如仁所言□一切

745a27□菩薩摩訶薩等當云何受其封拜得成無上正

745a28□眞道意□爲誰知度受封拜者□濡首答曰□云

745a29□何龍首□曾行山中爲聞響聲□於山中爲有

745b01□響聲出不乎□其聲爲有所住處不□以何耳識

745b02□聞其聲耶□彼聲爲有所說不□寧有受持響

745b03□聲者耶□又復誰共誰聞響聲者□龍首菩薩

745b04□答曰□無也□濡首曰□如此若菩薩解諸法□若如

745b05□響空者□則一切諸音聲如響離彼衆聲□其

745b06□諸菩薩以此封拜於無上正眞之道□於斯亦

745b07□無受封[■/別]者□十方諸來大菩薩衆咸聞濡首

745b08□童眞所說□莫不喜踊歎歌無量

745b09□爾時龍首謂濡首曰□宜時侶行入城分衛□念

745b10□其日時得無過耶□答曰龍首□諸法無過亦

745b11□不有時□其處于想行之者□彼則有時不時

745b12□之想耳□明達菩薩於本了無解空法者□豈

745b13□其有時不時言哉□凡諸餘法有時不時□無

745b14□時非時乃應無上如佛法律矣□其在算數計

745b15□時節者斯則有過時之想□如諸世尊賢聖

745b16□弟子□常自飽足以道智慧□慧無想識於想

745b17□無想行無諸作□亦無想念無念不念□以此

745b18□智慧而常飽足□世尊聖衆都無食念□亦不

745b19□復想有食之事□其如此食而爲食者□是謂

745b20□賢聖應無雜食□若永服食如此食者□是則

745b21□長演甘露法食者□彼以此食用之爲力□能住

745b22□身命至於一劫復過一劫□所以者何□其如此

745b23□者彼已覺了諸法之行故□都無想念解空淸

745b24□淨□曉了如此□是不復有求食之識□如其凡

745b25□夫未達者也□又諸如來無上正覺及普世賢

745b26□聖之等□有大慈悲喜護之心□惠施仁愛愍念

745b27□衆生□使興於世耳□唯欲濟度五道勤苦故□現

745b28□入郡國縣邑聚落行受分衛□而彼衆聖已離

745b29□諸食不食於食□唯以慧解諸定正受爲常充

745b30□足□其於雜食而續食者□斯受流轉便數生

745c01□死□用是之故諸佛世尊□以於諸食而悉明了□

745c02□都無復雜食之想□慷慨□然安和住身□能如

745c03□恒沙復過是數□從始發意□永常無復諸飢渴

745c04□雜想念也□至在佛樹明星出時□從始所可受

745c05□食者□彼因此食□其於正士及大丈夫英雄龍

745c06□猛□又至師子諸調儒夫及衆華孚正士秀異

745c07□種種蓮華男子無上丈夫法御天人師□應所

745c08□當得□應所明了□應所覺達□悉已了而具足□等

745c09□於一像合會智慧□得成無上正眞道意也□以

745c10□是龍首□一切菩薩普諸如來及賢聖等□唯以

745c11□此食升致無上正眞覺道□便能住壽如恒沙

745c12□劫□又能踰此復倍無數□而諸如來永無其勞□

745c13□所以者何□以其應於無想食故□無念不念無

745c14□合不合□亦不想合賢聖之行□恒便隨順出

745c15□諸香氣□自然淸淨無想無念無諸巢窟□亦無

745c16□戱行本空自淨□如是龍首□菩薩摩訶薩當作

745c17□此食乃應法食□

745c18□龍首答曰□善哉善哉□濡首所說法之微妙□

745c19□吾已飽足於是上食□但聞此法食之要說□便

745c20□爲已甚具足矣□況其長食無雜食者□豈當

745c21□復食思欲食哉□云何龍首□虛空之體寧當有

745c22□雜食之食□又言飽足乎□對曰濡首□空無所

745c23□有也□又曰龍首□爲能飽足幻士所化不□答曰

745c24□不也□云何龍首□寧可以食飽足中現像耶□

745c25□答曰不也□又曰龍首□夫大海者寧復飽足

745c26□於衆流乎□答曰不也□濡首復曰□如是龍首□

745c27□諸法無厭若如虛空□而仁向言有飽想乎□諸

745c28□法如空無想無願□無起無行亦無所作無所

745c29□造□永然無欲以定以脫□無色無像無堅無固□

745c30□了如虛空都無所持□諸法如此□云何而起有

746a01□飽想耶□龍首又曰□若是濡首□有此行者一切

746a02□不復食於食乎□而仁說食本空耶□濡首曰□若

746a03□此龍首□則一切衆生而無食也□譬如龍首□世

746a04□尊化作恒邊沙人以食食諸化人□云何族

746a05□姓子□彼諸化人以何爲食□寧復有食者不乎□

746a06□答曰□化者無想不識無所有亦復無食□何

746a07□況言當有食者耶□若此龍首□一切諸法有見

746a08□無見如幻化也□普諸衆生而不解此□以其不

746a09□解便卽流轉受生死矣□於中觀之亦無所有

746a10□亦無所得亦無流轉□解生死無如本無者□則

746a11□一切無受亦無生死□不曉本空便有生死□其

746a12□生死者亦無生死□於其生死亦無所受亦無

746a13□所得□何生死法者乎□答曰濡首□斯言甚善□

746a14□宜知其時可共行矣□還於祇樹給孤獨園□吾

746a15□諸飢渴永爲已斷□答曰龍首□譬如幻士所可

746a16□化人□而化人言吾飢渴□斯寧爲飢野馬法

746a17□耶□如是龍首□一切若此□其諸法者皆如野

746a18□馬□解此乃解□而族姓子言□吾飢渴以爲斷乎□

746a19□當食斯食□如諸法食不斷無壞亦無飢渴□

746a20□一切諸法本已飽足□以故彼諸凡夫下士不

746a21□了其本□則作此言□吾飢我渴又言飽足□如

746a22□諸賢聖解其法本□彼無飢渴亦無想足□解諸

746a23□飢渴亦無生死□亦無戱行亦無想念□彼已無

746a24□動亦無倚著□諸法已脫本無著故

746a25□龍首又曰□如仁濡首□諸所可說彼之要言□但

746a26□說法界也□濡首復謂龍首曰□其法界者□亦

746a27□無說不說□亦無言趣無屈無申□所以者何□如

746a28□是龍首□法界無所有□言者無說亦不所說□亦

746a29□無戱行無所著無合偶□彼無想念亦不有念□

746b01□亦無所起亦無滅行□譬如龍首□虛空之界無

746b02□想無念無起無滅□諸法亦爾同如虛空其本

746b03□相空□本不可得亦不可知□其相如是亦不可

746b04□得有能得其相□彼諸如來般泥洹者亦當可

746b05□得□若此龍首□一切諸法都無處所□無色無像

746b06□亦不可見□以是之故□恒邊沙諸如來般泥洹

746b07□者□其於法中亦復無般泥洹者□亦無地水火

746b08□風界而般泥洹□亦無空界亦無識界□般泥洹

746b09□者泥洹如是□於泥洹中亦無泥洹□若諸法有

746b10□泥洹想者□則虛空界有泥洹想耶所以者何□

746b11□以其諸法本定而空□諸法靜寂□而復寂於此

746b12□凡夫下士之類起有泥洹想念者□因便有吾□

746b13□言我有受□有吾我受□有壽命受□有人物受□

746b14□有想識共來□解眞無法者□卽起是想想念泥

746b15□洹□以此故而不得脫□便生老病死□取要言之

746b16□十二因緣至於大苦衆患集會□爲彼之故言

746b17□有泥洹□爲諸有二想□行者以其不解諸法本

746b18□無□已不曉了不覺悟故□與諸如來諸佛世

746b19□尊□明解深入權行菩薩□宿樹衆善立不退轉□

746b20□積累功德有大威神□爲極唱導無上大師□與

746b21□如是等菩薩摩訶薩行□而違反起有諍想□又

746b22□與聲聞緣覺之衆□與其相違而起忿諍□與彼

746b23□諍故當受大罪□以其諍故長流生死□當歸不

746b24□淨極臭處矣□一切衆聖永所不歎□諸上明達所

746b25□可遠離□譬如族姓子有城郭若復聚落□去其

746b26□不遠積衆臭穢□於其彼處人衆趣往晝夜不

746b27□息□遂增汚穢不淨臭處不潔之物也□諸愚凡

746b28□夫處於五道□起滅不竟衆想無□斷廣其生

746b29□死如彼增臭也□以其不明又不曉了□不解其

746c01□元不達本無□霧籠□盛癡冥積故□廣受流

746c02□轉增長生死五道之趣□或生地獄或卽餓鬼□

746c03□復歸畜生□或天或人□神變無常五道勤苦□災

746c04□患顚倒痛痒創楚□衆惱之元諸苦所由□遂增

746c05□臭穢流不淨氣□使彼明達賢聖之衆乃以爲

746c06□滅所共貪疾□又諸慧士所可遠離□用是雜垢

746c07□長不解脫□復使斯類是趣其生□是歸有老生

746c08□老苦□極憂惱萬端□是致病死殃福追之□善

746c09□則榮樂罪則禍隨□以要言之患變猛集至

746c10□其痛熱衆苦合會□而彼以故不脫生死□但由

746c11□未了其本無故□長受生死如其增臭也□龍首

746c12□復謂濡首曰□云何濡首□得了其本□曰以無心

746c13□想以寂寞行□以起靜定向入淸淨□其住是

746c14□者則曉其本□曰云何濡首□何謂爲幻之寂寞

746c15□曰其解了如幻者□此則幻之寂寞淸淨也

746c16□爾時耆年須菩提至濡首所睹其大衆□卽而

746c17□問曰□諸正士等普來會此□爲何講乎□答曰

746c18□賢者□吾於諸言都無所說□又賢者□寧聞諸

746c19□幻人有所說不□山中之響夢影野馬□爲有

746c20□言談耶□復聞有其說者不乎□又賢者□如來所

746c21□化寧有耳聲□其復有聞者不爲有識□若受持

746c22□語言名字句說者不□答曰不也□時須菩提□[火*□]

746c23□然於所坐慌惚之間□寂而滅定

746c24□時舍利弗詣濡首所□睹其普衆大會之

746c25□場□率多菩薩咸聽濡首所講之說□見須菩

746c26□提在于彼坐寂而滅定□問濡首曰□此賢

746c27□者爲何志故居斯便滅定□曰舍利弗□是

746c28□須菩提離滅定不與法而有其諍□如

746c29□是賢者□此以無諍行□無住無著無巢

747a01□無處□過諸窟法而三摩越□時須菩提作是滅

747a02□定□從定寤起而向世尊□卽偏袒右肩□叉手□

747a03□作是言□自歸諸佛無上覺者□其有顯演如是

747a04□深邃微妙法像難見之文□不可議說□已斷所

747a05□著等離諸想□已得寂安□其不退轉大士等及

747a06□諸初發意菩薩□逮聞如此勸發之說□豈不快

747a07□哉□濡首又謂須菩提曰□不於此法有說有勸

747a08□有彼所向也□何則然者□以諸法無勸無說無

747a09□談無識□又此要義無言無語□無住無動無去

747a10□無來□無坐無臥無倚無處亦無所有□所以者

747a11□何□是諸法本空無所有□其本不可得故□曰何

747a12□謂濡首其本行法□曰惟賢者□諸法無行是行

747a13□之要□當作是行□曉行是行乃爲至行也□若

747a14□此可共都行求食□曰濡首□吾不復入於聚落

747a15□分衛□所以者何□逮聞是要已離聚落□亦離

747a16□城想亦離色想□以要言之□亦離聲香味細滑

747a17□法想□都離諸想而無想念□曰唯須菩提□如此

747a18□離其想行者□所是云何而進止乎□云何濡首□

747a19□何謂如來所化色痛想行識□以何識法□如來

747a20□所現化□化以何想而有進止□有所瞻視復有

747a21□屈申乎□曰善哉善哉□須菩提□如世尊所歎

747a22□仁爲最曉空閑行者

747a23□濡首又曰□唯須菩提□可共詣佛禮事供養□濡

747a24□首重曰□唯賢者□吾以淸淨食而請於仁□時舍

747a25□利弗謂濡首曰□於何所與吾等食□爲當施設

747a26□何等之食□曰唯賢者□其所食者亦不有食□亦

747a27□不呑食□又所呑食□亦不色聲亦不香味亦

747a28□不細滑□其所食處不在欲界□又不色界亦不

747a29□無色□不處三界亦不離其中□是則諸佛世尊

747a30□食處□時舍利弗謂濡首曰□善哉善哉□如仁

747b01□所說吾已飽足□於時是無上食歎之名□況其

747b02□已食如此食者□曰唯賢者□其食不以肉內

747b03□外眼見□亦不天眼亦不慧眼處有所見□其食

747b04□如此乃應等食也□爾時耆年須菩提及舍利

747b05□弗幷諸衆生□聞是歎食之說□卽於其處寂

747b06□而滅定□時妙心謂濡首菩薩曰□當以何食食□

747b07□須菩提舍利弗等□爲以何食而三摩越□曰以

747b08□無漏食□行無倚著食□行無衆食□以此行而

747b09□行□其作此食者□不復於三界食於食也

747b10□爾時賢者須菩提舍利弗□從滅定寤各行分

747b11□衛□時須菩提□入大長者家分衛□其長者婦

747b12□爲優婆夷□見須菩提默然而住□卽請賢者爲

747b13□何之乎□答曰□□來求分衛□曰賢者□仁續分

747b14□衛想□來止了耶□曰□□吾從本際已了分衛

747b15□想□曰須菩提□其本際寧有了未了□言從本

747b16□際已了分衛想乎□曰□□如本際空未際亦空

747b17□悉如本空□優婆夷曰□若此賢者□已悉空者奚

747b18□爲復說了不了乎□仁便伸手當施卿分衛□須

747b19□菩提卽自伸手曰賢者□是爲羅漢不了其本

747b20□反取滅證者手非□須菩提曰□□羅漢手無

747b21□形不可見亦無屈伸□譬如幻士爲幻化人作

747b22□此言□何所是幻者手乎□復言可伸幻者手耶□

747b23□曰□□幻手爲可見不□又可伸乎□答曰不也□

747b24□須菩提曰□若此□□世尊說一切諸法如幻本

747b25□空□若是賢者□世尊說一切空□何爲賢者續求

747b26□食□時優婆夷未尋與須菩提分衛□重曰賢者□

747b27□可前□□適當前□□□忽然不現□時優婆夷□

747b28□以手索□□而無處□手亦不近於須菩提□優

747b29□婆夷曰□善哉善哉□此則無著淸淨之身□應

747c01□佛所歎空閑行者□優婆夷適作是言□□卽自

747c02□出□時須菩提便前授□□優婆夷取□盛滿飯

747c03□授須菩提□便謂之言□賢者□是爲釋迦文佛所

747c04□稱歎□處閑居第一者□非□曰□□如佛所說

747c05□空閑行者非有□矣□曰如賢者空閑行者非

747c06□有□耶□曰□無也□曰又賢者□閑居尙無□□

747c07□豈當復有受食緣乎□曰賢者□已記閑居□亦

747c08□當無羅漢取滅證耶□又賢者□食此飯已□當

747c09□了知食者如幻所食如化□又如化人食於幻

747c10□者□亦當如以野馬飮於渴者□其食所食當了

747c11□如此□明解是者乃應如來達三世本無分衛

747c12□之行也□若賢者□其起施念□有想受者□便造

747c13□有衆分數也□已受數者則有二見□以有二見

747c14□便與凡夫流轉五道□生死同歸也

747c15□時優婆夷復謂須菩提□又如賢者□諸佛要

747c16□法不但受食□及與施者□當應了如幻如化爲

747c17□本無爲無有至於生死與泥洹法□亦當曉了

747c18□如夢幻化野馬影響亦如本無□於諸法亦

747c19□悉當爾□諸法淸淨都無所有□無施無受□無戒

747c20□無犯□無忍無諍□無進無懈□無定無亂□無慧

747c21□無愚□於一切法都無所有□是行乃應世尊如

747c22□法受食□弟子行法其如此解分衛行者□則於

747c23□三界無雜食之想□亦復不處泥洹之樂也□須

747c24□菩提聞優婆夷所說□卽□漠不知所言□曰

747c25□賢者□泥洹爲寂耶□豈無言而不對乎□曰□□斯

747c26□何言乃如此□須菩提曰□□了幻法耶□答曰賢

747c27□者□吾了諸法悉如幻化□幻者及化亦皆本無

747c28□無所有□時須菩提□便於所處忽而滅定□欲知

747c29□優婆夷志求何乘□以爲其證□勇辯乃爾敢師

748a01□子吼□明解幻法所說自恣□而無□□□盡力觀

748a02□察處□優婆夷爲阿那含□曰□□已得阿那含乎□

748a03□優婆夷曰□云何賢者□如來法本寧有阿那含

748a04□行法乎□又賢者□法無形色□亦復無來想像

748a05□之跡□無彼此識無中間行□亦無所想無取無

748a06□證□亦無處所□乃爲明了道之行耳□向賢者□云

748a07□何處阿那含畢□樂羅漢證法乎□又賢者□法無

748a08□去來□其有去來有所趣向□有所有趣有起有

748a09□滅有念有想□皆墮凡夫流轉未解數也□是時

748a10□優婆夷忽於所處□於須菩提前化于高廣大

748a11□人交露之座□普現感動光明相像□顯轉無上

748a12□阿惟越致法輪□令普舍衛境界之內及十方

748a13□土□莫不聞見此之所興感變也□爾時空中萬

748a14□二千天□聞彼所說悉逮一生補處□舍衛國內

748a15□志菩薩行者二萬八千人□承宿衆德皆得不

748a16□退轉□十方之衆諸來大士其聞是說□百億菩

748a17□薩本得無所從生法忍□復聞是上要說卽皆

748a18□逮一生補處□於是濡首龍首菩薩□幷諸土普

748a19□來之衆□及舍利弗須菩提等□俱從舍衛國甫

748a20□出城門□[火*□]然輕擧忽升虛空□濡首菩薩尋揚

748a21□身光□威神□□照耀暐曄□明影□□踰於

748a22□日月□普蔽餘光暠然晃昱乃徹窈冥□如金翅

748a23□王飛而行焉□一切衆生莫不見者□其所經由

748a24□彼衆天人□皆聞諸法如夢幻化野馬影響泡

748a25□沫芭蕉之□要言深邃像說□各懷歡喜慈心相

748a26□向□一切天人但聞夢幻聲□而化幻法於見無見

748a27□亦不可得□諸逮聞是像微妙說者□合百千衆

748a28□得不退轉□時所經遊於其中間□有長者子其

748a29□名善意□宿立德本□亦聞濡首無上幻化之

748b01□要說言□幷復睹見神景變化□卽發無上正眞

748b02□道意□尋自誓願□吾於來世得爲如來無上平

748b03□等最正覺道□時所現感動亦當如是□濡首見

748b04□彼族姓子有決得妙岐□之質□欲紹佛種

748b05□乃發大志心在菩薩口詠誓願聲暢一切如

748b06□師子吼□卽請善意而告之曰□族姓子□汝解諸

748b07□法如幻化者□必離勞乘聲聞緣覺之地也□便

748b08□當成致無上正眞道意□又當曉了諸法夢幻

748b09□之妙法說悉爲無所有□時長者子□而對曰□

748b10□蒙解說諸法如幻如化□濡首重以諸法要言

748b11□勸發長者子□長者子□樂之心遂而踊躍□時

748b12□彼大姓心巨曠解逮致法忍□八千天人發無

748b13□上正眞道意□時五千天子在於虛空□聞濡首

748b14□勸進之說□[火*□]然心解逮得無從生法樂之忍□

748b15□咸悉肅然恭敬之至□已禮濡首忽昇虛空各

748b16□還本土□是時濡首龍首菩薩□舍利弗須菩提

748b17□等□還於祇樹給孤獨園□俱詣世尊□稽首佛

748b18□足□坐一面□龍首菩薩便從坐起□向佛叉手

748b19□已濡首童眞諸所講談法要之說□具啓世尊□

748b20□時佛讚曰□善哉善哉□濡首童眞□善說諸法

748b21□無上微妙□如夢如幻如化野馬影響之聲□則

748b22□是諸慧深奧之至□是諸佛要□斯乃應如無形

748b23□無像本無幻說□時佛顧告賢者阿難□受是濡

748b24□首諸法要文□阿難敬前長□白佛□唯然世尊□

748b25□如敎受之□當何名此經□云何奉持□時佛重

748b26□復敷演濡首妙心菩薩等所說慧要□及舍衛

748b27□國長者優婆夷□爲須菩提所現感動□乃至轉

748b28□一生補處之輪□佛復告阿難□當受是上要之

748b29□慧□又是賢者□此名濡首無上淸淨分衛經□亦

748c01□名決了諸法如幻如化三昧□懃念受持□當廣

748c02□宣傳普布演說□又是阿難□若善男子善女人

748c03□等□聞斯要專心信向□是者阿難□則應面見

748c04□諸佛世尊□又爲濡首童眞菩薩□必所感致無

748c05□上正眞之道□會成至佛□況其受持誦習諷讀

748c06□奉行應者□德極無上□是善男子善女人等□爲

748c07□逮諸佛之慧藏□爲得諸佛最上要鎭□又爲諸

748c08□佛之所擁護□普爲十方諸現在佛所授封[■/別]□

748c09□諸佛爲手授其決□當成無上正眞道慧□佛說

748c10□是已□濡首童眞龍首妙心及諸菩薩□舍利弗

748c11□須菩提等及衆比丘□一切會者諸天龍神阿

748c12□須倫人與非人□聞佛所說莫不歡喜□前爲佛

748c13□作禮而退

748c14□佛說濡首菩薩無上淸淨分衛經卷下