508b14□

508b15□　　No. 226 [Nos. 220(4or5), 224, 225, 227,

508b16□　　　　228, cf. 229]

508b17□摩訶般若□經卷第一(亦名長安品)

508b18□

508b19□　　　　秦天竺沙門曇摩□共竺佛念譯

508b20□　　道行品第一

508b21□聞如是□一時佛在羅閱祇耆□□山中□與千

508b22□二百五十比丘俱□皆是羅漢於生死以盡□垢

508b23□濁以索所語如言□已脫於心度於智慧□其聖

508b24□已了皆悉上士□所作已辦離於重擔□是卽自

508b25□從所有已盡□其智已脫心卽從計□除賢者阿

508b26□難□佛告須菩提□今日樂不□爲諸菩薩說般若

508b27□波羅蜜□菩薩當從是學成□舍利弗心念□今

508b28□須菩提爲諸菩薩說般若波羅蜜□自用力說

508b29□耶□持佛威神說乎□須菩提□知舍利弗心所念

508c01□便語舍利弗敢佛弟子所說法所成法皆承佛

508c02□威神□何以故□佛所說法法中所學皆有證以

508c03□知便能有所成□展轉能相成敎□於諸法隨其

508c04□敎□所以者何□□薩阿竭所說無有異□若有仁

508c05□善欲學是法於中終不□諍□須菩提白佛言□使

508c06□我爲諸菩薩說般若波羅蜜□菩薩當從中成

508c07□菩薩□菩薩有字爲在何法而字□菩薩亦不見

508c08□法有法字□菩薩亦不見□菩薩亦不能得□亦不

508c09□見般若波羅蜜□亦不能得亦不見□菩薩亦不

508c10□能得□亦不見□般若波羅蜜亦不能得□何所有

508c11□菩薩當爲說般若波羅蜜□說是時菩薩聞之□

508c12□心不懈不怯不恐不難不畏□是故菩薩摩訶

508c13□薩□以應般若波羅蜜□菩薩摩訶薩□當作是學

508c14□般若波羅蜜□當念作是住是爲學□須菩提白

508c15□佛□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當作是學□學

508c16□其心不當自念我是菩薩□何以故□心無心心

508c17□者淨□舍利弗謂須菩提□云何有心心無心□須

508c18□菩提語舍利弗□心亦不有亦不無□亦不能得

508c19□亦不能知處□舍利弗謂須菩提□何等心亦不

508c20□有心不無□心亦不能得□亦不能知處者□須菩

508c21□提言□從對雖有心□心無心□如是心亦不知者□

508c22□亦無造者□以是亦不有有心□亦不無無心□舍

508c23□利弗言□善哉善哉□須菩提□爲佛所擧作所擧

508c24□者不妄空身□空身慧所說最第一□從是中菩

508c25□薩摩訶薩□署得阿惟越致擧名□終不復失般

508c26□若波羅蜜□菩薩摩訶薩以應中住□欲學聲聞

508c27□道地□當聞般若波羅蜜□當學當持當守□欲學

508c28□□支佛道地□當聞般若波羅蜜□當學當持當

508c29□守□欲學菩薩道地□當聞般若波羅蜜□當學當

509a01□持當守□所以者何□般若波羅蜜法甚廣大故□

509a02□菩薩摩訶薩所學□須菩提白佛□我熟念菩薩

509a03□心不可得□亦不知處□亦不可見而可得□亦不

509a04□能及說何所是菩薩摩訶薩般若波羅蜜亦不

509a05□能逮說菩薩字字處無有處□如是字處無所

509a06□止無所住□作是說者□菩薩聞之□心不懈不□

509a07□不恐不難不畏□以應阿惟越致□其畏無所住□

509a08□住以如是住□悉了知不復還□須菩提白佛□菩

509a09□薩摩訶薩□行般若波羅蜜□色中不當住痛痒

509a10□思想生死識□不當於中住想色住爲行生死

509a11□識想痛痒思想生死□識住爲行生死識□不當

509a12□行生死識設住其中□不隨般若波羅蜜敎□不

509a13□爲應薩芸若□爲受色故不當受色□以不受色

509a14□爲不受痛痒思想生死識□不受色者爲非色□

509a15□不受痛痒思想生死識者爲非識□復不受般

509a16□若波羅蜜□是菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜□

509a17□復不受三昧字廣大所入□不受聲聞□支佛□

509a18□乃至薩芸若都不受□所以者何□不當作想□若

509a19□作想亦如外外小道□而有信於薩芸若□雖異

509a20□外道未得解脫□雖不受色亦受痛痒思想生

509a21□死識□以不受亦未曉尙未成不見慧□亦不內

509a22□色見慧□亦不外色見慧□亦不異色見慧□亦不

509a23□內痛痒思想生死□識見慧□亦不於外識見慧□

509a24□亦不於內外識見慧□亦不異識見慧□雖從信

509a25□欲得脫□欲知薩芸若事□於法而作限□謂爲得

509a26□脫以爲得法□於法亦爲無所得亦未得脫□其

509a27□不以泥洹自貢高□是爲菩薩摩訶薩般若波

509a28□羅蜜□所以者何□爲不受色□爲不受痛痒思想

509a29□生死識□亦不中道般泥洹□悉得十種力四無

509a30□所畏佛十八事不同□是故爲菩薩摩訶薩般

509b01□若波羅蜜□復次天中天□菩薩摩訶薩入般

509b02□若波羅蜜行者當作是視□何所是般若波羅

509b03□蜜□在何所法了不能知不能得處□是故爲般

509b04□若波羅蜜□當作是念□菩薩摩訶薩□聞是不懈

509b05□不怯不恐不難不畏□知是菩薩以住不離般

509b06□若波羅蜜□舍利弗問須菩提□何因菩薩摩

509b07□訶薩□不離般若波羅蜜住□離色色之自然□

509b08□痛痒思想生死識識之自然□般若波羅蜜□離

509b09□般若波羅蜜之自然□須菩提語舍利弗□離色

509b10□者色之自然□痛痒思想生死識離識之自然□

509b11□離般若波羅蜜□般若波羅蜜之自然□般若波

509b12□羅蜜自然爲離相故□相之自然爲離故□相自

509b13□然相□相之自然離相□舍利弗謂須菩提□學是

509b14□者爲學薩芸若□須菩提言□以學是者爲入薩

509b15□芸若□何以故□於諸法爲無所入□菩薩摩訶薩

509b16□作是行者□便自致至薩芸若坐□是菩薩摩訶

509b17□薩般若波羅蜜薩芸若種□復次舍利弗□菩薩

509b18□摩訶薩精進作是語□我欲學□設使行色爲行

509b19□想□設想色行爲行想□設生色行爲行想□設

509b20□壞色行爲行想□設滅色行爲行想□設空色行

509b21□爲行想□設我行立欲得爲行想□痛痒思想生

509b22□死識滅爲行想□識生行爲行想□壞識行爲行

509b23□想□識滅行爲行想□空識行爲行想□我行立欲

509b24□得爲行想□是菩薩摩訶薩爲反行想行□是

509b25□守行般若波羅蜜□爲不行般若波羅蜜反作

509b26□想行□是菩薩摩訶薩無有護行□舍利弗問須

509b27□菩提□菩薩摩訶薩□當云何行般若波羅蜜□不

509b28□行色行不想色行□不生色行不壞色行□不滅

509b29□色行不空色行□不痛痒思想生死識行□不生

509c01□識行不壞識行□不滅識行不空識行□爲行般

509c02□若波羅蜜□亦無見亦無行□亦無見行無行亦

509c03□不見亦不不行亦不無行□如是爲不見□何以

509c04□故□一切法無所從來亦無所持□是菩薩摩訶

509c05□薩□於一切字法不受□是三昧無有邊無有極無

509c06□所不入□諸羅漢□支佛所不能知□菩薩摩訶

509c07□薩隨是三昧者□疾得阿□多羅三耶三菩

509c08□得成至佛□須菩提承佛威神說是言時□菩薩

509c09□摩訶薩皆得受決□前過去□薩阿竭自致阿

509c10□□多羅三耶三菩時得成至佛□隨是三昧者亦

509c11□不見三昧□亦不言我知三昧□亦不念我三昧已□

509c12□亦不想我坐三昧□亦不言我三昧已□隨是法

509c13□者□都無有短□舍利弗問須菩提□何所菩薩摩

509c14□訶薩隨是三昧行者□前過去佛得決時自致

509c15□成佛□可得見三昧處不□須菩提言□不可得見□

509c16□善男子□於三昧亦不知亦不曉亦不了□何以故

509c17□不知不了□則答言亦不得□亦無有三昧亦不得

509c18□字□佛言□善哉善哉□須菩提□如我所說□空身

509c19□慧菩薩摩訶薩作是者□爲隨般若波羅蜜學□

509c20□是菩薩摩訶薩□爲學般若波羅蜜□舍利弗白

509c21□佛□菩薩摩訶薩如是學□天中天□爲學般若波

509c22□羅蜜□佛語舍利弗□是菩薩摩訶薩□爲學般

509c23□若波羅蜜□舍利弗白佛□如是者爲學何法□佛

509c24□語舍利弗菩薩摩訶薩爲學無學法□何以故□

509c25□法無所逮得□莫癡如小兒學□舍利弗問佛□誰

509c26□能逮得法者□佛語舍利弗□無所得□是故得□佛

509c27□言□無所得法□莫癡如小兒學□謂有字不能得□

509c28□欲學習入法適爲兩□耳□亦不知亦不見□法

509c29□若有法以有便可得色□是故法不可知是爲

510a01□知亦□不知亦不可見□若小兒癡□謂有身卽不

510a02□解便不信□以不解中住故曰小兒□舍利弗白

510a03□佛□菩薩摩訶薩□作是學爲不學薩芸若□佛語

510a04□舍利弗□菩薩摩訶薩□作是學爲不學薩芸若□

510a05□菩薩摩訶薩不作是學□爲學薩芸若以成薩

510a06□芸若□須菩提白佛□若有問者□天中天□幻爲學

510a07□佛得作佛□或時作是問當何以報之□佛語須

510a08□菩提□我故問汝隨所報之□於須菩提云何□幻

510a09□與色爲有異乎□幻與痛痒思想生死識有異

510a10□乎□須菩提報佛言□無有異□幻與色天中天□無

510a11□有異□色是幻幻是色□幻與痛痒思想生死識

510a12□等無有異□佛言□云何須菩提□所問等不隨法□

510a13□從五陰字菩薩□須菩提言□如是天中天□菩薩

510a14□摩訶薩□學欲作佛爲學幻耳□何以故□作幻者

510a15□持陰色如幻無所有色□六衰五陰如幻□痛痒

510a16□思想生死識皆空無所有□但有字六衰五陰

510a17□耳□須菩提□須菩提白佛言□若新學菩薩摩

510a18□訶薩□聞是語得無恐怖□佛語須菩提設使

510a19□新學菩薩摩訶薩□與惡師相得相隨或恐或

510a20□怖□設與善師相隨不恐不怖□須菩提白佛□何

510a21□所菩薩摩訶薩惡師□當何以知之□佛語須

510a22□菩提□其人不尊重摩訶般若波羅蜜□敎人棄

510a23□捨去□遠離菩薩心□反敎作想令學雜經□隨雜

510a24□經心邪喜樂□敎學餘經□聲聞若□支佛事□

510a25□卷卷令諷誦之□爲說魔事魔主行壞敗菩薩□

510a26□爲種種說生死勤苦□言菩薩道不可得□是故

510a27□爲菩薩摩訶薩惡師□須菩提白佛□何所是菩

510a28□薩摩訶薩善師□當何從知之□佛語須菩提□

510a29□其人尊重摩訶般若波羅蜜□稍稍敎人令學

510b01□成□敎語魔事令覺魔令遠離諸魔□是故菩薩

510b02□摩訶薩□摩訶僧那僧涅□摩訶衍三拔致諦□是

510b03□爲菩薩摩訶薩善師□須菩提問佛□何因菩薩

510b04□名爲菩薩□天中天□佛語須菩提□學諸經法悉

510b05□曉了於諸法無所著□爾故字爲菩薩□須菩提

510b06□復問佛□悉曉知諸經法爾故字菩薩□何以故□

510b07□復呼摩訶薩□佛語須菩提摩訶薩者於天上天

510b08□下最尊□爾故字爲摩訶薩□舍利弗白佛□我亦

510b09□樂聞□何以故爲摩訶薩□佛語舍利弗□樂聞者

510b10□當爲若說之□摩訶薩者□悉自了見悉了知□一

510b11□切人世間所有悉了知□人壽命悉了知□悉了

510b12□知著斷之事□便能隨人所樂爲說法□以是故

510b13□名爲摩訶薩□須菩提白佛□摩訶薩者□天中天□

510b14□以得摩訶薩字□設菩薩心無有心與心等者□

510b15□無有能逮心者□諸羅漢□支佛所不能及□心

510b16□無所著心□何以故□是薩芸若心故□用無有餘

510b17□故□以是心無所著□是故號爲摩訶薩□舍利弗

510b18□問須菩提□何因菩薩心無所著□須菩提□心無

510b19□所思故無所著□分□文陀尼弗白佛□何因摩

510b20□訶薩摩訶薩者□何所菩薩□爲摩訶僧那僧涅□

510b21□摩訶衍者大乘三拔諦□三拔諦者等住□佛言□

510b22□是菩薩卽爲摩訶薩□須菩提白佛□摩訶僧那

510b23□僧涅者□何因菩薩摩訶薩□爲摩訶僧那僧涅□

510b24□佛言□菩薩摩訶薩□念我當度不可計阿僧祇

510b25□人悉令般泥洹□如是賜般泥洹□而無有法般

510b26□泥洹者□何以故□須菩提□譬若如幻師於廣大

510b27□處□化作衆人滿一城中□悉斷所化人頭□於須

510b28□菩提意云何□有所中傷死者不□須菩提言□無

510b29□有中傷死者□佛言□如是須菩提□度不可計阿

510c01□僧祇人賜般泥洹□無有人般泥洹者□聞是不

510c02□恐□當知是菩薩摩訶薩□卽爲摩訶僧那僧涅□

510c03□須菩提白佛□如我從佛聞念其中事□如是不

510c04□爲摩訶僧那僧涅□何以故□無有作薩芸若者□

510c05□無有供養無有作人者□何所人當作僧那僧

510c06□涅□色□天中天□無著無縛無脫□痛痒思想生死

510c07□識□天中天□無著無縛無脫□分漫陀尼弗問須

510c08□菩提□色無著無縛無脫□痛痒思想生死識無

510c09□著無縛無脫□乃有色不著不縛不脫□乃有痛

510c10□痒思想生死識不著不縛不脫□何所色□須菩

510c11□提□無著無縛無脫□何所痛痒思想生死識無

510c12□著無縛無脫□須菩提語分漫陀尼弗□色如

510c13□幻無著無縛無脫□痛痒思想生死識如幻□無

510c14□著無縛無脫□無有邊無著無縛無脫□恍忽無

510c15□著無縛無脫□無所生無著無縛無脫□是故

510c16□菩薩摩訶薩□摩訶僧那僧涅□須菩提白佛□何

510c17□因菩薩摩訶薩爲摩訶衍三拔諦□何所是摩

510c18□訶衍□從何所住衍衍爲住何所□當從何所立

510c19□衍中□佛語須菩提□摩訶衍摩訶衍者□無有極

510c20□不可得邊幅□從何所自致立衍□摩訶衍者□從

510c21□三界出立薩芸若中□亦不於衍有所立不立□

510c22□何以故□立不立者□於法不知法□何所法當立

510c23□者□須菩提白佛言□摩訶衍摩訶衍者□於天上

510c24□天下人中極過上□其衍與空等□如虛空覆不

510c25□可計阿僧祇人□爾故爲摩訶衍□菩薩摩訶薩□

510c26□亦不見來時亦不見去時□亦不見住處□於摩

510c27□訶衍□天中天□不能得本□亦不能得當所來□亦

510c28□不能得中間□於三界見字爲摩訶衍□佛言□善

510c29□哉善哉□須菩提□爾故菩薩摩訶薩爲摩訶衍□

510c30□分漫陀尼弗白佛□尊者須菩提□佛使說般若

511a01□波羅蜜□乃說摩訶衍事爲□須菩提白佛言□我

511a02□說般若波羅蜜得無過□天中天□佛語須菩提□

511a03□所說般若波羅蜜□不過如毫毛適得其中□復

511a04□次天中天□亦不見菩薩本□亦不見當來□菩薩

511a05□亦不見菩薩中間色無有邊□菩薩亦無有邊□

511a06□色菩薩不可逮□亦不可知□亦不可得□如是天

511a07□中天□菩薩摩訶薩□亦不可知□亦不可得□當以

511a08□何般若波羅蜜□爲菩薩摩訶薩說之□亦不得

511a09□菩薩□亦不見菩薩□當以何法說般若波羅蜜□

511a10□菩薩轉復相字爲菩薩□云何天中天□何所字

511a11□我我天中天□我者亦滅□是者法之自然□何所

511a12□是色□其要不滅者□何所色爲是□痛痒思想生

511a13□死識亦爾□識者無有邊菩薩亦無有邊□菩薩

511a14□了不知處亦不可見□天中天□一切菩薩摩訶

511a15□薩□了無有處亦無可得□何所是菩薩摩訶薩□

511a16□當爲說般若波羅蜜□於菩薩都不可得見亦不

511a17□知處□當從何法中說般若波羅蜜□菩薩摩訶

511a18□薩□爲得字者如是字想□我我天中天□我亦

511a19□滅□是法之自然□何所識要而不滅者□何所識

511a20□於法之自然而不滅□不滅者非法作亦不無

511a21□不滅□何無滅者□如般若波羅蜜□所說不作異

511a22□滅□當從何法自致□菩薩爲住行者□其聞是者

511a23□不恐不畏□爲行般若波羅蜜□般若波羅蜜者□

511a24□天中天□熟思惟是時□爲不入色□何以得色無

511a25□所生爲非色□設非色爲無色亦無有生□從其

511a26□中無所得字□是色爲法作數□是時菩薩摩訶

511a27□薩□爲行般若波羅蜜□當視法思惟深入中□是

511a28□時亦不入痛痒思想生死識□何以故□識無所

511a29□生爲非識□設非識爲無識□亦無有生□從其

511a30□中無所得字是識爲法作數□舍利弗問須菩

511b01□提□所說法無所出生□設菩薩無所出生者□菩

511b02□薩用何等故□勤苦行菩薩之道□設用一切人

511b03□故□何能忍是勤苦□須菩提語舍利弗□我

511b04□亦不使菩薩忍是勤苦行□菩薩忍勤苦行是

511b05□菩薩之道□不自念我忍勤苦行□何以故□菩薩

511b06□心不作是念□便能爲不可計阿僧祇人而作

511b07□本令悉安隱□念之如母念之如父□念之如子

511b08□念之如身□菩薩摩訶薩當持心作是念□一切

511b09□於菩薩不見亦不知處□於內外法當作是念

511b10□當作是行□作是行者爲忍勤苦行□設使菩薩□

511b11□舍利弗□不見出生□菩薩爲無所生□舍利弗謂

511b12□須菩提□設使菩薩無所生□薩芸若亦無所生□

511b13□須菩提語舍利弗□薩芸若亦無所生□舍利弗

511b14□復謂須菩提□薩芸若無所生□凡人亦無所生□

511b15□須菩提言□凡人者亦無所生□舍利弗謂須菩

511b16□提□菩薩無所生□菩薩法亦無所生□薩芸若無

511b17□所生□薩芸若法亦無所生□凡人亦無所生□凡

511b18□人法亦無所生□菩薩無所從生自致薩芸若□

511b19□須菩提言□不從無所生法可入□亦不無無所

511b20□從生法逮得□舍利弗復問□其生生者乃能逮

511b21□得法不□須菩提言□無所從生法爲逮生□無無

511b22□所生法是爲逮得□舍利弗復言□以生生者□爲

511b23□從無所生生□須菩提言□無所生無所生樂聞□

511b24□舍利弗語須菩提□無所樂生是故爲樂□須菩

511b25□提言□無所生聞是爲聞□舍利弗言□以聞所語□

511b26□須菩提語舍利弗□無無所語□是爲語□無所語

511b27□無所樂□是故語是故樂□舍利弗言□善哉善哉□

511b28□須菩提□所說於法中爲尊□何以故□尊者須菩

511b29□提□隨所問卽答悉報之□須菩提語舍利弗□佛

511c01□弟子所說法□皆悉如事隨其所問卽能解□何

511c02□以故□隨法如事故亦不知所出生□舍利弗言□

511c03□善哉善哉□須菩提□從何波羅蜜度菩薩摩訶

511c04□薩□須菩提語舍利弗□從般若波羅蜜說是法

511c05□時□若諷誦讀□菩薩摩訶薩□當知信之不疑□有

511c06□隨是法不增□不隨是法者不減□舍利弗謂須

511c07□菩提□隨是法不增□不隨是法亦不減□隨法敎

511c08□一切人□隨法者不失一切人□皆使得菩薩摩

511c09□訶薩□何以故□一切人悉學法其法俗如故□須

511c10□菩提言□善哉善哉□舍利弗□所解法如□舍利弗

511c11□言□無異□何以故□人之自然□當念知人之恍

511c12□忽□當念知恍忽□人身難了知當念知之□舍

511c13□利弗□菩薩摩訶薩法當作是守當作是行

511c14□　　摩訶般若波羅蜜問品第二

511c15□爾時釋提桓因□與四萬天人俱來共會□四天

511c16□王與天上二萬天人俱來共會□梵迦夷天與

511c17□一萬天人俱來共會□首陀[言*會]天與五千天人

511c18□俱來共會□諸天宿命有德□光明巍巍得佛威

511c19□神力□諸天光明悉不復見□釋提桓因白須菩

511c20□提□若干萬千天人大會□欲聽須菩提說般若

511c21□波羅蜜□云何菩薩摩訶薩□於般若波羅蜜中

511c22□住□須菩提語釋提桓因□拘翼□是若干萬千天

511c23□人樂聞者□皆聽我當持佛威神力廣爲諸天

511c24□人說般若波羅蜜□何所天人未發菩薩心者□

511c25□今皆當行□以得須陀洹者不可復得菩薩道□

511c26□何以故□閉塞生死故□正使是輩人索菩薩道□

511c27□我亦勸助之不斷其功德□悉使取法中極尊

511c28□欲使極上□佛言□善哉善哉□須菩提□勸樂諸學

511c29□乃爾□須菩提白佛言□我當報恩不得不報□何

512a01□以故過去時□薩阿竭皆令弟子爲諸菩薩說

512a02□般若波羅蜜□□薩阿竭□時亦在其中學□如是

512a03□法中今自致作佛□天中天□因是故當報恩□

512a04□今我復說般若波羅蜜□菩薩亦當復受菩薩

512a05□法□我亦復勸樂菩薩摩訶薩疾得成佛□須菩

512a06□提語拘翼□當所問者□且聽所問□菩薩摩訶

512a07□薩□云何住般若波羅蜜□菩薩摩訶薩以空

512a08□住般若波羅蜜□菩薩摩訶薩□摩僧那僧涅□摩

512a09□訶衍□三拔諦色不那中住□痛痒思想生死識

512a10□不那中住□須陀洹不那中住□斯陀含不那中

512a11□住□阿那含不那中住□阿羅漢不那中住□□支

512a12□佛不那中住□佛不那中住□有色不那中住□有

512a13□痛痒思想生死識不那中住有須陀洹不那中

512a14□住有斯陀含不那中住□有阿那含不那中住□

512a15□有阿羅漢不那中住□有□支佛不那中住□有

512a16□佛不那中住□色常無常不那中住□痛痒思想

512a17□生死識常無常不那中住□色若樂若苦不那

512a18□中住□痛痒思想生死識若苦若樂不那中住□

512a19□色若空不空□不那中住□痛痒思想生死識若

512a20□空不空不那中住□色是我所非我所不那中

512a21□住□痛痒思想生死識是我所非我所不那中

512a22□住□須陀洹道不動成就不那中住□須陀

512a23□洹道成已不那中住□何以故□七死七生便

512a24□度去□是故須陀洹道不那中住□斯陀含道不

512a25□動成就不那中住□斯陀含道成已不那中

512a26□住□何以故□斯陀含一死一生便度去□是故斯

512a27□陀含道不那中住□阿那含道不動成就不那

512a28□中住□阿那含道成已便於天上般泥洹□是故

512a29□阿那含道不那中住□阿羅漢道不動成就不

512a30□那中住□何以故□羅漢道成已便盡是間無有

512b01□餘泥洹般泥洹□是故羅漢道不那中住□□

512b02□支佛道不動成就不那中住□□支佛道成已

512b03□過聲聞道地□不逮佛道□便中道般泥洹□是故

512b04□□支佛道不那中住□自致成佛□爲阿僧祇人

512b05□作本敎□不可計阿僧祇人皆當般泥洹□佛所

512b06□作爲皆究竟已當般泥洹□亦不那中住□舍利

512b07□弗心念言□菩薩云何住□須菩提知舍利弗心

512b08□所念□便卽報之□云何舍利弗□佛爲在何所住□

512b09□舍利弗語須菩提□佛無所住□□薩阿竭心無

512b10□所住止□亦不在不動處止□亦無動處止□須菩

512b11□提語舍利弗□菩薩摩訶薩當作是學□如□薩

512b12□阿竭不住亦不不住亦無無住□當作是學住□

512b13□諸天人聞是其心各作是念□諸閱叉若大若

512b14□小所語悉可了知尊者須菩提所說了不可知

512b15□須菩提□知諸天人心之所念□卽報言□是語難

512b16□了難了□亦不可聞亦不可知□諸天人心各各

512b17□復念□是語當解當解□今尊者須菩提□所知深

512b18□入深入□須菩提□卽復知諸天人心所念語諸

512b19□天人□欲得須陀洹道證以得須陀洹道不忍

512b20□不那中住便度去□欲得斯陀含道證以得斯

512b21□陀含道不忍不那中住便度去□欲得阿那含

512b22□道證以得阿那含道□不忍不那中住便度去□

512b23□欲得阿羅漢道證已得羅漢道不忍不那中住

512b24□便度去□欲得□支佛道證已得□支佛道不

512b25□忍不那中住便度去□欲得佛道證已得佛道

512b26□不忍不那中住便度去□諸天人皆念言□尊者

512b27□須菩提所說乃爾□誰當聽受是法者□須菩提

512b28□知諸天人心所念語諸天人幻人者當聽我法

512b29□當受我法□何以故□從我聞法已亦不作證□諸

512c01□天人心各各復念□云何幻人聽法與人等無有

512c02□異□須菩提□知諸天人心所念語諸天人□幻如

512c03□人人如幻□須菩提言□我說須陀洹斯陀含阿

512c04□那含阿羅漢□支佛道亦如幻耳□正使佛道

512c05□我說亦復如幻□諸天人謂須菩提□乃至佛亦

512c06□復說如幻□須菩提語諸天人□乃至泥洹亦復

512c07□如幻□諸天人復問須菩提□乃至泥洹亦復如

512c08□幻云何□須菩提言□諸天人設復有法出於泥

512c09□洹者亦復如幻□何以故□幻人泥洹賜如空所

512c10□有□舍利弗□分漫陀尼弗□摩訶拘□羅□摩訶迦

512c11□□延等□共問須菩提□般若波羅蜜實重深□何

512c12□等人當受是法者□賢者阿難亦爾□須菩提報

512c13□諸比丘言□阿惟越致菩薩當受是法□若成就

512c14□阿羅漢者□復有是法無有持者□何以故□般若

512c15□波羅蜜說相如是□從中無所出□何以故□法中

512c16□無所有□無所聞無所得□如是法□比無所聞法

512c17□無所得法□從是法中無所受□釋提桓因心念□

512c18□雨法寶尊者須菩提所說□我寧可化作華持

512c19□散須菩提上□釋提桓因□卽化作華散尊者須

512c20□菩提上□須菩提卽言□是華不出於□利天上□

512c21□曾見是華爲從幻化□釋提桓因□所化散我上

512c22□者爲從心樹出□不從樹木出生□是華爲從心

512c23□樹出生□釋提桓因言□如所說華爲從心樹

512c24□出□須菩提言□如是拘翼□釋提桓因言□亦不從

512c25□心樹出□須菩提言□以是故爲非華□釋提桓因

512c26□言□尊者須菩提□所入慧甚深甚深□所說不

512c27□增不減□作是說法□如須菩提敎菩薩摩訶薩

512c28□當作是學□須菩提語釋提桓因□拘翼所言如

512c29□語無有異□是菩薩摩訶薩所學□菩薩摩訶薩

513a01□所學□菩薩摩訶薩作是學者□爲不學須陀洹

513a02□斯陀含阿那含阿羅漢□支佛道□是菩薩爲

513a03□學薩芸若□作是學者爲學不可計阿僧祇法□

513a04□不生色學不生痛痒思想生死識學□不學受

513a05□色不學痛痒思想生死識□不學受想法樂□亦

513a06□不學受有所失□作是者爲學薩芸若□爲如

513a07□薩芸若□舍利弗語須菩提□作是學者亦不

513a08□受薩芸若亦不失學□爲學薩芸若□爲如薩芸

513a09□若□須菩提語舍利弗□作是學亦不受薩芸若□

513a10□亦不失學□是爲學薩芸若□爲如薩芸若□釋提

513a11□桓因問舍利弗□菩薩摩訶薩□當云何求般若

513a12□波羅蜜□舍利弗言□當問尊者須菩提□釋提桓

513a13□因問尊者須菩提□當持何威神恩而所學□須

513a14□菩提言□所學者悉承用佛威神恩□屬拘翼所

513a15□問□菩薩摩訶薩□當云何求般若波羅蜜□亦不

513a16□可從色求亦不可離色求□亦不可從痛痒思

513a17□想生死識求□亦不可離識求□何以故□般若

513a18□波羅蜜亦非色亦不離色□般若波羅蜜□非

513a19□痛痒思想生死識□般若波羅蜜亦不離識□般

513a20□若波羅蜜□釋提桓因問須菩提□摩訶波羅

513a21□蜜無有邊□摩訶波羅蜜無有極□須菩提語

513a22□拘翼□摩訶波羅蜜□無有邊無有極□波羅

513a23□蜜了不可見無有極□波羅蜜了不可極□人無

513a24□極波羅蜜亦無極□如是拘翼□當云何求波羅

513a25□蜜□於法中無有極□無有邊際亦無中間□亦不

513a26□能得有所限□波羅蜜者□亦復如是□復次拘翼□

513a27□法者無際無限□無有極□無有中間無可得者□

513a28□釋提桓因言□云何尊者須菩提□人無極□波羅

513a29□蜜亦無極□須菩提語釋提桓因□都盧不可議

513b01□計□正使倍復倍人亦無極□波羅蜜亦復無極□

513b02□釋提桓因言□何緣人無極波羅蜜亦無極□須

513b03□菩提言□於拘翼意云何□何所法中說人人之

513b04□本□釋提桓因言□無有法作是說者□亦無法留

513b05□置者□設有出者但字耳□無有作者但以字耳□

513b06□須菩提言□於釋提桓因云何□能有人可得見

513b07□者不□釋提桓因言□不可得見□須菩提報釋提

513b08□桓因□無有作者何所有人□正使□薩阿竭阿

513b09□惟三佛壽如恒邊沙劫說有人生者滅者□釋

513b10□提桓因言□無有人□何以故□本淨淨故□以是

513b11□拘翼□人無有極□當作是念般若波羅蜜

513b12□摩訶般若□經卷第一

513b13□

513b14□

513b15□

513b16□摩訶般若□經卷第二

513b17□

513b18□　　　　前秦天竺沙門曇摩□共竺佛念譯

513b19□　　功德品第三

513b20□爾時諸因□天□諸梵天□諸波耶和提天□諸伊

513b21□沙天□諸那提乾天□同時三反作是稱譽法□賢

513b22□者須菩提□所說法甚深□□薩阿竭皆從是生□

513b23□其有聞者若諷誦讀有行者我輩恭敬視如□

513b24□薩阿竭□我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般若波

513b25□羅蜜□佛語諸天人□如是如是□昔我於提和竭

513b26□羅佛前□逮得般若波羅蜜□我便爲提和竭羅

513b27□佛所授決言□□後若當爲人中之導□悉當逮

513b28□佛智慧□□後無數阿僧祇劫□汝當作佛□號字

513b29□釋迦文天上天下於中最尊安定世間法中極

513c01□明號曰爲佛□諸天人白佛言□甚善□菩薩摩訶

513c02□薩□天中天行般若波羅蜜自致行到薩芸若□

513c03□佛於天會中告諸比丘比丘尼優婆塞優婆

513c04□夷□今以四輩爲證□欲天梵天阿陂[言*會]天皆共

513c05□證知□佛語釋提桓因□拘翼□若有善男子善女

513c06□人□其有學般若波羅蜜持誦者□是善男子善

513c07□女人□魔若魔天若人若非人□終不能得其便□

513c08□亦不得橫死□復次拘翼□□利天上諸天人□其

513c09□有行佛道者□未得般若波羅蜜學誦者□是輩

513c10□天人皆當往到善男子善女人所其學持誦般

513c11□若波羅蜜者□若行空閑屛□之處□終不恐怖

513c12□無所畏懼□四天王白佛言□我輩自共擁護是

513c13□善男子善女人學般若波羅蜜持者誦者□梵

513c14□摩三□天□及諸梵天人□俱白佛言□我輩自共

513c15□擁護是善男子善女人學般若波羅蜜持誦者

513c16□釋提桓因白佛言□我自擁護是善男子善女

513c17□人學般若波羅蜜持誦者□釋提桓因復白佛

513c18□言□難及天中天□若善男子善女人□有學般若

513c19□波羅蜜者便得現在法□其受般若波羅蜜者□

513c20□天中天□爲悉受六波羅蜜□佛言□如是拘翼□其

513c21□受般若波羅蜜者□爲悉受六波羅蜜□復次拘

513c22□翼□若善男子善女人□學持諷誦般若波羅蜜

513c23□者□拘翼且聽□我說其人所得功德□上語亦善

513c24□中語亦善下語亦善□釋提桓因言□受敎□佛語

513c25□拘翼□其欲於我法中有所□害亂者□其人稍

513c26□稍起惡意□欲來未至中道而亡□是善男子善

513c27□女人□用學般若波羅蜜持誦故□其人齎惡往

513c28□來至□稍稍□害亂意自止□便屈還終不至是

513c29□者□拘翼□善男子善女人所作□爲悉自見得□用

514a01□學持誦般若波羅蜜故□譬若有藥□拘翼□名爲

514a02□摩祇□有蛇飢者行索食所當□食□道逢蟲□

514a03□蛇欲□之□蟲行到摩祇藥所□蛇聞藥香卽走

514a04□還去□何以故□藥力所□蛇毒卽歇□藥力所厭□

514a05□如是拘翼□若善男子善女人□學持誦般若波

514a06□羅蜜者□其有欲害便自消亡□用般若波羅蜜

514a07□威神力所□□佛言□設有謀作者所從來處□便

514a08□於彼□破壞不復成□四天王皆擁護是善男

514a09□子善女人若入般若波羅蜜中思惟者□自在

514a10□所爲所語如甘露所語悉尊重□瞋□不生不

514a11□自貢高□四天王皆當擁護是善男子善女人

514a12□學持誦般若波羅蜜者□所語無有異所言如

514a13□甘露□所言不輕瞋□不起自貢高不生□何以

514a14□故□用學般若波羅蜜故□不愛貢高不愛自用

514a15□不愛瞋□□是善男子善女人心自生念□若有

514a16□□諍常當遠離□面自羞□□念是曹之惡而不

514a17□可近□自念我索佛道□不可隨瞋□語□疾使我

514a18□逮好心□是善男子善女人所作□爲悉自見現

514a19□在功德□其學持誦般若波羅蜜者亦爾□釋提

514a20□桓因白佛言□難當天中天□爲般若波羅蜜者

514a21□乃過諸惡上去□自在所作無有與等者□佛語

514a22□釋提桓因□復次拘翼□善男子善女人□學持誦

514a23□般若波羅蜜者□或過劇難之中終不恐□正使

514a24□入軍不被兵□佛言□我所語無有異□若善男子

514a25□善女人□當是時念誦般若波羅蜜□正使於中

514a26□當死□若□家在中欲共害之□如佛所語無有

514a27□異□是善男子善女人□終不於中橫死□正使在

514a28□中若有射者若有兵向者終不中其身□何以

514a29□故□是般若波羅蜜者□極大□持尊之□□學是

514b01□□者□善男子善女人□不自念惡亦不念他人

514b02□惡□都不念惡爲人中之雄□自致作佛當護一

514b03□切人□學是□者疾成得佛□復次拘翼□若書般

514b04□若波羅蜜學持誦經者□若人若非人不能害

514b05□之□除宿命之罪不可請避□若佛初得道處□若

514b06□有人從在方面來入其中□若鬼神禽獸欲來

514b07□□者終不能傷害□何以故□用過去當來今現

514b08□在佛悉從是處自致成佛□以是故□不恐不怖

514b09□無所畏懼□般若波羅蜜者□亦復如是□在所止

514b10□處□一切皆爲作禮恭敬護視之□釋提桓因白

514b11□佛言□若有天中天□書般若波羅蜜□持經卷自

514b12□歸作禮承事者□名華好香□香雜香澤香燒

514b13□香□繒綵華蓋幢幡以是供養□若有持□薩阿

514b14□竭阿羅訶三耶三佛舍利起塔□自歸作禮承

514b15□事□好華名香□香雜香澤香燒香□繒綵華蓋

514b16□幢幡持用供養□佛問拘翼□如是其福何所爲

514b17□多者□隨所樂報云何□拘翼□□薩阿竭阿羅訶

514b18□三耶三菩□自致薩芸若□成佛身出見□從何法

514b19□中學□得阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□釋提

514b20□桓因報言□□薩阿竭從般若波羅蜜學□得阿

514b21□□多羅三耶三菩□自致成阿惟三佛□佛語釋

514b22□提桓因□不用身舍利故□爲從薩芸若得佛□□

514b23□薩阿竭者□爲從般若波羅蜜出□如是拘翼□薩

514b24□芸若身者□爲從般若波羅蜜出□□薩阿竭阿

514b25□羅訶三耶三菩□爲從薩芸若生□我得作佛身□

514b26□我般泥洹已後□舍利亦得供養□若有善男子

514b27□善女人□書般若波羅蜜□學持誦行自歸作禮

514b28□承事□以好華名香□香雜香澤香燒香□繒綵

514b29□華蓋幢幡持用供養□卽爲供養薩芸若慧已□

514c01□復次拘翼□其有書般若波羅蜜者□持經卷雖

514c02□不讀但供養作禮□是善男子善女人□從其中

514c03□得功德無比□何以故□爲供養薩芸若慧故□釋

514c04□提桓因白佛言□如是天中天□閻浮利人□不

514c05□供養事般若波羅蜜者□是輩人不知般若波

514c06□羅蜜爲尊□當得福無比□佛語釋提桓因□云何

514c07□拘翼□閻浮利人中□有幾所信佛信法信比丘

514c08□僧者□釋提桓因白佛言□閻浮利人□少所信佛

514c09□信法信比丘僧者少少耳□及行須陀洹斯陀

514c10□含阿那含阿羅漢□支佛少少耳□能至行佛

514c11□道者亦復少少耳□佛言□如是拘翼□至有索佛

514c12□道行者亦復少少耳求佛者□不可計阿僧祇

514c13□人欲作菩薩行□然後從其中出者若一若兩□

514c14□在阿惟越致地立□以是故□拘翼□若善男子善

514c15□女人行求佛道者□學持誦般若波羅蜜經□當

514c16□爲作禮承事恭敬□所以者何□用曉般若波羅

514c17□蜜故□過去□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□本從

514c18□菩薩行般若波羅蜜所學□我時亦在中學□□

514c19□薩阿竭般泥洹後□菩薩摩訶薩□悉當受是般

514c20□若波羅蜜□□薩阿竭般泥洹後□拘翼□若善男

514c21□子善女人□取舍利供養起七寶塔□盡壽自歸

514c22□作禮承事□供養天華□香澤香燒香雜香天

514c23□繒華蓋幢幡□如是於拘翼意云何□其所作爲

514c24□福寧多不□釋提桓因言□甚多甚多□天中天□

514c25□佛言□不如善男子善女人□書般若波羅蜜□持

514c26□經卷自歸作禮承事□供養名華好香□香雜

514c27□香澤香燒香繒綵華蓋幢幡得福甚多□佛言□

514c28□置是塔□拘翼□若滿閻浮利七寶塔□善男子善

514c29□女人□盡形壽自歸作禮承事□供養天華好香

515a01□□香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡□云何拘

515a02□翼□其福寧多不□釋提桓因言□甚多甚多□天中

515a03□天□佛言□不如善男子善女人□書般若波羅蜜□

515a04□持經卷自歸作禮承事□供養名香好香□香

515a05□雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡得福甚多□佛

515a06□言□且置是閻浮利所作塔□滿四天下七寶塔□

515a07□拘翼□若善男子善女人□盡形壽自歸作禮承

515a08□事□供養天華好香□香雜香澤香燒香天繒

515a09□華蓋幢幡其福寧多不□釋提桓因言□甚多甚

515a10□多□天中天□佛言□不如善男子善女人□書般若

515a11□波羅蜜□持經卷自歸作禮承事□供養名華好

515a12□香□香雜香澤香繒綵華蓋幢幡得福甚多□

515a13□佛言□置四天下塔□拘翼□譬如一天下□復次

515a14□一天下□如是千天下□四面皆滿七寶塔□若善

515a15□男子善女人□盡形壽自歸作禮承事□供養天

515a16□華好香□香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡□

515a17□云何拘翼□其福寧多不□釋提桓因言□甚多甚

515a18□多□天中天□佛言□不如善男子善女人□書般若

515a19□波羅蜜□持經卷自歸作禮承事□供養名華好

515a20□香□香雜香澤香燒香繒華蓋幢幡得福甚多

515a21□佛言□復置千天下□拘翼□復次千小國土□如是

515a22□中爲二千國土□四面皆滿七寶塔□若善男子

515a23□善女人□盡形壽自歸作禮承事□供養天華□

515a24□香雜香澤香燒香天繒蓋幢幡□云何拘翼□其

515a25□福寧多不□釋提桓因言□甚多甚多□天中天□佛

515a26□言□不如善男子善女人□書般若波羅蜜□持經

515a27□自歸作禮承事□供養名華好香□香雜香澤

515a28□香燒香繒蓋幢幡得福甚多□佛言□置二千

515a29□中國土□拘翼□三千大千國土四面滿中七寶

515b01□塔□若有善男子善女人□盡形壽□自歸作禮承

515b02□事□供養天華□香雜香澤香燒香天繒蓋幢

515b03□幡□云何拘翼□其福寧多不□釋提桓因言□甚多

515b04□甚多□天中天□佛言□不如善男子善女人□書般

515b05□若波羅蜜□持經卷自歸作禮承事□供養名華

515b06□好香□香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡得福

515b07□甚多□佛言□置三千大千國土七寶塔□拘翼□若

515b08□三千大千國土中□一切菩薩悉得爲人□人人

515b09□作七寶塔□是輩人盡形壽□持倡伎樂歌舞天

515b10□雜香名華□香澤香燒香繒綵華蓋幢幡持用

515b11□供養□云何拘翼□是功德福寧多不□釋提桓因

515b12□言□其所作福德功德□甚多甚多□天中天□佛

515b13□言□不如善男子善女人□書般若波羅蜜□持經

515b14□卷自歸作禮承事□供養名華好香□香雜香

515b15□澤香燒香繒綵華蓋幢幡得福甚多□釋提桓

515b16□因白佛言□如是如是□天中天□其自歸般若波

515b17□羅蜜作禮承事者□爲供養過去當來今現在

515b18□佛薩芸若已□釋提桓因復白佛□置三千大千

515b19□國土人□人人所作七寶塔□如恒河沙佛刹滿

515b20□中人□人人悉起七寶□塔皆供養□一劫復至一

515b21□劫□持天華名香□香雜香澤香燒香天繒華

515b22□蓋幢幡□以天上天下諸伎樂持用供養□其福

515b23□功德□不如善男子善女人□書般若波羅蜜□持

515b24□經卷自歸作禮承事□供養名華好香□香雜

515b25□香澤香燒香繒綵華蓋幢幡所有得福出彼

515b26□上□佛語釋提桓因□如是拘翼□不如善男子善

515b27□女人□從法中得福極多□不可計不可議□不可

515b28□稱不可量不可極□何以故□拘翼□□薩阿竭阿

515b29□羅訶三耶三佛薩芸若者□爲從般若波羅蜜

515c01□出□如是拘翼□善男子善女人□書般若波羅蜜□

515c02□持經卷自歸作禮承事□供養名華好香□香

515c03□雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡□如是拘翼□是

515c04□皆前世功德所致□佛言□如恒邊沙佛刹百倍□

515c05□皆起七寶塔□不在計中千倍□不在計中百千

515c06□倍□不在計中萬億倍□不在計中無數倍□不在

515c07□般若波羅蜜供養計中□爾時四萬天子與釋

515c08□共來會者□皆謂釋提桓因□尊者當取般若波

515c09□羅蜜□當誦般若波羅蜜□佛語釋提桓因□當學

515c10□持誦般若波羅蜜□何以故□若阿須倫生念□欲

515c11□起兵與□利天共戰□是時拘翼□當念誦般若

515c12□波羅蜜□阿須倫卽休兵衆卽還□釋提桓因白

515c13□佛□般若波羅蜜極大□□天中天□般若波羅蜜

515c14□極尊□無有輩□□佛言□如是如是□拘翼□般若

515c15□波羅蜜爲極大□□般若波羅蜜爲極尊□□般

515c16□若波羅蜜無有輩□□是□□拘翼□過去□薩阿

515c17□竭阿羅訶三耶三佛□皆從是□自致作佛□甫

515c18□當來諸□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□皆學是

515c19□□自致得佛□今現在諸佛□皆從是□自致作

515c20□佛□是□者□拘翼□出十善功德照明於世□四禪

515c21□四諦四神足五旬照明於世□菩薩摩訶薩□因

515c22□□和拘舍羅中□生十善功德照明世間□復次

515c23□拘翼□若善男子善女人□學持誦般若波羅蜜

515c24□者□便得現在法聽□釋提桓因問佛□云何當得

515c25□今現在法聽□佛言□其人終不橫死終不中毒

515c26□死□終不於溺死終不兵死□若時時遭縣官□若

515c27□爲縣官所侵□當誦念般若波羅蜜□往到其所

515c28□終不得危害□何以故□般若波羅蜜所擁護□若

515c29□爲縣官所呼召□當誦念般若波羅蜜□彼間若

516a01□王若太子傍臣所使與相見□卽得好語各皆

516a02□歡喜□何以故□用學般若波羅蜜□慈心愍傷哀

516a03□念一切人□飛□動故□其欲得害者不能得

516a04□其便□佛說是時有異道人□遙見佛欲往亂坐□

516a05□釋提桓因自念言□盡我壽常得在佛邊□受誦

516a06□般若波羅蜜□異道人欲但來必亂我□令不得

516a07□受般若波羅蜜□釋提桓因從佛所受□誦般若

516a08□波羅蜜□彼異道人卽遙遠所□天中天一□□

516a09□便從彼道徑還去□舍利弗心念□云何異道人

516a10□從彼間中道而去□佛知舍利弗心所念□卽言□

516a11□是異道人無有好意來□釋提桓因念般若波

516a12□羅蜜□以故中道還去□弊魔作是念□□薩阿竭

516a13□阿羅訶三耶三佛□與四輩弟子共坐□欲天梵

516a14□天諸天子□悉復在中無有異人□菩薩摩訶薩

516a15□今受決者□當爲人中之將自致作佛□我當往

516a16□亂之□弊魔化乘一轅之車駕四馬□稍稍欲前

516a17□到佛所□釋提桓因念□弊魔乘四馬之車□欲來

516a18□到佛所□非國王[■/□]沙四馬之車亦不類□國王

516a19□波斯匿四馬之車亦非類□釋種墮舍利種四

516a20□馬之車不類□是弊魔所作□常念索佛便欲亂

516a21□世間人□釋提桓因常願欲念誦讀般若波羅

516a22□蜜□卽時心念般若波羅蜜且欲究竟□弊魔卽

516a23□復道還去□□利天上人持所化華□飛在空中

516a24□用散佛上□皆言□使般若波羅蜜得久在閻浮

516a25□利□令人悉得聞見□便復持天上若干種華□已

516a26□散佛上□皆言□其有行般若波羅蜜者□守般若

516a27□波羅蜜者□亦不爲魔及魔天所得便□釋提桓

516a28□因白佛言□其聞般若波羅蜜者□是輩人其福

516a29□功德不少□何況學誦持者□諷誦學已復行敎

516b01□人□是人前世已爲見佛從聞般若波羅蜜□何

516b02□況學持誦已行如中事者□卽爲供養□薩阿

516b03□竭已□何以故□欲得薩芸若者□當從般若波羅

516b04□蜜□譬如欲得極天寶者□天中天□當從大海□欲

516b05□得薩芸若珍寶者□天中天□□薩阿竭阿羅訶

516b06□三耶三佛□當從般若波羅蜜索之□佛言□如是

516b07□如是□拘翼□□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□爲從

516b08□薩芸若出□阿難白佛言□無有說檀波羅蜜者□

516b09□亦不尸波羅蜜□亦不□波羅蜜□亦不惟逮波

516b10□羅蜜□亦不禪波羅蜜□都無說是字者□但共說

516b11□般若波羅蜜□何以故□天中天□佛語阿難□般若

516b12□波羅蜜□五波羅蜜中最尊□云何阿難□不作薩

516b13□芸若布施□能爲檀波羅蜜不□不作薩芸若淨

516b14□戒忍辱精進一心智慧□能爲尸□惟逮禪波

516b15□羅蜜不□阿難言□如是如是□天中天□無波羅蜜

516b16□者爲布施□薩芸若者是檀波羅蜜□無波羅蜜

516b17□爲戒忍辱精進一心智慧□薩芸若者是般若

516b18□波羅蜜□佛語阿難□用是故□般若波羅蜜五波

516b19□羅蜜中爲最尊□譬如掘地以種散其中同時

516b20□俱出生如是阿難□般若波羅蜜者□爲生五波

516b21□羅蜜薩芸若者從般若波羅蜜成□以是故阿

516b22□難□般若波羅蜜於五波羅蜜□爲極大尊自在

516b23□所敎□釋提桓因白佛言□□薩阿竭阿羅訶三

516b24□耶三佛說□善男子善女人□從般若波羅蜜敎

516b25□學持誦者□說其功德未能竟□佛語拘翼□我不

516b26□說諷起者□功德未竟說□善男子善女人□書般

516b27□若波羅蜜者□持經卷自歸作禮承事□供養名

516b28□華好香□香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡□

516b29□我說是供養功德耳□釋提桓因白佛□我自擁

516c01□護□視是善男子善女人書般若波羅蜜□持經

516c02□卷自歸供養承事名華好香□香雜香澤香

516c03□燒香繒綵華蓋幢幡者□佛語拘翼□善男子

516c04□善女人□誦般若波羅蜜時□若干百千天□往到

516c05□其所聽聞其法□若有於法不解□欲問法師適

516c06□作是念□用□法故應時各解□是善男子善女

516c07□人□便得今現在法聽□復次拘翼□善男子善女

516c08□人□於四輩弟子中說般若波羅蜜□其心都無

516c09□所難□若形試者終不畏□何以故□爲般若波

516c10□羅蜜所擁護□其所形試者便卽而去□佛言□

516c11□我了不見爲般若波羅蜜者□何況欲形試般

516c12□若波羅蜜□卽是不能得見□爲般若波羅蜜之

516c13□所厭服□善男子善女人□無有敢輕易者□心亦

516c14□無所畏恐□是善男子善女人□爲悉見今現在

516c15□所作功德法□復次拘翼□若善男子善女人□敬

516c16□愛父母沙門道人知識兄弟宗親中外□或時

516c17□其欲說惡事者□持中正法爲解說之□是者

516c18□拘翼□善男子善女人□便得今現在所作功德

516c19□法

516c20□復次拘翼□善男子善女人□書般若波羅蜜持

516c21□經卷書□四天王上諸天人索佛道者□當到彼

516c22□所問訊聽受般若波羅蜜□作禮□竟便去□□

516c23□利天上諸天人索佛道者□當到彼所問訊聽

516c24□受般若波羅蜜□作禮□竟便去□鹽天上諸天

516c25□人索佛道者□當到□彼所問訊聽受般若波羅

516c26□蜜□作禮□竟便去□是善男子善女人心當知□

516c27□無央數阿僧祇佛刹□諸天人龍閱叉□陀羅□

516c28□阿須倫□迦樓羅□甄陀□摩□休□人非人□當

516c29□來到是間問訊聽受般若波羅蜜作禮□竟各

517a01□自便去□是卽爲施□兜術天上諸天人索佛道

517a02□者□當到彼所問訊聽受般若波羅蜜□作禮□

517a03□竟便去□尼摩羅提天上諸天人索佛道者□當

517a04□到彼間問訊聽受般若波羅蜜□作禮□竟便

517a05□去□波羅尼蜜和耶拔致天上諸天人索佛道

517a06□者□當到彼所問訊聽受般若波羅蜜□作禮□

517a07□竟便去□梵迦夷天□梵富樓天□梵波産天□摩訶

517a08□梵天□[病-丙+□]天□波利陀天□[病-丙+□]波摩那天□阿陂[一/旦]羞

517a09□天□波利陀首訶天□阿波摩首天□首訶迦天□惟

517a10□番羅天□阿比天□阿陀首天□首陀施天□阿迦□

517a11□□天等諸天人□皆當到彼所問訊聽受般若

517a12□波羅蜜□作禮□竟便各自去□乃至阿迦□□

517a13□天常悉來下□何況拘翼□三千大千國土諸欲天

517a14□人□諸色天人□悉皆當來問訊聽受般若波羅

517a15□蜜□作禮□竟各自還去□是善男子善女人□在

517a16□所止處□常當完堅無有□者□除其宿命不請□

517a17□餘不能動□是善男子善女人□便得今現在功

517a18□德法□諸天來時當可知□釋提桓因□云何天中

517a19□天□是善男子善女人□當何從知諸天來時□聽

517a20□受承事供養作禮□佛言□善男子善女人□若見

517a21□光明知諸天若龍閱叉□陀羅□來聽受般若

517a22□波羅蜜□承事作禮□其心歡喜踊躍知已爲來□

517a23□復次拘翼□善男子善女人□曾所不聞香若聞

517a24□香□當知鬼神來已□復次拘翼□善男子善女人□

517a25□當淨身體用淨潔故鬼神皆大歡喜□數往到

517a26□彼所□其人踊躍□如小天去大天來到□以是

517a27□譬之□其威神甚尊□光明巍巍□是善男子善女

517a28□人□常歡喜淨潔住□其病終不著身□所止常

517a29□得安隱□未曾有惡夢□夢中不見餘但見佛但

517b01□見塔□但聞般若波羅蜜□但見佛所坐樹□但見

517b02□法輪轉□但見且欲成佛時□但見諸佛成得佛

517b03□已轉法輪□但見若干菩薩□但見說六波羅蜜

517b04□種種爲解慧□但見當作佛者□但見餘佛刹□但

517b05□聞佛尊法□但見某方某刹□薩阿竭阿羅訶

517b06□三耶三佛□若干百千弟子若干億弟子□佛在

517b07□其中而說法□是者拘翼□善男子善女人□於夢

517b08□中所見已便安隱□覺卽身爲輕不復思食□身

517b09□如食軟美而飽□譬若比丘得禪□從禪覺已其

517b10□心軟好□不大思食自軟美飽□如是拘翼□是善

517b11□男子善女人□從覺已不大思食□自想身軟美

517b12□如飽□何以故□拘翼□其邪鬼神不敢近□是善男

517b13□子善女人□爲自見今現在功德法已□用學誦

517b14□般若波羅蜜故□若有書寫雖不誦讀但持經

517b15□卷□自歸作禮承事□供養名華好香□香雜香

517b16□澤香燒香繒綵華蓋幢幡□復次拘翼□或閻浮

517b17□利中□滿□薩阿竭舍利□若般若波羅蜜經□

517b18□是二者欲取何所□釋提桓因言□我寧取般若

517b19□波羅蜜□何以故□我不敢不敬舍利□天中天□其

517b20□舍利者爲從般若波羅蜜出而得供養□如我

517b21□於諸天中而獨持坐□或時不在座上□敢有天

517b22□人來到者□皆承事爲座作禮□所受敎處便卽

517b23□而去□般若波羅蜜出者是如天中天□出□薩

517b24□阿竭阿羅訶三耶三佛舍利□爲從薩芸若智慧

517b25□出生□閻浮利中滿□薩阿竭舍利□正使天中

517b26□天□三千大千國土滿中舍利爲一分□般若波

517b27□羅蜜經爲二分□我從二分之中取般若波羅

517b28□蜜□何以故□舍利爲從中出自到得供養□譬如

517b29□負債之人□天中天□與王者相知得甚敬愛□無

517c01□有問者亦無所畏□何以故□在王邊得威力故□

517c02□天中天□以從般若波羅蜜者便出舍利□而得

517c03□供養般若波羅蜜□譬若如王其住附者輒爲

517c04□人所敬□□薩阿竭舍利□爲從薩芸若出生□便

517c05□得供養□是天中天□薩芸若慧□□薩阿竭阿羅

517c06□訶三耶三佛□爲從般若波羅蜜出□當作是知

517c07□兩分之中□我取般若波羅蜜□其受般若波羅

517c08□蜜持者□譬如無價摩尼珠□天中天□其有是寶

517c09□無有與等者□在所著處鬼神不得其便□不爲

517c10□鬼神所害□若男子女人□無大無小其得邪者

517c11□持□是摩尼珠著身其鬼神卽走去若□中熱者

517c12□持是摩尼寶著身上□其熱卽爲除□若中風

517c13□者□持是摩尼珠著身上□其風卽爲除□若中寒

517c14□者□持是摩尼珠著身上□其寒不復增卽得

517c15□除去□若夜時持摩尼珠著冥中卽爲悉明□若

517c16□熱時持摩尼珠□在所著處卽爲大□□若寒時

517c17□持摩尼珠□在所著處卽爲大溫□在所置處諸

517c18□毒卽爲不行□若男子女人□無大無小若蛇□

517c19□所齧□持是摩尼珠著之毒卽自去□是摩尼珠

517c20□天中天□之爲極尊□若有人病目痛者若得

517c21□目冥持是摩尼珠近眼痛卽爲除愈□如是天

517c22□中天□摩尼珠之德甚大巍巍□若著水中水卽

517c23□如色□持若干種繒□鄭重□摩尼珠著其水中

517c24□水卽隨色□若水濁者卽時爲淸□摩尼之德而

517c25□無與比□阿難問釋提桓因□云何拘翼□天上亦

517c26□有摩尼□閻浮利地上亦有摩尼□俱同摩尼能

517c27□有差別□卽報阿難□天上摩尼者不與人間俱

517c28□同□閻浮利所有其光明自然不足言耳□如我

517c29□所說卽之有異□其德甚尊十倍百千倍□萬

518a01□億倍巨億萬倍□如我所語摩尼者□若著□中

518a02□若著函中□其光明徹照於外□假使擧珠出去□

518a03□其處續明如故□般若波羅蜜者□是薩芸若之

518a04□慧□至□薩阿竭阿羅訶三耶三佛般泥洹去

518a05□後□舍利續得供養□舍利者卽爲薩芸若之函

518a06□器□復次天中天□若三千大千國土滿中舍利□

518a07□乃至恒邊沙佛刹滿中舍利□合爲一分□般若

518a08□波羅蜜經爲二分□我寧從二分之中□取般若

518a09□波羅蜜□何以故□□薩阿竭爲從薩芸若生□其

518a10□舍利者從般若波羅蜜出自致得供養□若善

518a11□男子善女人□天中天□欲見今現在阿僧祇刹

518a12□土諸佛□當承法如般若波羅蜜行□當作是念□

518a13□佛語釋提桓因言□如是拘翼□過去時□薩阿

518a14□竭阿羅訶三耶三佛□皆從般若波羅蜜自致

518a15□成佛□甫當來□薩阿竭阿羅訶三耶三菩□悉

518a16□從般若波羅蜜當自致成作佛□今現在無央

518a17□數阿僧祇刹土諸佛□亦從般若波羅蜜自致

518a18□成作佛□釋提桓因白佛言□摩訶波羅蜜□天中

518a19□天□一切人□蜚□動□若波羅蜜悉了知之□

518a20□佛言□菩薩摩訶薩用是知故□晝夜行般若波

518a21□羅蜜□釋提桓因言□所以但行般若波羅蜜□不

518a22□行餘波羅蜜者何□佛言□菩薩摩訶薩悉行六

518a23□波羅蜜□般若波羅蜜於菩薩摩訶薩爲最尊□

518a24□若所施與般若波羅蜜爲出其上□誡者無所

518a25□犯□忍辱者爲自守□精進者不懈怠□一心者而

518a26□不亂□悉見諸法□是菩薩摩訶薩□爲行般若波

518a27□羅蜜□譬若閻浮利地上□拘翼□種種樹木若

518a28□干種色□各各異葉各各異華□各各異實各各

518a29□異種□其影者而無異□卽皆悉相類□如是拘翼□

518b01□五波羅蜜爲從般若波羅蜜出薩芸若□種種

518b02□展轉相得無有異□釋提桓因白佛言□極大尊

518b03□之德無過般若波羅蜜□天中天□不可計德無

518b04□過般若波羅蜜□天中天□無有已波羅蜜□天中

518b05□天□若有書般若波羅蜜□持經卷自歸作禮承

518b06□事□供養名華好香□香雜香澤香燒香繒綵

518b07□華蓋幢幡□中復有書般若波羅蜜者□持施與

518b08□人□其福何所爲多□佛言□故問拘翼□自恣報

518b09□之□若有□薩阿竭舍利自供養□復分布與他

518b10□人令供養之□中有自供養舍利不分布與人□

518b11□其福何所多者□釋提桓因言□是善男子善女

518b12□人□自供養舍利□天中天□復分與人□其福出彼

518b13□上甚多□佛言如是如是□拘翼□善男子善女人□

518b14□若書般若波羅蜜□持經卷自歸作禮承事□供

518b15□養名華好香□香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢

518b16□幡□復書經卷分與他人令供養之其福甚大□

518b17□復次拘翼□若法師在所至湊輒說經法分敎

518b18□於人□其功德甚大甚大

518b19□復次拘翼□閻浮利人悉是善男子善女人□皆

518b20□令持十善□云何拘翼□其福寧多不□釋提桓因

518b21□言□甚多甚多□天中天□佛言□不如善男子善女

518b22□人□書般若波羅蜜□持經卷與人使書之□若爲

518b23□人讀其福倍多□復次拘翼□置閻浮利□及四天

518b24□下諸小千國土□二千中國土□三千大千國土□

518b25□乃至恒邊沙佛刹人□悉是善男子善女人□皆

518b26□令持十善□云何拘翼□其福寧多不□釋提桓因

518b27□言□甚多甚多□天中天□佛言□善男子善女人□

518b28□書般若波羅蜜□持經卷與人使書□若爲人讀

518b29□其福倍多□復次拘翼□閻浮利人□悉是善男子

518c01□善女人□皆令行四禪四諦四神足五旬□云

518c02□何拘翼□其福寧多不□釋提桓因言□甚多甚多□

518c03□天中天□佛言□不如善男子善女人□書般若波

518c04□羅蜜□持經卷與人使書之若爲人讀其福倍

518c05□甚益多□復次拘翼□置閻浮利四天下□及三千

518c06□大千國土□乃至恒邊沙佛刹人□悉是善男子

518c07□善女人□皆令行四禪四諦四神足及五旬悉

518c08□令得成□云何拘翼□其福寧多不□釋提桓因言□

518c09□甚多甚多□天中天□佛言□不如善男子善女人□

518c10□書般若波羅蜜□持經卷與人使書之□若爲人

518c11□讀其福轉倍□復次拘翼□若有人讀般若波羅

518c12□蜜者□復敎餘人令學之□其福甚倍益多□復次

518c13□拘翼□若有人自學般若波羅蜜□復爲人解其

518c14□慧□得福轉甚倍多□釋提桓因白佛言□云何學

518c15□般若波羅蜜解中慧者□天中天□佛言□其不曉

518c16□者爲解說之□若有當來善男子善女人□欲得

518c17□阿□多羅三耶三菩□阿惟三佛者□應學般若

518c18□波羅蜜□反得惡師敎學枝掖般若波羅蜜□

518c19□釋提桓因問佛□何謂爲枝掖般若波羅蜜者□

518c20□佛言□甫當來世有比丘□欲學般若波羅蜜□爲

518c21□惡師所反敎□釋提桓因言□何所爲反敎者□佛

518c22□言□敎人學色之無常□令人於色求無常□作是

518c23□行般若波羅蜜作無常□學痛痒思想生死識

518c24□於識求無常□作是行般若波羅蜜□拘翼□是爲

518c25□枝掖般若波羅蜜□佛言□其人作壞色行□求

518c26□色無常□壞痛痒思想生死識行□於識求無常□

518c27□視其作是行者□若有□慧□當持般若波羅蜜

518c28□爲解之□其福轉倍益多□復次拘翼□故閻浮

518c29□利人□若善男子善女人□皆令得須陀洹道□

519a01□云何拘翼□其福寧多不□釋提桓因言□甚多甚

519a02□多□天中天□佛言□不如善男子善女人□書般若

519a03□波羅蜜□持經卷與人使書之敎令學□若爲人

519a04□讀其福倍益甚多□何以故□須陀洹道者□皆從

519a05□般若波羅蜜出□復次拘翼□置閻浮利□正使三

519a06□千大千國土乃至恒邊沙佛刹人敎令得斯陀

519a07□含□其福寧多不□釋提桓因言□甚多甚多□天中

519a08□天□佛言□不如善男子善女人□書般若波羅蜜□

519a09□持經卷□與人使書之□敎令學□若爲人讀□其福

519a10□德益甚多□何以故□薩芸若德成法聽故□從般

519a11□若波羅蜜中成得佛□便出須陀洹道□復次拘

519a12□翼□悉得斯陀含阿那含阿羅漢道□其福寧多

519a13□不□釋提桓因言□甚多甚多□天中天□佛言□不

519a14□如是善男子善女人□書般若波羅蜜□持經卷

519a15□與人使書之□若爲人讀其福甚多□以是故皆

519a16□從是法各各悉得□是般若波羅蜜之所致□何

519a17□以故□爲薩芸若法□以學薩芸若法□便能敎成

519a18□須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛□置閻

519a19□浮利人□拘翼□及三千大千國土□乃至恒邊沙

519a20□佛刹人□悉敎善男子善女人□皆令得成須陀

519a21□洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛道□云何拘

519a22□翼□其福寧多不□釋提桓因言□甚多甚多□天中

519a23□天□佛言□不如善男子善女人□書般若波羅蜜□

519a24□持經卷與人使書之□敎令學若爲人讀其福

519a25□益倍多□何以故□皆從般若波羅蜜□因薩芸若

519a26□法德□用是故得須陀洹斯陀含阿那含阿羅

519a27□漢□支佛道□用是故其福轉倍益多□復次拘

519a28□翼□閻浮利人□都使發菩薩心□不如善男子善

519a29□女人□持般若波羅蜜經卷與人使書□敎令學

519b01□爲說之□若授與阿惟越致菩薩經書□其人當

519b02□從是學深入般若波羅蜜□學知般若波羅蜜

519b03□者轉增益多□守無極知因得成就□以是故其

519b04□福轉倍甚多甚多□置閻浮利三千大千國土□

519b05□拘翼□及如恒邊沙佛刹人□皆發心爲阿□多

519b06□羅三耶三菩行□不如善男子善女人□持般若

519b07□波羅蜜經卷□與人使書之□敎令學爲說之□及

519b08□授與阿惟越致菩薩經書□使人當從是學深

519b09□入般若波羅蜜□學知般若波羅蜜者轉增益

519b10□多□守無極知因得成就□以是故其福轉倍甚

519b11□多□復次拘翼□閻浮利人皆發阿□多羅三耶

519b12□三菩行□不如善男子善女人□持般若波羅蜜

519b13□經卷與人使書之□爲解說其慧令學之□及授

519b14□與阿惟越致菩薩摩訶薩般若波羅蜜經爲解

519b15□中慧□其福轉倍益多□置閻浮利三千大千國

519b16□土□及至恒邊沙佛刹人□皆發阿□多羅三耶

519b17□三菩心□不如善男子善女人□持般若波羅蜜

519b18□經卷與人使書之□敎令學入□慧中□若授與

519b19□阿惟越致菩薩摩訶薩般若波羅蜜經爲解中

519b20□慧□其福轉倍益多□復次拘翼□閻浮利人□皆令

519b21□如阿惟越致菩薩阿□多羅三耶三菩□若有

519b22□善男子善女人□隨敎人入般若波羅蜜中□云

519b23□何拘翼□其福寧多不□釋提桓因言□甚多甚多□

519b24□天中天□佛言□從是輩中若有一菩薩□便作是

519b25□語□我欲疾作佛□正使欲疾作佛□不如人入般

519b26□若波羅蜜者□其福轉倍益多□置閻浮利三千

519b27□大千國土□及至恒邊沙佛刹人□皆悉如阿惟

519b28□越致菩薩□阿□多羅三□三菩□若有敎善

519b29□男子善女人□入般若波羅蜜中□云何拘翼□其

519c01□福寧多不□釋提桓因言□甚多甚多□天中天□佛

519c02□言□若有一菩薩從其中作是言□我欲疾作佛□

519c03□正使疾作佛□不如持般若波羅蜜授與人者□

519c04□其福轉倍益多□釋提桓因白佛言□如是如是□

519c05□天中天□極安隱者卽菩薩摩訶薩今近佛□坐

519c06□持衣食床臥具供養醫藥所當得□不如持般

519c07□若波羅蜜敎授人者□其福轉倍益多□何以故□

519c08□天中天其得般若波羅蜜者□今近佛坐□須菩

519c09□提語釋提桓因言□善哉善哉□拘翼□於尊弟子

519c10□菩薩摩訶薩中乃作是觀□諸聲聞者□因是而

519c11□得成□是輩人不索佛道者□菩薩摩訶薩□不當

519c12□於中學六波羅蜜□不學是法者不得作佛□隨

519c13□法如學□疾成阿□多羅三耶三菩□便得至佛

519c14□摩訶般若□經卷第二

519c15□

519c16□

519c17□摩訶般若□經卷第三

519c18□

519c19□　　　　秦天竺沙門曇摩□共竺佛念譯

519c20□　　善權品第四

519c21□爾時彌勒菩薩□謂須菩提□若有菩薩摩訶薩

519c22□勸助爲福□出入布施持戒自守者上□其福轉

519c23□尊極上無過□菩薩摩訶薩勸助福德□須菩提

519c24□語彌勒菩薩□復有菩薩摩訶薩□阿僧祇刹土

519c25□諸佛所而作功德□一一刹土不可計佛□其般

519c26□泥洹者□乃從發意已來自到阿□多羅三耶

519c27□三菩□成至阿惟三佛者乃至無餘泥洹界而

519c28□般泥洹者□然後至于法盡□於是中所作功

519c29□德□其功德度無有極□乃諸聲聞作布施持戒

520a01□自守爲福於有餘功德自致無餘□諸有般泥

520a02□洹佛□於其中所作功德□至有淨戒身□三昧身□

520a03□智慧身□以脫身□脫慧所見身□佛法極大哀不

520a04□可計佛□天中天所說法□於其法中復學諸所

520a05□有功德□乃於諸般泥洹佛法所作功德□都計

520a06□之合之勸助爲尊□種種德中爲極□是上極勸

520a07□助者是爲勸助□勸助以持作阿□多羅三耶

520a08□三菩□以是爲阿□多羅三耶三菩□置是菩薩

520a09□之人□持心能作是求阿□多羅三耶三菩□乃

520a10□生作是心欲有所得彌勒菩薩語須菩提□其

520a11□不作是求乃能有所得□其作是思想者以爲

520a12□無□□能生是意用思想悔還用信悔還□但用

520a13□無□故還墮四顚倒□無常謂有常苦謂有樂□

520a14□空謂有實無身謂有身□以故思想悔還□心悔

520a15□還信悔還□菩薩不當作是心□有所求於所求

520a16□無處所□云何求阿□多羅三耶三菩□彌勒菩

520a17□薩謂須菩提□不當於新學菩薩摩訶薩前說

520a18□是語□何以故□或亡所信亡所樂□亡所喜亡所

520a19□行□便從是墮□當爲是菩薩摩訶薩可說聞者□

520a20□在善師邊者當爲是菩薩摩訶薩可說聞者□

520a21□不恐不怖不畏□是菩薩摩訶薩能勸助爲福□

520a22□作薩芸若□持心作是勸助□心亦盡滅無所有

520a23□無所見□何等心當作阿□多羅三耶三菩者□

520a24□當以何心作心無兩對□心之自然乃能所作□

520a25□釋提桓因語須菩提□新學菩薩摩訶薩□聞是

520a26□或恐或怖□若菩薩摩訶薩□欲作功德者□當云

520a27□何勸助其福□得作阿□多羅三耶三菩□須菩

520a28□提語彌勒菩薩□當作護諸佛所破壞衆惡而

520a29□斷愛欲□等行如一□降伏魔事□棄捐重擔□卽自

520b01□從所有勤苦□悉爲以盡其知以脫心卽從計□

520b02□從阿僧祇刹土諸般泥曰者□於其中所作功

520b03□德福□於諸聲聞中復作功德□都計之合之□勸

520b04□助爲尊種種德中無過勸助□其勸助者能爲

520b05□勸助□勸助以持作阿□多羅三耶三菩□何所

520b06□是菩薩摩訶薩想不還所信不悔還□正使菩

520b07□薩摩訶薩持心□作阿□多羅三耶三菩□其心

520b08□無所想者□是菩薩摩訶薩心□得阿□多羅三

520b09□耶三菩□正使心念自了知□是爲想悔還心悔

520b10□還所信悔還□正使心念復知是心□則是作是

520b11□爲想悔還信悔還□正使菩薩摩訶薩持心了

520b12□知□當作是覺知盡無所有知盡者□當知何心

520b13□有所作□當了知心□何所心法□於法有所作□如

520b14□法者□爲隨法已於作眞□爲是作卽非邪作□是

520b15□菩薩摩訶薩所作□若有菩薩摩訶薩□於過去

520b16□當來今現在佛所作功德□若諸聲聞下至凡人

520b17□所作功德若畜生聞法□及諸天□諸閱叉□乾多

520b18□羅□阿須倫□迦留羅□眞陀羅摩□勒□諸人若非

520b19□人□聞法者發心所作功德□及初學菩薩道者□

520b20□都計之合之積累爲上□其勸助者能爲勸助

520b21□是以極尊□種種德中無過勸助□是以勸助所

520b22□當勸助能爲勸助□福用作阿□多羅三耶三

520b23□菩正使復如是爲盡法□於法無所生無所滅□

520b24□無所處法無所生法□得作阿□多羅三耶三

520b25□菩□是法不了法□有反用作阿□多羅三耶三

520b26□菩故□是爲無想不悔還心亦不悔還所信不

520b27□悔還□作是無所求衆所不逮□是爲阿□多羅

520b28□三耶三菩所作□若有菩薩摩訶薩不諦曉了

520b29□知作福德者□所以者何□於身恍忽於勸助福

520c01□亦復恍忽□菩薩了知恍忽無所有□是故菩

520c02□薩摩訶薩般若波羅蜜□若於諸般泥洹佛所

520c03□而作功德□持是功德欲作所求□其知自然能

520c04□爲阿□多羅三耶三菩□諸佛天中天□所著不

520c05□著想□過去以滅亦無有想而不當學□和拘

520c06□舍羅□未得般若波羅蜜者不得入□已得般若

520c07□波羅蜜乃得入□勿爲身作識用之有滅□以是

520c08□故無有身□身有德之人□有想便□反欲苦□住

520c09□□薩阿竭阿羅訶三耶三菩□不學作是德持

520c10□勸助□何以故□用不正故□視般泥曰佛而反有

520c11□想以故爲□□所作功德□爲不及逮□反欲苦住□

520c12□其不作想者□是□薩阿竭阿羅訶三耶三佛

520c13□之德□其作想者譬若雜毒□何以故□設美飯以

520c14□毒著中□色大甚好而香無不喜者□不知飯中

520c15□有毒□愚闇之人食之歡喜飽滿□食欲消時久

520c16□久不便身不知德行者□甚之爲難□不曉將護

520c17□不曉中事不能解知□作是行德者□爲如雜毒

520c18□之食語□善男子□過去當來今現在佛□持戒身□

520c19□三昧身□智慧身□以脫身□脫慧所見身及於聲

520c20□聞中□所作功德□佛天中天所說□若復□支佛

520c21□所而作功德□都勸助之□勸助以持是福德□作

520c22□阿□多羅三耶三菩□持所作爲想□用是故譬

520c23□若雜毒□菩薩摩訶薩當作是學□何所過去當

520c24□來今現在佛功德□當云何勸助作福□成得阿

520c25□□多羅三耶三菩□是菩薩隨□薩阿竭敎者□

520c26□是卽爲作智□佛功德所生自然及其想法□所

520c27□有持是福作勸助□因其勸助自致得阿□多

520c28□羅三耶三菩□菩薩摩訶薩作是施者無過□終

520c29□不離□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□佛所語皆

521a01□至誠□復次菩薩摩訶薩當作是施□如淨戒□如

521a02□三昧□如智慧□如以脫□如脫慧所見身□無欲界

521a03□無色界無無色界□亦無過去當來今現在□亦

521a04□無所有□無所有施亦復無所有□其作是施爲

521a05□以如法□法亦無所有□作施者爲成所施無有

521a06□毒□其作異施者爲作反施□是菩薩摩訶薩□所

521a07□施以如法者□佛天中天□所知是卽爲施得作

521a08□阿□多羅三耶三菩□佛言□善哉善哉□須菩提□

521a09□所作爲如佛□是卽爲菩薩摩訶薩所施□三千大

521a10□千國土人□悉念慈哀等護心無過□菩薩摩訶

521a11□薩上頭所施□是卽爲極尊□復次須菩提□三千

521a12□大千國土人□悉作阿□多羅三耶三菩□使如

521a13□恒邊沙佛刹人□皆供養是菩薩□震越衣被飯

521a14□食床臥具病瘦醫藥□如恒邊沙劫供養□隨所

521a15□喜樂作是布施□云何須菩提□其福寧多不□須

521a16□菩提言□甚多甚多□天中天□佛言□勸助功德福

521a17□過其上不可計□須菩提白佛言□代勸功德福

521a18□者□如恒邊沙佛土不能悉受□佛言□善哉善哉□

521a19□須菩提□若有菩薩持般若波羅蜜者□所作施

521a20□爲過其本所施上□以無能過勸助所施上□百

521a21□倍千倍萬倍億倍巨億倍□爾時四天王天上

521a22□二萬天人□悉以頭面著佛足□皆白佛言□極大

521a23□施天中天□菩薩摩訶薩□□和拘舍羅乃作是

521a24□施□其功德甚大尊□何以故□是菩薩摩訶薩□學

521a25□般若波羅蜜□於中勸助故□□利天上諸天人□

521a26□持天華名香□香雜香澤香燒香天繒華蓋幢

521a27□幡伎樂□持用供養娛樂佛□供養已皆白佛言□

521a28□極大施天中天□菩薩摩訶薩□□和拘舍羅乃

521a29□作是施□極大施之功德□何以故□是菩薩摩訶

521b01□薩□學般若波羅蜜□於中勸助故□鹽天上諸天

521b02□人□持天華名香□香雜香澤香燒香天繒華

521b03□蓋幢幡伎樂□持用供養娛樂佛□供養已皆白

521b04□佛言極大施天中天□菩薩摩訶薩□□和拘舍

521b05□羅乃作是施□極大德之功德□何以故□是菩薩

521b06□摩訶薩□學般若波羅蜜□於中勸助故□兜率天

521b07□上諸天人□以天華名香□香雜香澤香燒香

521b08□天繒華蓋幢幡伎樂□持用供養娛樂佛□供養

521b09□已皆作是言□極大施天中天□菩薩摩訶薩□□

521b10□和拘舍羅乃作是施□極大德之功德□何以故□

521b11□是菩薩摩訶薩□學般若波羅蜜□於中勸助故□

521b12□尼摩羅提天上諸天人□持天華名香□香雜

521b13□香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂□持用供養

521b14□娛樂佛□供養已皆白佛言□極大施天中天□菩

521b15□薩摩訶薩□□和拘舍羅乃作是施□極大尊之

521b16□功德□何以故□是菩薩摩訶薩□學般若波羅蜜□

521b17□於中勸助故□波羅尼蜜和耶拔致天上諸天

521b18□人□持天華名香□香雜香澤香燒香天繒綵

521b19□華蓋幢幡伎樂□持用供養娛樂佛□供養已皆

521b20□白佛言□極大施天中天□菩薩摩訶薩□□和拘

521b21□舍羅乃作是施□極大尊之功德□何以故□是菩

521b22□薩摩訶薩□學般若波羅蜜□於中勸助故□梵天□

521b23□梵迦夷天□梵福樓天□梵波利産天□[病-丙+□]天□波

521b24□利陀天□[病-丙+□]波摩那天□阿陂[言*會]天□首訶天□波

521b25□利首訶天□阿波摩首天□首訶迦天□比伊潘羅

521b26□天□阿比耶天□須陀施天□尼天□乃至阿迦□

521b27□□天等諸天人□悉以頭面著佛足皆言□甚善

521b28□天中天□菩薩摩訶薩□學般若波羅蜜□極爲大

521b29□施之功德□何以故□是菩薩摩訶薩□學般若波

521c01□羅蜜□於中勸助故□佛語首陀衛諸天人□置三

521c02□千大千國土中□菩薩摩訶薩□及恒邊沙佛刹

521c03□人□悉作阿□多羅三耶三菩□復有恒邊沙佛

521c04□刹人□都共供養是輩菩薩摩訶薩□震越衣服

521c05□飯食去來臥具病瘦醫藥供養□如恒邊沙劫□

521c06□隨所樂喜作是施與□若復過是者□不及菩薩

521c07□摩訶薩勸助之施□爲過去當來今現在佛淨

521c08□戒身三昧身智慧身以脫身脫慧所見身及諸

521c09□聲聞身□其中者所作功德都共計之合之□不

521c10□及勸助□若勸助者□以是極尊無能過者□作是

521c11□勸助以持作阿□多羅三耶三菩□須菩提白佛

521c12□言□屬天中天所說□都共計之合之□極尊無過

521c13□勸助□悉代勸助勸助已菩薩摩訶薩□從是中

521c14□得何等法□佛語須菩提□道德之人□當知過去

521c15□當來今現在□法無所取亦無所捨□亦無所知

521c16□亦無所得□其法者爲無所生法亦無所滅□法

521c17□者亦無從生法亦無所從滅□於法中了無有

521c18□生者□法亦無所從有而滅□是者法之所法□我

521c19□代勸助之□是爲勸助□作是施者疾得作阿□

521c20□多羅三耶三菩□是故須菩提菩薩摩訶薩勸助

521c21□爲尊□復次須菩提□菩薩摩訶薩□於過去當來

521c22□今現在佛所代作布施者□勸助代持戒忍辱

521c23□精進一心智慧□而勸助之□代以脫者□勸助之□

521c24□代脫慧所見身□勸助之□作是代勸助□其脫者

521c25□是爲布施□其脫者是爲忍辱□其脫者是爲精

521c26□進□其脫者是爲一心□其脫者是爲智慧□其脫

521c27□者是爲脫慧□其脫者是爲脫慧所見身□其脫

521c28□者是爲以脫□其脫者代其勸助□其脫者是爲

521c29□法□是故當來未有如其脫者□令阿僧祇刹土

522a01□諸佛□天中天□現在者其脫者□是卽諸佛弟子□

522a02□其脫者以過去諸佛弟子□其脫者今現在諸

522a03□佛弟子□於是法中無縛無著無脫□如是法者□

522a04□持作阿□多羅三耶三菩□所施爲從中□無有

522a05□能過者□無有能壞者□是者□須菩提□菩薩摩

522a06□訶薩□勸助之爲尊□如恒邊沙佛刹中□菩薩悉

522a07□壽□如恒邊沙劫□恒邊沙佛刹人□都悉供養諸

522a08□菩薩摩訶薩□震越衣服飮食床臥具病瘦醫

522a09□藥□乃至恒邊沙劫須菩提□皆持戒忍辱於精

522a10□進而不懈□於禪悉得三昧□百倍千倍萬倍若

522a11□干巨億萬倍□不如勸助功德福□最尊出其上

522a12□　　摩訶般若波羅蜜地獄品第五

522a13□舍利弗白佛言般若波羅蜜者多所成□天中

522a14□天□因般若波羅蜜□無不得字者□天中天□般若

522a15□波羅蜜爲極照明□天中天□般若波羅蜜爲去

522a16□冥□天中天□般若波羅蜜者無所著□天中天□般

522a17□若波羅蜜爲極尊□天中天□無目者般若波羅

522a18□蜜爲作眼□天中天□其迷惑者□般若波羅蜜悉

522a19□授道路□天中天□薩芸若者卽般若波羅蜜是□

522a20□天中天□般若波羅蜜者是菩薩摩訶薩母□天

522a21□中天□無所生無所滅卽般若波羅蜜是□天中

522a22□天□具足三合十二法輪爲轉是般若波羅蜜□

522a23□天中天□般若波羅蜜其困苦者悉安隱之□天

522a24□中天□般若波羅蜜於生死作護□天中天□般若

522a25□波羅蜜於一切法悉皆自然□菩薩摩訶薩當

522a26□云何於般若波羅蜜中住□天中天□佛語舍利

522a27□弗□世多羅者因般若波羅蜜住□其敬佛者當

522a28□自歸般若波羅蜜□釋提桓因心念□尊者舍利

522a29□弗□何因發是問□卽時釋提桓因□謂舍利弗□何

522b01□因尊者乃作是問□舍利弗謂釋提桓因□拘翼□

522b02□般若波羅蜜者是菩薩護□因其勸助功德福

522b03□持作薩芸若□過菩薩之所作□爲若布施持戒

522b04□忍辱精進禪定□譬若如人從生而盲□若百人

522b05□若千人□若萬人若千萬人□無有前導欲有所

522b06□至□若欲入城者不知當如行□如是□拘翼五波

522b07□羅蜜者□亦如盲無所見□離般若波羅蜜者如

522b08□是□欲入薩芸若中□不知當如行□般若波羅蜜

522b09□卽五波羅蜜之護□悉與眼目□般若波羅蜜者

522b10□是護□令五波羅蜜各得名字□舍利弗白佛□當

522b11□云何守入般若波羅蜜中□佛語舍利弗□色者

522b12□不見所入□痛痒思想生死識亦不見所入□視

522b13□五陰亦不見所入□是爲守般若波羅蜜□如是

522b14□者□天中天□以爲守般若波羅蜜□作是守者爲

522b15□逮何法□佛語舍利弗□無所守是爲逮法守□爲

522b16□般若波羅蜜□釋提桓因白佛言□般若波羅蜜

522b17□不逮薩芸若者□亦不能得逮亦不逮守□於生

522b18□死亦無所逮□當云何逮□天中天□佛言□無所逮

522b19□故能爲逮□釋提桓因言□少有及者□天中天□如

522b20□般若波羅蜜□於諸法諸法無生無所滅□當何

522b21□所住無有住須菩提白佛言□菩薩或時作是

522b22□念便離般若波羅蜜□佛語須菩提□□有所因□

522b23□便念般若波羅蜜□知般若波羅蜜□空無所有

522b24□無近無遠□是故爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜□

522b25□須菩提白佛言□般若波羅蜜者爲信何法□佛

522b26□語須菩提□信般若波羅蜜者爲不信色□亦不

522b27□信痛痒思想生死識□有不信須陀洹道□不信

522b28□斯陀含阿那含阿羅漢□支佛道□須菩提白

522b29□佛言□摩訶薩波羅蜜者□天中天□卽般若波羅

522c01□蜜是□佛謂須菩提□云何知摩訶薩波羅蜜□

522c02□因般若波羅蜜是□須菩提□於色無大無小□不

522c03□以色爲證□亦不爲色作證□痛痒思想生死識□

522c04□亦無大無小□於識不以爲證□亦不爲識作證□

522c05□便於□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□致十種力

522c06□卽不復爲弱□薩芸若無廣無狹□何以故□無廣

522c07□無狹薩芸若知□於般若波羅蜜無所行□所以

522c08□者何□般若波羅蜜□無所有□若人若於中有所

522c09□求□謂有所有是則爲大非□何以故□人無所

522c10□生□般若波羅蜜與人俱皆自然□人恍忽故般

522c11□若波羅蜜俱不可計□人亦不壞般若波羅蜜

522c12□亦如是□人如般若波羅蜜者□便得成至阿惟

522c13□三佛□人亦有力故□恒薩阿竭現而有力□舍

522c14□利弗白佛言□般若波羅蜜甚深甚深天中天□

522c15□若有菩薩摩訶薩□信般若波羅蜜者□不說其

522c16□中短亦不狐疑□其人從何所來生是間□爲行

522c17□菩薩道□已來幾聞解般若波羅蜜事隨敎入

522c18□中者□佛語舍利弗□從他方佛刹來生是間□是

522c19□菩薩摩訶薩□於他方供養佛已□從受決聞般

522c20□若波羅蜜故□以是復聞般若波羅蜜自念言□

522c21□我如見佛無異□須菩提白佛言□般若波羅蜜□

522c22□可得見聞不□佛言□不可得見□須菩提白佛言□

522c23□是菩薩隨深般若波羅蜜者□行已來爲幾聞□

522c24□佛語須菩提□是非一輩學□各各有以供養□若

522c25□干百佛若干千佛□悉見已於其所□皆行淸淨

522c26□戒已□若有於衆中聞般若波羅蜜□棄捨去爲

522c27□不敬菩薩摩訶薩法□佛說深般若波羅蜜□其

522c28□人棄捨去不欲聞之□何以故□是人前世時聞

522c29□般若波羅蜜□用棄捨去故□亦不以身心□是皆

523a01□無知之人所致□用是罪故□若聞深般若波羅

523a02□蜜□復止人不令說之□止般若波羅蜜者□爲止

523a03□薩芸若□其止薩芸若者□爲止過去當來今現

523a04□在佛□用是斷法罪故□死入大泥□中□若干百

523a05□千歲□若干億萬歲□當受若干泥□毒痛甚不

523a06□可言□其中壽盡轉生他方摩訶泥□中□其壽

523a07□復盡展轉到他方摩訶泥□中生□舍利弗白

523a08□佛言□其罪爲墮五逆惡□佛謂舍利弗□其罪雖

523a09□喩不可引譬□若諷誦讀深般若波羅蜜時□其

523a10□心疑於法者亦不肯學念是言□非恒薩阿竭

523a11□所說□止他人言□莫得學□是爲以自壞復壞他

523a12□人□自飮毒已復飮他人毒□是輩人爲以自亡

523a13□失復失亡他人自不曉知深般若波羅蜜轉復

523a14□壞他人□是曹人者不當見之□舍利弗□不當與

523a15□共坐起言語飮食□何以故□是曹之人誹謗法

523a16□者□自在冥中復持他人著冥中□其人自毒殺

523a17□身無異斷法之人□所語有信者用其言者□其

523a18□人所受罪俱等無有異□所以者何□用誹謗佛

523a19□語故□誹謗般若波羅蜜者□爲悉誹謗諸法已□

523a20□舍利弗白佛言□願聞誹謗法者□受形何等像

523a21□類□許不知其身大如□佛謂舍利弗□是誹謗法

523a22□人□聞是事□其人沸血便從面孔出□或恐便

523a23□死因是被大痛□其人聞之心便愁毒而消盡□

523a24□譬若斷華著日中卽爲萎枯□舍利弗言□願爲

523a25□人故當說之□令知其身受形云何□當爲後世

523a26□人作大明□其有聞者畏懼□當自念我不可誹

523a27□謗斷法如彼人□佛語舍利弗□是爲示人之大

523a28□明□以所因罪□受其身甚大醜惡□極勤苦臭處

523a29□誠不可說□其苦痛甚大而久劇□是善男子善

523b01□女人□聞是語自足以不敢復誹謗□須菩提白

523b02□佛言□善男子善女人□聞是人但坐口所言乃

523b03□致是罪□佛語須菩提□是愚癡之人於我法中

523b04□作沙門□反誹謗般若波羅蜜言非道□止般若

523b05□波羅蜜爲者□止佛菩薩□以止佛菩薩者□爲斷

523b06□過去當來現在佛薩芸若□已斷薩芸若者爲

523b07□斷法□以斷法者爲斷比丘僧□以斷比丘僧者

523b08□爲受不可計阿僧祇之罪□須菩提白佛言□若

523b09□有斷般若波羅蜜者□天中天□爲幾事□佛語須

523b10□菩提□以爲魔所中□是善男子是善女人不信

523b11□不樂□用是二事故□能斷深般若波羅蜜□復次

523b12□須菩提□斷般若波羅蜜者復有四事□何謂四

523b13□事□隨惡師所言□不隨順學□不承至法□主行誹

523b14□謗索人短自貢高□是爲四事□須菩提白佛

523b15□言□少有信般若波羅蜜者□天中天□不曉了是

523b16□法故□佛語須菩提□如是如是□少有信般若波

523b17□羅蜜者不曉法故□須菩提言□云何深般若波

523b18□羅蜜少有信者□佛語須菩提□色無著無縛無

523b19□解□何以故□色之自然爲色□痛痒思想生死識

523b20□無著無縛無脫□何以故□識之自然爲識□過去

523b21□色無著無縛無脫□何以故□過去色之自然故□

523b22□當來色無著無縛無脫□何以故□當來色之自

523b23□然色故□今現在色無著無縛無脫□何以故□色

523b24□之自然色故□過去痛痒思想生死識無著無

523b25□縛無脫□何以故□過去色之自然故□當來識無

523b26□著無縛無脫□何以故□當來識之自然故□今現

523b27□在識無著無縛無脫□何以故□識之自然故□用

523b28□是故須菩提□般若波羅蜜甚深少有信者

523b29□　　摩訶般若波羅蜜淸淨品第六

523c01□須菩提白佛言□般若波羅蜜少有曉者□將不

523c02□狎習故□佛語須菩提□如是如是□般若波羅蜜

523c03□少有曉者□用是不狎習之所致□何以故□須菩

523c04□提□色淸淨道亦淸淨故□言色淸淨道亦淸淨□

523c05□痛痒思想生死識亦淸淨故□言道亦淸淨□是

523c06□故識亦淸淨□復次須菩提□色淸淨薩芸若亦

523c07□淸淨□色亦淸淨□是故色淸淨薩芸若亦淸淨

523c08□等無異□今不斷前前不斷後故無壞□以是故

523c09□前爲不斷□舍利弗白佛言□淸淨者□天中天□爲

523c10□甚深□佛言□甚淸淨□舍利弗言□淸淨爲極明□

523c11□天中天□佛言□甚淸淨□舍利弗言□淸淨無有

523c12□垢□天中天□佛言□甚淸淨□舍利弗言□淸淨無

523c13□瑕穢□天中天□佛言□甚淸淨□舍利弗言□淸淨

523c14□無所有□天中天□佛言甚淸淨□舍利弗言□於欲

523c15□無所欲淸淨□天中天佛言□甚淸淨□舍利弗言□

523c16□於色而無色淸淨□天中天佛言甚淸淨□舍利

523c17□弗言□無所生爲色甚淸淨□天中天□佛言□甚淸

523c18□淨□舍利弗言□於有智而無智甚淸淨□天中天□

523c19□佛言□甚淸淨□舍利弗言□於智者而無智者甚

523c20□淸淨□天中天□佛言□甚淸淨□舍利弗言□於色

523c21□而有智無有者甚淸淨□天中天□佛言□甚淸

523c22□淨□舍利弗言□於痛痒思想生死識□而無有智

523c23□無有智者甚淸淨□天中天□佛言□甚淸淨□舍利

523c24□弗言□般若波羅蜜甚亦淸淨□天中天□薩芸若

523c25□者不增不減□天中天□佛言□甚淸淨□舍利弗

523c26□言□般若波羅蜜甚淸淨□於諸法無所取□天中

523c27□天□佛言□甚淸淨須菩提白佛言□我者淸淨色

523c28□亦淸淨□天中天□佛言□本淸淨□須菩提言□故

523c29□曰我淸淨□痛痒思想生死識亦淸淨□天中天□

524a01□佛言□本淸淨□須菩提言□我淸淨道亦淸淨□天

524a02□中天□佛言□本淸淨□須菩提言□我者淸淨薩芸

524a03□若亦淸淨□天中天□佛言□本淸淨□須菩提言□

524a04□我者淸淨無端緖□天中天□佛言□本淸淨□須菩

524a05□提言□我者淸淨無有邊□色亦淸淨無邊□天中

524a06□天□佛言本淸淨□須菩提言□我者無有邊痛痒

524a07□思想生死識亦無有邊□天中天□佛言□本淸淨□

524a08□須菩提言□曉知淸淨者□卽菩薩摩訶薩般若

524a09□波羅蜜是□佛言□本淸淨□須菩提言□般若波羅

524a10□蜜者□亦不在彼□亦不在是□亦不離是□亦不在

524a11□中間□天中天□佛言□本淸淨□須菩提白佛言□

524a12□菩薩摩訶薩□知是者爲行般若波羅蜜□有想

524a13□者便離般若波羅蜜遠已□佛言□善哉善哉□須

524a14□菩提□有字者便有想以想故著□須菩提白佛

524a15□言□難及波羅蜜天中天□安隱決於著□舍利弗

524a16□言□問須菩提□何所爲著須菩提言□知色空者

524a17□是曰爲著□知痛痒思想生死識空是曰爲著□

524a18□於過去法知過去法是曰爲著□於當來法知

524a19□當來法是曰爲著□於現在法知現在法是曰

524a20□爲著□知法者爲得大功德□發意菩薩是卽爲

524a21□著□釋提桓因問須菩提□何謂爲著□須菩提□心

524a22□知□拘翼持是知心□施與作阿□多羅三耶三菩

524a23□心者本淸淨□能可有所作□善男子善女人其

524a24□菩薩者□勸人敎人爲阿□多羅三□三菩爲

524a25□說正法□自於身無所失□於佛種有所造□是

524a26□善男子善女人□以離諸著□爲棄本際□佛言□善

524a27□哉善哉□須菩提□令菩薩摩訶薩知本際爲覺

524a28□著事□復次須菩提□有著甚深微妙□我今說之□

524a29□諦聽諦聽□上中下言悉善□須菩提白佛言□願

524b01□樂欲聞□佛言□若善男子善女人□於□薩阿竭

524b02□阿羅訶三耶三佛□念欲作想隨所想□是故爲

524b03□著過去當來今現在佛□天中天□於無餘法代

524b04□勸助之□是爲勸助阿□多羅三耶三菩□於法

524b05□者而無法故□曰無過去當來今現在□以是不

524b06□可有所作□亦不可有想□亦不可作因緣□有不

524b07□可見聞不可知□須菩提白佛言□其本甚深淸

524b08□淨□天中天□佛言□本淸淨□須菩提言□今自歸

524b09□般若波羅蜜□佛言□法無作者故□得成阿惟三

524b10□佛□須菩提言□諸法實無作阿惟三佛者□佛語

524b11□須菩提□無有兩法用之本淨故□曰爲一其淨

524b12□者□於一切亦無作者□佛語須菩提□是以離諸

524b13□著爲棄本際□須菩提白佛言□般若波羅蜜者

524b14□難了□天中天□佛言□如是無有得阿惟三佛者□

524b15□須菩提言□般若波羅蜜不可計□天中天□佛言□

524b16□如是須菩提□非心之所知□須菩提言□爲無有

524b17□作者□天中天□佛言□無有作者故無所著□須菩

524b18□提白佛言□菩薩當云何行般若波羅蜜□佛言□

524b19□不想痛痒思想生死識行□爲行般若波羅蜜□

524b20□色不滿色□爲行般若波羅蜜□色不滿爲非色

524b21□行□爲行般若波羅蜜□痛痒思想生死識不滿□

524b22□爲行般若波羅蜜□須菩提白佛言□難及天中

524b23□天□於著無所著□是實爲不著□佛言□不著色者

524b24□爲行般若波羅蜜□不著痛痒思想生死識行□

524b25□爲行般若波羅蜜□是爲菩薩摩訶薩行般若

524b26□波羅蜜□於色爲不著□於痛痒思想生死識爲

524b27□不著□於須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支

524b28□佛道亦不著□所以者何□以過諸著故□復出薩

524b29□芸若中□是爲般若波羅蜜□須菩提白佛言□所

524c01□說法甚深難逮□天中天□若所說不增不說者

524c02□亦不減□佛言□如是如是□須菩提□譬若恒薩

524c03□阿竭□盡壽稱譽空□空亦不增□若不稱譽空

524c04□亦不減□譬如稱譽幻人者亦不增不稱譽者

524c05□亦不減□聞善亦不喜□聞惡不憂□如是須菩提□

524c06□於法各各諷誦學之□法亦不增不減□須菩提

524c07□白佛□菩薩摩訶薩□甚慊苦行般若波羅蜜□若

524c08□有守般若波羅蜜者□不懈不恐□不怖不動不

524c09□還□以何故□守般若波羅蜜者爲守空故□一

524c10□切皆當爲菩薩摩訶薩作禮□用被僧那大鎧

524c11□故與空共戰□爲一切人故著僧那□爲一切人

524c12□故而擧空□是菩薩摩訶薩爲極大勇猛□天中

524c13□天□用空法故□自致阿□多羅三耶三菩□得成

524c14□阿惟三佛□有異比丘心念之□當自歸般若波

524c15□羅蜜□爲無所生法亦爲無所滅法□釋提桓因

524c16□語須菩提□菩薩隨般若波羅蜜敎者爲隨何

524c17□敎□須菩提言□爲隨空敎□釋提桓因言□何所隨

524c18□空敎者□須菩提言□其欲寂靜者□是菩薩摩訶

524c19□薩□爲知般若波羅蜜□釋提桓因白佛言□其受

524c20□般若波羅蜜者□天中天□當護幾何間□須菩提

524c21□謂釋提桓因□云何拘翼□能見法當所護者不□

524c22□而言欲護之□釋提桓因言不□須菩提言□隨般

524c23□若波羅蜜敎作者是爲以得護□若人若非人□

524c24□終不得其便□須菩提言□若菩薩摩訶薩□護空

524c25□者爲隨般若波羅蜜行已□云何拘翼□能可護

524c26□響不□釋提桓因言□不能□須菩提言□如是拘

524c27□翼□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者□其法亦如

524c28□響□以知是者亦復無想□以無想念爲行般若

524c29□波羅蜜□用佛威神□三千大千國土諸四天王

525a01□諸釋梵□及諸尊天□一切皆來到佛所前爲佛

525a02□作禮□□竟三□各住一面□諸天天王釋梵悉

525a03□承佛威神□念諸千佛皆字釋迦文□其比丘

525a04□者皆字須菩提□問般若波羅蜜者皆如釋提

525a05□桓因

525a06□摩訶般若□經卷第三

525a07□

525a08□

525a09□摩訶般若□經卷第四

525a10□

525a11□　　　　秦天竺沙門曇摩□共竺佛念譯

525a12□　　本無品第七

525a13□須菩提白佛言□諸法隨次者□天中天□是爲法

525a14□語故□曰無所損□諸法者爲無有端□其法相者

525a15□爲無所□□如空法者爲無所生□諸所生不可

525a16□得□是爲法生故無所得□諸欲諸梵天子俱白

525a17□佛言□其寂者□卽佛弟子今尊者須菩提所說

525a18□者悉空□須菩提語諸天子言□爲隨□薩阿竭

525a19□敎□佛言□云何須菩提□知隨□薩阿竭敎□須菩

525a20□提復言□如□薩阿竭本無□是爲□薩阿竭

525a21□敎□諸過去當來現在悉爲本無□佛言隨本無

525a22□者爲隨□薩阿竭敎□諸法亦本無□如諸法本

525a23□無□□薩阿竭亦本無□一切本無悉爲本無□是

525a24□爲須菩提以隨□薩阿竭敎無有異隨本無

525a25□者□是爲□薩阿竭敎不異無有異隨□薩阿

525a26□竭者爲隨本無□本無者是爲□薩阿竭□立須

525a27□菩提之所立□爲隨□薩阿竭敎□如□薩阿竭

525a28□本無無所□□諸法亦本無無所□□是者須菩

525a29□提□爲隨□薩阿竭敎□以如□薩阿竭本無

525b01□者□於法亦本無□一本無等無異□我者亦無作

525b02□者本無□亦無作者一切皆本無□亦復無本無□

525b03□如本無本無我者□亦爾故□須菩提爲隨□薩

525b04□阿竭敎□如□薩阿竭本無不異無有異□是故

525b05□諸法亦本無不異無有異□是爲□薩阿竭本

525b06□無□亦不壞亦不腐不可得□是者□須菩提爲隨

525b07□□薩阿竭敎□□薩阿竭與諸法俱本無□無異

525b08□亦無異□本無亦不有異□本無悉皆是本無□如

525b09□須菩提所隨者□以入不可計□人亦復無所入□

525b10□是爲隨□薩阿竭敎□□薩阿竭者是爲本無□

525b11□亦不過去當來今現在□及諸法悉皆本無故□

525b12□亦無過去當來今現在□如是者□須菩提□爲隨

525b13□□薩阿竭敎□以如來本無者□卽曰□薩阿竭

525b14□敎□□薩阿竭者卽是本無□當來亦本無□過去

525b15□亦本無□現在亦本無□以隨過去本無□□薩阿

525b16□竭敎是爲本無□以隨當來本無□□薩阿竭敎

525b17□是爲本無□以隨現在本無□□薩阿竭敎是爲

525b18□本無□以如過去當來今現在本無□□薩阿竭

525b19□敎是爲本無□以如過去當來今現在本無□□

525b20□薩阿竭敎是爲本無等無異□如諸法本無□是

525b21□者須菩提□等無異□爲隨□薩阿竭敎等無異□

525b22□是爲眞菩薩之本無□自致阿惟三佛□亦俱等

525b23□本無□以如本無者□便得本無如來名□地卽爲

525b24□六反震動□□薩阿竭因是本無而得成□是故

525b25□須菩提□爲隨□薩阿竭敎□復次須菩提□爲不

525b26□隨色□爲不隨痛痒思想生死識□亦不隨須陀

525b27□洹道□亦不隨斯陀含阿那含阿羅漢□支佛□

525b28□是者須菩提□爲隨□薩阿竭敎□舍利弗白佛

525b29□言□本無者甚深□天中天□佛言□如是本無實

525c01□甚深□說本無時三百比丘皆得阿羅漢□五百

525c02□比丘尼皆得須陀洹道□五百諸天及人悉逮

525c03□得無所從生法樂忍□六十菩薩皆得阿羅漢

525c04□道□佛語舍利弗是輩菩薩□供養過去五百佛

525c05□已□皆作施與□護於淨戒□成於忍辱□所作精

525c06□進□定足於禪□以不得般若波羅蜜□和拘舍

525c07□羅□雖是菩薩摩訶薩□有道意入空無相無願□

525c08□離於□和拘舍羅者□便中道爲本際作證得

525c09□聲聞□譬如有大鳥□舍利弗□其身若四千里若

525c10□八千里□若萬二千里若萬六千里若三萬里□

525c11□從□利天上□欲來下至閻浮利地□是鳥而無

525c12□翅□反從□利天上自投來下□云何舍利弗□是

525c13□鳥欲中道還上□利天上□寧能還不□舍利弗

525c14□言□不能天中天□佛言□是鳥來下至閻浮利地□

525c15□欲令其身不痛□寧能使不痛□舍利弗言□不能

525c16□天中天□其鳥來下身不得不痛□若死若當悶

525c17□極何故其身甚大而反無翅□佛言□如是舍利

525c18□弗□正使菩薩摩訶薩□如恒邊沙劫□作布施□護

525c19□於淨戒□成於忍辱□所作精進□定足於禪□發心

525c20□甚大□欲總攬一切成阿惟三佛□不得般若波羅

525c21□蜜□和拘舍羅者□便中道墮落在聲聞□支

525c22□佛道地□如是舍利弗□菩薩摩訶薩□於過去當

525c23□來今現在佛所□爲不持戒三昧□若智慧□若脫

525c24□慧□若見慧□而反作想□是爲不持□薩阿竭戒

525c25□三昧□智慧若脫慧□若見慧□爲不知□薩阿竭

525c26□故而曉知□但聞空聲想之□如所聞持欲作阿

525c27□□多羅三耶三菩會不能得□便中道在聲聞

525c28□□支佛道地□何以故□如是爲不得般若波羅

525c29□蜜□和拘舍羅故□舍利弗白佛言□我念佛之

526a01□所說□其離般若波羅蜜□和拘舍羅者□便不

526a02□能自致阿□多羅三耶三菩□若有菩薩摩訶

526a03□薩□欲得阿□多羅三耶三菩阿惟三佛者□當

526a04□□學般若波羅蜜□和拘舍羅□諸欲天諸色

526a05□天子俱白佛言□般若波羅蜜者甚深難曉難

526a06□了□泊然者不得阿□多羅三耶三菩□佛語諸

526a07□天子言□如是般若波羅蜜者甚深難曉了□泊

526a08□然不得阿□多羅三耶三菩□須菩提白佛言□

526a09□般若波羅蜜者難曉了□天中天□如我念是慧□

526a10□其爲泊然者□乃能得阿□多羅三耶三菩□何

526a11□以故□亦不於是有得阿惟三佛者故□曰法空□

526a12□無作阿惟三佛□用法空故於法亦不能得□當

526a13□作阿惟三佛者故□諸法悉空於法無所有是

526a14□爲法語□無作阿惟三佛故曰法空□無作阿惟

526a15□三佛者□亦無得阿惟三佛者□其念一切諸法

526a16□悉空□隨是者□天中天□而泊然得阿□多羅三

526a17□耶三菩成阿惟三佛□舍利弗謂須菩提□如所

526a18□說者□泊然得阿□多羅三耶三菩是爲甚難□

526a19□何以故□空不念我當作阿□多羅三耶三菩□

526a20□成阿惟三佛□如是法者□易得阿惟三佛□何以

526a21□故□如恒邊沙等菩薩云何轉還□須菩提言□當

526a22□作是知□不爲泊然者難得阿□多羅三耶三

526a23□菩□須菩提謂舍利弗□用色還不作阿□多羅

526a24□三耶三菩□答言不□用痛痒思想生死識還不

526a25□作阿□多羅三耶三菩□答言不□能有異色得

526a26□法還不作阿□多羅三耶三菩□答言不□能有

526a27□異□痛痒思想生死識得法還不作阿□多羅

526a28□三耶三菩□答言不□色本無寧還不作阿□多

526a29□羅三耶三菩□答言不□痛痒思想生死識本無

526b01□寧還不作阿□多羅三耶三菩□答言不□云何

526b02□舍利弗□能有異色本無□於法得還不作阿□

526b03□多羅三耶三菩□答言不□能有異痛痒思想生

526b04□死識本無□於法得還不作阿□多羅三耶三

526b05□菩□答言不□云何舍利弗□本無爲還不作阿□

526b06□多羅三耶三菩□答言不□能有異本無於法得

526b07□還不作阿□多羅三耶三菩□答言不□設於是

526b08□法不得□何所法還者作阿□多羅三耶三菩□

526b09□舍利弗謂須菩提□如所說法無有菩薩還者□

526b10□須菩提言□菩薩之人而有三德□是□薩阿竭

526b11□所說□一者佛衍菩薩而不計三□如須菩提所

526b12□言□分□文陀尼弗語舍利弗□須菩提所說一

526b13□道者而當問之□舍利弗謂須菩提□欲問所說

526b14□一道佛衍菩薩事□須菩提□欲問所說一道佛

526b15□衍菩薩事□須菩提言□云何舍利弗□於本無中

526b16□能見三道□是爲聲聞□支佛□佛語舍利弗言□

526b17□不見本無中得二事者□須菩提言□云何舍利

526b18□弗□本無者爲一不□是故曰得□若菩薩摩訶薩

526b19□聞本無心不懈怠□是菩薩摩訶薩□會致至菩

526b20□薩□佛言□善哉善哉□須菩提□如所說無異悉佛

526b21□威神之所致□是爲菩薩摩訶薩本無無有異

526b22□若菩薩心不懈怠會至菩薩□舍利弗白佛言□

526b23□何謂爲菩薩□佛語舍利弗□成阿□多羅三耶

526b24□三菩則是□須菩提白佛□何謂菩薩摩訶薩欲

526b25□成者云何住□佛言□視一切人□皆等其心不異□

526b26□無有害意以慈心向人□若身無異□其心柔軟

526b27□其心加哀其心無瞋□□無所□心無所□心□

526b28□視之若父母無異□是心菩薩摩訶薩所住□當

526b29□作是學

526c01□　　摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第八

526c02□須菩提白佛言□阿惟越致菩薩摩訶薩□當何

526c03□以比觀其相行□知是爲阿惟越致菩薩摩訶

526c04□薩□佛語須菩提□於凡人及聲聞□支佛□乃至

526c05□□薩阿竭道地□聞悉本無而不動搖亦無有

526c06□異□於其法亦本無是爲本無於不動搖□是卽

526c07□爲度□如所聞不轉亦不有疑□亦不言是亦不

526c08□言非□如本無者爲無所失□其所語不輕□不說

526c09□他事但說中正□他人有所作亦不觀視□如是

526c10□比觀其相行具足□知是卽阿惟越致菩薩摩

526c11□訶薩□復次須菩提□阿惟越致菩薩摩訶薩者□

526c12□不形沙門婆羅門面類□是爲沙門是爲婆羅

526c13□門□所見知悉諦了終不祠祀□拜餘天□不持

526c14□華香而奉上之□如是比觀其相行具足□知是

526c15□卽阿惟越致菩薩摩訶薩□復次須菩提□阿惟

526c16□越致菩薩摩訶薩終不生惡處不作婦人□如

526c17□是比觀其相行具足□知是卽阿惟越致菩薩

526c18□摩訶薩□復次須菩提□阿惟越致菩薩摩訶薩

526c19□終不離十善□身自不殺敎人不殺身自不盜□

526c20□不□□□不兩舌□不惡口□不妄言□不綺語□不

526c21□□嫉□不貪餘□不疑亂□身自作正□敎人守正□

526c22□是爲十善□又於夢中自護不失十善□是爲阿

526c23□惟越致菩薩摩訶薩□於夢中面自見十善□如

526c24□是比觀其相行具足□知是卽阿惟越致菩薩

526c25□摩訶薩□復次須菩提□阿惟越致菩薩摩訶薩

526c26□心所學法持欲安隱一切人□悉爲說法是爲

526c27□法施□令一切皆得法所□是卽爲法施□於一切

526c28□如是比觀其相行具足□知是卽阿惟越致菩

526c29□薩摩訶薩□復次須菩提□阿惟越致菩薩摩訶

527a01□薩若王者爲人中之雄□持所知名慧□聞說深

527a02□法終不有疑□不有疑不言不信□所言柔軟所

527a03□語如蜜復少睡臥□出入行步其心不亂徐行

527a04□安步□擧足蹈地擇地而行□及所被服衣中無

527a05□蚤□常而淨潔無有塵垢亦無有憂□身中都無

527a06□八十種蟲□所以者何□是菩薩摩訶薩所有功

527a07□德□過出世間功德上□稍稍欲成滿其功德轉

527a08□倍故□其身淸淨心亦淸淨□須菩提白佛□云何

527a09□天中天□菩薩摩訶薩心淸淨□當何以知□佛語

527a10□須菩提□菩薩摩訶薩所作功德轉倍益多稍

527a11□稍極上□其心自在而無所□□其功德悉逮心

527a12□故淸淨□過聲聞□支佛道地□是爲菩薩摩訶

527a13□薩心淸淨□如是比觀其相行具足□知是卽阿

527a14□惟越致菩薩□復次須菩提□阿惟越致菩薩摩

527a15□訶薩不求財物□若供養者無有□貪□說深法

527a16□時無有厭極正作在知□其欲聞深法者□持般

527a17□若波羅蜜爲說之□其有作餘道若世事者□持

527a18□般若波羅蜜主爲正之□其不解者□以般若波

527a19□羅蜜便爲解之□如是比觀其相行具足□知是

527a20□卽阿惟越致菩薩摩訶薩□復次須菩提□至者

527a21□弊魔便來致所化作八大泥□□一泥□化有

527a22□若干百千菩薩□便指示言□是輩人者皆從佛

527a23□受決已□皆是阿惟越致□今悉墮泥□中□皆佛

527a24□之所授決□設若作阿惟越致受決已者□當疾

527a25□悔之□我非阿惟越致□設若言爾者□便不入泥

527a26□□當生天上□佛語須菩提□設心不動者是阿

527a27□惟越致菩薩摩訶薩□佛言□我所語者無有異□

527a28□設當生惡處者佛語爲有異□如是比觀其相

527a29□行具足□知是卽阿惟越致菩薩摩訶薩□復次

527b01□須菩提□弊魔化作沙門若用被服□到菩薩摩

527b02□訶薩所言□若前從我所聞從我所受□今悉棄

527b03□捨皆不可用□若今當自悔其過□若疾悔之隨

527b04□我言者□我日日自來問訊□若設不用我言者□

527b05□我終不復來相視□若莫復說是語非佛所說□

527b06□是皆他餘外道之造作□今我所語是佛所說□

527b07□佛言□聞是說而動轉者□當知其人不從過去

527b08□佛受決□來在菩薩摩訶薩擧中□多有菩薩摩

527b09□訶薩□未在阿惟越致其界□設不動轉者□念法

527b10□無有生死□念無有生死信他人言□譬若比丘

527b11□得羅漢者□不隨他人所言□眼悉見法以爲作

527b12□證□是爲無所有終不可動□是菩薩摩訶薩亦

527b13□不可動□如聲聞□支佛道地所念法衆不復

527b14□還□是菩薩摩訶薩正向薩芸若不可復還□用

527b15□是比觀其相行具足□知是卽阿惟越致菩薩

527b16□摩訶薩□復次須菩提□弊魔到菩薩摩訶薩所

527b17□化作異人□若所求者甚爲勤苦□非薩芸若行□

527b18□若致負是勤苦爲□若用是勤苦爲作□不當自

527b19□還厭耶□當復於何所更索是軀□汝何不早取

527b20□羅漢用佛爲求耶□佛言□設不動轉者□弊魔復

527b21□棄捨去□更爲方略□化作若干菩薩□在其邊立

527b22□復生指語之□若見是菩薩不□皆供養如恒邊

527b23□沙佛已□皆與衣服飯食床臥醫藥悉具足□皆

527b24□於恒邊沙佛所悉行淸淨戒皆從受事聞其中

527b25□慧當所施行□其所求者爲悉學已所住如法□

527b26□今皆不能得阿□多羅三耶三菩□作是學已

527b27□作是受已作是行已□不能得薩芸若□何況若

527b28□欲得阿□多羅三耶三菩□佛言□設是不動者

527b29□弊魔便去□更化作比丘作是言語□是悉羅漢□

527c01□過去世時皆行菩薩道□今悉取羅漢□今是尙

527c02□如是比丘□若當從何所得阿□多羅三耶三

527c03□菩□佛言□是菩薩摩訶薩雖從異處聞是言續

527c04□作其行心不動轉□亦無有異心覺知魔爲□佛

527c05□言□若有學波羅蜜隨其行者□不得薩芸若當

527c06□從何所得□佛所語者爲無有異□其作是學其

527c07□作是行□如般若波羅蜜者心不動搖□設是不

527c08□得薩芸若佛語爲有異□佛所語者終不有欺□

527c09□是菩薩摩訶薩當作是學□用是比觀其相行

527c10□具足□知是卽阿惟越致菩薩摩訶薩□復次須

527c11□菩提□弊魔往到阿惟越致菩薩所作是曉言□

527c12□薩芸若者如空□是法不可得邊幅□是法不可

527c13□得窮極有所可得□何以故□無阿惟越致□亦無

527c14□得阿惟三佛者□今得觀視其法都盧皆空□若

527c15□之所作是爲勤苦□不當覺知是魔所爲□云何

527c16□欲得阿□多羅三耶三菩□是非佛所說□佛言□

527c17□是善男子善女人□當如是知□當作是念爲魔

527c18□事□其心正直而不動搖□用比觀其相行具足

527c19□知是卽阿惟越致菩薩摩訶薩□復次須菩提□

527c20□阿惟越致菩薩摩訶薩欲作第一禪第二禪□

527c21□第三至于第四禪□三摩越□隨是四禪而不錄

527c22□禪目□是爲三摩越爲人欲故□用是比觀其相

527c23□行具足□知是卽阿惟越致菩薩摩訶薩□復次

527c24□須菩提□阿惟越致菩薩摩訶薩□不求稱譽其

527c25□名字者□若稱說者□不念所欲其心廣大□但念

527c26□一切悉令得安□行步坐起其心不亂□出入用

527c27□意當而至誠□不求有力不他□欲□若欲往來

527c28□自患其欲□於欲常有恐怖□譬若男子過大空

527c29□澤之中□若欲飮食畏於賊盜疾欲發去□自念

528a01□何時當到聚落安隱之處疾得脫去□阿惟越

528a02□致菩薩摩訶薩亦復如是□於愛欲有往來時□

528a03□自念所作是爲不可□是卽爲非皆悉不正□非

528a04□我法之所作□亦不念餘惡□何以故□欲使一切

528a05□皆得安隱□佛言□其作是念皆是般若波羅蜜

528a06□威神之力□用是比觀其相行具足□知是卽阿

528a07□惟越致菩薩摩訶薩□復次須菩提□和夷羅洹

528a08□閱叉□常隨從阿惟越致菩薩摩訶薩□其餘鬼

528a09□神不敢附之□終不失志其心不亂□其身亦不

528a10□妄起□身體完具無所缺減□爲人雄不誘他人

528a11□婦女□若爲作符若□若藥都不爲是□亦不自

528a12□爲亦不敎人爲□是爲菩薩之淨□不說男子事□

528a13□亦不說婦人事都無是[億-音+(夫*夫)]□用是比觀其相行

528a14□具足□知是卽阿惟越致菩薩摩訶薩□復次須

528a15□菩提□阿惟越致菩薩摩訶薩不與聚會人從

528a16□事□亦不與王者□亦不與賊亦不與兵□亦不與

528a17□軍亦不與聚邑□亦不與城郭亦不與世俗□亦

528a18□不與女人亦不與男子亦不與餘道□亦不與

528a19□穀亦不與須亦不與祠□亦不與雜色□亦不與

528a20□華亦不與香□亦不與調戱亦不從海亦不從

528a21□利□亦不作若干種□亦不與所有從事□但與般

528a22□若波羅蜜從事□不離薩芸若常念不忘□亦不

528a23□與□從事□自守如法常行中正不從非法□常

528a24□稱譽賢者以爲上頭□常於人欲作親厚□不作

528a25□怨惡但求□薩阿竭法□則欲求生異方佛刹□

528a26□作是求將不生彼間□用是故常得見佛□復得

528a27□供養阿惟越致菩薩摩訶薩□或從欲從色從

528a28□無色□去其彼間來生中國□若在善人家□若□

528a29□慧中生□若在生談語之中□若在曉經書之家□

528b01□不喜豫少事□有生於邊地□悉生大國中終不

528b02□犯法□用是比觀其相行具足□知是卽阿惟越

528b03□致菩薩摩訶薩□復次須菩提□阿惟越致菩薩

528b04□摩訶薩亦不言我是阿惟越致□亦不念我是

528b05□阿惟越致□亦不自疑我不在阿惟越致地□譬

528b06□若男子得須陀洹道□於其道地終不有疑□魔

528b07□事雖起卽悉覺知□旣起者不隨其計□阿惟越

528b08□致菩薩摩訶薩亦如是□自於道地終不有疑

528b09□亦不懈怠□魔事雖起卽悉覺知□旣起者不隨

528b10□其計□譬若男子作惡逆者□其心終不有忘□至

528b11□于命盡其心終不可轉□阿惟越致菩薩摩訶

528b12□薩者□終不可移其心忠正立□於阿惟越致菩

528b13□薩心終不可動□天上天下終不可轉□魔事雖

528b14□起卽悉覺知□旣起者不隨其計□自於道地終

528b15□不有疑□亦無聲聞□支佛心□終不念言佛之

528b16□難得□其地安隱端自堅住無有勝者□何以故□

528b17□如是住者無有能過□弊魔大愁便化作佛□往

528b18□到其所言□若當聚羅漢證□證如來受決□得

528b19□阿□多羅三耶三菩□何以故□若不得比亦不

528b20□得相□其如心比者用是相行具足□能爲菩薩

528b21□摩訶薩□或尙不得阿□多羅三耶三菩□若當

528b22□何當因得□佛言□設是菩薩摩訶薩心不動轉□

528b23□知是菩薩摩訶薩□從過去□薩阿竭阿羅訶

528b24□三耶三佛所受決已□設復作是念者□知魔作

528b25□佛像來□是男子卽非佛是魔所爲□其作是作

528b26□以應阿惟越致地□如佛所說魔事無有異□其

528b27□作是視其作是念□知魔所爲欲使我轉□佛言□

528b28□設不動者□是菩薩摩訶薩從過去□薩阿竭

528b29□阿羅訶三耶三佛所以受決□住阿惟越致地

528c01□已□何以故□用是比觀其相具足□知是審阿

528c02□惟越致□如是比觀其相行具足□知是卽阿惟

528c03□越致菩薩摩訶薩□復次須菩提□阿惟越致菩

528c04□薩摩訶薩用法故不貪所有□亦不惜身壽命□

528c05□是菩薩摩訶薩欲悉受法□爲護過去當來今

528c06□現在佛所有法□其欲護過去當來今現在佛

528c07□法□以爲人數□是卽爲決是爲護法□用是故□無

528c08□所惜亦不惜命身□未曾懈時無有厭極□如是

528c09□比觀其相行具足□知是阿惟越菩薩摩訶薩□

528c10□復次須菩提□阿惟越致菩薩摩訶薩□薩阿

528c11□竭阿羅訶三耶三佛之所說法□未曾有疑亦

528c12□不言非□須菩提白佛□□薩阿竭之所說法□

528c13□亦不疑不言非□爲於聲聞說法□亦不有疑□

528c14□亦不言非□諸聲聞之所說法□於其中亦不疑

528c15□亦不言非□何以故□須菩提□是菩薩摩訶薩爲

528c16□逮無所從生法樂忍□用是比觀其相行具足□

528c17□知是阿惟越致菩薩摩訶薩

528c18□　　摩訶般若波羅蜜恒架調優婆夷品第九

528c19□須菩提白佛言□大哉阿惟越致菩薩摩訶薩□

528c20□從大功德自致阿惟越致□乃從恒邊沙等爲

528c21□以應相□今天中天□說深法□是菩薩摩訶薩之

528c22□所施行□佛言□善哉善哉□須菩提□汝之所內

528c23□是爲甚深□是卽爲空無相無願無生死無所

528c24□生無所有無所欲□是爲滅□泥洹者是爲限□須

528c25□菩提白佛□泥洹者是限非是諸法□佛語須菩

528c26□提□諸法甚深□何以故□色者甚深□須菩提痛痒

528c27□思想生死識亦甚深□陰亦甚深如色甚深者□

528c28□何謂須菩提痛痒思想生死識之甚深□有甚

528c29□深者非色之甚深□是爲色之甚深□痛痒思想

529a01□生死識亦爾□是識爲甚深□須菩提白佛言□大

529a02□哉微妙色之稍從泥洹□佛語須菩提□痛痒思

529a03□想生死識□爲稍從泥洹甚深□甚深者□般若波

529a04□羅蜜□菩薩摩訶薩思惟念是爲住□如般若波

529a05□羅蜜敎□爲學般若波羅蜜□是菩薩摩訶薩隨

529a06□是思想惟念如空敎□應行一日甚深不可言□

529a07□須菩提白佛言□是菩薩摩訶薩應行一日者□

529a08□爲□幾劫之生死□佛語須菩提□譬若□□有

529a09□所重愛端正女人與共期會□女人不得自在□

529a10□云何須菩提□其男子寧念不□須菩提言□用女

529a11□人故思念甚多無有忘時佛言□如是男子□所

529a12□念一日其心不轉□是菩薩摩訶薩念般若波

529a13□羅蜜□應行一日□生死若干劫已□其如般若

529a14□波羅蜜敎□如中所說學□思念隨行一日者□是

529a15□菩薩爲□惡除罪已□若菩薩摩訶薩離般若

529a16□波羅蜜者□正使布施如恒邊沙劫□不如菩薩

529a17□摩訶薩隨般若波羅蜜敎應行一日者□其功

529a18□德出彼上□復次須菩提□若菩薩摩訶薩壽如

529a19□恒邊沙等劫持所布施□與須陀洹斯陀含阿

529a20□那含阿羅漢□支佛□而離般若波羅蜜□若有

529a21□菩薩摩訶薩□隨般若波羅蜜敎□其功德出彼

529a22□菩薩壽如恒邊沙劫布施持戒者上□若有菩

529a23□薩摩訶薩□念般若波羅蜜起便說法□其功德

529a24□復出彼菩薩上□復次須菩提□是菩薩摩訶薩

529a25□爲以法施其功德復轉倍若菩薩摩訶薩作法

529a26□施者□是爲阿□多羅三耶三菩□若有菩薩摩

529a27□訶薩法施者而不守中□其功德不如菩薩摩

529a28□訶薩作法施而復守中□若有持般若波羅蜜

529a29□者不離守中□是菩薩摩訶薩其功德甚多□須

529b01□菩提白佛□一切無生死□若有不動□天中天□此

529b02□二事何功德爲甚多□佛語須菩提□菩薩摩訶

529b03□薩於福生死□於功德生死□所行般若波羅蜜□

529b04□樂於空□樂於無所有□樂於盡□樂於無所得□念

529b05□是時□爲不離般若波羅蜜□若不離般若波羅

529b06□蜜者□是菩薩摩訶薩得不可計阿僧祇功德□

529b07□須菩提白佛□天中天之所說□何謂不可計阿

529b08□僧祇功德□有何差特□佛語須菩提□阿僧祇者□

529b09□其數不可盡極□不可計者□不可量計之了不

529b10□可得邊幅□爾故爲不可計阿僧祇□須菩提言□

529b11□佛說不可計者色亦不可計□痛痒思想生死

529b12□識亦不可計□佛語須菩提□如所言色亦不可

529b13□計□痛痒思想生死識亦不可計□須菩提白佛□

529b14□何謂爲不可計□佛語須菩提□如空故不可計□

529b15□無相無願故言不可計□如是者不可計卽爲

529b16□是空□亦無異法□佛言□云何須菩提□我言諸法

529b17□悉空不□須菩提言□如是天中天□所說法悉空

529b18□不可盡□佛言□如是須菩提□諸法悉空不可計□

529b19□無有法各各異者有所差特分別可得不可得

529b20□者□卽□薩阿竭得不可盡不可計□如空無相

529b21□無願□無生死□無所生□無所有□無所起□無所

529b22□滅□如泥洹隨所喜在所說□是爲□薩阿竭敎□

529b23□須菩提白佛□大哉天中天之所說法□是法實

529b24□不可逮□如我念佛之所語□諸法亦不可逮□佛

529b25□語須菩提□如是諸法不可逮悉□法如空故不

529b26□可逮□須菩提言□如佛說本不可逮□願解不可

529b27□逮□佛言□不須菩提言六波羅蜜爲不可逮是爲

529b28□布施無增無減□尸波羅蜜□□波羅蜜□惟逮波

529b29□羅蜜禪波羅蜜□般若波羅蜜□爲不增不減□是

529c01□卽爲六波羅蜜不增不減□何謂於六波羅蜜

529c02□不增不減□是爲菩薩摩訶薩自致阿□多羅

529c03□三耶三菩□何緣近佛坐□是菩薩摩訶薩而不

529c04□離般若波羅蜜□自致阿□多羅三耶三菩□佛

529c05□語須菩提□如本不可逮不增不減□是菩薩摩

529c06□訶薩爲行般若波羅蜜□和拘舍羅者□不念

529c07□是爲檀波羅蜜之所增減□是爲般若波羅蜜

529c08□但爲有字□是爲檀波羅蜜持所有而布施□心

529c09□念持是功德□施作阿□多羅三耶三菩□其施

529c10□如阿□多羅三耶三菩者□是菩薩摩訶薩爲

529c11□行般若波羅蜜□其行□般若波羅蜜□是爲□和

529c12□拘舍羅□不念尸波羅蜜之增減但爲有字□是

529c13□爲尸波羅蜜□是爲持戒心念□以是功德施作

529c14□阿□多羅三耶三菩□施如阿□多羅三耶三

529c15□菩□是菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜□□波羅

529c16□蜜惟逮禪波羅蜜亦爾□是菩薩摩訶薩爲行

529c17□般若波羅蜜□和拘舍羅者□不念般若波羅

529c18□蜜之增減但爲有字□爲般若波羅蜜者□卽是

529c19□智慧發心□持是功德施作阿□多羅三耶三

529c20□菩□施如阿□多羅三耶三菩者□是能爲施□須

529c21□菩提白佛言□何等爲阿□多羅三耶三菩施□

529c22□佛語須菩提□本無者是爲阿□多羅三耶三

529c23□菩□是爲不增不減□常隨是念終不離行□今近

529c24□阿□多羅三耶三菩坐□如是須菩提□其本無

529c25□者□不可逮亦不增不減□思惟念是爲無所失□

529c26□是爲波羅蜜不減□是菩薩摩訶薩思惟念是□

529c27□爲離阿□多羅三耶三菩坐□須菩提白佛□菩

529c28□薩摩訶薩持心初發心□當近阿□多羅三□

529c29□三菩坐□若持後心□近阿□多羅三耶三菩坐□

530a01□初心後心是二者無有對□後心初心亦無有

530a02□對□何等功德而出生者□佛語須菩提□譬如燈

530a03□炷之然□其炷用初明得然□若用後明得然□須

530a04□菩提言□亦非初明得然□亦不離初明得然□亦

530a05□非後明得然□亦不離後明得然□佛言□云何須

530a06□菩提□爲如是不□須菩提言□如是如是□天中

530a07□天□佛語須菩提□菩薩摩訶薩亦不初心得阿

530a08□□多羅三耶三菩□亦不離初心得阿□多羅

530a09□三耶三菩□亦不後心得阿□多羅三耶三菩□

530a10□亦不離後心得阿□多羅三耶三菩□須菩提

530a11□白佛言□因緣者甚深□天中天□菩薩摩訶薩不

530a12□用初心得阿□多羅三耶三菩□菩薩亦不離

530a13□初心得阿□多羅三耶三菩□亦不後心得阿

530a14□□多羅三耶三菩□亦不離後心得阿□多羅

530a15□三耶三菩□云何須菩提□前心爲滅耶□後心

530a16□復生耶□須菩提言□不天中天□云何須菩提□

530a17□心初生者爲滅不□須菩提言□其法爲滅法□天

530a18□中天□云何須菩提□其法當所滅者□寧可滅不□

530a19□須菩提言□不天中天□云何須菩提□寧可住如

530a20□本無□須菩提言□其欲住者當如本無□云何須

530a21□菩提□設令住如本無將無有異□須菩提言□不

530a22□天中天□云何須菩提□本無爲甚深不□須菩提

530a23□言□甚深天中天□云何須菩提□本無爲有心不□

530a24□答言□無有天中天□云何須菩提□能有異本無

530a25□有心者不□答言□不天中天□云何須菩提□本無

530a26□見意不□答言□不天中天□云何須菩提□其作是

530a27□行爲深行不□答言□其作是行□天中天□爲無所

530a28□行□何以故□作是不見行爲不可見行□佛語須

530a29□菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者爲行何

530b01□等□須菩提言□爲行審諦天中天□云何須菩

530b02□提□其行諦者爲行想不□答言□不天中天□云何

530b03□須菩提□菩薩摩訶薩爲識想念不□答言不天

530b04□中天□云何須菩提□爲不識想念爲念□須菩提

530b05□言□菩薩摩訶薩而不爲是□云何須菩提□不作

530b06□想而得應行具足一切佛法不爲聲聞須菩提

530b07□言□菩薩摩訶薩□和拘舍羅者□於無想爲無

530b08□所貪□舍利弗問須菩提□若菩薩摩訶薩於夢

530b09□向三事□三昧念脫門□空空無相無相無願無

530b10□願三昧是爲有益□般若波羅蜜於晝日夜復

530b11□有益□若夜夢中時亦復有益□何以故□佛之所

530b12□說晝日若夜夢中俱等無有異□須菩提語舍

530b13□利弗□若菩薩摩訶薩晝日念般若波羅蜜□夜

530b14□於夢中亦復倍益念般若波羅蜜□舍利弗言□

530b15□云何須菩提□若於夢中有所作寧有所有不□

530b16□答言不□一切諸法說亦如夢中之所有□須菩

530b17□提語舍利弗□夢中所作善覺卽大喜是者爲

530b18□益□若所作惡而不喜者是卽爲減□舍利弗言□

530b19□設於夢中有殺其心大喜□覺已言我殺是大

530b20□快□是者云何□須菩提言不妄□皆有因緣□心不

530b21□空爾會有所緣□若見若聞若念覺卽知之是

530b22□爲因緣故□令人心爲所著□便有所得□何謂所

530b23□得從所因緣乃受其罪□不從無因緣受其罪□

530b24□皆從因緣生故□舍利弗言□一切所作因緣□皆

530b25□爲恍忽皆爲空耳□云何天中天□從何因緣而

530b26□得所生□答言□爲從想因緣得生□舍利弗言□菩

530b27□薩摩訶薩於夢中布施□持是施與作阿□多

530b28□羅三耶三菩□爲有施與無□須菩提報舍利弗

530b29□言□大彌勒菩薩摩訶薩今近在是□旦暮當補

530c01□佛處□所問者可問之卽能發遣□舍利弗白彌

530c02□勒菩薩□今我所問□須菩提言□大彌勒菩薩卽

530c03□能解之□彌勒菩薩語舍利弗□如我字爲彌

530c04□勒□當所解者□當以色解□若當以痛痒思想生

530c05□死識解□色者卽空當以無所有解之□若痛痒

530c06□思想生死識空解□亦不見法當所解者何所

530c07□得解□亦不見法所解□當得阿□多羅三耶三

530c08□菩□舍利弗白彌勒菩薩□所說者爲已得證□彌

530c09□勒菩薩語舍利弗□所說法不言得證□舍利弗

530c10□便作是念□彌勒菩薩所入慧爲甚深□所以者

530c11□何□般若波羅蜜以來久遠□佛言□云何舍利弗□

530c12□若能見彼作羅漢者不□舍利弗言□不天中天□

530c13□佛語舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦

530c14□如是不念我從是法受決□不從是法得決□若

530c15□於是法當得阿□多羅三耶三菩□自致阿惟

530c16□三佛□是菩薩摩訶薩其作是作爲行般若波

530c17□羅蜜□不恐不得阿惟三佛□隨是敎者□爲行般

530c18□若波羅蜜□是菩薩摩訶薩爲以無所畏□何以

530c19□故□若至大劇難處虎狼之中不畏不怖□心念

530c20□言設有□我者當爲布施□是爲具足行檀波

530c21□羅蜜□近阿□多羅三耶三菩□願我作佛□令其

530c22□刹中無禽獸之道□若菩薩摩訶薩至大劇賊

530c23□之中亦不畏怖□何以故□設令於其中死□心念

530c24□言□我身會當棄捐□設殺我者我不瞋□□是爲

530c25□具足忍辱行□波羅蜜□當近阿□多羅三耶

530c26□三菩□願我作佛時□令其刹中人無有賊盜□若

530c27□菩薩摩訶薩至大無水漿之處亦不畏怖□心

530c28□念言□一切人念悉無德使無水漿□願我作佛

530c29□時□令其刹中常有八味之水□使一切人悉得

531a01□用之□用世間人故常爲精進□若菩薩摩訶薩

531a02□至穀貴之處亦不畏怖□心念言□我當堅其精

531a03□進□自致得阿□多羅三耶三菩□成阿惟三佛

531a04□時□令我刹中無有惡□皆使一切人在所願□

531a05□飮食悉令在前□如□利天上所有□是善男

531a06□子□用一切人故□精進自致阿□多羅三耶三

531a07□菩□成阿惟三佛□若菩薩摩訶薩在惡賊時亦

531a08□不畏怖□何以故□不見法當所痛者□用是故無

531a09□所畏□假使我身遭是病死□心不有異必當精

531a10□進□願我作阿□多羅三耶三菩成至佛時□令

531a11□其刹中一切人皆無惡穢者死亡者□是菩薩

531a12□摩訶薩之所言□如佛語而無異□復次舍利弗□

531a13□是菩薩摩訶薩不久當成阿□多羅三耶三

531a14□菩□自致阿惟三佛□自於其法亦不恐怖□何以

531a15□故□從本際已來發心呼言□不久其本際者爲

531a16□若干□爲久遠爲甚大□久心如一轉頃是爲本

531a17□際□是菩薩摩訶薩今近阿□多羅三耶三菩□

531a18□成阿惟三佛故□日聞是而不恐怖□爾時優婆

531a19□夷□從坐起前爲佛作禮長□白佛□我聞是語

531a20□不恐不怖□必後欲爲一切人說法令不恐怖□

531a21□應時佛笑□口中五色光出笑竟訖□以優婆

531a22□夷者□卽以金華持散佛上□用佛威神□其華在

531a23□佛上亦不墮地□阿難從坐起□整衣服前爲佛

531a24□作禮□長□問佛□□薩阿竭所笑不妄必有

531a25□所說□佛語阿難□是□架調優婆夷者□□後當

531a26□來世其劫名爲星宿□當於是劫中作佛□號字

531a27□曰金華佛□佛語阿難□是優婆夷者□後當棄女

531a28□人形體□更受男子身便生阿□佛國

531a29□摩訶般若□經卷第四

531b01□

531b02□

531b03□摩訶般若□經卷第五

531b04□

531b05□　　　　秦天竺沙門曇摩□共竺佛念譯

531b06□　　守空品第十

531b07□須菩提白佛言□云何爲空所作不貪□云何守

531b08□空卽是三昧□佛語須菩提□菩薩摩訶薩行般

531b09□若波羅蜜者□觀色空觀痛痒思想生死識空□

531b10□作是觀者爲一心□如所觀於法亦爲無所見□

531b11□於法中而不作證□須菩提白佛言□佛所說者

531b12□不以空作證□云何菩薩摩訶薩於三昧不以

531b13□空作證耶□佛語須菩提□是菩薩摩訶薩觀一

531b14□切色所有皆空亦不作證□作是觀者爲不取

531b15□證□不作證觀卽無所貪□是者爲觀以無所貪

531b16□是卽爲觀□欲向是時而不證不貪□其時心不

531b17□念三昧因緣□是者爲念□爾時爲不失菩薩本

531b18□法□不中道得證□何以故□所作功德法甚深□不

531b19□貪是時故不取證□以從般若波羅蜜得護□譬

531b20□如人若勇若□能□敵者□爲人端正猛健□無

531b21□所不能□悉知兵法六十四變□悉索五曉爲衆

531b22□所敬□在所致處無不得利□從是所得轉分布

531b23□與人□其心人俱莫不歡喜□若有他事□與父母

531b24□妻子俱過大劇難之中□其人便自安其父母

531b25□妻子言□莫恐莫怖今當俱出是難之中□若於

531b26□其中□怨家卒來□其人慧□□應時出其父母妻

531b27□子□送歸鄕里皆得完具亦無有惡□及於怨家

531b28□亦無所中傷□何以故□用無所不曉□其人勇健

531b29□爲變化勝於怨家□怨家見者莫不恐怖而皆

531c01□走去□其父母妻子得出難中□歸其處所無不

531c02□歡喜□如是須菩提□菩薩摩訶薩於一切人極

531c03□大慈心□是時菩薩摩訶薩持慈心悉施於人□

531c04□過諸垢濁魔之所部□復出聲聞□支佛道地

531c05□上□菩薩於三昧中立而無所盡□用波羅蜜故

531c06□於空爲無所貪□作是行時□是菩薩摩訶薩爲

531c07□行空三昧向脫門□亦不以有相不以無相□故

531c08□不取證□譬若飛鳥□須菩提□飛行空中無所觸

531c09□□□是菩薩摩訶薩爲行空至空□向無相至無

531c10□相□向無願至無願□不以空無相無願故墮□悉

531c11□欲具足佛諸法□譬如工射之人□須菩提□射空

531c12□其箭在空中□復以一箭中前箭後復射前□各

531c13□各中之而不墮地□其人欲令前箭墮爾乃墮

531c14□之□如是須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

531c15□者□以爲□和拘舍羅之所護持自於本際不

531c16□中道取證□成滿其功德□悉逮得阿□多羅三

531c17□耶三菩□於功德以成滿者得佛□能爲本際作

531c18□證□是菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜□是法於

531c19□法有生□須菩提白佛言□菩薩摩訶薩實慊苦

531c20□作是學□而不中道取證□大哉天中天□從本行

531c21□是安隱自致得成佛□佛語須菩提□菩薩摩訶

531c22□薩欲護一切人故□是爲本願之所致故□能護於

531c23□一切而得度脫□是爲守空三昧向脫門心念

531c24□分別□何等爲分別□守空三昧爲分別□無相三

531c25□昧爲分別□無願三昧爲分別□而不中道爲本

531c26□際取證□何以故□爲□和拘舍羅之所護□初發

531c27□心時念欲護一切故□持是所念得入□和拘

531c28□舍羅故□不中道取證□復次須菩提□若菩薩摩

531c29□訶薩深入處脫者□若空三昧向脫門□無相三

532a01□昧向脫門□無願三昧向脫門□用是故其心分

532a02□別之□是人已來久遠所因□其行令棄所因□是

532a03□爲阿□多羅三耶三菩之所說法□是爲守空

532a04□三昧向脫門□守無相三昧向脫門□守無願三

532a05□昧向脫門□是爲無願三昧向脫門□本心所發

532a06□蒙□和拘舍羅□不中道爲本際作證□是爲於

532a07□慈無所損□是爲護等哀三昧□所以者何□用□

532a08□和拘舍羅故□是菩薩摩訶薩爲益於法便得

532a09□多智□成於力無所不覺□復次須菩提□菩薩摩

532a10□訶薩之所念□是人已來從久遠而有益於法□

532a11□得所知成其力無所不覺□復次須菩提□是爲

532a12□菩薩摩訶薩之所念□知人從久遠有想識呼

532a13□爲有我□作阿□多羅三耶三菩時用一切人

532a14□故爲說其法令作無相三昧向脫門發心念□

532a15□是爲□和拘舍羅□用是故不中道爲本際作

532a16□證□是爲於慈無所損□是爲護等哀三昧□是爲

532a17□菩薩摩訶薩□益於法得所知□成其力無所不

532a18□覺□復次須菩提□是爲菩薩摩訶薩之所念□念

532a19□人從久遠已來□想無常想其苦想其空想現

532a20□在□菩薩自念言□我作阿□多羅三耶三菩時□

532a21□用一切人故爲說其法□無常者爲從樂□其空

532a22□者爲從有□無我皆從我□用是念故得□和拘

532a23□舍羅□是爲行般若波羅蜜□知佛不三昧而坐

532a24□三昧□但欲具足佛諸法□是爲無願向脫門而

532a25□不作證□菩薩摩訶薩當作是知何所阿□多

532a26□羅三耶三菩發心之所發者□是人所發者□是

532a27□人爲從久遠已來□其所行者而無所行□於其

532a28□想行而不想行□於其想行求而不行想□於其

532a29□行想聚而不行想聚□於其所行有而不行所

532b01□有□於其行不正而不行不正念使一切人皆

532b02□令無□是菩薩摩訶薩念是時□爲以明於一切

532b03□人□作是念時是爲□和拘舍羅□是爲甚深微

532b04□妙觀視其法□是者爲空卽爲無相無願□是爲

532b05□無生死卽爲無所生卽爲無所有□是者須菩

532b06□提□爲菩薩摩訶薩慧法爲無所生□其於三界

532b07□而不知者來有所問□是菩薩摩訶薩欲成阿

532b08□□多羅三耶三菩故□以是故欲知其法□當云

532b09□何發珍寶心□於菩薩摩訶薩□不以空而作證□

532b10□亦不無相亦不無願□亦不生死亦不有所生□

532b11□亦不以無念作證□是爲念般若波羅蜜□是者

532b12□須菩提□菩薩摩訶薩爲已受決□所念如空無

532b13□相無願□無生死無所從生□念如無所有其本

532b14□無□不發善心者不能知是□其能解者□是菩薩

532b15□摩訶薩爲從過去佛所聞阿□多羅三耶三菩

532b16□事□其心以不轉已□何以故□復有菩薩摩訶薩□

532b17□念法而不能明□其有問者□亦不能解遣知□是

532b18□未在菩薩道地□不應阿惟越致其界□佛語須

532b19□菩提□若不聞波羅蜜之所言□其有聞者若不

532b20□聞者能解其慧□是菩薩摩訶薩爲阿惟越致□

532b21□須菩提言其爲菩薩者□甚多天中天□少有能

532b22□解者□佛語須菩提□少有菩薩□在阿惟越致慧

532b23□地□其受決者乃能解之□是菩薩摩訶薩其功

532b24□德爲甚大□非是諸天及人阿須倫世間之所

532b25□知

532b26□　　摩訶般若波羅蜜遠離品第十一

532b27□復次須菩提□其諦者□菩薩摩訶薩於夢中不

532b28□入聲聞□支佛道地□於三界不念有所求□亦

532b29□不那中有所索□視諸法若夢不那中作證□是

532c01□者須菩提□當知菩薩摩訶薩□是爲阿惟越致

532c02□相

532c03□復次須菩提□菩薩摩訶薩於夢中與若干百

532c04□若干千若干億千弟子□共會在其中坐□爲

532c05□諸比丘僧說法□如□薩阿竭阿羅訶三耶三

532c06□佛之所說法□是者須菩提□阿惟越致菩薩摩

532c07□訶薩當知是爲阿惟越致相□復次須菩提菩

532c08□薩摩訶薩於夢中飛在空中坐□爲比丘僧說

532c09□法□還自見七尺光□自在所變化□於餘處其所

532c10□作爲如佛之□所說法□其於夢見是者□當知菩

532c11□薩摩訶薩是爲阿惟越致相□復次須菩提□菩

532c12□薩摩訶薩於夢中不恐不怖不難不畏□若見

532c13□郡縣其中兵起展轉相攻伐□若火起若見虎

532c14□狼師子及餘獸□若見斷人頭者□如是餘變

532c15□甚大劇苦多有困窮□若飢渴者見其厄難心

532c16□中不恐不畏不驚不動搖□夜於夢中所見□覺

532c17□卽起坐作是念□世界所有譬若如夢□我作佛

532c18□時□悉爲說法而遍敎之□當知菩薩摩訶薩是

532c19□爲阿惟越致相□復次須菩提□云何知是菩薩

532c20□摩訶薩當得阿□多羅三耶三菩成阿惟三佛

532c21□時其境內一切無有惡□正是菩薩摩訶薩□須

532c22□菩提□於夢中若畜生相食人民疾疫□其心稍

532c23□稍有念□願我作佛時□使我境界中一切無有

532c24□惡□用是故知其相爲淸淨□當知菩薩摩訶薩

532c25□是爲阿惟越致相□復次須菩提□菩薩摩訶薩

532c26□於夢中得覺□若見災邪火起□便作是念□我於

532c27□夢中所見其心等無異□持是比用是相具足□

532c28□知是菩薩摩訶薩阿惟越致若菩薩摩訶薩作

532c29□是念□如我審應相行者□當如所言無異□今是

533a01□城郭所起火者□當爲悉滅消去不復見□佛言□

533a02□若火悉爲消滅去者□知是菩薩摩訶薩受決

533a03□以爲過去□薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所受

533a04□阿□多羅三耶三菩□知是爲阿惟越致□令火

533a05□不滅消去者□知是菩薩未受決□設火焚燒

533a06□一舍□置一舍□復越燒一里置一里□是須菩提

533a07□當知某家居人前世時□爲斷法罪之所致□覺

533a08□是輩人所作□皆是宿命□念以見在所更惡令

533a09□悉除□其所斷法殃因是皆得消盡□用是故□須

533a10□菩提當知是菩薩摩訶薩卽阿惟越致阿□多

533a11□羅三耶三菩□復次須菩提□用是比相其行具

533a12□足□當視是菩薩摩訶薩如阿惟越致□用是故

533a13□說其比相行當令知之□或時須菩提□若男子

533a14□女人□爲鬼神所下若爲所持□是彼菩薩若作

533a15□是念□設我受決以過去□薩阿竭阿羅訶三

533a16□耶三佛□授我阿□多羅三耶三菩者□實慊苦

533a17□有異□當得阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□若

533a18□於阿□多羅三耶三菩阿惟三佛所念皆淸淨

533a19□者□爲□羅漢□支佛心□設以□羅漢□支佛

533a20□心者□會當作阿□多羅三耶三菩□不得不成

533a21□自致阿惟三佛□若當得佛爲阿□多羅三耶

533a22□三菩者□阿僧祇刹土現在諸佛□無不見者無

533a23□不證者□今□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□悉知

533a24□我所念無有異□我審作阿□多羅三耶三菩

533a25□阿惟三佛者□審如我之所言□是鬼神卽當去

533a26□便告言是男子女人爲何鬼神所持□鬼神聞

533a27□其所言卽去□說是語時設不去者□是菩薩爲

533a28□未受決過去□薩阿竭阿羅訶三耶三菩□不

533a29□授阿□多羅三耶三菩□若說是言邪卽去者□

533b01□知是菩薩爲以受決□過去□薩阿竭阿羅訶

533b02□三耶三菩□所授阿□多羅三耶三菩□佛語須

533b03□菩提□其人審至誠者□弊魔往到菩薩摩訶薩

533b04□所□若菩薩言我審至誠者已受決□爲阿□多

533b05□羅三耶三菩□是邪鬼神卽當去□弊魔用是故

533b06□作好心□化令邪鬼神悉去□所以者何□弊魔極

533b07□尊有威神故□諸邪鬼神不敢當之□是皆魔威

533b08□神之所□□用是故悉爲除去□若菩薩自念用

533b09□我威神故□是彼菩薩摩訶薩以自謂□是便反

533b10□自貢高□輕易於人形笑他人□而無所錄□語人

533b11□言我從過去□薩阿竭阿羅訶三耶三佛所授

533b12□決□以其餘人者悉未受決□爲阿□多羅三耶

533b13□三佛所授決□以其餘人者悉未受決爲阿□

533b14□多羅三耶三菩□用是故自可自高□怒稍增□

533b15□卽離薩芸若大遠失阿□多羅三耶三佛慧知

533b16□是輩菩薩無□和拘舍羅而自貢高□便在二

533b17□道地墮聲聞□支佛地□是輩菩薩□須菩提□持

533b18□不成作成不知魔□爲反捨善師而去□亦不與

533b19□從事亦不錄視□用是故爲魔所困□是菩薩摩

533b20□訶薩當覺知魔爲以何占之覺知□魔來在菩

533b21□薩前□魔作變化爲異被服往來□作是言語□菩

533b22□薩摩訶薩若從過去□薩阿竭阿羅訶三耶三

533b23□佛之所□授決阿□多羅三耶三菩□若本字某

533b24□若母字某□若父字某若兄字某若□字某若

533b25□弟字某□親厚知識字某□若父兄字某□若七世

533b26□祖父字某□若母外家字某□若父外家字某□

533b27□若在某城生□若在某國生□若在某郡生□若在

533b28□某縣生□若在某鄕生□若常軟語□若令作是

533b29□語者皆乃前世之所致□亦復作是軟語□或時

533c01□高才者便復隨形言□若前世時亦復高明□或

533c02□見自守□或見乞食□或時一處飯□或時就飯

533c03□者□或時先食果菜□食飯□或時在丘墓間□

533c04□或時寂寞處□或時樹間止□或時受請者□或時

533c05□不受請□或時多少取足□或時一處止□或時麻

533c06□油不塗身□或時聲好或時互談□何以故□魔復

533c07□言□是因緣者皆前世時德之所致令逮得□是

533c08□若前世時某家子□若刹利姓若復字某□前世

533c09□有是德今故亦爾□彼菩薩心便作是念想我

533c10□且爾□是弊魔便復作是言□若以受決過去

533c11□□薩阿竭阿羅訶三耶三佛授□若阿□多羅三

533c12□耶三菩□用是因緣功德故□若是阿惟越致□佛

533c13□語須菩提□我所說阿惟越致菩薩摩訶薩不

533c14□爾□持是比相行占之□如我所說者不具足得

533c15□反自用者□當知是菩薩輩終不成爲魔所壞□

533c16□何以故□用是比觀其相行□知是卽非□阿惟越

533c17□致菩薩摩訶薩者終不有是意□是輩菩薩聞

533c18□魔乃□語名字心大歡喜□自謂審然便自貢高

533c19□行形笑人□輕易同學而反自用□是彼菩薩摩

533c20□訶薩□須菩提用受是字□因失其本便墮魔網

533c21□復次須菩提□用受字故□是菩薩摩訶薩不覺

533c22□魔爲□反自呼得阿□多羅三耶三菩□魔復作

533c23□是言□若當作阿□多羅三耶三菩□若作佛時

533c24□當字某□是菩薩聞是字□心中作是念□我將得

533c25□無然□我亦先時念復如是□佛言□是菩薩於知

533c26□爲甚少□無□和拘舍羅□反作是念希望名字□

533c27□自我作阿□多羅三耶三菩□字當如是□佛言□

533c28□如魔所敎者爲從魔天□今作比丘爲魔所迷□

533c29□自念是我本發心之所致□今得是字爲如所

534a01□言□過去□薩阿竭阿羅呵三耶三佛受我決

534a02□以爲阿□多羅三耶三菩□佛語須菩提□我所

534a03□說阿惟越致菩薩摩訶薩□用是比相行而不

534a04□爲是其以字自念我是□便輕餘菩薩摩訶薩□

534a05□用是輕故離薩芸若阿□多羅佛慧□遠□和

534a06□拘舍羅□以爲離般若波羅蜜□以爲離善師以

534a07□爲得惡師□是菩薩會墮二道□若聲聞□支佛

534a08□道地□若大久遠勤苦以後□乃復求佛者□用般

534a09□若波羅蜜恩故□當復得阿□多羅三耶三菩□

534a10□自致成阿惟三佛□佛言□爾時發意受是字時□

534a11□不卽覺改悔者□如是當墮聲聞□支佛道地□

534a12□佛言□比丘有四重事禁□若復他事所犯故□

534a13□不復成沙門□不復爲佛子□是壞菩薩之罪□重

534a14□於比丘四事禁□是菩薩言□我字某生於某

534a15□國□心作是念其罪最重於四事禁復過五逆

534a16□惡□所以罪重者何爲受字□故不知魔事之所

534a17□爲微妙□復次須菩提□遠離之德□菩薩摩訶薩□

534a18□弊魔須於前作是言□遠離之法□正當如是□

534a19□薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所稱譽□佛語須

534a20□菩提□我不作是說□遠離敎菩薩摩訶薩□止

534a21□於獨處樹間閑處□須菩提白佛□云何天中

534a22□天□菩薩摩訶薩有異遠離□佛語須菩提□正使

534a23□菩薩摩訶薩念恍忽□是爲聲聞之所念□念

534a24□恍忽者爲是□支佛之所念□行恍忽者是

534a25□菩薩摩訶薩□雖在城郭續爲行遠離行恍忽□

534a26□是菩薩摩訶薩於一切惡法而無所起□行恍

534a27□忽者是菩薩摩訶薩□若獨處樹間閑處止□是

534a28□菩薩摩訶薩續行遠離□是者我樂使菩薩摩

534a29□訶薩作是行是遠離之行當晝夜念之□是爲

534b01□菩薩摩訶薩遠離行□菩薩摩訶薩遠離行□菩

534b02□薩摩訶薩行遠離者雖在城傍續行恍忽□

534b03□若在獨處樹間閑處止者恍忽□若在獨處樹

534b04□間閑處止者行恍忽□是菩薩摩訶薩自念我

534b05□以知遠離□爾時弊魔便往敎之令行遠離言□

534b06□若當於獨處樹間閑處止當作是行□是菩薩

534b07□隨魔所敎便亡遠離□魔復言□道爲悉等聲聞

534b08□□支佛道□皆作是念□無有異其作是者□爲具

534b09□足般若波羅蜜以當作是行□佛言□是菩薩摩

534b10□訶薩所念法非淸淨□謂以隨行而反自用輕

534b11□餘菩薩□自念誰能過我□輕易城傍行菩薩淸

534b12□淨者□其心所念不入聲聞□支佛法□所有惡

534b13□心□不受禪悅三昧三摩越□悉逮得所願悉具

534b14□足度佛言□無□和拘舍羅菩薩者□正使在四

534b15□千里空澤之中□禽獸所不至處□賊所不至□羅

534b16□刹不至處□雖在彼間□若一歲若百歲□若千歲

534b17□若百千歲若百千萬歲□若百千萬億歲□正使

534b18□復過是者不知遠離□會無所益不能具足□爲

534b19□菩薩摩訶薩遠離□自念謂悉得已悉明已□弊

534b20□魔便往飛在空中作是言□善哉善哉□善男子□

534b21□是眞遠離□□薩阿竭阿羅呵三耶三菩所說□

534b22□正當隨是遠離行□如是者疾得阿□多羅三

534b23□耶三菩阿惟三佛□是菩薩摩訶薩□聞是便從

534b24□遠離起去往到城傍遠離菩薩所□若比丘成

534b25□就有道人所□而自貢高反往輕言□若所行法

534b26□是卽爲非□佛言□其隨恍忽之行□是菩薩摩

534b27□訶薩爲正□反呼言非□中有反行反呼爲是□不

534b28□當敬者而反敬之□當所敬者反瞋向之□言我

534b29□所行遠離□用是故有非人來語我言□善哉善

534c01□哉□若所行審是遠離□若在城傍行者□誰當來

534c02□語若誰當告若者□佛言□是菩薩有德人而反

534c03□輕之□如是須菩提□菩薩當知□是人如擔死人

534c04□種□無所復中□反呼菩薩有短□是爲菩薩怨家□

534c05□其爲厭菩薩者□以是天上天下之爲大賊□正

534c06□使如沙門被服亦復是賊□於菩薩有德人中

534c07□亦復是賊□是曹輩者□須菩提□不當與共從事□

534c08□不當與共語言□亦不當恭敬視之□何以故□當

534c09□知是輩多瞋怒起敗人好心□何所須菩提□是

534c10□菩薩摩訶薩不釋薩芸若□不捨阿□多羅三

534c11□耶三菩□若菩薩摩訶薩不釋薩芸若者□是故

534c12□阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□爲一切人故

534c13□作依□是輩菩薩不當與壞人者從事不敬之□

534c14□不當與會所當護法□當自堅持當念之□常畏

534c15□怖生死勤苦之處不當入中□於三界而不與

534c16□交□是彼壞菩薩輩在所止處□常當慈心哀愍□

534c17□護之□自念使我無得生□是惡心令有所[億-音+(夫*夫)]□設

534c18□有不善□疾使我棄之□當用學故□是者須菩提□

534c19□菩薩摩訶薩之爲上知

534c20□　　摩訶般若波羅蜜善知識品第十二

534c21□復次須菩提□其諸菩薩摩訶薩□欲得阿□多

534c22□羅三耶三菩阿惟三佛者□當親近善師□與共

534c23□從事恭敬承事□須菩提白佛言□何所是天中

534c24□天□菩薩摩訶薩善師當何以知□佛語須菩提□

534c25□天中天者□是菩薩摩訶薩善師□有說般若波

534c26□羅蜜者□從其所聞般若波羅蜜□是卽爲度敎

534c27□人入□中當作□是知爲是菩薩摩訶薩善師□六

534c28□波羅蜜者□是菩薩善師□六波羅蜜是舍□羅□

534c29□六波羅蜜者是道□六波羅蜜者是爲去冥□六

535a01□波羅蜜者是卽爲臺□六波羅蜜者是卽爲明□

535a02□以過去□薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波

535a03□羅蜜出□甫當來□薩阿竭阿羅訶三耶三佛

535a04□皆從六波羅蜜出□今現在阿僧祇諸刹土□

535a05□薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出□

535a06□成薩芸若□皆從四事雜施於人□一者布施□二者

535a07□歡樂□三者饒益□四者等與□是者須菩提□菩薩

535a08□摩訶薩舍□羅□是卽爲母□是卽爲父□是卽爲

535a09□舍□是卽爲臺□是卽爲護□是卽爲歸是卽爲導□

535a10□是皆六波羅蜜□是爲益於一切人者□菩薩摩訶

535a11□薩□學六波羅蜜者□用無有極故□欲斷人之狐

535a12□疑□以是故當學般若波羅蜜□須菩提白佛□何

535a13□所是天中天□般若波羅蜜相□佛語須菩提□無

535a14□所□□是般若波羅蜜相□須菩提言□如天中□

535a15□天所說□是相實般若波羅蜜□如是相者爲得

535a16□諸法□佛言□如是須菩提□其如相爲得般若波

535a17□羅蜜□如是相者爲得諸法□何以故□須菩提□諸

535a18□法皆是恍忽諸法皆是空□以是故須菩提□恍

535a19□忽□與空是爲般若波羅蜜相□諸法之相亦恍

535a20□忽□是空亦恍忽□須菩提□天中天□說諸法悉

535a21□恍忽是空何然□人欲有生無有盡時□其恍忽

535a22□者無欲□其恍忽者而無生□其空者無欲□其

535a23□空者無所生□恍忽與空無阿□多羅三耶三

535a24□菩阿惟三佛□亦不從異法□恍忽空得阿□多

535a25□羅三耶三菩阿惟三佛□云何天中天□所說而

535a26□可得知□佛語須菩提□人從久遠念言□是我所

535a27□有非我所有□用是故因致是□須菩提言□如是

535a28□天中天□所說人實從久遠念言□是我所有非

535a29□我所有□佛言□云何須菩提□是我所有爲空不□

535b01□須菩提言□是爲空□天中天□佛言□云何須菩提

535b02□非我所有爲空不□須菩提言是爲空□天中天□

535b03□佛語須菩提□人用是故自念言□是我所非我

535b04□所□用是故在於生死無有已時□須菩提言□如

535b05□是天中天□人用是故在於生死無有休時□佛

535b06□言□是者須菩提□人從欲便著於人之中當作

535b07□是知□不當有所求□後便不復著□其諦者□須菩

535b08□提有所增益不當念是我所有非我所有是爲

535b09□行般若波羅蜜□是者須菩提□其所生者後不

535b10□作是生□是菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜□須

535b11□菩提白佛□作是行者□天中天□爲不行色不行

535b12□痛痒思想生死識□是所行者□天中天□菩薩摩

535b13□訶薩所念爲隨俗□是爲菩薩摩訶薩行□天中

535b14□天□諸聲聞□支佛所不及□一切人之所行□是

535b15□彼極過去□以是所得處無能逮者□是爲菩薩

535b16□摩訶薩之極上□天中天□是所念者□爲般若波

535b17□羅蜜□菩薩摩訶薩晝夜作是行□如所行者□疾

535b18□近阿□多羅三耶三菩阿惟三佛坐□佛言□云

535b19□何須菩提□若閻浮利人□及一切菩薩悉令作

535b20□人□皆行阿□多羅三耶三菩發心索佛□各各

535b21□盡壽作布施□持是施與作阿□多羅三耶三

535b22□菩□於須菩提意云何□是菩薩摩訶薩作是布

535b23□施□其福寧多不□須菩提言甚多甚多□天中天□

535b24□佛言□不如菩薩摩訶薩專念般若波羅蜜一

535b25□日之行□其福以過彼上□或是菩薩所專念

535b26□般若波羅蜜□如其所行□是者都於衆中爲極

535b27□上尊□何以故□其餘人無有是慈□除諸佛無有

535b28□與摩訶薩等者□是善男子□所入爲甚深□曉

535b29□了悉知見於世間□是卽大憫□其眼徹視見

535c01□不可計人□悉欲見之無有解時□念於一切人

535c02□而不作想□亦無有異□是者須菩提□卽菩薩摩

535c03□訶薩之大明□雖未作阿□多羅三耶三菩阿

535c04□惟三佛者□是卽所行其行極尊□出於世間之

535c05□上□於阿□多羅三耶三菩終不復還受人衣被

535c06□飯食床臥醫藥悉具□心住於般若波羅蜜

535c07□者□雖受施與其德已淨□所作福德令近薩芸

535c08□若坐□是故須菩提□菩薩摩訶薩有所食無有

535c09□罪□欲益於一切人□悉欲示人道徑□其有照明□

535c10□欲甚度大無有極□諸在牢獄之中悉欲度脫□

535c11□欲使一切人眼皆悉淸淨□是爲般若波羅蜜

535c12□之所念□行隨是敎念般若波羅蜜者□有是卽

535c13□爲不動搖□何以故□其作動者所念有想□卽非

535c14□般若波羅蜜□是卽非護□當作如般若波羅蜜

535c15□行晝夜念之□譬如男子□須菩提□摩尼珠前所

535c16□不得□□後得之歡喜踊躍□得摩尼珠以復亡

535c17□之用亡□是故便大愁毒□坐起有憂而無有解

535c18□已□如是須菩提□菩薩摩訶薩欲索珍寶者□常

535c19□堅持心無得失薩芸若念□須菩提白佛□一切

535c20□所念爲離自然□云何菩薩摩訶薩念薩芸若

535c21□不離於念□佛語須菩提□設是菩薩摩訶薩作

535c22□是知□爲不失般若波羅蜜□何以故□須菩提□般

535c23□若波羅蜜者是空不增不減□須菩提言□般若

535c24□波羅蜜者□天中天□實爲是空□云何是菩薩摩

535c25□訶薩增於般若波羅蜜□成就其行近阿□多

535c26□羅三耶三菩坐□佛語須菩提□菩薩摩訶薩亦

535c27□不有增亦不有減□說是法時聞之不恐不怖□

535c28□當知是善男子爲行般若波羅蜜以□須菩提

535c29□白佛□般若波羅蜜者是爲空行□報言不須菩

536a01□提□能有異空而行般若波羅蜜者□報言不須

536a02□菩提□爲是色行□報言不須菩提□爲痛痒思想

536a03□生死識行□報言不須菩提□能有異色所行□報

536a04□言不須菩提□能有異痛痒思想生死識行□報

536a05□言不須菩提□云何天中天□菩薩摩訶薩行般

536a06□若波羅蜜□佛言□云何須菩提□爲自見法□法之

536a07□所行般若波羅蜜□須菩提言□不見天中天□佛

536a08□言□云何須菩提□菩薩摩訶薩能自見行般若

536a09□波羅蜜者□須菩提言□不見天中天□佛言□云何

536a10□須菩提□能見法有所生處不□須菩提言□不見

536a11□天中天□佛語須菩提□是爲菩薩摩訶薩無所

536a12□從生法樂忍□如是者卽爲受決阿□多羅三

536a13□耶三菩□是□薩阿竭阿羅呵三耶三佛無所

536a14□畏□是菩薩摩訶薩所作行是力者□爲逮佛慧□

536a15□是卽大慧□而自在慧□薩芸若慧□□薩阿竭

536a16□慧□其不爲是不能自能是處□須菩提白佛□諸

536a17□法爲從無所生受決爲阿□多羅三耶三菩□

536a18□佛語須菩提不□須菩提白佛□云何天中天授

536a19□菩薩摩訶薩決□得阿□多羅三耶三菩□佛語

536a20□須菩提□能自見法法授決爲阿□多羅三耶

536a21□三菩□須菩提言□我不見法當作阿□多羅三

536a22□耶三菩□佛語須菩提□諸法不可得□作是念者□

536a23□是法成阿惟三佛□其不作是不自致阿惟三

536a24□佛

536a25□　　摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第十三

536a26□釋提桓因□從衆會中白佛言□甚深甚深者般

536a27□若波羅蜜□天中天□難了菩薩事之爲恍忽□

536a28□其有德人□聞般若波羅蜜者□便書持學其福

536a29□不小□佛語拘翼□若閻浮利人□都皆持十善□其

536b01□功德百倍千倍萬倍萬億倍巨億倍□若復過

536b02□是不□□不如善男子善女人□聞般若波羅蜜

536b03□書持學者□坐中有一比丘□語釋提桓因□是爲

536b04□以出拘翼上去□釋提桓因報是比丘□持心一

536b05□反念者出我上去□何況聞般若波羅蜜□以書

536b06□持學者□聞以隨是敎立□都出諸天阿須倫世

536b07□間人上□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者□不

536b08□獨過諸天阿須倫世間人上□乃至須陀洹斯

536b09□陀含阿那含阿羅漢□支佛都悉過是□若菩

536b10□薩摩訶薩行般若波羅蜜者□不獨過□支佛

536b11□上□亦復至菩薩行檀波羅蜜無□和拘舍羅

536b12□離波羅蜜上去□是菩薩摩訶薩行般若波羅

536b13□蜜者□不獨過檀波羅蜜□亦復及行尸波羅蜜

536b14□□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜無□和拘舍

536b15□羅離般若波羅蜜上去□若菩薩摩訶薩復諷

536b16□起行般若波羅蜜者都合會諸天阿須倫世間

536b17□人終不能勝□行般若波羅蜜菩薩摩訶薩用

536b18□爲極尊□親近般若波羅蜜故□是菩薩摩訶薩

536b19□爲隨薩芸若言無所斷□是菩薩摩訶薩不離

536b20□□薩阿竭字□是爲菩薩摩訶薩獲不離佛坐□

536b21□是菩薩摩訶薩所有懈怠不復生□是菩薩摩

536b22□訶薩所學爲學尊□不學聲聞□支佛學□是學

536b23□爲菩薩摩訶薩學□四天王當往問訊□令樂得

536b24□疾學是學□當坐佛坐□自致阿□多羅成阿惟

536b25□三佛□當度四部弟子□菩薩摩訶薩作是學者□

536b26□四天王當往問訊□何況餘天子□是菩薩摩訶

536b27□薩行般若波羅蜜者常爲□薩阿竭阿羅呵三

536b28□耶三佛之所念□般若波羅蜜者是菩薩行□若

536b29□於世間有勤苦之疾□是身會無此惡□是爲菩

536c01□薩摩訶薩行般若波羅蜜之所致□便得現在

536c02□法福□阿難作是念□釋提桓因自以智說耶□

536c03□持佛威神說釋提桓因知阿難心所念卽語

536c04□阿難□我所說者持佛威神□佛言□如是如是□阿

536c05□難□是釋提桓因所說□悉佛威神之所致□或時

536c06□阿難□菩薩摩訶薩於是深念般若波羅蜜行□

536c07□便念學般若波羅蜜□爾時三千大千刹土中□

536c08□弊魔一切皆爲愁毒□欲使菩薩摩訶薩中道

536c09□以本際作證□令得聲聞若□支佛道□若使得

536c10□阿□多羅三耶三菩疾成阿惟三佛

536c11□摩訶般若□經卷第五