217a01□

217a02□　　No. 223 [Nos. 220(2), 221, 222]

217a03□摩訶般若波羅蜜經卷第一

217a04□

217a05□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

217a06□　　序品第一

217a07□如是我聞□一時佛住王舍城耆□□山中□

217a08□共摩訶比丘僧大數五千分□皆是阿羅漢諸

217a09□漏已盡無復煩惱心得好解脫慧得好解

217a10□脫□其心調柔軟摩訶那伽□所作已辦□棄擔

217a11□能擔逮得己利□盡諸有結正智已得解脫□

217a12□唯阿難在學地得須陀洹□復有五百比丘

217a13□尼優婆塞優婆夷等□皆得聖諦□復有菩薩

217a14□摩訶薩□皆得陀羅尼及諸三昧行空無相無

217a15□作□已得等忍得無□陀羅尼悉是五通

217a16□言必信受無復懈怠□已捨利養名聞□說法

217a17□無所□望□度深法忍得無畏力過諸魔

217a18□事□一切業障悉得解脫□巧說因緣法□從阿

217a19□僧祇劫以來發大誓願□顔色和悅常先問

217a20□訊所語不□□於大衆中而無所畏□無數

217a21□億劫說法巧出□解了諸法如幻如焰如水

217a22□中月如虛空如響如□□婆城如夢如

217a23□影如鏡中像如化□得無□無所畏□悉知

217a24□衆生心行所趣□以微妙慧面度脫之□意無

217a25□□□大忍成就如實巧度□願受無量諸佛

217a26□國土□念無量國土諸佛三昧常現在前□能

217a27□請無量諸佛□能斷種種見纏及諸煩惱□遊

217a28□戱出生百千三昧□諸菩薩如是等種種無量

217a29□功德成就其名曰[颱-台+□]陀婆羅菩薩□□那伽

217b01□羅菩薩□導師菩薩□那羅達菩薩□星得菩薩□

217b02□水天菩薩□主天菩薩□大意菩薩□益意菩薩□

217b03□增意菩薩□不虛見菩薩□善進菩薩□勢勝菩薩□

217b04□常懃菩薩□不捨精進菩薩□日藏菩薩□不缺

217b05□意菩薩□觀世音菩薩□文殊師利菩薩□執寶印

217b06□菩薩□常擧手菩薩□彌勒菩薩□如是等無量

217b07□百千萬億那由他諸菩薩摩訶薩一切菩薩□

217b08□皆是補處紹尊位者□爾時世尊自敷師子

217b09□座結跏趺坐直身繫念在前□入三昧王三

217b10□昧一切三昧悉入其中□是時世尊□從三昧

217b11□安詳而起□以天眼觀視世界擧身微笑□

217b12□從足下千輻相輪中□放六百萬億光明□足十

217b13□指兩□兩[跳-兆+□]兩膝兩□腰脊腹脅背臍心

217b14□胸德字□肩臂手十指□項口四十齒□鼻兩

217b15□孔□兩眼兩耳□白毫相肉□□各各放六百萬億

217b16□光明□從是諸光出大光明□遍照三千大千

217b17□國土□從三千大千國土□遍照東力如恒河沙

217b18□等諸佛國土□南西北方四維上下亦復如是□

217b19□若有衆生遇斯光者□必得阿□多羅三□

217b20□三菩提□光明出過東方如恒河沙等諸佛國

217b21□土□南西北方四維上下亦復如是□爾時世尊

217b22□擧身毛孔□皆亦微笑而放諸光□遍照三千

217b23□大千國土□復至十方如恒河沙等諸佛國土□

217b24□若有衆生遇斯光者□必得阿□多羅三□

217b25□三菩提□爾時世尊以常光明□遍照三千大

217b26□千國土□亦至東方如恒河沙等諸佛國土□乃

217b27□至十方亦復如是□若有衆生遇斯光者□必

217b28□得阿□多羅三□三菩提□爾時世尊出廣長

217b29□舌相□遍覆三千大千國土熙怡微笑□從其

217c01□舌根放無量千萬億光□是一一光化成千葉

217c02□金色寶花□是諸花上皆有化佛□結跏趺坐說

217c03□六波羅蜜□衆生聞者必得阿□多羅三□三

217c04□菩提□復至十方如恒河沙等諸佛國土皆亦

217c05□如是□爾時世尊故在師子座入師子遊戱

217c06□三昧□以神通力感動三千大千國土□六種

217c07□震動東踊西沒西踊東沒南踊北沒北踊

217c08□南沒□邊踊中沒中踊邊沒□地皆柔軟令衆

217c09□生和悅□是三千大千國土中□地獄餓鬼畜生

217c10□及八難處□卽時解脫得生天上□從四天王

217c11□天處乃至他化自在天處□是諸天人自識

217c12□宿命□皆大歡喜來詣佛所□頭面禮佛足□

217c13□住一面□如是十方如恒河沙等國土地□皆六

217c14□種震動□一切地獄餓鬼畜生及八難處卽時

217c15□解脫□得生天上齊第六天□爾時三千大

217c16□千國土衆生盲者得視聾者得聽啞者能言

217c17□狂者得正亂者得定裸者得衣飢渴者得飽

217c18□滿□病者得愈形殘者得具足□一切衆生皆得

217c19□等心□相視如父如母如兄如弟如□如妹□

217c20□亦如親族及善知識□是時衆生等行十善業

217c21□道□淨修梵行□無諸瑕穢恬然快樂□臂如比

217c22□丘入第三禪皆得好慧□持戒自守不□

217c23□衆生□爾時世尊在師子座上坐□於三千大

218a01□千國土中其德特尊□光明色像威德巍巍□遍

218a02□至十方如恒河沙等諸佛國土□譬如須彌山

218a03□王光色殊特衆山無能及者□爾時世尊以常

218a04□身示此三千大千國土一切衆生□是時首陀

218a05□會天梵衆天□他化自在天化樂天兜率陀天

218a06□夜摩天三十三天四天王天及三千大千國土

218a07□人與非人□以諸天花天瓔珞天澤香天末香

218a08□天□靑蓮花赤蓮花白蓮花紅蓮花天樹葉香

218a09□持詣佛所□是諸天花乃至天樹葉香以散佛

218a10□上□所散寶花於此三千大千國土上□在虛

218a11□空中化成大臺□是花臺邊垂諸瓔珞□雜色

218a12□花蓋五色□紛□是諸花蓋瓔珞遍滿三千大

218a13□千世界□以是花蓋瓔珞嚴飾故□此三千大千

218a14□國土皆作金色□及十方如恒河沙等諸佛國

218a15□土皆亦如是□爾時三千大千國土及十方衆

218a16□生各各自念佛獨爲我說法不爲餘人□爾

218a17□時世尊在師子座□熙怡微笑光從口出□遍

218a18□照三千大千國土□以此光故此間三千大千

218a19□國土中衆生□皆見東方如恒河沙等諸佛及

218a20□僧□彼間如恒河沙等國土中衆生亦見此間三

218a21□千大千國土中釋迦牟尼佛及諸大衆□南西

218a22□北方四維上下亦復如是是時東方過如恒

218a23□河沙等諸佛國土□其國最在邊國名多

218a24□寶□佛號寶積□今現在爲諸菩薩摩訶薩說

218a25□般若波羅蜜□彼國有菩薩名曰普明□見

218a26□大光明見地大動又見佛身□到寶積佛所

218a27□白佛言□世尊□今何因緣□有此光明照於

218a28□世間地大震動又見佛身□寶積佛報普明

218a29□言□善男子□西方度如恒河沙等國□有世界

218b01□名娑婆□佛號釋迦牟尼□今現在欲爲諸

218b02□菩薩摩訶薩說般若波羅蜜□是其神力□是時

218b03□普明菩薩白寶積佛言□世尊□我今當往見

218b04□釋迦牟尼佛禮拜供養□及見彼諸菩薩摩

218b05□訶薩紹尊位者□皆得陀羅尼及諸三昧□於

218b06□諸三昧而得自在□佛告普明□欲往隨意宜

218b07□知是時□爾時寶積佛□以千葉金色蓮花與

218b08□普明菩薩□而告之曰□善男子□汝以此花散

218b09□釋迦牟尼佛上□生彼娑婆國中諸菩薩難

218b10□勝難及□汝當一心以遊彼國□爾時普明

218b11□菩薩從寶積佛受千葉金色光明蓮花□與

218b12□無數出家在家菩薩及諸童男童女□俱共發

218b13□引皆供養恭敬尊重讚歎東方諸佛□持諸

218b14□花香瓔珞澤香末香塗香衣服幢蓋□向釋

218b15□迦牟尼佛所□到已頭面禮佛足一面立白

218b16□佛言□世尊□寶積如來致問□世尊少惱少患

218b17□起居輕利氣力安樂不□又以此千葉金色蓮

218b18□花供養世尊□爾時釋迦□牟尼佛受是千葉

218b19□金色蓮花□以散東方如恒河沙等諸國土中□

218b20□佛所散寶花滿東方如恒河沙等諸佛國

218b21□土□一一花上皆有菩薩□結跏趺坐說六波

218b22□羅蜜□聞此法者必至阿□多羅三□三菩

218b23□提□諸出家在家菩薩及諸童男童女□頭面禮

218b24□釋迦牟尼佛足各以供養具□供養恭敬尊

218b25□重讚歎釋迦牟尼佛□是諸出家在家菩薩及

218b26□諸童男童女□各各以善根福德力故□得供

218b27□養釋迦牟尼佛多陀阿伽度阿羅訶三□三

218b28□佛陀□南方度如恒河沙等諸佛國土□其國

218b29□最在邊國名離一切憂□佛號無憂德□菩

218c01□薩名離憂□西方度如恒河沙等諸佛國土□

218c02□其國最在邊國名滅惡□佛號寶山□菩薩

218c03□名儀意□北方度如恒河沙等諸佛國土□其

218c04□國最在邊國名勝□佛號勝王□菩薩名

218c05□德勝□下方度如恒河沙等諸佛國土□其國

218c06□最在邊國名善□佛號善德□菩薩名花上□

218c07□上方度如恒河沙等諸佛國土□其國最在

218c08□邊國名喜□佛號喜德□菩薩名德喜□如是

218c09□一切皆如東方□爾時是三千大千國土□皆

218c10□成爲寶花遍[雨/復]地懸繒幡蓋□香樹花樹

218c11□皆悉莊嚴□譬如花積世界普花佛國□妙德

218c12□菩薩□善住意菩薩□及餘大威神諸菩薩皆在

218c13□彼住□爾時佛知一切世界□若天世界若

218c14□魔世界若梵世界若沙門婆羅門□及天若

218c15□□□婆人阿修羅等□及諸菩薩摩訶薩紹尊

218c16□位者□一切皆集

218c17□佛知衆會已集□佛告舍利弗□菩薩摩訶薩

218c18□欲以一切種智知一切法□當習行般若

218c19□波羅蜜□舍利弗白佛言□世尊□菩薩摩訶薩

218c20□云何欲以一切種智知一切法□當習行般

218c21□若波羅蜜□佛告舍利弗□菩薩摩訶薩以不

218c22□住法住般若波羅蜜中□以無所捨法應具

218c23□足檀那波羅蜜□施者受者及財物不可得

218c24□故□罪不罪不可得故□應具足尸羅波羅

219a01□蜜□心不動故□應具足□提波羅蜜□身心精

219a02□進不懈怠故□應具足毘梨耶波羅蜜□不亂

219a03□不味故□應具足禪那波羅蜜□於一切法不

219a04□著故□應具足般若波羅蜜□菩薩摩訶薩以

219a05□不住法住般若波羅蜜中□不生故□應具足

219a06□四念處四正懃四如意足五根五力七覺分八

219a07□聖道分□空三昧無相三昧無作三昧□四禪四

219a08□無量心四無色定八背捨八勝處九次第定十

219a09□一切處□九相□脹相壞相血塗相膿爛相

219a10□靑相□相散相骨相燒相□念佛念法念

219a11□僧念戒念捨念天念入出息念死□十想□無常

219a12□想苦想無我想食不淨想一切世間不可樂想

219a13□死想不淨想斷想離欲想盡想□十一智□法智

219a14□比智他心智世智苦智集智滅智道智盡智無

219a15□生智如實智□三三昧□有覺有觀三昧無覺有

219a16□觀三昧□無覺無觀三昧□三根□未知欲知根知

219a17□根知已根□舍利弗□菩薩摩訶薩欲遍知佛十

219a18□力四無所畏四無□智□十八不共法大慈大

219a19□悲□當習行般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲具

219a20□足道慧□當習行般若波羅蜜□菩薩摩訶薩□

219a21□欲以道慧具足道種慧□當習行般若波羅

219a22□蜜□欲以道種慧具足一切智□當習行般若

219a23□波羅蜜□欲以一切智具足一切種智□當習

219a24□行般若波羅蜜□欲以一切種智斷煩惱習□

219a25□當習行般若波羅蜜□舍利弗□菩薩摩訶薩

219a26□應如是學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩

219a27□摩訶薩欲上菩薩位□當學般若波羅蜜□欲

219a28□過聲聞□支佛地住阿惟越致地□當學

219a29□般若波羅蜜□菩薩摩訶薩□欲住六神通□當

219b01□學般若波羅蜜□欲知一切衆生意所趣向□

219b02□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲勝一切

219b03□聲聞□支佛智慧□當學般若波羅蜜□欲得

219b04□諸陀羅尼門諸三昧門□當學般若波羅蜜□一

219b05□切求聲聞□支佛人布施時□欲以隨喜心

219b06□過其上者□當學般若波羅蜜□一切求聲

219b07□聞□支佛人持戒時□欲以隨喜心過其

219b08□上者□當學般若波羅蜜□一切求聲聞□支

219b09□佛人□三昧智慧解脫解脫知見□欲以隨喜

219b10□心過其上者□當學般若波羅蜜□一切求

219b11□聲聞□支佛人□諸禪定解脫三昧□欲以隨

219b12□喜心過其上者□當學般若波羅蜜□菩薩

219b13□摩訶薩行少施少戒少忍少進少禪少智□

219b14□欲以方便力□向故而得無量無邊功德

219b15□者□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲行檀

219b16□那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波

219b17□羅蜜禪那波羅蜜□當學般若波羅蜜□菩薩摩

219b18□訶薩欲使世世身體與佛相似□欲具足三

219b19□十二相八十隨形好□當學般若波羅蜜□欲

219b20□生菩薩家□欲得童眞地□欲得不離諸佛

219b21□者□當學般若波羅蜜□欲以諸善根供養

219b22□諸佛□恭敬尊重讚歎隨意成就□當學般若

219b23□波羅蜜□欲滿一切衆生所願飮食衣服臥具

219b24□塗香車乘房舍床榻燈燭等□當學般若波羅

219b25□蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲使如恒河沙

219b26□等國土衆生□立於檀那波羅蜜□立於尸羅

219b27□□提毘梨耶禪那般若波羅蜜□當學般若波

219b28□羅蜜□欲植一善根於佛福田中□至得阿□

219b29□多羅三□三菩提不盡者□當學般若波羅

219c01□蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲令十方諸佛

219c02□稱讚其名□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□

219c03□菩薩摩訶薩欲一發意到十方如恒河沙等

219c04□諸佛國土□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□

219c05□菩薩摩訶薩欲發一音使十方如恒河沙

219c06□等諸佛國土聞聲□當學般若波羅蜜□復次

219c07□舍利弗□菩薩欲使諸佛國土不斷者□當

219c08□學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲

219c09□住內空外空內外空空空大空第一義空有

219c10□爲空無爲空畢竟空無始空散空性空自相空

219c11□諸法空不可得空無法空有法空無法有法

219c12□空□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲知諸

219c13□法因緣次第緣緣緣增上緣□當學般若波羅

219c14□蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲知諸法如

219c15□法性實際□當學般若波羅蜜□舍利弗□菩

219c16□薩摩訶薩應如是住般若波羅蜜□復次舍利

219c17□弗□菩薩摩訶薩欲數知三千大千國土中大

219c18□地諸山微塵□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩

219c19□析一毛爲百分□欲以一分毛盡擧三千大

219c20□千國土中大海江河池泉諸水而不□水性□

219c21□當學般若波羅蜜□三千大千國土中諸火一

219c22□時皆然譬如劫盡燒時□菩薩摩訶薩欲一吹

219c23□令滅者□當學般若波羅蜜□三千大千國土

219c24□中諸大風起□欲吹破三千大千國土及諸須

219c25□彌山如□腐草□菩薩摩訶薩欲以一指障

219c26□其風力令不起者□當學般若波羅蜜□菩薩

219c27□摩訶薩欲一結跏趺坐□遍滿三千大千國

219c28□土虛空□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲

219c29□以一毛擧三千大千國土中諸須彌山王□

220a01□擲過他方無量阿僧祇諸佛國土不□衆

220a02□生□欲以一食供養十方各如恒河沙等諸

220a03□佛及僧□當學般若波羅蜜□欲以一衣花香

220a04□瓔珞末香塗香燒香燈燭幢幡花蓋等□供養

220a05□諸佛及僧□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□

220a06□菩薩摩訶薩欲使十方各如恒河沙等國土

220a07□中衆生□悉具於戒三昧智慧解脫解脫知見□

220a08□令得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢

220a09□果□乃至令得無餘涅槃□當學般若波羅蜜□

220a10□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜布

220a11□施時應如是分別□如是布施得大果報□

220a12□如是布施得生刹利大姓婆羅門大姓居士

220a13□大家□如是布施得生四天王天處三十三天

220a14□夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天□因是

220a15□布施得入初禪二禪三禪四禪無邊空處無

220a16□邊識處無所有處非有想非無想處□因是布

220a17□施得生八聖道分□因是布施能得須陀

220a18□洹道乃至佛道□當學般若波羅蜜□復次舍利

220a19□弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜布施時□以

220a20□慧方便力故□能具足檀那波羅蜜尸羅波

220a21□羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜

220a22□般若波羅蜜□舍利弗白佛言□世尊□菩薩摩

220a23□訶薩云何布施時□以慧方便力故□具足檀

220a24□那波羅蜜乃至般若波羅蜜□佛告舍利弗□施

220a25□人受人財物不可得故□能具足檀那波

220a26□羅蜜□罪不罪不可得故□具足尸羅波羅蜜□

220a27□心不動故□具足□提波羅蜜□身心精進不懈

220a28□怠故□具足毘梨耶波羅蜜□不亂不味故□具

220a29□足禪那波羅蜜□知一切法不可得故□具足

220b01□般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲得

220b02□過去未來現在諸佛功德當學般若波羅蜜□

220b03□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲到有爲無爲法

220b04□彼岸□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲知

220b05□過去未來現在諸法如法相無生際者□當

220b06□學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲

220b07□在一切聲聞□支佛前□欲給侍諸佛□欲

220b08□爲諸佛內眷屬□欲得大眷屬□欲得菩薩眷

220b09□屬□欲淨報大施□當學般若波羅蜜□復次舍

220b10□利弗□菩薩摩訶薩欲不起□心破戒心瞋□

220b11□心懈怠心亂心癡心者□當學般若波羅蜜□

220b12□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲使一切衆生立

220b13□於布施福處持戒福處修定福處勸導福處□

220b14□欲令衆生立於財福法福者□當學般若

220b15□波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲得五

220b16□眼當學般若波羅蜜□何等五眼□肉眼天眼

220b17□慧眼法眼佛眼□菩薩摩訶薩欲以天眼見

220b18□十方如恒河沙等國土中諸佛□欲以天耳

220b19□聞十方諸佛所說法□欲知諸佛心當學般

220b20□若波羅蜜□欲聞十方諸佛所說法□聞已乃

220b21□至阿□多羅三□三菩提不忘者□當學般

220b22□若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲見過

220b23□去未來諸佛國土□及見現在十方諸佛國土□

220b24□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩

220b25□欲聞十方諸佛所說□十二部經修多羅祇

220b26□夜受記經伽陀憂陀那因緣經阿波

220b27□陀那如是語經本生經方廣經未曾有

220b28□經論議經□諸聲聞等聞與不聞□盡欲誦受

220b29□持者□當學般若波羅蜜□十方如恒河沙等

220c01□世界中□諸佛所說法已說今說當說□聞已欲

220c02□一切信持自行亦爲他人說□當學般若波

220c03□羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩過去諸佛已

220c04□說□未來諸佛當說□欲聞聞已自利亦利他

220c05□人□當學般若波羅蜜□十方如恒河沙等諸

220c06□世界中間闇處□日月所不照處□欲持光明

220c07□普照者□當學般若波羅蜜□十方如恒河沙

220c08□等世界中□無有佛名法名僧名□欲使一切

220c09□衆生皆得正見聞三寶名者□當學般若波

220c10□羅蜜□菩薩摩訶薩□欲令十方如恒河沙等

220c11□諸世界中衆生□以我力故盲者得視聾者得

220c12□聽□狂者得念裸者得衣□飢渴者得飽滿□當

220c13□學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩若

220c14□欲令十方如恒河沙等世界中衆生諸在三

220c15□惡趣者□以我力故皆得人身□當學般若波

220c16□羅蜜□欲令十方如恒河沙等世界中衆生□

220c17□以我力故立於戒三昧智慧解脫解脫知見□

220c18□令得須陀洹果乃至阿□多羅三□三菩提□

220c19□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩

220c20□欲學諸佛威儀者□當學般若波羅蜜□菩

220c21□薩摩訶薩欲得如象王視觀□當學般若波

220c22□羅蜜□菩薩作是願□使我行時離地四指足

220c23□不蹈地□我當共四天王天乃至阿迦尼□

220c24□天無量千萬億諸天衆□圍□恭敬至菩提樹

220c25□下□當學般若波羅蜜□我當於菩提樹下坐□

220c26□四天王天乃至阿迦尼□天□以天衣爲座□

220c27□當學般若波羅蜜□我得阿□多羅三□三菩

220c28□提時□行住坐臥處欲使悉爲金剛□當學般

220c29□若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲出

221a01□家日卽成阿□多羅三□三菩提□卽是日

221a02□轉法輪□轉法輪時無量阿僧祇衆生遠塵

221a03□離垢□諸法中得法眼淨□無量阿僧祇衆生一

221a04□切法不受故□諸漏心得解脫□無量阿僧祇衆

221a05□生於阿□多羅三□三菩提得不退轉□當

221a06□學般若波羅蜜□我得阿□多羅三□三菩

221a07□提時□以無量阿僧祇聲聞爲僧□我一說法

221a08□時□便於座上盡得阿羅漢□當學般若波羅

221a09□蜜□我當以無量阿僧祇菩薩摩訶薩爲僧

221a10□我一說法時□無量阿僧祇菩薩□皆得阿惟

221a11□越致□欲得壽命無量光明具足□當學般若

221a12□波羅蜜□我成阿□多羅三□三菩提時□世界

221a13□中無□欲瞋□愚癡□亦無三毒之名□一切衆

221a14□生成就如是智慧善施善戒善定善梵行善

221a15□不□衆生□當學般若波羅蜜□使我般涅槃

221a16□後法無滅盡□亦無滅盡之名□當學般若波

221a17□羅蜜□我得阿□多羅三□三菩提時□十方如

221a18□恒河沙等世界中衆生聞我名者□必得阿□

221a19□多羅三□三菩提□欲得如是等功德者□當

221a20□學般若波羅蜜

221a21□　　摩訶般若波羅蜜經奉□品第二

221a22□佛告舍利弗□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□

221a23□能作是功德□是時四天王皆大歡喜意念言□

221a24□我等當以四□奉上菩薩□如前天王奉先

221a25□佛□□三十三天乃至他化自在天亦皆歡喜

221a26□意念言□我等當給侍供養菩薩□減損阿修

221a27□羅種□增益諸天衆□三千大千國土□四天王天

221a28□乃至阿迦尼□天皆大歡喜意念言□我等當

221a29□請是菩薩轉法輪□舍利弗□是菩薩摩訶薩

221b01□行般若波羅蜜□增益六波羅蜜時□諸善男

221b02□子善女人□各各歡喜念言□我等當爲是人

221b03□作父母妻子親族知識□爾時四天王天乃至

221b04□阿迦尼□天皆大歡喜□各自念言□我等當作

221b05□方便□令是菩薩離於□欲□從初發意常作

221b06□童眞□莫使與色欲共會□若受五欲障生

221b07□梵天□何況阿□多羅三□三菩提□以是故□

221b08□舍利弗□菩薩摩訶薩斷□欲出家者□應得

221b09□阿□多羅三□三菩提非不斷□舍利弗白佛

221b10□言□世尊□菩薩摩訶薩要當有父母妻子親

221b11□族知識耶□佛告舍利弗□或有菩薩有父母

221b12□妻子親族知識□或有菩薩從初發心斷□

221b13□欲修童眞行□乃至得阿□多羅三□三菩

221b14□提不犯色欲□或有菩薩方便力故受五欲

221b15□已□出家得阿□多羅三□三菩提□譬如幻

221b16□師若幻弟子□善知幻法幻作五欲於中共

221b17□相娛樂□於汝意云何□是人於此五欲頗

221b18□有實受不□舍利弗言□不也世尊□佛告舍

221b19□利弗□菩薩摩訶薩以方便力故化作五欲□

221b20□於中受樂成就衆生亦復如是□是菩薩摩

221b21□訶薩不染於欲□種種因緣毁□五欲□欲爲

221b22□熾然欲爲穢惡□欲爲毁壞欲爲如怨□是故

221b23□舍利弗□當知菩薩爲衆生故受五欲

221b24□舍利弗白佛言□菩薩摩訶薩云何應行般

221b25□若波羅蜜□佛告舍利弗□菩薩摩訶薩行般若

221b26□波羅蜜時□不見菩薩不見菩薩字□不見

221b27□般若波羅蜜亦不見我行般若波羅蜜□亦

221b28□不見我不行般若波羅蜜□何以故□菩薩菩

221b29□薩字性空□空中無色無受想行識□離色亦

221c01□無空□離受想行識亦無空□色卽是空□空

221c02□卽是色□受想行識卽是空□空卽是識□何以故□

221c03□舍利弗□但有名字故謂爲菩提□但有名字

221c04□故謂爲菩薩□但有名字故謂爲空□所以者

221c05□何□諸法實性□無生無滅無垢無淨故□菩

221c06□薩摩訶薩如是行□亦不見生亦不見滅□亦

221c07□不見垢亦不見淨□何以故□名字是因緣和

221c08□合作法□但分別憶想假名說□是故菩薩摩訶

221c09□薩行般若波羅蜜時□不見一切名字□不見

221c10□故不著

221c11□　　摩訶般若波羅蜜經習應品第三(丹本名爲習相應品)

221c12□佛告舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

221c13□時□應如是思惟□菩薩但有名字佛亦但

221c14□有字□般若波羅蜜亦但有字□色但有字受

221c15□想行識亦但有字□舍利弗□如我但有字□一

221c16□切我常不可得□衆生壽者命者生者□養育

221c17□衆數人者□作者使作者□起者使起者□受者

221c18□使受者□知者見者□是一切皆不可得□不可

221c19□得空故□但以名字說□菩薩摩訶薩亦如是

221c20□行般若波羅蜜□不見我不見衆生□乃至不

221c21□見知者見者□所說名字亦不可見□菩薩摩

221c22□訶薩作如是行般若波羅蜜□除佛智慧□過

221c23□一切聲聞□支佛上□用不可得空故□所以

221c24□者何□是菩薩摩訶薩諸名字法□名字所著處□

221c25□亦不可得故□舍利弗□菩薩摩訶薩能如是

221c26□行□爲行般若波羅蜜□譬如滿閻浮提竹

221c27□麻稻茅□諸比丘其數如是□智慧如舍利弗

221c28□目□連等□欲比菩薩行般若波羅蜜智慧

221c29□百分不及一□千分百千億分乃至算數譬

222a01□喩所不能及□何以故□菩薩摩訶薩用智慧

222a02□度脫一切衆生故□舍利弗□置滿閻浮提如

222a03□舍利弗目□連等□若滿三千大千國土如

222a04□舍利弗目□連等□復置是事□若滿十方如

222a05□恒河沙等國土□如舍利弗目□連等智慧□

222a06□欲比菩薩行般若波羅蜜智慧□百分不及

222a07□一□千分百千億分□乃至算數譬喩所不能

222a08□及□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅

222a09□蜜□一日修智慧□出過一切聲聞□支佛上□

222a10□舍利弗白佛言□世尊□聲聞所有智慧□若須

222a11□陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛智慧佛智

222a12□慧□是諸衆智無有差別□不相違背無生性

222a13□空□若法不相違背無生性空□是法無有別

222a14□異□云何世尊言菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

222a15□一日修智慧出過聲聞□支佛上□佛告舍

222a16□利弗□於汝意云何□菩薩摩訶薩行般若波

222a17□羅蜜一日修智慧□心念我行道慧益一切

222a18□衆生□當以一切種智知一切法□度一切衆

222a19□生□諸聲聞□支佛智慧□爲有是事不□舍利

222a20□弗言□不也世尊□舍利弗□於汝意云何□諸

222a21□聲聞□支佛頗有是念□我等當得阿□多羅

222a22□三□三菩提度一切衆生□令得無餘涅槃

222a23□不□舍利弗言□不也世尊□佛告舍利弗□以

222a24□是因緣故□當知諸聲聞□支佛智慧□欲比

222a25□菩薩摩訶薩智慧□百分不及一千分百千

222a26□億分□乃至算數譬喩所不能及□舍利弗□

222a27□於汝意云何□諸聲聞□支佛頗有是念□我

222a28□行六波羅蜜成就衆生莊嚴國土□具佛

222a29□十力四無所畏四無□智十八不共法□度脫

222b01□無量阿僧祇衆生□令得涅槃不□舍利弗言□

222b02□不也世尊□佛告舍利弗□菩薩摩訶薩能作

222b03□是念□我當行六波羅蜜乃至十八不共法□

222b04□成阿□多羅三□三菩提□度脫無量阿僧祇

222b05□衆生令得涅槃□譬如螢火蟲不作是念□

222b06□我力能照閻浮提普令大明□諸阿羅漢□支

222b07□佛亦如是不作是念□我等行六波羅蜜乃

222b08□至十八不共法□得阿□多羅三□三菩提□度

222b09□脫無量阿僧祇衆生令得涅槃□舍利弗□譬

222b10□如日出時□光明遍照閻浮提□無不蒙明者□

222b11□菩薩摩訶薩亦如是□行六波羅蜜乃至十八

222b12□不共法□得阿□多羅三□三菩提□度脫無量

222b13□阿僧祇衆生令得涅槃□舍利弗白佛言□云

222b14□何菩薩摩訶薩□過聲聞□支佛地□住阿惟

222b15□越致地□淨於佛道□佛告舍利弗□菩薩摩訶

222b16□薩從初發意行六波羅蜜□住空無相無作

222b17□法□能過一切聲聞□支佛地□住阿惟越致

222b18□地□淨於佛道□舍利弗白佛言□菩薩摩訶薩

222b19□住何等地□能爲諸聲聞□支佛作福田□佛

222b20□告舍利弗□菩薩摩訶薩從初發意行六波

222b21□羅蜜□乃至坐道場□於其中間□常爲諸聲聞

222b22□□支佛作福田□何以故□以有菩薩摩訶薩

222b23□因緣故□世間諸善法生□何等是善法□所謂

222b24□十善道五戒八分成就齋□四禪四無量心四

222b25□無色定□四念處四正勤四如意足□五根五力

222b26□七覺分八聖道分□盡現於世□以菩薩因緣

222b27□故□六波羅蜜十八空佛十力四無所畏四無

222b28□□智□十八不共法大慈大悲一切種智□盡

222b29□現於世□以菩薩因緣故□有刹利大姓婆羅

222c01□門大姓居士大家□四天王天乃至非有想非

222c02□無想天□皆現於世□以菩薩因緣故□有須陀

222c03□洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛佛皆現於

222c04□世□舍利弗白佛言□菩薩摩訶薩淨畢施福

222c05□不□佛言不也□何以故□本已淨畢故□舍利弗□

222c06□菩薩摩訶薩爲大施主□施何等□施諸善法□

222c07□何等善法□十善道五戒乃至十八不共法一

222c08□切種智□以是施與□舍利弗白佛言□世尊□菩

222c09□薩摩訶薩云何習應般若波羅蜜與般若波

222c10□羅蜜相應□佛告舍利弗□菩薩摩訶薩習應

222c11□色空□是名與般若波羅蜜相應□習應受想

222c12□行識空□是名與般若波羅蜜相應□復次舍

222c13□利弗□菩薩摩訶薩習應眼空□是名與般若

222c14□波羅蜜相應□習應耳鼻舌身心空□是名與

222c15□般若波羅蜜相應□習應色空□是名與般若

222c16□波羅蜜相應□習應聲香味觸法空□是名與

222c17□般若波羅蜜相應□習應眼界空色界空眼識

222c18□界空□是名與般若波羅蜜相應□習應耳聲

222c19□識□鼻香識□舌味識□身觸識□意法識界

222c20□空□是名與般若波羅蜜相應□習應苦空□是

222c21□名與般若波羅蜜相應□習應集滅道空□是

222c22□名與般若波羅蜜相應□習應無明空□是

222c23□名與般若波羅蜜相應□習應行識名色六

222c24□入觸受愛取有生老死空□是名與般若波羅

222c25□蜜相應□習應一切諸法空□若有爲若無爲□

222c26□是名與般若波羅蜜相應□復次舍利弗□菩

222c27□薩摩訶薩習應性空□是名與般若波羅蜜

222c28□相應□如是舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅

222c29□蜜□習應七空□所謂性空自相空諸法空無所

223a01□得空無法空有法空無法有法空□是名與般

223a02□若波羅蜜相應□佛告舍利弗□菩薩摩訶薩

223a03□習應七空時□不見色若相應若不相應□不

223a04□見受想行識若相應若不相應□不見色若

223a05□生相若滅相□不見受想行識若生相若滅相□

223a06□不見色若垢相若淨相□不見受想行識若

223a07□垢相若淨相□不見色與受合□不見受與想

223a08□合□不見想與行合□不見行與識合□何以

223a09□故□無有法與法合者□其性空故□舍利弗□

223a10□色空中無有色□受想行識空中無有識□舍

223a11□利弗□色空故無惱壞相□受空故無受相□想

223a12□空故無知相□行空故無作相□識空故無覺

223a13□相□何以故□舍利弗□色不異空空不異色□

223a14□色卽是空空卽是色□受想行識亦如是□舍利

223a15□弗□是諸法空相□不生不滅□不垢不淨不

223a16□增不減□是空法非過去非未來非現在□

223a17□是故空中無色無受想行識□無眼耳鼻舌身

223a18□意□無色聲香味觸法□無眼界乃至無意識

223a19□界□亦無無明亦無無明盡□乃至亦無老死

223a20□亦無老死盡□無苦集滅道□亦無智亦無得□

223a21□亦無須陀洹無須陀洹果□無斯陀含無斯

223a22□陀含果□無阿那含無阿那含果□無阿羅漢

223a23□無阿羅漢果□無□支佛無□支佛道□無

223a24□佛亦無佛道□舍利弗□菩薩摩訶薩如是習

223a25□應□是名與般若波羅蜜相應□舍利弗□是菩

223a26□薩摩訶薩行般若波羅蜜□不見般若波羅

223a27□蜜□若相應若不相應□不見檀那波羅蜜尸

223a28□羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波

223a29□羅蜜□若相應若不相應□亦不見色若相應

223b01□若不相應□不見受想行識□若相應若不相

223b02□應□不見眼乃至意色乃至法□眼色識界乃至

223b03□意法識界□若相應若不相應□不見四念處

223b04□乃至八聖道分□佛十力乃至一切種智□若相

223b05□應若不相應□如是舍利弗□當知菩薩摩訶薩

223b06□與般若波羅蜜相應□復次舍利弗□菩薩摩訶

223b07□薩行般若波羅蜜時□空不與空合□無相不

223b08□與無相合□無作不與無作合□何以故□空無

223b09□相無作□無有合與不合□舍利弗□菩薩摩

223b10□訶薩如是習應□是名與般若波羅蜜相應□

223b11□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□

223b12□入諸法自相空□入已色不作合不作不合□

223b13□受想行識不作合不作不合□色不與前際

223b14□合□何以故□不見前際故□色不與後際合□

223b15□何以故□不見後際故□色不與現在合□何

223b16□以故□不見現在故□受想行識亦如是□復次

223b17□舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□前際不

223b18□與後際合□後際不與前際合□現在不與

223b19□前際後際合□前際後際亦不與現在合□三

223b20□際名空故□舍利弗□菩薩摩訶薩如是習應

223b21□者□是名與般若波羅蜜相應□復次舍利弗□

223b22□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□薩婆若不與過

223b23□去世合□何以故□過去世不可見□何況薩婆

223b24□若與過去世合□薩婆若不與未來世合□何

223b25□以故□未來世不可見□何況薩婆若與未來

223b26□世合□薩婆若不與現在世合□何以故□現在

223b27□世不可見□何況薩婆若與現在世合□舍利

223b28□弗□菩薩摩訶薩如是習應□是名與般若波

223b29□羅蜜相應□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若

223c01□波羅蜜□色不與薩婆若合□色不可見故□受

223c02□想行識亦如是□眼不與薩婆若合□眼不可

223c03□見故□耳鼻舌身意亦如是□色不與薩婆若

223c04□合□色不可見故□聲香味觸法亦如是□舍利

223c05□弗□菩薩摩訶薩如是習應□是名與般若波

223c06□羅蜜相應□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若

223c07□波羅蜜□檀那波羅蜜不與薩婆若合□檀那

223c08□波羅蜜不可見故□乃至般若波羅蜜亦如是

223c09□四念處不與薩婆若合□四念處不可見故□

223c10□乃至八聖道分亦如是□佛十力乃至十八不

223c11□共法□不與薩婆若合□佛十力乃至十八不共

223c12□法不可見故□舍利弗□菩薩摩訶薩如是習

223c13□應□是名與般若波羅蜜相應□復次舍利弗□

223c14□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□佛不與薩婆

223c15□若合□薩婆若不與佛合□菩提不與薩婆若

223c16□合□薩婆若不與菩提合□何以故□佛卽是薩

223c17□婆若□薩婆若卽是佛□菩提卽是薩婆若□薩婆

223c18□若卽是菩提□舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波

223c19□羅蜜如是習應□是名與般若波羅蜜相應□

223c20□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不

223c21□習色有不習色無□受想行識亦如是□不

223c22□習色有常□不習色無常□受想行識亦如是

223c23□不習色苦不習色樂□受想行識亦如是□

223c24□不習色我不習色非我□受想行識亦如是□

223c25□不習色寂滅不習色不寂滅□受想行識亦

223c26□如是□不習色空不習色非空□受想行識亦

223c27□如是□不習色有相不習色無相□受想行識

223c28□亦如是□不習色有作不習色無作□受想行

223c29□識亦如是□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時

224a01□不作是念□我行般若波羅蜜不行般若波

224a02□羅蜜□非行非不行般若波羅蜜□舍利弗□菩

224a03□薩摩訶薩如是習應□是名與般若波羅蜜

224a04□相應□復次舍利弗□菩薩摩訶薩不爲般若波

224a05□羅蜜故行般若波羅蜜□不爲檀那波羅蜜

224a06□尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪

224a07□那波羅蜜故行般若波羅蜜□不爲阿惟越

224a08□致地故行般若波羅蜜□不爲成就衆生故

224a09□行般若波羅蜜□不爲淨佛國土故行般若

224a10□波羅蜜□不爲佛十力四無所畏□四無□

224a11□智十八不共法故行般若波羅蜜□不爲內

224a12□空故行般若波羅蜜□不爲外空內外空空

224a13□空大空第一義空有爲空無爲空畢竟空無始

224a14□空散空性空諸法空自相空不可得空無法空

224a15□有法空無法有法空故行般若波羅蜜□不

224a16□爲如法性實際故行般若波羅蜜□何以故□

224a17□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□不壞諸

224a18□法相故□如是習應□是名與般若波羅蜜相

224a19□應□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□

224a20□不爲如意神通故行般若波羅蜜□不爲天

224a21□耳故□不爲他心智故□不爲宿命智故□不

224a22□爲天眼故□不爲漏盡神通故行般若波羅

224a23□蜜□何以故□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□尙不

224a24□見般若波羅蜜□何況見菩薩神通□舍利弗□

224a25□菩薩摩訶薩如是行□是名與般若波羅蜜

224a26□相應□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅

224a27□蜜□不作是念□我以如意神通飛到東方□

224a28□供養恭敬如恒河沙等諸佛□南西北方四維

224a29□上下亦如是□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行

224b01□般若波羅蜜□不作是念□我以天耳聞十方

224b02□諸佛所說法□不作是念□我以他心智知十

224b03□方衆生心所念□不作是念□我以宿命通

224b04□知十方衆生宿命所作□不作是念□我以天

224b05□眼見十方衆生死此生彼□舍利弗□菩薩

224b06□摩訶薩如是行□是名與般若波羅蜜相應□

224b07□亦能度無量阿僧祇衆生□舍利弗□菩薩摩

224b08□訶薩能如是行般若波羅蜜□惡魔不能得

224b09□其便□世間衆事所欲隨意□十方各如恒河沙

224b10□等諸佛□皆悉擁護是菩薩□令不墮聲聞□

224b11□支佛地□四天王天乃至阿迦尼□天□皆亦擁

224b12□護是菩薩不令有□□是菩薩所有重罪現

224b13□世輕受□何以故□是菩薩摩訶薩用普慈加

224b14□衆生故□舍利弗□菩薩摩訶薩如是行□是名

224b15□與般若波羅蜜相應□復次舍利弗□菩薩摩訶

224b16□薩行般若波羅蜜時□疾得諸陀羅尼門諸

224b17□三昧門□所生處常値諸佛□乃至阿□多羅三

224b18□□三菩提初不離見佛□舍利弗□菩薩摩訶

224b19□薩如是習應□是名與般若波羅蜜相應□復

224b20□次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□

224b21□不作是念□有法與法若合若不合若等若

224b22□不等□何以故□是菩薩摩訶薩不見是法與

224b23□餘法□若合若不合□若等若不等□舍利弗□菩

224b24□薩摩訶薩如是習應□是名與般若波羅蜜

224b25□相應□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅

224b26□蜜□不作是念□我當疾得法性若不得□何

224b27□以故□法性非得相故□舍利弗□菩薩摩訶薩

224b28□如是習應□是名與般若波羅蜜相應□復次

224b29□舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□不

224c01□見有法出法性者□如是習應□是名與般

224c02□若波羅蜜相應□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行

224c03□般若波羅蜜時□不作是念□法性分別諸法□

224c04□如是習應□是名與般若波羅蜜相應□復次

224c05□舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□不

224c06□作是念□是法能得法性若不得□何以故□是

224c07□菩薩不見用是法能得法性若不得□舍利

224c08□弗□菩薩摩訶薩如是習應□是名與般若波

224c09□羅蜜相應□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若

224c10□波羅蜜時□法性不與空合□空不與法性

224c11□合□如是習應□是名與般若波羅蜜相應□復

224c12□次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□

224c13□眼界不與空合□空不與眼界合□色界不與

224c14□空合□空不與色界合□眼識界不與空合□

224c15□空不與眼識界合□乃至意界不與空合□空

224c16□不與意界合□法界不與空合□空不與法

224c17□界合□意識界不與空合□空不與意識界

224c18□合□是故舍利弗□是空相應名爲第一相應□舍

224c19□利弗□空行菩薩摩訶薩□不墮聲聞□支佛

224c20□地□能淨佛土成就衆生□疾得阿□多羅三

224c21□□三菩提□舍利弗□諸相應中般若波羅蜜相

224c22□應□爲最第一□最尊最勝最妙爲無有上□何

224c23□以故□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜相應□

224c24□所謂空無相無作故□當知是菩薩如受記

224c25□無異若近受記□舍利弗□菩薩摩訶薩如是

224c26□相應者□能爲無量阿僧祇衆生作益厚□是

224c27□菩薩摩訶薩亦不作是念□我與般若波羅

224c28□蜜相應□諸佛當授我記□我當近受記□我

224c29□當淨佛土我得阿□多羅三□三菩提

225a01□當轉法輪□何以故□是菩薩摩訶薩不見有

225a02□法出法性者□亦不見有法行般若波羅

225a03□蜜□亦不見有法諸佛授記□亦不見有法

225a04□得阿□多羅三□三菩提□何以故□菩薩摩訶

225a05□薩行般若波羅蜜時□不生我相衆生相□乃

225a06□至知者見者相□何以故□衆生畢竟不生不滅

225a07□故□衆生無有生無有滅□若法無有生相

225a08□無有滅相□云何有法當行般若波羅蜜□如

225a09□是舍利弗□菩薩摩訶薩不見衆生故□爲行

225a10□般若波羅蜜□衆生不受故衆生空故□衆生不

225a11□可得故衆生離故□爲行般若波羅蜜□舍利

225a12□弗□菩薩摩訶薩於諸相應中□爲最第一相應□

225a13□所謂空相應□是空相應勝餘相應□菩薩摩訶

225a14□薩如是習空□能生大慈大悲□菩薩摩訶薩□

225a15□如是習相應□不生□心□不生犯戒心□不

225a16□生瞋心□不生懈怠心□不生亂心□不生無

225a17□智心

225a18□摩訶般若經卷第一

225a19□

225a20□

225a21□摩訶般若波羅蜜經卷第二

225a22□

225a23□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

225a24□　　往生品第四

225a25□舍利弗白佛言□世尊□菩薩摩訶薩行般若

225a26□波羅蜜□能如是習相應者□從何處終來生

225a27□此間□從此間終當生何處□佛告舍利弗□是

225a28□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□能如是習相應

225a29□者□或從他方佛國□來生此間□或從兜率天

225b01□上來生此間□或從人道中來生此間□舍利

225b02□弗□從他方佛國來者□疾與般若波羅蜜相

225b03□應□與般若波羅蜜相應故□捨身來生此間□

225b04□諸深妙法皆現在前□後還與般若波羅蜜

225b05□相應□在所生處常値諸佛□舍利弗□有一生

225b06□補處菩薩□兜率天上終來生是間□是菩薩不

225b07□失六波羅蜜□隨所生處□一切陀羅尼門諸

225b08□三昧門□疾現在前□舍利弗□有菩薩人中命

225b09□終還生人中者□除阿惟越致□是菩薩根鈍

225b10□不能疾與般若波羅蜜相應□諸陀羅尼門

225b11□諸三昧門□不能疾現在前□舍利弗□汝所問

225b12□菩薩摩訶薩□與般若波羅蜜相應□從此間

225b13□終當生何處者□舍利弗□此菩薩摩訶薩□從

225b14□一佛國至一佛國□常値諸佛終不離諸佛□

225b15□舍利弗□有菩薩摩訶薩不以方便入初禪

225b16□乃至第四禪□亦行六波羅蜜□是菩薩摩訶薩

225b17□得禪故生長壽天□隨彼壽終來生是間□得

225b18□人身値遇諸佛□是菩薩諸根不利□舍利弗□

225b19□有菩薩摩訶薩入初禪乃至第四禪□亦行

225b20□般若波羅蜜□不以方便故捨諸禪生欲界□

225b21□是菩薩諸根亦鈍□舍利弗□有菩薩摩訶薩□

225b22□入初禪乃至第四禪□入慈心乃至捨□入虛

225b23□空處乃至非有想非無想處□修四念處乃至

225b24□八聖道分□行佛十力乃至大慈大悲□是菩薩

225b25□用方便力不隨禪生□不隨無量心生□不

225b26□隨四無色定生□在所有佛處於中生□常不

225b27□離般若波羅蜜行□如是菩薩賢劫中當得

225b28□阿□多羅三□三菩提□舍利弗□有菩薩摩訶

225b29□薩入初禪乃至第四禪□入慈心乃至捨□入

225c01□虛空處乃至非有想非無想處□以方便力故□

225c02□不隨禪生還生欲界□若刹利大姓婆羅門

225c03□大姓居士大家生□爲成就衆生故□舍利弗□

225c04□有菩薩摩訶薩入初禪乃至第四禪□入慈

225c05□心乃至捨入虛空處乃至非有想非無想處□

225c06□以方便力故□不隨禪生或生四天王天處□

225c07□或生三十三天□夜摩天兜率陀天化樂天他

225c08□化自在天□於是中成就衆生亦淨佛土□常

225c09□値諸佛□舍利弗□有菩薩摩訶薩行般若波

225c10□羅蜜□以方便力故入初禪□此間命終生梵

225c11□天處作大梵王□從梵天處遊一佛國□至一

225c12□佛國□在所有諸佛得阿□多羅三□三菩

225c13□提□未轉法輪者勸請令轉□舍利弗□有菩

225c14□薩摩訶薩一生補處行般若波羅蜜□以方便

225c15□力故入初禪乃至第四禪□入慈心乃至捨□

225c16□入虛空處乃至非有想非無想處□修四念處

225c17□乃至八聖道分□入空三昧無相無作三昧□不

225c18□隨禪生□生有佛處修梵行□若生兜率天

225c19□上隨其壽終□具足善根不失正念□與無

225c20□數百千億萬諸天□圍繞恭敬來生此間□得阿

225c21□□多羅三□三菩提□復次舍利弗□有菩薩

225c22□摩訶薩得六神通□不生欲界色界無色界□

225c23□從一佛國至一佛國□供養恭敬尊重讚歎

225c24□諸佛□舍利弗□有菩薩摩訶薩遊戱神通□從

225c25□一佛國至一佛國□所至到處無有聲聞□

225c26□支佛乘□乃至無二乘之名□舍利弗□有菩薩

225c27□摩訶薩遊戱神通□從一佛國至一佛國□所

225c28□至到處其壽無量□舍利弗□有菩薩摩訶薩

225c29□遊戱神通□從一國土至一國土□所至到處

226a01□有無佛法僧處□讚佛法僧功德□諸衆生用

226a02□聞佛名法名僧名故□於此命終生諸佛前□

226a03□舍利弗□有菩薩摩訶薩初發意時得初禪

226a04□乃至第四禪□得四無量心□得四無色定□修

226a05□四念處乃至十八不共法□是菩薩不生欲界

226a06□色界無色界中□常生有益衆生之處□舍利

226a07□弗□有菩薩摩訶薩初發意時行六波羅蜜□

226a08□上菩薩位得阿惟越致地□舍利弗□有菩薩

226a09□摩訶薩初發意時□便得阿□多羅三□三菩

226a10□提轉法輪□與無量阿僧祇衆生作益厚□已

226a11□入無餘涅槃□是佛般涅槃後□餘法若住一

226a12□劫若減一劫□舍利弗□有菩薩摩訶薩初發

226a13□意時與般若波羅蜜相應□與無數百千億

226a14□菩薩□從一佛國至一佛國□爲淨佛國土

226a15□故□舍利弗□有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

226a16□時□得四禪四無量心□四無色定□遊戱其中

226a17□入初禪□從初禪起入滅盡定□從滅盡定起

226a18□乃至入四禪□後四禪起入滅盡定□從滅盡

226a19□定起入虛空處□從虛空處起入滅盡定□從

226a20□滅盡定起乃至入非有想非無想處□從非有

226a21□想非無想處起入滅盡定□如是舍利弗□菩

226a22□薩摩訶薩行般若波羅蜜□以方便力故入

226a23□超越定□舍利弗□有菩薩摩訶薩行般若波

226a24□羅蜜時□修四念處乃至十八不共法□不取

226a25□須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支

226a26□佛道□以方便力爲度衆生故□起八聖道

226a27□分□以是八聖道分令得須陀洹果乃至□

226a28□支佛道□佛告舍利弗□一切阿羅漢□支佛果

226a29□及智□是菩薩摩訶薩無生法忍□舍利弗是菩

226b01□薩摩訶薩□如是行般若波羅蜜□當知是

226b02□阿惟越致地中住□舍利弗□有菩薩摩訶薩

226b03□住六波羅蜜□莊嚴兜率天道□當知是賢

226b04□劫中菩薩□舍利弗□有菩薩摩訶薩修四禪

226b05□乃至十八不共法□未證四諦□當知是菩薩

226b06□一生補處□舍利弗□有菩薩摩訶薩無量阿

226b07□僧祇劫修行得阿□多羅三□三菩提□舍

226b08□利弗□有菩薩摩訶薩住六波羅蜜□常懃精

226b09□進利益衆生□不說無益之事□舍利弗□有菩

226b10□薩摩訶薩行六波羅蜜□常懃精進利益衆

226b11□生□從一佛國至一佛國□斷衆生三惡道□舍

226b12□利弗□有菩薩摩訶薩住六波羅蜜□以檀那

226b13□爲首安樂一切衆生□須飮食與飮食□衣服

226b14□臥具瓔珞花香房舍燈燭□隨人所須盡給

226b15□與之□舍利弗□有菩薩摩訶薩行般若波羅

226b16□蜜時□變身如佛爲地獄中衆生說法□爲

226b17□畜生餓鬼中衆生說法□舍利弗□有菩薩摩

226b18□訶薩行六波羅蜜時變身如佛□遍至十方

226b19□如恒河沙等諸佛國土□爲衆生說法□亦供

226b20□養諸佛及淨佛國土□聞諸佛說法□觀採十

226b21□方淨妙國相□而已自起殊勝國土□其中菩

226b22□薩摩訶薩□皆是一生補處□舍利弗□有菩薩摩

226b23□訶薩行六波羅蜜時□成就三十二相諸根淨

226b24□利□諸根淨利故□衆人愛敬□以愛敬故漸以

226b25□三乘法而度脫之□如是舍利弗□菩薩摩訶

226b26□薩行般若波羅蜜時□應學身淸淨口淸淨□

226b27□舍利弗□有菩薩摩訶薩行六波羅蜜時得

226b28□諸根淨□以是淨根而不自高亦不下他□舍

226b29□利弗□有菩薩摩訶薩從初發心□住檀那波

226c01□羅蜜尸羅波羅蜜乃至阿惟越致地□終不墮

226c02□三惡道□舍利弗□有菩薩摩訶薩□從初發

226c03□心乃至阿惟越致地□常不捨十善行□舍利

226c04□弗□有菩薩摩訶薩□住檀那波羅蜜尸羅波

226c05□羅蜜中□作轉輪聖王□安立衆生於十善道□

226c06□亦以財物布施衆生□舍利弗□有菩薩摩訶

226c07□薩□住檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□無量千萬世

226c08□作轉輪聖王□値遇無量百千諸佛□供養恭敬

226c09□尊重讚歎□舍利弗□有菩薩摩訶薩□常爲衆

226c10□生以法照明□亦以自照乃至阿□多羅三□

226c11□三菩提□終不離照明□舍利弗□是菩薩摩訶

226c12□薩□於佛法中已得尊重□舍利弗□以是故菩

226c13□薩摩訶薩行般若波羅蜜時□身口意不淨

226c14□不令妄起□舍利弗白佛言□世尊□云何菩薩

226c15□身業不淨口業不淨意業不淨□佛告舍利弗□

226c16□若菩薩摩訶薩作是念□是身是口是意□如是

226c17□取相作緣□舍利弗□是名身口意不淨□

226c18□舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□不

226c19□得身不得口不得意□舍利弗□菩薩摩訶薩

226c20□行般若波羅蜜時□若得身若得口若得

226c21□意□用是得身口意故□能生□心犯戒心瞋

226c22□心懈心亂心愚心□當知是菩薩行六波羅

226c23□蜜時□不能除身口意□業□舍利弗白佛言□

226c24□世尊□菩薩摩訶薩□云何除身口意□業□佛

226c25□告舍利弗□若菩薩摩訶薩不得身口意□

226c26□如是菩薩摩訶薩□能除身口意□業□復次

226c27□舍利弗□若菩薩摩訶薩從初發意行十善

226c28□道□不生聲聞心不生□支佛心□如是菩薩

226c29□摩訶薩□能除身口意□業□復次舍利弗□有

227a01□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜淨佛道時□行

227a02□檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶

227a03□波羅蜜禪那波羅蜜□是名菩薩摩訶薩除

227a04□身口意□業□舍利弗白佛言□世尊□何等是

227a05□菩薩摩訶薩佛道□佛告舍利弗□佛道者□若菩

227a06□薩摩訶薩不得身不得口不得意□不得

227a07□檀那波羅蜜□不得尸羅波羅蜜不得□提

227a08□波羅蜜□不得毘梨耶波羅蜜□不得禪那波

227a09□羅蜜□不得般若波羅蜜□不得聲聞不得

227a10□□支佛□不得菩薩不得佛□舍利弗□是名

227a11□菩薩摩訶薩佛道□所謂一切諸法不可得故□

227a12□舍利弗□有菩薩摩訶薩□行六波羅蜜時無

227a13□能壞者□舍利弗白佛言□世尊□云何菩薩摩

227a14□訶薩行六波羅蜜時無能壞者□佛告舍利

227a15□弗□若菩薩摩訶薩行六波羅蜜時□不念有

227a16□色乃至識不念有眼乃至意□不念有色乃

227a17□至法□不念有眼界乃至意識界□不念有

227a18□四念處乃至八聖道分□不念有檀那波羅蜜

227a19□乃至般若波羅蜜□不念有佛十力乃至十八

227a20□不共法□不念有須陀洹果乃至阿羅漢果□

227a21□不念有□支佛乃至阿□多羅三□三菩提□

227a22□舍利弗□菩薩摩訶薩如是行增益六波羅蜜□

227a23□無能壞者□舍利弗□有菩薩摩訶薩住般若

227a24□波羅蜜中具足智慧□用是智慧常不墮惡

227a25□道□不生弊惡人中□不作貧窮人□所受身體

227a26□不爲人天阿修羅所憎惡□舍利弗白佛言□

227a27□世尊□何等是菩薩摩訶薩智慧□佛告舍利弗□

227a28□菩薩摩訶薩用是智慧成就見十方如恒河

227a29□沙等諸佛聽法見僧□亦見嚴淨佛土□菩薩

227b01□摩訶薩以是智慧□不作佛想不作菩薩想□

227b02□不作聲聞□支佛想□不作我想不作佛國

227b03□想□用是智慧□行檀那波羅蜜亦不得檀那

227b04□波羅蜜□乃至行般若波羅蜜亦不得般若

227b05□波羅蜜□行四念處亦不得四念處□乃至行

227b06□十八不共法亦不得十八不共法□舍利弗□

227b07□是名菩薩摩訶薩智慧□用是智慧能具足

227b08□一切法□亦不得一切法□舍利弗□有菩薩摩

227b09□訶薩行般若波羅蜜時□淨於五眼肉眼天

227b10□眼慧眼法眼佛眼□舍利弗白佛言□世尊□云

227b11□何菩薩摩訶薩肉眼淨□佛告舍利弗□有菩

227b12□薩肉眼見百由旬□有菩薩肉眼見二百由

227b13□旬□有菩薩肉眼見一閻浮提□有菩薩肉眼

227b14□見二天下三天下四天下□有菩薩肉眼見

227b15□小千國土□有菩薩肉眼見中千國土□有菩

227b16□薩肉眼見三千大千國土□舍利弗□是爲菩

227b17□薩摩訶薩肉眼淨□舍利弗白佛言□世尊□云

227b18□何菩薩摩訶薩天眼淨□佛告舍利弗□有菩薩

227b19□摩訶薩天眼見一切四天王天所見□見三十

227b20□三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天所

227b21□見□見梵天王所見乃至阿迦尼□天所見□

227b22□菩薩天眼所見者□四天王天乃至阿迦尼□

227b23□天所不知不見□舍利弗□是菩薩摩訶薩天

227b24□眼□見十方如恒河沙等諸國土中□衆生死此

227b25□生彼□舍利弗□是名菩薩摩訶薩天眼淨□舍

227b26□利弗白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩慧眼淨□

227b27□佛告舍利弗□慧眼菩薩不作是念□有法若

227b28□有爲若無爲□若世間若出世間□若有漏若

227b29□無漏□是慧眼菩薩□亦無法不見無法不聞□

227c01□無法不知無法不識□舍利弗□是名菩薩

227c02□摩訶薩慧眼淨□舍利弗白佛言□世尊□云何

227c03□菩薩摩訶薩法眼淨□佛告舍利弗□菩薩摩訶

227c04□薩□以法眼知是人隨信行□是人隨法行□

227c05□是人無相行□是人行空解脫門□是人行無相

227c06□解脫門□是人行無作解脫門得五根□得五

227c07□根故得無間三昧□得無間三昧故得解脫

227c08□智□得解脫智故斷三結我見疑戒取□是

227c09□人名須陀洹□是人得思惟道□薄□□癡當

227c10□得斯陀含□增進思惟道□斷□□癡得阿那

227c11□含□增進思惟道□斷色染無色染無明慢掉

227c12□得阿羅漢□是人行空無相無作解脫門得

227c13□五根□得五根故得無間三昧□得無間三昧

227c14□故得解脫智□得解脫智故知所有集法皆

227c15□是滅法□作□支佛□是爲菩薩摩訶薩法眼

227c16□淨□復次舍利弗□菩薩摩訶薩知是菩薩初發

227c17□意□行檀那波羅蜜乃至行般若波羅蜜□成

227c18□就信根精進根善根純厚用方便力故□爲

227c19□衆生受身□若生刹利大姓□若生婆羅門大

227c20□姓□若生居士大家□若生四天王天處□乃至

227c21□他化自在天處□是菩薩於其中住成就衆

227c22□生□隨其所樂皆給施之□亦淨佛國土値遇

227c23□諸佛□供養恭敬尊重讚歎□乃至阿□多羅三

227c24□□三菩提□亦不墮聲聞□支佛地□是名菩

227c25□薩摩訶薩法眼淨□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□

227c26□知是菩薩於阿□多羅三□三菩提退□知

227c27□是菩薩於阿□多羅三□三菩提不退□知

227c28□是菩薩受阿□多羅三□三菩提記□知是菩

227c29□薩未受阿□多羅三□三菩提記□知是菩薩

228a01□到阿惟越致地□知是菩薩未到阿惟越致

228a02□地□知是菩薩具足神通□知是菩薩未具足

228a03□神通□知是菩薩以具足神通□飛到十方如

228a04□恒河沙等世界□見諸佛供養恭敬尊重讚歎□

228a05□知是菩薩未得神通當得神通□知是菩薩

228a06□當淨佛土□不淨佛土□是菩薩成就衆生

228a07□未成就衆生□是菩薩爲諸佛所稱譽所不

228a08□稱譽□是菩薩親近諸佛不親近諸佛□是菩

228a09□薩壽命有量壽命無量□是菩薩得佛時□比

228a10□丘衆有量比丘衆無量□是菩薩得阿□多

228a11□羅三□三菩提時□以菩薩爲僧□不以菩

228a12□薩爲僧□是菩薩當修苦行難行□不修苦行

228a13□難行□是菩薩一生補處□未一生補處□是菩

228a14□薩受最後身□未受最後身□是菩薩能坐道

228a15□場□不能坐道場□是菩薩有魔無魔□如是

228a16□舍利弗□是爲菩薩摩訶薩法眼淨□舍利弗白

228a17□佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩佛眼淨□佛告

228a18□舍利弗□有菩薩摩訶薩求佛道心□次第入

228a19□如金剛三昧□得一切種智□爾時成就十力四

228a20□無所畏四無□智十八不共法□大慈大悲□

228a21□是菩薩摩訶薩用一切種智□一切法中無法

228a22□不見無法不聞□無法不知無法不識□舍

228a23□利弗□是爲菩薩摩訶薩□得阿□多羅三□

228a24□三菩提時佛眼淨□如是舍利弗□菩薩摩訶薩

228a25□欲得五眼□當學六波羅蜜□何以故□舍利弗□

228a26□是六波羅蜜中攝一切善法□若聲聞法□支

228a27□佛法菩薩法佛法□舍利弗□若有實語能攝

228a28□一切善法者□般若波羅蜜是□舍利弗□般若

228a29□波羅蜜能生五眼□菩薩學五眼者□得阿□

228b01□多羅三□三菩提□舍利弗□有菩薩摩訶薩

228b02□行般若波羅蜜時□修神通波羅蜜□以是神

228b03□通波羅蜜受種種如意事□能動大地變一

228b04□身爲無數身無數身還爲一身□隱顯自在□

228b05□山壁樹木皆過無□如行空中履水如地

228b06□陵虛如鳥□出沒地中如出入水□身出煙

228b07□焰如大火聚□身中出水如雪山水流□日月

228b08□大德威力難當而能摩□□乃至梵天身得自

228b09□在□亦不著是如意神通□神通事及己身皆不

228b10□可得□自性空故□自性離故□自性無生故□

228b11□不作是念□我得如意神通□除爲薩婆若心□

228b12□如是舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

228b13□時□得如意神通智證□是菩薩以天耳淨過

228b14□於人耳□聞二種聲天聲人聲□亦不著是天

228b15□耳神通□天耳與聲及己身皆不可得□自性

228b16□空故□自性離故□自性無生故□不作是念□我

228b17□有是天耳□除爲薩婆若心□如是舍利弗□菩

228b18□薩摩訶薩行般若波羅蜜時□得天耳神通智

228b19□證□是菩薩□如實知他衆生心若欲心□如實

228b20□知欲心□離欲心□如實知離欲心□瞋心□如實

228b21□知瞋心□離瞋心□如實知離瞋心□癡心□如實

228b22□知癡心□離癡心□如實知離癡心□渴愛心□如

228b23□實知渴愛心□無渴愛心□如實知無渴愛心□

228b24□有受心□如實知有受心□無受心□如實知無

228b25□受心□攝心□如實知攝心□散心□如實知散心□

228b26□小心□如實知小心□大心□如實知大心□定心□

228b27□如實知定心□亂心□如實知亂心□解脫心□如

228b28□實知解脫心□不解脫心□如實知不解脫心□

228b29□有上心□如實知有上心□無上心□如實知無

228c01□上心□亦不著是心□何以故□是心非心相不

228c02□可思議故□自性空故□自性離故□自性無

228c03□生故□不作是念□我得他心智證□除爲薩

228c04□婆若心□如是舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波

228c05□羅蜜時□得他心神通智證□是菩薩以宿命

228c06□智證通□念一心乃至百心□念一日乃至百

228c07□日□念一月乃至百月□念一歲乃至百歲□

228c08□念一劫乃至百劫無數百劫□無數千劫□無

228c09□數百千劫□乃至無數百千萬億劫世□我是

228c10□處□如是姓□如是名字□如是生□如是食□

228c11□如是久住□如是壽限□如是長壽□如是受

228c12□苦樂□我是中死生彼處□彼處死生是處□有

228c13□相有因緣□亦不著是宿命神通□宿命神通

228c14□事及己身□皆不可得□自性空故□自性離故□

228c15□自性無生故□不作是念□我有是宿命神通□

228c16□除爲薩婆若心□如是舍利弗□菩薩摩訶薩□

228c17□行般若波羅蜜時□得宿命神智證□是菩薩

228c18□以天眼□見衆生死時生時端正醜陋□惡處好

228c19□處□若大若小□知衆生隨業因緣□是諸衆生身

228c20□惡業成就口惡業成就意惡業成就故□謗毁

228c21□賢聖人□受邪見因緣故□身壞墮惡道生

228c22□地獄中□是諸衆生□身善業成就口善業成就

228c23□意善業成就□不謗毁賢聖人□受正見因緣

228c24□故□命終入善道生天上□亦不著是天眼

228c25□通□天眼通事及己身皆不可得□自性空故□

228c26□自性離故□自性無生故□不作是念□我有是

228c27□天眼神通□除爲薩婆若心□如是舍利弗□菩

228c28□薩摩訶薩行般若波羅蜜時□得天眼神通智

228c29□證□亦見十方如恒河沙等世界中衆生生死□

229a01□乃至生天上□四神通亦如是□是菩薩摩訶薩

229a02□漏盡神通□雖得漏盡神通□不墮聲聞□支

229a03□佛地□乃至阿□多羅三□三菩提□亦不依異

229a04□法□亦不著是漏盡神通□漏盡神通事及己身

229a05□皆不可得□自性空故□自性離故□自性無生

229a06□故□不作是念□我得漏盡神通□除爲薩婆

229a07□若心□如是舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波

229a08□羅蜜時□得漏盡神通智證□如是舍利弗□菩

229a09□薩摩訶薩□行般若波羅蜜時具足神通波羅

229a10□蜜□具足神通波羅蜜已□增益阿□多羅三

229a11□□三菩提□舍利弗□有菩薩摩訶薩行般若

229a12□波羅蜜時□住檀那波羅蜜淨薩婆若道畢竟

229a13□空不生□心故□舍利弗□有菩薩摩訶薩

229a14□行般若波羅蜜時□住尸羅波羅蜜淨薩婆若

229a15□道畢竟空罪不罪不著故□舍利弗□有菩薩

229a16□摩訶薩行般若波羅蜜時□住□提波羅蜜

229a17□淨薩婆若道畢竟空□不瞋故□舍利弗□有菩

229a18□薩摩訶薩行般若波羅蜜時□住毘梨耶波

229a19□羅蜜淨薩婆若道畢竟空□身心精進不懈

229a20□怠故□舍利弗□有菩薩摩訶薩行般若波

229a21□羅蜜時□住禪那波羅蜜□淨薩婆若道畢竟

229a22□空□不亂不味故□舍利弗□有菩薩摩訶薩行

229a23□般若波羅蜜時□住般若波羅蜜淨薩婆若道

229a24□畢竟空□不生癡心故□如是舍利弗□菩薩摩

229a25□訶薩行般若波羅蜜時□住六波羅蜜淨薩

229a26□婆若道畢竟空故□不來不去故□不施不受

229a27□故□非戒非犯故□非忍非瞋故□不進不怠

229a28□故□不定不亂故□不智不愚故□爾時菩薩

229a29□摩訶薩□不分別布施不布施□持戒犯戒□忍

229b01□辱瞋□□精進懈怠□定心亂心□智慧愚癡□不

229b02□分別毁害輕慢恭敬□何以故□舍利弗□無生

229b03□法中無有受毁者□無有受害者□無有受輕

229b04□慢恭敬者□舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅

229b05□蜜得如是諸功德□聲聞□支佛所無有得□

229b06□是功德具足成就衆生淨佛國土□得一切

229b07□種智□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□行般若波

229b08□羅蜜時□一切衆生中生等心□一切衆生中

229b09□生等心已□得一切諸法等□得一切諸法等

229b10□已□立一切衆生於諸法等中□是菩薩摩訶

229b11□薩□現世爲十方諸佛所愛念□亦爲一切菩

229b12□薩一切聲聞□支佛所愛念□是菩薩在所

229b13□生處□眼終不見不愛色□乃至意不覺不

229b14□愛法□如是舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波

229b15□羅蜜□不減於阿□多羅三□三菩提□說是

229b16□般若波羅蜜品時□三百比丘從座起□以所

229b17□著衣上佛□發阿□多羅三□三菩提心□佛

229b18□爾時微笑□種種色光從口中出□爾時慧命

229b19□阿難□從座起整衣服□合掌右膝著地□白

229b20□佛言□佛何因緣微笑□佛告阿難□是三百比

229b21□丘□從是已後六十一劫當作佛□皆號名

229b22□大相□是三百比丘捨此身□當生阿□佛國□

229b23□及六萬欲天子皆發阿□多羅三□三菩提

229b24□心□於彌勒佛法中出家行佛道□是時佛之

229b25□威神故□此間四部衆見十方面各千佛□是十

229b26□方國土嚴淨□此娑婆國土所不及□爾時十

229b27□千人作願□我等修淨願行□修淨願行故當

229b28□生彼佛世界□爾時佛知是善男子深心□而

229b29□佛微笑□種種光從口中出□阿難□整衣服

229c01□合掌白佛□佛何因緣微笑□佛告阿難□汝見

229c02□是十千人不□阿難言見□佛言□是十千人於

229c03□此壽終□當生彼世界終不離諸佛□後當

229c04□作佛皆號莊嚴王佛

229c05□　　摩訶般若波羅蜜經歎度品第五

229c06□爾時慧命舍利弗□慧命大目□連□慧命須菩

229c07□提□慧命摩訶迦葉□如是等諸多知識比丘□及

229c08□諸菩薩摩訶薩□諸優婆塞優婆夷□從座起合

229c09□掌白佛言□世尊□摩訶波羅蜜是菩薩摩訶薩

229c10□般若波羅蜜□尊波羅蜜□第一波羅蜜□勝波羅

229c11□蜜□妙波羅蜜□無上波羅蜜□無等波羅蜜□無

229c12□等等波羅蜜□如虛空波羅蜜□是菩薩摩訶薩

229c13□般若波羅蜜□世尊□自相空波羅蜜□是菩薩

229c14□摩訶薩般若波羅蜜□世尊□自性空波羅蜜□是

229c15□菩薩摩訶薩般若波羅蜜□諸法空波羅蜜□無

229c16□法有法空波羅蜜□開一切功德波羅蜜□成就

229c17□一切功德波羅蜜□不可壞波羅蜜□是諸菩薩

229c18□摩訶薩般若波羅蜜□諸菩薩摩訶薩□行是般

229c19□若波羅蜜無等等布施□具足無等等檀那波

229c20□羅蜜□得無等等身□得無等等法□所謂阿□

229c21□多羅三□三菩提尸羅波羅蜜□提波羅蜜

229c22□毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜亦

229c23□如是□世尊□本亦復行此般若波羅蜜□具足

229c24□無等等六波羅蜜□得無等等法□得無等等

229c25□色□得無等等受想行識□佛轉無等等法輪□

229c26□過去佛亦如是□行此般若波羅蜜□具足無

229c27□等等布施□乃至轉無等等法輪□未來世佛亦

229c28□行此般若波羅蜜□當作無等等布施□乃至

229c29□當轉無等等法輪□以是故□世尊□菩薩摩訶

230a01□薩欲度一切彼岸□當習行般若波羅蜜□

230a02□世尊□是行般若波羅蜜菩薩摩訶薩□一切

230a03□世間天及人阿修羅應當禮敬供養□佛告衆

230a04□弟子及諸菩薩摩訶薩□如是如是□諸善男子□

230a05□是行般若波羅蜜者□一切世間天及人阿修

230a06□羅□應當作禮恭敬供養□何以故□因菩薩

230a07□來故□出生人道天道刹利大姓□婆羅門

230a08□大姓□居士大家□轉輪聖王四天王天□乃至

230a09□阿迦尼□天□出生須陀洹乃至阿羅漢□支

230a10□佛諸佛□因菩薩來故□世間便有飮食衣服

230a11□臥具房舍燈燭摩尼眞珠頗梨琉璃珊瑚金

230a12□銀等諸寶物生□舍利弗□世間所有樂具□若

230a13□人中若天上若離欲樂□是一切樂具皆由菩

230a14□薩有□何以故□舍利弗□菩薩摩訶薩行菩薩

230a15□道時□住六波羅蜜自行布施□亦以布施

230a16□成就衆生□乃至自行般若波羅蜜□亦以般

230a17□若波羅蜜成就衆生□舍利弗□是故菩薩摩訶

230a18□薩爲安樂一切衆生故□出現於世

230a19□　　摩訶般若波羅蜜經舌相品第六

230a20□爾時世尊出舌相遍覆三千大千世界從

230a21□其舌相出無數無量色光明□普照十方如恒

230a22□河沙等諸佛世界□是時東方如恒河沙等世

230a23□界中無量無數諸菩薩見是大光明□各各白

230a24□其佛言□世尊□是誰力故有是大光明普照

230a25□諸佛世界□諸佛告諸菩薩言□諸善男子□西

230a26□方有世界名娑婆□是中有佛名釋迦牟

230a27□尼□是其舌相出大光明□普照東方如恒河沙

230a28□等諸佛世界□南西北方四維上下亦復如是□

230a29□爲諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜故□是時

230b01□諸菩薩各白其佛言□我欲往供養釋迦牟

230b02□尼佛及諸菩薩摩訶薩□幷欲聽般若波羅蜜□

230b03□諸佛告諸菩薩善男子□汝自知時□是時

230b04□諸菩薩摩訶薩持諸供養具無量花蓋幢幡

230b05□瓔珞衆香金銀寶花□向娑婆世界詣釋迦

230b06□牟尼佛所□爾時四天王諸天乃至阿迦尼□

230b07□諸天□各持天上天香末香澤香天樹香葉香□

230b08□天種種蓮花靑赤紅白□向釋迦牟尼佛所□

230b09□是諸菩薩摩訶薩及諸天□所散諸花□於三

230b10□千大千世界虛空中□化成四柱大寶臺□種

230b11□種異色莊嚴分明□是時釋迦牟尼佛衆中有

230b12□十萬億人□皆從座起合掌白佛言□世尊□我

230b13□等於未來世中亦當得如是法□如今釋迦

230b14□牟尼佛弟子侍從大衆說法亦爾□是時佛

230b15□知善男子至心於一切諸法不生不滅不出

230b16□不作得是法忍□佛便微笑□種種色光從口

230b17□中出□阿難白佛言□世尊□何因緣故微笑□

230b18□佛告阿難□是衆中十萬億人於諸法中得

230b19□無生忍□是諸人於未來世□過六十八億劫

230b20□當作佛□劫名花積□佛皆號覺花

230b21□　　摩訶般若波羅蜜經三假品第七

230b22□爾時佛告慧命須菩提□汝當敎諸菩薩摩訶

230b23□薩般若波羅蜜□如諸菩薩摩訶薩所應成

230b24□就般若波羅蜜□卽時諸菩薩摩訶薩及聲聞

230b25□大弟子諸天等作是念□慧命須菩提□自以智

230b26□慧力□當爲諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜

230b27□耶□爲是佛力□慧命須菩提□知諸菩薩摩訶

230b28□薩大弟子諸天心所念□語慧命舍利弗□諸

230b29□佛弟子所說法□所敎授皆是佛力□佛所說

230c01□法□法相不相違背□是善男子□學是法得證

230c02□此法□佛說如燈□舍利弗□一切聲聞□支佛□

230c03□實無是力□能爲菩薩摩訶薩說般若波羅

230c04□蜜□爾時慧命須菩提白佛言□世尊□所說菩

230c05□薩菩薩字何等法名菩薩□世尊□我等不見

230c06□是法名菩薩□云何敎菩薩般若波羅蜜□佛

230c07□告須菩提□般若波羅蜜亦但有名字□名爲

230c08□般若波羅蜜□菩薩菩薩字亦但有名字□是名

230c09□字不在內不在外不在中間□須菩提□譬

230c10□如說我名□和合故有□是我名不生不滅□但

230c11□以世間名字故說□如衆生壽者命者生者

230c12□養育者□衆數人作者使作者□起者使起者□

230c13□受者使受者□知者見者等□和合法故有□是諸

230c14□名不生不滅□但以世間名字故說般若波羅

230c15□蜜□菩薩菩薩字亦如是□皆和合故有□是亦

230c16□不生不滅□但以世間名字故說□須菩提□譬

230c17□如身和合故有□是亦不生不滅□但以世間

230c18□名字故說□須菩提□譬如色受想行識□亦和

230c19□合故有□是亦不生不滅□但以世間名字故

230c20□說□須菩提□般若波羅蜜□菩薩菩薩字亦如

230c21□是□皆是和合故有□是亦不生不滅□但以世間

230c22□名字故說□須菩提□譬如眼和合故有□是亦

230c23□不生不滅□但以世間名字故說□是眼不在

230c24□內不在外不在中間□耳鼻舌身意和合故

230c25□有□是亦不生不滅□但以世間名字故說□色

230c26□乃至法亦如是□眼界和合故有□是亦不生不

230c27□滅□但以世間名字故說□乃至意識界亦如

230c28□是□須菩提□般若波羅蜜菩薩菩薩字亦如

230c29□是□皆和合故有□是亦不生不滅□但以世間

231a01□名字故說□是名字不在內不在外不在中

231a02□間□須菩提□譬如內身名爲頭但有名字□項

231a03□肩臂脊脅□□脚皆和合故有□是法及名

231a04□字亦不生不滅□但以名字故說□是名字亦

231a05□不在內亦不在外不在中間□須菩提□般若

231a06□波羅蜜菩薩菩薩字亦如是□皆和合故有□但

231a07□以名字故說□是亦不生不滅□不在內不在

231a08□外不在中間□須菩提□譬如外物草木枝葉

231a09□莖節□如是一切但以名字故說□是法及名

231a10□字亦不生不滅□非內非外非中間住□須菩

231a11□提□般若波羅蜜菩薩菩薩字亦如是□皆和

231a12□合故有□是法及名字亦不生不滅□非內非外

231a13□非中間住□須菩提□譬如過去諸佛名□和合

231a14□故有□是亦不生不滅□但以名字故說□是亦

231a15□非內非外非中間住□般若波羅蜜菩薩菩薩

231a16□字亦如是□須菩提□譬如夢響影幻焰□佛所

231a17□化皆是和合故有□但以名字說□是法及名

231a18□字不生不滅□非內非外非中間住□般若波

231a19□羅蜜菩薩菩薩字亦如是□如是須菩提□菩

231a20□薩摩訶薩行般若波羅蜜□名假施設□受假

231a21□施設□法假施設□如是應當學□復次須菩提□

231a22□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□不見色名

231a23□字是常□不見受想行識名字是常□不見色

231a24□名字無常□不見受想行識名字無常□不見

231a25□色名字樂□不見色名字苦□不見色名字我□

231a26□不見色名字無我□不見色名字空□不見色

231a27□名字無相□不見色名字無作□不見色名字

231a28□寂滅□不見色名字垢□不見色名字淨□不

231a29□見色名字生□不見色名字滅□不見色名字

231b01□內□不見色名字外□不見色名字中間住□受

231b02□想行識亦如是□眼色眼識眼觸□眼觸因緣生

231b03□諸受□乃至意法意識意觸□意觸因緣生諸受

231b04□亦如是□何以故□菩薩摩訶薩行般若波羅

231b05□蜜□般若波羅蜜字□菩薩菩薩字□有爲性中亦

231b06□不見□無爲性中亦不見□菩薩摩訶薩行般

231b07□若波羅蜜□是法皆不作分別□是菩薩行般

231b08□若波羅蜜□住不壞法中□修四念處時□不見

231b09□般若波羅蜜□不見般若波羅蜜字□不見菩

231b10□薩□不見菩薩字□乃至修十八不共法時□不

231b11□見般若波羅蜜□不見般若波羅蜜字□不見

231b12□菩薩□不見菩薩字□菩薩摩訶薩如是行般

231b13□若波羅蜜時□但知諸法實相□諸法實相者□

231b14□無垢無淨□如是須菩提□菩薩摩訶薩行般

231b15□若波羅蜜時□當作是知名字假施設□知假

231b16□名字已□不著色不著受想行識□不著眼

231b17□乃至意□不著色乃至法□不著眼識□乃至不

231b18□著意識□不著眼觸□乃至不著意觸□不著

231b19□眼觸因緣生受□若苦若樂若不苦不樂□乃至

231b20□不著意觸因緣生受□若苦若樂若不苦不樂□

231b21□不著有爲性□不著無爲性□不著檀那波羅

231b22□蜜□尸羅波羅蜜□□提波羅蜜□毘梨耶波羅

231b23□蜜□禪那波羅蜜□般若波羅蜜□不著三十二

231b24□相□不著菩薩身□不著菩薩肉眼□乃至不

231b25□著佛眼□不著智波羅蜜□不著神通波羅

231b26□蜜□不著內空□乃至不著無法有法空□不

231b27□著成就衆生□不著淨佛國土□不著方便

231b28□法□何以故□是諸法無著者□無著法□無著處□

231b29□皆無故□如是須菩提□菩薩摩訶薩行般若

231c01□波羅蜜時□不著一切法□便增益檀那波羅

231c02□蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪

231c03□那波羅蜜般若波羅蜜□入菩薩位得阿惟

231c04□越致地□具足菩薩神通□遊一佛國至一佛

231c05□國成就衆生□恭敬尊重讚歎諸佛□爲淨

231c06□佛國土□爲見諸佛供養□供養之具□善根成

231c07□就故隨意悉得□亦聞諸佛所說法□聞已乃至

231c08□阿□多羅三□三菩提終不忘失得諸陀

231c09□羅尼門諸三昧門□如是須菩提□菩薩摩訶薩

231c10□行般若波羅蜜時□當知諸法名假施設□須

231c11□菩提□於汝意云何□色是菩薩不□受想行識

231c12□是菩薩不□不也世尊□眼耳鼻舌身意是菩薩

231c13□不□不也世尊□色聲香味觸法是菩薩不□不

231c14□也世尊□眼識乃至意識是菩薩不□不也世尊□

231c15□須菩提□於汝意云何□地種是菩薩不□不也

231c16□世尊□水火風空識種是菩薩不□不也世尊□於

231c17□須菩提意云何□無明是菩薩不□不也世尊□

231c18□乃至老死是菩薩不□不也世尊□於須菩提

231c19□意云何□離色離受想行識乃至離老死是

231c20□菩薩不□不也世尊□須菩提於汝意云何□色

231c21□如相是菩薩不□不也世尊□乃至老死如相是

231c22□菩薩不□不也世尊□離色如相乃至離老死

231c23□如相是菩薩不□不也世尊□佛告須菩提□汝

231c24□觀何等義□言色非菩薩□乃至老死非菩薩□

231c25□離色非菩薩□乃至離老死非菩薩□色如相

231c26□非菩薩□乃至老死如相非菩薩□離色如相

231c27□非菩薩□乃至離老死如相非菩薩□須菩提

231c28□言□世尊□衆生畢竟不可得□何況當是菩

231c29□薩□色不可得□何況色離色□色如離色如□是

232a01□菩薩□乃至老死不可得□何況老死離老死□

232a02□老死如離老死如□是菩薩□佛告須菩提□善

232a03□哉善哉□如是須菩提□菩薩摩訶薩衆生不

232a04□可得故□般若波羅蜜亦不可得□當作是

232a05□學□於須菩提意云何□色是菩薩義不□不也

232a06□世尊□受想行識是菩薩義不□不也世尊□於

232a07□須菩提意云何□色常是菩薩義不□不也世尊□

232a08□受想行識常□是菩薩義不□不也世尊□色無

232a09□常是菩薩義不□不也世尊□受想行識無常□

232a10□是菩薩義不□不也世尊□色樂是菩薩義不□不

232a11□也世尊□受想行識樂□是菩薩義不□不也世

232a12□尊□色苦是菩薩義不□不也世尊□受想行識

232a13□苦□是菩薩義不□不也世尊□色我是菩薩義

232a14□不□不也世尊□受想行識我□是菩薩義不□不

232a15□也世尊□色非我是菩薩義不□不也世尊□受

232a16□想行識非我□是菩薩義不□不也世尊□於須

232a17□菩提意云何□色空是菩薩義不□不也世尊□

232a18□受想行識空□是菩薩義不□不也世尊□色非

232a19□空是菩薩義不□不也世尊□受想行識非空□是

232a20□菩薩義不□不也世尊□色相是菩薩義不□不

232a21□也世尊□受想行識相□是菩薩義不□不也世

232a22□尊□色無相□是菩薩義不□不也世尊□受想行

232a23□識無相□是菩薩義不□不也世尊□色作是菩

232a24□薩義不□不也世尊□受想行識作□是菩薩義

232a25□不□不也世尊□色無作是菩薩義不□不也世

232a26□尊□受想行識無作□是菩薩義不□不也世尊□

232a27□乃至老死亦如是□佛告須菩提□汝觀何等

232a28□義□言色非菩薩義□受想行識非菩薩義□乃

232a29□至色受想行識無作□非菩薩義□乃至老死亦

232b01□如是□須菩提白佛言□世尊□色畢竟不可得□

232b02□何況色是菩薩義□受想行識亦如是□世尊□

232b03□色常畢竟不可得□何況色無常是菩薩義□乃

232b04□至識亦如是□世尊□色樂畢竟不可得□何況

232b05□色苦是菩薩義□乃至識亦如是□世尊□色我

232b06□畢竟不可得□何況色非我是菩薩義□乃至

232b07□識亦如是□世尊□色有畢竟不可得□何況色

232b08□空是菩薩義□乃至識亦如是□世尊□色相畢

232b09□竟不可得□何況色無相是菩薩義□乃至識

232b10□亦如是□世尊□色作畢竟不可得□何況色無

232b11□作是菩薩義□乃至識亦如是□佛告須菩提□

232b12□善哉善哉□如是須菩提□菩薩摩訶薩行般若

232b13□波羅蜜□色義不可得□受想行識義不可得

232b14□乃至無作義不可得□當作是學般若波羅

232b15□蜜□須菩提□汝言我不見是法名菩薩□須菩

232b16□提□諸法不見諸法□諸法不見法性□法性不

232b17□見諸法□法性不見地種□地種不見法性□

232b18□乃至識種不見法性□法性不見識種□法性

232b19□不見眼色眼識性□眼色眼識性不見法性□

232b20□乃至法性不見意法意識性□意法意識性不

232b21□見法性□須菩提□有爲性不見無爲性□無爲

232b22□性不見有爲性□何以故□離有爲不可說

232b23□無爲□離無爲不可說有爲□如是須菩提□

232b24□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□於諸法無所

232b25□見□是時不驚不畏不怖□心亦不沒不悔□

232b26□何以故□是菩薩摩訶薩不見色受想行識

232b27□故□不見眼乃至意□不見色乃至法□不見

232b28□□怒癡□不見無明乃至老死□不見我乃至

232b29□知者見者□不見欲界色界無色界□不見聲

232c01□聞心□支佛心□不見菩薩不見菩薩法□不

232c02□見佛不見佛法不見佛道□是菩薩一切法

232c03□不見故□不驚不畏不怖不沒不悔□須菩

232c04□提白佛言□世尊□何因緣故□是菩薩心不沒

232c05□不悔□佛告須菩提□菩薩摩訶薩一切心心

232c06□數法□不可得不可見□以是故□菩薩摩訶

232c07□薩心不沒不悔□世尊□云何菩薩心不驚不

232c08□畏不怖□佛告須菩提□是菩薩意及意識□

232c09□不可得不可見□以是故□不驚不畏不怖□

232c10□如是須菩提□菩薩摩訶薩一切法不可得

232c11□故□應行般若波羅蜜□須菩提□菩薩摩訶薩

232c12□一切行處□不得般若波羅蜜□不得菩薩□不

232c13□得菩薩名□亦不得菩薩心□卽是敎菩薩摩

232c14□訶薩

232c15□摩訶般若經卷第二

232c16□

232c17□

232c18□摩訶般若波羅蜜經卷第三

232c19□

232c20□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

232c21□　　勸學品第八

232c22□爾時須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩欲

232c23□具足檀那波羅蜜□當學般若波羅蜜□欲具

232c24□足尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪

232c25□那波羅蜜般若波羅蜜□當學般若波羅蜜□

232c26□菩薩摩訶薩欲知色□當學般若波羅蜜□乃

232c27□至欲知識□當學般若波羅蜜□欲知眼乃

232c28□至意□欲知色乃至法□欲知眼識乃至意識□

232c29□欲知眼觸乃至意觸□欲知眼觸因緣生受

233a01□乃至意觸因緣生受□當學般若波羅蜜□欲

233a02□斷□怒癡□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩

233a03□欲斷身見戒取疑□欲瞋□□色愛無色愛□

233a04□調慢無明等□一切結使及纏□當學般若

233a05□波羅蜜□欲斷四縛四結四顚倒□當學般若

233a06□波羅蜜□欲知十善道□欲知四禪□欲知四

233a07□無量心四無色定四念處乃至十八不共法□

233a08□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲入覺意

233a09□三昧□當學般若波羅蜜□欲入六神通九次

233a10□第定超越三昧□當學般若波羅蜜□欲得師

233a11□子遊戱三昧□當學般若波羅蜜□欲得師子

233a12□奮迅三昧□欲得一切陀羅尼門□當學般若

233a13□波羅蜜□菩薩摩訶薩欲得首楞嚴三昧□寶印

233a14□三昧□妙月三昧□月幢相三昧□一切法印三

233a15□昧□觀印三昧□畢法性三昧□畢住相三昧□如

233a16□金剛三昧□入一切法門三昧□三昧王三昧□

233a17□王印三昧□淨力三昧□高出三昧□必入一切

233a18□辯才三昧□入諸法名三昧□觀十方三昧□諸

233a19□陀羅尼門印三昧□一切法不忘三昧□攝一切

233a20□法聚印三昧□虛空住三昧□三分淸淨三昧□

233a21□不退神通三昧出□三昧□諸三昧幢相三昧□

233a22□欲得如是等諸三昧門□當學般若波羅蜜□

233a23□復次世尊□菩薩摩訶薩欲滿一切衆生願□

233a24□當學般若波羅蜜□欲得具足如是善根常

233a25□不墮惡趣□欲得不生卑賤之家□欲得不

233a26□住聲聞□支佛地中□欲得不墮菩薩頂

233a27□者□當學般若波羅蜜□爾時慧命舍利弗問

233a28□須菩提□云何爲菩薩摩訶薩墮頂□須菩提

233a29□言舍利弗□若菩薩摩訶薩不以方便行六

233b01□波羅蜜□入空無相無作三昧□不墮聲聞□

233b02□支佛地□亦不入菩薩位□是名菩薩摩訶薩

233b03□法生故墮頂□舍利弗問須菩提□云何名菩

233b04□薩生□須菩提答舍利弗言□生名法愛□舍利

233b05□弗言□何等法愛□須菩提言□菩薩摩訶薩行

233b06□般若波羅蜜□色是空受念著□受想行識是

233b07□空受念著□舍利弗□是名菩薩摩訶薩順道

233b08□法愛生□復次舍利弗□菩薩摩訶薩色是無相

233b09□受念著□受想行識是無相受念著□色是

233b10□無作受念著□受想行識是無作受念著□

233b11□色是寂滅受念著□受想行識是寂滅受

233b12□念著□色是無常乃至識□色是苦乃至識□色是

233b13□無我乃至識□受念著□是爲菩薩順道法愛

233b14□生□是苦應知□集應斷□盡應證□道應修□是

233b15□垢法是淨法□如應近是不應近□是菩薩所

233b16□應行□是非菩薩所應行□是菩薩道是非菩

233b17□薩道□是菩薩學是非菩薩學□是菩薩檀那波

233b18□羅蜜□乃至般若波羅蜜□是非菩薩檀那波羅

233b19□蜜□乃至般若波羅蜜□是菩薩方便是非菩薩

233b20□方便□是菩薩熟是非菩薩熟□舍利弗□菩薩摩

233b21□訶薩行般若波羅蜜□是諸法受念著□是爲

233b22□菩薩摩訶薩順道法愛生□舍利弗問須菩提□

233b23□云何名菩薩摩訶薩無生□須菩提言□菩薩

233b24□摩訶薩行般若波羅蜜時□內空中不見外

233b25□空□外空中不見內空□外空中不見內外空□

233b26□內外空中不見外空□內外空中不見空空□

233b27□空空中不見內外空□空空中不見大空□大

233b28□空中不見空空□大空中不見第一義空□第

233b29□一義空中不見大空□第一義空中不見有

233c01□爲空□有爲空中不見第一義空□有爲空中不

233c02□見無爲空□無爲空中不見有爲空□無爲空

233c03□中不見畢竟空□畢竟空中不見無爲空□畢

233c04□竟空中不見無始空□無始空中不見畢竟

233c05□空□無始空中不見散空□散空中不見無始

233c06□空□散空中不見性空□性空中不見散空□性

233c07□空中不見諸法空□諸法空中不見性空□

233c08□諸法空中不見自相空□自相空中不見諸

233c09□法空□自相空中不見不可得空□不可得空

233c10□中不見自相空□不可得空中不見無法空□

233c11□無法空中不見不可得空□無法空中不見

233c12□有法空□有法空中不見無法空□有法空中不

233c13□見無法有法空□無法有法空中不見有法

233c14□空□舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□得

233c15□入菩薩位□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲學

233c16□般若波羅蜜應如是學□不念色受想行識□

233c17□不念眼乃至意□不念色乃至法□不念檀那

233c18□波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅

233c19□蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜乃至十八不共

233c20□法□如是舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅

233c21□蜜□得是心不應念不應高□無等等心不

233c22□應念不應高□大心不應念不應高□何

233c23□以故□是心非心□心相常淨故□舍利弗語須

233c24□菩提□云何名心相常淨□須菩提言□若菩薩

233c25□知是心相□與□怒癡不合不離□諸纏流

233c26□縛若諸結使□一切煩惱不合不離□聲聞□

233c27□支佛心不合不離□舍利弗□是名菩薩心相

233c28□常淨□舍利弗語須菩提□有是無心相心不□

233c29□須菩提報舍利弗言□無心相中□有心相無

234a01□心相可得不□舍利弗言□不可得□須菩提

234a02□言□若不可得□不應問有是無心相心

234a03□不□舍利弗復問□何等是無心相□須菩提言□

234a04□諸法不壞不分別□是名無心相□舍利弗復

234a05□問須菩提□但是心不壞不分別□色亦不壞

234a06□不分別□乃至佛道亦不壞不分別耶□須菩

234a07□提言□若能知心相不壞不分別□是菩薩亦

234a08□能知色乃至佛道不壞不分別□爾時慧命舍

234a09□利弗讚須菩提言□善哉善哉□汝眞是佛子

234a10□從佛口生□從見法生從法化生□取法分

234a11□不取財分□法中自信身得證□如佛所說□

234a12□得無諍三昧中汝最第一□實如佛所擧□須

234a13□菩提□菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜□

234a14□是中亦當分別知□菩薩如汝所說行□則不

234a15□離般若波羅蜜□須菩提□善男子善女人□欲

234a16□學聲聞地亦當應聞般若波羅蜜□持誦讀

234a17□正憶念如說行□欲學□支佛地亦當應聞

234a18□般若波羅蜜□持誦讀正憶念如說行□欲學菩

234a19□薩地亦當應聞般若波羅蜜□持誦讀正憶念

234a20□如說行□何以故□是般若波羅蜜中廣說三

234a21□乘□是中菩薩摩訶薩聲聞□支佛當學

234a22□　　摩訶般若波羅蜜經集散品第九

234a23□爾時慧命須菩提白佛言□世尊□我不覺不

234a24□得是菩薩行般若波羅蜜□當爲誰說般若

234a25□波羅蜜□世尊□我不得一切諸法集散□若我

234a26□爲菩薩作字言菩薩或當有悔□世尊□是

234a27□字不住亦不不住□何以故□是字無所有故□

234a28□以是故□是字不住亦不不住□世尊□我不得

234a29□色集散乃至識集散□若不可得云何當作

234b01□名字□世尊□以是因緣故□是字不住亦不不

234b02□住□何以故□是字無所有故□世尊□我亦不得

234b03□眼集散乃至意集散□若不可得云何當作

234b04□名字言是菩薩□世尊□是眼名字乃至意名

234b05□字□不住亦不不住□何以故□是名字無所有

234b06□故□以是故□是字不住亦不不住□世尊□我

234b07□不得色集散乃至法集散□若不可得云何

234b08□當作名字言是菩薩□世尊□是色字乃至法

234b09□字不住亦不不住□何以故□是字無所有

234b10□故□以是故□是字不住亦不不住□眼識乃至

234b11□意識□眼觸乃至意觸□眼觸因緣生受□乃至

234b12□意觸因緣生受亦如是□世尊□我不得無明

234b13□集散□乃至不得老死集散□世尊□我不得無

234b14□明盡集散□乃至不得老死盡集散□世尊□我

234b15□不得□怒癡集散諸邪見集散□皆亦如是□

234b16□世尊□我不得六波羅蜜集散四念處集散乃

234b17□至八聖道分集散□空無相無作集散□四禪四

234b18□無量心四無色定集散□念佛念法念僧念戒

234b19□念捨念天□念善念入出息念身念死集散□我

234b20□亦不得佛十力□乃至十八不共法集散□世

234b21□尊□我若不得六波羅蜜□乃至十八不共法

234b22□集散□云何當作字言是菩薩□世尊□是字不

234b23□住亦不不住□何以故□是字無所有故□以是

234b24□故□是字不住亦不不住□世尊□我不得如夢

234b25□五陰集散□我亦不得如嚮如影如焰如

234b26□化五受陰集散□亦如上說□世尊□我不得

234b27□離集散□我不得寂滅不生不滅□不示不垢不

234b28□淨集散□世尊□我不得如法性實際法相法位

234b29□集散□亦如上說□我不得諸善不善法集散□

234c01□我不得有爲無爲法有漏無漏法集散□過去

234c02□未來現在法集散□不過去不未來不現在

234c03□法集散□何等是不過去不未來不現在□所

234c04□謂無爲法□世尊□我亦不得無爲法集散□

234c05□世尊□我亦不得佛集散□世尊□我亦不得十

234c06□方如恒河沙等世界諸佛□及菩薩聲聞集散□

234c07□世尊□若我不得諸佛集散□云何當敎菩薩

234c08□摩訶薩般若波羅蜜□世尊□是菩薩字不住亦

234c09□不不住□何以故□是字無所有故□以是故□

234c10□是字不住亦不不住□世尊□我不得是諸法

234c11□實相集散□云何當與菩薩作字言是菩薩

234c12□世尊□是諸法實相□名字不住亦不不住□何

234c13□以故□是名字無所有故□以是故□是名字不

234c14□住亦不不住□世尊□諸法因緣和合假名施

234c15□設□所謂菩薩是名字□於五蔭中不可說□

234c16□十二入十八界乃至十八不共法中不可

234c17□說□於和合法中亦無可說□世尊□譬如

234c18□夢於諸法中不可說□嚮影焰化於諸法

234c19□中□亦不可說□譬如名虛空□亦無法中可

234c20□說□世尊□如地水火風名□亦無法中可說□

234c21□戒三昧智慧解脫解脫知見名□亦無法中可

234c22□說□如須陀洹名字□乃至阿羅漢□支佛名

234c23□字□亦無法中可說如佛名法名□亦無法

234c24□中可說□所謂若善若不善□若常若無常□若

234c25□苦若樂□若我若無我□若寂滅若離□若有若

234c26□無□世尊□我以是義故□心悔一切諸法集散

234c27□相不可得□云何爲菩薩作字言是菩薩□世

234c28□尊□是字不住亦不不住□何以故□是字無

234c29□所有故□以是故□是字不住亦不不住□世

235a01□尊□若菩薩摩訶薩聞作是說般若波羅蜜□

235a02□如是相如是義□心不沒不悔不驚不畏不

235a03□怖□當知是菩薩必住阿惟越致性中□住

235a04□不住法故□復次世尊□菩薩摩訶薩欲行般

235a05□若波羅蜜□色中不應住□受想行識中不應

235a06□住□眼耳鼻舌身意中不應住□色聲香味觸

235a07□法中不應住□眼識乃至意識中不應住□眼

235a08□觸乃至意觸中不應住□眼觸因緣生受□乃

235a09□至意觸因緣生受中不應住□地種□水火風

235a10□種空識種中不應住□無明乃至老死中不應

235a11□住□何以故□世尊□色色相空□受想行識識

235a12□相空□世尊□色空不名爲色□離空亦無色□色

235a13□卽是空空卽是色□受想行識□識空不名爲識

235a14□離空亦無識□識卽是空空卽是識□乃至老

235a15□死老死相空□世尊□老死空不名老死□離空

235a16□亦無老死□老死卽是空□空卽是老死□世尊□

235a17□以是因緣故□菩薩摩訶薩欲行般若波羅

235a18□蜜□不應色中住□乃至老死中不應住□復次

235a19□世尊□菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜□四念處

235a20□中不應住□何以故□四念處四念處相空□世

235a21□尊□四念處空不名四念處□離空亦無四念

235a22□處□四念處卽是空□空卽是四念處□乃至十八

235a23□不共法亦如是□世尊□以是因緣故□菩薩摩

235a24□訶薩欲行般若波羅蜜□四念處乃至十八不

235a25□共法中不應住□復次世尊□菩薩摩訶薩欲

235a26□行般若波羅蜜□檀那波羅蜜中不應住□尸

235a27□羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那

235a28□波羅蜜般若波羅蜜中不應住□何以故□檀

235a29□那波羅蜜檀那波羅蜜相空□乃至般若波

235b01□羅蜜般若波羅蜜相空□世尊□檀那波羅蜜

235b02□空不名檀那波羅蜜□離空亦無檀那波

235b03□羅蜜□檀那波羅蜜卽是空□空卽是檀那波

235b04□羅蜜□乃至般若波羅蜜亦如是□世尊□以是

235b05□因緣故□菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜□不

235b06□應六波羅蜜中住□復次世尊□菩薩摩訶薩欲

235b07□行般若波羅蜜□文字中不應住□一字門二

235b08□字門□如是種種字門中不應住□何以故□諸

235b09□字諸字相空故□亦如上說□復次世尊□菩薩

235b10□摩訶薩欲行般若波羅蜜□諸神通中不應

235b11□住□何以故□諸神通諸神通相空□神通空不

235b12□名神通□離空亦無神通□神通卽是空□空卽

235b13□是神通□世尊□以是因緣故□菩薩摩訶薩欲

235b14□行般若波羅蜜□諸神通中不應住□復次世

235b15□尊□菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜□色是無

235b16□常不應住□受想行識是無常不應住□何以

235b17□故□無常無常相空□世尊□無常空不名無常□

235b18□離空亦無無常□無常卽是空□空卽是無常□

235b19□世尊□以是因緣故□菩薩摩訶薩欲行般若

235b20□波羅蜜□色是無常不應住□受想行識是無常

235b21□不應住□色是苦不應住□受想行識是苦不

235b22□應住□色是無我不應住□受想行識是無我

235b23□不應住□色是空不應住□受想行識是空不

235b24□應住□色是寂滅不應住□受想行識是寂滅

235b25□不應住□色是離不應住□受想行識是離不

235b26□應住□亦如上說□復次世尊□菩薩摩訶薩欲

235b27□行般若波羅蜜□如中不應住□何以故□如如

235b28□相空□世尊□如相空不名如□離空亦無如□

235b29□如卽是空空卽是如□世尊□菩薩摩訶薩欲行

235c01□般若波羅蜜□法性法相法位實際中不應

235c02□住□何以故□實際實際空□世尊□實際空不

235c03□名實際□離空亦無實際□實際卽是空□空卽

235c04□是實際□復次世尊□菩薩摩訶薩欲行般若

235c05□波羅蜜□一切陀羅尼門中不應住□一切三昧

235c06□門中不應住□何以故□陀羅尼門陀羅尼門

235c07□相空□三昧門三昧門相空□世尊□陀羅尼門

235c08□三昧門空□不名陀羅尼門三昧門□離空亦

235c09□無陀羅尼三昧門□陀羅尼三昧門卽是空□

235c10□空卽是陀羅尼三昧門□世尊□以是因緣故□

235c11□菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜如乃至陀羅

235c12□尼三昧門中不應住□世尊□如菩薩摩訶薩

235c13□欲行般若波羅蜜無方便故□以吾我心

235c14□於色中住□是菩薩作色行□以吾我心於

235c15□受想行識中住□是菩薩作識行□若菩薩作

235c16□行者□不受般若波羅蜜□亦不具足般若波

235c17□羅蜜□不具足般若波羅蜜故□不能得成

235c18□就薩婆若□世尊□如菩薩摩訶薩欲行般若

235c19□波羅蜜無方便故□以吾我心於十二入

235c20□乃至陀羅尼三昧門中住□是菩薩作十二入

235c21□乃至作陀羅尼三昧門行□若菩薩作行者□不

235c22□受般若波羅蜜□亦不具足般若波羅蜜□不

235c23□具足般若波羅蜜□故□不能得成就薩婆

235c24□若□何以故□色是不受□受想行識是不受□色

235c25□不受則非色□性空故□受想行識不受則非

235c26□識□性空故□十二入是不受□乃至陀羅尼三

235c27□昧門是不受□十二入不受則非十二入□乃

235c28□至陀羅尼三昧門不受則非陀羅尼三昧門□

235c29□性空故□般若波羅蜜亦不受□般若波羅蜜不

236a01□受則非般若波羅蜜□性空故□如是菩薩摩

236a02□訶薩欲行般若波羅蜜□應觀諸法性空□如

236a03□是觀心無行處□是名菩薩摩訶薩不受三

236a04□昧廣大之用□不與聲聞□支佛共□是薩婆

236a05□若慧□亦不受內空故□外空內外空空空大空

236a06□第一義空有爲空無爲空畢竟空無始空散空

236a07□性空自相空諸法空不可得空無法空有法空

236a08□無法有法空故□何以故□是薩婆若不可以

236a09□相行得相行有垢故□何等是垢相□色相乃

236a10□至陀羅尼三昧門相□是名垢相□是相若受

236a11□若修□可得薩婆若者□先尼梵志□於一切

236a12□智中終不生信□云何爲信□信般若波羅

236a13□蜜□分別解知稱量思惟□不以相法□不以無

236a14□相法□如是先尼梵志□不取相住信行中□用

236a15□性空智入諸法相中□不受色不受受想

236a16□行識□何以故□諸法自相空故不可得受□是

236a17□先尼梵志□非內觀得故見是智慧□非外觀

236a18□得故□見是智慧□非內外觀得故□見是智

236a19□慧□亦不無智慧觀得故見是智慧□何以故

236a20□梵志不見是法□智者知法知處故□此梵志

236a21□非內色中見是智慧□非內受想行識中見

236a22□是智慧□非外色中見是智慧□非外受想行

236a23□識中見是智慧□非內外色中見是智慧□

236a24□非內外受想行識中見是智慧□亦不離色

236a25□受想行識中見是智慧□內外空故□先尼梵

236a26□志此中心得信解於一切智□以是故□梵志

236a27□信諸法實相□一切法不可得故□如是信解

236a28□已無法可受□諸法無相無憶念故□是梵

236a29□志於諸法亦無所得□無取無捨□取捨不

236b01□可得故□是梵志亦不念智慧□諸法相無念

236b02□故□世尊□是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜□此

236b03□彼岸不度故□是菩薩色受想行識不受□一

236b04□切法不受故□乃至諸陀羅尼三昧門亦不受□

236b05□一切法不受故□是菩薩於是中亦不取涅

236b06□槃□未具足四念處乃至八聖道分□未具足

236b07□十力乃至十八不共法故□何以故□是四念

236b08□處非四念處□乃至十八不共法□非十八不共

236b09□法□是諸法非法亦不非法□是名菩薩摩訶

236b10□薩般若波羅蜜□色不受乃至十八不共法不

236b11□受□復次世尊□菩薩摩訶薩欲行般若波羅

236b12□蜜□應如是思惟□何者是般若波羅蜜□何以

236b13□故□名般若波羅蜜□是誰般若波羅蜜□若菩

236b14□薩摩訶薩行般若波羅蜜如是念□若法無

236b15□所有不可得是般若波羅蜜□爾時舍利弗

236b16□問須菩提□何等法□無所有不可得□須菩

236b17□提言□般若波羅蜜是法無所有不可得□禪

236b18□那波羅蜜毘梨耶波羅蜜□提波羅蜜尸羅波

236b19□羅蜜檀那波羅蜜□是法無所有不可得□

236b20□內空故□外空內外空空空大空第一義空有

236b21□爲空無爲空畢竟空無始空散空性空自相空

236b22□諸法空不可得空無法空有法空無法有法空

236b23□故□舍利弗□色法無所有不可得□受想行

236b24□識法無所有不可得□內空法無所有不可

236b25□得□乃至無法有法空法□無所有不可得□

236b26□舍利弗□四念處法無所有不可得□乃至十

236b27□八不共法□無所有不可得□舍利弗□諸神

236b28□通法無所有不可得□如如法無所有不

236b29□可得□法性法相法位法住實際法□無所有

236c01□不可得□舍利弗□佛無所有不可得□薩婆

236c02□若法無所有不可得□一切種智法無所有

236c03□不可得□內空乃至無法有法空故□舍利弗□

236c04□若菩薩摩訶薩如是思惟如是觀時□心不沒

236c05□不悔不驚不畏不怖□當知是菩薩不離般

236c06□若波羅蜜行□舍利弗問須菩提□何因緣故□當

236c07□知菩薩不離般若波羅蜜行□須菩提言□色

236c08□離色性□受想行識離識性□六波羅蜜離六

236c09□波羅蜜性□乃至實際離實際性□舍利弗復問

236c10□須菩提□云何是色性□云何是受想行識性□云

236c11□何乃至實際性□須菩提言□無所有是色性□

236c12□無所有是受想行識性□乃至無所有是實

236c13□際性□舍利弗□以是因緣故□當知色離色

236c14□性□受想行識離識性□乃至實際離實際性□

236c15□舍利弗□色亦離色相□受想行識亦離識相□

236c16□乃至實際亦離實際相□相亦離相□性亦離

236c17□性□舍利弗問須菩提□菩薩摩訶薩若如是

236c18□學□得成就薩婆若耶□須菩提言□如是

236c19□如是□舍利弗□若菩薩摩訶薩如是學得成

236c20□就薩婆若□何以故□以諸法不生不成就故□

236c21□舍利弗問須菩提□何因緣故諸法不生不成

236c22□就□須菩提言□色色空□是色生成就不可得□

236c23□受想行識識空□是識生成就不可得□乃至

236c24□實際實際空□是實際生成就不可得□舍利

236c25□弗□菩薩摩訶薩如是學漸近薩婆若□漸得

236c26□身淸淨心淸淨相淸淨□漸得身淸淨心淸淨

236c27□相淸淨故□是菩薩不生染心不生瞋心不

236c28□生癡心□不生□慢心不生□貪心不生

236c29□邪見心□是菩薩不生染心□乃至不生邪見

237a01□心故□終不生母人腹中□常得化生□從一佛

237a02□國至一佛國□成就衆生淨佛國土□乃至阿

237a03□□多羅三□三菩提□終不離諸佛□舍利弗□

237a04□菩薩摩訶薩當作是行般若波羅蜜□當作

237a05□是學般若波羅蜜

237a06□　　摩訶般若波羅蜜經相行品第十

237a07□爾時須菩提白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩無

237a08□方便欲行般若波羅蜜□若行色爲行相□若

237a09□行受想行識爲行相□若色是常行爲行相□

237a10□若受想行識是常行爲行相□若色是無常行

237a11□爲行相□若受想行識是無常行爲行相□若色

237a12□是樂行爲行相□若受想行識是樂行爲行相□

237a13□若色是苦行爲行相□若受想行識是苦行爲

237a14□行相□若色是有行爲行相□若受想行識是有

237a15□行爲行相□若色是空行爲行相□若受想行識

237a16□是空行爲行相□若色是我行爲行相□若受想

237a17□行識是我行爲行相□若色是無我行爲行相□

237a18□若受想行識是無我行爲行相□若色是離行

237a19□爲行相□若受想行識是離行爲行相□若色是

237a20□寂滅行爲行相□若受想行識是寂滅行爲行

237a21□相□世尊□若菩薩摩訶薩無方便行四念處

237a22□爲行相□乃至行十八不共法爲行相□世尊□

237a23□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時作是念□我

237a24□行般若波羅蜜□有所得行亦是行相□世尊□

237a25□若菩薩摩訶薩作是念□能如是行是修行般

237a26□若波羅蜜□亦是行相□當知是菩薩摩訶薩行

237a27□般若波羅蜜無方便□須菩提語舍利弗□若

237a28□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□色受念妄解□

237a29□若色受念妄解爲色故作行□若爲色故作

237b01□行不能得離生老病死憂悲苦惱及後世

237b02□苦□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時無方

237b03□便□眼受念妄解乃至意□色乃至法□眼識界乃

237b04□至意識界□眼觸乃至意觸□眼觸因緣生受乃

237b05□至意觸因緣生受□四念處乃至十八不共法

237b06□受念妄解□爲十八不共法故作行□若爲作

237b07□行□是菩薩不能得離生老病死憂悲苦惱

237b08□及後世苦□如是菩薩尙不能得聲聞□支

237b09□佛地證□何況得阿□多羅三□三菩提無

237b10□有是處□舍利弗□當知是菩薩摩訶薩行般

237b11□若波羅蜜無方便□舍利弗問須菩提□云何

237b12□當知菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有方便□

237b13□須菩提語舍利弗□若菩薩摩訶薩欲行般若

237b14□波羅蜜時□不行色不行受想行識□不行

237b15□色相不行受想行識相□不行色受想行識

237b16□常□不行色受想行識無常□不行色受想行

237b17□識樂□不行色受想行識苦□不行色受想行

237b18□識我□不行色受想行識無我□不行色受想

237b19□行識空□不行色受想行識無相□不行色受

237b20□想行識無作□不行色受想行識離□不行色

237b21□受想行識寂滅□何以故□舍利弗□是色空爲非

237b22□色□離空無色離色無空□色卽是空空卽是

237b23□色□受想行識空爲非識□離空無識離識無

237b24□空□空卽是識識卽是空□乃至十八不共法

237b25□空□爲非十八不共法□離空無十八不共法□

237b26□離十八不共法無空□空卽是十八不共法□

237b27□十八不共法卽是空□如是舍利弗□當知是

237b28□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有方便□是菩薩

237b29□摩訶薩如是行般若波羅蜜□能得阿□多羅

237c01□三□三菩提□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

237c02□時□行亦不受不行亦不受□行不行亦不受□

237c03□非行非不行亦不受□不受亦不受□舍利弗

237c04□語須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□何

237c05□因緣故不受□須菩提言□是般若波羅蜜自性

237c06□不可得故不受□何以故□無所有法是般

237c07□若波羅蜜□舍利弗□以是故□菩薩摩訶薩行

237c08□般若波羅蜜□行亦不受不行亦不受□行不

237c09□行亦不受□非行非不行亦不受□不受□亦不

237c10□受□何以故□一切法性無所有□不隨諸法行□

237c11□不受諸法相故□是名菩薩摩訶薩諸法無

237c12□所受三昧廣大之用□不與聲聞□支佛共□

237c13□是菩薩摩訶薩行是三昧不離□疾得阿□

237c14□多羅三□三菩提□舍利弗言□但不離是三

237c15□昧□令菩薩摩訶薩疾得阿□多羅三□三菩

237c16□提□更有餘三昧□須菩提語舍利弗言□更

237c17□有諸三昧□菩薩摩訶薩行是三昧□疾得阿

237c18□□多羅三□三菩提□舍利弗言□何等三昧

237c19□菩薩摩訶薩行是□疾得阿□多羅三□三

237c20□菩提□須菩提言□諸菩薩摩訶薩有三昧□名

237c21□首楞嚴行是三昧令菩薩摩訶薩疾得阿□

237c22□多羅三□三菩提□有名寶印三昧□師子遊戱

237c23□三昧□妙月三昧□月幢相三昧□出諸法印三

237c24□昧□觀頂三昧□畢法性三昧□畢幢相三昧□

237c25□金剛三昧□入法印三昧□三昧王安立三昧□

237c26□王印三昧□放光三昧□力進三昧□出生三昧□

237c27□必入辯才三昧□入名字三昧□觀方三昧□陀

237c28□羅尼印三昧□不忘三昧□攝諸法海印三昧□

237c29□遍覆虛空三昧□金剛輪三昧□寶斷三昧□能

238a01□照耀三昧□不求三昧□三昧無處住三昧□無心

238a02□三昧□淨燈三昧□無邊明三昧□能作明三昧□

238a03□普遍明三昧□堅淨諸三昧□三昧無垢明三昧□

238a04□作樂三昧□電光三昧□無盡三昧□威德三昧□

238a05□離盡三昧□不動三昧□莊嚴三昧□日光三昧□

238a06□月淨三昧□淨明三昧□能作明三昧□作行三

238a07□昧□知相三昧□如金剛三昧□心住三昧□遍照

238a08□三昧□安立三昧□寶頂三昧□妙法印三昧□法

238a09□等三昧□生喜三昧□到法頂三昧□能散三昧□

238a10□壞諸法處三昧□字等相三昧□離字三昧□斷緣

238a11□三昧□不壞三昧□無種相三昧□無處行三昧□

238a12□離闇三昧□無去三昧□不動三昧□度緣三昧□

238a13□集諸德三昧□住無心三昧□妙淨花三昧□覺

238a14□意三昧□無量辯三昧□無等等三昧□度諸法

238a15□三昧□分別諸法三昧□散疑三昧□無住處三

238a16□昧□一相三昧□生行三昧□一行三昧□不一行

238a17□三昧□妙行三昧□達一切有底散三昧□入言

238a18□語三昧□離音聲字語三昧□然炬三昧□淨相

238a19□三昧□破相三昧□一切種妙足三昧□不喜苦樂

238a20□三昧□不盡行三昧□多陀羅尼三昧□取諸邪

238a21□正相三昧□滅憎愛三昧□逆順三昧□淨光三

238a22□昧□堅固三昧□滿月淨光三昧□大莊嚴三昧□

238a23□能照一切世三昧□等三昧□無諍行三昧□無

238a24□住處樂三昧□如住定三昧□壞身三昧□壞語

238a25□如虛空三昧□離著如虛空不染三昧□舍利

238a26□弗□是菩薩摩訶薩行是諸三昧□疾得阿□

238a27□多羅三□三菩提□復有無量阿僧祇三昧門

238a28□陀羅尼門□菩薩摩訶薩學是三昧門陀羅尼

238a29□門□疾得阿□多羅三□三菩提□慧命須菩提□

238b01□隨佛心言□當知諸菩薩摩訶薩行是三昧

238b02□者□已爲過去諸佛所授記□今現在十方諸

238b03□佛亦授是菩薩記□是菩薩不見是諸三昧□

238b04□亦不念是三昧□亦不念我當入是三昧我

238b05□今入是三昧我已入是三昧□是菩薩摩訶薩

238b06□都無分別念□舍利弗問須菩提□菩薩摩訶薩

238b07□住是諸三昧已□從過去佛受記耶□須菩

238b08□提報言□不也舍利弗□何以故□般若波羅蜜不

238b09□異諸三昧□諸三昧不異般若波羅蜜□菩薩

238b10□不異般若波羅蜜及三昧□般若波羅蜜及

238b11□三昧不異菩薩□般若波羅蜜卽是三昧□三昧

238b12□卽是般若波羅蜜□菩薩卽是般若波羅蜜及

238b13□三昧□般若波羅蜜及三昧卽是菩薩□舍利弗

238b14□語須菩提□若三昧不異菩薩□菩薩不異三

238b15□昧□三昧卽是菩薩□菩薩卽是三昧□菩薩云何

238b16□知一切諸法等三昧□須菩提言□若菩薩入

238b17□是三昧□是時不作是念□我以是法入是三

238b18□昧□以是因緣故□舍利弗□是菩薩於諸三昧□

238b19□不知不念舍利弗言□何以故□不知不念□

238b20□須菩提言□諸三昧無所有故□是菩薩不知

238b21□不念□爾時佛讚言□善哉善哉□須菩提□如

238b22□我說汝行無諍三昧第一□與此義相應□菩

238b23□薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜禪那波

238b24□羅蜜毘梨耶波羅蜜□提波羅蜜尸羅波羅蜜

238b25□檀那波羅蜜□四念處乃至十八不共法亦應

238b26□如是學□舍利弗白佛言□世尊□菩薩摩訶薩

238b27□如是學□爲學般若波羅蜜耶□佛告舍利

238b28□弗□菩薩摩訶薩如是學□爲學般若波羅蜜□

238b29□是法不可得故□乃至學檀那波羅蜜□是法

238c01□不可得故□學四念處乃至十八不共法□是法

238c02□不可得故□舍利弗白佛言□世尊□如是菩

238c03□薩摩訶薩學般若波羅蜜□是法不可得耶□

238c04□佛言□如是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜□是

238c05□法不可得□舍利弗言□世尊□何等法不可得□

238c06□佛言□我不可得□乃至知者見者不可得□

238c07□畢竟淨故□五陰不可得□十二入不可得□

238c08□十八界不可得□畢竟淨故□無明不可得□

238c09□畢竟淨故□乃至老死不可得□畢竟淨故□苦

238c10□諦不可得□畢竟淨故□集滅道諦不可得□畢

238c11□竟淨故□欲界不可得□畢竟淨故□色界無色

238c12□界不可得□畢竟淨故□四念處不可得□畢

238c13□竟淨故□乃至十八不共法不可得□畢竟淨

238c14□故□六波羅蜜不可得□畢竟淨故□須陀洹不

238c15□可得□畢竟淨故□斯陀含阿那含阿羅漢□

238c16□支佛不可得□畢竟淨故□菩薩不可得□畢竟

238c17□淨故□佛不可得□畢竟淨故□舍利弗□白佛

238c18□言□世尊□何等是畢竟淨□佛言□不出不生

238c19□無得無作□是名畢竟淨□舍利弗白佛言□世

238c20□尊□菩薩摩訶薩若如是學□爲學何等法□佛

238c21□告舍利弗□菩薩摩訶薩如是學於諸法無

238c22□所學□何以故□舍利弗□諸法相不如凡人

238c23□所著□舍利弗白佛言□世尊□諸法實相云何

238c24□有□佛言□諸法無所有□如是有如是無所有□

238c25□是事不知名爲無明□舍利弗白佛言□世尊□

238c26□何等無所有□是事不知名爲無明□佛告舍

238c27□利弗□色受想行識無所有□內空乃至無法有

238c28□法空故□四念處乃至十八不共法無所有□內

238c29□空乃至無法有法空故□是中凡夫以無明力

239a01□渴愛故□妄見分別說是無明□是凡夫爲二邊

239a02□所縛□是人不知不見諸法無所有□而憶

239a03□想分別著色乃至十八不共法□是人著故於

239a04□無所有法而作識知見□是凡人不知不見□

239a05□何等不知不見□不知不見色□乃至十八不

239a06□共法亦不知不見□以是故□墮凡夫數如

239a07□小兒□是人不出□於何不出□不出欲界不

239a08□出色界不出無色界□不出聲聞□支佛法

239a09□中□是人亦不信□不信何等□不信色空□乃

239a10□至不信十八不共法空□是人不住□不住何

239a11□等□不住檀那波羅蜜□乃至不住般若波羅

239a12□蜜□不住阿惟越致地乃至十住十八不

239a13□共法□以是因緣故□名爲凡夫如小兒□亦

239a14□名著者□何等爲著□著色乃至識□著眼入

239a15□乃至意入□著眼識界乃至意識界□著□怒

239a16□癡□著諸邪見□著四念處□乃至著佛道□舍利

239a17□弗白佛言□世尊□菩薩摩訶薩作如是學□亦

239a18□不學般若波羅蜜不得薩婆若□佛語舍利

239a19□弗□菩薩摩訶薩作如是學□亦不學般若波

239a20□羅蜜□不得薩婆若□舍利弗白佛言□世尊□何

239a21□以故□菩薩摩訶薩亦不學般若波羅蜜□不

239a22□得薩婆若□佛告舍利弗□菩薩摩訶薩無方

239a23□便故□想念分別著般若波羅蜜□著禪那波

239a24□羅蜜毘梨耶波羅蜜□提波羅蜜尸羅波羅蜜

239a25□檀那波羅蜜□乃至十八不共法一切種智□想

239a26□念分別著□以是因緣故□菩薩摩訶薩如是

239a27□學□亦不學般若波羅蜜□不得薩婆若□舍利

239a28□弗白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩如是學□不

239a29□學般若波羅蜜□不得薩婆若□佛告舍利弗□

239b01□菩薩摩訶薩如是學□不學般若波羅蜜不

239b02□得薩婆若□舍利弗白佛言□世尊□菩薩摩訶

239b03□薩今云何應學般若波羅蜜得薩婆若□佛

239b04□告舍利弗□若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜

239b05□時□不見般若波羅蜜□舍利弗□菩薩摩訶薩

239b06□如是學般若波羅蜜得薩婆若□以不可得

239b07□故□舍利弗白佛言□世尊□云何名不可得□佛

239b08□言□諸法內空乃至無法有法空故

239b09□摩訶般若經卷第三

239b10□

239b11□

239b12□摩訶般若波羅蜜經卷第四

239b13□

239b14□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

239b15□　　幻學品第十一(丹本云幻人品)

239b16□爾時慧命須菩提白佛言□世尊□若當有人

239b17□問言□幻人學般若波羅蜜當得薩婆若

239b18□不□幻人學禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜□提

239b19□波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜□學四念處

239b20□乃至十八不共法及一切種智□得薩婆若不□

239b21□我當云何答□佛告須菩提□我還問汝□隨汝

239b22□意答我□須菩提□於汝意云何□色與幻有

239b23□異不□受想行識與幻有異不□須菩提言□不

239b24□也世尊□佛言□於汝意云何□眼與幻有異

239b25□不□乃至意與幻有異不□色乃至法與幻有

239b26□異不□眼界乃至意識界與幻有異不□眼觸

239b27□乃至意觸□眼觸因緣生受□乃至意觸因緣生

239b28□受□與幻有異不□須菩提言□不也世尊□於

239b29□汝意云何□四念處與幻有異不□乃至八聖

239c01□道分與幻有異不□不也世尊□於汝意云何□

239c02□空無相無作與幻有異不□不也世尊□須菩

239c03□提□於汝意云何□檀那波羅蜜與幻有異

239c04□不□乃至十八不共法與幻有異不□不也世

239c05□尊□須菩提□於汝意云何□阿□多羅三□三

239c06□菩提與幻有異不□不也世尊□何以故□色不

239c07□異幻幻不異色□色卽是幻幻卽是色□世尊□

239c08□受想行識不異幻□幻不異受想行識□識卽

239c09□是幻幻卽是識□世尊□眼不異幻幻不異眼□

239c10□眼卽是幻幻卽是眼□眼觸因緣生受□乃至意

239c11□觸因緣生受亦如是□世尊□四念處不異幻□

239c12□幻不異四念處□四念處卽是幻□幻卽是四念

239c13□處□乃至阿□多羅三□三菩提不異幻□幻

239c14□不異阿□多羅三□三菩提□阿□多羅三□

239c15□三菩提卽是幻□幻卽是阿□多羅三□三菩

239c16□提□佛告須菩提□於汝意云何□幻有垢有淨

239c17□不□不也世尊□須菩提□於汝意云何□幻有

239c18□生有滅不□不也世尊□若幻不生不滅□是

239c19□法能學般若波羅蜜當得薩婆若不□不也

239c20□世尊□於汝意云何□五受蔭假名是菩薩不□

239c21□如是世尊□於汝意云何□五受蔭假名有生

239c22□滅垢淨不□不也世尊□於汝意云何□若法但

239c23□有名字□非身非身業□非口非口業□非意

239c24□非意業□不生不滅不垢不淨□如是法能

239c25□學般若波羅蜜得薩婆若不□不也世尊□菩

239c26□薩摩訶薩若能如是學般若波羅蜜□當得

239c27□薩婆若□以無所得故□須菩提白佛言□世尊□

239c28□菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜□得阿

239c29□□多羅三□三菩提如幻人學□何以故□世

240a01□尊□當知五蔭卽是幻人□幻人卽是五蔭□

240a02□佛告須菩提□於汝意云何□是五蔭學般若

240a03□波羅蜜當得薩婆若不□不也世尊□何以故□

240a04□是五蔭性無所有□無所有性亦不可得□

240a05□佛告須菩提□於汝意云何□如夢五蔭學

240a06□般若波羅蜜□當得薩婆若不□不也世尊□何

240a07□以故□夢性無所有□無所有性亦不可得□

240a08□於汝意云何□如嚮如影如焰如化五蔭□

240a09□學般若波羅蜜當得薩婆若不□不也世尊□

240a10□何以故□嚮影焰化性無所有無所有性亦

240a11□不可得□六情亦如是世尊□五蔭卽是六情

240a12□六情卽是五蔭□如是法皆內空故不可

240a13□得□乃至無法有法空故不可得□須菩提白

240a14□佛言□世尊□新發大乘意菩薩聞說般若波

240a15□羅蜜將無恐怖□佛告須菩提□若新發大乘

240a16□意菩薩於般若波羅蜜□無方便亦不得善

240a17□知識□是菩薩或驚或怖或畏□須菩提白佛言□

240a18□世尊□何等是方便□菩薩行是方便□不驚不

240a19□畏不怖□佛告須菩提□有菩薩摩訶薩行般

240a20□若波羅蜜□應薩婆若心□觀色無常相□是亦

240a21□不可得□觀受想行識無常相□是亦不可

240a22□得□須菩提□是名菩薩摩訶薩行般若波羅

240a23□蜜有方便□復次須菩提□菩薩摩訶薩應薩

240a24□婆若心□觀色苦相□是亦不可得□受想行識

240a25□亦如是□應薩婆若心□觀色無我相□是亦不

240a26□可得□受想行識亦如是□復次須菩提□菩薩

240a27□摩訶薩應薩婆若心□觀色空相是亦不可

240a28□得□受想行識亦如是□觀色無相相是亦不

240a29□可得□受想行識亦如是□觀色無作相是亦

240b01□不可得□乃至識亦如是□觀色寂滅相是

240b02□亦不可得□乃至識亦如是□觀色離相是亦

240b03□不可得□乃至識亦如是□是名菩薩摩訶薩

240b04□行般若波羅蜜有方便□復次須菩提□菩薩

240b05□摩訶薩行般若波羅蜜□觀色無常相是亦不

240b06□可得□觀色苦相無我相空相無相相無作相

240b07□寂滅相離相□是亦不可得□受想行識亦如

240b08□是□是時菩薩作是念□我當爲一切衆生說

240b09□是無常法□是亦不可得□當爲一切衆生說

240b10□苦相說無我相空相無相相無作相寂滅相

240b11□離相□是亦不可得□是名菩薩摩訶薩檀那

240b12□波羅蜜□復次須菩提□菩薩摩訶薩不以聲

240b13□聞□支佛心□觀色無常亦不可得□不以聲

240b14□聞□支佛心□觀識無常亦不可得□不以聲

240b15□聞□支佛心□觀色苦無我空無相無作寂滅

240b16□離□亦不可得□受想行識亦如是□是名菩薩

240b17□摩訶薩尸羅波羅蜜□復次須菩提□菩薩摩訶

240b18□薩行般若波羅蜜□是諸法無常相□乃至離

240b19□相忍欲樂□是名菩薩摩訶薩□提波羅蜜□

240b20□復次須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□應

240b21□薩婆若心□觀色無常相亦不可得□乃至離相

240b22□亦不可得□受想行識亦如是□應薩婆若心

240b23□不捨不息□是名菩薩摩訶薩毘梨耶波羅

240b24□蜜□復次須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□

240b25□不起聲聞□支佛意及餘不善心□是名菩薩

240b26□摩訶薩禪那波羅蜜□復次須菩提□菩薩摩訶

240b27□薩行般若波羅蜜□如是思惟□不以空色故

240b28□色空□色卽是空空卽是色□受想行識亦如是□

240b29□不以空眼故眼空□眼卽是空空卽是眼□乃

240c01□至意觸因緣生受□不以空受□故受空□受卽

240c02□是空空卽是受□不以空四念處故□四念

240c03□處空□四念處卽是空□空卽是四念處□乃至

240c04□不以空十八不共法故□十八不共法空□十

240c05□八不共法卽是空□空卽是十八不共法□如是

240c06□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不驚

240c07□不畏不怖□須菩提白佛言□世尊□何等是菩

240c08□薩摩訶薩善知識守護故□聞說是般若波

240c09□羅蜜不驚不畏不怖□佛告須菩提□菩薩摩

240c10□訶薩善知識者□說色無常亦不可得□持是善

240c11□根不向聲聞□支佛道□但向一切智□是名

240c12□菩薩摩訶薩善知識□說受想行識無常亦不

240c13□可得□持是善根不向聲聞□支佛道□但

240c14□向一切智□是名菩薩摩訶薩善知識□須菩

240c15□提□菩薩摩訶薩復有善知識□說色苦亦不可

240c16□得□說受想行識苦亦不可得□說色無我受想

240c17□行識無我亦不可得□說色空無相無作寂滅

240c18□離亦不可得□受想行識空無相無作寂滅離

240c19□亦不可得□持是善根不向聲聞□支佛道□

240c20□但向一切智□須菩提□是名菩薩摩訶薩善知

240c21□識□須菩提□菩薩摩訶薩復有善知識□說眼

240c22□無常乃至離亦不可得□乃至意觸因緣生受□

240c23□說無常乃至離亦不可得□持是善根不向

240c24□聲聞□支佛道□但向一切智□是名菩薩摩訶

240c25□薩善知識□須菩提□菩薩摩訶薩復有善知識□

240c26□說修四念處法乃至離亦不可得□持是善

240c27□根不向聲聞□支佛道□但向一切智□須菩提

240c28□是名菩薩摩訶薩善知識□乃至說修十八不

240c29□共法□修一切智亦不可得□持是善根不向

241a01□聲聞□支佛道□但向一切智□是名菩薩摩訶

241a02□薩善知識□須菩提白佛言□云何菩薩摩訶薩

241a03□行般若波羅蜜無方便□隨惡知識聞說是

241a04□般若波羅蜜驚畏怖□佛告須菩提□菩薩摩

241a05□訶薩離一切智心□修般若波羅蜜□得是般

241a06□若波羅蜜□念是般若波羅蜜禪那波羅蜜毘

241a07□梨耶波羅蜜□提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那

241a08□波羅蜜□皆得皆念□復次須菩提□菩薩摩訶薩

241a09□離薩婆若心□觀色內空乃至無法有法空□

241a10□觀受想行識內空乃至無法有法空□觀眼內

241a11□空乃至無法有法空□乃至意觸因緣生受內

241a12□空□乃至無法有法空□於諸法空有所念有

241a13□所得□復次須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅

241a14□蜜□離薩婆若心修四念處亦念亦得□乃至

241a15□修十八不共法亦念亦得□如是須菩提□菩

241a16□薩摩訶薩行般若波羅蜜□以無方便故聞

241a17□是般若波羅蜜驚畏怖□須菩提白佛言□世

241a18□尊□云何菩薩摩訶薩隨惡知識聞般若波羅

241a19□蜜驚畏怖□佛告須菩提□菩薩摩訶薩惡知識

241a20□敎離般若波羅蜜離禪那波羅蜜毘梨耶

241a21□波羅蜜□提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅

241a22□蜜□須菩提□是名菩薩摩訶薩惡知識□須菩

241a23□提□菩薩摩訶薩復有惡知識□不說魔事不

241a24□說魔罪不作是言□惡魔作佛形像來□敎

241a25□菩薩離六波羅蜜□語菩薩言□善男子□用

241a26□修般若波羅蜜爲□用修禪那波羅蜜毘梨

241a27□耶波羅蜜□提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波

241a28□羅蜜爲□當知是菩薩摩訶薩惡知識□復次

241a29□須菩提□惡魔復作佛形像到菩薩所□爲說

241b01□聲聞經□若修□路乃至憂波提舍□敎詔分

241b02□別演說如是經□不爲說魔事魔罪□當知是

241b03□菩薩摩訶薩惡知識□復次須菩提□惡魔作佛

241b04□形像到菩薩所作是語□善男子□汝無眞菩

241b05□薩心□亦非阿惟越致地□汝亦不能得阿□

241b06□多羅三□三菩提□不爲說如是魔事魔罪□

241b07□當知是菩薩惡知識□復次須菩提□惡魔作

241b08□佛形像到菩薩所語菩薩言□善男子□色空

241b09□無我無我所受想行識空無我無我所□眼

241b10□空無我無我所□乃至意觸因緣生受空無我

241b11□無我所□檀那波羅蜜空乃至般若波羅蜜

241b12□空□四念處空□乃至十八不共法空□汝用阿

241b13□□多羅三□三菩提爲□如是魔事魔罪不說

241b14□不敎□當知是菩薩惡知識□復次須菩提□惡

241b15□魔作□支佛身到菩薩所語菩薩言□善男

241b16□子□十方皆空是中無佛無菩薩無聲聞□如

241b17□是魔事魔罪不說不敎□當知是菩薩摩訶

241b18□薩惡知識□復次須菩提□惡魔作和上阿□

241b19□梨身來到菩薩所□敎離菩薩道□敎離一

241b20□切種智□敎離四念處乃至八聖道分□敎離

241b21□檀那波羅蜜□乃至敎離十八不共法□敎

241b22□入空無相無作□作是言□善男子□汝修念是

241b23□諸法得聲聞證□用阿□多羅三□三菩提

241b24□爲□如是魔事魔罪不說不敎□當知是菩薩

241b25□惡知識□復次須菩提□惡魔作父母形像到

241b26□菩薩所語菩薩言□子汝爲須陀洹果證故

241b27□懃精進□乃至阿羅漢果證故懃精進□汝用

241b28□阿□多羅三□三菩提爲□求阿□多羅三

241b29□□三菩提□當受無量阿僧祇劫生死截手

241c01□截脚受諸苦痛□如是魔事魔罪不說不敎□

241c02□當知是菩薩惡知識□復次須菩提□惡魔作

241c03□比丘形像到菩薩所語菩薩言□眼無常可

241c04□得法□乃至意無常可得法□眼苦眼無我眼

241c05□空□無相無作寂滅離說可得法□乃至意亦如

241c06□是□用有所得法說四念處□乃至用有所得

241c07□法說十八不共法□須菩提□如是魔事魔罪

241c08□不說不敎□當知是菩薩惡知識□知已當遠

241c09□離之

241c10□　　摩訶般若波羅蜜經句義品第十二

241c11□爾時須菩提白佛言□世尊□云何爲菩薩句

241c12□義□佛告須菩提□無句義是菩薩句義□何以

241c13□故□阿□多羅三□三菩提無有義處亦無

241c14□我□以是故□無句義是菩薩句義□須菩提□

241c15□譬如鳥飛虛空無有跡□菩薩句義無所有

241c16□亦如是□須菩提□譬如夢中所見無處所□

241c17□菩薩句義無所有亦如是□須菩提□譬如幻

241c18□無有實義□如焰如響如影如佛所化無

241c19□有實義□菩薩句義無所有亦如是□須菩提□

241c20□譬如如法性法相法位實際無有義□菩薩句

241c21□義無所有亦如是□須菩提□譬如幻人色無

241c22□有義□幻人受想行識無有義□菩薩摩訶薩

241c23□行般若波羅蜜時□菩薩句義無所有亦如

241c24□是□須菩提□如幻人眼無有義乃至意無有

241c25□義□須菩提□如幻人色無有義乃至法無有

241c26□義□眼觸因緣生受□乃至意觸因緣生受無

241c27□有義□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□菩薩

241c28□句義無所有亦如是□須菩提□如幻人行內

241c29□空時無有義□乃至行無法有法空無有

242a01□義□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□菩薩句

242a02□義無所有亦如是□須菩提□如幻人行四念

242a03□處乃至十八不共法無有義□菩薩摩訶薩

242a04□行般若波羅蜜時□菩薩句義無所有亦如

242a05□是□須菩提□如多陀阿伽度阿羅訶三□三

242a06□佛陀□色無有義是色無有故□菩薩摩訶薩

242a07□行般若波羅蜜時□菩薩句義無所有亦如

242a08□是□須菩提□如多陀阿伽度阿羅訶三□三

242a09□佛陀□受想行識無有義是識無有故□菩薩

242a10□摩訶薩行般若波羅蜜時□菩薩句義無所

242a11□有亦如是□須菩提□如佛眼無處所乃至意

242a12□無處所□色乃至法無處所□眼觸乃至意觸因

242a13□緣生受無處所□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

242a14□時□菩薩句義無所有亦如是□須菩提□如

242a15□佛內空無處所□乃至無法有法空無處所□菩

242a16□薩摩訶薩行般若波羅蜜時□菩薩句義無

242a17□所有亦如是□須菩提□如佛四念處無處所□

242a18□乃至十八不共法無處所□菩薩摩訶薩行般

242a19□若波羅蜜時□菩薩句義無所有亦如是□須

242a20□菩提□如有爲性中無無爲性義□無爲性中

242a21□無有爲性義□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

242a22□時□菩薩句義無所有亦如是□須菩提□如

242a23□不生不滅義無處所□菩薩摩訶薩行般若波

242a24□羅蜜時□菩薩句義無所有亦如是□須菩

242a25□提□如不作不出不得不垢不淨無處所□菩薩

242a26□句義無所有亦如是□須菩提白佛言□何法

242a27□不生不滅故無處所□何法不作不出不得不

242a28□垢不淨故無處所□佛告須菩提□色不生不滅

242a29□故無處所□受想行識不生不滅故無處所□乃

242b01□至不垢不淨亦如是□入界不生不滅故無處

242b02□所□乃至不垢不淨亦如是□四念處不生不滅

242b03□故無處所□乃至不垢不淨亦如是□乃至十八

242b04□不共法不生不滅故無處所□乃至不垢不淨

242b05□亦如是□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅

242b06□蜜時□菩薩句義無所有亦如是□須菩提□

242b07□如四念處淨義□畢竟不可得□須菩提□菩

242b08□薩摩訶薩行般若波羅蜜時□菩薩句義無

242b09□所有亦如是□須菩提□如四正懃乃至十八

242b10□不共法淨義□畢竟不可得□菩薩摩訶薩行般

242b11□若波羅蜜時□菩薩句義無所有亦如是□

242b12□須菩提□如淨中我不可得□我無所有故□

242b13□乃至淨中知者見者不可得□知見無所有

242b14□故□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□

242b15□菩薩句義無所有亦如是□須菩提□譬如日

242b16□出時無有黑闇□菩薩摩訶薩行般若波羅

242b17□蜜時□菩薩句義無所有亦如是□須菩提□

242b18□譬如劫燒時無一切物□菩薩摩訶薩行般若

242b19□波羅蜜時□菩薩句義無所有亦如是□須

242b20□菩提□佛戒中無破戒□須菩提□菩薩摩訶薩

242b21□行般若波羅蜜時□菩薩句義無所有亦如

242b22□是□須菩提□如佛定中無亂心□佛慧中無愚

242b23□癡□佛解脫中無不解脫□佛解脫知見中無

242b24□不解脫知見□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波

242b25□羅蜜時□菩薩句義無所有亦如是□須菩

242b26□提□譬如佛光中日月光不現□佛光中四王

242b27□天三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自

242b28□在天梵衆天□乃至阿迦貳□天光不現□須

242b29□菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□菩

242c01□薩句義無所有亦如是□何以故□是阿□多

242c02□羅三□三菩提菩薩□菩薩句義是一切法皆

242c03□不合不散□無色無形無對一相□所謂無

242c04□相□如是須菩提□菩薩摩訶薩一切法無□

242c05□相中□應當學亦應當知□須菩提白佛言□

242c06□世尊□何等是一切法□云何一切法中無□

242c07□相應學應知□佛告須菩提□一切法者善法

242c08□不善法□記法無記法□世間法出世間法□有

242c09□漏法無漏法□有爲法無爲法□共法不共法□

242c10□須菩提□是名一切法□菩薩摩訶薩是一切法

242c11□無□相中應學應知□須菩提白佛言□世尊□

242c12□何等名世間善法□佛告須菩提□世間善法

242c13□者□孝順父母□供養沙門婆羅門□敬事尊長□

242c14□布施福處□持戒福處□修禪福處□勸導福

242c15□事□方便生福德□世間十善道□九相□脹相

242c16□血相壞相膿爛相靑相□相散相骨

242c17□相燒相□四禪四無量心四無色定□念佛念

242c18□法念僧念戒念捨念天□念善念安般念身念

242c19□死□是名世間善法□何等不善法□奪他命不

242c20□與取邪□妄語兩舌惡口非時語貪惱害

242c21□邪見□是十不善道等□是名不善法□何等記

242c22□法□若善法若不善法□是名記法□何等無記法□

242c23□無記身業口業意業□無記四大□無記五蔭

242c24□十二入十八界□無記報□是名無記法□何等

242c25□名世間法□世間法者□五蔭十二入十八界□

242c26□十善道□四禪四無量心四無色定□是名世間

242c27□法□何等名出世間法□四念處四正懃四如意

242c28□足五根五力七覺分八聖道分□空解脫門□無

242c29□相解脫門□無作解脫門□三無漏根□未知欲

243a01□知根□知根□知已根□三三昧□有覺有觀三昧□

243a02□無覺有觀三昧□無覺無觀三昧□明解脫念慧

243a03□正憶八背捨□何等八色觀色是初背捨□內無

243a04□色相外觀色□是二背捨□淨背捨身作證□

243a05□是三背捨□過一切色相故□滅有對相故□一

243a06□切異相不念故□入無邊虛空處□是四背捨□

243a07□過一切無邊虛空處□入一切無邊識處□是

243a08□五背捨□過一切無邊識處□入無所有處□是

243a09□六背捨□過一切無所有處□入非有想非無想

243a10□處□是七背捨□過一切非有想非無想處□入

243a11□滅受想定□是八背捨□九次第定□何等九□離

243a12□欲離惡不善法有覺有觀□離生喜樂□入初

243a13□禪□滅諸覺觀內淸淨故□一心無覺無觀定

243a14□生喜樂□入第二禪□離喜故行捨受身樂□聖

243a15□人能說能捨念行樂□入第三禪□斷苦樂

243a16□故□先滅憂喜故□不苦不樂捨念淨□入第四

243a17□禪□過一切色相故□滅有對相故□一切異相

243a18□不念故□入無邊虛空處□過一切無邊虛

243a19□空處□入無邊識處□過一切無邊識處□入無

243a20□所有處□過一切無所有處□入非有想非無想

243a21□處□過一切非有想非無想處□入滅受想定□

243a22□復有出世間法□內空乃至無法有法空□佛十

243a23□力四無所畏□四無□智□十八不共法一切智□

243a24□是名出世間法□何等爲有漏法□五受蔭十

243a25□二入十八界□六種六觸六受四禪乃至四無

243a26□色定□是名有漏法□何等爲無漏法□四念處

243a27□乃至十八不共法及一切智□是名無漏法□何

243a28□等爲有爲法□若法生住滅□欲界色界無色界□

243a29□五蔭乃至意觸因緣生受□四念處乃至十

243b01□八不共法及一切智□是名有爲法□何等爲無

243b02□爲法□不生不住不滅□若染盡瞋盡癡盡如

243b03□不異□法相法性法位實際□是名無爲法□何

243b04□等爲共法□四禪四無量心四無色定□如是等

243b05□是名共法□何等名不共法□四念處乃至十八

243b06□不共法□是名不共法□菩薩摩訶薩於是自相

243b07□空法中□不應著不動故□菩薩亦應知一切

243b08□法不二相不動故□是名菩薩義

243b09□　　摩訶般若波羅蜜經金剛品第十三(丹本

243b10□　　云摩訶薩品)

243b11□爾時須菩提白佛言□世尊□何以故□名爲摩

243b12□訶薩□佛告須菩提□是菩薩於必定衆中爲

243b13□上首□是故名摩訶薩□須菩提白佛言□世尊□

243b14□何等爲必定衆□是菩薩摩訶薩而爲上首□佛

243b15□告須菩提□必定衆者□性地人八人須陀洹斯

243b16□陀含阿那含阿羅漢□支佛□初發心菩薩乃

243b17□至阿惟越致地菩薩□須菩提□是爲必定衆

243b18□菩薩□爲上首菩薩摩訶薩於是中生大心□

243b19□不可壞如金剛□當爲必定衆作上首□須

243b20□菩提白佛言□世尊□何等是菩薩摩訶薩生

243b21□大心□不可壞如金剛□佛告須菩提□菩薩摩

243b22□訶薩應生如是心□我當於無量生死中大

243b23□誓莊嚴□我應當捨一切所有□我應當等心

243b24□於一切衆生□我應當以三乘度脫一切衆

243b25□生□令入無餘涅槃□我度一切衆生已□無

243b26□有乃至一人入涅槃者□我應當解一切

243b27□諸法不生相□我應當純以薩婆若心行六

243b28□波羅蜜□我應當學智慧了達一切法□我應

243b29□當了達諸法一相智門□我應當了達乃至無

243c01□量相智門□須菩提□是名菩薩摩訶薩生大

243c02□心□不可壞如金剛□是菩薩摩訶薩住是心

243c03□中□於諸必定衆而爲上首□是法用無所得

243c04□故□須菩提□菩薩摩訶薩應生如是心□我當

243c05□代十方一切衆生若地獄衆生若畜生衆生

243c06□若餓鬼衆生受苦痛□爲一一衆生□無量百

243c07□千億劫代受地獄中苦□乃至是衆生入無餘

243c08□涅槃□以是法故爲是衆生受諸懃苦□是衆

243c09□生入無餘涅槃已□然後自種善根□無量百

243c10□千億阿僧祇劫當得阿□多羅三□三菩

243c11□提□須菩提□是爲菩薩摩訶薩生大心□不可

243c12□壞如金剛□住是心中爲必定衆作上首□

243c13□復次須菩提□菩薩摩訶薩生大快心□住是大

243c14□快心中□爲必定衆作上首□須菩提白佛言□

243c15□世尊□何等是菩薩摩訶薩大快心□佛言□菩

243c16□薩摩訶薩從初發意乃至阿□多羅三□三

243c17□菩提□不生染心瞋□心愚癡心□不生慢

243c18□心□不生聲聞□支佛心□是名菩薩摩訶薩

243c19□大快心□住是心中爲必定衆作上首□亦不

243c20□念有是心□復次須菩提□菩薩摩訶薩應生

243c21□不動心□須菩提白佛言□云何名不動心□佛

243c22□言□常念一切種智心□亦不念有是心□是名

243c23□菩薩摩訶薩不動心□復次須菩提□菩薩摩訶

243c24□薩於一切衆生中□應生利益安樂心□云何

243c25□名利益安樂心□救濟一切衆生□不捨一切

243c26□衆生□是事亦不念有是心□是名菩薩摩訶

243c27□薩於一切衆生中生利益安樂心□如是須

243c28□菩提□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□於必

243c29□定衆中最爲上首□復次須菩提□菩薩摩訶薩

244a01□應當行欲法喜法樂法心□何等是法□所謂

244a02□不破諸法實相□是名爲法□何等名欲法喜

244a03□法□信法忍法受法□是名欲法喜法□何等名

244a04□樂法□常修行是法是名樂法□如是須菩提□

244a05□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□於必定衆中能

244a06□爲上首□是法用無所得故□復次須菩提□

244a07□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□住內空乃

244a08□至無法有法空□能爲必定衆作上首□是法

244a09□用無所得故□復次須菩提□菩薩摩訶薩行

244a10□般若波羅蜜時□住四念處中□乃至住十八

244a11□不共法中□能爲必定衆作上首□是法用

244a12□無所得故□復次須菩提□菩薩摩訶薩行般

244a13□若波羅蜜時□住如金剛三昧□乃至離著虛

244a14□空不染三昧中住□於必定衆作上首□是法

244a15□用無所得故□如是須菩提□菩薩摩訶薩住

244a16□是諸法中□能爲必定衆作上首□以是因緣

244a17□故名爲摩訶薩

244a18□　　摩訶般若波羅蜜經樂說品第十四(丹本

244a19□　　作斷見品)

244a20□爾時慧命舍利弗白佛言□世尊□我亦欲說

244a21□所以爲摩訶薩□佛告舍利弗□便說□舍利弗

244a22□言□我見衆生見壽見命見□生見養育見□衆

244a23□數見人見□作見使作見□起見使起見□受見

244a24□使受見□知者見見者見□斷見常見□有見無

244a25□見□蔭見入見界見□諦見因緣見□四念處見

244a26□乃至十八不共法見□佛道見成就衆生見□淨

244a27□佛國土見□佛見轉法輪見□爲斷如是諸

244a28□見故而爲說法□是多摩訶薩□須菩提語舍

244a29□利弗言□何因緣故□色見是妄見□何因緣故□

244b01□受想行識乃至轉法輪見□是名妄見□舍利

244b02□弗語須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

244b03□時□無方便故得色生見□用有所得故□

244b04□得受想行識乃至轉法輪生見□用有所得

244b05□故□是中菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□以方

244b06□便力斷諸見網故而爲說法□用無所得

244b07□故□爾時須菩提白佛言□世尊□我亦欲說所

244b08□以爲摩訶薩□佛言□便說□須菩提言□世尊□

244b09□是阿□多羅三□三菩提心□無等等心□不共

244b10□聲聞□支佛心□何以故□是一切智心無漏不

244b11□繫故□是一切智心無漏不繫中亦不著□以

244b12□是因緣故名摩訶薩□舍利弗語須菩提□何

244b13□等爲菩薩摩訶薩無等等心□不共聲聞□支

244b14□佛心□須菩提言□菩薩摩訶薩從初發意以

244b15□來□終不見法有生有滅□有增有減有垢

244b16□有淨□舍利弗□若法無生無滅□乃至無垢

244b17□無淨□是中無聲聞心無□支佛心□無阿□

244b18□多羅三□三菩提心無佛心□舍利弗□是名

244b19□菩薩摩訶薩無等等心□不共聲聞□支佛心□

244b20□舍利弗語須菩提□如須菩提說□一切智心無

244b21□漏心不繫心中亦不著□須菩提□色亦不著□

244b22□受想行識亦不著□四念處亦不著□乃至十八

244b23□不共法亦不著□何以但說是心不著□須菩提

244b24□言□如是如是□舍利弗□色亦不著乃至十八

244b25□不共法亦不著□舍利弗語須菩提□凡夫人

244b26□心亦無漏不繫性空故□諸聲聞□支佛心諸

244b27□佛心亦無漏不繫性空故□須菩提言□如是舍

244b28□利弗□舍利弗言須菩提□若色亦無漏不繫

244b29□性空故□受想行識亦無漏不繫性空故□乃至

244c01□意觸因緣生受□亦無漏不繫性空故□須菩

244c02□提言爾□舍利弗言□四念處亦無漏不繫性空

244c03□故□乃至十八不共法□亦無漏不繫性空故□須

244c04□菩提言爾□如舍利弗所言□凡夫人心亦無

244c05□漏不繫性空故□乃至十八不共法□亦無漏不

244c06□繫性空故□舍利弗語須菩提□如須菩提所

244c07□說□空無心故不著是心□須菩提□色無故不

244c08□著色□受想行識乃至意觸因緣生受無故

244c09□不著受□四念處無故不著四念處□乃至十

244c10□八不共法無故□不著十八不共法□須菩提

244c11□言□如是舍利弗□色無故色中不著□乃至

244c12□十八不共法無故□十八不共法中不著□如

244c13□是舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□

244c14□以阿□多羅三□三菩提心無等等心□不共

244c15□聲聞□支佛心□不念有是心亦不著是心□

244c16□用一切法無所有故□以是故名摩訶薩

244c17□　　摩訶般若波羅蜜經辯才品第十五(丹本

244c18□　　名爲富樓那品)

244c19□爾時富樓那彌多羅尼子白佛言□世尊□我

244c20□亦樂說所以爲摩訶薩□佛言□便說□富樓那

244c21□彌多羅尼子言□是菩薩大誓莊嚴是菩薩發

244c22□趣大乘□是菩薩乘於大乘□以是故□是菩薩

244c23□名摩訶薩□舍利弗語富樓那言□云何名菩

244c24□薩摩訶薩大誓莊嚴□富樓那語舍利弗□菩

244c25□薩摩訶薩不分別爲爾所人故住檀那波

245a01□羅蜜行檀那波羅蜜□爲一切衆生故□住

245a02□檀那波羅蜜行檀那波羅蜜□不爲爾所

245a03□人故□住尸羅波羅蜜行尸羅波羅蜜□□

245a04□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若

245a05□波羅蜜□爲一切衆生故□住般若波羅蜜行

245a06□般若波羅蜜□菩薩摩訶薩大誓莊嚴□不齊

245a07□限衆生□我當度若干人不度餘人□不言

245a08□我令若干人至阿□多羅三□三菩提□餘人

245a09□不至□是菩薩摩訶薩普爲一切衆生故大

245a10□誓莊嚴□復作是念□我當自具足檀那波

245a11□羅蜜□亦令一切衆生行檀那波羅蜜□自具

245a12□足尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜

245a13□禪那波羅蜜□自具足般若波羅蜜□亦令一

245a14□切衆生行般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩

245a15□訶薩行檀那波羅蜜時□所有布施應薩婆

245a16□若心□共一切衆生□向阿□多羅三□三

245a17□菩提□舍利弗□是名菩薩摩訶薩行檀那波

245a18□羅蜜時檀那波羅蜜大誓莊嚴□復次舍利

245a19□弗□菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時□應薩婆

245a20□若心布施□不向聲聞□支佛地□舍利弗□是

245a21□名菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時尸羅波

245a22□羅蜜大誓莊嚴□復次舍利弗□菩薩摩訶薩

245a23□行檀那波羅蜜時□應薩婆若心布施□是

245a24□諸施法信忍欲□是名行檀那波羅蜜時□

245a25□提波羅蜜大誓莊嚴□復次舍利弗□菩薩摩訶

245a26□薩行檀那波羅蜜時□應薩婆若心布施懃

245a27□修不息□是名行檀那波羅蜜時毘梨耶波

245a28□羅蜜大誓莊嚴□復次舍利弗□菩薩摩訶薩

245a29□行檀那波羅蜜時□應薩婆若心布施□攝心

245b01□不起聲聞□支佛意□是名行檀那波羅蜜

245b02□時禪那波羅蜜大誓莊嚴□復次舍利弗□菩

245b03□薩摩訶薩行檀那波羅蜜時□應薩婆若心

245b04□布施□觀諸法如幻□不得施者□不得所施

245b05□物□不得受者□是名行檀那波羅蜜時般若

245b06□波羅蜜大誓莊嚴□如是舍利弗□菩薩摩訶

245b07□薩應薩婆若心□不取不得諸波羅蜜相□當

245b08□知是菩薩摩訶薩大誓莊嚴□復次舍利弗□

245b09□菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時□應薩婆若

245b10□心布施□共一切衆生□向阿□多羅三□三

245b11□菩提□是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時檀

245b12□那波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行尸

245b13□羅波羅蜜時□是諸法信忍欲□是名菩薩摩

245b14□訶薩行尸羅波羅蜜時□提波羅蜜□復次舍

245b15□利弗□菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時懃修

245b16□不息□是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時

245b17□毘梨耶波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行

245b18□尸羅波羅蜜時□不受聲聞□支佛心□是名

245b19□菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時禪那波羅

245b20□蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行尸羅波羅

245b21□蜜時□觀一切法如幻□亦不念有是戒□用

245b22□無所得故是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅

245b23□蜜時般若波羅蜜□如是舍利弗□菩薩摩訶薩

245b24□行尸羅波羅蜜時攝諸波羅蜜□以是故名

245b25□大誓莊嚴□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行□提

245b26□波羅蜜時□應薩婆若心布施□共一切衆生

245b27□□向阿□多羅三□三菩提□是爲菩薩摩訶

245b28□薩行□提波羅蜜時檀那波羅蜜□復次舍利

245b29□弗□菩薩摩訶薩行□提波羅蜜時□不受聲

245c01□聞□支佛心□但受薩婆若心□是名菩薩摩訶

245c02□薩行□提波羅蜜時尸羅波羅蜜□復次舍利

245c03□弗□菩薩摩訶薩行□提波羅蜜時□應薩婆

245c04□若心身心精進不休息□是名菩薩摩訶薩

245c05□行□提波羅蜜時毘梨耶波羅蜜□復次舍利

245c06□弗□菩薩摩訶薩行□提波羅蜜時□攝心一

245c07□處□雖有苦事心不散亂□是名菩薩摩訶薩

245c08□行□提波羅蜜時禪那波羅蜜□復次舍利弗□

245c09□菩薩摩訶薩行□提波羅蜜時□應薩婆若

245c10□心觀諸法空□無作者無受者□若有呵罵

245c11□割截者□心如幻如夢□是名菩薩摩訶薩行

245c12□□提波羅蜜時般若波羅蜜□復次舍利弗□菩

245c13□薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時應薩婆若心

245c14□布施□時不令身心懈怠□是名菩薩摩訶薩

245c15□行毘梨耶波羅蜜時檀那波羅蜜□復次舍利

245c16□弗□菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時□應薩

245c17□婆若心□始終具足淸淨持戒□是名菩薩摩訶

245c18□薩行毘梨耶波羅蜜時尸羅波羅蜜□復次舍

245c19□利弗□菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時□應

245c20□薩婆若心修行忍辱□是名菩薩摩訶薩行毘

245c21□梨耶波羅蜜時□提波羅蜜□復次舍利弗□菩

245c22□薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時□應薩婆若

245c23□心攝心離欲入諸禪定□是名菩薩摩訶薩

245c24□行毘梨耶波羅蜜時禪那波羅蜜□復次舍利

245c25□弗□菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時□應薩

245c26□婆若心不取一切諸法相□於不取相亦不

245c27□著□是名菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時般

245c28□若波羅蜜□如是舍利弗□菩薩摩訶薩行毘梨

245c29□耶波羅蜜時攝諸波羅蜜□復次舍利弗□菩薩

246a01□摩訶薩行禪那波羅蜜時□應薩婆若心定

246a02□心布施不令心亂□是名菩薩摩訶薩行禪

246a03□那波羅蜜時檀那波羅蜜□復次舍利弗□菩薩

246a04□摩訶薩行禪那波羅蜜時□應薩婆若心持

246a05□戒禪定力故□破戒諸法不令得入□是名

246a06□菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時尸羅波羅

246a07□蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行禪那波羅

246a08□蜜時□應薩婆若心慈悲定故忍諸惱害□是

246a09□名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時□提波羅

246a10□蜜復次舍利弗□菩薩摩訶薩行禪那波羅

246a11□蜜時□應薩婆若心於禪不味不著常求增

246a12□進□從一禪至一禪□是名菩薩摩訶薩行禪

246a13□那波羅蜜時毘梨耶波羅蜜□復次舍利弗□菩

246a14□薩摩訶薩行禪那波羅蜜時□應薩婆若心

246a15□於一切法無所依止□亦不隨禪生□是名

246a16□菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時般若波羅蜜□

246a17□如是舍利弗□菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜

246a18□時攝諸波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行

246a19□般若波羅蜜時□應薩婆若心□布施內外所

246a20□有無所愛惜□不見與者受者及以財物□是

246a21□名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時檀那波羅

246a22□蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

246a23□時□應薩婆若心持戒破戒二事不見故□是

246a24□名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時尸羅波羅

246a25□蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

246a26□時□應薩婆若心不見呵者罵者打者殺者

246a27□亦不見用是空能忍辱□是名菩薩摩訶薩

246a28□行般若波羅蜜時□提波羅蜜□復次舍利弗□

246a29□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□應薩婆若心

246b01□觀諸法畢竟空□以大悲心故行諸善法□是

246b02□名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時毘梨耶波

246b03□羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅

246b04□蜜時□應薩婆若心入禪定□觀諸禪離相

246b05□空相無相相無作相□是名菩薩摩訶薩行般

246b06□若波羅蜜時禪那波羅蜜□如是舍利弗□菩

246b07□薩摩訶薩行般若波羅蜜時攝諸波羅蜜□舍

246b08□利弗□如是名爲菩薩摩訶薩大誓莊嚴□是

246b09□大誓莊嚴菩薩□十方諸佛歡喜□於大衆中

246b10□稱名讚歎□某國土某菩薩摩訶薩大誓莊嚴□

246b11□成就衆生淨佛國土□慧命舍利弗問富樓

246b12□那彌多羅尼子□云何菩薩摩訶薩發趣大

246b13□乘□富樓那語舍利弗□菩薩摩訶薩行六波羅

246b14□蜜時□離諸欲離諸惡不善法有覺有觀□

246b15□離生喜樂入初禪□乃至入第四禪中□以慈

246b16□廣大無二無量□無怨恨無惱心行□遍滿

246b17□一方二三四方四維上下□遍一切世間□悲喜

246b18□捨心亦如是□是菩薩入禪時起時□諸禪無

246b19□量心及支共一切衆生□向薩婆若□是名

246b20□菩薩摩訶薩禪那波羅蜜發趣大乘□是菩薩

246b21□摩訶薩住禪無量心作是念□我當得一切

246b22□種智□爲斷一切衆生煩惱故當說法□是

246b23□名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時檀那波

246b24□羅蜜□若菩薩摩訶薩應薩婆若心□修初禪

246b25□住初禪□二三四禪亦如是不受餘心□所謂

246b26□聲聞□支佛心□是名菩薩摩訶薩行禪那波

246b27□羅蜜時尸羅波羅蜜□若菩薩摩訶薩□應薩

246b28□婆若心入諸禪作是念□我爲斷一切衆生

246b29□煩惱故當說法□是諸心欲樂忍□是名菩薩

246c01□摩訶薩行禪那波羅蜜時□提波羅蜜□若菩

246c02□薩摩訶薩應薩婆若心入諸禪□諸善根皆

246c03□□向薩婆若懃修不息□是名菩薩摩訶薩

246c04□行禪那波羅蜜時毘梨耶波羅蜜□若菩薩摩

246c05□訶薩應薩婆若心入四禪及支□觀無常相

246c06□苦相無我相空相無相相無作相□共一切衆生

246c07□□向薩婆若□是名菩薩摩訶薩行禪那波羅

246c08□蜜時般若波羅蜜□舍利弗是名菩薩摩訶薩

246c09□發趣大乘□復次菩薩摩訶薩發趣大乘行

246c10□慈心作是念□我當安樂一切衆生入悲心□

246c11□我當救濟一切衆生入喜心我當度一切

246c12□衆生入捨心我當令一切衆生得諸漏盡□

246c13□是名菩薩摩訶薩行無量心時檀那波羅蜜□

246c14□復次菩薩摩訶薩是諸禪無量心□不向聲聞

246c15□□支佛地□但□向薩婆若□是名菩薩摩訶薩

246c16□行無量心時尸羅波羅蜜□復次舍利弗□菩薩

246c17□摩訶薩行四無量心□不貪聲聞□支佛地□

246c18□但忍樂欲薩婆若□是名菩薩摩訶薩行無量

246c19□心時□提波羅蜜□若菩薩摩訶薩應薩婆若

246c20□心□行四無量心但行淸淨行□是名菩薩

246c21□摩訶薩行無量心時毘梨耶波羅蜜□復次菩

246c22□薩摩訶薩入禪入無量心時□亦不隨禪無

246c23□量心生□是名菩薩摩訶薩行無量心時方便

246c24□般若波羅蜜□舍利弗□是名菩薩摩訶薩發趣

246c25□大乘□復次舍利弗□菩薩摩訶薩發趣大乘□

246c26□一切種修四念處□乃至一切種修八聖道分□一

246c27□切種修三解脫門□乃至十八不共法□是名菩

246c28□薩摩訶薩發趣大乘□復次舍利弗□菩薩摩訶

246c29□薩內空中智慧用無所得故□乃至無法有法

247a01□空中智慧用無所得故□是名菩薩摩訶薩

247a02□發趣大乘□復次舍利弗□菩薩摩訶薩一切法

247a03□中不亂不定智慧□是名菩薩摩訶薩發趣大

247a04□乘□復次舍利弗□菩薩摩訶薩發趣大乘□非

247a05□常非無常智慧□非樂非苦非實非空非

247a06□我非無我智慧□是名菩薩摩訶薩發趣大

247a07□乘□用無所得故□復次舍利弗□菩薩摩訶薩

247a08□智不行過去世□不行未來世□不行現在世

247a09□亦非不知三世□是名菩薩摩訶薩發趣大

247a10□乘□用無所得故□復次菩薩摩訶薩發趣大

247a11□乘智不行欲界□不行色界□不行無色界□

247a12□亦非不知欲界色界無色界□用無所得

247a13□故□是名菩薩摩訶薩發趣大乘□復次菩薩摩

247a14□訶薩發趣大乘智不行世間法□不行出世

247a15□間法□不行有爲法□不行無爲法□不行有

247a16□漏法□不行無漏法□亦非不知世間法出世

247a17□間法□有爲無爲法有漏無漏法□用無所得

247a18□故□舍利弗□是名菩薩摩訶薩發趣大乘

247a19□　　摩訶般若波羅蜜經乘乘品第十六

247a20□爾時慧命舍利弗問富樓那云何名菩薩摩

247a21□訶薩乘於大乘□富樓那答舍利弗言□菩薩

247a22□摩訶薩行般若波羅蜜時乘檀那波羅蜜□

247a23□亦不得檀波羅蜜□亦不得菩薩亦不得受

247a24□者□是法用無所得故□是名菩薩摩訶薩乘

247a25□檀那波羅蜜□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

247a26□時□乘尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波

247a27□羅蜜禪那波羅蜜□乘般若波羅蜜亦不得

247a28□般若波羅蜜□亦不得菩薩□是法用無所得

247a29□故□是爲菩薩摩訶薩乘於般若波羅蜜□如

247b01□是舍利弗□是爲菩薩摩訶薩乘於大乘□復

247b02□次舍利弗□菩薩摩訶薩摩訶衍一心應薩婆

247b03□若□修四念處法法壞故□乃至一心應薩婆

247b04□若□修十八不共法法壞故是亦不可得□如

247b05□是舍利弗□是名菩薩摩訶薩乘於大乘□復

247b06□次舍利弗□菩薩摩訶薩作是念□菩薩但有名

247b07□字□衆生不可得故□是名菩薩摩訶薩乘於

247b08□大乘□復次舍利弗□若菩薩摩訶薩作是念□

247b09□色但有名字色不可得故□受想行識但有

247b10□名字□識不可得故□眼但有名字眼不可得

247b11□故□乃至意亦如是□四念處但有名字□四念

247b12□處不可得故□乃至八聖道分但有名字□八

247b13□聖道分不可得故□內空但有名字□內空不

247b14□可得故□乃至無法有法空但有名字□無法

247b15□有法空不可得故□乃至十八不共法但有名

247b16□字□十八不共法不可得故□諸法如但有名

247b17□字□如不可得故□法相法性法位實際但有

247b18□名字□實際不可得故□阿□多羅三□三菩提

247b19□及佛但有名字□佛不可得故□如是舍利弗□

247b20□是名菩薩摩訶薩乘於大乘□復次舍利弗□

247b21□若菩薩摩訶薩從初發意以來□具足菩

247b22□薩神通成就衆生□從一佛國至一佛國□恭

247b23□敬供養尊重讚歎諸佛□從諸佛聽受法敎□

247b24□所謂菩薩大乘□是菩薩乘是大乘□從一佛

247b25□國至一佛國□淨佛國土成就衆生□初無佛

247b26□國想亦無衆生想□此人住不二法中□爲衆

247b27□生受身隨其所應□自變其形而敎化之□乃

247b28□至一切智終不離菩薩乘□是名菩薩乘

247b29□是乘□得一切種智已轉法輪□聲聞□支佛

247c01□及天龍鬼神阿修羅世間人民所不能轉□爾

247c02□時十方如恒河沙等諸佛□皆歡喜稱名讚歎

247c03□作是言□某方某國某菩薩摩訶薩□乘於大

247c04□乘得一切種智轉法輪□舍利弗□是名菩薩

247c05□摩訶薩乘於大乘

247c06□摩訶般若波羅蜜經卷第四

247c07□

247c08□

247c09□摩訶般若波羅蜜經卷第五

247c10□

247c11□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

247c12□　　莊嚴品第十七

247c13□爾時須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩大莊

247c14□嚴□何等是大莊嚴□何等菩薩能大莊嚴□佛語

247c15□須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍大莊嚴□所謂檀

247c16□那波羅蜜乃至般若波羅蜜莊嚴□四念處莊

247c17□嚴□乃至八聖道分內空莊嚴□乃至無法有法

247c18□空□十力乃至十八不共法及一切種智莊嚴□

247c19□變身如佛莊嚴□光明遍照三千大千國土□

247c20□亦照東方如恒河沙等國土□南西北方四維

247c21□上下亦復如是□三千大千國土六種震動□亦

247c22□動東方如恒河沙等諸國土□南西北方四維

247c23□上下亦復如是□是菩薩摩訶薩住檀那波

247c24□羅蜜摩訶衍大莊嚴□是三千大千國土變爲

247c25□琉璃□化作轉輪聖王□須食與食須飮與飮□

247c26□衣服臥具花香瓔珞搗香澤香房舍燈燭醫

247c27□藥□種種所須盡給與之□與已而爲說法□所

247c28□謂應六波羅蜜□衆生聞是法者終不離六

247c29□波羅蜜□乃至阿□多羅三□三菩提□如是須

248a01□菩提□是名菩薩摩訶薩摩訶衍大莊嚴□須菩

248a02□提□譬如工幻師若幻師弟子□於四衢道中

248a03□化作大衆□於前須食與食須飮與飮□乃至

248a04□種種所須盡給與之□於須菩提意云何□是

248a05□幻師實有衆生有所與不□須菩提言□不也

248a06□世尊□須菩提□菩薩摩訶薩亦如是□化作轉

248a07□輪聖王□種種具足須食與食須飮與飮□乃

248a08□至種種所須盡給與之□雖有所施實無所

248a09□與□何以故□須菩提諸法相如幻故□復次須

248a10□菩提□菩薩摩訶薩住尸羅波羅蜜□現生轉輪

248a11□聖王家□以十善道敎化衆生□有以四禪四

248a12□無量心四無色定四念處□乃至十八不共法

248a13□敎化衆生□衆生聞是法者□至阿□多羅三

248a14□□三菩提終不離是法□譬如幻師若幻師

248a15□弟子□於四衢道中化作大衆□以十善道敎

248a16□化令行□又以四禪四無量心四無色定四念

248a17□處□乃至十八不共法敎化令行□須菩提於

248a18□汝意云何□是幻師實有衆生敎令行十善

248a19□道□乃至行十八不共法不□須菩提言□不也

248a20□世尊□須菩提□菩薩摩訶薩亦如是□以十善

248a21□道敎化衆生令行乃至十八不共法實無

248a22□衆生行十善道乃至十八不共法□何以故□諸

248a23□法相如幻故□須菩提□是名菩薩摩訶薩大

248a24□莊嚴□復次須菩提□菩薩摩訶薩住□提波羅

248a25□蜜□敎化衆生令行□提波羅蜜□須菩提□

248a26□云何菩薩摩訶薩住□提波羅蜜□敎化衆

248a27□生令行□提波羅蜜□須菩提□菩薩摩訶

248a28□薩從初發心已來如是大莊嚴□若一切衆生

248a29□罵□刀杖傷害□菩薩摩訶薩於此中不起

248b01□一念□亦敎一切衆生行此忍辱□譬若幻師

248b02□若幻師弟子□於四衢道中化作大衆□令行

248b03□忍辱餘如上說□須菩提□是名菩薩摩訶薩

248b04□大莊嚴□復次須菩提□菩薩摩訶薩住毘梨耶

248b05□波羅蜜□敎一切衆生令行毘梨耶波羅蜜□

248b06□須菩提□云何菩薩摩訶薩住毘梨耶波羅蜜□

248b07□敎一切衆生令行毘梨耶波羅蜜□須菩提□

248b08□菩薩摩訶薩應薩婆若心□身心精進敎化衆

248b09□生□譬如幻師若幻師弟子□於四衢道中化

248b10□作大衆□敎令行身心精進餘如上說□是名

248b11□菩薩摩訶薩大莊嚴□復次須菩提□菩薩摩訶

248b12□薩住禪那波羅蜜□敎一切衆生令行禪

248b13□那波羅蜜□須菩提□云何菩薩摩訶薩住禪

248b14□那波羅蜜□敎一切衆生令行禪那波羅

248b15□蜜□須菩提□菩薩摩訶薩住諸法等中□不見

248b16□法若亂若定□如是須菩提□菩薩摩訶薩住禪

248b17□那波羅蜜□敎一切衆生令行禪那波羅

248b18□蜜□乃至阿□多羅三□三菩提□終不離禪

248b19□那波羅蜜□譬如工幻師若幻師弟子□於四

248b20□衢道中化作大衆□敎令行禪那波羅蜜餘

248b21□如上說□須菩提是名菩薩摩訶薩大莊嚴□復

248b22□次須菩提□菩薩摩訶薩住般若波羅蜜□敎一

248b23□切衆生令行般若波羅蜜□須菩提□云何菩

248b24□薩摩訶薩住般若波羅蜜敎一切衆生令

248b25□行般若波羅蜜□須菩提□菩薩摩訶薩行般

248b26□若波羅蜜時□無有法得此岸彼岸□如是菩

248b27□薩摩訶薩住般若波羅蜜中□敎一切衆生令

248b28□行般若波羅蜜□譬如工幻師若幻師弟子□

248b29□於四衢道中化作大衆□敎令行般若波羅

248c01□蜜□須菩提□是名菩薩摩訶薩大莊嚴□復次須

248c02□菩提□菩薩摩訶薩大莊嚴□十方如恒河沙等

248c03□國土中衆生隨其所應自變其身□住檀那

248c04□波羅蜜乃至般若波羅蜜□亦敎衆生令行

248c05□檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜□是衆生行是

248c06□法乃至阿□多羅三□三菩提終不離是法□

248c07□須菩提□譬如工幻師若幻師弟子□於四衢

248c08□道中化作衆生□敎令行六波羅蜜餘如

248c09□上說□如是須菩提□是名菩薩摩訶薩大莊

248c10□嚴□復次須菩提□菩薩摩訶薩大莊嚴□應薩

248c11□婆若心不生是念□我敎若干人住檀那波

248c12□羅蜜□不敎若干人住檀那波羅蜜□乃至般

248c13□若波羅蜜亦如是□不生是念□我敎若干人

248c14□住四念處□不敎若干人住四念處□乃至十

248c15□八不共法亦如是□亦不生是念□我敎若干

248c16□人令得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅

248c17□漢果□支佛道一切種智□亦不敎若干人令

248c18□得須陀洹果乃至一切種智□我當令無量

248c19□無邊阿僧祇衆生□住檀那波羅蜜乃至般若

248c20□波羅蜜□立衆生於四念處乃至十八不共法□

248c21□令無量無邊阿僧祇衆生得須陀洹果乃至

248c22□一切種智□譬如工幻師若幻師弟子□於四

248c23□衢道中化作大衆□敎令行六波羅蜜乃至

248c24□得一切種智□餘如上說□須菩提□是名菩薩

248c25□摩訶薩大莊嚴□爾時須菩提白佛言□世尊□

248c26□如我從佛所聞義□菩薩摩訶薩無大莊嚴

248c27□爲大莊嚴□諸法自相空故□所謂色色相空□

248c28□受想行識識相空□眼眼相空□乃至意意相空□

248c29□色色相空□乃至法法相空□眼識眼識相空□乃

249a01□至意識意識相空□眼觸眼觸相空□乃至意觸

249a02□意觸相空□眼觸因緣生受受相空□乃至意觸

249a03□因緣生受受相空□世尊□檀那波羅蜜檀那

249a04□波羅蜜相空□乃至般若波羅蜜般若波羅蜜

249a05□相空□內空內空相空□乃至無法有法空□無

249a06□法有法空相空□四念處四念處相空□乃至十

249a07□八不共法十八不共法相空□菩薩菩薩相空□

249a08□世尊□以是因緣故□當知菩薩摩訶薩無大

249a09□莊嚴爲大莊嚴□佛告須菩提□如是如是如

249a10□汝所言□須菩提□薩婆若非作法□衆生亦非

249a11□作法□菩薩爲是衆生大莊嚴□須菩提白佛

249a12□言□世尊□何因緣故□薩婆若非作法□是衆生

249a13□亦非作法□菩薩爲是衆生大莊嚴□佛語須

249a14□菩提□作者不可得故□薩婆若非作非起法□

249a15□是諸衆生亦非作非起法□何以故□須菩提□

249a16□色非作非不作□受想行識非作非不作□眼

249a17□非作非不作□乃至意非作非不作□色乃至

249a18□法□眼識乃至意識□眼觸乃至意觸□眼觸因

249a19□緣生受乃至意觸因緣生受□非作非不作□須

249a20□菩提□我非作非不作□乃至知者見者非作

249a21□非不作□何以故□是諸法畢竟不可得故□須

249a22□菩提□夢非作非不作□何以故□畢竟不可得

249a23□故□幻響影焰化非作非不作□何以故□畢竟

249a24□不可得故□須菩提□內空非作非不作□畢竟

249a25□不可得故□乃至無法有法空非作非不作□

249a26□畢竟不可得故□須菩提□四念處非作非不

249a27□作□畢竟不可得故□乃至十八不共法非作

249a28□非不作□何以故□是法皆畢竟不可得故□須

249a29□菩提□諸法如□法相法性法住法位實際□非

249b01□作非不作□畢竟不可得故□須菩提□菩薩非

249b02□作非不作□畢竟不可得故□薩婆若及一切

249b03□種智□非作非不作□畢竟不可得故□以是

249b04□因緣故□須菩提□薩婆若非作非起法□是衆

249b05□生亦非作非起法□菩薩爲是衆生大莊嚴□

249b06□爾時須菩提白佛言□如我觀佛所說義□世

249b07□尊□色無縛無脫□受想行識無縛無脫□爾

249b08□時富樓那彌多羅尼子語須菩提□色是無縛

249b09□無脫□受想行識是無縛無脫□須菩提言□如

249b10□是如是□色是無縛無脫□受想行識是無

249b11□縛無脫□富樓那問須菩提□何等色無縛無

249b12□脫□何等受想行識無縛無脫□須菩提言□如

249b13□夢色無縛無脫□如夢受想行識無縛無脫□

249b14□如嚮如影如幻如焰如化□色受想行識

249b15□無縛無脫□富樓那彌多羅尼子□過去色無

249b16□縛無脫□過去受想行識無縛無脫□未來色

249b17□無縛無脫□未來受想行識無縛無脫□現在

249b18□色無縛無脫□現在受想行識無縛無脫□何

249b19□以故無縛無脫□是色無所有故□無縛無

249b20□脫□受想行識無所有故無縛無脫□離故寂

249b21□滅故不生故無縛無脫□富樓那□善色受想

249b22□行識亦無縛無脫□不善色受想行識無縛無

249b23□脫□無記色無縛無脫無記受想行識無縛

249b24□無脫□世間出世間有漏無漏色無縛無脫□

249b25□受想行識亦無縛無脫□何以故□無所有故

249b26□離故寂滅故不生故無縛無脫□富樓那□一

249b27□切法亦無縛無脫□無所有故離故寂滅故

249b28□不生故無縛無脫□富樓那□檀那波羅蜜

249b29□無縛無脫□尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶

249c01□波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜無縛無

249c02□脫無所有故離故寂滅不生故無縛無脫□

249c03□富樓那□內空亦無縛無脫□乃至無法有法

249c04□空亦無縛無脫□四念處無縛無脫□乃至十

249c05□八不共法無縛無脫□無所有故離故寂滅

249c06□故不生故無縛無脫□阿□多羅三□三菩提

249c07□無縛無脫□一切智一切種智無縛無脫□菩

249c08□薩無縛無脫□佛亦無縛無脫□無所有故

249c09□離故寂滅故不生故無縛無脫□富樓那□諸

249c10□法如法相法性法住法位實際無爲法無縛

249c11□無脫□無所有故離故寂滅故不生故無縛

249c12□無脫□富樓那□是名菩薩摩訶薩無縛無脫

249c13□檀那波羅蜜□乃至般若波羅蜜四念處□乃

249c14□至一切種智□無縛無脫□是菩薩摩訶薩住無

249c15□縛無脫檀那波羅蜜中□乃至住無縛無脫般

249c16□若波羅蜜□住無縛無脫四念處□乃至住無

249c17□縛無脫一切種智□無縛無脫成就衆生□無

249c18□縛無脫淨佛國土□無縛無脫諸佛當供養□無

249c19□縛無脫當聽法□無縛無脫諸佛終不離□無

249c20□縛無脫諸神通終不離□無縛無脫五眼終不

249c21□離□無縛無脫陀羅尼門終不離□無縛無脫

249c22□諸三昧門終不離□無縛無脫當生道種

249c23□智□無縛無脫當得一切種智□無縛無脫法輪

249c24□轉□無縛無脫衆生安立三乘□如是富樓那□

249c25□菩薩摩訶薩行無縛無脫六波羅蜜□當知一

249c26□切法無縛無脫□無所有故離故寂滅故不

249c27□生故□富樓那□是名菩薩摩訶薩無縛無脫大

249c28□莊嚴

249c29□　　摩訶般若波羅蜜經問乘品第十八

250a01□　　(丹本名爲摩訶衍品)

250a02□爾時須菩提白佛言□世尊□何等是菩薩摩訶

250a03□薩摩訶衍□云何當知菩薩摩訶薩發趣大乘□

250a04□是乘發何處□是乘至何處□當住何處□誰

250a05□當乘是乘出者□佛告須菩提□汝問何等是

250a06□菩薩摩訶衍□須菩提□六波羅蜜是菩薩摩訶

250a07□薩摩訶衍□何等六□檀那波羅蜜尸羅波羅

250a08□蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜

250a09□般若波羅蜜□云何名檀那波羅蜜□須菩提□

250a10□菩薩摩訶薩以應薩婆若心□內外所有布施

250a11□共一切衆生□向阿□多羅三□三菩提

250a12□用無所得故□須菩提□是名菩薩摩訶薩檀

250a13□那波羅蜜□云何名尸羅波羅蜜□須菩提□菩

250a14□薩摩訶薩以應薩婆若心□自行十善道亦

250a15□敎他行十善道□以無所得故□是名菩薩摩

250a16□訶薩尸羅波羅蜜□云何名□提波羅蜜□須

250a17□菩提□菩薩摩訶薩以應薩婆若心□自具足

250a18□忍辱亦敎他行忍辱□以無所得故□是名菩

250a19□薩摩訶薩□提波羅蜜□云何名毘梨耶波羅

250a20□蜜□須菩提□菩薩摩訶薩以應薩婆若心□行

250a21□五波羅蜜懃修不息□亦安立一切衆生於

250a22□五波羅蜜□以無所得故□是名菩薩摩訶薩

250a23□毘梨耶波羅蜜□云何名禪那波羅蜜□須菩

250a24□提□菩薩摩訶薩以應薩婆若心□自以方便

250a25□入諸禪不隨禪生□亦敎他令入諸禪□以

250a26□無所得故□是名菩薩摩訶薩禪那波羅蜜□

250a27□云何名般若波羅蜜□須菩提□菩薩摩訶薩

250a28□以應薩婆若心□不著一切法亦觀一切法

250a29□性□以無所得故□亦敎他不著一切法□亦

250b01□觀一切法性□以無所得故□是名菩薩摩訶

250b02□薩般若波羅蜜□須菩提□是爲菩薩摩訶薩摩

250b03□訶衍□復次須菩提□菩薩摩訶薩復有摩訶衍□

250b04□所謂□內空□外空□內外空□空空□大空□第一

250b05□義空□有爲空□無爲空□畢竟空□無始空□散

250b06□空□性空□自相空□諸法空□不可得空□無法

250b07□空□有法空□無法有法空□須菩提白佛言□何

250b08□等爲內空□佛言□內法名眼耳鼻舌身意□眼

250b09□眼空非常非滅故□何以故□性自爾□耳耳空

250b10□鼻鼻空舌舌空身身空意意空□非常非滅故□

250b11□何以故□性自爾□是名內空□何等爲外空□外

250b12□法名色聲香味觸法□色色空非常非滅故□

250b13□何以故□性自爾□聲聲空香香空味味空觸觸

250b14□空法法空□非常非滅故□何以故□性自爾□

250b15□是名外空□何等爲內外空□內外法名內六

250b16□入外六入□內法內法空非常非滅故□何以

250b17□故□性自爾□外法外法空非常非滅故□何

250b18□以故□性自爾□是名內外空□何等爲空空□

250b19□一切法空是空亦空非常非滅故□何以故□

250b20□性自爾□是名空空□何等爲大空□東方東方

250b21□相空□非常非滅故□何以故□性自爾□南西

250b22□北方四維上下□南西北方四維上下空□非常

250b23□非滅故□何以故□性自爾□是名大空□何等

250b24□爲第一義空□第一義名涅槃□涅槃涅槃空非

250b25□常非滅故□何以故□性自爾□是名第一義

250b26□空□何等爲有爲空□有爲法名欲界色界無色

250b27□界□欲界欲界空□色界色界空□無色界無色界

250b28□空□非常非滅故□何以故□性自爾□是名有

250b29□爲空□何等爲無爲空□無爲法名若無生相

250c01□無住相無滅相□無爲法無爲法空非常非滅

250c02□故□何以故□性自爾□是爲無爲空□何等爲畢

250c03□竟空□畢竟名諸法畢竟不可得□非常非滅

250c04□故□何以故□性自爾□是名畢竟空□何等爲

250c05□無始空□若法初來處不可得□非常非滅故□

250c06□何以故□性自爾□是名無始空□何等爲散空□

250c07□散名諸法無滅□非常非滅故□何以故□性自

250c08□爾□是爲散空□何等爲性空□一切法性□若有

250c09□爲法性若無爲法性□是性非聲聞□支佛所

250c10□作□非佛所作亦非餘人所作□是性性空非

250c11□常非滅故□何以故□性自爾□是名性空□何

250c12□等爲自相空□自相名色壞相□受受相□想取

250c13□相□行作相□識識相□如是等有爲無爲法各

250c14□各自相空□非常非滅故□何以故□性自爾□是

250c15□名自相空□何等爲諸法空□諸法名色受想

250c16□行識□眼耳鼻舌身意□色聲香味觸法□眼界

250c17□色界眼識界□乃至意界法界意識界□是諸法

250c18□諸法空□非常非滅故□何以故□性自爾□是爲

250c19□諸法空□何等爲不可得空□求諸法不可得

250c20□是不可得空□非常非滅故□何以故□性自爾□

250c21□是名不可得空□何等爲無法空□若法無是

250c22□亦空□非常非滅故□何以故□性自爾□是名

250c23□無法空□何等爲有法空□有法名諸法和合

250c24□中有自性相□是有法空非常非滅故□何

250c25□以故□性自爾□是名有法空□何等爲無法

250c26□有法空□諸法中無法□諸法和合中有自性

250c27□相□是無法有法空非常非滅故□何以故□性

250c28□自爾□是名無法有法空□復次須菩提□法法

250c29□相空□無法無法相空□自法自法相空□他法

251a01□他法相空□何等名法法相空□法名五蔭□五

251a02□蔭空是名法法相空□何等名無法無法相

251a03□空□無法名無爲法□是名無法無法空□何等

251a04□名自法自法空□諸法自法空□是空非知作

251a05□非見作□是名自法自法空□何等名他法他

251a06□法空□若佛出若佛未出□法住法相法位法性

251a07□如實際□過此諸法空□是名他法他法空□是

251a08□名菩薩摩訶薩摩訶衍□復次須菩提□菩薩摩

251a09□訶薩摩訶衍□所謂名首楞嚴三昧□寶印三

251a10□昧□師子遊戱三昧□妙月三昧□月幢相三昧□

251a11□出諸法三昧□觀頂三昧□畢法性三昧□畢

251a12□幢相三昧□金剛三昧□入法印三昧□三昧王

251a13□安立三昧□放光三昧□力進三昧□高出三昧□

251a14□必入辯才三昧□釋名字三昧□觀方三昧□陀

251a15□羅尼印三昧□無□三昧□攝諸法海三昧□遍

251a16□覆虛空三昧□金剛輪三昧□寶斷三昧□能照

251a17□三昧□不求三昧□無住三昧□無心三昧□淨燈

251a18□三昧□無邊明三昧□能作明三昧□普照明三

251a19□昧□堅淨諸三昧三昧□無垢明三昧□歡喜三

251a20□昧□電光三昧□無盡三昧□威德三昧□離盡三

251a21□昧□不動三昧□不退三昧□日燈三昧□月淨三

251a22□昧□淨明三昧□能作明三昧□作行三昧□知相

251a23□三昧□如金剛三昧□心住三昧□普明三昧□安

251a24□立三昧□寶聚三昧□妙法印三昧□法等三昧□

251a25□斷喜三昧□到法頂三昧□能散三昧□分別諸

251a26□法句三昧□字等相三昧□離字三昧□斷緣三

251a27□昧□不壞三昧□無種相三昧□無處行三昧□離

251a28□朦昧三昧□無去三昧□不變異三昧□度緣三

251a29□昧□集諸功德三昧□住無心三昧□淨妙華三

251b01□昧□覺意三昧□無量辯三昧□無等等三昧□度

251b02□諸法三昧□分別諸法三昧□散疑三昧□無處

251b03□三昧□一莊嚴三昧□生行三昧□一行三昧□不

251b04□一行三昧□妙行三昧□達一切有底散三昧□

251b05□入名語三昧□離音聲字語三昧□然炬三昧□

251b06□淨相三昧□破相三昧□一切種妙足三昧□不

251b07□喜苦樂三昧□無盡相三昧□陀羅尼三昧□攝

251b08□諸邪正相三昧□滅憎愛三昧□逆順三昧□淨

251b09□光三昧□堅固三昧□滿月淨光三昧□大莊嚴

251b10□三昧□能照一切世三昧□三昧等三昧□攝一

251b11□切有諍無諍三昧□不樂一切住處三昧□如住

251b12□定三昧□壞身衰三昧□壞語如虛空三昧□離

251b13□著虛空不染三昧□云何名首楞嚴三昧□知諸

251b14□三昧行處□是名首楞嚴三昧□云何名寶印三

251b15□昧□住是三昧能印諸三昧□是名寶印三昧□

251b16□云何名師子遊戱三昧□住是三昧能遊戱

251b17□諸三昧中如師子□是名師子遊戱三昧□云

251b18□何名妙月三昧□住是三昧能照諸三昧如

251b19□淨月□是名妙月三昧□云何名月幢相三昧□

251b20□住是三昧能持諸三昧相□是名月幢相三

251b21□昧□云何名出諸法三昧□住是三昧能出生

251b22□諸三昧□是名出諸法三昧□云何名觀頂三

251b23□昧□住是三昧能觀諸三昧頂□是名觀頂三

251b24□昧□云何名畢法性三昧□住是三昧決定知

251b25□法性□是名畢法性三昧□云何名畢幢相三

251b26□昧□住是三昧能持諸三昧幢□是名畢幢相

251b27□三昧□云何名金剛三昧□住是三昧能破諸

251b28□三昧□是名金剛三昧□云何名入法印三昧□

251b29□住是三昧入諸法印□是名入法卽三昧□云

251c01□何名三昧王安立三昧□住是三昧一切諸三

251c02□昧中安立住如王□是名三昧王安立三昧□云

251c03□何名放光三昧□住是三昧能放光照諸三

251c04□昧□是名放光三昧□云何名力進三昧□住是

251c05□三昧□於諸三昧能作勢力□是名力進三

251c06□昧□云何名高出三昧□住是三昧能增長諸

251c07□三昧□是名高出三昧□云何名必入辯才三

251c08□昧□住是三昧能辯說諸三昧□是名必入辯

251c09□才三昧□云何名釋名字三昧□住是三昧能

251c10□釋諸三昧名字□是名釋名字三昧□云何名

251c11□觀方三昧□住是三昧能觀諸三昧方□是名

251c12□觀方三昧□云何名陀羅尼印三昧□住是三

251c13□昧持諸三昧印□是名陀羅尼印三昧□云何

251c14□名無□三昧□住是三昧於諸三昧不欺□□

251c15□是名無□三昧□云何名攝諸法海三昧□住

251c16□是三昧能攝諸三昧如大海水□是名攝諸

251c17□法海三昧□云何名遍覆虛空三昧□住是三

251c18□昧遍覆諸三昧如虛空□是名遍覆虛空三

251c19□昧□云何名金剛輪三昧□住是三昧能持諸

251c20□三昧分□是名金剛輪三昧□云何名斷寶三

251c21□昧□住是三昧斷諸三昧煩惱垢□是名斷寶

251c22□三昧□云何名能照三昧□住是三昧能以光

251c23□明顯照諸三昧□是名能照三昧□云何名不

251c24□求三昧□住是三昧無法可求□是名不求三

251c25□昧□云何名無住三昧□住是三昧中不見

251c26□一切法住□是名無住三昧□云何名無心三

251c27□昧□住是三昧心心數法不行□是名無心三

251c28□昧□云何名淨燈三昧□住是三昧於諸三昧

251c29□中作明如燈□是名淨燈三昧□云何名無邊

252a01□明三昧□住是三昧與諸三昧作無邊明□是

252a02□名無邊明三昧□云何名能作明三昧□住是

252a03□三昧卽時能爲諸三昧作明□是名能作明

252a04□三昧□云何名普照明三昧□住是三昧卽能

252a05□照諸三昧門□是名普照明三昧□云何名堅

252a06□淨諸三昧三昧□住是三昧能堅淨諸三昧

252a07□相□是名堅淨諸三昧三昧□云何名無垢明三

252a08□昧□住是三昧能除諸三昧垢□亦能照一切

252a09□三昧□是名無垢明三昧□云何名歡喜三昧□

252a10□住是三昧能受諸三昧喜□是名歡喜三昧□

252a11□云何名電光三昧□住是三昧照諸三昧如

252a12□電光□是名電光三昧□云何名無盡三昧□住

252a13□是三昧於諸三昧不見盡□是名無盡三昧□

252a14□云何名威德三昧□住是三昧於諸三昧威

252a15□德照然□是名威德三昧□云何名離盡三昧□

252a16□住是三昧不見諸三昧盡□是名離盡三昧□

252a17□云何名不動三昧□住是三昧令諸三昧不

252a18□動不戱□是名不動三昧□云何名不退三

252a19□昧□住是三昧能不見諸三昧退□是名不退

252a20□三昧□云何名日燈三昧□住是三昧放光照

252a21□諸三昧門□是名日燈三昧□云何名月淨三

252a22□昧□住是三昧能除諸三昧闇□是名月淨三

252a23□昧□云何名淨明三昧□住是三昧於諸三昧

252a24□得四無闇智□是名淨明三昧□云何名能作

252a25□明三昧□住是三昧於諸三昧門能作明□是

252a26□名能作明三昧□云何名作行三昧□住是三

252a27□昧能令諸三昧各有所作□是名作行三昧□

252a28□云何名知相三昧□住是三昧見諸三昧知

252a29□相□是名知相三昧□云何名如金剛三昧□住

252b01□是三昧能貫達諸法亦不見達□是名如金

252b02□剛三昧□云何名心住三昧□住是三昧心不

252b03□動不轉不惱□亦不念有是心□是名心住

252b04□三昧□云何名普明三昧□住是三昧普見諸

252b05□三昧明□是名普明三昧□云何名安立三昧□

252b06□住是三昧於諸三昧安立不動□是名安立

252b07□三昧□云何名寶聚三昧□住是三昧普見諸

252b08□三昧如見寶聚□是名寶聚三昧□云何名妙

252b09□法印三昧□住是三昧能印諸三昧以無印

252b10□印故□是名妙法印三昧□云何名法等三昧□

252b11□住是三昧觀諸法等無法不等□是名法等

252b12□三昧□云何名斷喜三昧□住是三昧斷一切

252b13□法中喜□是名斷喜三昧□云何名到法頂三

252b14□昧□住是三昧滅諸法闇亦在諸三昧上□是

252b15□名到法頂三昧□云何名能散三昧□住是三

252b16□昧中能破散諸法□是名能散三昧□云何名

252b17□分別諸法句三昧□住是三昧分別諸三昧諸

252b18□法句□是名分別諸法句三昧□云何名字等相

252b19□三昧□住是三昧得諸三昧字等□是名字等

252b20□相三昧□云何名離字三昧□住是三昧諸三

252b21□昧中乃至不見一字□是名離字三昧□云何

252b22□名斷緣三昧□住是三昧斷諸三昧緣□是名

252b23□斷緣三昧□云何名不壞三昧□住是三昧不

252b24□得諸法變異□是名不壞三昧□云何名無種

252b25□相三昧□住是三昧不見諸法種種□是名無

252b26□種相三昧□云何名無處行三昧□住是三昧

252b27□不見諸三昧處□是名無處行三昧□云何名

252b28□離□昧三昧□住是三昧離諸三昧微闇□是

252b29□名離朦昧三昧□云何名無去三昧□住是三

252c01□昧不見一切三昧去相□是名無去三昧□云

252c02□何名不變異三昧□住是三昧不見諸三昧

252c03□變異相□是名不變異三昧□云何名度緣三

252c04□昧□住是三昧度一切三昧緣境界□是名度

252c05□緣三昧□云何名集諸功德三昧□住是三昧

252c06□集諸三昧功德□是名集諸功德三昧□云何

252c07□名住無心三昧□住是三昧於諸三昧心不

252c08□入□是名住無心三昧□云何名淨妙花三昧□

252c09□住是三昧令諸三昧得淨妙如花□是名淨

252c10□妙花三昧□云何名覺意三昧□住是三昧諸

252c11□三昧中得七覺分□是名覺意三昧□云何名

252c12□無量辯三昧□住是三昧於諸法中得無量

252c13□辯□是名無量辯三昧□云何名無等等三昧□

252c14□住是三昧諸三昧中得無等等相□是名無

252c15□等等三昧□云何名度諸法三昧□住是三昧

252c16□度一切三界□是名度諸法三昧□云何名分

252c17□別諸法三昧□住是三昧諸三昧及諸法分別

252c18□見□是名分別諸法三昧□云何名散疑三昧□

252c19□住是三昧得散諸法疑□是名散疑三昧□云

252c20□何名無住處三昧□住是三昧不見諸法住

252c21□處□是名無住處三昧□云何名一莊嚴三昧□

252c22□住是三昧終不見諸法二相□是名一莊嚴

252c23□三昧□云何名生行三昧□住是三昧不見諸

252c24□行生□是名生行三昧□云何名一行三昧□住

252c25□是三昧不見諸三昧此岸彼岸□是名一行

252c26□三昧□云何名不一行三昧□住是三昧不見

252c27□諸三昧一相□是名不一行三昧□云何名妙行

252c28□三昧□住是三昧不見諸三昧二相□是名妙

252c29□行三昧□云何名達一切有底散三昧□住是三

253a01□昧入一切有一切三昧□智慧通達亦無所

253a02□達□是名達一切有底散三昧□云何名入名

253a03□語三昧□住是三昧入一切三昧名語□是名

253a04□入名語三昧□云何名離音聲字語三昧□住是

253a05□三昧不見諸三昧音聲字語□是名離音聲

253a06□字語三昧□云何名然炬三昧□住是三昧威

253a07□德照明如炬□是名然炬三昧□云何名淨相

253a08□三昧□住是三昧淨諸三昧相□是名淨相三

253a09□昧□云何名破相三昧□住是三昧不見諸三

253a10□昧相□是名破相三昧□云何名一切種妙足三

253a11□昧□住是三昧一切諸三昧種皆具足□是名

253a12□一切種妙足三昧□云何名不喜苦樂三昧□住

253a13□是三昧不見諸三昧苦樂□是名不喜苦樂

253a14□三昧□云何名無盡相三昧□住是三昧不見

253a15□諸三昧盡□是名無盡相三昧□云何名多陀

253a16□羅尼三昧□住是三昧能持諸三昧□是名多

253a17□陀羅尼三昧□云何名攝諸邪正相三昧□住

253a18□是三昧□於諸三昧不見邪正相□是名攝諸

253a19□邪正相三昧□云何名滅憎愛三昧□住是三

253a20□昧不見諸三昧憎愛□是名滅憎愛三昧□云

253a21□何名逆順三昧□住是三昧不見諸法諸三

253a22□昧逆順□是名逆順三昧□云何名淨光三昧□

253a23□住是三昧不得諸三昧明垢□是名淨光三

253a24□昧□云何名堅固三昧□住是三昧不得諸三

253a25□昧不堅固□是名堅固三昧□云何名滿月淨光

253a26□三昧□住是三昧諸三昧滿足如月十五日□

253a27□是名滿月淨光三昧□云何名大莊嚴三昧□

253a28□住是三昧大莊嚴成就諸三昧□是名大莊

253a29□嚴三昧□云何名能照一切世三昧□住是三

253b01□昧諸三昧及一切法能照□是名能照一切世

253b02□三昧□云何名三昧等三昧□住是三昧於諸

253b03□三昧不得定亂相□是名三昧等三昧□云何

253b04□名攝一切有諍無諍三昧□住是三昧能使

253b05□諸三昧不分別有諍無諍□是名攝一切有

253b06□諍無諍三昧□云何名不樂一切住處三昧□住

253b07□是三昧不見諸三昧依處□是名不樂一切

253b08□住處三昧□云何名如住定三昧□住是三昧

253b09□不過諸三昧如相□是名如住定三昧□云何

253b10□名壞身衰三昧□住是三昧不得身相□是名

253b11□壞身衰三昧□云何名壞語如虛空三昧□住是

253b12□三昧不見□諸三昧語業如虛空□是名壞語

253b13□如虛空三昧□云何名離著虛空不染三昧□住

253b14□是三昧□見諸法如虛空無□□亦不染是三

253b15□昧□是名離著虛空不染三昧□須菩提□是名

253b16□菩薩摩訶薩摩訶衍

253b17□　　摩訶般若波羅蜜經廣乘品第十九(丹本

253b18□　　名爲四念處品)

253b19□佛告須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍□所謂四念

253b20□處□何等四□須菩提□菩薩摩訶薩內身中循

253b21□身觀亦無身覺□以不可得故□外身中內

253b22□外身中循身觀亦無身覺□以不可得故□懃

253b23□精進一心除世間貪憂□內受內心內法□外

253b24□受外心外法□內外受內外心內外法□循法

253b25□觀亦無法覺□以不可得故□懃精進一心除

253b26□世間貪憂□須菩提□菩薩摩訶薩云何內身中

253b27□循身觀□須菩提□若菩薩摩訶薩行時知行□

253b28□住時知住□坐時知坐□臥時知臥□知身所

253b29□行如是知□須菩提□菩薩摩訶薩如是內身

253c01□中循身觀□懃精進一心除世間貪憂□以不

253c02□可得故□復次須菩提□菩薩摩訶薩若來若去□

253c03□視瞻一心屈申俯仰□服僧伽梨執持衣

253c04□□□飮食臥息坐立睡覺□語默入出禪定□亦

253c05□常一心□如是須菩提□菩薩摩訶薩行般若

253c06□波羅蜜□內身中循身觀以不可得故□復次

253c07□須菩提□菩薩摩訶薩內身中循身觀時□一

253c08□心念入息時知入息□出息時知出息□入息

253c09□長時知入息長□出息長時知出息長□入息短

253c10□時知入息短□出息短時知出息短□譬如□

253c11□師若□師弟子□繩長知長繩短知短□菩薩

253c12□摩訶薩亦如是□一心念入息時知入息□

253c13□出息時知出息□入息長時知入息長□出息

253c14□長時知出息長□入息短時知入息短□出息短

253c15□時知出息短□如是須菩提□菩薩摩訶薩內身

253c16□中循身觀□懃精進一心除世間貪憂□以不

253c17□可得故□復次須菩提□菩薩摩訶薩觀身四

253c18□大作是念□身中有地大水大火大風大□譬

253c19□如屠牛師若屠牛弟子□以刀殺牛分作四

253c20□分□作四分已若立若坐觀此四分□菩薩摩

253c21□訶薩亦如是□行般若波羅蜜時□種種觀

253c22□身四大地大水大火大風大□如是須菩提□菩

253c23□薩摩訶薩內身中循身觀□以不可得故□復

253c24□次須菩提□菩薩摩訶薩觀內身□從足至頂

253c25□周□薄皮□種種不淨充滿身中□作是念□身

253c26□中有髮毛爪齒薄皮厚皮筋肉骨髓脾腎心

253c27□膽肝肺小腸大腸胃□□屎尿垢汗淚涕涎唾

253c28□膿血黃白淡[病-丙+陰]肪[月*冊]腦膜□譬如田夫倉中

253c29□隔盛雜穀□種種充滿稻麻黍粟豆麥□明眼之

254a01□人開倉卽知□是麻是黍是稻是粟是麥是

254a02□豆□分別悉知□菩薩摩訶薩亦如是□觀是身

254a03□從足至頂周□薄皮種種不淨充滿身中□

254a04□髮毛爪齒乃至腦膜□如是須菩提□菩薩摩訶

254a05□薩觀內身□懇精進一心除世間貪憂□以不

254a06□可得故□復次須菩提□菩薩摩訶薩若見是

254a07□棄死人身□一日二日至于五日□[月*逢]脹靑瘀膿

254a08□汁流出□自念我身亦如是相如是法未脫

254a09□此法□如是須菩提□菩薩摩訶薩內身中循身

254a10□觀□懃精進一心除世間貪憂□以不可得故□

254a11□復次須菩提菩薩摩訶薩若見是棄死人身□

254a12□若六日若七日□烏□□鷲豺狼狐狗□如是

254a13□等種種禽獸攫裂食之□自念我身如是相

254a14□如是法未脫此法□如是須菩提□菩薩摩訶

254a15□薩內身中循身觀□懃精進一心除世間貪憂□

254a16□以不可得故□復次須菩提□菩薩摩訶薩若

254a17□見是棄死人身□種種禽獸食已不淨爛臭□自

254a18□念我身如是相如是法未脫此法□乃至除

254a19□世間貪憂□復次須菩提□菩薩摩訶薩若見是

254a20□棄死人身□骨□血肉塗染筋骨相連□自念我

254a21□身如是相如是法未脫此法□乃至除世間

254a22□貪憂□復次須菩提□菩薩摩訶薩若見是棄死

254a23□人身□骨□血肉已離筋骨相連□自念我身如

254a24□是相如是法未脫此法□乃至除世間貪憂□

254a25□復次須菩提□菩薩摩訶薩若見是棄死人身□

254a26□骨□已散在地□自念我身如是相如是法

254a27□未脫此法□如是須菩提□菩薩摩訶薩觀內

254a28□身□乃至除世間貪憂□復次須菩提□菩薩摩訶

254a29□薩若見是棄死人身□骨散在地脚骨異處□

254b01□[跳-兆+□]骨□骨腰骨脅骨□脊骨手骨項骨□□各

254b02□各異處□自念我身如是相如是法未脫此

254b03□法□如是須菩提□菩薩摩訶薩觀內身□乃至

254b04□除世間貪憂□復次須菩提□菩薩摩訶薩見

254b05□是棄死人□骨在地歲久□風吹日曝□色白如

254b06□貝□自念我身如是相如是法未脫此法□

254b07□如是須菩提□菩薩摩訶薩觀內身□乃至除

254b08□世間貪憂□以不可得故□復次須菩提□菩薩

254b09□摩訶薩見是棄死人□骨在地歲久其色如

254b10□□□腐朽爛壞與土共合□自念我身如是相

254b11□如是法未脫此法□如是須菩提□菩薩摩訶

254b12□薩內身中循身觀□懃精進一心除世間貪憂□

254b13□以不可得故□外身內外身亦如是□受念處

254b14□心念處法念處□亦應如是廣說□須菩提□是

254b15□名菩薩摩訶薩摩訶衍□復次須菩提□菩薩摩

254b16□訶薩摩訶衍□所謂四正懃□何等四□須菩提□

254b17□菩薩摩訶薩未生諸惡不善法爲不生故□欲

254b18□生懃精進攝心行道□已生諸惡不善法爲

254b19□斷故□欲生懃精進攝心行道□未生諸善法

254b20□爲生故□欲生懃精進攝心行道□已生諸善

254b21□法爲住不失修滿增廣故□欲生懃精進攝

254b22□心行道□以不可得故□須菩提□是名菩薩

254b23□摩訶薩摩訶衍□復次須菩提□菩薩摩訶薩摩

254b24□訶衍□所謂四如意分□何等四□欲定斷行成就

254b25□修如意分□心定斷行成就修如意分□精進定

254b26□斷行成就修如意分□思惟定斷行成就修如

254b27□意分□以不可得故□須菩提□是名菩薩摩訶

254b28□薩摩訶衍□復次須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍□

254b29□所謂五根□何等五□信根精進根念根定根

254c01□慧根□是名菩薩摩訶薩摩訶衍□以不可得

254c02□故□復次須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍□所謂

254c03□五力□何等五□信力精進力念力定力慧力□

254c04□是名菩薩摩訶薩摩訶衍□以不可得故□復

254c05□次須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍□所謂七覺

254c06□分□何等七□菩薩摩訶薩修念覺分□依離依

254c07□無染向涅槃□擇法覺分□精進覺分□喜覺分□

254c08□除覺分□定覺分□捨覺分□依離依無染向

254c09□涅槃□以不可得故□是名菩薩摩訶薩摩訶

254c10□衍□復次須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍□所謂

254c11□八聖道分□何等八□正見正思惟正語正業正

254c12□命正精進正念正定□是名菩薩摩訶薩摩訶

254c13□衍□以不可得故□復次須菩提□菩薩摩訶薩

254c14□摩訶衍□所謂三三昧□何等三□空無相無作

254c15□三昧□空三昧名諸法自相空□是名空解脫

254c16□門□無相名壞諸法相不憶不念□是名無相

254c17□解脫門□無作名諸法中不願作□是名無

254c18□作解脫門□是名菩薩摩訶薩摩訶衍□以不

254c19□可得故□復次須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍□

254c20□所謂苦智集智滅智道智盡智無生智法智

254c21□比智世智他心智如實智□云何名苦智□知

254c22□苦不生是名苦智□云何名集智□知集應斷

254c23□是名集智□云何名滅智□知苦滅是名滅智□

254c24□云何名道智□知八聖道分是名道智□云何

254c25□名盡智□知諸□□癡盡是名盡智□云何名

254c26□無生智□知諸有中無生是名無生智□云何

254c27□名法智□知五蔭本事是名法智□云何名

254c28□比智□知眼無常乃至意觸因緣生受無常

254c29□是名比智□云何名世智□知因緣名字是名

255a01□世智□云何名他心智□知他衆生心是名他

255a02□心智□云何名如實智□諸佛一切種智是名

255a03□如實智□須菩提□是名菩薩摩訶薩摩訶衍□

255a04□以不可得故□復次須菩提□菩薩摩訶薩摩

255a05□訶衍□所謂三根□未知欲知根知根智者根□

255a06□云何名未知欲知根□諸學人未得果信根精

255a07□進根念根定根慧根□是名未知欲知根□云何

255a08□名知根□諸學人得果信根乃至慧根□是名

255a09□知根□云何名智者根□諸無學人若阿羅漢若

255a10□□支佛諸佛信根乃至慧根□是名智者根□須

255a11□菩提□是名菩薩摩訶薩摩訶衍□以不可得

255a12□故□復次須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍□所謂

255a13□三三昧□何等三□有覺有觀三昧□無覺有觀三

255a14□昧□無覺無觀三昧□云何名有覺有觀三昧□

255a15□離諸欲離惡不善法□有覺有觀離生喜樂

255a16□入初禪□是名有覺有觀三昧□云何名無覺

255a17□有觀三昧□初禪二禪中間□是名無覺有觀三

255a18□昧□云何名無覺無觀三昧□從二禪乃至非

255a19□有想非無想定□是名無覺無觀三昧□須菩

255a20□提□是名菩薩摩訶薩摩訶衍□以不可得故□

255a21□復次須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍□所謂十

255a22□念□何等十□念佛念法念僧念戒念捨念天念

255a23□善念出入息念身念死□須菩提□是名菩薩

255a24□摩訶薩摩訶衍□以不可得故□復次須菩提□

255a25□菩薩摩訶薩摩訶衍□所謂四禪四無量心四

255a26□無色定八背捨九次第定□須菩提□是名菩薩

255a27□摩訶薩摩訶衍□以不可得故□復次須菩提□

255a28□菩薩摩訶薩摩訶衍□所謂佛十力□何等十□

255a29□佛如實知一切法是處不是處相□一力也□如

255b01□實知他衆生過去未來現在諸業諸受法□知

255b02□造業處知因緣知報□二力也□如實知諸禪

255b03□解脫三昧定垢淨分別相□三力也□如實知他

255b04□衆生諸根上下相□四力也□如實知他衆生種

255b05□種欲解□五力也□如實知世間種種無數性□

255b06□六力也□如實知一切至處道□七力也□知種

255b07□種宿命有相有因緣□一世二世乃至百千世

255b08□劫□初劫盡我在彼衆生中生□如是姓如是

255b09□名□如是飮食苦樂壽命長短□彼中死是間生□

255b10□是間死還生是間□此間生名姓飮食苦樂壽

255b11□命長短亦如是□八力也□佛天眼淨過諸天

255b12□眼□見衆生死時生時□端正醜陋若大若小□

255b13□若墮惡道若墮善道□如是業因緣受報□是

255b14□諸衆生惡身業成就□惡口業成就□惡意業成

255b15□就□謗毁聖人受邪見□業因緣故□身壞死

255b16□時入惡道生地獄中□是諸衆生身善業成

255b17□就□口善業成就□意善業成就□不謗毁聖

255b18□人受正見因緣故□身壞死時入善道生天

255b19□上□九力也□佛如實知諸漏盡故□無漏心解

255b20□脫□無漏慧解脫□現在法中自證知入是法□

255b21□所謂我生已盡梵行已作□從今世不復見

255b22□後世□十力也□須菩提□是名菩薩摩訶薩摩

255b23□訶衍□以不可得故□復次須菩提□菩薩摩訶

255b24□薩摩訶衍□所謂四無所畏□何等四□佛作誠

255b25□言□我是一切正智人□若有沙門婆羅門若天

255b26□若魔若梵□若復餘衆如實難言□是法不知

255b27□乃至不見是微畏相□以是故□我得安隱得

255b28□無所畏安住聖主處□在大衆中師子吼能

255b29□轉梵輪□諸沙門婆羅門若天若魔若梵□若復

255c01□餘衆實不能轉□一無畏也□佛作誠言□我一

255c02□切漏盡□若有沙門婆羅門若天若魔若梵□若

255c03□復餘衆如實難言□是漏不盡乃至不見是微

255c04□畏相□以是故□我得安隱得無所畏安住聖

255c05□主處□在大衆中師子吼能轉梵輪□諸沙門

255c06□婆羅門若天若魔若梵□若復餘衆實不能轉□

255c07□二無畏也□佛作誠言□我說障法□若有沙門

255c08□婆羅門若天若魔若梵□若復餘衆如實難言□

255c09□受是法不障道□乃至不見是微畏相□以

255c10□是故□我得安隱得無所畏安住聖主處□

255c11□在大衆中師子吼能轉梵輪□諸沙門婆羅門

255c12□若天若魔若梵□若復餘衆實不能轉□三無

255c13□畏也□佛作誠言□我所說聖道□能出世間

255c14□隨是行能盡苦□若有沙門婆羅門若天若

255c15□魔若梵□若復餘衆如實難言□行是道不能

255c16□出世間不能盡苦□乃至不見是微畏相□

255c17□以是故□我得安隱得無所畏安住聖主處□

255c18□在大衆中師子吼能轉梵輪□諸沙門婆羅門

255c19□若天若魔若梵□若復餘衆實不能轉□四無

255c20□畏也□須菩提□是名菩薩摩訶薩摩訶衍□以

255c21□不可得故□復次須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍□

255c22□所謂四無□智□何等四□義無□法無□辭

255c23□無□樂說無□□須菩提□是名菩薩摩訶薩

255c24□摩訶衍□以不可得故□復次須菩提□菩薩摩

255c25□訶薩摩訶衍□所謂十八不共法□何等十八□

255c26□一諸佛身無失□二口無失□三念無失□四

255c27□無異相□五無不定心□六無不知己捨心□七

255c28□欲無減□八精進無減□九念無減□十慧無

255c29□減□十一解脫無減□十二解脫知見無減□十

256a01□三一切身業隨智慧行□十四一切口業隨

256a02□智慧行□十五一切意業隨智慧行□十六智

256a03□慧知見過去世無□無障□十七智慧知見未

256a04□來世無□無障□十八智慧知見現在世無

256a05□□無障□須菩提□是名菩薩摩訶薩摩訶衍□

256a06□以不可得故□復次須菩提□菩薩摩訶薩摩

256a07□訶衍□所謂字等語等諸字入門□何等爲字

256a08□等語等諸字入門□阿字門□一切法初不生故□

256a09□羅字門□一切法離垢故□波字門□一切法第

256a10□一義故□遮字門□一切法終不可得故□諸法

256a11□不終不生故□那字門□諸法離名性相不得

256a12□不失故□邏字門□諸法度世間故□亦愛支

256a13□因緣滅故□陀字門□諸法善心生故□亦施相

256a14□故□婆字門□諸法婆字離故□□字門□諸法□

256a15□字淨故□沙字門□諸法六自在王性淸淨故□

256a16□和字門入諸法語言道斷故□多字門□入諸

256a17□法如相不動故夜字門□入諸法如實不生

256a18□故□咤字門□入諸法折伏不可得故□迦字門□

256a19□入諸法作者不可得故□娑字門□入諸法時

256a20□不可得故□諸法時來轉故磨字門□入諸法

256a21□我所不可得故□伽字門□入諸法去者不可

256a22□得故□他字門□入諸法處不可得故□□字

256a23□門□入諸法生不可得故□[其*皮]字門□入諸法

256a24□[其*皮]字不可得故□[馬*太]字門□入諸法性不可得

256a25□故□□字門□入諸法定不可得故□□字門□

256a26□入諸法虛空不可得故□叉字門□入諸法盡

256a27□不可得故□□字門□入諸法有不可得故□若

256a28□字門□入諸法智不可得故□拖字門□入諸

256a29□法拖字不可得故□婆字門□入諸法破壞不

256b01□可得故□車字門□入諸法欲不可得故□如影

256b02□五陰亦不可得故□摩字門□入諸法摩字不

256b03□可得故□火字門□入諸法喚不可得故□嗟字

256b04□門□入諸法嗟字不可得故□伽字門□入諸

256b05□法厚不可得故□他字門□入諸法處不可得

256b06□故□拏字門□入諸法不來不去不立不坐不

256b07□臥故□頗字門□入諸法遍不可得故□歌字

256b08□門□入諸法聚不可得故□□字門□入諸法□

256b09□字不可得故□遮字門□入諸法行不可得故□

256b10□咤字門□入諸法□不可得故□□字門□入諸

256b11□法邊竟處故不終不生□過□無字可說□

256b12□何以故□更無字故□諸字無□無名亦滅□不

256b13□可說不可示□不可見不可書□須菩提□

256b14□當知一切諸法如虛空□須菩提□是名陀羅

256b15□尼門□所謂阿字義□若菩薩摩訶薩□是諸字

256b16□門印阿字印□若聞若受若誦若讀若持若

256b17□爲他說□如是知當得二十功德□何等二十

256b18□得强識念□得□愧□得堅固心□得經旨趣□

256b19□得智慧□得樂說無□□易得諸餘陀羅尼門□

256b20□得無疑悔心□得聞善不喜聞惡不怒□得

256b21□不高不下住心無增無減□得善巧知衆生

256b22□語□得巧分別五陰十二入十八界十二因緣

256b23□四緣四諦□得巧分別衆生諸根利鈍□得巧

256b24□知他心□得巧分別日月歲節□得巧分別天

256b25□耳通□得巧分別宿命通□得巧分別生死通□

256b26□得能巧說是處非處□得巧知往來坐起等

256b27□身威儀□須菩提□是陀羅尼門字門阿字門等□

256b28□是名菩薩摩訶薩摩訶衍

256b29□摩訶般若經卷第五

256c01□

256c02□摩訶般若波羅蜜經卷第六

256c03□

256c04□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

256c05□　　發趣品第二十

256c06□佛告須菩提□汝問云何菩薩摩訶薩大乘發

256c07□趣□若菩薩摩訶薩行六波羅蜜時□從一地

256c08□至一地□是名菩薩摩訶薩大乘發趣□須菩提

256c09□白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩從一地至

256c10□一地□佛言□菩薩摩訶薩知一切法無來去

256c11□相□亦無有法若來若去若至若不至□諸法相

256c12□不滅故□菩薩摩訶薩於諸地□不念不思惟□

256c13□而修治地業亦不見地□何等菩薩摩訶薩

256c14□治地業□菩薩摩訶薩住初地時行十事□一

256c15□者深心堅固□用無所得故□二者於一切衆

256c16□生中等心□衆生不可得故□三者布施施者

256c17□受者不可得故□四者親近善知識亦不自

256c18□高□五者求法一切法不可得故□六者常出

256c19□家□家不可得故□七者愛樂佛身□相好不可

256c20□得故□八者演出法敎□諸法分別不可得故□

256c21□九者破□慢法生慧不可得故□十者實

256c22□語□諸語不可得故□菩薩摩訶薩如是初地

256c23□中住□修治十事治地業□復次須菩提□菩薩

256c24□摩訶薩住二地中□常念八法□何等八□一者

256c25□戒淸淨□二者知恩報恩□三者住忍辱力□

256c26□四者受歡喜□五者不捨一切衆生□六者入

256c27□大悲心□七者信師恭敬諮受□八者勤求諸波

256c28□羅蜜□須菩提□是名菩薩摩訶薩住二地中

256c29□滿足八法□復次須菩提□菩薩摩訶薩住三地

257a01□中行五法□何等五□一者多學問無厭足□二

257a02□者淨法施亦不自高□三者淨佛國土亦不

257a03□自高□四者受世間無量懃苦不以爲厭□五

257a04□者住□愧處□須菩提□是名菩薩摩訶薩住

257a05□三地中□應滿足五法□復次須菩提□菩薩摩

257a06□訶薩住四地中□應受行不捨十法□何等十□

257a07□一者不捨阿蘭若住處□二者少欲□三者知

257a08□足□四者不捨頭陀功德□五者不捨戒□六

257a09□者穢惡諸欲□七者厭世間心順涅槃心□

257a10□八者捨一切所有□九者心不沒□十者不惜

257a11□一切物□須菩提□是名菩薩摩訶薩住四地

257a12□中不捨十法□復次須菩提□菩薩摩訶薩住

257a13□五地中□遠離十二法□何等十二□一者遠離

257a14□親白衣□二者遠離比丘尼□三者遠離□惜他

257a15□家□四者遠離無益談說□五者遠離瞋□□六

257a16□者遠離自大□七者遠離蔑人□八者遠離十

257a17□不善道□九者遠離大慢□十者遠離自用□十

257a18□一者遠離顚倒□十二者□離□怒癡□須菩

257a19□提□是爲菩薩摩訶薩住五地中遠離十二

257a20□事□復次須菩提□菩薩摩訶薩住六地中當

257a21□具足六法□何等六□所謂六波羅蜜□復有

257a22□六法所不應爲□何等六□一者不作聲聞

257a23□□支佛意□二者布施不應生憂心□三者見

257a24□有所索心不沒□四者所有物布施□五者布

257a25□施之後心不悔□六者不疑深法□須菩提□是

257a26□名菩薩摩訶薩住六地中□應滿具六法

257a27□遠離六法□復次須菩提□菩薩摩訶薩住七

257a28□地中應遠離二十法所不應著□何等二十□

257a29□一者不著我□二者不著衆生□三者不著

257b01□壽命□四者不著衆數乃至知者見者□五者不

257b02□著斷見□六者不著常見□七者不應作相□

257b03□八者不應作因見□九者不著名色□十者不

257b04□著五陰□十一者不著十八界□十二者不著

257b05□十二入□十三者不著三界□十四者不作著

257b06□處□十五者不作所期處□十六者不作依

257b07□處□十七者不著依佛見□十八者不著依法

257b08□見□十九者不著依僧見□二十者不著依戒

257b09□見□是二十法所不應著□復有二十法應具

257b10□足滿□何等二十□一者具足空□二者無相證□

257b11□三者知無作□四者三分淸淨□五者一切衆生

257b12□中慈悲智具足□六者不念一切衆生□七者

257b13□一切法等觀□是中亦不著□八者知諸法實

257b14□相□是事亦不念□九者無生法忍□十者無

257b15□生智□十一者說諸法一相□十二者破分別

257b16□相□十三者轉憶想□十四者轉見□十五者轉

257b17□煩惱□十六者等定慧地□十七者調意□十八

257b18□者心寂滅□十九者無□智□二十者不染愛□

257b19□須菩提□是名菩薩摩訶薩住七地中應具

257b20□足二十法□復次須菩提□菩薩摩訶薩住八地

257b21□中應具足五法□何等五□順入衆生心□

257b22□遊戱諸神通見諸佛國□如所見佛國自莊

257b23□嚴其國□如實觀佛身自莊嚴佛身□是五

257b24□法具足滿□復次須菩提□菩薩摩訶薩住八

257b25□地中□復具足五法□何等五□知上下諸根□淨

257b26□佛國土□入如幻三昧□常入三昧隨衆生所

257b27□應善根受身□須菩提□是爲菩薩摩訶薩住

257b28□八地中具足五法□復次須菩提□菩薩摩訶薩

257b29□住九地中應具足十二法□何等十二□受無

257c01□邊世界所度之分□菩薩得如所願□知諸天

257c02□龍夜叉□□婆語而爲說法□處胎成就

257c03□家□成就所生□成就姓□成就眷屬□成就

257c04□出生□成就出家□成就莊嚴佛樹□成就一

257c05□切諸善功德成滿具足□須菩提□是名菩

257c06□薩摩訶薩住九地中應具足十二法□須菩

257c07□提□十地菩薩當知如佛□爾時慧命須菩提

257c08□白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩□深心治地

257c09□業□佛言□菩薩摩訶薩應薩婆若心集一切

257c10□善根□是名菩薩摩訶薩深心治地業□云何菩

257c11□薩於一切衆生中等心□佛言□若菩薩摩訶

257c12□薩應薩婆若心生四無量心□所謂慈悲喜

257c13□捨□是名於一切衆生中等心□云何菩薩修

257c14□布施□佛言□菩薩施與一切衆生無所分別□

257c15□是名修布施□云何菩薩親近善知識□佛言□

257c16□能敎人入薩婆若中住□如是善知識親近

257c17□諮受恭敬供養□是名親近善知識□云何菩薩

257c18□求法□佛言□菩薩應薩婆若心求法□不墮

257c19□聲聞□支佛地□是名求法□云何菩薩常出家

257c20□治地業□佛言□菩薩世世不雜心出家□佛

257c21□法中出家無能障□者是名常出家治地業□

257c22□云何菩薩愛樂佛身治地業□佛言□若菩薩

257c23□見佛身相□乃至阿□多羅三□三菩提終不

257c24□離念佛□是名愛樂佛身治地業□云何菩薩

257c25□演出法敎治地業□佛言□菩薩若佛現在若

257c26□佛滅度後□爲衆生說法初中後善□妙義好

257c27□語淨潔純具□所謂修多羅乃至憂波提舍□

257c28□是名演出法敎治地業□云何菩薩破於□慢

257c29□治地業□佛言□菩薩破是□慢故終不生下

258a01□賤家□是名破於□慢治地業□云何菩薩實語

258a02□治地業□佛言□菩薩如所說行□是名實語治

258a03□地業□是爲菩薩摩訶薩初住地中修行十事

258a04□治地業□云何菩薩戒淸淨□若菩薩摩訶薩不

258a05□念聲聞□支佛心□及諸破戒障佛道法□是

258a06□名戒淸淨□云何菩薩知恩報恩□若菩薩摩

258a07□訶薩行菩薩道□乃至小恩尙不忘何況多□是

258a08□名知恩報恩□云何菩薩住忍辱力□若菩薩

258a09□於一切衆生無瞋無惱□是名住忍辱力□云

258a10□何菩薩受歡喜□所謂成就衆生以此爲喜□

258a11□是名受歡喜□云何菩薩不捨一切衆生□若

258a12□菩薩念欲救一切衆生故□是名不捨一切

258a13□衆生□云何菩薩入大悲心□若菩薩如是念我

258a14□爲一一衆生故□如恒河沙等劫地獄中受

258a15□懃苦□乃至是人得佛道入涅槃□如是名爲

258a16□爲一切十方衆生忍苦□是名入大悲心□云

258a17□何菩薩信師恭敬諮受□若菩薩於諸師如

258a18□世尊想□是名信師恭敬諮受□云何菩薩懃

258a19□求諸波羅蜜若菩薩一心求諸波羅蜜無異

258a20□事□是名懃求諸波羅蜜□是爲菩薩摩訶薩

258a21□住二地中滿足八法□云何菩薩摩訶薩多

258a22□學問無厭足□諸佛所說法□若此間世界若

258a23□十方世界諸佛所說法盡欲聞持□是名多

258a24□學問無厭足□云何菩薩淨法施□有所法施

258a25□乃至不求阿□多羅三□三菩提何況餘事□

258a26□是名不求名利法施□云何菩薩淨佛國土□

258a27□以諸善根□向淨佛國土□是名淨佛國土□

258a28□云何菩薩受世間無量懃苦不以爲厭□諸

258a29□善根備具故□能成就衆生亦莊嚴佛土□乃

258b01□至具足薩婆若終不疲厭□是名受無量懃

258b02□苦不以爲厭□云何菩薩住□愧處□恥諸聲

258b03□聞□支佛意□是名住□愧處□是爲菩薩摩訶

258b04□薩住三地中滿足五法□云何菩薩不捨阿

258b05□練若住處□能過聲聞□支佛地□是名不捨阿

258b06□練若住處□云何菩薩少欲□乃至阿□多羅三

258b07□□三菩提尙不欲何況餘欲□是名少欲□云

258b08□何菩薩知足□得一切種智是名知足□云何

258b09□菩薩不捨頭陀功德□觀諸深法忍□是名不

258b10□捨頭陀功德□云何菩薩不捨戒□不取戒相□

258b11□是名不捨戒□云何菩薩穢惡諸欲□欲心不生

258b12□故□是名穢惡諸欲□云何菩薩厭世間心

258b13□順涅槃心□知一切法不作故□是名厭世

258b14□間心順涅槃心□云何菩薩捨一切所有□不

258b15□惜內外諸法故□是名捨一切所有□云何菩

258b16□薩心不沒□二種識處心不生故□是名心不

258b17□沒□云何菩薩不惜一切物□於一切物不著

258b18□不念□是名不惜一切物□是爲菩薩於四地

258b19□中不捨十法□云何菩薩遠離親白衣□菩薩

258b20□出家所生□從一佛國至一佛國□常出家剃

258b21□頭著染衣□是名遠離親白衣□云何菩薩遠

258b22□離比丘尼□不共比丘尼住□乃至彈指頃亦

258b23□不生念□是名遠離比丘尼□云何菩薩遠離

258b24□□惜他家□菩薩如是思惟我應安樂衆生□

258b25□他今助我安樂云何生□□是名遠離□惜他

258b26□家□云何菩薩遠離無益談處□若有談處或

258b27□生聲聞□支佛心□我當遠離□是名遠離無

258b28□益談處□云何菩薩遠離瞋□□不令瞋心惱

258b29□心□心得入□是名遠離瞋□□云何菩薩遠

258c01□離自大□所謂不見內法故□是名遠離自大□

258c02□云何菩薩遠離□人□所謂不見外法故□

258c03□是名遠離□人□云何菩薩遠離十不善道□

258c04□是十不善道能障八聖道□何況阿□多羅三

258c05□□三菩提□是名遠離十不善道□云何菩薩遠

258c06□離大慢□是菩薩不見法可作大慢者□是名

258c07□遠離大慢□云何菩薩遠離自用□是菩薩不

258c08□見是法可自用者□是名遠離自用□云何菩

258c09□薩遠離顚倒□顚倒處不可得故□是名遠離

258c10□顚倒□云何菩薩遠離□怒癡□□怒癡處不可

258c11□見故□是名遠離□怒癡□是爲菩薩住五地

258c12□中遠離十二法□云何菩薩住六地中具足

258c13□六法□所謂六波羅蜜□諸佛及聲聞□支佛□

258c14□住六波羅蜜中能度彼岸□是名具足六法□

258c15□云何菩薩不作聲聞□支佛意□作是念聲

258c16□聞□支佛意非阿□多羅三□三菩提道□云

258c17□何菩薩布施不生憂心□作是念此非阿□

258c18□多羅三□三菩提道□云何菩薩見有所索心

258c19□不沒□作是念此非阿□多羅三□三菩提

258c20□道□云何菩薩所有物布施□菩薩初發心時布

258c21□施□不言是可與是不可與□云何菩薩布施

258c22□之後心不悔□慈悲力故□云何菩薩不疑深

258c23□法□信功德力故□是爲菩薩住六地中遠離

258c24□六法□云何菩薩不著我□畢竟無我故□云何

258c25□菩薩不著衆生不著壽命不著衆數乃至

258c26□知者見者□是諸法畢竟不可得故□云何菩薩

258c27□不著斷見□無有法斷□諸法畢竟不生故□云

258c28□何菩薩不著常見□若法不生是不作常□云

258c29□何菩薩不應取相□無諸煩惱故□云何菩薩

259a01□不應作因見□諸見不可見故□云何菩薩不

259a02□著名色□名色處相無故□云何菩薩不著五

259a03□陰□不著十八界□不著十二入□是諸法性無

259a04□故□云何菩薩不著三界□三界性無故□云何

259a05□菩薩不應作著心□云何菩薩不應作願□云

259a06□何菩薩不應作依止□是諸法性無故□云何

259a07□菩薩不著依佛見□作依見不見佛故□云

259a08□何菩薩不著依法見□法不可見故□云何菩

259a09□薩不著依僧見□僧相無爲不可依故□云何

259a10□菩薩不著依戒見□罪無罪不著故□是爲菩

259a11□薩住七地中□二十法所不應著□云何菩薩

259a12□應具足空□具足諸法自相空故□云何菩薩

259a13□無相證□不念諸相故□云何菩薩知無作□於

259a14□三界中不作故□云何菩薩三分淸淨□十善

259a15□道具足故□云何菩薩一切衆生中慈悲智具

259a16□足□得大悲故□云何菩薩不念一切衆生□淨

259a17□國土具足故□云以菩薩一切法等觀□於諸

259a18□法不損益故□云何菩薩知諸法實相□諸法

259a19□實相無知故□云何菩薩無生忍□爲諸法不

259a20□生不滅不作忍故□云何菩薩無生智□知名

259a21□色不生故□云何菩薩說諸法一相□心不行

259a22□二相故□云何菩薩破分別相□一切法不分

259a23□別故□云何菩薩轉憶想□小大無量想轉故□

259a24□云何菩薩轉見□於聲聞□支佛地見轉故□

259a25□云何菩薩轉煩惱□斷諸煩惱故□云何菩薩

259a26□等定慧地□所謂得一切種智故□云何菩薩

259a27□調意□於三界不動故□云何菩薩心寂滅□制

259a28□六根故□云何菩薩無□智□得佛眼故□云何

259a29□菩薩不染愛□捨六塵故□是爲菩薩住七

259b01□地中具足二十法□云何菩薩順入衆生心□

259b02□菩薩以一心知一切衆生心及心數法□云何

259b03□菩薩遊戱諸神通□以是神通從一佛國至

259b04□一佛國□亦不作佛國想□云何菩薩觀諸佛

259b05□國□自住其國見無量諸佛國□亦無佛國想□

259b06□云何菩薩如所見佛國自莊嚴其國□住轉

259b07□輪聖王地□遍至三千大千世界□以自莊嚴□

259b08□云何菩薩如實觀佛身□如實觀法身故□是

259b09□爲菩薩住八地中具足五法□云何菩薩知

259b10□上下諸根□菩薩住佛十力□知一切衆生上下

259b11□諸根□云何菩薩淨佛國土□淨衆生故□云何

259b12□菩薩如幻三昧□住是三昧能成辦一切事□

259b13□亦不生心相故□云何菩薩常入三昧□菩薩

259b14□得報生三昧故□云何菩薩隨衆生所應善

259b15□根受身□菩薩知衆生所應生善根而爲受

259b16□身□成就衆生故□是爲菩薩住八地中具

259b17□足五法□云何菩薩受無邊世界所度之分□

259b18□十方無量世界中衆生□如諸佛法所應度

259b19□者而度脫之□云何菩薩得如所願□得六

259b20□波羅蜜具足故□云何菩薩知諸天龍夜叉

259b21□□□婆語□辭辯力故□云何菩薩胎生成就□

259b22□菩薩世世常化生故□云何菩薩家成就□常在

259b23□大家生故□云何菩薩所生成就□若刹刹家生

259b24□若婆羅門家生故□云何菩薩姓成就□如過去

259b25□菩薩所生姓□從此中生故□云何菩薩眷屬

259b26□成就□純諸菩薩摩訶薩爲眷屬故□云何菩薩

259b27□出生成就□生時光明遍照無量無邊世界□

259b28□亦不取相故□云何菩薩出家成就□出家時

259b29□無量百千億諸天侍從□出家是一切衆生必

259c01□至三乘□云何菩薩莊嚴佛樹成就□是菩提樹

259c02□以黃金爲根□七寶爲莖節枝葉□莖節枝葉

259c03□光明□遍照十方阿僧祇三千大千世界□云

259c04□何菩薩一切諸善功德成滿具足□菩薩得衆

259c05□生淸淨佛國亦淨□是爲菩薩住九地中具

259c06□足十二法□云何菩薩住十地中當知如佛□

259c07□若菩薩摩訶薩□具足六波羅蜜四念處乃至

259c08□十八不共法□一切種智具足滿□斷一切煩惱

259c09□及習□是名菩薩摩訶薩住十地中當知如

259c10□佛□須菩提□菩薩摩訶薩住是十地中□以方

259c11□便力故行六波羅蜜□行四念處乃至十八不

259c12□共法□過乾慧地性地八人地見地薄地離欲

259c13□地已作地□支佛地菩薩地□過是九地住於

259c14□佛地□是爲菩薩十地□如是須菩提□是名菩

259c15□薩摩訶薩大乘發趣

259c16□　　摩訶般若波羅蜜經出到品第二十一

259c17□佛告須菩提□汝所問是乘何處出至何處

259c18□住者□佛言□是乘從三界中出□至薩婆若

259c19□中住□以不二法故□何以故□摩訶衍薩婆

259c20□若是二法□不合不散無色無形□無對一

259c21□相□所謂無相□若人欲使實際出□是人爲欲

259c22□使無相法出□若人欲使如法性不可思議

259c23□性出□是人爲欲使無相法出□若人欲使色

259c24□空出□是人爲欲使無相法出□若人欲使受

259c25□想行識空出□是人爲欲使無相法出□何以

259c26□故□須菩提□色空相不出三界□亦不住薩婆

259c27□若□受想行識空相不出三界□亦不住薩婆

259c28□若□所以者何□色色相空□受想行識識相空

259c29□故□若人欲使眼空出□是人爲欲使無相法

260a01□出□若人欲使耳鼻舌身意空出□是人爲欲

260a02□使無相法出□若人欲使乃至意觸因緣生

260a03□受空出□是人爲欲使無相法出□何以故□須

260a04□菩提□眼空不出三界亦不住薩婆若□乃至

260a05□意觸因緣生受空□不出三界亦不住薩婆

260a06□若□所以者何□眼眼相空□乃至意觸因緣生

260a07□受□意觸因緣生受相空故□若人欲使夢出□

260a08□是人爲欲使無相法出□若人欲使幻焰響

260a09□影化出□是人爲欲使無相法出□何以故□須

260a10□菩提□夢相不出三界亦不住薩婆若□幻焰

260a11□響影化相□亦不出三界亦不住薩婆若□須

260a12□菩提□若人欲使檀那波羅蜜出□是人爲欲

260a13□使無相法出□若人欲使尸羅波羅蜜□提

260a14□波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波

260a15□羅蜜出□是人爲欲使無相法出□何以故□檀

260a16□那波羅蜜相□不出三界亦不住薩婆若□

260a17□尸羅波羅蜜乃至般若波羅蜜□不出三界亦

260a18□不住薩婆若□所以者何□檀那波羅蜜檀那

260a19□波羅蜜相空□尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨

260a20□耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜般若波

260a21□羅蜜相空故□若人欲使內空出乃至無法有

260a22□法空出□是人爲欲使無相法出□何以故□須

260a23□菩提□內空相乃至無法有法空相□不出三

260a24□界亦不住薩婆若□所以者何□內空內空性

260a25□空□乃至無法有法空無法有法空性空故□若

260a26□人欲使四念處出□是人爲欲使無相法出□

260a27□何以故□四念處性□不出三界亦不住薩

260a28□婆若□所以者何□四念處性四念處性空故□

260a29□若人欲使四正懃四如意足五根五力七覺

260b01□分八聖道分出□是人爲欲使無相法出□何

260b02□以故□八聖道分性□不出三界不住薩婆

260b03□若□所以者何□八聖道分性八聖道分性空故□

260b04□乃至十八不共法亦如是□須菩提□若人欲

260b05□使阿羅漢出生處□是人爲欲使無相法出□

260b06□若人欲使□支佛出生處□是人爲欲使無

260b07□相法出□若人欲使多陀阿伽度阿羅訶三□

260b08□三佛陀出生處□是人爲欲使無相法出□何

260b09□以故□阿羅漢性□支佛性佛性□不出三界

260b10□亦不住薩婆若□所以者何□阿羅漢性阿羅漢

260b11□性空□□支佛性□支佛性空□佛性佛性空故□

260b12□若人欲使須陀洹果斯陀含果阿那含果阿

260b13□羅漢果□支佛道佛道一切種智出□是人爲

260b14□欲使無相法出□如上說□若人欲使名字假

260b15□名施設相但有語言出□是人爲欲使無相

260b16□法出□何以故□名字空□不出三界亦不住

260b17□薩婆若□所以者何□名字相名字相空故□乃

260b18□至施設亦如是□是人欲使不生不滅法不

260b19□垢不淨無作法出□是人爲欲使無相法

260b20□出□何以故□不生乃至無作法性□不出三

260b21□界亦不住薩婆若□所以者何□不生性乃至

260b22□無作性性空故□須菩提□以是因緣故□摩

260b23□訶衍從三界中出□至薩婆若中□住不

260b24□動故□須菩提□汝所問是乘至何處住

260b25□者□須菩提□是大乘無住處□何以故□一

260b26□切法無住相故□是乘若住不住法住□須菩

260b27□提□譬如法性不生不滅□不垢不淨無相

260b28□無作□非住□非不住□須菩提□是乘亦如是□

260b29□非住非不住□何以故□法性相非住非不

260c01□住□所以者何□法性相空故□乃至無作性無

260c02□作性空故□諸餘法亦如是□須菩提□以是

260c03□因緣故□是乘無所住□以不住法不動法

260c04□故□須菩提□汝所問誰當乘是乘出者□無

260c05□有人乘是乘出者□何以故□是乘及出者□

260c06□所用法及出時□是一切法皆無所有□若一

260c07□切法無所有□用何等法當出□何以故□我不

260c08□可得乃至知者見者不可得□畢竟淨故□不

260c09□可思議性不可得□畢竟淨故□陰入界不可

260c10□得□畢竟淨故□檀那波羅蜜不可得□畢竟

260c11□淨故□乃至般若波羅蜜不可得□畢竟淨故□

260c12□內空不可得□畢竟淨故□乃至無法有法空

260c13□不可得□畢竟淨故□四念處不可得□乃至

260c14□十八不共法不可得□畢竟淨故□須陀洹不

260c15□可得□乃至阿羅漢□支佛菩薩佛不可得□

260c16□畢竟淨故□須陀洹果乃至阿羅漢果□支

260c17□佛道佛道一切種智不可得□畢竟淨故□不

260c18□生不滅不垢不淨無起無作不可得□畢

260c19□竟淨故□過去世未來現在世生住滅不可

260c20□得□畢竟淨故□增減不可得□畢竟淨故□何

260c21□法不可得故不可得□法性不可得故不可

260c22□得□如實際不可思議性法相法位檀那波

260c23□羅蜜不可得故不可得□乃至般若波羅

260c24□蜜□不可得故不可得□內空不可得故不

260c25□可得□乃至無法有法空不可得故不可得□

260c26□四念處不可得故不可得□乃至十八不共

260c27□法不可得故不可得□須陀洹不可得故不

260c28□可得□乃至佛不可得故不可得□須陀洹

260c29□果不可得故不可得□乃至佛道不可得故

261a01□不可得□不生不滅乃至不起不作□不可得

261a02□故不可得□復次須菩提□初地不可得故不

261a03□可得□乃至第十地不可得故不可得□畢

261a04□竟淨故□云何爲初地乃至十地□所謂乾慧地

261a05□性地八人地見地薄地離欲地已作地□支佛

261a06□地菩薩地佛地□內空中初地不可得□乃至

261a07□無法有法空中初地不可得□內空乃至無法

261a08□有法空中□第二第三第四第五第六第七第

261a09□八第九第十地不可得□何以故□須菩提□初

261a10□地非得非不得□乃至十地非得非不得□畢

261a11□竟淨故□內空乃至無法有法空中□成就衆生

261a12□不可得□畢竟淨故□內空乃至無法有法空

261a13□中□淨佛國土不可得□畢竟淨故□內空乃

261a14□至無法有法空中五眼不可得□畢竟淨故□如

261a15□是須菩提□菩薩摩訶薩以一切諸法不可

261a16□得故□乘是摩訶衍出三界□住薩婆若

261a17□　　摩訶般若波羅蜜經勝出品第二十二

261a18□慧命須菩提白佛言□世尊□摩訶衍摩訶衍

261a19□者□勝出一切世間及諸天人阿修羅□世尊□

261a20□是摩訶衍與虛空等□如虛空受無量無邊

261a21□阿僧祇衆生□摩訶衍亦如是□受無量無邊阿

261a22□僧祇衆生□世尊□是摩訶衍不見來處不見

261a23□去處不見住處□是摩訶衍前際不可得後

261a24□際不可得中際不可得□三世等是摩訶衍□

261a25□世尊□以是故是乘名摩訶衍□佛告須菩提□

261a26□如是如是□菩薩摩訶薩摩訶衍□所謂六波

261a27□羅蜜□檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜

261a28□毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□是

261a29□名菩薩摩訶薩摩訶衍□復次須菩提□菩薩摩

261b01□訶薩摩訶衍□一切陀羅尼門□一切三昧門□所

261b02□謂首楞嚴三昧□乃至離著虛空不染三昧□是

261b03□名菩薩摩訶薩摩訶衍□復次須菩提□菩薩摩

261b04□訶薩摩訶衍□所謂內空乃至無法有法空□是

261b05□名□菩薩摩訶薩摩訶衍□復次須菩提□菩薩摩

261b06□訶薩摩訶衍□所謂四念處乃至十八不共法□

261b07□是名菩薩摩訶薩摩訶衍□如須菩提所言□

261b08□是摩訶衍勝出一切世間及諸天人阿修羅□

261b09□須菩提□若欲界當有實不虛妄不異諦不顚

261b10□倒□有常不壞相非無法者□是摩訶衍不能

261b11□勝出一切世間及諸天人阿修羅□須菩提□

261b12□以欲界虛妄憶想分別和合名字等有一切

261b13□無常想無法□以是故摩訶衍勝出一切世

261b14□間及諸天人阿修羅□須菩提□色界無色界若

261b15□當實有不虛妄不異諦不顚倒□有常不壞相

261b16□非無法者□是摩訶衍不能勝出一切世間及

261b17□諸天人阿修羅□須菩提□以色界無色界虛妄

261b18□憶想分別和合名字等□有一切無常破壞相

261b19□無法□以是故□摩訶衍勝出一切世間及諸天

261b20□人阿修羅□須菩提□若色當實有不虛妄不異

261b21□諦不顚倒□有常不壞相非無法者□是摩訶衍

261b22□不能勝出一切世間及諸天人阿修羅□須菩

261b23□提□以色虛妄憶想分別和合名字等有一切

261b24□無常破壞相無法□以是故□是摩訶衍勝出

261b25□一切世間及諸天人阿修羅□受想行識亦如

261b26□是□須菩提□若眼乃至意□色乃至法□眼識乃

261b27□至意識□眼觸乃至意觸□眼觸因緣生受乃

261b28□至意觸因緣生受□若當實有不虛妄不異諦

261b29□不顚倒□有常不壞相非無法者□是摩訶衍

261c01□不能勝出一切世間及諸天人阿修羅□須

261c02□菩提□以眼乃至意觸因緣生受虛妄憶想分

261c03□別和合名字等□有一切無常破壞相無法□

261c04□以是故□摩訶衍勝出一切世間及諸天人阿

261c05□修羅□須菩提□若法性是有法非無法者□是

261c06□摩訶衍不能勝出一切世間及諸天人阿修

261c07□羅□須菩提□以法性無法非法□以是故□

261c08□摩訶衍勝出一切世間及諸天人阿修羅□須

261c09□菩提□若如實際不可思議性□是有法非無

261c10□法者□是摩訶衍不能勝出一切世間及諸

261c11□天人阿修羅□須菩提□以如實際不可思議性

261c12□無法非法□以是故□摩訶衍勝出一切世間

261c13□及諸天人阿修羅□須菩提□若檀那波羅蜜□

261c14□是有法非無法者□是摩訶衍不能勝出

261c15□一切世間及諸天人阿修羅□以檀那波羅

261c16□蜜無法非法□以是故□摩訶衍勝出一切世

261c17□間及諸天人阿修羅□若尸羅波羅蜜□提波

261c18□羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅

261c19□蜜□是有法非無法者□是摩訶衍不能勝

261c20□出一切世間及諸天人阿修羅□以尸羅波羅

261c21□蜜乃至般若波羅蜜無法非法□以是故□摩訶

261c22□衍勝出一切世間及諸天人阿修羅□須菩提□

261c23□若內空乃至無法有法空□是有法非無法

261c24□者□是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天人

261c25□阿修羅□以內空乃至無法有法空無法非法□

261c26□以是故□摩訶衍勝出一切世間及諸天人阿

261c27□修羅□須菩提□若四念處乃至十八不共法□是

261c28□有法非無法者□是摩訶衍不能勝出一切

262a01□世間及諸天人阿修羅□以四念處乃至十八

262a02□不共法無法非法□以是故□摩訶衍勝出一

262a03□切世間及諸天人阿修羅□須菩提□若性人法

262a04□是有法非無法者□是摩訶衍不能勝出一

262a05□切世間及諸天人阿修羅□以性人法無法非

262a06□法□以是故□摩訶衍勝出一切世間及諸天人

262a07□阿修羅□須菩提□若八人法須陀洹法斯陀含

262a08□法阿那含法阿羅漢法□支佛法佛法□是有

262a09□法非無法者□是摩訶衍不能勝出一切世

262a10□間及諸天人阿修羅□以八人法乃至佛法無

262a11□法非法□以是故□摩訶衍勝出一切世間及

262a12□諸天人阿修羅□須菩提□若性地人是有法

262a13□非無法者□是摩訶衍不能勝出一切世間

262a14□及諸天人阿修羅□以性地人無法非法□以

262a15□是故□摩訶衍勝出一切世間及諸天人阿修

262a16□羅□須菩提□若八人法須陀洹乃至佛□是有

262a17□法非無法者□是摩訶衍不能勝出一切世

262a18□間及諸天人阿修羅□以八人乃至佛無法非

262a19□法□以是故□摩訶衍勝出一切世間及諸天人

262a20□阿修羅□須菩提□若一切世間及諸天人阿修

262a21□羅□是有法非無法者□是摩訶衍不能勝

262a22□出一切世間及諸天人阿修羅□以一切世間

262a23□及諸天人阿修羅無法非法□以是故□摩訶衍

262a24□勝出一切世間及諸天人阿修羅□須菩提□若

262a25□菩薩摩訶薩從初發心乃至道場□於其中

262a26□間諸心若是有法非無法者□是摩訶衍不

262a27□能勝出一切世間及諸天人阿修羅□以菩

262a28□薩從初發心乃至道場於其中間諸心無

262b01□法非法□以是故□摩訶衍勝出一切世間及諸

262b02□天人阿修羅□須菩提□若菩薩摩訶薩如金剛

262b03□慧是有法非無法者□是菩薩摩訶薩不能

262b04□知一切結使及習無法非法得一切種智□

262b05□須菩提□以菩薩摩訶薩如金剛慧無法非

262b06□法□是故菩薩知一切結使及習無法非法

262b07□得一切種智□以是故□摩訶衍勝出一切世

262b08□間及諸天人阿修羅□須菩提□若諸佛三十二

262b09□相□是有法非無法者□諸佛威德不能照然

262b10□勝出一切世間及諸天人阿修羅□須菩提□以

262b11□諸佛三十二相無法非法□以是故□諸佛威德

262b12□照然勝出一切世間及諸天人阿修羅□須菩

262b13□提□若諸佛光明是有法非無法者□諸佛光

262b14□明不能普照如恒河沙等國土□須菩提□

262b15□以諸佛光明無法非法□以是故□諸佛能以

262b16□光明普照如恒河沙等國土□須菩提□若

262b17□諸佛六十種莊嚴音聲是有法非無法者□諸

262b18□佛不能以六十種莊嚴音聲遍至十方無

262b19□量阿僧祇國土□須菩提□以諸佛六十種莊嚴

262b20□音聲無法非法□以是故□諸佛能以六十種

262b21□莊嚴音聲遍至十方無量阿僧祇國土□須菩

262b22□提□諸佛法輪若當是有法非無法者□諸佛

262b23□不能轉法輪諸沙門婆羅門若天若魔若梵□

262b24□及世間餘衆所不能如法轉者□須菩提□以

262b25□諸佛法輪無法非法□以是故□諸佛轉法輪

262b26□諸沙門婆羅門若天若魔若梵及世間餘衆

262b27□不能如法轉者□須菩提□諸佛爲衆生轉

262b28□法輪□是衆生若實有法非無法者□不能

262b29□令是衆生於無餘涅槃而般涅槃□須菩提□

262c01□以諸佛爲衆生轉法輪是衆生無法非法□

262c02□以是故□能令衆生於無餘涅槃中□已滅今

262c03□滅當滅

262c04□　　摩訶般若波羅蜜經等空品第二十三

262c05□　　(丹本作含受品)

262c06□佛告須菩提□汝所言衍與空等□如是如是□

262c07□須菩提□摩訶衍與虛空等□須菩提□如虛

262c08□空無東方□無南方西方北方四維上下□須菩

262c09□提□摩訶衍亦如是□無東方□無南方西方北

262c10□方四維上下□須菩提□如虛空非長非短非

262c11□方非圓□須菩提□摩訶衍亦如是□非長非短

262c12□非方非圓□須菩提□如虛空非靑非黃非

262c13□赤非白非黑□摩訶衍亦如是□非靑非黃非

262c14□赤非白非黑□以是故□說摩訶衍與空等□

262c15□須菩提□如虛空非過去非未來非現在□摩

262c16□訶衍亦如是□非過去非未來非現在□以

262c17□是故□說摩訶衍與空等□須菩提□如虛空不

262c18□增不減□摩訶衍亦如是□亦不增亦不減□

262c19□須菩提□如虛空無垢無淨□摩訶衍亦如是

262c20□無垢無淨□須菩提□如虛空無生無滅無住

262c21□無異□摩訶衍亦如是無生無滅無住無異□

262c22□須菩提□如虛空非善非不善非記非無記□

262c23□摩訶衍亦如是□非善非不善非記非無記□

262c24□以是故□說摩訶衍與空等□如虛空無見無

262c25□聞無覺無識□摩訶衍亦如是無見無聞無

262c26□覺無識□如虛空不可知不可識□不可見

262c27□不可斷□不可證不可修□摩訶衍亦如是□

262c28□不可知不可識□不可見不可斷□不可

262c29□證不可修□以是故□說摩訶衍與空等□如

263a01□虛空非染相非離相□摩訶衍亦如是□非染

263a02□相非離相□如虛空不繫欲界不繫色界

263a03□不繫無色界□摩訶衍亦如是□不繫欲界不

263a04□繫色界不繫無色界□如虛空無初發心

263a05□亦無二三四五六七八九第十心□摩訶衍亦

263a06□如是□無初發心乃至無第十心□如虛空無

263a07□乾慧地性人地八人地見地薄地離欲地已

263a08□作地□摩訶衍亦如是□無乾慧地乃至已

263a09□辦地□如虛空無須陀洹果無斯陀含果無

263a10□阿那含果無阿羅漢果□摩訶衍亦如是□無

263a11□須陀洹果乃至無阿羅漢果□如虛空無聲聞

263a12□地無□支佛地無佛地□摩訶衍亦如是□無

263a13□聲聞地乃至佛地□以是故□說摩訶衍與

263a14□虛空等□如虛空非色非無色□非可見

263a15□非不可見□非有對非無對□非合非散□摩

263a16□訶衍亦如是□非色非無色□非可見非不

263a17□可見□非有對非無對□非合非散□以是故□

263a18□說摩訶衍與空等□須菩提□如虛空非常非

263a19□無常非樂非苦非我非無我□摩訶衍亦如

263a20□是□非常非無常非樂非苦非我非無我□

263a21□以是故說摩訶衍與空等□須菩提□如虛空

263a22□非空非不空非相非無相非作非無作□

263a23□摩訶衍亦如是□非空非不空非相非無相

263a24□非作非無作□以是故□說摩訶衍與空等□

263a25□須菩提□如虛空非寂滅非不寂滅非離非

263a26□不離□摩訶衍亦如是□非寂滅非不寂滅非

263a27□離非不離□以是故□說摩訶衍與空等□須

263a28□菩提□如虛空非闇非明□摩訶衍亦如是□

263a29□非闇非明□以是故□說摩訶衍與空等□須

263b01□菩提如虛空非可得非不可得□摩訶衍亦

263b02□如是□非可得非不可得□以是故□說摩訶

263b03□衍與空等□須菩提□如虛空非可說非不可

263b04□說□摩訶衍亦如是□非可說非不可說□以是

263b05□故□說摩訶衍與空等□須菩提□以是諸因

263b06□緣故□說摩訶衍與空等□須菩提□如汝所

263b07□言□如虛空受無量無邊阿僧祇衆生□摩訶衍

263b08□亦受無量無邊阿僧祇衆生□如是如是□須

263b09□菩提□衆生無有故□當知虛空無有□虛空

263b10□無有故□當知摩訶衍亦無有□以是因緣故□

263b11□摩訶衍受無量無邊阿僧祇衆生□何以故□是

263b12□衆生虛空摩訶衍□是法皆不可得故□復次

263b13□須菩提□摩訶衍無所有故□當知阿僧祇無

263b14□所有□阿僧祇無所有故□當知無量無所有□

263b15□無量無所有故□當知無邊無所有□無邊無

263b16□所有故□當知一切諸法無所有□以是因

263b17□緣故□須菩提□是摩訶衍受無量無邊阿僧

263b18□祇衆生□何以故□是衆生虛空摩訶衍阿僧祇

263b19□無量無邊□是一切法不可得故□復次須菩

263b20□提□我無所有乃至知者見者無所有故□當

263b21□知如法性實際無所有□如法性實際無所

263b22□有故□當知乃至無量無邊阿僧祇無所有□

263b23□無量無邊阿僧祇無所有故□當知一切法

263b24□無所有□以是因緣故□須菩提□是摩訶衍

263b25□受無量無邊阿僧祇衆生□何以故□是衆生

263b26□乃至知者見者實際乃至無量無邊阿僧祇□

263b27□是一切法不可得故□復次須菩提□我無所

263b28□有乃至知者見者無所有故□當知不可思

263b29□議性無所有□不可思議性無所有故□當知

263c01□色受想行識無所有□色受想行識無所有

263c02□故□當知虛空無所有□虛空無所有故□當

263c03□知摩訶衍無所有□摩訶衍無所有故□當知

263c04□阿僧祇無所有□阿僧祇無所有故□當知無

263c05□量無所有□無量無所有故□當知無邊無所

263c06□有□無邊無所有故□當知一切諸法無所有□

263c07□以是因緣故□須菩提□當知摩訶衍受無

263c08□量無邊阿僧祇衆生□何以故□須菩提□我乃至

263c09□知者見者等一切法皆不可得故□復次須菩

263c10□提□我無所有乃至知者見者無所有故□當

263c11□知眼無所有□耳鼻舌身意無所有□眼乃至意

263c12□無所有故□當知虛空無所有□虛空無所有

263c13□故□當知摩訶衍無所有□摩訶衍無所有故□

263c14□當知阿僧祇無所有□阿僧祇無所有故□當

263c15□知無量無所有□無量無所有故□當知無邊

263c16□無所有□無邊無所有故□當知一切諸法無

263c17□所有□以是因緣故□須菩提□摩訶衍受無量

263c18□無邊阿僧祇衆生□何以故□須菩提我乃至一

263c19□切諸法皆不可得故□復次須菩提□我無所

263c20□有乃至知者見者無所有故□當知檀那波

263c21□羅蜜無所有□尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨

263c22□耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜無所有□

263c23□般若波羅蜜無所有故□當知虛空無所有□

263c24□虛空無所有故□當知摩訶衍無所有□摩訶

263c25□衍無所有故□當知無量無邊阿僧祇無所

263c26□有□無量無邊阿僧祇無所有故□當知一切諸

263c27□法無所有□以是因緣故□須菩提□是摩訶衍

263c28□受無量無邊阿僧祇衆生□何以故□我衆生乃

263c29□至一切諸法皆不可得故□復次須菩提□我無

264a01□所有乃至知者見者無所有故□當知內空

264a02□無所有□乃至無法有法空無所有□無法有法

264a03□空無所有故□當知虛空無所有□虛空無所

264a04□有故□當知摩訶衍無所有□摩訶衍無所有

264a05□故□當知阿僧祇無量無邊無所有□阿僧祇無

264a06□量無邊無所有故□當知一切諸法無所有□

264a07□以是因緣故□須菩提□是摩訶衍受無量無

264a08□邊阿僧祇衆生□何以故□我衆生乃至一切諸

264a09□法皆不可得故□復次須菩提□我衆生乃至

264a10□知者見者無所有故□當知四念處無所有□

264a11□四念處無所有故□乃至十八不共法無所

264a12□有□十八不共法無所有故□當知虛空無所

264a13□有虛空無所有故□當知摩訶衍無所有□摩

264a14□訶衍無所有故□當知阿僧祇無量無邊無

264a15□所有□阿僧祇無量無邊無所有故□當知一

264a16□切諸法無所有□以是因緣故□須菩提□是

264a17□摩訶衍受無量無邊阿僧祇衆生□何以故□我

264a18□衆生乃至一切諸法皆不可得故□復次須菩

264a19□提□我衆生無所有乃至知者見者□無所有

264a20□故□當知性地無所有□乃至已作地無所有□

264a21□已作地無所有故□當知虛空無所有□虛空

264a22□無所有故□當知摩訶衍無所有□摩訶衍無

264a23□所有故□當知阿僧祇無量無邊無所有□阿

264a24□僧祇無量無邊無所有故□當知一切諸法無

264a25□所有□以是因緣故□是摩訶衍受無量無邊阿

264a26□僧祇衆生□何以故□我衆生乃至一切諸法皆

264a27□不可得故□復次須菩提□我衆生乃至知者見

264a28□者無所有故□當知須陀洹無所有□須陀洹

264a29□無所有故□當知斯陀含無所有□斯陀含無

264b01□所有故□當知阿那含無所有□阿那含無所

264b02□有故□當知阿羅漢無所有□阿羅漢無所有

264b03□故□當知乃至一切諸法無所有□以是因緣

264b04□故□須菩提□摩訶衍受無量無邊阿僧祇衆

264b05□生□何以故□須菩提□我乃至一切諸法皆不可

264b06□得故□復次須菩提□我乃至知者見者無所有

264b07□故□當知聲聞乘無所有□聲聞乘無所有故□

264b08□當知□支佛乘無所有□□支佛乘無所有

264b09□故□當知佛乘無所有□佛乘無所有故□當

264b10□知聲聞人無所有□聲聞人無所有故□當知

264b11□須陀洹無所有□須陀洹無所有故□乃至佛

264b12□無所有□佛無所有故□當知一切種智無所

264b13□有□一切種智無所有故□當知虛空無所有□

264b14□虛空無所有故□當知摩訶衍無所有□摩訶

264b15□衍無所有故□當知乃至一切諸法無所有□

264b16□以是因緣故□是摩訶衍受無量無邊阿僧

264b17□祇衆生□何以故□我乃至一切諸法皆不可得

264b18□故□須菩提□譬如涅槃性中受無量無邊阿

264b19□僧祇衆生□是摩訶衍亦受無量無邊阿僧祇

264b20□衆生□以是因緣故□須菩提□如虛空受無量

264b21□無邊阿僧祇衆生□是摩訶衍亦如是□受無量

264b22□無邊阿僧祇衆生□須菩提□汝所言是摩訶衍

264b23□不見來處不見去處不見住處□如是如

264b24□是□須菩提□是摩訶衍不見來處不見去處

264b25□不見住處□何以故□須菩提□一切諸法不動

264b26□相故□是法無來處無去處無住處□何以故□

264b27□須菩提□色無所從來亦無所去亦無所住

264b28□受想行識無所從來亦無所去亦無所住□

264b29□須菩提□色法無所從來亦無所去亦無所

264c01□住□受想行識法無所從來亦無所去亦無

264c02□所住□須菩提□色如無所從來亦無所去亦

264c03□無所住□受想行識如無所從來亦無所去

264c04□亦無所住□須菩提□色性無所從來亦無所

264c05□去亦無所住□受想行識性無所從來亦

264c06□無所去亦無所住□須菩提□色相無所從

264c07□來亦無所去亦無所住□受想行識相無所

264c08□從來亦無所去亦無所住□須菩提□眼眼法

264c09□眼如眼性眼相無所從來亦無所去亦無

264c10□所住□耳鼻舌身意□意法意如意性意相□無

264c11□所從來亦無所去亦無所住□色聲香味觸

264c12□法亦如是□須菩提□地種地種法地種如地種

264c13□性地種相□無所從來亦無所去亦無所

264c14□住□水火風空識種□識種法識種如識種性識

264c15□種相亦如是□須菩提□如如法如如如性如

264c16□相□無所從來亦無所去亦無所住□須菩

264c17□提□實際實際法實際如實際性實際相□無所

264c18□從來亦無所去亦無所住□須菩提□不可

264c19□思議□不可思議法□不可思議如□不可思議性□

264c20□不可思議相□無所從來亦無所去亦無所

264c21□住□須菩提□檀那波羅蜜□檀那波羅蜜法□

264c22□檀那波羅蜜如□檀那波羅蜜性□檀那波羅

264c23□蜜相□無所從來亦無所去亦無所住□尸

264c24□羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那

264c25□波羅蜜般若波羅蜜□般若波羅蜜法□般若波

264c26□羅蜜如□般若波羅蜜性□般若波羅蜜相□無

264c27□所從來亦無所去亦無所住□須菩提□四

264c28□念處四念處法四念處如四念處性四念處

264c29□相□無所從來亦無所去亦無所住□乃至

265a01□十八不共法亦如是□須菩提□菩薩菩薩法菩

265a02□薩如菩薩性菩薩相□無所從來亦無所去

265a03□亦無所住□佛佛法佛如佛性佛相□無所從

265a04□來亦無所去亦無所住□阿□多羅三□三

265a05□菩提□阿□多羅三□三菩提法如性相□無所

265a06□從來亦無所去亦無所住□須菩提□有爲法

265a07□有爲法法有爲法如有爲法性有爲法相□無

265a08□所從來亦無所去亦無所住□須菩提□無

265a09□爲法無爲法法無爲法如無爲法性無爲法

265a10□相□無所從來亦無所去亦無所住□以是

265a11□因緣故□須菩提□是摩訶衍不見來處不見

265a12□去處不見住處□須菩提□汝所言是摩訶衍

265a13□前際不可得後際不可得中際不可得□是

265a14□衍名三世等□以是故□說名摩訶衍□如是

265a15□如是□須菩提□是摩訶衍前際不可得後際

265a16□不可得中際不可得□是衍名三世等□以是

265a17□故□說名摩訶衍□何以故□須菩提□過去世過

265a18□去世空□未來世未來世空□現在世現在世空□

265a19□三世等三世等空□摩訶衍摩訶衍空□菩薩菩

265a20□薩空□何以故□須菩提□是空非一非二非三

265a21□非四非五非異□以是故□說名三世等□是菩

265a22□薩摩訶薩摩訶衍□是衍中等不等相不可

265a23□得故□染不染不可得□瞋不瞋不可得癡不

265a24□癡不可得□慢不慢不可得□乃至一切善法

265a25□不善法不可得□是衍中常不可得無常不

265a26□可得□樂不可得苦不可得□實不可得空

265a27□不可得□我不可得無我不可得□欲界不

265a28□可得色界不可得無色界不可得□度欲界

265a29□不可得度色界不可得度無色界不可得□

265b01□何以故□是摩訶衍自法不可得故□須菩提□

265b02□過去色過去色空□未來現在色□未來現在色

265b03□空□過去受想行識□過去受想行識空□未來現

265b04□在受想行識□未來現在受想行識空□空中過

265b05□去色不可得□何以故□空中空亦不可得□何

265b06□況空中過去色可得□空中未來現在色不可

265b07□得□何以故□空中空亦不可得□何況空中未

265b08□來現在色可得□空中過去受想行識不可

265b09□得□何以故□空中空亦不可得□何況空中過

265b10□去受想行識可得□空中未來現在受想行識

265b11□不可得□何以故□空中空亦不可得□何況

265b12□空中未來現在受想行識可得□須菩提□過去

265b13□檀那波羅蜜不可得□未來檀那波羅蜜不

265b14□可得□現在檀那波羅蜜不可得□三世等

265b15□中檀那波羅蜜亦不可得□何以故□等中過

265b16□去世不可得□未來世不可得□現在世不可

265b17□得□等中等亦不可得□何況等中過去世未

265b18□來世現在世可得□尸羅波羅蜜□提波羅蜜

265b19□毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜亦

265b20□如是□復次須菩提□過去世中四念處不可

265b21□得□乃至過去世中十八不共法不可得□

265b22□未來世現在世亦如是□復次須菩提□三世等

265b23□中四念處不可得□三世等中乃至十八不共

265b24□法亦不可得□何以故□等中過去世四念處

265b25□不可得□等中未來世四念處不可得□等中

265b26□現在世四念處不可得□乃至十八不共法

265b27□亦如是□等中等亦不可得□何況等中過去

265b28□世四念處□未來現在世四念處可得□等中

265b29□等亦不可得□何況等中過去世乃至十八

265c01□不共法可得□未來現在世乃至十八不共

265c02□法亦如是□復次須菩提□過去世凡夫人不可

265c03□得□未來世現在世中凡夫人不可得□三

265c04□世等中凡夫人亦不可得□何以故□衆生不

265c05□可得□乃至知者見者不可得故□過去世中

265c06□聲聞□支佛菩薩佛不可得□未來現在世□

265c07□聲聞□支佛菩薩佛不可得□三世等中聲聞

265c08□□支佛菩薩佛不可得□何以故□衆生不可

265c09□得乃至知者見者不可得故□如是須菩提□

265c10□菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中□學三世等相□

265c11□當具足一切種智□是名菩薩摩訶薩摩訶

265c12□衍□所謂三世等相□菩薩摩訶薩住是衍中□

265c13□勝一切世間及諸天人阿脩羅□成就薩婆若□

265c14□爾時須菩提白佛言□世尊□善哉善哉□是菩

265c15□薩摩訶薩摩訶衍□何以故□過去諸菩薩摩訶

265c16□薩□是衍中學得一切種智□未來世諸菩薩

265c17□摩訶薩□亦是衍中學當得一切種智□世尊□

265c18□今十方無量阿僧祇國土中諸菩薩摩訶薩□

265c19□亦是衍中學得一切種智□以是故□世尊□是

265c20□衍實是菩薩摩訶薩摩訶衍□佛告須菩提□如

265c21□是如是□過去未來現在諸佛是摩訶衍中學□

265c22□已得一切種智□當得今得

265c23□摩訶般若經卷第六

265c24□

265c25□　佛告須菩提□汝所問是乘何處出至何處

265c26□　住者□佛言□是乘從三界中出□至薩婆若

265c27□　中住□以不二法故□何以故□摩訶衍薩婆

265c28□　若□是二法俱不合不散無色無形□無對

265c29□　一相□所謂無相□若人欲出無相法□爲欲

266a01□　出實際□若欲出無相法□爲欲出如法性不

266a02□　可思議性□若欲出無相法□爲欲出色空□

266a03□　爲欲出受想行識空□何以故□須菩提□色

266a04□　空相不出三界□亦不住薩婆若□受想行識

266a05□　空相不出三界□亦不住薩婆若□所以者何□

266a06□　色色相空□受想行識識相空故□若欲出

266a07□　無相法□爲欲出眼空□爲欲出耳鼻舌身意

266a08□　空□爲欲出乃至眼觸因緣生受空□耳鼻舌

266a09□　身意觸因緣生受空□何以故□須菩提□眼

266a10□　空不出三界□亦不住薩婆若□乃至意觸因

266a11□　緣生受空□不出三界□亦不住薩婆若□所

266a12□　以者何□眼眼相空□乃至意觸因緣生受□

266a13□　意觸因緣生受相空故□若欲出無相法□

266a14□　爲欲出夢□爲欲出幻焰響影佛所化□何

266a15□　以故□須菩提□夢相不出三界□亦不住薩

266a16□　婆若□幻焰響影化相不出三界□亦不住薩

266a17□　婆若□須菩提□若欲出無相法□爲欲出檀

266a18□　那波羅蜜□若欲出無相法□爲欲出尸羅

266a19□　波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那

266a20□　波羅蜜般若波羅蜜□何以故□檀那波羅

266a21□　蜜相□不出三界□亦不住薩婆若□尸羅波

266a22□　羅蜜乃至般若波羅蜜□不出三界□亦不住

266a23□　薩婆若□何以故□檀那波羅蜜檀那波羅

266a24□　蜜性空□尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶

266a25□　波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□般若波

266a26□　羅蜜性空□若欲出無相法□爲欲出內空

266a27□　乃至無法有法空□何以故□須菩提□內空

266a28□　性乃至無法有法空性□不出三界□亦不住

266a29□　薩婆若□所以者何□內空性內空性空□乃

266b01□　至無法有法空性□無法有法空性空故□

266b02□　若欲出無相法□爲欲出四念處□何以故□

266b03□　四念處性□不出三界□亦不住薩婆若□所

266b04□　以者何□四念處性四念處性空□若欲出無

266b05□　相法□爲欲出四正勤四如意足五根五力

266b06□　七覺分八聖道分□何以故□八聖道分性□

266b07□　不出三界□亦不住薩婆若□所以者何□八

266b08□　聖道分性八聖道分性空故□乃至十八

266b09□　不共法亦如是□須菩提□若欲出無相法□

266b10□　爲欲出阿羅漢生處□爲欲出□支佛生處□

266b11□　爲欲出多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀生

266b12□　處□何以故□阿羅漢性□支佛性佛性□

266b13□　不出三界□亦不住薩婆若□所以者何□阿

266b14□　羅漢性阿羅漢性空□□支佛性□支佛

266b15□　性空□佛性佛性空□若欲出無相法□爲欲

266b16□　出須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果

266b17□　□支佛道佛道一切種智□何以故□須陀

266b18□　洹果乃至一切種智性□不出三界□亦不住

266b19□　薩婆若□所以者何□須陀洹果乃至一切種

266b20□　智□一切種智性空故□若欲出無相法□爲

266b21□　欲出名字假名施設相但有言語□何以故□

266b22□　名字不出三界□亦不住薩婆若□所以者何□

266b23□　名字相名字相空故□乃至施設亦如是□

266b24□　若欲出無相法□爲欲出不生不滅不垢不

266b25□　淨無起無作法

266c01□

266c02□摩訶般若波羅蜜經卷第七

266c03□

266c04□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

266c05□　　會宗品第二十四

266c06□爾時慧命富樓那彌多羅尼子白佛言□世尊□

266c07□佛使須菩提爲諸菩薩摩訶薩說般若波羅

266c08□蜜□今乃說摩訶衍爲□須菩提白佛言□世尊□

266c09□我說摩訶衍□將無離般若波羅蜜耶□佛

266c10□言不也□須菩提□汝說摩訶衍□隨般若波羅

266c11□蜜不離□何以故□一切所有善法助道法□若

266c12□聲聞法若□支佛法若菩薩法若佛法□是一

266c13□切法皆攝入般若波羅蜜中□須菩提白佛言□

266c14□世尊□何等諸善法助道法聲聞法□支佛法

266c15□菩薩法佛法□皆攝入般若波羅蜜中□佛告

266c16□須菩提□所謂檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□

266c17□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若

266c18□波羅蜜□四念處四正懃四如意足五根五力

266c19□七覺分八聖道分□空無相無作解脫門□佛十

266c20□力四無所畏四無□智大慈大悲十八不共

266c21□法□無錯謬相常捨行□須菩提□是諸餘善

266c22□法助道法□若聲聞法若□支佛法若菩薩法

266c23□若佛法□皆攝入般若波羅蜜中□須菩提□若菩

266c24□薩摩訶薩摩訶衍□若般若波羅蜜禪那波

266c25□羅蜜毘梨耶波羅蜜□提波羅蜜尸羅波羅蜜

266c26□檀那波羅蜜□若色受想行識□眼色眼識□

266c27□眼觸眼觸因緣生諸受□乃至意法意識□意

266c28□觸意觸因緣生諸受□地種乃至識種□四念

266c29□處乃至八聖道分□空無相無作解脫門及諸

267a01□善法□若有漏若無漏□若有爲若無爲□若苦諦

267a02□集諦滅諦道諦□若欲界若色界若無色界□若

267a03□內空乃至無法有法空□諸三昧門諸陀羅尼

267a04□門□佛十力乃至十八不共法□若佛法佛法性

267a05□如實際不可思議性涅槃□是一切諸法皆不

267a06□合不散無色無形無對無□□無等一相□

267a07□所謂無相□須菩提□以是因緣故□汝所說

267a08□摩訶衍隨順般若波羅蜜□何以故□須菩提□摩

267a09□訶衍不異般若波羅蜜□般若波羅蜜不異

267a10□摩訶衍□般若波羅蜜摩訶衍無二無別□

267a11□檀那波羅蜜不異摩訶衍□摩訶衍不異

267a12□檀那波羅蜜□檀那波羅蜜摩訶衍無二無

267a13□別□乃至禪那波羅蜜亦如是□須菩提□四

267a14□念處不異摩訶衍□摩訶衍不異四念處□四

267a15□念處摩訶衍無二無別□乃至十八不共法不

267a16□異摩訶衍□摩訶衍不異十八不共法□十八

267a17□不共法摩訶衍無二無別□以是因緣故□須

267a18□菩提□汝說摩訶衍卽是說般若波羅蜜

267a19□　　摩訶般若波羅蜜經十無品第二十五

267a20□慧命須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩前

267a21□際不可得□後際不可得中際不可得色

267a22□無邊故□當知菩薩摩訶薩亦無邊□受想行識

267a23□無邊故□當知菩薩摩訶薩亦無邊□色是菩薩

267a24□摩訶薩□是亦不可得□受想行識是菩薩摩

267a25□訶薩□是亦不可得□如是世尊□於一切種

267a26□一切處□求菩薩不可得□世尊□我當敎何

267a27□等菩薩摩訶薩般若波羅蜜□世尊□菩薩摩訶

267a28□薩但有名字□如說我名字我畢竟不生□如

267a29□我諸法亦如是無自性□何等色畢竟不生□

267b01□何等受想行識畢竟不生□世尊□是畢竟不生

267b02□不名爲色□是畢竟不生不名爲受想行識□

267b03□世尊□若畢竟不生法□當敎是般若波羅蜜

267b04□耶□離畢竟不生亦無菩薩行阿□多羅三□

267b05□三菩提□若菩薩聞作是說□心不沒不悔不

267b06□驚不怖不畏□當知是菩薩摩訶薩□能行般

267b07□若波羅蜜□舍利弗問須菩提□何因緣故□言

267b08□菩薩摩訶薩前際不可得後際不可得中際

267b09□不可得□須菩提□何因緣故□言色無邊故□當

267b10□知菩薩亦無邊□受想行識無邊故□當知菩

267b11□薩亦無邊□須菩提□何因緣故□言色是菩薩

267b12□是亦不可得□受想行識是菩薩是亦不可

267b13□得□須菩提□何因緣故□言於一切種一切

267b14□處菩薩不可得□當敎何等菩薩般若波羅

267b15□蜜□須菩提□何因緣故□言菩薩摩訶薩但有

267b16□名字□須菩提□何因緣故□言如說我名字

267b17□我畢竟不生□如我諸法亦如是無自性□何

267b18□等色畢竟不生□何等受想行識畢竟不生□須

267b19□菩提□何因緣故□言畢竟不生不名爲色□畢

267b20□竟不生不名爲受想行識□須菩提□何因緣

267b21□故□言若畢竟不生法□當敎是般若波羅蜜

267b22□耶□須菩提□何因緣故□言離畢竟不生亦無

267b23□菩薩行阿□多羅三□三菩提□須菩提□何因

267b24□緣故□言若菩薩聞作是說□心不沒不悔不

267b25□驚不怖不畏□若能如是行□是名菩薩摩訶

267b26□薩行般若波羅蜜□爾時須菩提報舍利弗

267b27□言□衆生無所有故菩薩前際不可得□衆生

267b28□空故菩薩前際不可得□衆生離故菩薩前際

267b29□不可得□舍利弗□色無有故菩薩前際不可

267c01□得□受想行識無有故菩薩前際不可得□色

267c02□空故菩薩前際不可得□受想行識空故菩薩

267c03□前際不可得□色離故菩薩前際不可得□受

267c04□想行識離故菩薩前際不可得□舍利弗□色性

267c05□無故菩薩前際不可得□受想行識性無故菩

267c06□薩前際不可得□舍利弗檀那波羅蜜無有故

267c07□菩薩前際不可得□尸羅波羅蜜□提波羅蜜

267c08□毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜無

267c09□有故菩薩前際不可得□何以故□舍利弗□空

267c10□中前際不可得後際不可得中際不可得□

267c11□空不異菩薩□菩薩不異前際□舍利弗□空菩

267c12□薩前際□是諸法無二無別□以是因緣故□

267c13□舍利弗□菩薩前際不可得□舍利弗□檀那波

267c14□羅蜜空故□檀那波羅蜜離故□檀那波羅蜜性

267c15□無故□菩薩前際不可得□尸羅波羅蜜□提

267c16□波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅

267c17□蜜空故□般若波羅蜜離故□般若波羅蜜性

267c18□無故□菩薩前際不可得□何以故□舍利弗□空

267c19□中前際不可得後際不可得中際不可得□

267c20□空不異菩薩亦不異前際□舍利弗□空

267c21□菩薩前際無二無別□以是因緣故□舍利

267c22□弗□菩薩前際不可得□復次舍利弗□內空

267c23□無所有故□菩薩前際不可得□乃至無法

267c24□有法空無所有故□菩薩前際不可得□內

267c25□空空故內空離故內空性無故□乃至無法有

267c26□法空空故離故性無故□菩薩前際不可得□

267c27□餘如上說□復次舍利弗□四念處無所有

267c28□故□菩薩前際不可得□四念處空故離故

267c29□性無故□菩薩前際不可得□乃至十八不共

267c30□法無所有故□菩薩前際不可得□十八不

268a01□共法空故離故性無故□菩薩前際不可得□餘

268a02□如上說□以是因緣故□舍利弗□菩薩前際不

268a03□可得□復次舍利弗□一切三昧門□一切陀

268a04□羅尼門無有故□菩薩前際不可得□三昧門

268a05□陀羅尼門□空故離故性無故□菩薩前際不可

268a06□得□餘如上說□復次舍利弗□法性無有故□

268a07□菩薩前際不可得□法性空故離故性無故□

268a08□菩薩前際不可得□餘如上說□復次舍利弗□

268a09□如無有故空故離故性無故□實際無有故空

268a10□故離故性無故□不可思議性無有故空故離

268a11□故性無故□菩薩前際不可得□餘如上說□復

268a12□次舍利弗□聲聞無有故菩薩前際不可得□

268a13□聲聞空故離故性無故菩薩前際不可得□□

268a14□支佛無有故空故離故性無故菩薩前際不

268a15□可得□佛無有故空故離故性無故菩薩前際

268a16□不可得□阿□多羅三□三菩提無有故□乃至

268a17□性無故菩薩前際不可得□復次一切種智無

268a18□有故乃至性無故菩薩前際不可得□何以故□

268a19□舍利弗□空前際不可得後際不可得中際

268a20□不可得□菩薩不可得□舍利弗□空不異菩

268a21□薩亦不異前際□空菩薩前際□是諸法無二

268a22□無別□以是因緣故□舍利弗□菩薩前際不

268a23□可得後際中際亦如是□如舍利弗言□色無

268a24□邊故當知菩薩亦無邊□受想行識無邊故當

268a25□知菩薩亦無邊□舍利弗□色如虛空受想行

268a26□識如虛空□何以故□舍利弗□如虛空邊不可

268a27□得中不可得□無邊無中故但說名虛空

268a28□如是舍利弗□色邊不可得中不可得□是色

268a29□空故□空中亦無邊亦無中□受想行識邊不

268b01□可得中不可得□識空故□空中亦無邊亦無

268b02□中□以是因緣故□舍利弗□色無邊故當知菩

268b03□薩亦無邊□受想行識無邊故當知菩薩亦無

268b04□邊□乃至十八不共法亦如是□如舍利弗言□

268b05□色是菩薩是亦不可得□受想行識是菩薩是

268b06□亦不可得□舍利弗□色色相空□受想行識識

268b07□相空□檀那波羅蜜檀那波羅蜜相空□乃至般

268b08□若波羅蜜亦如是□內空內空相空□乃至無

268b09□法有法空無法有法空相空□四念處四念處

268b10□相空□乃至十八不共法十八不共法相空□如

268b11□法性實際不可思議性不可思議性相空□三

268b12□昧門三昧門相空□陀羅尼門陀羅尼門相空□

268b13□一切智一切智相空□道智道智相空□一切

268b14□種智一切種智相空□聲聞乘聲聞乘相空□□

268b15□支佛乘□支佛乘相空□佛乘佛乘相空□聲

268b16□聞人聲聞人相空□□支佛人□支佛人相

268b17□空□佛佛相空□空中色不可得□受想行識

268b18□不可得□以是因緣故□舍利弗□色是菩薩是

268b19□亦不可得□受想行識是菩薩是亦不可得□

268b20□如舍利弗言□何因緣故□於一切種一切處

268b21□菩薩不可得□當敎何等菩薩般若波羅蜜□

268b22□舍利弗□色色中不可得□色受中不可得□受

268b23□受中不可得□受色中不可得□受想中不可

268b24□得□想想中不可得□想色受中不可得□想行

268b25□中不可得□行行中不可得□行色受想中不

268b26□可得□行識中不可得□識識中不可得□識色

268b27□受想行中不可得□舍利弗□眼眼中不可得□

268b28□眼耳中不可得□耳耳中不可得□耳眼中不

268b29□可得□耳鼻中不可得□鼻鼻中不可得□鼻眼

268c01□耳中不可得□鼻舌中不可得□舌舌中不可

268c02□得□舌眼耳鼻中不可得□舌身中不可得□

268c03□身身中不可得□身眼耳鼻舌中不可得□身

268c04□意中不可得□意意中不可得□意眼耳鼻舌

268c05□身中不可得□六入六識六觸□六觸因緣生

268c06□受亦如是□檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜□內

268c07□空乃至無法有法空□四念處乃至十八不共

268c08□法□一切三昧門一切陀羅尼門□性法乃至□

268c09□支佛法□初地乃至十地□一切智道種智一

268c10□切種智亦如是□須陀洹乃至阿羅漢□支佛

268c11□菩薩佛亦如是□菩薩菩薩中不可得□菩薩

268c12□般若波羅蜜中不可得□般若波羅蜜般若波

268c13□羅蜜中不可得□般若波羅蜜菩薩中不可

268c14□得□般若波羅蜜中敎化無所有不可得□敎

268c15□化中敎化無所有不可得□敎化中菩薩及

268c16□般若波羅蜜無所有不可得□舍利弗□如是

268c17□一切法無所有不可得□以是因緣故□於

268c18□一切種一切處菩薩不可得□當敎何等菩

268c19□薩般若波羅蜜□如舍利弗言□何因緣故□說

268c20□菩薩摩訶薩但有假名□舍利弗□色是假名□受

268c21□想行識是假名□色名非色□受想行識名非

268c22□識□何以故□名名相空□若空則非菩薩□以

268c23□是因緣故□舍利弗□菩薩但有假名□復次舍利

268c24□弗□檀那波羅蜜但有名字□名字中非有檀

268c25□那波羅蜜□檀那波羅蜜中非有名字□以是

268c26□因緣故□菩薩但有假名□尸羅波羅蜜□提波

268c27□羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜

268c28□但有名字□名字中無有般若波羅蜜□般若

268c29□波羅蜜中無有名字□以是因緣故□菩薩但

269a01□有假名□舍利弗□內空但有名字□乃至無法

269a02□有法空但有名字□名字中無內空□內空中

269a03□無名字□何以故□名字內空俱不可得□乃至

269a04□無法有法空亦如是□以是因緣故□舍利弗□

269a05□菩薩但有假名□舍利弗□四念處但有名字□

269a06□乃至十八不共法但有名字□一切三昧門一

269a07□切陀羅尼門□乃至一切種智亦如是□以是

269a08□因緣故□舍利弗□我說菩薩但有假名□如舍

269a09□利弗言□何因緣故□說我名字畢竟不生□舍

269a10□利弗□我畢竟不可得云何當有生□乃至知

269a11□者見者畢竟不可得云何當有生□舍利弗□

269a12□色畢竟不可得云何當有生□受想行識畢

269a13□竟不可得云何當有生□眼畢竟不可得□

269a14□乃至意觸因緣生受畢竟不可得云何當有

269a15□生□檀那波羅蜜畢竟不可得□乃至般若波

269a16□羅蜜畢竟不可得云何當有生□內空畢竟

269a17□不可得□乃至無法有法空畢竟不可得云

269a18□何當有生□四念處畢竟不可得□乃至十八

269a19□不共法畢竟不可得云何當有生□諸三昧

269a20□門諸陀羅尼門畢竟不可得云何當有生□

269a21□聲聞乃至佛畢竟不可得云何當有生□以

269a22□是因緣故□舍利弗□我說如我名字我亦畢

269a23□竟不生□如舍利弗所言□如我諸法亦如是

269a24□無自性□舍利弗□諸法和合生故無自性□舍

269a25□利弗□何等和合生無自性□舍利弗□色和合

269a26□生無自性□受想行識和合生無自性眼和合

269a27□生無自性□乃至意和合生無自性□色乃至

269a28□法□眼界乃至法界□地種乃至識種□眼觸乃

269a29□至意觸□眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受□

269b01□和合生無自性□檀那波羅蜜乃至般若波羅

269b02□蜜□和合生無自性□四念處乃至十八不共法□

269b03□和合生無自性□復次舍利弗□一切法無常亦

269b04□不失□舍利弗問須菩提□何等法無常亦不

269b05□失□須菩提言□色無常亦不失□受想行識無

269b06□常亦不失□何以故□法若無常卽是動相卽

269b07□是空相□以是因緣故□舍利弗□一切有爲法

269b08□無常亦不失□復次舍利弗□若有漏法若無

269b09□漏法□若有記法若無記法□何以故□若法無

269b10□常卽是動相卽是空相□以是因緣故□舍利

269b11□弗□一切作法無常亦不失□復次舍利弗□一

269b12□切法非常非滅□舍利弗言□何等法非常非

269b13□滅□須菩提言□色非常非滅□何以故□性自

269b14□爾□受想行識非常非滅□何以故□性自爾□乃

269b15□至意觸因緣生受非常非滅□何以故□性自

269b16□爾□以是因緣故□舍利弗□諸法和合生無自

269b17□性□如舍利弗所言□何因緣故色畢竟不生□

269b18□受想行識畢竟不生□須菩提言□色非作法□

269b19□受想行識非作法□何以故□作者不可得故□

269b20□舍利弗□眼非作法□何以故□作者不可得故□

269b21□乃至意亦如是□眼界乃至意觸因緣生受亦

269b22□如是□復次舍利弗□一切諸法皆非起非作□

269b23□何以故□作者不可得故□以是因緣故□舍

269b24□利弗□色畢竟不生□受想行識畢竟不生□如

269b25□舍利弗所言□何因緣故□畢竟不生是不名

269b26□爲色□畢竟不生是不名受想行識□須菩

269b27□提言□色性空是空無生無滅無住異□受想

269b28□行識性空是空無生無滅無住異□眼乃至

269b29□一切有爲法性空□是空無生無滅無住異□

269c01□以是因緣故□舍利弗□畢竟不生不名色□

269c02□畢竟不生不名受想行識□如舍利弗所言□

269c03□何因緣故□畢竟不生法當敎是般若波羅

269c04□蜜耶□須菩提言□畢竟不生卽是般若波羅

269c05□蜜□般若波羅蜜卽是畢竟不生□般若波羅蜜

269c06□畢竟不生無二無別□以是因緣故□舍利弗□

269c07□我說畢竟不生當敎是般若波羅蜜耶□如

269c08□舍利弗所言□何因緣故□離畢竟不生無菩

269c09□薩行阿□多羅三□三菩提□須菩提言□菩薩

269c10□摩訶薩行般若波羅蜜時□不見畢竟不生

269c11□異般若波羅蜜□亦不見畢竟不生異菩薩□

269c12□畢竟不生及菩薩無二無別□不見畢竟不

269c13□生異色□何以故□是畢竟不生及色無二無

269c14□別□不見畢竟不生異受想行識□何以故□畢

269c15□竟不生受想行識無二無別□乃至一切種智

269c16□亦如是□以是因緣故□舍利弗□離畢竟不

269c17□生無菩薩行阿□多羅三□三菩提□如舍

269c18□利弗所言□何因緣故□菩薩聞作是說□心不

269c19□沒不悔不驚不怖不畏□是名菩薩行般

269c20□若波羅蜜□須菩提言□菩薩摩訶薩不見諸法

269c21□有覺知想□見一切諸法如夢如響如幻如

269c22□焰如影如化□舍利弗□以是因緣故□菩薩

269c23□聞作是說□心不沒不悔不驚不怖不畏□

269c24□須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩行般若

269c25□波羅蜜如是觀諸法□是時菩薩摩訶薩不

269c26□受色不示色不住色不著色□亦不言是

269c27□色□受想行識亦不受不示不住不著□亦不

269c28□言是受想行識□眼不受不示不住不著亦

269c29□不言是眼□耳鼻舌身意不受不示不住不

270a01□著□亦不言是意□檀那波羅蜜不受不示不

270a02□住不著□亦不言是檀那波羅蜜□尸羅波羅

270a03□蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般

270a04□若波羅蜜□不受不示不住不著□亦不言

270a05□是般若波羅蜜□內空不受不示不住不著□

270a06□亦不言是內空□乃至無法有法空亦如是□

270a07□復次世尊□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□

270a08□四念處不受不示不住不著□亦不言是四

270a09□念處□乃至十八不共法不受不示不住不

270a10□著□亦不言是十八不共法□一切三昧門一

270a11□切陀羅尼門乃至一切種智□不受不示不住

270a12□不著□亦不言是一切種智□復次世尊□菩薩

270a13□摩訶薩行般若波羅蜜時□不見色乃至不

270a14□見一切種智□何以故□色不生是非色□受想

270a15□行識不生是非識□眼不生是非眼□耳鼻舌

270a16□身意不生是非意□檀那波羅蜜不生是非檀

270a17□那波羅蜜□乃至般若波羅蜜不生是非般若

270a18□波羅蜜□何以故□色不生不二不別□乃至般

270a19□若波羅蜜不生不二不別□內空不生是非內

270a20□空□乃至無法有法空不生是非無法有法空□

270a21□何以故□內空乃至無法有法空不生不二不

270a22□別□世尊□四念處不生非四念處□何以故□四

270a23□念處不生不二不別□何以故□世尊□是不生

270a24□法非一非二非三非異□以是故□四念處不

270a25□生不二不別□乃至十八不共法不生非十八

270a26□不共法□何以故□十八不共法不生不二不

270a27□別□何以故□世尊□是不生法非一非二非三

270a28□非異□以是故□十八不共法不生非十八不

270a29□共法□世尊□如不生是非如□乃至不可思議

270b01□性不生是非不可思議性□世尊□是阿□多羅

270b02□三□三菩提不生□一切智一切種智不生是

270b03□非一切種智□何以故□是阿□多羅三□三菩

270b04□提乃至一切種智不生不二不別□何以故□世

270b05□尊□是不生非一非二非三非異□以是故□

270b06□乃至一切種智不生非一切種智□世尊□色不

270b07□滅相是非色□何以故□色及不滅相不二不

270b08□別□何以故□世尊□是不滅法非一非二非三

270b09□非異□以是故□色不滅相是非色□受想行識

270b10□不滅相是非識□何以故□識及不滅不二不

270b11□別□何以故□世尊□是不滅法非一非二非三

270b12□非異□以是故□識不滅是非識□檀那波羅蜜

270b13□乃至般若波羅蜜□內空乃至無法有法空□四

270b14□念處乃至十八不共法亦如是□世尊□以是

270b15□故□色入無二法數□受想行識入無二法數□

270b16□乃至一切種智入無二法數

270b17□　　摩訶般若波羅蜜經無生品第二十六

270b18□爾時慧命舍利弗語須菩提□菩薩摩訶薩行

270b19□般若波羅蜜觀諸法□何等是菩薩□何等是般

270b20□若波羅蜜□何等是觀□須菩提語舍利弗□汝

270b21□所問何等是菩薩□爲阿□多羅三□三菩提

270b22□是人發大心□以是故名爲菩薩□亦知一切

270b23□法一切種相□是中亦不著□知色相亦不著□

270b24□乃至知十八不共法相亦不著□舍利弗問

270b25□須菩提□何等爲一切法相□須菩提言□若以

270b26□名字因緣和合等知諸法□是色是聲香味觸

270b27□法是內是外□是有爲法是無爲法□以是名字

270b28□相語言知諸法□是名知諸法相□如舍利

270b29□弗所問何等是般若波羅蜜□遠離故是名般

270c01□若波羅蜜□何等法遠離□遠離陰界入□遠

270c02□離檀那波羅蜜乃至禪那波羅蜜□遠離內空

270c03□乃至無法有法空□以是故遠離名般若波羅

270c04□蜜□復次遠離四念處□乃至遠離十八不共

270c05□法□遠離一切智□以是因緣故□遠離名般若

270c06□波羅蜜□如舍利弗所問何等是觀□舍利弗□

270c07□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□觀色非常

270c08□非無常□非樂非苦□非我非無我□非空非

270c09□不空□非相非無相□非作非無作□非寂滅

270c10□非不寂滅□非離非不離□受想行識亦如是□

270c11□檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜□內空乃至無

270c12□法有法空□四念處乃至十八不共法□一切三

270c13□昧門一切陀羅尼門□乃至一切種智□觀非

270c14□常非無常非樂非苦□非我非無我非空

270c15□非不空□非相非無相非作非無作□非寂

270c16□滅非不寂滅非離非不離□舍利弗□是名菩

270c17□薩摩訶薩行般若波羅蜜時觀諸法□舍利弗

270c18□問須菩提□何因緣故□色不生是非色□受想

270c19□行識不生是非識□乃至一切種智不生是非

270c20□一切種智□須菩提言□色色相空□色空中無

270c21□色無生□以是因緣故□色不生是非色□受

270c22□想行識識相空□識空中無識無生□以是因

270c23□緣故□受想行識不生是非受想行識□舍利

270c24□弗□檀那波羅蜜檀那波羅蜜相空□檀那波羅

270c25□蜜空中無檀那波羅蜜無生□尸羅波羅蜜□

270c26□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波

270c27□羅蜜□般若波羅蜜相空□般若波羅蜜空中無

270c28□般若波羅蜜無生□以是因緣故□舍利弗□般

270c29□若波羅蜜不生是非般若波羅蜜□內空乃至

271a01□無法有法空□四念處乃至十八不共法□一切

271a02□種智亦如是□以是因緣故□內空不生是非

271a03□內空□乃至一切種智不生是非一切種智□舍

271a04□利弗問須菩提□汝何因緣故□言色不二是

271a05□非色□受想行識不二是非識□乃至一切種

271a06□智不二是非一切種智□須菩提答言□所有

271a07□色所有不二□所有受想行識所有不二□是

271a08□一切法皆不合不散無色無形無對一相

271a09□所謂無相□眼乃至一切種智亦如是□以是

271a10□因緣故□舍利弗□色不二是非色□受想行識

271a11□不二是非識□乃至一切種智不二是非一

271a12□切種智□舍利弗問須菩提□何因緣故□言是

271a13□色入無二法數□受想行識入無二法數□乃至

271a14□一切種智入無二法數□須菩提答言□色不異

271a15□無生無生不異色□色卽是無生無生卽是

271a16□色□受想行識不異無生□無生不異識□識卽

271a17□是無生無生卽是識□以是因緣故□舍利弗□

271a18□色入無二法數□受想行識入無二法數□乃至

271a19□一切種智亦如是□爾時須菩提白佛言□世

271a20□尊□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是觀

271a21□諸法□是時見色無生畢竟淨故□見受想行

271a22□識無生畢竟淨故□見我無生乃至知者見者

271a23□無生畢竟淨故□見檀那波羅蜜無生乃至般

271a24□若波羅蜜無生畢竟淨故□見內空無生乃至

271a25□無法有法空無生畢竟淨故□見四念處無生

271a26□乃至十八不共法無生畢竟淨故□見一切三

271a27□昧一切陀羅尼無生畢竟淨故□乃至見一切

271a28□種智無生畢竟淨故□見凡人凡人法無生畢

271a29□竟淨故□見須陀洹須陀洹法斯陀含斯陀含

271b01□法阿那含阿那含法阿羅漢阿羅漢法□支佛

271b02□□支佛法菩薩菩薩法佛佛法無生畢竟淨

271b03□故□舍利弗語須菩提□如我聞須菩提所說

271b04□義□色是不生受想行識是不生□乃至佛佛法

271b05□是不生□若爾者今不應得須陀洹須陀洹

271b06□果斯陀含斯陀含果阿那含阿那含果阿羅漢

271b07□阿羅漢果□支佛□支佛道□不應得菩薩摩

271b08□訶薩一切種智□亦無六道別異□亦不得菩

271b09□薩摩訶薩五種菩提□須菩提□若一切法不生

271b10□相□何以故□須陀洹爲斷三結故修道□斯

271b11□陀含爲薄□□癡故修道□阿那含爲斷五

271b12□下分結故修道□阿羅漢爲斷五上分結故

271b13□修道□□支佛爲□支佛法故修道□何以故□

271b14□菩薩摩訶薩作難行爲衆生受種種苦□何

271b15□以故□佛得阿□多羅三□三菩提□何以故□

271b16□佛轉法輪□須菩提語舍利弗□我不欲令無

271b17□生法有所得□我亦不欲令無生法中得須

271b18□陀洹須陀洹果□乃至不欲令無生法中得

271b19□阿羅漢阿羅漢果□支佛□支佛道□我亦不

271b20□欲令菩薩作難行爲衆生受種種苦□菩

271b21□薩亦不以難行心行道□何以故□舍利弗□

271b22□生難心苦心不能利益無量阿僧祇衆生□

271b23□舍利弗□今菩薩憐愍衆生□於衆生如父母

271b24□兄弟想□如兒子及己身想□如是能利益無

271b25□量阿僧祇衆生□用無所得故□所以者何□

271b26□菩薩摩訶薩應生如是心□如我一切處一

271b27□切種不可得□內外法亦如是□若生如是想

271b28□則無難心苦心□何以故□是菩薩於一切種

271b29□一切處一切法不受故□舍利弗□我亦不欲

271c01□令無生中佛得阿□多羅三□三菩提□亦不

271c02□欲令無生中轉法輪□亦不欲令以無生

271c03□法得道□舍利弗語須菩提□今欲令以生

271c04□法得道以無生法得道□須菩提語舍利弗□

271c05□我不欲令以生法得道□舍利弗言□今須

271c06□菩提欲令以無生法得道□須菩提言□我亦

271c07□不欲令以無生法得道□舍利弗言□如須

271c08□菩提所說無知無得□須菩提言□有知有得

271c09□不以二法□今以世間名字故有知有得□

271c10□世間名字故有須陀洹乃至阿羅漢□支佛

271c11□諸佛□第一實義中無知無得□無須陀洹乃

271c12□至無佛□須菩提□若世間名字故有知有得□

271c13□六道別異亦世間名字故有□非以第一實義

271c14□耶□須菩提言□如是如是□舍利弗□如世間

271c15□名字故有知有得□六道別異亦世間名字故

271c16□有□非以第一實義□何以故□舍利弗□第一實

271c17□義中無業無報無生無滅無淨無垢□舍利

271c18□弗語須菩提□不生法生□生法生□須菩提言□

271c19□我不欲令不生法生□亦不欲令生法生□舍

271c20□利弗言□何等不生法不欲令生□須菩提言□

271c21□色是不生法□自性空不欲令生□受想行識

271c22□是不生法□自性空不欲令生□乃至阿□多

271c23□羅三□三菩提是不生法□自性空不欲令

271c24□生□舍利弗語須菩提□生生不生生□須菩提

271c25□言□非生生亦非不生生□何以故□舍利弗□

271c26□生不生是二法□不合不散無色無形無對

271c27□一相所謂無相□舍利弗□以是因緣故□非

271c28□生生亦非不生生□爾時舍利弗語須菩提□

271c29□須菩提□樂說無生法及無生相□須菩提語舍

272a01□利弗□我樂說無生法亦樂說無生相□何以

272a02□故□諸無生法無生相及樂說語言□是一切

272a03□法皆不合不散無色無形無對一相所謂

272a04□無相□舍利弗語須菩提□汝樂說不生法亦

272a05□樂說不生相□是樂說語言亦不生□須菩

272a06□提言□如是如是舍利弗□何以故□舍利弗□

272a07□色不生受想行識不生□眼不生乃至意不

272a08□生□地種不生乃至識種不生□身行不生口

272a09□行不生意行不生□檀那波羅蜜不生□乃至

272a10□一切種智不生□以是因緣故□舍利弗□我樂

272a11□說不生法亦樂說不生相□是樂說語言亦

272a12□不生□爾時舍利弗語須菩提□須菩提於說

272a13□法人中應最在上□何以故□須菩提□隨所

272a14□問皆能答□須菩提言□諸法無所依故□舍利

272a15□弗語須菩提□云何諸法無所依□須菩提言□

272a16□色性常空□不依內不依外不依兩中間□

272a17□受想行識性常空□不依內不依外不依兩

272a18□中間□眼耳鼻舌身意性常空□不依內不依

272a19□外不依兩中間□色性常空乃至法性常空□

272a20□不依內不依外不依兩中間□檀那波羅蜜

272a21□性常空□乃至般若波羅蜜性常空□不依內

272a22□不依外不依兩中間□內空性常空□乃至無

272a23□法有法空性常空□不依內不依外不依兩

272a24□中間□舍利弗□四念處性常空□乃至一切種智

272a25□性常空□不依內不依外不依兩中間□以是

272a26□因緣故□舍利弗□一切諸法無所依性常空

272a27□故□如是舍利弗□菩薩摩訶薩行六波羅蜜

272a28□時□應淨色受想行識乃至應淨一切種智□

272a29□舍利弗問須菩提□菩薩摩訶薩云何行六波

272b01□羅蜜時淨菩薩道□須菩提言□有世間檀那

272b02□波羅蜜□有出世間檀那波羅蜜□尸羅波

272b03□羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅

272b04□蜜般若波羅蜜□有世間有出世間□舍利弗

272b05□問須菩提□云何世間檀那波羅蜜□云何出

272b06□世間檀那波羅蜜□須菩提言□若菩薩摩訶

272b07□薩作施主□能施沙門婆羅門貧窮乞人□須

272b08□食與食須飮與飮須衣與衣□臥具床榻房

272b09□舍香華瓔珞醫藥□種種所須資生之物□若

272b10□妻子國土頭目手足支節等□內外之物盡以

272b11□給施□施時作是念□我與彼取我不□貪□我

272b12□爲施主我能捨一切□我隨佛敎施我行檀

272b13□那波羅蜜□作是施已□用得法與一切衆

272b14□生共之□□向阿□多羅三□三菩提□念言□

272b15□是布施因緣□令衆生得今世樂□後當令得

272b16□入涅槃樂□是人布施有三□□何等三□我相

272b17□他相施相□著是三相布施□是名世間檀那

272b18□波羅蜜□何因緣故名世間□於世間中不動

272b19□不出□是名世間檀那波羅蜜□云何名出

272b20□世間檀那波羅蜜□所謂三分淸淨□何等三□

272b21□菩薩摩訶薩布施時□我不可得不見受者□

272b22□施物不可得亦不望報□是名菩薩摩訶薩

272b23□三分淸淨檀那波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩

272b24□訶薩布施時□施與一切衆生□衆生亦不可

272b25□得□以此布施□向阿□多羅三□三菩提□

272b26□乃至不見微細法相□舍利弗□是名出世間

272b27□檀那波羅蜜□何以故□名爲出世間□於世

272b28□間中能動能出□是故名出世間檀那波羅

272b29□蜜□尸羅波羅蜜有所依是名世間尸羅波

272c01□羅蜜□無所依是爲出世間尸羅波羅蜜□餘

272c02□如檀那波羅蜜說□□提波羅蜜毘梨耶波羅

272c03□蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜有所依是名

272c04□世間無所依是名出世間□餘亦如檀那波

272c05□羅蜜中說□如是舍利弗□菩薩摩訶薩行六

272c06□波羅蜜時淨菩薩道□舍利弗問須菩提□云

272c07□何菩薩摩訶薩爲阿□多羅三□三菩提道□

272c08□須菩提言□四念處□是菩薩摩訶薩爲阿□多

272c09□羅三□三菩提道□乃至八聖道分空解脫門

272c10□無相解脫門無作解脫門□內空乃至無法有

272c11□法空□一切三昧門一切陀羅尼門□佛十力四

272c12□無所畏四無□智□十八不共法大慈大悲□舍

272c13□利弗□是名菩薩摩訶薩爲阿□多羅三□三

272c14□菩提道□爾時舍利弗讚須菩提言□善哉善

272c15□哉□何等波羅蜜力□須菩提言□是般若波羅蜜

272c16□力□所以者何□般若波羅蜜能生一切諸善法

272c17□若聲聞法□支佛法菩薩法佛法□舍利弗□般

272c18□若波羅蜜能受一切諸善法聲聞法□支佛

272c19□法菩薩法佛法□舍利弗□過去諸佛行般若波

272c20□羅蜜得阿□多羅三□三菩提□未來諸佛亦

272c21□行般若波羅蜜當得阿□多羅三□三菩

272c22□提□舍利弗□今現在十方諸國土中□諸佛亦

272c23□行是般若波羅蜜得阿□多羅三□三菩提□

272c24□舍利弗□若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜時

272c25□不疑不難□當知是菩薩摩訶薩行菩薩道□

272c26□行菩薩道者救一切衆生故□心不捨一切

272c27□衆生□以無所得故□是菩薩常應不離是

272c28□念□所謂大悲念□舍利弗復問□欲使菩薩摩

272c29□訶薩常不離是念□所謂大悲念□若菩薩摩

273a01□訶薩常不離大悲念□今一切衆生皆當作

273a02□菩薩□何以故□須菩提□一切衆生亦不離諸

273a03□念故□須菩提言□善哉善哉舍利弗□汝欲難

273a04□我而成我義□何以故□衆生無故念亦無□衆

273a05□生性無故念性亦無□衆生法無故念法亦無□

273a06□衆生離故念亦離□衆生空故念亦空□衆生不

273a07□可知故念亦不可知□舍利弗□色無故念亦

273a08□無□色性無故念性亦無□色法無故念法亦

273a09□無□色離故念亦離□色空故念亦空□色不可

273a10□知故念亦不可知□受想行識亦如是□眼

273a11□乃至意□色乃至法□地種乃至識種□檀那波

273a12□羅蜜乃至般若波羅蜜□內空乃至無法有法

273a13□空□四念處乃至十八不共法□一切三昧門一

273a14□切陀羅尼門□一切智一切種智乃至阿□多

273a15□羅三□三菩提無故念亦無□乃至阿□多羅

273a16□三□三菩提不可知故念亦不可知□舍利

273a17□弗□菩薩摩訶薩行是道□我欲使不離是念□

273a18□所謂大悲念□爾時佛讚須菩提言□善哉善

273a19□哉□是菩薩摩訶薩般若波羅蜜其有說者亦

273a20□當如是說□汝所說般若波羅蜜皆是承佛

273a21□意故□菩薩摩訶薩學般若波羅蜜應如汝

273a22□所說學□須菩提說是般若波羅蜜品時□三

273a23□千大千國土六種震動□東踊西沒西踊

273a24□東沒□南踊北沒北踊南沒□中踊邊沒邊

273a25□踊中沒□爾時佛微笑□須菩提白佛□何因

273a26□緣故笑□佛告須菩提□如我於此國土說

273a27□般若波羅蜜□東方無量阿僧祇國土中諸佛□

273a28□亦爲諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜□南西北

273a29□方四維上下亦說是般若波羅蜜□說是般若

273b01□波羅蜜品時□十二那由他諸天人得無生

273b02□法忍□十方諸佛說是般若波羅蜜時□無量阿

273b03□僧祇衆生亦發阿□多羅三□三菩提心

273b04□　　摩訶般若波羅蜜經問住品第二十七

273b05□　　(丹本作天主品)

273b06□爾時三千大千世界諸四天王天等□各與

273b07□無數百千億諸天俱來在會中□三千大千

273b08□世界諸釋提桓因等□諸□利天須夜摩天

273b09□王等□諸夜摩天兜率陀天王等□諸兜率陀

273b10□天須涅蜜陀天王等□諸妙化天婆舍跋提天

273b11□王等□諸自在行天各與無數百千億諸天

273b12□俱來在會中□三千大千世界諸梵天王

273b13□等□乃至首陀婆諸天等□各與無數百千億

273b14□諸天俱來在會中□是諸四天王天乃至首陀

273b15□婆諸天業報生身光明□於佛常光百分千

273b16□分千萬億分不能及一□乃至不可以算

273b17□數譬喩爲比□世尊光明最勝最妙最上第一□

273b18□諸天業報光明□在佛光邊不照不現□譬如

273b19□□柱比閻浮檀金□爾時釋提桓因白大德

273b20□須菩提□是三千大千世界諸四天王天乃至

273b21□首陀婆諸天□一切和合欲聽須菩提說般

273b22□若波羅蜜義□須菩提□菩薩摩訶薩云何應住

273b23□般若波羅蜜中□何等是菩薩摩訶薩般若波

273b24□羅蜜□云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜□

273b25□須菩提語釋提桓因言□□尸迦□我今當承

273b26□順佛意承佛神力□爲諸菩薩摩訶薩說般

273b27□若波羅蜜□如菩薩摩訶薩所應住般若波

273b28□羅蜜中□諸天子□今未發阿□多羅三□三

273b29□菩提心者應當發心□諸天子若入聲聞

273c01□正位□是人不能發阿□多羅三□三菩提

273c02□心□何以故□與生死作障隔故□是人若

273c03□發阿□多羅三□三菩提心者我亦隨喜□所

273c04□以者何□上人應更求上法□我終不斷其功

273c05□德□□尸迦□何等是般若波羅蜜□菩薩摩訶薩

273c06□應薩婆若心□念色無常念色苦念色空

273c07□念色無我□念色如病如敗癰瘡□如箭入身

273c08□痛惱衰壞憂畏不安□以無所得故□受想行

273c09□識亦如是□眼耳鼻舌身意□地種水火風空識

273c10□種□觀無常乃至憂畏不安□是亦無所得故□

273c11□觀色寂滅離不生不滅不垢不淨□受想行識

273c12□亦如是□觀地種乃至識種寂滅離不生不滅

273c13□不垢不淨亦無所得故□復次□尸迦□菩

273c14□薩摩訶薩應薩婆若心□觀無明緣諸行□乃

273c15□至老死因緣大苦聚集亦無所得故□觀無

273c16□明滅故諸行滅□乃至生滅故老死滅□老死滅

273c17□故憂悲苦惱大苦聚滅□以無所得故□復次

273c18□□尸迦□菩薩摩訶薩應薩婆若心修四念

273c19□處□以無所得故□乃至修佛十力十八不共

273c20□法□以無所得故□復次□尸迦□菩薩摩訶薩

273c21□應薩婆若心行檀那波羅蜜□以無所得

273c22□故□行尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅

273c23□蜜禪那波羅蜜□以無所得故□復次□尸迦□

273c24□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□作是觀□但

273c25□諸法諸法共相因緣潤益增長分別校計□是

273c26□中無我無我所□菩薩□向心不在阿□多

273c27□羅三□三菩提心中□阿□多羅三□三菩提

273c28□心不在□向心中□□向心於阿□多羅三

273c29□□三菩提心中不可得□阿□多羅三□三菩

274a01□提心於□向心中不可得□菩薩雖觀一切

274a02□法亦無法可得□是名菩薩摩訶薩般若波

274a03□羅蜜□釋提桓因問大德須菩提云何菩薩□

274a04□向心不在阿□多羅三□三菩提心中□云

274a05□何阿□多羅三□三菩提心不在□向心中□

274a06□云何□向心於阿□多羅三□三菩提心中

274a07□不可得□云何阿□多羅三□三菩提心於

274a08□□向心中不可得□須菩提語釋提桓因

274a09□言□□尸迦□□向心阿□多羅三□三菩提心□

274a10□非心是非心相□非心相中不可□向□是非

274a11□心相常非心相□不可思議相常不可思議相□

274a12□是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜□爾時佛讚須

274a13□菩提言□善哉善哉□須菩提□汝爲諸菩薩摩

274a14□訶薩說般若波羅蜜□安慰諸菩薩摩訶薩

274a15□心□須菩提白佛言□世尊□我應報恩不應

274a16□不報恩□過去諸佛及諸弟子爲諸菩薩說

274a17□六波羅蜜示敎利喜□世尊□爾時亦在中學

274a18□得阿□多羅三□三菩提□我今亦當爲諸菩

274a19□薩說六波羅蜜示敎利喜□令得阿□多羅

274a20□三□三菩提□爾時須菩提語釋提桓因言□□

274a21□尸迦□汝今當聽菩薩摩訶薩般若波羅蜜中□

274a22□如所應住所不應住□□尸迦□色色空受想

274a23□行識受想行識空□菩薩菩薩空□是色空菩

274a24□薩空不二不別□受想行識空菩薩空不二

274a25□不別□□尸迦菩薩摩訶薩般若波羅蜜中

274a26□應如是住□復次眼眼空乃至意意空菩薩菩

274a27□薩空□眼空乃至菩薩空不二不別□六塵亦

274a28□如是□地種地種空□乃至識種識種空□菩薩

274a29□菩薩空□□尸迦□地種空乃至識種空□菩薩

274b01□空不二不別□□尸迦□菩薩摩訶薩般若波

274b02□羅蜜中應如是住□無明無明空□乃至老死老

274b03□死空□無明滅無明滅空□乃至老死滅老死滅

274b04□空□菩薩菩薩空□□尸迦□無明空乃至老死

274b05□空□無明滅空乃至老死滅空□菩薩空不二不

274b06□別□□尸迦□菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應

274b07□如是住□檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜□內

274b08□空乃至無法有法空□四念處乃至十八不共

274b09□法□一切三昧門一切陀羅尼門□聲聞乘□支

274b10□佛乘佛乘□聲聞□支佛菩薩佛亦如是□一切

274b11□種智一切種智空□菩薩菩薩空□一切種智空

274b12□菩薩空不二不別□□尸迦□菩薩摩訶薩般

274b13□若波羅蜜中應如是住□爾時釋提桓因問須

274b14□菩提□云何般若波羅蜜中所不應住□須菩

274b15□提言□□尸迦□菩薩摩訶薩不應色中住□以

274b16□有所得故□不應受想行識中住□以有所得

274b17□故□不應眼中住乃至不應意中住□不應

274b18□色中住乃至不應法中住□眼識乃至意識□

274b19□眼觸乃至意觸□眼觸因緣生受乃至意觸因

274b20□緣生受中不應住□以有所得故□地種乃至

274b21□識種中不應住□以有所得故□檀那波羅

274b22□蜜乃至般若波羅蜜□四念處乃至十八不共

274b23□法中不應住□以有所得故□須陀洹果中

274b24□不應住□以有所得故□乃至阿羅漢果□支

274b25□佛道菩薩道佛道一切種智中不應住□以

274b26□有所得故□復次□尸迦□菩薩摩訶薩色是常

274b27□不應住□色是無常不應住□受想行識亦如

274b28□是□色若樂若苦若淨若不淨□若我若無我

274b29□若空若不空□若寂滅若不寂滅若離若不離

274c01□不應住□以有所得故□受想行識亦如是□復

274c02□次□尸迦□菩薩摩訶薩須陀洹果無爲相□斯

274c03□陀含果無爲相□阿那含果無爲相□阿羅漢果

274c04□無爲相不應住□□支佛道無爲相佛道無爲

274c05□相不應住□須陀洹福田不應住□斯陀含阿

274c06□那含阿羅漢□支佛佛福田不應住□復次□

274c07□尸迦□菩薩摩訶薩初地中不應住□以有所

274c08□得故□乃至十地中不應住□以有所得故□

274c09□復次菩薩摩訶薩住初發心中□我當具足檀

274c10□那波羅蜜不應住□乃至我當具足般若波

274c11□羅蜜不應住□具足六波羅蜜當入菩薩

274c12□位不應住□入菩薩位已當住阿惟越致

274c13□地不應住□菩薩當具足五神通不應住□

274c14□以有所得故□菩薩住五神通已□我當遊無

274c15□量阿僧祇佛國土□禮敬供養諸佛聽法□聽

274c16□法已爲他人說□菩薩摩訶薩如是不應住□

274c17□以有所得故□如諸佛國土嚴淨□我亦當莊

274c18□嚴國土不應住□以有所得故□成就衆生

274c19□令入佛道不應住□到無量阿僧祇國土

274c20□諸佛所□尊重愛敬供養□以香華瓔珞澤香

274c21□搗香幢幡華蓋百千億種寶衣供養諸佛不

274c22□應住□以有所得故□我當令無量阿僧祇

274c23□衆生發阿□多羅三□三菩提心□如是菩薩

274c24□不應住□我當生五眼肉眼天眼慧眼法眼

274c25□佛眼不應住□我當生一切三昧門不應

274c26□住□隨所欲遊戱諸三昧不應住□我當生

274c27□一切陀羅尼門不應住□我當得佛十力

274c28□不應住□我當得四無所畏四無□智十八

274c29□不共法不應住□我當具足大慈大悲不應

275a01□住□我當具足三十二相不應住□我當具

275a02□足八十隨形好不應住□以有所得故□是八

275a03□人是信行人□是法行人如是不應住□須陀

275a04□洹極七世生不應住□家家不應住□須陀洹

275a05□命終垢盡不應住□須陀洹中間入涅槃不

275a06□應住□是人向斯陀含果證不應住□是人

275a07□斯陀含一來入涅槃不應住□是人向阿那

275a08□含果證不應住□斯陀含一種不應住□是人

275a09□阿那含彼間入涅槃不應住□是人向阿羅

275a10□漢果證不應住□是人阿羅漢今世入無餘

275a11□涅槃不應住□是□支佛不應住□過聲聞□

275a12□支佛地我當住菩薩地不應住□道種智中

275a13□不應住□以有所得故□一切種一切法知已

275a14□斷諸煩惱及習不應住□佛得阿□多羅三

275a15□□三菩提當轉法輪不應住□作佛事度

275a16□無量阿僧祇衆生入涅槃不應住四如意

275a17□足中不應住□入是三昧住如恒河沙等劫

275a18□壽不應住□我當得壽命無央數劫不應

275a19□住□三十二相一一相百福莊嚴不應住□我

275a20□一世界如十方恒河沙等世界不應住□

275a21□我三千大千世界純是金剛不應住□我菩

275a22□提樹當出如是香□衆生聞者無有□欲瞋

275a23□□愚癡□亦無聲聞□支佛心□是一切人必當

275a24□得阿□多羅三□三菩提□若衆生聞是香

275a25□者□身病意病皆悉除盡不應住□當使我世

275a26□界中無有色受想行識名字不應住□當使

275a27□我世界中無有檀那波羅蜜名字□乃至無

275a28□有般若波羅蜜名字□當使我世界中無

275a29□有四念處名字□乃至無有十八不共法名

275b01□字□亦無須陀洹名字乃至無有佛名字不

275b02□應住□以有所得故□何以故□諸佛得阿□

275b03□多羅三□三菩提時□一切諸法無所得故□

275b04□如是□尸迦□菩薩於般若波羅蜜中不應

275b05□住□以有所得故□爾時舍利弗心念□菩薩

275b06□今云何應住般若波羅蜜中□須菩提知舍

275b07□利弗心所念□語舍利弗言□於汝意云何□

275b08□諸佛何所住□舍利弗語須菩提□諸佛法無

275b09□有住處□諸佛不色中住□不受想行識中住□

275b10□不有爲性中住□不無爲性中住□不四念處

275b11□中住□乃至不十八不共法中住□不一切種

275b12□智中住□舍利弗□菩薩摩訶薩般若波羅蜜中

275b13□應如是住□如諸佛住□於諸法中非住非

275b14□不住□舍利弗□菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應

275b15□如是學□我當住不住法故□爾時會中有諸

275b16□天子□作是念□諸夜叉語言字句所說尙可

275b17□了知□須菩提所說語言論議解釋般若波羅

275b18□蜜了不可知□須菩提知諸天子心所念□語

275b19□諸天子□不解不知耶□諸天子言□大德□不

275b20□解不知□須菩提語諸天子□汝等法應不

275b21□知我無所論說□乃至我不說一字亦無

275b22□聽者□何以故□諸字非般若波羅蜜□般若波

275b23□羅蜜中無聽者□諸佛阿□多羅三□三菩提

275b24□無字無說□諸天子□如佛化作化人□是化

275b25□人復化作四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆

275b26□夷□化人於四部衆中說法□於汝意云何□是

275b27□中有說者有聽者有知者不□諸天子言□

275b28□不也大德□須菩提言□一切法皆如化□此中

275b29□無說者無聽者無知者□諸天子□譬如人夢

275c01□中見佛說法□於汝意云何□是中有說者有

275c02□聽者有知者不□諸天子言□不也大德□須

275c03□菩提語諸天子□一切諸法皆如夢□無說無

275c04□聽無知者□諸天子□譬如二人在大深澗□各

275c05□住一面讚佛法衆有二響出□於諸天子

275c06□意云何□是二響展轉相解不□諸天子言□

275c07□不也大德□須菩提語諸天子□一切法亦

275c08□如是□無說無聽無知者□諸天子□譬如工

275c09□幻師□於四衢道中化作佛及四部衆於中

275c10□說法□於諸天子意云何□是中有說者有

275c11□聽者有知者不□諸天子言□不也大德□須

275c12□菩提語諸天子□一切諸法如幻無說者無

275c13□聽者無知者□爾時諸天子心念□須菩提所

275c14□說欲令易解轉深轉妙□須菩提知諸天子

275c15□心所念□語諸天子言□色非深非妙□受想行

275c16□識非深非妙□色性非深非妙□受想行識性

275c17□非深非妙□眼性乃至意性色性乃至法性□眼

275c18□界性乃至意界性□眼識乃至意識□眼觸乃至

275c19□意觸□眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受□檀

275c20□那波羅蜜乃至般若波羅蜜□內空乃至無法

275c21□有法空□四念處乃至十八不共法□一切諸三

275c22□昧門一切諸陀羅尼門□乃至一切種智一切

275c23□種智性非深非妙□諸天子復作是念□是所

275c24□說法中不說色□不說受想行識□不說眼

275c25□乃至意觸因緣生受□不說檀那波羅蜜乃

275c26□至般若波羅蜜□不說內空乃至無法有法空□

275c27□不說四念處乃至十八不共法□不說陀羅

275c28□尼門三昧門乃至一切種智□不說須陀洹果

275c29□乃至阿羅漢果□不說□支佛道□不說阿□

276a01□多羅三□三菩提道□是法中不說名字語言□

276a02□須菩提知諸天子心所念□語諸天子言□如

276a03□是如是諸天子□是法中諸佛阿□多羅三□

276a04□三菩提不可說相□是中無說者無聽者無

276a05□知者□以是故□諸天子□善男子善女人欲住

276a06□須陀洹果依證須陀洹果者□是人不離是

276a07□忍□斯陀含阿那含阿羅漢果□支佛道佛道□

276a08□欲住欲證不離是忍□如是諸天子□菩薩摩

276a09□訶薩從初發心般若波羅蜜中應作如是

276a10□住□以無說無聽故

276a11□摩訶般若經卷第七

276a12□

276a13□

276a14□摩訶般若波羅蜜經卷第八

276a15□

276a16□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

276a17□　　幻聽品第二十八(丹本作幻人聽法品)

276a18□爾時諸天子心念□應用何等人聽須菩提

276a19□所說法□須菩提知諸天子心所念□語諸天

276a20□子言□如幻化人聽法□我應用如是人□何

276a21□以故□如是人無聞無聽無知無證故□諸天

276a22□子語須菩提□是衆生如幻聽法者亦如幻□

276a23□衆生如化聽法者亦如化耶□如是如是□

276a24□諸天子□衆生如幻聽法者亦如幻□衆生如

276a25□化聽法者亦如化□諸天子□我如幻如夢□

276a26□衆生乃至知者見者亦如幻如夢□諸天子□

276a27□色如幻如夢□受想行識如幻如夢□眼乃至

276a28□意觸因緣生受如幻如夢□內空乃至無法有

276a29□法空□檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜□如幻

276b01□如夢□諸天子□四念處乃至十八不共法如

276b02□幻如夢□須陀洹果如幻如夢□斯陀含果阿

276b03□那含果阿羅漢果□支佛道如幻如夢□諸天

276b04□子□佛道如幻如夢□爾時諸天子問須菩提□

276b05□汝說佛道如幻如夢□汝說涅槃亦復如幻

276b06□如夢耶□須菩提語諸天子□我說佛道如幻

276b07□如夢□我說涅槃亦如幻如夢□若當有法

276b08□勝於涅槃者□我說亦復如幻如夢□何以故□

276b09□諸天子□是幻夢涅槃不二不別□爾時慧命

276b10□舍利弗□摩訶目□連□摩訶拘□羅□摩訶

276b11□迦□延□富樓那彌多羅尼子□摩訶迦葉□及

276b12□無數千菩薩問須菩提□般若波羅蜜如是甚

276b13□深難見難解難知寂滅微妙□誰當受者□爾

276b14□時阿難語諸大弟子及諸菩薩阿惟越致諸

276b15□菩薩摩訶薩□能受是甚深難見難解難知寂

276b16□滅微妙般若波羅蜜□正見成就人□漏盡阿羅

276b17□漢所願已滿亦能信受□復次善男子善女人□

276b18□多見佛於諸佛所多供養種善根□親近善

276b19□知識有利根□是人能受不言是法非法□須

276b20□菩提言□不以空分別色□不以色分別空□

276b21□受想行識亦如是□不以無相無作分別色□

276b22□不以色分別無相無作□受想行識亦如是□

276b23□不以無生無滅寂滅離分別色□不以色分

276b24□別無生無滅寂滅離□受想行識亦如是□眼乃

276b25□至意觸因緣生受亦如是□檀那波羅蜜乃至

276b26□般若波羅蜜□內空乃至無法有法空□四念處

276b27□乃至十八不共法一切三昧門一切陀羅尼

276b28□門□須陀洹乃至阿羅漢□支佛佛一切智□不

276b29□以空分別一切智□不以一切智分別空□

276c01□不以空分別一切種智□不以一切種智分

276c02□別空□無相無作無生無滅寂滅離亦如是□須

276c03□菩提語諸天子言□是般若波羅蜜甚深誰能

276c04□受者□是般若波羅蜜中無法可示無法可

276c05□說□若無法可示無法可說□受人亦不可

276c06□得□爾時舍利弗語須菩提言□般若波羅蜜

276c07□中廣說三乘之敎及護持菩薩之敎□從

276c08□初發意地乃至十地□檀那波羅蜜乃至般若

276c09□波羅蜜□四念處乃至八聖道分□佛十力乃至

276c10□十八不共法護持菩薩之敎□菩薩摩訶薩如

276c11□是行般若波羅蜜□常化生不失神通□遊諸

276c12□佛國具足善根□隨其所欲供養諸佛卽得

276c13□如願□從諸佛所聽受法敎乃至薩婆若

276c14□初不斷絶□未曾離三昧時□當得□疾辯

276c15□利辯不盡辯不可斷辯隨應辯義辯一

276c16□切世間最上辯□須菩提言□如是如是□如

276c17□舍利弗言□般若波羅蜜廣說三乘之敎及護

276c18□持菩薩之敎□乃至菩薩摩訶薩得一切世

276c19□間最上辯□不可得故□我乃至知者見者不

276c20□可得□色受想行識檀那波羅蜜乃至般若

276c21□波羅蜜不可得□內空乃至無法有法空不可

276c22□得四念處乃至八聖道分□佛十力乃至一切

276c23□種智亦不可得故□舍利弗語須菩提□何

276c24□因緣故般若波羅蜜中廣說三乘而不可

276c25□得□何因緣故□般若波羅蜜中護持菩薩□何

276c26□因緣故□菩薩摩訶薩得捷疾辯乃至一切世

276c27□間最上辯□不可得故□須菩提語舍利弗

276c28□言□以內空故般若波羅蜜廣說三乘不可

276c29□得□外空乃至無法有法空故□廣說三乘不

277a01□可得□內空故護持菩薩乃至一切世間最上

277a02□辯□不可得故□外空乃至無法有法空故□

277a03□護持菩薩乃至一切世間最上辯□不可得

277a04□故

277a05□　　摩訶般若波羅蜜經散花品第二十九

277a06□爾時釋提桓因及三千大千世界中四天王

277a07□天乃至阿迦尼□諸天□作是念□慧命須菩提

277a08□爲雨法雨□我等寧可化作花散佛菩薩摩

277a09□訶薩比丘僧須菩提及般若波羅蜜上□卽時

277a10□釋提桓因□及三千大千世界中諸天□化作

277a11□花散佛菩薩摩訶薩比丘僧及須菩提上□亦

277a12□供養般若波羅蜜□是時三千大千世界花悉

277a13□周遍於虛空中□化成花臺端嚴殊妙□須菩

277a14□提心念□是諸天子所散花天上未曾見如

277a15□是花比□是花是化花非樹生花□是諸天子所

277a16□散花□從心樹生非樹生花□釋提桓因知須

277a17□菩提心所念□語須菩提言□大德□是花非

277a18□生花亦非意樹生□須菩提語釋提桓因言□

277a19□□尸迦□汝言是華非生花亦非意樹生□□

277a20□尸迦□是花若非生法不名爲花□釋提桓

277a21□因語須菩提言□大德□但是花不生色亦不

277a22□生□受想行識亦不生□須菩提言□□尸迦□

277a23□非但是花不生色亦不生□若不生是不名

277a24□爲色□受想行識亦不生□若不生是不名

277a25□爲識□六入六識六觸□六觸因緣生諸受亦

277a26□如是□檀那波羅蜜不生□若不生是不名

277a27□檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜不生□若不

277a28□生是不名般若波羅蜜□內空不生□若不生

277a29□是不名內空□乃至無法有法空不生□若不

277b01□生是不名無法有法空□四念處不生□若不

277b02□生是不名四念處□乃至十八不共法不生□

277b03□若不生是不名十八不共法□乃至一切種智

277b04□不生□若不生是不名一切種智□爾時釋提

277b05□桓因心念是□慧命須菩提□其智甚深不壞

277b06□假名而說諸法相□佛知釋提桓因心所念

277b07□語釋提桓因言□如是如是□□尸迦□須菩

277b08□提其智甚深不壞假名而說諸法相□釋提

277b09□桓因白佛言□世尊□大德須菩提云何不

277b10□壞假名而說諸法相□佛告釋提桓因□色

277b11□但假名□須菩提不壞假名而說諸法相□受

277b12□想行識但假名□須菩提亦不壞假名而說

277b13□諸法相□所以者何□是諸法相無壞不壞故□

277b14□須菩提所說亦無壞不壞□眼乃至意觸因緣

277b15□生諸受亦如是□檀那波羅蜜乃至般若波羅

277b16□蜜□內空乃至無法有法空□四念處乃至十八

277b17□不共法亦如是□須陀洹果乃至阿羅漢果□□

277b18□支佛道菩薩道佛道□一切智一切種智亦如

277b19□是□須陀洹乃至阿羅漢□支佛佛是但假名□

277b20□須菩提不壞假名而說諸法相□何以故□是

277b21□諸法相無壞不壞故□須菩提所說亦無壞

277b22□不壞□如是□尸迦□須菩提不壞假名而說

277b23□諸法相□須菩提語釋提桓因言□如是如

277b24□是□□尸迦□如佛所說諸法但假名□菩薩摩

277b25□訶薩當作是知諸法但假名□應如是學般

277b26□若波羅蜜□□尸迦□菩薩摩訶薩作如是學□

277b27□爲不學色不學受想行識□何以故□不見

277b28□色當可學者□不見受想行識當可學者□菩

277b29□薩摩訶薩如是學爲不學檀那波羅蜜□何

277c01□以故□不見檀那波羅蜜當可學者□乃至不

277c02□學般若波羅蜜□何以故□不見般若波羅蜜

277c03□當可學者□如是學爲不學內空乃至無法

277c04□有法空□何以故□不見內空乃至無法有法空

277c05□當可學者□如是學爲不學四念處乃至十

277c06□八不共法□何以故□不見四念處乃至十八不

277c07□共法當可學者□如是學爲不學須陀洹果

277c08□乃至一切種智□何以故□不見須陀洹果乃至

277c09□一切種智當可學者□爾時釋提桓因語須菩

277c10□提言□菩薩摩訶薩何因緣故□不見色乃至

277c11□不見一切種智□須菩提言□色色空乃至一切

277c12□種智一切種智空□□尸迦□色空不學色空□

277c13□乃至一切種智空不學一切種智空□□尸迦□

277c14□若如是不學空是名學空以不二故□是菩

277c15□薩摩訶薩學色空以不二故□乃至學一切

277c16□種智空不二故□若學色空不二故□乃至

277c17□學一切種智空不二故□是菩薩摩訶薩能

277c18□學檀那波羅蜜不二故□乃至能學般若波

277c19□羅蜜不二故□能學四念處不二故□乃至能

277c20□學十八不共法不二故□能學須陀洹果不

277c21□二故□乃至能學一切種智不二故□是菩薩能

277c22□學無量無邊阿僧祇佛法□若能學無量無邊

277c23□阿僧祇佛法□是菩薩不爲色增學不爲色

277c24□減學□乃至不爲一切種智增學□不爲一切

277c25□種智減學□若不爲色增減學□乃至不爲

277c26□一切種智增減學□是菩薩不爲色受學□不

277c27□爲色滅學□亦不爲受想行識受學亦不

277c28□爲滅學□乃至一切種智亦不爲受學亦不

277c29□爲滅學□舍利弗語須菩提□菩薩摩訶薩如

278a01□是學不爲受色學不爲滅色學□乃至一

278a02□切種智亦不爲受學亦不爲滅學□須菩提

278a03□言□菩薩摩訶薩若如是學不爲受色學不

278a04□爲滅色學□乃至一切種智亦不爲受學亦

278a05□不爲滅學□須菩提□何因緣故□菩薩摩訶薩

278a06□不爲受色學不爲滅色學□乃至一切種智

278a07□亦不爲受學亦不爲滅學□須菩提言□是色

278a08□不可受亦無受色者□乃至一切種智不可

278a09□受亦無受者□內外空故□如是舍利弗□菩薩

278a10□摩訶薩一切法不受故□能到一切種智□是時

278a11□舍利弗語須菩提□菩薩摩訶薩如是學般若

278a12□波羅蜜能到一切種智耶□須菩提言□菩薩

278a13□摩訶薩如是學般若波羅蜜能到一切種

278a14□智□一切法不受故□舍利弗語須菩提□若菩

278a15□薩摩訶薩於一切法不受不滅學者□菩薩

278a16□摩訶薩云何能到一切種智□須菩提言□菩薩

278a17□摩訶薩行般若波羅蜜□不見色生不見色

278a18□滅□不見色受不見色不受□不見色垢不

278a19□見色淨□不見色增不見色減□何以故□舍

278a20□利弗□色色性空故□受想行識亦不見生亦

278a21□不見滅□亦不見受亦不見不受□亦不見

278a22□垢亦不見淨□亦不見增亦不見減□何以

278a23□故□識識性空故□乃至一切種智□亦不見生

278a24□亦不見滅□亦不見受亦不見不受□亦不

278a25□見垢亦不見淨□亦不見增亦不見減□何

278a26□以故□一切種智一切種智性空故□如是舍利

278a27□弗□菩薩摩訶薩爲一切法□不生不滅不受

278a28□不捨不垢不淨不合不散不增不減故□

278a29□學般若波羅蜜能到一切種智□無所學無

278b01□所到故□爾時釋提桓因語舍利弗□菩薩摩訶

278b02□薩般若波羅蜜當於何處求□舍利弗言□菩

278b03□薩摩訶薩般若波羅蜜□當於須菩提品中

278b04□求□釋提桓因語須菩提□是汝神力使舍利弗

278b05□言□菩薩摩訶薩般若波羅蜜□當於須菩提品

278b06□中求□須菩提語釋提桓因□非我神力□釋提

278b07□桓因語須菩提□是誰神力□須菩提言□是佛

278b08□神力□釋提桓因言□一切法皆無受處□何以

278b09□故□言是佛神力□離無受處相如來不可得□

278b10□離如如來亦不可得□須菩提語釋提桓因

278b11□言□如是如是□□尸迦□離無受處相如來

278b12□不可得□離如如來亦不可得□無受處相

278b13□中如來不可得□如中如來不可得□色如中

278b14□如來如不可得□如來如中色如不可得□色

278b15□法相中如來法相不可得□如來法相中色法

278b16□相不可得□受想行識法相中□乃至一切種

278b17□智如法亦如是□□尸迦□如來色如中不合

278b18□不散□受想行識如中不合不散□如來離色

278b19□如不合不散□離受想行識如不合不散□

278b20□乃至一切種智亦如是□如來色法相中不合

278b21□不散□受想行識法相中不合不散□如來離

278b22□色法相中不合不散□離受想行識法相中

278b23□不合不散□乃至一切種智亦如是□□尸迦□

278b24□如是等一切法中不合不散□是佛神力用

278b25□無所受法故□如□尸迦言□菩薩摩訶薩般

278b26□若波羅蜜當於何處求□□尸迦□不應色中

278b27□求般若波羅蜜□亦不應離色求般若波羅

278b28□蜜□不應受想行識中求□亦不應離受想行

278b29□識求□何以故□是般若波羅蜜□色受想行識□

278c01□是一切法皆不合不散無色無形無對一

278c02□相□所謂無相□乃至一切種智中不應求般

278c03□若波羅蜜□亦不應離一切種智求般若波

278c04□羅蜜□何以故□是般若波羅蜜□一切種智是一

278c05□切法皆不合不散無色無形無對一相□所

278c06□謂無相□何以故□般若波羅蜜□非色亦非離

278c07□色□非受想行識亦非離受想行識□乃至非

278c08□一切種智亦非離一切種智□般若波羅蜜□

278c09□非色如亦非離色如□非受想行識如亦非

278c10□離受想行識如□般若波羅蜜□非色法亦非

278c11□離色法□非受想行識法亦非離受想行識

278c12□法□乃至非一切種智如□亦非離一切種智

278c13□如□般若波羅蜜□非一切種智法亦非離一

278c14□切種智法□何以故□□尸迦□是一切法皆無

278c15□所有不可得□以無所有不可得故□般若波

278c16□羅蜜非色亦非離色□非色如亦非離色

278c17□如□非色法亦非離色法□乃至非一切種智

278c18□亦非離一切種智□非一切種智如亦非離

278c19□一切種智如□非一切種智法亦非離一切

278c20□種智法□釋提桓因語須菩提□是摩訶波羅蜜□

278c21□是菩薩摩訶薩般若波羅蜜□無量波羅蜜□無

278c22□邊波羅蜜□是菩薩摩訶薩般若波羅蜜□諸須

278c23□陀洹須陀洹果□從是般若波羅蜜中學成□

278c24□乃至諸阿羅漢阿羅漢果諸□支佛□支佛道

278c25□諸菩薩摩訶薩□皆從是般若波羅蜜中學成□

278c26□能成就衆生淨佛國土□得阿□多羅三□

278c27□三菩提皆從是學成□須菩提語釋提桓因

278c28□言□如是如是□□尸迦是摩訶波羅蜜□是

278c29□菩薩摩訶薩般若波羅蜜□無量波羅蜜□無邊

279a01□波羅蜜□是菩薩摩訶薩般若波羅蜜□從是

279a02□中學成須陀洹果乃至阿羅漢果□支佛道□

279a03□諸菩薩摩訶薩從是般若波羅蜜中學成□

279a04□能成就衆生淨佛國土□得阿□多羅三□

279a05□三菩提□已得今得當得□□尸迦□色大故般若

279a06□波羅蜜亦大□何以故□是色前際不可得後

279a07□際不可得中際不可得□受想行識大故般

279a08□若波羅蜜亦大□何以故□受想行識前際不可

279a09□得後際不可得中際不可得□乃至一切種

279a10□智亦如是□以是因緣故□□尸迦□是摩訶波

279a11□羅蜜是菩薩摩訶薩般若波羅蜜□尸迦□色

279a12□無量故般若波羅蜜無量□何以故□色量不可

279a13□得故□□尸迦□譬如虛空量不可得□色亦

279a14□如是量不可得□虛空無量故色無量□色無

279a15□量故般若波羅蜜無量□受想行識乃至一切

279a16□種智無量故□般若波羅蜜無量□何以故□一

279a17□切種智量不可得□譬如虛空量不可得□一

279a18□切種智亦如是量不可得□虛空無量故一切

279a19□種智無量□一切種智無量故般若波羅蜜無

279a20□量□以是因緣故□□尸迦□是菩薩摩訶薩般

279a21□若波羅蜜無量□□尸迦□色無邊故諸菩薩摩

279a22□訶薩般若波羅蜜無邊□何以故□□尸迦□是

279a23□色前際不可得後際不可得中際不可得□

279a24□受想行識無邊故般若波羅蜜無邊□何以故□

279a25□受想行識前際後際中際皆不可得故□乃至

279a26□一切種智無邊故般若波羅蜜無邊□何以故□

279a27□一切種智前後中際皆不可得故□以是因

279a28□緣故□□尸迦□是般若波羅蜜無邊□色無邊

279a29□乃至一切種智無邊□復次□尸迦□緣無邊故

279b01□般若波羅蜜無邊□須菩提□云何緣無邊故般

279b02□若波羅蜜無邊□須菩提言□緣一切無邊法

279b03□故般若波羅蜜無邊□云何緣一切無邊法故

279b04□般若波羅蜜無邊□須菩提言□緣無邊法性

279b05□故般若波羅蜜無邊□復次□尸迦□緣無邊

279b06□如故般若波羅蜜無邊□釋提桓因言□云何

279b07□緣無邊如故般若波羅蜜無邊□須菩提言□

279b08□如無邊故緣亦無邊□緣無邊故如亦無邊□

279b09□以是因緣故□諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜無

279b10□邊□復次□尸迦□衆生無邊故般若波羅蜜無

279b11□邊□釋提桓因問須菩提□云何衆生無邊故般

279b12□若波羅蜜無邊□須菩提言□於意云何□何等

279b13□法名衆生□釋提桓因言□無有法名衆生□假

279b14□名故爲衆生□是名字本無有法亦無所趣□

279b15□强爲作名□□尸迦□於汝意云何□是般若波

279b16□羅蜜中說衆生有實不□釋提桓因言無也□□

279b17□尸迦□若般若波羅蜜實不說衆生□無邊

279b18□亦不可得□□尸迦□於汝意云何□佛如

279b19□恒河沙劫壽□說衆生衆生名字□頗有衆生

279b20□法有生有滅不□釋提桓因言不也□何以故□

279b21□衆生從本已來常淸淨故□以是因緣故□

279b22□□尸迦□衆生無邊故當知般若波羅蜜亦無

279b23□邊

279b24□　　摩訶般若波羅蜜經三歎品第三十(丹本作顧視品)

279b25□爾時諸天王及諸天□諸梵王及諸梵天□伊□

279b26□那天及諸神仙幷諸天女□同時三反稱歎快

279b27□哉快哉慧命須菩提所說法□皆是佛出世間

279b28□因緣恩力演布是敎□若有菩薩摩訶薩行

279b29□是般若波羅蜜不遠離者□我輩視是人如

279c01□佛□何以故□是般若波羅蜜中雖無法可得□

279c02□所謂色受想行識乃至一切種智□而有三乘

279c03□之敎□所謂聲聞乘□支佛乘佛乘□爾時佛

279c04□告諸天子□如是如是□諸天子如汝所言□是

279c05□般若波羅蜜中雖無法可得□所謂色受想

279c06□行識乃至一切種智□而有三乘之敎□所謂聲

279c07□聞乘□支佛乘佛乘□諸天子□若有菩薩摩訶

279c08□薩行是般若波羅蜜不遠離者□視是人當

279c09□如佛□以無所得故□何以故□是般若波羅

279c10□蜜中廣說三乘之敎□所謂聲聞□支佛佛

279c11□乘□檀那波羅蜜中佛不可得□離檀那波

279c12□羅蜜佛亦不可得□乃至般若波羅蜜中佛

279c13□不可得□離般若波羅蜜佛亦不可得□內

279c14□空乃至無法有法空□四念處乃至十八不共

279c15□法□一切種智亦如是佛語諸天子□菩薩摩

279c16□訶薩若能學是一切法□所謂檀那波羅蜜

279c17□乃至一切種智□以是事故當視是菩薩摩

279c18□訶薩如佛□諸天子□我昔於然燈佛時□花嚴

279c19□城內四衢道頭見佛聞法□卽得不離檀

279c20□那波羅蜜行不離尸羅波羅蜜□提波羅

279c21□蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜

279c22□行□不離內空乃至無法有法空□四念處乃

279c23□至八聖道分□不離四禪四無量心四無色定□

279c24□一切三昧門一切陀羅尼門□不離四無所畏

279c25□佛十力四無□智十八不共法大慈大悲□及

279c26□餘無量諸佛法行□無所得故□是時然燈佛□

279c27□記我當來世過一阿僧祇劫當作佛□號釋

279c28□迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀□毘

279c29□侈遮羅那修伽度路伽憊無上士調御丈夫天

280a01□人師佛世尊□爾時諸天子白佛言□世尊□甚

280a02□希有是般若波羅蜜□能令諸菩薩摩訶薩得

280a03□薩婆若□於色不取不捨故□於受想行識不

280a04□取不捨故□乃至一切種智不取不捨故

280a05□爾時佛觀四衆和合比丘比丘尼優婆塞優

280a06□婆夷□及諸菩薩摩訶薩□幷四天王天乃至阿

280a07□迦尼□諸天皆會坐□普觀是已□佛告釋提

280a08□桓因言□□尸迦□若菩薩摩訶薩□若比丘

280a09□若比丘尼若優婆塞若優婆夷□若諸天子若

280a10□諸天女□是般若波羅蜜若聽受持親近讀誦□

280a11□爲他說正憶念不離薩婆若心□諸天子□是

280a12□人魔若魔民不能得其便□何以故□是善男

280a13□子善女人□諦了知色空□空不能得空便□無

280a14□相不能得無相便□無作不能得無作便□諦

280a15□了知受想行識空□空不能得空便□乃至無

280a16□作不能得無作便□乃至諦了知一切種智

280a17□空□空不能得空便□乃至無作不能得無作

280a18□便□何以故□是諸法自相性不可得□無事

280a19□可得便□誰受惱者□復次□尸迦□是善男

280a20□子善女人□人非人不能得其便□何以故□是

280a21□善男子善女人□一切衆生中善修慈心悲喜

280a22□捨心□以無所得故□□尸迦□是善男子善女

280a23□人終不橫死□何以故□是善男子善女人行

280a24□檀那波羅蜜□於一切衆生等心供給故□復

280a25□次□尸迦□三千大千世界四天王天三十三

280a26□天□夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天□梵

280a27□天光音天遍淨天廣果天□是諸天中有發阿

280a28□□多羅三□三菩提心者□未聞是般若波羅

280a29□蜜未受持親近□是諸天子□今應聞受持親

280b01□近讀誦正憶念不離薩婆若心□復次□尸

280b02□迦□諸善男子善女人□聞是般若波羅蜜□受

280b03□持親近讀誦正憶念不離薩婆若心□是諸善

280b04□男子善女人□若在空舍若在曠野若人住

280b05□處終不怖畏□何以故□是善男子善女人明於

280b06□內空以無所得故□明於外空乃至無法有

280b07□法空□以無所得故□爾時三千大千世界中

280b08□諸四天王天三十三天□夜摩天兜率陀天化

280b09□樂天他化自在天□乃至首陀婆諸天□白佛言□

280b10□世尊□是善男子善女人能受持般若波羅蜜□

280b11□親近讀誦正憶念不離薩婆若心者□我等常

280b12□當守護□何以故□世尊□以菩薩摩訶薩因緣

280b13□故□斷三惡道斷天人貧斷諸災患疾病飢

280b14□餓□以菩薩因緣故□便有十善道現於世

280b15□間□四禪四無量心四無色定□檀那波羅蜜

280b16□尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪

280b17□那波羅蜜般若波羅蜜□內空乃至無法有法

280b18□空□四念處乃至一切種智□以菩薩因緣故□

280b19□世間便有刹利大姓婆羅門大姓□居士大家

280b20□諸王及轉輪聖王□四天王天乃至阿迦尼□

280b21□天□以菩薩因緣故有須陀洹須陀洹果乃至

280b22□阿羅漢阿羅漢果□支佛□支佛道□以菩薩

280b23□因緣故□有成就衆生淨佛國土□便有諸佛

280b24□出現於世□便有轉法輪知有佛寶法寶比

280b25□丘僧寶□世尊□以是因緣故□一切世間諸天

280b26□及人阿修羅□應守護是菩薩摩訶薩□佛語

280b27□釋提桓因□如是如是□□尸迦□以菩薩摩訶

280b28□薩因緣故□斷三惡道乃至三寶出現於世□

280b29□以是故□諸天及人阿修羅常應守護供養

280c01□恭敬尊重讚歎是菩薩摩訶薩□□尸迦□供

280c02□養恭敬尊重讚歎是菩薩摩訶薩□卽是供

280c03□養我□以是故□是諸菩薩摩訶薩諸天及人阿

280c04□修羅常應守護供養恭敬尊重讚歎□□尸迦□

280c05□若三千大千世界滿中聲聞□支佛譬如竹

280c06□葦稻麻叢林□若有善男子善女人供養恭

280c07□敬尊重讚歎□不如供養恭敬尊重讚歎初

280c08□發心菩薩摩訶薩□不離六波羅蜜所得福德□

280c09□何以故□不以聲聞□支佛因緣故□有菩薩

280c10□摩訶薩及諸佛出現於世□以有菩薩摩訶

280c11□薩因緣故□有聲聞□支佛諸佛出現於世□

280c12□以是故□□尸迦□是諸菩薩摩訶薩□一切世

280c13□間諸天及人阿修羅□常應守護供養恭敬尊

280c14□重讚歎

280c15□　　摩訶般若波羅蜜經滅諍品第三十一(丹本名爲

280c16□　　現功德品)

280c17□爾時釋提桓因白佛言□世尊□甚奇希有諸菩

280c18□薩摩訶薩是般若波羅蜜□若聞受持親近

280c19□讀誦爲他說正憶念時□得如是今世功德□

280c20□亦成就衆生嚴淨佛國土□從一佛國至

280c21□一佛國供養諸佛□所欲供養之具隨意卽

280c22□得□從諸佛聞法至得阿□多羅三□三菩

280c23□提終不中忘□亦得家成就母成就生成就

280c24□眷屬成就相成就光明成就眼成就耳成就三

280c25□昧成就陀羅尼成就□是菩薩以方便力故

280c26□變身如佛□從一國至一國到無佛處□

280c27□讚檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜□讚四禪

280c28□四無量心四無色定□讚四念處乃至十八不

280c29□共法□以方便力而爲說法□以三乘法度

281a01□脫衆生□所謂聲聞□支佛佛乘□世尊□快哉

281a02□希有□受持般若波羅蜜爲已總攝五波

281a03□羅蜜□乃至十八不共法□亦攝須陀洹果乃至

281a04□阿羅漢果□支佛道佛道□一切智一切種智□

281a05□佛告釋提桓因□如是如是□□尸迦□持般

281a06□若波羅蜜爲已總攝五波羅蜜乃至一切

281a07□種智□復次□尸迦□是般若波羅蜜受持親近

281a08□讀誦爲他說正憶念□是善男子善女人所

281a09□得今世功德汝一心諦聽□釋提桓因言□唯

281a10□然世尊受敎□佛告釋提桓因言□□尸迦□

281a11□若有外道諸梵志若魔若魔民若增上慢人□

281a12□欲乖錯破壞菩薩般若波羅蜜心□是諸人適

281a13□生此心□卽時滅去終不從願□何以故□□尸

281a14□迦□菩薩摩訶薩□長夜行檀那波羅蜜行

281a15□尸羅□提毘梨耶禪那般若波羅蜜□以衆

281a16□生長夜貪諍故□菩薩悉捨內外物□安立衆

281a17□生於檀那波羅蜜中□以衆生長夜破戒故□

281a18□菩薩悉捨內外法□安立衆生於戒□以衆生

281a19□長夜□諍故□菩薩悉捨內外法□安立衆生

281a20□於忍辱□以衆生長夜懈怠故□菩薩悉捨內

281a21□外法□安立衆生於精進□以衆生長夜亂心

281a22□故□菩薩悉捨內外法□安立衆生於禪那□以

281a23□衆生長夜愚癡故□菩薩悉捨內外法□安立

281a24□衆生於般若波羅蜜□以衆生長夜爲愛結故

281a25□流轉生死□是菩薩摩訶薩以方便力斷衆

281a26□生愛結□安立衆生於四禪四無量心四無色

281a27□定□四念處乃至八聖道分空無相無作三昧□

281a28□安立衆生於須陀洹果乃至阿羅漢果□支

281a29□佛道佛道□□尸迦□是爲菩薩摩訶薩行般

281b01□若波羅蜜得現世功德後世功德□得阿□多

281b02□羅三□三菩提轉法輪□所願滿足入無餘涅

281b03□槃□□尸迦□是爲菩薩摩訶薩後世功德□復

281b04□次□尸迦□善男子善女人□是般若波羅蜜

281b05□若聞受持親近讀誦爲他說正憶念□其所住

281b06□處魔若魔民若外道梵志增上慢人□欲輕

281b07□毁難問破壞般若波羅蜜終不能成□其人

281b08□惡心轉滅功德轉增□聞是般若波羅蜜故漸

281b09□以三乘道得盡衆苦□譬如□尸迦有藥

281b10□名摩祇□有蛇飢行索食□見□欲□□□趣

281b11□藥所□藥氣力故蛇不能前卽自還去□何以

281b12□故□以是藥力能勝毒故□□尸迦□摩祇藥有

281b13□如是力□是善男子善女人□是般若波羅蜜

281b14□若聞受持親近讀誦爲他說正憶念□若有

281b15□種種□諍起欲來破壞者□以般若波羅蜜威

281b16□力故□隨所起處卽疾消滅□其人卽生善心

281b17□增益功德□何以故□是般若波羅蜜能滅諸法

281b18□諍亂□何等諸法□所謂□怒癡無明乃至大

281b19□苦聚諸蓋結使纏□我見人見衆生見□斷見常

281b20□見垢見淨見有見無見□如是一切諸見□□貪

281b21□犯戒瞋□懈怠亂意無智□常想樂想淨想我

281b22□想□如是等愛行□著色著受想行識□著檀

281b23□那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶

281b24□波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□著內空外

281b25□空內外空乃至無法有法空□著四念處乃至

281b26□十八不共法□著一切智一切種智著涅槃□

281b27□是一切法諍亂盡能消滅不令增長□復次□

281b28□尸迦□三千大千世界中諸四天王天諸釋提

281b29□桓因諸梵天王乃至阿迦尼□天□常守護是

281c01□善男子善女人能聞受持般若波羅蜜□供

281c02□養讀誦爲他說□正憶念般若波羅蜜者□十

281c03□方現在諸佛亦共擁護是善男子善女人能聞

281c04□受持供養讀誦爲他說□正憶念般若波

281c05□羅蜜者□是善男子善女人□不善法滅善法轉

281c06□增□所謂檀那波羅蜜轉增以無所得故□乃

281c07□至般若波羅蜜轉增以無所得故□內空轉增□

281c08□乃至無法有法空轉增□以無所得故□四念處

281c09□乃至十八不共法轉增□以無所得故□諸三昧

281c10□門諸陀羅尼門□一切智一切種智轉增□以無

281c11□所得故□是善男子善女人所說人皆信受□親

281c12□友堅固不說無益之語□不爲瞋□所覆□不

281c13□爲□慢□貪嫉□所覆□是人自不殺生□敎

281c14□人不殺生讚歎不殺生法□亦歡喜讚歎

281c15□不殺生者□自遠離不與取□亦敎人遠離不

281c16□與取□讚遠離不與取法□亦歡喜讚歎遠離

281c17□不與取者□自不邪□敎人不邪□□讚不邪

281c18□□法□亦歡喜讚歎不邪□者□自不妄語敎

281c19□人不妄語□讚不妄語法□亦歡喜讚歎不妄

281c20□語者□兩舌惡口無利益語亦如是□自不貪敎

281c21□人不貪□讚不貪法□亦歡喜讚歎不貪者□不

281c22□瞋惱不邪見亦如是□自行檀那波羅蜜□

281c23□敎人行檀那波羅蜜□讚檀那波羅蜜法□

281c24□亦歡喜讚歎行檀那波羅蜜者□自行尸

281c25□羅波羅蜜□敎人行尸羅波羅蜜□讚尸羅波

281c26□羅蜜法□亦歡喜讚歎行尸羅波羅蜜者□自

281c27□行□提波羅蜜□敎人行□提波羅蜜□讚□

281c28□提波羅蜜法□亦歡喜讚歎行□提波羅蜜

281c29□者□自行毘梨耶波羅蜜□敎人行毘梨耶波

282a01□羅蜜□讚毘梨耶波羅蜜法□亦歡喜讚歎行

282a02□毘梨耶波羅蜜者□自行禪那波羅蜜□敎人

282a03□行禪那波羅蜜□讚禪那波羅蜜法□亦歡喜

282a04□讚歎行禪那波羅蜜者□自行般若波羅蜜□

282a05□敎人行般若波羅蜜□讚般若波羅蜜法□亦

282a06□歡喜讚歎行般若波羅蜜者□自修內空敎

282a07□人修內空□讚內空法亦歡喜讚歎修內

282a08□空者□乃至自修無法有法空□敎人修無法

282a09□有法空□讚無法有法空法□亦歡喜讚歎修

282a10□無法有法空者□自入一切三昧中□敎人入

282a11□一切三昧中□讚一切三昧法□亦歡喜讚

282a12□歎行一切三昧者□自得陀羅尼□敎人得

282a13□陀羅尼□讚陀羅尼法□亦歡喜讚歎得陀羅

282a14□尼者□自入初禪□敎人入初禪□讚初禪法□

282a15□亦歡喜讚歎入初禪者□二禪三禪四禪亦

282a16□如是□自入慈心中敎人入慈心□讚慈心

282a17□法□亦歡喜讚歎入慈心者□悲喜捨心亦如

282a18□是□自入無邊空處□敎人入無邊空處□讚

282a19□無邊空處法□亦歡喜讚歎入無邊空處者□

282a20□無邊識處無所有處非有想非無想處□亦如

282a21□是□自修四念處□敎人修四念處□讚四念

282a22□處法□亦歡喜讚歎修四念處者□四正懃四

282a23□如意足五根五力七覺分八聖道分亦如是□

282a24□自修空無相無作三昧敎人修空無相無作

282a25□三昧□讚空無相無作三昧法□亦歡喜讚歎

282a26□修空無相無作三昧者□自入八背捨□敎人

282a27□入八背捨□讚八背捨法□亦歡喜讚歎入

282a28□八背捨者□自入九次第定□敎人入九次第

282a29□定□讚九次第定法□亦歡喜讚歎入九次第

282b01□定者□自修佛十力四無所畏四無□智大慈

282b02□大悲十八不共法亦如是□自行無謬錯法

282b03□自行常捨法□敎人行無謬錯法常捨法□

282b04□讚無錯謬法常捨法法□亦歡喜讚歎行

282b05□無錯謬法常捨法者□自得一切種智□敎

282b06□人得一切種智□讚一切種智法□亦歡喜

282b07□讚歎得一切種智者□是菩薩摩訶薩行六

282b08□波羅蜜時□所有布施與衆生共已□向阿

282b09□□多羅三□三菩提以無所得故□所有持戒

282b10□忍辱精進禪定智慧□與衆生共已□向阿

282b11□□多羅三□三菩提以無所得故□是善男

282b12□子善女人□如是行六波羅蜜時作是念□我

282b13□若不布施當生貧窮家□不能成就衆生

282b14□淨佛國土□亦不能得一切種智□我若不持

282b15□戒當生三惡道中□尙不得人身□何況能

282b16□成就衆生淨佛國土得一切種智□我若不

282b17□修忍辱□則當諸根毁壞色不具足□不能

282b18□得菩薩具足色身□衆生見者必至阿□多羅

282b19□三□三菩提□亦不能得以具足色身成就

282b20□衆生淨佛國土得一切種智□我若懈怠不

282b21□能得菩薩道□亦不能得成就衆生淨佛

282b22□國土得一切種智□我若亂心不能得生諸

282b23□禪定□不能以此禪定成就衆生淨佛國

282b24□土得一切種智□我若無智不能得方便智□

282b25□以方便智過聲聞□支佛地□成就衆生淨

282b26□佛國土得一切種智□是菩薩復如是思惟□

282b27□我不應隨□貪故不具足檀那波羅蜜□

282b28□不應隨犯戒故不具足尸羅波羅蜜□不

282b29□應隨瞋□故不具足□提波羅蜜□不應

282c01□隨懈怠故不具足毘梨耶波羅蜜□不應隨

282c02□亂意故不具足禪那波羅蜜□不應隨癡心

282c03□故不具足般若波羅蜜□若不具足檀那波

282c04□羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅

282c05□蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□我終不能

282c06□成就一切種智□如是善男子善女人□是般若

282c07□波羅蜜受持親近讀誦爲他說正憶念亦不

282c08□離薩婆若心□得是今世後世功德□釋提桓

282c09□因白佛言□世尊□希有是菩薩摩訶薩般若波

282c10□羅蜜□爲□向薩婆若心故亦爲不高心

282c11□故□佛告釋提桓因言□□尸迦□云何菩薩

282c12□摩訶薩般若波羅蜜□爲□向薩婆若心故亦

282c13□爲不高心故□釋提桓因白佛言□世尊□菩薩

282c14□摩訶薩□若行世間檀那波羅蜜□布施諸佛

282c15□□支佛聲聞□及諸貧窮乞□行路人□是菩薩

282c16□無方便故生高心□若行世間尸羅波羅蜜

282c17□言我行尸羅波羅蜜我能具足尸羅波羅蜜□

282c18□無方便故生高心□言我行□提波羅蜜毘

282c19□梨耶波羅蜜禪那波羅蜜□我行般若波羅

282c20□蜜□我修般若波羅蜜□以是世間般若波羅

282c21□蜜無方便故生高心□世尊□菩薩修世間

282c22□四念處時自念言□我修四念處我具足四

282c23□念處□無方便力故生高心□我修四正懃四

282c24□如意足五根五力七覺分八聖道分□自念言□

282c25□我修空無相無作三昧□我修一切三昧門當

282c26□得一切陀羅尼門□我修佛十力四無所畏十

282c27□八不共法□我當成就衆生我當淨佛國

282c28□土□我當得一切種智□著吾我無方便力故

282c29□生高心□世尊□如是菩薩摩訶薩行世間善

283a01□法□著吾我故生高心□世尊□若菩薩摩訶薩

283a02□行出世間檀那波羅蜜□不得施者不得

283a03□受者不得施物□如是菩薩摩訶薩行出世

283a04□間檀那波羅蜜□爲□向薩婆若故亦不生

283a05□高心□行尸羅波羅蜜□尸羅不可得□行□

283a06□提波羅蜜□提不可得□行毘梨耶波羅蜜

283a07□毘梨耶不可得□行禪那波羅蜜禪那

283a08□不可得□行般若波羅蜜般若不可得□

283a09□修四念處四念處不可得□乃至修十八不

283a10□共法□十八不共法不可得□修大慈大悲□大

283a11□慈大悲不可得□乃至修一切種智□一切種

283a12□智不可得□世尊□如是菩薩摩訶薩般若波

283a13□羅蜜□爲□向薩婆若故□亦爲不生高心

283a14□故

283a15□摩訶般若經卷第八

283a16□

283a17□

283a18□摩訶般若波羅蜜經卷第九

283a19□

283a20□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

283a21□　　大明品第三十二(丹本作寶塔品)

283a22□爾時佛告釋提桓因言□若有善男子善女

283a23□人聞是深般若波羅蜜□受持親近讀誦正憶

283a24□念不離薩婆若心□兩陣戰時□是善男子善女

283a25□人誦般若波羅蜜故□入軍陣中終不失命

283a26□刀箭不傷□何以故□是善男子善女人長夜行

283a27□六波羅蜜□自除□欲刀箭亦除他人□欲刀

283a28□箭□自除瞋□刀箭亦除他人瞋□刀箭□自

283a29□除愚癡刀箭亦除他人愚癡刀箭□自除邪

283b01□見刀箭亦除他人邪見刀箭□自除纏垢刀

283b02□箭亦除他人纏垢刀箭□自除諸結使刀箭

283b03□亦除他人結使刀箭□□尸迦□以是因緣□是

283b04□善男子善女人不爲刀箭所傷□復次□尸

283b05□迦□是善男子善女人聞是深般若波羅蜜□受

283b06□持親近讀誦正憶念不離薩婆若心□若以毒

283b07□藥熏□若以蠱道若以火坑若以深水若欲

283b08□刀殺若與其毒□如是衆惡皆不能傷□何

283b09□以故□是般若波羅蜜是大明□是無上明

283b10□□□若善男子善女人□於是明□中學□自不

283b11□惱身亦不惱他亦不兩惱□何以故□是善男

283b12□子善女人□不得我不得衆生不得壽命□

283b13□乃至知者見者皆不可得□不得色受想行

283b14□識□乃至一切種智亦不可得□以不得故□

283b15□不自惱身亦不惱他亦不兩惱□學是大明

283b16□□故得阿□多羅三□三菩提□觀一切衆生

283b17□心隨意說法□何以故□過去諸佛學是大明

283b18□□得阿□多羅三□三菩提□當來諸佛學是

283b19□大明□當得阿□多羅三□三菩提□今現在

283b20□諸佛學是大明□得阿□多羅三□三菩提□

283b21□復次□尸迦□般若波羅蜜若有但書寫經卷

283b22□於舍供養□不受不讀不誦不說不正憶念□

283b23□是處若人若非人不能得其便□何以故□是

283b24□般若波羅蜜爲三千大千世界中諸四天

283b25□王諸天□乃至阿迦尼□諸天子□及十方無量

283b26□阿僧祇世界中諸四天王天□乃至阿迦尼

283b27□□諸天所守護故□是般若波羅蜜所止處□

283b28□諸天皆來供養恭敬尊重讚歎禮拜已去□是

283b29□善男子善女人但書寫般若波羅蜜於舍

283c01□供養□不受不讀不誦不說不正憶念□今

283c02□世得如是功德□譬如若人若畜生來入菩

283c03□提樹下諸邊內外□設有人非人持惡意

283c04□來□不能得其便□何以故□是處過去諸佛於

283c05□中得阿□多羅三□三菩提□未來諸佛現在

283c06□諸佛亦於中得阿□多羅三□三菩提□得佛

283c07□已施一切衆生無恐無畏□令無量阿僧祇衆

283c08□生受天上人中福樂□亦令無量阿僧祇衆生

283c09□得須陀洹果□乃至得阿□多羅三□三菩提□

283c10□以般若波羅蜜力故□是處得恭敬禮拜□花

283c11□香瓔珞搗香澤香幢蓋伎樂供養□釋提桓因

283c12□白佛言□世尊□若善男子善女人書寫般若波

283c13□羅蜜□花香瓔珞乃至伎樂供養□若有人佛

283c14□般涅槃後□若供養舍利若起塔供養恭敬

283c15□尊重讚歎□花香瓔珞乃至伎樂供養□是二何

283c16□者得福多□佛告釋提桓因□我還問汝隨汝

283c17□意答我□於汝意云何□如佛得一切種智

283c18□及得是身從何道□學得是一切種智得是

283c19□身□釋提桓因白佛言□佛從般若波羅蜜中□

283c20□學得一切種智及相好身□佛告釋提桓因

283c21□言□如是如是□□尸迦□佛從般若波羅蜜

283c22□中□學得一切種智□□尸迦□不以相好身

283c23□名爲佛□得一切種智故名爲佛□□尸迦□

283c24□是佛一切種智□從般若波羅蜜中生□以是

283c25□故□□尸迦□是佛身一切種智所依處□佛因

283c26□是身得一切種智□善男子□當作是思惟□是

284a01□身一切種智所依處□是故我涅槃後舍利當

284a02□得供養□復次□尸迦□善男子善女人若聞

284a03□是般若波羅蜜□書寫受持親近讀誦正憶念□

284a04□花香瓔珞搗香澤香幢蓋伎樂□恭敬供養尊

284a05□重讚歎□是善男子善女人□則爲供養一切

284a06□種智□以是故□□尸迦□若有善男子善女人

284a07□書是般若波羅蜜□若受持親近讀誦說正憶

284a08□念□恭敬尊重讚歎花香瓔珞乃至伎樂供

284a09□養□若復有善男子善女人□佛般涅槃後供

284a10□養舍利起塔□香花乃至伎樂恭敬尊重讚

284a11□歎□若有善男子善女人□書持是般若波羅

284a12□蜜恭敬尊重讚歎□花香瓔珞乃至伎樂供

284a13□養□是人得福多□何以故□是般若波羅蜜中

284a14□生五波羅蜜□生內空乃至無法有法空□四念

284a15□處乃至十八不共法□一切三昧一切禪定□一

284a16□切陀羅尼門□皆從般若波羅蜜中生□成就

284a17□衆生淨佛國土□皆從般若波羅蜜中生□菩

284a18□薩家成就色成就□資生之物成就□眷屬成

284a19□就□大慈大悲成就□皆從般若波羅蜜中生□

284a20□刹利大姓婆羅門大姓居士大家□皆從般若

284a21□波羅蜜中生□四天王天乃至阿迦尼□天□須

284a22□陀洹乃至阿羅漢□支佛□諸菩薩摩訶薩諸

284a23□佛諸佛一切種智□皆從般若波羅蜜中生□

284a24□爾時釋提桓因白佛言□世尊□閻浮提人不

284a25□供養是般若波羅蜜□不恭敬不尊重不讚

284a26□歎□爲不知供養多所利益耶□佛告釋提桓

284a27□因言□□尸迦□於汝意云何□閻浮提中幾

284a28□所人□信佛不壞□信法信僧不壞□幾所人

284a29□於佛無疑於法無疑於僧無疑□幾所人於

284b01□佛決了於法於僧決了□釋提桓因白佛言□

284b02□世尊□閻浮提人於佛法僧得不壞信少□

284b03□於佛法僧無疑決了亦少□□尸迦□於汝意

284b04□云何□閻浮提幾所人□得三十七品三解脫門

284b05□八背捨九次第定四無□智六神通□閻浮提

284b06□幾所人□斷三結故得須陀洹道□幾所人斷

284b07□三結□亦□瞋癡薄故得斯陀含道□幾所人

284b08□斷五下分結得阿那含道□幾所人斷五上

284b09□分結故得阿羅漢道□閻浮提幾所人求□支

284b10□佛□幾所人發阿□多羅三□三菩提心□釋提

284b11□桓因白佛言□世尊□閻浮提中少所人得三

284b12□十七品□乃至少所人發阿□多羅三□三菩

284b13□提心□佛告釋提桓因言□如是如是□□尸

284b14□迦□少所人信佛不壞信法不壞信僧不壞□

284b15□少所人於佛無疑於法無疑於僧無疑□少

284b16□所人於佛決了於法決了於僧決了□□尸

284b17□迦□亦少所人得三十七品三解脫門八背捨

284b18□九次第定四無□智六神通□□尸迦□亦少所

284b19□人斷三結得須陀洹□斷三結亦□瞋癡

284b20□薄得斯陀含□斷五下分結得阿那含□斷

284b21□五上分結得阿羅漢□少所人求□支佛□於

284b22□是中亦少所人發阿□多羅三□三菩提心□

284b23□於發心中亦少所人行菩薩道□何以故□是

284b24□衆生前世不見佛不聞法不供養比丘僧□

284b25□不布施不持戒不忍辱不精進不禪定

284b26□不智慧□不聞內空外空□乃至無法有法空

284b27□亦不聞不修四念處□乃至十八不共法亦

284b28□不聞不修諸三昧門諸陀羅尼門□亦不

284b29□修一切智一切種智□□尸迦□以是因緣故□

284c01□當知少所衆生信佛不壞信法不壞信僧

284c02□不壞□乃至少所衆生□求□支佛道□於是

284c03□中少所衆生發阿□多羅三□三菩提心□於

284c04□發心中少所衆生行菩薩道□於是中亦少

284c05□所衆生得阿□多羅三□三菩提□□尸迦□我

284c06□以佛眼見東方無量阿僧祇衆生□發心行

284c07□阿□多羅三□三菩提行菩薩道□是衆生

284c08□遠離般若波羅蜜方便力故□若一若二住

284c09□阿惟越致地□多墮聲聞□支佛地□南西北方

284c10□四維上下亦復如是□以是故□□尸迦□善男

284c11□子善女人發心求阿□多羅三□三菩提者□

284c12□應聞般若波羅蜜□應受持親近讀誦說正

284c13□憶念□受持親近讀誦說正憶念已□當書經

284c14□卷恭敬供養尊重讚歎□花香瓔珞乃至伎樂□

284c15□諸餘善法入般若波羅蜜中者□亦應聞受

284c16□持乃至正憶念□何等是諸餘善法□所謂檀那

284c17□波羅蜜□尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波

284c18□羅蜜禪那波羅蜜□內空外空乃至無法有法

284c19□空□諸三昧門諸陀羅尼門□四念處乃至十八

284c20□不共法大慈大悲□如是等無量諸善法□皆

284c21□入般若波羅蜜中□是亦應聞受持乃至正憶

284c22□念□何以故□是善男子善女人當如是念□佛

284c23□本爲菩薩時如是行如是學□所謂般若波

284c24□羅蜜禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜□提波羅蜜

284c25□尸羅波羅蜜檀那波羅蜜□內空乃至無法有

284c26□法空□諸三昧門諸陀羅尼門□四念處乃至十

284c27□八不共法大慈大悲□如是等無量諸佛法□我

284c28□等亦應隨學□何以故□般若波羅蜜是我等所

284c29□尊□禪那波羅蜜乃至無量諸餘善法□亦是我

285a01□等所尊□此是諸佛法印□諸□支佛阿羅漢

285a02□阿那含斯陀含須陀洹法印□諸佛學是般若

285a03□波羅蜜乃至一切種智得度彼岸□諸□支

285a04□佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹□亦學是般

285a05□若波羅蜜乃至一切智得度彼岸□以是故□

285a06□□尸迦□若善男子善女人□若佛在世若般

285a07□涅槃後□應依止般若波羅蜜禪那波羅蜜毘

285a08□梨耶波羅蜜□提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波

285a09□羅蜜□乃至一切種智亦應依止□何以故□是

285a10□般若波羅蜜乃至一切種智□是諸聲聞□支

285a11□佛菩薩摩訶薩□及一切世間天人阿修羅所

285a12□可依止□□尸迦□若有善男子善女人□佛般

285a13□涅槃後爲供養佛故作七寶塔高一由旬□天

285a14□香天花天瓔珞天搗香天澤香天衣天幢蓋天

285a15□伎樂□供養恭敬尊重讚歎□□尸迦□於汝意

285a16□云何□是善男子善女人從是因緣得福多

285a17□不□釋提桓因言□世尊□甚多甚多□佛言□不

285a18□如是善男子善女人聞是般若波羅蜜書

285a19□寫受持親近正憶念不離薩婆若心□亦恭

285a20□敬尊重讚歎□若華香瓔珞搗香澤香幢蓋伎

285a21□樂供養□是善男子善女人福德多□佛告□尸

285a22□迦□置一七寶塔□若善男子善女人供養佛

285a23□故□佛般涅槃後滿閻浮提起七寶塔□皆高

285a24□一由旬□恭敬尊重讚歎□香花瓔珞幢蓋伎

285a25□樂供養□□尸迦□於汝意云何□是善男子善

285a26□女人得福多不□釋提桓因言□世尊□其福甚

285a27□多□佛言□不如是善男子善女人如前供養

285a28□般若波羅蜜其福多□□尸迦□復置一閻浮

285a29□提滿中七寶塔□有善男子善女人供養佛

285b01□故□佛般涅槃後滿四天下起七寶塔□皆高

285b02□一由旬供養如前□□尸迦□於汝意云何□是

285b03□善男子善女人其福多不□釋提桓因言□甚多

285b04□甚多□佛言□不如是善男子善女人書持般

285b05□若波羅蜜恭敬尊重讚歎□花香乃至伎樂供

285b06□養其福甚多□□尸迦□復置四天下滿中七寶

285b07□塔□若有善男子善女人□供養佛故佛般涅

285b08□槃後滿小千國土起七寶塔□皆高一由旬□

285b09□供養如前□□尸迦□於汝意云何□是善男子

285b10□善女人其福多不□釋提桓因言□甚多□佛言□

285b11□不如是善男子善女人書是般若波羅蜜受

285b12□持恭敬尊重讚歎花香乃至伎樂供養其福

285b13□甚多□□尸迦□復置小千國土滿中七寶塔□

285b14□若有善男子善女人□供養佛故佛般涅槃後

285b15□滿二千中國土起七寶塔□皆高一由旬供養

285b16□如前□故不如供養般若波羅蜜其福甚多□

285b17□復置二千中國土七寶塔□若有善男子善

285b18□女人□供養佛故佛般涅槃後□萬三千大千

285b19□國土中起七寶塔□皆高一由旬□盡形壽供

285b20□養天華天香天瓔珞乃至天伎樂供養□於汝

285b21□意云何□是善男子善女人得福多不□釋提

285b22□桓因言□世尊□甚多甚多□佛言□不如是善

285b23□男子善女人書是般若波羅蜜□受持恭敬

285b24□尊重讚歎□香花乃至伎樂供養其福甚多□

285b25□復置三千大千國土中七寶塔□若三千大千

285b26□國土中衆生□一一衆生供養佛故□佛般涅

285b27□槃後各起七寶塔□恭敬尊重讚歎華香乃至

285b28□伎樂供養□若有善男子善女人書持般若波

285b29□羅蜜□乃至正憶念不離薩婆若心□亦恭敬尊

285c01□重讚歎花香瓔珞乃至伎樂供養□是人得福

285c02□甚多□釋提桓因白佛言□如是如是□世尊□

285c03□若人供養恭敬尊重讚歎是般若波羅蜜□

285c04□則爲供養過去未來現在諸佛□世尊□若十方

285c05□如恒河沙等國土中衆生□一一衆生供養

285c06□佛故□佛般涅槃後各起七寶塔高一由旬□

285c07□是人若一劫若減一劫□恭敬尊重讚歎花香

285c08□乃至伎樂供養□世尊□是善男子善女人得福

285c09□多不□佛言甚多□釋提桓因言□若有善男子

285c10□善女人書持是般若波羅蜜□乃至正憶念亦

285c11□恭敬尊重讚歎□花香乃至伎樂供養其福大

285c12□多□何以故□世尊□一切善法皆入般若波羅

285c13□蜜中□所謂十善道四禪四無量心四無色定□

285c14□三十七品三解脫門空無相無作□四諦苦諦

285c15□集諦滅諦道諦□六神通八背捨九次第定□

285c16□檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶

285c17□波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□內空乃至

285c18□無法有法空□諸三昧門諸陀羅尼門□佛十力

285c19□四無所畏四無□智□大慈大悲十八不共法□

285c20□一切智道種智一切種智□世尊□是名一切

285c21□諸佛法印□是法中一切聲聞及□支佛□過去

285c22□未來現在諸佛學是法得度彼岸

285c23□　　摩訶般若波羅蜜經述成品第三十三

285c24□爾時佛告釋提桓因言□如是如是□□尸迦□

285c25□是諸善男子善女人書持是般若波羅蜜

285c26□經卷□受學親近讀誦說正憶念□加復供養

286a01□華香瓔珞搗香澤香幢蓋伎樂□當得無量無

286a02□數不可思議不可稱量無邊福德□何以故□

286a03□諸佛一切智一切種智□皆從般若波羅蜜中

286a04□生□諸菩薩摩訶薩禪那波羅蜜毘梨耶波羅

286a05□蜜□提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜□皆

286a06□從般若波羅蜜中生□內空乃至無法有法空□

286a07□四念處乃至十八不共法□皆從般若波羅蜜

286a08□中生□諸佛五眼皆從般若波羅蜜中生□成

286a09□就衆生淨佛國土□道種智一切種智諸佛法□

286a10□皆從般若波羅蜜中生□聲聞乘□支佛乘

286a11□佛乘□皆從般若波羅蜜中生□以是故□□尸

286a12□迦□善男子善女人書持是般若波羅蜜經

286a13□卷□親近讀誦說正憶念□加復供養花香乃至

286a14□伎樂□過出前供養七寶塔□百分千分萬分

286a15□百千萬分不及一□乃至算數譬喩所不能

286a16□及□何以故□□尸迦□若般若波羅蜜在於世

286a17□者□佛寶法寶比丘僧寶終不滅□若般若波羅

286a18□蜜在於世者□十善道四禪四無量心四無色

286a19□定□檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜□四念處

286a20□乃至十八不共法□一切智一切種智皆現於

286a21□世□若般若波羅蜜在於世者□世間便有刹

286a22□利大姓婆羅門大姓居士大家□四天王天乃

286a23□至阿迦尼□諸天□須陀洹果乃至阿羅漢果□

286a24□□支佛道菩薩摩訶薩無上佛道轉法輪□成

286a25□就衆生淨佛國土

286a26□　　摩訶般若波羅蜜經勸持品第三十四

286a27□爾時三千大千國土所有四天王天□乃至阿

286a28□迦尼□天□語釋提桓因諸天言□應受是般

286a29□若波羅蜜□應持應親近應讀誦說正憶念□

286b01□何以故□受持般若波羅蜜乃至正憶念故□

286b02□一切所修集善法當具足滿□增益諸天衆

286b03□減損阿修羅□諸天子受持般若波羅蜜乃至

286b04□正憶念故□佛種不斷法種僧種不斷□佛

286b05□種法種僧種不斷故□便有檀那波羅蜜尸

286b06□羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那

286b07□波羅蜜般若波羅蜜皆現於世□四念處乃至

286b08□十八不共法菩薩道皆現於世□須陀洹果斯

286b09□陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛道佛道□

286b10□須陀洹乃至佛皆現於世□爾時佛告釋提桓

286b11□因言□□尸迦汝當受是般若波羅蜜持讀

286b12□誦說正憶念□何以故□若諸阿修羅生心□欲

286b13□與三十三天共□□□尸迦□汝爾時當誦念

286b14□般若波羅蜜□諸阿修羅惡心卽滅更不復生□

286b15□□尸迦□若諸天子天女五死相現時□當墮

286b16□不如意處□汝當於其前誦讀般若波羅蜜□

286b17□是諸天子天女□聞般若波羅蜜功德故還

286b18□生本處□何以故□聞般若波羅蜜有大利益

286b19□故□復次□尸迦□若有善男子善女人若諸天

286b20□子天女□聞是般若波羅蜜經耳□是功德故

286b21□漸當得阿□多羅三□三菩提□何以故□□尸

286b22□迦□過去諸佛及弟子皆學是般若波羅蜜□得

286b23□阿□多羅三□三菩提入無餘涅槃□□尸迦□

286b24□未來世諸佛今現在十方諸佛及弟子□皆學

286b25□是般若波羅蜜得阿□多羅三□三菩提入

286b26□無餘涅槃□何以故□□尸迦□是般若波羅蜜攝

286b27□一切善法□若聲聞法若□支佛法□若菩薩法

286b28□若佛法□釋提桓因白佛言□世尊□般若波羅蜜

286b29□是大明□無上明□無等等明□□何以故□世

286c01□尊□是般若波羅蜜能除一切不善□能與一切善

286c02□法□佛語釋提桓因言□如是如是□□尸迦般

286c03□若波羅蜜是大明□無上明□無等等明□□

286c04□何以故□尸迦□過去諸佛因是明□故得

286c05□阿□多羅三□三菩提□未來世諸佛今現在

286c06□十方諸佛□亦因是明□得阿□多羅三□三

286c07□菩提□因是明□故世間便有十善道□便有

286c08□四禪四無量心四無色定□便有檀那波羅

286c09□蜜乃至般若波羅蜜四念處乃至十八不共法□

286c10□便有法性如法相法住法位實際□便有五眼

286c11□須陀洹果乃至阿羅漢果□支佛道一切智一

286c12□切種智□□尸迦□菩薩摩訶薩因緣故□十善出

286c13□於世間□四禪四無量心乃至一切種智□須陀

286c14□洹乃至諸佛出於世間□譬如月滿照明星

286c15□宿亦能照明□如是□尸迦□一切世間善法正

286c16□法十善乃至一切種智□若諸佛不出時皆從

286c17□菩薩生□是菩薩摩訶薩方便力□皆從般若

286c18□波羅蜜生□是菩薩摩訶薩以是方便力□行

286c19□檀那波羅蜜乃至禪那波羅蜜□內空乃至

286c20□無法有法空□四念處乃至十八不共法不證

286c21□聲聞□支佛地□亦能成就衆生淨佛國土□

286c22□壽命成就國土成就菩薩眷屬成就得一切

286c23□種智□皆從般若波羅蜜生□復次□尸迦□若

286c24□善男子善女人聞般若波羅蜜□受持親近乃

286c25□至正憶念□是人當得今世後世功德成就□

286c26□釋提桓因白佛言□世尊□何等是善男子善女

286c27□人受持般若波羅蜜□乃至正憶念得今世功

286c28□德□佛告釋提桓因言□若有善男子善女人

286c29□受持般若波羅蜜□乃至正憶念終不中毒死

287a01□兵刃不傷水火不害□乃至四百四病所不

287a02□能中□除其宿命業報□復次□尸迦□若有

287a03□官事起□是善男子善女人讀誦是般若波

287a04□羅蜜故□往至官所無能譴責者□何以

287a05□故□是般若波羅蜜威力故□若善男子善女人

287a06□誦讀是般若波羅蜜□到王所若太子大臣

287a07□所□王及太子大臣皆歡喜問訊和意共語□何

287a08□以故□是諸善男子善女人常有慈悲喜捨心

287a09□向衆生故□□尸迦□若善男子善女人受持

287a10□般若波羅蜜乃至正憶念□得如是等種種

287a11□今世功德□□尸迦□何等是善男子善女人

287a12□得後世功德□是善男子善女人終不離十

287a13□善道四禪四無量心四無色定□六波羅蜜四

287a14□念處乃至十八不共法□是人終不墮三惡道

287a15□受身貌具□終不生貧窮下賤工師除□人

287a16□擔死人家□常得三十二相□常得化生生諸

287a17□現在佛國□終不離菩薩神通□若欲從一佛

287a18□國至一佛國□供養諸佛聽諸佛法□卽得

287a19□隨意所遊佛國□能成就衆生淨佛國土□

287a20□漸得阿□多羅三□三菩提□□尸迦□是名

287a21□後世功德□以是故□□尸迦□善男子善女人應

287a22□當受持是般若波羅蜜□親近讀誦說正憶

287a23□念□花香乃至伎樂供養□常不離薩婆若心□

287a24□是善男子善女人乃至阿□多羅三□三菩

287a25□提□得今世後世功德成就

287a26□　　摩訶般若波羅蜜經遣異品第三十五(丹梵志品)

287a27□爾時諸外道異學梵志來向佛所欲求佛

287a28□短□是時釋提桓因心念□是諸外道梵志來向

287a29□佛所欲求佛短□我今當誦念從佛所受般

287b01□若波羅蜜□是諸外道梵志等□終不能中道作

287b02□□斷說般若波羅蜜□釋提桓因作是念已□

287b03□卽誦般若波羅蜜□是時諸外道梵志□遙繞

287b04□佛復道還去□時舍利弗心念□是中何因緣□

287b05□諸外道梵志遙繞佛復道還去□佛知舍利弗

287b06□心念□告舍利弗□是釋提桓因誦念般若波羅

287b07□蜜□以是因緣故□諸外道梵志遙繞佛復道

287b08□還去□舍利弗□是諸外道梵志我不見一念

287b09□善心□是諸外道梵志持惡心來欲索佛短□

287b10□舍利弗□我不見說般若波羅蜜時一切世

287b11□間若天若魔若梵若沙門衆婆羅門衆中□有

287b12□持惡意來能得短者□何以故□舍利弗□是三

287b13□千大千國土中□諸四天王天乃至阿迦尼□

287b14□天□諸聲聞□支佛諸菩薩摩訶薩□守護是般

287b15□若波羅蜜□所以者何□是諸天人皆從般若

287b16□波羅蜜中生故□復次舍利弗□十方如恒河

287b17□沙等國土中□諸佛及聲聞□支佛菩薩摩訶

287b18□薩諸天龍鬼神等□皆守護是般若波羅蜜□所

287b19□以者何□是諸佛等皆從般若波羅蜜中生故□

287b20□爾時惡魔心念□今佛四衆現前集會□亦有

287b21□欲界色界諸天子□是中必有菩薩摩訶薩受

287b22□記當得阿□多羅三□三菩提□我寧可至

287b23□佛所破壞其意□是時惡魔化作四種兵來

287b24□至佛所□爾時釋提桓因心念□是四種兵或是

287b25□惡魔化作欲來向佛□何以故□是四種兵嚴

287b26□飾□頻婆娑羅王四種兵所不類□波斯匿王四

287b27□種兵所不類□諸釋子四種兵所不類□諸

287b28□梨昌四種兵皆所不類□此是惡魔化作

287b29□四種兵□是惡魔長夜索佛便欲惱衆生□我

287c01□寧可誦念般若波羅蜜□釋提桓因□卽時誦

287c02□念般若波羅蜜□惡魔聞其所誦漸漸復道

287c03□還去□爾時會中四天王諸天子□乃至阿迦尼

287c04□□諸天子□化作天花於虛空中而散佛上

287c05□作是言□世尊□願令般若波羅蜜久住閻浮

287c06□提□所以者何□閻浮提人受持般若波羅蜜

287c07□隨所住時□佛寶亦住不滅法寶僧寶亦住

287c08□不滅□爾時十方如恒河沙等世界中□諸天

287c09□亦皆散花作是言□世尊□願令般若波羅蜜

287c10□久住閻浮提□若般若波羅蜜久住□佛法僧亦

287c11□當久住□亦分別知菩薩摩訶薩道□復次所

287c12□在住處□善男子善女人有書持般若波羅

287c13□蜜經卷是處則爲照明已離諸冥□佛告釋

287c14□提桓因等諸天子□如是如是□□尸迦及諸天

287c15□子□閻浮提人□受持般若波羅蜜隨所住時□

287c16□佛寶如是住法寶僧寶亦如是住□乃至在

287c17□所住處□善男子善女人□有書持般若波羅

287c18□蜜經卷□是處則爲照明以離諸冥□爾時諸

287c19□天子□化作天花散佛上作是言□世尊□若

287c20□有善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正

287c21□憶念□魔若魔民不能得其便□世尊□我等亦

287c22□當擁護□是善男子善女人□何以故□若善男

287c23□子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念□我

287c24□等視是人如佛若次佛□是時釋提桓因白

287c25□佛言□世尊□善男子善女人受持般若波羅

288a01□蜜乃至正憶念者□當知是人先世於佛所

288a02□作功德多□親近供養諸佛□爲善知識所

288a03□護□世尊□諸佛一切智應當從般若波羅蜜

288a04□中求□般若波羅蜜亦當從一切智中求□所

288a05□以者何□般若波羅蜜不異一切智□一切智不

288a06□異般若波羅蜜□般若波羅蜜一切智不二不

288a07□別□是故我等視是人□卽是佛若次佛□佛

288a08□告釋提桓因言□如是如是□□尸迦□諸佛一

288a09□切智卽是般若波羅蜜□般若波羅蜜卽是一

288a10□切智□何以故□□尸迦□諸佛一切智皆從般

288a11□若波羅蜜中生□般若波羅蜜不異一切智□

288a12□一切智不異般若波羅蜜□般若波羅蜜一切

288a13□智不二不別

288a14□　　摩訶般若波羅蜜經尊導品第三十六(丹阿

288a15□　　難稱譽品)

288a16□爾時慧命阿難白佛言□世尊□何以不稱譽

288a17□檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶

288a18□波羅蜜禪那波羅蜜乃至十八不共法□但稱

288a19□譽般若波羅蜜□佛告阿難□般若波羅蜜於五

288a20□波羅蜜乃至十八不共法□爲尊導□阿難□於

288a21□汝意云何□不□向薩婆若布施□得稱檀

288a22□那波羅蜜不□不也世尊□不□向薩婆若□尸

288a23□羅□提毘梨耶禪那智慧是般若波羅蜜不□

288a24□不也世尊□以是故知□般若波羅蜜於五波

288a25□羅蜜乃至十八不共法爲尊導□是故稱譽□

288a26□阿難白佛言□世尊□云何布施□向薩婆若

288a27□作檀那波羅蜜□乃至作般若波羅蜜□佛

288a28□告阿難□以無二法布施□向薩婆若□是名

288a29□檀那波羅蜜□以不生不可得故□□向薩婆

288b01□若布施□是名檀那波羅蜜□乃至以無二法

288b02□智慧□向薩婆若□是名般若波羅蜜□以不

288b03□生不可得故□□向薩婆若智慧□是名般若

288b04□波羅蜜□阿難白佛言□世尊□云何以不二法

288b05□□向薩婆若布施□是名檀那波羅蜜□乃至

288b06□以不二法□向薩婆若智慧□是名般若波

288b07□羅蜜□佛告阿難□以色不二法故□受想行識

288b08□不二法故□乃至阿□多羅三□三菩提不二法

288b09□故□世尊□云何色不二法乃至阿□多羅三□

288b10□三菩提不二法□佛言□色色相空□何以故□檀

288b11□那波羅蜜色不二不別□乃至阿□多羅三□

288b12□三菩提檀那波羅蜜不二不別□五波羅蜜亦

288b13□如是□以是故阿難□但稱譽般若波羅蜜□於

288b14□五波羅蜜乃至一切種智爲尊導□阿難□譬

288b15□如大地以種散中得因緣和合便生□是諸

288b16□種子依地而生□如是阿難□五波羅蜜依般

288b17□若波羅蜜得生□四念處乃至一切種智亦依

288b18□般若波羅蜜得生□以是故阿難□般若波羅

288b19□蜜於五波羅蜜乃至十八不共法爲尊導□爾

288b20□時釋提桓因白佛言□世尊□佛說善男子善女

288b21□人受持般若波羅蜜乃至正憶念者功德未

288b22□盡□何以故□受持般若波羅蜜□乃至正憶念則

288b23□受三世諸佛無上道□所以者何□欲得薩婆

288b24□若當從般若波羅蜜中求□欲得般若波羅

288b25□蜜當從薩婆若中求□世尊受持般若波羅

288b26□蜜乃至正憶念故□十善道現於世間□四禪四

288b27□無量心四無色定乃至十八不共法□現於世

288b28□間□受持般若波羅蜜乃至正憶念故□世間

288b29□便有刹利大姓婆羅門大姓居士大家四天

288c01□王天乃至阿迦尼□諸天□受持般若波羅蜜

288c02□乃至正憶念故□便有須陀洹乃至阿羅漢□

288c03□支佛菩薩摩訶薩受持般若波羅蜜乃至正

288c04□憶念故□諸佛出於世間□爾時佛告釋提桓

288c05□因言□□尸迦□善男子善女人受持般若波

288c06□羅蜜乃至正憶念□我不說但有爾所功德□

288c07□何以故□□尸迦□是善男子善女人受持般

288c08□若波羅蜜乃至正憶念不離薩婆若心□無量

288c09□戒衆成就□定衆慧衆解脫衆解脫知

288c10□見衆成就□復次□尸迦□是善男子善女人

288c11□能受持般若波羅蜜乃至正憶念不離薩婆

288c12□若心□當知是人爲如佛□復次□尸迦□一切聲

288c13□聞□支佛□所有戒衆定衆智衆解脫衆

288c14□解脫知見衆□不及是善男子善女人戒衆

288c15□乃至解脫知見衆□百分千分百千萬億分

288c16□乃至算數譬喩所不能及□何以故□是善男

288c17□子善女人□於聲聞□支佛地中心得解脫□

288c18□更不求大乘法故□復次□尸迦□若有善男

288c19□子善女人書持般若波羅蜜經卷□供養恭敬

288c20□尊重□華香瓔珞乃至伎樂□亦得今世後世

288c21□功德□爾時釋提桓因白佛言□世尊□是善男

288c22□子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念□不

288c23□離薩婆若心供養般若波羅蜜□恭敬尊重

288c24□華香乃至伎樂□我常當守護是人□佛告釋

288c25□提桓因□□尸迦□是善男子善女人欲讀誦

288c26□說是般若波羅蜜時□無量百千諸天皆來聽

288c27□法□是善男子善女人說般若波羅蜜法諸天

288c28□子益其膽力□是諸法師若疲極不欲說法□

288c29□諸天益其膽力故□便能更說□善男子善女

289a01□人受是般若波羅蜜乃至正憶念□供養花

289a02□香乃至伎樂故□亦得是今世功德□復次□

289a03□尸迦□是善男子善女人於四部衆中□說般

289a04□若波羅蜜時心無怯弱□若有論難亦無畏

289a05□想□何以故□是善男子善女人□爲般若波羅蜜

289a06□所護持故□般若波羅蜜中亦分別一切法□

289a07□若世間若出世間□若有漏若無漏□若善若不

289a08□善□若有爲若無爲□若聲聞法若□支佛法□

289a09□若菩薩法若佛法□善男子善女人住內空乃

289a10□至住無法有法空故□不見有能難般若波

289a11□羅蜜者□亦不見受難者亦不見般若波羅

289a12□蜜□如是善男子善女人□爲般若波羅蜜所

289a13□擁護故□無有能難壞者□復次善男子善女

289a14□人受持般若波羅蜜乃至正憶念時□不沒不

289a15□畏不怖□何以故□是善男子善女人不見是

289a16□法沒者恐怖者□□尸迦□善男子善女人受持

289a17□般若波羅蜜乃至正憶念□花香供養乃至幡

289a18□蓋□亦得是現世功德□復次□尸迦□善男子

289a19□善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念□書持

289a20□經卷花香供養乃至幡蓋□是人爲父母所

289a21□愛□宗親知識所念□諸沙門婆羅門所敬□十

289a22□方諸佛及菩薩摩訶薩□□支佛阿羅漢乃至

289a23□須陀洹所愛敬□一切世間若天若魔若梵及

289a24□阿修羅等□皆亦愛敬□是人行檀那波羅

289a25□蜜□檀那波羅蜜無有斷絶時□尸羅波羅

289a26□蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜

289a27□般若波羅蜜□亦無有斷絶時□修內空不

289a28□斷□乃至修無法有法空不斷□修四念處

289a29□不斷□乃至修十八不共法不斷□修諸三昧

289b01□門不斷□修諸陀羅尼門不斷□修諸菩薩

289b02□神通不斷□成就衆生淨佛國土不斷□乃

289b03□至修一切種智不斷□是人亦能降伏難論

289b04□毁謗□善男子善女人受持般若波羅蜜乃至

289b05□正憶念□不離薩婆若心□書持經卷香花供

289b06□養乃至幡蓋□亦得是今世後世功德□復次

289b07□□尸迦□善男子善女人書持經卷□在所處

289b08□三千大千世界中所有諸四天王天□發阿□

289b09□多羅三□三菩提心者□皆來到是處□見般

289b10□若波羅蜜受讀誦說□供養禮拜還去□三十三

289b11□天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天□梵

289b12□衆天梵輔天梵會天大梵天□光天少光天無

289b13□量光天光音天□淨天少淨天無量淨天遍淨

289b14□天□無蔭行天福德天廣果天□發阿□多羅三

289b15□□三菩提心者□皆來到是處□見般若波羅

289b16□蜜受讀誦說□供養禮拜還去□淨居諸天所謂

289b17□無□天無熱天妙見天喜見天色究竟天□皆

289b18□來到是處□見是般若波羅蜜受讀誦說□供養

289b19□禮拜還去□復次□尸迦□十方世界中諸四天

289b20□王天乃至廣果天發阿□多羅三□三菩提心□

289b21□及淨居天幷餘諸天龍鬼神□□婆阿修羅

289b22□迦樓羅緊那羅摩□羅伽亦來□見般若波羅

289b23□蜜受讀誦說□供養禮拜還去□是善男子善女

289b24□人應作是念□十方世界中諸四天王天乃至

289b25□廣果天□發阿□多羅三□三菩提心□及淨居

289b26□天幷餘諸天龍鬼神□□婆阿修羅迦樓羅緊

289b27□那羅摩□羅伽來□見般若波羅蜜受讀誦說□

289b28□供養禮拜□我則法施已□□尸迦□三千大千世

289b29□界中所有諸四天王天乃至阿迦尼□天□及

289c01□十方世界中諸四天王天□乃至阿迦尼□天□

289c02□發阿□多羅三□三菩提心者擁護是善

289c03□男子善女人□諸惡不能得便□除其宿命重

289c04□罪□□尸迦□是善男子善女人亦得是今世功

289c05□德□所謂諸天子發阿□多羅三□三菩提心□

289c06□皆來到是處□何以故□□尸迦□諸天子發阿

289c07□□多羅三□三菩提心□欲救護一切衆生□

289c08□不捨一切衆生□安樂一切衆生故□爾時釋

289c09□提桓因白佛言□世尊□善男子善女人云何當

289c10□知諸四天王天乃至阿迦尼□天來□及十方

289c11□國土中諸四天王天乃至阿迦尼□天來□見

289c12□般若波羅蜜受讀誦說供養禮拜□時佛告釋

289c13□提桓因□□尸迦□若善男子善女人見大淨

289c14□光明□必知有大德諸天來見般若波羅蜜

289c15□受讀誦說供養禮拜時□復次□尸迦□善男子

289c16□善女人若聞異妙香□必知有大德諸天來□

289c17□見般若波羅蜜受讀誦說□供養禮拜時□復

289c18□次□尸迦□善男子善女人行淨潔故□諸天來

289c19□到其處□見般若波羅蜜受讀誦說□供養歡

289c20□喜禮拜□是中有小鬼輩卽時出去□不能堪

289c21□任是大德諸天威德故□以是大德諸天來

289c22□故□是善男子善女人生大心□以是故□般若

289c23□波羅蜜所住處□四面不應有諸不淨□應當

289c24□然燈燒香□散衆名花衆香塗地□衆蓋幢

289c25□幡種種嚴飾□復次□尸迦□善男子善女人說

289c26□法時終無疲極□自覺身輕心樂□隨法偃息

289c27□臥覺安隱無諸惡夢□夢中見諸佛三十二相

289c28□八十隨形好□比丘僧恭敬圍□而爲說法□

289c29□在諸佛邊聽受法敎□所謂六波羅蜜四念

290a01□處乃至十八不共法□分別六波羅蜜義□分別

290a02□四念處乃至十八不共法亦分別其義□亦見

290a03□菩提樹莊嚴殊妙□見諸菩薩趣菩提樹得

290a04□阿□多羅三□三菩提□見諸佛成已轉法輪□

290a05□見百千萬菩薩共集法論議□應如是求薩

290a06□婆若□應如是成就衆生□應如是淨佛國

290a07□土□亦見十方無數百千萬億諸佛□亦聞其名

290a08□號某方某國某佛□若干百千萬菩薩若干百

290a09□千萬聲聞□恭敬圍□說法□復見十方無數百

290a10□千萬億諸佛般涅槃□復見無數百千萬億諸

290a11□佛七寶塔□見供養諸塔恭敬尊重讚歎香

290a12□花乃至幡蓋□□尸迦□是善男子善女人□見如

290a13□是善夢臥安覺安□諸天益其氣力□自覺身

290a14□體輕便□不大貪著飮食衣服臥具湯藥□於

290a15□四供養其心輕微□譬如比丘坐禪從禪定

290a16□起心與定合□不貪著飮食其心輕微□何

290a17□以故□□尸迦□諸天法應以諸味之精益其

290a18□氣力故□十方諸佛及天龍鬼神阿修羅□□

290a19□婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽□亦益其氣力□如

290a20□是□尸迦□善男子善女人欲得今世如是

290a21□功德□應當受持般若波羅蜜親近讀誦說□

290a22□正憶念亦不離薩婆若心□□尸迦□善男子

290a23□善女人雖不能受持乃至正憶念□應當書

290a24□持經卷恭敬供養尊重讚歎香花瓔珞乃至

290a25□幡蓋□□尸迦□若善男子善女人聞是般若波

290a26□羅蜜受持讀誦說正憶念□書經卷恭敬供

290a27□養尊重讚歎花香乃至幡蓋□是善男子善女

290a28□人功德甚多□勝於供養十方諸佛及弟子□

290a29□恭敬尊重讚歎衣服飮食臥具湯藥諸佛及

290b01□弟子般涅槃後起七寶塔□恭敬供養尊重讚

290b02□歎花香乃至幡蓋

290b03□摩訶般若經卷第九

290b04□

290b05□

290b06□摩訶般若波羅蜜經卷第十

290b07□

290b08□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

290b09□　　法稱品第三十七

290b10□佛告釋提桓因言□□尸迦□若滿閻浮提佛

290b11□舍利作一分復有人書般若波羅蜜經卷

290b12□作一分□二分之中汝取何所□釋提桓因白

290b13□佛言□世尊□若滿閻浮提佛舍利作一分□般

290b14□若波羅蜜經卷作一分□二分之中我寧取般

290b15□若波羅蜜經卷□何以故□世尊□我於佛舍利

290b16□非不恭敬非不尊重□世尊□以是舍利

290b17□從般若波羅蜜中生□般若波羅蜜修熏故□是

290b18□舍利得供養恭敬尊重讚歎□爾時舍利弗問

290b19□釋提桓因□□尸迦□是般若波羅蜜不可取□

290b20□無色無形無對一相□所謂無相□汝云何欲

290b21□取□何以故□是般若波羅蜜不爲取故出不

290b22□爲捨故出□不爲增減聚散損益垢淨故出□

290b23□是般若波羅蜜不與諸佛法不捨凡人法□

290b24□不與□支佛法阿羅漢法學法□不捨凡人

290b25□法□不與無爲性不捨有爲性□不與內空

290b26□乃至無法有法空□不與四念處乃至一切種

290b27□智□不捨凡人法□釋提桓因語舍利弗□如是

290b28□如是□舍利弗□若有人知是般若波羅蜜□不

290b29□與諸佛法不捨凡人法□乃至不與一切種

290c01□智不捨凡人法□是菩薩摩訶薩能行般若

290c02□波羅蜜能修般若波羅蜜□何以故□般若波羅

290c03□蜜不行二法相故□不二法相是般若波羅

290c04□蜜□不二法相是禪那波羅蜜乃至檀那波

290c05□羅蜜□爾時佛讚釋提桓因言□善哉善哉□□

290c06□尸迦□如汝所說□般若波羅蜜不行二法相

290c07□故□不二法相是般若波羅蜜□不二法相是禪

290c08□那波羅蜜乃至檀那波羅蜜□□尸迦□若人

290c09□欲得法性二相者□是人爲欲得般若波羅

290c10□蜜二相□何以故□□尸迦□法性般若波羅蜜

290c11□無二無別□乃至檀那波羅蜜亦如是若人

290c12□欲得實際不可思議性二相者□是人爲欲

290c13□得般若波羅蜜二相□何以故□般若波羅蜜

290c14□不可思議性無二無別□釋提桓因白佛言□

290c15□世尊□一切世間人及諸天阿修羅□應禮拜

290c16□供養般若波羅蜜□何以故□諸菩薩摩訶薩

290c17□般若波羅蜜中□學得阿□多羅三□三菩提□

290c18□世尊□我常在善法堂上坐□若我不在座時□

290c19□諸天子來供養我故□爲我坐處作禮繞

290c20□竟還去□諸天子作是念□釋提桓因在是處

290c21□坐□爲諸三十三天說法故□如是世尊□在所

290c22□處書是般若波羅蜜經卷□受持讀誦爲他演

290c23□說□是處十方世界中諸天龍夜叉□□婆阿

290c24□修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽□皆來禮拜

290c25□般若波羅蜜供養已去□何以故□是般若波羅

290c26□蜜中生諸佛□及生一切衆生樂具故□諸佛

290c27□舍利亦是一切種智住處因緣□以是故□世尊□

290c28□二分中我取般若波羅蜜□復次世尊□我若受

290c29□持讀誦般若波羅蜜心深入法中□我是時

291a01□不見怖畏相□何以故□世尊□是般若波羅蜜

291a02□無相無貌無言無說□世尊□無相無貌無

291a03□言無說□是般若波羅蜜乃至是一切種智□

291a04□世尊□般若波羅蜜若當有相非無相者□諸

291a05□佛不應知一切法無相無貌無言無說□得

291a06□阿□多羅三□三菩提□爲弟子說諸法亦

291a07□無相無貌無言無說□世尊□以般若波羅

291a08□蜜實是無相無貌無言無說故□諸佛知一切

291a09□諸法無相無貌無言無說□得阿□多羅三□

291a10□三菩提爲弟子說諸法亦無相無貌無言無

291a11□說□以是故□世尊□是般若波羅蜜一切世

291a12□間諸天人阿修羅□應恭敬供養尊重讚歎香

291a13□華瓔珞乃至幡蓋□復次世尊□若有人受持

291a14□般若波羅蜜□親近讀誦說正憶念□及書供養

291a15□華香乃至幡蓋□是人不墮地獄畜生餓鬼道

291a16□中□不墮聲聞□支佛地□乃至得阿□多羅

291a17□三□三菩提常見諸佛□從一佛國至一佛

291a18□國供養諸佛□恭敬尊重讚歎華香乃至幡蓋□

291a19□復次世尊□滿三千大千世界佛舍利作一分□

291a20□書般若波羅蜜經卷作一分□是二分中我故

291a21□取般若波羅蜜□何以故□世尊□是般若波羅

291a22□蜜中生諸佛舍利□以是故□舍利得供養恭

291a23□敬尊重讚歎□是善男子善女人供養恭敬舍

291a24□利故□受天上人中福樂□常不墮三惡道□如

291a25□所願漸以三乘法入涅槃□是故世尊□若有

291a26□見現在佛□若見般若波羅蜜經卷等無異□

291a27□何以故世尊□是般若波羅蜜與佛無二無別

291a28□故□復次世尊□如佛住三事示現說十二部

291a29□經修多羅祇夜乃至優波提舍□復有善男子

291b01□善女人受持誦說是般若波羅蜜等無異□

291b02□何以故世尊□是般若波羅蜜中生三事示

291b03□現及十二部經修多羅乃至優波提舍故□復

291b04□次世尊□十方諸佛住三事示現□說十二部經

291b05□修多羅乃至優波提舍□復有人受般若波羅

291b06□蜜爲他人說等無有異□何以故□般若波

291b07□羅蜜中生諸佛□亦生十二部經修多羅乃至

291b08□優波提舍□復次世尊□若有供養十方如恒河

291b09□沙等世界中諸佛恭敬尊重讚歎華香乃至

291b10□幡蓋□復有人書般若波羅蜜經卷恭敬尊

291b11□重讚歎華香乃至幡蓋□其福正等□何以故□

291b12□十方諸佛皆從般若波羅蜜中生□復次世尊□

291b13□善男子善女人聞是般若波羅蜜□受持讀誦

291b14□正憶念亦爲他人說□是人不墮地獄道畜

291b15□生餓鬼道□亦不墮聲聞□支佛地□何以故□

291b16□當知是善男子善女人正住阿惟越致地中

291b17□故□是般若波羅蜜遠離一切苦惱衰病□復次

291b18□世尊□若有善男子善女人書是般若波羅

291b19□蜜經卷受持親近□供養恭敬尊重讚歎□是人

291b20□離諸恐怖□世尊□譬如負債人親近國王供

291b21□給左右□債主反更供養恭敬是人□是人不

291b22□復畏怖□何以故□世尊□此人依近於王憑恃

291b23□有力故□如是世尊□諸佛舍利般若波羅蜜

291b24□修熏故□得供養恭敬□世尊□當知般若波羅蜜

291b25□如王□舍利如負債人□負債人依王故得供

291b26□養□舍利亦依般若波羅蜜修熏故得供養□

291b27□世尊□當知諸佛一切種智亦以般若波羅蜜

291b28□修熏故得成就□以是故□世尊□二分中我取

291b29□般若波羅蜜□何以故□世尊□般若波羅蜜中生

291c01□諸佛舍利三十二相□般若波羅蜜中亦生佛

291c02□十力四無所畏四無□智十八不共法大慈大

291c03□悲□世尊□般若波羅蜜中生五波羅蜜使得

291c04□波羅蜜名字□般若波羅蜜中生諸佛一切種

291c05□智□復次世尊所在三千大千世界中□若有

291c06□受持供養恭敬尊重讚歎般若波羅蜜□

291c07□是處若人若非人不能得其便是人漸漸得

291c08□入涅槃□世尊□般若波羅蜜爲大利益如

291c09□是□於三千大千世界中能作佛事□世尊□

291c10□在所處有般若波羅蜜則爲有佛□世尊□譬

291c11□如無價摩尼珠寶□在所住處非人不得

291c12□其便□若男子女人有熱病以是寶著身

291c13□上□熱病卽時除愈□若有風病若有冷病□

291c14□若有雜熱風冷病□以寶著身上皆悉除愈□

291c15□若闇中是寶能令明□熱時能令□寒時能

291c16□令溫□寶所住處其地不寒不熱時節和適□

291c17□其處亦無諸餘毒□□若男子女人爲毒蛇所

291c18□□□以寶示之毒卽除滅□復次世尊□若男

291c19□子女人眼痛膚□盲□以寶近之卽時除

291c20□愈□若有癩瘡惡腫□以寶著身上病卽除

291c21□愈□復次世尊□是摩尼寶所在水中□水隨

291c22□作一色□世尊是寶若以靑物□著水中□水

291c23□色則爲靑□若黃赤白紅□物□著水中□水隨

291c24□作黃赤白紅□色□如是等種種色物□著水

291c25□中□水隨作種種色□世尊□若水濁以寶著

291c26□中水卽爲淸□是寶其德如是□爾時阿

291c27□難問釋提桓因言□□尸迦□是摩尼寶□爲

291c28□是天上寶爲是閻浮提寶□釋提桓因語阿

291c29□難□是天上寶閻浮提人亦有是寶□但功德

292a01□相少不具足□天上寶淸淨輕妙不可以譬

292a02□喩爲比□復次世尊□是摩尼寶□若著□中擧

292a03□寶出□其功德薰□故人皆愛敬□如是世尊

292a04□在所在處□有書般若波羅蜜經卷□是處則

292a05□無衆惱之患□亦如摩尼寶所著處則無衆

292a06□難□世尊□佛般涅槃後舍利得供養□皆是般

292a07□若波羅蜜力□禪那波羅蜜乃至檀那波羅

292a08□蜜□內空乃至無法有法空□四念處乃至十八

292a09□不共法□一切智法相法住法位法性□實際不

292a10□可思議性一切種智是諸功德力□善男子善

292a11□女人作是念□是佛舍利一切智一切種智大

292a12□慈大悲□斷一切結使及習□常捨行不錯謬

292a13□法等諸佛功德住處□以是故□舍利得供養□

292a14□世尊□舍利是諸功德寶波羅蜜住處□不垢不

292a15□淨波羅蜜住處□不生不滅波羅蜜□不入不

292a16□出波羅蜜不增不損波羅蜜□不來不去不

292a17□住波羅蜜□是佛舍利□是諸法相波羅蜜住處□

292a18□以是諸法相波羅蜜修薰故舍利得供養□

292a19□復次世尊□置三千大千世界滿中舍利□如

292a20□恒河沙等諸世界滿其中舍利作一分□有

292a21□人書般若波羅蜜經卷作一分□二分之中

292a22□我取般若波羅蜜□何以故□是般若波羅蜜中

292a23□生諸佛舍利□是般若波羅蜜修薰故舍利得

292a24□供養□世尊□若有善男子善女人供養舍利

292a25□恭敬尊重讚歎□其功德報不可得邊□受人

292a26□中□天上福樂□所謂刹利大姓婆羅門大姓居

292a27□士大家四天王天處□乃至他化自在天中受

292a28□福樂□亦以是福德因緣故當得盡苦□若受

292a29□是般若波羅蜜讀誦解說正憶念□是人能

292b01□具足禪那波羅蜜乃至能具足檀那波羅

292b02□蜜□能具足四念處乃至能具足十八不共

292b03□法□過聲聞□支佛地住菩薩位□住菩薩位

292b04□已得菩薩神通□從一佛國至一佛國□是菩

292b05□薩爲衆生故受身□隨其所應成就衆生□

292b06□若作轉輪聖王若作刹利大姓□若作婆羅

292b07□門大姓成就衆生以是故□世尊□我不爲

292b08□輕慢不恭敬故不取舍利□以善男子善女

292b09□人供養般若波羅蜜則爲供養舍利故□復

292b10□次世尊□有人欲見十方無量阿僧祇諸世界

292b11□中現在佛法身色身□是人應聞受持般若波

292b12□羅蜜讀誦正憶念爲他人演說□如是善男

292b13□子善女人□當見十方無量阿僧祇世界中諸

292b14□佛法身色身□是善男子善女人行般若波羅

292b15□蜜□亦應以法相修念佛三昧□復次善男子

292b16□善女人欲見現在諸佛□應當受是般若波

292b17□羅蜜乃至正憶念□復次世尊□有二種法相□

292b18□有爲諸法相□無爲諸法相云何有爲諸法相□

292b19□所謂內空中智慧□乃至無法有法空中智慧□

292b20□四念處中智慧□乃至八聖道分中智慧□佛十

292b21□力四無所畏四無□智□十八不共法中智慧□

292b22□善法中不善法中□有漏法中無漏法中□世間

292b23□法中出世間法中智慧□是名有爲諸法法

292b24□相□云何名無爲諸法法相□若法無生無滅

292b25□無住無異□無垢無淨無增無減諸法自性□云

292b26□何名諸法自性□諸法無所有性是諸法自性□

292b27□是名無爲諸法相□爾時佛告釋提桓因□如

292b28□是如是□□尸迦□過去諸佛因是般若波羅

292b29□蜜得阿□多羅三□三菩提□過去諸佛弟子

292c01□亦因般若波羅蜜得須陀洹道乃至阿羅漢

292c02□□支佛道□未來現在世十方無量阿僧祇諸

292c03□佛□因是般若波羅蜜得阿□多羅三□三菩

292c04□提□未來現在諸佛弟子亦因是般若波羅蜜

292c05□得須陀洹道乃至□支佛道□何以故般若波

292c06□羅蜜中廣說三乘義□以無相法故□無生無

292c07□滅法故□無垢無淨法故□無作無起不入不出□

292c08□不增不損不取不捨法故□以俗法故非第

292c09□一義□何以故□是般若波羅蜜非此非彼非

292c10□高非下□非等非不等□非相非無相□非世

292c11□間非出世間□非有漏非無漏□非有爲非

292c12□無爲□非善非不善□非過去非未來非現

292c13□在□何以故□□尸迦□般若波羅蜜不取聲聞

292c14□□支佛法亦不捨凡人法□釋提桓因白佛

292c15□言□世尊□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□知一

292c16□切衆生心□亦不得衆生乃至知者見者亦不

292c17□得是菩薩不得色不得受想行識□不得眼

292c18□乃至意不得色乃至法□不得眼觸因緣生

292c19□受乃至意觸因緣生受□不得四念處乃至十

292c20□八不共法□不得阿□多羅三□三菩提□不

292c21□得諸佛法不得佛□何以故□般若波羅蜜不

292c22□爲得法故出□何以故□般若波羅蜜性無所

292c23□有不可得□所用法不可得處亦不可得□

292c24□佛告釋提桓因言□如是如是□□尸迦□如

292c25□汝所說□菩薩摩訶薩長夜行般若波羅蜜□

292c26□阿□多羅三□三菩提不可得□何況菩薩及

292c27□菩薩法□爾時釋提桓因白佛言□世尊□菩薩

292c28□摩訶薩但行般若波羅蜜□不行餘波羅蜜

292c29□耶□佛告釋提桓因言□□尸迦□菩薩盡行六

293a01□波羅蜜法以無所得故□行檀那波羅蜜不

293a02□得施者不得受者不得財物□行尸羅波

293a03□羅蜜不得戒不得持戒人不得破戒人□

293a04□乃至行般若波羅蜜不得智慧不得智慧

293a05□人不得無智慧人□□尸迦□菩薩摩訶薩行

293a06□布施時□般若波羅蜜爲作明導□能具足檀

293a07□那波羅蜜□菩薩摩訶薩行持戒時□般若波

293a08□羅蜜爲作明導能具足尸羅波羅蜜□菩薩摩

293a09□訶薩行忍辱時□般若波羅蜜爲作明導能

293a10□具足□提波羅蜜□菩薩摩訶薩行精進時□

293a11□般若波羅蜜爲作明導能具足毘梨耶波羅

293a12□蜜□菩薩摩訶薩行禪那時□般若波羅蜜爲

293a13□作明導能具足禪那波羅蜜□菩薩摩訶薩

293a14□觀諸法時□般若波羅蜜爲作明導能具足

293a15□般若波羅蜜□一切法以無所得故□所謂色

293a16□乃至一切種智□□尸迦□譬如閻浮提諸樹□

293a17□種種葉種種華種種果種種色□其蔭無差

293a18□別□諸波羅蜜入般若波羅蜜中□至薩婆若

293a19□無差別亦如是□以無所得故□釋提桓因

293a20□白佛言□世尊□般若波羅蜜大功德成就□世

293a21□尊□般若波羅蜜一切功德成就□世尊□般若

293a22□波羅蜜無量功德成就□無邊功德成就□無等

293a23□功德成就□世尊□若有善男子善女人書是

293a24□般若波羅蜜經卷□恭敬供養尊重讚歎華香

293a25□乃至幡蓋□如般若波羅蜜所說正憶念□復

293a26□有善男子善女人書般若波羅蜜經卷與

293a27□他人□其福何所爲多□佛告釋提桓因□□尸

293a28□迦□我還問汝隨汝意報我□若有善男子善

293a29□女人供養諸佛舍利□恭敬尊重讚歎華香乃

293b01□至幡蓋□若復有人分舍利如芥子許與他

293b02□人□令供養恭敬尊重讚歎華香乃至幡蓋□其

293b03□福何所爲多□釋提桓因白佛言□世尊□如

293b04□我從佛聞法中義□有善男子善女人自供

293b05□養舍利乃至幡蓋□若復有人分舍利如芥

293b06□子許與他人令供養其福甚多□世尊□佛

293b07□見是福利衆生故□入金剛三昧中□碎金剛

293b08□身作末舍利□何以故□有人佛滅度後□供養

293b09□佛舍利乃至如芥子許□其福報無邊乃至盡

293b10□苦□佛告釋提桓因言□如是如是□□尸

293b11□迦□若善男子善女人書般若波羅蜜經卷□供

293b12□養恭敬香花乃至幡蓋□若復有人書般若

293b13□波羅蜜經卷與他人令學□是善男子善

293b14□女人其福甚多□復次□尸迦□善男子善女人□

293b15□如般若波羅蜜中義爲他人說□開示分別

293b16□令易解□是善男子善女人□勝於前善男子

293b17□善女人功德所從聞般若波羅蜜當視其

293b18□人如佛□亦如高勝梵行人□何以故□當知

293b19□般若波羅蜜卽是佛□般若波羅蜜不異佛□

293b20□佛不異般若波羅蜜□過去未來現在諸佛□皆

293b21□從般若波羅蜜中學得阿□多羅三□三菩

293b22□提及高勝梵行人□高勝梵行人者□所謂阿

293b23□惟越致菩薩摩訶薩□亦學是般若波羅蜜當

293b24□得阿□多羅三□三菩提□聲聞人學是般若

293b25□波羅蜜得阿羅漢道□求□支佛道人學是

293b26□般若波羅蜜得□支佛道□菩薩學是般若波

293b27□羅蜜得入菩薩位□以是故□□尸迦□善男子

293b28□善女人欲供養現在佛□恭敬尊重讚歎花香

293b29□乃至幡蓋□當供養般若波羅蜜□我見是利

293c01□益初得阿□多羅三□三菩提時作是念□

293c02□誰有可供養恭敬尊重讚歎依止住者□□尸

293c03□迦□我於一切世間中若天若魔若梵若沙門

293c04□婆羅門中□不見與我等者□何況有勝者□

293c05□我又自思念□我所得法自致作佛□我供

293c06□養是法□恭敬尊重讚歎當依止住□何等是法□

293c07□所謂般若波羅蜜□□尸迦□我自供養是般

293c08□若波羅蜜恭敬尊重讚歎已依止住□何況善

293c09□男子善女人欲得阿□多羅三□三菩提□而

293c10□不供養般若波羅蜜恭敬尊重讚歎花香瓔

293c11□珞乃至幡蓋□何以故□般若波羅蜜中生諸菩

293c12□薩摩訶薩□諸菩薩摩訶薩中生諸佛□以是

293c13□故□□尸迦□善男子善女人若求佛道若求

293c14□□支佛道若求聲聞道□皆應供養般若波

293c15□羅蜜恭敬尊重讚歎花香乃至幡蓋

293c16□　　摩訶般若波羅蜜經法施品第三十八(丹十善品)

293c17□佛告釋提桓因言□□尸迦□若有善男子善

293c18□女人□敎一閻浮提人行十善道□於汝意云

293c19□何□以是因緣故得福多不□答言□甚多世尊□

293c20□佛言□不如是善男子善女人書持般若波

293c21□羅蜜經卷與他人令讀誦說得福多□何

293c22□以故□是般若波羅蜜中廣說諸無漏法□善男

293c23□子善女人從是中學已學今學當學入正

293c24□法位中□已入今入當入得須陀洹果已得

293c25□今得當得乃至阿羅漢果□求□支佛道亦

293c26□如是□諸菩薩摩訶薩求阿□多羅三□三菩

293c27□提入正法位中□已入今入當入得阿□多

293c28□羅三□三菩提□已得今得當得□□尸迦□何

293c29□等是無漏法所謂四念處乃至八聖道分四

294a01□聖諦□內空乃至無法有法空□佛十力乃至十

294a02□八不共法□善男子善女人學是法得阿□多

294a03□羅三□三菩提□已得今得當得□□尸迦□若有

294a04□善男子善女人□敎一人令得須陀洹果□是

294a05□人得福德勝敎一閻浮提人行十善道□何

294a06□以故□□尸迦□敎一閻浮提人行十善道□不

294a07□離地獄畜生餓鬼苦□□尸迦□敎一人令

294a08□得須陀洹果離三惡道故□乃至阿羅漢果

294a09□□支佛道亦如是□□尸迦□若善男子善女

294a10□人□敎一閻浮提人令得須陀洹果斯陀含

294a11□阿那含阿羅漢□支佛道□不如善男子善

294a12□女人敎一人令得阿□多羅三□三菩提

294a13□得福多□何以故□□尸迦□以菩薩因緣故生

294a14□須陀洹乃至阿羅漢□支佛□以菩薩因緣故

294a15□生諸佛□以是因緣故□□尸迦□當知善男子

294a16□善女人書般若波羅蜜經卷□與他人令書

294a17□持讀誦說得福多□何以故□是般若波羅蜜

294a18□中廣說諸善法□是善法中學便出生刹利大

294a19□姓婆羅門大姓居士大家四天王天乃至非有

294a20□想非無想天□便有四念處乃至一切種智□便

294a21□有須陀洹乃至阿羅漢□支佛□便有諸佛□□

294a22□尸迦□置一閻浮提人□若有善男子善女人

294a23□敎四天下國土中衆生令行十善道□於汝

294a24□意云何□是人以是因緣故得福多不□答言□

294a25□甚多世尊□佛言□不如善男子善女人書般

294a26□若波羅蜜經卷與他人令書持讀誦說得

294a27□福多□餘如上說□□尸迦□置四天下國土中

294a28□衆生□若敎小千國土中衆生令行十善道

294a29□亦如是□□尸迦□置小千國土中衆生□若敎

294b01□二千中國土中衆生令行十善道□若有

294b02□善男子善女人書般若波羅蜜經卷□與他

294b03□人令書持讀誦說是人得福多□餘如上說□

294b04□□尸迦□置二千中國土中衆生□若敎三千

294b05□大千國土中所有衆生令行十善道□復有

294b06□人書般若波羅蜜經卷□與他人令書持讀

294b07□誦說是人福德多□□尸迦□置三千大千

294b08□國土中衆生□若敎如恒河沙等國土中所

294b09□有衆生令行十善道□若復有人書般若波

294b10□羅蜜經卷□與他人令書持讀誦說其福多□

294b11□餘如上說□復次□尸迦□有人敎一閻浮提

294b12□衆生□令立四禪四無量心四無色定五神通□

294b13□於汝意云何□是善男子善女人福德多不□

294b14□釋提桓因言□甚多世尊□佛言□不如是善

294b15□男子善女人書般若波羅蜜經卷與他人

294b16□令書持讀誦說得福多□何以故□是般若波

294b17□羅蜜中廣說諸善法□餘如上說□□尸迦□置

294b18□閻浮提中衆生□復置四天下國土中衆生□

294b19□小千國土中衆生□二千中國土中衆生□三千

294b20□大千國土中衆生□□尸迦□若有人敎十方

294b21□如恒河沙等國土中衆生□令立四禪四無

294b22□量心四無色定五神通□於汝意云何□是人

294b23□福德多不□答言□甚多世尊□佛言□不如是

294b24□善男子善女人書般若波羅蜜經卷與他人

294b25□令書持讀誦說得福多□何以故□是般若波

294b26□羅蜜中廣說諸善法□餘如上說□復次□尸

294b27□迦□若有善男子善女人□受是般若波羅蜜

294b28□持讀誦說正憶念□是人福德勝敎閻浮提人

294b29□行十善道□立四禪四無量心四無色定五神

294c01□通正憶念者□受持親近般若波羅蜜乃至

294c02□正憶念□不以二法不以不二法□受持

294c03□親近禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜□提波

294c04□羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜乃至正憶念□

294c05□不以二法不以不二法□爲阿□多羅三

294c06□□三菩提正憶念□內空乃至一切種智□不以

294c07□二法不以不二法□復次□尸迦□若有善

294c08□男子善女人爲他人種種因緣□演說般若

294c09□波羅蜜義□開示分別令易解□□尸迦□何等

294c10□是般若波羅蜜義□□尸迦□般若波羅蜜義者□

294c11□不應以二相觀□不應以不二相觀□非有

294c12□相非無相□不入不出不增不損□不垢不

294c13□淨不生不滅□不取不捨不住非不住□非

294c14□實非虛非合非散□非著非不著□非因非

294c15□不因□非法非不法□非如非不如□非實際

294c16□非不實際□□尸迦□若善男子善女人能以是

294c17□般若波羅蜜義□爲他人種種因緣演說□開

294c18□示分別令易解□是善男子善女人所得福

294c19□德甚多□勝自受持般若波羅蜜親近讀誦說

294c20□正憶念□復次□尸迦□善男子善女人自受持

294c21□般若波羅蜜□親近讀誦說正憶念□亦爲他人

294c22□種種因緣□演說般若波羅蜜義開示分別令

294c23□易解□是善男子善女人所得功德甚多□釋

294c24□提桓因白佛言□世尊□善男子善女人應如

294c25□是演說般若波羅蜜義開示分別令易解□

294c26□佛語釋提桓因言□如是□尸迦□是善男子

294c27□善女人應如是演說般若波羅蜜義開示分

294c28□別令易解□□尸迦□善男子善女人如是演

294c29□說般若波羅蜜義開示分別令易解□得無

295a01□量無邊阿僧祇福德□若有善男子善女人供

295a02□養十方無量阿僧祇諸佛□盡其壽命隨其所

295a03□須□恭敬尊重讚歎花香乃至幡蓋供養□若復

295a04□有善男子善女人種種因緣□爲他人廣說

295a05□般若波羅蜜義開示分別令易解□是善男子

295a06□善女人功德甚多□何以故□諸過去未來現在

295a07□佛皆於是般若波羅蜜中學□得阿□多羅三

295a08□□三菩提已得今得當得□復次□尸迦□若

295a09□善男子善女人於無量無邊阿僧祇劫行檀

295a10□那波羅蜜□不如是善男子善女人以般若

295a11□波羅蜜爲他人演說其義開示分別令易

295a12□解其福甚多□以無所得故□云何名有所得□

295a13□□尸迦□若菩薩摩訶薩用有所得故布施□布

295a14□施時作是念□我與彼受所施者物□是名得

295a15□檀那不得波羅蜜□我持戒此是戒□是名得

295a16□戒不得波羅蜜□我忍辱爲是人忍辱□是名

295a17□得忍辱不得波羅蜜□我精進爲是事勤精

295a18□進□是名得精進不得波羅蜜□我修禪那

295a19□所修是禪那是名得禪那不得波羅蜜□我

295a20□修慧所修是慧□是名得慧不得波羅蜜□□

295a21□尸迦□是善男子善女人如是行者不得具足

295a22□檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨

295a23□耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□釋提桓

295a24□因白佛言□世尊□菩薩摩訶薩云何修具足

295a25□檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨

295a26□耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□佛告釋

295a27□提桓因言□菩薩摩訶薩布施時□不得與者□

295a28□不得受者□不得所施物□是人得具足檀

295a29□那波羅蜜□乃至修般若波羅蜜時不得智

295b01□不得所修智□是人得具足般若波羅蜜□□

295b02□尸迦□是爲菩薩摩訶薩□具足檀那波羅蜜

295b03□乃至般若波羅蜜□善男子善女人如是行般

295b04□若波羅蜜□當爲他人演說其義開示分別

295b05□令易解□禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜□提

295b06□波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜□演說其

295b07□義開示分別令易解□何以故□□尸迦□未來

295b08□世當有善男子善女人□欲說般若波羅蜜

295b09□而說相似般若波羅蜜有善男子善女人發

295b10□阿□多羅三□三菩提心□聞是相似般若波

295b11□羅蜜失正道□善男子善女人應爲是人具

295b12□足演說般若波羅蜜義開示分別令易解□釋

295b13□提桓因白佛言□世尊□何等是相似般若波羅

295b14□蜜□佛言□有善男子善女人說有所得般若

295b15□波羅蜜□是爲相似般若波羅蜜□釋提桓因白

295b16□佛言□世尊□云何善男子善女人說有所得般

295b17□若波羅蜜□是爲相似般若波羅蜜□佛言□善男

295b18□子善女人說有所得般若波羅蜜□是爲相

295b19□似般若波羅蜜□相似般若波羅蜜者說色

295b20□無常□作是言能如是行□是行般若波羅

295b21□蜜□行者求色無常□是爲行相似般若波羅

295b22□蜜□說受想行識無常□作是言能如是行□

295b23□是行般若波羅蜜□行者求受想行識無常□是

295b24□爲行相似般若波羅蜜□說眼無常乃至說

295b25□意無常□說色無常□乃至□說法無常□說眼

295b26□界無常色界眼識界無常□乃至說意界法

295b27□界意識界無常□說地種無常□乃至說識

295b28□種無常□說眼識界無常□乃至說意識界

295b29□無常□說眼觸無常□乃至說意觸無常□說眼

295c01□觸因緣生受無常□乃至說意觸因緣生受無

295c02□常□廣說如五陰□說色苦乃至說意觸因

295c03□緣生受苦□說色無我乃至說意觸因緣生

295c04□受無我□皆如五陰說□行者行檀那波羅蜜

295c05□時□爲說色無常苦無我乃至意觸因緣生受

295c06□說無常苦無我□尸羅波羅蜜乃至般若波羅

295c07□蜜亦如是□行四禪四無量心四無色定爲

295c08□說無常苦無我□行四念處爲說無常苦無

295c09□我□乃至行薩婆若時爲說無常苦無我□作

295c10□如是敎能如是行者□是爲行般若波羅蜜□

295c11□□尸迦□是名相似般若波羅蜜□復次□尸

295c12□迦□若是善男子善女人當來世說相似般若

295c13□波羅蜜□作是言□汝善男子善女人修行般

295c14□若波羅蜜□汝修行般若波羅蜜時當得初

295c15□地□乃至當得十地□禪那波羅蜜乃至檀那

295c16□波羅蜜亦如是□行者以相似有所得□以總

295c17□相修是般若波羅蜜□□尸迦□是名相似般

295c18□若波羅蜜□復次□尸迦□善男子善女人欲說

295c19□般若波羅蜜□作是言□汝善男子善女人修

295c20□行般若波羅蜜已□當過聲聞□支佛地□是

295c21□名相似般若波羅蜜□復次□尸迦□善男子

295c22□善女人爲求佛道者如是說□汝善男子善

295c23□女人修行般若波羅蜜已□入菩薩位得無

295c24□生法忍□得無生忍已便住菩薩神通□從一

295c25□佛國至一佛國供養諸佛恭敬尊重讚歎□

295c26□如是說者□是名相似般若波羅蜜□復次□

295c27□尸迦□善男子善女人爲求佛道者如是說□

295c28□汝善男子善女人學是般若波羅蜜□受持讀

295c29□誦說正憶念□當得無量無邊阿僧祇功德□如

296a01□是說者是名相似般若波羅蜜□復次善男子

296a02□善女人爲求佛道者如是說□如過去未

296a03□來現在諸佛功德善本□從初發心至成得

296a04□佛□都合集□向阿□多羅三□三菩提□如是

296a05□說者是名相似般若波羅蜜□釋提桓因白佛

296a06□言□世尊□云何善男子善女人爲求佛道者□

296a07□不說相似般若波羅蜜□佛言□若善男子善女

296a08□人爲求佛道者說般若波羅蜜□善男子□汝

296a09□修行般若波羅蜜莫觀色無常□何以故□色

296a10□色性空□是色性非法若非法□卽名爲般若

296a11□波羅蜜□般若波羅蜜中色非常非無常□何以

296a12□故□是中色尙不可得□何況常無常□□尸迦□

296a13□善男子善女人如是說者□是名不說相似

296a14□般若波羅蜜□受想行識亦如是□復次□尸迦□

296a15□善男子善女人爲求佛道者說□汝善男子□

296a16□修行般若波羅蜜□於諸法莫有所過莫有

296a17□所住□何以故□般若波羅蜜中無有法可過

296a18□可住□所以者何□一切法自性空□自性空是

296a19□非法若非法卽是般若波羅蜜□般若波羅

296a20□蜜中無有法可入可出可生可滅□□尸迦□

296a21□是善男子善女人如是說□是名不說相似

296a22□般若波羅蜜□廣說如上與相似相違□是名

296a23□不說相似般若波羅蜜□如是□尸迦□善男

296a24□子善女人應如是演說般若波羅蜜義□若如

296a25□是說般若波羅蜜義□所得功德勝於前者□

296a26□復次□尸迦□閻浮提中所有衆生皆敎令得

296a27□須陀洹□於汝意云何□是人得福多不□答言□

296a28□甚多世尊□佛言□不如是善男子善女人以

296a29□般若波羅蜜爲他人種種因緣演說其義

296b01□開示分別令易解□如是言□善男子善女

296b02□人汝來受是般若波羅蜜□勤誦讀說正憶

296b03□念□如般若波羅蜜中所說行□何以故□是般

296b04□若波羅蜜中出生諸須陀洹□□尸迦□置閻浮

296b05□提中衆生□復置四天下衆生小千國土二

296b06□千中國土三千大千國土衆生□若有人敎

296b07□十方如恒河沙國土中衆生□盡敎令得須

296b08□陀洹□於汝意云何□是人得福多不□答言□甚

296b09□多世尊□佛言□不如是善男子善女人以般

296b10□若波羅蜜爲他人種種因緣演說其義開

296b11□示分別令易解□如是言□善男子□汝來受

296b12□是般若波羅蜜□勤誦讀說正憶念□如般若

296b13□波羅蜜中所說行□何以故□般若波羅蜜中

296b14□出生諸須陀洹□復次□尸迦□若有善男子

296b15□善女人敎閻浮提中人□令得斯陀含阿那

296b16□含阿羅漢□於汝意云何□是人得福多不□答

296b17□言□甚多世尊□佛言□不如是善男子善女

296b18□人以般若波羅蜜□爲他人種種因緣演說

296b19□其義開示分別令易解□如是言□善男子□

296b20□汝來受是般若波羅蜜□勤誦讀說正憶念□

296b21□如般若波羅蜜中所說行□何以故□般若波

296b22□羅蜜中出生諸斯陀含阿那含阿羅漢故□

296b23□乃至十方如恒河沙等國土中衆生亦如是□

296b24□復次□尸迦□若善男子善女人敎一閻浮提

296b25□中衆生令得□支佛道□於汝意云何□是人

296b26□得福多不□答言□甚多世尊□佛言□不如是

296b27□善男子善女人以般若波羅蜜爲他人種種

296b28□因緣演說其義開示分別令易解□如是言□

296b29□善男子□汝來受是般若波羅蜜□勤讀誦

296c01□解說正憶念□如般若波羅蜜中所說行□何

296c02□以故□般若波羅蜜中出生諸□支佛道故□

296c03□四天下乃至十方如恒河沙等國土中衆生

296c04□亦如是□復次□尸迦□善男子善女人敎一

296c05□閻浮提中衆生□令發阿□多羅三□三菩提

296c06□心□於汝意云何□是人得福多不□答言□甚

296c07□多世尊□佛言□不如是善男子善女人以般

296c08□若波羅蜜爲他人種種因緣演說其義開

296c09□示分別令易解□亦如是言□汝當隨般若波

296c10□羅蜜中學□當得一切智法□汝若得一切智

296c11□法□汝便得修行般若波羅蜜增益具足□若

296c12□得修行般若波羅蜜增益具足□汝當得阿

296c13□□多羅三□三菩提□何以故□□尸迦□般若波

296c14□羅蜜中□生諸初發意菩薩摩訶薩故□乃至十

296c15□方如恒河沙等國土亦如是□復次□尸迦□

296c16□善男子善女人敎一閻浮提中衆生□令住阿

296c17□惟越致地□於汝意云何□是人福德多不□答

296c18□言□甚多世尊□佛言□不如是善男子善女

296c19□人以般若波羅蜜爲他人種種因緣演說

296c20□其義開示分別令易解□亦如是言□汝來

296c21□善男子□受是般若波羅蜜乃至如般若波

296c22□羅蜜中所說行□汝便得一切智法□得一切

296c23□智法已乃至便得阿□多羅三□三菩提□何

296c24□以故□般若波羅蜜中生諸菩薩摩訶薩阿惟

296c25□越致地故□乃至十方如恒河沙等國土亦如

296c26□是□復次□尸迦□一閻浮提中衆生發意求

296c27□阿□多羅三□三菩提□若有善男子善女人

296c28□爲是人廣說般若波羅蜜及其義解□開示

296c29□分別□如是言□汝來善男子□受是般若波羅

297a01□蜜□乃至如般若波羅蜜中所說行□學已汝當

297a02□得阿□多羅三□三菩提□復有人爲一阿

297a03□惟越致菩薩演說般若波羅蜜□及其義解

297a04□開示分別□汝來受是般若波羅蜜□乃至如般

297a05□若波羅蜜中所說行□學已汝當得阿□多羅

297a06□三□三菩提□是善男子所得功德甚多□乃至

297a07□十方如恒河沙等國土中亦如是□復次□

297a08□尸迦□若有一閻浮提中衆生皆得阿惟越

297a09□致阿□多羅三□三菩提□復有善男子善女

297a10□人以般若波羅蜜□爲是人演說其義於

297a11□是中有一菩薩疾欲得阿□多羅三□三

297a12□菩提□若有善男子善女人□爲此菩薩說般

297a13□若波羅蜜及其義解□是人功德最多□乃至十

297a14□方如恒河沙等國土亦如是□釋提桓因白

297a15□佛言□世尊□如菩薩摩訶薩轉轉近阿□多

297a16□羅三□三菩提者□如是應轉轉敎行檀那

297a17□波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅

297a18□蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□應敎內空乃

297a19□至無法有法空□四念處乃至八聖道分佛十

297a20□力四無所畏四無□智□十八不共法□亦應供

297a21□養衣服臥具飮食湯藥隨其所須□是善男子

297a22□善女人□法施財施供養是菩薩□所得功德勝

297a23□於前者□何以故□世尊□是菩薩摩訶薩疾得

297a24□阿□多羅三□三菩提故□爾時慧命須菩提

297a25□語釋提桓因言□善哉善哉□□尸迦□汝爲聖

297a26□弟子□安慰諸菩薩摩訶薩爲阿□多羅三□

297a27□三菩提者□以法施財施利益法應爾□何以

297a28□故□菩薩中生諸佛聖衆□若菩薩不發阿□

297a29□多羅三□三菩提心者□是菩薩不能學六

297b01□波羅蜜乃至十八不共法□若不學六波羅蜜

297b02□乃至十八不共法□不能得阿□多羅三□三

297b03□菩提□若不能得阿□多羅三□三菩提者□

297b04□則無聲聞□支佛□以是故□□尸迦□諸菩薩

297b05□摩訶薩學六波羅蜜乃至十八不共法□學

297b06□六波羅蜜乃至十八不共法時□得阿□多羅

297b07□三□三菩提□得阿□多羅三□三菩提故□

297b08□斷地獄畜生餓鬼道□世間便有刹利大姓婆

297b09□羅門大姓居士大家□四天王天乃至非有想

297b10□非無想天□乃至檀那波羅蜜尸羅波羅蜜

297b11□□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般

297b12□若波羅蜜□內空乃至無法有法空□四念處

297b13□乃至十八不共法出現於世□聲聞乘□支佛

297b14□乘佛乘皆現於世

297b15□摩訶般若波羅蜜經卷第十

297b16□

297b17□

297b18□摩訶般若波羅蜜經卷第十一

297b19□

297b20□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

297b21□　　隨喜品第三十九(丹隨喜□向品)

297b22□爾時彌勒菩薩摩訶薩語慧命須菩提□有菩

297b23□薩摩訶薩隨喜福德與一切衆生共之□□

297b24□向阿□多羅三□三菩提□以無所得故□若

297b25□聲聞□支佛福德□若一切衆生福德□若布

297b26□施若持戒若修定若隨喜□是菩薩摩訶薩隨

297b27□喜福德與一切衆生共之□□向阿□多羅

297b28□三□三菩提□其福德最上第一□最妙無上

297b29□無與等□何以故□聲聞□支佛及一切衆生□

297c01□布施持戒修定隨喜□爲自調爲自淨爲自

297c02□度故起□所謂四念處乃至八聖道分空無

297c03□相無作□菩薩隨喜福德□向阿□多羅三□

297c04□三菩提□持是功德爲調一切衆生□爲淨一

297c05□切衆生□爲度一切衆生故起□爾時慧命須

297c06□菩提白彌勒菩薩言□諸菩薩摩訶薩念十

297c07□方無量無邊阿僧祇國土中□無量無邊阿僧

297c08□祇諸滅度佛□從初發心至得阿□多羅三

297c09□□三菩提□入無餘涅槃乃至法盡□於其中

297c10□間諸善根應六波羅蜜□及諸聲聞人善根□若

297c11□布施福德持戒修定福德□及諸學人無漏善

297c12□根□無學人無漏善根□諸佛戒衆定衆慧衆解

297c13□脫衆解脫知見衆□一切智大慈大悲□及餘無

297c14□量阿僧祇諸佛法□及諸佛所說法□是法中學

297c15□得須陀洹果□乃至得阿羅漢果□支佛道□

297c16□入菩薩摩訶薩位□及餘衆生種諸善根□是諸

297c17□善根一切和合隨喜福德□□向阿□多羅三

297c18□□三菩提□最上第一最妙無上無與等如是

297c19□隨喜已□持是隨喜福德□向阿□多羅三

297c20□□三菩提□若有善男子行菩薩乘者作是

297c21□念□我是心□向阿□多羅三□三菩提□是生

297c22□心緣事□若善男子□取相□向阿□多羅三

297c23□□三菩提□如所念可得不□彌勒菩薩語須

297c24□菩提□是善男子行菩薩乘□向阿□多羅三

297c25□□三菩提心是緣事□若善男子□取相不得

297c26□如所念□須菩提語彌勒菩薩□若諸緣諸事

297c27□無所有□是善男子行菩薩乘者□取相於十

297c28□方諸佛諸善根□從初發心乃至法盡□及聲聞

297c29□諸善根□學無學善根□一切和合隨喜功德□□

298a01□向阿□多羅三□三菩提□以無相故□是菩薩

298a02□將無顚倒□無常謂常□想顚倒心顚倒見顚

298a03□倒□不淨謂淨□苦謂爲樂□無我謂我□想顚倒

298a04□心顚倒見顚倒□若如緣如事□爲阿□多羅

298a05□三□三菩提亦如是□□向心亦如是□檀那

298a06□波羅蜜尸羅□提毘梨耶禪那般若波羅

298a07□蜜乃至十八不共法亦如是□若爾者□何等

298a08□是緣□何等是事□何等是阿□多羅三□三菩

298a09□提□何等是善根□何等是隨喜心□向阿□多

298a10□羅三□三菩提□彌勒菩薩語須菩提□若諸菩

298a11□薩摩訶薩久行六波羅蜜□多供養諸佛種

298a12□善根□與善知識相隨□善學自相空法□是諸

298a13□菩薩是緣是事□諸佛諸善根隨喜福德□不取

298a14□相□向阿□多羅三□三菩提□以不二法

298a15□非不二法□非相非不相□非可得法非不可

298a16□得法非淨非垢不生不滅法□是名□向阿

298a17□□多羅三□三菩提□若諸菩薩不久行六波

298a18□羅蜜□不多供養諸佛□不種善根□不與善

298a19□知識相隨□不善學自相空法□是諸菩薩是

298a20□諸緣是諸事□諸佛諸善根隨喜福德諸心取

298a21□相□□向阿□多羅三□三菩提□是不名□

298a22□向□須菩提□如是般若波羅蜜義□乃至一切

298a23□種智義□所謂內空乃至無法有法空□不應

298a24□爲新學菩薩說□何以故□是菩薩所有少許

298a25□信樂恭敬淸淨心皆忘失□當在阿惟越致

298a26□菩薩摩訶薩前說□若有爲善知識所護□若

298a27□久供養諸佛種諸善根□應爲是人說如

298a28□是般若波羅蜜義□乃至一切種智義□所謂內

298a29□空乃至無法有法空□是人聞是法不沒不

298b01□驚不畏不怖須菩提□菩薩摩訶薩隨喜福

298b02□德□應如是□□向阿□多羅三□三菩提□所

298b03□謂菩薩用心隨喜福德□□向阿□多羅三

298b04□□三菩提□是心盡滅變離□是緣是事是諸善

298b05□根□亦盡滅變離□是中何等是隨喜心□何等

298b06□是諸緣□何等是諸事□何等是諸善根□隨喜□

298b07□向阿□多羅三□三菩提□二心不俱□是心性

298b08□亦不可得□向□菩薩云何隨喜心□向阿

298b09□□多羅三□三菩提□若菩薩摩訶薩行般若

298b10□波羅蜜時□如是知是般若波羅蜜無有法□

298b11□乃至檀那波羅蜜亦無有法□色無有法

298b12□受想行識乃至阿□多羅三□三菩提無有

298b13□法□菩薩摩訶薩應如是隨喜功德□□向阿

298b14□□多羅三□三菩提□若能如是□向□是名隨

298b15□喜功德□向阿□多羅三□三菩提□爾時釋

298b16□提桓因語須菩提□新發意菩薩聞是事將

298b17□無驚懼怖畏□須菩提□云何新發意菩薩□作

298b18□諸善根□向阿□多羅三□三菩提□復云何

298b19□隨喜福德□向阿□多羅三□三菩提□須菩

298b20□提語釋提桓因□若新發意菩薩行般若波羅

298b21□蜜□不受是般若波羅蜜□以無所得故無相

298b22□故□乃至檀那波羅蜜亦如是□多信解內空□

298b23□乃至多信解無法有法空□多信解四念處乃

298b24□至十八不共法□常與善知識相隨□是善知識

298b25□爲說六波羅蜜義□開示分別如是敎授□令

298b26□常不離般若波羅蜜□乃至得入菩薩法位

298b27□終不離般若波羅蜜□乃至不離檀那波羅

298b28□蜜□不離四念處乃至十八不共法□亦敎語

298b29□魔事□聞種種魔事已不增不減□何以故□是

298c01□菩薩摩訶薩不受一切法故□是菩薩亦常

298c02□不離諸佛□乃至得菩薩位於中種善根□

298c03□以是善根故生菩薩家□至得阿□多羅三

298c04□□三菩提終不離是善根□復次新發意菩薩

298c05□摩訶薩於過去十方無量無邊阿僧祇國土

298c06□中諸佛□斷生死道斷諸戱論道□盡棄重擔

298c07□滅聚落刺□斷諸有結正智解脫□及弟子所

298c08□作功德□於是中若刹利大姓婆羅門大姓居

298c09□士大家□四天王天乃至淨居天所種善根□是

298c10□一切和合稱量□以隨喜心最上第一最妙無

298c11□上無與等應隨喜□隨喜已□向阿□多羅

298c12□三□三菩提□爾時彌勒菩薩語須菩提□若新

298c13□發意菩薩摩訶薩念諸佛及弟子諸善根隨

298c14□喜功德□最上第一最妙無上無與等□隨喜

298c15□已應□向阿□多羅三□三菩提□云何菩薩

298c16□不墮想顚倒心顚倒見顚倒□須菩提言□若菩

298c17□薩摩訶薩念諸佛及僧□於是中不生佛

298c18□想□不生僧想無善根想□用是心□向

298c19□阿□多羅三□三菩提□是心中亦不生心

298c20□想□菩薩如是□向想不顚倒心不顚倒見

298c21□不顚倒□若菩薩摩訶薩念諸佛及僧善根取

298c22□相□取相已□向阿□多羅三□三菩提□菩

298c23□薩□如是名爲想顚倒心顚倒見顚倒□若菩薩

298c24□摩訶薩用是心念諸佛及僧諸善根□是心念

298c25□時卽知盡滅□若盡滅是法不可得□□向所

298c26□用□向心亦是盡滅相□所□向處及法亦

298c27□如是相□若如是相□向□是名正□向非

298c28□邪□向□菩薩摩訶薩應如是□向阿□多羅

298c29□三□三菩提□復次若菩薩摩訶薩過去諸佛

299a01□善根及弟子善根□是中凡夫人聞法種善根□

299a02□若諸天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那

299a03□羅摩□羅伽□聞法種善根□若刹利大姓波羅

299a04□門大姓居士大家□四天王天乃至阿迦尼□

299a05□天□聞法種善根□發阿□多羅三□三菩提

299a06□心□是一切福德和合稱量隨喜功德□最上

299a07□第一最妙無上無與等□□向阿□多羅三□

299a08□三菩提□是時菩薩若如是知是諸法盡滅□

299a09□所□向處及法亦自性空能如是□向□是

299a10□名眞□向阿□多羅三□三菩提□復次若菩

299a11□薩如是知無有法能□向法□何以故□一切

299a12□法自性空故□若如是□向□是名正□向阿□

299a13□多羅三□三菩提□如是菩薩摩訶薩行般若

299a14□波羅蜜乃至檀那波羅蜜□不墮想顚倒心

299a15□顚倒見顚倒□何以故□菩薩不著是□向□亦

299a16□不見以諸善根□向菩提心處□是名菩

299a17□薩摩訶薩無上□向□復次若菩薩摩訶薩知

299a18□所作福德離五陰十二入十八界□亦知

299a19□般若波羅蜜是離相□乃至檀那波羅蜜是離

299a20□相□內空乃至無法有法空是離相□四念處乃

299a21□至十八不共法是離相□如是菩薩摩訶薩隨喜

299a22□心起福德□名□向阿□多羅三□三菩提□

299a23□復次若菩薩摩訶薩隨喜福德□知隨喜福德

299a24□自性離□亦知諸佛離□佛性諸善根亦離□善根

299a25□性菩提心菩提心性亦離□□向□向性亦離□

299a26□菩薩菩薩性亦離□般若波羅蜜般若波羅蜜

299a27□性亦離□禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜□提波

299a28□羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜檀那波羅蜜

299a29□性亦離□乃至十八不共法十八不共法性亦

299b01□離□菩薩摩訶薩應如是行離相般若波羅

299b02□蜜□是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜中生隨喜

299b03□福德□復次菩薩摩訶薩諸過去滅度佛諸

299b04□善根□若欲□向應如是□向□作是念如

299b05□諸佛滅度相□諸善根相亦如是□滅度法相亦

299b06□如是□我用心□向是心相亦如是□若能如

299b07□是□向當知是□向阿□多羅三□三菩提□

299b08□如是□向不墮想顚倒心顚倒見顚倒□若

299b09□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□取諸佛善根

299b10□相□向阿□多羅三□三菩提□是不名爲

299b11□□向□何以故□諸過去佛及善根□非相緣非

299b12□無相緣□若菩薩摩訶薩作如是取相□是不

299b13□名善根□向阿□多羅三□三菩提□如是菩

299b14□薩摩訶薩墮想顚倒心顚倒見顚倒□若菩薩

299b15□摩訶薩諸佛及諸善根及諸心不取相□是名

299b16□以諸善根□向阿□多羅三□三菩提□如

299b17□是菩薩摩訶薩不墮想顚倒心顚倒見顚倒□

299b18□爾時彌勒菩薩問須菩提□云何菩薩摩訶薩

299b19□於諸善根不取相□能□向阿□多羅三□

299b20□三菩提□須菩提言□以是事故□當知菩薩摩

299b21□訶薩所學般若波羅蜜中□應有般若波羅蜜

299b22□方便力□若是福德離般若波羅蜜□不得□

299b23□向阿□多羅三□三菩提□何以故□般若波羅

299b24□蜜中諸佛不可得□諸善根不可得□□向阿

299b25□□多羅三□三菩提心亦不可得□於是中

299b26□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□應如是思

299b27□惟□過去諸佛及弟子身皆滅諸善根亦滅□我

299b28□今取相分別諸佛諸善根及諸心□以是取相

299b29□□向阿□多羅三□三菩提□諸佛所不許□

299c01□何以故□取相有所得故□所謂於過去諸

299c02□佛取相分別□是故菩薩摩訶薩欲以諸善

299c03□根□向阿□多羅三□三菩提□不應有得

299c04□不應取相如是□向□若有得取相□向□

299c05□諸佛不說有大利益□何以故□是□向雜毒

299c06□故□譬如美食雜毒□雖有好色好香爲人所

299c07□貪而其中雜毒□愚癡之人食之歡喜□貪其

299c08□好色香美可口□飯欲消時受若死若死等

299c09□苦□若善男子善女人□不諦受不諦取相□不

299c10□諦誦讀不解中義□如是敎他言□汝善男

299c11□子□過去未來現在十方諸佛□從初發意已

299c12□來至得阿□多羅三□三菩提□入無餘涅

299c13□槃乃至法盡□於其中間行般若波羅蜜時

299c14□作諸善根□行禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜

299c15□□提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜時作

299c16□諸善根□修四禪四無量心四無色定四念處

299c17□乃至八聖道分佛十力□乃至修十八不共法

299c18□時作諸善根□淨佛國土成就衆生作諸

299c19□善根□及諸佛戒衆定衆慧衆解脫衆解脫知

299c20□見衆一切種智□無錯謬法常捨行□及諸弟

299c21□子是中所種善根□及諸佛所記當作□支

299c22□佛□是中諸天龍阿修羅迦樓羅緊陀羅摩□

299c23□羅伽等所種善根□是諸福德稱量和合隨喜□

299c24□□向阿□多羅三□三菩提□是□向以取相

299c25□得法故如雜毒食□得法者終無正□向□何

299c26□以故□是得法雜毒有相有動有戱論□若如

299c27□是□向□則爲謗佛不隨佛敎不隨法說□

299c28□是善男子善女人□求佛道應如是學□過去

299c29□未來現在諸佛□從初發意乃至法盡□及弟

300a01□子行般若波羅蜜時作善根乃至脩一切

300a02□種智□餘如上說□云何諸善根□向阿□多

300a03□羅三□三菩提正□向□有求佛道善男子

300a04□善女人行般若波羅蜜不欲謗諸佛者□

300a05□諸福德應如是□向□如諸佛所知以無

300a06□上智慧□是諸善根相是諸善根性我亦如是

300a07□隨喜□如諸佛所知我亦如是□向阿□多

300a08□羅三□三菩提□求菩薩道善男子善女人□

300a09□應如是□向阿□多羅三□三菩提□若如

300a10□是□向則爲不謗佛□如佛所敎如佛法

300a11□說□是菩薩摩訶薩□向則無雜毒□復次求佛

300a12□道善男子善女人行般若波羅蜜時□諸善

300a13□根應如是□向□如色不繫欲界□不繫色

300a14□界□不繫無色界□不繫法者□不名過去不

300a15□名未來不名現在□如受想行識□不繫欲

300a16□界□不繫色界□不繫無色界□不繫法者□不

300a17□名過去未來現在□十二入十八界亦如是□

300a18□如般若波羅蜜□不繫欲界□不繫色界□不

300a19□繫無色界□不繫法者□不名過去未來現在□

300a20□禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜亦如是□內

300a21□空乃至無法有法空亦如是□如四念處不

300a22□繫欲界□不繫色界□不繫無色界□不繫法

300a23□者□不名過去未來現在□乃至八聖道分亦如

300a24□是□佛十力乃至十八不共法亦如是如法

300a25□性法相法住法位□實際不可思議性□戒定慧

300a26□解脫解脫知見衆一切種智無錯謬法常捨

300a27□行□不繫欲界□不繫色界□不繫無色界□不

300a28□繫法者□不名過去未來現在□是□向所□

300a29□向處□行者不繫皆亦如是□是諸佛亦不繫□

300b01□諸善根亦不繫□是諸聲聞□支佛善根亦不

300b02□繫□不繫法者□不名過去未來現在□若菩薩

300b03□摩訶薩行般若波羅蜜時□如是知色不繫

300b04□三界□不繫法者□不名過去未來現在□若法

300b05□過去未來現在者□不可以取相有所得

300b06□法□向阿□多羅三□三菩提□何以故□是

300b07□色無生□若法無生則無法□無法中不可□

300b08□向□受想行識亦如是□檀那波羅蜜乃至般

300b09□若波羅蜜□四念處乃至無錯謬法常捨行不

300b10□繫三界□不繫法者□亦非過去未來現在□若

300b11□非過去未來現在法者□不可以取相有所

300b12□得法□向阿□多羅三□三菩提□何以故□是

300b13□法無生□若無生則無法□無法中不可□

300b14□向□菩薩摩訶薩如是□向則無雜毒□若求

300b15□佛道善男子善女人□以取相得法□以諸

300b16□善根□向阿□多羅三□三菩提□是名邪□

300b17□向□若邪□向諸佛所不稱譽□用是邪□向

300b18□不能具足檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜□

300b19□不能具足四念處乃至八聖道分□內空乃至

300b20□無法有法空□佛十力乃至無錯謬法常捨行□

300b21□不能具足淨佛國土成就衆生□若不能淨

300b22□佛國土成就衆生□則不能得阿□多羅三

300b23□□三菩提□何以故□是□向雜毒故□復次菩

300b24□薩摩訶薩行般若波羅蜜時□應作是念□如

300b25□諸佛所知諸善根□向□是眞□向□我亦應

300b26□以是法相□向□是名正□向□爾時佛讚須

300b27□菩提□善哉善哉□如汝所爲爲作佛事□爲諸

300b28□菩薩摩訶薩說所應□向法□以無相無得無

300b29□出無垢無淨□無法性自相空常自性空□如

300c01□法性如實際故□須菩提□若三千大千國土

300c02□中衆生□皆行十善道四禪四無量心四無

300c03□色定五神通□於須菩提意云何□是衆生得

300c04□福多不□甚多世尊□佛言□不如是善男子善

300c05□女人於諸善根心不著□□向阿□多羅三

300c06□□三菩提□須菩提□是善男子善女人福德□

300c07□最上第一□最妙無上無與等□復次須菩提□

300c08□若三千大千國土中衆生皆得須陀洹乃

300c09□至阿羅漢□支佛□若有善男子善女人盡形

300c10□壽供養恭敬尊重讚歎□衣服飮食臥具醫藥

300c11□供給所須□於須菩提意云何□是善男子善

300c12□女人□是因緣故得福德多不□甚多世尊□佛

300c13□言□不如是善男子善女人於諸善根心不

300c14□著□□向阿□多羅三□三菩提□最上第一□

300c15□最妙無上無與等□復次須菩提□若三千大

300c16□千國土中衆生皆發阿□多羅三□三菩提

300c17□心□十方如恒河沙等國土中一一衆生□如恒

300c18□河沙等劫□恭敬尊重讚歎供養是菩薩□衣服

300c19□飮食臥具醫藥供給所須□於須菩提意云

300c20□何□是善男子善女人是因緣故得福多不□甚

300c21□多世尊□無量無邊阿僧祇不可以譬喩爲

300c22□比世尊□若是福德有形者□十方如恒河沙

300c23□等國土所不受□佛告須菩提□善哉善哉□

300c24□如汝所言□雖爾不如善男子善女人於諸

300c25□善根心不著□□向阿□多羅三□三菩提□

300c26□最上第一□最妙無上無與等□是無著□向功

300c27□德□比前功德百倍千倍百千萬億倍□乃至

300c28□算數譬喩所不能及□何以故□是善男子善

300c29□女人取相得法□行十善道四禪四無量心

301a01□四無色定五神通□取相得法供養須陀洹□

301a02□恭敬尊重讚歎□衣服飮食臥具醫藥供給所

301a03□須□乃至取相供養菩薩故□爾時四天王天

301a04□與二萬諸天□合掌禮佛作是言□世尊□菩薩

301a05□摩訶薩最大□向□以方便力故□以無所得

301a06□故□以無相法故□以無覺法故□諸善根□

301a07□向阿□多羅三□三菩提□如是□向不墮二

301a08□法□爾時釋提桓因□亦與無數百千億三十

301a09□三天及餘諸天子□持天華瓔珞搗香澤香天

301a10□衣幡蓋鼓天伎樂以供養佛□如是言□世

301a11□尊□菩薩摩訶薩最大□向□以方便力故□以

301a12□無所得故□以無相法故□以無覺法故□諸

301a13□善根□向阿□多羅三□三菩提□如是□向

301a14□不墮二法□須夜摩天王與千天子□刪兜率

301a15□陀化樂他化自在諸天王□各與千天子俱□

301a16□供養佛已□作如是言□世尊□菩薩摩訶薩

301a17□最大□向□以方便力故□以無所得故□以

301a18□無相法故□以無覺法故□諸善根□向阿□

301a19□多羅三□三菩提□如是□向不墮二法□爾

301a20□時諸梵天□與無數百千億那由他諸天俱□

301a21□詣佛所頭面禮佛足□發大音聲如是言□

301a22□未曾有也□世尊□菩薩摩訶薩爲般若波羅

301a23□蜜所護以方便力故□勝前善男子善女人

301a24□取相有所得者□光音天乃至阿迦尼□天□

301a25□與無數百千億那由他諸天俱□詣佛所頭

301a26□面禮足□發大音聲如是言□未曾有也□

301a27□世尊□菩薩摩訶薩爲般若波羅蜜所護以

301a28□方便力故□勝前善男子善女人取相有所

301a29□得者□爾時佛告四天王天乃至阿迦尼□諸

301b01□天子□若三千大千世界中所有衆生□皆發

301b02□阿□多羅三□三菩提心□是一切菩薩念過

301b03□去未來現在諸佛及聲聞□支佛諸善根□從

301b04□初發意乃至法住□於其中間所有善根□幷

301b05□餘一切衆生所有善根□所謂布施持戒忍辱

301b06□精進一心智慧□檀那波羅蜜乃至般若波羅

301b07□蜜□戒衆定衆慧衆解脫衆解脫知見衆□如是

301b08□等諸餘無量佛法一切和合隨喜□隨喜已□

301b09□向阿□多羅三□三菩提□以取相有所得故□

301b10□復有善男子善女人發阿□多羅三□三菩

301b11□提心□念過去未來現在諸佛及聲聞□支佛□

301b12□從初發意乃至法住□於其中間所有善根□

301b13□幷餘一切衆生所有善根□所謂布施持戒忍

301b14□辱精進一心智慧□檀那波羅蜜乃至無量諸

301b15□佛法□一切和合稱量□以無所得故□無二

301b16□法故□無有相法故□不著法故□無覺法

301b17□故□是最上隨喜□第一最妙無上無與等隨

301b18□喜□隨喜已□向阿□多羅三□三菩提□是

301b19□善男子善女人功德□勝前善男子善女人功

301b20□德百倍千倍百千萬億倍□乃至算數譬喩所

301b21□不能及□爾時須菩提白佛言□世尊□世尊

301b22□說善男子善女人和合諸善根稱量隨喜□

301b23□向最上第一最妙無上無與等□世尊□云何名

301b24□隨喜最上□乃至無與等□佛言□若善男子善女

301b25□人於過去未來現在諸法□不取不捨不念

301b26□非不念不得非不得□是諸法中亦無有法

301b27□生者滅者若垢若淨□諸法不增不減不來不

301b28□去□不合不散不入不出□如過去未來現

301b29□在諸法相□如如相法性法住法位□我亦如是

301c01□隨喜□隨喜已□向阿□多羅三□三菩提□如

301c02□是□向最上第一□最妙無上無與等□須菩

301c03□提□是隨喜法比餘隨喜□百倍千倍百千萬

301c04□億倍□乃至算數譬喩所不能及□復次須菩

301c05□提□求佛道善男子善女人□於過去未來現

301c06□在諸佛及聲聞□支佛□從初發心乃至法住

301c07□於其中間所有善根□若布施乃至智慧□檀

301c08□那波羅蜜乃至無量諸佛法□及餘一切衆生

301c09□所有善根□若欲隨喜者應如是隨喜□作

301c10□是念布施與解脫等□戒忍精進禪智與解

301c11□脫等□色與解脫等□受想行識亦與解脫等□

301c12□內空與解脫等□乃至無法有法空亦與解

301c13□脫等□四念處與解脫等□乃至八聖道分亦

301c14□與解脫等□佛十力與解脫等□乃至一切種

301c15□智亦與解脫等□戒衆定衆慧衆解脫衆解脫

301c16□知見衆亦與解脫等□隨喜與解脫等□過去

301c17□未來現在諸法與解脫等□十方諸佛與解

301c18□脫等□諸佛□向與解脫等□諸佛與解脫等□

301c19□諸佛滅度與解脫等□諸佛弟子聲聞□支佛

301c20□與解脫等□諸佛弟子滅度與解脫等□諸佛

301c21□法相與解脫等□諸聲聞□支佛法相與解

301c22□脫等□一切諸法相亦與解脫等□我以是諸

301c23□善根相隨喜功德□□向阿□多羅三□三菩

301c24□提□亦與解脫等□不生不滅故須菩提□是名

301c25□諸菩薩摩訶薩隨喜功德最上第一最妙無上

301c26□無與等□須菩提□菩薩成就是隨喜功德□當

301c27□疾得阿□多羅三□三菩提□復次須菩提□十

301c28□方如恒河沙等現在諸佛及諸弟子□現在若

301c29□有求佛道善男子善女人盡形壽供養是

302a01□諸佛及弟子一切所須□供養恭敬尊重讚歎□

302a02□衣服飮食臥具醫藥□是諸佛滅度後晝夜懃

302a03□修□供養恭敬尊重讚歎華香乃至幡蓋伎樂□

302a04□以取相有所得故□持戒忍辱精進禪定修

302a05□智慧□以取相有所得故□復有善男子善女

302a06□人發意求阿□多羅三□三菩提□行檀那

302a07□波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅

302a08□蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□以不取相無所

302a09□得法方便力諸善根□□向阿□多羅三□三

302a10□菩提□是福德最上第一最妙無上無與等□勝

302a11□前福德百倍千倍百千萬倍□乃至算數譬

302a12□喩所不能及□如是須菩提□菩薩摩訶薩行

302a13□檀那波羅蜜時□尸羅波羅蜜□提波羅蜜

302a14□毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜時□

302a15□以方便力故諸善根應□向阿□多羅三□

302a16□三菩提□以不取相無所得法故

302a17□　　摩訶般若波羅蜜經照明品第四十(丹本名大度品)

302a18□爾時慧命舍利弗白佛言□世尊□是般若波羅

302a19□蜜□佛言□是般若波羅蜜□世尊□般若波羅蜜

302a20□能照一切法□畢竟淨故□世尊□應禮般若波

302a21□羅蜜□世尊□般若波羅蜜不著三界□世尊□般

302a22□若波羅蜜除諸闇冥□一切煩惱諸見除故□世

302a23□尊□般若波羅蜜一切助道法中最上□世尊□

302a24□般若波羅蜜安隱□能斷一切怖畏苦惱故□

302a25□世尊□般若波羅蜜能與光明□五眼莊嚴故□

302a26□世尊□般若波羅蜜能示導墮邪道衆生□

302a27□離二邊故□世尊□般若波羅蜜是一切種智□

302a28□一切煩惱及習斷故□世尊□般若波羅蜜是諸

302a29□菩薩摩訶薩母□能生諸佛法故□世尊□般若

302b01□波羅蜜不生不滅□自相空故□世尊□般若波

302b02□羅蜜遠離生死□非常非滅故□世尊□般若波

302b03□羅蜜無救者作護□施一切珍寶故□世尊□般

302b04□若波羅蜜具足力□無能破壞故□世尊□般若

302b05□波羅蜜能轉三轉十二行法輪□一切諸法不

302b06□轉不還故□世尊□般若波羅蜜能示諸法性□

302b07□無法有法空故□世尊□應云何供養般若波

302b08□羅蜜□佛言□當如供養世尊□禮般若波羅蜜

302b09□當如禮世尊□何以故□世尊不異般若波羅

302b10□蜜□般若波羅蜜不異世尊□世尊卽是般若

302b11□波羅蜜□般若波羅蜜卽是世尊□是般若波

302b12□羅蜜中□出生諸佛菩薩□支佛阿羅漢阿那

302b13□含斯陀含須陀洹□般若波羅蜜中生十善道

302b14□四禪四無量心四無色定五神通□內空乃至

302b15□無法有法空□四念處乃至八聖道分□是般若

302b16□波羅蜜中生佛十力十八不共法□大慈大悲

302b17□一切種智□爾時釋提桓因心念□何因緣故□舍

302b18□利弗問是事□念已語舍利弗□何因緣故問

302b19□是事□舍利弗語釋提桓因言□□尸迦□諸菩

302b20□薩摩訶薩□爲般若波羅蜜守護□以□和拘

302b21□舍羅力故□於過去未來現在諸佛□從初

302b22□發心乃至法住□於其中間所作善根一切和

302b23□合隨喜□□向阿□多羅三□三菩提□以是

302b24□因緣故我問是事□□尸迦□菩薩摩訶薩般

302b25□若波羅蜜□勝檀那波羅蜜尸羅□提毘梨

302b26□耶禪那波羅蜜□譬如生盲人若百若千若百

302b27□千□而無前導不能趣道入城□□尸迦□五

302b28□波羅蜜亦如是□離般若波羅蜜如盲無導

302b29□不能趣道□不能得一切智□□尸迦□若

302c01□五波羅蜜得般若波羅蜜將導□是時五波羅

302c02□蜜名爲有眼□般若波羅蜜將導得波羅蜜名

302c03□字□釋提桓因語舍利弗□如所言□般若波羅

302c04□蜜將導五波羅蜜故□得波羅蜜名字□舍利

302c05□弗□若無檀那波羅蜜助五波羅蜜□不得

302c06□波羅蜜名字□若無尸羅波羅蜜□提波羅蜜

302c07□毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜□五波羅蜜不

302c08□得波羅蜜名字□若爾者何以故□獨讚般若

302c09□波羅蜜□舍利弗言□如是如是□□尸迦□無

302c10□檀那波羅蜜□五波羅蜜不得波羅蜜名字□

302c11□無尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜

302c12□禪那波羅蜜五波羅蜜不得波羅蜜名字□

302c13□但菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中□能具足檀

302c14□那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶

302c15□波羅蜜禪那波羅蜜□以是故□□尸迦□般若

302c16□波羅蜜□於五波羅蜜中最上第一□最妙無

302c17□上無與等□舍利弗白佛言□世尊□云何應生

302c18□般若波羅蜜□佛告舍利弗□色不生故般若波

302c19□羅蜜生□受想行識不生故般若波羅蜜生□檀

302c20□那波羅蜜不生故般若波羅蜜生□乃至禪

302c21□那波羅蜜不生故般若波羅蜜生□內空乃至

302c22□無法有法空□四念處乃至八聖道分□佛十力

302c23□乃至一切智□一切種智不生故□般若波羅蜜

302c24□生□如是諸法不生故般若波羅蜜應生□舍

302c25□利弗言□世尊□云何色不生故般若波羅蜜生□

302c26□乃至一切諸法不生故般若波羅蜜應生□佛

302c27□言□色不起不生不得不失故□乃至一切諸

302c28□法不起不生不得不失故□般若波羅蜜生□

302c29□舍利弗白佛言□如是生般若波羅蜜□與何

303a01□等法合□佛言□無所與合□以是故□得名般

303a02□若波羅蜜□世尊□不與何等法合□佛言□

303a03□不與不善法合□不與善法合□不與世間

303a04□法合□不與出世間法合□不與有漏法合□

303a05□不與無漏法合□不與有罪法合□不與

303a06□無罪法合□不與有爲法合□不與無爲法

303a07□合□何以故□般若波羅蜜不爲得法故生□

303a08□以是故於諸法無所合□爾時釋提桓因

303a09□白佛言□世尊□是般若波羅蜜亦不合薩婆

303a10□若□佛言□如是□尸迦□般若波羅蜜亦不

303a11□合薩婆若亦不得故□釋提桓因言□世

303a12□尊□云何般若波羅蜜亦不合薩婆若亦不

303a13□得□佛言□般若波羅蜜不如名字不如

303a14□相□不如起作法合□釋提桓因言□今云何

303a15□合□佛言□若菩薩摩訶薩如不取不受不

303a16□住不著不斷□如是合亦無所合□如是□

303a17□尸迦□般若波羅蜜一切法合亦無所合□爾

303a18□時釋提桓因白佛言□未曾有也□世尊□是般

303a19□若波羅蜜力□爲一切法不起不生不得不

303a20□失故生□須菩提白佛言□世尊□若菩薩摩訶

303a21□薩行般若波羅蜜時□作是念□般若波羅蜜

303a22□若一切法合若不合□是菩薩摩訶薩則捨般

303a23□若波羅蜜□遠離般若波羅蜜□佛告須菩提□

303a24□復有因緣□菩薩摩訶薩捨般若波羅蜜□遠

303a25□離般若波羅蜜□若菩薩摩訶薩作是念□是般

303a26□若波羅蜜無所有□空虛不堅固□是菩薩摩

303a27□訶薩則捨般若波羅蜜□遠離般若波羅蜜□須

303a28□菩提□以是因緣故□捨離般若波羅蜜□須菩

303a29□提白佛言□世尊□信般若波羅蜜□爲不信

303b01□何法□佛告須菩提□信般若波羅蜜□則不信

303b02□色不信受想行識□不信眼乃至意□不信

303b03□色乃至法□不信眼識界乃至意識界□不信

303b04□檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨

303b05□耶波羅蜜禪那波羅蜜□不信內空乃至無

303b06□法有法空□不信四念處乃至八聖道分□不

303b07□信佛十力乃至十八不共法□不信須陀洹

303b08□果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛道□

303b09□不信菩薩道□不信阿□多羅三□三菩提

303b10□乃至一切種智□須菩提白佛言□世尊□云何

303b11□信般若波羅蜜時不信色乃至一切種智□

303b12□佛告須菩提□色不可得故□信般若波羅蜜

303b13□不信色□乃至一切種智不可得故□信般若

303b14□波羅蜜不信一切種智□以是故□須菩提□

303b15□信般若波羅蜜時□不信色乃至不信一切

303b16□種智□須菩提白佛言□世尊□是般若波羅蜜□

303b17□名爲摩訶波羅蜜□須菩提□何因緣故□是

303b18□般若波羅蜜□名爲摩訶波羅蜜□須菩提言□

303b19□世尊□是般若波羅蜜不作色大不作色小□

303b20□受想行識不作大不作小□眼乃至意□色乃

303b21□至法□眼識界乃至意識界□不作大不作小□

303b22□檀那波羅蜜乃至禪那波羅蜜□不作大不

303b23□作小□內空乃至無法有法空□不作大不作

303b24□小□四念處乃至阿□多羅三□三菩提□不

303b25□作大不作小□諸佛法不作大不作小□諸

303b26□佛不作大不作小□是般若波羅蜜不作

303b27□色合不作色散□受想行識不作合不作

303b28□散□乃至諸佛不作合不作散□不作色無

303b29□量□不作色非無量□乃至諸佛不作無量□

303c01□不作非無量□不作色廣不作色狹□

303c02□乃至諸佛不作廣不作狹□不作色有力□

303c03□不作色無力□乃至諸佛不作有力不作無

303c04□力□世尊□以是因緣故□是般若波羅蜜名摩

303c05□訶波羅蜜□世尊□若新發意菩薩摩訶薩□若不

303c06□遠離般若波羅蜜□不遠離禪那波羅蜜□不

303c07□遠離毘梨耶波羅蜜□不遠離□提波羅蜜□

303c08□不遠離尸羅波羅蜜□不遠離檀那波羅

303c09□蜜□如是念是般若波羅蜜□不作色大不

303c10□作色小□乃至諸佛不作大不作小□不作

303c11□色合不作色散□不作色無量□不作色

303c12□非無量□不作色有力□不作色無力□乃至諸

303c13□佛不作有力不作無力□世尊□菩薩摩訶薩

303c14□若如是知□是爲不行般若波羅蜜□何以故□

303c15□是非般若波羅蜜相□所謂作色大小□乃至

303c16□諸佛作大小□色有力無力□乃至諸佛有力

303c17□無力□世尊□是菩薩摩訶薩□用有所得故有

303c18□大過失□所謂行般若波羅蜜時□作色大作

303c19□色小□乃至諸佛作有力作無力□何以故□有

303c20□所得相者無阿□多羅三□三菩提□所以者

303c21□何□衆生不生故般若波羅蜜不生□色不生

303c22□故般若波羅蜜不生□乃至佛不生故般若波

303c23□羅蜜不生□衆生性無故般若波羅蜜性無□色

303c24□性無故般若波羅蜜性無□乃至佛性無故般

303c25□若波羅蜜性無□衆生非法故般若波羅蜜非

303c26□法□色非法故般若波羅蜜非法□乃至佛非法

303c27□故般若波羅蜜非法□衆生空故般若波羅蜜

303c28□空□色空故般若波羅蜜空□乃至佛空故般若

303c29□波羅蜜空□衆生離故般若波羅蜜離□色離故

304a01□般若波羅蜜離□乃至佛離故般若波羅蜜離□

304a02□衆生無有故般若波羅蜜無有□色無有故

304a03□般若波羅蜜無有□乃至佛無有故般若波羅

304a04□蜜無有□衆生不可思議故般若波羅蜜不可

304a05□思議□色不可思議故般若波羅蜜不可思議□

304a06□乃至佛不可思議故般若波羅蜜不可思議□

304a07□衆生不滅故般若波羅蜜不滅□色不滅故般

304a08□若波羅蜜不滅□乃至佛不滅故般若波羅蜜

304a09□不滅□衆生不可知故般若波羅蜜不可知□

304a10□色不可知故般若波羅蜜不可知□乃至佛

304a11□不可知故般若波羅蜜不可知□衆生力不

304a12□成就故般若波羅蜜力不成就□色力不成就

304a13□故般若波羅蜜力不成就□乃至佛力不成就

304a14□故□般若波羅蜜力不成就□世尊□以是因緣

304a15□故□諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜□名爲摩訶波

304a16□羅蜜

304a17□　　摩訶般若波羅蜜經信毁品第四十一(丹泥梨品)

304a18□爾時慧命舍利弗白佛言□世尊□有菩薩摩訶

304a19□薩信解是般若波羅蜜者□從何處終來生

304a20□是間□發阿□多羅三□三菩提心□來爲幾

304a21□時爲供養幾佛□行檀那波羅蜜尸羅波羅

304a22□蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜

304a23□般若波羅蜜□供養幾佛來爲幾時能隨順

304a24□解深般若波羅蜜義

304a25□佛告舍利弗□是菩薩摩訶薩供養十方諸佛

304a26□來生是間□是菩薩發阿□多羅三□三菩提

304a27□心來□無量無邊阿僧祇百千萬億劫□是菩

304a28□薩摩訶薩從初發心□常行六波羅蜜□供養

304a29□無量無邊不可思議阿僧祇諸佛□來生是間□

304b01□舍利弗□是菩薩摩訶薩若見若聞般若波羅

304b02□蜜□作是念□我見佛從佛聞法□舍利弗□是菩

304b03□薩摩訶薩能隨順解深般若波羅蜜義□以無

304b04□相無二無所得故□須菩提白佛言□世尊□是

304b05□般若波羅蜜可聞可見耶□佛告須菩提□是

304b06□般若波羅蜜無有聞者無有見者□般若波

304b07□羅蜜無聞無見諸法鈍故□禪那波羅蜜毘

304b08□梨耶波羅蜜□提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那

304b09□波羅蜜□無聞無見諸法鈍故內空無聞無

304b10□見諸法鈍故□乃至無法有法空無聞無見

304b11□諸法鈍故□四念處無聞無見諸法鈍故乃

304b12□至八聖道分無聞無見諸法鈍故□佛十力乃

304b13□至十八不共法無聞無見諸法鈍故□須菩提□

304b14□佛及佛道無聞無見諸法鈍故□須菩提白佛

304b15□言□世尊□是菩薩幾時行佛道□能習行如是

304b16□深般若波羅蜜□佛告須菩提□是中應分別

304b17□說□須菩提□有菩薩摩訶薩初發意習行深

304b18□般若波羅蜜禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜□

304b19□提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜□以方便

304b20□力故於法無所破壞□不見諸法無利益者□

304b21□亦終不遠離行六波羅蜜□亦不遠離諸佛□

304b22□從一佛國至一佛國□若欲以善根力供

304b23□養諸佛隨意卽得□終不生母人腹中□終不

304b24□離諸神通□終不生諸煩惱□及聲聞□支佛

304b25□心□從一佛國至一佛國□成就衆生淨佛

304b26□國土□須菩提□如是等諸菩薩摩訶薩能習

304b27□行深般若波羅蜜□須菩提□有菩薩摩訶薩

304b28□多見諸佛若無量百千萬億□從諸佛所行

304b29□布施持戒忍辱精進一心智慧□皆以有所得

304c01□故□是菩薩聞說深般若波羅蜜時□便從衆

304c02□中起去□不恭敬深般若波羅蜜及諸佛□是

304c03□菩薩今在此衆中坐□聞是甚深般若波羅

304c04□蜜□不樂故便捨去□何以故□是善男子善女

304c05□人等□先世聞深般若波羅蜜時棄捨去□今世

304c06□聞深般若波羅蜜亦棄捨去□身心不和是

304c07□人種愚癡因緣業種是愚癡因緣罪故□聞

304c08□說深般若波羅蜜□毁□□毁深般若波

304c09□羅蜜故□則爲□毁過去未來現在諸佛一

304c10□切智一切種智□是人毁□三世諸佛一切

304c11□智故起破法業□破法業因緣集故□無量百

304c12□千萬億歲墮大地獄中□是破法人輩從一大

304c13□地獄至一大地獄□若火劫起時□至他方大

304c14□地獄中生在彼間□從一大地獄至一大地

304c15□獄□彼間若火劫起時□復至他方大地獄中

304c16□生在彼間□從一大地獄至一大地獄□如是

304c17□遍十方□彼間若火劫起故從彼死□破法業

304c18□因緣未盡故□還來是間大地獄中生此間□

304c19□亦從一大地獄至一大地獄受無量苦□此

304c20□間火劫起時□復生十方他國土□生畜生

304c21□中□受破法罪業苦□如地獄中說□重罪轉薄

304c22□或得人身□生盲人家生□陀羅家□生除

304c23□□擔死人種種下賤家□若無眼若一眼若眼

304c24□□□無舌無耳無手□所生處無佛無法無

304c25□佛弟子處□何以故□種破法業積集厚重具

304c26□足故受是果報□爾時舍利弗白佛言□世尊□

304c27□五逆罪與破法罪相似耶□佛告舍利弗□不

304c28□應言相似□所以者何□若有人聽說是甚

304c29□深般若波羅蜜時□毁□不信般若波羅蜜

305a01□作是言□不應學是法□是非法非善非佛

305a02□敎□諸佛不說是語□是人自□毁般若波

305a03□羅蜜□亦敎他人毁□般若波羅蜜□自壞其

305a04□身亦壞他人身□自飮毒殺身亦飮他人毒□

305a05□自失身亦失他人身□自不知不信毁□深

305a06□般若波羅蜜□亦敎他人令不信不知□舍利

305a07□弗□如是人我不聽聞其名字□何況眼見共

305a08□住□何以故□當知是人名爲汚法人□爲墮

305a09□衰濁黑性□如是人若有聽其言信用其語□

305a10□亦受如是苦□舍利弗□若人破般若波羅蜜□

305a11□當知是名爲壞法人□舍利弗白佛言□世尊□

305a12□世尊說壞法之人所受重罪□不說是人所

305a13□受身體大小□佛告舍利弗□不須說是人受

305a14□身大小□何以故□是壞法人若聞自所受身

305a15□體大小□便當吐熱血若死若近死苦□是破

305a16□法人聞如是身有如是重罪□是人便大愁

305a17□毒□如箭入心漸漸乾枯□作是念□破法罪

305a18□故得如是大醜身□受如是無量苦□以是故□

305a19□佛不聽舍利弗問是人所受身體大小□舍

305a20□利弗白佛言□願佛說之□爲未來世作明□

305a21□令知破法業積集故□得如是大醜身受

305a22□如是苦□佛告舍利弗□後世人若聞是破法

305a23□業積集厚重具足□受大地獄中久久無量苦□

305a24□聞是久久無量時苦□足爲未來世作明

305a25□誡□舍利弗白佛言□世尊□若白淨性善男

305a26□子善女人□聞是法足作依止□寧失身命

305a27□不壞法□自念我若破法當受如是苦□爾

305a28□時須菩提白佛言□世尊□善男子善女人□應

305a29□好攝身口意業□無受如是諸苦□或不見佛

305b01□或不聞法或不親近僧□或生無佛國土中□

305b02□或生人中墮貧窮家□或人不信受其言□須

305b03□菩提白佛言□世尊□以積集口業故□有如

305b04□是破法重罪耶□佛告須菩提□以積集口業

305b05□故有是破法重罪□須菩提□是愚癡人在佛法

305b06□中出家受戒□破深般若波羅蜜毁□不受□

305b07□須菩提□若破般若波羅蜜□毁□般若波羅

305b08□蜜□則爲破十方諸佛一切智□一切智破故□

305b09□則爲破佛寶□破佛寶故破法寶□破法寶

305b10□故破僧寶□破三寶故□則破世間正見□破

305b11□世間正見故□則破四念處□乃至破一切種

305b12□智法□破一切種智法故□則得無量無邊阿

305b13□僧祇罪□得無量無邊阿僧祇罪已□則受無

305b14□量無邊阿僧祇憂苦□須菩提白佛言□世尊□

305b15□是愚癡人毁□破壞是深般若波羅蜜□有幾

305b16□因緣□佛告須菩提□有四因緣□是愚癡人毁

305b17□□破是深般若波羅蜜□須菩提言□世尊□何

305b18□等四□佛言□是愚癡人爲魔所使故□欲毁

305b19□□破壞深般若波羅蜜□是名初因緣□是愚癡

305b20□人不信深法不信不解心不得淸淨□是

305b21□第二因緣故□是愚癡人欲毁□破壞深般

305b22□若波羅蜜□是愚癡人與惡知識相隨心沒懈

305b23□怠□堅著五受陰□是第三因緣故□是愚癡人

305b24□欲毁□破壞深般若波羅蜜□是愚癡人多

305b25□行瞋□自高輕人□是第四因緣故□是愚癡

305b26□人欲毁□破壞深般若波羅蜜□須菩提□以

305b27□是四因緣故□愚癡人欲破壞深般若波羅

305b28□蜜□須菩提白佛言□世尊□是般若波羅蜜□

305b29□不懃精進種不善根惡友相得□此人難信

305c01□難解□佛言□如是如是□須菩提□深般若波

305c02□羅蜜不懃精進種不善根惡友相得□此人

305c03□難信難解□須菩提白佛言□世尊□是般若波

305c04□羅蜜□云何甚深難信難解□須菩提□色不縛

305c05□不解□何以故□無所有性是色□受想行識不

305c06□縛不解□何以故□無所有性是受想行識□檀

305c07□那波羅蜜□不縛不解□何以故□無所有性

305c08□是檀那波羅蜜□尸羅波羅蜜不縛不解□何以

305c09□故□無所有性是尸羅波羅蜜□□提波羅蜜

305c10□不縛不解□何以故□無所有性是□提波羅

305c11□蜜□毘梨耶波羅蜜不縛不解□何以故□無所

305c12□有性是毘梨耶波羅蜜□禪那波羅蜜不縛

305c13□不解□何以故□無所有性是禪那波羅蜜

305c14□般若波羅蜜不縛不解□何以故□無所有性

305c15□是般若波羅蜜□須菩提□內空不縛不解□何

305c16□以故□無所有性是內空□乃至無法有法空

305c17□不縛不解□何以故□無所有性是無法有法

305c18□空□四念處不縛不解□何以故□無所有性是

305c19□四念處□乃至一切智一切種智不縛不解□何

305c20□以故□無所有性是一切智一切種智□須菩

305c21□提□色本際不縛不解□何以故□色本際無所

305c22□有性是色□受想行識乃至一切種智本際不

305c23□縛不解□何以故□本際無所有性是一切種

305c24□智□須菩提□色後際不縛不解□何以故□後際

305c25□無所有性是色□受想行識乃至一切種智後

305c26□際不縛不解□何以故□後際無所有性是一

305c27□切種智□須菩提□現在色不縛不解□何以故□

305c28□現在色無所有性是色□受想行識乃至現

305c29□在一切種智不縛不解□何以故□現在無所有

306a01□性是一切種智□須菩提白佛言□世尊□是般

306a02□若波羅蜜不勤精進□不種善根惡友相得□

306a03□懈怠少進喜忘無巧便慧□如此之人實難

306a04□信難解□佛言□如是如是□須菩提□是般

306a05□若波羅蜜不勤精進□不種善根惡友相得

306a06□繫屬於魔□懈怠少進喜忘無巧便慧□如此

306a07□之人實難信難解□何以故□色淨果亦淨□受

306a08□想行識淨果亦淨□乃至阿□多羅三□三菩

306a09□提淨果亦淨□復次須菩提□色淨故卽般若波

306a10□羅蜜淨□般若波羅蜜淨卽色淨□受想行識淨

306a11□故卽般若波羅蜜淨□般若波羅蜜淨卽受想

306a12□行識淨□乃至一切種智淨卽般若波羅蜜淨□

306a13□般若波羅蜜淨卽一切種智淨□色淨般若波

306a14□羅蜜淨□無二無別無斷無壞□乃至一切種

306a15□智淨般若波羅蜜淨□無二無別無斷無壞□

306a16□復次須菩提□不二淨故色淨□不二淨故乃至

306a17□一切種智淨□何以故□是不二淨色淨□乃至

306a18□一切種智淨□無二無別故□我淨衆生淨□

306a19□乃至知者見者淨故□色淨受想行識淨□乃

306a20□至一切種智淨□色淨乃至一切種智淨故□我

306a21□淨衆生乃至知者見者淨□何以故□是我衆

306a22□生乃至知者見者淨□色淨乃至一切種智淨□

306a23□不二不別無斷無壞□復次須菩提□□淨故

306a24□色淨□乃至一切種智淨□何以故□□淨色淨

306a25□乃至一切種智淨不二不別□瞋癡淨故色淨□

306a26□乃至一切種智淨□何以故□瞋癡淨色淨乃至

306a27□一切種智淨□不二不別□復次須菩提□無明

306a28□淨故諸行淨□諸行淨故識淨□識淨故名色淨□

306a29□名色淨故六入淨□六入淨故觸淨□觸淨故受

306b01□淨□受淨故愛淨□愛淨故取淨□取淨故有淨□

306b02□有淨故生淨□生淨故老死淨□老死淨故般

306b03□若波羅蜜淨□般若波羅蜜淨故□乃至檀那

306b04□波羅蜜淨□檀那波羅蜜淨故內空淨□內空

306b05□淨故乃至無法有法空淨□無法有法空淨故

306b06□四念處淨□四念處淨故乃至一切智淨□一切

306b07□智淨故一切種智淨□何以故□是一切智淨一

306b08□切種智淨□不二不別無斷無壞□復次須

306b09□菩提□般若波羅蜜淨故色淨□乃至般若波羅

306b10□蜜淨故一切智淨□是般若波羅蜜淨一切智

306b11□淨□不二不別故□須菩提□禪那波羅蜜淨故

306b12□乃至一切智淨□毘梨耶波羅蜜□提波羅蜜

306b13□尸羅波羅蜜檀那波羅蜜淨故□乃至一切智

306b14□淨□內空淨故乃至一切智淨□四念處淨故乃

306b15□至一切智淨□復次須菩提□一切智淨故乃至

306b16□般若波羅蜜淨□如是一一如先說□復次須

306b17□菩提有爲淨故無爲淨□何以故□有爲淨無

306b18□爲淨□不二不別不斷不壞故□復次須

306b19□菩提□過去淨故未來現在淨□未來淨故過

306b20□去現在淨□現在淨故過去未來淨□何以故□

306b21□現在淨過去未來淨□不二不別不斷不

306b22□壞故

306b23□摩訶般若波羅蜜經卷第十一

306c01□

306c02□摩訶般若波羅蜜經卷第十二

306c03□

306c04□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

306c05□　　歎淨品第四十二

306c06□爾時舍利弗白佛言□世尊□是淨甚深□佛言□

306c07□畢竟淨故□舍利弗言□何法淨故是淨甚深□

306c08□佛言□色淨故是淨甚深□受想行識淨故□四

306c09□念處淨故□乃至八聖道分淨故□佛十力淨故□

306c10□乃至十八不共法淨故□菩薩淨佛淨故□一

306c11□切智一切種智淨故□是淨甚深□世尊□是淨

306c12□明□佛言□畢竟淨故□舍利弗言□何法淨故是

306c13□淨明□佛言□般若波羅蜜淨故是淨明□乃至

306c14□檀那波羅蜜淨故是淨明□四念處乃至一切

306c15□智淨故是淨明□世尊□是淨不相續□佛言□畢

306c16□竟淨故□舍利弗言□何法不相續故是淨不

306c17□相續□佛言□色不去不相續□故是淨不相續□

306c18□乃至一切種智不去不相續故□是淨不相

306c19□續□世尊□是淨無垢□佛言□畢竟淨故□舍利弗

306c20□言□何法無垢故是淨無垢□佛言□色性常淨

306c21□故是淨無垢□乃至一切種智性常淨故是淨

306c22□無垢□世尊□是淨無得無著□佛言□畢竟淨

306c23□故□舍利弗言□何法無得無著故是淨無得

306c24□無著□佛言□色無得無著故□是淨無得無

306c25□著□乃至一切種智無得無著故□是淨無得

306c26□無著□世尊□是淨無生□佛言□畢竟淨故□舍

306c27□利弗言□何法無生故是淨無生□佛言□色無

306c28□生故是淨無生□乃至一切種智無生故是淨

306c29□無生□世尊□是淨不生欲界中□佛言□畢竟

307a01□淨故□舍利弗言□云何是淨不生欲界中□佛

307a02□言□欲界性不可得故□是淨不生欲界中□

307a03□世尊□是淨不生色界中□佛言□畢竟淨故□舍

307a04□利弗言□云何是淨不生色界中□佛言□色界

307a05□性不可得故□是淨不生色界中□世尊□是淨

307a06□不生無色界中□佛言□畢竟淨故□舍利弗言□

307a07□云何是淨不生無色界中□佛言□無色界性

307a08□不可得故□是淨不生無色界中□世尊□是淨

307a09□無知□佛言□畢竟淨故□舍利弗言□云何是淨

307a10□無知□佛言□諸法鈍故是淨無知□世尊□色無

307a11□知是淨淨□佛言□畢竟淨故□舍利弗言□云何

307a12□色無知是淨淨□佛言□色自性空故□色無知

307a13□是淨淨□世尊□受想行識無知是淨淨□佛言□

307a14□畢竟淨故□舍利弗言□云何受想行識無知是

307a15□淨淨□佛言□受想行識自性空故無知是淨淨□

307a16□世尊□一切法淨故是淨淨□佛言□畢竟淨故□

307a17□舍利弗言□云何一切法淨故是淨淨□佛言□

307a18□一切法不可得故一切法淨是淨淨□世尊□

307a19□是般若波羅蜜於薩婆若無益無損□佛言□

307a20□畢竟淨故□舍利弗言□云何般若波羅蜜於薩

307a21□婆若無益無損□佛言□法常住相故□般

307a22□若波羅蜜於薩婆若無益無損□世尊□是般

307a23□若波羅蜜淨於諸法無所受□佛言□畢竟淨

307a24□故□舍利弗言□云何般若波羅蜜淨於諸法

307a25□無所受□佛言□法性不動故□是般若波羅蜜

307a26□淨於諸法無所受□爾時慧命須菩提白佛

307a27□言□世尊□我淨故色淨□佛言□畢竟淨故□須菩

307a28□提言□以何因緣□我淨故色淨畢竟淨□佛言□

307a29□我無所有故□色無所有畢竟淨□世尊□我

307b01□淨故受想行識淨□佛言□畢竟淨故□須菩提

307b02□言□何因緣故□我淨受想行識淨畢竟淨□佛

307b03□言□我無所有故□受想行識無所有畢竟淨□

307b04□世尊□我淨故檀那波羅蜜淨□我淨故尸羅

307b05□波羅蜜淨□我淨故□提波羅蜜淨□我淨故毘

307b06□梨耶波羅蜜淨□我淨故禪那波羅蜜淨□世

307b07□尊□我淨故般若波羅蜜淨□世尊□我淨故四

307b08□念處淨□世尊□我淨故乃至八聖道分淨□世

307b09□尊□我淨故佛十力淨□世尊□我淨故乃至十

307b10□八不共法淨□佛言□畢竟淨故□須菩提言□何

307b11□因緣故□我淨檀那波羅蜜淨□我淨乃至十

307b12□八不共法淨□佛言□我無所有故□檀那波

307b13□羅蜜無所有故淨□乃至十八不共法無所

307b14□有故淨□世尊□我淨故須陀洹果淨□我淨故

307b15□斯陀含果淨□我淨故阿那含果淨□我淨故阿

307b16□羅漢果淨□我淨故□支佛道淨□我淨故佛道

307b17□淨□佛言□畢竟淨□須菩提言□何因緣故□我

307b18□淨須陀洹果淨□斯陀含果淨□阿那含果淨□

307b19□阿羅漢果淨□□支佛道淨□佛道淨□佛言□自

307b20□相空故□世尊□我淨故一切智淨□佛言□畢竟

307b21□淨故□須菩提言□何因緣故□我淨故一切智

307b22□淨□佛言□無相無念故□世尊□以二淨故無

307b23□得無著□佛言□畢竟淨□須菩提言□何因緣

307b24□故□以二淨故無得無著是畢竟淨□佛言□

307b25□無垢無淨故□世尊□我無邊故色淨受想行

307b26□識淨□佛言□畢竟淨□須菩提言□何因緣故□

307b27□我無邊故色淨受想行識淨□佛言□畢竟空無

307b28□始空故□須菩提白佛言□世尊□若菩薩摩訶

307b29□薩能如是知□是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜□

307c01□佛言□畢竟淨故□須菩提言□何因緣故□菩

307c02□薩摩訶薩能如是知□是名菩薩摩訶薩般若

307c03□波羅蜜□佛言□知道種故

307c04□世尊□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□以方

307c05□便力故作是念□色不知色□受想行識不知

307c06□識□過去法不知過去法□未來法不知未

307c07□來法□現在法不知現在法□佛言□菩薩摩訶

307c08□薩行般若波羅蜜□以方便力故不作是念□

307c09□我施與彼人□我持戒如是持戒□我修忍如

307c10□是修忍□我精進如是精進□我入禪如是

307c11□入禪□我修智慧如是修智慧□我得福德

307c12□如是得福德□我當入菩薩法位中□我當淨

307c13□佛國土成就衆生□我當得一切種智□須菩

307c14□提□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□以方便

307c15□力故無諸憶想分別□內空外空內外空空空

307c16□大空第一義空有爲空無爲空畢竟空無始

307c17□空散空性空諸法空自相空故□須菩提□是名

307c18□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□以方便力故無

307c19□所□□爾時釋提桓因問須菩提□云何是求

307c20□菩薩道善男子□法□須菩提報釋提桓因言

307c21□□尸迦□有求菩薩道善男子善女人取心

307c22□相□所謂取檀那波羅蜜相□取尸羅波羅蜜

307c23□相□提波羅蜜相毘梨耶波羅蜜相禪那波

307c24□羅蜜相般若波羅蜜相□取內空相外空內外

307c25□空乃至無法有法空相□取四念處相乃至八

307c26□聖道分相□取佛十力相乃至十八不共法相□

307c27□取諸佛相□取於諸佛種善根相□是一切福德

307c28□和合取相□□向阿□多羅三□三菩提□□

307c29□尸迦□是名求菩薩道善男子善女人□法□

308a01□用是法故□不能無□行般若波羅蜜□何以

308a02□故□□尸迦□是色相不可□向□受想行識相

308a03□不可□向□乃至一切種智相不可□向□復

308a04□次□尸迦□若菩薩摩訶薩示敎利喜他人阿

308a05□□多羅三□三菩提□應示敎利喜一切諸法

308a06□實相□若求菩薩道善男子善女人□行檀那

308a07□波羅蜜時□不應作是分別言□我施與我持

308a08□戒我忍辱我精進我入禪定我修智慧□我

308a09□行內空外空內外空□乃至我行無法有法

308a10□空□我修四念處□乃至我行阿□多羅三□三

308a11□菩提□善男子善女人應如是示敎利喜他

308a12□人阿□多羅三□三菩提□若如是示敎利喜

308a13□阿□多羅三□三菩提□自無錯謬□亦如佛所

308a14□說法示敎利喜□令是善男子善女人遠離

308a15□一切□法□爾時佛讚須菩提□善哉善哉□如

308a16□汝爲諸菩薩說諸□法□須菩提□汝今更聽

308a17□我說微細□相□須菩提□汝一心好聽□佛告

308a18□須菩提□有善男子善女人發阿□多羅三□

308a19□三菩提心取相念諸佛□須菩提□所可有相

308a20□皆是□相□又於諸佛從初發意乃至法住□

308a21□於其中間所有善根取相憶念□取相憶念

308a22□已□向阿□多羅三□三菩提□須菩提□所可

308a23□有相皆是□相□又於諸佛及弟子所有善

308a24□根及餘衆生善根□取相□向阿□多羅三□

308a25□三菩提□須菩提□所可有相皆是□相□何以

308a26□故□不應取相憶念諸佛□亦不應取相憶

308a27□念諸佛善根□須菩提白佛言□世尊□是般若

308a28□波羅蜜甚深□佛言□一切法常離故□須菩提

308a29□言□世尊□我當禮般若波羅蜜□佛告須菩提□

308b01□是般若波羅蜜無起無作故□無有能得者□

308b02□須菩提言□世尊□一切諸法亦不可知不可

308b03□得□佛言□一切法一性非二性□須菩提□是

308b04□一法性是亦無性□是無性卽是性□是性不起

308b05□不滅□如是須菩提□菩薩摩訶薩若知諸法

308b06□一性□所謂無性無起無作□則遠離一

308b07□切□相□須菩提白佛言□世尊□是般若波羅

308b08□蜜難知難解□佛言□如所言□是般若波羅

308b09□蜜無見者無聞者無知者無識者無得

308b10□者□世尊□是般若波羅蜜不可思議□佛言□如

308b11□所言□是般若波羅蜜不從心生□不從色受

308b12□想行識生□乃至不從十八不共法生

308b13□　　摩訶般若波羅蜜經無作品第四十三

308b14□　　(丹面各千佛品)

308b15□須菩提白佛言□是般若波羅蜜無所作□佛

308b16□言□作者不可得故色不可得□乃至一切法

308b17□不可得故□世尊□若菩薩摩訶薩欲行般若

308b18□波羅蜜□應云何行□佛告須菩提□菩薩摩訶

308b19□薩欲行般若波羅蜜□不行色是行般若波

308b20□羅蜜□不行受想行識□是行般若波羅蜜□乃

308b21□至不行一切種智□是行般若波羅蜜□不行

308b22□色常無常□是行般若波羅蜜□乃至一切種智

308b23□不行常無常□是行般若波羅蜜□不行色若

308b24□苦若樂□是行般若波羅蜜□乃至不行一切

308b25□種智若苦若樂□是行般若波羅蜜□不行色

308b26□是我非我□是行般若波羅蜜□乃至不行一

308b27□切種智是我非我□是行般若波羅蜜□不行

308b28□色淨不淨□是行般若波羅蜜□乃至不行一

308b29□切種智淨不淨□是行般若波羅蜜□何以故□

308c01□是色無所有性□云何有常無常苦樂我無

308c02□我淨不淨□受想行識亦無所有性□云何有常

308c03□無常乃至淨不淨□乃至一切種智無所有

308c04□性□云何有常無常乃至淨不淨□復次須菩提□

308c05□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□不行色不

308c06□具足□是行般若波羅蜜□不行受想行識不

308c07□具足□是行般若波羅蜜□乃至不行一切種

308c08□智不具足□是行般若波羅蜜□何以故□色不具

308c09□足者是不名色□如是亦不行爲行般若

308c10□波羅蜜□受想行識不具足者□是不名識□如

308c11□是亦不行爲行般若波羅蜜□乃至不行

308c12□一切種智不具足者□是不名一切種智□如

308c13□是亦不行爲行般若波羅蜜□須菩提白佛

308c14□言□未曾有也世尊□善說求菩薩道善男子

308c15□善女人□不□相□佛言□如是如是□須菩提□

308c16□佛善說求菩薩道□善男子善女人□不□相□

308c17□復次須菩提□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

308c18□時□不行色不□是行般若波羅蜜□不行

308c19□受想行識不□是行般若波羅蜜□不行眼

308c20□不□是行般若波羅蜜□不行耳鼻舌身不

308c21□□是行般若波羅蜜□不行意不□是行般

308c22□若波羅蜜□不行檀那波羅蜜不□是行般

308c23□若波羅蜜□不行尸羅波羅蜜不□是行般

308c24□若波羅蜜□不行□提波羅蜜不□是行般

308c25□若波羅蜜□不行毘梨耶波羅蜜不□是行

308c26□般若波羅蜜□不行禪那波羅蜜不□是行

308c27□般若波羅蜜□不行般若波羅蜜不□是行

308c28□般若波羅蜜□乃至不行一切種智不□是

308c29□行般若波羅蜜□須菩提□菩薩摩訶薩如是

309a01□行般若波羅蜜時□知色是不□□知受想行

309a02□識是不□□乃至知一切種智是不□□知須

309a03□陀洹果不□□知斯陀含果不□□知阿那含果

309a04□不□□知阿羅漢果不□□知□支佛道不□□

309a05□知阿□多羅三□三菩提道不□□爾時慧命

309a06□須菩提白佛言□未曾有也世尊□是甚深法

309a07□若說亦不增不減□若不說亦不增不減□佛

309a08□語須菩提□如是如是□是甚深法若說亦不

309a09□增不減□若不說亦不增不減□譬如佛盡形

309a10□壽若讚若毁虛空□讚時亦不增不減□毁時

309a11□亦不增不減□須菩提□如幻人□若讚時不

309a12□增不減□毁時亦不增不減□讚時不喜毁時

309a13□不憂□須菩提□諸法法相亦如是□若說亦如

309a14□本不異□若不說亦如本不異□須菩提白佛

309a15□言世尊□諸菩薩摩訶薩所爲甚難□修行是

309a16□般若波羅蜜時□不憂不喜而能習般若波

309a17□羅蜜□於阿□多羅三□三菩提亦不轉還□

309a18□何以故□世尊□修般若波羅蜜如修虛空□

309a19□如虛空中無般若波羅蜜□無禪那無毘

309a20□梨耶無□提無尸羅無檀那波羅蜜□如

309a21□虛空中無色無受想行識□亦無內空外空

309a22□內外空乃至無法有法空□無四念處乃至

309a23□無八聖道分□無佛十力乃至無十八不共

309a24□法□無須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢

309a25□果□無□支佛道無阿□多羅三□三菩提□

309a26□修般若波羅蜜亦如是□世尊□應禮是諸

309a27□菩薩摩訶薩能大誓莊嚴□世尊□是人爲衆

309a28□生大誓莊嚴勤精進如爲虛空大誓莊嚴

309a29□勤精進□世尊□是人欲度衆生如欲度虛

309b01□空□世尊□是諸菩薩摩訶薩大誓莊嚴□如

309b02□爲虛空等衆生大誓莊嚴□世尊□是人大誓

309b03□莊嚴□欲度衆生爲如擧虛空□世尊□諸菩

309b04□薩摩訶薩得大精進力□欲度衆生故發阿

309b05□□多羅三□三菩提心□世尊□諸菩薩摩訶薩

309b06□大誓莊嚴□欲度衆生故發阿□多羅三□

309b07□三菩提心□世尊□諸菩薩摩訶薩大勇猛爲度

309b08□如虛空等衆生故□發阿□多羅三□三菩

309b09□提心□何以故□世尊□若三千大千世界滿中

309b10□諸佛□譬如竹葦甘蔗稻麻叢林諸佛□若

309b11□一劫若減一劫常說法□一一佛度無量無邊

309b12□阿僧祇衆生令入涅槃□世尊□是衆生性亦

309b13□不減亦不增□何以故□衆生無所有故□衆

309b14□生離故□乃至十方世界中□諸佛所度衆生

309b15□亦如是□世尊□以是因緣故我如是說□是

309b16□人欲度衆生故發阿□多羅三□三菩提

309b17□心□爲欲度虛空□是時有一比丘□作是言□

309b18□我禮般若波羅蜜□般若波羅蜜中雖無法

309b19□生無法滅□而有戒衆定衆慧衆解脫

309b20□衆解脫知見衆□而有諸須陀洹諸斯陀含

309b21□諸阿那含諸阿羅漢諸□支佛有諸佛□而

309b22□有佛寶法寶比丘僧寶而有轉法輪□爾時釋

309b23□提桓因語須菩提□若菩薩摩訶薩習般若

309b24□波羅蜜□爲習何法□須菩提語釋提桓因言□

309b25□□尸迦□是菩薩摩訶薩習般若波羅蜜□爲

309b26□習空法□釋提桓因白佛言□世尊若善男子

309b27□善女人受持是般若波羅蜜□親近讀誦說正

309b28□憶念□我當作何等護□爾時須菩提語釋提

309b29□桓因言□□尸迦□汝頗見是法可守護者不□

309c01□釋提桓因言□不也須菩提□我不見是法可

309c02□守護者□須菩提言□□尸迦□若善男子善女

309c03□人□如般若波羅蜜中所說行卽是守護□所

309c04□謂常不遠離如所說般若波羅蜜行□是善

309c05□男子善女人□若人若非人不得其便□當知

309c06□是善男子善女人□不遠離般若波羅蜜□□尸

309c07□迦□若人欲護行般若波羅蜜菩薩□爲欲

309c08□護虛空□□尸迦□於汝意云何□汝能護夢

309c09□焰影響幻化不□釋提桓因言□不能護□若

309c10□人欲護行般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩□亦

309c11□如是但自疲苦□□尸迦□於汝意云何□能

309c12□護佛所化不□釋提桓因言□不能護□若人

309c13□欲護行般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩亦如

309c14□是□□尸迦□於汝意云何□能護法性實際

309c15□如不可思議性不□釋提桓因言□不能護□若

309c16□人欲護行般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩亦

309c17□如是□爾時釋提桓因問須菩提□云何菩薩

309c18□摩訶薩行般若波羅蜜□知見諸法如夢如

309c19□焰如影如響如幻如化□諸菩薩摩訶薩如

309c20□所知見故□不念夢不念是夢□不念用夢

309c21□不念我夢□焰影響幻化亦如是□須菩提言□

309c22□□尸迦□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不念

309c23□色不念是色□不念用色不念我色□是菩

309c24□薩摩訶薩亦能不念夢不念是夢□不念用

309c25□夢不念我夢□乃至化亦不念化不念是

309c26□化□不念用化不念我化□受想行識亦如

309c27□是□乃至一切智□不念一切智不念是一

309c28□切智□不念用一切智不念我一切智□是菩

309c29□薩摩訶薩亦能不念夢不念是夢□不念用

310a01□夢不念我夢□乃至化亦如是□如是□尸迦□

310a02□菩薩摩訶薩知諸法如夢如焰如影如響

310a03□如幻如化□爾時佛神力故□三千大千世界

310a04□中諸四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化

310a05□樂天他化自在天梵身天梵輔天梵衆天大

310a06□梵天□少光天乃至淨居天□是一切諸天以天

310a07□□檀華遙散佛上□來詣佛所頭面禮佛

310a08□足□住一面□爾時四天王天□釋提桓因及三

310a09□十三天□梵天王乃至諸淨居天□佛神力故見

310a10□東方千佛說法□亦如是相如是名字說是

310a11□般若波羅蜜品□諸比丘皆字須菩提□問難般

310a12□若波羅蜜品者□皆字釋提桓因□南西北方四

310a13□維上下亦如是各千佛現□爾時佛告須菩提□

310a14□彌勒菩薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩提

310a15□時□亦當於是處說般若波羅蜜□賢劫中諸

310a16□菩薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩提時□亦

310a17□當於是處說般若波羅蜜□須菩提白佛言□

310a18□世尊□彌勒菩薩摩訶薩得阿□多羅三□三

310a19□菩提時□用何相何因何義說是般若波羅

310a20□蜜義□佛告須菩提□彌勒菩薩摩訶薩得阿□

310a21□多羅三□三菩提時□色非常非無常□當如

310a22□是說法□色非苦非樂□色非我非無我□色

310a23□非淨非不淨□當如是說法□色非縛非解□

310a24□當如是說法□受想行識非常非無常□乃至

310a25□非縛非解□當如是說法□色非過去色非

310a26□未來色非現在□當如是說法□受想行識亦

310a27□如是□色畢竟淨□當如是說法□受想行識

310a28□畢竟淨□當如是說法□乃至一切智畢竟淨□

310a29□當如是說法□須菩提白佛言□世尊□是般

310b01□若波羅蜜淸淨□佛言□色淸淨故般若波羅蜜

310b02□淸淨□受想行識淸淨故般若波羅蜜淸淨□世

310b03□尊□云何色淸淨故般若波羅蜜淸淨□云何受

310b04□想行識淸淨故般若波羅蜜淸淨□佛言□若色

310b05□不生不滅不垢不淨□是名色淸淨□受想行識

310b06□不生不滅不垢不淨□是名受想行識淸淨□復

310b07□次須菩提□虛空淸淨故般若波羅蜜淸淨□世

310b08□尊□云何虛空淸淨故般若波羅蜜淸淨□佛言□

310b09□虛空不生不滅故淸淨□般若波羅蜜亦如是

310b10□復次須菩提□色不汚故般若波羅蜜淸淨受

310b11□想行識不汚故般若波羅蜜淸淨□世尊□云何

310b12□色不汚故般若波羅蜜淸淨□受想行識不汚

310b13□故般若波羅蜜淸淨□佛言□如虛空不可汚

310b14□故虛空淸淨□世尊□云何如虛空不可汚

310b15□故虛空淸淨□佛言□虛空不可取故虛空淸

310b16□淨□虛空淸淨故般若波羅蜜淸淨□復次須

310b17□菩提□虛空可說故般若波羅蜜淸淨□世尊□

310b18□云何虛空可說故般若波羅蜜淸淨□佛言□因

310b19□虛空中二聲出故□般若波羅蜜亦如虛空

310b20□可說故淸淨□須菩提□虛空不可說故般若

310b21□波羅蜜淸淨□世尊□云何虛空不可說故般若

310b22□波羅蜜淸淨□佛言□如虛空無可說故般若

310b23□波羅蜜淸淨□復次如虛空不可得故般若波

310b24□羅蜜淸淨□世尊□云何如虛空不可得故般

310b25□若波羅蜜淸淨□佛言□如虛空無所得相□

310b26□般若波羅蜜亦如虛空無所得故淸淨□復次

310b27□須菩提□一切法不生不滅不垢不淨故般若

310b28□波羅蜜淸淨□世尊□云何一切法不生不滅不

310b29□垢不淨故般若波羅蜜淸淨□佛言□一切法畢

310b30□竟淸淨故般若波羅蜜淸淨□須菩提白佛言

310c01□世尊□若善男子善女人受持是般若波羅蜜

310c02□親近正憶念者終不病眼□耳鼻舌身亦終不

310c03□病□身無形殘亦不衰老終不橫死□無數

310c04□百千萬諸天□四天王天乃至淨居諸天□皆

310c05□悉隨從聽受□六齋日□月八日二十三日十四

310c06□日二十九日十五日三十日□諸天衆會□善男

310c07□子善女人爲法師者□在所說般若波羅蜜

310c08□處皆悉來集□是善男子善女人在大衆中

310c09□說是般若波羅蜜□得無量無邊阿僧祇不可

310c10□思議不可稱量福德□佛告須菩提□如是如

310c11□是□是善男子善女人□若六齋日□月八日二

310c12□十三日十四日二十九日十五日三十日□在

310c13□諸天衆前說是般若波羅蜜義□是善男子

310c14□善女人得無量無邊阿僧祇不可思議不可

310c15□稱量福德□何以故□須菩提□般若波羅蜜是

310c16□大珍寶□何等是大珍寶□是般若波羅蜜能拔

310c17□地獄畜生餓鬼及人中貪窮□能與刹利大姓

310c18□婆羅門大姓居士大家□能與四天王天處乃

310c19□至非有想非無想處□能與須陀洹果斯陀含

310c20□果阿那含果阿羅漢果□支佛道阿□多羅三

310c21□□三菩提□何以故□是般若波羅蜜中廣說十

310c22□善道四禪四無量心四無色定四念處□乃至

310c23□八聖道分檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波

310c24□羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅

310c25□蜜□廣說內空乃至無法有法空□廣說佛十力

310c26□乃至一切智□從是中學出生刹利大姓婆

310c27□羅門大姓居士大家□出生四天王天三十三

310c28□天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天□梵

310c29□身天梵輔天梵衆天大梵天□光天少光天無

311a01□量光天光音天淨天少淨天無量淨天遍淨

311a02□天□阿那婆迦天得福天廣果天無想天□阿

311a03□浮訶那天不熱天快見天妙見天阿迦尼□

311a04□天□虛空無邊處天□識無邊處天□無所有處天□

311a05□非有想非無想處天□是法中學得須陀洹果

311a06□斯陀含果阿那含果阿羅漢果□得□支佛道

311a07□得阿□多羅三□三菩提□以是故□須菩提□

311a08□般若波羅蜜名爲大珍寶□珍寶波羅蜜中

311a09□無有法可得□若生若滅若垢若淨若取若

311a10□捨□珍寶波羅蜜亦無有法若善若不善□若世

311a11□間若出世間□若有漏若無漏□若有爲若無爲□

311a12□以是故□須菩提是名無所得珍寶波羅蜜□

311a13□須菩提□是珍寶波羅蜜無有法能染汚□何

311a14□以故□所用染法不可得故□須菩提□以是

311a15□故□名無染珍寶波羅蜜須菩提□若菩薩摩

311a16□訶薩行般若波羅蜜時□亦如是不知□亦如

311a17□是不分別□亦如是不可得□亦如是不戱

311a18□論□是爲能修行般若波羅蜜□亦能禮覲諸

311a19□佛從一佛國至一佛國□供養恭敬尊重

311a20□讚歎諸佛□遊諸佛刹成就衆生淨佛國土□

311a21□須菩提□是般若波羅蜜於諸法無有力無

311a22□非力□亦無受亦無與□不生不滅不垢不淨

311a23□不增不減□是般若波羅蜜亦非過去非未

311a24□來非現在□不捨欲界不住欲界□不捨色

311a25□界不住色界□不捨無色界不住無色界□

311a26□是般若波羅蜜□不與檀那波羅蜜亦不捨□

311a27□不與尸波羅蜜亦不捨□不與□提波羅

311a28□蜜亦不捨□不與毘梨耶波羅蜜亦不捨□

311a29□不與禪那波羅蜜亦不捨□不與般若波

311b01□羅蜜亦不捨□不與內空亦不捨□乃至不

311b02□與無法有法空亦不捨□不與四念處亦

311b03□不捨□乃至不與八聖道分亦不捨□不與

311b04□佛十力亦不捨□乃至不與十八不共法亦

311b05□不捨□不與須陀洹果亦不捨□乃至不與

311b06□阿羅漢果亦不捨□不與□支佛道亦不捨□

311b07□乃至不與一切智亦不捨□是般若波羅蜜

311b08□不與阿羅漢法不捨凡人法□不與□支佛

311b09□法不捨阿羅漢法□不與佛法不捨□支

311b10□佛法□是般若波羅蜜亦不與無爲法不捨

311b11□有爲法□何以故□若有諸佛若無諸佛□是諸

311b12□法相常住不異□法相法住法位常住不謬不

311b13□失故□爾時諸天子□虛空中立發大音聲踊

311b14□躍歡喜□以□□羅華波頭摩華拘物頭華

311b15□分陀利華而散佛上□作如是言□我等於

311b16□閻浮提見第二法輪轉□是中無量百千天子

311b17□得無生法忍□佛告須菩提□是法輪轉非第

311b18□一轉非第二轉□是般若波羅蜜不爲轉不

311b19□爲還故□出無法有法空故□須菩提白佛言□

311b20□世尊□云何無法有法空故□般若波羅蜜不爲

311b21□轉不爲還故出□佛言□般若波羅蜜□般若波

311b22□羅蜜相空□乃至檀那波羅蜜□檀那波羅蜜

311b23□相空□內空內空相空□乃至無法有法空□無法

311b24□有法空相空□四念處四念處相空□乃至八聖

311b25□道分八聖道分相空□佛十力佛十力相空□乃

311b26□至十八不共法十八不共法相空□須陀洹果

311b27□須陀洹果相空□斯陀含果斯陀含果相空□阿

311b28□那含果阿那含果相空□阿羅漢果阿羅漢果

311b29□相空□□支佛道□支佛道相空□一切種智一

311c01□切種智相空□須菩提白佛言□世尊□諸菩薩

311c02□摩訶薩般若波羅蜜□是摩訶波羅蜜□何以故□

311c03□雖一切法自性空□而諸菩薩摩訶薩因般

311c04□若波羅蜜得阿□多羅三□三菩提□亦無法

311c05□可得轉法輪□亦無法可轉□亦無法可還□

311c06□是摩訶波羅蜜中亦無有法可見□何以故□

311c07□是法不可得□若轉若還一切法畢竟不生故□

311c08□何以故□是空相不能轉不能還□無相相不

311c09□能轉不能還□無作相不能轉不能還□若

311c10□能如是說般若波羅蜜□敎照開示分別顯

311c11□現解釋淺易□有能如是敎者□是名淸淨說

311c12□般若波羅蜜□亦無說者亦無受者亦無證

311c13□者□若無說無受無證亦無滅者□是說法中

311c14□亦無畢定福田

311c15□　　摩訶般若波羅蜜經遍歎品第四十四

311c16□　　(丹百波羅蜜品)

311c17□爾時慧命須菩提白佛言□世尊□無邊波羅蜜

311c18□是般若波羅蜜□佛言□如虛空無邊故□世尊□

311c19□等波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□諸法等故□

311c20□世尊□離波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□畢竟

311c21□空故□世尊□不壞波羅蜜是般若波羅蜜□佛

311c22□言□一切法不可得故□世尊□無彼岸波羅蜜

311c23□是般若波羅蜜□佛言□無名無身故□世尊□

311c24□空種波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□入出息不

311c25□可得故□世尊□不可說波羅蜜是般若波羅

311c26□蜜□佛言□覺觀不可得故□世尊□無名波羅

311c27□蜜是般若波羅蜜□佛言□受想行識不可得

311c28□故□世尊□不去波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□

311c29□一切法不來故□世尊□無移波羅蜜是般若波

312a01□羅蜜□佛言□一切法不可伏故□世尊□盡波羅

312a02□蜜是般若波羅蜜□佛言□一切法畢竟盡故□

312a03□世尊□不生波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□一

312a04□切法不滅故□世尊□不滅波羅蜜是般若波

312a05□羅蜜□佛言□一切法不生故□世尊□無作波

312a06□羅蜜是般若波羅蜜□佛言□作者不可得故□

312a07□世尊□無知波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□知者

312a08□不可得故□世尊□不到波羅蜜是般若波羅

312a09□蜜□佛言□生死不可得故□世尊□不失波羅

312a10□蜜是般若波羅蜜□佛言□一切法不失故□世

312a11□尊□夢波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□乃至夢

312a12□中所見不可得故□世尊□響波羅蜜是般若

312a13□波羅蜜□佛言□聞聲者不可得故□世尊□影

312a14□波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□鏡面不可得

312a15□故□世尊□焰波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□水

312a16□流不可得故□世尊□幻波羅蜜是般若波羅

312a17□蜜□佛言□術事不可得故□世尊□不垢波羅

312a18□蜜是般若波羅蜜□佛言□諸煩惱不可得故□

312a19□世尊□無淨波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□煩

312a20□惱虛□故□世尊□不汚波羅蜜是般若波羅蜜□

312a21□佛言□處不可得故□世尊□不戱論波羅蜜

312a22□是般若波羅蜜□佛言□一切戱論破故□世尊□

312a23□不念波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□一切念破

312a24□故□世尊□不動波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□

312a25□法性常住故□世尊□無染波羅蜜是般若波

312a26□羅蜜□佛言□知一切法無妄解故□世尊□

312a27□不起波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□一切法無

312a28□分別故□世尊□寂滅波羅蜜是般若波羅蜜□

312a29□佛言□一切法相不可得故□世尊□無欲波羅

312b01□蜜是般若波羅蜜□佛言□欲不可得故□世尊□

312b02□無瞋波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□瞋□不

312b03□實故□世尊□無癡波羅蜜是般若波羅蜜□佛

312b04□言□無明黑闇滅故□世尊□無煩惱波羅蜜是

312b05□般若波羅蜜□佛言□分別憶想虛妄故□世尊□

312b06□無衆生波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□衆生無

312b07□所有故□世尊□無斷波羅蜜是般若波羅蜜□

312b08□佛言□諸法不起故□世尊□無二邊波羅蜜是

312b09□般若波羅蜜□佛言□離二邊故□世尊□不壞

312b10□波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□一切法不相

312b11□離故□世尊□不取波羅蜜是般若波羅蜜□佛

312b12□言□過聲聞□支佛地故□世尊□不分別波羅

312b13□蜜是般若波羅蜜□佛言□諸妄想不可得故□

312b14□世尊□無量波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□諸

312b15□法量不可得故□世尊□虛空波羅蜜是般若

312b16□波羅蜜□佛言□一切法無所有故□世尊□無常

312b17□波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□一切法破壞故□

312b18□世尊□苦波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□一切

312b19□法苦惱相故□世尊□無我波羅蜜是般若波

312b20□羅蜜□佛言□一切法不著故□世尊□空波羅蜜

312b21□是般若波羅蜜□佛言□一切法不可得故□世

312b22□尊□無相波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□一切

312b23□法不生故□世尊□內空波羅蜜是般若波羅

312b24□蜜□佛言□內法不可得故□世尊□外空波羅

312b25□蜜是般若波羅蜜□佛言□外法不可得故□世

312b26□尊□內外空波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□內

312b27□外法不可得故□世尊□空空波羅蜜是般若

312b28□波羅蜜□佛言□空空法不可得故□世尊□大

312b29□空波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□一切法不可

312c01□得故□世尊□第一義空波羅蜜是般若波羅

312c02□蜜□佛言□涅槃不可得故□世尊□有爲空波

312c03□羅蜜是般若波羅蜜□佛言□有爲法不可得

312c04□故□世尊□無爲空波羅蜜是般若波羅蜜□佛

312c05□言□無爲法不可得故□世尊□畢竟空波羅蜜

312c06□是般若波羅蜜□佛言□諸法畢竟不可得故□

312c07□世尊□無始空波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□

312c08□諸法無始不可得故□世尊□散空波羅蜜是

312c09□般若波羅蜜□佛言□散法不可得故□世尊□

312c10□性空波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□有爲無爲

312c11□性不可得故□世尊□諸法空波羅蜜是般若

312c12□波羅蜜□佛言□一切法不可得故□世尊□無

312c13□所得空波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□無所

312c14□有故□世尊□自相空波羅蜜是般若波羅蜜□

312c15□佛言□諸法自相離故□世尊□無法空波羅蜜

312c16□是般若波羅蜜□佛言□無法不可得故□世尊□

312c17□有法空波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□有法不

312c18□可得故□世尊□無法有法空波羅蜜是般若

312c19□波羅蜜□佛言□無法有法相不可得故□世

312c20□尊□念處波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□身受

312c21□心法不可得故□世尊□正勤波羅蜜是般若

312c22□波羅蜜□佛言□善不善法不可得故□世尊□

312c23□如意足波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□四如意

312c24□足不可得故□世尊□根波羅蜜是般若波羅

312c25□蜜□佛言□五根不可得故□世尊□力波羅蜜

312c26□是般若波羅蜜□佛言□五力不可得故□世尊□

312c27□覺波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□七覺分不可

312c28□得故□世尊□道波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□

312c29□八聖道分不可得故□世尊□無作波羅蜜是

313a01□般若波羅蜜□佛言□無作不可得故□世尊□

313a02□空波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□空相不可

313a03□得故□世尊□無相波羅蜜是般若波羅蜜□佛

313a04□言□寂滅相不可得故□世尊□背捨波羅蜜是

313a05□般若波羅蜜□佛言□八背捨不可得故□世尊□

313a06□定波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□九次第定不

313a07□可得故□世尊□檀那波羅蜜是般若波羅蜜□

313a08□佛言□□貪不可得故□世尊□尸羅波羅蜜是

313a09□般若波羅蜜□佛言□破戒不可得故□世尊□

313a10□□提波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□忍不忍

313a11□不可得故□世尊□毘梨耶波羅蜜是般若波

313a12□羅蜜□佛言□懈怠精進不可得故□世尊□禪

313a13□那波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□定亂不可

313a14□得故□世尊□般若波羅蜜是般若波羅蜜□佛

313a15□言□癡慧不可得故□世尊□十力波羅蜜是般

313a16□若波羅蜜□佛言□一切法不可伏故□世尊□

313a17□四無所畏波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□道種

313a18□智不沒故□世尊□無□智波羅蜜是般若波

313a19□羅蜜□佛言□一切法無障無□故□世尊□佛

313a20□法波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□過一切法

313a21□故□世尊□如實說者波羅蜜是般若波羅蜜□

313a22□佛言□一切語如實故□世尊□自然波羅蜜是

313a23□般若波羅蜜□佛言□一切法中自在故□世尊□

313a24□佛波羅蜜是般若波羅蜜□佛言□知一切法

313a25□一切種智故

313a26□摩訶般若波羅蜜經卷第十二

313b01□

313b02□摩訶般若波羅蜜經卷第十三

313b03□

313b04□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

313b05□　　聞持品第四十五(丹本耳品)

313b06□爾時釋提桓因作是念□若善男子善女人得

313b07□聞般若波羅蜜經耳者□是人於前世佛作

313b08□功德□與善知識相隨□何況受持親近讀誦

313b09□正憶念如說行□當知是善男子善女人多親

313b10□近諸佛□能得聽受親近讀誦□乃至正憶念

313b11□如說修行能問能答當知是善男子善女入

313b12□於前世多供養親近諸佛故□聞是深般若

313b13□波羅蜜不驚不怖不畏□當知是人亦於無

313b14□量億劫□行檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波

313b15□羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅

313b16□蜜□爾時舍利弗白佛言□世尊□若有善男子

313b17□善女人聞是深般若波羅蜜不驚不怖不

313b18□畏□聞已受持親近如說習行□當知是善男

313b19□子善女人如阿惟越致菩薩摩訶薩□何以

313b20□故□世尊□是般若波羅蜜甚深□若先世不久

313b21□行檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘

313b22□梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□終不

313b23□能信解深般若波羅蜜□世尊□若有善男子

313b24□善女人□毁深般若波羅蜜者□當知是人

313b25□前世亦□毁深般若波羅蜜□何以故□是善

313b26□男子善女人聞說深般若波羅蜜時□無有

313b27□信樂心不淸淨□是善男子善女人先世不

313b28□難不問諸佛及弟子□云何應行檀那

313b29□波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅

313c01□蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□云何應修內

313c02□空□乃至云何應修無法有法空□云何應修

313c03□四念處□乃至云何應修八聖道分□云何應

313c04□修佛十力□乃至云何應修十八不共法□釋

313c05□提桓因語舍利弗□是深般若波羅蜜若有善

313c06□男子善女人□不久行檀那波羅蜜尸羅波

313c07□羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅

313c08□蜜般若波羅蜜不行內空外空乃至無法有

313c09□法空□不行四禪四無量心四無色定□不行

313c10□四念處乃至八聖道分□不行佛十力乃至十

313c11□八不共法□如是人不信解是般若波羅蜜

313c12□有何可怪□大德舍利弗□我禮般若波羅蜜□

313c13□禮般若波羅蜜是禮一切智□佛告釋提桓

313c14□因言□如是如是□□尸迦□禮般若波羅蜜

313c15□是禮一切智□何以故□□尸迦□諸佛一切智

313c16□皆從般若波羅蜜生□一切智卽是般若波羅

313c17□蜜□以是故□□尸迦□善男子善女人欲住一

313c18□切智□當住般若波羅蜜□善男子善女人欲

313c19□生道種智□當習行般若波羅蜜□欲斷一切

313c20□諸結及習□當習行般若波羅蜜□善男子善女

313c21□人欲轉法輪□當習行般若波羅蜜□善男子

313c22□善女人欲得須陀洹果斯陀含果阿那含果

313c23□阿羅漢果當習行般若波羅蜜□欲得□支

313c24□佛道□當習行般若波羅蜜□欲敎衆生令

313c25□得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果

313c26□□支佛道□當習行般若波羅蜜□若善男子善

313c27□女人欲敎衆生令得阿□多羅三□三菩

313c28□提□若欲總攝比丘僧□當習行般若波羅蜜□

313c29□釋提桓因白佛言□世尊□菩薩摩訶薩欲行

314a01□般若波羅蜜時□云何名住般若波羅蜜禪

314a02□那波羅蜜毘梨耶波羅蜜□提波羅蜜尸

314a03□羅波羅蜜檀那波羅蜜□云何住內空外空

314a04□乃至無法有法空□云何住四禪四無量心四

314a05□無色定五神通□云何住四念處乃至八聖道

314a06□分□云何住佛十力乃至十八不共法□世尊□菩

314a07□薩摩訶薩云何習行般若波羅蜜乃至檀那

314a08□波羅蜜內空乃至十八不共法□佛語釋提桓

314a09□因言□善哉善哉□□尸迦□汝能樂問是事皆

314a10□是佛神力□□尸迦□若菩薩摩訶薩行般若波

314a11□羅蜜時□若不住色中爲習行般若波羅蜜□

314a12□若不住受想行識中爲習行般若波羅蜜□

314a13□眼耳鼻舌身意□色聲香味觸法□眼界乃至意

314a14□識界亦如是□□尸迦□若菩薩摩訶薩不住

314a15□般若波羅蜜中□爲習般若波羅蜜□不住禪

314a16□那波羅蜜中爲習禪那波羅蜜□不住毘

314a17□梨耶波羅蜜中爲習毘梨耶波羅蜜□不住

314a18□□提波羅蜜中爲習□提波羅蜜□不住尸

314a19□羅波羅蜜中爲習尸羅波羅蜜□不住檀那

314a20□波羅蜜中爲習檀那波羅蜜□如是□尸迦□

314a21□是名菩薩摩訶薩不住般若波羅蜜中□爲

314a22□習般若波羅蜜□□尸迦□不住內空中爲

314a23□習內空□乃至不住無法有法空中爲習無

314a24□法有法空□不住四禪中爲習四禪□不住

314a25□四無量心中爲習四無量心□不住四無色

314a26□定中爲習四無色定□不住五神通中爲

314a27□習五神通□不住四念處中爲習四念處□

314a28□乃至不住八聖道分中爲習八聖道分□不

314a29□住佛十力中爲習佛十力□乃至不住十

314b01□八不共法中爲習十八不共法□何以故□□

314b02□尸迦□是菩薩不得色可住可習處□乃至十

314b03□八不共法□不得十八不共法可住可習處□

314b04□復次□尸迦□菩薩摩訶薩不習色□若不習

314b05□色是名習色□受想行識乃至十八不共法亦

314b06□如是□何以故□是菩薩摩訶薩色前際不可

314b07□得中際不可得後際不可得□乃至十八不

314b08□共法亦如是□舍利弗白佛言□世尊□是般若

314b09□波羅蜜甚深□佛言□色如甚深故□般若波羅

314b10□蜜甚深□受想行識如甚深故□般若波羅蜜甚

314b11□深□乃至十八不共法亦如是□舍利弗言□世

314b12□尊□是般若波羅蜜難可測量□佛言□色難可

314b13□測量故□般若波羅蜜難可測量□受想行識

314b14□乃至十八不共法難可測量故□般若波羅蜜

314b15□難可測量□世尊□是般若波羅蜜無量□佛言□

314b16□色無量故般若波羅蜜無量□受想行識乃至

314b17□十八不共法無量故般若波羅蜜無量□佛告

314b18□舍利弗□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□不

314b19□行色甚深□爲行般若波羅蜜□不行受想行

314b20□識乃至不行十八不共法甚深□爲行般若

314b21□波羅蜜□何以故□色甚深相爲非色□受想行

314b22□識乃至十八不共法甚深相□爲非十八不共

314b23□法□如是不行爲行般若波羅蜜□舍利弗□若

314b24□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□不行色難

314b25□測量□爲行般若波羅蜜不行受想行識乃

314b26□至不行十八不共法難測量爲行般若波

314b27□羅蜜□何以故□色難測量相爲非色□受想

314b28□行識乃至十八不共法難測量相□爲非十

314b29□八不共法□舍利弗□若菩薩摩訶薩行般若波

314c01□羅蜜時□不行色無量爲行般若波羅蜜□

314c02□不行受想行識乃至不行十八不共法無

314c03□量爲行般若波羅蜜□何以故□色是無量相

314c04□爲非色□受想行識乃至十八不共法無量相

314c05□爲非十八不共法□舍利弗白佛言□世尊□是

314c06□般若波羅蜜甚深甚深相□難見難解不可

314c07□思量□不應在新發意菩薩前說□何以故□

314c08□新發意菩薩聞是甚深般若波羅蜜□或當驚

314c09□怖心生疑悔不信不行□是甚深般若波羅

314c10□蜜□當在阿惟越致菩薩摩訶薩前說□是菩

314c11□薩聞是甚深般若波羅蜜□不驚不怖心不

314c12□疑悔則能信行□釋提桓因問舍利弗□若在

314c13□新發意菩薩摩訶薩前□說是深般若波羅蜜

314c14□有何等過□舍利弗報釋提桓因言□□尸迦□

314c15□若在新發意菩薩前說是深般若波羅蜜□或

314c16□當驚怖□毁不信□是新發意菩薩或有是

314c17□處□若新發意菩薩聞是深般若波羅蜜□毁

314c18□□不信種三惡道業□是業因緣故□久久難

314c19□得阿□多羅三□三菩提□釋提桓因問舍利

314c20□弗□頗有未受記菩薩摩訶薩聞是深般若波

314c21□羅蜜不驚不怖者不□舍利弗言□如是□尸

314c22□迦□若有菩薩摩訶薩□聞是深般若波羅蜜

314c23□不驚不怖□當知是菩薩得受阿□多羅

314c24□三□三菩提記不久不過一佛兩佛□佛告

314c25□舍利弗□如是如是□是菩薩摩訶薩久發意

314c26□行六波羅蜜多供養諸佛□聞是深般若波

314c27□羅蜜不驚不怖不畏□聞卽受持如般若波

314c28□羅蜜中所說行□爾時舍利弗白佛言□世尊□

314c29□我欲說譬喩□如求菩薩道善男子善女人□

315a01□夢中修行般若波羅蜜入禪定勤精進□具

315a02□足忍辱守護於戒行布施□修行內空外空

315a03□乃至坐於道場□當知是善男子善女人近阿

315a04□□多羅三□三菩提□何況菩薩摩訶薩欲得

315a05□阿□多羅三□三菩提□覺時修行般若波羅

315a06□蜜入禪定勤精進□具足忍辱守護於戒

315a07□行布施□而不疾成阿□多羅三□三菩提

315a08□坐於道場□世尊□善男子善女人善根成就□

315a09□得聞般若波羅蜜受持乃至如說修行□當

315a10□知是菩薩摩訶薩久發意種善根□多供養

315a11□諸佛與善知識相隨□是人能受持般若波

315a12□羅蜜乃至正憶念□當知是人近受阿□多羅

315a13□三□三菩提記□當知是善男子善女人如阿

315a14□惟越致菩薩摩訶薩□於阿□多羅三□三菩

315a15□提不動轉□能得深般若波羅蜜□得已能受

315a16□持讀誦乃至正憶念□世尊□譬如人欲過百

315a17□由旬若二百三百四百由旬曠野□道□先見

315a18□諸相若放牧者若疆界若園林□如是等諸相

315a19□故知近城邑聚落□是人見是相已作是念□

315a20□如我所見相當知城邑聚落不遠□心得安

315a21□隱不畏賊難惡□飢渴□世尊□菩薩摩訶薩

315a22□亦如是□若得是深般若波羅蜜受持讀誦乃

315a23□至正憶念□當知近受得阿□多羅三□三

315a24□菩提記不久□當知是菩薩摩訶薩□不應畏

315a25□墮聲聞□支佛地□是諸先相□所謂甚深般

315a26□若波羅蜜得聞得見得受持□乃至正憶念

315a27□故□佛告舍利弗□如是如是□汝更樂說者

315a28□便說□世尊□譬如人欲見大海發心往趣□不

315a29□見樹相不見山相□是人雖未見大海知

315b01□大海不遠□何以故□大海處平無樹相無山

315b02□相故□如是世尊□菩薩摩訶薩聞是深般若

315b03□波羅蜜□受持乃至正憶念時□雖未佛前受

315b04□劫數之記若百劫千劫百千萬億劫□是菩薩

315b05□自知近受阿□多羅三□三菩提記不久何

315b06□以故□我得聞是深般若波羅蜜□受持讀誦□

315b07□乃至正憶念故□世尊□譬如初春諸樹故葉

315b08□已墮□當知此樹新葉華果出在不久□何以

315b09□故□見是諸樹先相故□知今不久華葉果出□

315b10□是時閻浮提人見樹先相皆悉歡喜□世尊□

315b11□菩薩摩訶薩得聞是深般若波羅蜜□受持讀

315b12□誦乃至正憶念如說行□當知是菩薩善根成

315b13□就多供養諸佛□是菩薩應作是念□先世善

315b14□根所追趣阿□多羅三□三菩薩□以是因

315b15□緣故得見得聞是深般若波羅蜜□受持讀

315b16□誦乃至正憶念如說行□是中諸天子□曾見佛

315b17□者歡喜踊躍□作是念言□先諸菩薩摩訶薩

315b18□亦有如是受記先相□今是菩薩摩訶薩受

315b19□阿□多羅三□三菩提記亦不久□世尊□譬

315b20□如母人懷妊□身體苦重行步不便□坐起不

315b21□安眠食轉少□不喜語言厭本所習□受

315b22□苦痛故有異母人見其先相□當知産生不

315b23□久□菩薩摩訶薩亦如是□種善根多供養諸

315b24□佛久行六波羅蜜□與善知識相隨善根成

315b25□就□得聞深般若波羅蜜受持讀誦乃至正憶

315b26□念如說行□諸人亦知是菩薩摩訶薩得阿

315b27□□多羅三□三菩提記不久□佛告舍利弗

315b28□言□善哉善哉□汝所樂說皆是佛力□爾時

315b29□須菩提白佛言□希有世尊□諸多陀阿伽度阿

315c01□羅訶三□三佛陀□善付諸菩薩摩訶薩事□佛

315c02□告須菩提□諸菩薩摩訶薩發阿□多羅三□

315c03□三菩提心安隱多衆生□令無量衆生得樂□

315c04□憐愍饒益諸天人故□是諸菩薩行菩薩道

315c05□時□以四事攝無量百千衆生□所謂布施愛

315c06□語利益同事□亦以十善道成就衆生□自行

315c07□初禪亦敎他人令行初禪□乃至自行非有

315c08□想非無想處□亦敎他人令行乃至非有想

315c09□非無想處□自行檀那波羅蜜亦敎他人令

315c10□行檀那波羅蜜□自行尸羅波羅蜜亦敎他

315c11□人令行尸羅波羅蜜□自行□提波羅蜜亦

315c12□敎他人令行□提波羅蜜□自行毘梨耶波

315c13□羅蜜亦敎他人令行毘梨耶波羅蜜□自行

315c14□禪那波羅蜜亦敎他人令行禪那波羅

315c15□蜜□自行般若波羅蜜亦敎他人令行般若

315c16□波羅蜜□是菩薩得般若波羅蜜□以方便力

315c17□敎衆生□令得須陀洹果□自於內不證□敎

315c18□衆生令得斯陀含果阿那含果阿羅漢果□自

315c19□於內不證□敎衆生令得□支佛道□自於

315c20□內不證□自行六波羅蜜亦敎無量百千萬

315c21□諸菩薩令行六波羅蜜□自住阿惟越致地

315c22□亦敎他人住阿惟越致地□自淨佛國土

315c23□亦敎他人淨佛國土□自成就衆生亦敎他

315c24□人成就衆生□自得菩薩神通亦敎他人令

315c25□得菩薩神通□自淨陀羅尼門亦敎他人

315c26□淨陀羅尼門□自具足樂說辯才亦敎他人

315c27□具足樂說辯才□自受色成就亦敎他人受

315c28□色成就□自成就三十二相亦敎他人成就

315c29□三十二相□自成就童眞地亦敎他人成就

316a01□童眞地□自成就佛十力亦敎他人令成就

316a02□佛十力□自行四無所畏亦敎他人行四無

316a03□所畏□自行十八不共法亦敎他人令行

316a04□十八不共法□自行大慈大悲亦敎他人行

316a05□大慈大悲□自得一切種智亦敎他人令

316a06□得一切種智□自離一切結使及習亦敎他

316a07□人令離一切結使及習□自轉法輪亦敎他

316a08□人轉法輪□須菩提白佛言□希有世尊□諸

316a09□菩薩摩訶薩大功德成就□所謂爲一切衆生

316a10□行般若波羅蜜□欲得阿□多羅三□三菩

316a11□提□世尊□云何諸菩薩摩訶薩具足修行般若

316a12□波羅蜜□佛告須菩提□若菩薩摩訶薩行般若

316a13□波羅蜜時□不見色增相亦不見減相□不

316a14□見受想行識增相亦不見減相□乃至一切

316a15□種智不見增相亦不見減相□菩薩摩訶薩

316a16□是時具足般若波羅蜜□復次須菩提□菩薩摩

316a17□訶薩行般若波羅蜜時□不見是法是非法

316a18□不見是過去法是未來現在法□不見是善

316a19□法不善法有記法無記法□不見是有爲法無

316a20□爲法不見欲界色界無色界□不見檀那

316a21□波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅

316a22□蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□乃至不見一

316a23□切種智□如是菩薩摩訶薩具足修行般若波

316a24□羅蜜□何以故□諸法無相故□諸法空欺□無

316a25□堅固□無覺者無壽命者□須菩提言□世尊□

316a26□世尊所說不可思議□佛告須菩提□色不可

316a27□思議故所說不可思議□受想行識不可思議

316a28□故所說不可思議□六波羅蜜不可思議故所

316a29□說不可思議□乃至一切種智不可思議故所

316b01□說不可思議□須菩提□若菩薩摩訶薩行般

316b02□若波羅蜜時□知色是不可思議□受想行識

316b03□是不可思議□乃至知一切種智是不可思議□

316b04□是菩薩則不能具足般若波羅蜜□須菩提白

316b05□佛言□世尊□是深般若波羅蜜誰當信解者□

316b06□佛言□若有菩薩摩訶薩久行六波羅蜜□種

316b07□善根多親近供養諸佛與善知識相隨□是

316b08□菩薩能信解深般若波羅蜜□須菩提白佛言□

316b09□世尊□云何菩薩摩訶薩久行六波羅蜜□種善

316b10□根多親近供養諸佛□與善知識相隨□佛

316b11□言□若菩薩摩訶薩不分別色□不分別色相□

316b12□不分別色性□不分別受想行識□不分別識

316b13□相□不分別識性□眼耳鼻舌身意□色聲香味

316b14□觸法□眼界乃至意識界亦如是□不分別欲

316b15□界色界無色界□不分別三界相性□不分別

316b16□檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜□內空乃至無

316b17□法有法空□四念處乃至八聖道分佛十力乃

316b18□至十八不共法□不分別檀乃至十八不共

316b19□法相□不分別十八不共法性□不分別道

316b20□種智□不分別道種智相性□不分別一切種

316b21□智□不分別一切種智相□不分別一切種智

316b22□性□何以故□須菩提□色不可思議受想行識

316b23□不可思議□乃至一切種智不可思議□如是須

316b24□菩提□是名菩薩摩訶薩久行六波羅蜜□種

316b25□善根多親近供養諸佛□與善知識相隨□須

316b26□菩提白佛言□世尊□色甚深故般若波羅蜜

316b27□甚深□受想行識甚深乃至一切種智甚深故

316b28□般若波羅蜜甚深□世尊□是般若波羅蜜珍

316b29□寶聚□有須陀洹果寶故□有斯陀含果阿那

316c01□含果阿羅漢果□支佛道阿□多羅三□三菩

316c02□提寶故□有四禪四無量心四無色定五神通

316c03□四念處乃至八聖道分□佛十力四無所畏四

316c04□無□智□大慈大悲十八不共法□一切智一

316c05□切種智寶故□世尊□是般若波羅蜜淸淨聚□

316c06□色淸淨故般若波羅蜜淸淨聚□受想行識淸

316c07□淨乃至一切種智淸淨故般若波羅蜜淸淨

316c08□聚□須菩提言□世尊□甚可怪說是般若波羅

316c09□蜜時多有留難□佛言□如是如是□須菩提□

316c10□是甚深般若波羅蜜多有留佛□以是事故□

316c11□善男子善女人若欲書是般若波羅蜜時應

316c12□當疾書□若讀誦思惟說正憶念修行時亦應

316c13□疾修行□何以故□是甚深般若波羅蜜□若書

316c14□讀誦思惟說正憶念修行時□不欲令諸難

316c15□起故□善男子善女人□若能一月書成當應

316c16□勤書□若二月三月四月五月六月七月若一

316c17□歲書成亦當勤書□讀誦思惟說正憶念修行□

316c18□若一月得成就乃至一歲得成就□應當勤

316c19□成就□何以故□須菩提□是珍寶中多有難起

316c20□故□須菩提言□世尊□是甚深般若波羅蜜中□

316c21□惡魔喜作留難故□不得令書□不得令讀

316c22□誦思惟說正憶念修行□佛告須菩提□惡魔雖

316c23□欲留難是深般若波羅蜜令不得書讀誦

316c24□思惟說正憶念修行□亦不能破壞是菩薩摩

316c25□訶薩書般若波羅蜜乃至修行□爾時舍利弗

316c26□白佛言□世尊□誰力故令惡魔不能留難菩

316c27□薩摩訶薩書深般若波羅蜜乃至修行□佛言□

316c28□是佛力故□惡魔不能留難菩薩摩訶薩書

316c29□深般若波羅蜜乃至修行□舍利弗□亦是十方

317a01□國土現在諸佛力故□是諸佛擁護念是菩

317a02□薩故□令魔不能留難菩薩摩訶薩令不

317a03□書成就般若波羅蜜乃至修行□何以故□十

317a04□方國土中□現在無量無邊阿僧祇諸佛□擁

317a05□護念是菩薩書深般若波羅蜜乃至修行法

317a06□應爾亦無能作留難□舍利弗□善男子善女

317a07□人應當作是念□我書是深般若波羅蜜□乃

317a08□至修行□皆是十方諸佛力□舍利弗言□世尊□

317a09□若有善男子善女人書是深般若波羅蜜乃

317a10□至修行□皆是佛力故□當知是人是諸佛所

317a11□護□佛言□如是如是□舍利弗□當知若有善

317a12□男子善女人□書是深般若波羅蜜乃至修行□

317a13□皆是佛力故□當知亦是諸佛所護□舍利弗

317a14□言□世尊□十方現在無量無邊阿僧祇諸佛□皆

317a15□識皆以佛眼見是善男子善女人書深般若

317a16□波羅蜜時乃至修行時□佛言□如是如是□

317a17□舍利弗□十方現在無量無邊阿僧祇諸佛□皆

317a18□識皆以佛眼見是善男子善女人書深般若

317a19□波羅蜜時乃至修行時□舍利佛□是中求菩

317a20□薩道善男子善女人□若書是深般若波羅蜜□

317a21□受持讀誦正憶念如說修行□當知是人近阿

317a22□□多羅三□三菩提不久□舍利弗□善男子

317a23□善女人書是深般若波羅蜜□受持讀誦乃至

317a24□正憶念□是人於深般若波羅蜜多信解相□

317a25□亦供養恭敬尊重讚歎是深般若波羅蜜□

317a26□華香瓔珞乃至幡蓋供養□舍利弗□諸佛皆識

317a27□皆以佛眼見是善男子善女人□是善男子善

317a28□女人供養功德當得大利益大果報□舍利弗□

317a29□是善男子善女人以是供養功德因緣故終

317b01□不墮惡道中□乃至阿惟越致地終不遠離

317b02□諸佛□舍利弗□是善男子善女人是善根因緣

317b03□故□乃至阿□多羅三□三菩提終不遠離六

317b04□波羅蜜□終不遠離內空乃至無法有法空□終

317b05□不遠離四念處乃至八聖道分□終不遠離

317b06□佛十力乃至阿□多羅三□三菩提□舍利弗□

317b07□是深般若波羅蜜佛般涅槃後當至南方國

317b08□土是中比丘比丘尼優婆塞優婆夷□當書是

317b09□深般若波羅蜜□當受持讀誦思惟說正憶念

317b10□修行□以是善根因緣故終不墮惡道中受

317b11□天上人中樂增益六波羅蜜□供養恭敬尊

317b12□重讚歎諸佛□漸以聲聞□支佛佛乘而得

317b13□涅槃□舍利弗□是深般若波羅蜜從南方當

317b14□轉至西方□所在處是中比丘比丘尼優婆塞

317b15□優婆夷□當書是深般若波羅蜜□當受持讀

317b16□誦思惟說正憶念修行□以是善根因緣故終

317b17□不墮惡道中□受天上人中樂增益六波羅

317b18□蜜□供養恭敬尊重讚歎諸佛□漸以聲聞□

317b19□支佛佛乘而得涅槃□舍利弗□是深般若波

317b20□羅蜜從西方當轉至北方□所在處是中比

317b21□丘比丘尼優婆塞優婆夷□當書是深般若波

317b22□羅蜜□當受持讀誦思惟說正憶念修行□以是

317b23□善根因緣故終不墮惡道中□受天上人中

317b24□樂增益六波羅蜜□供養恭敬尊重讚歎諸

317b25□佛□漸以聲聞□支佛佛乘而得涅槃□舍利

317b26□弗□是深般若波羅蜜是時北方當作佛事□

317b27□何以故□舍利弗□我法盛時無滅相□舍利弗□

317b28□我已念是善男子善女人□受是深般若波羅

317b29□蜜乃至修行□是善男子善女人能書是般

317c01□若波羅蜜□恭敬供養尊重讚歎華香乃至幡

317c02□蓋□舍利弗□是善男子善女人□以是善根因

317c03□緣故終不墮惡道中□受天上人中樂增

317c04□益六波羅蜜□供養恭敬尊重讚歎諸佛□漸

317c05□以聲聞□支佛佛乘而得涅槃□何以故□舍

317c06□利弗□我以佛眼見是人我亦稱譽讚歎□

317c07□十方國土中無量無邊阿僧祇諸佛□亦以佛

317c08□眼見是人亦稱譽讚歎□舍利弗白佛言□世

317c09□尊□是深般若波羅蜜後時當在北方廣行

317c10□耶□佛言□如是如是□舍利弗□是深般若波

317c11□羅蜜後時在北方當廣行□舍利弗□後時於

317c12□北方是善男子善女人□若聞是深般若波羅

317c13□蜜□若書受持讀誦思惟說正憶念如說修行□

317c14□當知是善男子善女人久發大乘心□多供養

317c15□諸佛種善根□久與善知識相隨□舍利弗白

317c16□佛言□世尊□後時北方當有幾所善男子善

317c17□女人求佛道□書深般若波羅蜜乃至如說

317c18□修行□佛告舍利弗□後時北方雖多有求佛

317c19□道善男子善女人□少有聞是深般若波羅

317c20□蜜不沒不驚不怖不畏□何以故□是人多

317c21□親近供養諸佛多諮問諸佛□是人必能具

317c22□足般若波羅蜜禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜

317c23□□提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜□具足

317c24□四念處□乃至具足十八不共法□舍利弗□是

317c25□善男子善女人善根純熟故□能多利益衆

317c26□生爲阿□多羅三□三菩提□何以故□我今

317c27□爲是善男子善女人說應薩婆若法□過去

317c28□諸佛亦爲是善男子善女人說應薩婆若

317c29□法□以是因緣故□是人後生時續得阿□多

318a01□羅三□三菩提心□亦爲他人說阿□多羅三

318a02□□三菩提法□是善男子善女人皆一心和合□

318a03□魔若魔民不能沮壞阿□多羅三□三菩提

318a04□心□何況惡行人毁□行深般若波羅蜜

318a05□者□能壞其阿□多羅三□三菩提心□舍利弗□

318a06□是求菩薩道諸善男子善女人□聞是深般若

318a07□波羅蜜得大法喜法樂□亦立多人於善根

318a08□爲阿□多羅三□三菩提□是善男子善女人

318a09□於我前立誓願□我行菩薩道時當度無數

318a10□百千萬億衆生□令發阿□多羅三□三菩提

318a11□心示敎利喜□乃至阿惟越致地受記□我知

318a12□其心我亦隨喜是善男子善女人亦於過

318a13□去諸佛前立誓願□我行菩薩道時當度無

318a14□數百千萬億衆生□令發阿□多羅三□三菩

318a15□提心示敎利喜□乃至阿惟越致地受記□諸

318a16□過去佛亦知其心而隨喜□舍利弗□是諸善

318a17□男子善女人所爲心大□所受色聲香味觸法

318a18□亦大亦能大施□能大施已種大善根□種大

318a19□善根已得大果報□爲攝衆生故受身□能

318a20□於衆生中捨內外所有物□以是善根因緣□

318a21□發願欲生他方國土現在諸佛說深般若

318a22□波羅蜜處□於諸佛前聞是深般若波羅蜜

318a23□已□亦於彼示敎利喜百千萬億衆生□令發

318a24□阿□多羅三□三菩提心□舍利弗白佛言□希

318a25□有世尊□佛於過去未來現在法□無法不知□

318a26□無法如相不知□衆生之行無事不知□今佛

318a27□悉知過去諸佛及菩薩聲聞□亦知今現在十

318a28□方諸佛國土菩薩及聲聞□亦知未來諸佛及

318a29□菩薩聲聞□世尊□未來世有善男子善女人

318b01□勤求六波羅蜜□受持讀誦乃至修行□有得

318b02□有不得□佛告舍利弗□若善男子善女人一心

318b03□精進勤求□當得應六波羅蜜諸經□舍利弗

318b04□白佛言□善男子善女人如是勤行者□得是

318b05□應六波羅蜜深經耶□佛語舍利弗□是善

318b06□男子善女人得是應六波羅蜜深經□何以

318b07□故□善男子善女人爲阿□多羅三□三菩提

318b08□故□與衆生說法示敎利喜令住六波羅蜜□

318b09□以是因緣故□是善男子善女人後身轉生□

318b10□易得應六波羅蜜深經□得已如六波羅蜜

318b11□所說修行精勤不息□乃至淨佛國土成就

318b12□衆生□得阿□多羅三□三菩提

318b13□　　摩訶般若波羅蜜經魔事品第四十六

318b14□爾時慧命須菩提白佛言□世尊□是善男子

318b15□善女人發阿□多羅三□三菩提心□行六波

318b16□羅蜜成就衆生淨佛國土□佛已讚歎說其

318b17□功德□世尊□云何是善男子善女人求於佛

318b18□道生諸留難□佛告須菩提□樂說辯不卽生□

318b19□當知是菩薩魔事□須菩提言□世尊□何因緣

318b20□故□樂說辯不卽生是菩薩魔事□佛言□有

318b21□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□難具足六

318b22□波羅蜜□以是因緣故樂說辯不卽生是菩

318b23□薩魔事□復次須菩提□樂說辯卒起□當知亦

318b24□是菩薩魔事□世尊□何因緣故□樂說辯卒起

318b25□復是魔事□佛言□菩薩摩訶薩行檀那波羅

318b26□蜜乃至般若波羅蜜著樂說法□以是因緣

318b27□故樂脫辯卒起□當知是菩薩魔事□復次須

318b28□菩提□書是般若波羅蜜經時偃蹇□慢□當

318b29□知是菩薩魔事□復次須菩提□書是經時戱

318c01□笑亂心□當知是菩薩魔事□復次須菩提□若

318c02□書是經時輕笑不敬□當知是菩薩魔事□復

318c03□次須菩提□若書是經時心亂不定□當知是

318c04□菩薩魔事□復次須菩提□書是經時各各不

318c05□和合□當知是爲菩薩魔事□復次須菩提□善

318c06□男子善女人作是念□我不得是經中滋味

318c07□便棄捨去□當知是爲菩薩魔事□復次須菩

318c08□提□受持般若波羅蜜讀誦說若正憶念時

318c09□偃蹇□慢□當知是爲菩薩魔事□復次須

318c10□菩提□若受持般若波羅蜜經時□親近正憶

318c11□念時轉相形笑□當知是爲菩薩魔事□復次

318c12□須菩提□若受持般若波羅蜜經讀誦正憶念

318c13□修行時共相輕蔑□當知是爲菩薩魔事□若

318c14□受持般若波羅蜜讀誦乃至正憶念時散

318c15□亂心□當知是爲菩薩魔事□若受持般若波

318c16□羅蜜讀誦乃至正憶念時心不和合□當知

318c17□是爲菩薩魔事□須菩提白佛言□世尊□世尊

318c18□說善男子善女人作是念□我不得經中滋

318c19□味便棄捨去□當知是爲菩薩魔事□世尊□

318c20□何因緣故□菩薩不得經中滋味便棄捨去□

318c21□佛言□是菩薩摩訶薩前世不久行般若波羅

318c22□蜜禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜□提波羅蜜

318c23□尸羅波羅蜜檀那波羅蜜□是人聞說是般

318c24□若波羅蜜□便從座起作是念言□我於般若

318c25□波羅蜜中無記心不淸淨□便從座起去□當

318c26□知是爲菩薩魔事□須菩提白佛言□世尊□

318c27□何因緣故不與受記□聞說是般若波羅蜜

318c28□時便從座起去□佛告須菩提□若菩薩未入

318c29□法位中□諸佛不與受阿□多羅三□三菩

319a01□提記□復次須菩提□聞說般若波羅蜜時□菩

319a02□薩作是念□我是中無名字心不淸淨□當知

319a03□是爲菩薩魔事□須菩提言□何因緣故是深

319a04□般若波羅蜜中不說是菩薩名字□佛言□未

319a05□受記菩薩諸佛不記名字□復次須菩提□是

319a06□菩薩摩訶薩作是念□是般若波羅蜜中□無

319a07□我生處名字若聚落城邑□是人不欲聽聞般

319a08□若波羅蜜□便從會中起去□是人如所起

319a09□念時念念□一劫□補當更勤精進求阿

319a10□□多羅三□三菩提□復次須菩提□菩薩學餘

319a11□經棄捨般若波羅蜜終不能至薩婆若□善

319a12□男子善女人爲捨其根而攀枝葉□當知是

319a13□爲菩薩魔事□須菩提白佛言□世尊□何等

319a14□是餘經□善男子善女人所學不能至薩婆

319a15□若□佛言□是聲聞所應行經□所謂四念處四

319a16□正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分□

319a17□空無相無作解脫門□善男子善女人住是中

319a18□得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□

319a19□是名聲聞所行不能至薩婆若□如是善男

319a20□子善女人□捨般若波羅蜜親近是餘經□何

319a21□以故□須菩提□般若波羅蜜中出生諸菩薩

319a22□摩訶薩□成就世間出世間法□須菩提□菩薩摩

319a23□訶薩學般若波羅蜜時□亦學世間出世間

319a24□法□須菩提□譬如狗不從大家求食反從

319a25□作務者索□如是須菩提□當來世有善男子

319a26□善女人棄深般若波羅蜜而攀枝葉□取聲

319a27□聞□支佛所應行經□當知是爲菩薩魔事□

319a28□須菩提□譬如有人欲得見象見已反觀

319a29□其跡□須菩提□於汝意云何□是人爲□不□

319b01□須菩提言□爲不□□佛言□諸求佛道善男子

319b02□善女人亦復如是□得深般若波羅蜜棄捨

319b03□去□取聲聞□支佛所應行經□須菩提□當知

319b04□是爲菩薩魔事□須菩提□譬如人欲見大

319b05□海反求牛跡水□作是念□大海水能與此等

319b06□不□須菩提□於汝意云何□是人爲□不□須

319b07□菩提言□爲不□□佛言□當來世有求佛道

319b08□善男子善女人亦如是□得深般若波羅蜜

319b09□棄捨去□取聲聞□支佛所應行經□當知是

319b10□亦菩薩摩訶薩魔事□須菩提□譬如工匠若

319b11□工匠弟子□欲擬作帝釋勝殿而揆則日

319b12□月宮殿□須菩提□於汝意云何□是人爲□不□

319b13□須菩提言□爲不□□如是須菩提□當來世有

319b14□薄福德善男子善女人求佛道者□得是深

319b15□般若波羅蜜便棄捨去□於聲聞□支佛所

319b16□應行經中求薩婆若□須菩提□於汝意云

319b17□何□是人爲□不□須菩提言□爲不□□佛言□

319b18□當知亦是菩薩魔事□須菩提□譬如有人欲

319b19□見轉輪聖王見而不識□後見諸小國王取

319b20□其相貌□如是言轉輪聖王與此何異□須菩

319b21□提□於汝意云何□是人爲□不□須菩提言□爲

319b22□不□□須菩提□當來世有薄福德善男子善女

319b23□人求佛道者□得是深般若波羅蜜棄捨去□

319b24□取聲聞□支佛所應行經持求薩婆若□須

319b25□菩提□於汝意云何□是人爲□不□須菩提

319b26□言□爲不□□當知是爲菩薩魔事須菩提□

319b27□譬如飢人得百味食棄捨去□反食六十日

319b28□穀飯□須菩提□於汝意云何□是人爲□不□

319b29□須菩提言□爲不□□佛言□當來世有求佛道

319c01□善男子善女人□得聞深般若波羅蜜棄捨

319c02□去□取聲聞□支佛所應行經持求薩婆若□

319c03□於汝意云何□是人爲□不□須菩提言□爲不

319c04□□□當知是亦菩薩魔事□須菩提□譬如人得

319c05□無價摩尼珠反持比水精珠□須菩提□於汝

319c06□意云何□是人爲□不□須菩提言□爲不□□

319c07□佛言□當來世有求佛道善男子善女人□得

319c08□聞深般若波羅蜜棄捨去□取聲聞□支佛

319c09□所應行經持求薩婆若□是人爲□不□須菩

319c10□提言□爲不□□當知是亦菩薩魔事□復次須

319c11□菩提□是求佛道善男子善女人□書是深般

319c12□若波羅蜜時□樂說不如法事□不得書成

319c13□般若波羅蜜□所謂樂說色聲香味觸法□樂

319c14□說持戒禪定無色定□樂說檀那波羅蜜

319c15□乃至般若波羅蜜□樂說四念處乃至阿□

319c16□多羅三□三菩提□何以故□須菩提□是般若波

319c17□羅蜜中無樂說相□須菩提□般若波羅蜜不可

319c18□思議相□般若波羅蜜不生不滅相□般若波羅

319c19□蜜不垢不淨相□般若波羅蜜不亂不散相□般

319c20□若波羅蜜無說相□般若波羅蜜無言無義相□

319c21□般若波羅蜜無所得相□何以故□須菩提□般

319c22□若波羅蜜中無是諸法□須菩提□若有善男子

319c23□善女人求菩薩道者□書是般若波羅蜜經

319c24□時□以是諸法散亂心□當知亦是菩薩魔事□

319c25□須菩提白佛言□世尊□是般若波羅蜜可書

319c26□耶□佛言□不可書□何以故□般若波羅蜜自

319c27□性無故□禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜□提波

319c28□羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜□乃至一切種

319c29□智自性無故□若自性無是不名爲法□無法

320a01□不能書無法□須菩提□若求菩薩道善男子

320a02□善女人作是念□無法是深般若波羅蜜□當知

320a03□卽是菩薩魔事□世尊□是求菩薩道善男子

320a04□善女人□用字書般若波羅蜜□自念我書是

320a05□般若波羅蜜□以字著般若波羅蜜□當知亦

320a06□是菩薩魔事□何以故□世尊□是般若波羅蜜

320a07□無文字□禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜□提波

320a08□羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜無有文字□

320a09□世尊□色無文字受想行識無文字□乃至一

320a10□切種智無文字□世尊□若求菩薩道善男子

320a11□善女人□著無文字般若波羅蜜□乃至著無

320a12□文字一切種智□當知是亦菩薩魔事□讀誦

320a13□說正憶念如說修行亦如是□復次須菩提□求

320a14□佛道善男子善女人□書是般若波羅蜜時□

320a15□國土念起聚落念起城郭念起方念起□若

320a16□聞毁謗其師起念□若念父母及兄弟□

320a17□妹諸餘親里□若念賊若念□陀羅□若念衆

320a18□女若念□女□如是等種種諸餘異念□留難

320a19□惡魔復益其念□破壞書般若波羅蜜□破壞

320a20□讀誦說正憶念如說修行□須菩提□當知是亦

320a21□菩薩魔事□復次須菩提□求佛道善男子善女

320a22□人□得名譽恭敬布施供養□所謂衣服飮食

320a23□臥床疾藥種種樂具善男子善女人書是

320a24□般若波羅蜜經受讀誦乃至正憶念時□受

320a25□著是事不得書成般若波羅蜜乃至正憶

320a26□念□當知是亦菩薩魔事□復次須菩提□求佛

320a27□道善男子善女人書般若波羅蜜□乃至如說

320a28□修行時□惡魔方便持諸餘深經與是菩薩

320a29□摩訶薩□有方便力者□不應貪著惡魔所

320b01□與諸餘深經□何以故□是經不能令人至

320b02□薩婆若故□是中無方便菩薩摩訶薩聞是

320b03□諸餘深經□便捨深般若波羅蜜□須菩提□我

320b04□是般若波羅蜜中廣說諸菩薩摩訶薩方便

320b05□道□諸菩薩摩訶薩應當從是中求□須菩提

320b06□今善男子善女人求菩薩道捨是深般若波

320b07□羅蜜□於魔所與聲聞□支佛深經中求方

320b08□便道□當知亦是菩薩魔事

320b09□摩訶般若波羅蜜經卷第十三

320b10□

320b11□

320b12□摩訶般若波羅蜜經卷第十四

320b13□

320b14□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

320b15□　　兩過品第四十七(丹兩不和合品)

320b16□復次須菩提□聽法人欲書持般若波羅蜜

320b17□讀誦問義正憶念□說法人懈惰不欲爲說□

320b18□當知是爲菩薩魔事□須菩提□說法之人心

320b19□不懈惰□欲令書持般若波羅蜜□聽法者不

320b20□欲受之□二心不和□當知是爲魔事□復次

320b21□須菩提□聽法人欲書持般若波羅蜜讀誦

320b22□乃至正憶念□說法者欲至他方□當知是爲

320b23□魔事□須菩提□說法人欲令書持般若波羅

320b24□蜜□聽法者欲至他方□二心不和□當知是

320b25□爲魔事□復次須菩提□說法人貴重布施衣

320b26□服飮食臥具醫藥資生之物□聽法人少欲知

320b27□足行遠離行□攝念精進一心智慧□兩不和

320b28□合□不得書持般若波羅蜜受持讀誦問義

320b29□正憶念□當知是爲魔事□須菩提□說法人少

320c01□欲知足行遠離行□攝念精進一心智慧□聽

320c02□法者貴重布施衣服飮食臥具醫藥資生之

320c03□物□兩不和合□不得書持般若波羅蜜讀誦

320c04□問義正憶念□當知是爲魔事□復次須菩提□

320c05□說法者受十二頭陀□一作阿蘭若□二常乞

320c06□食□三納衣□四一坐食□五節量食六中

320c07□後不飮漿□七塚間住□八樹下住□九露地

320c08□住□十常坐不臥□十一次第乞食□十二但

320c09□三衣□聽法人不受十二頭陀□不作阿蘭

320c10□若□乃至不受但三衣□兩不和合□不得書

320c11□持般若波羅蜜讀誦問義正憶念□當知是爲

320c12□魔事□須菩提□聽法者受十二頭陀□作阿蘭

320c13□若□乃至但受三衣□說法人不受十二頭陀□

320c14□不作阿蘭若□乃至不受但三衣□兩不和

320c15□合□不得書持般若波羅蜜讀誦問義正憶

320c16□念□當知是爲魔事□復次須菩提□說法者有

320c17□信有善□欲書深般若波羅蜜乃至正憶

320c18□念□聽法者無信破戒惡行□不欲書受深般

320c19□若波羅蜜乃至正憶念□當知是爲魔事□須

320c20□菩提□聽法者有信有善持戒□說法者無信

320c21□破戒惡行□兩不和合□當知是爲魔事□復次

320c22□須菩提□說法者能一切施心不□惜□聽法

320c23□者吝惜不捨□當知是爲魔事□須菩提□聽

320c24□法者一切能施心不□惜□說法者吝法不

320c25□施□兩不和合□不得書持般若波羅蜜乃

320c26□至正憶念□當知是爲魔事□復次須菩提□聽

320c27□法者欲供養說法人衣服飮食臥具醫藥資

320c28□生所須說法者不欲受之□當知是爲魔事□

320c29□須菩提□說法者欲供給聽法人衣服乃至

321a01□資生所須□聽法者不欲受之□兩不和合□不

321a02□得書持般若波羅蜜乃至正憶念□當知是

321a03□爲魔事復次須菩提□說法者易悟□聽法人

321a04□闇鈍□當知是爲魔事□須菩提□聽法者易悟□

321a05□說法人闇鈍□兩不和合□不得書持般若波

321a06□羅蜜乃至正憶念□當知是爲魔事□復次須

321a07□菩提□說法者知十二部經次第義□所謂修

321a08□□路乃至優波提舍□聽法者不知十二部

321a09□經次第義□當知是爲魔事□聽法者知十二

321a10□部經次第義□說法人不知十二部經次第義□

321a11□兩不和合□不得書深般若波羅蜜乃至正

321a12□憶念□當知是爲魔事□復次須菩提□說法者□

321a13□成就六波羅蜜□聽法人不成就六波羅蜜□

321a14□兩不和合□不得書深般若波羅蜜乃至正

321a15□憶念□當知是爲魔事□聽法者有六波羅蜜□

321a16□說法人無六波羅蜜□兩不和合□不得書深

321a17□般若波羅蜜乃至正憶念□當知是爲魔事□

321a18□復次須菩提□說法者於六波羅蜜有方便

321a19□力□聽法人於六波羅蜜無方便力□兩不和

321a20□合□不得書深般若波羅蜜乃至正憶念□

321a21□當知是爲魔事□聽法者於六波羅蜜有方

321a22□便力□說法人於六波羅蜜無方便方□兩不

321a23□和合□不得書深般若波羅蜜乃至正憶念□

321a24□當知是爲魔事□復次須菩提□說法者得陀

321a25□羅尼□聽法人無陀羅尼□兩不和合□不得書

321a26□深般若波羅蜜乃至正憶念□當知是爲魔

321a27□事□聽法者得陀羅尼□說法者無陀羅尼□兩

321a28□不和合□不得書深般若波羅蜜乃至正憶

321a29□念□當知是爲魔事□復次須菩提□說法者欲

321b01□令書持般若波羅蜜讀誦乃至正憶念□聽

321b02□法人不欲書持般若波羅蜜讀誦乃至正憶

321b03□念□兩不和合□不得書般若波羅蜜乃至

321b04□正憶念□當知是爲魔事□聽法者欲書讀誦

321b05□說般若波羅蜜□說法者不欲令書般若波

321b06□羅蜜乃至不欲令說□兩不和合□不得書

321b07□深般若波羅蜜乃至正憶念□當知是爲魔

321b08□事□復次須菩提□說法者離貪欲瞋□睡眠

321b09□掉悔疑□聽法人貪欲瞋□睡眠掉悔疑□當

321b10□知是爲魔事□聽法者離貪欲瞋□睡眠掉

321b11□悔疑□說法人貪欲瞋□睡眠掉悔疑□兩不

321b12□和合□不得書深般若波羅蜜乃至正憶念□

321b13□當知是爲魔事□復次須菩提□書是深般若

321b14□波羅蜜乃至正憶念時□或有人來說三惡

321b15□道中苦劇□汝何不於是身盡苦速入涅

321b16□槃□何用是阿□多羅三□三菩提爲□兩不

321b17□和合□不得書深般若波羅蜜乃至正憶念□

321b18□當知是爲魔事□復次須菩提□書是深般若

321b19□波羅蜜受持讀誦說正憶念時□或有人來讚

321b20□四天王諸天□讚三十三天夜摩天兜率陀天

321b21□化樂天他化自在天梵天乃至非有想非無想

321b22□天□讚初禪乃至非有想非無想定□作是言□

321b23□善男子□欲界中受五欲快樂□色界中受禪生

321b24□樂□無色界中受寂滅樂□是事亦無常苦空無

321b25□我□變相盡相散相離相滅相□汝何不於是身

321b26□中取須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢

321b27□果□支佛道□何用是世間生死中受種種苦

321b28□求阿□多羅三□三菩提爲□兩不和合□不

321b29□得書深般若波羅蜜乃至正憶念□當知是

321c01□爲魔事□復次須菩提□說法者一身無累自在

321c02□無□□聽法人多將人衆□兩不和合□不得書

321c03□深般若波羅蜜乃至正憶念□當知是爲魔

321c04□事□聽法者一身無累自在無□□說法者多將

321c05□人衆□兩不和合□不得書深般若波羅蜜乃

321c06□至正憶念□當知是爲魔事□復次須菩提□說

321c07□法者如是言□汝能隨我意者□當與汝般若

321c08□波羅蜜令書讀誦說正憶念□若不隨我意

321c09□者則不與汝□兩不和合□不得書深般若波

321c10□羅蜜讀誦說正憶念□當知是爲魔事□復次

321c11□須菩提□聽法者欲得追隨如其意□說法者

321c12□不聽□兩不和合□不得書深般若波羅蜜乃

321c13□至正憶念□當知是爲魔事□復次須菩提□說

321c14□法者欲得財利故□與般若波羅蜜令書持

321c15□乃至正憶念□聽法者以是因緣故不欲從

321c16□受□兩不和合□不得書深般若波羅蜜乃至

321c17□正憶念□當知是爲魔事□聽法者爲財利故□

321c18□欲書深般若波羅蜜讀誦說□說法者以是

321c19□因緣故不欲與□兩不和合□不得書深般

321c20□若波羅蜜讀誦說□當知是爲魔事□復次須

321c21□菩提□說法者欲至他方危命之處□聽法者不

321c22□欲隨去□兩不和合□不得書深般若波羅

321c23□蜜乃至正憶念□當知是爲魔事□聽法者欲

321c24□至他方危命之處□說法者不欲去□兩不和

321c25□合□不得書深般若波羅蜜乃至正憶念□當

321c26□知是爲魔事□復次須菩提□說法者欲至他

321c27□方飢餓穀貴無水之處□聽法者不欲隨去□兩

321c28□不和合□不得書深般若波羅蜜乃至正憶

321c29□念□當知是爲魔事□聽法者欲至他方飢餓

322a01□穀貴無水之處□說法者不欲去□兩不和合□

322a02□不得書深般若波羅蜜乃至正憶念□當知

322a03□是爲魔事□復次須菩提□說法者欲至他方

322a04□□樂之處□聽法者欲隨從去□說法者言□善

322a05□男子□汝爲利養故追隨我□汝善自思惟□若

322a06□得若不得無令後悔□以是小因緣故兩

322a07□不和合□聽法者聞之心厭作是念□是爲拒

322a08□逆□不欲與我相隨□便卽止不去□兩不和

322a09□合□不得書深般若波羅蜜乃至正憶念□當

322a10□知是爲魔事□復次須菩提□說法者欲過曠

322a11□野□賊怖□陀羅怖獵師怖惡獸毒蛇怖□聽法

322a12□者欲隨逐去□說法者言□善男子□汝何用到

322a13□彼□彼中多有諸怖賊怖乃至毒蛇怖□聽法

322a14□者聞之知其不欲與般若波羅蜜書持乃

322a15□至正憶念□心厭不欲追隨□以是少因緣故

322a16□兩不和合□當知是爲魔事□復次須菩提□說

322a17□法者多有檀越數往問訊□以是因緣故□語

322a18□聽法者□我有因緣應往到彼□聽法人知

322a19□其意便止不去□兩不和合□不得書深般

322a20□若波羅蜜乃至正憶念□當知是爲魔事□復

322a21□次須菩提□惡魔作比丘形像來□方便破壞

322a22□般若波羅蜜□不得令書持讀誦說正憶念□

322a23□須菩提白佛言□世尊□何因緣故□惡魔作比

322a24□丘形像□方便破壞般若波羅蜜□不得令書

322a25□持乃至正憶念□佛言□惡魔作比丘形像來

322a26□壞善男子善女人心□令遠離般若波羅蜜

322a27□作是言□如我所說經卽是般若波羅蜜□此

322a28□經非般若波羅蜜□須菩提□是中破壞諸比

322a29□丘時□有未受記菩薩便墮疑惑□墮疑

322b01□惑故不得書深般若波羅蜜□不受不

322b02□持乃至不作正憶念□兩不和合□不得

322b03□書成般若波羅蜜乃至正憶念□當知是爲

322b04□魔事□復次須菩提□惡魔作比丘身□到菩薩

322b05□所如是言□若菩薩行般若波羅蜜□於實際

322b06□作證得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅

322b07□漢果□得□支佛道□以是不和合□不得書

322b08□般若波羅蜜乃至正憶念□當知是爲魔事□

322b09□復次須菩提□說是深般若波羅蜜時□多有

322b10□魔事起留難般若波羅蜜是爲魔事□菩薩

322b11□摩訶薩應當覺知知已遠離□須菩提言□世

322b12□尊□何等是魔事留難□菩薩應當覺知知已

322b13□遠離□佛言□似般若波羅蜜諸魔事起□似

322b14□禪那波羅蜜似毘梨耶波羅蜜似□提波

322b15□羅蜜似尸羅波羅蜜似檀那波羅蜜魔事

322b16□起□菩薩應當覺知知已遠離□復次須菩提□

322b17□聲聞□支佛所應行經□是菩薩摩訶薩應

322b18□當知是魔事而遠離之□復次須菩提□內空

322b19□外空乃至無法有法空□四念處乃至八聖道

322b20□分□空無相無作解脫門□用是法得須陀洹

322b21□果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛道□

322b22□如是等諸經□惡魔作比丘形像□方便與菩

322b23□薩摩訶薩以是不和合故□不得書深般

322b24□若波羅蜜乃至正憶念□當知是爲魔事□復

322b25□次須菩提□惡魔作佛身金色丈光□到菩薩

322b26□所是菩薩貪著□貪著因緣故耗減薩婆若□

322b27□以是不和合故□不得書般若波羅蜜乃

322b28□至正憶念□當知是爲魔事□復次須菩提□惡

322b29□魔作佛身及比丘僧到菩薩前□是菩薩起

322c01□貪著意作是念□我於當來世亦當如是從

322c02□比丘僧爲說法□是菩薩貪著魔身故□耗減

322c03□薩婆若□不得書成般若波羅蜜□當知是爲

322c04□魔事□復次須菩提□惡魔化作無數百千萬億

322c05□菩薩□行檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅

322c06□蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□

322c07□指示善男子善女人□善男子善女人見已貪

322c08□著□貪著故耗減薩婆若□不得書深般若波

322c09□羅蜜乃至正憶念□當知是爲魔事□何以故□

322c10□是深般若波羅蜜中□無有色無有受想行

322c11□識□乃至無阿□多羅三□三菩提□須菩提□是

322c12□般若波羅蜜若無有色□乃至無阿□多羅

322c13□三□三菩提□是中無佛無聲聞無□支佛

322c14□無菩薩□何以故□一切諸法自性空故□復次

322c15□須菩提□善男子善女人書是深般若波羅

322c16□蜜□受讀誦說正憶念時多有留難起□須菩提□

322c17□譬如閻浮提中珍寶金銀琉璃車□瑪瑙珊

322c18□瑚等多難多賊□如是須菩提□善男子善女

322c19□人□書是深般若波羅蜜乃至正憶念時□多

322c20□賊多留難起□須菩提白佛言□如是世尊□閻

322c21□浮提中珍寶金銀琉璃車□瑪瑙珊瑚等多

322c22□賊多難□世尊□善男子善女人亦如是□書

322c23□是深般若波羅蜜乃至正憶念時□多留難

322c24□起多有魔事□何以故□是愚癡人爲魔所使□

322c25□善男子善女人書是深般若波羅蜜□乃至正

322c26□憶念時破壞令遠離□世尊□是愚癡人少智

322c27□少慧□是善男子善女人書深般若波羅蜜□

322c28□乃至正憶念時□破壞令遠離□是愚癡人心不

322c29□樂大法□是故不書是深般若波羅蜜不受

323a01□不讀不誦□不正憶念不如說修行□亦壞

323a02□他人令不得書深般若波羅蜜乃至如說

323a03□修行□佛言□如是如是□須菩提□新發大乘

323a04□意善男子善女人爲魔所使□不種善根不

323a05□供養諸佛□不隨善知識故□不書深般若

323a06□波羅蜜□乃至不正憶念而作留難□是善男

323a07□子善女人少智少慧心不樂大法□是故不

323a08□能書是深般若波羅蜜乃至正憶念□魔事

323a09□起故□須菩提□若善男子善女人能書是深般

323a10□若波羅蜜□乃至正憶念時魔事不起□能具

323a11□足禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜□能具足

323a12□四念處乃至一切種智□須菩提當知□佛力故

323a13□是善男子善女人能書是深般若波羅蜜乃

323a14□至正憶念□亦能具足禪那波羅蜜乃至檀

323a15□那波羅蜜□具足內空乃至無法有法空□具

323a16□足四念處乃至八聖道分佛十力乃至一切種

323a17□智□須菩提□十方現在無量無邊阿僧祇諸佛□

323a18□亦助是善男子善女人□令得書是深般若

323a19□波羅蜜乃至正憶念□十方阿惟越致諸菩薩

323a20□摩訶薩亦擁護祐助是善男子善女人□書

323a21□深般若波羅蜜乃至正憶念

323a22□　　摩訶般若波羅蜜經佛母品第四十八

323a23□佛告須菩提□譬如母人有子若五若十若二

323a24□十若三十若四十若五十若百若千□母中得

323a25□病□諸子各各勤求救療□作是念□我等云何

323a26□令母安隱無諸苦患不樂之事□風寒冷熱

323a27□蚊□蛇□侵犯母身是我等憂□其諸子等常

323a28□求樂具供養其母□所以者何□生育我等示

323a29□我世間□如是須菩提□佛常以佛眼視是深

323b01□般若波羅蜜□何以故□是深般若波羅蜜能示

323b02□世間相□十方現在諸佛亦以佛眼常視是深□

323b03□般若波羅蜜□何以故□是深般若波羅蜜能生

323b04□諸佛□能與諸佛一切智□能示世間相□以是

323b05□故□諸佛常以佛眼視是深般若波羅蜜□又

323b06□以般若波羅蜜能生禪那波羅蜜乃至檀

323b07□那波羅蜜□能生內空乃至無法有法空□能

323b08□生四念處乃至八聖道分□能生佛十力乃至

323b09□一切種智□如是般若波羅蜜能生須陀洹

323b10□斯陀含阿那含阿羅漢□支佛諸佛□須菩提□

323b11□所有諸佛已得阿□多羅三□三菩提今得

323b12□當得□皆因深般若波羅蜜因緣故得□須菩

323b13□提□若求佛道善男子善女人□當書是深般

323b14□若波羅蜜乃至正憶念□諸佛常以佛眼視

323b15□是人□須菩提□是求菩薩道善男子善女人□

323b16□諸十方佛常守護□令不退阿□多羅三□

323b17□三菩提□須菩提白佛言□如世尊所說□般若

323b18□波羅蜜能生諸佛□能示世間相□世尊□般若

323b19□波羅蜜云何能生諸佛云何能示世間相□云

323b20□何諸佛從般若波羅蜜生□云何諸佛說世間

323b21□相□佛告須菩提□是深般若波羅蜜中生佛十

323b22□力乃至十八不共法一切種智□須菩提□得是

323b23□諸法因緣故名爲佛□須菩提□以是故深般

323b24□若波羅蜜能生諸佛□須菩提□諸佛說五陰

323b25□是世間相□須菩提言□世尊□云何深般若波

323b26□羅蜜中說五陰相□云何深般若波羅蜜中

323b27□示五陰如□須菩提□般若波羅蜜不示五陰

323b28□破□不示五陰壞不示生不示滅□不示垢

323b29□不示淨□不示增不示減□不示入不示

323c01□出□不示過去不示未來不示現在□何以

323c02□故□空相不破不壞□無相相無作相不破不

323c03□壞□不起法不生法無所有法性法不破不

323c04□壞□相如是示□如是須菩提□佛說深般若

323c05□波羅蜜能示世間相□復次須菩提□諸佛因

323c06□般若波羅蜜□悉知無量無邊阿僧祇衆生心

323c07□所行□須菩提□是深般若波羅蜜中□無衆生

323c08□無衆生名□無色無色名□無受想行識無

323c09□受想行識名□無眼乃至無意□無眼識乃

323c10□至無意識□無眼觸乃至無意觸□乃至無一

323c11□切種智□無一切種智名如是須菩提□是

323c12□深般若波羅蜜能示世間相□須菩提□是深般

323c13□若波羅蜜亦不示色□不示受想行識□乃至

323c14□不示一切種智□何以故□須菩提□是深般若

323c15□波羅蜜中尙無般若波羅蜜□何況色乃至一

323c16□切種智□復次須菩提□所有衆生名數□若有

323c17□色若無色□若有想若無想□若非有想若非無

323c18□想□若此間國土若遍十方國土□是諸衆生

323c19□若攝心若亂心□是攝心亂心佛如實知□須

323c20□菩提□云何佛知衆生攝心亂心相□以法相

323c21□故知□用何等法相故知□須菩提□是法相中

323c22□尙無法相相□何況有攝心亂心□須菩提□以

323c23□是法相故□佛知衆生攝心亂心□復次須菩

323c24□提□佛知衆生攝心亂心□云何知□須菩提□以

323c25□盡相故知□以無染相故知□以滅相故知□

323c26□以斷相故知□以寂相故知□以離相故知□

323c27□如是須菩提□佛因般若波羅蜜知衆生攝

323c28□心亂心□復次須菩提□佛因般若波羅蜜知

323c29□衆生染心□如實知染心瞋心癡心如實知瞋

324a01□心癡心□須菩提白佛言□世尊□云何佛知衆

324a02□生染心□如實知染心□瞋心癡心如實知瞋

324a03□心癡心□佛告須菩提□染心如實相則無染心

324a04□相□何以故□如實相中心心數法尙不可得□

324a05□何況當得染心不染心□須菩提□瞋心癡心如

324a06□實相□則無瞋心無癡心相□何以故□如

324a07□實相中心心數法尙不可得□何況當得瞋

324a08□心不瞋心癡心不癡心□如是須菩提□佛因般

324a09□若波羅蜜□衆生染心如實知染心□瞋心癡心

324a10□如實知瞋心癡心□復次須菩提□佛因般若

324a11□波羅蜜□衆生無染心□如實知無染心□無瞋心

324a12□無癡心□如實知無瞋心無癡心□須菩提白

324a13□佛言□世尊□云何衆生無染心如實知無染

324a14□心□無瞋心如實知無瞋心無癡心如實知無

324a15□癡心□佛告須菩提□是心無染相中□染相不

324a16□染相不可得□何以故□須菩提□二心不俱

324a17□故□如是須菩提□佛因般若波羅蜜□衆生無

324a18□染心如實知無染心□須菩提□是無瞋心無癡

324a19□心相中□癡心不癡心不可得□何以故□二心

324a20□不俱故□如是須菩提□佛因般若波羅蜜□衆

324a21□生無瞋心無癡心如實知□復次須菩提□佛因

324a22□般若波羅蜜□是衆生廣心如實知廣心□須菩

324a23□提白佛言□世尊□云何佛因般若波羅蜜□是

324a24□衆生廣心如實知廣心□須菩提□佛知諸衆生

324a25□心相不廣不狹不增不減不來不去□心相

324a26□離故是心不廣不狹乃至不來不去□何以

324a27□故□是心性無故□誰作廣誰作狹乃至來去□

324a28□如是須菩提□佛因般若波羅蜜□是衆生廣

324a29□心如實知廣心□復次須菩提□佛因般若波

324b01□羅蜜□是衆生大心如實知大心□須菩提白佛

324b02□言□世尊□云何佛因般若波羅蜜□是衆生大

324b03□心如實知大心□佛告須菩提□佛因般若波

324b04□羅蜜□不見衆生心來相去相□不見衆生心

324b05□生相滅相住異相□何以故□是諸心性無故□

324b06□誰來誰去誰生滅住異□如是須菩提□佛因

324b07□般若波羅蜜□是衆生大心如實知大心□復次

324b08□須菩提□佛因般若波羅蜜□衆生無量心如實

324b09□知無量心□須菩提白佛言□世尊□云何佛因

324b10□般若波羅蜜□衆生無量心如實知無量心□佛

324b11□告須菩提□佛因般若波羅蜜□知是衆生心

324b12□不見住不見不住□何以故□是無量心相無

324b13□依止故□誰有住不住處□如是須菩提□佛

324b14□因般若波羅蜜□衆生無量心如實知無量心□

324b15□復次須菩提□佛因般若波羅蜜□衆生不可見

324b16□心如實知不可見心□須菩提白佛言□世尊□

324b17□云何佛因般若波羅蜜□衆生不可見心如實

324b18□知不可見心□佛告須菩提□衆生心是無相□

324b19□佛如實知無相□自相空故□復次須菩提□佛

324b20□知衆生心五眼不能見□如是須菩提□佛因

324b21□般若波羅蜜□衆生不可見心如實知不可見

324b22□心□復次須菩提□佛因深般若波羅蜜□衆

324b23□生心數出沒屈申如實知□世尊□云何佛因

324b24□深般若波羅蜜□衆生心數出沒屈申如實知□

324b25□佛言□一切衆生心數出沒屈申等□皆依色

324b26□受想行識生□須菩提□佛於是中知衆生心

324b27□數出沒屈申□所謂神及世間常□是事實餘妄

324b28□語□是見依色□神及世間無常□是事實餘妄

324b29□語□是見依色□神及世間常亦無常□是事實

324c01□餘妄語□是見依色□神及世間非常非無常□是

324c02□事實餘妄語□是見依色□神及世間常□是事

324c03□實餘妄語□是見依受□神及世間無常□是事

324c04□實餘妄語□是見依受□神及世間常亦無常□

324c05□是事實餘妄語□是見依受□神及世間非常

324c06□非無常□是事實餘妄語□是見依受□神及世

324c07□間常□是事實餘妄語□是見依想□神及世間

324c08□無常□是事實餘妄語□是見依想□神及世間

324c09□常亦無常□是事實餘妄語□是見依想□神及

324c10□世間非常非無常□是事實餘妄語□是見依想□

324c11□神及世間常□是事實餘妄語□是見依行□神

324c12□及世間無常□是事實餘妄語□是見依行□神

324c13□及世間常亦無常□是事實餘妄語□是見依行□

324c14□神及世間非常非無常□是事實餘妄語□是見

324c15□依行□神及世間常□是事實餘妄語□是見依

324c16□識□神及世間無常□是事實餘妄語□是見依

324c17□識□神及世間常亦無常□是事實餘妄語□是

324c18□見依識□神及世間非常非無常□是事實餘妄

324c19□語□是見依識□世間有邊□是事實餘妄語□

324c20□是見依色□世間無邊□是事實餘妄語□是見

324c21□依色□世間有邊無邊□是事實餘妄語□是見

324c22□依色□世間非有邊非無邊□是事實餘妄語□是

324c23□見依色□依受想行識亦如是□神卽是身是

324c24□見依色□神異身異是見依色□依受想行識

324c25□亦如是□死後有如去□是事實餘妄語□是見

324c26□依色□死後無如去□是事實餘妄語□是見依

324c27□色□死後或有如去或無如去□是事實餘妄

324c28□語□是見依色□死後非有如去非無如去□是

324c29□事實餘妄語□是見依色□依受想行識亦如

325a01□是□如是須菩提□佛因般若波羅蜜□衆生出

325a02□沒屈申如實知□復次須菩提□佛知色相□云

325a03□何知色相□知色如如相不壞□無分別無

325a04□相無憶無戱論無得□色相亦如是□須菩

325a05□提□佛知受想行識相□云何知受想行識相

325a06□知識如如相不壞□無分別無相無憶無

325a07□戱論無得□受想行識相亦如是□如是須菩

325a08□提□佛知衆生如相及衆生心數出沒屈申如

325a09□相□是五陰如相諸行如相□卽是一切法

325a10□如相□何等是一切法如相□所謂六波羅蜜如

325a11□相□六波羅蜜如相卽是三十七品如相□三十

325a12□七品如相卽是十八空如相□十八空如相卽

325a13□是八背捨如相□八背捨如相卽是九次第定

325a14□如相□九次第定如相卽是佛十力如相□佛

325a15□十力如相卽是四無所畏四無□智大慈

325a16□大悲乃至十八不共法如相□十八不共法如

325a17□相卽是一切種智如相□一切種智如相卽是

325a18□善法不善法□世間法出世間法□有漏法無

325a19□漏法如相□有漏法無漏法如相□卽是過去

325a20□未來現在諸法如相□過去未來現在諸法如

325a21□相□卽是有爲法無爲法如相□有爲法無爲

325a22□法如相□卽是須陀洹果如相□須陀洹果如

325a23□相□卽是斯陀含果如相□斯陀含果如相□卽

325a24□是阿那含果如相□阿那含果如相□卽是阿羅

325a25□漢果如相□阿羅漢果如相□卽是□支佛道如

325a26□相□□支佛道如相□卽是阿□多羅三□三菩

325a27□提如相□阿□多羅三□三菩提如相□卽是諸

325a28□佛如相□諸佛如相皆是一如相□不二不別

325a29□不盡不壞□是名一切諸法如相□佛因般若

325b01□波羅蜜得是如相□以是因緣故□般若波羅

325b02□蜜能生諸佛能示世間相□如是須菩提□佛

325b03□知一切法如相□非不如相不異相□得是如

325b04□相故佛名如來□須菩提白佛言□世尊□是諸

325b05□法如相□非不如相不異相甚深□世尊□諸佛

325b06□用是如□爲人說阿□多羅三□三菩提□世

325b07□尊□誰能信解是者□唯有阿惟越致菩薩及

325b08□具足正見人漏盡阿羅漢□何以故□佛得是

325b09□甚深如法爲人說故佛告須菩提□是如無

325b10□盡相故甚深□須菩提言□何法無盡相故甚深□

325b11□佛言□一切法無盡故□如是須菩提□佛得

325b12□是一切諸法如已□爲衆生說

325b13□　　摩訶般若波羅蜜經問相品第四十九

325b14□爾時三千大千世界中□所有欲界天子色界

325b15□天子□遙散華香來至佛所□頂禮佛足□

325b16□一面住□白佛言□世尊□所說般若波羅蜜

325b17□甚深□何等是深般若波羅蜜相□佛告欲界色

325b18□界諸天子□諸天子□空相是深般若波羅蜜

325b19□相□無相無作無起無生無滅無垢無淨□無所

325b20□有法無相□無所依止虛空相□是深般若波羅

325b21□蜜相□諸天子□如是等相是深般若波羅蜜

325b22□相□佛爲衆生用世間法故說□非第一義□

325b23□諸天子□如是諸相一切世間天人阿修羅不

325b24□能破壞□何以故□是一切世間天人阿修羅□

325b25□亦是相故□諸天子□相不能破相□相不能

325b26□知相□相不能知無相無相不能知相□是

325b27□相是無相□相無相皆無所有□謂知相知

325b28□者知法皆不可得故□何以故□諸天子□是諸

325b29□相非色作□非受想行識作□非檀那波羅蜜

325c01□作□非尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅

325c02□蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜作□非內空作

325c03□非外空作□非內外空作□非無法空作非

325c04□有法空作□非無法有法空作□非四念處作□

325c05□乃至非一切種智作□諸天子□是相非人所

325c06□有□非非人所有□非世間非出世間□非有

325c07□漏非無漏□非有爲非無爲□佛復告諸天

325c08□子□譬如有人問何等是虛空相□此人爲正

325c09□問不□諸天子言□世尊□此不正問□何以故□

325c10□世尊□是虛空無有相可說□虛空無爲無

325c11□起故□佛告欲界色界諸天子□有佛無佛相

325c12□性常住□佛得如實相性故□名爲如來□諸天

325c13□子白佛言□世尊□世尊所得諸相性甚深□得

325c14□是相故得無□智□住是相中以般若波羅

325c15□蜜集諸法自相□諸天子言□希有世尊□是深

325c16□般若波羅蜜是諸佛常所行道處□行是道

325c17□得阿□多羅三□三菩提□得阿□多羅三□

325c18□三菩提已□通達一切法相若色相若受想行

325c19□識相□乃至一切種智相□佛言如是如是□諸

325c20□天子□惱壞相是色相□佛得是無相□覺者受

325c21□相□取者想相□起作者行相□了別者識相□佛

325c22□得是無相□能捨者檀那波羅蜜相□無熱惱

325c23□者尸羅波羅蜜相□不變異者□提波羅蜜相□

325c24□不可伏者毘梨耶波羅蜜相□攝心者禪那波

325c25□羅蜜相□捨離者般若波羅蜜相□佛得是無相□

325c26□心無所□惱者□是四禪四無量心四無色定

325c27□相□佛得是無相□出世間者三十七品相□佛

325c28□得是無相□苦者無作脫門相□集者空脫門

325c29□相□寂滅者無相脫門相□佛得是無相□勝者

326a01□十力相□不恐怖者無所畏相□遍知者四無□

326a02□智相□餘人無得者十八不共法相□佛得是

326a03□無相□愍念衆生者大慈大悲相□實者無錯

326a04□謬相□無所取者常捨相□現了知者一切種

326a05□智相□佛得是無相□如是諸天子□佛得一切

326a06□諸法無相□以是因緣故□佛名無□智□爾時

326a07□佛告須菩提□般若波羅蜜是諸佛母□般若波

326a08□羅蜜能示世間相□是故佛依止是法行□供

326a09□養恭敬尊重讚歎是法□何等是法□所謂般

326a10□若波羅蜜□諸佛依止般若波羅蜜住□恭敬

326a11□供養尊重讚歎是般若波羅蜜□何以故□是

326a12□般若波羅蜜出生諸佛□佛知作人□若人正

326a13□問知作人者□正答無過於佛□何以故□須

326a14□菩提□佛知作人故□須菩提□佛所乘來法

326a15□佛所從來道□得阿□多羅三□三菩提是

326a16□乘是道□佛還恭敬供養尊重讚歎受持守護□

326a17□須菩提□是名佛知作人□復次須菩提□佛知

326a18□一切法無作相□作者無所有故□一切法無

326a19□起相□形事不可得故□須菩提□佛因般若波

326a20□羅蜜知一切法無作相□以是因緣故佛

326a21□知作人□復次須菩提□佛因般若波羅蜜得

326a22□一切法不生以無所得故□以是因緣故□

326a23□般若波羅蜜能生諸佛能示世間相□須菩

326a24□提言□世尊□若一切法無知者無見者□云何

326a25□般若波羅蜜能生諸佛能示世間相□佛告

326a26□須菩提□如是如是□一切法實無知者無

326a27□見者□云何無知者無見者□一切法空虛□

326a28□不堅固□是故一切法□無知者無見者□復次

326a29□須菩提□一切法云何無知者無見者□一切

326b01□法無依止無所繫□以是故一切法無知者

326b02□無見者□如是須菩提□般若波羅蜜能生諸

326b03□佛能示世間相□不見色故示世間相□不

326b04□見受想行識故示世間相□乃至不見一切

326b05□種智故示世間相□如是須菩提□般若波羅

326b06□蜜能生諸佛能示世間相□須菩提言□世尊□

326b07□云何不見色故般若波羅蜜示世間相□不

326b08□見受想行識乃至一切種智故示世間相□

326b09□佛告須菩提□若不緣色生識□是名不見

326b10□色相故示□不緣受想行識生識□乃至不

326b11□緣一切種智生識□是名不見一切種智相

326b12□故示□如是須菩提□是深般若波羅蜜能生

326b13□諸佛能示世間相□復次須菩提□般若波羅

326b14□蜜云何能生諸佛能示世間相□須菩提□般

326b15□若波羅蜜示世間空□云何示世間空□示五

326b16□陰世間空□示十二入世間空□示十八界世

326b17□間空□示十二因緣世間空□示我見根本六十

326b18□二見世間空□示十善道世間空□示四禪四無

326b19□量心四無色定世間空□示三十七品世間空□

326b20□示六波羅蜜世間空□示內空世間空□示外

326b21□空世間空□示內外空世間空□示無法空世間

326b22□空□示有法空世間空□示無法有法空世間

326b23□空□示有爲空世間空□示無爲空世間空□

326b24□示佛十力世間空□示十八不共法世間空□乃

326b25□至示一切種智世間空□如是須菩提□般若

326b26□波羅蜜能生諸佛能示世間相□復次須菩

326b27□提□佛因是般若波羅蜜□示世間空□知世間

326b28□空□覺世間空□思惟世間空□分別世間空□如

326b29□是須菩提□般若波羅蜜能生諸佛能示世

326c01□間相□復次須菩提□般若波羅蜜示佛世間

326c02□空□云何示佛世間空□示五陰世間空□乃至

326c03□示一切種智世間空□如是須菩提□般若波羅

326c04□蜜能生諸佛能示世間相□復次須菩提□般

326c05□若波羅蜜示佛世間不可思議□云何示世間

326c06□不可思議□示五陰世間不可思議□乃至示

326c07□一切種智世間不可思議□復次須菩提□般若

326c08□波羅蜜示佛世間離□云何示世間離□示五

326c09□陰世間離□乃至示一切種智世間離□如是須

326c10□菩提□般若波羅蜜示佛世間離□復次須菩提□

326c11□般若波羅蜜示佛世間寂滅□云何示世間寂

326c12□滅□示五陰世間寂滅□乃至示一切種智世

326c13□間寂滅□復次須菩提□般若波羅蜜示佛世間

326c14□畢竟空□云何示世間畢竟空□示五陰世間

326c15□畢竟空□乃至示一切種智世間畢竟空□復次

326c16□須菩提□般若波羅蜜示佛世間性空□云何示

326c17□世間性空□示五陰世間性空□乃至示一切

326c18□種智世間性空□復次須菩提□般若波羅蜜示

326c19□佛世間無法空□云何示世間無法空□示五陰

326c20□世間無法空□乃至示一切種智世間無法空□

326c21□復次須菩提□般若波羅蜜示世間有法空□

326c22□云何示世間有法空□示五陰世間有法空□乃

326c23□至示一切種智世間有法空□復次須菩提□般

326c24□若波羅蜜示佛世間無法有法空□云何示

326c25□世間無法有法空□示五陰世間無法有法

326c26□空□乃至示一切種智世間無法有法空□復次

326c27□須菩提□般若波羅蜜示佛世間獨空□云何

326c28□示世間獨空□示五陰世間獨空□乃至示一

326c29□切種智世間獨空□如是須菩提□般若波羅蜜

327a01□能生諸佛能示佛世間相□須菩提□是深般

327a02□若波羅蜜示世間相□所謂不生今世後世

327a03□相□何以故□諸法無可用生今世後世相故□

327a04□須菩提白佛言□世尊□是般若波羅蜜爲大

327a05□事故起□世尊□是般若波羅蜜爲不可思議

327a06□事故起□世尊□是般若波羅蜜爲不可稱事

327a07□故起□世尊□是般若波羅蜜爲無量事故起□

327a08□世尊□是般若波羅蜜爲無等等事故起□佛

327a09□言□如是如是□須菩提□般若波羅蜜爲大

327a10□事故起□爲不可思議事故起□爲不可稱

327a11□事故起□爲無量事故起□爲無等等事

327a12□故起□須菩提□云何是般若波羅蜜爲大事

327a13□故起□須菩提□諸佛大事者□所謂救一切衆

327a14□生□不捨一切衆生□須菩提□云何是般若波

327a15□羅蜜爲不可思議事故起□須菩提□不可思

327a16□議事者□所謂諸佛法如來法□自然人法□一

327a17□切智人法□以是故□須菩提諸佛般若波羅

327a18□蜜□爲諸佛不可思議事故起□須菩提□云

327a19□何般若波羅蜜爲不可稱事故起□須菩提□

327a20□一切衆生中□無有能思惟稱佛法如來法

327a21□自然人法一切智人法□以是故□須菩提□般

327a22□若波羅蜜爲不可稱事故起□須菩提□云何般

327a23□若波羅蜜爲無量事故起□須菩提□一切衆

327a24□生中無有能量佛法如來法自然人法一切

327a25□智人法□以是故□須菩提□般若波羅蜜爲不

327a26□可量事故起□須菩提□云何般若波羅蜜爲

327a27□無等等事故起□須菩提□一切衆生中無有

327a28□能與佛等者□何況過□以是故□須菩提□般若

327a29□波羅蜜爲無等等事故起□須菩提白佛言□

327b01□世尊□但佛法如來法自然人法一切智人法□

327b02□不可思議不可稱無有量無等等事起耶□佛

327b03□告須菩提□如是如是□佛法如來法自然人

327b04□法一切智人法□不可思議不可稱無有量

327b05□無等等□色亦不可思議不可稱無有量

327b06□無等等□受想行識亦不可思議不可稱無

327b07□有量無等等□乃至一切種智法性法相□不

327b08□可思議不可稱無有量無等等□是中心

327b09□心數法不可得□復次須菩提□色不可思

327b10□議是亦不可得□乃至色無等等□是亦不可

327b11□得□受想行識乃至一切種智無等等□是亦

327b12□不可得□須菩提白佛言□世尊□何因緣色

327b13□不可思議乃至無等等□是亦不可得□受想

327b14□行識乃至一切種智無等等□是亦不可得□

327b15□佛語須菩提□色量不可得故□受想行識量

327b16□不可得故□乃至一切種智量不可得故□須

327b17□菩提白佛言□世尊□何因緣色量不可得□乃

327b18□至一切種智量不可得□佛告須菩提□色不

327b19□可思議故□乃至色無等等故□量不可得□

327b20□乃至一切種智不可思議故□乃至一切種

327b21□智無等等故□量不可得□須菩提□於汝意

327b22□云何□不可思議乃至無等等□寧可得不□

327b23□色受想行識乃至一切種智可得不□須菩

327b24□提言□世尊□不可得□以是故□須菩提□一切

327b25□法不可思議乃至無等等亦如是□須菩提□

327b26□諸佛法不可思議不可稱無有量無等

327b27□等□須菩提□是名諸佛法不可思議乃至無等

327b28□等□須菩提□是諸佛法不可思議過思議

327b29□相故□不可稱過稱故□無有量過量故□無

327b30□等等過等等故□須菩提□是因緣故□一切法

327c01□亦不可思議乃至無等等□須菩提□不可思

327c02□議□名是義不可思議□不可稱□名是義不可

327c03□稱□無有量□名是義不可量□無等等□名是

327c04□義無等等□須菩提□是諸佛法不可思議乃

327c05□至無等等□不可思義如虛空不可思識□不可

327c06□稱如虛空不可稱□無有量如虛空無有量□無

327c07□等等如虛空無等等□須菩提□是亦名諸佛

327c08□法不可思議乃至無等等□佛法如是無量□

327c09□一切世間天及人阿修羅□無能思議籌量

327c10□者□說是諸佛法不可思議不可稱無有量無

327c11□等等品時□五百比丘一切法不受故□漏盡

327c12□心解脫得阿羅漢□二十(丹千)比丘尼亦不受

327c13□一切法故漏盡得阿羅漢□六萬優婆塞三萬

327c14□優婆夷諸法中遠塵離垢□諸法中法眼生□

327c15□二十(丹千)萬菩薩摩訶薩得無生法忍□於是

327c16□賢劫中當受記

327c17□摩訶般若波羅蜜經卷第十四

327c18□

327c19□

327c20□　復次須菩提□色不可得故不可思議□乃至色不可得故無等等□受想行識不可得故

327c21□　不可思議□乃至識不可得故無等等□乃至一切種智不可得故不可思議□乃至一切

327c22□　種智不可得故無等等□須菩提白佛言□世尊□何因緣色不可得故不可思議□乃至無

327c23□　等等□受想行識不可得故不可思議□乃至無等等□乃至一切種智不可得故不可思

327c24□　議□乃至無等等□佛告須菩提□色無能量故不可得□受想行識無能量故不可得□乃

327c25□　至一切種智無能量故不可得□須菩提白佛言□世尊□何因緣色無能量故不可得□

327c26□　乃至一切種智無能量故不可得□佛告須菩提□色相不可思議故無能量□乃至色相

327c27□　無等等故無能量□乃至一切種智相不可思議故無能量□乃至一切種智相無等等

327c28□　故無能量

328a01□

328a02□摩訶般若波羅蜜經卷第十五

328a03□

328a04□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

328a05□　　成辦品第五十(丹本大事起品)

328a06□爾時須菩提白佛言□世尊□是深般若波羅蜜

328a07□爲大事故起□不可思議事故起□不可稱事

328a08□故起□無有量事故起□世尊□是深般若波羅蜜

328a09□無等等事故起□佛告須菩提□如是如是□是

328a10□深般若波羅蜜爲大事故起□乃至無等等事

328a11□故起□何以故□般若波羅蜜中含受五波羅蜜□

328a12□般若波羅蜜中含受內空外空乃至無法有

328a13□法空□含受四念處乃至八聖道分□是深般若

328a14□波羅蜜中含受佛十力乃至一切種智□譬

328a15□如灌頂王國土中尊□諸有官事皆委大臣□

328a16□國王安樂無事自恣□如是須菩提所有聲

328a17□聞□支佛法若菩薩法若佛法□一切皆在般

328a18□若波羅蜜中□般若波羅蜜能成辦其事□以是

328a19□故須菩提□般若波羅蜜爲大事故起□乃至

328a20□無等等事故起□復次須菩提□是般若波羅

328a21□蜜□不取色不著色故能成辦受想行識不

328a22□取不著故能成辨□乃至一切種智不取不著

328a23□故能成辦□須陀洹果乃至阿羅漢果□支佛

328a24□道□乃至阿□多羅三□三菩提□不取不著

328a25□故能成辦□須菩提白佛言□云何色不取不

328a26□著故□般若波羅蜜能成辦□云何受想行識乃

328a27□至阿□多羅三□三菩提不取不著故□般若

328a28□波羅蜜能成辦□佛告須菩提□於汝意云何□

328a29□頗見是色可取□可著不□須菩提言□不也世

328b01□尊□須菩提□於汝意云何□頗見受想行識乃

328b02□至阿□多羅三□三菩提可取可著不□須菩

328b03□提言□不也世尊□佛言□善哉善哉□須菩提□

328b04□我亦不見是色可取可著□不見故不取□

328b05□不取故不著□我亦不見受想行識乃至阿

328b06□□多羅三□三菩提及一切種智可取可著□

328b07□不見故不取□不取故不著□須菩提□我

328b08□亦不見佛法如來法自然人法一切智人法

328b09□可取可著□不見故不取□不取故不著□

328b10□以是故□須菩提□諸菩薩摩訶薩色亦不應

328b11□取亦不應著□受想行識乃至佛法如來法□

328b12□自然人法一切智人法□亦不應取亦不應

328b13□著□爾時欲界色界諸天子白佛言□世尊□

328b14□是般若波羅蜜甚深難見難解□不可思惟

328b15□比類知□微妙善巧智慧寂滅者可知□能信

328b16□是般若波羅蜜者當知是菩薩多供養諸佛

328b17□多種善根□與善知識相隨能信解深般若

328b18□波羅蜜□世尊□若三千大千世界中所有衆

328b19□生□皆作信行法行人八人須陀洹斯陀含阿

328b20□那含阿羅漢□支佛若智若斷□不如是菩

328b21□薩一日行深般若波羅蜜忍欲思惟籌量□何

328b22□以故□是信行法行人八人須陀洹斯陀含阿

328b23□那含阿羅漢□支佛若智若斷□卽是菩薩摩

328b24□訶薩無生法忍□佛告欲色界諸天子□如是

328b25□如是□諸天子□若信行法行人八人須陀洹乃

328b26□至阿羅漢□支佛□卽是菩薩摩訶薩無生法

328b27□忍□諸天子□若善男子善女人聞是深般若

328b28□波羅蜜□書持受讀誦說正憶念□是善男子善

328b29□女人疾得涅槃□勝求聲聞□支佛乘善男

328c01□子善女人□遠離深般若波羅蜜□行餘經若

328c02□一劫若減一劫□何以故□是深般若波羅蜜中

328c03□廣說上妙法□是信行法行人八人須陀洹斯

328c04□陀含阿那含阿羅漢□支佛所應學菩薩摩

328c05□訶薩亦所應學□學已得阿□多羅三□三菩

328c06□提□是時欲色界諸天子□俱發聲言□世尊□是

328c07□般若波羅蜜名摩訶波羅蜜□世尊□是般若波

328c08□羅蜜名不可思議不可稱無有量無等等波

328c09□羅蜜□信行法行人八人學是深般若波羅蜜□

328c10□得成須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支

328c11□佛□學是深般若波羅蜜□得成菩薩摩訶薩□

328c12□是深般若波羅蜜中學得阿□多羅三□三

328c13□菩提□是深般若波羅蜜亦不增亦不減□是

328c14□時欲色界諸天子□頂禮佛足繞佛而去□

328c15□去是不遠忽然不現各還本處□須菩提白

328c16□佛言□世尊□若菩薩摩訶薩聞是深般若

328c17□波羅蜜□卽時信解者從何處終來生是間□

328c18□佛告須菩提□若菩薩摩訶薩聞是深般若波

328c19□羅蜜□卽時信解不沒不□不難不疑不悔

328c20□歡喜樂聽□聽已憶念不遠離是深般若波羅

328c21□蜜□若行若住若坐若臥□終不廢忘常隨法

328c22□師□譬如新生犢子不離其母□菩薩摩訶薩

328c23□亦如是□爲聞深般若波羅蜜故終不遠離

328c24□法師□乃至得是深般若波羅蜜□口誦心解正

328c25□見通達□須菩提□當知是菩薩從人道中終

328c26□還生是間人中□何以故□是求佛道者□前世

328c27□時聞深般若波羅蜜□書持恭敬尊重讚歎華

328c28□香乃至幡蓋供養□以是因緣故□人中命

328c29□終□還生人中□聞是深般若波羅蜜卽時信

329a01□解□須菩提白佛言□世尊□頗有菩薩摩訶薩

329a02□如是功德成就□他方國土供養諸佛□於彼

329a03□命終來生是間□聞深般若波羅蜜卽時信

329a04□解□書持讀誦正憶念有是者不□佛言有□

329a05□菩薩如是功德成就□他方國土供養諸佛□

329a06□於彼命終來生是間□聞是深般若波羅蜜

329a07□卽時信解□書持讀誦正憶念□何以故□是菩薩

329a08□摩訶薩從他方諸佛所□聞是深般若波羅蜜

329a09□信解書持讀誦說正憶念□於彼間終來生此

329a10□間□當知是人是先世功德成就□復次須菩

329a11□提□有菩薩從彌勒菩薩摩訶薩□聞是深般

329a12□若波羅蜜□以是善根因緣故來生此間□須

329a13□菩提□復有菩薩摩訶薩前世時□雖聞深

329a14□般若波羅蜜□不問中事□來生人中聞是深

329a15□般若波羅蜜心有疑悔難悟□須菩提□如是

329a16□菩薩當知先世雖聞是深般若波羅蜜□不

329a17□問故今續疑悔難悟□須菩提□若菩薩先世

329a18□雖聞禪那波羅蜜不問中事□今世聞般

329a19□若波羅蜜時□不問故續生疑悔□須菩提□

329a20□若菩薩先世雖聞毘梨耶波羅蜜不問中

329a21□事□今世聞般若波羅蜜□不問故續復疑悔□

329a22□須菩提□若菩薩先世雖聞□提波羅蜜不

329a23□問中事□今世聞般若波羅蜜□不問故續復

329a24□疑悔□須菩提□若菩薩先世雖聞尸羅波羅

329a25□蜜不問中事□今世聞般若波羅蜜□不問

329a26□故續復疑悔□須菩提□若菩薩先世雖聞檀

329a27□那波羅蜜不問中事□今世聞般若波羅蜜□

329a28□不問故續復疑悔□復次須菩提□菩薩摩訶

329a29□薩先世雖聞內空外空內外空乃至無法有

329b01□法空不問中事□來生人中聞是深般若波

329b02□羅蜜□不問故續復疑悔難悟□復次須菩提□

329b03□菩薩摩訶薩先世雖聞四念處乃至八聖道

329b04□分四禪四無量心四無色定五神通佛十力乃

329b05□至一切種智不問中事□來生人中聞是深

329b06□般若波羅蜜□不問故續復疑悔難悟□復次

329b07□須菩提□菩薩摩訶薩先世聞深般若波羅蜜□

329b08□問中事而不行□捨身生時聞是深般若波

329b09□羅蜜□若一日二日三日四日五日□其心堅固

329b10□無能壞者□若離所聞時便退失□何以故□

329b11□先世聞是深般若波羅蜜時□雖問中事不

329b12□如說行□是人或時欲聞或時不欲聞□心輕

329b13□不固志亂不定□譬如輕毛隨風東西□須菩

329b14□提□當知是菩薩發意不久□不與善知識相

329b15□隨□不多供養諸佛□先世不書是深般若波

329b16□羅蜜□不讀不誦不正憶念□不學般若波羅

329b17□蜜□不學禪那波羅蜜□不學毘梨耶波羅

329b18□蜜□不學□提波羅蜜□不學尸羅波羅蜜□

329b19□不學檀那波羅蜜□不學內空乃至無法有

329b20□法空□不學四念處乃至八聖道分□不學四

329b21□禪四無量心五神通佛十力□乃至不學一切

329b22□種智□如是須菩提□當知是菩薩摩訶薩□

329b23□新發大乘意少信少樂故□不能書是深

329b24□般若波羅蜜□不能受持讀誦說正憶念□須

329b25□菩提□若求佛道善男子善女人□不書是深

329b26□般若波羅蜜□不受持讀誦不說不正憶念□

329b27□亦不爲深般若波羅蜜所護□乃至不爲一

329b28□切種智所護□是人亦不如說行深般若波羅

329b29□蜜乃至不如說行一切種智□是人或墮二

329c01□地□若聲聞地若□支佛地□何以故□是善男子

329c02□善女人不書是深般若波羅蜜□不讀不誦

329c03□不說不正憶念□是人亦不爲深般若波羅

329c04□蜜所護□亦不如說行□以是故□是善男子善

329c05□女人於二地中當墮一地

329c06□　　摩訶般若波羅蜜經譬喩品第五十一

329c07□佛告須菩提□譬如大海中船破壞□其中人

329c08□若不取木不取器物□不取浮囊不取死

329c09□尸□須菩提□當知是人不到彼岸沒海中

329c10□死□須菩提□若船破時其中人取木取器物

329c11□浮囊死尸□當知是人終不沒死□安隱無□得

329c12□到彼岸□須菩提□求佛道善男子善女人亦

329c13□復如是□若但有信樂不依深般若波羅蜜□

329c14□不書不讀不誦不正憶念□不依禪那波

329c15□羅蜜毘梨耶波羅蜜□提波羅蜜尸羅波羅蜜

329c16□檀那波羅蜜□不書不讀不誦不正憶念□

329c17□乃至不依一切種智□不書不讀不誦不正

329c18□憶念□須菩提□當知是善男子□中道衰耗是

329c19□人未到一切種智□於聲聞□支佛地取證□

329c20□須菩提□若有求佛道善男子善女人□爲阿

329c21□□多羅三□三菩提故□有信有忍有淨心

329c22□有深心□有欲有解有捨有精進□是人依深

329c23□般若波羅蜜書持讀誦說正憶念□是善男子

329c24□善女人爲阿□多羅三□三菩提故□有諸信

329c25□忍淨心深心欲解捨精進□爲深般若波羅

329c26□蜜所護□乃至一切種智所護□爲深般

329c27□若波羅蜜守護故□乃至一切種智守護故□

329c28□終不中道衰耗過聲聞□支佛地□能淨佛

329c29□國土成就衆生□當得阿□多羅三□三菩

330a01□提□須菩提□譬如男子女人持□甁取水□

330a02□當知是甁不久爛壞□何以故□是甁未熟故

330a03□還歸於地□如是須菩提□善男子善女人雖

330a04□有爲阿□多羅三□三菩提心□有信有忍

330a05□有淨心有深心有欲有解有捨有精進

330a06□不爲般若波羅蜜方便力所守護□不爲禪

330a07□那波羅蜜毘梨耶波羅蜜□提波羅蜜尸羅

330a08□波羅蜜檀那波羅蜜所守護□不爲內空乃

330a09□至無法有法空四念處乃至八聖道分佛十力

330a10□乃至一切種智所守護□須菩提□當知是人

330a11□中道衰耗墮聲聞□支佛地□須菩提□譬如男

330a12□子女人持熟甁取水若河若井若池若泉□

330a13□當知是甁持水安隱□何以故□是甁成熟故□

330a14□如是須菩提□善男子善女人求阿□多羅三

330a15□□三菩提□有諸信忍淨心深心欲解捨精進□

330a16□爲般若波羅蜜方便力所護□爲禪定精進

330a17□忍辱持戒布施乃至一切種智所護故□

330a18□須菩提□當知是人不中道衰耗過聲聞□

330a19□支佛地□能淨佛國土成就衆生得阿□

330a20□多羅三□三菩提□須菩提□譬如大海邊船

330a21□未裝治□便持財物著上□須菩提□當知是

330a22□船中道壞沒□人船財物各在一處□是賈

330a23□客無方便力故亡其重寶□如是須菩提□是

330a24□求佛道善男子善女人□雖有爲阿□多羅

330a25□三□三菩提心□有信忍淨心深心欲解捨精

330a26□進□不爲般若波羅蜜方便力所守護□乃至

330a27□不爲一切種智所守護故□當知是人中道

330a28□衰耗失大珍寶□大珍寶者所謂一切種智□

330a29□衰耗者墮聲聞□支佛地□須菩提□譬如人

330b01□有智方便裝治海邊大船然後推著水

330b02□中□持財物著上上船而去□當知是船不

330b03□中道沒壞□必得安隱到所至處□如是須

330b04□菩提□善男子善女人爲阿□多羅三□三菩

330b05□提有信忍淨心深心欲解捨精進□爲般若

330b06□波羅蜜方便力所守護□爲禪定精進忍

330b07□辱持戒布施乃至一切種智所護故□當

330b08□知是菩薩得到阿□多羅三□三菩提□不

330b09□中道墮聲聞□支佛地□須菩提□譬如有人

330b10□年百二十歲年耆根熟□又有風冷熱病若

330b11□雜病□須菩提□於汝意云何□是人能從床

330b12□起不□須菩提言□不能□佛言□是人或有能

330b13□起者云何□須菩提言□是人雖能起不能遠

330b14□行若十里若二十里□以其老病故□如是須

330b15□菩提□善男子善女人雖有爲阿□多羅三

330b16□□三菩提心有信忍淨心深心欲解捨精進

330b17□不爲般若波羅蜜方便力所守護□乃至不

330b18□爲一切種智所守護故□當知是人中道墮

330b19□聲聞□支佛地□何以故□不爲般若波羅蜜

330b20□方便力所守護故□須菩提□如向老人百二

330b21□十歲年耆根熟□又有風冷熱病若雜病□是

330b22□人而欲起行有兩健人各扶一掖□語老

330b23□人言□莫有所難隨所欲至我等二人終

330b24□不相捨□如是須菩提□若善男子善女人爲

330b25□阿□多羅三□三菩提□有信忍淨心深心欲

330b26□解捨精進□爲般若波羅蜜方便力所護□乃至

330b27□爲一切種智所護□當知是人不中道墮

330b28□聲聞□支佛地能到是處□所謂阿□多羅三

330b29□□三菩提□爾時佛復讚須菩提言□善哉

330c01□善哉□須菩提□汝爲諸菩薩摩訶薩問佛

330c02□是事□須菩提□若有求佛道善男子善女人□

330c03□從初發意已來以我我所心□布施持戒忍

330c04□辱精進禪定智慧□是善男子善女人布施時

330c05□作是念□我是施主我施是人我施是物□

330c06□我持戒我修忍辱我精進我入禪我修

330c07□智慧□是善男子善女人念有是施是我

330c08□施□乃至念有是慧是我慧□何以故□檀

330c09□那波羅蜜中無如是分別□遠離此彼岸□

330c10□是檀那波羅蜜相尸波羅羅蜜□提波羅蜜

330c11□毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜中□

330c12□無如是分別□何以故□遠離此彼岸是般

330c13□若波羅蜜相□是人不知此岸不知彼岸□

330c14□是人不爲檀那波羅蜜□乃至不爲一切種

330c15□智所護故□墮聲聞□支佛地不能到薩婆

330c16□若□須菩提□云何求佛道人無方便□須菩

330c17□提□求佛道人從初發心以來□無方便

330c18□行布施持戒忍辱精進禪定修智慧□是人

330c19□作如是念□我布施施是人以是物施□我

330c20□持戒修忍辱勤精進入禪定修智慧□如

330c21□是修智慧□是人念有是施是我施以是

330c22□施自高□念有是戒是我戒以是戒自

330c23□高□念有是忍是我忍以是忍自高□念有

330c24□是精進是我精進以是精進自高□念有是

330c25□禪定是我禪定以是禪定自高□念有

330c26□是慧是我慧以是慧自高□何以故□檀

330c27□那波羅蜜中無如是分別□遠離此彼岸是

330c28□檀那波羅蜜相□遠離此彼岸是尸羅波羅蜜

330c29□相□遠離此彼岸是□提波羅蜜相□遠離此

331a01□彼岸是毘梨耶波羅蜜相□遠離此彼岸是

331a02□禪那波羅蜜相□遠離此彼岸是般若波羅蜜

331a03□相□何以故□般若波羅蜜中無是憶念分別□

331a04□是求佛道善男子善女人□不知此岸不知

331a05□彼岸□是人不爲檀那波羅蜜所護□不爲

331a06□尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那

331a07□波羅蜜般若波羅蜜所護□乃至不爲一切種

331a08□智所護故□或墮聲聞道中或墮□支佛道

331a09□中不能得到薩婆若□如是須菩提□菩薩摩

331a10□訶薩不爲般若波羅蜜方便力所守護故□

331a11□或墮聲聞地或墮□支佛地□須菩提□云何

331a12□菩薩摩訶薩爲般若波羅蜜方便力所護故□

331a13□不墮聲聞□支佛道中疾得阿□多羅三□

331a14□三菩提□須菩提□菩薩從初已來以方便力

331a15□布施無我我所心布施□乃至無我我所心

331a16□修智慧□是人不作是念□我有是施是我

331a17□施□不以是施自高□乃至般若波羅蜜亦如

331a18□是□是菩薩不念我布施□不念我施是

331a19□人用是物施□不念我持戒有是戒□不

331a20□念我忍辱有是忍辱□不念我精進有是

331a21□精進□不念我禪定有是禪定□不念我修

331a22□智慧有是智慧□何以故□是檀那波羅蜜中

331a23□無如是分別□遠離此彼岸是檀那波羅蜜

331a24□相□遠離此彼岸是尸羅波羅蜜相□遠離此

331a25□彼岸是□提波羅蜜相□遠離此彼岸是毘梨

331a26□耶波羅蜜相□遠離此彼岸是禪那波羅蜜

331a27□相□遠離此彼岸是般若波羅蜜相□何以故□

331a28□是般若波羅蜜中無如是憶念分別□是菩薩

331a29□摩訶薩知此岸知彼岸是人爲檀那波

331b01□羅蜜所護□爲尸羅波羅蜜所護□爲□提波

331b02□羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波

331b03□羅蜜所護□乃至爲一切種智所護故□不墮

331b04□聲聞□支佛地得到薩婆若□如是須菩提□

331b05□菩薩摩訶薩爲般若波羅蜜方便力所護故□

331b06□不墮聲聞□支佛地疾得阿□多羅三□三

331b07□菩提

331b08□　　摩訶般若波羅蜜經知識品第五十二

331b09□爾時慧命須菩提白佛言□世尊□新學菩薩

331b10□摩訶薩□云何應學般若波羅蜜禪那波羅蜜

331b11□毘梨耶波羅蜜□提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那

331b12□波羅蜜□佛告須菩提□新學菩薩摩訶薩若欲

331b13□學般若波羅蜜禪那精進忍辱持戒檀那波

331b14□羅蜜□先當親近供養善知識能說是深般

331b15□若波羅蜜者□是人作是敎□汝善男子□所有

331b16□布施一切□向阿□多羅三□三菩提□善男

331b17□子□所有持戒忍辱精進禪定智慧□一切□向

331b18□阿□多羅三□三菩提□汝莫以色是阿□多

331b19□羅三□三菩提□莫以受想行識是阿□多羅

331b20□三□三菩提□莫以檀那波羅蜜是阿□多

331b21□羅三□三菩提莫以尸羅波羅蜜□提波羅

331b22□蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜是

331b23□阿□多羅三□三菩提□莫以內空乃至無法

331b24□有法空是阿□多羅三□三菩提□莫以四念

331b25□處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道

331b26□分是阿□多羅三□三菩提□莫以四禪四無

331b27□量心四無色定五神通是阿□多羅三□三菩

331b28□提□莫以佛十力乃至十八不共法是阿□

331b29□多羅三□三菩提□所以者何□不取色便得

331c01□阿□多羅三□三菩提□不取受想行識便得

331c02□阿□多羅三□三菩提□不取檀那波羅蜜

331c03□乃至般若波羅蜜便得阿□多羅三□三菩

331c04□提□不取內空乃至無法有法空四念處乃至

331c05□十八不共法□便得阿□多羅三□三菩提□

331c06□善男子□行是深般若波羅蜜時莫貪色□何

331c07□以故□善男子□是色非可貪者□莫貪受想行

331c08□識□何以故□受想行識非可貪者□善男子□莫

331c09□貪檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘

331c10□梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□莫貪

331c11□內空乃至無法有法空□莫貪四念處乃至八

331c12□聖道分□莫貪四禪四無量心四無色定五神

331c13□通□莫貪佛十力乃至一切種智□何以故□一

331c14□切種智非可貪者□善男子□莫貪須陀洹果

331c15□乃至阿羅漢果□莫貪□支佛道□莫貪菩薩

331c16□法位□莫貪阿□多羅三□三菩提□何以故□

331c17□阿□多羅三□三菩提非可貪者□所以者何□

331c18□諸法性空故□須菩提白佛言□世尊□諸菩薩

331c19□摩訶薩能爲難事□於一切性空法中求阿

331c20□□多羅三□三菩提□欲得阿□多羅三□三

331c21□菩提□佛言□如是如是□須菩提□菩薩摩訶薩

331c22□能爲難事□於一切性空法中求阿□多羅

331c23□三□三菩提□欲得阿□多羅三□三菩提□須

331c24□菩提□諸菩薩摩訶薩爲安隱世間故□發阿

331c25□□多羅三□三菩提心□爲樂世間故爲救

331c26□世間故□爲世間歸故爲世間依處故□爲世

331c27□間洲故爲世間究竟道故□爲世間將導故

331c28□爲世間趣故□發阿□多羅三□三菩提心□

331c29□須菩提□云何菩薩摩訶薩爲安隱世間故□

332a01□發阿□多羅三□三菩提心□須菩提□菩薩

332a02□摩訶薩得阿□多羅三□三菩提時□拔出

332a03□六道衆生著無畏岸涅槃處□須菩提□是爲

332a04□菩薩摩訶薩爲安隱世間故發阿□多羅三

332a05□□三菩提心□云何菩薩摩訶薩爲樂世間

332a06□故□發阿□多羅三□三菩提心□須菩提□菩

332a07□薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩提時□拔出

332a08□衆生種種憂苦愁惱□著無畏岸涅槃處□須

332a09□菩提□是爲菩薩摩訶薩爲樂世間故發阿

332a10□□多羅三□三菩提心□云何菩薩摩訶薩爲

332a11□救世間故□發阿□多羅三□三菩提心□須

332a12□菩提□菩薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩提

332a13□時□救衆生生死中種種苦□亦爲斷是苦故

332a14□而爲說法□衆生聞法漸以三乘而得度脫□

332a15□須菩提□是爲菩薩摩訶薩爲救世間故發

332a16□阿□多羅三□三菩提心□云何菩薩摩訶薩

332a17□爲世間歸故□發阿□多羅三□三菩提心□

332a18□須菩提□菩薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩

332a19□提時□拔出衆生生老病死相憂悲愁惱法□

332a20□著無畏岸涅槃處□須菩提□是爲菩薩摩訶

332a21□薩爲世間歸故發阿□多羅三□三菩提心□

332a22□云何菩薩摩訶薩爲世間依處故□發阿□多

332a23□羅三□三菩提心□須菩提□菩薩摩訶薩得

332a24□阿□多羅三□三菩提時□爲衆生說一切

332a25□法無依處□須菩提□是爲菩薩摩訶薩爲世

332a26□間依處故發阿□多羅三□三菩提心□須

332a27□菩提白佛言□世尊□云何一切法無依處□佛

332a28□言□色不相續卽是色無生□色無生卽是色

332a29□不滅□色無滅卽是色無依處□受想行識

332b01□乃至一切種智亦如是□須菩提□是爲菩

332b02□薩摩訶薩爲世間依處故發阿□多羅三

332b03□□三菩提心□云何菩薩摩訶薩爲世間究

332b04□竟道故□發阿□多羅三□三菩提心□須菩

332b05□提□菩薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩提

332b06□時□爲衆生說如是法□色究竟相非是

332b07□色□受想行識乃至一切種智究竟相非是一

332b08□切種智□須菩提□如究竟相一切法相亦如

332b09□是□須菩提言□世尊□若一切法相如究竟

332b10□相者□云何諸菩薩摩訶薩皆應得阿□多

332b11□羅三□三菩提□何以故□世尊□色究竟相中

332b12□無有分別□受想行識究竟相中無有分

332b13□別□乃至一切種智究竟相中無有分別□所

332b14□謂是色是受想行識□乃至是一切種智□佛

332b15□告須菩提□如是如是□色究竟相中無有

332b16□分別□受想行識乃至一切種智究竟相中無

332b17□有分別□所謂是色乃至是一切種智□須菩

332b18□提□是爲菩薩摩訶薩難事□如是觀諸法寂

332b19□滅相而心不沒不□□何以故□菩薩摩訶薩

332b20□作是念□是諸深法我應如是知得阿□多

332b21□羅三□三菩提□如是寂滅微妙法當爲衆

332b22□生說□是爲菩薩摩訶薩爲世間究竟道故

332b23□發阿□多羅三□三菩提心□云何菩薩摩訶

332b24□薩爲世間洲故□發阿□多羅三□三菩提

332b25□心□須菩提□譬如江河大海四邊水斷是

332b26□名爲洲□須菩提□色亦如是前後際斷□受

332b27□想行識前後際斷□乃至一切種智前後際斷□

332b28□以是前後際斷故一切法亦斷□須菩提□是

332b29□一切法前後際斷故□卽是寂滅卽是妙寶□

332c01□所謂空無所得愛盡無餘離欲涅槃□須菩

332c02□提□若菩薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩

332c03□提時□以寂滅微妙法爲衆生說□須菩提□是

332c04□爲菩薩摩訶薩爲世間洲故發阿□多羅三

332c05□□三菩提心□云何菩薩摩訶薩爲世間將導

332c06□故□發阿□多羅三□三菩提心□須菩提□

332c07□菩薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩提時□爲

332c08□衆生說色不生不滅不垢不淨□說受想行識

332c09□不生不滅不垢不淨□說十二入十八界四

332c10□念處乃至八聖道分四禪四無量心四無色定

332c11□五神通不生不滅不垢不淨□說須陀洹果乃

332c12□至阿羅漢果□支佛道不生不滅不垢不淨□

332c13□說佛十力乃至一切種智不生不滅不垢不

332c14□淨□須菩提□是爲菩薩摩訶薩爲世間將導

332c15□故發阿□多羅三□三菩提心□云何菩薩摩

332c16□訶薩爲世間趣故□發阿□多羅三□三菩提

332c17□心□須菩提□菩薩摩訶薩得阿□多羅三□

332c18□三菩提時□爲衆生說色趣空□說受想行

332c19□識趣空□乃至說一切種智趣空□爲衆生

332c20□說色非趣非不趣□何以故□是色空相非趣

332c21□非不趣□說受想行識非趣非不趣□何以

332c22□故□是受想行識空相非趣非不趣□乃至一

332c23□切種智非趣非不趣□何以故□是一切種智

332c24□空相非趣非不趣□如是須菩提□菩薩摩訶

332c25□薩爲世間趣故□發阿□多羅三□三菩提

332c26□心□何以故□一切法趣空是趣不過□何以

332c27□故□空中趣不趣不可得故□須菩提□一切

332c28□法趣無相是趣不過□何以故□無相中趣不

332c29□趣不可得故□須菩提□一切法趣無作是

333a01□趣不過□何以故□無作中趣不趣不可得

333a02□故□須菩提□一切法趣無起是趣不過□

333a03□何以故□無起中趣不趣不可得故□須菩提□

333a04□一切法趣無所有□不生不滅不垢不淨是趣

333a05□不過□何以故□無所有不生不滅不垢不淨中□

333a06□趣不趣不可得故□須菩提□一切法趣夢是

333a07□趣不過□何以故□夢中趣不趣不可得故□

333a08□須菩提□一切法趣幻趣響趣影趣化是趣

333a09□不過□何以故□是化等中趣不趣不可得

333a10□故□須菩提□一切法趣無量無邊是趣不過□

333a11□何以故□無量無邊中趣不趣不可得故□須菩

333a12□提□一切法趣不與不取是趣不過□何以故□

333a13□不與不取中趣非趣不可得故□須菩提□一切

333a14□法趣不擧不下是趣不過□何以故□不擧不

333a15□下中趣不趣不可得故□須菩提□一切法趣

333a16□不來不去是趣不過□何以故□不來不

333a17□去中趣不趣不可得故□須菩提□一切法趣

333a18□不入不出□不合不散不著不斷是趣

333a19□不過□何以故□不著不斷中趣不趣不可得

333a20□故□須菩提□一切法趣我衆生壽命人起使

333a21□起作使作者知者見者是趣不過□何以故□

333a22□我乃至知者見者畢竟不可得□云何當

333a23□有趣不趣□須菩提□一切法趣有常是趣

333a24□不過□何以故□有常畢竟不可得□云何

333a25□當有趣不趣□須菩提□一切法趣樂淨我

333a26□是趣不過□何以故□樂淨我畢竟不可得□

333a27□云何當有趣不趣□須菩提□一切法趣無常

333a28□苦不淨無我是趣不過□何以故□無常苦不

333a29□淨無我畢竟不可得□云何當有趣不趣□須

333b01□菩提□一切法趣欲事是趣不過□何以故□

333b02□欲事畢竟不可得□云何當有趣不趣□須菩

333b03□提□一切法趣瞋事癡事見事是趣不過□何

333b04□以故□瞋事癡事見事畢竟不可得□云何

333b05□當有趣不趣□須菩提□一切法趣如是趣不

333b06□過□何以故□如中無來無去故□須菩提□一

333b07□切法趣法性實際不可思議性是趣不過□何

333b08□以故□法性實際不可思議性中無來無去故□

333b09□須菩提□一切法趣平等是趣不過□何以故□

333b10□平等中趣非趣不可得故□須菩提□一切法

333b11□趣不動相是趣不過□何以故□不動相中趣

333b12□不趣不可得故□須菩提□一切法趣色是趣

333b13□不過□何以故□色畢竟不可得□云何當有

333b14□趣不趣□須菩提□一切法趣受想行識是趣

333b15□不過□何以故□受想行識畢竟不可得□云何

333b16□當有趣不趣□十二入十八界亦如是□須菩

333b17□提□一切法趣檀那波羅蜜是趣不過□何以

333b18□故□檀那畢竟不可得□云何當有趣不趣□

333b19□須菩提□一切法趣尸羅波羅蜜是趣不過□

333b20□何以故□尸羅畢竟不可得故□云何當有

333b21□趣不趣□須菩提□一切法趣□提波羅蜜是趣

333b22□不過□何以故□□提畢竟不可得故□云何

333b23□當有趣不趣□須菩提□一切法趣毘梨耶波

333b24□羅蜜是趣不過□何以故□毘梨耶畢竟不可得

333b25□故□云何當有趣不趣□須菩提□一切法趣

333b26□禪那波羅蜜是趣不過□何以故□禪那畢竟不

333b27□可得故□云何當有趣不趣□須菩提□一切

333b28□法趣般若波羅蜜是趣不過□何以故□般若

333b29□波羅蜜畢竟不可得故□云何當有趣不

333c01□趣□須菩提□一切法趣內空是趣不過□何

333c02□以故□內空畢竟不可得故□云何當有趣

333c03□不趣□須菩提□一切法趣外空是趣不過□

333c04□何以故□外空畢竟不可得故□云何當有趣

333c05□不趣□須菩提□一切法趣內外空是趣不過□

333c06□何以故□內外空畢竟不可得故□云何當有

333c07□趣不趣□乃至一切法趣無法有法空是趣

333c08□不過□何以故□無法有法空畢竟不可得故□

333c09□云何當有趣不趣□須菩提□一切法趣四念

333c10□處乃至八聖道分是趣不過□何以故□四念

333c11□處乃至八聖道分畢竟不可得故□云何當

333c12□有趣不趣□須菩提□一切法趣佛十力乃

333c13□至一切種智是趣不過□何以故□一切種智

333c14□中趣不趣不可得故□須菩提□一切法趣須

333c15□陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛

333c16□道是趣不過□何以故□須陀洹果乃至□支佛

333c17□道中趣不趣不可得故□須菩提□一切法

333c18□趣阿□多羅三□三菩提是趣不過□何以

333c19□故□阿□多羅三□三菩提中趣不趣不可得

333c20□故□須菩提□一切法趣須陀洹乃至佛是趣

333c21□不過□何以故□須陀洹乃至佛中趣不趣不

333c22□可得故□須菩提白佛言□世尊□是深般若波

333c23□羅蜜誰能信解者□佛告須菩提□有菩薩摩

333c24□訶薩□先於諸佛所久行六波羅蜜善根純

333c25□熟□供養無數百千萬億諸佛□與善知識相

333c26□隨□是輩人能信解是深般若波羅蜜□須

333c27□菩提白佛言□世尊□能信解是深般若波

333c28□羅蜜者□有何等性何等相何等貌□佛言□

333c29□欲瞋癡斷離是性相貌□是菩薩摩訶薩則能

334a01□信解深般若波羅蜜

334a02□　　摩訶般若波羅蜜經趣智品第五十三

334a03□須菩提白佛言□世尊□是諸菩薩摩訶薩解

334a04□深般若波羅蜜者□當趣何所□佛告須菩提□

334a05□是菩薩摩訶薩解深般若波羅蜜當趣一切

334a06□種智□須菩提白佛言□世尊□是菩薩摩訶薩

334a07□能趣一切種智者□則爲一切衆生所歸趣

334a08□修般若波羅蜜故□世尊修般若波羅蜜卽

334a09□是修一切法□世尊□無所修是修般若波羅

334a10□蜜□不受修壞修是修般若波羅蜜□佛告須

334a11□菩提□何法壞故□般若波羅蜜爲壞修□世

334a12□尊□色壞故般若波羅蜜爲壞修□受想行識

334a13□十二處十八界壞故□般若波羅蜜爲壞修□

334a14□我乃至知者見者壞故□般若波羅蜜爲壞修□

334a15□世尊□檀那波羅蜜壞故□般若波羅蜜爲壞

334a16□修□乃至般若波羅蜜壞故□般若波羅蜜爲

334a17□壞修□內空乃至無法有法空□四念處乃至十

334a18□八不共法□須陀洹果乃至一切種智壞故□般

334a19□若波羅蜜爲壞修□佛言□如是如是□須菩

334a20□提□色壞故般若波羅蜜爲壞修□乃至一切

334a21□種智壞故□般若波羅蜜爲壞修□爾時佛告

334a22□須菩提□是深般若波羅蜜中阿惟越致菩薩

334a23□摩訶薩應當驗知□若菩薩摩訶薩於是深

334a24□般若波羅蜜中不著□當知是阿惟越致相

334a25□禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜中不著□四念

334a26□處乃至一切種智中不著□當知是阿惟越

334a27□致□若阿惟越致菩薩摩訶薩行深般若波

334a28□羅蜜時□不以他語爲堅要□亦不隨他敎

334a29□行□阿惟越致菩薩摩訶薩不爲欲心瞋心

334b01□癡心所牽□若阿惟越致菩薩摩訶薩不遠

334b02□離六波羅蜜□若阿惟越致菩薩摩訶薩聞

334b03□說深般若波羅蜜時□心不驚不沒不怖不

334b04□畏不悔□歡喜樂聞受持讀誦正憶念如說

334b05□行□須菩提□當知是菩薩先世已問是深

334b06□般若波羅蜜中事已受持讀誦說正憶念□何

334b07□以故□是菩薩摩訶薩有大威德故□聞是深

334b08□般若波羅蜜心不驚不怖不畏不沒不悔□

334b09□歡喜樂聞受持讀誦正憶念□須菩提白佛言□

334b10□世尊□若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜□不

334b11□驚不怖乃至正憶念□世尊□是菩薩摩訶薩

334b12□云何行是般若波羅蜜□佛言□隨順一切種

334b13□智心□是菩薩摩訶薩應如是行般若波羅

334b14□蜜□世尊云何名隨順一切種智心□是菩薩

334b15□摩訶薩應如是行般若波羅蜜□佛言□以空

334b16□隨順□是爲菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜□

334b17□以無相無作無所有不生不滅不垢不淨隨

334b18□順□是菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜□

334b19□以如夢幻焰響化隨順□是行般若波羅

334b20□蜜□須菩提白佛言□佛說以空隨順乃至

334b21□如夢如幻隨順□是行般若波羅蜜□世尊□

334b22□是菩薩摩訶薩行何法□若色若受想行識

334b23□乃至一切種智□佛告須菩提□菩薩摩訶薩

334b24□不行色不行受想行識□乃至不行一切種

334b25□智□何以故□是菩薩行處無作法無壞法□

334b26□無所從來亦無所去無住處□是法不可

334b27□數無有量□若無數無量是法不可得□不

334b28□可以色得乃至不可以一切種智得□何

334b29□以故□色卽是薩婆若□薩婆若卽是色□乃

334c01□至一切種智卽是薩婆若□薩婆若卽是一切

334c02□種智若色如相乃至一切種智如相□皆是一

334c03□如無二無別□色如相薩婆若如相□一如無

334c04□二無別□乃至一切種智亦如是

334c05□摩訶般若波羅蜜經卷第十五

334c06□　天監十一年壬辰歲使持節散騎常侍都尉江州諸軍

334c07□　鎭南將軍開府儀同三司江州刺吏建安王蕭偉敬造

334c08□　衆經一千卷流通願神徽鑒於六道淸猷□□□□□明

334c09□　靈聿輔景福咸臻深信堅明大悲增上照[王*衆]中之奧理得

334c10□　象□□□□□情捨身命財護持正脩菩提行專向一乘

334c11□　苞擧群生導達形□□□□□眞實相俱憩道場

334c12□

334c13□摩訶般若波羅蜜經卷第十六

334c14□

334c15□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

334c16□　　大如品第五十四(丹本大如相品)

334c17□爾時欲界諸天子色界諸天子□以天末□檀

334c18□香□以天靑蓮華赤蓮華紅蓮華白蓮華遙散

334c19□佛上□來至佛所頂禮佛足一面住白佛言□

334c20□世尊□諸佛阿□多羅三□三菩提□甚深難見

334c21□難解不可思惟知□微妙寂滅智者能知□一

334c22□切世間所不能信□何以故□是深般若波羅

334c23□蜜中如是說□色卽是薩婆若□薩婆若卽是

334c24□色□乃至一切種智卽是薩婆若□薩婆若卽是

334c25□一切種智□色如相薩婆若如相□是一如無二

334c26□無別□乃至一切種智如相薩婆若如相□一

334c27□如無二無別□佛告欲色界諸天子□如是如

334c28□是□諸天子□色卽是薩婆若□薩婆若卽是

334c29□色□乃至一切種智卽是薩婆若□薩婆若卽

335a01□是一切種智□色如相乃至一切種智如相□一

335a02□如無二無別□諸天子□以是義故佛初成

335a03□道時□心樂默然不樂說法□何以故□是諸佛

335a04□阿□多羅三□三菩提法甚深難見難解不

335a05□可思惟知□微妙寂滅智者能知□一切世間所

335a06□不能信□何以故□阿□多羅三□三菩提□無

335a07□得者無得處無得時□是名諸法甚深相□所

335a08□謂無有二法□諸天子□如虛空甚深故是法

335a09□甚深□如甚深故是法甚深□法性甚深實際甚

335a10□深□不可思議無邊甚深故是法甚深□無來無

335a11□去甚深故是法甚深□不生不滅無垢無淨無

335a12□知無得甚深故是法甚深□諸天子□我甚深乃

335a13□至知者見者甚深故是法甚深□諸天子□色甚

335a14□深受想行識甚深故是法甚深□檀那波羅蜜

335a15□甚深乃至般若波羅蜜甚深故是法甚深□內

335a16□空乃至無法有法空甚深故是法甚深四念處

335a17□甚深乃至一切種智甚深故是法甚深□爾時

335a18□欲色界諸天子白佛言□世尊□是所說法一切

335a19□世間所不能信□世尊□是甚深法不爲受色

335a20□故說□不爲捨色故說□不爲受受想行識

335a21□故說□不爲捨受想行識故說□不爲受須

335a22□陀洹果故說□不爲捨須陀洹果故說□乃至

335a23□不爲受一切種智故說□不爲捨一切種

335a24□智故說□說諸世間皆受著行□所謂色是我

335a25□是我所□受想行識是我是我所□乃至十八不

335a26□共法是我是我所□須陀洹果是我是我所□乃

335a27□至一切種智是我是我所□佛告諸天子□如是

335a28□如是□諸天子□是法非爲受色故說□非爲

335a29□捨色故說□乃至非爲受一切種智故說□

335b01□非爲捨一切種智故說□諸天子□若有菩薩

335b02□爲受色故行□乃至爲受一切種智故行□

335b03□是菩薩不能修般若波羅蜜□不能修禪

335b04□那波羅蜜毘梨耶波羅蜜□提波羅蜜尸羅波

335b05□羅蜜□不能修檀那波羅蜜□乃至不能修

335b06□一切種智□須菩提白佛言□世尊□是法隨順

335b07□一切法□云何是法隨順一切法□是法隨順

335b08□般若波羅蜜□乃至隨順檀那波羅蜜□是法隨

335b09□順內空□乃至隨順無法有法空□是法隨順

335b10□四念處□乃至隨順一切種智□是法無□□不

335b11□□於色不□受想行識□乃至不□一切種

335b12□智□諸天子□是法名無□相□如虛空等故□

335b13□如法性法住實際不可思議性等故□空無相

335b14□無作等故□是法不生相□色不生不可得故□

335b15□受想行識不生不可得故□乃至一切種智不

335b16□生不可得故□是法無處色處不可得故□受想

335b17□行識處不可得故□乃至一切種智處不可得

335b18□故□是時欲色界諸天子白佛言□世尊□須菩

335b19□提是佛子隨佛口生□何以故□須菩提所說

335b20□皆與空合□爾時須菩提語諸天子□汝等言□

335b21□須菩提是佛子隨佛生□云何爲隨佛生□諸

335b22□天子□如相故須菩提隨佛生□何以故□如來

335b23□如相不來不去□須菩提如相亦不來不去□是

335b24□故須菩提隨佛生□復次須菩提□從本以來

335b25□隨佛生□何以故□如來如相卽是一切法如

335b26□相□一切法如相卽是如來如相□是如相中

335b27□亦無如相□是故須菩提爲隨佛生□復次如

335b28□來如常住相□須菩提如亦常住相□如來如相

335b29□無異無別□須菩提如相亦如是無異無

335c01□別□是故須菩提爲隨佛生□如來如相無有

335c02□□處□一切法如相亦無□處□是如來如相

335c03□一切法如相□一如無二無別□是如相無作終

335c04□不不如□是故是如相一如無二無別□是故

335c05□須菩提爲隨佛生□如來如相一切處無念無

335c06□別□須菩提如相亦如是□一切處無念無別□

335c07□如來如相不異不別不可得□須菩提如相亦

335c08□如是□以是故須菩提爲隨佛生□如來如相

335c09□不遠離諸法如相□是如終不不如□是故須

335c10□菩提□如不異故爲隨佛生亦無所隨□復

335c11□次如來如相不過去不未來不現在□諸法

335c12□如相亦不過去不未來不現在□是故須菩

335c13□提爲隨佛生□復次如來如不在過去如中□

335c14□過去如不在如來如中□如來如不在未來

335c15□如中□未來如不在如來如中□如來如不在

335c16□現在如中□現在如不在如來如中□過去未

335c17□來現在如如來如□一如無二無別□色如如

335c18□來如□受想行識如如來如是色如受想行識

335c19□如如來如□一如無二無別□我如乃至知

335c20□者見者如如來如□一如無二無別□檀那

335c21□波羅蜜如□乃至般若波羅蜜如□內空如乃至

335c22□無法有法空如□四念處如乃至一切種智如

335c23□如來如□一如無二無別□須菩提□菩薩摩

335c24□訶薩得是如故名爲如來□說是如相品

335c25□時□是三千大千世界大地六種震動□東踊

335c26□西沒西踊東沒□南踊北沒北踊南沒□中

335c27□央踊四邊沒□四邊踊中央沒□是時諸欲天

335c28□子諸色天子□以天末□檀香□散佛上及

335c29□散須菩提上□白佛言□未曾有也□世尊□

336a01□須菩提以如來如隨佛生□須菩提□復爲諸

336a02□天子說言□諸天子□須菩提不從色中隨佛

336a03□生□亦不從色如中隨佛生□不離色隨佛

336a04□生□亦不離色如隨佛生□須菩提□不從受

336a05□想行識中隨佛生□亦不從受想行識如中

336a06□隨佛生□不離受想行識隨佛生□亦不離

336a07□受想行識如隨佛生□乃至不從一切種智

336a08□中隨佛生□亦不從一切種智如中隨佛生□

336a09□亦不離一切種智中隨佛生□亦不離一

336a10□切種智如中隨佛生□須菩提□不從無爲

336a11□中隨佛生□亦不從無爲如中隨佛生□亦

336a12□不離無爲中隨佛生□亦不離無爲如中隨

336a13□佛生□何以故□是一切法皆無所有不可得□

336a14□無隨生者亦無隨生法□爾時舍利弗白佛

336a15□言□世尊□是如實不虛□法相法住法位甚深□

336a16□是中色不可得□色如不可得□何以故□色尙

336a17□不可得□何況色如當可得□受想行識不可

336a18□得□受想行識如不可得□何以故□受想行識

336a19□尙不可得□何況受想行識如當可得□乃至

336a20□一切種智不可得□一切種智如不可得□何以

336a21□故□一切種智尙不可得□何況一切種智如當

336a22□可得□佛告舍利弗□如是如是□舍利弗□

336a23□是如實不虛□法相法住法位甚深□是中色

336a24□不可得□色如不可得□何以故□色尙不可得□

336a25□何況色如當可得□乃至一切種智不可得□一

336a26□切種智如不可得□何以故□一切種智尙不可

336a27□得□何況一切種智如當可得□舍利弗說是

336a28□如相時□二百比丘不受一切法故□漏盡得

336a29□阿羅漢□五百比丘尼遠塵離垢□諸法中得法

336b01□眼生天人中□五千菩薩摩訶薩得無生法

336b02□忍□六十菩薩諸法不受故□漏盡心得解脫

336b03□成阿羅漢□舍利弗□是六十菩薩先世値五

336b04□百佛親近供養□於五百佛法中行布施持

336b05□戒忍辱精進禪定□無般若波羅蜜無方便

336b06□力故□行別異相作是念□是布施是持戒

336b07□是忍辱是精進是禪定□無般若波羅蜜無方

336b08□便力故□布施持戒忍辱精進禪定行異別

336b09□相□行異別相故不得無異相□不得無

336b10□異相故不得入菩薩位□不得入菩薩位

336b11□故□得須陀洹果乃至得阿羅漢果□舍利

336b12□弗□菩薩摩訶薩雖有道若空若無相若無

336b13□作法□遠離般若波羅蜜無方便力故□便

336b14□於實際作證取聲聞乘□舍利弗白佛言□世

336b15□尊□何因緣故□俱行空無相無作法遠離方

336b16□便力□於實際作證取聲聞乘□菩薩摩訶

336b17□薩亦修空無相無作法□有方便力故得阿

336b18□□多羅三□三菩提□佛告舍利弗□有菩薩

336b19□遠離薩婆若心修空無相無作法□無方便

336b20□力故取聲聞乘□舍利弗□復有菩薩摩訶薩

336b21□不遠離薩婆若心□修空無相無作法□有方

336b22□便力故入菩薩位□得阿□多羅三□三菩

336b23□提□舍利弗□譬如有鳥身長百由旬□若二

336b24□百三百由旬而無有翅□從三十三天自投

336b25□閻浮提□舍利弗□於汝意云何□是鳥中道作

336b26□是念□欲還上三十三天能得還不□不得

336b27□也世尊□舍利弗□是鳥復作是願□到閻浮提

336b28□欲使身不痛不惱□舍利弗□於汝意云何□

336b29□是鳥得不痛不惱不□舍利弗言□不得也世

336c01□尊□是鳥到地若痛若惱若死若死等苦□何以

336c02□故□世尊□是鳥身大而無翅故□舍利弗□菩薩

336c03□摩訶薩亦如是□雖如恒河沙等劫修布施

336c04□持戒忍辱精進禪定□發大事生大心□爲得

336c05□阿□多羅三□三菩提故受無量願□是菩薩

336c06□遠離般若波羅蜜方便力故□若墮阿羅漢□

336c07□若墮□支佛道□何以故□是菩薩遠離薩婆

336c08□若心布施持戒忍辱精進禪定□無般若波羅

336c09□蜜無方便力故□墮聲聞地若□支佛道中□

336c10□舍利弗□菩薩摩訶薩雖念過去未來現在

336c11□諸佛□持戒禪定智慧解脫解脫知見取相受

336c12□持□是人不知不解諸佛戒定慧解脫解脫

336c13□知見□但聞空無相無作名字聲而取名字

336c14□聲□□向阿□多羅三□三菩提□菩薩摩訶薩

336c15□若如是□向□住聲聞□支佛地中不能得

336c16□過□何以故□遠離般若波羅蜜方便力□持諸

336c17□善根□向阿□多羅三□三菩提故□舍利

336c18□弗□有菩薩摩訶薩從初發意以來□不遠

336c19□離薩婆若心□行布施持戒忍辱精進禪定□不

336c20□遠離般若波羅蜜方便力故□不取相於過

336c21□去未來現在諸佛戒定慧解脫解脫知見□不

336c22□取空解脫門相□不取無相無作解脫門相□

336c23□舍利弗□當知是菩薩摩訶薩不墮聲聞□支

336c24□佛道□直至阿□多羅三□三菩提□何以故□

336c25□是菩薩摩訶薩從初發意以來行布施

336c26□不取相□持戒忍辱精進禪定不取相□過去

336c27□未來現在諸佛戒定慧解脫解脫知見不取

336c28□相□舍利弗□是名菩薩方便力以離相心□

336c29□行布施持戒忍辱精進禪定□乃至離相心行

337a01□一切種智□舍利弗白佛言□世尊□如我解佛

337a02□所說義□若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜

337a03□方便力□當知是菩薩近阿□多羅三□三菩

337a04□提□何以故□是菩薩摩訶薩從初發心以來□

337a05□無法可知若色若受想行識□乃至一切種

337a06□智□世尊□有求菩薩道善男子善女人遠離

337a07□般若波羅蜜及方便力□當知是人於阿□多

337a08□羅三□三菩提或得或不得□何以故□世尊□是

337a09□求菩薩道善男子善女人□所有布施皆取

337a10□相□所有持戒忍辱精進禪定皆取相□以是

337a11□故□是善男子善女人於阿□多羅三□三菩

337a12□提不定□世尊□以是因緣故菩薩摩訶薩欲

337a13□得阿□多羅三□三菩提□不應遠離般若

337a14□波羅蜜方便力□是菩薩摩訶薩住般若波羅

337a15□蜜方便力中□以無得無相心應布施持戒忍

337a16□辱精進禪定□乃至以無得無相心應修一

337a17□切種智□爾時欲色界諸天子白佛言□世尊□阿

337a18□□多羅三□三菩提難得□何以故□是菩薩摩

337a19□訶薩應知一切諸法□是法亦不可得□佛

337a20□言如是如是□諸天子□阿□多羅三□三菩提

337a21□難得□我不得一切法□一切種智□亦無所

337a22□得無能知□無可知無知者□何以故□諸法

337a23□畢竟淨故□須菩提白佛言□世尊□如佛所說□

337a24□阿□多羅三□三菩提難得□如我解佛所說

337a25□義□我心思惟是阿□多羅三□三菩提易得□

337a26□何以故□無有得阿□多羅三□三菩提者□

337a27□亦無可得法□一切法一切法相空□無法可

337a28□得無能得者□何以故□一切法空故□亦無法

337a29□可增亦無法可減□所謂布施持戒忍辱精

337b01□進禪定乃至一切種智□是法皆無可得者

337b02□無能得者□世尊□以是因緣故□我意謂阿

337b03□□多羅三□三菩提爲易得□何以故□世尊□

337b04□色色相空受想行識識相空□乃至一切種智

337b05□一切種智相空□舍利弗語須菩提□若一切法

337b06□空如虛空□虛空不作是念我當得阿□多

337b07□羅三□三菩提□若菩薩摩訶薩信解一切諸

337b08□法空如虛空□是阿□多羅三□三菩提易得

337b09□者□今恒河沙等諸菩薩摩訶薩□求阿□多

337b10□羅三□三菩提何以退還□須菩提□以是故知

337b11□阿□多羅三□三菩提不易得□須菩提語舍

337b12□利弗□於意云何□色於阿□多羅三□三菩

337b13□提退還不□舍利弗言不□受想行識於阿□多

337b14□羅三□三菩提退還不□舍利弗言不□乃至一

337b15□切種智於阿□多羅三□三菩提退還不□舍

337b16□利弗言不□離色有法於阿□多羅三□三菩

337b17□提退還不□舍利弗言不□離受想行識有法

337b18□於阿□多羅三□三菩提退還不□舍利弗言

337b19□不□乃至離一切種智有法於阿□多羅三

337b20□□三菩提退還不□舍利弗言不□舍利弗□

337b21□於意云何□色如相於阿□多羅三□三菩提

337b22□退還不□舍利弗言不□受想行識如相乃至一

337b23□切種智如相□於阿□多羅三□三菩提退還

337b24□不□舍利弗言不□離色如相有法於阿□

337b25□多羅三□三菩提退還不□舍利弗言不□離

337b26□受想行識如相□乃至離一切種智如相有法

337b27□於阿□多羅三□三菩提退還不□舍利弗言

337b28□不□舍利弗於意云何□如於阿□多羅三□三

337b29□菩提退還不□舍利弗言不□法性法住法位實

337c01□際不可思議性□於阿□多羅三□三菩提退

337c02□還不□舍利弗言不□舍利弗□於意云何□離如

337c03□有法於阿□多羅三□三菩提退還不□舍利

337c04□弗言不□離法性法住法位實際不可思議性

337c05□有法於阿□多羅三□三菩提退還不□舍利

337c06□弗言不□須菩提語舍利弗□若諸法畢竟不可

337c07□得□何等法於阿□多羅三□三菩提退還□

337c08□舍利弗語須菩提□如須菩提所說□是法忍

337c09□中無有菩薩於阿□多羅三□三菩提□退還

337c10□者若不退還□佛說求道者有三種□阿羅漢

337c11□道□□支佛道□佛道□是三種爲無分別□如須

337c12□菩提說□獨有一菩薩摩訶薩求佛道□是時

337c13□富樓那彌多羅尼子語舍利弗□應當問須

337c14□菩提□爲有一菩薩乘不□爾時舍利弗問須

337c15□菩提□須菩提□爲欲說有一菩薩乘□須菩

337c16□提語舍利弗□於諸法如中□欲使有三種

337c17□乘聲聞乘□支佛乘佛乘耶□舍利弗言不也□

337c18□舍利弗□如中可得分別有三乘不□舍利

337c19□弗言不也□舍利弗□是如有若一相若二相若

337c20□三相不□舍利弗言不也□舍利弗□汝欲於

337c21□如中乃至有一菩薩不□舍利弗言不也□如

337c22□是四種中三乘人不可得□舍利弗□云何作

337c23□是念□是求聲聞乘人□是求□支佛乘人□是

337c24□求佛乘人□舍利弗□菩薩摩訶薩聞是諸法

337c25□如相□心不驚不沒不悔不疑□是名菩薩

337c26□摩訶薩能成就阿□多羅三□三菩提□爾時

337c27□佛讚須菩提言□善哉善哉□須菩提□汝所說

337c28□者皆是佛力□須菩提□若菩薩摩訶薩聞說是

337c29□如無有諸法別異□心不驚不怖不畏不難

338a01□不沒不悔□當知是菩薩能成就阿□多羅

338a02□三□三菩提□舍利弗白佛言□世尊□成就何

338a03□等菩提□佛言□成就佛阿□多羅三□三菩提□

338a04□須菩提白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩欲成

338a05□就阿□多羅三□三菩提□應云何行□佛言□

338a06□應起等心□於一切衆生亦等心與語無有

338a07□偏黨□於一切衆生中起大慈心□亦以大

338a08□慈心與語□於一切衆生中下意□亦以下

338a09□意與語□於一切衆生中應生安隱心□亦

338a10□以安隱心與語□於一切衆生中應生無□

338a11□心□亦以無□心與語□於一切衆生中應生

338a12□無惱心□亦以無惱心與語□於一切衆生中

338a13□應生愛敬心□如父如母如兄如弟□如□

338a14□妹如兒子□如親族如知識□亦以愛敬心

338a15□與語□是菩薩摩訶薩應自不殺生亦敎人

338a16□不殺生□讚不殺生法□歡喜讚歎諸不

338a17□殺者□乃至自不行邪見亦敎他人不

338a18□行邪見□讚歎不邪見法□歡喜讚歎不邪

338a19□見者□如是須菩提□菩薩摩訶薩欲成就阿

338a20□□多羅三□三菩提當如是行□復次須菩

338a21□提□菩薩摩訶薩欲成就阿□多羅三□三菩

338a22□提□應自行初禪亦敎他人行初禪□讚

338a23□歎行初禪法□歡喜讚歎行初禪者□二禪

338a24□三禪四禪亦如是□復次須菩提□菩薩摩訶

338a25□薩欲成就阿□多羅三□三菩提□應自行

338a26□慈心亦敎人行慈心□讚歎行慈心法□歡

338a27□喜讚歎行慈心者□悲喜捨心亦如是□自行

338a28□虛空處亦敎人行虛空處□讚歎行虛空處

338b01□法□歡喜讚歎行虛空處者□識處無所有處

338b02□非有想非無想處亦如是□自具足檀那波羅

338b03□蜜□亦敎人具足檀那波羅蜜□讚歎具足

338b04□檀那波羅蜜法□歡喜讚歎具足檀那波羅

338b05□蜜者□尸羅波羅蜜□提毘梨耶禪那般若波

338b06□羅蜜亦如是□復次菩薩摩訶薩欲成就阿□

338b07□多羅三□三菩提□自行內空亦敎人行內

338b08□空□讚歎行內空法□歡喜讚歎行內空者□

338b09□乃至無法有法空亦如是□自行四念處亦

338b10□敎人行四念處□讚歎行四念處法□歡喜

338b11□讚歎行四念處者□乃至八聖道分亦如是□

338b12□自修空三昧無相無作三昧□亦敎人修空

338b13□無相無作三昧□讚歎修空無相無作三昧

338b14□法□歡喜讚歎修空無相無作三昧者□自行

338b15□八背捨亦敎人行八背捨□讚歎行八背捨

338b16□法□歡喜讚歎行八背捨者□自行九次第定

338b17□亦敎人行九次第定□讚歎行九次第定法□

338b18□歡喜讚歎行九次第定者□自具足佛十力

338b19□亦敎人具足佛十力□讚歎具足佛十力法□

338b20□歡喜讚歎具足佛十力者□自行四無所畏

338b21□四無□智十八不共法大慈大悲□亦敎人行

338b22□四無所畏乃至大慈大悲□讚歎行四無所畏

338b23□乃至大慈大悲法□歡喜讚歎行四無所畏

338b24□乃至大慈大悲者□自逆順觀十二因緣□亦

338b25□敎人行逆順觀十二因緣□讚歎逆順觀

338b26□十二因緣法□歡喜讚歎逆順觀十二因緣

338b27□者□須菩提□菩薩摩訶薩欲成就阿□多羅三

338b28□□三菩提應如是行□復次須菩提□菩薩摩

338b29□訶薩欲成就阿□多羅三□三菩提□自應知

338c01□苦斷集證滅修道□亦敎人知苦斷集證

338c02□滅修道□讚歎知苦斷集證滅修道法□歡

338c03□喜讚歎知苦斷集證滅修道者□自生須陀

338c04□洹果證智亦不證實際□亦敎人著須陀

338c05□洹果中□讚歎須陀洹果法□歡喜讚歎得須

338c06□陀洹果者□斯陀含果阿那含果阿羅漢果亦

338c07□如是□自生□支佛道證智□亦不證□支佛

338c08□道□亦敎人著□支佛道中□讚歎得□支佛

338c09□道法□歡喜讚歎得□支佛道者□自入菩

338c10□薩位亦敎人入菩薩位□讚歎入菩薩位法□

338c11□歡喜讚歎入菩薩位者□自淨佛國土成就

338c12□衆生□亦敎人淨佛國土成就衆生□讚歎

338c13□淨佛國土成就衆生法□歡喜讚歎淨佛國

338c14□土成就衆生者□自起菩薩神通亦敎人起

338c15□菩薩神通□讚歎起菩薩神通法□歡喜讚歎

338c16□起菩薩神通者□自生一切種智亦敎人生

338c17□一切種智□讚歎生一切種智法□歡喜讚

338c18□歎生一切種智者□自斷一切結使習亦

338c19□敎人斷一切結使習□讚歎斷一切結使

338c20□習法□歡喜讚歎斷一切結使習者□須菩

338c21□提□菩薩摩訶薩欲成就阿□多羅三□三菩

338c22□提□應如是行□復次須菩提□菩薩摩訶薩

338c23□欲成就阿□多羅三□三菩提□自取壽命成

338c24□就□亦敎人取壽命成就□讚歎取壽命成就

338c25□法□歡喜讚歎取壽命成就者□自成就法住

338c26□亦敎人成就法住□讚歎成就法住法□歡喜

338c27□讚歎成就法住者□須菩提□菩薩摩訶薩欲

338c28□成就阿□多羅三□三菩提□應如是行□亦

338c29□應如是學般若波羅蜜方便力□是菩薩如

339a01□是學如是行時□當得無□色□得無□受想

339a02□行識□乃至得無□法住□何以故□是菩薩摩訶

339a03□薩從本以來不受色□不受受想行識□

339a04□乃至不受一切種智□何以故□色不受者爲

339a05□非色□乃至一切種智不受者□爲非一切種

339a06□智□說是菩薩行品時□二千菩薩得無生法

339a07□忍

339a08□　　摩訶般若波羅蜜經不退品第五十五

339a09□須菩提白佛言□世尊□以何等行何等類何等

339a10□相貌□知是阿惟越致菩薩摩訶薩□佛告

339a11□須菩提□若菩薩摩訶薩能知凡夫地聲聞地

339a12□□支佛地佛地□是諸地如相中無二無別□

339a13□亦不念亦不分別□入是如中聞是事直過

339a14□無疑□何以故□是如中無一無二相故□是菩

339a15□薩摩訶薩亦不作無益語□但說利益相應

339a16□語□不視他人長短□須菩提□以是行類相

339a17□貌□知是阿惟越致菩薩摩訶薩□須菩提言□

339a18□世尊□復以何行類相貌□知是阿惟越致菩

339a19□薩摩訶薩□佛告須菩提□若菩薩摩訶薩能

339a20□觀一切法□無行無類無相貌□當知是名阿

339a21□惟越致菩薩摩訶薩□須菩提白佛言□世尊□

339a22□若一切法無行無類無相貌□菩薩於何等

339a23□法轉名不轉□佛言□若菩薩摩訶薩色中轉□

339a24□受想行識中轉□是名菩薩不轉□復次須菩

339a25□提□菩薩摩訶薩檀那波羅蜜中轉□乃至般若

339a26□波羅蜜中轉□內空中乃至無法有法空中轉□

339a27□四念處中乃至十八不共法中轉□聲聞□支

339a28□佛地中轉□乃至阿□多羅三□三菩提中轉□

339a29□當知是菩薩摩訶薩不轉□何以故□須菩提□

339b01□色性無□是菩薩何所住□乃至阿□多羅三

339b02□□三菩提性無□是菩薩何所住□復次須菩

339b03□提□菩薩摩訶薩不觀相外道沙門婆羅門

339b04□面貌言語□不作是念是諸外道若沙門若

339b05□婆羅門實知實見□若說正見無有是事□復

339b06□次菩薩不生疑不著戒取不墮邪見□亦

339b07□不求世俗吉事以爲淸淨□不以華香瓔

339b08□珞幡蓋伎樂禮拜供養餘天□須菩提□以是

339b09□行類相貌□當知是名阿惟越致菩薩摩訶

339b10□薩□復次須菩提□阿惟越致菩薩摩訶薩常不

339b11□生下賤家□乃至不生八難之處□常不受女

339b12□人身□須菩提□以是行類相貌□當知是名阿

339b13□惟越致菩薩摩訶薩□復次須菩提□菩薩摩

339b14□訶薩常行十善道□自不殺生不敎人殺生□

339b15□讚歎不殺生法□歡喜讚歎不殺生者□乃至

339b16□自不邪見不敎人邪見□不讚歎邪見法□

339b17□不歡喜讚歎行邪見者□須菩提□以是行類

339b18□相貌□當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩□復

339b19□次須菩提□菩薩摩訶薩乃至夢中□亦不行

339b20□十不善道□以是行類相貌□當知是名阿惟

339b21□越致菩薩摩訶薩□復次須菩提□菩薩摩訶薩

339b22□爲益一切衆生故行檀那波羅蜜□乃至爲

339b23□益一切衆生故行般若波羅蜜□須菩提□以

339b24□是行類相貌□當知是名阿惟越致菩薩摩

339b25□訶薩□復次須菩提□菩薩摩訶薩所有諸法□

339b26□受讀誦說正憶念□所謂修□路乃至憂波

339b27□提舍□是菩薩法施時作是念□是法施因緣故

339b28□滿一切衆生願□以是法施功德與一切衆

339b29□生共之□□向阿□多羅三□三菩提□須菩

339c01□提□以是行類相貌□當知是名阿惟越致

339c02□菩薩摩訶薩□復次須菩提□菩薩摩訶薩於甚

339c03□深法中不疑不悔□須菩提言□世尊□菩薩於

339c04□甚深法中何因緣故不疑不悔□佛言□是阿

339c05□惟越致菩薩都不見有法可生疑處□若

339c06□色受想行識乃至阿□多羅三□三菩提□不

339c07□見是法可生疑處悔處□須菩提□以是行

339c08□類相貌□當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩□

339c09□復次須菩提□菩薩摩訶薩身口意業柔軟□

339c10□須菩提□以是行類相貌□當知是名阿惟越

339c11□致菩薩摩訶薩□復次須菩提□菩薩摩訶薩以

339c12□慈身口意業成就□須菩提□以是行類相貌□

339c13□當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩□復次須

339c14□菩提□菩薩摩訶薩不與五蓋俱□欲瞋□

339c15□睡眠掉悔疑□須菩提□以是行類相貌□當

339c16□知是名阿惟越致菩薩摩訶薩□復次須菩

339c17□提□菩薩摩訶薩一切處無所愛著□須菩提□

339c18□以是行類相貌□當知是名阿惟越致菩薩

339c19□摩訶薩□復次須菩提□菩薩摩訶薩出入

339c20□去來坐臥行住常念一心□出入去來坐臥

339c21□行住擧足下足安隱詳序□常念一心視地

339c22□而行□須菩提□以是行類相貌□當知是名

339c23□阿惟越致菩薩摩訶薩□復次須菩提□菩薩摩

339c24□訶薩所著衣服及諸臥具□人不惡穢□好樂

339c25□淨潔少於疾病□須菩提□以是行類相貌□

339c26□當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩□復次須

339c27□菩提□常人身中有八萬戶蟲侵食其身□是

339c28□阿惟越致菩薩摩訶薩身無是蟲□何以故□

339c29□是菩薩功德出過世間□以是故□是菩薩

340a01□無是戶蟲□是菩薩功德增益□隨其功德得

340a02□身淸淨□得心淸淨□須菩提□以是行類相□□

340a03□當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩□須菩提

340a04□白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩□得身淸

340a05□淨得心淸淨□佛言□菩薩摩訶薩隨其所得

340a06□增益善根□滅除心曲心邪□須菩提□是名

340a07□菩薩摩訶薩身淸淨心淸淨□以是身心淸淨

340a08□故□能過聲聞□支佛地入菩薩位中□須菩

340a09□提□以是行類相貌□當知是名阿惟越致菩

340a10□薩摩訶薩□復次須菩提□菩薩摩訶薩不貴

340a11□利養□雖行十二頭陀□不貴阿蘭若法□

340a12□乃至不貴但三衣法□須菩提□以是行類

340a13□相貌□當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩□復

340a14□次須菩提□菩薩摩訶薩常不生□貪心□不

340a15□生破戒心瞋動心懈怠心散亂心□不生愚

340a16□癡心□不生嫉□心□須菩提□以是行類相

340a17□貌□當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩□復

340a18□次須菩提□菩薩摩訶薩心住不動智慧深

340a19□入□一心聽受所從聞法□及世間事皆與

340a20□般若波羅蜜合□是菩薩摩訶薩不見産業

340a21□之事不入法性者□是事一切皆見與般若

340a22□波羅蜜合□以是因緣故須菩提□是名阿

340a23□惟越致菩薩阿惟越致相□復次須菩提

340a24□若惡魔於阿惟越致菩薩前化作八大地

340a25□獄□一一地獄中有千億萬菩薩□皆被燒煮

340a26□受諸辛酸苦毒□語菩薩言□是諸菩薩皆

340a27□是阿惟越致□佛所授記墮大地獄中□汝

340a28□若爲佛授阿惟越致記者□當入是大地

340a29□獄中□佛爲授汝地獄記□汝不如還捨菩

340b01□薩心□可得不墮地獄得生天上□須菩提□

340b02□若是菩薩見是事聞是事□心不動不疑不

340b03□驚□作是念□阿惟越致菩薩若墮地獄畜

340b04□生餓鬼中□終無是處□須菩提□以是行類相

340b05□貌□當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩□復次

340b06□須菩提□惡魔化作比丘被服來至菩薩所□

340b07□語菩薩言□汝先聞應如是淨修六波羅蜜□

340b08□乃至應如是淨修得阿□多羅三□三菩提□

340b09□是事汝疾悔捨□汝先於過去未來現在諸佛

340b10□所□從初發心乃至法住□於其中間所作善

340b11□根□隨喜□向阿□多羅三□三菩提是事

340b12□汝亦疾放捨□若汝疾捨我當語汝眞佛法□

340b13□汝先所聞皆非佛法非佛敎□皆是文飾合

340b14□集作耳□我所說是眞佛法□若是菩薩聞作是

340b15□說心驚疑悔□當知是菩薩未得諸佛授記□

340b16□未定住阿惟越致性中□若是菩薩心不動

340b17□不驚不疑不悔□隨順依止無作無生法□

340b18□不信他語不隨他行□行六波羅蜜時不

340b19□隨他語□乃至行阿□多羅三□三菩提時

340b20□亦不隨他語□須菩提□譬如漏盡阿羅漢□

340b21□不信他語不隨他行□現見諸法實相惡

340b22□魔不能轉□如是須菩提□阿惟越致菩薩摩

340b23□訶薩亦如是□求聲聞道□支佛道人□不能

340b24□破壞不能折伏其心□須菩提□是菩薩摩訶

340b25□薩□必定住阿惟越致地中□不隨他語乃至

340b26□佛語不直信取□何況求聲聞□支佛人□及

340b27□惡魔外道梵志語□終無是處□何以故□是菩

340b28□薩不見有法可隨信者□所謂若色受想

340b29□行識□若色如乃至識如□乃至不見若阿□

340c01□多羅三□三菩提□阿□多羅三□三菩提如□

340c02□須菩提□以是行類相貌□當知是名阿惟越

340c03□致菩薩摩訶薩□復次須菩提□魔作比丘身

340c04□來到菩薩所□語菩薩言□汝所行者是生死

340c05□法非薩婆若道□汝今身取苦盡證□是時惡

340c06□魔爲菩薩□用世間行說似道法□是似道

340c07□法三界繫□所謂骨相若初禪乃至非有想

340c08□非無想語□善男子□用是道用是行□當得須

340c09□陀洹果□乃至當得阿羅漢果□汝行是道

340c10□今世苦盡□汝用受生死中種種苦惱爲□今

340c11□是四大身尙不用受□何況當更受來身□須

340c12□菩提□若是菩薩摩訶薩心不驚不疑不悔

340c13□作是念□是比丘益我不少□爲我說似道

340c14□法□行是似道法□不至須陀洹果證□不得

340c15□至阿羅漢□支佛道證□何況得至阿□多

340c16□羅三□三菩提□是菩薩摩訶薩益復歡喜作

340c17□是念□是比丘益我不少□爲我說遮道法□

340c18□我知是遮道法□是不遮學三乘道□

340c19□是時惡魔知菩薩歡喜作是言□善男子□汝

340c20□欲見是菩薩摩訶薩供養如恒河沙等諸佛□

340c21□衣被飮食臥具醫藥資生所須□亦於如恒河

340c22□沙等諸佛所□行檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□

340c23□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波

340c24□羅蜜□亦親近如恒河沙等諸佛□諮問菩薩

340c25□摩訶薩道□世尊□菩薩摩訶薩云何住菩薩

340c26□摩訶薩乘□云何行檀那波羅蜜尸羅波羅蜜

340c27□□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若

340c28□波羅蜜□四念處乃至大慈大悲□是菩薩摩訶

340c29□薩如佛所敎□如是住如是行如是修□是

341a01□菩薩摩訶薩如是敎如是學□尙不得阿□

341a02□多羅三□三菩提不得薩婆若□何況汝當

341a03□得阿□多羅三□三菩提□若菩薩摩訶薩聞

341a04□是事□心不異不驚□益復歡喜作是念□是比

341a05□丘益我不少□爲我說遮道法□是遮道法

341a06□不得須陀洹道□乃至不得阿羅漢□支佛

341a07□道□何況得阿□多羅三□三菩提□是時惡

341a08□魔知是菩薩心不沒不驚□卽於是處化作

341a09□多比丘□語菩薩言□此皆是發意求佛道

341a10□菩薩□今皆住阿羅漢地□是輩尙不能得

341a11□阿□多羅三□三菩提□汝云何能得□若菩薩

341a12□摩訶薩卽作是念□此是惡魔說似道行□

341a13□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不應轉阿□

341a14□多羅三□三菩提心□亦不應墮聲聞□支佛

341a15□道中□復作是念□行檀那波羅蜜尸羅波羅蜜

341a16□□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若

341a17□波羅蜜乃至一切種智□不得阿□多羅三□

341a18□三菩提無有是處□須菩提□以是行類相

341a19□貌□當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩□復次

341a20□須菩提□菩薩摩訶薩作是念□若菩薩能如

341a21□佛所說□不遠離般若波羅蜜心乃至一切種

341a22□智□是菩薩終不退阿□多羅三□三菩提若

341a23□菩薩覺知魔事□亦不失阿□多羅三□三菩

341a24□提□以是行類相貌□當知是阿惟越致菩薩

341a25□摩訶薩相□須菩提白佛言□世尊□於何法轉

341a26□名爲不轉□佛言□於色相轉於受想行識相

341a27□轉□於十二入相十八界相□欲瞋□愚癡相□

341a28□邪見相四念處相□乃至聲聞□支佛相□乃至

341a29□佛相轉□以是名爲不退轉菩薩摩訶薩相□

341b01□何以故□是阿惟越致菩薩摩訶薩□以是自

341b02□相空法□入菩薩位得無生法忍□何以故□

341b03□名無生法忍□是中乃至少許法不可得□不

341b04□可得故不作□不作故無生□是名無生法

341b05□忍□菩薩摩訶薩以是行類相貌□當知是阿

341b06□惟越致菩薩摩訶薩

341b07□摩訶般若波羅蜜經卷第十六

341b08□

341b09□

341b10□摩訶般若波羅蜜經卷第十七

341b11□

341b12□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

341b13□　　堅固品第五十六(丹本轉不轉品)

341b14□復次須菩提□惡魔到菩薩所壞其心作是

341b15□言□薩婆若與虛空等空無所有相□諸法

341b16□亦與虛空等□空無所有相□是虛空等諸法□

341b17□空無所有相中無有得阿□多羅三□三

341b18□菩提者□亦無有不得者□是諸法皆如虛

341b19□空□空無所有相□汝唐受勤苦□汝所聞阿□

341b20□多羅三□三菩提皆是魔事非佛所說□汝當

341b21□放捨是願□汝莫長夜受是不安隱憂苦墮

341b22□惡道中□是諸善男子善女人□聞是語時

341b23□應如是念□是惡魔事壞我阿□多羅三□三

341b24□菩提心□諸法雖如虛空無所有自相空□而

341b25□衆生不知不見不解□我亦以如虛空等無

341b26□所有自相空□大誓莊嚴得一切種智□爲衆

341b27□生說法令得解脫□得須陀洹果斯陀含果

341b28□阿那含果阿羅漢果□支佛道□阿□多羅三

341b29□□三菩提□須菩提□菩薩摩訶薩□從初發意

341c01□已來聞如是法□應堅固其心不動不轉□

341c02□菩薩摩訶薩以是堅固心不動不轉心□行

341c03□六波羅蜜當入菩薩位中□須菩提白佛言□

341c04□世尊□不轉故名阿惟越致□轉故名阿惟

341c05□越致□佛言□不轉故名阿惟越致□轉故亦

341c06□名阿惟越致□須菩提白佛言□世尊□云何不

341c07□轉故名阿惟越致□轉故亦名阿惟越致□佛

341c08□告須菩提□若菩薩摩訶薩於聲聞地□支佛

341c09□地不轉□是故名不轉□若菩薩摩訶薩於聲

341c10□聞地□支佛地轉□是故亦名不轉□須菩提□

341c11□以是行類相貌□當知是名阿惟越致菩薩

341c12□摩訶薩相□以是行類相貌故□惡魔不能

341c13□壞其心令離阿□多羅三□三菩提□復次

341c14□須菩提□阿惟越致菩薩若欲入初禪第

341c15□二第三第四禪乃至滅定禪卽得入□復次

341c16□須菩提□阿惟越致菩薩摩訶薩□若欲修四

341c17□念處乃至修八聖道分□空無相無作三昧

341c18□乃至五神通卽得修□是菩薩雖修四念處

341c19□乃至五神通□是人不受四念處果□雖修諸

341c20□禪不受諸禪果□乃至不受滅定禪果□不

341c21□證須陀洹果□乃至不證□支佛道□是菩薩

341c22□故爲衆生受身□隨其所應而利益之□須菩

341c23□提□以是行類相貌□當知是名阿惟越致菩

341c24□薩摩訶薩□復次須菩提□阿惟越致菩薩摩訶

341c25□薩□常憶念阿□多羅三□三菩提□終不遠

341c26□離薩婆若心□不遠離薩婆若心故□不貴色

341c27□不貴相□不貴聲聞□支佛□不貴檀那波

341c28□羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜

341c29□禪那波羅蜜般若波羅蜜不貴四禪四無

342a01□量心四無色定□不貴五神通□不貴四念處

342a02□乃至八聖道分□不貴佛十力乃至十八不

342a03□共法□不貴淨佛國土□不貴成就衆生□不

342a04□貴見佛□不貴種善根□何以故□一切法自

342a05□相空□不見可貴法能生貴心者□何以故□

342a06□是一切法與虛空等□無所有自相空□須菩

342a07□提□是阿惟越致菩薩摩訶薩成就是心□於

342a08□四種身威儀中□出入來去坐臥行住一心不

342a09□亂□須菩提□以是行類相貌□當知是阿惟

342a10□越致菩薩摩訶薩□復次須菩提□阿惟越致

342a11□菩薩摩訶薩若在居家□以方便力爲利益

342a12□衆生故受五欲□布施衆生□須食與食須飮

342a13□與飮□衣服臥具乃至資生所須盡給與之□

342a14□是菩薩自行檀那波羅蜜敎人行檀那□讚

342a15□歎行檀那法□歡喜讚歎行檀那波羅

342a16□蜜者□尸羅波羅蜜乃至般若波羅蜜亦如是□

342a17□須菩提□阿惟越致菩薩摩訶薩在家時□能

342a18□以滿閻浮提珍寶施與衆生□乃至三千大

342a19□千世界滿中珍寶給施衆生□亦不自爲常

342a20□修梵行□不陵易虜掠他人令其憂惱□須

342a21□菩提□以是行類相貌□當知是名阿惟越

342a22□致菩薩摩訶薩復次須菩提□阿惟越致菩薩

342a23□摩訶薩□執金剛神王常隨逐□作是願是菩

342a24□薩摩訶薩□當得阿□多羅三□三菩提□我

342a25□常隨逐乃至五性執金剛神常隨守護□以是

342a26□故若天若魔若梵□若餘世間大力者不能

342a27□破壞□是名菩薩摩訶薩薩婆若心□乃至得

342a28□阿□多羅三□三菩提□須菩提□是名菩薩

342a29□摩訶薩阿惟越致相

342b01□復次須菩提□菩薩摩訶薩常具足菩薩五

342b02□根□信根精進根念根定根慧根□是名阿惟

342b03□越致相□復次須菩提□阿惟越致菩薩摩訶薩

342b04□爲上人不爲下人□須菩提白佛言□世尊□

342b05□云何爲上人□佛告須菩提□若菩薩摩訶薩

342b06□一心行阿□多羅三□三菩提□心不散亂是

342b07□名上人□以是行類相貌當知是名阿惟

342b08□越致相□復次須菩提□阿惟越致菩薩一心

342b09□常念佛道□爲淨命故□不作□術合和諸藥□

342b10□不□鬼神令著男女□問其吉凶男女□祿相

342b11□壽命長短□何以故□須菩提□是菩薩摩訶薩

342b12□知諸法自相空□不見諸法相故□不行邪

342b13□命行淨命□須菩提□以是行類相貌當知

342b14□是名阿惟越致菩薩摩訶薩相□復次須菩

342b15□提□今當更說阿惟越致菩薩摩訶薩行類

342b16□相貌□一心諦聽□佛苦須菩提□菩薩摩訶薩

342b17□行般若波羅蜜□常不遠離阿□多羅三□

342b18□三菩提心故□不說五陰事□不說十二入

342b19□事□不說十八界事□何以故□常念觀五陰空

342b20□相十二入十八界□空相故□是菩薩摩訶薩

342b21□不好說官事□何以故□是菩薩諸法空相中

342b22□住不見法若貴若賤□不好說賊事□何以故□

342b23□諸法自相空故不見若得若失□不好說軍

342b24□事□何以故□諸法自相空故不見若多若少□

342b25□不好說□事□何以故□是菩薩摩訶薩住

342b26□諸法如中不見法有憎有愛□不好說

342b27□婦女事何以故□住諸法空中不見好醜故□

342b28□不好說聚落事□何以故□諸法自相空故

342b29□不見法若合若散□不好說城邑事□何以故□

342c01□住諸法實際中不見有勝有負□不好說

342c02□國事□何以故□住實際中不見法有所屬

342c03□有不屬□不好說我事□何以故□法性中住

342c04□不見法有我無我□乃至不見知者見者□

342c05□如是等不說種種世間事□但好說般若波

342c06□羅蜜不遠離薩婆若心□若行檀那波羅蜜

342c07□時不爲□貪事□行尸羅波羅蜜時不爲破

342c08□戒事□行□提波羅蜜時不爲瞋諍事□行毘

342c09□梨耶波羅蜜□時不爲懈怠事□行禪那波

342c10□羅蜜時不爲散亂事□行般若波羅蜜時不

342c11□爲愚癡事□是菩薩雖行一切法空□而愛

342c12□樂法□是菩薩雖行法性常讚不壞法而

342c13□愛樂善知識□所謂諸佛及菩薩聲聞□支佛□

342c14□諸能敎化令樂住阿□多羅三□三菩提

342c15□者□是人常願欲見諸佛聞在所處□佛國土

342c16□中有現在佛隨願往生如是心常晝夜行□

342c17□所謂念佛心□如是須菩提□阿惟越致菩薩

342c18□摩訶薩□行初禪乃至非有想非無想處□以方

342c19□便力故起欲界心□若衆生能行十善道者□

342c20□及現在有佛處在中生□以是行類相貌□當

342c21□知是名阿惟越致菩薩摩訶薩□復次須菩

342c22□提□阿惟越致菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

342c23□時□住內空外空乃至無法有法空□住四念處

342c24□乃至空無相□無作解脫門□於自地中了了

342c25□不疑我是阿惟越致非阿惟越致□何以

342c26□故□乃至不見少許法於阿□多羅三□三菩

342c27□提中若轉若不轉□須菩提□譬如人得須陀

342c28□洹果住須陀洹地中□自了了知終不疑不

342c29□悔□阿惟越致菩薩摩訶薩亦如是□住阿惟

343a01□越致地中終不疑□住是地中淨佛國土成

343a02□就衆生□種種魔事起卽時覺知□亦不隨魔

343a03□事破壞魔事□須菩提□譬如有人作五逆罪□

343a04□五逆罪心乃至死時常逐不捨□雖有異心

343a05□不能障隔□須菩提□阿惟越致菩薩摩訶薩

343a06□亦如是□自住其地心常不動□一切世間天

343a07□人阿修羅不能動轉□何以故□是菩薩摩訶

343a08□薩出一切世間天人阿修羅上□入正法位中

343a09□自證地中住□具足諸菩薩神通□能淨佛國

343a10□土成就衆生□從一佛國至一佛國□於

343a11□十方佛所殖諸善根親近諮問諸佛□是菩

343a12□薩如是住□種種魔事起覺而不隨□以方便

343a13□力處魔事著實際中□自證地中不疑不悔□

343a14□何以故□實際中無疑相故□知是實際非

343a15□一非二□以是因緣故□是人乃至轉身終不

343a16□向聲聞□支佛地□是菩薩摩訶薩諸法自相

343a17□空中□不見法若生若滅若垢若淨□須菩提□

343a18□是菩薩摩訶薩乃至轉身亦不疑我當得

343a19□阿□多羅三□三菩提若不得□何以故□須菩

343a20□提□諸法自相空卽是阿□多羅三□三菩提□

343a21□須菩提□是菩薩摩訶薩住自證地中□不隨

343a22□他語無能壞者□何以故□是阿惟越致菩

343a23□薩摩訶薩□成就不動智慧故□須菩提□以是

343a24□行類相貌□當知是名阿惟越致菩薩摩訶

343a25□薩□復次須菩提菩薩摩訶薩□若惡魔作佛

343a26□身來□語菩薩言□汝今於是間取阿羅漢

343a27□道□汝亦無阿□多羅三□三菩提記□汝亦

343a28□未得無生忍法□汝亦無是阿惟越致行類

343a29□相貌□亦無是相得受阿□多羅三□三菩提

343b01□記□須菩提□若菩薩摩訶薩聞是語□心不異

343b02□不沒不驚不怖不畏□是菩薩應自知我必

343b03□從諸佛受阿□多羅三□三菩提記□何以

343b04□故□諸菩薩以是法受記□我亦有是法得受

343b05□記□須菩提□若惡魔若爲魔所使作佛形像□

343b06□來與菩薩受聲聞□支佛記□須菩提□是菩

343b07□薩作是念□是惡魔若魔所使作佛形像來□

343b08□諸佛不應敎菩薩遠離阿□多羅三□三

343b09□菩提□敎住聲聞□支佛道□須菩提□以是行

343b10□類相貌□當知是名阿惟越致相□復次須

343b11□菩提□惡魔復作佛身來到菩薩所□作是

343b12□言□汝所學經書非佛所說□亦非聲聞說

343b13□是魔所說□須菩提□是菩薩摩訶薩當作是

343b14□知是惡魔若魔所使□敎我遠離阿□多羅

343b15□三□三菩提□須菩提□當知是菩薩已爲過去

343b16□佛所受記□住阿惟越致地□何以故□諸菩

343b17□薩所有阿惟越致行類相貌□是菩薩亦有

343b18□是行類相貌□是名阿惟越致菩薩相□復次

343b19□須菩提阿惟越致菩薩摩訶薩行般若波羅

343b20□蜜時□爲護持諸法故不惜身命何況餘

343b21□物□是菩薩護持法故作是念□我不爲護

343b22□持一佛法□我爲護持三世十方諸佛法故□

343b23□須菩提□云何菩薩摩訶薩護持法故不惜

343b24□身命□須菩提□如佛說一切諸法眞空□是

343b25□時有愚癡人破壞不受□作是言是非法非

343b26□善非世尊敎□須菩提□菩薩護持如是法

343b27□故不惜身命□菩薩亦應作是念□未來世諸

343b28□佛我亦在是數中□在中受記是法亦是我

343b29□法□以是故不惜身命□須菩提□菩薩見

343c01□是利益故□護持法不惜身命□須菩提□

343c02□以是行類相貌知是阿惟越致相□復次須

343c03□菩提□阿惟越致菩薩摩訶薩□聞佛說法不

343c04□疑不悔□聞已受持終不忘失□何以故□得

343c05□陀羅尼故□須菩提言□世尊□得何等陀羅尼

343c06□聞佛所說諸經而不忘失□佛告須菩提□菩

343c07□薩得聞持等陀羅尼故□佛說諸經不忘不

343c08□失不疑不悔□須菩提白佛言□世尊□但

343c09□聞佛說法不忘不失不疑不悔□聲聞□

343c10□支佛說天龍鬼神阿修羅緊那羅摩□羅伽

343c11□說□亦復不忘不失不疑不悔耶□佛告須

343c12□菩提□所有言說衆事□得陀羅尼菩薩皆不

343c13□忘不失不疑不悔□須菩提□如是行類相貌

343c14□成就□當知是阿惟越致菩薩摩訶薩

343c15□　　摩訶般若波羅蜜經深奧品第五十七

343c16□　　(丹本燈炷品)

343c17□須菩提白佛言世尊□是阿惟越致菩薩摩訶

343c18□薩大功德成就□世尊□是阿惟越致菩薩摩訶

343c19□薩無量功德成就無邊功德成就□佛告須菩

343c20□提□如是如是□是阿惟越致菩薩摩訶薩大

343c21□功德成就□是阿惟越致菩薩摩訶薩無量無

343c22□邊功德成就□何以故□是菩薩摩訶薩得無

343c23□量無邊智慧□不與一切聲聞□支佛共故□

343c24□阿惟越致菩薩住是智慧中生四無□智□

343c25□得是無□智故□一切世間天及人無能窮

343c26□盡□須菩提白佛言□世尊□佛能以恒河沙

343c27□等劫□歎說阿惟越致菩薩摩訶薩行類相

343c28□貌□須菩提言□世尊□何等深奧處□阿惟越

343c29□致菩薩摩訶薩□住是中行六波羅蜜時□具

344a01□足四念處乃至具足一切種智□佛讚須菩

344a02□提□善哉善哉□須菩提□汝爲阿惟越致菩

344a03□薩摩訶薩□問是深奧處□須菩提□深奧處者

344a04□空是其義□無相無作無起無生無染□寂滅

344a05□離如法性實際涅槃□須菩提□如是等法是爲

344a06□深奧義□須菩提白佛言□世尊□但空乃至涅槃

344a07□是深奧□非一切法深奧耶□佛言□一切法亦

344a08□是深奧義□須菩提□色亦深奧受想行識亦深

344a09□奧□眼亦深奧乃至意色乃至法□眼界乃至意

344a10□識界□檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜□四念

344a11□處乃至阿□多羅三□三菩提亦深奧□世尊□

344a12□云何色深奧乃至阿□多羅三□三菩提亦深

344a13□奧□佛言□色如深奧故色深奧□受想行識如□

344a14□乃至阿□多羅三□三菩提如深奧故□阿□

344a15□多羅三□三菩提深奧□世尊□云何色如深奧□

344a16□乃至阿□多羅三□三菩提如深奧□須菩提□

344a17□是色如非是色非離色□乃至識如非是識

344a18□非離識□乃至阿□多羅三□三菩提如□非

344a19□是阿□多羅三□三菩提□非離阿□多羅三

344a20□□三菩提□須菩提白佛言□希有世尊□微妙

344a21□方便力故□令阿惟越致菩薩摩訶薩離色

344a22□處涅槃□亦令離受想行識處涅槃□亦令離

344a23□一切法若世間若出世間□若有諍若無諍□若

344a24□有漏若無漏法處涅槃□佛言□如是如是□須

344a25□菩提□佛以微妙方便力故□令阿惟越致菩

344a26□薩離色處涅槃□乃至離有漏無漏法處涅槃□

344a27□復次須菩提□若菩薩摩訶薩如是甚深法□

344a28□與般若波羅蜜相應觀察籌量思惟□作是

344a29□念□我應如是行如般若波羅蜜中敎□我應

344b01□如是學如般若波羅蜜中說□須菩提□若是

344b02□菩薩摩訶薩能如說行如說學□如般若波羅

344b03□蜜中□觀具足勤精進一念生時□當得無量

344b04□無邊阿僧祇福德□是菩薩摩訶薩超越無量

344b05□劫□近阿□多羅三□三菩提□何況常行般

344b06□若波羅蜜□應阿□多羅三□三菩提念□須

344b07□菩提□譬如多□欲人與端正淨潔女人共

344b08□期□此女人限□不得時往□於須菩提意

344b09□云何□是人所念爲在何處□世尊□是人念念

344b10□常在彼女人所□恒作是念□憶想當來與

344b11□共坐臥歡樂□須菩提□是人一日一夜爲有

344b12□幾念生□須菩提言□世尊□是人一日一夜□

344b13□其念甚多甚多□佛告須菩提□菩薩摩訶薩

344b14□念般若波羅蜜□如般若波羅蜜中說行是

344b15□道□一念頃超越劫數□亦如彼人一日一夜

344b16□心念之數□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜遠

344b17□離衆罪□所謂離阿□多羅三□三菩提罪□

344b18□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□一日所得善

344b19□根功德□假令滿如恒河沙等三千大千世

344b20□界中□功德猶亦不減□於餘殘功德百分不

344b21□及一分□千分千億萬分乃至算數譬喩所不

344b22□能及□復次須菩提□若菩薩摩訶薩遠離般

344b23□若波羅蜜□如恒河沙等劫布施三寶佛寶

344b24□法寶比丘僧寶□須菩提□於汝意云何□是菩

344b25□薩摩訶薩以是因緣故得福多不□須菩提

344b26□言□世尊甚多□無量無邊阿僧祇□佛告須菩

344b27□提□不如菩薩摩訶薩深般若波羅蜜中□一

344b28□日如說修行得福多□何以故□般若波羅蜜是

344b29□諸菩薩摩訶薩道□乘是道疾得阿□多羅三

344c01□□三菩提□須菩提□若菩薩摩訶薩遠離般若

344c02□波羅蜜□如恒河沙等劫□供養須陀洹斯陀

344c03□含阿那含阿羅漢□支佛及諸佛□於須菩提

344c04□意云何□是菩薩摩訶薩以是因緣故得福

344c05□多不□須菩提言□世尊□甚多甚多□佛言□不

344c06□如是菩薩摩訶薩□深般若波羅蜜如說修行

344c07□一日得福多□何以故□菩薩摩訶薩行是般

344c08□若波羅蜜□過一切聲聞□支佛地入菩薩

344c09□位□漸漸得阿□多羅三□三菩提□須菩提□

344c10□菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜□如恒河沙

344c11□等劫□行布施持戒忍辱精進禪定智慧□

344c12□於汝意云何□是人以是因緣故得福多

344c13□不□須菩提言□世尊□甚多甚多□佛言□不如是

344c14□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如說修行□一日

344c15□布施持戒忍辱精進禪定智慧得福多□何以

344c16□故須菩提□般若波羅蜜是菩薩摩訶薩母故□

344c17□是般若波羅蜜能生諸菩薩摩訶薩□諸菩薩

344c18□摩訶薩住般若波羅蜜中□能具足一切佛法

344c19□故□須菩提□若菩薩摩訶薩遠離般若波羅

344c20□蜜□如恒河沙劫壽行法施□須菩提□於汝

344c21□意云何□是人得福多不□須菩提言□甚多

344c22□世尊□佛言□不如是善男子善女人□深般若

344c23□波羅蜜如說修行□乃至一日法施得福多□何

344c24□以故□須菩提□是菩薩摩訶薩不遠離般若波

344c25□羅蜜□則不遠離一切種智□不遠離一切種

344c26□智□則不遠離般若波羅蜜□以是故□須菩提□

344c27□菩薩摩訶薩欲得阿□多羅三□三菩提□不

344c28□當遠離般若波羅蜜□須菩提□若菩薩摩訶

344c29□薩□如恒河沙等劫遠離般若波羅蜜□修

345a01□行四念處乃至八聖道分內空乃至一切種

345a02□智□須菩提□於汝意云何□是善男子善女人

345a03□得福多不□須菩提言□世尊□甚多甚多□佛言□

345a04□不如是善男子善女人□深般若波羅蜜如

345a05□說□一日修行四念處乃至一切種智得福

345a06□多□何以故□須菩提□若菩薩摩訶薩不遠離

345a07□般若波羅蜜□於薩婆若轉者無有是處□須

345a08□菩提□若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜□於

345a09□薩婆若轉則有是處□須菩提□以是故□菩薩

345a10□摩訶薩常不應遠離般若波羅蜜行□須菩

345a11□提□若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜□如恒

345a12□河沙等劫壽□財施法施及禪定福德□□向

345a13□阿□多羅三□三菩提□於汝意云何□是人得

345a14□福多不□須菩提言□世尊□甚多甚多□佛言□

345a15□不如是善男子善女人□深般若波羅蜜如說

345a16□修行□乃至一日財施法施禪定福德□向阿

345a17□□多羅三□三菩提得福多□何以故□是第

345a18□一□向□所謂般若波羅蜜□向□若遠離般

345a19□若波羅蜜□向□是不名□向□須菩提□以

345a20□是故□若菩薩摩訶薩□欲得阿□多羅三

345a21□□三菩提□應方便學般若波羅蜜□向□須

345a22□菩提□若善男子善女人□遠離般若波羅蜜

345a23□如恒河沙劫壽□過去未來現在諸佛及弟

345a24□子善根□和合隨喜□向阿□多羅三□三菩

345a25□提□須菩提□於汝意云何□是人得福多不□

345a26□須菩提言□世尊□甚多甚多□佛言□不如是善

345a27□男子善女人深般若波羅蜜如說修行□乃至

345a28□一日隨喜善根□向阿□多羅三□三菩提

345a29□得福多□須菩提□以是故□菩薩摩訶薩欲

345b01□得阿□多羅三□三菩提□應學般若波羅

345b02□蜜中方便□□向阿□多羅三□三菩提□須菩

345b03□提白佛言□世尊□如佛所說□因緣起法從

345b04□妄想生非實□云何善男子善女人得大福

345b05□德□世尊□以是因緣起法□不應得正見

345b06□入法位□不應得須陀洹果□乃至不應得

345b07□阿□多羅三□三菩提果□佛告須菩提□如

345b08□是如是□須菩提□以是因緣起法□不應得

345b09□正見入法位□乃至不應得阿□多羅三□

345b10□三菩提□須菩提□行般若波羅蜜菩薩摩訶

345b11□薩□知因緣起法亦空無堅固虛□不實□何

345b12□以故□須菩提□是菩薩摩訶薩善學內空□乃

345b13□至善學無法有法空故□是菩薩摩訶薩住

345b14□是十八空□種種觀作法空□卽不遠離般若

345b15□波羅蜜□若菩薩摩訶薩如是漸漸不離般

345b16□若波羅蜜□漸漸得無數無量無邊福德□須菩

345b17□提白佛言□世尊□無數無量無邊有何等異□

345b18□須菩提□無數者□名不墮數中若有爲性中

345b19□若無爲性中□無量者□量不可得□若過去若

345b20□未來若現在□無邊者□諸法邊不可得□須

345b21□菩提言□世尊□頗有色亦無數無量無邊□頗

345b22□有受想行識亦無數無量無邊□須菩提□有

345b23□因緣色亦無數無量無邊□受想行識亦無數

345b24□無量無邊□世尊□何等因緣故□色亦無數無

345b25□量無邊□受想行識亦無數無量無邊□佛告須

345b26□菩提□色空故無數無量無邊□受想行識空故

345b27□無數無量無邊□世尊□但色空受想行識空□

345b28□非一切法空耶□須菩提□我不常說一切法

345b29□空耶□須菩提言□世尊□佛說一切法空世

345c01□尊□諸法空卽是不可盡□無有數無量無邊□

345c02□世尊□空中數不可得量不可得邊不可得□

345c03□以是故□世尊□是不可盡□無數無量無邊義

345c04□無有是異□佛告須菩提□如是如是□是法

345c05□義無別異□須菩提□是法不可說□佛以方

345c06□便力故分別說□所謂不可盡無數無量無邊

345c07□無著□空無相無作無起無生無滅無染涅槃□

345c08□佛種種因緣以方便力說□須菩提白佛言□

345c09□希有世尊□諸法實相不可說□而佛以方便力

345c10□故說□世尊□如我解佛所說義□一切法亦不

345c11□可說□佛言□如是如是□須菩提□一切法不

345c12□可說□一切法不可說相卽是空□是空不可

345c13□說□世尊□不可說義有增有減不□佛言□不

345c14□也須菩提□不可說義無增無減□世尊□若不

345c15□可說義無增無減□檀那波羅蜜亦當無增

345c16□無減□乃至般若波羅蜜亦當無增無減□四

345c17□念處乃至八聖道分亦當無增無減□四禪四

345c18□無量心四無色定□五神通八背捨八勝處九

345c19□次第定□佛十力四無所畏四無□智十八不

345c20□共法□亦當無增無減□世尊□若菩薩摩訶薩□

345c21□六波羅蜜不增□乃至十八不共法不增者□

345c22□云何菩薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩提□

345c23□佛言□如是如是□須菩提□不可說義無增無

345c24□減□菩薩摩訶薩習行般若波羅蜜有方便

345c25□力故□不作是念我增般若波羅蜜乃至增

345c26□檀那波羅蜜□當作是念但名字故名檀那

345c27□波羅蜜□是菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時□

345c28□是心及諸善根如阿□多羅三□三菩提相

345c29□□向□乃至行般若波羅蜜時□是心及諸善

346a01□根如阿□多羅三□三菩提相□向□須菩提

346a02□白佛言□世尊□何等是阿□多羅三□三菩

346a03□提□佛言□一切法如相□是名阿□多羅三□

346a04□三菩提□須菩提白佛言□世尊□何等是一切法

346a05□如相□是阿□多羅三□三菩提□佛告須菩

346a06□提□色如相受想行識如相□乃至涅槃如相□

346a07□是阿□多羅三□三菩提是如相□亦不增不

346a08□減□須菩提□是菩薩摩訶薩不離般若波羅

346a09□蜜□常觀是如法□不見有增有減□以是因

346a10□緣故□須菩提□不可說義無增無減□檀

346a11□那波羅蜜亦不增不減□乃至十八不共法

346a12□亦不增不減□須菩提□菩薩摩訶薩以是不

346a13□增不減法故□應般若波羅蜜行□須菩提白

346a14□佛言□世尊□菩薩摩訶薩用初心得阿□多

346a15□羅三□三菩提□用後心得阿□多羅三□三

346a16□菩提□世尊□是初心不至後心□後心不在初

346a17□心□世尊□如是心心數法不具□云何善根增

346a18□益□若善根不增□云何當得阿□多羅三□

346a19□三菩提□佛告須菩提□我當爲汝說譬喩□

346a20□智者得譬喩則於義易解□須菩提□譬如然

346a21□燈□爲用初焰□炷□爲用後焰□炷□須菩

346a22□提言□世尊□非初焰□炷亦非離初焰□世尊□

346a23□非後焰□炷亦非離後焰□須菩提□於汝意

346a24□云何□炷爲□不□世尊□炷實□□佛告須菩提□

346a25□菩薩摩訶薩如是□不用初心得阿□多羅

346a26□三□三菩提□亦不離初心得阿□多羅三

346a27□□三菩提□不用後心得阿□多羅三□三

346a28□菩提□亦不離後心得阿□多羅三□三菩

346a29□提□而得阿□多羅三□三菩提□須菩提□是

346b01□中菩薩摩訶薩從初發意行般若波羅蜜

346b02□具足十地得阿□多羅三□三菩提須菩提

346b03□白佛言□世尊□何等是十地□菩薩具足已得

346b04□阿□多羅三□三菩提□佛言□菩薩摩訶薩具

346b05□足乾慧地性地八人地見地薄地離欲地已作

346b06□地□支佛地菩薩地佛地□具足是地得阿□

346b07□多羅三□三菩提□須菩提□菩薩摩訶薩學是

346b08□十地已□非初心得阿□多羅三□三菩提

346b09□亦不離初心得阿□多羅三□三菩提□非

346b10□後心得阿□多羅三□三菩提□亦非離後

346b11□心得阿□多羅三□三菩提□而得阿□多羅

346b12□三□三菩提□須菩提言□世尊□是因緣法甚

346b13□深□所謂非初心非離初心□非後心非離

346b14□後心得阿□多羅三□三菩提□而得阿□多

346b15□羅三□三菩提□佛告須菩提□於汝意云何□

346b16□若心滅已是心更生不□不也世尊□須菩提□

346b17□於汝意云何□心生是滅相不□世尊是滅相□

346b18□須菩提□於汝意云何□心滅相是滅不□不也

346b19□世尊□佛告須菩提□於汝意云何□亦如是住

346b20□不□須菩提言□世尊□亦如是住如如住□佛告

346b21□須菩提□於汝意云何□若是心如如住□當

346b22□作實際證不□不也世尊□佛告須菩提□於

346b23□汝意云何□是如甚深不□世尊□甚深甚深□

346b24□須菩提□於汝意云何□但如是心不□不也世

346b25□尊離如是心不□不也世尊□須菩提□於汝

346b26□意云何□如見如不□不也世尊□須菩提□於

346b27□汝意云何□若菩薩能如是行□爲行深般

346b28□若波羅蜜不□須菩提言□世尊□若菩薩摩訶

346b29□薩能如是行□爲行深般若波羅蜜□須菩提□

346c01□於汝意云何□若菩薩摩訶薩如是行是何處

346c02□行□須菩提言□世尊□若菩薩摩訶薩作如

346c03□是行□爲無處所行□何以故□菩薩摩訶薩□

346c04□行般若波羅蜜住諸法如中□無如是念無

346c05□念處亦無念者□佛告須菩提□若菩薩摩訶

346c06□薩如是行爲何處行□須菩提言□世尊□是菩

346c07□薩摩訶薩如是行□爲第一義中行□二行不

346c08□可得故□須菩提□於汝意云何□若菩薩第一

346c09□義無念中行爲行相不□不也世尊□於汝意

346c10□云何□是菩薩摩訶薩壞相不□不也世尊□佛

346c11□告須菩提□云何名不壞相□須菩提言□世尊

346c12□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不作是念

346c13□我當壞諸法相□世尊□菩薩摩訶薩行般若

346c14□波羅蜜□未具足佛十力四無所畏四無□智

346c15□大慈大悲十八不共法□不得阿□多羅三□

346c16□三菩提□世尊□菩薩摩訶薩以方便力故□於

346c17□諸法亦不取相亦不壞相□何以故□世尊□是

346c18□菩薩摩訶薩知一切諸法自相空故□菩薩摩

346c19□訶薩住是自相空中□爲衆生故入三三昧□

346c20□用是三三昧成就衆生□須菩提言□世尊□云

346c21□何菩薩摩訶薩入三三昧成就衆生□佛言□

346c22□菩薩住是三三昧□見衆生作法中行□菩薩

346c23□以方便力敎令得無作□見衆生我相中行□

346c24□以方便力敎令行空□見衆生一切相中行□

346c25□以方便力故敎令行無相□如是須菩提□菩

346c26□薩摩訶薩行般若波羅蜜□入三三昧以三

346c27□三昧成就衆生

346c28□　　摩訶般若波羅蜜經夢行品第五十八

346c29□　　(丹夢入三昧品)

347a01□爾時舍利弗問須菩提□若菩薩摩訶薩□夢中

347a02□入三三昧空無相無作三昧□寧有益於般若

347a03□波羅蜜不□須菩提報舍利弗□若菩薩晝日

347a04□入三三昧□有益於般若波羅蜜□夜夢中亦

347a05□當有益□何以故□晝夜夢中等無有異□舍

347a06□利弗□若菩薩摩訶薩晝日行般若波羅蜜有

347a07□益□是菩薩夢中行般若波羅蜜亦應有

347a08□益□舍利弗問須菩提□菩薩摩訶薩若夢中所

347a09□作業□是業有集成不□如佛所說一切法

347a10□如夢□以是故不應集成□何以故□夢中無

347a11□有法集成□若覺時憶想分別應有集成□須

347a12□菩提語舍利弗□若人夢中殺衆生□覺已憶念

347a13□取相分別我殺是快耶□舍利弗□是事云何□舍

347a14□利弗言□無緣業不生□無緣思不生□有緣業

347a15□生□有緣思生□舍利弗□如是如是□無緣業不

347a16□生□無緣思不生□有緣業生□有緣思生□於

347a17□見聞覺知法中心生□不從不見聞覺知法

347a18□中心生□是中心有淨有垢□以是故□舍利弗□

347a19□有緣故業生□不從無緣生□有緣故思生□

347a20□不從無緣生□舍利弗語須菩提□如佛說

347a21□一切諸業諸思自相離□云何言有緣故業

347a22□生□無緣業不生□有緣故思生□無緣思

347a23□不生□須菩提語舍利弗□取相故有緣業生□

347a24□不從無緣生□取相故有緣思生□不從無

347a25□緣生□舍利弗語須菩提□若菩薩摩訶薩夢中

347a26□有布施持戒忍辱精進禪定智慧□是善根

347a27□福德□向阿□多羅三□三菩提□是實□向

347a28□不□須菩提語舍利弗□彌勒菩薩今現在前□

347a29□佛授不退轉記當作佛□當問彌勒□彌勒當

347b01□答□舍利弗白彌勒菩薩□須菩提言□彌勒菩

347b02□薩今現在前□佛授不退轉記當作佛□彌勒

347b03□當答□彌勒菩薩語舍利弗□當以彌勒名答

347b04□耶□若色受想行識答耶□若色空答耶□若受

347b05□想行識空答耶□是色不能答□受想行識不

347b06□能答□色空不能答□受想行識空不能答□

347b07□我不見是法可答□不見能答者□我不見

347b08□是人受記□亦不見法可受記者□亦不見

347b09□受記處□是一切法皆無二無別□舍利弗語

347b10□彌勒菩薩□如仁者所說□如是爲得法作證

347b11□不□彌勒答舍利弗□如我所說法如是不

347b12□證□爾時舍利弗作是念□彌勒菩薩智慧甚

347b13□深□久行檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅

347b14□蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□

347b15□用無所得故能如是說□爾時佛告舍利弗□

347b16□於汝意云何□汝用是法得阿羅漢見是

347b17□法不□舍利弗言□不見也□舍利弗□菩薩摩訶

347b18□薩行般若波羅蜜亦如是□不作是念□是法

347b19□當得受記是法已受記□是法當得阿□多

347b20□羅三□三菩提□如是舍利弗□菩薩摩訶薩行

347b21□般若波羅蜜□不疑我若得若不得□自知實

347b22□得阿□多羅三□三菩提

347b23□佛告須菩提□有菩薩摩訶薩行檀那波羅

347b24□蜜時□若見衆生飢寒凍餓衣服弊壞□菩薩摩

347b25□訶薩當作是願□我隨爾所時行檀那波羅

347b26□蜜□我得阿□多羅三□三菩提時□令我國

347b27□土衆生無如是事□衣服飮食資生之具□當

347b28□如四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化

347c01□樂天他化自在天□須菩提□菩薩摩訶薩作

347c02□如是行□能具足檀那波羅蜜近阿□多羅

347c03□三□三菩提□復次須菩提□菩薩摩訶薩行尸

347c04□羅波羅蜜時□見衆生殺生乃至邪見□短命

347c05□多病顔色不好□無有威德貧乏財物□生

347c06□下賤家形殘醜陋□當作是顔□我隨爾所時

347c07□行尸羅波羅蜜□如我得佛時令我國土衆

347c08□生無如是事□須菩提□菩薩摩訶薩作如是

347c09□行□能具足尸羅波羅蜜近阿□多羅三□三

347c10□菩提□復次須菩提□菩薩摩訶薩行□提波羅

347c11□蜜時□見諸衆生互相瞋□罵□刀杖瓦石共

347c12□相殘害奪命□當作是願□我隨爾所時行□

347c13□提波羅蜜□我作佛時令我國土衆生無如

347c14□是事□相視如父如母如兄如弟如□妹□

347c15□如善知識皆行慈悲□須菩提□菩薩摩訶薩

347c16□作如是行□能具足□提波羅蜜近阿□多

347c17□羅三□三菩提□復次須菩提□菩薩摩訶薩行

347c18□毘梨耶波羅蜜時□見衆生懈怠不勤精進□

347c19□棄捨三乘聲聞□支佛佛乘□當作是願□我隨

347c20□爾所時行毘梨耶波羅蜜□如我得阿□多

347c21□羅三□三菩提時□令我國土衆生無如是

347c22□事□一切衆生勤修精進□於三乘道各得度

347c23□脫□須菩提□菩薩摩訶薩作如是行□能具足

347c24□毘梨耶波羅蜜近阿□多羅三□三菩提□復

347c25□次須菩提□菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時□

347c26□見衆生爲五蓋所覆□欲瞋□睡眠調悔

347c27□疑□失於初禪乃至第四禪□失慈悲喜捨虛空

347c28□處識處無所有處非有想非無想處□當作是

348a01□願□我隨爾所時行禪那波羅蜜□如我得

348a02□阿□多羅三□三菩提時□令我國土衆生無

348a03□如是事□須菩提□菩薩摩訶薩作如是行□能

348a04□具足禪那波羅蜜近阿□多羅三□三菩提□

348a05□復次須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□

348a06□見衆生愚癡失世間出世間正見□或說無

348a07□業無業因緣□或說神常或說斷滅□或說無

348a08□所有□當作是願□我隨爾所時行般若波羅

348a09□蜜□淨佛國土成就衆生□如我得阿□多羅

348a10□三□三菩提時□令我國土衆生無如是事□

348a11□須菩提□菩薩摩訶薩作如是行□能具足般

348a12□若波羅蜜疾近一切種智□復次須菩提□菩

348a13□薩摩訶薩行六波羅蜜時□見衆生住於三

348a14□聚□一者必正聚□二者必邪聚□三者不定聚□

348a15□當作是願□我隨爾所時行六波羅蜜□淨佛

348a16□國土成就衆生□我得佛時令我國土衆生

348a17□無邪聚乃至無其名□須菩提□菩薩摩訶薩

348a18□作如是行□能具足六波羅蜜疾近一切種

348a19□智□復次須菩提□菩薩摩訶薩行六波羅蜜

348a20□時□見地獄中衆生畜生餓鬼中衆生□當作

348a21□是願□我隨爾所時行六波羅蜜□淨佛國土

348a22□成就衆生□我得佛時令我國土中乃至無

348a23□三惡道名□須菩提□菩薩摩訶薩作如是行□

348a24□能具足六波羅蜜近一切種智□復次須菩

348a25□提□菩薩摩訶薩行六波羅蜜時□見是大地

348a26□株□荊棘山陵溝坑穢惡之處□當作是願□

348a27□我隨爾所時行六波羅蜜□淨佛國土成

348a28□就衆生□我作佛時令我國土無如是惡地

348a29□平如掌□須菩提□菩薩摩訶薩作如是行□能

348b01□具足六波羅蜜近一切種智□復次須菩提□

348b02□菩薩摩訶薩行六波羅蜜時□見是大地純土

348b03□無有金銀珍寶□當作是願□我隨爾所時

348b04□行六波羅蜜□淨佛國土成就衆生□我作佛

348b05□時令我國土以黃金沙布地□須菩提□菩薩

348b06□摩訶薩作如是行□能具足六波羅蜜近一

348b07□切種智□復次須菩提□菩薩摩訶薩行六波羅

348b08□蜜時□見衆生有所戀著□當作是願□我隨

348b09□爾所時行六波羅蜜□淨佛國土成就衆生□

348b10□我作佛時令我國土衆生無所戀著□須菩提□

348b11□菩薩摩訶薩作如是行□能具足六波羅蜜

348b12□近阿□多羅三□三菩提□復次須菩提□菩

348b13□薩摩訶薩行六波羅蜜時□見四姓衆生刹

348b14□帝利婆羅門毘舍首陀羅□當作是願□我

348b15□隨爾所時行六波羅蜜□淨佛國土成就衆

348b16□生□我作佛時令我國土衆生無四姓之名□須

348b17□菩提□菩薩摩訶薩作如是行□能具足六波

348b18□羅蜜近阿□多羅三□三菩提□復次須菩提□

348b19□菩薩摩訶薩行六波羅蜜時□見衆生有下

348b20□中上下中上家□當作是願□我隨爾所時行

348b21□六波羅蜜□淨佛國土成就衆生□我作佛時

348b22□令我國土衆生無如是優劣□須菩提□菩薩

348b23□摩訶薩作如是行□能具足六波羅蜜近一

348b24□切種智□復次須菩提□菩薩摩訶薩行六波羅

348b25□蜜時□見衆生種種別異色□當作是願□我隨

348b26□爾所時行六波羅蜜□淨佛國土成就衆生□

348b27□我作佛時令我國土衆生無種種別異色□

348b28□一切衆生皆端正淨潔妙色成就□須菩提□菩

348b29□薩摩訶薩作如是行□能具足六波羅蜜近

348c01□一切種智□復次須菩提□菩薩摩訶薩行六波

348c02□羅蜜時見衆生有主□當作是願□我隨爾所

348c03□時行六波羅蜜□淨佛國土成就衆生□我作

348c04□佛時令我國土衆生無有主名□乃至無其

348c05□形像□除佛法王□須菩提□菩薩摩訶薩作如

348c06□是行□能具足六波羅蜜近一切種智□復次須

348c07□菩提□菩薩摩訶薩行六波羅蜜時見衆生有

348c08□六道別異□當作是願□我隨爾所時行六波

348c09□羅蜜□淨佛國土成就衆生□我作佛時令我

348c10□國土衆生無六道之名是地獄是畜生是餓

348c11□鬼是神是天是人□一切衆生皆同一業□修四

348c12□念處乃至八聖道分□須菩提□菩薩摩訶薩作

348c13□如是行□能具足六波羅蜜疾近一切種智□

348c14□復次須菩提□菩薩摩訶薩行六波羅蜜時□

348c15□見衆生有四生卵生胎生濕生化生□當作

348c16□是願□我隨爾所時行六波羅蜜□淨佛國土

348c17□成就衆生□我作佛時令我國土衆生無三種

348c18□生等一化生□須菩提□菩薩摩訶薩作如是

348c19□行□能具足六波羅蜜近一切種智□復次須

348c20□菩提□菩薩摩訶薩行六波羅蜜時□見衆生

348c21□無五神通□當作是願□我隨爾所時行六

348c22□波羅蜜□淨佛國土成就衆生□我作佛時令

348c23□我國土衆生一切皆得五通□乃至疾近

348c24□一切種智□復次須菩提□菩薩摩訶薩行六波

348c25□羅蜜時□見衆生有大小便患□當作是願□

348c26□我作佛時令我國土中衆生皆以歡喜爲

348c27□食無有便利之患□乃至近一切種智□復次

348c28□須菩提□菩薩摩訶薩行六波羅蜜時□見衆

348c29□生無有光明□當作是願□我作佛時令我國

349a01□土中衆生皆有光明□乃至近一切種智□復次

349a02□須菩提□菩薩摩訶薩行六波羅蜜時□見有

349a03□日月時節歲數□當作是願□我作佛時令我

349a04□國土中無有日月時節歲數之名□乃至近一

349a05□切種智□復次須菩提□菩薩摩訶薩行六波羅

349a06□蜜時□見衆生短命□當作是願□我作佛時

349a07□令我國土中衆生壽命無量劫□乃至近一切

349a08□種智□復次須菩提□菩薩摩訶薩行六波羅蜜

349a09□時□見衆生無有相好□當作是願□我作佛時

349a10□令我國土中衆生皆有三十二相成就□乃至

349a11□近一切種智□復次須菩提□菩薩摩訶薩行六

349a12□波羅蜜時□見衆生離諸善根當作是願□我

349a13□作佛時令我國土中衆生諸善根成就以是

349a14□善根故能供養諸佛□乃至近一切種智□復

349a15□次須菩提□菩薩摩訶薩行六波羅蜜時□見

349a16□衆生有三毒四病□當作是願□我作佛時令

349a17□我國土衆生無四種病冷熱風病□三種雜病

349a18□及三毒病□乃至近一切種智□復次須菩提□菩

349a19□薩摩訶薩行六波羅蜜時□見衆生有三乘□

349a20□當作是願□我作佛時令我國土中衆生無

349a21□二乘之名純一大乘□乃至近一切種智□復

349a22□次須菩提□菩薩摩訶薩行六波羅蜜時□見

349a23□衆生有增上慢□當作是願□我作佛時令我

349a24□國土中衆生無增上慢之名□乃至近一切種

349a25□智□復次須菩提□菩薩摩訶薩行六波羅蜜時

349a26□應作是願□若我光明壽命有量僧數有限□

349a27□當作是願□我行六波羅蜜淨佛國土成就

349a28□衆生□我作佛時令我光明壽命無量僧數

349a29□無限□乃至近一切種智□復次須菩提□菩

349b01□薩摩訶薩行六波羅蜜時□應作是願□若我

349b02□國土有量□當作是願□我隨爾所時行六波

349b03□羅蜜□淨佛國土成就衆生□我作佛時令我

349b04□一國土如恒河沙等諸佛國土□須菩提□菩

349b05□薩摩訶薩作如是行□能具足六波羅蜜近

349b06□一切種智□復次須菩提□菩薩摩訶薩行六波

349b07□羅蜜時□當作是念□雖生死道長衆生性多□

349b08□爾時應如是正憶念□生死邊如虛空□衆生

349b09□性邊亦如虛空□是中實無生死往來亦無

349b10□解脫者□菩薩摩訶薩作如是行□能具足六

349b11□波羅蜜近一切種智

349b12□摩訶般若波羅蜜經卷第十七

349b13□

349b14□

349b15□摩訶般若波羅蜜經卷第十八

349b16□

349b17□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

349b18□　　河天品第五十九

349b19□爾時有女人字恒伽提婆□在衆中坐□是

349b20□女人從座起□偏袒右肩右膝著地合手

349b21□白佛言世尊我當行六波羅蜜取淨佛國

349b22□土□如佛般若波羅蜜中所說我盡當行□是

349b23□時女人以金銀華及水陸生華種種莊嚴供

349b24□養之具□金縷織成[疊*毛]兩張以散佛上□散已於

349b25□佛頂上虛空中□化成四柱寶臺端正嚴好□

349b26□是女人持是功德與一切衆生共之□□向

349b27□阿□多羅三□三菩提□爾時世尊□知是女人

349b28□深心因緣卽時微笑□如諸佛法種種色光

349b29□從口中出□靑黃赤白紅□□遍照十方無量

349c01□無邊佛國□還繞佛三□從頂上入□爾時阿

349c02□難從座起□右膝著地合手白佛□佛何因緣

349c03□微笑□諸佛法不以無因緣而笑□佛告阿

349c04□難□是恒伽提婆□□未來世中當作佛□劫名

349c05□星宿□佛號金華阿難□是女人畢是女身

349c06□受男子形□當生阿□佛阿□羅提國土□於

349c07□彼淨修梵行□阿難□是菩薩在彼國土亦號

349c08□金華□是金華菩薩於彼壽終復至他方佛

349c09□國□從一佛國至一佛國不離諸佛□譬

349c10□如轉輪聖王從一觀至一觀□從生至終足

349c11□不蹈地□阿難□是金華菩薩摩訶薩□亦如是

349c12□從一佛國至一佛國□乃至阿□多羅三□

349c13□三菩提未常不見佛□時阿難作是念言□

349c14□是金華菩薩摩訶薩□後作佛時諸菩薩摩訶

349c15□薩會□當知爲如佛會□佛知阿難意所念□

349c16□告阿難言□如是如是□金華佛時菩薩摩訶

349c17□薩會□當知爲如佛會□阿難□是金華佛□比丘

349c18□僧無量無邊不可稱不可數若干百千萬

349c19□億那由他□阿難□是金華菩薩作佛時其國土

349c20□無有衆惡如上所說□阿難白佛言□世尊□

349c21□是女人從何處殖德本種善根□佛告阿

349c22□難□是女人□從然燈佛種善根初發阿□多

349c23□羅三□三菩提心□以是功德□向阿□多羅

349c24□三□三菩提□亦以金華散然燈佛上□求阿

349c25□□多羅三□三菩提□阿難□如我爾時以五

349c26□華散然燈佛上□求阿□多羅三□三菩提□

349c27□然燈佛知我善根成就□與我受阿□多羅

349c28□三□三菩提記□是女人□聞我受記發心言□

349c29□願我當來世亦如是菩薩□得受阿□多羅

350a01□三□三菩提記□阿難當知是女人□於然燈

350a02□佛初發心□阿難白佛言□世尊□是女人□久

350a03□習行阿□多羅三□三菩提□佛言□如是如是□

350a04□是女人□久習行阿□多羅三□三菩提

350a05□　　摩訶般若波羅蜜經不證品第六十(丹學空不證品)

350a06□須菩提白佛言世尊□若菩薩摩訶薩欲行般

350a07□若波羅蜜云何學空三昧□云何入空三昧□

350a08□云何學無相無作三昧□云何入無相無作三

350a09□昧□云何學四念處□云何修四念處□乃至云

350a10□何學八聖道分□云何修八聖道分□佛告須

350a11□菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□應觀

350a12□色空受想行識空十二入十八界空□乃至應

350a13□觀欲色無色界空□作是觀時不令心亂□

350a14□是菩薩摩訶薩若心不亂則不見是法□若

350a15□不見是法則不作證□何以故□是菩薩摩訶

350a16□薩善學自相空故□不有餘不有分□證法

350a17□證者皆不可見□須菩提白佛言□世尊□如

350a18□佛所說菩薩摩訶薩不應空法作證□世尊□

350a19□云何菩薩住空法中而不作證□佛告須菩

350a20□提□若菩薩摩訶薩具足觀空先作是願□我

350a21□今不應空法作證□我今學時非是證時□菩

350a22□薩摩訶薩□不專攝心繫在緣中□以是故□

350a23□菩薩摩訶薩於阿□多羅三□三菩提中不

350a24□退□亦不取漏盡證□須菩提□若菩薩摩訶薩□

350a25□如是大善妙法成就□何以故□住是空中作

350a26□是念□我今是學時非是證時□須菩提□菩薩

350a27□摩訶薩應如是念□我是學檀那波羅蜜時

350a28□非是證時□學尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨

350a29□耶波羅蜜禪那波羅蜜時□修四念處時乃

350b01□至修八聖道分時非是證時□修空三昧無

350b02□相三昧無作三昧時非是證時□修佛十力四

350b03□無所畏四無□智十八不共法大慈大悲時

350b04□非是證時□我今學一切種智時□非是得須

350b05□陀洹果證乃至阿羅漢果□支佛道證時□如

350b06□是須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□學

350b07□空觀住空中□學無相無作觀住無相無作

350b08□中□修四念處不證四念處□乃至修八聖道

350b09□分不證八聖道分□是菩薩雖學三十七品□

350b10□雖行三十七品而不作須陀洹果證乃至

350b11□□支佛道□須菩提□譬如壯夫勁勇猛健善於

350b12□兵法六十四能□堅持器仗安立不動巧諸

350b13□伎術端正淨潔人所愛敬□少修事業得報

350b14□利多□以是因緣故□衆所恭敬尊重讚歎□見

350b15□人敬重倍復歡喜□少有因緣當至他處□扶

350b16□將老弱過諸□難恐怖之處□安慰父母曉

350b17□喩妻子□莫有恐□我能過此必無所苦□□

350b18□難道中多有怨賊潛伏劫害□其人智力具足

350b19□故□能度惡道還歸本處□不遇賊害歡喜安

350b20□樂□須菩提□菩薩摩訶薩亦如是□於一切衆

350b21□生中慈悲喜捨心遍滿足□爾時菩薩摩訶薩□

350b22□住四無量心具足六波羅蜜□不取漏盡證

350b23□學一切種智□入空無相無作解脫門□是時菩

350b24□薩不隨一切諸相□亦不證無相三昧□以不

350b25□證無相三昧故□不墮聲聞□支佛地□須菩

350b26□提□譬如有翼之鳥飛騰虛空而不墮墜□雖

350b27□在空中□亦不住空□須菩提□菩薩摩訶薩亦

350b28□如是學空解脫門學無相無作解脫門亦

350b29□不作證□以不證故不墮聲聞□支佛地□

350c01□未具足佛十力大慈大悲無量諸佛法一切

350c02□種智□亦不證空無相無作解脫門□須菩提□

350c03□譬如健人學諸射法善於射術□仰射空

350c04□中復以後箭射於前箭□箭箭相□不令

350c05□前墮隨意自在□若欲令墮便止後箭爾

350c06□乃墮地□須菩提□菩薩摩訶薩亦如是□行般

350c07□若波羅蜜以方便力故□爲阿□多羅三□

350c08□三菩提□諸善根未具足不於實際作證□

350c09□若善根成就是時便於實際作證□以是故□

350c10□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□應

350c11□如是觀諸法法相

350c12□須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩所爲甚難□

350c13□何以故□雖學是諸法相學實際學如學法

350c14□性學畢竟空乃至學自相空及三解脫門□

350c15□終不中道墮落□世尊□是甚希有□佛告須菩

350c16□提□是菩薩摩訶薩不捨一切衆生故作如

350c17□是願□須菩提□若是菩薩摩訶薩作是念□

350c18□我不應捨一切衆生□一切衆生沒在無所

350c19□有法中我應當度□爾時卽入空解脫門無相

350c20□解脫門無作解脫門□須菩提□當知是菩薩摩

350c21□訶薩□成就方便力未得一切種智□行是解

350c22□脫門亦不中道取實際證

350c23□復次須菩提□菩薩摩訶薩欲觀是諸甚深法□

350c24□所謂內空乃至無法有法空□四念處乃至三

350c25□解脫門□爾時菩薩摩訶薩應生如是心□是

350c26□諸衆生長夜行我相乃至知者見者相□著於

350c27□得法□爲衆生斷是諸相故□得阿□多羅三

350c28□□三菩提時當說法□爾時菩薩行空解脫

350c29□門無相無作解脫門□亦不應取實際證□以

351a01□不證故不墮須陀洹果乃至□支佛道□須菩

351a02□提□是菩薩摩訶薩以是心□欲成就善根故□

351a03□不中道實際作證□不失四禪四無量心四

351a04□無色定□四念處乃至八聖道分空無相無作□

351a05□佛十力四無所畏四無□智□大慈大悲十八

351a06□不共法是時菩薩摩訶薩成就一切助道法□

351a07□乃至阿□多羅三□三菩提終不耗減□是菩

351a08□薩有方便力故常增益善法□諸根通利勝

351a09□於阿羅漢□支佛根

351a10□復次須菩提□若菩薩摩訶薩作是念□衆生長

351a11□夜著四顚倒□常相樂相淨相我相爲是衆

351a12□生故求薩婆若□我得阿□多羅三□三菩

351a13□提時□爲說無常法苦不淨無我法□是菩薩

351a14□成就是心□以方便力行般若波羅蜜不得

351a15□佛三昧□未具足佛十力四無所畏四無□智

351a16□大慈大悲十八不共法□亦不實際作證□爾時

351a17□菩薩修無作解脫門□雖未得阿□多羅三

351a18□□三菩提亦不實際作證□復次須菩提□若

351a19□菩薩摩訶薩作是念□衆生長夜著得法□所

351a20□謂我衆生乃至知者見者□是色是受想行識□

351a21□是入是界□是四禪四無量心四無色定□我如

351a22□是行□如我得阿□多羅三□三菩提時□令

351a23□衆生無是得法□菩薩是心成就以方便力

351a24□行般若波羅蜜□未具足佛十力四無所畏四

351a25□無□智□大慈大悲十八不共法□不於實際

351a26□作證□爾時菩薩具足修空三昧□復次須菩

351a27□提□若菩薩摩訶薩作是念□衆生長夜行諸

351a28□相□所謂男相女相色相無色相□我如是行□

351a29□如我得阿□多羅三□三菩提時□令衆生

351b01□無是諸相過失□是心成就以方便力行般

351b02□若波羅蜜□未具足佛十力乃至十八不共法□

351b03□不於實際作證□爾時菩薩摩訶薩□具足修

351b04□無相三昧□須菩提□若菩薩摩訶薩學六波羅

351b05□蜜□學內空乃至無法有法空□學四念處乃至

351b06□空無相無作解脫門□學佛十力四無所畏四

351b07□無□智大慈大悲□學十八不共法□如是智慧

351b08□成就□若著作法若住三界無有是處□是菩

351b09□薩摩訶薩學助道法行助道法時應當試

351b10□問□菩薩摩訶薩欲得阿□多羅三□三菩提□

351b11□云何學是法觀空不證空實際□以不證

351b12□故不墮須陀洹果乃至□支佛道□觀無相無

351b13□作無起無生無所有□亦不取證實際□而

351b14□修行般若波羅蜜□應如是問□須菩提□若諸

351b15□菩薩摩訶薩若試問時□是菩薩若如是答□菩

351b16□薩摩訶薩但應觀空□但應觀無相無作無

351b17□起無生無所有□是菩薩摩訶薩不應學空無

351b18□相無作無起無生無所有□不應學是助道

351b19□法□須菩提□當知是菩薩諸佛未授阿□

351b20□多羅三□三菩提記□何以故□是人不能說

351b21□阿惟越致菩薩所學相□不能示不能答□若

351b22□是菩薩摩訶薩能說能示能答阿惟越致

351b23□所學相□當知是菩薩摩訶薩已習學菩薩道

351b24□入薄地□如餘阿惟越致菩薩摩訶薩阿惟

351b25□越致地□須菩提白佛言□世尊□頗有未得

351b26□阿惟越致菩薩能如是答不□佛言有□須菩

351b27□提□是菩薩摩訶薩□六波羅蜜若聞若不聞

351b28□能如是答如阿惟越致菩薩摩訶薩□須菩

351b29□提言□世尊□多有菩薩求佛道□少有菩薩能

351c01□如是答如阿惟越致菩薩摩訶薩學道無

351c02□學道中□佛語須菩提□如是如是□是菩薩甚

351c03□少□何以故□菩薩摩訶薩少有如是得受記

351c04□阿惟越致慧地□若有得受記是人能如

351c05□是答□是人善根明了□諸天世人所不能

351c06□壞

351c07□　　摩訶般若波羅蜜經夢誓品第六十一

351c08□　　(丹中不夢證品)

351c09□佛告須菩提□若菩薩摩訶薩乃至夢中不貪

351c10□聲聞□支佛地亦不貪三界□觀諸法如夢

351c11□如幻如響如焰如化亦不作證□須菩提□

351c12□當知是阿惟越致菩薩摩訶薩阿惟越致

351c13□相□復次須菩提□菩薩摩訶薩夢中見佛與無

351c14□數百千萬億比丘比丘尼優婆塞優婆夷□天

351c15□龍鬼神緊那羅等說法□從佛聞法卽解中

351c16□義隨法行□須菩提□當知是阿惟越致菩薩

351c17□摩訶薩阿惟越致相

351c18□復次須菩提□菩薩摩訶薩夢中見佛三十二

351c19□相八十隨形好□放大光明踊在虛空□於

351c20□大比丘僧中說法□現大神力化作化人□到

351c21□他國土施作佛事□須菩提□當知是阿惟

351c22□越致菩薩摩訶薩阿惟越致相□復次須菩提□

351c23□若菩薩摩訶薩夢中見兵起□若破聚落若

351c24□破城邑□若失火時□若見虎狼師子猛害之

351c25□獸□若見欲來斷其頭者□若見父母喪亡

351c26□兄弟□妹及諸親友知識死者□見如是等種

351c27□種愁苦之事□而不驚不怖亦不憂惱□從夢

351c28□覺已□卽時思惟三界虛妄皆如夢耳□我得

351c29□阿□多羅三□三菩提時□亦當爲衆生說

352a01□三界如夢□須菩提□當知是阿惟越致菩薩

352a02□摩訶薩阿惟越致相□復次須菩提□云何當

352a03□知是阿惟越致菩薩摩訶薩□得阿□多羅

352a04□三□三菩提時國中無三惡道□須菩提□菩薩

352a05□摩訶薩若夢中見地獄畜生餓鬼□作是念我

352a06□當勤精進得阿□多羅三□三菩提時□令

352a07□我國中無一切三惡道□何以故□是夢及諸法

352a08□無二無別□須菩提□當知是阿惟越致菩薩

352a09□摩訶薩阿惟越致相□復次須菩提□菩薩摩

352a10□訶薩□夢中見地獄火燒衆生□作是誓若我

352a11□實是阿惟越致者是火當滅□是火卽滅若地

352a12□獄火卽滅是阿惟越致相□復次若菩薩晝日

352a13□見城郭火起□作是念我夢中見阿惟越

352a14□致行類相貌□我今實有是者□自立誓言是

352a15□火當滅□若火滅者當知是菩薩得受阿□

352a16□多羅三□三菩提記住阿惟越致地□若火

352a17□不滅燒一家置一家□燒一里置一里□須

352a18□菩提□當知被燒家破法業因緣厚集□以是

352a19□故燒一家置一家□是諸衆生今世受破法

352a20□餘殃故被燒□須菩提□以是因緣故□當知是

352a21□阿惟越致菩薩摩訶薩阿惟越致相□佛告

352a22□須菩提□今當更爲汝說阿惟越致行類相

352a23□貌□須菩提□若男子若女人爲非人所持□是

352a24□時菩薩摩訶薩作是念□若我爲過去諸佛所

352a25□受記我心淸淨求阿□多羅三□三菩提□

352a26□行淸淨正道遠離聲聞□支佛心□遠離聲

352a27□聞□支佛念□應當成阿□多羅三□三菩提□

352a28□我必得阿□多羅三□三菩提□非不得□十

352a29□方國土中現在無量諸佛□無所不知無所

352b01□不見□無所不解無所不證□諸佛知我深

352b02□心□審定必當得阿□多羅三□三菩提□以

352b03□是至誠誓故是男子女人爲非人所持爲非

352b04□人所惱□是非人當遠去□須菩提□是菩薩摩

352b05□訶薩如是誓□若非人不去者□當知是菩薩

352b06□摩訶薩未從過去諸佛受阿□多羅三□三

352b07□菩提記□須菩提□若菩薩摩訶薩如是誓若

352b08□非人去者□當知是菩薩摩訶薩已從過去諸

352b09□佛受阿□多羅三□三菩提記□須菩提□以

352b10□是行類相貌□當知是阿惟越致菩薩摩訶薩

352b11□阿惟越致相□復次須菩提□菩薩摩訶薩遠

352b12□離六波羅蜜及方便力□不久行四念處乃至

352b13□不久行空無相無作三昧□未入菩薩位是

352b14□菩薩爲惡魔所□菩薩作是誓□若我實從

352b15□諸佛受記者□是非人當去□是時惡魔卽作

352b16□方便□非人令去□惡魔有威力勝諸非

352b17□人故非人卽去□是時菩薩作是念□以我誓

352b18□力故非人去□不知是惡魔力□恃是證故

352b19□輕弄毁蔑諸餘菩薩□作是言我已從諸佛

352b20□受記汝等未得□用是空誓無方便力故生

352b21□增上慢□以是事故遠離薩婆若□遠離阿□

352b22□多羅三□三菩提□須菩提□當知是人墮於二

352b23□地□若聲聞地若□支佛地□以是誓因緣故

352b24□起於魔事□是人以不親近依止善知識不

352b25□問阿惟越致相故□爲魔所縛益復堅固□

352b26□所以者何□是菩薩不久行六波羅蜜無方

352b27□便力故□須菩提□當知是爲菩薩魔事□須菩

352b28□提□云何菩薩摩訶薩不久行六波羅蜜□乃至

352b29□未入菩薩位爲惡魔所□□須菩提□惡魔變

352c01□化作種種身□語菩薩言□汝於諸佛所得

352c02□受阿□多羅三□三菩提記□汝字某汝父

352c03□字某□汝母字某□汝兄弟□妹字某□汝七世

352c04□父母名字如是□汝在某方某國某城某聚落

352c05□中生□若見菩薩性行和柔□語菩薩言□汝先

352c06□世亦復柔和□若見急性卒暴便言□汝先世

352c07□亦爾□若見菩薩修阿蘭若行語言□汝先世

352c08□亦修阿蘭若行□若見菩薩乞食納衣中後不

352c09□飮漿□一坐食一□他食□死尸間住露地住

352c10□樹下止□常坐不臥如敷座□但受三衣若少

352c11□欲若知足□若遠離住若不塗脚若少言語□便

352c12□語言汝先世亦有是行□何以故□汝今有

352c13□此頭陀功德□汝先世亦必有是功德□是菩

352c14□薩聞是先世事及名姓□聞今讚頭陀功德

352c15□卽歡喜生□慢心□是時惡魔語菩薩言□汝

352c16□有如是功德如是相□汝實從諸佛受阿□

352c17□多羅三□三菩提記□須菩提□惡魔或作比丘

352c18□被服□或作居土形或作父母身來到菩薩

352c19□所□如是言汝已得受阿□多羅三□三菩提

352c20□記□何以故□是阿惟越致功德相□汝盡具足

352c21□有之□須菩提□我所說實阿惟越致行類相

352c22□貌是人永無□須菩提□當知是菩薩摩訶薩爲

352c23□魔所持□何以故□是阿惟越致行類相貌是

352c24□人永無以聞是名字故□生□慢心輕弄毁

352c25□蔑餘人□須菩提□是名菩薩摩訶薩爲魔所

352c26□持□當知是爲菩薩魔事□復次須菩提□菩

352c27□薩摩訶薩不久行六波羅蜜不知名字相□

352c28□不知色相不知受想行識相□惡魔來語

352c29□言□汝當來世得阿□多羅三□三菩提時有

353a01□如是名字□隨其本念說其名號□是無智無

353a02□方便菩薩作是念□我先亦有是成佛名號□

353a03□念是人如我所念說□是人所說合我本

353a04□念□我必爲諸佛所受記□須菩提□我所說

353a05□阿惟越致行類相貌是人永無□但以空名

353a06□字輕弄毁蔑餘人□以是事故遠離阿□多

353a07□羅三□三菩提□是菩薩摩訶薩遠離般若波

353a08□羅蜜無方便力□遠離善知識□與惡知識相

353a09□得故墮二地聲聞□支佛地□若有卽是身悔

353a10□過久久往來生死中□然後還依止般若波羅

353a11□蜜□若値善知識常隨逐親近故□當得阿□

353a12□多羅三□三菩提□是人於是身若不卽悔□

353a13□當墮二地若阿羅漢地若□支佛地□須菩提□

353a14□譬如比丘於四重禁法若犯一事□非沙門

353a15□非釋子□是人現身不得四沙門果□須菩提□

353a16□是菩薩著空名字菩薩心亦如是□輕弄毁

353a17□蔑餘人故□當知是罪重於比丘四禁□須菩

353a18□提□置是重罪其罪過於五逆□以受是名

353a19□字故□生高心輕弄毁蔑餘人□若生是心

353a20□當知其罪甚重□如是名字等微細魔事菩薩

353a21□皆當覺知□復次須菩提□菩薩在空閑山澤

353a22□曠遠之處□魔來到菩薩所讚歎遠離法□作

353a23□是言□善男子□汝所行者是佛所稱譽遠離

353a24□法□須菩提□我不讚是遠離□所謂但在空

353a25□閑山澤曠遠之處□名爲遠離□須菩提言□世

353a26□尊□若空閑山澤曠遠之處□非遠離法者□云

353a27□何更有異遠離法□佛告須菩提□若菩薩摩

353a28□訶薩遠離聲聞□支佛心□住空閑山澤曠

353a29□遠之處□是佛所許遠離法□須菩提□如是遠

353b01□離法□菩薩摩訶薩應所修行□晝夜行是遠

353b02□離法□是名遠離行菩薩□須菩提若惡魔所說

353b03□遠離法□空閑山澤曠遠之處□是菩薩心在□

353b04□鬧□所謂不遠離聲聞□支佛心□不勤修

353b05□般若波羅蜜□是菩薩摩訶薩不能具足一切

353b06□種智□是菩薩行惡魔所說遠離法□心不淸

353b07□淨而輕餘菩薩城傍心淨無聲聞□支佛□

353b08□鬧心□亦無諸餘雜惡心具足禪定解脫智

353b09□慧神通者□是離般若波羅蜜無方便菩薩

353b10□摩訶薩□雖在絶曠百由旬外禽獸鬼神羅刹

353b11□所住之處□若一歲百千萬億歲若過萬億歲□

353b12□不知是菩薩遠離法□所謂諸菩薩以是遠

353b13□離法□深心發阿□多羅三□三菩提不雜

353b14□行□是菩薩□鬧行而依受著是遠離□是

353b15□人所行佛所不許□須菩提□我所說實遠離

353b16□法□是菩薩不在是中□亦不見是遠離相□

353b17□何以故□但行是空遠離故爾時惡魔來在

353b18□虛空中住讚言□善哉善哉□善男子□此是佛

353b19□所說眞遠離法□汝行是遠離疾得阿□多

353b20□羅三□三菩提□是菩薩摩訶薩念著是遠離□

353b21□而輕易諸餘求佛道淸淨比丘以爲□鬧□

353b22□以□鬧爲不□鬧□以不□鬧爲□鬧□應

353b23□恭敬而不恭敬□不應恭敬而恭敬□是菩薩

353b24□作是言□非人念我來稱讚我□我所行者是

353b25□眞遠離□住城傍者誰當稱美汝□以是因緣

353b26□故輕餘菩薩摩訶薩□須菩提□當知是名菩

353b27□薩□陀羅汚染諸菩薩□是人以像菩薩實

353b28□是天上人中之大賊□亦是沙門被服中賊□

353b29□如是人諸求佛道者□所不應親近不應

353c01□供養恭敬□何以故□須菩提當知是人墮增上

353c02□慢□以是故□若菩薩摩訶薩□欲不捨一切智□

353c03□欲得阿□多羅三□三菩提□一心欲求阿

353c04□□多羅三□三菩提□欲利益一切衆生□不

353c05□應親近是人恭敬供養□菩薩摩訶薩法常

353c06□應勤求自利厭患世間□心常遠離三界□於

353c07□是人當起慈悲喜捨心□我行菩薩道不應

353c08□生如是過罪□若生當疾滅□須菩提□菩薩

353c09□摩訶薩當善覺是事□是事中善自勉出□復

353c10□次須菩提□菩薩摩訶薩深心欲得阿□多羅

353c11□三□三菩提者□當親近恭敬供養善知識□

353c12□須菩提白佛言□世尊□何等是菩薩摩訶薩善

353c13□知識□佛告須菩提□諸佛是菩薩摩訶薩善知

353c14□識□諸菩薩摩訶薩亦是菩薩善知識□須菩提□

353c15□阿羅漢亦是菩薩善知識□是爲菩薩摩訶

353c16□薩善知識□復次須菩提□六波羅蜜亦是菩薩

353c17□善知識□四念處乃至十八不共法亦是菩薩

353c18□善知識□須菩提□如實際法性亦是菩薩善知

353c19□識□須菩提□六波羅蜜是菩薩□世尊□六波羅

353c20□蜜是菩薩摩訶薩道□六波羅蜜是大明□六波

353c21□羅蜜是炬□六波羅蜜是智□六波羅蜜是慧□六

353c22□波羅蜜是救□六波羅蜜是歸六波羅蜜是洲□

353c23□六波羅蜜是究竟道□六波羅蜜是父是母□四

353c24□念處乃至一切種智亦如是□何以故□六波羅

353c25□蜜三十七道法□亦是過去諸佛父母□六波

353c26□羅蜜三十七道法□亦是未來現在十方諸

353c27□佛父母□何以故□須菩提六波羅蜜三十七道

353c28□法中□生過去未來現在十方諸佛故□以是

353c29□故□須菩提□菩薩摩訶薩欲得阿□多羅三□

354a01□三菩提□淨佛國土成就衆生□當學六波羅

354a02□蜜三十七道法□及四攝法攝取衆生□何等

354a03□四□布施愛語利益同事須菩提□以是利益故

354a04□我言六波羅蜜及三十七道法是諸菩薩摩訶

354a05□薩□世尊□是道是大明是炬是智是慧是救是

354a06□歸是洲是究竟道是父是母□須菩提□以是故□

354a07□菩薩摩訶薩欲不隨他人敎住□欲斷一切

354a08□衆生疑□欲淨佛國土成就衆生□當學是般

354a09□若波羅蜜□所以者何□是般若波羅蜜中廣說

354a10□諸法□是菩薩摩訶薩所應學處□爾時須菩

354a11□提白佛言□世尊□何等是般若波羅蜜相□佛

354a12□告須菩提□如虛空相是般若波羅蜜相□須

354a13□菩提□般若波羅蜜無所有相□須菩提白佛言□

354a14□世尊□頗有因緣如般若波羅蜜相□諸法相

354a15□亦如是耶□佛告須菩提□如是如是□如般

354a16□若波羅蜜相諸法相亦如是□何以故□須菩

354a17□提□一切法離相自性空相□以是因緣故□

354a18□須菩提□如般若波羅蜜相諸法相亦如是□

354a19□所謂離相空相故□須菩提白佛言□世尊□若

354a20□一切法一切法離□一切法一切法空□云何知

354a21□衆生若垢若淨世尊□離相法無垢無淨□空

354a22□相法無垢無淨□離相空相法不能得阿□

354a23□多羅三□三菩提□離相空相無法可得□世

354a24□尊□離相中空相中□無有菩薩得阿□多羅

354a25□三□三菩提者□世尊□我云何當知佛所說

354a26□義□佛告須菩提□於汝意云何□是衆生長夜

354a27□行我我所心不□如是世尊□衆生長夜行我

354a28□我所心□於汝意云何□是我我所心□離相不

354a29□空相不□須菩提言□世尊□我我所心離相空相□

354b01□於汝意云何□以此我我所心□衆生往來生

354b02□死中不□如是世尊□以此我我所心□衆生往

354b03□來生死中□如是須菩提□衆生往來生死中

354b04□故知有垢惱□須菩提□若衆生無我我所心

354b05□無著心□是衆生不復往來生死中□若不

354b06□往來生死中則無垢惱□如是須菩提□衆生

354b07□有淨□須菩提白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩

354b08□如是行爲不行色不行受想行識□爲不

354b09□行四念處乃至八聖道分□爲不行內空乃

354b10□至無法有法空□爲不行佛十力乃至一切種

354b11□智□何以故□是法不可得□亦無行者亦無行

354b12□處亦無行法□世尊□菩薩摩訶薩如是行□一

354b13□切世間諸天人阿修羅□不能降伏是菩薩摩

354b14□訶薩□一切聲聞□支佛所不能及□何以故□

354b15□所住處無能及故□所謂菩薩位□世尊□是菩

354b16□薩摩訶薩行應薩婆若心無能及者□須菩

354b17□提□菩薩摩訶薩如是行疾近薩婆若□須菩

354b18□提□於汝意云何□若閻浮提衆生盡得人身□

354b19□得人身已皆得阿□多羅三□三菩提□若

354b20□有善男子善女人□盡其形壽供養恭敬尊重

354b21□讚歎□持是善根□向阿□多羅三□三菩

354b22□提□是人以是因緣得福多不□須菩提言□

354b23□甚多世尊□佛言□不如是善男子善女人□於

354b24□大衆中說是般若波羅蜜□顯示分別照明

354b25□開演□亦應般若波羅蜜行正憶念其福多□乃

354b26□至三千大千世界中衆生亦如是□須菩提□

354b27□於汝意云何□閻浮提中衆生一時皆得人

354b28□身□得人身已若善男子善女人□敎行十善

354b29□道四禪四無量心四無色定□敎令得須陀洹

354c01□道乃至阿羅漢□支佛道□敎令得阿□多羅

354c02□三□三菩提□持是善根□向阿□多羅三□

354c03□三菩提□須菩提□於汝意云何□是善男子善女

354c04□人得福多不□須菩提言□甚多世尊□佛言□

354c05□不如是善男子善女人□以是甚深般若波羅

354c06□蜜爲衆生說□顯示分別照明開演□亦不

354c07□離薩婆若得福多□乃至三千大千世界亦

354c08□如是□是菩薩摩訶薩不遠離應薩婆若心□

354c09□則到一切福田邊□何以故□除諸佛無有餘

354c10□法如菩薩摩訶薩勢力□何以故□諸菩薩摩訶

354c11□薩行般若波羅蜜時□於一切衆生中起大

354c12□慈心□見諸衆生趣死地故而起大悲□行是

354c13□道時歡悅而生大喜□不與想俱便得大捨□

354c14□須菩提□是爲菩薩摩訶薩大智光明□大智明

354c15□者□所謂六波羅蜜□須菩提□是諸善男子善

354c16□女人雖未作佛□能爲一切衆生作大福田□

354c17□於阿□多羅三□三菩提亦不轉□所受供

354c18□養衣服飮食臥床疾藥資生所須□行應般若

354c19□波羅蜜念□能必報施主之恩□疾近薩婆若□

354c20□以是故□須菩提□若菩薩摩訶薩欲不虛食

354c21□國中施□欲示衆生三乘道□欲爲衆生作大

354c22□明□欲拔出三界牢獄□欲與一切衆生眼□

354c23□應常行般若波羅蜜□常行般若波羅蜜時□

354c24□若欲有所說但說般若波羅蜜□說般若波

354c25□羅蜜已□常憶念般若波羅蜜□常憶念般若

354c26□波羅蜜已□常行般若波羅蜜□不令餘念得

354c27□生□晝夜勤行般若波羅蜜相應念不息不

354c28□休□須菩提□譬如士夫未曾得摩尼珠後時

354c29□得□得已大歡喜踊躍□後復失之便大憂愁□

355a01□常憶念是摩尼珠□作是念我奈何忽忘此

355a02□大寶□須菩提□菩薩摩訶薩亦如是□常憶念

355a03□般若波羅蜜□不離薩婆若心□須菩提白佛

355a04□言□世尊□一切念性自離□一切念性自空□云何

355a05□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不離應薩婆

355a06□若念□是遠離空法中無菩薩亦無念□無應

355a07□薩婆若□佛告須菩提□若菩薩摩訶薩如是

355a08□知一切法性自離□一切法性自空□非聲聞

355a09□□支佛作亦非佛作□諸法相常住法相法住

355a10□法位如實際□是名菩薩行般若波羅蜜不

355a11□離薩婆若念□何以故□般若波羅蜜性自離性

355a12□自空不增不減故□須菩提白佛言□世尊□

355a13□若般若波羅蜜性自離性自空□云何菩薩摩

355a14□訶薩與般若波羅蜜等□得阿□多羅三□三

355a15□菩提□佛告須菩提□菩薩摩訶薩與般若波羅

355a16□蜜等不增不減□何以故□如法性實際不增

355a17□不減故□所以者何□般若波羅蜜非一非異

355a18□故□若菩薩聞如是般若波羅蜜相□心不驚

355a19□不沒不畏不怖不疑□須菩提□當知是菩薩

355a20□摩訶薩行般若波羅蜜□當知是菩薩摩訶薩

355a21□必住阿惟越致地中□須菩提白佛言□世尊□

355a22□般若波羅蜜空無所有不堅固□是行般若

355a23□波羅蜜不□不也須菩提□世尊□離空更有

355a24□法行般若波羅蜜不□不也須菩提□世尊□是

355a25□般若波羅蜜行般若波羅蜜不□不也須菩提□

355a26□世尊□離般若波羅蜜行般若波羅蜜不□不

355a27□也須菩提□世尊□色是行般若波羅蜜不□不

355a28□也須菩提□世尊□受想行識是行般若波羅蜜

355a29□不□不也須菩提□世尊□六波羅蜜是行般若

355b01□波羅蜜不□不也須菩提□世尊□四念處乃至

355b02□十八不共法是行般若波羅蜜不□不也須

355b03□菩提□世尊□色空相虛□不實無所有不堅

355b04□固相□色如相法相法住法位實際□是行般

355b05□若波羅蜜不□不也須菩提□世尊□受想行識

355b06□乃至十八不共法□空相虛□不實無所有

355b07□不堅固相□如相法相法住法位實際□是行般

355b08□若波羅蜜不□不也須菩提□世尊□若是諸法皆

355b09□不行般若波羅蜜□云何行名菩薩摩訶薩

355b10□行般若波羅蜜□佛告須菩提□於汝意云何□

355b11□汝見有法行般若波羅蜜者不□不也世尊□

355b12□須菩提□汝見般若波羅蜜菩薩摩訶薩可行

355b13□處不□不也世尊□須菩提□汝所不見法□是法

355b14□可得不□不也世尊□須菩提□若法不可得是

355b15□法當生不□不也世尊□須菩提□是名菩薩摩

355b16□訶薩無生法忍□菩薩摩訶薩成就是忍□得

355b17□受阿□多羅三□三菩提記□須菩提□是名

355b18□諸佛無所畏無□智□菩薩摩訶薩行是法勤

355b19□精進□若不得大智一切種智□所謂阿□多

355b20□羅三□三菩提智□若不得者無有是處□何

355b21□以故□是菩薩摩訶薩得無生法忍故□乃至

355b22□阿□多羅三□三菩提不減不退□須菩提白

355b23□佛言□世尊□諸法無生相□此中得阿□多羅

355b24□三□三菩提記不□不也須菩提□世尊□諸法生

355b25□相此中得阿□多羅三□三菩提記不□不也

355b26□須菩提□世尊□諸法非生非不生相□得阿□

355b27□多羅三□三菩提記不□不也須菩提□世尊□諸

355b28□菩薩摩訶薩云何知諸法□得阿□多羅三□

355b29□三菩提記□佛告須菩提□汝見有法得阿□

355c01□多羅三□三菩提記不□不也世尊□我不見

355c02□有法得阿□多羅三□三菩提記□我亦不

355c03□見法有得者得處□佛言□如是如是□須菩提

355c04□若菩薩摩訶薩於一切法無所得時□不作

355c05□是念□我當得阿□多羅三□三菩提□用是

355c06□事得阿□多羅三□三菩提□是名阿□多

355c07□羅三□三菩提處□何以故□諸菩薩摩訶薩行

355c08□般若波羅蜜□無諸憶想分別□所以者何□般若

355c09□波羅蜜中無諸分別憶想故

355c10□摩訶般若波羅蜜經卷第十八

355c11□

355c12□

355c13□摩訶般若波羅蜜經卷第十九

355c14□

355c15□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

355c16□　　魔愁品第六十二(丹云同學品)

355c17□爾時釋提桓因白佛言□世尊□是般若波羅蜜

355c18□甚深難見□無諸憶想分別畢竟離故□世尊□

355c19□是衆生聞是般若波羅蜜□能持讀誦說正憶

355c20□念□親近如說行□乃至阿□多羅三□三菩提□

355c21□不雜餘心心數法者□不從小功德來□佛

355c22□言□如是如是□聞是深般若波羅蜜□乃至不

355c23□雜餘心心數法者□不從小功德來□□尸

355c24□迦□於汝意云何□若閻浮提衆生□成就十善

355c25□道四禪四無量心四無色定□復有善男子善

355c26□女人受持深般若波羅蜜□讀誦親近正憶念

355c27□如說行□勝於閻浮提衆生成就十善道乃至

355c28□四無色定□百倍千倍千萬億倍□乃至算數譬

355c29□喩所不能及□爾時有一比丘語釋提桓

356a01□因□□尸迦□是善男子善女人行般若波羅

356a02□蜜功德勝於仁者□釋提桓因言□是善男子

356a03□善女人一發心勝於我□何況聞是般若波

356a04□羅蜜□書持讀誦正憶念如說行□是善男子善

356a05□女人行般若波羅蜜非但勝我□亦勝一切

356a06□世間天及人阿修羅□非但勝一切世間天及

356a07□人阿修羅□亦勝諸須陀洹斯陀含阿那含阿

356a08□羅漢□支佛□非但勝是須陀洹乃至□支佛□

356a09□亦勝菩薩行五波羅蜜遠離般若波羅蜜

356a10□者□非但勝菩薩行五波羅蜜遠離般若波

356a11□羅蜜者□亦勝菩薩行般若波羅蜜無方便

356a12□力者□是菩薩摩訶薩如說行般若波羅蜜□

356a13□不斷佛種常見諸佛□疾近道場菩薩如是

356a14□行□爲欲拔出衆生沈沒長流者□是菩薩如

356a15□是學□爲不學聲聞□支佛學□菩薩如是學□

356a16□四天王天來至菩薩所如是言□善男子□當

356a17□勤疾學坐道場成阿□多羅三□三菩提

356a18□時□如過去諸佛所受四□亦當應受□我當

356a19□持來奉上菩薩□及諸餘天四天王天三十三

356a20□天□夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天□梵

356a21□天乃至首陀會天□亦當供養十方諸佛亦常

356a22□念是菩薩摩訶薩如說行是深般若波羅蜜

356a23□者□是菩薩諸所有世間危難勤苦之事永無

356a24□復有□一切世間有四百四病□是菩薩身中無

356a25□是諸病□以行深般若波羅蜜故得是現世

356a26□功德□爾時阿難作是念□釋提桓因自以力說

356a27□耶□以佛神力說乎□釋提桓因知阿難意所

356a28□念□語阿難言□我之所說皆佛威神□佛告阿

356a29□難□如是如是如釋提桓因所說皆佛威神□

356b01□阿難□是菩薩摩訶薩習學是深般若波羅蜜

356b02□時□三千大千世界中諸惡魔皆生狐疑□今是

356b03□菩薩爲當得阿□多羅三□三菩提□當中

356b04□道於實際作證□墮聲聞□支佛地□復次阿

356b05□難□若菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜時□魔

356b06□復大愁毒如箭入心□是時魔復放大火風

356b07□四方俱起□欲令菩薩心沒恐怖懈怠□於薩

356b08□婆若中乃至起一亂念□阿難白佛言□世尊□

356b09□魔爲都□亂諸菩薩□有不□亂者□佛告阿

356b10□難□有□者有不□者□阿難白佛言□世尊□何

356b11□等菩薩爲惡魔所□□佛言□有菩薩摩訶薩□

356b12□先世聞是深般若波羅蜜心不信解□如是

356b13□菩薩魔得其便□復次阿難□菩薩聞說是深

356b14□般若波羅蜜時意疑是般若波羅蜜爲實有

356b15□爲實無□如是菩薩魔得其便□復次阿難□有

356b16□菩薩遠離善知識□爲惡知識所攝故□不聞

356b17□深般若波羅蜜□不聞故不知不見不問□云

356b18□何應行般若波羅蜜□云何應修般若波羅

356b19□蜜□是菩薩惡魔得其便□復次阿難□若菩薩

356b20□遠離般若波羅蜜受惡法□是菩薩爲惡魔

356b21□得便□魔作是念□是輩當有伴黨當滿我

356b22□願□是菩薩自墮二地□亦使他人墮於二地□

356b23□復次阿難□若菩薩聞說深般若波羅蜜時□

356b24□語他人言□是般若波羅蜜甚深我尙不能

356b25□得底□汝復用聞用學是般若波羅蜜爲□

356b26□如是菩薩魔得其便□復次阿難□若菩薩輕

356b27□餘菩薩言□我行般若波羅蜜行遠離空□汝

356b28□無是功德□是時惡魔大歡喜踊躍□若有菩

356b29□薩自恃名姓多人知識故輕餘行善菩薩□

356c01□是人無實阿惟越致行類相貌功德□無是

356c02□功德故生諸煩惱□但著虛名故輕賤餘人

356c03□言□汝不在如我所得法中□爾時惡魔作是

356c04□念□今我境界宮殿不空增益三惡道□惡魔

356c05□助其威力令餘人信受其語□信受其語故

356c06□受行其經□如說修學□如說修學時□增益諸

356c07□結使□是諸人心顚倒故身口意業所作皆受

356c08□惡報□以是因緣增益三惡道□魔之眷屬宮

356c09□殿益多□阿難□魔見是利故大歡喜踊躍□阿

356c10□難□若行菩薩道者□與求聲聞道家共諍

356c11□□□魔作是念□是遠離薩婆若□阿難□若菩薩

356c12□菩薩共諍□瞋□罵□□是時惡魔便大歡喜

356c13□踊躍言□兩離薩婆若遠□復次阿難□若未受

356c14□記菩薩向得記菩薩□生惡心諍□罵□□隨

356c15□起念多少劫若干劫數□若不捨一切種智□

356c16□然後乃補爾所劫大莊嚴□阿難白佛言□世

356c17□尊□是惡心乃經爾所劫數□於其中間寧得

356c18□出除不□佛言阿難□我雖說求菩薩道及

356c19□聲聞人得出罪□阿難□若求菩薩道人□共諍

356c20□□瞋□罵□懷恨□不悔不捨者我不說有

356c21□出□必當更爾所劫數□若不捨一切種智

356c22□然後乃大莊嚴□阿難□若是菩薩□諍瞋□罵

356c23□□□便自改悔作是念我爲大失□我當爲一

356c24□切衆生下屈□今世後世皆使和解我當忍

356c25□受一切衆生履踐□如橋梁如聾如啞□云何

356c26□以惡語報人□我不應壞是甚深阿□多羅

356c27□三□三菩提心□我得阿□多羅三□三菩提

356c28□時□應當度是一切苦惱衆生□云何當起瞋

356c29□□□阿難白佛言□世尊□菩薩菩薩共住云何□

357a01□佛告阿難□菩薩菩薩共住□相視當如世尊□

357a02□何以故□是菩薩摩訶薩應作是念□是我眞

357a03□伴共乘一舡□彼學我學所謂檀那波羅蜜

357a04□乃至一切種智□若是菩薩雜行離薩婆若心□

357a05□我不應如是學□若是菩薩不雜行不離薩

357a06□婆若心□我亦應如是學□菩薩摩訶薩如是

357a07□學者是爲同學

357a08□　　摩訶般若波羅蜜經等學品第六十三

357a09□須菩提白佛言□世尊□何等是菩薩摩訶薩等

357a10□法□菩薩所應學□須菩提□內空是菩薩等法□

357a11□外空乃至無法有法空□是菩薩等法□須菩

357a12□提□色色相空□受想行識識相空□乃至阿□多

357a13□羅三□三菩提阿□多羅三□三菩提相空□

357a14□須菩提□是名菩薩摩訶薩等法□住是等法

357a15□得阿□多羅三□三菩提□須菩提白佛言□

357a16□世尊□若菩薩摩訶薩爲色盡故學□爲學薩

357a17□婆若□爲色離故學爲色滅故學□爲學薩婆

357a18□若□爲色不生故學爲學薩婆若□受想行識

357a19□亦如是□修行四念處乃至十八不共法□盡離

357a20□滅不生故學爲學薩婆若□佛告須菩提□如

357a21□須菩提所說□爲色盡離滅不生故學爲學

357a22□薩婆若□受想行識乃至十八不共法盡離滅

357a23□不生故學爲學薩婆若□佛告須菩提□於

357a24□汝意云何□色如受想行識如□乃至阿□多羅

357a25□三□三菩提如佛如□是諸如盡滅斷不□須菩

357a26□提言□不也世尊□佛告須菩提□菩薩摩訶薩

357a27□如是學如爲學薩婆若□是如不作證不

357a28□滅不斷□須菩提□菩薩摩訶薩如是學如爲

357a29□學薩婆若□須菩提□菩薩摩訶薩如是學爲

357b01□學六波羅蜜□爲學四念處乃至十八不共

357b02□法□若學六波羅蜜乃至十八不共法爲學

357b03□薩婆若□須菩提□如是學爲盡諸學邊□如

357b04□是學魔若魔天所不能壞□如是學直到阿

357b05□惟越致地□如是學爲學佛所行道□如是學

357b06□爲得擁護法□爲學大慈大悲□爲學淨佛

357b07□國土成就衆生□須菩提□如是學爲學三轉

357b08□十二行法輪故□如是學爲學度衆生□如

357b09□是學爲學不斷佛種□如是學爲學開甘露

357b10□門□如是學爲學欲示無爲性□須菩提□下劣

357b11□之人不能作是學□如是學者□爲欲拔沈

357b12□沒生死衆生□菩薩摩訶薩如是學□終不墮

357b13□地獄餓鬼畜生中□終不生邊地□終不生□

357b14□陀羅家□終不聾盲□啞拘癖諸根不缺眷

357b15□屬成就終不孤窮□菩薩如是學□終不殺生

357b16□乃至終不邪見□如是學不作邪命活□不攝

357b17□惡人及破戒者□如是學以方便力故不生

357b18□長壽天□何等是方便力□如般若波羅蜜品中

357b19□所說□菩薩摩訶薩以方便力故□入四禪四

357b20□無量心四無色定□不隨禪無量無色定生□須

357b21□菩提□菩薩如是學一切法□中得淸淨□所謂

357b22□淨聲聞□支佛心□須菩提白佛言□世尊□一

357b23□切法本性淸淨□云何言菩薩一切法中得淸

357b24□淨□佛告須菩提□如是如是□一切諸法本性

357b25□淸淨□若菩薩摩訶薩於是法中□心通達不沒

357b26□卽是般若波羅蜜□如是諸法一切凡夫人不

357b27□知不見□菩薩摩訶薩爲是衆生故□行檀

357b28□那波羅蜜乃至般若波羅蜜□行四念處乃

357b29□至一切種智□須菩提□菩薩如是學□於一切

357c01□法中得智力無所畏□如是學爲了知一切

357c02□衆生心所趣向□譬如大地少所處出金銀珍

357c03□寶□須菩提□衆生亦如是□少所人能學般若

357c04□波羅蜜□多墮聲聞□支佛地□須菩提□譬如

357c05□少所人受行轉輪聖王業□多受行小王業□

357c06□如是須菩提□少所衆生行般若波羅蜜求

357c07□一切智□多行聲聞□支佛道□須菩提□諸菩薩

357c08□摩訶薩發心求阿□多羅三□三菩提中少

357c09□有如說行□多住聲聞□支佛地□多有菩薩摩

357c10□訶薩行般若波羅蜜□無方便力故少所人

357c11□住阿惟越致地□須菩提□以是故菩薩摩訶

357c12□薩欲在阿惟越致地□欲在阿惟越致

357c13□數中□應當學是深般若波羅蜜□復次須菩

357c14□提□菩薩摩訶薩學是般若波羅蜜時□不生

357c15□□貪心□不生破戒瞋□懈怠散亂愚癡心□

357c16□不生諸餘過失心□不生取色相心取受想

357c17□行識相心□不生取四念處相心□乃至不生

357c18□取阿□多羅三□三菩提相心□何以故□是菩

357c19□薩摩訶薩行是深般若波羅蜜無有法可

357c20□得□以不可得故於諸法不生心取相□須

357c21□菩提□菩薩摩訶薩如是學深般若波羅蜜總

357c22□攝諸波羅蜜□令諸波羅蜜增長□諸波羅蜜悉

357c23□隨從□何以故□須菩提□是深般若波羅蜜諸波

357c24□羅蜜悉入中□須菩提□譬如我見中悉攝六

357c25□十二見□如是須菩提□是深般若波羅蜜悉攝

357c26□諸波羅蜜□須菩提□譬如人死命根滅故餘根

357c27□悉隨滅□如是須菩提□菩薩摩訶薩行深般若

357c28□波羅蜜時□諸波羅蜜悉隨從□須菩提□菩薩摩

357c29□訶薩欲令諸波羅蜜度彼岸□應學深般若

358a01□波羅蜜□須菩提□菩薩摩訶薩學是深般若波

358a02□羅蜜者□出一切衆生之上□須菩提□於汝意

358a03□云何□三千大千世界中衆生多不□須菩提

358a04□言□一閻浮提中衆生尙多□何況三千大千世

358a05□界□佛告須菩提□若三千大千世界中衆生

358a06□一時皆得人身□悉得阿□多羅三□三菩提□

358a07□若有菩薩盡形壽□供養爾所佛衣服飮食臥

358a08□具湯藥資生所須須菩提□於汝意云何□是

358a09□人以是因緣故得福德多不□須菩提言□甚

358a10□多甚多□佛言□不如是善男子善女人學般

358a11□若波羅蜜如說行正憶念得福多□何以故□般

358a12□若波羅蜜有勢力□能令菩薩摩訶薩得阿□

358a13□多羅三□三菩提□須菩提□以是故菩薩摩

358a14□訶薩欲出一切衆生之上當學般若波羅

358a15□蜜□欲爲無救護衆生作救護□欲與無歸

358a16□依衆生作歸依□欲與無究竟道衆生作究

358a17□竟道□欲與盲者作目□欲得佛功德□欲

358a18□作諸佛自在遊戱□欲作諸佛師子吼□欲

358a19□撞擊佛鐘鼓□欲吹佛貝□欲昇佛高座說

358a20□法□欲斷一切衆生疑□當學深般若波羅蜜□

358a21□須菩提□菩薩摩訶薩若學深般若波羅蜜□

358a22□諸善功德無事不得□須菩提白佛言□世尊□

358a23□寧復得聲聞□支佛功德不□佛言□聲聞□

358a24□支佛功德皆能得□但不於中住以智觀已□

358a25□直過入菩薩位中□須菩提□菩薩摩訶薩如是

358a26□學近薩婆若□疾得阿□多羅三□三菩提□

358a27□須菩提□菩薩摩訶薩如是學□爲一切世間

358a28□天及人阿修羅作福田□須菩提□菩薩摩訶薩

358a29□如是學□過諸聲聞□支佛福田之上□疾近

358b01□薩婆若□須菩提□菩薩摩訶薩如是學□是名

358b02□不捨不離般若波羅蜜常行般若波羅蜜□須

358b03□菩提□菩薩摩訶薩如是學深般若波羅蜜□

358b04□當知是不退轉菩薩疾近薩婆若□遠離聲聞

358b05□□支佛□近阿□多羅三□三菩提□須菩提□

358b06□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□若作是

358b07□念是般若波羅蜜□我以是般若波羅蜜得一

358b08□切種智□若如是念不名行般若波羅蜜□須

358b09□菩提□若不作是念□是般若波羅蜜□是人

358b10□般若波羅蜜□是般若波羅蜜法□是人行是

358b11□般若波羅蜜得阿□多羅三□三菩提□是名

358b12□行般若波羅蜜□須菩提□若菩薩作是念□無

358b13□是般若波羅蜜□無人有是般若波羅蜜□無

358b14□有行是般若波羅蜜得阿□多羅三□三

358b15□菩提□何以故□一切法如法性實際常住故□如

358b16□是行□是爲菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

358b17□　　摩訶般若波羅蜜經淨願品第六十四(丹隨喜品)

358b18□爾時釋提桓因作是念□薩薩摩訶薩行般若波

358b19□羅蜜禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜□提波羅

358b20□蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜乃至十八不共

358b21□法時出一切衆生之上□何況得阿□多羅

358b22□三□三菩提時□是諸衆生聞是薩婆若信

358b23□解者□得人中之善利壽命中最□何況發阿

358b24□□多羅三□三菩提意□是衆生能發阿□多

358b25□羅三□三菩提意者□其餘衆生應當願樂□

358b26□爾時釋提桓因以天文陀羅華而散佛上□

358b27□發是言以是福德□若有求阿□多羅三

358b28□□三菩提者□令此人具足佛法□具足一切

358b29□智□具足自然法□若求聲聞者令具足聲聞

358c01□法□世尊□若有菩薩發阿□多羅三□三菩提

358c02□意者□我終不生一念令其轉還□我亦不

358c03□生一念令其轉還墮聲聞□支佛地□世尊□

358c04□我願諸菩薩倍復精進於阿□多羅三□三

358c05□菩提□見衆生生死中種種苦惱□欲利益安

358c06□樂一切世間天及人阿修羅□以是心作是

358c07□願□我旣自度亦當度未度者□我旣自脫當

358c08□脫未脫者□我旣安隱當安未安者□我旣滅

358c09□度當使未入滅度者得滅度□世尊□善男子

358c10□善女人於初發意菩薩功德□隨喜心得幾許

358c11□福德□於久發意菩薩功德□隨喜心得幾許

358c12□福德□於阿惟越致菩薩功德□隨喜心得幾

358c13□許福德□於一生補處菩薩功德□隨喜心得

358c14□幾許福德□佛告釋提桓因言□□尸迦□四天

358c15□下國土可稱知斤兩□是隨喜福德不可稱

358c16□量□復次□尸迦□是三千大千世界皆可稱

358c17□知斤兩□是隨喜心福德不可稱量□復次□尸

358c18□迦□三千大千世界滿中海水□取一髮破爲

358c19□百分□以一分髮□取海水可知□數□是隨

358c20□喜心福德不可數知□釋提桓因白佛言□世

358c21□尊□若衆生心不隨喜阿□多羅三□三菩提

358c22□者□皆是魔眷屬□諸心不隨喜者從魔中來

358c23□生□何以故□世尊□是諸發隨喜心菩薩□

358c24□爲破魔境界故生□是故欲愛敬三尊者應

358c25□生隨喜心□隨喜已應□向阿□多羅三□

358c26□三菩提□以不一不二相故□佛言□如是如是□

358c27□□尸迦□若有人於菩薩心能如是隨喜□

358c28□向者□常値諸佛終不見惡色□終不聞惡聲□

358c29□終大嗅惡香□終不食惡味□終不觸惡觸□

359a01□終無不隨念□終不遠離諸佛□從一佛

359a02□土至一佛土親近諸佛種善根□何以故□

359a03□善男子善女人爲無量阿僧祇初發意菩薩□

359a04□諸善根隨喜□向□爲無量阿僧祇第二地第

359a05□三地乃至第十地一生補處諸菩薩摩訶薩善

359a06□根□隨喜□向阿□多羅三□三菩提□以是

359a07□善根因緣故疾近阿□多羅三□三菩提□是

359a08□諸菩薩得阿□多羅三□三菩提已□度無量

359a09□無邊阿僧祇衆生□□尸迦□以是因緣故善男

359a10□子善女人於初發意菩薩善根□應隨喜□向

359a11□阿□多羅三□三菩提□非心非離心□於久

359a12□發意阿惟越致一生補處善根□隨喜□向阿

359a13□□多羅三□三菩提□非心非離心□須菩提

359a14□白佛言□世尊□是心如幻□云何能得阿□多

359a15□羅三□三菩提□佛告須菩提□於汝意云何□

359a16□汝見是心如幻不□不也世尊□我不見幻亦

359a17□不見心如幻□須菩提□於汝意云何□若無

359a18□幻亦無心如幻□汝見是心不□不也世尊□

359a19□須菩提□於汝意云何□離幻離心如幻□汝

359a20□見更有法得阿□多羅三□三菩提不□不也

359a21□世尊□我不見離幻離心如幻更有法得阿

359a22□□多羅三□三菩提□世尊□我不見更有法

359a23□何等法可說若有若無□是法相畢竟離故不

359a24□隨有不墮無□若法畢竟離者□不能得阿

359a25□□多羅三□三菩提□無所有法□亦不應得

359a26□阿□多羅三□三菩提□何以故□世尊□一切

359a27□法無所有是中無垢者無淨者□世尊□以是

359a28□故□般若波羅蜜畢竟離□禪那波羅蜜毘梨

359a29□耶波羅蜜□提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波

359b01□羅蜜畢竟離□乃至阿□多羅三□三菩提亦

359b02□畢竟離□若法畢竟離則不應修不應壞□行

359b03□般若波羅蜜亦無有法可得畢竟離故□世

359b04□尊□若般若波羅蜜畢竟離者□云何因般若波

359b05□羅蜜得阿□多羅三□三菩提□阿□多羅三

359b06□□三菩提亦畢竟離□二離中云何能有所得□

359b07□佛告須菩提□善哉善哉□是般若波羅蜜畢竟

359b08□離□禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜□提波羅蜜

359b09□尸羅波羅蜜檀那波羅蜜畢竟離□乃至一切

359b10□種智畢竟離□須菩提□若般若波羅蜜畢竟離□

359b11□乃至一切種智畢竟離□以是故能得阿□多

359b12□羅三□三菩提□須菩提□若般若波羅蜜非畢

359b13□竟離□乃至一切種智非畢竟離□是不名般

359b14□若波羅蜜□不名禪波羅蜜乃至一切種智□

359b15□須菩提□若般若波羅蜜畢竟離□乃至一切種

359b16□智畢竟離□以是故□須菩提□非不因般若波

359b17□羅蜜得阿□多羅三□三菩提□亦不以離

359b18□得離□而得阿□多羅三□三菩提□非不因

359b19□般若波羅蜜□須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶

359b20□薩所行義甚深□佛言□如是須菩提□菩薩摩

359b21□訶薩所行義甚深□須菩提□諸菩薩摩訶薩能

359b22□爲難事□所謂行是深義□而不證聲聞□支

359b23□佛地□須菩提白佛言□世尊□如我從佛聞義□

359b24□菩薩摩訶薩所行不爲難□何以故□是菩薩

359b25□摩訶薩不得是義可作證□亦不得般若波

359b26□羅蜜作證□亦無作證者□世尊□若一切法不

359b27□可得□何等是義可作證□何等是般若波羅

359b28□蜜作證□何等是作證者□作證已得阿□多

359b29□羅三□三菩提□世尊□是名菩薩摩訶薩無所

359c01□得行菩薩行□是於一切法皆得明了□世尊□

359c02□若菩薩摩訶薩聞是法心不驚不沒不怖

359c03□不畏□是名爲行般若波羅蜜□是菩薩摩訶薩

359c04□行般若波羅蜜時□不見我行般若波羅蜜□

359c05□亦不見是般若波羅蜜□亦不見我當得阿

359c06□□多羅三□三菩提□何以故□菩薩摩訶薩行

359c07□般若波羅蜜時□不作是念聲聞□支佛地

359c08□去我遠□薩婆若去我近□世尊□譬如虛空

359c09□不作是念□有法去我遠去我近□何以故□世

359c10□尊□虛空無分別故□世尊□行般若波羅蜜菩

359c11□薩亦不作是念□聲聞□支佛地去我遠□薩

359c12□婆若去我近□何以故□般若波羅蜜中無分

359c13□別故□世尊□譬如幻人不作是念□幻師去我

359c14□近觀人去我遠□何以故□幻人無分別故□

359c15□行般若波羅蜜菩薩不作是念□聲聞□支

359c16□佛地去我遠□薩婆若去我近□世尊□譬如

359c17□鏡中像不作是念□所因者去我近□餘者去

359c18□我遠□何以故□像無分別故□行般若波羅蜜

359c19□菩薩亦不作是念□聲聞□支佛地去我遠□

359c20□薩婆若去我近□何以故□般若波羅蜜中無

359c21□分別故□世尊□行般若波羅蜜菩薩無愛無

359c22□憎□何以故□般若波羅蜜自性不可得故□世

359c23□尊□譬如佛無愛無憎□行般若波羅蜜菩薩

359c24□無愛無憎亦如是□何以故般若波羅蜜中無

359c25□憎無愛故□世尊□譬如佛一切分別想斷□行

359c26□般若波羅蜜菩薩亦如是□一切分別想斷畢

359c27□竟空故□世尊□譬如佛所化人不作是念□聲

359c28□聞□支佛去我遠□阿□多羅三□三菩提去

359c29□我近□何以故□佛所化人無分別故□行般

360a01□若波羅蜜菩薩亦如是□不作是念聲聞□

360a02□支佛去我遠□阿□多羅三□三菩提去我近□

360a03□世尊□譬如有所爲故作化所化事無

360a04□分別□世尊□般若波羅蜜亦如是□有所爲事

360a05□而修是事成就□而般若波羅蜜亦無分別□世

360a06□尊□譬如工匠若工匠弟子有所爲故□作木

360a07□人若男若女象馬牛羊□是所作亦能有所

360a08□作□是牛馬無分別□世尊□般若波羅蜜亦

360a09□如是□有所爲故說是事成就□而般若波羅

360a10□蜜亦無分別□舍利弗問須菩提□但般若波羅

360a11□蜜無分別□禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜

360a12□亦無分別□須菩提語舍利弗□禪那波羅蜜

360a13□無分別□乃至檀那波羅蜜亦無分別□舍利

360a14□弗問須菩提□色無分別乃至識亦無分別□

360a15□眼乃至意無分別□色乃至法無分別□眼識觸

360a16□乃至意識觸無分別□眼觸因緣生受乃至意

360a17□觸因緣生受□四禪四無量心四無色定四念

360a18□處□乃至八聖道分空無相無作□佛十力四無

360a19□所畏四無□智□大慈大悲十八不共法□阿

360a20□□多羅三□三菩提無爲性亦無分別□須菩

360a21□提□若色無分別□乃至無爲性無分別□若一

360a22□切法無分別□云何分別有六道生死□是地

360a23□獄是餓鬼是畜生是天是人是阿修羅□云何

360a24□分別是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛

360a25□諸佛□須菩提報舍利弗□衆生顚倒因緣故□

360a26□造作身口意業□隨欲本業報受六道身□地

360a27□獄餓鬼畜生人天阿修羅身□如汝言□云

360a28□何分別有須陀洹乃至佛道□舍利弗□須陀洹

360a29□卽是無分別故有□須陀洹果亦是無分別

360b01□故有□乃至阿羅漢阿羅漢果□□支佛□支佛

360b02□道佛佛道□亦是無分別故有□舍利弗□過去

360b03□諸佛亦是無分別斷分別故有□以是故□

360b04□舍利弗□當知一切法無有分別□不壞相諸

360b05□法如法性實際故□舍利弗□如是菩薩摩訶

360b06□薩應行無分別般若波羅蜜□行無分別般若

360b07□波羅蜜已□便得無分別阿□多羅三□三菩

360b08□提

360b09□　　摩訶般若波羅蜜經度空品第六十五

360b10□　　(丹稱揚品)

360b11□舍利弗語須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅

360b12□蜜□爲行眞實法□爲行無眞實法□須菩提報

360b13□舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□爲行

360b14□無眞實法□何以故□是般若波羅蜜無眞實□

360b15□乃至一切種智無眞實故□菩薩摩訶薩行

360b16□般若波羅蜜□無眞實不可得何況眞實□乃

360b17□至行一切種智□無眞實法不可得何況眞實

360b18□法□爾時欲色界諸天子作是念□諸有善男

360b19□子善女人發阿□多羅三□三菩提意□如深

360b20□般若波羅蜜所說義□行於等法不作實際

360b21□證□不墮聲聞□支佛地□應當爲作禮□須

360b22□菩提語諸天子□諸菩薩摩訶薩於等法不

360b23□證聲聞□支佛地不爲難□諸菩薩摩訶薩

360b24□大莊嚴□我當度無量無邊阿僧祇衆生□知

360b25□衆生畢竟不可得而度衆生□是乃爲難□諸

360b26□天子□諸菩薩摩訶薩發阿□多羅三□三菩

360b27□提心□作是願我當度一切衆生□衆生實不

360b28□可得□是人欲度衆生如欲度虛空□何以

360b29□故□虛空離故當知衆生亦離□虛空空故當知

360c01□衆生亦空□虛空無堅固當知衆生亦無堅

360c02□固□虛空虛□當知衆生亦虛□□諸天子□以

360c03□是因緣故當知菩薩所作爲難□爲利益無

360c04□所有衆生故而大莊嚴□是人爲衆生結誓□

360c05□爲欲與虛空共□□是菩薩結誓已□亦不

360c06□得衆生而爲衆生結誓□何以故□衆生離

360c07□故當知大誓亦離□衆生虛□故當知大誓亦

360c08□虛□□若菩薩摩訶薩聞是深法心不驚不

360c09□沒□當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□何

360c10□以故□色離卽是衆生離□受想行識離卽是衆

360c11□生離□色離卽是六波羅蜜離□受想行識離卽

360c12□是六波羅蜜離□乃至一切種智離卽是六波羅

360c13□蜜離□若菩薩摩訶薩聞是一切諸法離相□

360c14□心不驚不沒不怖不畏□當知是菩薩摩訶

360c15□薩行般若波羅蜜□佛告須菩提□何因緣故□

360c16□菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜中心不沒□須

360c17□菩提白佛言□世尊□般若波羅蜜無所有故

360c18□不沒□般若波羅蜜離故不沒□般若波羅蜜寂

360c19□滅故不沒□世尊□以是因緣故□菩薩於深般

360c20□若波羅蜜中心不沒□何以故□是菩薩不得

360c21□沒者□不得沒事不得沒處□是一切法皆不

360c22□可得故□世尊□若菩薩摩訶薩聞是法□心不

360c23□驚不沒不怖不畏□當知是菩薩爲行般若

360c24□波羅蜜□何以故□沒者沒事沒處□是法皆不

360c25□可得故□菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜□

360c26□諸天及釋提桓因天□梵天王天及世界主天

360c27□皆爲作禮□佛告須菩提□不但釋提桓因諸

360c28□天梵王□及諸天世界主及諸天□禮是菩薩摩

360c29□訶薩行般若波羅蜜者□過是上光音天遍

361a01□淨天廣果天淨居天□皆爲是菩薩摩訶薩作

361a02□禮□須菩提□今現在十方無量諸佛□亦念是

361a03□行般若波羅蜜菩薩摩訶薩□當知是菩薩爲

361a04□如佛□須菩提□若如恒河沙等國土中衆

361a05□生悉使爲魔□是一一魔復化作魔□如恒河

361a06□沙等魔□是一切魔不能留難□菩薩行般若

361a07□波羅蜜□須菩提□菩薩摩訶薩成就二法魔

361a08□不能壞□何等二□觀一切法空□不捨一切

361a09□衆生□須菩提□菩薩成就此二法魔不能

361a10□壞□復次須菩提□菩薩摩訶薩復有二法成就

361a11□魔不能壞□何等二□所作如所言□亦爲諸佛

361a12□所念□菩薩成就此二法魔不能壞□須菩提□

361a13□菩薩如是行□是諸天皆來倒菩薩所親近諮

361a14□問勸喩安慰作是言□善男子□汝疾得阿□

361a15□多羅三□三菩提不久□善男子□汝常當行

361a16□是空無相無作行□何以故□善男子□汝行是

361a17□行□無護衆生汝爲作護□無依衆生爲作依□

361a18□無救衆生爲作救無究竟道衆生爲作究竟

361a19□道□無歸衆生爲作歸□無洲衆生爲作洲□冥

361a20□者爲作明□盲者爲作眼□何以故□是菩薩摩

361a21□訶薩行般若波羅蜜□十方現在無量阿僧祇

361a22□諸佛□在大衆中說法時□自讚歎稱揚是菩

361a23□薩摩訶薩名姓□言某甲菩薩成就般若波羅

361a24□蜜功德□須菩提□如我今說法時□自稱揚寶

361a25□相菩薩尸棄菩薩□復有諸菩薩摩訶薩在

361a26□阿□佛國中□行般若波羅蜜淨修梵行□我

361a27□亦稱揚是菩薩名姓□須菩提□亦如東方現在

361a28□諸佛說法時□是中有菩薩摩訶薩淨修梵

361a29□行□佛亦歡喜自稱揚讚歎是菩薩□南西北

361b01□方四維上下亦如是□復有菩薩從初發意□

361b02□欲具足佛道乃至得一切種智□諸佛說法

361b03□時亦歡喜□自稱揚讚歎是菩薩□何以故□是

361b04□諸菩薩摩訶薩所行甚難不斷佛種行□須

361b05□菩提白佛言□世尊□何等菩薩摩訶薩諸佛

361b06□說法時自讚歎稱揚□佛告須菩提□阿惟

361b07□越致菩薩□諸佛說法時自讚歎稱揚□須菩

361b08□提言何等阿惟越致菩薩爲佛所讚□佛

361b09□言□如阿□佛爲菩薩時所行所學諸菩薩

361b10□亦如是學□是諸阿惟越致菩薩諸佛說法時

361b11□歡喜讚歎□復次須菩提□有菩薩行般若

361b12□波羅蜜□信解一切法無生未得無生忍法□

361b13□信解一切法空未得無生忍法□信解一切

361b14□法虛□不實無所有不堅固□未得無生忍

361b15□法□須菩提□如是等諸菩薩摩訶薩諸佛說

361b16□法時歡喜自讚歎稱揚名字□須菩提□若諸

361b17□菩薩摩訶薩諸佛說法時歡喜自讚歎者□是

361b18□菩薩滅聲聞□支佛地□當得阿□多羅三□

361b19□三菩提記□須菩提□若菩薩摩訶薩諸佛說法

361b20□時歡喜自讚歎者□是菩薩當住阿惟越致地□

361b21□住是地已當得薩婆若□復次須菩提□菩薩

361b22□摩訶薩聞是深般若波羅蜜□其心明利不

361b23□疑不悔□作是念是事如佛所說□是菩薩亦

361b24□當於阿□佛及諸菩薩所□廣聞是深般若波

361b25□羅蜜亦信解□信解已如佛所說□當住阿惟

361b26□越致地如是須菩提□但聞般若波羅蜜得

361b27□大利益何況信解□信解已如說住如說行如

361b28□說住□如說行已住一切種智中□須菩提白

361b29□佛言□世尊□若佛說菩薩摩訶薩如所說住□

361c01□如所說行住薩婆若若□菩薩摩訶薩無所得

361c02□法□云何住薩婆若□佛告須菩提□菩薩摩訶

361c03□薩住諸法如中□住薩婆若□須菩提言□世

361c04□尊□除如更無法可得誰住如中□住如

361c05□中已當得阿□多羅三□三菩提□誰住如

361c06□中當說法□如尙不可得□何況住如得

361c07□阿□多羅三□三菩提□誰住如中而說法

361c08□無有是處□佛告須菩提□如汝所言□除

361c09□如更無法誰住如中□住如中已當得阿

361c10□□多羅三□三菩提□誰住如中當說法如

361c11□尙不可得□何況住如得阿□多羅三□三

361c12□菩提□誰住如中而說法無有是處□佛言□

361c13□如是如是□須菩提□除如更無有法可得誰

361c14□住如中□住如中已當得阿□多羅三□三

361c15□菩提□誰住如中當說法□如尙不可得□何

361c16□況住如得阿□多羅三□三菩提□誰住如

361c17□中而說法□何以故□是如生不可得滅不可

361c18□得□住異不可得□若法生滅住異不可得

361c19□是中誰當住如□誰當住如已得阿□多羅

361c20□三□三菩提□誰當住如而說法無有是

361c21□處□釋提桓因白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩

361c22□所爲甚難□深般若波羅蜜中欲得阿□多羅

361c23□三□三菩提□何以故□世尊□無有如中住者□

361c24□亦無當得阿□多羅三□三菩提者亦無

361c25□說法者□菩薩摩訶薩於是處□心不驚不沒

361c26□不怖不畏不疑不悔□爾時須菩提語釋提

361c27□桓因□汝□尸迦□說菩薩摩訶薩所爲甚難□是

361c28□甚深法中□心不驚不沒不怖不畏不疑不

361c29□悔□□尸迦□諸法空中誰驚誰沒誰怖誰畏

362a01□誰疑誰悔□是時釋提桓因語須菩提□須菩提

362a02□所說□但爲空事無□□□譬如仰射空中

362a03□箭去無□□須菩提□說法無□亦如是

362a04□摩訶般若波羅蜜經卷第十九

362a05□

362a06□

362a07□摩訶般若波羅蜜經卷第二十

362a08□

362a09□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

362a10□　　累敎品第六十六(丹囑累品)

362a11□爾時釋提桓因白佛言□世尊□我如是說如

362a12□是答□爲隨順法不爲正答不□佛告釋提桓

362a13□因言□□尸迦□汝所說所答實皆隨順□釋提

362a14□桓因言希有世尊□須菩提所樂說□皆是爲空

362a15□爲無相爲無作□爲四念處乃至爲阿□

362a16□多羅三□三菩提□佛告釋提桓因□須菩提

362a17□比丘行空時檀那波羅蜜不可得□何況行檀

362a18□那波羅蜜者□乃至般若波羅蜜不可得何況

362a19□行般若波羅蜜者□四念處不可得何況修

362a20□四念處者□乃至八聖道分不可得何況修八

362a21□聖道分者□禪解脫三昧定不可得何況修禪

362a22□解脫三昧定者□佛十力不可得何況修佛十

362a23□力者四無所畏□不可得何況能生四無所畏

362a24□者□四無□智不可得何況生四無□智者□大

362a25□慈大悲不可得何況行大慈大悲者□十八不

362a26□共法不可得何況生十八不共法者□阿□多

362a27□羅三□三菩提不可得何況得阿□多羅三

362a28□□三菩提者□一切智不可得何況得一切智

362a29□者□如來不可得何況當作如來者□無生法

362b01□不可得何況得無生法作證者□三十二相不

362b02□可得何況得三十二相者□八十隨形好不可

362b03□得何況得八十隨形好者□何以故□□尸迦□

362b04□須菩提比丘一切法離行□一切法無所得行□

362b05□一切法空行□一切法無相行□一切法無作行□

362b06□□尸迦□是爲須菩提比丘所行□欲比菩薩

362b07□摩訶薩般若波羅蜜行者□百分不及一□千

362b08□分千萬億分乃至算數譬喩所不能及□何以

362b09□故□除佛行□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□

362b10□於聲聞□支佛諸行中最尊最妙最上□以是

362b11□故□菩薩摩訶薩欲得於一切衆生中最上□

362b12□當行是般若波羅蜜行□何以故□□尸迦□諸

362b13□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□過聲聞□支

362b14□佛地入菩薩位□能具足佛法得一切種智□

362b15□斷一切煩惱習作佛□是時會中諸三十三

362b16□天□以天曼陀羅華散佛及僧□是時八百比

362b17□丘從座起以華散佛□偏袒右肩合掌右膝

362b18□著地白佛言□世尊□我等當行是無上行聲

362b19□聞□支佛所不能行□爾時佛知諸比丘心

362b20□行□便微笑如諸佛法□種種色光靑黃赤白紅

362b21□□從口中出□遍照三千大千世界□繞佛三

362b22□□還從頂入□爾時阿難偏袒右肩右膝著

362b23□地白佛言□世尊□何因緣微笑□諸佛不以無

362b24□因緣而笑□佛告阿難□是八百比丘於星宿

362b25□劫中□當得阿□多羅三□三菩提□佛名散華

362b26□皆同一字□比丘僧國土壽命皆等□各各過十

362b27□萬歲出家作佛是時諸國土常雨五色天華□

362b28□以是故□阿難□菩薩摩訶薩欲行最上行□

362b29□應當行般若波羅蜜□佛告阿難□若有善男

362c01□子善女人能行是深般若波羅蜜□當知是菩

362c02□薩人中死此間生□若兜率天上死來生此間□

362c03□若人中若兜率天上廣聞是深般若波羅蜜□

362c04□阿難□我見是諸菩薩摩訶薩能行是深般若

362c05□波羅蜜□阿難□若有善男子善女人□聞是深

362c06□般若波羅蜜受持讀誦親近正憶念□轉復以

362c07□般若波羅蜜敎行菩薩道者□當知是菩

362c08□薩面從佛聞深般若波羅蜜□乃至親近亦從

362c09□諸佛種善根□善男子善女人當作是念□我

362c10□等非聲聞所種善根□亦不從聲聞所聞是

362c11□深般若波羅蜜□阿難□若有善男子善女人

362c12□受持是深般若波羅蜜□讀誦親近隨義隨

362c13□法行□當知是善男子善女人則爲面見佛□

362c14□阿難□若有善男子善女人聞是深般若波羅

362c15□蜜□信心淸淨不可沮壞□當知是善男子善

362c16□女人曾供養佛種善根與善知識相得□阿

362c17□難於諸佛福田種善根□雖不虛□□要得

362c18□聲聞□支佛佛而得解脫□應當深了了行

362c19□六波羅蜜乃至一切種智□阿難□若菩薩深了

362c20□了行六波羅蜜乃至一切種智□是人若住聲

362c21□聞□支佛道□不得阿□多羅三□三菩提無

362c22□有是處□是故阿難□我以般若波羅蜜囑累

362c23□汝□阿難□汝若受持一切法□除般若波羅蜜

362c24□若忘若失其過小小無有大罪□阿難□汝受

362c25□持深般若波羅蜜若失一句其過甚大□阿

362c26□難□汝若受持深般若波羅蜜還忘失其罪甚

362c27□多□以是故□阿難□囑累汝是深般若波羅

362c28□蜜□汝當善受持讀誦令利□阿難□若有善男

362c29□子善女人受持般若波羅蜜□則爲受持過

363a01□去未來現在諸佛阿□多羅三□三菩提阿難

363a02□若善男子善女人現在供養我恭敬尊重讚

363a03□歎□華香瓔珞□香澤香衣服幡蓋□應當受持

363a04□般若波羅蜜讀誦說□親近供養恭敬尊重讚

363a05□歎華香乃至幡蓋□阿難□供養般若波羅蜜□

363a06□則爲供養我□亦供養過去未來現在佛已

363a07□若有善男子善女人聞說深般若波羅蜜□

363a08□信心淸淨恭敬愛樂□則爲信心淸淨恭敬愛

363a09□樂過去未來現在諸佛已□阿難□汝愛樂佛

363a10□不捨離□當愛樂般若波羅蜜莫捨離□阿難□

363a11□深般若波羅蜜乃至一句不應令失□阿難□我

363a12□說囑累因緣甚多今但略說□如我爲世尊□

363a13□般若波羅蜜亦是世尊□以是故□阿難□種種

363a14□因緣囑累汝般若波羅蜜□阿難□今我於一切

363a15□世間天人阿修羅中□囑累汝諸欲不捨佛

363a16□不捨法不捨僧□不捨過去未來現在諸

363a17□佛阿□多羅三□三菩提者□愼莫捨般若波

363a18□羅蜜□阿難□是我所敎化弟子法□阿難□若善

363a19□男子善女人受持深般若波羅蜜□讀誦說正

363a20□憶念□復爲他人種種廣說其義□開示演暢

363a21□分明令易解□是善男子善女人疾得阿□多

363a22□羅三□三菩提□疾近薩婆若□何以故□般若波

363a23□羅蜜中生諸佛阿□多羅三□三菩提□阿難□

363a24□過去未來諸佛阿□多羅三□三菩提□皆從

363a25□般若波羅蜜中生□今現在東方南方西方

363a26□北方四維上下諸佛阿□多羅三□三菩提□亦

363a27□從般若波羅蜜生□以是故□阿難□諸菩薩摩

363a28□訶薩欲得阿□多羅三□三菩提□應當學

363a29□六波羅蜜□何以故□阿難□六波羅蜜是菩薩

363b01□摩訶薩母□生諸菩薩故□阿難□若有菩薩摩

363b02□訶薩學是六波羅蜜□皆得阿□多羅三□

363b03□三菩提□以是故□我以六波羅蜜倍復囑累

363b04□汝□阿難□是六波羅蜜是諸佛無盡法藏□阿

363b05□難□十方諸佛現在說法□皆從六波羅蜜法藏

363b06□中出□過去諸佛亦從六波羅蜜中□學得阿

363b07□□多羅三□三菩提□未來諸佛亦從六波羅

363b08□蜜中□學得阿□多羅三□三菩提□過去未來

363b09□現在諸佛弟子□皆從六波羅蜜中學得滅度□

363b10□已得今得當得滅度□阿難□汝爲聲聞人說

363b11□法□令三千大千世界中衆生□皆得阿羅漢

363b12□果證□猶未爲我弟子事□汝若以般若波羅

363b13□蜜相應一句義□敎菩薩摩訶薩則爲我弟

363b14□子事□我亦歡喜勝敎三千大千世界中衆生

363b15□令得阿羅漢□復次阿難□是三千大千世界

363b16□中衆生□不前不後一時皆得阿羅漢果證□

363b17□是諸阿羅漢□行布施功德持戒禪定功德□是

363b18□功德多不□阿難言□甚多世尊□佛言□不如弟

363b19□子以般若波羅蜜相應法□爲菩薩摩訶薩

363b20□說乃至一日其福甚多□置一日但半日□置半

363b21□日但一食頃□置一食頃但須臾間說□其福

363b22□甚多□何以故□菩薩摩訶薩善根勝一切聲聞

363b23□□支佛故□菩薩摩訶薩自欲得阿□多羅三

363b24□□三菩提□亦示敎利喜他人令得阿□多

363b25□羅三□三菩提□阿難□如是菩薩行六波羅

363b26□蜜□行四念處乃至行一切種智□增益善根

363b27□若不得阿□多羅三□三菩提□無有是處□

363b28□說是般若波羅蜜品時□佛在四衆中天人

363b29□龍鬼神緊陀羅摩□羅伽等□於大衆前而

363c01□現神足變化□一切大衆皆見阿□佛□比丘

363c02□僧圍繞說法□大衆譬如大海水□皆是阿羅漢

363c03□漏已盡無復煩惱皆得自在得俱解脫

363c04□心解脫慧解脫□其心調柔譬如大象□所作已

363c05□辦逮得己利□盡諸有結正智得解脫□一切

363c06□心心數法中得自在□及諸菩薩摩訶薩無量

363c07□功德成就□爾時佛攝神足□一切大衆不復見

363c08□阿□佛聲聞人菩薩摩訶薩□及其國土不

363c09□與眼作對□何以故□佛攝神足故□爾時佛告

363c10□阿難□如是阿難□一切法不與眼作對□法法

363c11□不相見□法法不相知□如是阿難□如阿□佛

363c12□弟子菩薩國土□不興眼作對□如是阿難□一

363c13□切法不與眼作對□法法不相知□法法不

363c14□相見□何以故□一切法無知無見無作無

363c15□動□不可捉不可思議□如幻人無受無覺

363c16□無眞實□菩薩摩訶薩如是行□爲行般若波

363c17□羅蜜□亦不著諸法□阿難□菩薩摩訶薩如是

363c18□學□名爲學般若波羅蜜□欲得諸波羅蜜當

363c19□學般若波羅蜜□何以故□如是學名爲第一學

363c20□最上學微妙學□如是學安樂利益一切世

363c21□間□無護者爲作護□如是學諸佛所學□

363c22□諸佛住是學中□能以右手擧三千大千世

363c23□界還著本處□是中衆生無覺知者□何以故□

363c24□阿難□諸佛學是般若波羅蜜□過去未來現在

363c25□法中得無□智見□阿難□般若波羅蜜□於諸

363c26□學中最尊第一微妙無上□阿難□有人欲得

363c27□般若波羅蜜邊際□爲欲得虛空邊際□何以

363c28□故□阿難□般若波羅蜜無有量□我初不說般

363c29□若波羅蜜量□名衆句衆字衆是有量□般若波

364a01□羅蜜無有量□阿難白佛言□世尊□般若波羅

364a02□蜜□何以故□無有量□佛告阿難□般若波羅

364a03□蜜無盡故無有量□般若波羅蜜離故無有

364a04□量阿難□過去諸佛皆學是般若波羅蜜得

364a05□度是般若波羅蜜故不盡□未來世諸佛亦

364a06□學是般若波羅蜜得度□是般若波羅蜜故不

364a07□盡□現在十方諸佛皆學是般若波羅蜜得

364a08□度□是般若波羅蜜故不盡□已不盡今不盡

364a09□當不盡□阿難□欲盡般若波羅蜜爲欲盡虛

364a10□空□般若波羅蜜不可盡□已不盡今不盡當

364a11□不盡□禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜不

364a12□可盡□已不盡今不盡當不盡□乃至一切種智

364a13□亦如是□何以故□是一切法皆無生□若法無

364a14□生云何有盡□爾時佛出覆面舌相□告阿難□

364a15□從今日於四衆中廣演開示分別般若波

364a16□羅蜜□當令分明易解□何以故□是深般若

364a17□波羅蜜中廣說諸法相□是中求聲聞□支佛

364a18□求佛者皆當於中學□學已各得成就□阿難□

364a19□是深般若波羅蜜則是一切字門□行是深般

364a20□若波羅蜜□能入陀羅尼門□學是陀羅

364a21□尼諸菩薩得一切樂說辯才□阿難□般若波

364a22□羅蜜是三世諸佛妙法□以是故□阿難□我爲

364a23□汝了了說□若有人受持深般若波羅蜜讀

364a24□誦親近□是人則能持三世諸佛阿□多羅

364a25□三□三菩提□阿難□我說般若波羅蜜是行者

364a26□足□汝持是般若波羅蜜得陀羅尼故則

364a27□能持一切諸法

364a28□　　摩訶般若波羅蜜經無盡品第六十七

364a29□爾時須菩提作是念□是諸佛阿□多羅三□

364b01□三菩提甚深□我當問佛□作是念已□白佛

364b02□言□世尊□是般若波羅蜜不可盡□佛言□虛

364b03□空不可盡故□般若波羅蜜不可盡□世尊□云

364b04□何應生般若波羅蜜□佛言□色不可盡故□般

364b05□若波羅蜜應生□受想行識不可盡故□般若波

364b06□羅蜜應生□檀那波羅蜜不可盡故□般若波

364b07□羅蜜應生□尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶

364b08□波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜不可盡故□

364b09□般若波羅蜜應生□乃至一切種智不可盡故□

364b10□般若波羅蜜應生□復次須菩提□癡空不可盡

364b11□故□菩薩摩訶薩般若波羅蜜應生□行空不可

364b12□盡故□菩薩般若波羅蜜應生□識空不可盡故□

364b13□菩薩般若波羅蜜應生□名色空不可盡故□菩

364b14□薩般若波羅蜜應生□六處空不可盡故□菩薩

364b15□般若波羅蜜應生□六觸空不可盡故□菩薩般

364b16□若波羅蜜應生□受空不可盡故□菩薩般若波

364b17□羅蜜應生□愛空不可盡故□菩薩般若波羅蜜

364b18□應生□取空不可盡故□菩薩般若波羅蜜應生

364b19□有空不可盡故□菩薩般若波羅蜜應生□生

364b20□空不可盡故□菩薩般若波羅蜜應生□老死憂

364b21□悲苦惱空不可盡故□菩薩般若波羅蜜應生□

364b22□如是須菩提□菩薩摩訶薩般若波羅蜜應生□

364b23□須菩提□是十二因緣是獨菩薩法□能除諸

364b24□邊顚倒□坐道場時應如是觀當得一切種

364b25□智□須菩提□若有菩薩摩訶薩□以虛空不可

364b26□盡法□行般若波羅蜜觀十二因緣□不墮聲

364b27□聞□支佛地□住阿□多羅三□三菩提□須菩

364b28□提□若求菩薩道而轉還者□皆離般若波

364b29□羅蜜念故□是人不知云何行般若波羅蜜□

364c01□應以虛空不可盡法觀十二因緣□須菩提□

364c02□若求菩薩道而轉還者□皆不得是方便力

364c03□故□於阿□多羅三□三菩提而轉還□須菩

364c04□提□若菩薩摩訶薩□於阿□多羅三□三菩

364c05□提不轉還者皆得是方便力故□須菩提□

364c06□菩薩摩訶薩應以虛空不可盡法觀般若

364c07□波羅蜜□應以虛空不可盡法生般若波羅

364c08□蜜□如是須菩提□菩薩摩訶薩觀十二因緣

364c09□時□不見法無因緣生□不見法常不滅□

364c10□不見法有我人壽者命者衆生乃至知者見

364c11□者□不見法無常□不見法苦□不見法無

364c12□我□不見法寂滅非寂滅□如是須菩提□菩

364c13□薩摩訶薩行般若波羅蜜□應如是觀十二

364c14□因緣□須菩提□若菩薩摩訶薩能如是行般若

364c15□波羅蜜□是時不見色若常若無常若苦若樂□

364c16□若我若無我若寂滅若非寂滅□受想行識亦

364c17□如是□須菩提□菩薩摩訶薩是時亦不見般

364c18□若波羅蜜□亦不見以是法見般若波羅蜜□

364c19□禪那波羅蜜□乃至阿□多羅三□三菩提□

364c20□亦不見阿□多羅三□三菩提□亦不見以

364c21□是法見阿□多羅三□三菩提□如是須菩

364c22□提□一切法不可得故□是爲應般若波羅蜜

364c23□行□若菩薩行無所得般若波羅蜜時□惡魔

364c24□愁毒如箭入心□譬如人新喪父母□如是須

364c25□菩提□惡魔見菩薩行無所得般若波羅蜜

364c26□時□便大愁毒如箭入心

364c27□須菩提白佛言□世尊□但一魔愁毒□三千大千

364c28□世界中魔亦復愁毒□佛告須菩提□三千大千

364c29□世界中諸惡魔□皆愁毒如箭入心□各於其

365a01□坐不能自安□須菩提□菩薩摩訶薩能如是

365a02□行般若波羅蜜□是時一切世間天及人阿修

365a03□羅□不能得其便令其憂惱□須菩提□以是

365a04□故□菩薩摩訶薩欲得阿□多羅三□三菩提□

365a05□當行是般若波羅蜜□菩薩摩訶薩行般若波

365a06□羅蜜時□具足修檀那波羅蜜尸羅波羅

365a07□蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜

365a08□般若波羅蜜□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波

365a09□羅蜜時具足諸波羅蜜

365a10□須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩行般若

365a11□波羅蜜時□云何具足檀那波羅蜜尸羅波

365a12□羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅

365a13□蜜般若波羅蜜

365a14□佛告須菩提□菩薩摩訶薩所有布施□皆□

365a15□向薩婆若□如是須菩提□菩薩摩訶薩行般

365a16□若波羅蜜時□具足檀那波羅蜜□須菩提□菩

365a17□薩摩訶薩所有持戒□皆□向薩婆若□是爲

365a18□具足尸羅波羅蜜□菩薩摩訶薩所有忍辱□

365a19□皆□向薩婆若□是爲具足□提波羅蜜□菩

365a20□薩摩訶薩所有精進□皆□向薩婆若□是爲

365a21□具足毘梨耶波羅蜜□菩薩摩訶薩所有禪

365a22□定□皆□向薩婆若□是爲具足禪那波羅蜜□

365a23□菩薩摩訶薩所有智慧□皆□向薩婆若□是

365a24□爲具足般若波羅蜜□如是須菩提□菩薩摩

365a25□訶薩行般若波羅蜜具足六波羅蜜

365a26□　　摩訶般若波羅蜜經攝五品第六十八

365a27□　　(丹本六度相攝品)

365a28□須菩提白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩住

365a29□檀那波羅蜜□取尸羅波羅蜜□佛告須菩

365b01□提□菩薩摩訶薩布施時□持是布施□向薩

365b02□婆若□於衆生中住慈身口意業□是爲菩薩

365b03□住檀那波羅蜜取尸羅波羅蜜□世尊□云

365b04□何菩薩住檀那波羅蜜取□提波羅蜜□佛

365b05□告須菩提□菩薩布施時□受者瞋□罵辱惡言

365b06□加之□是時菩薩忍辱不生瞋□心□是爲

365b07□菩薩住檀那波羅蜜取□提波羅蜜□世尊□

365b08□云何菩薩住檀那波羅蜜取毘梨耶波羅

365b09□蜜□佛言□菩薩布施時受者瞋□罵辱惡言加

365b10□之□菩薩增益布施心作是念□我應當施不

365b11□應有所惜□卽時生身精進心精進□是爲菩

365b12□薩住檀那波羅蜜取毘梨耶波羅蜜□世尊□

365b13□云何菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜取禪那

365b14□波羅蜜□佛言□菩薩布施時□向薩婆若□不

365b15□趣聲聞□支佛地但一心念薩婆若□是爲

365b16□菩薩住檀那波羅蜜取禪那波羅蜜□世尊□

365b17□云何菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜取般若

365b18□波羅蜜□佛言□菩薩布施時知布施空如幻□

365b19□不見爲衆生布施有益無益□是爲菩薩住

365b20□檀那波羅蜜取般若波羅蜜□須菩提白佛

365b21□言□世尊□云何菩薩摩訶薩住尸羅波羅蜜□

365b22□取檀那波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅

365b23□蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜

365b24□佛告須菩提□菩薩摩訶薩住尸羅波羅蜜

365b25□中□身口意生布施福德□助阿□多羅三□三

365b26□菩提□持是功德不取聲聞□支佛地□住尸

365b27□羅波羅蜜中□不奪他命□不劫奪他物□

365b28□不行邪□□不妄語不兩舌不惡口不綺

365b29□語□不貪嫉不瞋□不邪見□所有布施□飢

365c01□者與食渴者與飮□須乘與乘須衣與衣□

365c02□須香與香須瓔珞與瓔珞□塗香臥具房舍

365c03□燈燭資生所須□盡給與之□持是布施與衆

365c04□生共之□□向阿□多羅三□三菩提□如是

365c05□□向不墮聲聞□支佛地□須菩提□是爲菩

365c06□薩摩訶薩住尸羅波羅蜜取檀那波羅蜜□

365c07□世尊□云何菩薩摩訶薩住尸羅波羅蜜取

365c08□□提波羅蜜□佛言□菩薩摩訶薩住尸羅波

365c09□羅蜜中□若有衆生來節節支解□菩薩於是

365c10□中不生瞋□心乃至一念□作是言□我得大

365c11□利□衆生來取我支節用□我無一念瞋□□

365c12□是爲菩薩住尸羅波羅蜜中取□提波羅

365c13□蜜□世尊□云何菩薩摩訶薩住尸羅波羅蜜

365c14□取毘梨耶波羅蜜□佛言□若菩薩摩訶薩身精

365c15□進心精進常不捨作是念□一切衆生在生死

365c16□中□我當拔著甘露地□是爲菩薩住尸羅波

365c17□羅蜜中取毘梨耶波羅蜜□世尊□云何菩薩摩

365c18□訶薩住尸羅波羅蜜取禪那波羅蜜□佛

365c19□言□菩薩入初禪第二第三第四禪□不貪聲聞

365c20□□支佛地□作是念□我當住禪那波羅蜜中□

365c21□度一切衆生生死□是爲菩薩住尸羅波羅蜜

365c22□取禪那波羅蜜□世尊□云何菩薩摩訶薩住

365c23□尸羅波羅蜜□取般若波羅蜜□佛言□菩薩住

365c24□尸羅波羅蜜中□無有法可見若作法若無

365c25□作法□若數法若相法若有若無□但見諸法不

365c26□過如相□以般若波羅蜜□和拘舍羅力故□

365c27□不墮聲聞□支佛地□是爲菩薩住尸羅波

365c28□羅蜜取般若波羅蜜□須菩提白佛言□世尊□

365c29□云何菩薩摩訶薩住□提波羅蜜取檀那

366a01□波羅蜜□佛言□菩薩從初發心乃至道場□於

366a02□其中間若一切衆生來□瞋□罵□若節節支

366a03□解□菩薩住於忍辱作是念□我應布施一切

366a04□衆生不應不與□是衆生須食與食須飮與

366a05□飮□乃至資生所須盡皆與之□持是功德與一

366a06□切衆生共之□□向阿□多羅三□三菩提□是

366a07□菩薩□向時不生二心□誰□向者□向何處□

366a08□是爲菩薩住□提波羅蜜取檀那波羅蜜□

366a09□世尊□云何菩薩摩訶薩住□提波羅蜜取尸

366a10□羅波羅蜜□佛言□菩薩從初發心乃至道場□

366a11□於其中間終不奪他命□不與不取□乃至

366a12□不邪見□亦不貪聲聞□支佛地□持是功德

366a13□與一切衆生共之□□向阿□多羅三□三

366a14□菩提□是菩薩□向時三種心不生□誰□向

366a15□阿□多羅三□三菩提□用何法□向□□向

366a16□何處□是爲菩薩住□提波羅蜜取尸羅

366a17□波羅蜜□世尊□云何菩薩摩訶薩住□提波羅

366a18□蜜取毘梨耶波羅蜜□佛言菩薩住□提波羅

366a19□蜜生精進作是念□我當往一由旬若

366a20□十由旬百千萬億由旬□過一國土乃至

366a21□過百千萬億國土□乃至敎一人令持五

366a22□戒□何況令得須陀洹果乃至阿羅漢果□支

366a23□佛道阿□多羅三□三菩提□持是功德與一

366a24□切衆生共之□□向阿□多羅三□三菩提□

366a25□是爲菩薩住□提波羅蜜取毘梨耶波羅

366a26□蜜□世尊□云何菩薩摩訶薩住□提波羅蜜

366a27□取禪那波羅蜜□佛言□菩薩住□提波羅蜜

366a28□離欲離惡不善法有覺有觀□離生喜樂□入

366a29□初禪乃至入第四禪□是諸禪中淨心心數

366b01□法□皆□向薩婆若□□向時是菩薩諸禪及禪

366b02□支皆不可得□是爲菩薩住□提波羅蜜取

366b03□禪那波羅蜜□世尊□云何菩薩摩訶薩住□

366b04□提波羅蜜取般若波羅蜜□佛言□菩薩住□

366b05□提波羅蜜□觀諸法若離相若寂滅相若無盡

366b06□相□不以寂滅相作證□乃至坐道場得一

366b07□切種智□從道場起便轉法輪□是爲菩薩

366b08□住□提波羅蜜取般若波羅蜜□不取不捨

366b09□故

366b10□須菩提白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩住毘

366b11□梨耶波羅蜜取檀那波羅蜜□佛告須菩提□

366b12□菩薩住毘梨耶波羅蜜□身心精進不懈不息

366b13□作是念□我必當應得阿□多羅三□三菩

366b14□提不應不得□是菩薩爲利益衆生故□往

366b15□一由旬若百千萬億由旬□若過一國土若

366b16□過百千萬億國土□住毘梨耶波羅蜜中□若

366b17□不得一人敎令入佛道中□若聲聞道中若

366b18□□支佛道中□或得一人敎令行十善道精

366b19□進不懈□法施及以財施令具足□持是功

366b20□德與衆生共之□□向阿□多羅三□三菩

366b21□提□不□向聲聞□支佛地□是爲菩薩住毘

366b22□梨耶波羅蜜取檀那波羅蜜□世尊□云何菩

366b23□薩摩訶薩住毘梨耶波羅蜜取尸羅波羅

366b24□蜜□佛言□菩薩住毘梨耶波羅蜜□從初發意

366b25□乃至坐道場自不殺生不敎他殺□讚不殺

366b26□生法□歡喜讚歎不殺生者□乃至自遠離邪

366b27□見敎他遠離邪見□讚不邪見法□歡喜讚歎

366b28□不邪見者□是菩薩行尸羅波羅蜜因緣□不

366b29□求欲界色界無色界福□不求聲聞□支佛

366c01□地□持是功德與衆生共之□□向阿□多

366c02□羅三□三菩提不生三種心□不見□向

366c03□者□不見□向法□不見□向處□是爲菩薩

366c04□住毘梨耶波羅蜜取尸羅波羅蜜□世尊□云

366c05□何菩薩摩訶薩住毘梨耶波羅蜜取□提波

366c06□羅蜜□佛言□菩薩住毘梨耶波羅蜜□從初發

366c07□意乃至坐道場□於其中間若人若非人來節

366c08□節支解□菩薩作是念□割我者誰截我者誰

366c09□奪我者誰□復作是念□我大得善利□我爲衆

366c10□生故受身□衆生還自來取□是時菩薩正憶

366c11□念諸法實相□持是功德與衆生共之□□

366c12□向阿□多羅三□三菩提□不向聲聞□支佛

366c13□地□是爲菩薩住毘梨耶波羅蜜取□提波

366c14□羅蜜□世尊□云何菩薩摩訶薩住毘梨耶波羅

366c15□蜜取禪那波羅蜜□佛言□菩薩住毘梨耶波

366c16□羅蜜□離欲離惡不善法有覺有觀□離生喜

366c17□樂□入初禪第二第三第四禪□入慈悲喜捨□

366c18□乃至入非有想非無想處□持是禪無量無

366c19□色定不受果報□生於利益衆生之處□以六

366c20□波羅蜜成就衆生□所謂檀那波羅蜜乃至

366c21□般若波羅蜜□從一佛國至一佛國□親近

366c22□供養諸佛種善根故□是爲菩薩住毘梨

366c23□耶波羅蜜取禪那波羅蜜□世尊□云何菩薩

366c24□摩訶薩住毘梨耶波羅蜜取般若波羅蜜□佛

366c25□言□菩薩住毘梨耶波羅蜜□不見檀那波羅

366c26□蜜法不見檀那波羅蜜相□乃至不見禪

366c27□那波羅蜜法不見禪那波羅蜜相□四念處

366c28□乃至一切種智□亦不見法亦不見相□見一

366c29□切法非法非非法□於法中無所著□是菩薩

367a01□所作如所言□是爲菩薩住毘梨耶波羅蜜

367a02□取般若波羅蜜

367a03□須菩提白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩住

367a04□禪那波羅蜜取檀那波羅蜜□佛言□菩薩

367a05□摩訶薩住禪那波羅蜜離諸欲離惡不

367a06□善法□有覺有觀離生喜樂□入初禪第二第

367a07□三第四禪□入慈悲喜捨乃至非有想非無想

367a08□處□住禪那波羅蜜中心不亂□行二施以

367a09□施衆生法施財施□自行二施敎他行二施□

367a10□讚歎二施法□歡喜讚歎行二施者□持是

367a11□功德與衆生共之□□向阿□多羅三□三

367a12□菩提□不向聲聞□支佛地□是爲菩薩住禪

367a13□那波羅蜜□取檀那波羅蜜□世尊□云何菩

367a14□薩摩訶薩住禪那波羅蜜取尸羅波羅蜜

367a15□佛言□菩薩住禪那波羅蜜□不生□慾瞋

367a16□□愚癡心□不生惱他心□但修行一切智

367a17□相應心□持是功德與衆生共之□□向阿□

367a18□多羅三□三菩提□不向聲聞□支佛地□是

367a19□爲菩薩住禪那波羅蜜取尸羅波羅蜜□

367a20□世尊□云何菩薩摩訶薩住禪那波羅蜜取

367a21□□提波羅蜜□佛言□菩薩住禪那波羅蜜□

367a22□觀色如聚沫□觀受如泡□觀想如野馬□觀

367a23□行如芭蕉□觀識如幻□作是觀時□見五

367a24□陰無堅固相作是念□割我者誰□截我者

367a25□誰□誰受誰想誰行誰識□誰罵者誰受罵者□

367a26□誰生瞋□□是爲菩薩住禪那波羅蜜取

367a27□□提波羅蜜□世尊云何菩薩摩訶薩住禪那

367a28□波羅蜜取毘梨耶波羅蜜□佛言□菩薩住禪

367a29□那波羅蜜□離欲離惡不善法□有覺有觀離

367b01□生喜樂□入初禪第二第三第四禪□是諸禪

367b02□及支不取相□生種種神通□履水如地

367b03□入地如水□如先說□天耳聞二種聲□若天若

367b04□人□知他心□若攝心若亂心□乃至有上心無

367b05□上心□憶種種宿命□如先說□以天眼淨過

367b06□人眼□見衆生乃至如業受報□如先說□菩

367b07□薩住是五神通□從一佛國至一佛國□親

367b08□近供養諸佛種善根□成就衆生淨佛國土□

367b09□持是功德與衆生共之□□向阿□多羅三

367b10□□三菩提□是爲菩薩住禪那波羅蜜取毘

367b11□梨耶波羅蜜□世尊□云何菩薩摩訶薩住禪

367b12□那波羅蜜取般若波羅蜜

367b13□佛言□菩薩住禪那波羅蜜□不得色不得

367b14□受想行識□不得檀那波羅蜜尸羅波羅蜜

367b15□□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜□不

367b16□得般若波羅蜜不得四念處□乃至不得

367b17□一切種智□不得諸法有爲性□不得諸法

367b18□無爲性□不得故不作□不作故不生□不生故

367b19□不滅□何以故□有佛無佛是如法相法性常

367b20□住不生不滅□常一心應薩婆若行□是爲菩薩

367b21□住禪那波羅蜜取般若波羅蜜□

367b22□須菩提白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩住

367b23□般若波羅蜜取檀那波羅蜜

367b24□佛言□菩薩住般若波羅蜜□內空內空不可得□

367b25□外空外空不可得□內外空內外空不可得空

367b26□空空空不可得□乃至一切法空一切法空不

367b27□可得□菩薩住是十四空中□不得色相若空

367b28□若不空□不得受想行識相若空若不空□不

367b29□得四念處若空若不空□乃至不得阿□多

367c01□羅三□三菩提若空若不空□不得有爲性無

367c02□爲性若空若不空□是菩薩摩訶薩如是住般

367c03□若波羅蜜中□有所布施若飮食衣服種種資

367c04□生之具□觀是布施空□何等空□施者受者及

367c05□財物空□不令□著心生□何以故□菩薩摩訶

367c06□薩行般若波羅蜜□從初發意乃至坐道場

367c07□無有妄想分別□如諸佛得阿□多羅三□

367c08□三菩提時無□著心□菩薩摩訶薩亦如是□

367c09□行般若波羅蜜時無□著心□是菩薩所可

367c10□尊者般若波羅蜜是□是爲菩薩住般若波羅

367c11□蜜取檀那波羅蜜□世尊□云何菩薩摩訶薩

367c12□住般若波羅蜜取尸羅波羅蜜□佛言□菩薩

367c13□住般若波羅蜜不生聲聞□支佛心□何以

367c14□故□是菩薩聲聞□支佛地不可得□趣向聲

367c15□聞□支佛心亦不可得□是菩薩摩訶薩從

367c16□初發意乃至坐道場□於其中間自不殺生

367c17□不敎他殺□讚不殺法□歡喜讚歎不殺生者□

367c18□乃至自不邪見不敎他邪見□讚歎不邪見

367c19□法□歡喜讚歎不邪見者□以是持戒因緣□

367c20□無法可取若聲聞若□支佛地□何況餘法□

367c21□是爲菩薩住般若波羅蜜取尸羅波羅蜜□

367c22□世尊□云何菩薩摩訶薩住般若波羅蜜取□

367c23□提波羅蜜

367c24□佛言□菩薩住般若波羅蜜隨順法忍生□作

367c25□是念□諸法中無有法若起若滅若生若死□

367c26□若受罵□若受惡口□若割若截若破若縛

367c27□若打若殺□是菩薩從初發意乃至道場□若

367c28□一切衆生來罵□惡口□刀杖瓦石割截傷害□

367c29□心不動□作是念甚可怪□此法中無有

368a01□法受罵□惡口割截傷害者□而衆生受諸

368a02□苦惱□是爲菩薩住般若波羅蜜取□提波

368a03□羅蜜□世尊□云何菩薩摩訶薩住般若波羅蜜

368a04□取毘梨耶波羅蜜

368a05□佛言□菩薩住般若波羅蜜爲衆生說法□令

368a06□行檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜

368a07□毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□敎

368a08□令行四念處乃至八聖道分□令得須陀洹

368a09□果斯陀含阿那含阿羅漢果□支佛道□令

368a10□得阿□多羅三□三菩提□不住有爲性中□

368a11□不住無爲性中□是爲菩薩住般若波羅蜜

368a12□取毘梨耶波羅蜜□世尊□云何菩薩摩訶薩住

368a13□般若波羅蜜取禪那波羅蜜□佛言□菩薩住

368a14□般若波羅蜜除諸佛三昧□入餘一切三昧□

368a15□若聲聞三昧若□支佛三昧若菩薩三昧皆行

368a16□皆入□是菩薩住諸三昧□逆順出入八背捨□

368a17□何等八□內有色相外觀色□是初背捨□內無

368a18□色相外觀色□二背捨□淨背捨身作證□三

368a19□背捨□過一切色相滅有對相□不念種種相

368a20□故□入無量虛空處□四背捨□過一切虛空處

368a21□入無邊識處□五背捨□過一切識處□入無所

368a22□有處□六背捨□過一切無所有處□入非有想

368a23□非無想處□七背捨□過一切非有想非無想處□

368a24□入滅受想處□八背捨□於是八背捨□逆順

368a25□出入九次第定□何等九□離諸欲離諸惡不

368a26□善法□有覺有觀離生喜樂□入初禪乃至過

368a27□非有想非無想處□入滅受想定□是名九次

368a28□第定逆順出入□是菩薩依八背捨九次第定□

368a29□入師子奮迅三昧□云何名師子奮迅三昧□須

368b01□菩提□菩薩離欲離惡不善法□有覺有觀□離

368b02□生喜樂□入初禪乃至入滅受想定□從滅受

368b03□想定起□還入非有想非無想處□非有想非無

368b04□想處起□乃至還入初禪□是菩薩依師子奮

368b05□迅三昧□入超越三昧□云何爲超越三昧□須

368b06□菩提□菩薩離欲離諸惡不善法□有覺有觀離

368b07□生喜樂入初禪□從初禪起乃至入非有想

368b08□非無想處□非有想非無想處起□入滅受想定□

368b09□滅受想定起還入初禪□從初禪起入滅受

368b10□想定□滅受想定起入二禪□二禪起入滅受想

368b11□定□滅受想定起入三禪□三禪起入滅受想

368b12□定□滅受想定起入四禪□四禪起入滅受想

368b13□定□滅受想定起入空處□空處起入滅受想

368b14□定□滅受想定起入識處□識處起入滅受想

368b15□定□滅受想定起入無所有處□無所有處起入

368b16□滅受想定□滅受想定起入非有想非無想處□

368b17□非有想非無想處起入滅受想定□滅受想定

368b18□起入散心中□散心中起入滅受想定□滅受想

368b19□定起還入散心中□散心中起入非有想非無

368b20□想處□非有想非無想處起還住散心中□散心

368b21□中起入無所有處□無所有處起住散心中□散

368b22□心中起入識處□識處起住散心中□散心中起

368b23□入空處□空處起住散心中□散心中起入第

368b24□四禪中□第四禪中起住散心中□散心中起

368b25□入第三禪中□第三禪中起住散心中□散

368b26□心中起入第二禪中□第二禪中起住散心

368b27□中□散心中起入初禪中□初禪中起住散心

368b28□中是菩薩摩訶薩住超越三昧□得諸法等

368b29□相□是爲菩薩住般若波羅蜜取禪那波羅

368c01□蜜

368c02□摩訶般若波羅蜜經卷第二十

368c03□

368c04□摩訶般若波羅蜜經卷第二十一

368c05□

368c06□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

368c07□　　方便品第六十九

368c08□爾時須菩提白佛言□世尊□是菩薩摩訶薩

368c09□如是方便力成就者□發意以來幾時□佛告

368c10□須菩提□是菩薩摩訶薩能成就方便力者□

368c11□發意以來無量億阿僧祇劫□須菩提言□世尊□

368c12□是菩薩摩訶薩如是成就方便力者□爲供

368c13□養幾佛□佛言□是菩薩成就方便力者□供

368c14□養如恒河沙等諸佛□須菩提白佛言□世尊□

368c15□菩薩得如是方便力者種何等善根□佛言□

368c16□菩薩成就如是方便力者□從初發意以

368c17□來□於檀那波羅蜜無不具足□於尸羅

368c18□波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波

368c19□羅蜜般若波羅蜜無不具足□須菩提白佛

368c20□言□世尊□菩薩摩訶薩成就如是方便力者

368c21□甚希有□佛言□如是如是□須菩提□菩薩摩訶

368c22□薩成就如是方便力者甚希有□須菩提□譬

368c23□如日月周行照四天下多有所益□般若波

368c24□羅蜜亦如是□照五波羅蜜多有所益□須菩

368c25□提□譬如轉輪聖王若無輪寶不得名爲

368c26□轉輪聖王□輪寶成就故□得名轉輪聖王□五

368c27□波羅蜜亦如是□若離般若波羅蜜不得波

368c28□羅蜜名字□不離般若波羅蜜故□得波羅蜜

369a01□名字□須菩提□譬如無夫婦人易可侵陵□

369a02□五波羅蜜亦如是□遠離般若波羅蜜□魔若

369a03□魔天壞之則易□譬如有夫婦人難可侵陵□

369a04□五波羅蜜亦如是□得般若波羅蜜□魔若魔天

369a05□不能沮壞□須菩提□譬如軍將鎧仗具足□

369a06□□國强敵所不能壞□五波羅蜜亦如是□不

369a07□遠離般若波羅蜜□魔若魔天若增上慢人□乃

369a08□至菩薩□陀羅所不能壞□須菩提□譬如諸

369a09□小國王隨時朝侍轉輪聖王□五波羅蜜亦

369a10□復如是□隨順般若波羅蜜□譬如衆川萬流

369a11□皆入於恒河隨入大海□五波羅蜜亦如是□

369a12□般若波羅蜜所守護故隨到薩婆若□譬如

369a13□人之右手所作事便□般若波羅蜜亦如是□

369a14□如人左手造事不便□五波羅蜜亦如是□譬

369a15□如衆流若大若小俱入大海合爲一味□五

369a16□波羅蜜亦如是□爲般若波羅蜜所護□隨般

369a17□若波羅蜜入薩婆若□得波羅蜜名字□譬如

369a18□轉輪聖王四種兵□輪寶在前導□王意欲住輪

369a19□則爲住□令四種兵滿其所願□輪亦不離其

369a20□處□般若波羅蜜亦如是□導五波羅蜜到薩

369a21□婆若□常是中住不過其處□譬如轉輪聖王

369a22□常四種兵□輪寶在前導□般若波羅蜜亦如

369a23□是□導五波羅蜜到薩婆若□住般若波羅蜜□

369a24□亦不分別檀那波羅蜜隨從我□尸羅波羅

369a25□蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜

369a26□不隨我□檀那波羅蜜亦不分別我隨從般

369a27□若波羅蜜□尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶

369a28□波羅蜜禪那波羅蜜不隨從□尸羅波羅蜜□

369a29□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜□亦如

369b01□是□何以故□諸波羅蜜性無所能作□自性空

369b02□虛□如野馬□爾時須菩提白佛言□世尊□若

369b03□一切法自性空□云何菩薩摩訶薩行六波羅

369b04□蜜□當得阿□多羅三□三菩提□須菩提□菩

369b05□薩摩訶薩行六波羅蜜時作是念□是世間心

369b06□皆顚倒□我若不行方便力□不能度脫衆生

369b07□生死□我當爲衆生故□行檀那波羅蜜□尸

369b08□羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波

369b09□羅蜜般若波羅蜜□是菩薩爲衆生故捨內

369b10□外物□捨時作是念□我無所捨□何以故□是物

369b11□必當壞敗□菩薩作如是思惟□能具足檀那

369b12□波羅蜜□爲衆生故終不破戒□何以故□菩薩

369b13□作是念□我爲衆生發阿□多羅三□三菩

369b14□提□若殺生是所不應□乃至我爲衆生發阿

369b15□□多羅三□三菩提□若作邪見若貪著聲聞

369b16□□支佛地□是所不應□菩薩摩訶薩如是思

369b17□惟□能具足尸羅波羅蜜□菩薩爲衆生故不

369b18□瞋心乃至不生一念□菩薩如是思惟□我應

369b19□利益衆生□云何而起瞋心□菩薩如是能具

369b20□足□提波羅蜜□菩薩爲衆生故乃至阿□多

369b21□羅三□三菩提□常不生懈怠心□菩薩如是

369b22□行能具足毘梨耶波羅蜜□菩薩爲衆生故乃

369b23□至得阿□多羅三□三菩提不生散亂心□

369b24□菩薩如是行能具足禪那波羅蜜□菩薩爲衆

369b25□生故乃至阿□多羅三□三菩提終不離智

369b26□慧□何以故□除智慧不可以餘法度脫衆

369b27□生故□菩薩如是行能具足般若波羅蜜□

369b28□須菩提白佛言□世尊□若諸波羅蜜無差別

369b29□相□云何般若波羅蜜□於五波羅蜜中第一

369c01□最上微妙□佛告須菩提□如是如是□諸波羅

369c02□蜜雖無差別□若無般若波羅蜜□五波羅蜜

369c03□不得波羅蜜名字□因般若波羅蜜□五波羅

369c04□蜜得波羅蜜名字□須菩提□譬如種種色身□

369c05□到須彌山王邊皆同一色□五波羅蜜亦如

369c06□是□因般若波羅蜜到薩婆若中一種無異□

369c07□不分別是檀那波羅蜜是尸羅波羅蜜是□

369c08□提波羅蜜是毘梨耶波羅蜜是禪那波羅蜜是

369c09□般若波羅蜜□何以故□是諸波羅蜜無自性

369c10□故□以是因緣故□諸波羅蜜無差別□須菩提

369c11□白佛言□世尊□若隨實義無分別□云何般

369c12□若波羅蜜□於五波羅蜜中最上微妙□佛言□

369c13□如是如是□須菩提□雖實義中無有分別□

369c14□但以世俗法故□假說檀那波羅蜜尸羅波

369c15□羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜

369c16□般若波羅蜜□爲欲度衆生生死□是衆生實

369c17□不生不死不起不退□須菩提□衆生無所有

369c18□故□當知一切法無所有以是因緣故□般

369c19□若波羅蜜於五波羅蜜中最上最妙□須菩提□

369c20□譬如閻浮提衆女人中玉女寶第一最上最

369c21□妙□般若波羅蜜亦如是□於五波羅蜜中第

369c22□一最上最妙□須菩提白佛言□世尊□佛以

369c23□何意故□說般若波羅蜜最上最妙□佛告須

369c24□菩提□是般若波羅蜜取一切善法□到薩婆若

369c25□中住不住故□須菩提白佛言□世尊□般若波

369c26□羅蜜有法可取可捨不□佛言□不也須菩提□

369c27□般若波羅蜜無法可取無法可捨□何以故□

369c28□一切法不取不捨故□世尊□般若波羅蜜於

369c29□何等法不取不捨□佛言□般若波羅蜜於色

370a01□不取不捨□於受想行識乃至阿□多羅三□

370a02□三菩提不取不捨□世尊□云何不取色□乃至

370a03□不取阿□多羅三□三菩提□佛言□若菩薩

370a04□不念色乃至不念阿□多羅三□三菩提□

370a05□是名不取色乃至不取阿□多羅三□三

370a06□菩提□須菩提言□世尊□若不念色乃至不念

370a07□阿□多羅三□三菩提□云何得增益善根□善

370a08□根不增□云何具足諸波羅蜜□若不具足諸

370a09□波羅蜜□云何得阿□多羅三□三菩提□佛告

370a10□須菩提□若菩薩不念色乃至不念阿□多

370a11□羅三□三菩提□是時善根增益□善根增益故

370a12□具足諸波羅蜜□諸波羅蜜具足故得阿□多

370a13□羅三□三菩提□何以故□不念色乃至不念

370a14□阿□多羅三□三菩提時□便得阿□多羅三

370a15□□三菩提□世尊□何因緣故色不念時乃至阿

370a16□□多羅三□三菩提不念時□便得阿□多羅

370a17□三□三菩提□佛言□以念故著欲界色界無色

370a18□界□不念故無所著□如是須菩提□菩薩摩訶

370a19□薩行般若波羅蜜不應有所著世尊□菩薩

370a20□摩訶薩如是行般若波羅蜜當住何處□佛

370a21□言□菩薩摩訶薩如是行□不住色乃至不住

370a22□一切種智□世尊□何因緣故色中不住乃至一

370a23□切種智中不住□佛言□不著故不住□何以故□

370a24□是菩薩不見有法可著可住□如是須菩提□

370a25□菩薩摩訶薩以不著不住法□行般若波羅蜜□

370a26□須菩提□若菩薩摩訶薩作是念□若能如是

370a27□行如是修□是行般若波羅蜜□我今行般若

370a28□波羅蜜修般若波羅蜜□若如是取相□則遠

370a29□離般若波羅蜜□若遠離般若波羅蜜□則遠

370b01□離檀那波羅蜜□乃至遠離一切種智□何以故□

370b02□般若波羅蜜無有著處亦無著者□自性無

370b03□故□菩薩摩訶薩若復如是取相□則於般若

370b04□波羅蜜退□若退般若波羅蜜則是退阿□

370b05□多羅三□三菩提不得受記□菩薩摩訶薩復

370b06□作是念□住是般若波羅蜜□能生檀那波羅

370b07□蜜□乃至能生大悲□若作是念則爲失般若

370b08□波羅蜜□失般若波羅蜜者則不能生檀那

370b09□波羅蜜□乃至不能生大悲□菩薩若復作是

370b10□念□諸佛知諸法無受相故□得阿□多羅三

370b11□□三菩提□菩薩若作如是演說開示敎詔□

370b12□則失般若波羅蜜□何以故□諸佛於諸法無

370b13□所知無所得□亦無法可說□何況當有所

370b14□得□無有是處□須菩提白佛言□世尊□菩薩行

370b15□般若波羅蜜□云何無是過失□佛言□若菩薩

370b16□摩訶薩行般若波羅蜜作是念□諸法無所

370b17□有不可取□若法無所有不可取□則無所

370b18□得□若如是行爲行般若波羅蜜□若菩薩摩

370b19□訶薩著無所有法□則遠離般若波羅蜜□何以

370b20□故□般若波羅蜜中無有著法故□須菩提白

370b21□佛言□世尊□般若波羅蜜遠離般若波羅蜜

370b22□耶□檀那波羅蜜遠離檀那波羅蜜耶□乃至

370b23□一切種智遠離一切種智耶□世尊□若般若波

370b24□羅蜜遠離般若波羅蜜□乃至一切種智遠離

370b25□一切種智□菩薩云何得般若波羅蜜□乃至

370b26□得一切種智□佛言□菩薩摩訶薩行般若波

370b27□羅蜜時□不生色是色誰色□乃至一切種智

370b28□不生是一切種智誰一切種智□如是菩薩能

370b29□生般若波羅蜜□乃至能生一切種智□復次

370c01□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□不

370c02□觀色若常若無常□若苦若樂□若我若非我□

370c03□若空若不空□若離若非離□何以故□自性不

370c04□能生自性□乃至一切種智亦如是□若菩薩

370c05□摩訶薩行般若波羅蜜□如是觀色乃至觀

370c06□一切種智□能生般若波羅蜜乃至能生一切

370c07□種智□譬如轉輪聖王有所至處四種兵皆隨

370c08□從□般若波羅蜜亦如是□有所至處五波羅

370c09□蜜皆悉隨從□到薩婆若中住□譬如善御駕

370c10□駟不失平道隨意所至□般若波羅蜜亦如

370c11□是□御五波羅蜜不失正道至薩婆若□須

370c12□菩提言□世尊□何等是菩薩摩訶薩道□何等

370c13□是非道□佛言□聲聞道非菩薩道□□支佛道

370c14□非菩薩道□一切智道是菩薩摩訶薩道□須菩

370c15□提□是名菩薩摩訶薩道非道□須菩提言□世

370c16□尊□諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜□爲大事故

370c17□興□所謂示是道是非道□佛言□如是如是□

370c18□須菩提□般若波羅蜜爲大事故興□所謂

370c19□示是道是非道□須菩提□是般若波羅蜜爲

370c20□度無量衆生故興□爲利益阿僧祇衆生

370c21□故興□般若波羅蜜雖作是利益□亦不受

370c22□色亦不受受想行識□亦不受聲聞□支佛

370c23□地□須菩提□般若波羅蜜是諸菩薩摩訶薩

370c24□導示阿□多羅三□三菩提□能令遠離聲

370c25□聞□支佛地□住薩婆若□般若波羅蜜無所

370c26□生無所滅□諸法常住故□須菩提言□世尊□若

370c27□般若波羅蜜無所生無所滅菩薩摩訶薩

370c28□行般若波羅蜜時應云何布施□云何應持

370c29□戒□云何應忍辱□云何應勤精進□云何應

371a01□入禪定□云何應修智慧□佛告須菩提□菩

371a02□薩摩訶薩□念薩婆若應布施□念薩婆若應

371a03□持戒忍辱精進禪定智慧□是菩薩摩訶薩持

371a04□是功德與衆生共之□應□向阿□多羅

371a05□三□三菩提□若如是□向則具足修六波羅

371a06□蜜及慈悲心諸功德□須菩提□若菩薩摩訶薩

371a07□不遠離六波羅蜜□則不遠離薩婆若□以是

371a08□故□須菩提□菩薩摩訶薩欲得阿□多羅三

371a09□□三菩提□應學應行六波羅蜜□菩薩摩訶

371a10□薩行六波羅蜜□具足一切善根□當得阿□

371a11□多羅三□三菩提□以是故□須菩提□菩薩摩

371a12□訶薩應習行六波羅蜜□須菩提言□世尊□云

371a13□何菩薩摩訶薩應習行六波羅蜜□佛言□菩

371a14□薩摩訶薩應如是觀□色不合不散□受想行

371a15□識不合不散□乃至一切種智不合不散□是

371a16□名菩薩摩訶薩習行六波羅蜜□復次須菩提□

371a17□菩薩摩訶薩應作是念□我當不住色中□

371a18□不住受想行識中□乃至不住一切種智中□

371a19□如是應習行六波羅蜜□何以故□是色無所

371a20□住乃至薩婆若無所住□如是須菩提□菩薩

371a21□摩訶薩以無住法習行六波羅蜜□應當得

371a22□阿□多羅三□三菩提□須菩提□譬如士夫欲

371a23□食菴羅果若波那婆果□當種其子隨時漑

371a24□灌□守護漸漸生長□時節和合便有果實得

371a25□而食之□須菩提□菩薩摩訶薩亦如是□欲得

371a26□阿□多羅三□三菩提□當學六波羅蜜以

371a27□布施攝取衆生□持戒忍辱精進禪定智慧攝

371a28□取衆生□度衆生生死□如是行當得阿□

371a29□多羅三□三菩提□以是故□須菩提□菩薩摩

371b01□訶薩欲不隨他人語□當學般若波羅蜜□欲

371b02□淨佛國土成就衆生□欲坐道場欲轉法

371b03□輪□當學般若波羅蜜□須菩提白佛言□世

371b04□尊□應如是學般若波羅蜜耶□佛言□菩薩

371b05□應如是學般若波羅蜜□欲於諸法得自

371b06□在□當學般若波羅蜜□何以故□學是般若波

371b07□羅蜜□於一切諸法中得自在故□復次須菩

371b08□提□般若波羅蜜於一切諸法中最大□譬如

371b09□大海於萬川中最大□般若波羅蜜亦如是□

371b10□於一切諸法中最大□以是故□諸欲求聲聞

371b11□□支佛及菩薩道□應當學般若波羅蜜□檀

371b12□那波羅蜜乃至一切種智□須菩提□譬如射

371b13□師執如意弓箭不畏怨敵□菩薩摩訶薩亦

371b14□如是□行般若波羅蜜乃至一切種智魔若魔

371b15□天所不能壞□以是故□須菩提□菩薩摩訶薩

371b16□欲得阿□多羅三□三菩提□應學般若波

371b17□羅蜜□是行般若波羅蜜菩薩爲十方諸佛

371b18□所念□須菩提白佛言□世尊□云何十方諸佛

371b19□念是菩薩摩訶薩□佛告須菩提□菩薩摩訶

371b20□薩行檀那波羅蜜時□十方諸佛皆念□行尸

371b21□羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那

371b22□波羅蜜般若波羅蜜時□十方諸佛皆念□云

371b23□何念□布施不可得□持戒忍辱精進禪定智

371b24□慧不可得□乃至一切種智不可得□菩薩能如

371b25□是不得諸法故□諸佛念是菩薩摩訶薩□復

371b26□次須菩提□諸佛不以色故念□不以受想行

371b27□識故念□乃至不以一切種智故念□須菩提

371b28□言□世尊□菩薩摩訶薩多有所學實無所學□

371b29□佛言□如是如是□須菩提□菩薩多有所學實

371c01□無所學□何以故□是菩薩所學諸法皆不可

371c02□得□須菩提白佛言□世尊□佛所說法若略若

371c03□廣□於此法中諸菩薩摩訶薩欲求阿□多

371c04□羅三□三菩提□六波羅蜜若略若廣□應當受

371c05□持親近讀誦□讀誦已思惟正觀□心心數法不

371c06□行故□佛告須菩提□如是如是□菩薩摩訶薩

371c07□略廣學六波羅蜜□當知一切法略廣相□須

371c08□菩提言□世尊□云何菩薩摩訶薩知一切法略

371c09□廣相□佛言□知色如相□知受想行識乃至知

371c10□一切種智如相□如是能知一切法略廣相□

371c11□須菩提言□世尊□云何色如相□云何受想行

371c12□識乃至一切種智如相□佛告須菩提□是色如

371c13□無生無滅無住異□是名色如相□乃至一切種

371c14□智如相□無生無滅無住異□是名一切種智如

371c15□相□是中菩薩摩訶薩應學□復次須菩提□菩

371c16□薩摩訶薩知諸法實際時□知一切法略廣

371c17□相□世尊□何等是諸法實際□佛言□無際是名

371c18□實際□菩薩學是際□知一切諸法略廣相□

371c19□須菩提□若菩薩摩訶薩知諸法法性□是菩薩

371c20□能知一切法略廣相□世尊□何等是諸法法性□

371c21□佛言□色性是名法性□是性無分無非分□須

371c22□菩提□菩薩摩訶薩知法性故□知一切法略

371c23□廣相□須菩提白佛言□世尊□復云何應知

371c24□一切法略廣相□佛言□若菩薩摩訶薩知一

371c25□切法不合不散□須菩提言□世尊□何等法

371c26□不合不散□佛言□色不合不散□受想行識

371c27□不合不散□乃至一切種智不合不散□有

371c28□爲性無爲性不合不散□何以故□是諸法自

371c29□性無□云何有合散□若法自性無是爲非

372a01□法□法與非法不合不散□如是應當知一

372a02□切法略廣相□須菩提言□世尊□是名菩薩摩

372a03□訶薩略攝般若波羅蜜□世尊是略攝般若波

372a04□羅蜜中□初發意菩薩摩訶薩應學□乃至十

372a05□地菩薩摩訶薩亦應學□是菩薩摩訶薩學是

372a06□略攝般若波羅蜜□則知一切法略廣相世尊□

372a07□是門利根菩薩摩訶薩所入□佛言□鈍根菩

372a08□薩亦可入是門□中根菩薩散心菩薩亦可

372a09□入是門□是門無□□若菩薩摩訶薩一心學

372a10□者皆入是門□懈怠少精進妄憶念亂心者

372a11□所不能入□精進不懈怠正憶念攝心者能

372a12□入□欲住阿惟越致地□欲逮一切種智者

372a13□能入□是菩薩摩訶薩如般若波羅蜜所說

372a14□當學□如禪波羅蜜所說當學乃至如檀波

372a15□羅蜜所說當學□是菩薩摩訶薩當得一切

372a16□智□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□所有魔事

372a17□欲起□卽滅□以是故□菩薩摩訶薩欲得方便

372a18□力當行般若波羅蜜□若菩薩摩訶薩如是

372a19□行如是習如是修般若波羅蜜□是時無量阿

372a20□僧祇國土中現在諸佛□念是行般若波羅蜜

372a21□菩薩□何以故□是般若波羅蜜中生過去未來

372a22□現在諸佛故□以是故□菩薩摩訶薩應如是

372a23□思惟□過去未來現在諸佛所得法我亦當得

372a24□如是須菩提□菩薩摩訶薩應習般若波羅

372a25□蜜□若如是習般若波羅蜜疾得阿□多羅

372a26□三□三菩提□以是故□菩薩摩訶薩常應不

372a27□遠離薩婆若念□若菩薩摩訶薩如是行般若

372a28□波羅蜜□乃至彈指頃是菩薩福德甚多□若有

372a29□人敎三千大千國土中衆生□自恣布施□敎

372b01□令持戒禪定智慧□敎令得解脫□得解脫

372b02□知見□敎令得須陀洹果乃至阿羅漢果□支

372b03□佛道□不如是菩薩修般若波羅蜜乃至彈

372b04□指頃□何以故□是般若波羅蜜中□生布施持戒

372b05□禪定智慧須陀洹果乃至□支佛道□十方現

372b06□在諸佛亦從般若波羅蜜中生□過去未來諸

372b07□佛亦從般若波羅蜜中生故□復次須菩提□菩

372b08□薩摩訶薩應薩婆若念行般若波羅蜜若須

372b09□臾時若半日若一日若一月若百日□若一歲

372b10□若百歲若一劫若百劫乃至無量無邊阿僧

372b11□祇劫□是菩薩修是般若波羅蜜福德甚多□

372b12□勝於敎十方恒河沙等世界中衆生□布施持

372b13□戒禪定智慧解脫解脫知見□敎令得須陀洹

372b14□果乃至□支佛道□何以故□諸佛從般若波羅

372b15□蜜中生□說是布施持戒禪定智慧解脫解脫

372b16□知見□須陀洹果乃至□支佛道□若有菩薩摩

372b17□訶薩如般若波羅蜜所說住□當知是菩薩

372b18□摩訶薩是阿惟越致□爲諸佛所念□如是方

372b19□便力成就□當知是菩薩親近供養無量千萬

372b20□億諸佛種善根□與善知識相隨久行六波

372b21□羅蜜□久修十八空四念處乃至八聖道分佛

372b22□十力乃至一切種智□當知是菩薩住法王子

372b23□地滿足諸願□常不離諸佛不離諸善根□

372b24□從一佛國至一佛國□當知是菩薩辯才無

372b25□盡具足得陀羅尼□身色具足受記具足故

372b26□爲衆生受身□當知是菩薩善知字門善知

372b27□非字門□善於言善於不言□善於一言善於

372b28□二言善於多言□善知女語善知男語□善

372b29□知色乃至識□善知世間性□善知涅槃性□善

372c01□知法相□善知有爲相善知無爲相□善知有

372c02□法善知無法□善知自性善知他性□善知合

372c03□法善知散法□善知相應法善知不相應法□

372c04□善知相應不相應法□善知如善知不如□

372c05□善知法性善知法位□善知緣善知無緣□善

372c06□知陰善知界善知入□善知四諦善知十二

372c07□因緣□善知四禪□善知四無量心□善知無

372c08□色定□善知六波羅蜜□善知四念處□乃至善

372c09□知一切種智□善知有爲性善知無爲性□善

372c10□知有性善知無性□善知色觀善知受想行

372c11□識觀□乃至善知一切種智觀□善知色色相

372c12□空□善知受想行識識相空□乃至善知菩

372c13□提菩提相空□善知捨道善知不捨道□善知

372c14□生善知滅善知住異□善知欲善知瞋善知

372c15□癡□善知不欲善知不瞋善知不癡□善知

372c16□見善知不見□善知邪見善知正見□善知

372c17□一切見□善知名善知色善知名色□善知因

372c18□緣□善知次第緣□善知緣緣□善知增上緣□善

372c19□知行相□善知苦善知集善知滅善知道□善

372c20□知地獄善知餓鬼善知畜生善知人善知

372c21□天□善知地獄趣善知餓鬼趣善知畜生

372c22□趣□善知人趣善知天趣□善知須陀洹善知

372c23□須陀洹果善知須陀洹道□善知斯陀含善

372c24□知斯陀含果善知斯陀含道□善知阿那含

372c25□善知阿那含果善知阿那含道□善知阿羅

372c26□漢善知阿羅漢果善知阿羅漢道□善知□

372c27□支佛善知□支佛果善知□支佛道□善知

372c28□佛善知一切智善知一切智道□善知諸

372c29□根善知諸根具足□善知慧善知疾慧□善知

373a01□有力慧□善知利慧□善知出慧□善知達慧□善

373a02□知廣慧□善知深慧□善知大慧□善知無等

373a03□慧□善知實慧□善知過去世善知未來世

373a04□善知現在世□善知方便善知待衆生□善知

373a05□心善知深心□善知義善知語□善知分別三

373a06□乘□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜生

373a07□般若波羅蜜修般若波羅蜜□得如是等利

373a08□益

373a09□　　摩訶般若波羅蜜經三慧品第七十

373a10□須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩云何行般

373a11□若波羅蜜□云何生般若波羅蜜□云何修般若

373a12□波羅蜜□佛言□色寂滅故色空故色虛□故色

373a13□不堅實故□應行般若波羅蜜□受想行識亦

373a14□如是□如汝所問云何生般若波羅蜜□如

373a15□虛空生故應生般若波羅蜜□如汝問云何

373a16□修般若波羅蜜□修諸法破壞故應修般若

373a17□波羅蜜□須菩提言□世尊□行般若波羅蜜生

373a18□般若波羅蜜□修般若波羅蜜應幾時□佛言□

373a19□從初發意乃至坐道場□應行應生應修

373a20□般若波羅蜜□須菩提白佛言□世尊□次第心

373a21□應行般若波羅蜜□佛言□常不捨薩婆若心

373a22□不令餘念得入爲行般若波羅蜜爲生般

373a23□若波羅蜜爲修般若波羅蜜□若心心數法

373a24□不行故□爲行般若波羅蜜爲生般若波羅

373a25□蜜爲修般若波羅蜜□須菩提白佛言□世尊□

373a26□菩薩摩訶薩修般若波羅蜜□當得薩婆若

373a27□不□佛言不□世尊□不修般若波羅蜜□得薩婆

373a28□若不□佛言不□世尊□修不修得薩婆若不□佛

373a29□言不□世尊□非修非不修得薩婆若不□佛言

373b01□不□世尊□若不爾云何當得薩婆若□佛言□菩

373b02□薩摩訶薩得薩婆若如如相□世尊□云何如

373b03□如相□如實際□云何如實際□如法性□云何如

373b04□法性□如我性衆生性壽命性□世尊□云何我性

373b05□衆生性壽命性□佛告須菩提□於汝意云何□

373b06□我衆生壽命法可得不□須菩提言□不可得□

373b07□佛言□若我衆生壽命不可得□云何當說有

373b08□我性衆生性壽命性□若般若波羅蜜中不說

373b09□有一切法當得一切種智□須菩提言□世尊□

373b10□但般若波羅蜜是不可說□禪那波羅蜜乃至

373b11□檀那波羅蜜亦不可說□佛告須菩提□般若

373b12□波羅蜜不可說□檀那波羅蜜乃至一切法□若

373b13□有爲若無爲□若聲聞法若□支佛法□若菩薩

373b14□法若佛法亦不可說□世尊□若一切法不可

373b15□說□云何說是地獄是畜生是餓鬼□是人是

373b16□天□是須陀洹是斯陀含阿那含阿羅漢□□支

373b17□佛是諸佛□佛告須菩提□於汝意云何□是衆

373b18□生名字實可得不□須菩提言□世尊□不可

373b19□得□佛言□若衆生不可得□云何當說有地獄

373b20□餓鬼畜生人天□須陀洹乃至佛□如是須菩提□

373b21□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□應當學一

373b22□切法不可說□須菩提言□世尊□菩薩摩訶薩行

373b23□般若波羅蜜時□應學色□應學受想行識□

373b24□乃至應學一切種智□佛告須菩提□菩薩摩

373b25□訶薩學般若波羅蜜時應學色不增不減□

373b26□乃至應學一切種智不增不減□須菩提言□世

373b27□尊□云何色不增不減學□乃至一切種智不增

373b28□不減學□佛言□不生不滅故學□世尊□云何名

373b29□不生不滅學□佛言□不起不作諸行業若有

373c01□若無故□世尊□云何名不起不作諸行業若有

373c02□若無□佛言□觀諸法自相空故□世尊□云何應

373c03□觀諸法自相空□佛言□應觀色色相空□應

373c04□觀受想行識識相空□應觀眼眼相空乃至

373c05□意色乃至法眼識界乃至意識界意識界相

373c06□空□應觀內空內空相空□乃至應觀自相

373c07□空自相空相空□應觀四禪四禪相空□乃

373c08□至滅受想定滅受想定相空□應觀四念處

373c09□四念處相空□乃至阿□多羅三□三菩提阿

373c10□□多羅三□三菩提相空□如是須菩提□菩

373c11□薩行般若波羅蜜時□應行諸法自相空□

373c12□世尊□若色色相空□乃至阿□多羅三□三菩

373c13□提阿□多羅三□三菩提相空□云何菩薩摩

373c14□訶薩應行般若波羅蜜□佛言□不行是名

373c15□行般若波羅蜜□世尊□云何不行是行般若

373c16□波羅蜜□佛言□般若波羅蜜不可得故□菩薩

373c17□不可得□行亦不可得□行者行法行處亦不

373c18□可得故□是名菩薩摩訶薩行不行般若波羅

373c19□蜜□一切諸戱論不可得故□世尊□若不行是

373c20□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□初發意菩薩云

373c21□何行般若波羅蜜□須菩提□菩薩從初發意

373c22□以來應學空無所得法□是菩薩用無所得

373c23□法故布施持戒忍辱精進禪定□用無所得

373c24□法故修智慧乃至一切種智亦如是□須菩

373c25□提白佛言□世尊□云何名有所得□云何名無

373c26□所得□佛告須菩提□諸有二者是有所得□

373c27□無有二者是無所得□世尊□何等是二有所

373c28□得□何等是不二無所得□佛言□眼色爲二

373c29□乃至意法爲二□乃至阿□多羅三□三菩提

374a01□佛爲二□是名爲二□世尊□從有所得中無所

374a02□得□從無所得中無所得□佛言□不從有所

374a03□得中無所得□不從無所得中無所得□須菩

374a04□提□有所得無所得平等□是名無所得□如是

374a05□須菩提□菩薩摩訶薩於有所得無所得平等

374a06□法中應學□須菩提□菩薩摩訶薩如是學般

374a07□若波羅蜜□是名無所得者無有過失□須菩提

374a08□白佛言□世尊□若菩薩行般若波羅蜜□不行

374a09□有所得□不行無所得□云何從一地至一

374a10□地得一切種智□佛告須菩提□菩薩摩訶薩

374a11□行般若波羅蜜時□不住有所得中從一地

374a12□至一地□何以故□有所得中住□不能從一

374a13□地至一地□何以故□須菩提□無所得是般若

374a14□波羅蜜相□無所得是阿□多羅三□三菩提

374a15□相□無所得亦是行般若波羅蜜者相□須菩

374a16□提□菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜□須

374a17□菩提白佛言□世尊□若般若波羅蜜不可得□阿

374a18□□多羅三□三菩提亦不可得□行般若波羅

374a19□蜜者亦不可得□云何菩薩摩訶薩分別諸法

374a20□相是色是受想行識□乃至是阿□多羅三□

374a21□三菩提□佛告須菩提□菩薩摩訶薩行般若波

374a22□羅蜜時□不得色不得受想行識□乃至不

374a23□得阿□多羅三□三菩提□世尊□若菩薩摩訶

374a24□薩行般若波羅蜜□色不可得乃至阿□多羅

374a25□三□三菩提不可得□云何具足檀那波羅蜜

374a26□乃至具足般若波羅蜜入菩薩法位中□入已

374a27□淨佛國土成就衆生得一切種智□得一切

374a28□種智已轉法輪□作佛事度衆生生死□佛告

374a29□須菩提□菩薩摩訶薩不爲色故行般若波羅

374b01□蜜□乃至不爲阿□多羅三□三菩提故行

374b02□般若波羅蜜□須菩提白佛言□世尊□菩薩爲

374b03□何事故行般若波羅蜜□佛言□無所爲故行

374b04□般若波羅蜜□何以故□一切諸法無所爲無

374b05□所作□般若波羅蜜亦無所爲無所作□阿□

374b06□多羅三□三菩提亦無所爲無所作□菩薩亦

374b07□無所爲無所作□如是須菩提□菩薩摩訶薩

374b08□應行般若波羅蜜無所爲無所作□須菩提白

374b09□佛言□世尊□若諸法無所爲無所作□不應分

374b10□別有三乘聲聞□支佛佛乘□佛告須菩提□諸

374b11□法無所爲無所作中無有分別□有所爲有

374b12□所作中有分別□何以故□凡夫愚人不聞聖

374b13□法著五受陰□所謂色受想行識□著檀那波

374b14□羅蜜乃至著阿□多羅三□三菩提□是人念

374b15□有是色得是色□乃至念有是阿□多羅三

374b16□□三菩提□得是阿□多羅三□三菩提□是菩

374b17□薩作是念□我當得阿□多羅三□三菩提□

374b18□我當度衆生生死□須菩提□我以五眼觀□尙

374b19□不得色乃至阿□多羅三□三菩提□何況

374b20□是狂愚人無目而欲得阿□多羅三□三菩

374b21□提度脫衆生生死□須菩提白佛言□世尊□若

374b22□佛以五眼觀□不見衆生生死中可度者□今

374b23□世尊云何得阿□多羅三□三菩提□分別衆

374b24□生有三聚正定邪定不定□須菩提□我得阿□

374b25□多羅三□三菩提□初不得衆生三聚若正定

374b26□若邪定若不定□須菩提□以衆生無法有法想□

374b27□我以除其妄著世俗法故□說有得非第

374b28□一義□世尊□非住第一義□得阿□多羅三□

374b29□三菩提耶□佛言不也□世尊□住顚倒得阿□

374c01□多羅三□三菩提耶□佛言不也□世尊□若不

374c02□住第一義中得□亦不住顚倒中得□將無

374c03□世尊不得阿□多羅三□三菩提耶□佛言不

374c04□也□我實得阿□多羅三□三菩提□無所住

374c05□若有爲相□若無爲相□須菩提□譬如佛所化

374c06□人□不住有爲相不住無爲相□化人亦有來

374c07□有去亦坐亦立□須菩提□是化人若行檀那

374c08□波羅蜜□行尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶

374c09□波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□行四禪四

374c10□無量心四無色定五神通□行四念處乃至行

374c11□八聖道分□入空三昧無相三昧無作三昧□行

374c12□內空乃至無法有法空□行八背捨九次第定

374c13□佛十力四無所畏四無□智大慈大悲□得阿

374c14□□多羅三□三菩提轉法輪□是化人化作無

374c15□量衆生有三聚□須菩提□於汝意云何□是化

374c16□人有行檀那波羅蜜□乃至有三聚衆生不□

374c17□須菩提言不也□須菩提□佛亦如是□知諸法

374c18□如化如化人度化衆生□無有實衆生可度□

374c19□如是須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□

374c20□如佛所化人行□須菩提白佛言□世尊□若一

374c21□切法如化□佛與化人有何等差別□佛告須

374c22□菩提□佛與化人無有差別□何以故□佛能有

374c23□所作□化人亦能有所作□世尊□若無佛化獨

374c24□能有所作不□佛言□能有所作□須菩提言□世

374c25□尊□云何無佛化能有所作□須菩提□譬如過

374c26□去有佛名須扇多□爲欲度菩薩故化作

374c27□佛而自滅度□是化佛住半劫作佛事□授

374c28□應菩薩行者記已滅度□一切世間衆生謂

374c29□佛實滅度□須菩提□化人實無生無滅□如是

375a01□須菩提□菩薩行般若波羅蜜□當信知諸法

375a02□如化□世尊□若佛佛所化人無差別者□云何

375a03□令布施淸淨□如人供養佛是衆生乃至無

375a04□餘涅槃福德不盡□若供養化佛□是人乃至無

375a05□餘涅槃福德□亦應不盡耶□佛語須菩提□佛

375a06□以諸法實相故□與一切衆生天及人作福

375a07□田□化佛亦以諸法實相故□與一切衆生天

375a08□及人作福田□佛告須菩提□置是化佛及於

375a09□化佛所種福德□若有善男子善女人但以

375a10□敬心念佛□是善根因緣乃至畢苦其福不

375a11□盡□須菩提□置是敬心念佛□若有善男子善

375a12□女人但以一華散虛空中念佛□乃至畢

375a13□苦其福不盡□須菩提□置是敬心念佛散華念

375a14□佛□若有人一稱南無佛□乃至畢苦其福不

375a15□盡□如是須菩提□佛福田中種其福無量□

375a16□以是故□須菩提□當知佛與化佛無有差

375a17□別□諸法相無異故□須菩提□菩薩摩訶薩應

375a18□如是行般若波羅蜜入諸法實相中□是諸

375a19□法實相不應壞□所謂般若波羅蜜相乃至阿

375a20□□多羅三□三菩提相□須菩提白佛言□世

375a21□尊□若諸法實相不應壞□佛何以壞諸法相□

375a22□言是色是受想行識□是內法是外法□是善法

375a23□是不善法□是有漏是無漏□是世間是出世間□

375a24□是有諍法是無諍法□是有爲法是無爲法等□

375a25□世尊□將無壞諸法相□佛告須菩提□不也以

375a26□名字相故示諸法□欲令衆生解佛不壞諸

375a27□法法相□須菩提白佛言□世尊□若以名字相

375a28□故□說諸法令衆生解□世尊□若一切法無名

375a29□無相□云何以名相示衆生欲令解□佛告

375b01□須菩提□隨世俗法有名相實無著處□須菩

375b02□提□如凡人聞說苦著名隨相□須菩提□諸佛

375b03□及弟子不著名不隨相□須菩提□若名著名

375b04□相著相□空亦應著空□無相亦應著無相□無

375b05□作亦應著無作□實際亦應著實際法性亦

375b06□應著法性□無爲性亦應著無爲性□須菩提□

375b07□是一切法但有名相□是法不住名相中□如

375b08□是須菩提□菩薩摩訶薩但名相中住□應行般

375b09□若波羅蜜□是名相中亦不應著□世尊□若一

375b10□切有爲法但名相者□菩薩摩訶薩爲誰故發

375b11□阿□多羅三□三菩提心受種種勤苦□菩薩

375b12□行道時布施持戒行忍辱勤精進入禪定

375b13□修智慧□行四禪四無量心□四無色定四念

375b14□處□乃至八聖道分□行空行無相行無作□行

375b15□佛十力乃至具足大慈悲□佛言如須菩提

375b16□所說□若一切有爲法但有名相者□菩薩摩訶

375b17□薩爲誰故行菩薩道□須菩提□若有爲法但

375b18□有名相□等是名相名相亦空□以是故□菩薩

375b19□摩訶薩行菩薩道得一切種智□得一切種

375b20□智已轉法輪轉法輪已以三乘法度脫衆

375b21□生□是名相亦無生無滅無住異□爾時須菩

375b22□提白佛言□世尊□世尊說一切種智□佛告須

375b23□菩提□我說一切種智□須菩提言□佛說一切

375b24□智說道種智說一切種智□是三種智有何

375b25□差別□佛告須菩提□薩婆若是一切聲聞□支

375b26□佛智□道種智是菩薩摩訶薩智□一切種智是

375b27□諸佛智□須菩提白佛言□世尊□何因緣故□薩

375b28□婆若是聲聞□支佛智□佛告須菩提□一切名

375b29□所謂內外法□是聲聞□支佛能知□不能用

375c01□一切道一切種智□須菩提言□世尊□何因緣

375c02□故道種智是諸菩薩摩訶薩智□佛告須菩提□

375c03□一切道菩薩摩訶薩應知□若聲聞道□支佛

375c04□道□菩薩道應具足知□亦應用是道度衆

375c05□生□亦不作實際證□須菩提白佛言□世尊□

375c06□如佛說菩薩摩訶薩應具足佛道□不應

375c07□以是道實際作證耶□佛告須菩提□是菩薩

375c08□未淨佛土未成就衆生□是時不應實際

375c09□作證□須菩提白佛言□世尊□菩薩住道中應

375c10□實際作證□佛言不也□世尊□住非道中實

375c11□際作證□佛言不也□世尊□住道非道實際作

375c12□證□佛言不也□世尊□住非道亦非非道實際

375c13□作證□佛言不也□世尊□菩薩摩訶薩住何處

375c14□應實際作證□佛告須菩提□於汝意云何□汝

375c15□住道中不受諸法故□漏盡得解脫不□須

375c16□菩提言□不也世尊□汝住非道漏盡得解脫

375c17□不□不也世尊□汝住道非道漏盡得解脫

375c18□不□不也世尊□汝住非道亦非非道漏盡得

375c19□解脫不□不也世尊□我無所住不受諸法

375c20□漏盡心得解脫□佛告須菩提菩薩摩訶薩亦

375c21□如是□無所住應實際作證□須菩提言□世尊□

375c22□云何爲一切種智相□佛言□一相故名一切種

375c23□智□所謂一切法寂滅相□復次諸法行類相貌□

375c24□名字顯示說佛如實知□以是故名一切種

375c25□智□須菩提白佛言□世尊□一切智道種智一切

375c26□種智□是三智結斷有差別有盡有餘不□佛

375c27□言□煩惱斷無差別□諸佛煩惱習一切悉斷□聲

375c28□聞□支佛煩惱習不悉斷□世尊□是諸人不

375c29□得無爲法□得斷煩惱耶□佛言不也□世尊□

376a01□無爲法中可得差別不□佛言不也□世尊□若

376a02□無爲法中不可得差別□何以故□說是人煩

376a03□惱習斷是人煩惱習不斷□佛告須菩提□習

376a04□非煩惱□是聲聞□支佛身口□有似□欲瞋

376a05□□愚癡相□凡夫愚人爲之得罪□是三毒習

376a06□諸佛無有□須菩提白佛言□世尊□若道無法□

376a07□涅槃亦無法□何以故□分別說是須陀洹是斯

376a08□陀含是阿那含是阿羅漢是□支佛是菩薩是

376a09□佛□佛告須菩提□是皆以無爲法而有分別

376a10□是須陀洹是斯陀含是阿那含是阿羅漢是□

376a11□支佛是菩薩是佛□世尊□實以無爲法故分

376a12□別有須陀洹乃至佛□佛告須菩提□世間言說

376a13□故有差別非第一義□第一義中無有分別

376a14□說□何以故□第一義中無言說道斷結故說

376a15□後際□須菩提言□世尊□諸法自相空中前際不

376a16□可得□何況說有後際□佛告須菩提如是如

376a17□是□諸法自相空中無有前際□何況有後際

376a18□無有是處□須菩提□以衆生不知諸法自相

376a19□空故□爲說是前際是後際□諸法自相空中前

376a20□際後際不可得□如是須菩提□菩薩摩訶薩應

376a21□以自相空法行般若波羅蜜□須菩提□若菩

376a22□薩行自相空法□則無所著若內法若外法□

376a23□若有爲法若無爲法□若聲聞法若□支

376a24□佛法若佛法□須菩提白佛言□常說般若波羅

376a25□蜜般若波羅蜜以何義故名般若波羅蜜□

376a26□佛言□得第一義度一切法到彼岸□以是

376a27□義故名般若波羅蜜□復次須菩提□諸佛菩

376a28□薩□支佛阿羅漢□用是般若波羅蜜得度

376a29□彼岸□以是義故名般若波羅蜜□復次須菩

376b01□提□分別籌量破壞一切法乃至微塵□是中不

376b02□得堅實□以是義故名般若波羅蜜復次須

376b03□菩提□諸法如法性實際□皆入般若波羅蜜中□

376b04□以是義故名般若波羅蜜□復次須菩提□是

376b05□般若波羅蜜無有法若合若散□若有色若無

376b06□色□若可見若不可見□若有對若無對□若有漏

376b07□若無漏□若有爲若無爲□何以故□是般若波羅

376b08□蜜無色無形無對一相□所謂無相□復次須

376b09□菩提□是般若波羅蜜□能生一切法一切樂說

376b10□辯一切照明□須菩提□是般若波羅蜜□魔若

376b11□魔天求聲聞□支佛人□及餘異道梵志怨

376b12□□惡人□不能壞菩薩行般若波羅蜜□何以

376b13□故□是人輩般若波羅蜜中皆不可得故□須菩

376b14□提□是菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜

376b15□義□復次須菩提□菩薩摩訶薩欲行深般若波

376b16□羅蜜義□應行無常義苦義空義無我義□亦

376b17□應行苦智義集智義滅智義道智義□法智義

376b18□比智義□世智義他心智義□盡智義無生智義

376b19□如實智義□如是須菩提□菩薩摩訶薩爲般若

376b20□波羅蜜義故□應行般若波羅蜜□須菩提白

376b21□佛言□世尊□是深般若波羅蜜中□義與非義

376b22□皆不可得□云何菩薩爲深般若波羅蜜義故□

376b23□應行般若波羅蜜□佛告須菩提□菩薩摩訶

376b24□薩爲深般若波羅蜜義故應如是念□貪欲

376b25□非義如是義不應行□瞋□愚癡非義如是

376b26□義不應行□一切邪見無義如是義不應

376b27□行□何以故□三毒如相無有義無有非義□一

376b28□切邪見如相無有義無有非義□復次須菩

376b29□提□菩薩摩訶薩應作是念□色非義非非義□

376c01□乃至識非義非非義□檀那波羅蜜乃至阿□

376c02□多羅三□三菩提非義非非義□何以故□須菩

376c03□提□佛得阿□多羅三□三菩提時□無有法

376c04□可得若義若非義□須菩提□有佛無佛諸法

376c05□法相常住□無有義無有非義如是須菩提

376c06□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□應離義及非

376c07□義□須菩提白佛言□世尊□何以故□般若波羅

376c08□蜜非義非非義□佛告須菩提□一切有爲法

376c09□無作相□以是故般若波羅蜜非義非非義□

376c10□世尊□一切賢聖若佛若佛弟子□皆以無爲

376c11□爲義□云何佛言般若波羅蜜無有義非義□

376c12□佛言□雖一切賢聖若佛若佛弟子皆以無

376c13□爲爲義□亦不以增亦不以損□須菩提□譬

376c14□如虛空如不能益衆生不能損衆生□如

376c15□是須菩提□菩薩摩訶薩般若波羅蜜無有增

376c16□無有損□世尊菩薩摩訶薩不學無爲般若

376c17□波羅蜜得一切種智耶□佛言□如是如是□須

376c18□菩提□菩薩摩訶薩學是無爲般若波羅蜜當

376c19□得一切種智□不以二法故□世尊□不二法能

376c20□得不二法耶□佛言不也□須菩提言□二法能

376c21□得不二法耶□佛言不也□須菩提言世尊□

376c22□菩薩摩訶薩若不以二法不以不二法□云

376c23□何當得一切種智□須菩提□無所得卽是得□

376c24□以是得無所得

376c25□摩訶般若波羅蜜經卷第二十一

377a01□

377a02□摩訶般若波羅蜜經卷第二十二

377a03□

377a04□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

377a05□　　道樹品第七十一(丹種樹品)

377a06□須菩提白佛言□世尊□是般若波羅蜜甚深□世

377a07□尊□諸菩薩摩訶薩不得衆生□而爲衆生求

377a08□阿□多羅三□三菩提□是爲甚難□世尊□譬

377a09□如人欲於虛空中種樹□是爲甚難□世尊□

377a10□菩薩摩訶薩亦如是□爲衆生故求阿□多

377a11□羅三□三菩提□衆生亦不可得□佛告須菩

377a12□提□如是如是□諸菩薩摩訶薩所爲甚難□爲

377a13□衆生故求阿□多羅三□三菩提□度著吾

377a14□我顚倒衆生□須菩提□譬如人種樹□不識樹

377a15□根莖枝葉華果而愛護漑灌□漸漸長大華葉

377a16□果實成就皆得用之□如是須菩提□諸菩薩

377a17□摩訶薩爲衆生故求阿□多羅三□三菩提□

377a18□漸漸行六波羅蜜得一切種智成佛樹□

377a19□以葉華果實益衆生□須菩提□何等爲葉

377a20□益衆生□因菩薩摩訶薩得離三惡道□是爲

377a21□葉益衆生□何等爲華益衆生□因菩薩得

377a22□生刹利大姓婆羅門大姓□居士大家□四天王

377a23□天處□乃至非有想非無想處□是爲華益衆

377a24□生□何等爲果益衆生□是菩薩得一切種智□

377a25□令衆生得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿

377a26□羅漢果□支佛道佛道□是衆生漸漸以三乘

377a27□法□於無餘涅槃而般涅槃□是爲果益衆生□

377a28□是菩薩摩訶薩不得衆生實法□而度衆生

377a29□令離我顚倒著□作是念□一切諸法中無衆

377b01□生我所□爲衆生求一切種智□是衆生實不

377b02□可得□須菩提白佛言□世尊□當知是菩薩爲

377b03□如佛□所以者何□是菩薩因緣故□斷一切地

377b04□獄種一切畜生種一切餓鬼種□斷一切諸難□

377b05□斷一切貧窮下賤道□斷一切欲界色界無色

377b06□界□佛言□如是如是□須菩提□當知是菩薩摩

377b07□訶薩如佛□須菩提□若菩薩摩訶薩不發心

377b08□求阿□多羅三□三菩提□世間則無過去未

377b09□來現在諸佛□世間亦無□支佛阿羅漢阿那

377b10□含斯陀含須陀洹□三惡趣及三界亦無斷時□

377b11□須菩提□汝所說□是菩薩摩訶薩當知如佛□

377b12□如是如是□須菩提□當知是菩薩實如佛□何

377b13□以故□以如故說如來□以如故說□支佛阿

377b14□羅漢一切賢聖□以如故說爲色乃至識□以

377b15□如故說一切法乃至有爲性無爲性□是諸如

377b16□如實無異□以是故說名爲如□諸菩薩摩訶

377b17□薩學是如得一切種智得名如來□以是因

377b18□緣故說菩薩摩訶薩當知如佛以如相故

377b19□如是須菩提□菩薩摩訶薩應學如般若波

377b20□羅蜜□菩薩學如般若波羅蜜則能學一

377b21□切法如□學一切法如則得具足一切法如□

377b22□具足一切法如已□住一切法如得自在□住

377b23□一切法如得自在已□善知一切衆生根□善

377b24□知一切衆生根已□知一切衆生根具足□知

377b25□一切衆生根具足已□亦知一切衆生業因緣□

377b26□知一切衆生業因緣已□得願智具足□得願

377b27□智具足已淨三世慧□淨三世慧已饒益一

377b28□切衆生□饒益一切衆生已淨佛國土□淨佛

377b29□國土已得一切種智□得一切種智已□轉法

377c01□輪□轉法輪已安立衆生於三乘令入無餘

377c02□涅槃□如是須菩提□菩薩摩訶薩欲得一切

377c03□功德自利利人□應發阿□多羅三□三菩

377c04□提心□須菩提白佛言□世尊□是諸菩薩摩訶

377c05□薩能如說行深般若波羅蜜□一切世間天及

377c06□人阿修羅應當爲作禮□佛告須菩提□如是

377c07□如是□菩薩摩訶薩能如說行般若波羅

377c08□蜜□一切世間天及人阿修羅應當爲作禮□

377c09□世尊□是初發意菩薩摩訶薩爲衆生故求阿

377c10□□多羅三□三菩提□得幾所福德□佛告須

377c11□菩提□若千世界中衆生皆發聲聞□支佛

377c12□意□於汝意云何其福多不□須菩提言□甚

377c13□多無量□佛告須菩提□其福不如初發意菩

377c14□薩摩訶薩百倍千倍巨億萬倍□乃至算數譬

377c15□喩所不能及□何以故□發聲聞□支佛意

377c16□者□皆因菩薩出故□菩薩終不因聲聞□支

377c17□佛出二千世界三千大千世界中亦如是□

377c18□置是三千大千世界中發意求聲聞□支

377c19□佛者□若三千大千世界中衆生皆住乾慧地

377c20□其福多不□須菩提言□甚多無量□佛言□不如

377c21□初發意菩薩百倍千倍巨億萬倍□乃至算數

377c22□譬喩所不能及□置是住乾慧地衆生□若

377c23□三千大千世界中衆生□皆住性地八人地見

377c24□地薄地離欲地已辨地□支佛地□是一切福

377c25□德欲比初發意菩薩百倍千倍巨億萬倍□乃

377c26□至算數譬喩所不能及□須菩提□若三千大

377c27□千世界中初發意菩薩□不如入法位菩薩百

377c28□倍千倍巨億萬倍□乃至算數譬喩所不能

377c29□及□若三千大千世界中入法位菩薩□不如

378a01□向佛道菩薩百千萬倍巨億萬倍□乃至算數

378a02□譬喩所不能及□若三千大千世界中向佛

378a03□道菩薩□不如佛功德百千萬倍巨億萬倍

378a04□乃至算數譬喩所不能及□須菩提白佛言□

378a05□世尊□初發心菩薩摩訶薩當念何等法□佛

378a06□言□應念一切種智□須菩提言□何等是一切

378a07□種智□一切種智何等緣□何等增上□何等行□何

378a08□等相佛告須菩提□一切種智□無所有無念

378a09□無生無示□如須菩提所問□一切種智何等

378a10□緣□何等增上□何等行□何等相□須菩提□一切

378a11□種智無法緣□念爲增上□寂滅爲行無相爲

378a12□相□須菩提□是名一切種智緣增上行相□須

378a13□菩提白佛言□世尊□但一切種智無法□色受想

378a14□行識亦無法□內外法亦無法□四禪四無量心

378a15□四無色定四念處□四正勤四如意足五根五

378a16□力七覺分八聖道分□空三昧無相三昧無作

378a17□三昧□八背捨九次第定□佛十力四無所畏四

378a18□無□智十八不共法□大慈大悲大喜大捨□初

378a19□神通第二第三第四第五第六神通□有爲相

378a20□無爲相亦無法□佛告須菩提□色亦無法乃至

378a21□有爲相無爲相亦無法□須菩提言□世尊□何因

378a22□緣故□一切種智無法□色無法乃至有爲無爲

378a23□相亦無法□佛言□一切種智自性無故□若法自

378a24□性無是名無法□色乃至有爲無爲相亦如是

378a25□世尊□何因緣故□諸法自性無□佛言□諸法和合

378a26□因緣生法中無自性□若無自性是名無法□

378a27□以是故□須菩提□菩薩摩訶薩當知一切法

378a28□無性□何以故□一切法性空故□以是故□當知

378a29□一切法無性□須菩提白佛言□世尊□若一切法

378b01□無性□初發意菩薩以何等方便力□能行檀

378b02□那波羅蜜淨佛國土成就衆生□能行尸羅

378b03□波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波

378b04□羅蜜般若波羅蜜□行初禪乃至第四禪□行慈

378b05□心乃至捨心□行空處乃至非有想非無想處□

378b06□內空乃至無法有法空□四念處乃至八聖道

378b07□分□空三昧無相三昧□無作三昧八背捨九次

378b08□第定□佛十力四無所畏□四無□智十八不共

378b09□法大慈大悲□能行一切種智淨佛國土成

378b10□就衆生□佛告須菩提□菩薩摩訶薩能學諸法

378b11□無性□亦能淨佛國土成就衆生□知國土衆

378b12□生亦無性□卽是方便力□須菩提□是菩薩摩訶

378b13□薩行檀那波羅蜜修學佛道□行尸羅波

378b14□羅蜜修學佛道□行□提波羅蜜毘梨耶波

378b15□羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜修學佛道□

378b16□乃至行一切種智修學佛道□亦知佛道無

378b17□性□是菩薩摩訶薩□行六波羅蜜修學佛道□

378b18□乃至未成就佛十力四無所畏四無□智□十

378b19□八不共法大慈大悲一切種智□是爲修學佛

378b20□道□能具足是佛道因緣已□以一念相應慧

378b21□得一切種智□爾時一切煩惱習永盡以不生

378b22□故□是時以佛眼觀三千大千世界□無法尙

378b23□不可得何況有法□如是須菩提□菩薩摩訶

378b24□薩應行無性般若波羅蜜□須菩提□是名菩

378b25□薩摩訶薩方便力□無法尙不可得何況有法□

378b26□須菩提□是菩薩摩訶薩若布施時□布施無法

378b27□尙不可知何況有法□受者及菩薩心□無法

378b28□尙不可知何況有法□乃至一切種智得者得

378b29□法得處□無法尙不可知何況有法□何以故□

378c01□一切法本性爾□非佛作非聲聞□支佛作□

378c02□亦非餘人作□一切法無作者故□須菩提白

378c03□佛言□世尊□諸法諸法性離耶□佛言□如是如

378c04□是□諸法諸法性離□世尊□若諸法諸法性離□

378c05□云何離法能知離法若有若無□何以故□無

378c06□法不能知無法□有法不能知有法□無法

378c07□不能知有法□有法不能知無法□世尊□如

378c08□是一切法無所有相□云何菩薩摩訶薩作是

378c09□分別□是法若有若無□佛言□菩薩摩訶薩以世

378c10□諦故□示衆生若有若無□非以第一義□世

378c11□尊□世諦第一義諦有異耶□須菩提□世諦第

378c12□一義諦無異也□何以故□世諦如□卽是第一

378c13□義諦如□以衆生不知不見是如故□菩薩

378c14□摩訶薩以世諦示若有若無□復次須菩提□

378c15□衆生於五受陰中有著相故□不知無所

378c16□有爲是衆生故示若有若無□令知淸淨無

378c17□所有□如是須菩提菩薩摩訶薩應當作是

378c18□行般若波羅蜜

378c19□　　摩訶般若波羅蜜經道行品第七十二

378c20□須菩提白佛言□世尊□世尊說菩薩行□何等

378c21□是菩薩行□佛言□菩薩行者□爲阿□多羅三

378c22□□三菩提行□是名菩薩行□世尊□云何菩薩摩

378c23□訶薩爲阿□多羅三□三菩提行□是名菩

378c24□薩行□佛言□若菩薩摩訶薩行色空□行受想

378c25□行識空□行眼空乃至意□行色空乃至法□行

378c26□眼界空乃至意識界□行檀那波羅蜜尸羅波

378c27□羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜

378c28□般若波羅蜜□行內空行外空□行內外空行

378c29□空空□行大空第一義空有爲空無爲空畢竟

379a01□空無始空散空諸法空性空自相空無法空有

379a02□法空無法有法空□行初禪第二第三第四禪□

379a03□行慈悲喜捨□行無量虛空處無量識處無

379a04□所有處非有想非無想處□行四念處四正勤

379a05□四如意足五根五力七覺分八聖道分□行空

379a06□三昧□行無相三昧□行無作三昧□行八背

379a07□捨九次第定□行佛十力□行四無所畏□行四

379a08□無□智行十八不共法□行大慈大悲□行淨

379a09□佛國土□行成就衆生□行諸辯才□行文字入

379a10□無文字□行諸陀羅尼門□行有爲性行無爲

379a11□性□如阿□多羅三□三菩提不作二□如

379a12□是須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□名

379a13□爲阿□多羅三□三菩提行□是名菩薩行□

379a14□須菩提白佛言□世尊□說言佛何義故名佛□

379a15□佛告須菩提□知諸法實義故名爲佛□復次

379a16□得諸法實相故名爲佛□復次通達實義故

379a17□名爲佛□復次如實知一切法故名爲佛□須

379a18□菩提言□何義故名菩提□須菩提□空義是菩提

379a19□義□如義法性實際義是菩提義□復次須菩提□

379a20□名相言說是菩提義□菩提實義不可壞□不

379a21□可分別是菩提義□復次須菩提□諸法實相

379a22□不□不異□是菩提義□以是故名菩提□復次

379a23□須菩提□是菩提是諸佛所有故名菩提□復次

379a24□須菩提□諸佛正遍知故名菩提□須菩提白佛

379a25□言□世尊□若菩薩摩訶薩□爲是菩提行六波

379a26□羅蜜□乃至行一切種智□於諸法何得何失

379a27□何增何減□何生何滅何垢何淨□佛告須菩提□

379a28□若菩薩摩訶薩爲菩提行六波羅蜜□乃至

379a29□行一切種智□於諸法無得無失無增無

379b01□減□無生無滅無垢無淨□何以故□菩薩摩訶

379b02□薩行般若波羅蜜□不爲得失增減生滅垢

379b03□淨故出□須菩提言□世尊□若菩薩摩訶薩行

379b04□般若波羅蜜□若不爲得失乃至不爲淨

379b05□垢故出□菩薩摩訶薩□云何行般若波羅蜜□

379b06□能取檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜

379b07□毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□云

379b08□何行內空乃至無法有法空□云何行禪無量

379b09□心無色定□云何行四念處乃至八聖道分□云

379b10□何行空無相無作解說門□云何行佛十力四

379b11□無所畏四無□智十八不共法大慈大悲□云

379b12□何行菩薩十地□云何過聲聞□支佛地入

379b13□菩薩位中□佛告須菩提□菩薩摩訶薩行般

379b14□若波羅蜜時□不以二法故行檀那波羅蜜

379b15□尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那

379b16□波羅蜜般若波羅蜜□不以二法乃至行一

379b17□切種智□須菩提言□世尊□若菩薩摩訶薩□不

379b18□以二法故行檀那波羅蜜乃至般若波羅

379b19□蜜□不以二法故乃至行一切種智□菩薩從

379b20□初發意乃至後意□云何善根增益□佛告須

379b21□菩提□若行二法者善根不得增益□何以

379b22□故□一切凡夫人皆依二法□不得增益善

379b23□根□菩薩摩訶薩行不二法□從初發意乃至

379b24□後意□於其中間增益善根□以是故□菩薩

379b25□摩訶薩□一切世間天及人阿修羅無能伏□無

379b26□能壞其善根令墮聲聞□支佛地□及諸衆

379b27□惡不善法□不能制菩薩令不能行檀那

379b28□波羅蜜增益善根乃至般若波羅蜜亦如

379b29□是□須菩提□菩薩摩訶薩應如是行般若波

379c01□羅蜜□世尊□菩薩摩訶薩爲善根故行般若

379c02□波羅蜜不□佛言不也□須菩提□菩薩亦不爲

379c03□善根故行般若波羅蜜□亦不爲非善根故

379c04□行般若波羅蜜□何以故□須菩提□菩薩摩訶薩

379c05□法未供養諸佛□未具足善根□未得眞知

379c06□識□不能得一切種智□須菩提言□世尊□云何

379c07□菩薩摩訶薩□供養諸佛具足善根□得眞知

379c08□識□能得一切種智□佛告須菩提□菩薩摩訶

379c09□薩從初發意供養諸佛□諸佛所說十二部經

379c10□修□路乃至憂波提舍□是菩薩聞持誦利

379c11□心觀了達□了達故得陀羅尼□得陀羅尼故

379c12□能起無□智□起無□智故所生處乃至薩

379c13□婆若終不忘失□亦於諸佛所種善根□爲

379c14□是善根所護終不墮惡道諸難□以是善根

379c15□因緣故得深心淸淨□得深心淸淨故能淨

379c16□佛國土成就衆生□以善根所護故常不

379c17□離眞知識□所謂諸佛諸菩薩摩訶薩□及

379c18□諸聲聞能讚歎佛法衆者□如是須菩提□菩

379c19□薩摩訶薩□應供養諸佛種善根親近善

379c20□知識

379c21□　　摩訶般若波羅蜜經三善品第七十三

379c22□　　(丹本種善根品)

379c23□須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩若不供

379c24□養諸佛□不具足善根□不得眞知識□當得

379c25□薩婆若不□佛告須菩提□菩薩摩訶薩供養

379c26□諸佛種善根得眞知識□一切種智尙難得□

379c27□何況不供養諸佛不種善根不得眞知

379c28□識□須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩供養

379c29□諸佛種善根得眞知識□何以故□不能得

380a01□一切種智□佛告須菩提□是菩薩摩訶薩遠離

380a02□方便力□不從諸佛聞方便力□所種善根不

380a03□具足□不常隨善知識敎□世尊□何等是方便

380a04□力□菩薩摩訶薩行是方便力□得一切種智□

380a05□佛言□菩薩摩訶薩從初發意□行檀那波羅

380a06□蜜應薩婆若念□布施佛若□支佛若聲聞

380a07□若人若非人□是時不生布施想受者想□何以

380a08□故□觀一切法自相空無生無定相□無所轉

380a09□入諸法實相□所謂一切法□無作無起相□菩

380a10□薩以是方便力故增益善根□增益善根故

380a11□行檀那波羅蜜□淨佛國土成就衆生□布施

380a12□不受世間果報□但欲救度一切衆生故行

380a13□檀那波羅蜜□復次須菩提□菩薩摩訶薩從初

380a14□發意□行尸羅波羅蜜應薩婆若念□持戒時

380a15□不墮□怒癡中□亦不墮諸煩惱纏縛及諸

380a16□不善破道法□若□貪破戒瞋□□懈怠亂意愚

380a17□癡慢大慢慢慢我慢增上慢不如慢邪慢□若

380a18□聲聞心若□支佛心□何以故□是菩薩摩訶薩□

380a19□觀一切法自相空無生無定相□無所轉入

380a20□諸法實相□所謂一切法無作無起相□菩薩成

380a21□就是方便力故增益善根□增益善根故行

380a22□尸羅波羅蜜□淨佛國土成就衆生□持戒不

380a23□受世間果報□但欲救度一切衆生故行尸

380a24□羅波羅蜜□復次須菩提□菩薩摩訶薩從初發

380a25□意□行□提波羅蜜應薩婆若念□方便力成

380a26□就故行見諦道思惟道□亦不取須陀洹果斯

380a27□陀含阿那含阿羅漢果□何以故□是菩薩摩訶

380a28□薩知諸法自相空□無生無定相無所轉□雖

380a29□行是助道法□而過聲聞□支佛地□須菩提□

380b01□是名菩薩無生法忍□復次須菩提□菩薩摩訶

380b02□薩從初發意□行毘梨耶波羅蜜入初禪乃

380b03□至入第四禪□入四無量心四無色定□雖出

380b04□入諸禪而不受果報□何以故□是菩薩成就

380b05□是方便力故□知諸禪定自相空無生無定相

380b06□無所轉□淨佛國土成就衆生精進不受世

380b07□間果報□但欲救度一切衆生故行毘梨耶

380b08□波羅蜜□復次須菩提□菩薩摩訶薩從初發意□

380b09□行禪那波羅蜜應薩婆若念□入八背捨九

380b10□次第定□亦不證須陀洹果乃至不證阿羅

380b11□漢果□何以故□是菩薩摩訶薩知諸法自相空

380b12□無生無定相無所轉□復次須菩提□菩薩摩訶

380b13□薩從初發意□行般若波羅蜜□學佛十力四

380b14□無所畏四無□智十八不共法大慈大悲□乃

380b15□至未得一切種智□未淨佛國土□未成就衆

380b16□生□於其中間應如是學□何以故□是菩薩摩

380b17□訶薩知諸法自相空無生無定相無所轉□須

380b18□菩提□菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜□

380b19□不受果報

380b20□　　摩訶般若波羅蜜經遍學品第七十四

380b21□爾時須菩提白佛言□世尊□是菩薩摩訶薩□大

380b22□智慧成就□行是深法亦不受果報□佛告須

380b23□菩提□如是如是□菩薩摩訶薩□大智慧成就□

380b24□行是深般若波羅蜜□亦不受果報□何以故□

380b25□是菩薩摩訶薩□諸法性中不動故□世尊□何等

380b26□諸法性中不動□佛言□於無所有性中不動□

380b27□復次須菩提□菩薩摩訶薩□色性中不動□受想

380b28□行識性中不動□檀那波羅蜜性中不動□尸羅

380b29□波羅蜜□□提波羅蜜□毘梨耶波羅蜜□禪那波

380c01□羅蜜□般若波羅蜜性中不動□四禪性中不動□

380c02□四無量性中不動□四無色定性中不動□四念

380c03□處性中不動□乃至八聖道分性中不動□空三

380c04□昧無相三昧無作三昧□乃至大慈大悲性中

380c05□不動□何以故□須菩提□是諸法性卽是無所有□

380c06□須菩提□以無所有法□不能得所有法□須菩

380c07□提言□世尊□所有法能得所有法不□佛言不

380c08□也□世尊□所有法能得無所有法不□佛言不

380c09□也□世尊□無所有法能得無所有法不□佛言

380c10□不也□世尊□若無所有不能得所有□所有

380c11□不能得所有□所有不能得無所有□無所有

380c12□不能得無所有□將無世尊不得道耶□佛

380c13□言有得□不以此四句□世尊云何有得□佛言□

380c14□非所有□非無所有□無諸戱論是名得道□

380c15□須菩提白佛言□世尊□何等是菩薩摩訶薩戱

380c16□論□佛告須菩提□菩薩摩訶薩觀色若常若

380c17□無常□是爲戱論□觀受想行識若常若無常□

380c18□是爲戱論□觀色若苦若樂受想行識若苦若

380c19□樂□是爲戱論□觀色若我若非我□受想行識

380c20□若我若非我色若寂滅若不寂滅受想行識若

380c21□寂滅若不寂滅□是爲戱論□苦聖諦應見□集

380c22□聖諦應斷□滅聖諦應證□道聖諦應修□是爲

380c23□戱論□應修四禪四無量心四無色定□是爲

380c24□戱論□應修四念處四正勤四如意足五根五

380c25□力七覺分八聖道分□是爲戱論□應修空解

380c26□脫門無相解脫門無作解脫門□是爲戱論□應

380c27□修八背捨九次第定□是爲戱論□我當過須

380c28□陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛

380c29□道□是爲戱論□我當具足菩薩十地□是爲

381a01□戱論□我當入菩薩位□是爲戱論□我當淨佛

381a02□國土□是爲戱論□我當成就衆生是爲戱

381a03□論□我當生佛十力四無所畏四無□智十八

381a04□不共法□是爲戱論□我當得一切種智□是爲

381a05□戱論□我當斷一切煩惱習□是爲戱論□須菩

381a06□提□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□色若

381a07□常若無常□不可戱論故不戱論□受想行識

381a08□若常若無常□不可戱論故不戱論□乃至一

381a09□切種智□不可戱論故不戱論□何以故□性不

381a10□戱論性□無性不戱論無性□離性無性更無

381a11□法可得所謂戱論者戱論法戱論處□以是

381a12□故□須菩提□色無戱論□受想行識乃至一切種

381a13□智無戱論□如是須菩提□菩薩摩訶薩應行

381a14□無戱論般若波羅蜜□須菩提白佛言□世尊□

381a15□云何色不可戱論□乃至一切種智不可戱

381a16□論□佛告須菩提□色性無乃至一切種智性無□

381a17□須菩提□若法性無□卽是無戱論□以是故色

381a18□不可戱論□乃至一切種智不可戱論□須菩

381a19□提□若菩薩摩訶薩能如是行無戱論般若波

381a20□羅蜜□是時得入菩薩位□須菩提白佛言□世

381a21□尊□若諸法無有性□菩薩行何等道入菩薩

381a22□位□爲用聲聞道□爲用□支佛道□爲用佛

381a23□道□佛告須菩提□不以聲聞道不以□支佛

381a24□道不以佛道□得入菩薩位□菩薩摩訶薩遍

381a25□學諸道得入菩薩位□須菩提□譬如八人先

381a26□學諸道然後入正位□未得果而先生果道□

381a27□菩薩亦如是□先遍學諸道然後入菩薩位□

381a28□亦未得一切種智而先生金剛三昧□爾時

381a29□以一念相應慧□得一切種智□須菩提白佛

381b01□言□世尊□若菩薩摩訶薩遍學諸道入菩薩

381b02□位者□八人向須陀洹得須陀洹□向斯陀含

381b03□得斯陀含□向阿那含得阿那含□向阿羅漢得

381b04□阿羅漢□□支佛道佛道□是諸道各各異□世尊□

381b05□若菩薩摩訶薩遍學諸道然後入菩薩位

381b06□者是菩薩若生八道應作八人□生見道應

381b07□作須陀洹□生思惟道應作斯陀含□作阿那

381b08□含□作阿羅漢□若生□支佛道作□支佛□世

381b09□尊□若菩薩摩訶薩作八人然後入菩薩位

381b10□無有是處□不入菩薩位得一切種智亦無

381b11□是處□作須陀洹乃至作□支佛□然後入菩

381b12□薩位亦無是處□不入菩薩位得一切種智

381b13□亦無是處□世尊□我云何當知菩薩摩訶薩□

381b14□遍學諸道得入菩薩位□佛告須菩提□如是

381b15□如是□若菩薩摩訶薩作八人得須陀洹果□

381b16□乃至得阿羅漢果得□支佛道□然後入菩

381b17□薩位無有是處□不入菩薩位當得一切

381b18□種智無有是處□須菩提□若菩薩摩訶薩從

381b19□初發意□行六波羅蜜時□以智觀過八地□

381b20□何等八地乾慧地性地八人地見地薄地離欲

381b21□地已辦地□支佛地□直過以道種智入菩

381b22□薩位□入菩薩位已以一切種智斷一切煩

381b23□惱習□須菩提□是八人若智若斷□是菩薩無生

381b24□法忍□須陀洹若智若斷□斯陀含若智若斷□阿

381b25□那含若智若斷□阿羅漢若智若斷□□支佛若

381b26□智若斷□皆是菩薩無生忍□菩薩學如是聲

381b27□聞□支佛道□以道種智入菩薩位□入菩薩

381b28□位已以一切種智斷一切煩惱習得佛道□

381b29□如是須菩提□菩薩摩訶薩遍學諸道具足□

381c01□應得阿□多羅三□三菩提□得阿□多羅三

381c02□□三菩提已□以果饒益衆生□須菩提白佛

381c03□言□世尊□世尊所說道□聲聞道□支佛道佛道□

381c04□何等是菩薩道種智□佛告須菩提□菩薩摩訶

381c05□薩應生一切道種淨智□須菩提□何等是道種

381c06□淨智□若諸法相貌所可顯示法□菩薩應正

381c07□知□正知已爲他演說開示□令諸衆生得解□

381c08□是菩薩摩訶薩應解一切音聲語言□以是

381c09□音聲說法□遍滿三千大千世界□如響相

381c10□以是故須菩提□菩薩摩訶薩應先具足學一

381c11□切道□道智具足已□應分別知衆生深心□所

381c12□謂地獄衆生□地獄道地獄因地獄果應知應

381c13□障□畜生餓鬼道□畜生餓鬼因畜生餓鬼果

381c14□應知應障□諸龍鬼神□□婆緊陀羅摩□

381c15□羅伽阿修羅道因果□應知應障□人道因果應

381c16□知□諸天道因果應知□四天王天三十三天夜

381c17□摩天兜率陀天化樂天他化自在天梵天光音

381c18□天遍淨天廣果天無想天阿婆羅呵天無熱天

381c19□易見天喜見天阿迦尼□天道□因果應知□無

381c20□邊虛空處無邊識處無所有處非有想非無想

381c21□處道□因果應知□四念處四正勤四如意足五

381c22□根五力七覺分八聖道分□因果應知□空解脫

381c23□門無相解脫門無作解脫門佛十力四無所畏

381c24□四無□智十八不共法大慈大悲□因果應知□

381c25□菩薩以是道令衆生入須陀洹道□乃至阿

381c26□羅漢□□支佛道□乃至阿□多羅三□三菩提

381c27□道□須菩提□是名菩薩摩訶薩淨道種智□菩

381c28□薩學是道種智已□入衆生深心相□入已隨

381c29□衆生心如應說法所言不虛□何以故□是菩

382a01□薩摩訶薩善知衆生根相□知一切衆生心心

382a02□數法生死所趣□須菩提□菩薩摩訶薩如是應

382a03□行般若波羅蜜□何以故□一切諸助善道法□

382a04□皆入般若波羅蜜中□諸菩薩摩訶薩□聲聞□

382a05□支佛所應行□須菩提白佛言□世尊□若四念

382a06□處乃至阿□多羅三□三菩提□是一切法皆

382a07□不合不散□無色無形無對一相□所謂無相□

382a08□世尊□云何是助道法能取阿□多羅三□三

382a09□菩提□世尊□是不合不散無色無形無對一

382a10□相□所謂無相法無所取無所捨□譬如虛空

382a11□無取無捨□佛言□如是如是□須菩提□諸法自

382a12□相空□無所取無所捨□須菩提□有衆生不

382a13□知諸法自相空□爲是衆生故顯示助道法□

382a14□令至阿□多羅三□三菩提□復次須菩提□所

382a15□有色受想行識□所有檀那波羅蜜尸羅波羅

382a16□蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜□

382a17□般若波羅蜜□所有內空外空乃至無法有法

382a18□空□初禪乃至非有想非無想處□四念處乃至

382a19□八聖道分三解脫門□八背捨九次第定□佛十

382a20□力四無所畏□四無□智十八不共法□大慈大

382a21□悲一切種智等諸法□於是聖法中皆不合

382a22□不散□無色無形無對一相□所謂無相□以世

382a23□俗法故爲衆生說令解□非以第一義□須菩

382a24□提□於是一切法中□菩薩摩訶薩以智見如

382a25□法應學□學已分別諸法應用□不應用□須菩

382a26□提言□世尊□何等法菩薩分別已應用□不應用□

382a27□佛言□聲聞□支佛法分別知不應用□一切

382a28□種智分別知應用□如是須菩提□菩薩摩訶

382a29□薩□於是聖法中應學般若波羅蜜□須菩提

382b01□白佛言□世尊□何以故□說名聖法□何等是

382b02□聖法□佛告須菩提□諸聲聞□支佛法□諸

382b03□菩薩摩訶薩及諸佛□於欲瞋癡不合不散□

382b04□身見戒取疑不合不散□欲染瞋□不合不散□

382b05□色染無色染悼慢無明不合不散□初禪乃至

382b06□第四禪不合不散□慈悲喜捨虛空處乃至非

382b07□有想非無想處不合不散□四念處乃至八聖

382b08□道分不合不散□內空乃至大悲有爲性無爲

382b09□性不合不散□何以故□是一切法皆無色無形

382b10□無對一相□所謂無相□無色法與無色法不

382b11□合不散□無形法與無形法不合不散□無□

382b12□法與無□法不合不散□一相法與一相法

382b13□不合不散□無相法與無相法不合不散□須菩

382b14□提□是無色無形無□一相□所謂無相□般若

382b15□波羅蜜諸菩薩摩訶薩應學□學已不得諸法

382b16□相□須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩不學

382b17□色相耶□不學受想行識相耶□不學眼相乃

382b18□至意相□不學色相乃至法相□不學地種相

382b19□乃至識種相□不學檀那波羅蜜相尸羅波羅

382b20□蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般

382b21□若波羅蜜相□不學內空乃至無法有法空□

382b22□不學初禪相乃至第四禪相□不學慈相乃

382b23□至捨相□不學無邊空相乃至非有想非無想

382b24□相□不學四念處相乃至八聖道分相□不學

382b25□空三昧相無相無作三昧相□不學八背捨九

382b26□次第定相□不學佛十力相四無所畏相四

382b27□無□智相十八不共法相大慈大悲相□不

382b28□學苦聖諦相集滅道聖諦相□不學逆順十

382b29□二因緣相□不學有爲性相無爲性相耶□世

382c01□尊□若不學諸法相□菩薩摩訶薩□云何學諸

382c02□法相若有爲若無爲□學已過聲聞□支佛地□

382c03□若不過聲聞□支佛地云何入菩薩位□若

382c04□不入菩薩位云何當得一切種智□若不得

382c05□一切種智云何當轉法輪□若不轉法輪云

382c06□何以三乘度衆生生死□佛告須菩提□若諸

382c07□法實有相菩薩應學是相□須菩提□以一切

382c08□法實無相無色無形無□一相□所謂無相□以

382c09□是故□須菩提□菩薩摩訶薩不學相不學無

382c10□相□何以故□有佛無佛諸法一相性常住□須菩

382c11□提白佛言□世尊□若一切法非有相非無相□

382c12□菩薩摩訶薩云何修般若波羅蜜□若不修般

382c13□若波羅蜜不能過聲聞□支佛地□若不過

382c14□聲聞□支佛地不能入菩薩位□若不入菩

382c15□薩位不得無生法忍□若不得無生法忍不

382c16□能得諸菩薩神通□若不得菩薩神通不

382c17□能淨佛國土成就衆生□若不淨佛國土

382c18□成就衆生不能得一切種智□若不得一切

382c19□種智不能轉法輪□若不轉法輪不能令

382c20□衆生得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果

382c21□□支佛道□不能令得阿□多羅三□三菩

382c22□提□亦不能令衆生得布施福□亦不能令

382c23□得持戒修定福□佛告須菩提□如是如是□諸

382c24□法無相非一相非異相□若修無相是修般

382c25□若波羅蜜□須菩提言□世尊□云何修無相是

382c26□修般若波羅蜜□佛言□修諸法壞是修般若

382c27□波羅蜜□世尊□云何修諸法壞是修般若波

382c28□羅蜜□佛言□修色壞是修般若波羅蜜□修受

382c29□想行識壞□是修般若波羅蜜□修眼壞耳鼻舌

383a01□身意法壞□是修般若波羅蜜□修色法壞聲香

383a02□味觸法壞□是修般若波羅蜜□修不淨觀壞□

383a03□是修般若波羅蜜□修初禪壞第二第三第四

383a04□禪壞□是修般若波羅蜜□修慈悲喜捨壞□是

383a05□修般若波羅蜜□修無邊空處無邊識處無

383a06□所有處非有想非無想處壞□是修般若波羅

383a07□蜜□修念佛念法念僧念戒念捨念天念滅念

383a08□阿那般那壞□是修般若波羅蜜□修無常相

383a09□苦相無我相空相□集相因相生相緣相□閉相

383a10□滅相妙相出相□道相正相跡離相壞□是修

383a11□般若波羅蜜修十二因緣壞□修我相衆生壽

383a12□命相壞□乃至修知者見者相壞□是修般若

383a13□波羅蜜□修常相樂相淨相我相壞□是修般若

383a14□波羅蜜□修四念處乃至修八聖道分壞□是

383a15□修般若波羅蜜□修空三昧無相三昧無作三

383a16□昧壞□是修般若波羅蜜□修八背捨九次第定

383a17□壞□是修般若波羅蜜□修有覺有觀三昧□無

383a18□覺有觀三昧□無覺無觀三昧壞□是修般若波

383a19□羅蜜□修苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦壞□是

383a20□修般若波羅蜜□修苦智集智滅智道智壞□是

383a21□修般若波羅蜜□修盡智無生智壞□是修般

383a22□若波羅蜜□修法智比智世智他心智壞□是修

383a23□般若波羅蜜□修檀那波羅蜜壞□是修般若波

383a24□羅蜜□修尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波

383a25□羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜壞□是修般若

383a26□波羅蜜□修內空外空內外空空空大空第一

383a27□義空有爲空無爲空畢竟空無始空散空性空

383a28□諸法空自相空不可得空無法空有法空無法

383a29□有法空壞□是修般若波羅蜜□修佛十力四

383b01□無所畏四無□智十八不共法壞□是修般若

383b02□波羅蜜□修須陀洹果斯陀含果阿那含果阿

383b03□羅漢果□支佛道壞□是修般若波羅蜜□修

383b04□一切智壞□是修般若波羅蜜□修斷一切煩

383b05□惱習壞□是修般若波羅蜜□須菩提白佛言□

383b06□世尊□云何名修色壞□乃至修斷一切煩惱

383b07□習壞□是修般若波羅蜜□佛告須菩提□菩薩

383b08□摩訶薩行般若波羅蜜時□不念有色法□是

383b09□修般若波羅蜜□不念有受想行識□乃至不

383b10□念有斷一切煩惱習法□是爲修般若波羅

383b11□蜜□何以故□有法念者□不修般若波羅蜜□須

383b12□菩提□有法念者□不修檀那波羅蜜尸羅波

383b13□羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜

383b14□般若波羅蜜□何以故□須菩提□是人著法

383b15□不行檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜□如是著

383b16□者□無有解脫無有道無有涅槃□有法念

383b17□者□不修四念處四正勤四如意足五根五力

383b18□七覺分八聖道分□不修空三昧乃至不修

383b19□一切種智□何以故□是人著法故□須菩提

383b20□白佛言□世尊□何等是有法□何等是無法□佛

383b21□告須菩提□二是有法□不二是無法□世尊□

383b22□何等是二□佛言□色相是二□受想行識相是

383b23□二□眼相乃至意相是二□色相乃至法相是二□

383b24□檀那波羅蜜乃至佛相□阿□多羅三□三菩

383b25□提相□有爲無爲性相是二□須菩提□一切相皆

383b26□是二□一切二皆是有法□適有有法便有生

383b27□死□適有生死不得離生老病死憂悲苦惱□

383b28□以是因緣故□須菩提□當知二相者無有檀

383b29□那波羅蜜乃至般若波羅蜜□無有道無有

383c01□果□乃至無有順忍□何況見色相乃至見一

383c02□切種智相□若無修道云何得須陀洹果乃至

383c03□阿羅漢果□支佛道□阿□多羅三□三菩提

383c04□及斷一切煩惱習

383c05□摩訶般若波羅蜜經卷第二十二

383c06□

383c07□

383c08□

383c09□摩訶般若波羅蜜經卷第二十三

383c10□

383c11□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

383c12□　　三次品第七十五(丹本次第行品)

383c13□爾時須菩提白佛言□世尊□若有法相者□尙

383c14□不得順忍何況得道□世尊□若無法相者當

383c15□得順忍不□若乾慧地若性地若八人地若見

383c16□地若薄地若離欲地若已辦地□若□支佛地

383c17□若菩薩地若佛地□若修道因是修道當斷

383c18□煩惱不□以是煩惱故不得過聲聞□支佛

383c19□地入菩薩位□若不入菩薩位則不得一切

383c20□種智不得一切種智則不能得斷一切煩

383c21□惱習□世尊□若無有法相□是諸法則不生□若

383c22□不生是諸法□則不能得一切種智□佛告須

383c23□菩提□如是如是□若無有法者則有順忍□乃

383c24□至斷一切煩惱習□須菩提白佛言□世尊□菩

383c25□薩摩訶薩行般若波羅蜜時有法相不□所

383c26□謂色相乃至識相□眼相乃至意相□色相乃至

383c27□法相□眼界相乃至意識界相□四念處相乃至

383c28□一切種智相□若色相若色斷相□乃至識相識

383c29□斷相□十二入十八界亦如是□若無明相若無

384a01□明斷相□乃至憂悲愁惱相□憂悲愁惱斷相□若

384a02□欲相若欲斷相□若瞋相若瞋斷相□若癡相若

384a03□癡斷相□若苦相若苦斷相□若集相若集斷相□

384a04□若盡相若盡斷相□若道相若道斷相□乃至

384a05□一切種智相□斷一切煩惱習相□佛言□不也

384a06□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□無

384a07□有法相非法相□卽是菩薩順忍□若無有法

384a08□相無有非法相□卽是修道□亦是道果□須菩

384a09□提□菩薩摩訶薩有法是菩薩道□無法是菩薩

384a10□果□以是因緣故□當知一切法無所有性□須

384a11□菩提白佛言□世尊□若一切法無所有性□佛

384a12□云何知一切法□無所有性故得成佛□於一

384a13□切法得自在力□佛告須菩提□如是如是□一

384a14□切法無所有性□我本行菩薩道修六波羅

384a15□蜜離諸欲□離惡不善法□有覺有觀□離生

384a16□喜樂□入初禪乃至入第四禪□於是諸禪及

384a17□支不取相□不念有是禪不受禪味不

384a18□得是禪□無染淸淨行四禪□我於是諸禪不

384a19□受果報□依四禪住起五神通□身通天耳知

384a20□他人心宿命通天眼通□於諸神通不取

384a21□相□不念有是神通□不受神通味□不得是

384a22□神通□我於是五神通不分別行□須菩提□

384a23□我爾時用一念相應慧得阿□多羅三□三

384a24□菩提□所謂是苦聖諦是集是滅是道聖諦□成

384a25□就十力四無所畏四無□智十八不共法大慈

384a26□大悲得作佛□分別三聚衆生正定邪定不

384a27□定

384a28□須菩提白佛言□云何世尊□於諸法無所有

384a29□性中起四禪六神通□亦無衆生而分別作

384b01□三聚□佛告須菩提□若諸欲惡不善法□若有

384b02□性若自性若他性我本爲菩薩行時□不能

384b03□觀諸欲惡不善法無所有性入初禪□以諸

384b04□欲惡不善法無有性若自性若他性皆是無所

384b05□有性故□我本行菩薩道時□離諸欲惡不善

384b06□法□入初禪乃至入第四禪□須菩提□若諸神

384b07□通有性若自性若他性□我不能知是神通無

384b08□所有性□得阿□多羅三□三菩提□須菩提□

384b09□以神通無有性若自性若他性皆是無所

384b10□有性□以是故□諸佛於神通知無所有性□得

384b11□阿□多羅三□三菩提□須菩提言□世尊□若菩

384b12□薩摩訶薩知諸法無所有性□因四禪五神通□

384b13□得阿□多羅三□三菩提□世尊□新學菩薩摩

384b14□訶薩□云何於諸法無所有性中□次第行次第

384b15□學次第道□以是次第行次第學次第道□得阿

384b16□□多羅三□三菩提□佛告須菩提□菩薩摩訶

384b17□薩若初從諸佛聞□若從多供養諸佛菩薩

384b18□聞□若諸阿羅漢若諸阿那含若諸斯陀含若

384b19□諸須陀洹所聞□得無所有故是佛□得無所

384b20□有故□是阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹□一

384b21□切賢聖皆以得無所有故有名□一切有爲

384b22□作法無所有性□乃至無有如毫末許所有□

384b23□是菩薩摩訶薩聞是已作是念□若一切法無

384b24□有性□得無所有性故是佛□乃至得無所有

384b25□性故是須陀洹□我若當得阿□多羅三□

384b26□三菩提□若不得一切法常無有性□我何以

384b27□不發心得阿□多羅三□三菩提□得阿□多

384b28□羅三□三菩提已□一切衆生行於有相□當

384b29□令住無所有中□須菩提□菩薩摩訶薩如是

384c01□思惟已□發阿□多羅三□三菩提心□爲度

384c02□一切衆生故□菩薩摩訶薩所行□次第行次第

384c03□學次第道者□如過去諸菩薩摩訶薩所行道□

384c04□得阿□多羅三□三菩提□是新發意菩薩應

384c05□學六波羅蜜□所謂檀那波羅蜜尸羅波羅

384c06□蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜

384c07□般若波羅蜜□是菩薩摩訶薩若行檀那波羅

384c08□蜜時□自行布施亦敎人布施□讚歎布施功

384c09□德□歡喜讚歎行布施者□以是布施因緣故

384c10□得大財富□是菩薩遠離□心□布施衆生食

384c11□飮衣服香華瓔珞房舍臥具燈燭種種資生

384c12□所須盡給與之□菩薩摩訶薩行是布施及持

384c13□戒□生天人中得大尊貴□以是持戒布施故

384c14□得禪定衆□以是布施持戒禪定故得智慧

384c15□衆解脫衆解脫知見衆□是菩薩因是布施持

384c16□戒禪定衆智慧衆解脫衆解脫知見衆故□過

384c17□聲聞□支佛地入菩薩位□入菩薩位已得

384c18□淨佛國土成就衆生得一切種智□得一切

384c19□種智已轉法輪□轉法輪已以三乘法度脫

384c20□衆生生死□如是須菩提□菩薩以是布施

384c21□次第行次第學次第道□是事皆不可得□何

384c22□以故□自性無所有故□復次須菩提□菩薩摩訶

384c23□薩從初發意以來□自行持戒敎人持戒□

384c24□讚歎持戒功德□歡喜讚歎行持戒者□持戒

384c25□及布施因緣故□生天人中得大尊貴□見貧

384c26□窮者施以財物□不持戒者敎令持戒□亂意

384c27□者敎令禪定□愚癡者敎令智慧□無解脫者敎

384c28□令解脫□無解脫知見者□敎令解脫知見□以

384c29□是持戒禪定智慧解脫解脫知見故□過聲

385a01□聞□支佛地入菩薩位□入菩薩位□已得淨

385a02□佛國土□淨佛國土已成就衆生□成就衆生

385a03□已得一切種智□得一切種智已轉法輪□轉

385a04□法輪已以三乘法度脫衆生□如是須菩提□

385a05□菩薩以是持戒□次第行次第學次第道□是

385a06□事皆不可得□何以故□一切法自性無所有

385a07□故□復次須菩提□菩薩摩訶薩從初已來□自

385a08□行□提波羅蜜敎人行□提□讚歎□提功

385a09□德□歡喜讚歎行□提者□行□提波羅蜜時□

385a10□布施衆生各令滿足□敎令持戒敎令禪定

385a11□乃至解脫知見□以是布施持戒禪定智慧因

385a12□緣故□過阿羅漢□支佛地入菩薩位中□

385a13□入菩薩位中已得淨佛國土□得淨佛國土

385a14□已成就衆生□成就衆生已得一切種智□得

385a15□一切種智已轉法輪□轉法輪已以三乘法

385a16□度脫衆生生死□如是須菩提□菩薩以□提

385a17□波羅蜜□次第行次第學次第道□是事皆不可

385a18□得□何以故□一切法自性無所有故□復次須

385a19□菩提□菩薩摩訶薩從初已來□自行毘梨耶

385a20□敎人行毘梨耶□讚歎行毘梨耶功德□歡喜

385a21□讚歎行毘梨耶者□乃至是事皆不可得□自

385a22□性無所有故□復次須菩提□菩薩摩訶薩從初

385a23□已來□自入禪入無量心入無色定□亦敎

385a24□人入禪入無量心入無色定□讚歎入禪入

385a25□無量心入無色定功德□歡喜讚歎行禪無

385a26□量心無色定者□是菩薩住諸禪定無量心□布

385a27□施衆生各令滿足□敎令持戒敎令禪定智

385a28□慧□以是布施禪定智慧解脫解脫知見因緣

385a29□故□過聲聞□支佛地入菩薩位□入菩薩

385b01□位已淨佛國土□淨佛國土已成就衆生□成

385b02□就衆生已得一切種智□得一切種智已轉

385b03□法輪□轉法輪已以三乘法度脫一切衆生□

385b04□乃至是事皆不可得□自性無所有故□復次須

385b05□菩提□菩薩摩訶薩從初以來□行般若波羅蜜

385b06□布施衆生各令滿足□敎令持戒禪定智慧

385b07□解脫解脫知見□是菩薩行般若波羅蜜時自

385b08□行六波羅蜜□亦敎他人令行六波羅蜜□讚

385b09□歎六波羅蜜功德□歡喜讚歎行六波羅蜜者□

385b10□是菩薩以是檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□提

385b11□波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅

385b12□蜜因緣及方便力□過聲聞□支佛地入菩薩

385b13□位乃至是事不可得□自性無所有故□須菩提□

385b14□是名初發意菩薩摩訶薩次第行次第學次

385b15□第道□復次須菩提□菩薩摩訶薩次第行次第

385b16□學次第道□菩薩摩訶薩從初已來□以一切

385b17□種智相應心□信解諸法無所有性修六念□

385b18□所謂念佛念法念僧念戒念捨念天□須菩提□

385b19□云何菩薩摩訶薩修念佛□菩薩摩訶薩念佛□

385b20□不以色念□不以受想行識念□何以故□是

385b21□色自性無□受想行識自性無□若法自性無□

385b22□是爲無所有□何以故□無憶故□是爲念佛□

385b23□復次須菩提□菩薩摩訶薩念佛□不以三十

385b24□二相念□亦不念金色身□不念丈光不念

385b25□八十隨形好何以故□是佛身自性無故□若

385b26□法無性是爲無所有□何以故□無憶故是爲

385b27□念佛□復次須菩提□不應以戒衆念佛□

385b28□不應以定衆智慧衆解脫衆解脫知見

385b29□衆念佛□何以故□是衆無有自性□若法無

385c01□自性是爲無所有□何以故□無憶故是爲念

385c02□佛□復次須菩提□不應以十力念佛□不應

385c03□以四無所畏四無□智十八不共法念佛□不

385c04□應以大慈大悲念佛□何以故是諸法自性

385c05□無□若法自性無是爲非法□無所念是爲念

385c06□佛□復次須菩提□不應以十二因緣法念

385c07□佛□何以故□是因緣法自性無□若法自性無是

385c08□爲非法無所念是爲念佛□如是須菩提□

385c09□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時應念佛□是

385c10□爲菩薩初發意次第行次第學次第道□是菩

385c11□薩摩訶薩次第行次第學次第道中住□能具

385c12□足四念處四正勤四如意足五根五力七覺分

385c13□八聖道分□修行空三昧無相無作三昧□乃至

385c14□一切種智□諸法性無所有故□是菩薩知諸法

385c15□性無所有□是中無有性無無性□須菩提□云

385c16□何菩薩摩訶薩應修念法□須菩提□菩薩摩訶

385c17□薩行般若波羅蜜時□不念善法不念不善

385c18□法□不念有記法□不念無記法□不念世

385c19□間法□不念出世間法□不念淨法不念不

385c20□淨法□不念聖法不念凡夫法□不念有漏

385c21□法不念無漏法□不念欲界繫法色界繫法

385c22□無色界繫法□不念有爲法無爲法□何以故□

385c23□是諸法自性無□若法自性無是爲非法無所

385c24□念是爲念法□念法中學無所有性故□乃至

385c25□當得一切種智□是菩薩得阿□多羅三□三

385c26□菩提時□得諸法無所有性□是無所有性中

385c27□非有相非無相□如是須菩提□菩薩摩訶薩

385c28□應修念法□於是法中乃至無少許念何況

385c29□念法□須菩提□菩薩摩訶薩□云何應修念僧□

386a01□須菩提□菩薩摩訶薩念僧無爲法故□分別

386a02□有佛弟子衆□是中乃至無少許念何況念

386a03□僧□如是菩薩摩訶薩應念僧□須菩提□菩薩

386a04□摩訶薩云何應修念戒□須菩提□菩薩摩訶

386a05□薩從初發意已來□應念聖戒□無缺戒無隙

386a06□戒□無瑕戒無濁戒無著戒自在戒□智者所讚

386a07□戒□具足戒隨定戒□應念是戒無所有性□乃

386a08□至無少許念何況念戒□須菩提□菩薩摩訶

386a09□薩從初發意已來應念捨□若自念捨若

386a10□念他捨□若捨財若捨法□若捨煩惱□觀是

386a11□捨不可得故□乃至無少許念何況念捨□如

386a12□是須菩提□菩薩摩訶薩應念捨□須菩提□云

386a13□何菩薩摩訶薩應念天□須菩提□菩薩作是

386a14□念□四天王諸天所有信戒施聞慧□此間命終

386a15□生彼天處□我亦有是信戒施聞慧□乃至他

386a16□化自在天所有信戒施聞慧□此間命終生彼

386a17□天處□我亦有是信戒施聞慧□如是須菩提□

386a18□菩薩摩訶薩應念是天□無所有性中尙無少

386a19□許念何況念天□須菩提□菩薩摩訶薩行是

386a20□六念□是名次第行次第學次第道□爾時須菩

386a21□提白佛言□世尊□若一切法無所有性□所謂

386a22□念色乃至識眼乃至意色乃至法□眼界乃至

386a23□意識界是無所有性□檀那波羅蜜乃至般若

386a24□波羅蜜□內空乃至無法有法空□四念處乃至

386a25□八聖道分□佛十力乃至一切種智□是無所有

386a26□性□世尊□若一切法無所有性者□是則無道無

386a27□智無果□佛告須菩提□汝見是色性實有不□

386a28□乃至一切種智性實有不□須菩提言□不見

386a29□也世尊□佛告須菩提□汝若不見諸法實有□

386b01□云何作是問□須菩提言□世尊□我於是法不

386b02□敢有疑□但爲當來世諸比丘求聲聞□支佛

386b03□道菩薩道者□是人當如是言□若一切法無

386b04□所有性□誰垢誰淨誰縛誰解□是不知不解

386b05□故□而破於戒破正見□破威儀破淨命□是

386b06□人破此事故當墮三惡道□世尊□我畏當來

386b07□世有如是事□以是故問佛世尊□我於是法

386b08□中信不疑不悔

386b09□　　摩訶般若波羅蜜經一念品第七十六(丹無漏行

386b10□　　六度品)

386b11□須菩提白佛言□世尊□若一切法性無所有□

386b12□菩薩見何等利益故□爲衆生發阿□多羅

386b13□三□三菩提□佛告須菩提□以一切法性無所

386b14□有故□菩薩以是故爲衆生求阿□多羅

386b15□三□三菩提□何以故□須菩提□諸有得有著

386b16□者難可解脫□須菩提□諸得相者□無有道

386b17□無有果無阿□多羅三□三菩提□須菩提

386b18□白佛言□世尊□無得相者□有道有果有阿

386b19□□多羅三□三菩提不須菩提□無所得卽是

386b20□道卽是果□卽是阿□多羅三□三菩提□法性

386b21□不壞故□若無所得法欲得道欲得果□欲

386b22□得阿□多羅三□三菩提□爲欲壞法性□須

386b23□菩提白佛言□世尊□若無所得法□卽是道卽

386b24□是果□卽是阿□多羅三□三菩提云何有菩

386b25□薩初地乃至十地□云何有無生法忍□云何

386b26□有報得神通□云何有報得布施持戒忍辱精

386b27□進禪定智慧□住是果報法中能成就衆生

386b28□能淨佛國土□及供養諸佛衣服飮食香華瓔

386b29□珞房舍臥具燈燭□種種資生所須之具□乃

386c01□至得阿□多羅三□三菩提□不斷是福德□

386c02□乃至般涅槃後舍利及弟子得供養□爾乃滅

386c03□盡□佛告須菩提□以諸法無所得相故□得菩

386c04□薩初地乃至十地□有報得神通布施持戒忍

386c05□辱精進禪定智慧□成就衆生淨佛國土□亦以

386c06□善根因緣故能利益衆生□乃至般涅槃後舍

386c07□利及弟子得供養□須菩提白佛言□世尊□若

386c08□諸法無所得相□布施持戒忍辱精進禪定智

386c09□慧諸神通有何差別□佛告須菩提□無所得

386c10□法布施持戒忍辱精進禪定智慧神通無有

386c11□差別□以衆生著布施乃至神通故分別說□

386c12□世尊□云何無所得法布施乃至神通無有

386c13□差別□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

386c14□時□不得布施施者受者□皆不可得而行布

386c15□施□不得戒而持戒□不得忍而行忍□不

386c16□得精進而行精進□不得禪而行禪□不得

386c17□智慧而行智慧□不得神通而行神通□不

386c18□得四念處而行四念處□乃至不得八聖道

386c19□分而行八聖道分□不得空三昧無相無作

386c20□三昧而行空無相無作三昧□不得衆生而

386c21□成就衆生□不得淨佛國土而淨淨國土□

386c22□不得諸佛法而得阿□多羅三□三菩提□

386c23□如是須菩提□菩薩摩訶薩應如是行無

386c24□所得般若波羅蜜□菩薩摩訶薩行是無所得

386c25□般若波羅蜜時□魔若魔天不能破壞

386c26□須菩提白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩行

386c27□般若波羅蜜時□一念中具足六波羅蜜□四

386c28□禪四無量心四無色定□四念處四正勤四如

386c29□意足五根五力七覺分八聖道分□三解脫門

387a01□佛十力四無所畏四無□智□十八不共法大

387a02□慈大悲□三十二相八十隨形好□佛告須菩提□

387a03□菩薩摩訶薩所有布施□不遠離般若波羅蜜□

387a04□所修持戒戒忍辱精進禪定不遠離般若波

387a05□羅蜜□四禪四無量心四無色定修四念處乃

387a06□至八十隨形好不遠離般若波羅蜜□須菩提

387a07□白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩不遠離般

387a08□若波羅蜜□一念中具足行六波羅蜜乃至八

387a09□十隨形好□佛言□菩薩行般若波羅蜜時□所

387a10□有布施不遠離般若波羅蜜以不二相□持

387a11□戒時亦不二相□修忍辱勤精進入禪定亦

387a12□不二相□乃至八十隨形好亦不二相□須菩提

387a13□白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩布施時不二

387a14□相□乃至修八十隨形好不二相□須菩提□菩

387a15□薩摩訶薩行般若波羅蜜時□欲具足檀那

387a16□波羅蜜□檀那波羅蜜中攝諸波羅蜜及四念

387a17□處乃至八十隨形好□世尊□云何菩薩布施時

387a18□攝諸無漏法□佛告須菩提□若菩薩摩訶薩

387a19□行般若波羅蜜時□住無漏心布施□於無漏

387a20□心中不見相□所謂誰施誰受所施何物□以

387a21□是無相心無漏心□斷愛斷□貪心而行布

387a22□施□是時不見布施乃至不見阿□多羅三

387a23□□三菩提法□是菩薩無相心無漏心□持戒不

387a24□見是戒□乃至不見一切佛法□無相心無

387a25□漏心□忍辱不見是忍辱□乃至不見一切佛

387a26□法□以無相心無漏心□精進不見是精進□

387a27□乃至不見一切佛法□以無相心無漏心□入

387a28□禪定不見是禪定□乃至不見一切佛法□

387a29□以無相心無漏心□修智慧不見是智慧□乃

387b01□至不見一切佛法□以無相心無漏心□修四

387b02□念處不見是四念處乃至八十隨形好□世

387b03□尊□若諸法無相無作□云何具足檀那波羅蜜

387b04□尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那

387b05□波羅蜜般若波羅蜜□云何具足四念處四正

387b06□勤四如意足五根五力七覺分八聖道分□云

387b07□何具足空三昧無相三昧無作三昧佛十力

387b08□四無所畏四無□智十八不共法大慈大悲□

387b09□云何具足三十二相八十隨形好□佛告須菩

387b10□提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□以無相心無

387b11□漏心布施□須食與食□乃至種種所須盡給

387b12□與之□若內若外若支解其身若國城妻子布

387b13□施衆生若有人來語菩薩言□何用是布施

387b14□爲是無所益行般若波羅蜜□菩薩作是念□

387b15□是人雖來呵我布施我終不悔□我當勤行

387b16□布施不應不與□施已與一切衆生共之

387b17□□向阿□多羅三□三菩提□亦不見是相

387b18□誰施誰受所施何物□□向者誰□何等是□向

387b19□法□何等是□向處□所謂阿□多羅三□三菩

387b20□提□是相皆不可見□何以故□一切法以內空

387b21□故空□外空故空內外空故空□空空有爲空無

387b22□爲空畢竟空無始空散空性空一切法空自相

387b23□空故空□如是觀作是念□□向者誰□向何

387b24□處用何法□向□是名正□向□爾時菩薩能

387b25□成就衆生淨佛國土□能具足檀那波羅蜜

387b26□尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那

387b27□波羅蜜般若波羅蜜□乃至三十七助道法空

387b28□無相無作三昧□乃至十八不共法□是菩薩如

387b29□是具足檀那波羅蜜□而不受世間果報□譬

387c01□如他化自在諸天□隨意所須卽皆得之□菩

387c02□薩亦如是□心生所願隨意卽得□是菩薩摩

387c03□訶薩□以是布施果報故能供養諸佛□亦能

387c04□滿足一切衆生天及人阿修羅□是菩薩以

387c05□檀那波羅蜜攝取衆生□用方便力以三乘

387c06□法度脫衆生生死□如是須菩提□菩薩摩訶

387c07□薩於無相無得無作諸法中具足檀那波羅

387c08□蜜□須菩提□菩薩摩訶薩云何於無相無得無

387c09□作法中具足尸羅波羅蜜□須菩提□是菩薩摩

387c10□訶薩行尸羅波羅蜜時持種種戒□所謂聖無

387c11□漏入八聖道分戒自然戒報得戒受得戒心生

387c12□戒□如是等不缺不破□不雜不濁□不著自在戒

387c13□智所讚戒□用是戒無所取若色若受想行

387c14□識□若三十二相八十隨形好□若刹利大姓若

387c15□婆羅門大姓居士大家□若四天王天三十三

387c16□天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天梵衆

387c17□天光音天遍淨天廣果天無想天無煩天無

387c18□熱天妙見天喜見天阿迦□□天□虛空處天

387c19□識處天無所有處天非有想非無想處天□若

387c20□須陀洹果若斯陀含果若阿那含果若阿羅漢

387c21□果若□支佛道若轉輪聖王若天王□但爲一

387c22□切衆生共之□向阿□多羅三□三菩提□以

387c23□無相無得無二□向□爲世俗法故非第一實

387c24□義□是菩薩具足尸羅波羅蜜以方便力□起

387c25□四禪不味著故得五神通□因四禪得天

387c26□眼□是菩薩住二種天眼修得報得□得天眼

387c27□已見東方現在諸佛□乃至得阿□多羅三□

387c28□三菩提□如所見事不失□南西北方四維上

387c29□下現在諸佛□乃至得阿□多羅三□三菩提□

388a01□菩提□如所見不失□是菩薩用天耳淨過於

388a02□人耳□聞十方諸佛說法如所聞不失□能自

388a03□饒益亦益他人□是菩薩以知他心智知十

388a04□方諸佛心□及知一切衆生心□亦能饒益一切

388a05□衆生□是菩薩用宿命智知過去諸業因緣□

388a06□是業因緣不失故□是衆生在在處處所生悉

388a07□知是菩薩用是漏盡智□令衆生得須陀洹果

388a08□乃至阿羅漢果□支佛道□在在處處皆令衆

388a09□生入善法中□如是須菩提□菩薩摩訶薩於

388a10□諸法無相無得無作中具足□尸羅波羅蜜□

388a11□世尊□云何諸法無相無作無得□菩薩摩訶薩

388a12□能具足□提波羅蜜□須菩提□菩薩摩訶薩從

388a13□初發意以來乃至坐道場□於其中間□若一

388a14□切衆生來以瓦石刀杖加是菩薩□菩薩是時

388a15□不起瞋心乃至不生一念□爾時菩薩應修

388a16□二種忍□一者一切衆生惡口罵□若加刀杖

388a17□瓦石□瞋心不起□二者一切法無生無生法忍□

388a18□菩薩若人來惡口罵□□或以瓦石刀杖加之

388a19□爾時菩薩應如是思惟□罵我者誰譏訶者

388a20□誰□誰打擲者誰有受者□卽時菩薩應思惟

388a21□諸法實性□所謂畢竟空□無法無衆生□諸法

388a22□尙不可得□何況有衆生□如是觀諸法相時□

388a23□不見罵者不見割截者□是菩薩如是觀

388a24□諸法相時□卽得無生法忍□云何名無生法

388a25□忍□知諸法相常不生□諸煩惱從本以來亦

388a26□常不生□是菩薩摩訶薩住是二忍□能具足

388a27□四禪四無量心四無色定四念處乃至八聖道

388a28□分□三解脫門佛十力四無所畏四無□智十

388a29□八不共法大慈大悲□是菩薩住是聖無漏出

388b01□世間法□不共一切聲聞□支佛□具足聖神

388b02□通□住聖神通已以天眼見東方諸佛□是人

388b03□得念佛三昧□乃至阿□多羅三□三菩提終

388b04□不斷絶□南西北方四維上下亦復如是□是

388b05□菩薩用天耳聞十方諸佛所說法如所聞

388b06□爲衆生說□是菩薩亦知十方諸佛心□及知

388b07□一切衆生念□知已隨其心而說法□是菩薩

388b08□以宿命智□知一切衆生宿世善根□爲衆生

388b09□說法令其歡喜□是菩薩以漏盡神通□敎化

388b10□衆生令得三乘□是菩薩摩訶薩行般若波

388b11□羅蜜□以方便力成就衆生具足一切種智□

388b12□得阿□多羅三□三菩提轉法輪□如是須

388b13□菩提□菩薩摩訶薩無相無得無作法中具足

388b14□□提波羅蜜□須菩提言□世尊□菩薩摩訶薩

388b15□云何於諸法無相無作無得法中能具足

388b16□毘梨耶波羅蜜□佛告須菩提□菩薩摩訶薩行

388b17□般若波羅蜜時□成就身精進心精進□入初

388b18□禪乃至入第四禪□受種種神通力□能分一

388b19□身爲多身□乃至手□摸日月□成就身精進

388b20□故□飛至東方過無量百千萬諸佛世界□

388b21□供養諸佛飮食衣服醫藥臥具華香瓔珞種

388b22□種所須□乃至阿□多羅三□三菩提□福德果

388b23□報終不滅盡□是菩薩得阿□多羅三□三菩

388b24□提時□一切世間天及人勤設供養衣服飮食□

388b25□乃至入無餘涅槃後□舍利及弟子得供養□

388b26□亦以是神通力故□至諸佛所聽受法敎□

388b27□乃至阿□多羅三□三菩提終不違失□是菩

388b28□薩修一切種智時□淨佛國土成就衆生□如

388b29□是須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□成

388c01□就身精進能具足毘梨耶波羅蜜□須菩提□

388c02□云何菩薩成就心精進能具足毘梨耶波羅

388c03□蜜□須菩提□菩薩摩訶薩心精進以是心精

388c04□進聖無漏入八聖道分□不令身口不善業

388c05□得入□亦不取諸法相□若常若無常□若苦若

388c06□樂□若我若無我□若有爲若無爲□若欲界若色

388c07□界若無色界□若有漏性若無漏性□若初禪乃

388c08□至第四禪□若慈悲喜捨□若無邊虛空處乃至

388c09□非有想非無想處□若四念處四正勤四如意

388c10□足五根五力七覺分八聖道分□若空無相無

388c11□作□若佛十力乃至十八不共法□不取相□若

388c12□常若無常若苦若樂若我若無我□若須陀洹

388c13□果若斯陀含果若阿那含果若阿羅漢果□若

388c14□□支佛道若菩薩道□若阿□多羅三□三

388c15□菩提□若是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□若

388c16□是□支佛是菩薩是佛□不取相□是衆生斷

388c17□三結故得須陀洹□是衆生三毒薄故得斯陀

388c18□含□是衆生斷下分結故得阿那含□是衆

388c19□生斷上分結故得阿羅漢□是衆生以□支

388c20□佛道故作□支佛□是衆生行道種智故名

388c21□菩薩□亦不取是諸法相□何以故□不可以性

388c22□取相□是性無故□是菩薩以是心精進故□廣

388c23□利益衆生□亦不得衆生□是爲菩薩具足

388c24□毘梨耶波羅蜜具足諸佛法淨佛國土成

388c25□就衆生□不可得故□是菩薩身精進心精進成

388c26□就故□攝取一切諸善法□是法亦不著故□從

388c27□一佛國至一佛國爲利益衆生□所作神通

388c28□隨意無□□若雨諸華若散諸香若作伎

388c29□樂□若動大地若放光明□若示七寶莊嚴

389a01□國土□若現種種身若放大智光明令知

389a02□聖道□令遠離殺生乃至邪見□或以布施利

389a03□益衆生或以持戒□或以支解身體□或以

389a04□妻子或以國土□或以己身給施□隨所方

389a05□便利益衆生□如是須菩提□菩薩摩訶薩行

389a06□般若波羅蜜□無相無作無得諸法中用身心

389a07□精進□能具足毘梨耶波羅蜜□世尊□云何菩

389a08□薩摩訶薩行般若波羅蜜□住無相無作無得

389a09□法中能具足禪那波羅蜜□須菩提□菩薩摩

389a10□訶薩除佛諸禪定□餘一切諸禪三昧□皆能具

389a11□足□是菩薩離諸欲諸惡不善法□離生喜樂

389a12□有覺有觀□入初禪乃至入第四禪□以是慈

389a13□悲喜捨心□遍滿一方乃至十方□一切世間

389a14□遍滿□是菩薩過一切色相滅有對相□不念

389a15□別異相故入無邊空處□乃至入非有想

389a16□非無想處□是菩薩於禪那波羅蜜中住□逆

389a17□順入八背捨九次第定□入空三昧無相無

389a18□作三昧□或時入無相三昧□或時入如電光

389a19□三昧□或時入聖正三昧□或時入如金剛三

389a20□昧□是菩薩住禪那波羅蜜中□修三十七助

389a21□道法□用道種智入一切禪定□過乾慧地性

389a22□地八人地見地薄地離欲地已辦地□支佛

389a23□地□入菩薩位□入菩薩位已具足佛地□是

389a24□諸地中行乃至阿□多羅三□三菩提□不中

389a25□道取道果□是菩薩住是禪那波羅蜜中□從

389a26□一佛國至一佛國供養諸佛□從諸佛所

389a27□殖諸善根淨佛國土□從一國至一國

389a28□利益衆生□以布施攝取衆生□或以持戒

389a29□或以三昧□或以智慧或以解脫□或以解脫

389b01□知見攝取衆生□敎衆生令得須陀洹果斯

389b02□陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛道□諸有

389b03□善法能令衆生得道皆敎令得□是菩薩住

389b04□此禪那波羅蜜中□能生一切陀羅尼門□得四

389b05□無□智報得諸神通□是菩薩終不入母人

389b06□胞胎□終不受五欲無生不生□雖生不爲

389b07□生法所汚□何以故□是菩薩見一切作法如

389b08□幻而利益衆生□亦不得衆生及一切法□敎

389b09□衆生令得無所得處□是世俗法故非第一

389b10□實義□住是禪那波羅蜜一切行禪定解脫

389b11□三昧□乃至阿□多羅三□三菩提□終不離禪

389b12□那波羅蜜□是菩薩行如是道種智時□得一

389b13□切種智斷一切煩惱習□斷已自益其身亦

389b14□益他人□自益益他已□爲一切世間天及人

389b15□阿修羅作福田□如是須菩提□菩薩摩訶薩

389b16□行般若波羅蜜時□能具足無相禪那波羅

389b17□蜜□世尊□云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

389b18□時□住無相無作無得法中□修具足般若波

389b19□羅蜜□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

389b20□時□於諸法不見定實相□是菩薩見色不定

389b21□非實相□乃至見識不定非實相□不見色生

389b22□乃至不見識生□若不見色生乃至不見識

389b23□生□一切法若有漏若無漏□不見來處不見

389b24□去處亦不見集處□如是觀時□不得色性乃

389b25□至識性□亦不得有漏無漏法性□是菩薩行

389b26□般若波羅蜜時□信解一切諸法無所有性□

389b27□如是信解已行內空乃至無法有法空□於諸

389b28□法無所著□若色若受想行識□乃至阿□多羅

389b29□三□三菩提□是菩薩行無所有般若波羅蜜□

389c01□能具足菩薩道□所謂六波羅蜜乃至三十

389c02□七助道法□佛十力四無所畏四無□智□十八

389c03□不共法三十二相八十隨形好□是菩薩住空

389c04□淨佛道中□所謂六波羅蜜三十七助道法□報

389c05□得神通以是法饒益衆生□宜以布施攝

389c06□敎令布施□宜以持戒攝敎令持戒□宜以

389c07□禪定智慧解脫解脫知見攝敎令修禪定

389c08□智慧解脫解脫知見□宜以諸道法敎者□敎

389c09□令得須陀洹果得斯陀含果阿那含果阿

389c10□羅漢果□支佛道□宜以佛道化者□敎令得

389c11□菩薩道具足佛道□如是等隨其所應道地□

389c12□而敎化之各令得所□是菩薩現種種神通

389c13□力時□過無量恒河沙等國土度脫衆生

389c14□生死□隨其所須皆供給之各各滿足□從

389c15□一國土至一國土□見淨妙國土以自莊嚴

389c16□己佛國土□譬如他化自在天中資生所須隨

389c17□意自至□亦如諸淨佛國離於求欲□是人以

389c18□是報得檀那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜

389c19□毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□報

389c20□得五神通行菩薩道□道種智成就一切功

389c21□德□當得阿□多羅三□三菩提□是菩薩爾時

389c22□不受色法乃至識□不受一切法若善若不

389c23□善□若世間若出世間□若有漏若無漏□若有爲

389c24□若無爲□如是一切法皆不受□是菩薩得阿□

389c25□多羅三□三菩提時□國土一切所有資生之

389c26□物皆無有主□何以故□是菩薩行一切法不

389c27□受□以不可得故□如是須菩提□菩薩摩訶薩

389c28□無相法中能具足般若波羅蜜

389c29□　　摩訶般若波羅蜜六喩品第七十七(丹夢化六度品)

390a01□須菩提白佛言□世尊□云何無相不可分別自

390a02□相空□諸法中具足修六波羅蜜□所謂檀那波

390a03□羅蜜□尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅

390a04□蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□世尊□云何無異

390a05□法中而分別說異相□云何般若波羅蜜攝

390a06□檀尸□精進禪□云何行異相法□以一相

390a07□道得果□佛告須菩提□菩薩摩訶薩住五陰□

390a08□如夢如響如影如焰如幻如化□住是中

390a09□行布施持戒修忍辱勤精進入禪定修

390a10□智慧□知是五陰實如夢如響如影如焰如幻

390a11□如化五陰如夢無相乃至如化無相□何以故□

390a12□夢無自性響影焰幻化皆無自性□若法無自

390a13□性是法無相□若法無相是法一相□所謂無相□

390a14□以是因緣故□須菩提□當知菩薩布施無相

390a15□施者無相受者無相□能如是知布施□是能

390a16□具足檀那波羅蜜□乃至能具足般若波羅蜜□

390a17□能具足四念處乃至八聖道分□能具足內空

390a18□乃至無法有法空□能具足空三昧無相無作

390a19□三昧□能具足八背捨九次第定五神通五百

390a20□陀羅尼門□能具足佛十力四無所畏四無□

390a21□智十八不共法□是菩薩住是報得無漏法中□

390a22□飛到東方無量國土□供養諸佛衣服飮食□

390a23□乃至隨其所須而供養之□亦利益衆生□應

390a24□以布施攝者而布施攝之□應以持戒攝

390a25□者敎令持戒□應以忍辱精進禪定智慧攝

390a26□者□敎令忍辱精進禪定智慧而攝取之□乃

390a27□至應以種種善法攝者□以種種善法而攝

390a28□取之□是菩薩成就是一切善法□受世間身不

390a29□爲世間生死所汚□爲衆生故於天上人

390b01□中受尊貴富樂□以是尊貴富樂攝取衆生□

390b02□是菩薩以知一切法無相故□知須陀洹果

390b03□亦不於中住□知斯陀含果阿那含果阿羅漢

390b04□果亦不於中住□知□支佛道亦不於中

390b05□住□何以故□是菩薩用一切種智□知一切法

390b06□已應當得一切種智□不與聲聞□支佛共□

390b07□如是須菩提□菩薩摩訶薩知一切法無相

390b08□已□知六波羅蜜無相□乃至知一切佛法無

390b09□相□復次須菩提□是菩薩摩訶薩住五陰□如

390b10□夢如響如影如焰如幻如化□能具足無相尸

390b11□羅波羅蜜□具足戒不缺不破不雜不著□聖人

390b12□所讚無漏戒入八聖道分□住是戒中持一

390b13□切戒□所謂名字戒自然戒律儀戒□作戒無作

390b14□戒□威儀戒非威儀戒□是菩薩摩訶薩成就

390b15□諸戒□不作是願□我以此戒因緣□故□生刹

390b16□利大姓婆羅門大姓居士大家若小王家若轉

390b17□輪聖王家若四天王天處□生若三十三天

390b18□夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天□不作

390b19□是願□我持戒因緣故□當得須陀洹果斯陀含

390b20□果阿那含果阿羅漢果□支佛道□何以故□一

390b21□切法無相□所謂一相□無相法不能得無

390b22□相法□有相法不能得有相法□無相法不能

390b23□得有相法□有相法不能得無相法□如是

390b24□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□能

390b25□具足無相尸羅波羅蜜而入菩薩位□入菩

390b26□薩位已得無生法忍□行道種智得報得五

390b27□神通□住五百陀羅尼門得四無□智□從

390b28□一佛國至一佛國供養諸佛□成就衆生淨

390b29□佛國土□雖入五道中生死業報不能染

390c01□汚□須菩提□譬如化轉輪聖王□雖坐臥行住

390c02□不見來處不見去處□不見住處坐處臥

390c03□處□而能利益衆生亦不得衆生□菩薩亦如

390c04□是□須菩提□譬如須扇多佛□得阿□多羅三

390c05□□三菩提爲三乘轉法輪□無有得菩薩

390c06□記者□化作佛已捨身壽命入無餘涅槃□須

390c07□菩提□菩薩亦如是□行般若波羅蜜時能具

390c08□足尸羅波羅蜜□能具足尸羅波羅蜜已攝

390c09□一切善法□復次須菩提□菩薩摩訶薩行般若

390c10□波羅蜜時住五陰□如夢如響如影如焰如幻

390c11□如化□具足無相□提波羅蜜□世尊□云何菩薩

390c12□摩訶薩具足無相□提波羅蜜□須菩提□菩薩

390c13□摩訶薩住二忍中□能具足□提波羅蜜□何

390c14□等二忍□生忍法忍□從初發意乃至坐道場□

390c15□於其中間若一切衆生來罵□□惡語□或以

390c16□瓦石刀杖加是菩薩□是菩薩欲具足□提

390c17□波羅蜜故□乃至不生一念惡□是菩薩如是

390c18□思惟□罵我者誰割我者誰□以惡言加我

390c19□者誰□以瓦石刀杖害我者誰□何以故□是

390c20□菩薩於一切法得無相忍故□云何作是

390c21□念□是人罵我害我□若菩薩摩訶薩如是行□

390c22□能具足□提波羅蜜□以是□提波羅蜜具足

390c23□故得無生法忍□須菩提白佛言□世尊□云何

390c24□爲無生法忍□是忍何所斷何所知□佛告須

390c25□菩提□得法忍乃至不生少許不善法□是故

390c26□名無生忍□一切菩薩所斷煩惱盡□是名斷□

390c27□用智慧知一切法不生□是名知□須菩提白

390c28□佛言□世尊□諸聲聞□支佛無生法忍□菩薩

390c29□無生法忍□有何等異□佛告須菩提□諸須陀

391a01□洹若智若斷□是名菩薩忍□斯陀含若智若

391a02□斷□是名菩薩忍□阿那含若智若斷□是名

391a03□菩薩忍□阿羅漢若智若斷□是名菩薩忍□□

391a04□支佛若智若斷□是名菩薩忍□是爲異□須菩

391a05□提□菩薩摩訶薩成就是忍□勝一切聲聞□

391a06□支佛□住是報得無生忍中□行菩薩道能具

391a07□足道種智□具足道種智故常不離三十七

391a08□助道法□及空無相無作三昧□常不離五神

391a09□通□不離五神通故能成就衆生淨佛國土□

391a10□能成就衆生淨佛國土已□當得一切種

391a11□智□如是須菩提□菩薩摩訶薩具足無相□提

391a12□波羅蜜□復次須菩提□菩薩摩訶薩住無相五

391a13□陰□如夢如響如影如焰如幻如化□行身精進

391a14□心精進□以身精進故起神通□起神通故

391a15□到十方國土□供養諸佛饒益衆生□以身

391a16□精進力敎化衆生令住三乘□如是須菩提□

391a17□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□能具足無相

391a18□精進波羅蜜□是菩薩以心精進聖無漏精

391a19□進□入八聖道分中能具足毘梨耶波羅蜜□

391a20□是毘梨耶波羅蜜皆攝一切善法□所謂四念

391a21□處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖

391a22□道分□四禪四無量心四無色定□八背捨九

391a23□次第定□佛十力四無所畏四無□智十八不

391a24□共法□是中菩薩行是法應具足一切種智□

391a25□具足一切種智已斷一切煩惱習□具足滿

391a26□三十二相身放無等無量光明□放光明已

391a27□三轉十二行法輪□法輪轉故三千大千國

391a28□土六種震動□光明遍照三千大千國土三

391a29□千大千國土中衆生聞說法聲□皆以三乘

391b01□法而得度脫□如是須菩提□菩薩摩訶薩住

391b02□精進波羅蜜中□能大饒益及能具足一切種

391b03□智□復次須菩提□菩薩住無相五陰□如夢如

391b04□響如影如焰如幻如化□能具足禪那波羅蜜□

391b05□世尊□云何菩薩住五陰□如夢如響如影如焰

391b06□如幻如化□能具足禪那波羅蜜□須菩提□菩

391b07□薩摩訶薩入初禪乃至入第四禪□入慈悲

391b08□喜捨入無量心□入無邊虛空處乃至非

391b09□有想非無想處□入空三昧無相無作三昧□入

391b10□如電光三昧□入如金剛三昧□入聖正三昧□

391b11□除諸佛三昧□諸餘三昧若共聲聞□支佛三

391b12□昧□皆證皆入□亦不受三昧味□亦不受三昧

391b13□果□何以故□是菩薩知是三昧無相無所有

391b14□性□當云何於無相法受無相法味□無所

391b15□有法受無所有法味□若不受味□則不隨禪

391b16□定力生若色界□若無色界□何以故□是菩薩

391b17□不見是二界□亦不見是禪亦不見入禪

391b18□者□亦不見用是法入禪者□不見入禪

391b19□處□若不得是法□爾時菩薩能具足無相

391b20□禪那波羅蜜□菩薩用是禪那波羅蜜□能過聲

391b21□聞□支佛地□須菩提白佛言□世尊□云何菩

391b22□薩具足無相禪那波羅蜜故□能過聲聞□支

391b23□佛地□佛告須菩提□是菩薩善學內空善學

391b24□外空□乃至善學無法有法空□於是諸空無

391b25□法可住處□若須陀洹果斯陀含阿那含阿

391b26□羅漢果乃至一切種智□是諸法空亦空□菩

391b27□薩摩訶薩行如是諸空能入菩薩位中□須

391b28□菩提白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩位□云

391b29□何非位□須菩提□一切有所得是非菩薩

391c01□位□一切無所得是菩薩位□世尊□何等是有

391c02□所得□何等是無所得□須菩提□色是有所得□

391c03□受想行識是有所得□眼耳鼻舌身意乃至一

391c04□切種智□是有所得□是非菩薩位□須菩提□

391c05□菩薩位者□是諸法不可示不可說□何等法不

391c06□可示不可說□若色乃至一切種智□何以故□

391c07□須菩提□色性是不可示不可說□乃至一切種

391c08□智性是不可示不可說□須菩提□如是名菩薩

391c09□位□是菩薩入位中□一切禪定三昧具足□尙不

391c10□隨禪定三昧力生□何況住淫怒癡於中起

391c11□罪業生□菩薩但住如幻法中饒益衆生□亦

391c12□不得衆生亦不得幻□若無所得是時能成

391c13□就衆生淨佛國土□如是須菩提□是名菩薩

391c14□具足無相禪那波羅蜜□乃至能轉法輪□所謂

391c15□不可得法輪□復次須菩提□菩薩摩訶薩行般

391c16□若波羅蜜□知一切法如夢如響如影如焰如

391c17□幻如化□須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩

391c18□云何知一切法如夢如響如影如焰如幻如

391c19□化□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□

391c20□不見夢不見見夢者□不見響不見聞響

391c21□者不見影不見見影者□不見焰不見見

391c22□焰者□不見幻不見見幻者□不見化不見

391c23□見化者□何以故□是夢響影焰幻化□皆是凡夫

391c24□愚人顚倒法故□阿羅漢不見夢不見見夢

391c25□者□乃至不見化不見見化者□□支佛菩薩

391c26□摩訶薩諸佛亦不見夢亦不見見夢者□乃

391c27□至不見化亦不見見化者□何以故□一切法

391c28□無所有性不生不定□若法無所有性不生不

391c29□定□菩薩摩訶薩當云何行般若波羅蜜□是

392a01□中取生相定相□是處不然□何以故□若諸法

392a02□少多有性有生有定□不名般若波羅蜜□如

392a03□是須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不

392a04□著色乃至不著識□不著欲色無色界□不

392a05□著諸禪解脫三昧□不著四念處乃至八聖

392a06□道分□不著空三昧無相無作三昧□不著檀

392a07□那波羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波

392a08□羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□不著故能具

392a09□足菩薩初地□於初地中亦不生著□何以

392a10□故□是菩薩不得是地云何生著□乃至十地

392a11□亦如是□是菩薩行般若波羅蜜亦不得般

392a12□若波羅蜜□若行般若波羅蜜時不得般若

392a13□波羅蜜□是時見一切法皆入般若波羅蜜

392a14□中□亦不得是法□何以故□是諸法與般若波

392a15□羅蜜無二無別□何以故□諸法入如法性實

392a16□際故無分別□須菩提白佛言□世尊□若諸法

392a17□無相無分別□云何說是善是不善□是有漏是

392a18□無漏□是世間是出世間□是有爲是無爲□須

392a19□菩提□於汝意云何□諸法實相中有法可說

392a20□是善是不善乃至是有爲是無爲□是須陀洹

392a21□果乃至阿羅漢□是□支佛是菩薩□是阿□

392a22□多羅三□三菩提不□世尊□不可說也□須菩

392a23□提□以是因緣故□當知一切法無相無分別□

392a24□無生無定不可示□須菩提□我本行菩薩道

392a25□時□亦無有法可得性□若色若受想行識乃

392a26□至若有爲若無爲□須陀洹果乃至阿□多羅

392a27□三□三菩提□如是須菩提□菩薩摩訶薩行般

392a28□若波羅蜜□從初發意乃至阿□多羅三□三

392a29□菩提□應善學諸法性□善學諸法性是名

392b01□阿□多羅三□三菩提道□行是道能具足六

392b02□波羅蜜□成就衆生淨佛國土□住是法中

392b03□得阿□多羅三□三菩提□以三乘法度脫

392b04□衆生亦不著三乘□如是須菩提□菩薩摩訶

392b05□薩以無相法應學般若波羅蜜

392b06□摩訶般若波羅蜜經卷第二十三

392b07□

392b08□

392b09□摩訶般若波羅蜜經卷第二十四

392b10□

392b11□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

392b12□　　四攝品第七十八

392b13□須菩提白佛言□世尊□若諸法如夢如響如

392b14□影如焰如幻如化無有實事無所有性自相

392b15□空者□云何分別是善法是不善法□是世間法

392b16□是出世間法□是有漏法是無漏法□是有爲法

392b17□是無爲法□是法能得須陀洹果斯陀含果阿

392b18□那含果阿羅漢果□能得□支佛道□能得阿

392b19□□多羅三□三菩提□佛告須菩提□凡夫愚人

392b20□得夢得見夢者□乃至得化得見化者□起身

392b21□口意善業不善業無記業□起福業若罪業□作

392b22□不動業□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜住

392b23□二空中□畢竟空無始空□爲衆生說法作是

392b24□言□諸衆生是色空無所有□受想行識空無所

392b25□有□十二入十八界空無所有□色是夢受想行

392b26□識是夢□十二入十八界是夢□色是響是影是

392b27□焰是幻是化□受想行識亦如是□十二入十八

392b28□界是夢是響是影是焰是幻是化□是中無陰

392b29□入界□無夢亦無見夢者□無響亦無聞響者□

392c01□無影亦無見影者□無焰亦無見焰者□無幻

392c02□亦無見幻者□無化亦無見化者□一切法無

392c03□根本實性無所有□汝等於無陰中見有陰□

392c04□無入見有入□無界見有界□是一切法皆從

392c05□因緣和合生□以顚倒心起屬業果報□汝等

392c06□何以故□於諸法空無根本中而取根本相□

392c07□是時菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□以方便力

392c08□故於□法中拔出衆生敎行檀那波羅

392c09□蜜□持是布施功德得大福報□從大福報拔

392c10□出敎令持戒□持戒功德生天上尊貴處□復

392c11□拔出令住初禪□初禪功德生梵天處□二禪

392c12□三禪四禪□無邊空處識處無所有處□非有想

392c13□非無想處亦如是□衆生行是布施及布施

392c14□果報□持戒及持戒果報□禪定及禪定果報□

392c15□種種因緣□拔出安置無餘涅槃及涅槃道

392c16□中□所謂四念處四正勤四如意足五根五力

392c17□七覺分八聖道分□空解脫門無相無作解脫

392c18□門□八背捨九次第定□佛十力四無所畏四無

392c19□□智十八不共法□安隱衆生令住聖無漏

392c20□法□無色無形□無□法中□有可得須陀洹

392c21□果者□安隱敎化令住須陀洹果□可得斯

392c22□陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛道者□令

392c23□住斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛

392c24□道□可得阿□多羅三□三菩提者□安隱敎

392c25□化令住阿□多羅三□三菩提中□須菩提白

392c26□佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩甚希有難及□能

392c27□行是深般若波羅蜜□諸法無所有性□畢竟

392c28□空無始空而分別諸法□是善是不善□是有漏

392c29□是無漏□乃至是有爲是無爲□佛告須菩提□

393a01□如是如是□諸菩薩摩訶薩甚希有難及□能

393a02□行是深般若波羅蜜□諸法無所有性□畢竟空

393a03□無始空而分別諸法□須菩提□汝等若知是菩

393a04□薩摩訶薩希有難及法□則知一切聲聞□支

393a05□佛不能報□何況餘人□須菩提白佛言□世尊□

393a06□何等是菩薩摩訶薩希有難及法□諸聲聞□

393a07□支佛所無有□佛告須菩提□一心諦聽□有菩

393a08□薩摩訶薩行般若波羅蜜□住報得六波羅

393a09□蜜中□及住報得五神通三十七助道法□住

393a10□諸陀羅尼諸無□智到十方國土□可以布

393a11□施度者以布施攝之□可以持戒度者以

393a12□持戒攝之□可以忍辱精進禪定智慧度者□

393a13□隨其所應而攝取之□可以初禪度者以

393a14□初禪攝之□可以二禪三禪四禪無邊空處

393a15□無邊識處無所有處非有想非無想處度者□

393a16□隨其所應而攝取之□可以慈心悲喜捨

393a17□心度者□以慈悲喜捨心而攝取之□可以

393a18□四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八

393a19□聖道分空三昧無相無作三昧度者□隨而

393a20□攝之□世尊□菩薩摩訶薩云何以布施饒益

393a21□衆生□須菩提□菩薩行般若波羅蜜時□布施

393a22□隨其所須□飮食衣服車馬香華瓔珞種種所

393a23□須盡給與之□若供養佛□支佛阿羅漢阿那

393a24□含斯陀含須陀洹等無異□若施入正道中□

393a25□人及凡人下至禽獸□皆無分別等一布施□

393a26□何以故□一切法不異不分別故□是菩薩無

393a27□異無別□布施已當得無分別法報□所謂一

393a28□切種智□須菩提□若菩薩摩訶薩見乞匈者□

393a29□若生是心□佛是福田我應供養□禽獸非福田

393b01□不應供養□是非菩薩法□何以故□菩薩摩

393b02□訶薩發阿□多羅三□三菩提心□不作是

393b03□念□是衆生應以布施饒益□是不應布施

393b04□是衆生□布施因緣故□生刹利大姓婆羅門大

393b05□姓居士大家□乃至以是布施因緣□以三乘

393b06□法度之令入無餘涅槃□若衆生來從菩

393b07□薩乞□亦不生異心分別應與是不應與

393b08□是□何以故□是菩薩爲是衆生故□發阿□多

393b09□羅三□三菩提心□若分別簡擇□便墮諸佛菩

393b10□薩□支佛學無學人□一切世間天及人呵責

393b11□處□誰請汝救一切衆生□汝爲一切衆生舍□

393b12□一切衆生護□一切衆生依□而分別簡擇應

393b13□與不應與□復次若菩薩摩訶薩行般若波

393b14□羅蜜時□若人若非人□來欲求乞菩薩身體

393b15□支節□是時不應生二心若與若不與□何

393b16□以故□是菩薩摩訶薩爲衆生故受身□衆生

393b17□來取何可不與□我以饒益衆生故受是身□

393b18□衆生不乞自應與之□何況乞而不與□菩薩

393b19□摩訶薩行般若波羅蜜應如是學□復次須

393b20□菩提□若菩薩摩訶薩見有乞者應生是念□

393b21□是中誰與誰受所施何物□是一切法自性皆

393b22□不可得□以畢竟空故□空相法無與無奪□

393b23□何以故□畢竟空故□內空外空內外空大空第

393b24□一義空自相空故□住是諸空布施□是時具

393b25□足檀那波羅蜜□具足檀那波羅蜜故□若

393b26□斷內外法時作是念□截我者誰割我者誰□

393b27□復次須菩提□我以佛眼見東方如恒河沙等

393b28□諸菩薩摩訶薩□入大地獄令火滅湯冷□以

393b29□三事敎化□一者神通二者知他心三者說法□

393c01□是菩薩以神通力□令大地獄火滅湯冷□知

393c02□他心以慈悲喜捨隨意說法□是衆生於菩

393c03□薩生淸淨心□從地獄得脫□漸以三乘法

393c04□得盡苦際□南西北方四維上下亦如是□復

393c05□次須菩提□我以佛眼觀十方世界□見如恒

393c06□河沙等國土中諸菩薩□爲諸佛給使供給

393c07□諸佛□隨意愛樂尊敬□若諸佛所說盡能受

393c08□持□乃至阿□多羅三□三菩提終不忘失□

393c09□復次須菩提□我以佛眼觀十方如恒河沙等

393c10□國土中諸菩薩摩訶薩□爲畜生故捨其壽

393c11□命□割截身體分散諸方□諸有衆生食是諸

393c12□菩薩摩訶薩肉者皆愛敬菩薩□以愛敬故□

393c13□卽得離畜生道値遇諸佛□聞佛說法如說

393c14□修行□漸以三乘聲聞□支佛佛法□於無餘

393c15□涅槃而般涅槃□如是須菩提□諸菩薩摩訶薩

393c16□所益甚多□敎化衆生令發阿□多羅三□

393c17□三菩提心□如說修行乃至於無餘涅槃而般

393c18□涅槃□復次須菩提□我以佛眼見十方如恒

393c19□河沙等國土中□諸菩薩摩訶薩除諸餓鬼飢

393c20□渴苦□是諸餓鬼皆愛敬菩薩□以愛敬故得

393c21□離餓鬼道□値遇諸佛聞諸佛說法如說

393c22□修行□漸以三乘聲聞□支佛佛法□而般

393c23□涅槃乃至無餘涅槃□如是須菩提□菩薩摩訶

393c24□薩爲度衆生故行大悲心□復次須菩提□我

393c25□以佛眼見諸菩薩摩訶薩在四天王天上

393c26□說法□在三十三天夜摩天兜率陀天化樂天

393c27□他化自在天上說法□諸天聞菩薩說法□漸

393c28□以三乘而得滅度□須菩提□是諸天衆中有

393c29□耽著五欲者□是菩薩示現火起燒其宮殿

394a01□而爲說法□作是言□諸天一切有爲法悉皆

394a02□無常□誰常安者□復次須菩提□我以佛眼觀

394a03□十方世界□見如恒河沙等國土中□諸梵天

394a04□著於邪見□諸菩薩摩訶薩敎令遠離邪見□

394a05□作是言□汝等云何於空相虛妄諸法中而

394a06□生邪見□如是須菩提□菩薩摩訶薩住大慈

394a07□心爲衆生說法□須菩提□是爲諸菩薩希有

394a08□難及法□復次須菩提□我以佛眼觀十方世

394a09□界□如恒河沙等國土中諸菩薩摩訶薩□以四

394a10□事攝取衆生□何等四□布施愛語利益同事□

394a11□云何菩薩以布施攝取衆生□須菩提□菩薩

394a12□以二種施攝取衆生□財施法施□何等財施

394a13□攝取衆生□須菩提□菩薩摩訶薩以金銀琉

394a14□璃頗梨眞珠珂貝珊瑚等諸寶物□或以飮食

394a15□衣服臥具房舍燈燭華香瓔珞□若男若女若

394a16□牛羊象馬車乘□若以己身給施衆生□語衆

394a17□生言□汝等若有所須各來取之□如取己

394a18□物莫得疑難□是菩薩施已□敎三歸依□歸

394a19□依佛歸依法歸依僧□或敎受五戒或敎一

394a20□日戒□或敎初禪□乃至敎非有想非無想定□

394a21□或敎慈悲喜捨□或敎念佛念法念僧念戒

394a22□念捨念天□或敎不淨觀□或敎安那般那觀

394a23□或相或觸□或敎四念處四正勤四如意足五

394a24□根五力七覺分八聖道分□空三昧無相無作

394a25□三昧□八背捨九次第定□佛十力四無所畏四

394a26□無□智□十八不共法大慈大悲□三十二相

394a27□八十隨形好□或敎須陀洹果斯陀含果阿那

394a28□含果阿羅漢果□或敎□支佛道□或敎阿□

394a29□多羅三□三菩提□如是須菩提□菩薩摩訶薩

394b01□行般若波羅蜜□以方便力敎衆生財施已□

394b02□復敎令得無上安隱涅槃□須菩提□是名菩

394b03□薩摩訶薩希有難及法□須菩提□菩薩云何以

394b04□法施攝取衆生□須菩提□法施有二種□一者

394b05□世間二者出世間□何等爲世間法施□敷演

394b06□顯示世間法□所謂不淨觀安那般那念□四禪

394b07□四無量心四無色定□如是等世間法□及諸

394b08□餘共凡夫所行法□是名世間法施□是菩薩如

394b09□是世間法施已□種種因緣敎化令遠離世間

394b10□法□遠離世間法已□以方便力令得聖無

394b11□漏法及聖無漏法果□何等是聖無漏法□何等

394b12□是聖無漏法果□聖無漏法者□三十七助道法

394b13□三解脫門□聖無漏法果者□須陀洹果乃至阿

394b14□羅漢果□支佛道□阿□多羅三□三菩提□復

394b15□次須菩提□菩薩摩訶薩聖無漏法□須陀洹果

394b16□中智慧□乃至阿羅漢果中智慧□支佛道中

394b17□智慧□三十七助道法中智慧□六波羅蜜中智

394b18□慧□乃至大慈大悲中智慧□如是等一切法若

394b19□世間若出世間智慧□若有漏若無漏若有爲

394b20□若無爲□是法中一切種智□是名菩薩摩訶薩

394b21□聖無漏法□何等爲聖無漏法果□斷一切煩

394b22□惱習相續□是名聖無漏法果□須菩提白佛

394b23□言□世尊□菩薩摩訶薩得一切種智□不□佛言□

394b24□如是如是□須菩提□菩薩摩訶薩得一切種

394b25□智□須菩提言□菩薩與佛有何等異□佛言□

394b26□有異□菩薩摩訶薩得一切種智□是名爲

394b27□佛□所以者何□菩薩心與佛心無有異□菩

394b28□薩住是一切種智中□於一切法無不照明□

394b29□是名菩薩摩訶薩世間法施□須菩提□菩薩摩

394c01□訶薩因緣世間法施□得出世間法施□如是

394c02□須菩提□菩薩摩訶薩敎衆生令得世間法□

394c03□以方便力故敎令得出世間法□須菩提□

394c04□何等是菩薩出世間法□不共凡夫法同□所

394c05□謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺分

394c06□八聖道分□三解脫門八背捨九次第定□佛十

394c07□力四無所畏四無□智十八不共法□三十二

394c08□相八十隨形好□五百陀羅尼門□是名出世

394c09□間法□須菩提□云何爲四念處□菩薩摩訶薩

394c10□觀內身循身觀□觀外身循身觀□觀內外身

394c11□循身觀□勤精進以一心智慧觀□觀身集因

394c12□緣生□觀身滅□觀身集生滅行□是道無所

394c13□依□於世間無所受□受心法念處亦如是□

394c14□須菩提□云何爲四正勤□未生惡不善法爲

394c15□不生故勤生欲精進□已生惡不善法爲斷

394c16□故勤生欲精進□未生善法爲生故勤生欲精

394c17□進□已生諸善法爲增長修具足故勤生欲精

394c18□進□是名四正勤□須菩提□云何爲四如意足□

394c19□欲三昧斷行成就初如意足□精進三昧□心三

394c20□昧□思惟三昧斷行成就如意足□云何爲五根□

394c21□信根進根念根定根慧根□云何爲五力□信

394c22□力精進力念力定力慧力□云何爲七覺分□念

394c23□覺分擇法覺分精進覺分喜覺分除息覺分

394c24□定覺分捨覺分□云何爲八聖道分□正見正思

394c25□惟正語正業正命正精進正念正定□云何爲

394c26□三三昧□空三昧門無相無作三昧門□云何爲

394c27□空三昧□以空行無我行攝心□是名空三昧□

394c28□云何爲無相三昧□以寂滅行離行攝心□是

394c29□名無相三昧□云何爲無作三昧□無常行苦

395a01□行攝心□是名無作三昧□云何爲八解脫□

395a02□內色相外觀色是初解脫□內無色相外

395a03□觀色是二解脫□淨解脫是三解脫□過一

395a04□切色相滅一切有對相□不念一切異相

395a05□故□觀無邊虛空入無邊虛空處□乃至過一

395a06□切非有想非無想處□入滅受想解脫□是名

395a07□八解脫□云何九次第定□行者離欲惡不善

395a08□法□有覺有觀離生喜樂□入初禪第二第三第

395a09□四禪□乃至過非有想非無想處□入滅受想

395a10□定□是名九次第定□云何爲佛十力□是處不

395a11□是處□如實知衆生過去未來現在諸業諸法

395a12□諸受□知造業處□知因緣知報□諸禪定解脫

395a13□三昧定□垢淨分別相如實知□知他衆生諸根

395a14□上下相□知他衆生種種欲解□知世間種種無

395a15□數性□知一切到道相□知種種宿命□一世乃

395a16□至無量劫如實知□天眼見衆生乃至生善

395a17□惡道□漏盡故無漏心解脫如實知□是爲佛十

395a18□力□云何爲四無所畏□佛作誠言□我是

395a19□一切正智人□若有沙門婆羅門若天若魔若

395a20□梵若復餘衆□如實言是法不知□乃至不見是

395a21□微畏相□以是故□我得安隱得無所畏□安

395a22□住聖主處□在大衆中作師子吼能轉梵

395a23□輪□諸沙門婆羅門若天若魔若梵若復餘衆

395a24□實不能轉□一無所畏□佛作誠言□我一切

395a25□漏盡□若有沙門婆羅門若天若魔若梵若復

395a26□餘衆□如實言是漏不盡□乃至不見是微畏

395a27□相□以是故□我得安隱得無所畏安住聖主

395a28□處□在大衆中作師子吼能轉梵輪□諸沙門

395a29□婆羅門若天若魔若梵若復餘衆實不能轉□

395b01□二無畏也□佛作誠言□我說障法□若有沙門

395b02□婆羅門若天若魔若梵若復餘衆□如實言受

395b03□是法不障道□乃至不見是微畏相□以是

395b04□故□我得安隱得無所畏安住聖主處□在大

395b05□衆中作師子吼能轉梵輪□諸沙門婆羅門

395b06□若天若魔若梵若復餘衆實不能轉□三無畏

395b07□也□佛作誠言□我所說聖道能出世間□隨是

395b08□行能盡苦□若有沙門婆羅門若天若魔若梵

395b09□若復餘衆□如實言行是道不能出世間不

395b10□能盡苦乃至不見是微畏相□以是故□我

395b11□得安隱得無所畏安住聖主處□在大衆中

395b12□師子吼能轉梵輪□諸沙門婆羅門若天若魔

395b13□若梵若復餘衆實不能轉□四無畏也□云何

395b14□爲四無□智□一者義無□智□二者法無□智□

395b15□三者辭無□智□四者樂說無□智□云何爲義

395b16□無□智□緣義智慧是爲義無□智□云何爲

395b17□法無□智□緣法智慧是爲法無□智□云何

395b18□爲辭無□智□緣辭智慧是爲辭無□智□云

395b19□何爲樂說無□智□緣樂說智慧是爲樂說

395b20□無□智□云何爲十八不共法□一諸佛身無

395b21□失□二口無失□三念無失□四無異想□五無不定

395b22□心□六無不知已捨心□七欲無減□八精進

395b23□無減□九念無減□十慧無減□十一解脫無減□

395b24□十二解脫知見無減□十三一切身業隨智慧

395b25□行□十四一切口業隨智慧行□十五一切意業

395b26□隨智慧行□十六智慧知過去世無□□十七

395b27□智慧知未來世無□□十八智慧知現在世

395b28□無□□云何三十二相□一者足下安平立平如

395b29□□底□二者足下千輻輞輪輪相具足□三者手

395c01□足指長勝於餘人□四者手足柔軟勝餘身分□

395c02□五者足□廣具足滿好□六者手足指合□

395c03□網妙好勝於餘人□七者足趺高平好與□

395c04□相稱□八者伊泥延鹿[跳-兆+專][跳-兆+專]纖好□如伊泥

395c05□延鹿王□九者平住兩手摩膝□十者陰藏相如

395c06□馬王象王□十一者身□廣等如尼俱盧樹□

395c07□十二者一一孔一毛生□色靑柔軟而右旋□十

395c08□三者毛上向靑色柔軟而右旋□十四者金色

395c09□相其色微妙勝閻浮檀金□十五者身光面一

395c10□丈□十六者皮薄細滑□不受塵垢不停蚊

395c11□□□十七者七處滿□兩足下兩手中兩肩上項

395c12□中□皆滿字相分明□十八者兩腋下滿□十九

395c13□者上身如師子□二十者身廣端直□二十一者

395c14□肩圓好□二十二者四十齒□二十三者齒白齊

395c15□密而根深□二十四者四牙最白而大□二十五

395c16□者方頰車如師子□二十六者味中得上味□

395c17□咽中二處津液流出□二十七者舌大軟薄□能

395c18□覆面至耳髮際□二十八者梵音深遠□如迦

395c19□蘭頻伽聲□二十九者眼色如金精□三十者眼

395c20□睫如牛王□三十一者眉間白毫相軟白如兜

395c21□羅綿□三十二者頂□肉骨成□是三十二相

395c22□佛身成就□光明遍照三千大千國土□若欲

395c23□廣照則遍滿十方無量阿僧祇國土□爲衆

395c24□生故受丈光□若放無量光明□則無日月

395c25□時節歲數□佛音聲遍滿三千大千國土□若

395c26□欲大聲則遍滿十方無量阿僧祇國土□隨

395c27□衆生多少音聲遍至□云何爲八十隨形好□

395c28□一者無見頂□二者鼻直高好孔不現□三者眉

395c29□如初生月紺琉璃色□四者耳輪□成□五者

396a01□身堅實如那羅延□六者骨際如鉤鎖□七者

396a02□身一時□如象王□八者行時足去地四寸而

396a03□印文現□九者爪如赤銅色薄而潤澤□十者

396a04□膝骨堅著圓好□十一者身淨潔□十二者身柔

396a05□軟□十三者身不曲□十四者指長纖圓□十五者

396a06□指文莊嚴□十六者脈深□十七者□不現□十

396a07□八者身潤澤□十九者身自持不□□□二十

396a08□者身滿足□二十一者識滿足□二十二者容儀

396a09□備足□二十三者住處安無能動者□二十四者

396a10□威震一切□二十五者一切樂觀□二十六者

396a11□面不大長□二十七者正容貌不撓色□二十

396a12□八者面具足滿□二十九者脣赤如頻婆果色□

396a13□三十者音響深□三十一者臍深圓好□三十二

396a14□者毛右旋□三十三者手足滿□三十四者手足

396a15□如意□三十五者手文明直□三十六者手文長□

396a16□三十七者手文不斷□三十八者一切惡心衆

396a17□生見者和悅□三十九者面廣姝好□四十者面

396a18□淨滿如月□四十一者隨衆生意和悅與語□

396a19□四十二者毛孔出香氣□四十三者口出無上

396a20□香□四十四者儀容如師子□四十五者進止如

396a21□象王□四十六者行法如鵝王□四十七者頭

396a22□如摩陀那果□四十八者一切聲分具足□四十

396a23□九者牙利□五十者舌色赤□五十一者舌薄□五

396a24□十二者毛紅色□五十三者毛潔淨□五十四者

396a25□廣長眼□五十五者孔門相具□五十六者手足

396a26□赤白如蓮華色□五十七者臍不出□五十八者

396a27□腹不現□五十九者細腹□六十者身不傾動□

396a28□六十一者身持重□六十二者其身大□六十三

396a29□者身長□六十四者手足潔淨軟澤□六十五者

396b01□邊光各一丈□六十六者光照身而行□六十

396b02□七者等視衆生□六十八者不輕衆生□六十

396b03□九者隨衆生音聲不過不減□七十者說法

396b04□不著□七十一者隨衆語言而爲說法□七

396b05□十二者一發音報衆聲□七十三者次第有

396b06□因緣說法□七十四者一切衆生不能盡觀

396b07□相□七十五者觀無厭足□七十六者髮長好□

396b08□七十七者髮不亂□七十八者髮旋好□七十九

396b09□者髮色如靑珠□八十者手足有德相□須菩

396b10□提□是爲八十隨形好佛身成就□如是須

396b11□菩提□菩薩摩訶薩以二施攝取衆生□所謂

396b12□財施法施□是爲菩薩希有難及事□云何爲菩

396b13□薩摩訶薩愛語攝取衆生□菩薩摩訶薩以六

396b14□波羅蜜爲衆生說法□作是言□汝行六波

396b15□羅蜜攝一切善法□云何爲菩薩摩訶薩利行

396b16□攝取衆生□菩薩摩訶薩長夜敎衆生令行

396b17□六波羅蜜□云何爲菩薩摩訶薩同事攝取衆

396b18□生□菩薩摩訶薩以五神通力故□種種變化

396b19□入五道中與衆生同事□以此四事而攝

396b20□取之□復次須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅

396b21□蜜時敎化衆生□善男子□當善學分別諸

396b22□字亦當善知一字乃至四十二字□一切語言

396b23□皆入初字門□一切語言亦入第二字門□乃

396b24□至第四十二字門□一切語言皆入其中□一字

396b25□皆入四十二字□四十二字亦入一字□是衆

396b26□生應如是善學四十二字□善學四十二字

396b27□已能善說字法□善說字法已善說無字法□

396b28□須菩提□如佛善知字法□善知字善知無

396b29□字□爲無字法故說字法□何以故□須菩提□

396c01□過一切名字法故名爲佛法□須菩提白佛

396c02□言□世尊□若衆生畢竟不可得□法亦不可得□

396c03□法性亦不可得□畢竟空無始空故□世尊□菩

396c04□薩摩訶薩云何行般若波羅蜜□行禪那波

396c05□羅蜜毘梨耶波羅蜜□提波羅蜜尸羅波羅蜜

396c06□檀那波羅蜜時□行四禪四無量心四無色

396c07□定三十七助道法十八空□行空無相無作三

396c08□昧八解脫九次第定□佛十力四無所畏四無

396c09□□智十八不共法□三十二相八十隨形好□云

396c10□何住報得五神通爲衆生說法□衆生實不

396c11□可得□衆生不可得故□色不可得乃至識亦不

396c12□可得□五陰不可得故□六波羅蜜乃至八十隨

396c13□形好皆不可得□是不可得中無衆生無色乃

396c14□至無八十隨形好□世尊□云何菩薩摩訶薩行

396c15□般若波羅蜜□爲衆生說法□世尊□菩薩行般

396c16□若波羅蜜時□菩薩尙不可得□何況當有菩

396c17□薩法□佛告須菩提□如是如是□如汝所言□衆

396c18□生不可得故□當知是內空外空內外空空空

396c19□大空第一義空有爲空無爲空畢竟空無始空

396c20□散空諸法空自相空性空不可得空無法空有

396c21□法空無法有法空□衆生不可得故□當知五

396c22□陰空十二入十八界空十二因緣空四諦空

396c23□我空壽者命者生者養育者衆數者人者作

396c24□者使作者起者使起者受者使受者知者見者

396c25□皆空□衆生不可得故□當知四禪空四無量心

396c26□空四無色定空□當知四念處空乃至八聖道

396c27□分空空空無相空無作空□八解脫空九次第

396c28□定空□衆生不可得故□當知佛十力空四無

396c29□所畏空四無□智空十八不共法空□當知須

397a01□陀洹果空斯陀含果空阿那含果空阿羅漢果

397a02□空□支佛道空□當知菩薩地空阿□多羅三

397a03□□三菩提空□須菩提□菩薩摩訶薩如是見一

397a04□切法空□爲衆生說法不失諸空相□是菩薩

397a05□如是觀時知一切法無□□知一切法無□

397a06□已不壞諸法相不二不分別□但爲衆生如

397a07□實說法□譬如佛所化人□化人復化作無量

397a08□千萬億人□有敎令布施者有敎持戒□有

397a09□敎忍辱有敎精進□有敎禪定有敎智慧□

397a10□有敎四禪四無量心四無色定者□於汝意

397a11□云何□佛所化人□有分別破壞諸法不□須菩

397a12□提言□不也世尊□是化人無心無心數法□云

397a13□何分別破壞諸法□以是故□須菩提當知□菩

397a14□薩摩訶薩行般若波羅蜜爲衆生如應說法

397a15□拔出衆生於顚倒地□令衆生各得如所

397a16□應住地□以不縛不脫法故□何以故□須菩提□

397a17□是色不縛不脫受想行識不縛不脫□色無

397a18□縛無脫不是色□受想行識無縛無脫不是

397a19□識□何以故□色畢竟淸淨故□受想行識乃至

397a20□一切法若有爲若無爲□亦畢竟淸淨故□如是

397a21□須菩提□菩薩摩訶薩爲衆生說法□亦不得

397a22□衆生及一切法□一切法不可得故□菩薩以不

397a23□住法故住諸法相中□所謂色空乃至有爲無

397a24□爲法空□何以故□色乃至有爲無爲法□自性不

397a25□可得故無有住處□無所有法不住無所有

397a26□法□自性法不住自性法□他性法不住他性

397a27□法□何以故□是一切法皆不可得故□不可得法

397a28□當住何處□如是須菩提□菩薩摩訶薩行般

397a29□若波羅蜜□以是諸空能如是說法□如是行

397b01□般若波羅蜜□於諸佛及聲聞□支佛無有

397b02□過□何以故□諸佛及菩薩□支佛阿羅漢得是

397b03□法已□爲衆生說法□亦不轉諸法相□何以

397b04□故□如法性實際不可轉故□所以者何□諸法

397b05□性無故□須菩提白佛言□世尊□若法性如實際

397b06□不轉□色與法性異不□色與如實際異不□受

397b07□想行識乃至有爲無爲法□世間出世間有漏

397b08□無漏異不□佛言不也□色不異法性不異如

397b09□不異實際□受想行識乃至有漏無漏亦不

397b10□異□須菩提白佛言□世尊□若色不異法性不

397b11□異如不異實際□受想行識乃至有漏無漏

397b12□不異者□云何分別黑法有黑報□所謂地獄餓

397b13□鬼畜生□白法有白報□所謂諸天及人□黑白法

397b14□有黑白報□不黑不白法有不黑不白報□所謂

397b15□須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支

397b16□佛道□阿□多羅三□三菩提□佛告須菩提□世

397b17□諦故分別說有果報□非第一義□第一義中

397b18□不可說因緣果報□何以故□是第一義□實無

397b19□有相無有分別亦無言說□所謂色乃至有

397b20□漏無漏法□不生不滅相不垢不淨□畢竟空無

397b21□始空故□須菩提白佛言□世尊□若以世諦故

397b22□分別說有果報□非第一義者□一切凡夫人□

397b23□應有須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅

397b24□漢果□支佛道阿□多羅三□三菩提□佛告

397b25□須菩提□於汝意云何□凡夫人爲知是世諦

397b26□是第一義諦不□若知是凡夫人應是須陀洹

397b27□果乃至阿□多羅三□三菩提□須菩提□以凡

397b28□夫人實不知世諦□不知第一義諦□不知道

397b29□不知分別道果□云何當有諸果□須菩提□聖

397c01□人知世諦知第一義諦有道有修道□以是

397c02□故□聖人差別有諸果□須菩提白佛言□世尊□

397c03□修道得果不□佛言不也□須菩提□修道不

397c04□得果□不修道亦不得果□亦不離道得果□亦

397c05□不住道中得果□如是須菩提□菩薩摩訶薩

397c06□行般若波羅蜜時□爲衆生故分別果□亦

397c07□不分別是有爲性無爲性□世尊□若不分別

397c08□有爲性無爲性□得諸果者□云何世尊自說三

397c09□結盡故名須陀洹□□怒癡薄故名斯陀含

397c10□果□五此間結盡故名阿那含果五彼間結

397c11□盡故名阿羅漢□所有集法皆滅散相故

397c12□名□支佛道□一切煩惱習斷故名阿□多羅

397c13□三□三菩提□世尊□我當云何知不分別有

397c14□爲性無爲性得諸果□佛告須菩提□汝以須

397c15□陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛

397c16□道阿□多羅三□三菩提□是諸果是有爲是

397c17□無爲□須菩提言□世尊□皆是無爲□須菩提□

397c18□無爲法中有分別不□不也世尊□若善男子

397c19□善女人□通達一切法若有爲若無爲一相□所

397c20□謂無相□是時有分別若有爲若無爲不□不

397c21□也世尊□如是須菩提□菩薩摩訶薩爲衆生

397c22□說法不分別諸法□所謂內空故乃至無法有

397c23□法空故□是菩薩自得無所著法□亦敎人令

397c24□得無所著法□若檀那波羅蜜尸羅波羅蜜

397c25□□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般

397c26□若波羅蜜□初禪乃至第四禪慈悲喜捨無邊

397c27□虛空處乃至非有想非無想處□若四念處乃

397c28□至一切種智是□菩薩自不著故□亦敎他人

397c29□令得無所著□無所著故無所□□譬如佛所

398a01□化人布施亦不受布施報□但爲度衆生故□

398a02□乃至行一切種智不受一切種智報□菩薩

398a03□摩訶薩亦如是□行六波羅蜜乃至一切法有

398a04□漏無漏有爲無爲□不住亦不受報□但爲度

398a05□衆生故□何以故□是菩薩摩訶薩善達一切諸

398a06□法相故

398a07□　　摩訶般若波羅蜜經善達品第七十九

398a08□須菩提白佛言□世尊□云何菩薩善達諸法

398a09□相□佛告須菩提□譬如化人不行□怒癡□

398a10□不行色乃至識□不行內外法□不行諸煩

398a11□惱結使□不行有漏法無漏法世間法出世間

398a12□法有爲法無爲法□亦無聖果□菩薩亦如是□

398a13□無有是法□亦不分別是法□是名善達

398a14□諸法相□須菩提言□世尊□化人云何有修道□

398a15□佛言□化人修道不垢不淨□亦不在五道生

398a16□死□須菩提□於汝意云何□佛所化人有根本

398a17□實事不□有垢有淨不□須菩提言不也□佛所

398a18□化人無有根本實事□亦無垢亦無淨□亦不

398a19□在五道生死□如是須菩提□菩薩摩訶薩善

398a20□達諸法相亦如是□須菩提言□世尊□一切色

398a21□如化不□受想行識如化不□佛言□一切色如

398a22□化□一切受想行識如化□世尊□若一切色如

398a23□化□一切受想行識如化□一切法如化□化人

398a24□無色無受想行識無垢無淨□無五道生死

398a25□亦無解脫處□菩薩有何等功用□佛告須菩

398a26□提□於汝意云何□菩薩摩訶薩本行菩薩道

398a27□時□頗見有衆生從地獄餓鬼畜生天人中

398a28□得解脫不□須菩提言□不也世尊□佛言□如

398a29□是如是□須菩提□菩薩摩訶薩亦如是□不見

398b01□衆生從三界得解脫□何以故□菩薩摩訶薩

398b02□見知一切法如幻如化□世尊□若菩薩摩訶薩

398b03□見知一切法如幻如化□爲何事故行六波

398b04□羅蜜四禪四無量心四無色定三十七助道

398b05□法□乃至行大慈悲淨佛國土成就衆生□

398b06□佛告須菩提□若衆生自知諸法如幻如化□

398b07□菩薩摩訶薩終不於阿僧祇劫爲衆生□行

398b08□菩薩道□須菩提□以衆生自不知諸法如幻

398b09□如化□以是故□菩薩摩訶薩於無量阿僧祇

398b10□劫行六波羅蜜□成就衆生淨佛國土□得

398b11□阿□多羅三□三菩提□須菩提白佛言□世尊□

398b12□若一切法□如夢如響如影如焰如幻如化□衆

398b13□生在何處住□菩薩行六波羅蜜而拔出之□

398b14□須菩提□衆生但住名相虛妄憶想分別中□是

398b15□故菩薩行般若波羅蜜□於名相虛妄中拔

398b16□出衆生□須菩提白佛言□世尊□何等是名□何

398b17□等是相□佛言□此名强作但假施設□所謂此

398b18□色此受想行識□此男此女□此大此小□此地

398b19□獄此畜生此餓鬼此人此天□此有爲此無爲□

398b20□此是須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果

398b21□□支佛道此佛道□須菩提□一切和合法皆是

398b22□假名□以名取諸法□是故爲名□一切有爲法

398b23□但有名相□凡夫愚人於中生著□菩薩摩訶

398b24□薩行般若波羅蜜□以方便力故於名字中

398b25□敎令遠離□作是言□諸衆生是名但有空名□

398b26□虛妄憶想分別中生□汝等莫著虛妄憶想□此

398b27□事本末皆無自性空故□智者所不著□如是

398b28□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□以方

398b29□便力故爲衆生說法□須菩提□是爲名□何等

398c01□爲相□須菩提□有二種相□凡夫人所著處□

398c02□何等爲二□一者色相□二者無色相□須菩提□

398c03□何等名色相□諸所有色若□若細若好若醜

398c04□皆是空□是空法中憶想分別著心取相□是

398c05□名爲色相□何等是無色相□諸無色法憶想分

398c06□別著心取相故生煩惱□是名無色相□是菩

398c07□薩摩訶薩行般若波羅蜜□以方便力故敎

398c08□衆生遠離是相著□無相法中令不墮二法□

398c09□所謂是相是無相□如是須菩提□菩薩摩訶薩

398c10□行般若波羅蜜□敎衆生遠離相令住無相

398c11□性中□須菩提白佛言□世尊□若一切法但有

398c12□名相□云何菩薩行般若波羅蜜□能自饒益亦

398c13□敎他人令得善利□云何菩薩具足諸地□從

398c14□一地至一地□敎化衆生令得三乘□佛告

398c15□須菩提□若諸法根本定有□非但名相者□菩

398c16□薩摩訶薩行般若波羅蜜時□不能自利益□

398c17□亦不能利益他人□須菩提□諸法無有根

398c18□本實事但有名相□是故菩薩行般若波羅

398c19□蜜時□能具足禪那波羅蜜無相故□毘梨耶

398c20□波羅蜜□提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅

398c21□蜜無相故□具足四禪波羅蜜□四無量心波羅

398c22□蜜□四無色定波羅蜜無相故□具足四念處

398c23□波羅蜜無相故□乃至具足八聖道分波羅蜜

398c24□無相故□具足內空波羅蜜無相故□乃至具

398c25□足無法有法空波羅蜜無相故□具足解脫

398c26□波羅蜜無相故□具足九次第定波羅蜜無相

398c27□故□具足佛十力波羅蜜□乃至具足十八不

398c28□共法波羅蜜無相故□是菩薩無相故□自具

398c29□足是諸善法□亦敎他人令具足善法無相

399a01□故□須菩提□若諸法相當實有如毫釐許者□

399a02□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□不能知諸

399a03□法無相無憶念得阿□多羅三□三菩提□亦

399a04□敎衆生令得無漏法□何以故□一切無漏法

399a05□無相無憶念故□如是須菩提□菩薩摩訶薩

399a06□行般若波羅蜜□以無漏法利益衆生□須菩

399a07□提白佛言□世尊□若一切法無相無憶念□云

399a08□何數是聲聞法是□支佛法是菩薩法是佛

399a09□法□佛告須菩提□於汝意云何□無相法與聲

399a10□聞法異不□不也世尊□無相法與□支佛法

399a11□菩薩法佛法異不□不也世尊□佛告須菩提□

399a12□無相法卽是須陀洹果斯陀含果阿那含果阿

399a13□羅漢果□支佛法菩薩法佛法□須菩提言□如

399a14□是世尊□須菩提□以是因緣故當知一切法

399a15□皆是無相□須菩提□菩薩摩訶薩學是一切法

399a16□無相□得增益善法□所謂六波羅蜜四禪四無

399a17□量心四無色定四念處□乃至十八不共法□何

399a18□以故□菩薩不以餘法爲要□如三解脫門

399a19□所謂空無相無作□所以者何□一切善法皆入

399a20□三解脫門□何以故□一切法自相空是名空解

399a21□脫門□一切法無相是名無相解脫門□一切法

399a22□無作無起相是名無作解脫門□若菩薩摩訶

399a23□薩學三解脫門□是時能學五陰相□能學十

399a24□二入相□能學十八界相□能學四聖諦十二

399a25□因緣法□能學內空外空乃至無法有法空□能

399a26□學六波羅蜜四念處乃至八聖道分□能學佛

399a27□十力四無所畏四無□智十八不共法□須菩

399a28□提白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩行般若

399a29□波羅蜜□能學五受陰相□佛告須菩提□菩薩

399b01□摩訶薩行般若波羅蜜□知色相知色生滅

399b02□知色如□云何知色相□知色畢竟空□內分分

399b03□異虛無實□譬如水沫無堅固□是爲知色相□

399b04□云何知色生滅□色生時無所從來去無所

399b05□至□若不來不去是爲知色生滅相□云何知

399b06□色如□是色如不生不滅不來不去□不增不減

399b07□不垢不淨□是名知色如□須菩提□如名如實

399b08□不虛□如前後中亦爾□常不異是爲知色如□

399b09□云何知受相□云何知受生滅□云何知受如□

399b10□菩薩知諸受相□如水中泡一起一滅□是爲

399b11□知受相□知受生滅者□是諸受無所從來

399b12□去無所至□是爲知受生滅□知受如者□是

399b13□如不生不滅不來不去□不增不減不垢不淨□

399b14□是爲知受如□云何知想相□云何知想生

399b15□滅□云何知想如□知想相者□是想如焰水不

399b16□可得而妄生水想□是爲知想相□知想生滅

399b17□者□是想無所從來去無所至□是爲知想生

399b18□滅□知想如者□諸想如不生不滅不來不去不

399b19□增不減不垢不淨□不轉於實相□是爲知想

399b20□如□云何知行相□云何知行生滅□云何知行

399b21□如□知行相者□行如芭蕉葉葉除□不得

399b22□堅實□是爲知行相□知行生滅者□諸行生

399b23□無所從來去無所至□是爲知行生滅□知

399b24□行如者□諸行不生不滅不來不去不增不減

399b25□不垢不淨□是爲知行如□云何知識相□云何

399b26□知識生滅□云何知識如□知識相者□識如

399b27□幻師幻作四種兵無有實□識相亦如是□

399b28□是爲知識相□知識生滅者□是識生時無

399b29□所從來滅時無所去□是爲知識生滅□知

399c01□識如者□知識不生不滅不來不去不垢不淨

399c02□不增不減□是爲知識如□云何知諸入□眼眼

399c03□性空乃至意意性空□色色性空乃至法法性

399c04□空□云何知界□眼眼界空□色色界空□眼識

399c05□眼識界空□乃至意識界亦如是□云何知四聖

399c06□諦□知苦聖諦時遠離二法□知苦諦不二不

399c07□別□是名苦聖諦□集盡道亦如是□云何知苦

399c08□如□知苦聖諦卽是如□如卽是苦聖諦□集盡

399c09□道亦如是□云何知十二因緣□知十二因緣

399c10□不生相□是名知十二因緣□須菩提白佛言□

399c11□世尊□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□各各

399c12□分別知諸法□將無以色性壞法性乃至一

399c13□切種智性壞法性耶□佛告須菩提□若法性

399c14□外更有法者應壞法性□法性外法不可得□

399c15□是故不壞□何以故□須菩提□佛及佛弟子□知

399c16□法性外法不可得□不可得故不說法性

399c17□外有法□如是須菩提□菩薩摩訶薩行般若

399c18□波羅蜜應學法性□須菩提白佛言□世尊□

399c19□菩薩摩訶薩□若學法性爲無所學□佛告須

399c20□菩提□菩薩摩訶薩學法性則學一切法□何

399c21□以故□一切法卽是法性□須菩提白佛言□世

399c22□尊□何因緣故一切法卽是法性□佛言□一切法

399c23□皆入無相無爲性中□以是因緣故學法性

399c24□則學一切法□須菩提白佛言□世尊□若一切

399c25□法卽是法性□菩薩摩訶薩何以學般若波羅

399c26□蜜禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜□提波羅蜜

399c27□尸羅波羅蜜檀那波羅蜜□菩薩摩訶薩□何

399c28□以學初禪第二第三第四禪□菩薩摩訶薩□何

399c29□以學慈悲喜捨□何以學無邊虛空處無邊識

400a01□處無所有處非有想非無想處□何以學四念

400a02□處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道

400a03□分□何以學空無相無作解脫門□何以學八背

400a04□捨九次第定佛十力四無所畏四無□智十八

400a05□不共法□何以學六神通□何以學三十二相八

400a06□十隨形好□何以學生刹利大姓婆羅門大姓

400a07□居士大家□何以學生四天王天處三十三天

400a08□夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天□何以

400a09□學生梵天王住處光音天遍淨天廣果天無

400a10□想天淨居天□何以學生無邊空處□生無邊

400a11□識處□無所有處□生非有想非無想處□何以學

400a12□初發意地第二第三第四第五第六第七第八

400a13□第九第十地□何以學聲聞地□支佛地菩薩

400a14□法位□何以學成就衆生淨佛國土□何以學諸

400a15□陀羅尼□何以學樂說法□何以學阿□多羅

400a16□三□三菩提□學已得一切種智知一切法□

400a17□世尊□諸法法性中無是分別□世尊□將無菩

400a18□薩墮非道中□何以故□世尊□法性中無如是

400a19□分別□法性中無色無受想行識諸法性亦

400a20□不遠離色受想行識□色卽是法性法性卽是

400a21□色□受想行識亦如是□一切法亦如是□佛

400a22□告須菩提□如是如是□如汝所言□色卽是法

400a23□性受想行識卽是法性□須菩提□菩薩摩訶薩

400a24□行般若波羅蜜時□若法性外見有法者□爲

400a25□不求阿□多羅三□三菩提□菩薩摩訶薩

400a26□行般若波羅蜜時□知一切法性卽是阿□多

400a27□羅三□三菩提□以是故□菩薩摩訶薩行般

400a28□若波羅蜜時□知一切法卽是法性已□以無

400a29□名相法以名相說□所謂是色是受想行識□

400b01□乃至是阿□多羅三□三菩提□須菩提□譬知

400b02□工幻師若幻弟子□多人處立幻作種種形色

400b03□男女象馬端嚴園林□及諸廬館流泉浴池□衣

400b04□服臥具香華瓔珞□膳飮食□作衆伎樂以樂

400b05□衆人□又復幻作人□令布施持戒忍辱精進

400b06□禪定修智慧□是幻師復幻作刹利大姓婆羅

400b07□門大姓居士大家□四天王天處須彌山□三十

400b08□三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天

400b09□以示衆人□復幻作梵衆天乃至非有想非無

400b10□想天□又幻作須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢

400b11□□支佛菩薩摩訶薩□從初發意行檀那波

400b12□羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜

400b13□禪那波羅蜜般若波羅蜜□行初地乃至行

400b14□十地□入菩薩位遊戱神通□成就衆生淨佛

400b15□國土遊戱諸禪解脫三昧□行佛十力四無所

400b16□畏四無□智十八不共法大慈大悲□具足佛

400b17□身三十二相八十隨形好以示衆人□是中無

400b18□智之人歎未曾有□是人多能巧爲衆事娛

400b19□樂衆人□種種形色乃至三十二相八十隨形

400b20□好莊嚴佛身□其中有智之土思惟言□未曾有

400b21□也是中無有實事□而以無所有法娛樂衆

400b22□人令有形相□無事事相無有有相□如是

400b23□須菩提□菩薩摩訶薩不見離法性有法行

400b24□般若波羅蜜□以方便力故雖不得衆生□

400b25□而自布施亦敎人布施□讚歎布施法歡

400b26□喜讚歎行布施者□自持戒亦敎人持戒□自

400b27□忍辱亦敎人忍辱□自精進亦敎人精進□自

400b28□行禪亦敎人行禪□自修智慧亦敎人修智

400b29□慧□讚歎修智慧法□歡喜讚歎修智慧者□

400c01□自行十善亦敎他人行十善□讚歎行十

400c02□善法□歡喜讚歎行十善者□自受行五戒

400c03□亦敎他人受行五戒□讚歎五戒法□歡喜讚

400c04□歎受行五戒者□自受八戒齋亦敎他人受

400c05□八戒齋□讚歎八戒齋法□歡喜讚歎行八戒

400c06□齋者□自行初禪乃至自行第四禪□自行慈

400c07□悲喜捨□自行無邊空處乃至非有想非無想

400c08□處亦敎他人行□自行四念處乃至八聖道

400c09□分□自行三解脫門佛十力□乃至自行十八

400c10□不共法□亦敎他人行十八不共法□讚歎十

400c11□八不共法□歡喜讚歎行十八不共法者□須

400c12□菩提□若法性前後中有異者□是菩薩摩訶薩

400c13□不能以方便力故示法性成就衆生□須

400c14□菩提□以法性前後中無異□是故菩薩行般

400c15□若波羅蜜□爲利益衆生故行菩薩道

400c16□摩訶般若波羅蜜經卷第二十四

400c17□

400c18□

400c19□摩訶般若波羅蜜經卷第二十五

400c20□

400c21□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

400c22□　　實際品第八十

400c23□須菩提白佛言□世尊□若衆生畢竟不可得□菩

400c24□薩爲誰故行般若波羅蜜□佛告須菩提□菩

400c25□薩爲實際故行般若波羅蜜□須菩提□實際

400c26□衆生際異者□菩薩不行般若波羅蜜□須菩

400c27□提□實際衆生際不異□以是故□菩薩摩訶薩

400c28□爲利益衆生故行般若波羅蜜□復次須菩

400c29□提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□以不壞

401a01□實際法立衆生於實際中□須菩提白佛言□

401a02□世尊□若實際卽是衆生際□菩薩則爲建立實

401a03□際於實際□世尊□若建立實際於實際□則爲

401a04□建立自性於自性□世尊□不應建立自性

401a05□於自性□世尊□云何菩薩摩訶薩行般若波羅

401a06□蜜時□建立衆生於實際□佛告須菩提□實際

401a07□不可建立於實際□自性不可建立於自性□

401a08□須菩提□今菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□

401a09□以方便力故建立衆生於實際□實際亦不

401a10□異衆生際□實際衆生際無二無別□須菩提

401a11□白佛言□世尊□何等是諸菩薩摩訶薩方便力□

401a12□用是方便力□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

401a13□時□建立衆生於實際亦不壞實際相□佛告

401a14□須菩提□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□

401a15□以方便力故建立衆生於布施□建立已說

401a16□布施先後際相空□作是言□如是布施前

401a17□際空後際空中際亦空□施者亦空施報亦空

401a18□受者亦空□諸善男子□是一切法實際中不可

401a19□得□汝等莫念布施異施者異施報異受者異□

401a20□若汝等不念布施異施者異施報異受者異□

401a21□是時布施能取甘露味得甘露味果□汝

401a22□善男子□以是布施故□莫著色莫著受想行

401a23□識□何以故□是布施布施相空□施者施者空□施

401a24□報施報空□受者受者空□空中布施不可得□施

401a25□者不可得施報不可得受者不可得□何以故□

401a26□是諸法畢竟自性空故□復次須菩提□菩薩摩

401a27□訶薩行般若波羅蜜時□以方便力故敎衆

401a28□生持戒□語衆生言□汝善男子□除捨殺生法□

401a29□乃至除捨邪見法□何以故□善男子□如汝所

401b01□分別法是諸法無如是性□汝善男子□當

401b02□諦思惟何等是衆生而欲奪命□用何等物

401b03□奪命□乃至邪見亦如是□須菩提□菩薩摩訶

401b04□薩如是方便力成就衆生□是菩薩摩訶薩□

401b05□卽爲衆生說布施持戒果報□是布施持戒

401b06□果報自性空□知布施持戒果報自性空已是

401b07□中不著□不著故心不散能生智慧□以是智

401b08□慧斷一切結使煩惱習□入無餘涅槃□是

401b09□世俗法非第一實義□何以故□空中無有滅

401b10□亦無使滅者□諸法畢竟空卽是涅槃□復次須

401b11□菩提□菩薩摩訶薩□見衆生瞋□惱心敎言□

401b12□汝善男子□來修行忍辱□作忍辱人當樂忍

401b13□辱□汝所瞋者自性空□汝來善男子□如是思

401b14□惟我於何所法中瞋□誰爲瞋者所瞋者誰□

401b15□是法皆空是性空法無不空時□是空非諸佛

401b16□作□非□支佛聲聞作□非菩薩摩訶薩作□非

401b17□諸天鬼神龍王阿修羅緊陀羅摩□羅伽□

401b18□非四天王天乃至非他化自在天□非梵衆

401b19□天乃至非淨居天□非無邊空處乃至非有

401b20□想非無想諸天所作□汝當如是思惟瞋誰□

401b21□誰是瞋者□何等是瞋事□是一切法性空

401b22□性□空法無有所瞋□如是須菩提□菩薩摩

401b23□訶薩行般若波羅蜜時□以是因緣建

401b24□立衆生於性空□次第漸漸示敎利喜□令得

401b25□阿□多羅三□三菩提□是世俗法非第一實

401b26□義□何以故□是性空中無有得者□無有得

401b27□法無有得處□須菩提□是名實際性空法□

401b28□菩薩摩訶薩爲衆生故行是法□衆生亦不可

401b29□得□何以故□一切法離衆生相□復次須菩提□

401c01□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□方便力故見

401c02□衆生懈怠敎令身精進心精進□作是言□諸

401c03□善男子□諸法性空中□無懈怠法無懈怠者

401c04□無懈怠事□是一切法性皆空□無過性空者□

401c05□汝等生身精進心精進□爲生善法故莫懈

401c06□怠□善法者□若布施若持戒若忍辱若精進若

401c07□禪定若智慧□若諸禪定解脫三昧□若四念處

401c08□乃至八聖道分□若空解脫門無相無作解脫

401c09□門乃至十八不共法莫懈怠□諸善男子□是

401c10□一切法性空中□當知無□相□無□法中無懈

401c11□怠者無懈怠法□如是須菩提□菩薩摩訶薩

401c12□行般若波羅蜜時□敎衆生令住性空不

401c13□墮二法□何以故□是性空中無二無別故□是

401c14□無二法則無可著處□復次須菩提□菩薩摩

401c15□訶薩行性空般若波羅蜜時□敎衆生令精

401c16□進□作是言□諸善男子□勤精進若布施若持戒

401c17□若忍辱若精進若禪定若智慧□若禪定解脫

401c18□三昧□若四念處乃至八聖道分□若空解脫門

401c19□無相無作解脫門□若佛十力若四無所畏若

401c20□四無□智□若十八不共法若大慈大悲□是諸

401c21□法汝等莫念二相□莫念不二相□何以故□是

401c22□法性皆空是性空法□不應用二相念□不應

401c23□用不二相念□如是須菩提□菩薩摩訶薩行

401c24□般若波羅蜜□以方便力故成就衆生□成就

401c25□衆生已□次第敎令得須陀洹果斯陀含果阿

401c26□那含果阿羅漢果□支佛道菩薩位□令得

401c27□阿□多羅三□三菩提□復次須菩提□菩薩摩

401c28□訶薩行般若波羅蜜時□見衆生亂心□以方

401c29□便力爲利益衆生故□作是言□諸善男子□當

402a01□修禪定汝莫生亂想當生一心□何以故□

402a02□是法性皆空性□空中無有法可得若亂若

402a03□一心□汝等住是三昧□所有作業若身若口若

402a04□意□若布施若持戒若行忍辱若勤精進若

402a05□行禪定若修智慧□若行四念處乃至若行

402a06□八聖道分□若行諸解脫次第定□若行佛十

402a07□力四無所畏四無□智十八不共法大慈大悲

402a08□三十二相八十隨形好□若聲聞道若□支佛

402a09□道若菩薩道若佛道□若須陀洹果斯陀含果

402a10□阿那含果阿羅漢果□支佛道□若一切種智□

402a11□若成就衆生若淨佛國土□汝等皆當應隨所

402a12□願得住性空故□如是須菩提□菩薩摩訶

402a13□薩行般若波羅蜜方便力□爲利益衆生故□

402a14□從初發意終不懈廢□常求善法利益衆生□

402a15□徒一佛國至一佛國□供養諸佛從諸佛

402a16□聞法捨身受身□乃至阿□多羅三□三菩提

402a17□終不忘失□是菩薩常得諸陀羅尼法□諸根

402a18□具足□所謂身根語根意根□何以故□是菩薩摩

402a19□訶薩常修一切種智□修一切種智故一切諸

402a20□道皆修□若聲聞道若□支佛道若菩薩神通

402a21□道□行神通道菩薩常利益衆生終不忘失□

402a22□是菩薩住報得神通利益衆生□入生死五

402a23□道終不耗減□如是須菩提□菩薩摩訶薩行

402a24□般若波羅蜜住性空□以禪定利益衆生□復

402a25□次須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜住

402a26□性空□以方便力故利益衆生□作是言□汝等

402a27□諸善男子□觀一切法性空□善男子□汝等當

402a28□作諸業□若身業若口業若意業□取甘露味

402a29□得甘露果□性空中無有法退□何以故□性空

402b01□不退亦無退者□以性空非法亦非非法□於

402b02□無所有法中云何當有退□須菩提□菩薩摩

402b03□訶薩行般若波羅蜜時□如是敎衆生常不

402b04□懈廢□是菩薩自行十善□亦敎他人行十善□

402b05□五戒八戒成就齋亦如是□自行初禪亦敎

402b06□他人令行初禪□乃至第四禪亦如是□常

402b07□自行慈心亦敎他人令行慈心□乃至捨心

402b08□亦如是□自行無邊空處亦敎他人令行無

402b09□邊空處□乃至非有想非無想處亦如是□自行

402b10□四念處亦敎他人令行四念處□乃至八聖

402b11□道分佛十力乃至八十隨形好亦如是□自

402b12□於須陀洹果中生智慧□亦不住是中□亦敎

402b13□他人令得須陀洹果□乃至阿羅漢亦如是□

402b14□自於□支佛道中生智慧亦不住是中□

402b15□亦敎他人令得□支佛道□自生阿□多羅

402b16□三□三菩提道□亦敎他人令生阿□多

402b17□羅三□三菩提道□如是須菩提□菩薩摩訶薩

402b18□行菩薩道時□方便力故終不懈廢□須菩提

402b19□白佛言□世尊□若諸法性常空□常空中衆生不

402b20□可得□法非法亦不可得□菩薩摩訶薩云何求

402b21□一切種智□佛告須菩提□如是如是□如汝所

402b22□言□諸法性皆空□空中衆生不可得□法非法亦

402b23□不可得□須菩提□若一切法性不空□菩薩摩訶

402b24□薩□不依性空成阿□多羅三□三菩提□爲

402b25□衆生說性空法□須菩提□色性空受想行識性

402b26□空□菩薩摩訶薩□行般若波羅蜜時□說五

402b27□陰性空法□說十二入十八界性空法□說四

402b28□禪四無量心四無色定四念處乃至八聖道分

402b29□性空法□說三解脫門八背捨九次第定佛十

402c01□力四無所畏四無□智十八不共法大慈大悲

402c02□三十二相八十隨形好性空法□說須陀洹果

402c03□斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛道一切

402c04□種智斷煩惱習性空法□須菩提□若內空性

402c05□不空□外空乃至無法有法空性不空者□則

402c06□壞空性□是性空不常不斷□何以故□是性空

402c07□無住處□亦無所從來亦無所從去□須菩

402c08□提□是名法住相□是中無法無聚無散無增

402c09□無減□無生無滅無垢無淨□是爲諸法相□

402c10□菩薩摩訶薩住是中發阿□多羅三□三菩

402c11□提心□不見法有所發□無發無住是名法

402c12□住相□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□見

402c13□一切法性空□不轉阿□多羅三□三菩提□

402c14□何以故□是菩薩不見有法能障□□當何處

402c15□生疑□是名阿□多羅三□三菩提性空□不

402c16□得衆生□不得我不得人□不得壽不得

402c17□命□乃至不得知者見者□性空中色不可得□

402c18□受想行識不可得□乃至八十隨形好不可得□

402c19□須菩提□譬如佛化作四衆比丘比丘尼優婆

402c20□塞優婆夷□常爲是諸衆說法千萬億劫不

402c21□斷□佛告須菩提□是諸化衆□當得須陀洹果

402c22□斯陀含果阿那含果阿羅漢果□得阿□多羅

402c23□三□三菩提記不□須菩提言□不也世尊□何

402c24□以故□是諸化衆□無有根本實事故□一切

402c25□諸法性空亦無根本實事□何等是衆生□得須

402c26□陀洹果乃至阿羅漢果□得阿□多羅三□三

402c27□菩提記□須菩提□菩薩摩訶薩亦如是□爲衆

402c28□生說性空法□是衆生實不可得□以衆生墮

402c29□顚倒故□拔衆生令住不顚倒□顚倒卽是

403a01□無顚倒□顚倒不顚倒雖一相□而多顚倒少

403a02□不顚倒□無顚倒處中則無我無衆生□乃至

403a03□無知者見者□無顚倒處中亦無色無受想

403a04□行識□無十二入乃至無阿□多羅三□三菩

403a05□提□是名諸法性空□菩薩摩訶薩住是中行

403a06□般若波羅蜜時□於衆生相顚倒中拔出衆

403a07□生□所謂無衆生□有衆生相中拔出□乃至知

403a08□者見者相中拔出□於無色色相中無受想行

403a09□識受想行識相中拔出衆生□十二入十八界

403a10□乃至一切有漏法亦如是□須菩提□亦有諸

403a11□無漏法□所謂四念處四正勤四如意足五根

403a12□五力七覺分八聖道分□如是等法雖無漏法□

403a13□亦不如第一義相□第一義相者□無作無爲

403a14□無生無相無說□是名第一義亦名性空亦

403a15□名諸佛道□是中不得衆生乃至不得知者

403a16□見者□不得色受想行識乃至不得八十隨

403a17□形好□何以故□菩薩摩訶薩□非爲道法故

403a18□求阿□多羅三□三菩提心□爲諸法實相

403a19□性空故求阿□多羅三□三菩提□是性空前

403a20□際亦是性空□後際亦是性空□中際亦是性空□

403a21□常性空無不性空時□菩薩摩訶薩行是性

403a22□空般若波羅蜜□爲衆生種種著相欲拔出

403a23□故求道種智□求道種智時遍行一切道□若

403a24□聲聞道若□支佛道若菩薩道□是菩薩具足

403a25□一切道□拔出衆生於邪想著□淨佛國土已隨

403a26□其壽命□得阿□多羅三□三菩提□須菩提□

403a27□過去十方諸佛道所謂性空□未來現在十方

403a28□諸佛道亦性空□離性空世間無道無道果□

403a29□要從親近諸佛聞是諸法性空□行是法不

403b01□失薩婆若□須菩提白佛言□世尊□甚希有諸

403b02□菩薩摩訶薩□有行是性空法亦不壞性空

403b03□相□所謂色與性空異□受想行識與性空異□

403b04□乃至阿□多羅三□三菩提與性空異□須菩

403b05□提□色卽是性空性空卽是色□乃至阿□多羅

403b06□三□三菩提□阿□多羅三□三菩提卽是性空□

403b07□性空卽是阿□多羅三□三菩提□佛告須菩

403b08□提□若色與性空異□若受想行識與性空異□

403b09□乃至阿□多羅三□三菩提與性空異□菩薩

403b10□摩訶薩不能得一切種智□須菩提□今色不

403b11□異性空□乃至阿□多羅三□三菩提不異

403b12□性空□以是故□菩薩摩訶薩知一切法性空□

403b13□發意求阿□多羅三□三菩提□何以故□是中

403b14□無有法若實若常□但凡夫著色受想行識□

403b15□凡夫取色相取受想行識相□有我心著內

403b16□外法故□受後身色受想行識□以是因緣

403b17□故□不得脫生老病死愁憂苦惱往來五道□

403b18□以是事故□菩薩摩訶薩行性空波羅蜜□不

403b19□壞色等諸法相若空若不空□何以故□色性空

403b20□相不壞色□所謂是色是空是受想行識□乃

403b21□至阿□多羅三□三菩提亦如是□譬如虛空

403b22□不壞虛空□內虛空不壞外虛空□外虛空不

403b23□壞內虛空□如是須菩提□色不壞色空相□色

403b24□空相不壞色□何以故□是二法無有性能有

403b25□所壞□所謂是空是非空□乃至阿□多羅三□

403b26□三菩提亦如是□須菩提白佛言□世尊□若一

403b27□切法空無分別□云何菩薩摩訶薩從初發意

403b28□以來□作是願□我當得阿□多羅三□三

403b29□菩提□世尊□若一切法無分別□云何菩薩發心

403c01□言□我當得阿□多羅三□三菩提□世尊□若

403c02□分別諸法□不能得阿□多羅三□三菩提□

403c03□佛告須菩提□如是如是□若菩薩摩訶薩行二

403c04□相者□無阿□多羅三□三菩提□若分別作

403c05□二分者□無阿□多羅三□三菩提□若不二

403c06□不分別諸法□則是阿□多羅三□三菩提□

403c07□菩提是不二相不壞相□須菩提□是菩提不色

403c08□中行□不受想行識中行□乃至菩提亦不菩提

403c09□中行□何以故□色卽是菩提菩提卽是色□不二

403c10□不分別□乃至十八不共法亦如是□是菩提非

403c11□取故行非捨故行□須菩提白佛言□世尊□若

403c12□菩薩摩訶薩菩提非取故行非捨故行□菩薩

403c13□摩訶薩菩提何處行□佛告須菩提□於汝意

403c14□云何□如佛所化人□在何處行□若取中行

403c15□若捨中行□須菩提言□世尊□非取中行非捨

403c16□中行□佛言□菩薩摩訶薩菩提亦如是□非取

403c17□中行非捨中行□須菩提□於汝意云何□阿羅

403c18□漢夢中菩提何處行□若取中行若捨中行不□

403c19□不也世尊□非取中行非捨中行□世尊□阿

403c20□羅漢畢竟不眠□云何夢中菩提若取中行若

403c21□捨中行□須菩提□菩薩摩訶薩阿□多羅三□

403c22□三菩提亦如是□非取中行非捨中行□所謂

403c23□色中行乃至一切種智中行□世尊□將無菩薩

403c24□摩訶薩不行十地□不行六波羅蜜□不行

403c25□三十七助道法□不行十四空□不行諸禪定

403c26□解脫三昧□不行佛十力乃至八十隨形好□

403c27□住五神通□淨佛國土成就衆生□得阿□多

403c28□羅三□三菩提□佛告須菩提□如是如是如汝

403c29□所言□今菩薩離菩提無處行□若不具足

404a01□十地六波羅蜜四禪四無量心四無色定四念

404a02□處□乃至八聖道分空無相無作□佛十力乃

404a03□至八十隨形好□常捨行不□法不錯謬法□

404a04□不具足是諸法□終不得阿□多羅三□三

404a05□菩提□是菩薩摩訶薩住色相中□住受想行識

404a06□相中□乃至住阿□多羅三□三菩提相中□能

404a07□具足十地□乃至得阿□多羅三□三菩提□是

404a08□相常寂滅□無有法能增能減能生能滅能垢

404a09□能淨能得道能得果□世諦法故□菩薩摩訶薩

404a10□得阿□多羅三□三菩提□非第一實義□何以

404a11□故□第一義中無有色乃至無阿□多羅三

404a12□□三菩提□亦無行阿□多羅三□三菩提

404a13□者□是一切法皆以世諦故說□非第一義□

404a14□須菩提□菩薩摩訶薩□從初發意以來□行

404a15□阿□多羅三□三菩提□菩提亦不增衆生亦

404a16□不減□菩薩亦不增減□須菩提□於意云何□

404a17□若人初得道時□住無間三昧得無漏根成

404a18□就若須陀洹果若斯陀含果若阿那含果若

404a19□阿羅漢果□汝爾時有所得若夢若心若道若

404a20□道果不□須菩提言□世尊不得也□佛言須菩

404a21□提□云何當知得阿羅漢道者□世尊□世諦

404a22□法故分別名阿羅漢道□佛言□如是如是□須

404a23□菩提□世諦故說名菩薩□說名色受想行識

404a24□乃至一切種智□是菩提中無法可得若增若

404a25□減□以諸法性空故□諸法性空尙不可得□何

404a26□況得初地心乃至十地心六波羅蜜三十七

404a27□助道法空三昧無相無作三昧□乃至一切佛

404a28□法當有所得無有是處□如是須菩提□菩薩

404a29□摩訶薩行阿□多羅三□三菩提□得阿□多

404b01□羅三□三菩提利益衆生

404b02□　　摩訶般若波羅蜜經具足品第八十一(丹照明品)

404b03□須菩提白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩行六波

404b04□羅蜜十八空三十七助道法□佛十力四無所

404b05□畏四無□智十八不共法□不具足菩薩道不

404b06□能得阿□多羅三□三菩提□世尊□菩薩摩

404b07□訶薩□當云何具足菩薩道□能得阿□多羅

404b08□三□三菩提□佛告須菩提□若菩薩摩訶薩行

404b09□般若波羅蜜時□以方便力故行檀那波羅

404b10□蜜□不得施不得施者不得受者□亦不遠

404b11□離是法行檀那波羅蜜□是則照明菩薩道□

404b12□如是須菩提□菩薩以方便力故具足菩薩

404b13□道□具足已能得阿□多羅三□三菩提□持戒

404b14□忍辱精進禪定智慧□乃至十八不共法亦如

404b15□是□舍利弗白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

404b16□習般若波羅蜜□佛告舍利弗□若菩薩摩訶薩

404b17□行般若波羅蜜□以方便力故□不壞色不隨

404b18□色□何以故□是色性無故不壞不隨□乃至受

404b19□想行識亦如是□舍利弗□菩薩摩訶薩行般若

404b20□波羅蜜□以方便力故檀那波羅蜜不壞不

404b21□隨□何以故□檀那波羅蜜性無故□乃至十八

404b22□不共法亦如是□舍利弗白佛言□世尊□若諸

404b23□法無自性可壞可隨者□云何菩薩摩訶薩□

404b24□能習般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩所學處□何

404b25□以故□菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜□不能

404b26□得阿□多羅三□三菩提□佛告舍利弗□如

404b27□汝所言□菩薩不學般若波羅蜜□不能得阿

404b28□□多羅三□三菩提□不離方便力故可得□

404b29□舍利弗□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□若有

404c01□一法性可得應當取□若不可得何所取□

404c02□所謂此是般若波羅蜜□是禪那波羅蜜□是

404c03□毘梨耶波羅蜜□是□提波羅蜜尸羅波羅蜜

404c04□檀那波羅蜜□是色受想行識乃至是阿□多

404c05□羅三□三菩提□舍利弗□是般若波羅蜜不可

404c06□取相□乃至一切諸佛法不可取相□舍利弗□是

404c07□名不取般若波羅蜜乃至佛法□是菩薩摩訶

404c08□薩所應學□菩薩摩訶薩於是中學時□學相

404c09□亦不可得□何況般若波羅蜜□佛法菩薩法□

404c10□支佛法聲聞法凡夫人法□何以故□舍利弗□

404c11□諸法無一法有性□如是無性諸法□何等是

404c12□凡夫人須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛

404c13□菩薩佛□若無是諸賢聖云何有法□以是

404c14□法故分別說是凡夫人須陀洹斯陀含阿那

404c15□含阿羅漢□支佛菩薩佛□舍利弗白佛言□世

404c16□尊□若諸法無性無實無根本□云何知是凡夫

404c17□人乃至是佛□佛告舍利弗□凡夫人所著處□色

404c18□有性有實不□不也世尊□但以顚倒心故□

404c19□受想行識乃至十八不共法亦如是□舍利弗□

404c20□菩薩摩訶薩□行般若波羅蜜時□以方便力

404c21□故□見諸法無性無根本故□能發阿□多羅

404c22□三□三菩提心□舍利弗白佛言□世尊□云何

404c23□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□以方便力

404c24□故□見諸法無性無根本故□能發阿□多羅

404c25□三□三菩提心□佛告舍利弗□菩薩摩訶薩行

404c26□般若波羅蜜時□不見諸法根本住中退沒

404c27□生懈怠心□舍利弗□今諸法根本□實無我無

404c28□所有性常空□但顚倒愚癡故衆生著陰入界□

404c29□是菩薩摩訶薩見諸法無所有性常空自相

405a01□空時□行般若波羅蜜自立□如幻師爲衆

405a02□生說法□□者爲說布施法□破戒者爲說持

405a03□戒法□瞋者爲說忍辱法□懈怠者爲說精進

405a04□法□亂者爲說禪定法□愚癡者爲說智慧法□

405a05□令衆生住布施乃至智慧□然後爲說聖法

405a06□能出苦□用是法故得須陀洹果□乃至得阿

405a07□羅漢果□支佛道乃至阿□多羅三□三菩提□

405a08□舍利弗白佛言□世尊□菩薩摩訶薩得是

405a09□衆生無所有□敎令布施持戒乃至智慧□然後

405a10□爲說聖法能出苦□以是法故得須陀洹果

405a11□乃至阿□多羅三□三菩提□佛告舍利弗□菩

405a12□薩摩訶薩□行般若波羅蜜時□無有有所

405a13□得過罪□何以故□舍利弗□是菩薩摩訶薩行般

405a14□若波羅蜜時不得衆生□但空法相續故□名

405a15□爲衆生□舍利弗□菩薩摩訶薩住二諦中□爲

405a16□衆生說法世諦第一義諦□舍利弗□二諦中

405a17□衆生雖不可得□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□

405a18□以方便力故□爲衆生說法□衆生聞是法今

405a19□世吾我尙不可得□何況當得阿□多羅三□

405a20□三菩提者及所用法□如是舍利弗□菩薩摩

405a21□訶薩行般若波羅蜜時□以方便力故爲衆

405a22□生說法□舍利弗白佛言□世尊□是菩薩摩訶

405a23□薩心曠大無有法可得若一相若異相若別

405a24□相□而能如是大誓莊嚴□用是莊嚴故□不

405a25□生欲界不生色界□不生無色界□不見有

405a26□爲性不見無爲性□而於三界中度脫衆生

405a27□亦不得衆生□何以故□衆生不縛不解□衆生

405a28□不縛不解故無垢無淨□無垢無淨故無分別

405a29□五道□無分別五道故無業無煩惱□無業

405b01□無煩惱故亦不應有果報□以是果報故生

405b02□三界中□佛告舍利弗□如是如是□如汝所言□

405b03□若衆生先有後無□諸佛菩薩則有過罪□諸

405b04□法五道生死亦如是□若先有後無□諸佛菩

405b05□薩則有過罪□舍利弗□今有佛無佛□諸法相

405b06□常住不異□是法相中□尙無我無衆生無壽

405b07□命乃至無知者無見者□何況當有色受想

405b08□行識□若無是法□云何當有五道往來拔出

405b09□衆生處□舍利弗□是諸法性常空□以是故□

405b10□諸菩薩摩訶薩從過去佛聞是法相□發阿

405b11□□多羅三□三菩提意□是中無有法我當得

405b12□亦無有衆生定著處法不可出□但以衆生

405b13□顚倒故著□以是故□菩薩摩訶薩發大誓莊

405b14□嚴□常不退阿□多羅三□三菩提□是菩薩

405b15□不疑我當不得阿□多羅三□三菩提□我

405b16□必當得阿□多羅三□三菩提□得阿□多羅

405b17□三□三菩提已□用實法利益衆生令出顚

405b18□倒□舍利弗□譬如幻師幻作百千萬億人□與

405b19□種種飮食令飽滿□歡喜唱言我得大福□於

405b20□汝意云何□是中有人食飮飽滿不□不也世

405b21□尊□佛言如是□舍利弗□菩薩摩訶薩從初發

405b22□意以來□行六波羅蜜四禪四無量心四無

405b23□色定四念處乃至八聖道分十四空三解脫門

405b24□八背捨九次第定□佛十力乃至十八不共法□

405b25□具足菩薩道成就衆生淨佛國土□無衆生

405b26□法可度□須菩提白佛言□世尊□何等是菩薩

405b27□摩訶薩道□菩薩行是道能成就衆生淨佛

405b28□國土□佛告須菩提□菩薩摩訶薩□從初發意

405b29□以來□行檀那波羅蜜□行尸羅□提毘梨

405c01□耶禪那般若波羅蜜□乃至行十八不共法□

405c02□成就衆生淨佛國土□須菩提白佛言□世尊□

405c03□云何菩薩摩訶薩□行檀那波羅蜜成就衆

405c04□生□佛告須菩提□有菩薩摩訶薩□行檀那波

405c05□羅蜜時□自布施亦敎衆生布施□作是言諸

405c06□善男子□汝等莫著布施□汝著布施故當更

405c07□受身□受身故多受衆苦□諸善男子□諸法相

405c08□中無所施無施者無受者□是三法性皆空

405c09□是性空法不可取□不可取相是性空□如是須

405c10□菩提□菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時□布施

405c11□衆生□是中不得布施不得施者不得受

405c12□者□何以故□無所得波羅蜜是名爲檀那波

405c13□羅蜜□是菩薩不得是三法故□能敎衆生令

405c14□得須陀洹果□乃至令得阿羅漢果□支佛道

405c15□阿□多羅三□三菩提□如是須菩提□菩薩摩

405c16□訶薩行檀那波羅蜜時成就衆生□是菩薩

405c17□自行布施亦敎他人行布施□讚歎布施

405c18□法□歡喜讚歎行布施者□是菩薩如是布施

405c19□已□生刹利大姓婆羅門大姓居士大家□若作

405c20□小王若轉輪聖王□是時以四事攝取衆生□

405c21□何等四□布施愛語利行同事□是四事攝取衆

405c22□生已□衆生漸漸住於戒四禪四無量心四無

405c23□色定四念處八聖道分空無相無作三昧□得

405c24□入正位中□得須陀洹果□乃至得阿羅漢果□

405c25□若得□支佛道□若敎令得阿□多羅三□

405c26□三菩提□作是言□諸善男子□汝等當發阿

405c27□□多羅三□三菩提心是阿□多羅三□三

405c28□菩提易得耳□何以故□無有定法衆生所著

405c29□處□但顚倒故衆生著處□是故汝等自離生

406a01□死亦當敎他離生死□汝等當發心能自利

406a02□益亦當得利益他人□須菩提□菩薩摩訶

406a03□薩應如是行檀那波羅蜜□是行檀那波

406a04□羅蜜因緣故□從初發意以來終不墮惡

406a05□道□常作轉輪聖王□何以故□隨其所種得大

406a06□果報□是菩薩作轉輪聖王時□見有乞者不

406a07□作是念□我爲餘事故受轉輪聖王果□但

406a08□爲利益一切衆生故□是時作是言□此是汝

406a09□物汝自取之□莫有所難我無所惜□我爲

406a10□衆生故受生死□憐愍汝等故具足大悲□行

406a11□是大悲饒益衆生□亦不得實定衆生相□但

406a12□有假名字故□可說是衆生□是名字亦空

406a13□如響聲實不可說相□須菩提□菩薩摩訶薩

406a14□應如是行檀那波羅蜜□於衆生中無所

406a15□惜□乃至不惜自身肌肉何況外物□以是法

406a16□故能出衆生生死□何等是法□所謂檀那波

406a17□羅蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜

406a18□禪那波羅蜜般若波羅蜜乃至十八不共法□

406a19□令衆生從生死中得脫□復次須菩提□菩薩

406a20□摩訶薩住檀那波羅蜜中□布施已作是言□

406a21□諸善男子□汝等持戒來□我當供給汝等令

406a22□無所乏短□衣食臥具乃至資生所須□盡當

406a23□給汝□汝等乏少故破戒□我當給汝所須令

406a24□無所乏□若飮食乃至七寶□汝等住是戒律

406a25□儀中漸漸當得盡苦□成於三乘而得度

406a26□脫□若聲聞乘□支佛乘佛乘□復次須菩提□

406a27□菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜中若見衆生

406a28□瞋惱□作是言□諸善男子□汝等以何因緣

406a29□故瞋惱□我當與汝所須□汝等所欲從我取

406b01□之□悉當給汝令無所乏□若飮食衣服乃

406b02□至資生所須□是菩薩住檀那波羅蜜中敎

406b03□衆生忍辱□作是言□一切法中無有堅實□汝

406b04□等所瞋是因緣亦空無堅實□皆從虛妄憶

406b05□想生□汝以無根本瞋□壞心□惡口罵□

406b06□刀杖相加以至害命□汝等莫以是虛妄法

406b07□起瞋□故墮地獄畜生餓鬼中及餘惡道受

406b08□無量苦□汝等莫以是虛妄無實諸法故而

406b09□作罪業□以是罪業故尙不得人身□何況得

406b10□生佛世□諸人佛世難値人身難得□汝等莫

406b11□失好時□若失好時則不可救□是菩薩摩

406b12□訶薩如是敎化衆生□自行忍辱亦敎他人

406b13□令行忍辱□讚歎忍辱法歡喜讚歎行忍辱

406b14□者□是菩薩令衆生住忍辱中□漸以三乘得

406b15□盡衆苦□如是須菩提□菩薩摩訶薩住檀那

406b16□波羅蜜□令衆生住忍辱□須菩提□云何菩薩

406b17□摩訶薩住檀那波羅蜜□令衆生精進□須菩

406b18□提□菩薩見衆生懈怠如是言□汝等何以懈

406b19□怠□衆生言因緣少故□是菩薩行檀那波羅

406b20□蜜時語諸人言□我當令汝因緣具足□若布

406b21□施若持戒若忍辱□如是等因緣故令汝具

406b22□足□是衆生得菩薩利益因緣故□身精進口

406b23□精進心精進□身精進口精進心精進故□一切

406b24□善法具足修聖無漏法□修聖無漏法故當

406b25□得須陀洹果乃至阿羅漢果□支佛道□若得

406b26□阿□多羅三□三菩提□如是須菩提□菩薩摩

406b27□訶薩行檀那波羅蜜時□住精進波羅蜜攝

406b28□取衆生□須菩提□云何菩薩摩訶薩行檀那

406b29□波羅蜜時□敎化衆生令修禪那波羅蜜□

406c01□佛告須菩提言□菩薩見衆生亂心作是

406c02□言□汝等可修禪定□衆生言□我等因緣不

406c03□具足故□菩薩言□我當與汝等作因緣□以

406c04□是因緣故令汝心不隨覺觀心不馳散衆

406c05□生以是因緣故□斷覺觀入初禪二禪三禪

406c06□四禪□行慈悲喜捨心□衆生以是禪無量心因

406c07□緣故□能修四念處乃至八聖道分□修三十

406c08□七助道法時□漸入三乘而般涅槃終不失

406c09□道□如是須菩提□菩薩摩訶薩行檀那波羅

406c10□蜜時□以檀那波羅蜜攝取衆生令行禪

406c11□那波羅蜜□須菩提□云何菩薩摩訶薩行檀

406c12□那波羅蜜□以般若波羅蜜攝取衆生□須菩

406c13□提□菩薩見衆生愚癡無有智慧作是言□汝

406c14□等何以故不修智慧□衆生言因緣未具足

406c15□故□菩薩住檀那波羅蜜中□作是言□汝等

406c16□所須得智慧具足從我取之□所謂布施持

406c17□戒忍辱精進入禪定□是因緣具足已□汝等

406c18□如是思惟□思惟般若波羅蜜時有法可得

406c19□不□若我若衆生若壽命乃至知者見者可得

406c20□不□若色受想行識若欲界色界無色界□若六

406c21□波羅蜜若三十七助道法□若須陀洹果若斯

406c22□陀含阿那含阿羅漢果□支佛道□若阿□多

406c23□羅三□三菩提可得不□是衆生如是思惟時□

406c24□於般若波羅蜜中無有法可得可著處□若

406c25□不著諸法是時不見法有生有滅有垢有

406c26□淨□不分別是地獄是畜生是餓鬼是阿修羅

406c27□衆是天是人□是持戒是破戒□是須陀洹是斯

406c28□陀含是阿那含是阿羅漢是□支佛是佛□如

406c29□是須菩提□菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時□

407a01□以般若波羅蜜攝取衆生□須菩提□云何菩

407a02□薩摩訶薩住檀那波羅蜜中□以尸羅波羅

407a03□蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜

407a04□般若波羅蜜乃至三十七助道法攝取衆生□

407a05□須菩提□菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜中以

407a06□供養具利益衆生□以是利益因緣故□衆生

407a07□能修四念處四正勤四如意足五根五力七

407a08□覺分八聖道分□衆生行是三十七助道法於

407a09□生死中得解脫□如是須菩提□菩薩摩訶薩

407a10□以無漏聖法攝取衆生□復次須菩提□菩薩

407a11□摩訶薩敎化衆生時□如是言□諸善男子汝

407a12□等從我取所須物□若飮食衣服臥具香華□

407a13□乃至七寶等種種資生所須汝當以是攝

407a14□取衆生□汝等長夜利益安樂莫作是念□是

407a15□物非我所有□我長夜爲衆生故集此諸物□

407a16□汝等當取是物如己物無異□敎化衆生

407a17□令行布施持戒忍辱精進禪定智慧□乃至令

407a18□得三十七助道法佛十力乃至十八不共法□

407a19□亦令得諸無漏果□所謂須陀洹果乃至阿

407a20□羅漢果□支佛道阿□多羅三□三菩提□如

407a21□是須菩提□菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時□

407a22□應如是敎化衆生令得離三惡道及一切

407a23□生死往來苦□復次須菩提□菩薩摩訶薩住

407a24□尸羅波羅蜜□敎化衆生作是語□衆生汝等

407a25□少何因緣故破戒□我當與汝作具足因緣□

407a26□若布施乃至智慧□及種種資生所須□是菩薩

407a27□摩訶薩住尸羅波羅蜜□利益衆生令行十

407a28□善遠離十不善道□是諸衆生持諸戒不破戒

407a29□不缺戒不濁戒不雜戒不取戒□漸以三乘而

407b01□得盡苦□尸羅波羅蜜爲首□如檀那波羅蜜

407b02□說□餘四波羅蜜亦如是

407b03□摩訶般若波羅蜜經卷第二十五

407b04□

407b05□

407b06□摩訶般若波羅蜜經卷第二十六

407b07□

407b08□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

407b09□　　淨土品第八十二(丹本淨佛國品)

407b10□爾時須菩提作是念□何等是菩薩摩訶薩道□

407b11□菩薩住是道能作如是大誓莊嚴□佛知須

407b12□菩提心所念□告須菩提□六波羅蜜是菩薩摩

407b13□訶薩道□三十七助道法是菩薩摩訶薩道□十

407b14□八空是菩薩摩訶薩道□八解脫九次第定是

407b15□菩薩摩訶薩道□佛十力乃至十八不共法是

407b16□菩薩摩訶薩道□一切法亦是菩薩摩訶薩道□

407b17□須菩提□於汝意云何□頗有法菩薩所不學□

407b18□能得阿□多羅三□三菩提不□須菩提□無

407b19□有法菩薩所不應學者□何以故□若菩薩

407b20□不學一切法□不能得一切種智□須菩提白

407b21□佛言□世尊□若一切法空□云何言菩薩學一

407b22□切法□將無世尊無戱論中作戱論耶□所謂

407b23□是法是非法□是世間法是出世間法□是有

407b24□漏是無漏□是有爲是無爲□是凡夫人法是阿

407b25□羅漢法□是□支佛法是佛法□佛告須菩提□如

407b26□是如是□一切法實空□須菩提□若一切法不空

407b27□者□菩薩摩訶薩不得阿□多羅三□三菩

407b28□提□須菩提□今一切法實空故□菩薩摩訶薩能

407b29□得阿□多羅三□三菩提□須菩提□如汝所

407c01□言□若一切法空□將無佛於無戱論中作

407c02□戱論□分別此彼是世間法是出世間法乃

407c03□至是佛法□須菩提□若世間衆生知一切法

407c04□空□菩薩摩訶薩□不學一切法得一切種智□

407c05□須菩提□今衆生實不知一切法空□以是故□

407c06□菩薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩提已分

407c07□別諸法爲衆生說□須菩提□於是菩薩道從

407c08□初以來應如是思惟□一切諸法中定性不

407c09□可得□但從和合因緣起法故有名字諸法□

407c10□我當思惟諸法實性無所著□若六波羅蜜性

407c11□若三十七助道法□若須陀洹果乃至阿羅漢

407c12□果若□支佛道若阿□多羅三□三菩提□何

407c13□以故□一切法一切法性空□空不著空□空亦

407c14□不可得□何況空中有著□須菩提□菩薩摩訶薩

407c15□如是思惟□不著一切法而學一切法□住

407c16□是學中觀衆生心行□是衆生心在何處行□

407c17□知衆生虛妄不實中行□是時菩薩作是念□

407c18□是衆生著不實虛妄法易度耳□是時菩薩

407c19□摩訶薩住般若波羅蜜中□以方便力故如

407c20□是敎化衆生言□汝諸衆生當行布施可

407c21□得饒財□亦莫恃布施果而自貢高□何以

407c22□故□是中無堅實法□持戒忍辱精進禪定智

407c23□慧亦如是□諸衆生行是法□可得須陀洹果

407c24□乃至阿羅漢果□支佛道佛道□莫念有是

407c25□法□如是敎化是名行菩薩道□於諸法無

407c26□所著故□何以故□一切法無著相□以性無

407c27□故性空故□須菩提□是菩薩摩訶薩如是行

407c28□菩薩道時無所住□是菩薩用不住法故□行

407c29□檀那波羅蜜亦不住是中□行尸羅波羅蜜

408a01□亦不住是中□行□提波羅蜜亦不住是中□

408a02□行毘梨耶波羅蜜亦不住是中□行禪那

408a03□波羅蜜亦不住是中□行般若波羅蜜亦不

408a04□住是中□行初禪亦不住是中□何以故□是

408a05□初禪初禪相空□行禪者亦空□所用法亦空□

408a06□第二第三第四禪亦如是□慈悲喜捨四無色

408a07□定八解脫九次第定亦如是□得須陀洹

408a08□果亦不住是中□得斯陀含果阿那含果阿

408a09□羅漢果亦不住是中□得□支佛道亦不住

408a10□是中□須菩提白佛言□世尊□何因緣故不住

408a11□是中□佛言□二因緣故不住是中□何等二□

408a12□一者諸道果性空無住處□亦無所用法亦

408a13□無住者□二者不以少事爲足□作是念□我

408a14□不應不得須陀洹果□我必應當得須陀洹

408a15□果□我但不應是中住□乃至□支佛道我不

408a16□應不得□我必應當得□我但不應是中住□

408a17□乃至得阿□多羅三□三菩提不應住□何

408a18□以故□我從初發意以來更無餘心□一心向

408a19□阿□多羅三□三菩提□須菩提□菩薩一心向

408a20□阿□多羅三□三菩提中遠離餘心□所作身

408a21□口意業皆應阿□多羅三□三菩提□須菩提□

408a22□是菩薩摩訶薩住是一心能生菩提道□須菩

408a23□提白佛言□世尊□若一切諸法不生□云何菩

408a24□薩摩訶薩能生菩提道□佛告須菩提□如是

408a25□如是□一切法無生□云何無生□無所作無所

408a26□起者□一切法不生□須菩提白佛言□世尊□

408a27□有佛無佛諸法法相不常住耶□佛言□如是

408a28□如是□有佛無佛是諸法法相常住□以衆生

408a29□不知是法住法相□爲是故菩薩摩訶薩

408b01□爲衆生故生菩提道□用是道拔出衆生生

408b02□死□須菩提白佛言□世尊□用生道得菩提□佛

408b03□言不也□世尊□用不生道得菩提□佛言不也□

408b04□世尊□用不生非不生得菩提□佛言不也□

408b05□須菩提言□世尊□云何當得菩提□佛言□非用

408b06□道得菩提□亦不用非道得菩提□須菩提□

408b07□菩提卽是道□道卽是菩提□須菩提白佛言□世

408b08□尊□若菩提卽是道□道卽是菩提□若爾者今

408b09□菩薩未作佛時□應當得阿□多羅三□

408b10□三菩提□云何說諸佛多陀阿伽度阿羅訶三

408b11□□三佛陀□有三十二相八十種隨形好十力

408b12□四無所畏四無□智十八不共法大慈大悲□

408b13□佛告須菩提□於汝意云何□佛得菩提不□

408b14□不也世尊□佛不得菩提□何以故□佛卽是菩

408b15□提□菩提卽是佛□如須菩提所問□菩薩時亦應

408b16□得菩提□須菩提□是菩薩摩訶薩具足六波

408b17□羅蜜□具足三十七助道法□具足佛十力四

408b18□無所畏四無□智十八不共法□具足住如金

408b19□剛三昧□用一念相應慧得阿□多羅三□三

408b20□菩提□是時名爲佛一切法中得自在□須菩提

408b21□白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩淨佛國土□

408b22□佛言□有菩薩從初發意以來□自除身□

408b23□業除口□業□除意□業□亦淨他人身口意

408b24□□業□世尊□何等是菩薩摩訶薩身□業口□

408b25□業意□業□佛告須菩提□不善業若殺生乃至

408b26□邪見□是名菩薩摩訶薩身口意□業□復次須

408b27□菩提□□貪心破戒心瞋心懈怠心亂心愚癡

408b28□心□是名菩薩意□業□復次戒不淨□是名菩

408b29□薩身口□業□復次須菩提□若菩薩遠離四

408c01□念處行□是名菩薩□業□遠離四正勤四如

408c02□意足五根五力七覺分八聖道分空三昧無相

408c03□無作三昧□亦名菩薩□業□復次須菩提□菩

408c04□薩摩訶薩貪須陀洹果證□乃至貪阿羅漢

408c05□果證□支佛道□是名菩薩摩訶薩□業□復次

408c06□須菩提□菩薩取色相受想行識相□眼耳鼻

408c07□舌身意相□色聲香味觸法相男相女相□欲界

408c08□相色界相無色界相□善法相不善法相□有爲

408c09□法相無爲法相□是名菩薩□業□菩薩摩訶

408c10□薩皆遠離如是□業相□自布施亦敎他人

408c11□布施□須食與食須衣與衣□乃至種種資生

408c12□所須盡給與之□亦敎他人種種布施□持是

408c13□福德與一切衆生共之□□向淨佛國土故□

408c14□持戒忍辱精進禪定智慧亦如是□是菩薩摩

408c15□訶薩或以三千大千國土滿中珍寶施與

408c16□三尊□作是願言□我以善根因緣故令我國

408c17□土皆以七寶成□復次須菩提□菩薩摩訶薩

408c18□以天妓樂□樂佛及塔作是願言□以是善

408c19□根因緣□令我國土中常聞天樂□復次須菩

408c20□提□菩薩摩訶薩以三千大千國土滿中天香□

408c21□供養諸佛及諸佛塔作是願言□以是善

408c22□根因緣□令我國土中常有天香□復次須菩

408c23□提□菩薩摩訶薩以百味食□施佛及僧作是

408c24□願言□以是善根因緣故令我國土中衆生

408c25□皆得百味食□復次須菩提□菩薩摩訶薩以

408c26□天香細滑施佛及僧作是願言□以是善

408c27□根因緣故令我國土中一切衆生受天香細

408c28□滑□復次須菩提□菩薩摩訶薩以隨意五欲□

408c29□施佛及僧幷一切衆生作是願言□以是善

409a01□根因緣故□令我國土中弟子及一切衆生皆

409a02□得隨意五欲□是菩薩以隨意五欲□共一切

409a03□衆生□向淨佛國土□作是願□言□我得佛時

409a04□是國土中如天五欲應心而至□復次須菩

409a05□提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□作是願

409a06□言□我當自入初禪亦敎一切衆生入初禪

409a07□第二第三第四禪慈悲喜捨心□乃至三十七

409a08□助道法亦如是□我得阿□多羅三□三菩提

409a09□時□令一切衆生不遠離四禪□乃至不遠離

409a10□三十七助道法□如是須菩提□菩薩摩訶薩能

409a11□淨佛國土□是菩薩隨爾所時行菩薩道滿

409a12□足諸願□是菩薩自成就一切善法□亦成就

409a13□一切衆生善法□是菩薩受身端正□所化衆生

409a14□亦得端正□所以者何□福德因緣厚故□須菩

409a15□提□菩薩摩訶薩應如是淨佛國土□是國土

409a16□中乃至無三惡道之名□亦無邪見三毒二

409a17□乘聲聞□支佛之名□耳不聞有無常苦空之

409a18□聲□亦無我所有□乃至無諸結使煩惱之名□

409a19□亦無分別諸果之名□風吹七寶之樹隨所

409a20□應度而出音聲□所謂空無相無作□如諸法

409a21□實相之音□有佛無佛一切法相一切法相空□

409a22□空中無有相□無相中則無可作出□如是

409a23□法音□若晝若夜若坐若臥若立若行常聞此

409a24□法□是菩薩得阿□多羅三□三菩提時□十

409a25□方國土中諸佛讚歎衆生聞是佛名□必至

409a26□阿□多羅三□三菩提□是佛得阿□多羅三

409a27□□三菩提時說法□衆生聞者□無有不信而

409a28□生疑言是法是非法□何以故□諸法實相中皆

409a29□是法無有非法□諸有薄福之人於諸佛及弟

409b01□子中□不種善根不隨善知識□沒在我見

409b02□中□乃至沒在一切種種見中□墮在邊見若

409b03□斷若常□如是人以邪見故□非佛言佛佛

409b04□言非佛□如是人非法言法法言非法□如

409b05□是人破法故身壞命終墮惡道地獄中□諸佛

409b06□得阿□多羅三□三菩提時□見此衆生往

409b07□來五道□令離邪聚立正定聚中更不墮

409b08□惡道□如是須菩提□菩薩摩訶薩淨佛國土中

409b09□衆生無雜穢心□若世間法若出世間法□若

409b10□有漏若無漏□若有爲若無爲□乃至是國土中

409b11□衆生必至阿□多羅三□三菩提□須菩提□

409b12□是爲菩薩摩訶薩淨佛國土

409b13□　　摩訶般若波羅蜜經畢定品第八十三

409b14□須菩提白佛言□世尊是菩薩摩訶薩爲畢

409b15□定爲不畢定□佛告須菩提□菩薩摩訶薩

409b16□畢定非不畢定□世尊□何處畢定□爲聲聞道

409b17□中□爲□支佛道中□爲佛道中□佛言□菩薩摩

409b18□訶薩非聲聞□支佛道中畢定□是佛道中畢

409b19□定□須菩提白佛言□世尊□爲初發意菩薩畢

409b20□定□爲最後身菩薩畢定□佛言□初發意菩薩亦

409b21□畢定□阿惟越致菩薩亦畢定□後身菩薩亦畢

409b22□定□世尊□畢定菩薩墮惡道中生不□不也須

409b23□菩提□於汝意云何□若八人若須陀洹斯陀含

409b24□阿那含阿羅漢□支佛生惡道中不□不也世

409b25□尊□如是須菩提□菩薩摩訶薩從初發意已

409b26□來布施持戒忍辱精進行禪定修智慧斷

409b27□一切不善業□若墮惡道若生長壽天□若不

409b28□得修善法處□若生邊國若生惡邪見家無

409b29□作見家□是中無佛名無法名無僧名無

409c01□有是處□須菩提□初發意菩薩於阿□多羅

409c02□三□三菩提□以深心行十不善道無有是

409c03□處□世尊□若菩薩摩訶薩有如是善根功德

409c04□成就□如佛自說本生受不善果報□是時善

409c05□根爲何所在□佛告須菩提□菩薩摩訶薩爲

409c06□利益衆生故隨而受身□以是身利益衆生□

409c07□須菩提□菩薩摩訶薩作畜生時有是方便

409c08□力□若怨賊欲來殺害□以是無上忍辱無上

409c09□慈悲心□捨身不惱惡賊□汝諸聲聞□支佛

409c10□無有是力□以是故□須菩提□當知菩薩摩

409c11□訶薩欲具足大慈心□爲憐愍利益衆生故

409c12□受畜生身□須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶

409c13□薩住何等善根中受如是諸身□佛告須菩

409c14□提□菩薩摩訶薩從初發意乃至道場□於其

409c15□中間無有善根不具足者□具足已當得阿

409c16□□多羅三□三菩提□以是故□菩薩摩訶薩從

409c17□初發意□應當學具足一切善根□學善根已

409c18□當得一切種智□當斷一切煩惱習□須菩提

409c19□白佛言世尊□云何菩薩摩訶薩成就如是

409c20□白淨無漏法□而生惡道畜生中□佛告須菩

409c21□提□於汝意云何□佛成就白淨無漏法不□

409c22□須菩提言□佛一切白淨無漏法成就□須菩提□

409c23□若佛自化作畜生身□作佛事度衆生實是

409c24□畜生不□須菩提言不也□佛言□菩薩摩訶薩

409c25□亦如是□成就白淨無漏法□無度衆生故

409c26□受畜生身□用是身敎化衆生□佛告須菩

409c27□提□如阿羅漢作變化身□能使衆生歡喜不□

409c28□須菩提言能□佛言□如是如是□須菩提□菩

409c29□薩摩訶薩用是白淨無漏法□隨應度衆生

410a01□而受身□以是身利益衆生亦不受苦□須

410a02□菩提□於汝意云何□幻師幻作種種形若象

410a03□馬牛羊男女□如是等以示衆生□須菩提□

410a04□是象馬牛羊男女等有實不□須菩提言□不

410a05□也世尊□佛言□如是須菩提□菩薩摩訶薩白

410a06□淨無漏法成就□現作種種身以示衆生故□

410a07□以是身饒益一切亦不受苦□須菩提白

410a08□佛言□世尊□菩薩摩訶薩大方便力□得聖無

410a09□漏智慧而隨所應度衆生身□而作種種

410a10□形以度衆生□世尊□菩薩摩訶薩住何等白

410a11□淨法□能作如是方便而不受染汚□佛言□

410a12□菩薩用般若波羅蜜作如是方便力□於十

410a13□方如恒河沙等國土中□饒益衆生亦不貪

410a14□著是身□何以故□著者著法著處□是三法皆

410a15□不可得自性空故□空不著空空中無著者

410a16□亦無著處□何以故□空中空相不可得□須

410a17□菩提□是名不可得空□菩薩住是中能得阿

410a18□□多羅三□三菩提□世尊□菩薩但住般若波

410a19□羅蜜中得阿□多羅三□三菩提□不住餘

410a20□法中耶□須菩提□頗有法不入般若波羅

410a21□蜜者不□世尊□若般若波羅蜜自性空□云何

410a22□一切法皆入般若波羅蜜中□世尊□空中無

410a23□有法若入若不入□須菩提□一切法一切法

410a24□相空不□世尊空□須菩提□若一切法一切

410a25□法相空□云何言一切法不入空中□須菩提

410a26□白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩行般若波

410a27□羅蜜時□住一切法空中能起神通波羅蜜□

410a28□住是神通波羅蜜中□到十方如恒河沙等

410a29□國土□供養現在諸佛聞諸佛說法□於諸佛

410b01□所種善根□佛告須菩提□菩薩摩訶薩行般

410b02□若波羅蜜時□觀是十方如恒河沙等國土皆

410b03□空□是國土中諸佛性亦空□但假名字故諸佛

410b04□現身□所假名字亦空□若十方國土及諸佛

410b05□性不空者空爲有偏□以空不偏故一切法

410b06□一切法相空□以是故□一切法一切法相空□是

410b07□故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□用方便力

410b08□生神通波羅蜜□住是神通波羅蜜中□起天

410b09□眼天耳如意足知他心宿命智知衆生生死□

410b10□若菩薩遠離神通波羅蜜不能得饒益衆

410b11□生□亦不能得阿□多羅三□三菩提□是菩

410b12□薩摩訶薩神通波羅蜜□是阿□多羅三□三

410b13□菩提利益道□何以故□用是天眼自見諸善

410b14□法□亦敎他人令得諸善法□於善法亦不

410b15□著□諸善法自性空故□空無所著若著則受

410b16□味□是空中無有味□是菩薩摩訶薩行般若

410b17□波羅蜜時能生如是天眼□用是眼觀一

410b18□切法空□見是法空不取相不作業□亦爲人

410b19□說是法□亦不得衆生相不得衆生名□

410b20□如是菩薩摩訶薩用無所得法故□起神

410b21□通波羅蜜□用是神通波羅蜜□神通所應作

410b22□者能作□是菩薩用天眼過於人眼見十方

410b23□國土□見已飛到十方饒益衆生□或以布施

410b24□或以持戒或以忍辱或以精進或以禪定

410b25□或以智慧饒益衆生□或以三十七助道法□

410b26□或以諸禪解脫三昧□或以聲聞法或以□

410b27□支佛法或以菩薩法或以佛法饒益衆生□

410b28□爲□者如是說法□諸衆生當行布施□貧窮

410b29□是苦惱法□貧窮之人自不能益何能益他□

410c01□以是故□汝等當勤布施□自身得樂亦能令

410c02□他得樂□莫以貧窮故共相食□不得離三

410c03□惡道□爲破戒者說法□諸衆生破戒法大苦

410c04□惱□破戒之人自不能益何能益他□破戒法

410c05□受苦果報□若在地獄若在餓鬼若在畜生□

410c06□汝等墮三惡道中□自不能救何能救人□

410c07□以是故□汝等不應墮破戒心死時有悔□

410c08□若有共相瞋諍者如是說法□諸衆生莫共

410c09□相瞋□瞋亂人心不順善法□汝等今共相

410c10□瞋亂心□或墮地獄若餓鬼畜生中□以是故□

410c11□汝等不應生一念瞋□心何況多□爲懈怠

410c12□衆生說法令得精進□散亂衆生令得禪定□

410c13□愚癡衆生令得智慧亦如是□行□欲者

410c14□令觀不淨□瞋□令觀慈心□愚癡衆生令

410c15□觀十二因緣□行非道衆生令入正道□所

410c16□謂聲聞道□支佛道佛道□爲是衆生如是說

410c17□法□如汝等所著是法性空□性空法中不可

410c18□得著□不著相是空相□如是須菩提□菩薩摩

410c19□訶薩行般若波羅蜜時□住神通波羅蜜中□

410c20□爲衆生作利益□須菩提□菩薩若遠離神通□

410c21□不能隨衆生意善說法□以是故□須菩提□

410c22□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時應起神通□

410c23□須菩提□譬如鳥無翅不能高翔□菩薩無神

410c24□通不能隨意敎化衆生□以是故□須菩提□

410c25□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜應起諸神通□

410c26□起諸神通已若欲饒益衆生隨意能益□是

410c27□菩薩用天眼見如恒河沙等諸國土□及見

410c28□是國土中衆生□見已□以神通力往到其所□

410c29□知衆生心隨其所應而爲說法□或說布施

411a01□或說持戒或說禪定□乃至說涅槃法□

411a02□是菩薩用天耳聞二種音聲若人若非人□

411a03□用天耳聞十方諸佛所說法皆能受持□如

411a04□所聞法爲衆生說□或說布施乃至說涅

411a05□槃□是菩薩淨他心智□用他心智知衆生心□

411a06□隨其所應而爲說法□或說布施乃至或說

411a07□涅槃□是菩薩宿命智種種本生處憶念□

411a08□亦自憶亦憶他人□用是宿命智念過去在

411a09□在處處諸佛名字及弟子衆□有衆生信樂宿

411a10□命者□爲現宿命事而爲說法□或說布施乃

411a11□至或說涅槃□用如意神通力到種種無量

411a12□諸佛國土□供養諸佛從諸佛種善根還來

411a13□本國□是菩薩漏盡神通智證□用是漏盡神通

411a14□智證故□爲衆生隨應說法□或說布施乃至

411a15□或說涅槃□如是須菩提□菩薩摩訶薩行般

411a16□若波羅蜜時□應如是起諸神通□菩薩用修

411a17□是神通故□隨意受身苦樂不染□譬如佛所

411a18□化人作一切事苦樂不染□菩薩摩訶薩行

411a19□般若波羅蜜時□應如是遊戱神通□能淨佛

411a20□國土成就衆生□復次須菩提□菩薩摩訶薩

411a21□不淨佛國土不成就衆生□不能得阿□

411a22□多羅三□三菩提□何以故□因緣不具足故

411a23□不能得阿□多羅三□三菩提□須菩提白

411a24□佛言□世尊□何等是菩薩摩訶薩因緣具足已□

411a25□得阿□多羅三□三菩提□佛告須菩提□一

411a26□切善法是菩薩阿□多羅三□三菩提因緣□

411a27□須菩提白佛言□世尊□何等是善法□以是善

411a28□法故得阿□多羅三□三菩提□佛告須菩

411a29□提□菩薩從初發意已來□檀那波羅蜜是善

411b01□法因緣□是中無分別是布施者是受者性

411b02□空故□用是檀那波羅蜜能自利益亦能利益

411b03□衆生□從生死拔出令得涅槃□是諸善法皆

411b04□是菩薩摩訶薩阿□多羅三□三菩提因緣□

411b05□行是道過去未來現在諸菩薩摩訶薩得度

411b06□生死□已度今度當度□尸羅波羅蜜□提波羅

411b07□蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜□

411b08□四禪四無量心四無色定四念處乃至八聖道

411b09□分十八空八解脫九次第定陀羅尼門佛十

411b10□力四無所畏四無□智十八不共法□如是等

411b11□功德□皆是阿□多羅三□三菩提道□須菩提

411b12□是名善法□菩薩摩訶薩具足是善法已當

411b13□得一切種智□得一切種智已當轉法輪□

411b14□轉法輪已當度衆生

411b15□　　摩訶般若波羅蜜經差別品第八十四

411b16□　　(丹本作四諦品)

411b17□須菩提白佛言□世尊□若是諸法是菩薩法□

411b18□何等是佛法□佛告須菩提□如汝所問□是諸

411b19□法是菩薩法何等是佛法者□須菩提□菩薩法

411b20□亦是佛法□若知一切種是得一切種智斷

411b21□一切煩惱習□菩薩當得是法□佛以一念相

411b22□應慧知一切法已□得阿□多羅三□三菩

411b23□提□須菩提□是爲菩薩佛之差別□譬如向道

411b24□得果異□是二人俱爲聖人□而有得向之

411b25□異□如是須菩提□若菩薩摩訶薩無□道

411b26□中行□是名菩薩□解脫道中無一切闇蔽□

411b27□是名爲佛□須菩提白佛言□世尊□若一切

411b28□法自相空□自相空法中云何有差別之異□是

411b29□地獄是餓鬼是畜生是天是人□是性地人是

411c01□八人地是須陀洹人是斯陀含阿那含阿羅

411c02□漢人是□支佛是菩薩是多陀阿伽度阿羅訶

411c03□三□三佛陀□世尊□如諸人不可得□業因緣

411c04□亦不可得□果報亦不可得□佛言□如是如是□

411c05□如汝所言□自相空法中無衆生□無業因緣

411c06□無果報□須菩提□若有衆生不知是諸法

411c07□自相空□是衆生作業因緣□若善若□惡若無

411c08□動□罪業因緣故墮三惡道中□福業因緣故

411c09□在人天中生□無動業因緣故色無色界中

411c10□生□是菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜乃至十

411c11□八不共法時□盡受行是助道法入如金剛

411c12□三昧□得阿□多羅三□三菩提□得已饒益

411c13□衆生□是利當不失故不墮五道生死中□

411c14□須菩提白佛言□世尊□佛得阿□多羅三□

411c15□三菩提已得六道生死不□佛言□不得也□須

411c16□菩提言□世尊□得業若黑若白若黑白若不

411c17□黑不白不□佛言不也□世尊□若不得云何說

411c18□是地獄餓鬼畜生人天須陀洹乃至阿羅漢

411c19□□支佛菩薩諸佛□須菩提□若衆生知諸法

411c20□自相空□菩薩摩訶薩不求阿□多羅三□三

411c21□菩提□亦不拔衆生於三惡趣乃至五道往

411c22□來生死中□須菩提□以衆生實不知諸法自

411c23□性空故□不得脫五道生死□是菩薩從諸

411c24□佛所聞諸法自相空□發意求阿□多羅三□

411c25□三菩提□須菩提□諸法不爾□如凡人所著是

411c26□衆生於無所有法中□顚倒妄想分別得法無

411c27□衆生有衆生相□無色有色相□無受想行

411c28□識有受想行識相□乃至一切有爲法無所

411c29□有□用顚倒妄想心□作身口意業因緣□往

412a01□來五道生死中不得脫□是菩薩摩訶薩行

412a02□般若波羅蜜時□一切善法內般若波羅蜜中□

412a03□行菩薩道得阿□多羅三□三菩提□得阿

412a04□□多羅三□三菩提已□爲衆生說四聖諦

412a05□苦集苦滅苦滅道開示分別□一切助道善

412a06□法皆入四聖諦中□用是助道善法故分別

412a07□有三寶□何等三□佛寶法寶僧寶□不信拒逆

412a08□是三寶故□不得離五道生死□須菩提白

412a09□佛言□世尊□用苦聖諦得度□用苦智得度□

412a10□用集聖諦得度□用集智得度□用滅聖諦

412a11□得度□用滅智得度□用道聖諦得度□用

412a12□道智得度□佛告須菩提□非苦聖諦得度□

412a13□亦非苦智□乃至非道聖諦得度□亦非道

412a14□智□須菩提□是四聖諦平等故我說卽是涅

412a15□槃□不以苦聖諦不以集滅道聖諦□亦不

412a16□以苦智不以集滅道智得涅槃□須菩提

412a17□白佛言□世尊□何等是四聖諦平等相□須菩

412a18□提□若無苦無苦智□無集無集智□無滅無

412a19□滅智□無道無道智□是名四聖諦平等相□

412a20□復次須菩提□是四聖諦如□不異法相法性

412a21□法住法位實際□有佛無佛法相常住爲不

412a22□□不失故□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

412a23□時□爲通達實諦故行般若波羅蜜□須菩提

412a24□白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩爲通達實

412a25□諦故□行般若波羅蜜如□通達實諦故不墮

412a26□聲聞□支佛地□直入菩薩位中□佛告須菩

412a27□提□若菩薩摩訶薩如實見諸法□見已得無

412a28□所有法□得無所有法已見一切法空□四聖

412a29□諦所攝四聖諦所不攝法皆空□若如是觀是

412b01□時便入菩薩位中□是爲菩薩住性地中不從

412b02□頂墮□用是頂墮故墮聲聞□支佛地□是菩

412b03□薩住性中能生四禪四無量心四無色定□是

412b04□菩薩住是初定地中分別一切諸法□通達

412b05□四聖諦□知苦不生緣苦心□乃至知道不生

412b06□緣道心□但順阿□多羅三□三菩提心觀諸

412b07□法如實相□世尊□云何觀諸法如實相□佛言□

412b08□觀諸法空□世尊□何等空觀□佛言□自相空□

412b09□是菩薩用如是智慧觀一切法空□無法性

412b10□可見□住是性中得阿□多羅三□三菩

412b11□提□何以故□無性相是阿□多羅三□三菩提□

412b12□非諸佛所作非□支佛所作□亦非阿羅漢

412b13□所作亦非向道人所作□亦非得果人所作

412b14□亦非菩薩所作□但衆生不知不見諸法如

412b15□實相□以是事故菩薩摩訶薩行般若波羅

412b16□蜜□以方便力故爲衆生說法

412b17□　　摩訶般若波羅蜜經七譬品第八十五

412b18□須菩提白佛言□世尊□若諸法性無所有非

412b19□佛所作□非□支佛所作非阿羅漢所作□非

412b20□阿那含斯陀含須陀洹所作□非向道人非

412b21□得果人非菩薩所作□云何分別有諸法異

412b22□是地獄是畜生是餓鬼是人是天□乃至是非

412b23□有想非無想天□用是業因緣故知有生地

412b24□獄者□是業因緣故知有生畜生餓鬼者□是

412b25□業因緣故知有生人中生四天王天□乃至

412b26□生非有想非無想天者□是業因緣故知有

412b27□得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛者□

412b28□是業因緣故知是諸菩薩摩訶薩□是業因緣

412b29□故知是多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀□世

412c01□尊□無性法中無有業用□作業因緣故若墮

412c02□地獄餓鬼畜生□若人若天乃至生非有想

412c03□非無想天□以是業因緣故得須陀洹斯陀

412c04□含阿那含阿羅漢□支佛□菩薩摩訶薩行菩

412c05□薩道當得一切種智□得一切種智故能拔

412c06□出衆生於生死中□佛告須菩提□如是如是□

412c07□無性法中無業無果報□須菩提□凡夫人不

412c08□入聖法□不知諸法無性相□顚倒愚癡故起

412c09□種種業因緣□是諸衆生隨業得身□若地獄身

412c10□若畜生身若餓鬼身若人身若天身四天王天

412c11□身□乃至非有想非無想天身□是無性法無

412c12□業無果報□無性常是無性□如須菩提所言□

412c13□若一切法無性□云何是須陀洹乃至諸佛得

412c14□一切種智□須菩提□於汝意云何□道是無性

412c15□不□須陀洹果乃至諸佛一切種智是無性不□

412c16□須菩提言□世尊□道無性須陀洹果亦無性□

412c17□乃至諸佛一切種智亦無性□須菩提□無性法

412c18□能得無性法不□不也世尊□佛告須菩提□有

412c19□性法能得有性法不□不也世尊□須菩提□無

412c20□性法及道是一切法皆不合不散□無色無形

412c21□無對一相□所謂無相□須菩提□是菩薩摩訶

412c22□薩行般若波羅蜜時□以方便力見衆生□以

412c23□顚倒故著五陰□無常中常相□苦中樂相□

412c24□不淨中淨相□無我中我相□著無所有處□

412c25□是菩薩以方便力故□於無所有中拔出衆

412c26□生□須菩提白佛言□世尊□凡夫人所著□頗有

412c27□實不異不□著故起業□業因緣故五道生死

412c28□中不得脫□佛告須菩提□凡夫人所著起業

412c29□處□無如毛髮許實事□但顚倒故□須菩提□

413a01□今爲汝說譬喩□智者以譬喩得解□須菩

413a02□提□於汝意云何□如夢中所見人受五欲樂

413a03□有實住處不□須菩提白佛言□世尊□夢尙

413a04□虛妄不可得□何況住夢中受五欲樂□於汝

413a05□意云何□諸法若有漏若無漏□若有爲若無

413a06□爲□頗有不如夢者不□世尊□諸法若有漏

413a07□若無漏若有爲若無爲□無不如夢者□佛告

413a08□須菩提□於汝意云何□夢中有五道生死往

413a09□來不□世尊無也□於汝意云何□夢中有修

413a10□道用是修道若著垢若得淨不□不也世尊□

413a11□何以故□是夢法無有實事□不可說垢淨□

413a12□於汝意云何□鏡中像有實事不□能起業

413a13□因緣用是業因緣□墮地獄餓鬼畜生□若人

413a14□若天四天王天處乃至非有想非無想天處

413a15□不□須菩提言□不也世尊□是像無有實事但

413a16□□小兒□是事云何當有業因緣□用是業因

413a17□緣當墮地獄乃至非有想非無想處□於汝

413a18□意云何是鏡中像有修道用是修道若著

413a19□垢若得淨不□須菩提言□不也世尊□何以故□

413a20□是像空無實事□不可說垢淨□於汝意云

413a21□何□如深澗中有響□是響有業因緣□用是

413a22□業因緣□若墮地獄乃至生非有想非無想

413a23□處不□須菩提言□不也世尊□是事空無有

413a24□實音聲□云何當有業因緣用是業因緣□墮

413a25□地獄乃至生非有想非無想處□於汝意云

413a26□何□是響頗有修道用是修道若著垢若得

413a27□淨不□不也世尊□是事無實不可說是垢

413a28□是淨□於汝意云何□如焰非水水相非河河

413a29□相□是焰頗有業因緣□用是業因緣墮地獄

413b01□乃至生非有想非無想處不□不也世尊□焰

413b02□中水畢竟不可得□但□無智人眼□云何當

413b03□有業因緣□用是業墮地獄乃至生非有

413b04□想非無想處□於汝意云何□是焰有修道□

413b05□用是修道若著垢若得淨不□不也世尊□是

413b06□焰無有實事不可說垢淨□於汝意云何□

413b07□□□婆城如日出時見□□婆城□無智人

413b08□無城有城想□無廬館有廬館想□無園

413b09□有園想□是□□婆城頗有業因緣□用是業

413b10□因緣墮地獄乃至生非有想非無想處不□

413b11□不也世尊□是□□婆城畢竟不可得□但□愚

413b12□夫眼□云何當有業因緣□用是業因緣墮

413b13□地獄乃至生非有想非無想處□於汝意云

413b14□何□如□□婆城有修道□用是修道若著

413b15□垢若得淨不□不也世尊□是□□婆城無有

413b16□實事不可說垢淨□須菩提□於汝意云何□

413b17□幻師幻作種種物□若象若馬若牛若羊若男

413b18□若女□於汝意云何□是幻有業因緣□用是

413b19□業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處

413b20□不□不也世尊□是幻法空無實事□云何當有

413b21□業因緣□用是業因緣□墮地獄乃至生非

413b22□有想非無想處□於汝意云何□是幻有修

413b23□道□用是修道若著垢若得淨不□不也世尊□

413b24□是法無有實事不可說垢淨□須菩提□於

413b25□汝意云何□如佛所化人□是化人有業因緣□

413b26□用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無

413b27□想處不□不也世尊□是化人無有實事□云

413b28□何當有業因緣□用是業因緣□墮地獄乃至

413b29□生非有想非無想處□於汝意云何□是化人

413c01□有修道□用是修道若著垢若得淨不□不也

413c02□世尊□是事無有實不可說垢淨□佛告須

413c03□菩提□於汝意云何□於是空相中有垢者

413c04□有淨者不□不也世尊□是中無所有□無有

413c05□著垢者無有淨者□須菩提□如無有著

413c06□垢者無有淨者□以是因緣故亦無垢淨□

413c07□何以故□住我我所衆生有垢有淨□實見者

413c08□不垢不淨□如實見者不垢不淨□如是亦無

413c09□垢淨

413c10□　　摩訶般若波羅蜜經平等品第八十六

413c11□須菩提白佛言□世尊□見實者不垢不淨□見

413c12□不實者亦不垢不淨□何以故□一切法性無所

413c13□有故□世尊□無所有中無垢無淨□有所有中

413c14□亦無垢無淨□世尊□無所有中有所有中亦無

413c15□垢無淨□世尊□云何如實語者不垢不淨□

413c16□不實語者亦不垢不淨□佛告須菩提□是諸法

413c17□平等相□我說是淨□須菩提□何等是諸法平

413c18□等□所謂如不異不□法相法性法住法位實

413c19□際□有佛無佛法性常住□是名淨□世諦故說

413c20□非最第一義□最第一義過一切語言論議

413c21□音聲□須菩提白佛言□世尊□若一切法空不

413c22□可說□如夢如響如焰如影如幻如化□云

413c23□何菩薩摩訶薩□用是如夢如響如焰如影如

413c24□幻如化法□無有根本定實□云何能發阿□

413c25□多羅三□三菩提心□作是願我當具足檀

413c26□那波羅蜜乃至具足般若波羅蜜□我當具

413c27□足神通波羅蜜□具足智波羅蜜具足四禪

413c28□四無量心四無色定四念處□乃至具足八聖

413c29□道分□我當具足三解脫門八解脫九次第

414a01□定□我當具足佛十力□乃至具足十八不共

414a02□法□我當具足三十二相八十隨形好□具

414a03□足諸陀羅尼門諸三昧門□我當放大光明遍

414a04□照十方□知諸衆生心如應說法□佛告須菩

414a05□提□於汝意云何□汝所說諸法□如夢如響

414a06□如焰如影如幻如化不□須菩提言爾□世尊□

414a07□世尊若一切法如夢乃至如化□菩薩摩訶薩

414a08□云何行般若波羅蜜□世尊□是夢乃至化虛

414a09□妄不實□世尊□不應用不實虛妄法能具足

414a10□檀那波羅蜜乃至十八不共法□佛告須菩

414a11□提□如是如是□不實虛妄法□不能具足檀

414a12□那波羅蜜乃至十八不共法□行是不實虛妄

414a13□法□不能得阿□多羅三□三菩提□須菩提□

414a14□是一切法皆是憶想思惟作法□用是思惟憶

414a15□想作法□不能得一切種智□須菩提□是一切

414a16□法能助道□不能得益果□所謂是諸法無

414a17□生無出無相□菩薩從初發心已來所作善

414a18□業□若檀那波羅蜜乃至一切種智□何以故□

414a19□知諸法皆如夢乃至如化□如是等法不具

414a20□足檀那波羅蜜乃至一切種智□不能得成

414a21□就衆生淨佛國土得阿□多羅三□三菩

414a22□提□是菩薩摩訶薩所作善業□檀那波羅蜜

414a23□乃至一切種智如夢乃至如化□亦知一切衆

414a24□生如夢中行□乃至知如化中行□是菩薩摩訶

414a25□薩不取般若波羅蜜是有法□用是不取故

414a26□得一切種智□知是諸法如夢無所取□乃

414a27□至諸法如化無所取□何以故□般若波羅蜜

414a28□是不可取相□禪那波羅蜜乃至十八不共法

414a29□是不可取相□是菩薩摩訶薩知一切法是不

414b01□可取相已□發心求阿□多羅三□三菩提□

414b02□何以故□一切法不可取相□無根本定實□

414b03□如夢乃至如化□用不可取相法□不能得不

414b04□可取相法□但以衆生不知不見如是諸

414b05□法相□是菩薩摩訶薩爲是衆生故□求阿□

414b06□多羅三□三菩提□是菩薩從初發意已來所

414b07□有布施爲一切衆生故□乃至有所修智慧

414b08□皆爲一切衆生不爲己身□菩薩摩訶薩不

414b09□爲餘事故□求阿□多羅三□三菩提□但爲

414b10□一切衆生故□是菩薩行般若波羅蜜時□見

414b11□衆生無衆生□但衆生相中住乃至無知者

414b12□無見者□知見相中住令衆生遠離顚倒□遠

414b13□離已置甘露性中□住是中無有妄想□

414b14□所謂衆生相乃至知者見者相□是時菩薩動

414b15□心念心戱論心皆捨□常行不動心不念心不

414b16□戱論心□須菩提□以是方便力故□菩薩摩訶

414b17□薩行般若波羅蜜時自無所著□亦敎一切

414b18□衆生令得無所著□世諦故非第一義□須菩

414b19□提白佛言□世尊□世尊得阿□多羅三□三

414b20□菩提時得諸佛法□以世諦故得□以第一義

414b21□中得□佛言□以世諦故說佛得是法□是法

414b22□中無有法可得□是人得是法□何以故□是

414b23□人得是法是爲大有所得□用二法無道無

414b24□果□須菩提白佛言□世尊□若行二法無道

414b25□無果□行不二法有道有果不□佛言□行二

414b26□法無道無果□行不二法亦無道無果□若

414b27□無二法無不二法□卽是道卽是果□何以故□

414b28□用如是法得道得果□用如是法不得

414b29□道不得果□是爲戱論□諸平等法中無有戱

414c01□論□無有戱論是諸法平等□須菩提白佛

414c02□言□世尊□諸法無所有性□是中何等是平等□

414c03□佛言□若無有有法無有無法□亦不說諸

414c04□法平等相□除平等更無餘法□離一切法平

414c05□等相□平等相者若凡夫若聖人□不能行不

414c06□能到□須菩提白佛言□世尊□乃至佛亦不能

414c07□行亦不能到□佛言□是諸法平等一切聖人□

414c08□皆不能行亦不能到□所謂諸須陀洹斯陀

414c09□含阿那含阿羅漢□支佛□諸菩薩摩訶薩及

414c10□諸佛□須菩提白佛言□世尊□佛者一切諸法

414c11□中行力自在□云何說佛亦不能行亦不能

414c12□到□佛告須菩提□若諸法平等與佛有異□

414c13□應當如是問□須菩提□今諸凡夫人平等□諸

414c14□須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛□諸菩

414c15□薩摩訶薩諸佛□及聖法皆平等□是一平等無

414c16□二□所謂是凡夫人是須陀洹乃至佛□是一切

414c17□法等中皆不可得□須菩提白佛言□世尊

414c18□若諸法等中皆不可得□是凡夫人乃至是佛□

414c19□世尊□凡夫人須陀洹乃至佛爲無有分別□

414c20□佛告須菩提□如是如是□諸法平等中無有

414c21□分別□是凡夫人是須陀洹乃至是佛□世尊□

414c22□若無分別諸凡夫人須陀洹乃至佛□云何

414c23□分別有三寶□現於世佛寶法寶僧寶□佛

414c24□言□於汝意云何□佛寶法寶僧寶與諸法

414c25□等異不□須菩提白佛言□如我從佛所聞義□

414c26□佛寶法寶僧寶與諸法等無異□世尊□是佛

414c27□寶法寶僧寶卽是平等□是法皆不合不散□

414c28□無色無形無對一相□所謂無相□佛有是力

414c29□能分別無相諸法處所□是凡夫人是須陀洹

415a01□是斯陀含是阿那含是阿羅漢是□支佛□是

415a02□菩薩摩訶薩是諸佛□佛告須菩提□如是如

415a03□是□若諸佛得阿□多羅三□三菩提不

415a04□分別諸法□當知是地獄是餓鬼是畜生是

415a05□人是天□是四天王天乃至是他化自在天

415a06□梵天□乃至是非有想非無想天處□是四念

415a07□處乃至八聖道分□內空乃至無法有法空□

415a08□佛十力乃至十八不共法不□須菩提言□

415a09□不知也世尊□以是故□須菩提□當知佛有大

415a10□恩力□於諸法等中不動而分別諸法□須

415a11□菩提白佛言□世尊□如佛於諸法平等中不

415a12□動□凡夫人亦於諸法平等中亦不動□須陀

415a13□洹乃至□支佛□亦於諸法平等中不動□世

415a14□尊□若諸法等相卽是凡夫人相卽是須陀洹

415a15□相□乃至諸佛卽是平等相□世尊□今諸法

415a16□各各相□所謂色相異受想行識相異□眼相異

415a17□耳鼻舌身意相異□地相異水火風空識相異□

415a18□欲相異瞋癡相異□邪見相異禪相異□無量心

415a19□相異無色定相異□四念處相異乃至八聖道

415a20□分相異□檀那波羅蜜相異□乃至般若波羅

415a21□蜜相異□三解脫門相異十八空相異□佛十力

415a22□相異四無所畏相異四無□智相異十八不

415a23□共法相異□有爲法相異無爲法相異□是

415a24□凡夫人相異乃至佛相異□諸法各各相□云

415a25□何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□諸法異相

415a26□中不作分別□若不作分別不能行般若

415a27□波羅蜜□若不行般若波羅蜜不能從一

415a28□地至一地□若不從一地至一地不能入

415a29□菩薩位□不能入菩薩位故不能過聲聞□

415b01□支佛地□不能過聲聞□支佛地故不能

415b02□具足神通波羅蜜□不具足神通波羅蜜故

415b03□不能具足檀那波羅蜜□乃至不能具足

415b04□般若波羅蜜從一佛國至一佛國供養諸

415b05□佛□於諸佛所種善根□用是善根能成

415b06□就衆生淨佛國土□佛告須菩提□如汝所

415b07□問□是諸法相亦是凡夫人亦是須陀洹乃至

415b08□佛□世尊□是諸法各各相□所謂色相異乃至有

415b09□爲無爲法相異□云何菩薩摩訶薩觀一切

415b10□相不作分別□須菩提□於汝意云何□是色

415b11□相空不□乃至諸佛相空不□世尊實空□須菩

415b12□提□空中各各相法可得不□所謂色相乃至諸

415b13□佛相□須菩提言□不可得□佛言□以是因緣

415b14□故□當知諸法平等中□非凡夫人亦不離

415b15□凡夫人□乃至非佛亦不離佛□須菩提白

415b16□佛言□世尊□是平等爲是有爲法爲是無爲

415b17□法□佛言□非有爲法非無爲法□何以故□離

415b18□有爲法無爲法不可得□離無爲法有爲法

415b19□不可得□須菩提□是有爲性無爲性□是二法

415b20□不合不散□無色無形無對一相□所謂無相□

415b21□佛亦以世諦故說非以第一義□何以故□第

415b22□一義中無身行無口行無意行□亦不離身

415b23□口意行得第一義□是諸有爲法無爲法□平

415b24□等相卽是第一義□菩薩摩訶薩行般若波羅

415b25□蜜時□第一義中不動□而行菩薩事饒益衆

415b26□生

415b27□　　摩訶般若波羅蜜經如化品第八十七

415b28□須菩提白佛言□世尊□若諸法平等無可爲

415b29□作□云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□於平

415c01□等法中不動而行菩薩事□以布施愛語利益

415c02□同事□佛告須菩提□如是如是如汝所言□是

415c03□諸法平等無所作□若是衆生自知諸法平

415c04□等□佛不用神力於諸法平等中不動而拔

415c05□出衆生□吾我想以空□度五道生死乃至

415c06□知者見者相□度色相乃至識相眼相乃至意

415c07□相□地種相乃至識種相□遠離有爲性相令

415c08□得無爲性相□無爲性相卽是空□須菩提言□

415c09□世尊□用何等空故一切法空□佛言□菩薩遠

415c10□離一切法相□用是空故一切法空□須菩提□

415c11□於汝意云何□若有化人作化人□是化頗有

415c12□實事不空者不□須菩提言□不也世尊□是化

415c13□人無有實事而不空□是空及化人二事不

415c14□合不散□以空故空不應分別是空是化□

415c15□何以故□是二事等空中不可得□所謂是空是

415c16□化□何以故□須菩提□色卽是化受想行識卽

415c17□是化□乃至一切種智卽是化□須菩提白佛言□

415c18□世尊□世間法是化出世間法亦復是化不□

415c19□所謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺

415c20□分八聖道分三解脫門佛十力四無所畏四無

415c21□□智十八不共法□幷諸法果及賢聖人□所謂

415c22□須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛□菩薩

415c23□摩訶薩諸佛□世尊□是法亦是化不□佛告須

415c24□菩提□一切法皆是化□於是法中有聲聞法

415c25□變化□有□支佛法變化□有菩薩摩訶薩法

415c26□變化□有諸佛法變化□有煩惱法變化□有業

415c27□因緣法變化□以是因緣故□須菩提□一切法

415c28□皆是變化□須菩提白佛言□世尊□是諸煩惱

415c29□斷□所謂須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅

416a01□漢果□支佛道□斷諸煩惱習斷皆是變化

416a02□不□佛告須菩提□若有法生滅相者□皆是變

416a03□化□須菩提言□世尊□何等法非變化□佛言□

416a04□若法無生無滅是非變化□須菩提言□何等

416a05□是不生不滅非變化□佛言□不□相涅槃

416a06□是法非變化□世尊□如佛自說諸法平等□

416a07□非聲聞作非□支佛作□非諸菩薩摩訶薩

416a08□作非諸佛作□有佛無佛諸法性常空□性空卽

416a09□是涅槃□云何言涅槃一法非如化□佛告

416a10□須菩提□如是如是□諸法平等非聲聞所作□

416a11□乃至性空卽是涅槃□若新發意菩薩聞是

416a12□一切法畢竟性空□乃至涅槃亦皆如化心則

416a13□驚怖□爲是新發意菩薩故□分別生滅者如

416a14□化不生不滅者不如化□須菩提白佛言□世

416a15□尊□云何敎新發意菩薩令知性空□佛告

416a16□須菩提□諸法本有今無耶

416a17□摩訶般若波羅蜜經卷第二十六

416a18□

416a19□

416a20□摩訶般若波羅蜜經卷第二十七

416a21□

416a22□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

416a23□　　常啼品第八十八

416a24□佛告須菩提□菩薩摩訶薩求般若波羅蜜□

416a25□應如薩陀波崙菩薩摩訶薩□是菩薩今在

416a26□大雷音佛所行菩薩道□須菩提白佛言□世

416a27□尊□薩陀波崙菩薩摩訶薩□云何求般若波羅

416a28□蜜□佛言□薩陀波崙菩薩摩訶薩□本求般若

416a29□波羅蜜時□不惜身命不求名利□於空閑

416b01□林中聞空中聲言□汝善男子□從是東行

416b02□莫念疲極莫念睡眠□莫念飮食莫念晝

416b03□夜□莫念寒熱莫念內莫念外□善男子□

416b04□行時莫觀左右□汝行時莫壞身相□莫壞

416b05□色相莫壞受想行識相□何以故□若壞是諸

416b06□相於佛法中則爲有□□若於佛法中

416b07□有□□便往來五道生死中□亦不能得般

416b08□若波羅蜜□爾時薩陀波崙菩薩報空中言□

416b09□我當從敎□何以故□我欲爲一切衆生作

416b10□大明□欲集一切諸佛法□欲得阿□多羅三

416b11□□三菩提故□薩陀波崙菩薩復聞空中聲

416b12□言□善哉善哉□善男子□汝於空無相無作

416b13□之法應生信心□以離相心求般若波羅

416b14□蜜□離我相乃至離知者見者相□當遠離惡

416b15□知識□當親近供養善知識□何等是善知識□

416b16□能說空無相無作無生無滅法及一切種智□

416b17□令人心入歡喜信樂□是爲善知識□善男子□

416b18□汝若如是行不久當聞般若波羅蜜□若從

416b19□經卷中聞□若從菩薩所說聞□善男子□汝所

416b20□從聞是般若波羅蜜處應生心如佛想□善

416b21□男子□汝當知恩應作是念□所從聞是般

416b22□若波羅蜜者□卽是我善知識□我用聞是法

416b23□故□疾得不退轉於阿□多羅三□三菩提□

416b24□親近諸佛常生有佛國土中□遠離衆難得

416b25□具足無難處□善男子□當思惟籌量是功

416b26□德□於所從聞法處□生心如佛想□汝善男

416b27□子□莫以世利心故隨逐法師□但爲愛法恭

416b28□敬法故□隨逐說法菩薩□爾時當覺知魔

416b29□事□若惡魔與說法菩薩作五欲因緣□假爲

416c01□法故令受□若說法菩薩入實法明□以功

416c02□德力故□受而無所染□又以三事故受是

416c03□五欲□以方便力故□欲令衆生種善根故□

416c04□欲與衆生同其事故受□汝於是中莫生

416c05□汚心當起淨想□自念我未得□和拘舍

416c06□羅□大師以方便法□爲度衆生令獲福德

416c07□故受是諸欲□於菩薩智慧□無著無□不爲

416c08□欲染□善男子□卽當觀諸法實相□何等諸法

416c09□實相□所謂一切法不垢不淨□何以故□一切

416c10□法自性空無衆生無人無我□一切法如幻

416c11□如夢如響如影如焰如化□善男子□觀是諸

416c12□法實相已當隨法師□汝不久當成就般若

416c13□波羅蜜□復次善男子□汝當復覺知魔事□若

416c14□說法菩薩見欲受般若波羅蜜人□意不存

416c15□念汝不應起心怨恨□汝但當以法故生

416c16□恭敬心□莫起厭懈意□常應隨逐法師□爾時

416c17□薩陀波崙菩薩□受是空中敎已從是東行□

416c18□不久復作是念□我云何不問空中聲□我當

416c19□何處去□去當遠近□當從誰聞般若波羅蜜□

416c20□是時卽住啼哭憂愁作是念□我住是中過

416c21□一日一夜□若二三四五六七日七夜□於此

416c22□中住不念疲極□乃至不念飢渴寒熱□不

416c23□聞聽受般若波羅蜜因緣終不起也□須菩

416c24□提□譬如人有一子卒死憂愁苦毒□唯懷[怡-台+夭]

416c25□惱不生餘念□如是須菩提□薩陀波崙菩薩

417a01□爾時無有異心□但念我何時當聞般若波

417a02□羅蜜□我云何不問空中聲□我應何處去□

417a03□去當遠近□當從誰聞般若波羅蜜□須菩提□

417a04□薩陀波崙菩薩如是愁念時□空中有佛語薩

417a05□陀波崙菩薩言□善哉善哉□善男子過去諸佛

417a06□行菩薩道時□求般若波羅蜜亦如汝今日□

417a07□善男子□汝以是勤精進愛樂法故□從是東

417a08□行□去此五百由旬□有城名衆香□其城七重

417a09□七寶莊嚴□臺觀欄楯皆以七寶校飾□七寶

417a10□之塹七寶行樹周□七重□其城縱廣十二由

417a11□旬□□樂安靜人民熾盛□五百市里街巷相當□

417a12□端嚴如□橋津如地寬博淸淨□七重城上皆

417a13□有七寶樓櫓□寶樹行列以黃金白銀□□碼

417a14□瑙珊瑚琉璃頗梨紅色眞珠□以爲枝葉□寶

417a15□繩連綿金爲鈴網以覆城上□風吹鈴聲其

417a16□音和雅□譬如巧作五樂甚可喜樂□金

417a17□網寶鈴其音如是以樂衆生□其城四邊流

417a18□池淸淨冷暖調適□中有諸船七寶嚴飾□是

417a19□諸衆生宿業所致□乘此寶船娛樂遊戱□諸

417a20□池水中種種蓮華靑黃赤白□衆雜好華遍覆

417a21□水上□是三千大千國土□所有衆華皆在其

417a22□中□其城四邊有五百園觀□七寶莊嚴甚可

417a23□愛樂□一一園中各有五百池水□池水各各

417a24□縱廣十里□皆以七寶校成雜色莊嚴□諸池水

417a25□中亦有靑黃赤白蓮華彌覆水上□是諸蓮華

417a26□大如車輪□靑色靑光黃色黃光□赤色赤光白

417a27□色白光□諸池水中鳧□鴛鴦□異類衆鳥音聲

417a28□相和□是諸園觀適無所屬□是諸衆生宿業

417a29□果報□長夜信樂深法行般若波羅蜜因緣

417b01□故受是果報□善男子□是衆香城中有大高

417b02□臺□曇無竭菩薩摩訶薩宮舍在上□其宮縱

417b03□廣一由旬□皆以七寶校成□雜色莊嚴甚可

417b04□喜樂□垣牆七重皆亦七寶□七寶欄楯七寶樓

417b05□閣□寶塹七重皆以七寶周□□深塹七寶累

417b06□成□七重行樹七寶枝葉七重圍繞□其宮舍中

417b07□有四種娛樂園□一名常喜□二名離憂□三名華

417b08□飾□四名香飾□一一園中各有八池□一名賢□

417b09□二名賢上□三名歡喜□四名喜上□五名安隱□

417b10□六名多安隱□七名遠離□八名阿惟越致□

417b11□諸池四邊面各一寶□黃金白銀琉璃頗梨□

417b12□□□爲池底其上布金沙□一一池側有八

417b13□梯陛□種種妙寶以爲嚴飾□諸梯陛間有閻

417b14□浮檀金芭蕉行樹□一切池中種種蓮華靑黃

417b15□赤白彌覆水上□諸池四邊生好華樹□風吹

417b16□諸華墮池水中□其池成就八種功德□香

417b17□若□檀□色味具足輕且柔軟□曇無竭菩薩與

417b18□六萬八千□女□五欲具足共相娛樂□及城中

417b19□男女俱入常喜等園賢等池中□五欲具足共

417b20□相娛樂□善男子□曇無竭菩薩與諸□女遊

417b21□戱娛樂□已日三時說般若波羅蜜□衆香城

417b22□中男女大小□於其城中多聚人處敷大法

417b23□座□其座四足或以黃金或以白銀□或以琉

417b24□璃或以頗梨□敷以□□雜色茵褥□垂諸□

417b25□帶以妙白[疊*毛]而覆其上□散以種種雜妙華

417b26□香□座高五里張白珠帳□其地四邊散五色

417b27□華□燒衆名香澤香塗地□供養恭敬般若

417b28□波羅蜜故□曇無竭菩薩□於此座上說般若

417b29□波羅蜜□彼諸人衆□如是恭敬供養曇無竭□

417c01□爲聞般若波羅蜜故□於是大會百千萬衆

417c02□諸天世人一處和集□中有聽者□中有受者□

417c03□中有持者□中有誦者□中有書者□中有正觀

417c04□者□中有如說行者□是時衆生以是因緣故

417c05□皆不墮惡道□不退轉於阿□多羅三□三

417c06□菩提□汝善男子□往詣曇無竭菩薩所□當

417c07□聞般若波羅蜜□善男子□曇無竭菩薩□世世

417c08□是汝善知識□能敎汝阿□多羅三□三菩提

417c09□示敎利喜□曇無竭菩薩□本求般若波羅

417c10□蜜時亦如汝今□汝去莫計晝夜莫生障

417c11□□心□汝不久當聞般若波羅蜜□爾時薩陀

417c12□波崙菩薩摩訶薩歡喜心悅作是念□我當何

417c13□時得見是善男子得聞般若波羅蜜□須

417c14□菩提□譬如有人爲毒箭所中更無餘念□唯

417c15□念何時當得良醫□拔出毒箭除我此苦□

417c16□如是須菩提□薩陀波崙菩薩摩訶薩更無餘

417c17□念□但作是願□我何時當得見曇無竭菩薩□

417c18□令我得聞般若波羅蜜□我聞是般若波羅

417c19□蜜斷諸有心□是時薩陀波崙菩薩於是處

417c20□住□念曇無竭菩薩一切法中得無□智見□

417c21□卽得無量三昧門現在前□所謂諸法性觀三

417c22□昧□諸法性不可得三昧□破諸法無明三昧□

417c23□諸法不異三昧□諸法不壞自在三昧□諸法能

417c24□照明三昧□諸法離暗三昧□諸法無異相續三

417c25□昧□諸法不可得三昧□散華三昧□諸法無我

417c26□三昧□如幻威勢三昧□得如鏡像三昧□得一

417c27□切衆生語言三昧□一切衆生歡喜三昧□入分

417c28□別音聲三昧□得種種語言字句莊嚴三昧□

417c29□無畏三昧□性常默然三昧□得無□解脫三昧□

418a01□離塵垢三昧□名字語句莊嚴三昧□見諸法三

418a02□昧□諸法無□頂三昧□如虛空三昧□如金剛

418a03□三昧□不畏著色三昧□得勝三昧□轉眼三昧□

418a04□畢法性三昧□能與安隱三昧□師子吼三昧□

418a05□勝一切衆生三昧□華莊嚴三昧□斷疑三昧□

418a06□隨一切堅固三昧□出諸法得神通力無畏三

418a07□昧□能達諸法三昧□諸法財印三昧□諸法無

418a08□分別見三昧□離諸見三昧□離一切闇三昧□

418a09□離一切相三昧□解脫一切著三昧□除一切懈

418a10□怠三昧□得深法明三昧□不可奪三昧□破魔

418a11□三昧□不著三界三昧□起光明三昧□見諸佛

418a12□三昧□如是薩陀波崙菩薩住是諸三昧中□

418a13□卽見十方無量阿僧祇諸佛□爲諸菩薩摩訶

418a14□薩說般若波羅蜜□是時十方諸佛安慰薩陀

418a15□波崙菩薩言□善哉善哉□善男子□我等本行

418a16□菩薩道時求般若波羅蜜得是諸三昧□

418a17□亦如汝今所得□我等得是諸三昧善入般

418a18□若波羅蜜□成就方便力住阿惟越致地□

418a19□我等觀是諸三昧性□不見有法出三昧入

418a20□三昧者□亦不見行佛道者□亦不見得阿

418a21□□多羅三□三菩提者□善男子是名般若波

418a22□羅蜜□所謂不念有是諸法□善男子□我等於

418a23□無所念法中住□得是金色身丈光明□三十

418a24□二相八十隨形好□不可思議智慧□無上戒無

418a25□上三昧佛無上智慧□一切功德皆悉具足□

418a26□一切功德具足故□佛尙不能取相說盡□何況

418a27□聲聞□支佛及諸餘人□以是故□善男子□於

418a28□是佛法中倍應恭敬愛念生淸淨心□於善

418a29□知識中應生如佛想□何以故□爲善知識

418b01□守護故□菩薩疾得阿□多羅三□三菩提

418b02□是時薩陀波崙菩薩白十方諸佛言□何等

418b03□是我善知識□所應親近供養者□十方諸佛

418b04□告薩陀波崙菩薩言□汝善男子□曇無竭菩

418b05□薩世世敎化□成就汝阿□多羅三□三菩提□

418b06□曇無竭菩薩守護汝□敎汝般若波羅蜜方便

418b07□力□是汝善知識□汝供養曇無竭菩薩□若一

418b08□劫若二若三乃至過百劫頂戴恭敬□以一

418b09□切樂具三千世界中所有妙色聲香味觸□盡

418b10□以供養未能報須臾之恩□何以故□曇無竭

418b11□菩薩摩訶薩因緣故□令汝得如是等諸三

418b12□昧□得般若波羅蜜方便力□諸佛如是敎化

418b13□安慰薩陀波崙菩薩□令歡喜已忽然不現□

418b14□是時薩陀波崙菩薩□從三昧起不復見佛□

418b15□作是念□是諸佛從何所來去至何所□不見

418b16□諸佛故復□□不樂誰斷我疑□復作是念□

418b17□曇無竭菩薩久遠已來□常行般若波羅蜜□

418b18□得方便力及得諸陀羅尼□於菩薩法中

418b19□得自在□多供養過去諸佛□世世爲我師常

418b20□利益我□我當問曇無竭菩薩□諸佛從何所

418b21□來去至何處

418b22□爾時薩陀波崙菩薩於曇無竭菩薩□生恭敬

418b23□愛樂尊重心作是念□我當以何供養曇無

418b24□竭菩薩□今我貧窮無華香瓔珞燒香澤香衣

418b25□服幡蓋金銀眞珠琉璃頗梨珊瑚琥珀□無有

418b26□如是等物可以供養般若波羅蜜及說法

418b27□師曇無竭菩薩□我法不應空往曇無竭菩

418b28□薩所□我若空往喜悅心不生□我當賣身得

418b29□財爲般若波羅蜜故□供養法師曇無竭菩

418c01□薩□何以故□我世世喪身無數□無始生死中

418c02□或死或賣□或爲欲因緣故□世世在地獄中

418c03□受無量苦惱□未曾爲淸淨法故爲供養說

418c04□法師故喪身□是時薩陀波崙菩薩□中道入

418c05□一大城至市肆上□高聲唱言□誰欲須人□誰

418c06□欲須人□誰欲買人□爾時惡魔作是念□是薩

418c07□陀波崙愛法故欲自賣身爲般若波羅蜜故

418c08□供養曇無竭菩薩□當得正問般若波羅蜜

418c09□及方便力□云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□

418c10□疾得阿□多羅三□三菩提□當得多聞具

418c11□足如大海水□是時不可沮壞□得具足一切

418c12□功德饒益諸菩薩摩訶薩□爲阿□多羅三□

418c13□三菩提故過我境界□亦敎餘人出我境界

418c14□得阿□多羅三□三菩提□我今當壞其事□

418c15□爾時惡魔隱蔽諸婆羅門居士□令不聞其

418c16□自賣之聲□除一長者女魔不能蔽□爾時

418c17□薩陀波崙□賣身不□□憂愁啼哭在一面立□

418c18□涕泣而言□我爲大罪賣身不□□我自賣

418c19□身爲般若波羅蜜故□供養曇無竭菩薩

418c20□爾時釋提桓因作是念□是薩陀波崙菩薩愛

418c21□法自賣其身□爲般若波羅蜜故欲供養曇

418c22□無竭菩薩□我當試之知是善男子□實以深

418c23□心愛法故捨是身不□是時釋提桓因化作

418c24□婆羅門身□在薩陀波崙菩薩邊□行問言□汝

418c25□善男子□何以憂愁啼哭顔色憔悴在一面立□

418c26□答言□婆羅門□我愛敬法自賣身□爲般若波

418c27□羅蜜故欲供養曇無竭菩薩□今我賣身無

418c28□有買者□自念薄福無財寶物自欲賣身

418c29□供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩□而無買者□

419a01□爾時婆羅門□語薩陀波崙菩薩言□善男子□

419a02□我不須人□我今欲祀天□當須人心人血

419a03□人髓□汝能賣與我不□爾時薩陀波崙菩薩

419a04□作是念□我得大利得第一利□我今便

419a05□爲具足般若波羅蜜方便力□得是買心髓

419a06□血者□是時心大歡喜悅樂無憂□以柔和心

419a07□語婆羅門言□汝所須者我盡與汝□婆羅門

419a08□言□善男子□汝須何價□答言□隨汝意與我□

419a09□卽時薩陀波崙□右手執利刀刺左臂出血□

419a10□割右□肉復欲破骨出髓□時有一長者

419a11□女□在閣上遙見薩陀波崙菩薩自割身體

419a12□不惜壽命□作是念□是善男子□以何因

419a13□緣故困苦其身□我當往問□長者女卽下閣□

419a14□到薩陀波崙所問言□善男子□何因緣困苦

419a15□其身□用是心血髓作何等□薩陀波崙答言□

419a16□賣與婆羅門□爲般若波羅蜜故供養曇無

419a17□竭菩薩□長者女言□善男子□作是賣身欲自

419a18□出心髓血□欲供養曇無竭菩薩得何等

419a19□功德利□薩陀波崙答言□善女人□是人善學

419a20□般若波羅蜜及方便力□是人當爲我說菩薩

419a21□所應作菩薩所行道□我學是法學是道□得

419a22□阿□多羅三□三菩提時□爲衆生作依止□

419a23□當得金色身三十二相八十隨形好丈光無

419a24□量明□大慈大悲大喜大捨四無所畏□佛十

419a25□力四無□智十八不共法六神通□不可思議

419a26□淸淨戒禪定智慧□得阿□多羅三□三菩提□

419a27□於諸法中得無□一切智見□以無上法寶

419a28□分布與一切衆生□如是等諸功德利我當從

419a29□彼得之□是時長者女□聞是上妙佛法□大歡

419b01□喜心驚毛□□語薩陀波崙菩薩言□善男子□

419b02□甚希有□汝所說者微妙難値□爲是一一功

419b03□德法故□應捨如恒河沙等身□何以故□汝

419b04□所說者甚大微妙□汝善男子□汝今所須盡當

419b05□相與□金銀眞珠琉璃頗梨琥珀珊瑚等諸珍

419b06□寶物□及華香瓔珞塗香燒香幡蓋衣服伎樂

419b07□等物供養之具□供養般若波羅蜜及曇無竭

419b08□菩薩□汝善男子□莫自困苦其身□我亦欲往

419b09□曇無竭菩薩所□共汝殖諸善根□爲得如

419b10□是微妙法如汝所說故□爾時釋提桓因卽

419b11□復本身□讚薩陀波崙菩薩言□善哉善哉□善

419b12□男子□汝堅受是事□其心不動□諸過去佛行

419b13□菩薩道時□亦如是求般若波羅蜜及方便

419b14□力□得阿□多羅三□三菩提□善男子□我實

419b15□不用人心血髓□但來相試汝願何等我當相

419b16□與□薩陀波崙言□與我阿□多羅三□三菩提□

419b17□釋提桓因言□此非我力所辦□是諸佛境界□

419b18□必相供養更索餘願□薩陀波崙言□汝若於此

419b19□無力必見供養□令我是身平復如故□是時

419b20□薩陀波崙□身卽平復無有瘡瘢如本不異

419b21□□釋提桓因與其願已忽然不現□爾時長者

419b22□女語薩陀波崙菩薩言□善男子□來到我舍□

419b23□有所須者□從我父母索之盡當相與□我

419b24□亦當辭我父母□與諸侍從共汝往供養曇

419b25□無竭菩薩□爲求法故□卽時薩陀波崙菩薩

419b26□與長者女□俱到其舍在門外住□長者女入

419b27□白父母□與我衆妙華香及諸瓔珞塗香燒香

419b28□幡蓋衣服金銀琉璃頗梨眞珠琥珀珊瑚□及

419b29□諸伎樂供養之具□亦聽我身及五百侍女先

419c01□所給使□共薩陀波崙菩薩到曇無竭菩薩

419c02□所□爲供養般若波羅蜜故□曇無竭菩薩當

419c03□爲我等說法□我當如說行當得諸佛法□

419c04□女父母語女言□薩陀波崙菩薩是何等人□女

419c05□言□是人今在門外□是善男子□以深心求阿

419c06□□多羅三□三菩提□欲度一切衆生無量生

419c07□死苦□是善男子□爲法故自賣其身供養般

419c08□若波羅蜜□般若波羅蜜名菩薩所學道□爲

419c09□供養般若波羅蜜□及供養曇無竭菩薩故□

419c10□在市肆上高聲唱言□誰欲須人□誰欲須

419c11□人□誰欲買人□賣身不□□在一面立□憂

419c12□愁啼哭□是時釋提桓因化作婆羅門□來欲試

419c13□之□問言□善男子□何以憂愁啼哭在一面

419c14□立□答言□婆羅門□我欲賣身爲供養般若波

419c15□羅蜜及曇無竭菩薩摩訶薩故□而我薄福賣

419c16□身不□□婆羅門語是善男子□我不須人□我

419c17□欲祀天□當用人心人血人髓□汝能賣不□

419c18□是時是善男子□不復憂愁其心和悅語是婆

419c19□羅門□如汝之所須我盡相與□婆羅門言□

419c20□汝須何價□答言□隨汝意與我□卽時是善男

419c21□子□右手執利刀刺左臂出血□割右□肉

419c22□復欲破骨出髓□我在閣上遙見是事□我

419c23□爾時作是念□是人何故困苦其身□我當往

419c24□問□我卽下閣往問□善男子□汝何因緣故自

419c25□困苦其身□是善男子□答我言□□我爲法故

419c26□欲供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩說法者□

419c27□我貧窮無所有□無金銀琉璃□□碼瑙珊瑚

419c28□琥珀頗梨眞珠華香伎樂□□我爲供養法

419c29□故自賣其身□今得買者須人心人血人髓□

420a01□我用是價供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩

420a02□說法者□我問是善男子□汝今自出身心血

420a03□髓□欲供養曇無竭菩薩得何功德□是善男

420a04□子言□曇無竭菩薩當爲我說般若波羅蜜及

420a05□方便力□此是菩薩所應學□菩薩所應作□

420a06□菩薩所應行道□我當學是道得阿□多

420a07□羅三□三菩提□爲一切衆生作依止□我當

420a08□得金色身三十二相八十隨形好丈光無量

420a09□明□大慈大悲大喜大捨四無所畏四無□智□

420a10□佛十力十八不共法六神通□不可思議淸淨

420a11□戒禪定智慧□得阿□多羅三□三菩提□於

420a12□諸法中得無□一切智見□以無上法寶分

420a13□布與一切衆生□如是等微妙大法□我當從

420a14□彼得之□我聞是微妙不可思議法諸佛功

420a15□德□聞其大願□我心歡喜作是念□是淸淨

420a16□微妙最大甚希有□乃如是爲一一法故

420a17□應捨如恒河沙等身□今善男子□爲法能

420a18□受苦行難事□所謂不惜身命□我多有妙寶□

420a19□云何而不生願求如是法□供養般若波

420a20□羅蜜及曇無竭菩薩□我如是思惟已語薩

420a21□陀波崙菩薩□汝善男子□莫困苦其身□我當

420a22□白我父母□多與汝金銀琉璃□□瑪瑙珊瑚

420a23□琥珀頗梨眞珠華香瓔珞塗香末香衣服幡蓋

420a24□及諸伎樂□供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩

420a25□說法者□我亦求父母與諸侍女共汝俱去

420a26□供養曇無竭菩薩說法者□共汝殖諸善根

420a27□爲得如是等微妙淸淨法□如汝所說□父

420a28□母今聽我幷五百侍女先所給者□亦聽我

420a29□持衆妙華香瓔珞塗香末香衣服幡蓋伎樂

420b01□金銀琉璃供養之具□與薩陀波崙菩薩共去□

420b02□供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩說法者□爲

420b03□得如是等淸淨微妙諸佛法故□爾時父母

420b04□報女言□汝所讚者希有難及說□是善男子□

420b05□爲法精進大樂法相□及是諸佛法不可思議□

420b06□一切世間最爲第一□一切衆生歡樂因緣□

420b07□是善男子□爲是法故大誓莊嚴□我等聽汝

420b08□往見曇無竭菩薩親近供養□汝發大心爲

420b09□諸佛故如是精進□我等云何當不隨喜□

420b10□是女爲供養曇無竭菩薩故□得蒙聽許□報

420b11□父母言□我等亦隨是心歡喜我終不斷人

420b12□善法因緣□是時長者女□莊嚴七寶車五百乘□

420b13□身及侍女□種種寶物裝飾供養之具□持種

420b14□種水陸生華及金銀寶華衆色寶衣好香□

420b15□香澤香瓔珞及衆味飮食□共薩陀波崙菩薩

420b16□五百侍女各載一車□恭敬圍繞漸漸東去□

420b17□見衆香城七寶莊嚴□七重圍繞七寶之塹□

420b18□七寶行樹皆亦七重□其城縱廣十二由旬□□

420b19□樂安靜甚可喜樂□人民熾盛五百市里街巷

420b20□相當□端嚴如□橋津如地寬博淸淨□遙見

420b21□衆香城旣入城中□見曇無竭菩薩坐高臺

420b22□法座上□無量百千萬億衆恭敬圍繞說法□薩

420b23□陀波崙菩薩見曇無竭菩薩時□心卽歡喜□譬

420b24□如比丘入第三禪攝心安隱□見已作是念□

420b25□我等儀不應載車趣曇無竭菩薩□作是

420b26□念已下車步進□長者女幷五百侍女皆亦下

420b27□車□薩陀波崙菩薩與長者女及五百侍女□衆

420b28□寶莊嚴圍繞恭敬俱到曇無竭菩薩所□爾時

420b29□曇無竭菩薩摩訶薩□有七寶臺赤牛頭□檀

420c01□以爲莊嚴□眞珠羅網以覆臺上□四角皆懸

420c02□摩尼珠寶以爲燈明□及四寶香爐常燒名

420c03□香□爲供養般若波羅蜜故□其臺中有七寶

420c04□大床□四寶小床□重敷其上□以黃金牒書

420c05□般若波羅蜜置小床上□種種幡蓋莊嚴垂覆

420c06□其上□薩陀波崙菩薩及諸女人□見是妙臺衆

420c07□寶嚴飾□及見釋提桓因與無量百千萬諸天□

420c08□以天曼陀羅華碎末□檀磨衆寶屑以散

420c09□臺上□鼓天伎樂於虛空中娛樂此臺□爾時

420c10□薩陀波崙菩薩問釋提桓因□□尸迦□何因

420c11□緣故與無量百千萬諸天□以天曼陀羅華碎

420c12□末□檀磨衆寶屑以散臺上□鼓天伎樂於

420c13□虛空中娛樂此臺□釋提桓因答言□汝善男子

420c14□不知耶□此是摩訶般若波羅蜜□是諸菩薩摩

420c15□訶薩母□能生諸佛攝持菩薩□菩薩學是般

420c16□若波羅蜜成就一切諸功德□得諸佛法一切

420c17□種智□是時薩陀波崙卽歡喜悅樂□問釋提桓

420c18□因言□□尸迦□是般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩

420c19□母□能生諸佛攝持菩薩□菩薩學是般若波

420c20□羅蜜成就一切功德□得諸佛法一切種智□今

420c21□在何處□釋提桓因言□善男子□是臺中有七

420c22□寶大床□四寶小床重敷其上□以黃金牒書

420c23□般若波羅蜜置小床上□曇無竭菩薩以七

420c24□寶印印之□我等不能得開以示汝□是時

420c25□薩陀波崙與長者女及五百侍女□取供養具

420c26□華香瓔珞幡蓋□分作二分□一分供養般若波

420c27□羅蜜□一分供養法座上曇無竭菩薩□爾時

420c28□薩陀波崙菩薩與五百女人□持華香瓔珞幡

420c29□蓋伎樂及諸珍寶□供養般若波羅蜜已□然後

421a01□到曇無竭菩薩所□到已見曇無竭菩薩在

421a02□法座上坐□以諸華香瓔珞□香澤香金銀寶

421a03□華幡蓋寶衣□散曇無竭菩薩上爲法故供

421a04□養□是時諸華香寶衣於曇無竭菩薩上□虛空

421a05□中化成華臺□碎末□檀寶屑金銀寶華化成

421a06□寶帳□寶帳之上所散種種寶衣化爲寶蓋□

421a07□寶蓋四邊垂諸寶幡□薩陀波崙及諸女人□

421a08□見曇無竭菩薩所作變化□大歡喜作是念□

421a09□未曾有也□曇無竭大師神德乃爾□行菩薩

421a10□道時神通力尙能如是□何況得阿□多羅三

421a11□□三菩提時□是時長者女及五百女人淸淨

421a12□信心敬重曇無竭菩薩□皆發阿□多羅三□

421a13□三菩提心□作是願言□如曇無竭菩薩得菩

421a14□薩諸深法□如曇無竭菩薩供養般若波羅

421a15□蜜□如曇無竭菩薩於大衆中演說顯示般

421a16□若波羅蜜義□如曇無竭菩薩得般若波羅蜜

421a17□方便力成就神通於菩薩事中得自在□我

421a18□等亦當如是□是時薩陀波崙菩薩及五百女

421a19□人□香華寶物供養般若波羅蜜及曇無竭

421a20□菩薩已□頭面禮曇無竭菩薩合掌恭敬一

421a21□面立□一面立已白曇無竭菩薩言□我本求

421a22□般若波羅蜜時□於空閑林中聞空中聲言□

421a23□善男子□汝從是東行當得聞般若波羅蜜□

421a24□我受是語東行□東行不久作是念□我何不

421a25□問空中聲□我當何處去去是遠近□當從

421a26□誰聞□我是時大憂愁啼哭□於是處住七日

421a27□七夜□憂愁故乃至不念飮食□但念我何時

421a28□當得聞般若波羅蜜□我如是憂愁一心念

421a29□般若波羅蜜□見佛身在虛空中語我言□

421b01□善男子汝大欲大精進心莫放捨以是大

421b02□欲大精進心□從是東行去是五百由旬□有

421b03□城名衆香□是中有菩薩摩訶薩名曇無竭□

421b04□從是人所當得聞般若波羅蜜□是曇無竭

421b05□菩薩世世是汝善知識常守護汝□我從佛受

421b06□敎誨已□便東行更無餘念□但念我何時當

421b07□見曇無竭菩薩爲我說般若波羅蜜□我爾

421b08□時中道住□於一切法中得無□智見□得觀

421b09□諸法性等諸三昧現在前□住是三昧已見

421b10□十方無量阿僧祇諸佛說是般若波羅蜜□諸

421b11□佛讚我言□善哉善哉□善男子□我本求般若

421b12□波羅蜜時得諸三昧亦如汝今日□得是諸

421b13□三昧已遍得諸佛法□諸佛爲我廣說法□安

421b14□慰我已忽然不現□我從三昧起作是念□

421b15□諸佛從何處來去至何所□我不見諸佛

421b16□故大愁憂□復作是念□曇無竭菩薩供養先

421b17□佛殖善根□久行般若波羅蜜善知方便

421b18□力□於菩薩道中得自在□是我善知識守護

421b19□我□我當問曇無竭菩薩是事□諸佛從何所

421b20□來去至何所□我今問大師□是諸佛從何

421b21□處來去至何處□大師爲我說諸佛所從來

421b22□所至處令我得知□知已亦常不離見諸

421b23□佛

421b24□　　摩訶般若波羅蜜經法尙品第八十九

421b25□　　(丹本曇無竭品)

421b26□爾時曇無竭菩薩摩訶薩語薩陀波崙菩薩

421b27□言□善男子□諸佛無所從來去亦無所至□

421b28□何以故□諸法如不動相□諸法如卽是佛□善

421b29□男子□無生法無來無去□無生法卽是佛□無

421c01□滅法無來無去□無滅法卽是佛□實際法無

421c02□來無去□實際法卽是佛□空無來無去□空

421c03□卽是佛□善男子□無染無來無去□無染卽是

421c04□佛□寂滅無來無去□寂滅卽是佛□虛空性

421c05□無來無去□虛空性卽是佛□善男子□離是

421c06□諸法更無佛□諸佛如諸法如□一如無分別□

421c07□善男子□是如常一無二無三□出諸數法

421c08□無所有故□譬如春末月日中熱時□有人

421c09□見焰動逐之求水望得□於汝意云何□是

421c10□水從何池何山何泉來□今何所去□若入

421c11□東海西海南海北海耶□薩陀波崙言□大師□

421c12□焰中尙無水□云何當有來處去處□曇無竭

421c13□菩薩語薩陀波崙菩薩言□善男子□愚夫無

421c14□智爲熱渴所逼□見焰動無水生水想□善

421c15□男子□若有人分別諸佛有來有去□當知是

421c16□人皆是愚夫□何以故□善男子□諸佛不可

421c17□以色身見□諸佛法身無來無去□諸佛來

421c18□處去處亦如是□善男子□譬如幻師幻作

421c19□種種若象若馬若牛若羊若男若女□如是等

421c20□種種諸物□於汝意云何□是幻事從何處來

421c21□去至何所□薩陀波崙菩薩言□大師□幻事無

421c22□實□云何當有來去處□善男子□是人分別

421c23□佛有來有去亦如是□善男子□譬如夢中見

421c24□若象若馬若牛若羊若男若女□於汝意云何□

421c25□夢中所見有來處有去處不□薩陀波崙言□

421c26□大師□是夢中所見虛妄□云何當有來去□

421c27□善男子□是人分別佛有來有去亦如是□

421c28□善男子□佛說諸法如夢□若有衆生不知

421c29□諸法如夢□以名字色身是佛□是人分別

422a01□諸佛有來有去□不知諸法實相故□皆是愚

422a02□夫無智之數□是諸人數數往來五道□遠離般

422a03□若波羅蜜□遠離諸佛法□善男子□佛說諸法

422a04□如幻如夢□若有衆生如實知□是人不分別

422a05□諸法若來若去若生若滅□若不分別諸法若

422a06□來若去若生若滅□則能知佛所說諸法實相□

422a07□是人行般若波羅蜜近阿□多羅三□三菩

422a08□提□名爲眞佛弟子□不虛妄食人信施□是人

422a09□應受供養爲世間福田□善男子□譬如大海

422a10□水中諸寶□不從東方來□不從南方西方

422a11□北方四維上下來□衆生善根因緣故海生此

422a12□寶□此寶亦不無因無緣而生□是寶皆從因

422a13□緣和合生□是寶若滅亦不去至十方□諸緣

422a14□合故□有諸緣離故滅□善男子□諸佛身亦如

422a15□是□從本業因緣果報生□生時不從十方

422a16□來□滅時亦不去至十方□但諸緣合故有□諸

422a17□緣離故滅□善男子□譬如□□聲□出時無來

422a18□處滅時無去處□衆緣和合故生□有槽有頸

422a19□有皮有弦有柱有棍□有人以手鼓之□衆

422a20□緣和合而有是聲□是聲亦不從槽出□不

422a21□從頸出□不從皮出□不從弦出□不從棍出□

422a22□亦不從人手出□衆緣和合爾乃有聲□是因

422a23□緣離時亦無去處□善男子□諸佛身亦如是□

422a24□從無量功德因緣生□不從一因一緣一功

422a25□德生□亦不無因緣有□衆緣和合故有□諸佛

422a26□身不獨從一事成□來無所從去無所至□

422a27□善男子□應當如是知諸佛來相去相□善男

422a28□子□亦當知一切法無來去相□汝若知諸佛

422a29□及諸法無來無去無生無滅相□必得阿□多

422b01□羅三□三菩提□亦能行般若波羅蜜及方便

422b02□力□爾時釋提桓因□以天曼陀羅華與薩陀

422b03□波崙菩薩摩訶薩作是言□善男子□以是華

422b04□供養曇無竭菩薩摩訶薩□我應當守護供

422b05□養汝□所以者何□汝因緣力故□今日饒益百

422b06□千萬億衆生□便爲得阿□多羅三□三菩

422b07□提□善男子□如是善人甚爲難遇□爲饒益

422b08□一切衆生故□無量阿僧祇劫受諸勤苦□薩

422b09□陀波崙菩薩摩訶薩受釋提桓因曼陀羅華□

422b10□散曇無竭菩薩上白言□大師□我從今日以

422b11□身屬師供給供養□如是白已合掌師前立□

422b12□是時長者女及五百侍女□白薩陀波崙菩薩

422b13□言□我等從今日亦以身屬師□我等以是善

422b14□根因緣故□當得如是法亦如師所得□共

422b15□師世世供養諸佛□世世常供養師□是時薩

422b16□陀波崙菩薩□語長者女及五百女人□若汝等

422b17□以誠心屬我者我當受汝□諸女言□我等

422b18□以誠心屬師當隨師敎□是時薩陀波崙

422b19□菩薩與長者女及五百女人□幷諸莊飾寶物

422b20□上妙供具及五百乘七寶車□奉上曇無竭菩

422b21□薩白言□大師□我持是五百女人奉給大師□

422b22□是五百乘車隨師所用□爾時釋提桓因讚薩

422b23□陀波崙菩薩言□善哉善哉□善男子□菩薩摩

422b24□訶薩捨一切所有應如是□如是布施疾得

422b25□阿□多羅三□三菩提□作如是供養說法

422b26□人□必得聞般若波羅蜜及方便力□過去諸

422b27□佛本行菩薩道時亦如是□住布施中得聞

422b28□般若波羅蜜及方便力□得阿□多羅三□三

422b29□菩提□爾時曇無竭菩薩□欲令薩陀波崙菩

422c01□薩善根具足故□受五百乘車長者女及五

422c02□百侍女□受已還與薩陀波崙菩薩□是時曇無

422c03□竭菩薩說法日沒起入宮中□薩陀波崙菩薩

422c04□摩訶薩作是念□我爲法故來不應坐臥□當

422c05□以二儀若行若立□以待法師從宮中出

422c06□說法□爾時曇無竭菩薩□七歲一心入無量阿

422c07□僧祇菩薩三昧□及行般若波羅蜜方便力□

422c08□薩陀波崙菩薩七歲經行住立□不坐不臥無

422c09□有睡眠□無欲□惱心不著味□但念曇無竭

422c10□菩薩摩訶薩□何時當從三昧起出而說法□

422c11□薩陀波崙菩薩過七歲已作是念□我當爲

422c12□曇無竭菩薩摩訶薩敷說法座□曇無竭菩薩

422c13□摩訶薩當座上說法□我當灑掃淸淨散種種

422c14□華莊嚴是處□爲曇無竭菩薩摩訶薩當說

422c15□般若波羅蜜及方便力故□是時薩陀波崙菩

422c16□薩與長者女及五百侍女□爲曇無竭菩薩摩

422c17□訶薩敷七寶床□五百女人各脫上衣以敷

422c18□座上作是念□曇無竭菩薩摩訶薩當坐此

422c19□座上□說般若波羅蜜及方便力□薩陀波崙菩

422c20□薩敷座已□求水灑地而不能得□所以者何□

422c21□惡魔隱蔽令水不現□魔作是念□薩陀波崙

422c22□菩薩求水不得□於阿□多羅三□三菩提□

422c23□乃至生一念劣心異心□則智慧不照善根

422c24□不增□於一切智而有稽留□爾時薩陀波崙

422c25□菩薩作是念□我當自刺其身以血灑地□令

422c26□無塵土來□大師□我何用此身此身必當

422c27□破壞□我從無始生死以來數數喪身未曾

422c28□爲法□卽以利刀自刺出血灑地□薩陀波崙

422c29□菩薩及長者女幷五百侍女皆無異心□惡魔

423a01□亦不能得便□是時釋提桓因作是念□未曾

423a02□有也□薩陀波崙菩薩□愛法乃爾以刀自刺出

423a03□血灑地□薩陀波崙及衆女人心不動轉□惡

423a04□魔波旬不能壞其善根□其心堅固發大莊

423a05□嚴不惜身命□以深心欲求阿□多羅三□

423a06□三菩提□當度一切衆生無量生死苦□釋提

423a07□桓因讚薩陀波崙菩薩言□善哉善哉□善男

423a08□子□汝精進力大堅固難動不可思議□汝愛法

423a09□求法最爲無上□善男子□過去諸佛亦如是□

423a10□以深心愛法惜法重法□集諸功德得阿

423a11□□多羅三□三菩提□薩陀波崙菩薩作是念□

423a12□我爲曇無竭菩薩摩訶薩敷法座□掃灑淸

423a13□淨已訖□當於何處得好名華莊嚴此地□

423a14□若曇無竭菩薩摩訶薩法座上坐說法時□亦

423a15□當散華供養□釋提桓因知薩陀波崙菩薩心

423a16□所念□卽以三千石天曼陀羅華與薩陀波

423a17□崙□薩陀波崙受華以半散地□留牛待曇

423a18□無竭菩薩摩訶薩坐法座上說法時當供

423a19□養□爾時曇無竭菩薩摩訶薩□過七歲已從

423a20□諸三昧起□爲說般若波羅蜜故□與無量百

423a21□千萬衆恭敬圍繞往法座上坐□薩陀波崙菩

423a22□薩摩訶薩□見曇無竭菩薩摩訶薩時心得

423a23□悅樂□譬如比丘入第三禪□爾時薩陀波崙菩

423a24□薩摩訶薩及長者女幷五百侍女□到曇無竭

423a25□菩薩摩訶薩所□散天曼陀羅華頭面禮畢退

423a26□坐一面□曇無竭菩薩見其坐已□告薩陀波

423a27□崙菩薩言□善男子□諦聽諦受□今當爲汝說

423a28□般若波羅蜜相□善男子□諸法等故當知般若

423a29□波羅蜜亦等□諸法離故當知般若波羅蜜亦

423b01□離□諸法不動故當知般若波羅蜜亦不動□諸

423b02□法無念故當知般若波羅蜜亦無念□諸法無

423b03□畏故當知般若波羅蜜亦無畏□諸法一味故

423b04□當知般若波羅蜜亦一味□諸法無邊故當知

423b05□般若波羅蜜亦無邊□諸法無生故當知般若

423b06□波羅蜜亦無生□諸法無滅故當知般若波羅

423b07□蜜亦無滅□虛空無邊故當知般若波羅蜜亦

423b08□無邊□大海水無邊故當知般若波羅蜜亦無

423b09□邊□須彌山莊嚴故當知般若波羅蜜亦莊嚴□

423b10□虛空無分別故當知般若波羅蜜亦無分別□

423b11□色無邊故當知般若波羅蜜亦無邊□受想行

423b12□識無邊故當知般若波羅蜜亦無邊□地種無

423b13□邊故當知般若波羅蜜亦無邊□水種火種風

423b14□種無邊故當知般若波羅蜜亦無邊□空種無

423b15□邊故當知般若波羅蜜亦無邊□如金剛等故

423b16□當知般若波羅蜜亦等□諸法無分別故當知

423b17□般若波羅蜜亦無分別□諸法性不可得故當

423b18□知般若波羅蜜性亦不可得□諸法無所有等

423b19□故當知般若波羅蜜亦無所有等□諸法無作

423b20□故當知般若波羅蜜亦無作□諸法不可思議

423b21□故□當知般若波羅蜜亦不可思議□是時薩陀

423b22□波崙菩薩摩訶薩□卽於坐處得諸三昧□所

423b23□謂諸法等三昧□諸法離三昧□不動三昧□無

423b24□念三昧□諸法無畏三昧□諸法一味三昧□諸法

423b25□無邊三昧□諸法無生三昧□諸法無滅三昧□

423b26□虛空無邊三昧□大海水無邊三昧□須彌山莊

423b27□嚴三昧□虛空無分別三昧□色無邊三昧□受想

423b28□行識無邊三昧□地種無邊三昧□水種火種風

423b29□種空種無邊三昧□如金剛等三昧□諸法無分

423c01□別三昧□諸法不可思議三昧□如是等得六

423c02□百萬諸三昧門□爾時佛告須菩提□如我今

423c03□於三千大千世界中與諸比丘僧圍繞□以

423c04□是相以是像貌以是名字說般若波羅蜜□

423c05□薩陀波崙得是六百萬三昧門□見東方南

423c06□西北方四維上下□如恒河沙等三千大千世

423c07□界中諸佛與諸比丘恭敬圍繞□以如是相

423c08□如是像貌如是名字□說是摩訶般若波

423c09□羅蜜亦如是□薩陀波崙菩薩從是以後□多

423c10□聞智慧不可思議如大海水□常不離諸佛

423c11□生於有佛國中□乃至夢中未曾不見佛時□

423c12□一切衆難皆悉已斷□在所佛國隨願往生□須

423c13□菩提□當知是般若波羅蜜因緣□能成就菩

423c14□薩摩訶薩一切功德得一切種智□以是故□

423c15□須菩提□諸菩薩摩訶薩若欲學六波羅蜜□

423c16□欲深入諸佛智慧□欲得一切種智□應受持

423c17□般若波羅蜜讀誦正憶念□廣爲他人說亦

423c18□書寫經卷□供養尊重讚歎香華乃至伎樂□何

423c19□以故□般若波羅蜜是過去未來現在十方諸

423c20□佛母□十方諸佛所尊重故

423c21□　　摩訶般若波羅蜜經囑累品第九十

423c22□爾時佛告阿難□於汝意云何□佛是汝大師

423c23□不□汝是佛弟子不□阿難言□世尊□佛是我大

423c24□師□修伽陀是我大師□我是佛弟子□佛言□如

423c25□是如是□我是汝大師□汝是我弟子□若如弟

423c26□子所應作者□汝已作竟□阿難□汝用身口意

423c27□慈業供養供給我□亦常如我意無有違

423c28□失□阿難□我身現在汝愛敬供養供給心常淸

423c29□淨□我滅度後是一切愛敬供養供給事□當愛

424a01□敬供養般若波羅蜜□乃至第二第三以般若

424a02□波羅蜜囑累汝□阿難汝莫忘失莫作最

424a03□後斷種人□阿難□隨爾所時般若波羅蜜在

424a04□世□當知爾所時有佛在世說法□阿難□若

424a05□有書般若波羅蜜□受持讀誦正憶念爲人

424a06□廣說□恭敬尊重讚歎華香幡蓋寶衣燈燭種

424a07□種供養□當知是人不離見佛不離聞法

424a08□爲常親近佛□佛說般若波羅蜜已□彌勒等

424a09□諸菩薩摩訶薩□慧命須菩提□慧命舍利弗□大

424a10□目□連□摩訶迦葉□富樓那彌多羅尼子□摩訶

424a11□拘□羅□大迦□延□阿難等□幷一切大衆及

424a12□一切世間諸天人□□□婆阿修羅等□聞佛

424a13□所說皆大歡喜

424a14□摩訶般若波羅蜜經卷第二十七