經數: 二○二五

經名: ○修百丈淸規卷第七

頁數: 一一五一

上	欄

圖	案	未      打

板. 先講小座湯亦設照牌. 特爲寮主副寮楞

嚴頭行甁盞人. 請寮長光伴揖坐. 燒香揖香

歸位坐行湯畢. 方鳴寮前板. 寮長大衆入座.

請維那侍者. 先伴與寮元分手位. 寮長對面

位. 大衆依戒四案位. 寮主副寮分案行禮. 皆

巡問訊. 入座揖坐燒香揖香. 鳴寮內板二下.

行湯遍揖湯. 又鳴板一下收盞畢寮長進爐

前謝湯畢. 鳴寮前板三下退座. 兩新入寮首

座都寺各燒香歸班位立. 寮元於門外右立.

伺迎住持入燒香立定. 寮元於西序班末後

立. 出燒香禮拜楞嚴頭擧□. 回向畢. 寮元送

住持出. 七月十二日禮同

(守寮比丘   某  右某啓取今晩就寮煎湯)

狀	(一中特爲  合寮尊衆聊旌  某暇之儀伏)

(望   衆慈同1垂)

(光降謹狀  今月   日守寮比丘  某  狀)

式	(可漏子狀請   合寮尊衆禪師  守寮比丘)

(某謹狀)

中	欄

楞嚴會

四月十三日啓建. 堂司預照大衆戒臘寫圖

見後. 浴佛日諸圖帳俱同出鋪殿前. 請書記

製疏語. 維那先期擇有音聲者爲楞嚴頭. 引

詣方丈庫司問訊. 皆請點心. 維那光伴至期

寫普回向偈(偈見後乃眞歇了禪師製)貼殿內左右柱上. 有處

見成刻碑則掛牌. 堂司行者隔宿報衆云(來晨粥罷)

下	欄

(各2俱威儀詣大殿啓建楞嚴會諷經)就掛諸寮諷經牌. 次日粥罷.

侯殿上排辦畢. 覆兩序次覆住持. 自衆寮前

鳴板. 起巡廊鳴遍. 鳴方丈板. 住持出. 鳴庫堂

前大板三下. 鳴大鍾僧堂鍾殿重. 住持至佛

前燒香上茶湯畢歸位行者鳴□. 維那揖住

持兩序出班燒香(大衆無拜此舊規所載近時有. 謂大衆同展三拜. 住持□爐. □與聖)

(節佛誕禮同. 不知何所祖述. 原夫大衆拜與住持□爐. 宣疏者以祝聖壽報佛恩. 當嚴其禮

以示特重. 楞嚴會乃祈)

(保安居. 於禮可殺. 不若從舊爲允)白佛宣疏畢. 楞嚴頭3唱. 楞嚴

衆和畢. 仍作梵音. *唱念經首序引畢. 方擧

□. □畢唱摩訶. 衆和畢. 維那回向云(上來諷經功德. 回)

(向眞如實際莊嚴無上佛果菩提. 四恩總報三有齊資. 法界有淸同圓種智. 十方三世一切云

云)每日粥

罷少歇. 伺衆更衣. 堂司行者覆兩序. 次覆住

持. 然後巡廊鳴板各三下遍. 住持出則鳴大

板三下. 不出則不鳴. 鳴僧堂鐘殿鐘不鳴大

鐘 集衆諷□畢. 楞嚴頭擧普回向偈. 大衆同

聲念. 如遇旦望則祝聖壽. 係維那回向至

七月(十三日. 滿散禮同. 但楞嚴頭唱念□尾之末章維那回向而散)

圖	案	未      打

經數: 二○二五

經名: ○修百丈淸規卷第七

頁數: 一一五二

上	欄

(上來現前比丘衆	諷誦楞嚴□密□)

普	(回向護法衆龍天      土地伽藍諸聖造)

(三塗八難俱離苦	四恩三有盡沾恩)

回	(國界安寧兵1革銷     風調雨順民康樂)

(一衆熏修希勝進	十地頓超無難事)

向	(山門鎭靜絶非虞      檀信歸依僧福慧)

(十方三世一切佛	一切菩薩摩訶薩)

偈	(摩訶般若波羅密)

疏語(啓建)金由□礪之精其鋒莫挫. 鏡假鍊磨

之瑩則照不昏. 故先聖顯抑揚之機  爲

衆生破微細之惑. 摩登慶喜  妙協冥權  世

尊文殊特彰化軌  闡一代敎觀則有觀有敎

示密因修證而無證無修  明眞見而息諸

塵. 空花無□  居正定以暇群動. 止水不波.

顧末裔之何知. 誦遺言而自警. 伏願促□

河沙劫爲一念. 無間長期. 會十方刹土以同

居. 咸成  正覺  (滿散)□此林園宛爾	祇桓

精舍   現前海衆儼然  一會靈山  括大千

於微塵  融三際於當念. 屬休夏之自恣. 無

犯無持. 總萬象以交參. 孰凡孰聖. 人人妙覺.

刹刹毘盧  示現千百億身  超越五十七位.

以指喩指之非指. 指亦俱亡. 似空藏空而合

空. 空寧可餉  爲憐幼[&FFFF]#  特奬愚蒙. 遵

遺敎以受持. 賴  安居之無障. 伏願奢摩寂

靜具足諸塵勞門  大用繁興等入首楞嚴定

戒臘牌

堂司侍司衆寮預依戒臘寫造. 至十四日午

後. 堂司牌列僧堂前上間. 侍司牌列法堂下

間. 衆寮牌列寮內. 各備香□爐燭供養. 大衆

各炷香展拜畢. 仍各收牌掛起

中	欄

方丈小座湯

四節講行按古有三座湯. 第一座分二出. 特

爲東堂西堂請首座. 光伴第二座分四出. 頭

首一出. 知事二出西序勤舊三出. 東序勤舊

四出. 西堂光伴第三座位. 多分六出. 本山辦

事. 諸方辦事. 隨職高下分坐. 職同者次之. 首

座光佛侍司預備草圖. 呈方丈議定. 至日依

名書照牌. 午後備卓□. 作一二三座. 陳列寢

堂下間. 東西堂前堂首座都寺係請客侍者.

各詣寮觸禮拜請云. 堂頭和尙請今晩就寢

堂. 特爲獻湯. 餘頭首辦事名勝方丈客頭行

者請云. 方丈和尙參前請就寢堂. 特爲獻湯.

寢堂釘掛排位. 秉燭裝香畢. 客頭行者覆侍

者. 次覆方丈鳴鼓. 初座客集侍者揖引. 至住

持前問訊依照牌入位立定. 燒香侍者請客

侍者分往特爲人前. 巡問訊揖坐已. 復位□

立. 燒香侍者進前燒香. 仍歸位. 與請客侍者

同時轉身分巡問訊揖香. 侯鳴板二下行湯

遍. 仍巡揖湯畢. 燒香侍者進燒光伴香. 鳴板

一下收盞鳴鼓2五下退座. 三座行禮□同. 叢

林以茶湯爲盛禮. 近來多因爭位次高下. 遂

寢不講. 住持當力行之. 江湖老成當力從臾

之. 庶將來知所矜式云

小	第主  一	第主  三一  第主  三  五  一

座	一	二	三

圖	座伴  二	座伴  四二   座伴  四   六  二

四節土地堂念誦

凡遇節. 先一日午後土地堂嚴設供養. 排香

燭臺3凡爐甁. 堂司行者報衆掛念誦牌. 巡廊

下	欄

鳴板與三八同. 衆集相對雁立. 住持先祖堂.

次大殿炷香三拜. 鳴大板三下. 鳴大鍾. 住持

至(大衆□首合掌爲迎住持. 侍者隨後. 只當叉手而過)燒香歸位. 行者鳴□

維那出揖班上香畢. 念誦回向(見後)

(切以. 薰風扇野. 二帝司方. 當法王禁足之辰)

(乃釋子護生之日. 恭□大衆肅詣靈祠. 誦持)

四   (萬德洪名. 回向合堂眞宰. 所祈加護得遂安)

(居. 仰憑大衆念云云)

節   (切以. 金風扇野白帝司方. 當覺皇解暇之辰)

(是法歲周圓之日. 九旬無難一衆咸安. 誦持)

念	(萬德洪名. 仰答合堂眞宰. 仰憑大衆念云云)

(切以. 時臨亞歲節屆書雲. 當一陽來復之辰)

誦	(乃萬彙發生之始. 恭□大衆肅詣靈4祠. 誦持)

(萬德洪名. 回向合堂眞宰. 仰憑大衆念云云)

回	(切以. 化工密運歲曆云周. 咸□四序之安. 將)

(啓三陽之慶. 恭□大衆肅詣靈5祠. 誦持萬)

向	(德洪名. 回向合堂眞宰. 仰憑大衆念云云)

(上來念誦功德回. 向當山土地列位護伽Ｃ神)

(合堂眞宰. 所冀. 神功協贊. 發揮有利之勛. )

(梵苑超隆. 永□無私之慶. 再勞尊衆念十方)

(三世一切云云四節□同)

庫司四節特爲首座大衆湯

念誦罷. 就僧堂講禮. 都寺預於齋退具湯榜

見後. 卽令客頭行者備□□爐燭. 詣前堂首

座前. 揷香觸禮一拜. 稟云(今晩就雲堂. 特爲首座大衆點湯. 伏望慈)

(悲特垂光降)以榜呈納首座. 隨令本寮茶頭遞付供

頭. 貼僧堂前下間. 庫司客頭隨覆云(拜請湯罷就座藥石)

都寺懷香詣方丈. 觸禮一拜請云(今晩就雲堂特爲首座大衆點)

(湯. 伏望和尙慈悲特垂降重)仍分付客頭. 請勤舊蒙堂諸寮. 各

掛點湯牌. 逐一請已. 僧堂前列照牌. 設首座

與住持對面位. 上下間安大衆位. 差行者專

經數: 二○二五

經名: ○修百丈淸規卷第七

頁數: 一一五三

上	欄

直特爲人. 念誦畢. 卽鳴齋鼓一通. 大衆歸□

位. 頭首一班齊歸前板. 都寺隨入揖首座離

位. □揖以次頭首進板首. 隨送首座歸位. 從

聖僧後. 右出堂外. 迎住持入堂. 供頭緩鳴堂

前鍾七下. 送住持入位. 仍往首座前揖坐. 仍

如前出從首座板. 起巡堂一□. 外堂上下間.

歸堂中立問訊衆坐. 進前燒香次上下間外

堂歸香合安元處. 卽往特爲人前問訊. 右出

住持前問訊. 仍巡問訊一□. 及外堂歸堂中

問訊側立. 鳴堂前鍾二下. 先進特爲人與住

持湯. 次行大衆湯遍甁出. 往特爲人前問訊.

右出聖僧前. 大展三拜. 仍巡堂一□. 出外堂

巡畢. 引全班入住持前行禮. 初展云(此日粗湯特沐慈悲)

(降重. 下情不勝感激之至)再展云(卽日時令謹時恭惟. 堂頭和尙尊侯起居多福)退觸禮

三拜畢. 轉身引從聖僧後轉. 右出堂前排立.

首座隨出對觸禮一拜謝湯. 復從上間入特

爲位. 都寺復歸中燒香(爲藥石故)而退. 堂司行者喝

云(請大衆下□)行者進住持特爲人卓. 大衆展□)頭首)

(不下□庫司備碗□)行藥石食畢鳴鼓三下退座. 方丈預

出[&FFFF]#人事榜云(某節□就來日法堂上人事例[&FFFF]#到方丈伏希衆悉  住山某  咨白)貼

僧堂上間. 不鳴放參鍾(各鄕曲依所出榜詣各處團拜)四節□同.

惟冬節湯罷行[&FFFF]#果. 方行藥石

湯   (庫司今晩就雲堂點湯一中. 特爲首座大衆. )

(聊旌某節之儀. 伏望衆慈同垂光降)

榜	(今月  日庫司比丘某等敬白)

結暇禮儀

至日五更兩序大小勤舊. 江湖辦事鄕曲法

眷小師. 皆當詣方丈揷香展禮. 若見僧堂前

出[&FFFF]#人事榜. 則不必往. 侍者覆方丈令行者

中	欄

報衆掛上堂牌. 粥罷. 住持說法畢. 詳白行禮

始末云(下座先與西堂人事觸禮一拜. 次與知事人事兩展三禮. 次與首座大衆人事兩展三禮

. 次與首座大衆人事兩展三禮. 知事先)

(歸庫司. 首座領大衆詣庫司. 人事觸禮三拜. 首座歸僧堂前上間. 後堂領大衆歸僧堂下間

. 與首座人事觸禮三拜)

(畢. 依念誦圖立. 首座領衆巡入堂內立定. 首座離位聖僧前燒香大展三拜. 巡堂一□歸位

. 行者喝云. 首座禮謝大)

(衆觸禮三拜. 次知事入堂燒香大展三拜. 巡堂一□. 至聖僧板頭排立. 行者喝云. 知事禮

觸大衆觸禮三拜不出堂. )

(住持入堂燒香大展三拜. 巡堂一□歸位. 行者喝云. 堂頭和尙與大衆人事普觸禮三拜. 又

喝云. 大衆普同作禮觸)

(禮三拜. 次第巡寮)下座行者卽進香燭臺□爐甁. 作一

字排列畢. 西堂進前人事. 次知事進揷香. 初

展云(此際安居獲奉巾甁. 惟仗法力資持願無難事)再展云(卽日孟夏謹時恭. 惟堂頭和尙尊

侯)

(起居多福)退觸禮三拜. 住持答一拜. 次首座領衆揷

香. 勤舊諸寮皆隨後. 次第揷香. 展禮致詞□

與前同. 衆退住持趺座侍者小師揷香展拜.

次參頭領衆行者揷香禮拜. 次作頭領老郎

諸直廳轎番人僕等參拜. 首座領衆. 詣庫司

人事觸禮三拜. 後堂首座領衆. 歸僧堂前下

間立定. 前堂首座居上間. 堂司行者喝云(大衆)

(與首座人事)對觸禮三拜畢. 依念誦圖立. 首座領衆.

巡入堂內歸位立. 侍者暫到巡半堂. 侍者於

聖僧龕後立. 暫到向侍者立定. 首座離位進

聖僧前燒香. 大展三拜巡堂一□. 復位喝云.

首座禮謝大衆. 對觸禮三拜畢. 知事入燒香

展拜巡堂畢排立聖僧板頭. 喝云(知事禮謝大衆)對觸

禮三拜畢不出堂. 住持入堂燒香展拜巡堂歸

位(小師1輩必當□避從後門出. 侯講禮畢復位喫茶)喝云(堂頭和尙與大衆人事)普觸禮

三拜. 喝云(大衆普同作禮)觸禮三拜(舊規載. 知事出堂後往持入堂. 則不曾答得知)

(事禮. 蓋禮無不答者. 近希□和尙一山和尙皆如此講行. 識者是之)知事退身出堂外.

侍者暫到隨後出. 大衆就坐. 侍者歸中問訊

揖坐. 進中□上下間至外堂燒香. 香合安元

下	欄

處. 退身當中問訊. 上下間外堂問訊了歸中

立. 鳴鐘二下. 行茶遍甁出復如前問訊中立.

鳴鐘一下收盞. 鳴鐘三下. 出堂衆散. 住持次

第巡寮. 各寮嚴設坐椅香2□. 於門外侯住

持. 從東廊第一寮巡. 起至各寮香□前. 寮主

同衆. 揷香云(此日禮當拜賀返沐降重)□香云(適辱禮賀專此致謝)送住

持數步. 復側立香□之右. 合掌問訊待衆行

盡. 就隨其末次第巡過. 各寮人隨後接巡. 至

法堂上. 住持於香□內中立. 大衆三人一引

問訊而過. 巡至本寮香□之側. 各各依次合

掌立定. 一一巡遍而散. 四節□同

四節秉拂

住持小參時白云(來晨齋退. 煩都寺維那侍者. 齎牌拂詣首座. 各處拜請. 來晩爲衆秉)

(拂)次日齋退燒香. 侍者卽令客頭行者□主

杖牌拂人僕捧□□爐燭約都寺維那. 同詣

各頭首寮. 炷香觸禮一拜. 稟云(方丈和尙慈旨. 令某等謹齎牌)

(拂. 專此拜請. 今晩爲衆秉佛)一一請已. 首座約同受請頭首. 帶

行者將牌拂主丈. 隨詣方丈稟辭. 住持當力

勸勉送出. 首座轉身就稟云(尊命旣嚴不容辭□. 敢借法座. 伏望慈. )

(悲. 古來秉拂多別設座. 今習爲常. 後昆無聞)次就燒香侍者處. 借法

鼓. 秉拂人令茶頭行者. 請聖僧侍者禪客. 燒

香獻茶畢云(今晩秉拂. 輒煩侍者燒香禮客問話)復令行者僧堂前

掛秉拂牌. 方丈請秉拂人藥石. [&FFFF]#赴當送往.

堂司行者排辦法座左手3敷□□. 設住持位.

昏鍾鳴時. 行者覆乘拂人. 次覆住持鳴鼓一

通衆集. 小參禮同. 住持出徑歸位立定. 都寺

維那侍者同往秉拂人前問訊. 秉拂人往住

持前問訊. 次知事前問訊. 巡至班末. 次至同

班前問訊. 亦巡至班末卽擧手與大衆普同

經數: 二○二五

經名: ○修百丈淸規卷第七

頁數: 一一五四

上	欄

問訊. 登座坐定. 秉拂侍者同方丈侍者出座

下問訊. 兩序西堂次第問訊. 住持問訊秉拂

人當起身仍就座云(侍者請堂頭和尙趺坐)秉拂侍者至住

持前問訊. 轉身登座燒香. 提坐具問訊. 叉手

側立. 秉拂人索語問答了. 提綱□謝方丈及

兩序勤舊諸寮大衆畢. 擧方丈小參公案. 或

拈或頌畢下座. 住持前問訊復元位. 以次秉

拂人□如前禮. 秉拂罷. 方丈客頭唱請湯果.

如小參時. 秉拂人卽懷香. 同詣方丈拜謝. 就

坐湯果. 次日方丈請茶. 如都寺辦齋倂請茶.

半齋點心. 別日上堂□謝管待. 或請立班西

堂在第二夜秉拂. 住持小參時1小委曲勸請

擧揚. 隨意拈頌公案. 遞相激揚此道. 近時□

謝循襲繁贅. 使人厭聽取□識者. 蓋秉拂以

法爲施. 苟徇時儀但總標名. 或略提過足矣

方丈四節特爲首座大衆茶

至日粥罷請客侍者寫茶榜見後. 備□□□

燭詣寮炷香. 觸禮請云(堂頭和尙今晨齋退. 就雲堂點茶. 特爲伏望降重)

以榜呈納貼僧堂前上間. 客頭行者請以次

頭首諸寮. 及請知事. 光伴掛點茶牌. 長板鳴.

請客侍者入堂聖2僧前燒香一炷. 大展三拜.

巡堂一□. 至中問訊而退. 謂之巡堂請茶. 堂

前排特爲照牌. 首座與住持對面. 上首知事

與住持分手位. 維那次之. 以次知事與受特

爲人分手位. 鳴鼓集衆. 燒香侍者行禮(□與庫司)

(特爲湯禮同)首座至住持前謝茶. 兩展三禮. 初展云.

(玆者特蒙煎點. 下情不勝感激之至)再展云(卽日時令謹時恭惟. 堂頭和尙尊侯起居多福)

退觸

禮三拜住持每一展. 則約止之. 至觸禮則答

中	欄

一拜. 首座轉身從聖僧後右出. 住持略送復

位. 侍者燒光伴香. 鳴鍾收盞鳴鼓退座. 亦同

前. 首座先往法堂. 侯住持拜謝. [&FFFF]#則問訊

榜	(堂頭和尙今晨齋退就雲堂點茶一中特爲)

(首座大衆聊旌某節之儀仍請)

式	(諸知事同垂   光3降)

(今月   日侍司   某敬白)

庫司四節特爲首座大衆茶

遇節之次日粥罷. 庫司具茶榜(與湯同)請茶報衆

掛牌. 長板鳴入常請茶. 與侍者同. 齋退排照

牌. 設位鳴鼓集衆. 揖坐揖香揖茶巡堂問訊.

住持前行禮致詞. □同湯禮

前堂四節特爲後堂大衆茶

遇節之第三日. 首座具茶狀見後詣後堂首

座寮及詣方丈. 請茶講行禮儀. 次第□與庫

司. 特爲茶同. 但添設知事位次

(前堂首座比丘某  右某啓取今晨齋退就)

茶   (雲堂點茶一中特爲   後堂首座大衆聊旌)

(某節之儀仍請    諸知事同垂   光伴)

(今月   日具位某狀)

狀   (可漏子  狀請   後堂首座大衆  具位)

(謹封)

旦望巡堂茶

住持上堂說法竟. 白云(下座巡堂4喫茶)大衆至僧堂前

依念誦圖立. 次第巡入堂內. 暫到與侍者隨

衆巡. 至聖僧龕後. 暫到向龕與侍者對面而

立. 大衆巡遍立定鳴堂前鍾七下. 住持入堂

燒香巡堂一□歸位. 知事5堂排列聖僧前問

訊. 轉身住持前問訊. 從首座板起巡堂一□.

暫到及侍者隨知事後出. 燒香侍者就居中

下	欄

問訊揖坐. 俟衆坐定. 進前燒香及上下堂外

堂. 先下間. 次上間香合安元處爐前逐一問

訊揖香畢. 歸元位. 鳴鐘二下. 行茶甁出復如

前問訊. 揖茶而退. 鳴鐘一下收盞. 鳴鍾三下.

住持出堂. 首座大衆次第而出. 或迫他緣. 或

住持暫不赴衆則粥罷. 就座喫茶. 侍者行禮

同前

方丈點行堂茶

節臘僧堂茶罷. 侍者同客頭至行堂點茶. 客

頭預報參頭掛點茶牌報衆. 燒湯出盞請典

座光伴. 方丈預送茶. 侍者至庫司. 典座接入.

參頭堂主領衆行者門迎. 侍者居主位代住

持也. 典座右位侍者出中燒香一炷. 復位以

手揖衆坐. 喫茶畢典座送出. 參頭堂主門送.

卽詣方丈謝茶

庫司頭首典行堂茶

庫司侯方丈點茶罷. 知事詣行堂. 點茶知事

居主位. 典座分手行禮與方丈侍者同. 送出

門喝云(參頭大衆詣庫司謝茶)庫司客頭報云(知事傳語[&FFFF]#謝茶)頭首

侯點僧堂茶(見兩序章)罷. 令堂司行者報參頭掛牌

報衆. 請典座光伴行禮(與庫司同出門喝謝喝[&FFFF]#亦同)

月分須知

正月   初一日有處. 四孟月大衆行道諷經

祈保. 次具門狀. 官員檀越諸山賀歲. 十七日

百丈 忌

二月  初一日僧堂內6閉爐. 或山寺高寒母

拘. 十五日  佛涅槃

三月  初一日堂司出草單. 淸明日祖堂諸

祖塔諸檀越祠庫司. 預報○掃嚴備供養. 集

經數: 二○二五

經名: ○修百丈淸規卷第八

頁數: 一一五五

上	欄

衆諷經. 此月出榜禁約山林茶○

四月   初一日(鎖旦過. 初四五間告香普說初八日)佛誕浴佛. 庫司

預造黑飯. 方丈請大衆. 夏前點心. 十三日建

楞嚴會. 十五日結暇(侯天氣僧堂內下暖簾上□簾)

五月  端午日早晨知事僧堂內燒香點菖菴

茶. 住持上堂次第建靑苗會. 堂司預出諸寮

看1經誦經單. 直歲點檢諸處整漏. 疏浚溝

渠. 方丈詣諸寮諸庵塔. 各作一日點茶溫存.

僧堂內掛帳

六月初一日隆暑首座[&FFFF]#鳴坐禪板. 入伏堂

司提調□□. 百頭或庫司打百團

七月  初旬堂司預出盂蘭盆會諸寮看誦經

單. 預率衆財. 辦[&FFFF]#食供養. 十三日散楞嚴會.

十五日解暇. 當晩設盂蘭盆會. 諷經施食

八月  初一日開旦過. 知客預□寮內□席.

此月修補本色衲子未遽起單. 僧堂收帳

九月  初一日首座復鳴坐禪板. 堂司提調

糊僧堂□. 下□簾上暖簾. 重陽日早晨知事

燒香點茱莽茶. 住持上堂許方來相看

十月  初一日開爐方丈(大相看初五日)達磨忌

十一月  二十二日	帝師忌. 冬至庫司預

辦[&FFFF]#果. 此月或進退職事. 或在歲節. 方丈請

大衆冬前點心

十二月  初八日  佛成道庫司預造紅糟.

歲終結呈諸色簿書

節臘章(終)2◎

○修百丈淸規卷第七

中	欄

○修百丈淸規卷第八

大智壽聖禪寺住持臣僧

德煇奉	○重編

大龍翔集慶寺住持臣僧

大訴奉	○校正

◎3法器章第九

上古之世有化而無敎. 化不足而禮樂作焉.

擊壤之歌不如九成之奏. 窪樽之飮不若五

齊之醇. 然文生於質貴乎本也. 吾天竺聖人

最初示化. 謂人人妙覺本無凡聖. 物物全眞

寧有淨穢. 無假修證不涉功用. 而昧者茫然

自失. 若聾□焉. 於是隨機設敎擊□椎. 以集

衆演之爲三藏. 修之爲禪定. □4于四十九年

而化儀終矣. 梵語□椎凡瓦木銅鐵之有聲

者. 若鍾磬□鼓椎板螺唄. 叢林至今倣其暇

而用之. 于以警昏怠. 肅敎令導幽滯而和神

人也. 若夫大定常應大用常寂. 聞非有聞覺

亦非覺. 以考以擊玄風載揚. 無思無爲化日

自永. 雍雍乎仁壽之域. 淸泰之都矣

鍾

大鍾叢林號令資始也. 曉擊則破長夜警睡

眠. 5慕擊則覺昏衢疏冥昧. 引杵宜緩揚聲欲

長. 凡三通各三十六下. 總一百八下. 起止三

下稍緊. 鳴鍾行者想念偈云(願此鍾聲超法界. 鐵圍幽暗悉皆聞. 聞塵)

(淸淨證圓通. 一切衆生成正覺)仍稱觀世音菩薩名號. 隨號□

擊其利甚大. 遇

聖節看經上殿下殿. 三八念誦佛誕成道涅

下	欄

槃. 建散楞嚴會諷經齋粥過堂人定時. 各一

十八下. 如接送官員住持尊宿. 不以數限. 庫

司主之僧堂鍾凡集衆則擊之. 遇住持每

赴衆入堂時鳴七下. 齋粥下堂時放參時. 旦

望巡堂喫茶下床時. 各三下(住持或不赴堂. 或在假則不鳴)堂

前念誦時念佛一聲. 輕鳴一下. 末疊一下. 堂

司主之殿鐘住持朝*慕行香時鳴七下. 凡

集衆6生殿. 必與僧堂鐘相應接擊之. 知殿主

之

感通傳云. 拘留孫佛於乾竺修多羅院. 造

靑石鍾. 於日出時有諸化佛與日俱出. 密

說顯演十二部經. 聞法證聖不可勝數. 增

一阿含經云. 若打鍾時一切惡道諸苦□

皆停止. 又金陵志云. 民有暴死入冥司. 見

有五木□械者. 告之曰. 吾南唐先主也. 以

宋齊丘之誤殺和州降者致此. 每聞鍾聲

暫息吾苦. 仗汝歸白嗣君. 爲吾造鐘. 民還

具聞後主. 因造大鐘於淸□. 寺鐫曰薦烈

祖孝高皇帝脫幽出厄

版

大版齋粥二時長擊三通. 木魚後三下疊疊

擊之. 謂之長版. 念誦楞嚴會儆戒火燭. 各鳴

三下. 報更則隨更次第擊之. 方丈庫司首座

寮及諸寮. 各有小版. 開靜時皆長擊之. 報衆

時各鳴7二下. 衆寮內外各有版. 外版每日大

衆問訊時三下. 坐禪坐參時各三下. 侯衆歸

堂次第鳴之. 點茶湯時長擊之. 內版掛搭歸

寮時三下. 茶湯行盞二下. 收盞一下. 退座三

下. 小座湯長擊之

經數: 二○二五

經名: ○修百丈淸規卷第八

頁數: 一一五六

上	欄

木魚

齋粥二時長擊二通. 普請僧衆長擊一通. 普請

請行者二通

相傳云. 魚晝夜常醒. 刻木象形擊之. 所以

警昏惰也

椎

齋粥1一時. 僧堂內開□. 念佛唱食遍食. 施財

白衆皆鳴之. 維那主之. 下堂時聖僧侍者鳴

之. 知事告退時. 請知事時亦鳴之. 住持入院

開堂將說法時. 諸山上首鳴之. 謂之白椎也

世尊一日陞座大衆集定. 文殊白椎. 云諦

觀法王法. 法王法如是. 世尊便下座

磬

大殿早*慕住持知事行香時. 大衆看誦經□

時. 直殿者鳴之唱衣時. 維那鳴之. 行者披剃

時作梵□黎鳴之. 小手磬堂司行者常隨身.

遇衆謹誦鳴之. 爲起止之節

□□

凡維那揖住持兩序. 出班上香時. 藏殿祝贊

轉輪時. 行者鳴之. 遇迎引送亡時. 行者披剃.

大衆行道. 接新住持入院時. 皆鳴之

鼓

法鼓凡住持上堂. 小參普說入室. □擊之. 擊

鼓之法上堂時三通(先輕敲鼓□2二下. 然後重3千徐徐擊之. 使其緊慢相參. 輕重

相應. 音聲和暢. 起復連環隱隱轟轟  若春雷之震□. 第

一通延聲長擊. 少歇轉第二通. 連聲稍促更不歇聲. 就轉

第三通一向纏聲擊之侯. 住持登座畢方歇聲. 雙椎連打三下)小參一通. 普說五

下. 入室三下皆當緩擊  茶頭長擊一通. 侍

司主之  齋鼓三通. 如上堂時. 但節會稍促

而已  普請鼓長擊一通	更鼓早晩平擊三

中	欄

通. 餘隨更次擊. 庫司主之  欲鼓四通次第

侯衆擊(其詳見知浴章)知浴主之. 已上宜各有常度. 母

令失准. 若新住持入院. 諸法器一齊俱鳴

金光明經云. 信相菩薩夜夢金鼓. 其狀姸

大其明普照. 喩如日光. 光中得見十方諸

佛衆寶樹下坐琉璃座. 百千眷屬圍繞而

爲說法. 一人似婆羅門. 以□擊鼓出大音

聲. 其聲演說懺悔偈頌. 信相菩薩從夢寤

已. 至於佛所. 以其夢中所見金鼓及懺悔

偈. 向如來說. 又楞嚴經中. 阿難. 汝更聽此

祇陀園中食辦擊鼓衆集撞鐘. 鐘鼓音聲

前後相續. 於意云何. 此等爲是聲來耳邊.

耳往聲處

法器章(終)

唐洪州百丈山故懷海禪師塔銘(幷序)

將仕郎守殿中侍御史陳□撰

守信州司戶參軍員外

置同正員武翊黃  書

星纏斗次山形鷲立. 桑門上首曰懷海禪師.

室於斯塔於斯. 付大法於斯. 其門弟子懼凌

谷遷Ｃ日時失紀. 託於儒者銘以表之. 西方

敎行于中國. 以彼之六度視我之五常. □惡

遷善殊途同轍. 唯禪那一宗度越生死. 大智

慧者方得之. 自□足達于曹溪. 紀牒詳矣. 曹

溪傳迪嶽觀音臺懷讓和上觀音傳江西道一

和上. 詔諡爲大寂禪師. 大寂傳大師. 中土相

下	欄

承凡九代矣. 大師太原王氏福州長樂縣人.

遠祖以永嘉喪亂徒于□隅. 大師以大事因

緣生於像季. 託孕而薰□自去  將誕而神異

聿來. 成童而靈聖表識. 非夫宿植德本. 曷以

臻此. 落髮於西山慧照和4尙. 進具於迪山法

朝律師. 旣而歎曰. 將滌妄源必遊法海. 豈

5惟必證. 亦假言詮. 遂詣廬江閱色琢經藏.

不窺庭宇者積年. 旣師大寂盡得心印言簡

理精貌和神峻. 睹旣生敬居常自卑. 善不近

名. 故先師碑文獨晦其稱號. 行同於衆. 故門

人力役必等其艱勞. 怨親兩忘故. 棄遺舊里

賢愚一貫故普授來學. 常以三身無住萬行

皆空. 邪正□捐源流齊泯. 用此敎旨作人表

式. 前佛所說斯爲頓門. 大寂之徒多諸龍象.

或名聞萬乘入依京輦. 或化洽一方. 各安郡

國. 唯大師好尙幽隱. 棲止雲松. 遺名而德稱

益高. 獨往而學徒彌盛. 其有遍探講肆歷抵

禪關. 滯著未□空有猶□. 靡不緘藏. 萬里取

決一言. 疑網雲張智刃水斷. 由是齊魯燕代

荊吳□蜀望影星奔. 聆聲[&FFFF]#至. 當其饑渴快

得安隱. 超然懸解時有其人. 大師初居石門

依大寂之塔. 次補師位. 重宣上法. 後以衆所

歸集意在遐深. 百丈山碣立一隅. 人煙四絶.

將欲卜築必俟檀那. 伊□塞游暢甘貞請施

家山. 願爲鄕導. 庵廬環□. 供施[&FFFF]#積衆又踰

於石門. 然以地靈境遠頗有終焉之志. 元和

九年正月十七日. 證滅於禪床報Ｃ六十六.

僧臘四十七. 以其年四月二十二日. 奉全身

□于四峰. 據婆沙論文. 用淨行婆羅門葬法

經數: 二○二五

經名: ○修百丈淸規卷第八

頁數: 一一五七

上	欄

遵遺旨也. 先時白光去室金錫鳴空. 靈溪方

春而□流. 杉燎竟夕以通照. 妙德潛感于何

不有. 門人法正等嘗所稟奉皆得調柔. 遞相

發揮不墜付囑. 他年紹續自當流布. 門人談

□永懷師恩光崇塔宇. 封土累石力竭心□.

門人神行梵雲結集微言纂成語本. 凡今學

者不踐門□. 奉以爲師法焉. 初□越靈□律

師. 一川敎宗三學歸仰. 嘗以佛性有無響風

發問. 大師寓書以釋之. 今與語本□流于後

學. 諍從事于江西府. 備嘗大師之法味. 故不

讓衆多之託. 其文曰梵雄設敎有權有實. 未

得頓門. 皆爲暗室. 祖師戾止方傳□密. 如彼

重昏忽懸白日(其一)唯此大士弘紹正宗. 雖修

妙行不住眞空. 無假方便. 豈俟磨□. 恬然

返本萬境圓通(其二)百千人衆盡□病熱. 彼皆

有得我實無說. 心本不生形同示滅. 此土

陸燼他方水月(其三)法傳人代塔閉山原. 杉松

日暗1寺塔猶存. □□學徒無非及門. 唯能

覺照是報師恩(其四)元和十三年十月三日建

碑側大衆同記五事. 至今猶存. 可爲鑑戒. 幷

錄2于左  大師遷化後未請院主. 日衆議釐

革山門. 久遠事宜都五件. 一塔院常請一大

僧. 及令一沙彌灑掃一地界內不得置尼臺

尼墳塔. 及容俗人家居止  一應有依止及

童行出家. 悉令依院主一人. 僧衆□不得各

受  一臺外及諸處不得置莊園田地  一住

山徒衆不得內外私置錢穀  欲淸其流在澄

其本後來紹續永願遵崇  立碑日大衆同記

3百丈山大智壽聖禪寺天下師表閣記

中	欄

菩提達磨大師後八葉有大比丘. 居洪之百

丈山. 人稱之曰百丈禪師

今天之始命因其舊諡大智覺照者. 加以弘

宗妙行之號. 寺以壽聖名則故額也. 山去郡

治三百里. 其未置寺時. 林壑深阻巖徑□絶.

樵蘇之跡所不通. 有司馬頭陀者. 善爲宮宅

地形之術. 睹其山勢斗拔與夫岡巒首尾之

起伏. 知爲吉壤. 所留鈐記有曰. 法王居之天

下師表. 禪師之來式符其言. 東陽德輝以禪

師十八代孫. 嗣住是山. 旣新作演法之堂. 且

增創重屋其上. 以妥禪師遺像. 榜其楹間曰

天下師表之閣. 云初文宗皇帝入踐天位. 卽

金凌潛邸造寺曰龍翔集慶. 詔開山大□. 領

其徒而以禪師所暇淸規. 爲日用動作威儀

之節. 顧其書行世已久後人率以臆見互有

損益. 自爲矛盾靡所折衷. 煇與訴學同師而

柄法於祖庭. 大懼夫來者傳疑莫知適從. 無

以臺諸方之觀聽. 爰走京師欲有請而釐正

之. 今御史大夫撒迪時執法中臺. 爲言于上.

得召見. 有旨令煇□次舊聞. 以授□使擇習

於師說者. 共考定而頌行爲業林法. 乃如□

禪師以今號. 褒顯而風□焉. 蜀奉璽書將南

還. 以閣之成未及見所紀述. □于Ｃ曰. 願□

其構興之端原. 歸而刻諸. □竊觀. 遂古聖賢

乘時繼作弛張迭用循環不窮. 所以通其變

也. 佛之爲敎必先戒律. 諸部之義小大畢陳.

種種開遮唯以一事. 去聖逾遠局爲專門. 名

數滋多道日斯隱. 是故達磨不階方便直示

心源. 律相宛然無能留□. 世降俗末誕勝眞

下	欄

離. 馳騁外緣成邪慢想. 是故百丈弘4敖軌範

輔律而行. 調護攝持在事皆理. 蓋佛之道以

達磨而明. 佛之事以百丈而備. 通變之妙存

乎其人. 厥後達磨之傳派別爲五. 而出於禪

師者二. 他師所倡殊宗異旨. 雖各名其家. 至

於安處徒衆. 未有不取淸於禪師者. 然則天

下師表之言. 良可徵不誣也. □自中土君臣

知尊佛法. 光昭崇極. 莫越於今. 煇遭値

聖時. 蒙被帝力. 用克發揚先訓. 紹隆宗風. □

與國家相爲悠久永永無已. 不特今之天下

以爲師表. 盡未來際咸有依承. Ｃ是用謹志

之. 而於其經度之勤營締之美. 有不暇論也.

閣爲屋以間計者五. 其崇百有二十尺. 三其

崇之一以爲其修. 三其修以爲其廣. 以至順

元年夏六月□工. 冬十月訖事. 實煇住山之

明年. 而煇入對以元統三年夏五月. 命下則

其明年春二月也. 承直郎國子博士黃Ｃ記.

翰林侍暇奉議大夫兼國史院編修官揭□斯

書. 翰林侍講學士通奉大夫知暇誥同修國

史知經筵事張起巖篆. 前榮祿大夫御史中

丞趙世安光祿大夫江南諸道行御吏大夫易

釋董阿同立石

古淸規序

翰林學士朝散大夫行左司諫知暇誥同修

國史判史館事上柱國南陽郡開國侯食邑

一千一百戶賜紫金魚袋楊億述

百丈大智禪師. 以禪宗肇自少室至曹溪以

來. 多居律寺. 雖列別院. 然於說法住持未合

規度. 故常爾介懷. 乃曰. 佛祖之道欲誕布化

經數: 二○二五

經名: ○修百丈淸規卷第八

頁數: 一一五八

上	欄

元. 冀來際不泯者. 豈當與諸部阿□摩敎爲

隨行耶. 或曰. 瑜□論瓔珞經是大乘戒律. 胡

不依隨哉. 師曰. 吾所宗非 局大小乘. 非異大

小乘. 當博約折中. 設於暇範務其宜也. 於是

創意別立禪居. 凡具道眼者有可尊之德. 號

曰長老. 如西域道高臘長呼須菩提等之謂

也. 卽爲化主. 卽處於方丈. 同淨名之室. 非私

寢之室也. 不立佛殿唯樹法堂者. 表佛祖親

囑受當代爲尊也. 所□學衆無多少無高下.

盡入僧堂依夏次安排. 設長連床. 施□架掛

塔道具. 臥必斜枕床脣右脅吉祥睡者. 以其

坐禪旣久略偃息而已. 具四威儀也. 除入室

請益任學者勤怠. 或上或下不拘常準. 其闔

院大衆朝參夕聚. 長老上堂陞座主事徒衆

雁立側Ｃ. 賓主問酬激揚宗要者. 示依法而

住也. 齋粥隨宜1一時均遍者. 務于節儉表法

食雙運也. 行普請法上下均力也. 置十務謂

之寮舍每用首領一人管多人. 營事令各司

其局也. 或有假號竊形混于淸衆別致喧撓

之事. 卽當維那檢擧抽下本位掛搭. □令出

院者. 貴安淸衆也. 或彼有所犯卽以□杖杖

之. 集衆燒衣□道具. 遣逐從偏門而出者. 示

恥辱也. 詳此一條暇有四益. 一不汚淸衆生

恭信故. 二不毁僧形循佛暇故. 三不擾公門

省獄訟故. 四不泄於外護宗綱故. 四來同居

聖凡孰辦. 且如來應世尙有六群之黨. 肉今

像末. 豈得全無. 但見一僧有過. 便雷例譏□.

殊不知輕衆壞法其損甚大. 今禪門若稍無

妨害者. 宜依百丈叢林規式. 量事區分. 且立

中	欄

法防姦. 不爲賢士. 然寧可有格而無犯. 不可

有犯而無敎. 惟大智禪師護法之益其大矣

哉. 禪門獨行自此老始. 淸規大要遍示後學

令不忘本也. 其諸軌度集詳備焉. 億幸□叡

旨刪定傳燈. 成書圖進. 因爲序引. ○景德改

元歲次甲辰良月吉日書

崇寧淸規序

夫禪門事例雖無兩樣毘尼. 衲子家風別是

一般規範. 若也途中受用. 自然格外淸高. 如

其觸向面牆. 實謂減人瞻敬. 是以僉謀開士.

遍□諸方. 凡有補於見聞. 悉備陳於綱目. 噫

少林消息已是□肉成瘡. 百丈規繩可謂新

2修特地. 而肉叢林蔓衍轉見不堪. 加之法令

滋彰事更多矣. 然而莊嚴保社建立法幢. 佛

事門中闕一不可. 亦猶菩薩三聚聲聞七篇.

豈立法之貴繁. 蓋隨機而設敎. 初機後學冀

善參詳. 上德高流幸垂證據. 崇寧二年八月

十五日. 眞定府十方洪濟禪院住持傳法慈

覺大師宗□序

咸淳淸規序

叢林規範百丈大智禪師已詳. 但時代[&FFFF]#遠.

後人有從簡便遂至循習. 雖諸方或有不同.

然亦未嘗違其大節也. 余處衆時. 往往見朋

輩抄錄叢林日用淸規. 互有虧闕. 後因暇日

悉假諸本. 參其異存其同而會焉. 親手繕寫

頗爲詳備. 目曰叢林校定淸規總要. 釐爲上

下卷. 庶便觀覽. 吾氏之有淸規猶儒家之有

禮經. 禮者從宜因時損益. 此書之所以繼大

知而作也. 是皆前輩宿德先後共相講究紀

下	欄

錄. 愚不敢私以所聞所見. 而增減之. 如前所

謂參其異存其同而會焉爾耳. 觀者幸勿病.

諸咸淳十年甲戍歲結暇前二日. 后湖比丘

惟勉書于寄玩軒

至大淸規序

禮於世爲大經. 而人情之節文也. 脊革損益

以趨時. 故古今之人情得綱常暇度以揆道.

故天地之大經在. 且吾聖人以波羅提木叉

爲壽命. 而百丈淸規由是說出. 此固叢林禮

法之大經也. 然自唐抵今殆五百載. 風俗屢

變人情不同. 則[&FFFF]#革損益之說可得已哉. 近

者大川笑翁二祖唱道南北山. 日用軌則盛

於當代. 至元戊寅依石林和尙於南屛. 猶得

見其遺風餘烈. 及友雲明西堂出所藏抄本.

究心訪問編集成帙. 始此書之作或以爲僧

受戒首之. 或以住持入院首之. [&FFFF]#午依覺菴

先師於承天. 朝夕□問. 因得以祝聖如來降

誕二儀冠其前. 其餘門分類聚釐７十卷. 然猶

未敢以傳學者. 丙戍夏留雪竇. 千峰琬西堂

論其詳. 丁亥春溪西澤和尙王其舛. 得於見

聞稔矣. 而尙以未身行之爲□. [&FFFF]#辰夏首衆

雙徑. 小座湯有位次高下之爭. 諸方往往廢

而不擧. 愚以西堂一出. 首座再出. 都寺三出.

後堂四出. 藏主維那知客侍者隨職爲位. 請

於雲峰伯父力行焉. 訖事無８敢者. 元貞乙未

備員永嘉天寧. 大德庚子補番陽永福. 乙巳

主廬山東林. 皆行之無易. 庶幾人情爲折中.

然視古之淸規不幾於繁縟乎. 蓋由?土鼓

不可作於笙鏞間知之秋. 汚樽杯飮不可施

經數: 二○二五

經名: ○修百丈淸規卷第八

頁數: 一一五九

上	欄

於[&FFFF]#象騈羅之日. 目曰禪林備用淸規. 備而

不用之謂也. 知我罪我其惟春秋. 至大辛亥

秋廬山東林[&FFFF]#咸書1◎

◎2○修百丈淸規□

天曆至順間文宗皇帝建大龍翔集慶寺於金

陵. 寺成以十方僧居之. 有旨行百丈淸規. 元

統三年乙亥秋七月. 今上皇帝申前朝之命.

若曰. 近年叢林淸規往3往增損不一. 於是特

○百丈山大智壽聖禪寺住持德煇重輯. 其

爲書仍○大龍翔集慶寺住持大□. 選有學

業沙門. 共校正之. 期於歸一使遵行爲常法.

德煇等奉命唯謹. 書將成. 屬玄爲□. 玄嘗聞

諸師曰. 天地間無一事無禮樂. 安其所居之

位爲禮. 樂其日用之常爲樂. 程明道先生一

日過4定寺. 偶見齋堂儀. □然嘆曰. 三代禮

樂盡在是矣. 豈非淸規綱紀之力乎. 曰服行

之熟故能然乎. 循其當然之則. 而自然之妙

行乎其中斯則不知者以爲事理之障. 而知

之者則以爲安樂法門固在是也. 然使是書

龐然雜而不倫. 則有序而和之意. 久而微矣.

故校□之功有益於是書甚大. 而兩朝嘉惠

學人之旨. 相爲無窮焉. 宋淸規行. 楊文公億

爲□本末. 條目具詳. 玆不重出云. 至元二年

丙子春三月上澣. 翰林直學士中大夫知暇

誥同脩國史國子祭酒廬陵歐陽玄□

百丈淸規行于世尙矣	繇唐□今歷代沿

革不同. 禮因時而損益有不[&FFFF]#焉. 往往諸

本雜出. 罔知適從. 學者惑之. 異時一山萬

禪師致書先雲翁. 約先師共刪修刊正. 以

中	欄

立一代典章. 無何三翁先後皆化去. 區區

竊欲繼其志而未能也. 後偶承乏百丈. 會

行省爲祖師請加諡. 未報. 遂詣闕以聞. 御

史中丞撒迪公引見聖上. 得面奏淸規所

以然. 因被旨重編. 令○隱校正. 仍賜璽書

頒行. 受命以來旁心初本不及見. 惟宋崇

寧眞定□公咸淳金華勉公. 逮國朝至大

中. 東林咸公所集者爲可採. 於是會[&FFFF]#參

同而詮次之. 繁者芟訛者正缺者補. 互有

得失者兩存之. 間以小註折衷. 一不以己

見妄有去取也. 稍集○隱5凡定爲九章. 章

冠以小序. 明夫一章之大意6釐爲二卷. 使

閱而行者條而不紊. 庶幾吾祖垂法之遺

意. 得以遵承而煇懼. 夫學識荒陋何能上

副宸衷. 作親軌範不7過人成事. 幸畢先志

期學者無惑而已. 若曰立一代典章. 非愚

所敢知也. 或曰. 子汲汲於是書若有意於

宗敎. 方今國家通暇昭布森列. 奉行猶或

未至而欲淸規之行乎. 迂哉. 因語之. 然亦

未嘗廢其書. 顧柄法者力行之何如耳. 佛

祖暇律創規相須爲用. 使比丘等外格非

內弘道. 雖千百群8[&FFFF]#同堂合席齊一寢食.

翕然成倫不混世儀. 不撓國憲陰翊王度.

通暇之行尼於彼達於此. 又何迂. 或者謝

而退. 故倂識于玆以告吾徒. 益自勉焉. 宋

楊文公作古規序. 與夫三公所集自序悉

附著云. 至元後戊寅春三月東陽比丘德

輝謹書

○修百丈淸規卷第八(終)

下	欄

◎9加祖號跋

百丈大智覺照禪師. 加賜弘宗妙行師號. 璽

書一通. 至元二年丙子. 今上皇帝之所授也.

先是有旨申行百丈淸規. 尋增賜禪師師號.

故有是命. 朝論初擬降暇詞. 時玄備列詞林.

爲直學士. 實典書命. 一日本山住持德煇. 偕

國子博士黃Ｃ來訪. 心作淸規□引. 從詢百

丈事○. 煇具道之. 因及贊書之議. 意欲見屬.

玄答之曰. 萬一當筆向聞師所言腹○成矣.

後格吏文. 不果. 越十有二年. 玄告老家居. 煇

自百丈. 見訪山中. □所賜璽書. 視以漢字錄

本. 請識其事. 刻石. 洪惟天朝尊右釋氏. 歷代

師資. □號不一. 若弘宗妙行四字. 唯禪師居

之無愧焉釋學入門之要. 戒定慧三者. 其綱

領也. 禪師探往聖心法. 卓然以敬之一字敎

其學者運博大之智於Ｃ奧之功. 知行互進.

體用兼備. 沛其有餘. 師表天下. 淸規旣○. 表

裏聲敎. 周流無方. 謂之弘宗妙行誠無間然

矣. 煇本臨濟一宗以負荷爲志. 以顯揚爲業.

始終斯事焉. 上彰君賜. 下闡宗風. 禪門之孝

子忠臣. 有若是者. 豈不□歟. 至正七年丁亥

六月初吉. 前翰林學士承旨榮祿大夫知暇

誥兼脩國史歐陽玄拜手稽首謹書

經數: 二○二五

經名: ○修百丈淸規卷第八

頁數: 一一六○

上	欄

一山禪師書

方九拜. 復前智者堂上和尙雲翁老師兄(子□).

方自福岩錄翁解組之後. 多冗. 而弗克附便

奉訊. 惟極懸懸. 有來□○佳篇與珍果. 寵賜

感Ｃ[&FFFF]#深. 所寄廉使損齊相公□製. 與雄作.

圓渾而珠明玉潤. 平言而山高水深衰鈍不

所企及. □□名世之資. 抱瑚璉之器. 於此道

精硏密煉. 發而爲言. 無斧鑿痕. 載司南適四

方而弗迷揭明鑑覽萬物而弗惑持家修身.

治國平天下. 皆游刃邊事. 一日九[&FFFF]#. 倚馬. 可

待. 松Ｃ或可拈出乞緩頰令重也. 方. 居此一

年有餘. 凡百以堪忍自處. 丁旱□. 歲收. 此間

比他群惟庶幾. 但願從事一二土木. 如中流

失楫. 耿耿不能置懷. 陋劣自夏秋以來. 日事

藥裏. 至今猶未康復. 吾法兄. 靜退養高. 足

以□視當今抗塵之○. 爲可羞. 二年前. 百丈

晦機嘗緘至彼中舊淸規. 閱之其間□繆殊

甚. 約共Ｃ修今東西隔越. 比話又空. 屛岩所

撰. 廣略多未適宜. 愚初立論. 以祝壽爲首. 如

監寺書狀等項. 設職. 潤大智元文. 以小字. 箋

石□南書記本末于後. 庶今叢林負職有所

從來. 大Ｃ. 古規中. 唐文多對偶當盡□譯. 奏

上. 刊行. 爲一代典章. 晦機曾約當拉吾泣兄.

到抗相與料理. 今時世如斯. 何由遂志. 高

見以爲如何. 書書中二偈. 不敢作答. 永似爲

好也. 未由頂謁床下. 願言壽護式□詔擢. 至

禱不備. 方九拜復感淳間. 南屛一時勝集. 一

中	欄

山兄與小弟. 寧有兩人與雲屋兄. 參語. 不見

三影. 事往矣. 一旦促五十年於一瞬. 夢耶非

夢耶. 時西湖雪後諸峰玉立. 舊境宛然. 二兄

精爽飛動. 日光激射處. 境耶. 非境耶. 佇立

久之. 惟後死者. 爲悽斷不已. 欲將古規刊正

立一代典章. 今誰同心哉. 延祐元年十二月

初十日. 東□雪霽. 南屛. 小弟  元熙書

咸淳三尊宿. 一山. 晦機. 皆余所師敬. 獨不

識雲屋翁. 而讀其景睦堂詩卷. 然後識雲

屋之深也. 三老皆欲修淸規立一代典章.

而其徒必能嗣成之. 則視其操世之柄. 而

視所以維世之具. 爲不相及. 豈不有愧耶.

延祐丙辰冬. 因遊智者古刹. 睹是有感. 因

題于後. 杜本

此	本	完