經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十三

頁數: 二一一

上	欄

現前. 有餘師說欲界大種粗. 色界大種細. 細

入粗[&FFFF]#. 如油入沙. 然根本靜慮現在前時.

色界大種遍身內起. 若近分定現在前時. 色

界大種唯心邊起. 有說近分定現在前時. 色

界大種亦遍身起. 然長養身不如根本. 如

有二人俱詣池浴. 一在池側□水浴身.

一入池中沒身而浴. 二人用水雖俱遍身.

然長養身入池者勝. 問欲界身中先有間

隙. 色界大種來入中耶. 答不爾. 未來欲界

身自有二種. 一唯欲界大種. 二色界大種雜.

若時遇入色界定緣. 彼唯欲界者便滅. 色

界雜者便生故. 不可言先有間[&FFFF]#彼來住

中廣如彼釋若身語業至無漏生故

者. 釋後句. 若身語業是無漏者. 隨身生此

地應令起現前. 卽是此地大種所造所以

者何以無漏法不墮界故. 所以不用彼

地大造必無大種是無漏故. 所以無有

不繫大造由所依身力無漏2界生故. 所

以用彼隨身大造

此表無表至大種所造者. 此下第二諸門分

別業. 就中. 一約類以明. 二明性界地此

下第一約類以明就中. 一明執受無執受

類. 二明五事類. 三明情非情類. 四明同異

大類此卽問也. 一問此表無表其類是

何. 二問復是何類大種所造頌曰至屬

身有執受者. 頌答中初兩句明諸無表. 次兩

句明散無表所依大種. 次兩句明定無表所

依大種. 後兩句明諸表論曰至依內起

故者. 釋初兩句. 明其無表. 今此頌中先辨

中	欄

無表. 若定若散一切無表無變□故皆無執

受於五類中亦等流性頌說亦言. 顯

此無表有是刹那. 謂初無漏苦法忍品俱生

無表. 不從同類因生故是刹那所餘無

表皆等流性. 謂同類因生故. 非異熟因生故

非異熟生. 無極微集故非所長養. 是有爲

故非實依內起故唯有情數. 非依外故

不通非情於中欲界至大種所造者.

釋第三第四句明散無表所依大種. 欲散

無表所依大種. 於五類中同類因生故是等

流性. 非異熟因生故非異熟生. 無別勝

緣故非所長養. 同類因生故非刹那. 是

有爲故非實是有執受. 故正理三十五云.

散地無表所依大種有執受者. 散心果故以

有愛心執爲現在內自體故(2已上論文)亦可毁

壞. 外物觸時可生苦3樂故欲散七支非

心隨轉. 以無心時亦得戒故. 又七相望

非俱有因. 非同一果故. 所以七支各別大

造問何故大種不言情非情解云無表

已說是有情數. 無非情大造有情色義准

可知故不別說又解旣言執受顯定有

情. 無執受言通於非情. 恐有所濫故無表

中言有情也定生無表至無差別故者.

釋第五第六句明定無表所依大種. 於五

類中有所長養遇定勝緣故. 故正理云. 何

緣散地所有無表能造大種唯等流性. 定地

無表所長養生以殊勝心現在前位必能

長養大種諸根故. 定心俱必有殊勝長養大

種能作生因造定心俱所有無表. 散地無

下	欄

表因等起心不俱時故. 在無心位亦有起

故. 所依大種唯是等流. 因等起心不能長

養能生無表諸大種故(已上論文)以此故知無長

養大種. 非異熟因生故非異熟生. 凡五類

中等流者. 異熟長養不4攝名等流. 造定

大種長養攝盡故不別立等流大種. 同類因

生故非刹那. 是有爲故非實是無執受. 故

正理三十五云. 所依大種無執受者. 定心果

故. 必無愛心執此大種以爲現在內自體

故. 又此大種無有其餘執受相故. 名無執

受(已上論文)身語七支一四*大造所依大種5如定

心唯一無差別故. 所以大種造隨心6戒亦

7一四大造. 欲散無表因等起心雖亦是一.

非心隨轉各別大種造. 又正理云七支相望

展轉力生. 同一異故唯從一具四大種生. 散

此相違故依異大(已上論文)所以不言有情者

如前釋. 或是長養已顯有情應知有

表至是有執受者. 釋後兩句此明表業. 於

五類中同類因生故是等流唯言簡餘四

種. 非異熟因生故非異熟生. 無別勝緣故

非所長養. 從同類因生故非刹那. 是有爲

故非實表業有二. 謂身及語表若屬身

扶根生故是有執受. 表若屬語不扶根故是

無執受問若身表業是有執受. 何故品類

足論說諸表業是無執受解云論者意異.

難爲會釋又解品類表業據暫起在身.

猶如客寄. 心心所法非能執受故云表業

是無執受. 俱舍等論據多時起相續在身. 心

心所法能執受故. 故云表業是有執受. 各據

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十三

頁數: 二一二

上	欄

一義□不相違所以不言情非情者依

內起表已顯有情故不別說餘義皆

與散無表同者. 例. 表四大同散無表能造四

大. 是等流性. 是有執受. 別異大生又解是

有情數. 及能造大同散無表. 故正理云. 餘義

皆與散無表同. 謂有情數及依. 等流. 有執

受. 別異四大種起問如婆沙一百二十二.

說化語有兩說云. 有作是說彼是語業由

心發故. 有餘師說彼非語業但名語聲. 以

所化身無執受故前師意說雖無執受大

種因生. 由心發故. 化語是業. 後師意說化

身無執受. 卽顯化語非從執受四大種生.

旣非執受四大種生. 明知化語非業. 但非執

受大種生者皆非是業. 若是業者執受大生.

然無評家化身是業非業. 雖未見文.

准化語亦應有二說. 此論爲依何說. 解

云此論義當婆沙後師. 以說表業執受大種

生故表業生時至爲不爾耶者. 問. 表

業生時爲要破壞本異熟身形量. 爲不爾

耶若爾何失者. 答若破壞者至二

形量成者. 雙徵有別新生至不破本

身者. 釋若爾隨依至如何1遍生2表者.

難. 表業異熟二色□生應大於本. 若不遍

增如何遍生表身有孔[&FFFF]#故得相容者.

通. 異熟虛疏身有孔[&FFFF]#. 故得相容等流表

色. 故婆沙一百二十二云. 然表無表依身

而起. 有依一分. 如迪指. 擧足等一分3動

轉作善惡業. 有依具分. 如禮佛4逐怨等

擧運動作善惡業. 此中隨所依身極微數

中	欄

量. 表業亦爾. 如表數量無表亦爾

已辨業門至差別云何者. 此下第二明性

界地. 就中一正明性界地. 二明三性所

由此下第一正明性界地結前問起. 已

辨業門或有二種謂思思已業別. 或有三

種謂身語意業別. 或有五種謂身語二5各

表無表及思業別此之五業. 三性三界九

地差別云何  頌曰至以無等起故者. 初

一句三性分別. 後五句界地分別   論曰

至善惡無記者. 釋初句. 無表唯通善不善

性無有無記. 所以者何. 是强力心所等起

故. 以無記心6勢微劣. 不能引發强無表

業令得生起. 可因滅時於其後後諸心位

中及無心時果仍續起  餘謂表思皆通三

性  於中不善至不別遮故者. 釋第二

句. 於中不善表無表思唯在欲界非餘二

界. 已斷不善根無□無愧故所以上界無

有不善  善及無記隨其所應諸地皆有.

頌不遮故  欲色二界至身語律儀者. 釋

第三句. 無表是色必由大造. 欲色二界有

能造大種故皆有所造無表. 以無色中無

能造大種故亦無所造無表又隨於何

處有身語轉唯是處有身語律儀. 欲色二

界有身語轉故皆得7身語律儀. 無色界中

無身語轉故彼無有身語律儀  若爾

身生至有無漏無表者. 此卽難也. 若爾. 身

生欲色二界入無色定. 雖無無色大種應

有無色律儀隨身大造. 如生欲色起無

漏心雖無無漏大種而有無漏無表隨身

下	欄

大造. 此卽難大種  又解若爾. 身生欲色

二界入無色定. 雖無無色身語. 應有無

色律儀隨身大造. 如生欲色起無漏心雖

無無漏身語. 而有無漏無表隨身大造. 此

卽難身語  又解通難二種   不爾以彼

至大種爲依者. 此卽解也. 不爾. 以彼無漏

無表不墮界故. 雖無無漏大種依身起故

隨身大造  又解不爾. 以彼無漏無表不

隨界故. 雖無無漏身語依身起故隨身

大造  又解通釋二種  此卽順成反難云.

於無色界若有無表. 應有無表非大種生

謂如彼計無色界地有漏無表繫屬界地理

應從彼界地大生. 於無色界無四大種.

若有無表應有無表非大種生. 復不可

言有漏無表同無漏戒. 以別界地大種爲

依. 故婆沙十七云. 問如雖無無漏大種而

有無漏戒. 如是彼界雖無大種何妨有戒

耶  答無漏戒非大種力故成無漏. 但由心

力8隨無漏心所等起故. 有漏戒由大種

力繫屬界地故不相似  又背諸色至

伏色想故者. 又解可知  毘婆沙師至

無無表色者. 又□異解. 爲除惡戒故起尸

羅唯欲界中有諸惡戒故. 於欲色起善尸

羅能對治彼. 無色於欲具四種遠故. 無色

中無無表色  四遠如前廣心中釋	表

色唯在至可言有表者. 釋第四句. 三性表

業皆通欲界初靜慮中. 若言有尋不攝中

定. 爲攝中間故言有伺  有覆無記表

至矯自歎等者. 釋第五句. 簡差別也. 有覆

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十三

頁數: 二一三

上	欄

無記表欲界定無. 唯在初定  曾聞已下引

證. □諂發言顯有語表. 引出衆外顯有身

表  上地旣無言何得有聲處者. 問. 上地

旣無語言表業. 何得有聲  有外大種爲

因發聲者. 答. 有外大種爲因發聲故有聲

也. 雖有內大爲因發聲. 外顯偏說. 或可影

顯有餘師言至劣故斷故者. □異說. 上

三靜慮亦有無覆無記表業. 但能起下無覆

無記發表業心. 無善. 無染. 非生上地能

起下地善及染心發身語表. 下善劣故. 下

染斷故. 所以不起此家意說身語表業隨

身地繫. 非隨能發心繫前家意說身語

表1業隨能發心地繫. 非隨身地繫

前說爲善者. 論主評取前家隨心地繫. 心是

親强. 身是疏弱. 故諸色業隨心判性. 若諸

色業隨身地繫. 此色業性應亦隨身. 身謂

命根衆同分等. 體是無記. 此諸色業皆應隨

身是無記性不通善染便成大過. 由此故

知. 隨心地繫. 前說爲善復以何因至

無記表業者. 此下釋第六句雙問. 可知. 以

無發業至有覆無記表者. 雙答以無發

業. 等起心故2者此卽總答. 有尋3伺心能發

表業. 二定已上都無此心. 是故表業上三地

都無. 問何故上地無尋伺心. 婆沙云尋伺粗

動不寂靜. 上地微細寂靜故. (已上論文)又發表

心唯修所斷. 外門轉故見所斷惑. 內門轉

故不能發業. 欲界雖有身邊二見有覆無

記見所斷攝. 內門轉故不能發業. 以欲定

無有覆無記修所斷惑. 是故欲界中無有覆

中	欄

無記表. 此卽顯別

爲但由等起至善不善性等者. 此下第二明

三性所由. 就中一正明三性所由. 二明二

種等起此下第一正明三性所由問. 爲但

由因等起心令諸法成善不善性等

不爾者答云何者徵由四種因至

四由等起者. 答. 由四種因成善等性

何法何性由何因成者. 復作三問. 一問於諸

法中何法名爲勝義等四. 二問此勝義等於

三性中復是何性. 三問此勝義等由何因故

得成善等頌曰至勝無記二常者. 答. 就

頌中. 初四句明四善第五句明不善. 第六

句明無記. 就前四句中. 初句明勝義善. 第

二句明自性善. 第三句明相應善. 第四句明

等起善. □此四善. 不善亦四無記4有一. 所

謂勝義問何故善不善各有四種無記唯

一解云於心所中無別心所是自性無記.

由無自性不立相應. 由不立自性相應

亦不立等起. 設立此三攝法亦不盡故. 正

理三十六云無別自性相應等起. 無一心

所唯無記性與無記心遍相應故. 設方便

立自性等三亦攝不盡. 應記多故. 由是無

記唯有二種. 一者勝義. 二者自性. 有爲無記

是自性攝. 不待別因成無記故無爲無記

是勝義攝. 以性是常無異門故. (已上論文)此論

意同正理亦有二種. 不言自性略而不論

問正理若言有爲無記5皆是自性. 何故婆

沙八十七於欲界中云. 無記有五. 一異熟生

法. 二威儀路法. 三工巧處法四通果無記法.

下	欄

五自性無記法又於色界中云. 無記有四.

除工巧6所餘如欲界說又於無色界中

云. 無記有二. 一異熟生二自性無記解云

正理論據有爲法中體是無記皆名自性. 婆

沙就有爲法中據義差別復開五種. 前四

不攝方名自性. 應知. 無記諸論不同. 或說

一種所謂勝義. 或說二種謂勝義. 自性. 或

說四種謂異熟. 威儀. 工巧. 通果. 或說五種

又加自性. 或說六種又加勝義. 此乃廣略

不同開合爲異亦無妨矣問此論若立

四種善等. 何故婆沙第二云. 今應問彼若唯

五根是自性善所餘善法自性是何. 若謂彼

是不善無記雜五根故亦名善者. 如是五

根與彼相雜. 何故不名不善無記. 然信等

五與所餘法. 同一所依. 同一行相. 同一所

緣. 一起. 一住. 一滅. 一果. 同一等流. 同一異

熟. 而言五根是自性善. 餘相雜故假立善

名. 但順妄情不應正理勿有此過. 故應

說言世第一法根非根性准婆沙7破意.

諸心所等皆同一依等. 如何五根獨名自性

是卽婆沙總立自性. 如善旣然不善無記

亦應准此唯說自性. 更立相應等三豈不

相違解云婆沙旣以一依等破立五根

爲自性善. 明知說四種善者述異師義

又解安慧菩薩俱舍釋中解. 據實而言皆是

自性善. 然世親阿□梨立四8種者. 隨義勝

劣建立異名. 善中最强勝者勝義善. 次强

者立自性. 次劣者立相應. 最劣者名等起.

不善隨義亦立四種. 故婆沙一百四十四三

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十三

頁數: 二一四

上	欄

性分別二十二根有一師亦說有四種善

不善. 與此論同. 然不見破又解1婆沙前

文. 但破異師立五根爲自性善. 不破立無

貪等爲自性善. 故彼前後亦不相違

論曰至猶如無病者. 釋第一句明勝義善

勝義是涅槃. 此顯涅槃安穩名善. 如人無

病無苦安穩. 又正理三十六一解云. 或眞解

脫是勝. 是義得勝義名. 勝謂最尊無與等

者. 義謂別有眞實體性. 此顯涅槃無等實

有故名勝義. 如是勝義安穩名善. 如是涅

槃是善常故. 於一切法其體萬尊. 是故獨

標爲勝義善自性善者至猶如良藥者.

釋第二句明自性善. 自性卽善名自性善.

猶如良藥. 藥卽良善故名良藥問何故

此五偏名自性. 餘善等法非自性耶解云

此五强勝名爲自性. 餘非强勝不名自性

又解無貪等三以□三不善根□愧二種

以□大不善地法. 由所□法是强勝故能□

五法名自性善. 餘善等法非能□彼是故不

名自性善也相應善者至如雜藥水者.

釋第三句明相應善. 如雜藥水. 水與藥雜

名爲藥水. 餘心心所與自性善相應方成

善性故名相應善等起善者至所引生

乳者. 釋第四句明等起善. 謂身語業不相

應行卽是四相得及二定. 以是自性及相應

善所等起故. 此等起善如良藥汁所引生

乳. 謂如□牛飮甘草汁由此力故所引生

乳其味甘美若異類心至此義應思者

難等起善. 染心異善名異類心. 如疑心續

中	欄

善於染心後能引善得及四相起. 所起得等

云何成善. 此義應思. 又正理三十六云. 因

異類心亦起諸得. 如因靜慮得通果心. 勝

無記心現在前故得諸染法. 勝染汚心現在

前故得諸善法. 此等如何成善等性. 以就

彼法俱生得故2蜜作是言非異類心不作

緣起故無有失. 雖異類心亦爲緣起而成

善等非待彼心. 或復因彼諸得等起. 卽待

彼故成善等性. 故得由等起成善等性異.

(解云間中總有三異類心. 一因靜慮得通果心. 此卽善心異無記得二勝無記心現在前故得諸染

法. 據無記心成就)

(染法. 此卽無記心異染汚得又解退起欲3界身邊二見有覆無記心現在前故. 得諸染汚不善法.

此卽有覆無記)

(心異不善得三4退勝染心現在前故得諸善法. 此卽染心異善法得. 此等如何成善等性

答中兩解. 等起善等. )

(一約法俱得說. 謂就5同性法俱生得故密作是言. 得由等起成善等性非異類心不作緣起.

故無有失. 雖異類心亦)

(作緣起發異類得而成善等非待彼心二約法前. 法後得說. 或復因彼所得諸法法前法後諸得

等起. 卽待彼法)

(成善等性故. 得由等起成善等性異)如說善性至與此相違者.

釋第五句明不善四種與善相違云

何相違者. 問勝義不善至猶如痼疾者.

答. 明勝義不善. 謂生死法苦諦爲性. 極不

安穩名勝義不善. 如人痼疾□苦不安

生死□涅槃. 涅槃是勝義善故. 生死是勝義

不善問不善□於善勝義不善6通三性.

亦可以善□不善勝義之善通三性解

云勝義不善遍有漏故得通三性. 勝義善

法但擇滅. 唯善不通三性自性不善

至猶如毒藥者. 明自性不善可知問於

有漏中何唯此五名爲自性解 云勝故別

立. 三不善根具五義勝. 謂通五部. 遍六識.

是隨眠性. 斷善根時作[&FFFF]#强加行. 能發粗

下	欄

惡身語二業無□無愧具二義勝. 謂唯

不善及遍不善餘非具故所以不立

相應不善至所引生乳者. 此明相應等起.

可知若爾便無至皆生死攝故者. 難勝

義不善. 有漏生死皆勝義不善於中應無善

及無記若據勝義至故無有過者. 答.

若據勝義不善誠如所言無彼二性然於

此有漏法中立善無記約異熟果說. 諸有

漏法中. 若不能記異熟果者立無記名. 於

有漏法中若能記愛異熟果者說名爲善. 故

無有過勝義無記至更無異門者. 釋第

六句. 如文可知. 引正理文. 如前已說

於此應思至例亦應然者. 此下問答分別.

問. 若由等起力身語成善惡此身語業所

依大種應成善不善. 俱從一心所等起

故以作者心至故不成例者. 答. 如文

可知. 諸得四相雖非故起依法而立. 由法

勢力隨法起故可名等起若爾定心

至應設□勞者. 論主復難. 若爾定心隨轉無

表非正在定作意引生. 亦非散心加行引發.

散與隨轉不同類故. 或定散別不同類故.

應如大種非故心生. 如何成善. 正理三十

六救云. 隨定無表定等力生. 理亦應成等起

善性. 俱舍師破云. 若定無表由定等力而得

生故名等起善. 大種亦有由心力生應名

等起善不善性. 若言大種非作意生. 此定無

表豈故意起. 或天眼耳如善身語應成善

性. 以是善心所等起故. 此難二根或難二

通. 或根通俱難. 前說爲善. 難同類色是等

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十三

頁數: 二一五

上	欄

起故. 進退徵責. 理實難通. 應設□勞思定

異釋正理救云. 此難非理. 以彼二通解脫

道心是無記故. 彼二與道俱時生故. 通斯似

難何費□勞俱舍師破云. 若天眼耳由

與無記道俱生故. 無記者旣由道力應名

等起. 若言非由彼道力故成無記者. 道俱

生言何成解釋. 眞難未通. □勞1遂費

如上所言至及邪命等者. 此下第二明二

等起. 邪見卽是見所斷惑. 經言能起邪語

業命. 如何前言見所斷惑不能發表

此不2相違者. 答何以故者. 徵問頌曰至

無記隨或善者. 頌答. 初一頌總明二種等起.

第二頌約六識辨差別. 第三頌約三性辨

差別論曰至名爲隨轉者釋初頌句

知隨轉於業有何功能者. 問雖有

先因至如死業應無者. 答. 雖有先因爲能

引發業. 若無隨轉心心所者. 猶如死人業

應無有若爾無心如何發戒者. 難

諸有心者至於業有用者. 通. 非言無心不

能發戒. 但說諸有心者業起分明故隨轉心

於業有用. 正理三十六云若無隨轉雖有

先因爲能引發. 如無心位. 或如死屍. 表應

不轉. 隨轉於表有轉功能. 無表不依隨

轉而轉無3心亦有無表轉故俱舍師難云

於無心位得別解脫雖無隨轉表業亦轉.

初念必具表無表故如無心位. 表應不轉

此言有失. 若謂非據初念得表據餘無心.

言應簡別旣不簡別. 過失*遂成見所

斷識至此無有故者. 釋第五句. 見於發表

中	欄

唯能爲轉. 於能起表尋伺生中能爲資

糧. 助彼起故作遠因等起. 故能爲轉不爲

隨轉. 內門轉故不能發業. 外門轉心方能

發業. 於外門心正起業時此見所斷而無

有故. 故婆沙一百一十七云. 復次外門轉

心能作刹那等起發身語業. 此心內門轉

故不能發. 廣如彼釋又見所斷至是

見所斷者. 第二解. 又見所斷若發表色. 色

應見斷若許見斷斯有何失者. 經部師

問. 許有漏色亦通見斷. 4斯有何失是

則違越至非見所斷者. 說一切有部答. 若有

漏色是見所斷是則違越阿毘達磨本論

說色非見斷故此卽違敎明謂智慧. 無

明謂癡癡必惑俱偏說無明. 明與無明互

相違故必無□起. 可有品別而斷. 有漏業

色與明無明俱不相違. 故非見斷. 但可說

言緣縛5故斷. 立量云. 有漏業色非見所斷.

與明無明不相違故. 如命根等此卽違

理. 故婆沙云問何故染汚心心所法九品漸

斷. 色. 有漏善. 無覆無記心心所法. 要由第

九無間道力一時斷耶. 答明無明互相違故.

謂下下明起斷上上無明. 乃至上上明起斷

下下無明. 色有漏善. 無覆無記. 與明無明

俱不相違如是道理應更成立者. 經部

師責顯因不定. 爲如命等與明無明不

相違故非見所斷. 爲如得四相與明無

明不相違故是見所斷. 理旣未盡故言如

是道理應更成立或有漏業色非見所斷.

屬下責文. 或通兩處. 義□無違若爾

下	欄

大種至力所6引故者. 說一切有部反難. 經

部若有漏業是見所斷. 彼能造大亦應見7所

斷. 能所二種俱見斷心力所起故無如

是過失至理亦無違者. 經部答. 無有如是

見所斷失. 如四大種非由心引成善不善.

以非故心起大種故. 與能引心性不同

故. 非是見斷. 有漏色業與能引心同染汚

故8是見所斷. 作不齊解. 或許四大見所斷

引卽見道斷理亦無違不應許然至不

相違故者. 說一切有部難. 以理而言不應

許然. 以諸大種定非見斷及非所斷唯修

所斷. 以不染法與明無明不相違故. 所以

非見所斷彼經但據至故不相違者. 說

一切有部會釋經文. 因等起名前因等起. 刹

那等起名後等起經言邪見起邪語等於

二等起. 彼經但據前因等起非據刹那等

起而作是說. 故不相違若五識身至

外門 轉故者. 釋第六句. 五識無分別故不

能爲轉. 外門起故能爲隨轉修斷意

識至外門起故者. 釋第七句. 修斷意識有分

別故能作轉. 外門起故能作隨轉一

切無漏至任運轉故者. 釋第八句. 諸無漏心

非轉隨轉. 唯在定故內門而轉. 望業無能

異熟生心非轉隨轉. 不由加行任運轉

故其性□劣. 望業無能正理難云. 然說

無漏. 異熟非者此有大減. 及太過失. 有漏

定心亦俱非故. 諸異熟識但可非轉. 能爲

隨轉. 何理能遮. 又云. 異熟生心外門轉故

能爲隨轉. 又云. 但應說異熟生心勢微劣

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十三

頁數: 二一六

上	欄

故非因等起不應說言不由加行任運轉

故. 勿生得善亦不爲因發有表業. 亦非加

行任運轉故俱舍師救云. 有漏定心理同

無漏非轉隨轉. 唯在定言已遮顯故. 故不

別說. 異熟生心雖外門轉. 善惡業感不由

加行任運而生. 性羸劣故. 非轉隨轉生得

善心豈同於彼. 一卽非從業感. 二卽其性

是强. 故亦非難. 此卽違理. 又敎相違故

婆沙一百十七云. 問異熟生心何故不能作

二等起發身語業耶. 答强盛心發身語業.

異熟生心其性□劣故不能發. 廣如彼說

又解如異熟心雖外門轉. 性羸劣故非轉

隨轉. 有漏定心雖內門轉. 性强盛故望業

有力. 何妨能爲隨轉. 作1此通釋. 何減. 何

增如是卽成至異熟生心者乘前義便

作四句. 可知轉隨轉心定同性不者者.

此下釋後一頌. 此卽問也此不決定者.

答其事云何. 徵謂前轉心至無萎

歇故者. 釋文可知牟尼. 此云寂默

有餘部說至那伽臥在定者. □大衆部等計.

佛常在定. 心唯是善無無記心. 經說如來四

威儀中2常在定故那伽此云3龍顯世尊

也毘婆沙師至通果心起者. 毘婆沙師

通彼引頌. 佛不樂散. 於四威儀能4常在

定. 然於散位非無三無記心工巧處心

佛不多起故略不說. 非全不起. 故婆沙解

威儀工巧中. 有說佛故. 如前具引此論

等工巧中不說佛者略而不論又解說三

無記據現行說. 工巧佛雖成就不現行故

中	欄

不說又解工巧佛亦不成. 以多爲邪命

等故. 故此論及正理解成就無記中. 威儀卽

云如佛及馬勝苾芻及餘善習者. 工巧但云

如毘濕縛□磨天及餘善習者. 卽不言佛

若爾婆沙言佛豈不相違. 解云論意5各別.

雖有三解以初解爲正. 非但有文證亦

與理相應諸有表業至爲如隨轉者. 問

答分別. 此卽問也設爾何失者. 反責

問意若如轉者至應設□勞者. 正申問

意. 兩關徵責. 若如轉心表成善等. 則欲界

中應有有覆無記表業. 身邊二見能爲轉

故. 汝若救*云欲*界身邊見無記性故不能

爲轉. 應簡別言身邊二見不能爲轉. 餘

邪見等能爲轉. 非一切種見所斷心5皆能

爲轉. 若如隨轉心表成善等性. 惡無記心

俱得別解脫表應非善性. 進退徵難. 應設

□勞思心異解應言如轉心至爲間隔

故者. 論主正釋. 應言如轉心表成善等

性. 然非如彼見斷轉心遠因等起. 所以者

何. 修7斷轉心近因等起爲間隔故. 遠望表

疏. 近望表親故. 隨近轉心表成善等. 非

隨遠轉心表成善等若表不由至無記

表業者. 論主顯前毘婆沙師通經有過. 若

表不由隨轉心力成善等者汝8前通邪

見發業經. 9卽不應言彼經但據前因等起

非據刹那. 若作此通. 一卽名中有濫. 二卽

似許刹那. 但據前因等起此卽名中有濫.

謂等起有二. 一因等起. 二刹那等起. 因等

起望後刹那等起. 是前故名前因等起. 前

下	欄

因等起復有二種. 一近因等起. 二遠因等起.

近因等起能發表. 遠因等起不能發表. 旣

言前因等起不能發表. 近遠二因俱名前

因. 名中簡法不盡卽濫近因等起. 非據

刹那此卽似許刹那懷成善等. 汝若不許

約刹那等起表成善等. 何故說言非據

刹那若據刹那亦許說刹那耶. 若言

亦許有違宗過. 此論前文雖無正說非據

刹那. 今後難中准義加10也或可. 前文

雖無此說. 餘論通經說具有故. 故婆沙一

百一十七云. 答依因等起作如是說非刹

那等起. 是故無過(已上論文)故欲界中定無有

覆無記11表業. 准義爲結. 前無正文. 或可

是餘處文又解若表不由隨轉心力成

善等者. 但由轉心於欲界中令有有覆無

記表業. 以身邊見能爲轉故. 則不應言彼

經但據前因等起非據刹那. 則不應言故

欲界中定無有覆無記表業但應說言

至無記表業者. 論主顯前通經過已今復

12敎彼正釋經文. 但應說言經13唯據餘

近因心14爲所間隔遠因等起說. 見所斷心

是遠因等起. 爲餘修斷近因隔故. 故見斷心

雖能爲轉. 而於欲界定無有覆無記表業.

改但作唯. 改前作餘心所間. 卽無妨矣

問表成三性從轉心判. 欲無表業從何判

耶解云從前轉心判善惡性問隨心無

表從何判性解云從隨轉心以判善性.

故正理三十六云. 然隨定心諸無表業. 與

俱時起心一果故. 由隨轉力善性得成. 定

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十四

頁數: 二一七

上	欄

屬此心而得生故也

俱舍論記卷第十三

1承久二年(庚辰)四月六日(未)時於東大寺

西院書了	光慶

意趣無餘所偏是興隆佛法廣作佛事也

一交畢

願以書寫力	世世開惠眼

生生得利根	臨終生極樂

2俱舍論記3卷第十四

4沙門釋5光述

分別業品第四之二

傍論已了至表無表相者. 此下第三廣明表

無表就中. 一明三無表. 二依三別解此

卽明三無表. 結前問起頌曰至故名律

儀者. 答能遮. 謂能遮惡戒相續能滅.

謂能滅惡戒相續. 故名律儀又解. 能遮

未來所引惡戒相續. 能滅過去能引惡戒相

續又解. 別解脫戒能遮惡戒相續. 定道

戒能滅惡戒相續. 故名律儀律謂法律

儀謂儀式6表不遍通所以不說. 餘文可

知

如是律儀差別有幾者. 此下依三別解. 就

中. 一別解律儀. 二總明成就. 三明得因緣.

四明捨差別. 五約處辨成就第一別解

律儀中. 一明三善律儀. 二別明初律儀

此卽第一明三善律儀. 頌前問起頌曰

中	欄

至謂無漏戒者. 答文可解

初律儀相差別云何者. 此下第二別明初律

儀就中. 一明初律儀相. 二安立四律儀. 三

明別解異名此卽第一明初律儀相. 問

起頌文頌曰至各別不相違者. 答. 初句

辨名. 下三句辨體論曰至別解脫律儀

者. 釋第一句苾芻唐言乞士. 舊云比丘

訛也苾芻尼. 苾芻如前解. 尼是女聲梵

云式叉摩那. 唐言正學. 正謂正學六法. 言

六法者. 謂不□不盜不殺不虛□語不飮

諸酒不非時食梵云室羅摩拏洛迦. 唐言

勤策. 謂爲苾芻勤加策勵. 洛是男聲. 舊云

沙彌訛也梵云室羅摩拏理迦. 唐言勤策

女. 釋名如前. 理是女聲. 舊云沙彌尼訛也

梵云○波索迦. 唐言近事. 索是男聲. 舊

云優婆塞訛也. 近事者婆沙一百二十三云.

問何故名○波索迦. 答親近修事諸善法

故. 謂彼身心狎習善法故名○波索迦. 有

餘師說親近承事諸善士故. 復有說者. 親

近承事諸佛法故. 廣如彼釋梵云○婆

斯迦. 唐言近事女. 釋名如前. 斯是女聲. 舊

云優婆夷訛梵云○婆婆沙. 唐言近住.

言近住者. 婆沙一百二十四云. 近阿羅漢

住. 以受此律儀隨學彼故. 有說此近盡壽

戒住故名近住. 有說此戒近時而住故名

近住於此八中前五出家戒. 後三在家

戒. 前七盡形戒. 後一晝夜戒. 此八雖別總名

第一別解脫律儀問何故此八依別解脫

律儀立. 不依靜慮無漏律儀立解云. 別

下	欄

解脫律儀漸次得故. 漸次安立. 可依彼立

八種差別. 靜慮無漏七支頓得不可依彼

立八差別又解別解脫戒唯欲人趣八衆.

亦唯欲界人趣. 故依彼立. 靜慮無漏通依

上界天趣亦起故. 故不7依彼立八差別

唯有八名至無別近事女律儀者. 釋第二

句. 約人不同雖有八名. 論其實體唯有

四種離苾芻律儀無別苾芻尼律儀

離勤策律儀無別正學六法律儀. 勤策女十

戒律儀. 勤策女先受十戒後受六法. 雖更

得六法卽同十戒中六戒故. 所以勤策女

十戒. 及正學六法. 不異勤策十法又解

作正學時非更別得六法. 但重受敎行. 約

令持先受故此六法卽是十戒中六故. 說

正學勤策女十戒不異勤策十戒近住八

戒唯一晝夜. 以時促故不分男女故獨爲

一云何知然者. 此下釋第三句. 此卽

問也由形改轉至非異三體者. 擧頌正

答. 如轉根時. 戒無捨得. 但名有異謂轉

根位者. 若苾芻轉根爲女. 令本苾芻律儀

名苾芻尼律儀. 若苾芻尼轉根爲男. 令本

苾芻尼律儀名苾芻律儀問苾芻與尼戒

多少別. 如何轉根名異體同解云男女不

同. 開遮有異. 隨緣別故. 或說二百五十.

說或五百. 論其七支戒體皆等又解據

本七支兩衆戒等. 若論遮戒多少有異. 雖

遮有異. 先受戒時兩衆互得. 所以者何. 苾

芻及尼俱作誓言諸惡皆斷. 由斯願力互

得遮戒. 雖皆互得由緣別故. 持犯不同.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十四

頁數: 二一八

上	欄

暇罪各別又解論遮戒體多少不同. 未

轉根時. 若受此類戒. 卽得此類戒. 於轉根

位至彼類中非別得遮. 雖無遮戒. 由違

敎故亦結彼罪若勤策轉根爲女. 令本

勤策律儀名勤策女律儀. 以未得六法. 或

未重受敎約六法. 所以不名正學若勤

策女及正學轉根爲男. 令本勤策女律儀.

及正學律儀名勤策律儀. 以彼十戒及與

六法俱同勤策十種戒故若近事轉根爲

女. 令本近事律儀名近事女律儀若近

事女轉根爲男. 令本近事女律儀名近事

律儀近住日夜. 雖有轉根以不別立

男女二名故不別說非轉根位有捨先

得律儀因緣. 以無四種捨因緣故. 非轉

根位有得先未得律儀因緣. 以無受戒因

緣故. 苾芻尼勤策女正學近事女四律儀

非異苾芻勤策近事三體若從近事至

具足頓生者. 此下釋第四句問若從近

事受勤策戒復從勤策受苾芻戒. 此三律

儀爲由增足遠離1增足方便遠離

戒之異名. 遠離惡故. 方便心戒方便. 心後

戒故. 由更增足與前差別. 立別別名. 五戒

上增五爲十戒名勤策. 十戒上增二百四

十爲二百五十名苾芻. 如隻增一名雙金

錢. 五上增五爲十. 十上增十爲二十爲

三戒體各別具足而頓生耶三種律儀

至隨其所應者. 答釋頌各別. 三種律儀隨

其多少各別頓生. 思之可解八戒亦應

此中問答. 以時促故略而不論旣爾相

中	欄

望同類何別者. 問. 三不殺等同類何別

由因緣別相望有異者. 答. 由內因外緣別

故相望有異其事云何者. 徵如如

心受至故三各別者. 釋受戒者非一名曰

如如戒體非一名如是如是. 如如心受

隨其所應多種學處學處謂戒. 如是如是

隨其所應. 能離多種高廣床座. 飮諸酒等□

逸處時. 卽離衆多殺盜等緣能起此戒. 以

諸遠離依內因外緣發故. 因緣別遠離有

異言因別者. 謂心戒心別. 或心五戒. 或

心十戒. 或心大戒. 故名因別言緣別者.

謂受戒緣別. 卽和上阿□梨等. 若受五戒

對一人. 若受十戒對二人. 若受大戒對

十人等. 故名緣別. 由此因緣別故所以遠

離有異以理反難. 若無此事. 三不殺生

等漸增足者. 捨苾芻律儀爾時. 則應近事.

勤策苾芻三律儀皆捨. 前二近事勤策攝在

後一苾芻中故旣不許然故三各別. 由三

別故捨苾芻戒猶名勤策. 復捨勤策戒猶

名近事然此三種至便非近事等者.

釋不相違. 然三不殺等於一心中互不相

違. 同一刹那俱時而轉. 非由受後勤策苾

芻律儀捨前近事勤策律儀. 非捨緣故. 勿

捨苾芻戒便非勤策. 勿捨勤策戒便非近

事. 以雖捨後可名前故. 故知身中具有

三戒雖一身中或具二戒. 或具三戒. 後

戒勝故從勝立名問不受前戒得後戒

不答如婆沙一百二十四云. 問若先不受

近事律儀便受勤策律儀. 得勤策律儀不.

下	欄

有說不得. 以近事律儀與此律儀爲門. 爲

依. 爲加行故. 有說不定. 若不了知先受

近事律儀. 後方得勤策律儀. 信戒師故. 受

此律儀彼得律儀. 戒師得罪. 若彼解了

先受近事律儀後受勤策律儀是正儀式.

但□慢故不欲受學近事律儀. 作如是言.

何用受此近事劣戒. 彼□慢2纏心雖受不

得. 如說不受近事律儀. 而受勤策律儀.

如是不受勤策律儀而受苾芻律儀. 廣說

亦爾問若從後戒□受前戒爲得戒不

答如正理三十六云. 若有勤策受近事律

儀. 或有苾芻受前二種戒爲受得不. 有作

是言此不應責. 若先已有無更受得理. 先

已得故. 若先未有則非勤策. 亦非苾芻以

先不受近事律儀必無受得勤策戒理. 若

先不受勤策律儀亦無受得苾芻戒理. 是

卽不可立彼二名. 以此推尋. 受應不得.

有餘師說不受前律儀亦有卽能受得後

戒理. 故持律者作是誦言雖於先時不受

勤策戒. 而今但受具足律儀者亦名善受具

足律儀. 由此勤策容有受得近事律儀. 苾

芻容有受得勤策近事戒理. 豈不勤策不

應自稱唯願證知我是近事. 苾芻亦爾. 不

應自稱唯願證知我是前二. 非離如是自

稱號言有得近事勤策戒理. 此難非理. 俱

可稱故. 謂可稱言我是勤策亦是近事唯願

證知. 苾芻亦應如應而說. 然就勝戒顯彼

二名亦無有失. 若爾勤策及苾芻等. 亦應

受得近住律儀. 如得近事許亦何過. 然由

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十四

頁數: 二一九

上	欄

下劣無1欣受者

近事近住至苾芻律儀者. 此卽第二安立四

律儀. 塗香飾□爲一. 觀舞聽歌爲一又解

不得舞不得歌. 不得觀. 不得聽. 故至十

中開爲二種問何故八合十開解云於

在家人其過輕故二合爲一. 於出家衆譏嫌

重故開一爲二. 又婆沙云. 謂離塗飾香□.

與離歌舞倡伎. 同於莊嚴處轉故合立一

支. 又正理三十六云. 爲引怯怖衆多學處

在家有情. 顯易受持故. 於八戒合二爲

一問受畜金等何故不立近住戒中2在

十戒中解云在家3耽著金銀等寶未能

4遠離. 故近住戒不暇此戒. 勤策出家不應

耽著金銀等寶妨5□修道. 故於十戒別

立爲一. 若受離諸所離遠離身語惡業

立第四戒. 餘文可知

別解律儀至故名尸羅者. 此卽第三明別解

異名. 能平險惡諸不善業故名尸羅. 此卽

初名. 持戒能令身心淸□以安樂故破

戒能令身心熱惱以悔恨故引頌可知

智者稱揚故名妙行者. 此卽第二. 又正

理云. 或修行此得愛果故所作自體

故名爲業者. 此卽第三. 卽戒自體是其所作

故名爲業豈不無表至所作自體者. 問.

表名爲業. 此義可然. 豈不無表契經中說

亦名不作. 如何今說所作自體有□恥

者至得所作名者. 答. 經言不作. 有□恥者

受無表力. 不造衆惡故名不作論言

所作. 由身語表及與意思所造作故. 得所

中	欄

作名有餘釋言至名作無常者. □異

解. 無表是後作果家因故從果立名. 是前表

思作因家果故從6因立7名. 稱作無失

能防身語故名律儀者. 此卽第四. 能防身

語令不造過故名律儀如是應知至

名爲後起者. 此明第五第六名. 釋下兩句.

如是應知別解脫戒通初念位及後諸位無

差別名. 唯初刹那表及無表. 得第五別解

脫名. 及第六業道名. 所以者何. 謂受戒時初

念表無表. 不殺戒等別別棄捨殺生業等種

種惡故8初依別捨義立別解脫名. 卽初

念時所作善事皆悉究竟*依因等起暢思義

邊立業道名因等起思造作名業. 初表

無表思所遊路名道業之道故名爲業道

故初9刹那初別捨惡. 名別解脫初別遮

防. 亦名別解脫律儀暢思義邊. 亦得名

爲根本業道從第二念乃至未捨. 非初

別捨惡不名別解脫能遮防故得名律

儀. 別解脫之律儀故名別解脫律儀非暢

思故. 不名業道在根本後名爲後起

誰成就何律儀者. 此下第二總明成就. 就

中. 一總成三律儀. 二約世明成就就總

成三律儀中. 一正明總成就. 二便明斷

律儀. 三通經二律儀此卽第一正明總成

就. 頌前問起頌曰至後二隨心轉者. 答.

初句明成別解脫. 次兩句明成定道戒. 下

句顯差別論曰至乃至近住者. 釋初

句明八衆成別解脫外道無有所受戒

耶者. 問雖有不名至依著有故者. 答. 外

下	欄

道雖有受不殺戒等. 但名處中戒. 不名別

解脫戒. 由彼所受無有功能永別解脫諸

惡法故. 依著三有異熟果故. 所以不名別

解脫戒靜慮生者至此亦應然者. 釋頌

第二第三句中得靜慮者成靜慮. 明靜慮律

儀頌中言靜慮生者. 謂此律儀從靜慮

生. 約生因解或依靜慮. 約依因明. 故名

靜慮生律儀若得靜慮者定成就此靜慮

律儀. 諸靜慮近分亦名靜慮. 如近村邑有

稻田等得村邑名. 此諸近分理亦應然

道生律儀至謂學無學者. 釋頌第二第三句

中得聖者成道生明無漏律儀道謂無

漏聖道. 能生律儀故名道生律儀於

前分別至其二者何者. 釋第四句. 牒前問

起謂靜慮生至亦□轉故者. 答定道生

二是隨心轉非別解脫. 所以者何. 此別解脫

於惡無記異心位中及無心位亦□轉故. 所

以不名隨心轉戒. 此別解脫戒若名隨心

轉者. 善心起位可心隨轉. 惡無記心起時.

及無心位彼應斷故

靜慮無漏至名斷律儀者. 此卽第二便明斷

律儀. 以在成就文中說故亦判入成就10門

中. 餘文可知斷謂斷對治. 故婆沙一百一

十九云. 問何故唯此名斷律儀. 答能與破

戒及起破戒煩惱作斷對治故. 謂前八無

間道中二隨轉戒. 唯與起破戒煩惱作斷

對治. 第九無間道中二隨轉戒. 通與破戒及

起破戒煩惱作斷對治(已上論文)准此等文唯

未至定九無間道隨轉戒. 望欲惡戒及能起

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十四

頁數: 二二○

上	欄

惑爲斷對治. 初定等五望破戒等雖無斷

對治. 而有厭壞對治故有隨轉戒. 無色界

望破戒等斷厭俱無故無隨轉戒. 色界類

智品道望破戒等雖無斷厭二種對治. 而

有持遠二種對治故有隨轉戒問無色界

望欲破戒等亦有持遠二種對治. 應有隨

轉戒解云雖有持遠由厭色故名無色

界. 故無隨轉戒. 總而言之. 對治有五. 一

捨. 二斷. 三持. 四遠. 五厭. 望破戒等未至具

五. 初定等五無捨斷有持遠厭. 無色無

捨斷厭有持遠. 此五對治准婆沙十七

作此說也. 廣如彼解由此或有至無

漏律儀者. 靜慮律儀對斷律儀四句可知

如是或有至如應當知者. 無漏律儀對

斷律儀四句准前第一句者除未至定九

無間道無漏律儀. 所餘無漏律儀第二句

者依未至定九無間道有漏律儀第三句

者依未至定九無間道無漏律儀第四句

者除未至定九無間道有漏律儀所餘一切

有漏律儀

若爾世尊至以何爲自性者. 此下第三通經

二律儀. 依經起問. 若唯身語名律儀者.

何故世尊所說略戒身語意三俱名律儀而

嘆善哉. 言遍律儀總說三種. 又契經中何

故復說眼根律儀. 此前經說意律儀. 此後

經說眼根律儀. 以何爲自性此二自

性非無表色者. 答若爾是何者. 徵

頌曰至顯勿如次者. 釋意謂意律儀根謂

眼根律儀爲顯此二俱以正知正念爲

中	欄

體. 故於頌中先列正知正念名已1復說

合言謂先略戒說意律儀惠念爲體. 卽

合惠念爲後經中眼根律儀故先離. 後

合. 言顯勿如次配二律儀所以惠念名

律儀者. 惠能簡擇. 念能憶念. 此二力强防

護暇意及與眼根. 不令於境起諸過患故

名律儀非無表色. 亦應具說眼等六根. 不

言耳等略而不言. 故正理三十六云. 故契

經說. 眼見色已不喜. 不憂. □安住捨正

知正念. 如是乃至意了法已

今應思擇至齊何時分者. 此下第二約世明

成就. 就中. 一問. 二答. 此卽問也今應思

擇. 表及無表誰人成就何表無表. 於三世

中齊何時分且辨成無表律儀不律儀

者. 此下答也. 就答中. 一明成無表. 二明

成就表. 三明不律儀異名. 四成表無表

就第一明成無表中. 一約世成善惡. 二約

世成處中. 三住善惡成中此卽第一約

世成善惡. 就中. 一標宗. 2二正釋. 此卽標

宗頌曰至住定道成中者. 此卽正釋.

3就頌. 初三句明別解脫律儀. 第四句明不

律儀. 第五第六句明靜慮律儀. 第七句明

無漏律儀. 第八句雙明定道論曰至

勢微劣故者. 釋初三句. 住別解脫未捨戒

來□成現世初刹那後第二刹那已去亦

成過去第二句中未捨之言遍流至後不

律儀等無有欲界散地無表有成未來

不隨心色非心一果勢微劣故. 卽由此

理亦不能成前生中戒如說安住至

下	欄

亦成過去者. 釋第四句. 住不律儀至未捨

彼惡戒以來□成現世. 初刹那後從第二刹

那已去亦成過去諸有獲得至必還得

彼故者. 釋第五第六句諸有獲得靜慮律

儀. 至未捨彼戒以來. □成過未. 前生所

失過去定律儀. 今初刹那必還得彼故問

如婆沙十七云煖隨轉戒於破戒有捨對

治. 又正理六十一云. 諸有先時未離欲染

依思所成惠引煖善根生. 又婆沙第七亦

說未離欲染者思惠無間能引起煖准

此三文. 有從思惠初入[&FFFF]#者. 又[&FFFF]#善根

唯修同類不修異類. 此從思惠初入[&FFFF]#人

不修異類故. 亦應不得無始所失定. 卽

是過去不4定. 云何初得定定成過未耶

解云從思惠入[&FFFF]#初一刹那. 亦修異類故.

亦得彼無始所失定成第二念後唯修同類.

從多分說不修異類又解據福分說. 初

得定時必成過未. 若約決擇分初得定時

不成過去. 故正理三十六云. 諸有獲得靜

慮律儀. 乃至未捨□成過未. 前生所失過

去定律儀. 今初刹那必還得彼故. 此中應

作簡別而說. 以順決擇分所攝定律儀初刹

那中不成過去. 餘生所得命終時捨. 今生

無容重得彼故(已上論文)一切聖者至先未起

故者. 釋第七句. 可知若有現住至有成

現在者. 釋第八句. 定道律儀若有現住靜

慮. 成現在靜慮律儀. 若有現住無漏道. 成

現道律儀. 非出觀時有成現在. 定道律儀

隨心轉故. 散心現前必無彼故問何故靜