. 無漏不然. 爲

滅諸有故非食體復說心生爲何所

目者. 此下通經釋第七第八句. 此卽依經

起問此目中有至暫時起故者. 答. 經說

中有異名五種. 心生3是卽五中一稱. 明知

下	欄

前經所說心生卽目中有. 餘文可知

如契經說至起謂中有者. 引經轉證起是中

有如契經說. 有無常可破壞自體起. 有無

常可破壞世間生. 起謂中有. 生謂生有. 自

體世間是其通稱. 爲明中有實有故以自

體標名. 生有恐執爲常故以世間顯過

又解影略互顯又解中有相隱自體標名.

生有相顯世間爲稱又經說有至爲第

四句者. 又引經證起名中有. 此經言斷. 斷

有二種. 一得永對治斷. 得擇滅不退名

4斷. 二得永不行斷. 得非擇滅不行名

*斷. 故正理5三十一云. 我今於此審諦思

心. 見彼契經有如是意. 謂依二斷說如是

言. 二斷者何. 一得永對治斷. 二得永不行

斷(已上論文)於四句中隨其所應說此二斷. 潤

中有惑名起結. 潤生有惑名生結又解

潤中有初念惑名起結. 潤生有初念惑名

生結言四句者第一句已斷起結未斷

生結. 謂離欲色二界貪諸無色上流者. 離

二界貪不受中有故起結已斷. 未斷無色

貪更受無色生有故生結未斷. 此中言斷

約永對治斷說. 以無起結但得不行. 而於

生結得有起義. 謂6欲色界生結得行. 必

亦兼得行於起結. 若無色界生結現行. 必

定已得永7治起結. 故知此斷約永治說

第二句已斷生結未斷起結. 謂中般涅槃

不受生有故生結已斷. 受中有故起結未

斷. 此中言斷據不現行. 以無生結8得永

治. 而於起結未斷之理. 謂斷生結卽離三

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十

頁數: 一八二

上	欄

界. 而彼必無餘起結故. 故知此但約永不

行第三句已斷起結已斷生結. 謂阿羅

漢斷三界貪不受中有故起結已斷. 不受

生有故生結已斷. 此中言斷據永治說. 雖

有於此身定成無學者. 約不現行生起

二結亦名爲斷. 此中且據永對治說第四

句不斷起結不斷生結. 謂除前相. 謂除

前現中般諸餘未永離色界貪者. 受中有

故起結未斷. 受生有故生結未斷. 此言

未斷亦應通二又部多者至說名心生

者. 第二釋言部多者. 是無生義. 謂阿羅漢

不受生故. 部多言含多義故存梵音. 餘凡

夫有學諸有愛者說名心生. 更受生故

幾食能令至心生有情者. 問毘婆沙

師至卵卽敗亡者. 答. 部多心生皆具四食. 諸

有愛者段食非但資益現身. 亦由段食爲

緣資益現在惑業令招後有果. 以世尊說

現在四食. 皆爲未來衆病根本癰瘡根本毒

箭根本老緣死緣. 病等□是苦果異名. 故知

段食亦資當有. 思食非但於當有資益. 亦

見思食安住現身. 故知思食於現有1益. 三

證可知此不應然至在於觸位者. 破

第三證復申正解. 謂今此卵起念母思先

時在於2孚煖觸位. 故婆沙一百三十引集

異門云. 謂憶念母先*孚煖時所有觸故

諸有漏法至說食唯四者. 此下釋第三頌.

此卽問也雖爾就勝至生未生故者. 答.

就勝說四故無有過. 就四食中雖四皆能

益現益當. 二益現勝. 二益當勝. 熏之言寶.

中	欄

思食引已從業所資識種子力故後有得起.

識起取果功能名爲種子又解述經部

釋. 此解似勝. 思食引已從業所熏識種子力

後有得起. 或從業所熏識種子力識得現

行後有得起. 餘文可知諸所有段皆

是食耶者. 此下問答分別. 此卽問也有

段非食至皆有四句者. 答. 第一句可飮□

故名段. 損根大故非食. 第二句謂餘三

食能資益故名食. 非飮□故非段. 第三句

可飮□故名段. 益根大故名食. 第四句

除前相. 觸等三食皆有四句. 集異門第一

云問諸觸皆是食耶. 答應作四句. 有觸非

食. 謂無漏觸及有漏觸爲緣損壞諸根大

種. 有食非觸. 謂餘三食. 有觸亦食. 謂有漏

觸爲緣資益諸根大種. 有非觸非食. 謂除

前相. 如觸食四句意思及識應知亦爾

頗有觸等至而非食耶者. 問觸等. 等取

思識有謂異地無漏觸等者. 答. 正理三

十云. 何緣無漏觸等非食. 食謂能牽能資

諸有. 可厭可斷愛生長處. 無漏雖資他所牽

有. 而自無有牽有功能. 非可厭斷愛生長

處. 故不建立在四食中. 卽由此因望他界

地. 雖有漏法亦非食體. 他界地法雖亦爲

因能資現有. 而不能作牽後有因. 故不

名食. 諸無漏法現在前時. 雖能爲因資根

大種. 而不能作牽後有因. 雖暫爲因資

根大種. 而但爲欲成已勝依. 速趣涅槃

永滅諸有. 自地3有漏現在前時. 資現令

4增能招後有. 由此已釋段食爲因招後

下	欄

有義. 謂觸等食牽後有時. 亦牽當來內法

香等. 現內香等資觸等因令牽當有. 亦能

自取當來香等爲等流果. 是故段食與後

有因同一果故. 亦能牽有故名爲食

諸有食已至資根及大者. 泛明段食. 初益後

損. 或初損後益. 皆名爲食何趣何生各

具幾食者. 問五趣四生皆具四食者. 答

如何地獄有段食耶者. 難鐵丸洋

銅豈非段食者. 釋若能爲害至識食亦

爾者. 難. 若害名食. 一則四名相違. 二違品

類彼說5且依至6皆有四食者. 通. 彼前

四句及品類說. 且依一向能資益者說名爲

食. 以實而言. 初益後損. 或初損後益. 皆名

爲食故不相違. 熱鐵丸等初益後損. 又孤

地獄段食如人. 故通五趣皆有四食

世尊所說至林中異生者. 因釋四食7復明

校量施食功德. 依經起問有作是釋

至諸有腹者者. 總有四釋. 此卽初師腹. 謂

腹□彼釋非理至校量歎勝者. 論主破

初師. 彼經中說一異生言. 故釋非理. 又

於此中施多勝少理卽無疑. 何足爲8寄

校量歎勝有言彼是近佛菩薩者. 第二

師釋. 有言異生卽是百劫修相好業近佛菩

薩理亦不然至阿羅漢故者. 論主破第

二師俱□. 此云百億毘婆沙者至順

決擇分者. 第三師釋. 當婆沙一百三十評家

義此名與義至自所分別者. 論主破此

贍部林中異生名9順決擇分義. 亦不相應.

又無文證. 當知彼唯毘婆沙師自所分別

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十

頁數: 一八三

上	欄

問論主何故破婆沙評家義解云論主以

理爲宗. 非以婆沙評家爲量. 後身菩薩至

對預流向者. 第四論主自釋. 住最後身釋

迦菩薩居贍部林名彼異生. 此說應理. 爾

時菩薩同離欲仙居贍部林又解爾時菩

薩雖未離欲. 然1伏煩惱同離欲仙. 故對

彼仙校量歎勝. 雖施菩薩福勝無邊. 由彼

經中乘前校量百倍相對. 且言菩薩勝彼

百倍. 理必應爾. 謂彼經中作如是說. 有人

能施一百婆羅門食. 若能施一離欲仙食其

果勝彼. 又說有人能施一百外道離欲仙食.

若能施一贍部林中異生者食其果勝彼. 故

言乘前校量且言勝百. 由後世尊. 除彼贍

部林中異生. 還將外道離欲仙人2對預流

向校量勝劣. 若不爾者. 世尊則應將彼

贍部林中異生對預流向校量勝劣. 彼經

應言有人能施一百贍部林中異生者食.

若能施一預流向食其果勝彼. 然彼經中

不作是說. 故知乘前且言勝百問婆沙

一百三十引校量經云. 此經復言. 若以飮

食布施贍部林中異生. 復以飮食施一預

流果此獲3福果大於彼. 若以飮食施百

預流. 有以飮食施一一來果大於彼. 不

還羅漢獨覺如來造寺施僧展轉相對准

此應知. 不能具引. 准婆沙引經. 與此論

引經不同. 一則異生外道不同. 二則向果

差別如何會釋解云旣有兩種不同明知

引經各異非是一文問果向雖復不同.

如何此論引經. 言除異生將彼外道對預

中	欄

流向不言異生. 婆沙引經. 將彼林中異生

對預流果不言外道. 豈不相違解云贍

部林中有餘修道諸異生類. 非唯菩薩名爲

異生. 婆沙引經言異生者. 非是菩薩是餘

異生. 雖復同解一處經文. 引校量經卽有

不同又解婆沙引經將贍部林中異生. 對

預流果者. 卽是林中離欲外道. 以彼外道

是異生故. 非是菩薩異生兩論引經雖復

對向對果不同. 外道異生而無差別

已說有情至有死生等者. 此下大文第三辨

有情沒. 從其大分總名爲沒. 義相應故兼

明生等. 問中有六. 一問何識現前. 二問何受

相應. 三問定心無心得死生不. 四問住何

性識得入涅槃. 五問於命終時識何處滅.

六問斷末摩者其體是何問中等字攝餘四

問頌曰至斷末摩4水等者. 答中. 初三

句答初問. 次一句答第二問. 次一句答第

三問. 次一句答第四問. 次三句答第五問.

後一句答第六問論曰至初結中有者.

釋初三句. 於此六位法爾唯許意識非餘

五識無功能故. 所說生言不但攝生有初

心. 應知亦攝中有初心. 若言生有卽不通

中有. 若但言生卽通中有初念. 如上界沒

生下界時中有初念亦名生故. 此中本意

欲明有情死位何識現起義相應故剩辨餘

五. 下別明生准此應知死生唯許至

不順死生者. 釋第四句. 死生時心不明利

故. 其捨受體亦不明利. 性相隨順故捨相應.

餘之二受性明利故不順死生. 故雖意識

下	欄

三受相應. 而死生時唯捨非餘. 又正理云非

明利識有死生義. 以死生時必昧劣故. 由

此故說下三靜慮唯近分心有死生理. 以

根本地無捨受故. 又婆沙九十八云. 梵輔

梵衆依未至地心命終結生. 大梵依靜慮中

間心命終結生. 所以者何. 命終結生心唯捨

受相應. 捨受唯在初靜慮近分地有. 非根

本地故. 又准正理婆沙. 根本地中無有捨

受問二受望捨强. 不得有死生. 善染

亦望無記强. 應無有死生解云二受望

捨强不得有死生. 捨體通三性善染容

死生又此二時至必非無心者. 此下

釋第五句. 頌言二者謂死及生. 於此二時

唯散非定. 要有心位必非無心. 此卽開章

非在定心至能攝益故者. 此釋初章. 非

在定心有死生義. 一界地別故. 夫死生心

必起當地. 若起異界地有5起死生者. 便

是他界地死生非是自界地死生. 二加行生

故. 夫死生心任運起故. 三能攝益故. 夫死

生心是微劣故不能攝益. 卽由此三因顯

異地染心無死生理. 故正理云. 異地染心

亦攝益故. 加行起故無命終理. 異地染心必

勝地攝. 何容樂往劣地受生. 故彼亦無能

受生理(已上論文)由此三因亦顯異地淨無記心

無死生理又解於三因中但由前二. 界

地別故. 加行生故. 能顯異地淨無記心無

死生理. 故正理云. 一切異地淨無記心加行

起故無命終理. 非染汚故無受生理(已上論文)

問如起異地通果心及生二定已上. 起下

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十

頁數: 一八四

上	欄

初定威儀意識. 可1由加行起. 生二定已

上2泛爾起下三識威儀心非加行生. 如何

乃言一切異地淨無記心加行起故解云正

理且據異地通果意識威儀意識故. 言一

切加行起故. 受生命終唯在意識. 在意識

者尙非受生命終. 在五識者理在絶言. 故

不別說又解正理亦簡二通. 以彼二通

加行起故. 雖在五識無. 有受生命終道理.

以加行言亦遮彼故又解正理亦簡*泛

爾起下三識威儀. 起異地心難. 藉加行起

故. 文中旣言一切不別簡別. 應知亦攝3下

起4下三識雖有三解. 然更勘其文. 必不

能起異地散善故不別5簡. 或界地別已遮

遣故亦非無心至無受生故者. 釋第二

章. 亦非無心有死生義. 以無心位由定力

持他不能害. 亦非自命終必無損. 若所

依身將欲反壞而命終者. 必定還起自地之

中屬所依心. 然後命終更無餘理. 以初生

時同地心生. 故後死時同地心死. 此解無命

終心. 又無心者不能受生. 以無潤生煩惱

因故. 離起惑因無受生故. 此解無受生

心雖說死有至而無異熟者. 此釋第六

句雖說死有通三性心. 然入涅槃唯二無

記異熟威儀. 無煩惱故必無染心. 雖有

善心工巧通果. 以强盛故不入涅槃. 故入

涅槃唯二無記. 若說三定已下有捨異熟. 彼

說欲界入涅槃心具二無記. 若說三定已下

無捨異熟. 彼說欲界入涅槃心. 但有威儀

而無異熟. 於二說中初說爲正. 如二十心

中	欄

相生中. 欲界異熟生心. 能生上二界染汚心.

卽是欲界異熟生心. 捨受相應命終. 於上二

界染心受生. 以受生命終心定捨受故. 以

此明知. 欲界定有捨受異熟. 又此論下文

云. 有說下亦有. 由中招異熟. 又許此三業

非前後熟故. 又婆沙異熟因中亦有文. 說

下地有捨異熟. 不能具引. 以此故知. 三定

已下有捨異熟爲正何故唯無記得入

涅槃者. 問. 無記勢力微順心斷故者. 答. 此二

無記勢力微劣順心斷故. 餘善無記勢力稍

强非順心斷. 餘人死心雖通三性與斷心

異不可爲例於命終位至識最後滅者.

此下釋第七第八第九句. 此卽問也

頓命終者至一處都盡者. 答. 理實意識無有

力所. 而言與身同處滅者. 於身滅位意識

隨滅非有方所. 故正理云. 眼等諸識依止

色根尙無方所. 肉復意識. 故約身根辨意

識滅(已上論文)餘文可知. 又婆沙六十九云. 生惡

趣者識在脚滅. 生人中者識在臍滅. 生天

上者識在6頸滅. 般涅槃者識在心滅

又漸命終者至故得斷名者. 釋第十句. 頓命

終者無斷末摩. 唯漸命終有斷未摩. 末摩

是身中死穴. 其量極小觸便致死. 故正理引

頌云身中有別處觸便令命終. 如靑蓮華

□微塵等所觸(已上論文)又解對法藏中說. 衆

生身中有百處名末摩. 觸便致死. 此言斷

者. 非如斬薪令成二分說名爲斷. 水等增

時斷此末摩. 猶如有人被斷頭已無覺知

故. 故得斷名. 非成二分說名爲斷. 餘文

下	欄

可知地界何緣無斯斷用者. 問以

無第四至外器三災者. 答中兩解. 一約內

身有三災患. 謂風熱痰. 水增痰病起. 火增

熱病起. 風增風病起. 醫方中說身有三分.

心已上痰分. 心已下臍上熱分. 臍已下風分.

第二約外器亦有三災. 火水風三似外三

災. 地界非災故無斷用此斷末摩至

必定當死者. 顯斷末摩天中非有. 然有兩

種五衰相現. 又正理論云. 五小相現非定命

終. 遇勝善緣猶可轉故. 大五相現決定命

終. 設遇强緣亦不轉故. 非此五相諸天皆

有. 亦非此五一一皆具. 總集而說故言有

五. 又婆沙一百九十云. 問何處有斷末摩.

答在欲界非色無色界. 於欲界中地獄無

斷末摩以□斷故. 傍生餓鬼有斷末摩. 人

中三洲非北[&FFFF]#盧洲. 欲界諸天亦無斷末摩.

彼非惱亂業果故. 問何等補特伽羅有斷

末摩. 答異生聖者皆有. 於聖者中預流一

來不還阿羅漢獨覺皆有. 唯除世尊. 無惱

亂業故. 諸佛世尊無斷末摩. 聲音不壞無

漸命終. 以佛世尊諸根頓滅故

世尊於此至何謂三聚者. 此下就有情世間

中. 大文第二明三聚別問世尊於此有情

世間初生次住後沒三時中建立三聚. 何

謂三聚又解生謂生有. 住謂本有. 沒謂

死有. 中謂中有. 於此四種建立三聚. 聚顯

衆多有情. 何謂三聚頌曰至三不定性

聚者. 答. 此卽列名何名正性者. 問

謂契經言至是名正性者. 答. 此解正性. 斷

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十一

頁數: 一八五

上	欄

貪瞋癡及慢疑等一切惑盡名曰無餘. 此

斷卽是涅槃擇滅名爲正性定者謂聖

至故名正定者. 此別解定. 定者謂聖. 聖謂

已有無漏道生. 能遠離諸惡不善法故名

爲聖. 謂若有人斷見等惑. 便能獲得畢竟

不退離繫得故. 定盡煩惱. 定得涅槃. 於

正性中定故名正定. 諸有漏道亦證離繫.

非能定盡惑. 故不名正定諸已獲得

至何非正定者. 問. 彼後或墮至不名正定者.

答. 雖已獲得順解脫分. 彼人後時或造無

間業墮邪定聚故. 又得涅槃時未定故. 非

如預流者極七返有等. 又彼得順解脫分

人. 未能捨三惡趣邪性故不名正定. 又

解得解脫分人至煖頂已來容造五逆

故. 言彼後1或墮邪定聚故. 至下中忍雖

不墮邪定聚. 彼得涅槃時未定故. 非如

預流者極七返有等. 至增上忍世第一法.

雖得涅槃時有定限. 以彼未能捨異生

邪所依性故不名正定何名邪性者.

問謂諸地獄至是名邪性者. 答. 三惡趣

總名邪性. 又正理2三十云. 何名邪性. 謂有

三種. 一趣邪性. 二業邪性. 三見邪性. 卽是惡

趣. 五無間業五不正見如次爲體定

謂無間至故名邪定者. 別解定. 定謂五無間

業. 造此業者必墮地獄. 此五逆業於邪中

定故故名邪定. 若造餘業. 雖亦有墮三惡

趣者. 而非定故正邪定餘至可成二

故者. 釋不定性. 正邪定餘所有諸法名不

定性. 彼待善緣可成正定3性. 彼待惡緣

中	欄

可成邪定. 非定屬一故名不定. 4諸有情

類成就此三差別不同名三聚異. 故集異

門足論第四云. 云何邪性5聚答五無間業. 云

何正性定聚. 答學無學法. 云何不定聚. 答

除五無間業餘有漏法及無爲也

俱舍論記卷第6十

7俱舍論記卷第8十一

沙門釋9光述

分別10世品11第三之四

如是已說至今當說者. 此下大文第二明器

世間. 就中. 一明所居器. 二明能居量. 三明

三分齊就明所居12器中. 一別明小器.

二總明大千就別明小器中. 一明三輪.

二明九山. 三明八海. 四明四洲. 五明黑

山等. 六明地獄. 七明日月. 八明天器此

下第一明三輪. 結前問起頌曰至周

圍此三位者. 初句總明. 餘句別解洛叉. 此

云憶論曰至形量不同者. 釋初句. 毘

婆沙師許此安立謂諸有情至風輪無

損者. 此明風輪傍遍三千故言無數

大諾健那. 是人中神名. 此云露形踰繕

那. 如下別釋. 舊云由旬訛也又諸有

情至踰繕那者. 此明水輪未凝結位. 顯未

成金如何水輪不傍流散者. 問有

餘師說至如[&FFFF]#持穀者. 答. 有餘師說有情業

力持令不散. 如所飮食未熟變時在於生

藏. 終不流移墮於熟藏13餘部師說別業

下	欄

感風持令不散有情業力至三億二萬

者. 此解金輪兼顯凝位水量二輪廣

量至踰繕那者. 此明金水. 徑圍量同. 於

大千界各有萬億故徑圍同

頌曰至廣皆等高量者. 此下第二明九山. 前

兩行半明九山. 次兩句明山體. 後一行明山

量蘇迷盧. 此云妙高. 舊云須彌訛也

踰健達羅. 此云持雙. 此山頂上有二14道猶

如車跡. 山持二跡故名持雙伊沙馱羅

15山. 此云持軸. 山峰上聳猶如車軸. 此山

能持故名持軸□地洛迦. 印度樹名. 此

方南邊亦有此樹稱爲□木. 山上寶樹其形

似彼從樹爲名. 舊云□陀羅木訛也蘇

達梨舍那. 此云善見. 莊嚴殊妙見者稱善

故名善見□濕縛□拏. 此云馬16耳. 山峰

似馬耳也毘那□迦此云象鼻. 印度神

名. 山形似彼象鼻故以名焉尼民達羅. 此

是魚名. 其魚[&FFFF]#尖. 山峰似彼魚[&FFFF]#故以名焉

論曰至似吠琉璃色者. 妙高四面北金.

東銀. 南吠琉璃. 西頗[&FFFF]#迦. 餘文可知

如是寶等從何而生者. 問亦諸有情至

轉變所成者. 答. 水能生寶名種. 水中出寶

名藏. 水生寶時因滅果生體不俱有. 非如

[&FFFF]#論外道法體常存. 轉變成餘大等諸法

數論云何執轉變義者. 問數論計謂

執有法至何理相違者. 答. 出數論計. 謂數論

執薩□. 刺□. 答摩. 有法自生常存有餘二十

三諦生. 有餘二十三諦滅又解有餘我執

等生. 有餘大等滅. 如是前後轉變何理相

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十一

頁數: 一八六

上	欄

違. 如變金等成環玔等. 金體不異環等.

生滅自性卽名有法. 謂自體性有大等法故

名有法. 如因明論云聲是無常. 無常是法.

聲是有法. 有無常法故名有法謂必

無容至法滅法生者. 難數論云. 謂必無容

於有法常住上1可執別有大等諸諦法滅

法生誰言法外至名爲有法者. 數論救.

誰言大等法外有別彼自性有法. 以大等法

卽有法故彼宗立卽義. 此文應言. 誰言有

法外別有彼法. 而言誰言法外別有有法

者. 義相似故. 唯卽此大等法於轉變時. 大等

異相所依自性名爲有法. 據體以論不得

法外別有有法. 據相似說可言自性名爲

有法. 彼宗二十五諦中我及自性是常. 大等

二十三諦體常卽自性故. 相無常前生後滅

相不定故此亦非理者. 論主非非

理者何者. 數論徵卽是此物至曾所未

聞者. 論主答. 自性卽是此大等物而不如此

大等無常. 如是言義曾所未聞又解大等

卽是此自性物. 而不如此自性是常. 如是

言義曾2未所聞如是變生至內海外海

者. 復由業風簡別寶水. 成山成洲. 內海

外海如是九山至出水量同者. 明其九

山高廣二量. 入水皆等. 出水半半卑. 廣與

山水同. 思之可解

頌曰至二萬二千者. 此卽第三明八海. 第一

海廣八萬. 若長約持雙山內邊周量. 於其四

面對妙高山外邊八萬. 數各三倍三八二十

四. 故成二億四萬踰繕那. 餘文可知若

中	欄

依稱讚淨土經. 數八功德水云. 一者澄淨.

二者淸淨. 三者甘美. 四者輕□. 五者潤澤.

六者安和. 七者飮時除飢渴等無量過患. 八

者飮已定能長養諸根四大. 增益種種殊勝

善根

頌曰至邏刹婆居者. 此卽第四明四洲. 就

中. 一明四洲. 二明八中洲. 印度國車前狹

後闊. 故引爲喩. 菩薩最後所依身. 能持此

定. 及金剛座處能持此定. 以無餘依身及

餘處所. 有堅固力能持此定. 此定力大餘

依餘處不能持也八中洲者遮末邏. 此

云□牛筏3羅遮4末羅. 此云勝□牛提

訶. 此云身毘提訶. 此云勝身舍5□. 此

云諂□□邏漫□里拏. 此云上議矩拉

婆. 此云勝邊□拉婆. 此云有勝邊. 於二

說中初說爲正. 故婆沙一百七十二云. 此

八6洲中人形短小. 如此方侏儒. 有說七洲

是人所住. 遮*末邏洲唯邏刹7婆居. 有說此

所說八. 卽是四大洲之異名. 以一一洲皆有

二異名故. 如是說者應如初說

頌曰至以立洲號者. 此卽第五明黑山等

香醉山. 謂此山中有諸香氣. 嗅令人醉故

名香醉一□伽河. 從東面出繞池一□

入東海二信度河. 從南面出繞池一□

入南海三徙多河. 從北面出繞池一□

入北海. 卽是此方盟津河也四縛芻河. 從

西面出繞池一□入西海

復於何處至餘八寒地獄者. 此下第六明地

獄. 若言捺落迦顯受罪處. 若言那落迦.

下	欄

顯能受罪人論曰至在無間傍者. 阿名

爲無. 毘旨名間. 此論兩釋. 正理更有一說

云. 有說無[&FFFF]#立無間名. 雖有情少而身大

故又婆沙一百一十五云. 答依異熟果說

名無間. 以諸有情造大惡業生彼地獄得

廣大身. 一一身形悉皆廣大. 遍彼多處中

無間[&FFFF]#. 故名無間(解云遍彼多處者. 非是一一身形皆遍彼處. 隨生多少遍彼處)

(所)又婆沙一百七十二. 一說雖亦有間假

說無間. 有說彼處□受苦8受無喜樂間故

9名無間. 有說衆多有情造作惡業相續生

彼. 滿彼處所故名無間. 評曰不應作是

說. 生餘地獄多生無間者少. 所以者何. 以

造作增長上品身語意惡業者乃生彼處.

有情造作增長上品惡業. 生彼處者少. 造

作增長中下品惡業. 生餘地獄者多. 如造

作增長上品善業. 生有頂者少. 造作增長

中下品善業. 生餘處者多故. 應作是說.

由造作增長上品不善業. 生彼所得身形

廣大. 一一有情據多處所中無間隙故名

無間問地獄在何處. 答多分在此贍部洲

下. 云何安立. 有說從此洲下四萬踰繕那至

無間地獄底. 無間地獄縱廣高下二萬踰繕

那. 次上一萬九千踰繕那中. 安立餘七地

10獄. 一一縱廣萬踰繕那. 有說從此洲下四

萬踰繕那. 至無間地獄. 此無間地獄縱廣高

下各二萬踰繕那. 次上有三萬五千踰繕那.

安立餘七地獄. 一一縱廣高下各五千踰繕

那. 有說無間地獄在於中央. 餘七地獄周□

圍繞. 如今聚落圍繞大城(已上論文)釋餘七地獄

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十一

頁數: 一八七

上	欄

名如前已述八捺落迦至故說爲增者.

解十六增. 門各有四四重圍繞塹最在外

所言增者. 第一解云. 此是增上被刑害所故

說名增第二解云. 本地獄中適被害已. 重

遭害故故名爲增第三解云有說有情從

地獄出已. 數更遭此苦故說爲增. 此約出

本地獄已數數受苦名增. 故與第二不同.

正理更有一解云. 或於此中受種種苦. 苦

具多類故說爲增1Ｃ伽此云功德. 梵此

云具今於此中至是有情不者. 問

有說非情者. 答如何動作者. 徵有

情業力如成劫風者. 解若爾云何至死

作琰魔率者. 難. 旣死作率. 明知是有情

琰魔王使至非實有情者. 通難可知有

說有情者□異說若爾此惡業何處受

異熟者. 問卽地獄中至此何理遮者. 答.

獄率惡業果. 卽地獄中受. 以地獄中尙容受

彼五無間業所感大果. 肉此2獄率惡業小果

而不容受. 此何理遮若爾何緣火不燒

彼者. 難此定由業力至故不被燒者. 兩

釋可知. 又正理三十一云. 無間大熱及二

熱三. 於中皆無獄率防守. 大叫號叫及衆

合三. 少有獄率. 3琰王使時時往來巡□彼

故. 其餘皆爲獄率防守. 有情無情異類獄

率. 防守治罰罪有情故熱捺落迦至

寒捺落迦者. 此下明八寒. 結前生下

其八者何者. 問一□部陀至大地獄傍

者. 答□部陀. 此云□. 嚴寒逼身其身4□

也尼5刺部陀. 此云□裂. 嚴寒逼身身□

中	欄

裂也. 次三寒逼口出異聲□□羅. 此云

靑蓮花. 嚴寒逼切有變□裂如靑蓮花□

特摩. 此云紅蓮花. 嚴寒逼切身變□裂如紅

蓮花摩訶□特摩. 此云大紅蓮花. 嚴寒

逼切身變□裂如大紅蓮花. 此中有情嚴寒

所逼. 前二後三隨身變故以立其名. 中

三隨聲變故以立其名又解前二隨身立

名. 中三隨聲立名. 後三隨色變立名. 又

正理云. 此中有情嚴寒所逼. 隨身聲瘡變

立差別6想名. 謂二三三如其次第(已上論文)

此八□居贍部洲下. 如前所說大地獄傍.

又正理一說云. 此寒地獄在繞四洲輪圍山

外極冥闇所此贍部洲至無間等耶者.

問. 洲量極狹*獄量極寬. 如何地下容受無

間等洲如穀聚至漸陝漸深者. 答可知

如上所論至支派不定者. 十六大*獄增

上業招. 餘孤地獄隨有情類各別業招. 或

多有情. 或二有情. 或一有情. 於中所止. 差

別多種處所不定. 或近江河等. 或在空中.

或在海等餘處. 諸地獄器安布如是. 本處地

下. 後時支派7流轉不定傍生住處至廣

說如經者. 義便兼明傍生鬼處. 正理論云

此贍部洲南邊直下深過五百踰繕那量有

琰魔王都. 縱廣亦爾以此文證明知金

剛座近北. 諸地獄等在王都下稍近南邊

不相妨也

日月所居至故見月輪缺者. 此下第七明日

月. 初句明日月近遠. 第二句明日月體量.

次兩句明四時. 後兩行明晝夜增減論

下	欄

日至依何而住者. 問依風而住至令不

停墜者. 答彼所住去此至妙高山半者.

正釋初句日月徑量至爲益爲損者. 釋

第二句兼顯星量. 日月二體隨有情業增

上所生. 能於眼等爲益爲損. 如遇日光

眼見諸色. 身冷得暖. 果熟. 花開. 稼穡等

物皆得成熟. 此卽爲益或8如遇日光不

能見色. 9□□等. 患熱身損. 果壞. 花萎. 稼

穡等物皆悉枯槁. 此卽爲損如遇月光

□□等眼能見諸色. 身熱得□. 果熟. 花開.

稼穡等物皆得成熟. 此卽爲益或遇月

光不能遠見色. 如人等眼患冷身損. 果

壞. 花萎. 稼穡等物皆悉枯槁. 此卽爲損

損益不同故言如其所應爲益爲損唯

一日月至餘例應知者. 釋第三第四句. 思

之可知日行此洲至晝則漸增者. 言晝

夜增減者. 印度國法分十二月爲三際. 一

熱際有四月. 二雨際有四月. 三寒際有四

月. 隨其方俗立三際不同. 又以十六日

爲月一日. 以十五日爲月滿日. 復分一月

爲二. 前十五日爲黑半. 後十五日爲白半

若依泰法師意解. 從二月十六日至六月

十五日爲熱際四月. 從六月十六日至十

月十五日爲雨際四月. 從十月十六日至

二月十五日爲寒際四月. 是卽雨際第二月

後半第九日夜漸增. 當此間八月九日. 寒際

第四月後半第九日晝漸增. 當此間二月九

日. 從秋月日已去乃至春分日已前說夜

增. 雖冬至日已去晝漸增. 夜仍長晝故說

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十一

頁數: 一八八

上	欄

夜增. 從春分日已去乃至秋分日已前說晝

增. 雖夏至日已去夜漸增. 晝仍長夜故說晝

增若作此解. 卽與此論相違. 此論云. 日

行此洲向南向北. 如其次第夜增晝增准

此論文日向南夜增. 如何從冬至日已去

日向北說夜增. 准此論文日向北晝增. 如

何從夏至日已去日向南說晝增. 又與婆沙

一百三十六相違. 彼論云至摩伽陀月(當此間十一月)

白半之日夜有十八(解云十八牟呼栗多)晝有十二

(解云十二牟呼栗多)從此以後晝增夜減. 又云至室羅

筏拏月(當此間五月)白半之日夜有十二. 晝有十

八. 從此以後晝減夜增以此文證准知夜

極長已去說晝增夜減. 晝極長已去說夜增

晝減. 若說秋分已去夜增晝減. 春分已去晝

增夜減. 卽與此文相違又眞諦1法師立

三際云. 從此間正月十六日至五月十五

日爲熱際四月. 從五月十六日至九月十

五日爲雨際四月. 從九月十六日至正月

十五日爲寒際四月. 雨際第二月後半第九

日夜漸增. 當此間七月九日. 寒際第四月後

半第九日夜漸減. 當此間正月九日難2曰

此亦非理. 若言七月九日說夜漸增爲據

何時. 若言夜極短已去說夜增. 卽夏至已

過. 若言晝夜齊等已去說夜增. 復秋分日

未至. 若言正月九日說夜漸減. 爲據何時.

若言夜極長已去說夜減. 卽冬至日已過. 若

言晝夜齊等已去說夜減. 復春分日未至.

此卽與理相違. 又與此論及婆沙相違. 此

卽與文相違. 此眞諦立三際約此間節氣

中	欄

以分. 乍看似順細尋卽違又有一解云從

十二月十六日至四月十五日爲熱際四

月. 從四月十六日至八月十五日爲雨際

四月從八月十六日至十二月十五日爲

寒際四月. 雨際第二月後半第九日夜漸增.

當此間六月九日. 寒際第四月後半第九日

夜漸減. 當此間十二月九日難云若言六

月九日說夜增. 夏至3日已過秋分未至還

同前過. 若言十二月九日說夜減. 冬至已

過春分未至還同前過. 故亦非理. 又論相

違今解云. 西方諸國寒熱雨三時節不定.

還隨方俗立三際異. 世親菩薩造論處立

三際. 當此間從十一月十六日至三月十

五日. 爲熱際四月. 從三月十六日至七月

十五日. 爲雨際四月. 從七月十六日至十

一月十五日. 爲寒際四月. 其雨際第二月

4從後半第九日夜漸增. 當此間五月九日.

與夏至日稍得相當. 此卽夜極短已去說

夜增. 其寒際第四月後半第九日夜漸減. 當

此間十一月九日. 與冬至日稍得相當. 此

卽夜極長已去說夜減. 說晝增減□夜應

知. 此解乍看與此方節氣不同. 然順論文.

故論云. 日行此洲向南向北. 如其次第

夜增晝增亦順婆沙文如前說晝

夜增時一晝夜增幾者. 問增一臘縛至

夜增晝增者. 答. 准下論文. 刹那百二十爲

一5□刹那. 六十□刹那爲一臘縛. 三十臘

縛爲一牟呼栗多. 三十牟呼栗多爲一晝夜.

於中晝夜若至極長. 有十八牟呼栗多. 若

下	欄

至極短. 有十二牟呼栗多. 中間延促有六牟

呼栗多. 三十臘縛爲一牟呼栗多. 三六十八

成一百八十臘縛故. 晝夜增減各一臘縛.

從夏至日已去日行此洲. 從北向南說夜

增時增一臘縛. 晝卽便減一臘縛也. 若從

冬至日已去日行此洲. 從南向北說晝增

時增一臘縛. 夜卽便減一臘縛也. 南北道

路有一百八十. 日日行一路. 以此文證. 故

知夜極短已去. 說夜增晝減. 晝極短已去. 說

晝增夜減何故月輪至見有缺耶者. 問.

黑半漸盡故言末. 非是末後也. 除第十五

日已前十四日皆名白半初. 又解於黑白十

五日中近後名末近前名初. 雖黑半中從

十六日已去漸缺. 白半中至十四日已來亦

有缺. 以未及初缺相顯故世施設中

至見不圓滿者. 答. 世施設論中作如是釋.

月被日照發影自覆. 於覆暗處遠見不圓.

日體淨妙月體稍粗. 故月被照發影自覆如

樹發影. 照旣多少不同影覆多少爲異. 所以

缺還不6定先舊師釋至現有圓缺者.

經部中先舊師釋. 日月道路行度不同. 於

此路行應見其圓. 於此路行應見其缺

又解日輪速疾. 月輪遲緩. 行度不同. 日光

赫Ｃ. 月明昧劣. 日漸近月日照月輪映奪

不現. 若極相近映奪總不現. 若漸相去方

得漸現. 後不照時7彼體全現. 映奪不現

非由影覆

日等宮殿何有情居者. 此下第八明天器. 就

中. 一明天所居器. 二明天器近遠就明

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十一

頁數: 一八九

上	欄

天所居器中. 一正明天器. 二便顯餘義

就正明天器中. 一明四天1王器. 二明三

十三天器. 三明空居天此下明四天王天

器. 將明問起四大天王所部天衆者. 答

是諸天衆唯住此耶者. 問若空層

天至諸層級等者. 答日等等取諸星層

級等等取七金山有幾層級至住何層

級者. 正起頌文. 一問層級. 二問其量. 三問

住天頌曰至亦住餘七山者. 初句答

初問. 次三句答第二問. 後一頌答第三問

論曰至此天最廣者. 妙高出水八萬踰繕

那. 此四層級始從水際盡第四2層有四萬

踰繕那故言下半. 若妙高如鼓. 卽侵山十

六. 若如方座. 卽體外別出. 體廣八萬論層

更多. 餘三層級皆作兩釋. 准此應知. 第四

層級四大天王及諸眷屬共所居3止各住一

面名四天王. 故經依此說四大王衆天. 餘

文可知. 婆沙一百三十三有二說. 一同此

論. 更一說云. 有說初層下齊水量. 次二去下

量各十千. 其第四層去下二萬. 婆沙雖無

評家. 此論旣無異說. 卽以此論爲正

三十三天至西南善法堂者. 此下第二明三

十三天器. 問及頌答論曰至其量無別

者. 此師意說. 旣言與下四邊其量無別. 准

此妙高形如方座外出層級或如下闊

處. 何妨亦似鼓有餘師說至各唯二萬

者. 此師意說其四層級漸次□入侵山體成.

如第一層兩邊共有三萬二千. 第二層兩邊

共有一萬六千. 足前成四萬八千. 第三層

中	欄

兩邊共有八千. 足前成五萬六千. 第四層

兩邊共有四千. 足前成六萬. 故說山頂面

各二萬. 若據周量有八十千. 婆沙正理皆

有兩說幷無評家山頂四角至守護

諸天者. 釋第三第四句. 手執金剛杖名

金剛手於山頂中至諸可愛事者. 釋善

見宮及殿. 見者稱善故名善見藥叉. 是

神名. 通天鬼傍生. 是暴惡義. 或云勇健.

或云有福祐一百箇一故言百一. 如言

百味飮食4□羅綿*□羅是樹名. 綿從樹

5果中出名*□羅綿. 如言柳絮. 正理論云.

城有千門嚴飾壯麗. 有五百靑衣藥叉勇健

端嚴各嚴鎧仗防守城門城外四面

至莊嚴大城者. 釋四苑. 婆沙一百三十三云.

一衆車苑. 謂此苑中隨天福力種種車現. 二

粗惡苑. 天欲戰時隨其所應甲仗等現. 三

雜林苑. 諸天入中所翫皆同俱生勝喜. 四

喜林苑. 極妙欲塵殊類皆集歷觀無厭. 如是

四苑形皆正方. 一一周千踰繕那量. 中央各

有一如意池. 面各五十踰繕那量. 八功德水

盈滿其中. 隨欲妙花寶舟妙鳥. 一一奇麗

種種莊嚴四苑四邊至6□勝歡娛者. 釋

四妙地城外東北至猶遍五十者. 明圓

生樹順風可爾云何逆熏者. 問

有餘師言至故說逆熏者. 此師意說香無逆

熏言逆熏者. 依不越樹界故說逆熏

言不越樹界者. 圓生樹身去外枝條面各五

十踰繕那量. 如在樹下近東邊立. 去彼樹

身五十踰繕那. 若有東風名爲逆風. 此人

下	欄

雖去樹身五十踰繕那. 由在樹界內立而

得頭上枝條等香故. 言依不越樹界. 而

言逆風7得五十者. 望樹身以論. 若越樹

界卽不得香理實圓生至如順風熏者.

論主正解. 天香德勝能逆風熏. 越於樹界

五十踰繕那. 非能遠至如順風熏能越樹

界百踰繕那如是華香至別生香氣

者. 問. 如是華香爲依自碎華中地大隨風

相續轉至餘方. 以欲八極微不相離故有

地大. 就能造中地强說依. 非無餘大等.

又解地謂碎花與香爲所依故名爲地又

解地謂土地. 言此花香依此土地相續流轉.

爲但熏風風中別生香氣轉至餘方

此義無定至俱許無失者. 答. 軌範師釋通二

無失若爾何故至遍諸方者. 難. 若香

能逆熏如何頌說花根等香不能逆熏. 但功

德香能逆流據人間香至無如是能者.

論主通釋. 人香共了不能逆熏. 若據天香

能逆熏也化地部經至唯遍五十者. □

異部說. 彼部說. 此圓生樹香順風至百. 無風

五十外西南角至不如法事者. 釋善法

堂. 正理論云. 城外西南角有大善法堂. 三

十三天時集詳辨暇伏阿素洛等. 如法不如

法事. 名善法堂

如是已辨至皆依外器者. 此下第三明空居

天器. 從夜摩天至色竟所住宮殿皆但

依空. 依迦濕彌羅故言色究界十六. 又正理

云. 有說空中密雲彌布如地爲彼宮殿所依.

外器世間至色究竟. 上無色故不可施設

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十一

頁數: 一九○

上	欄

如是所說至故使之然者. 此下第二便顯餘

義. 就中. 一明六天行□. 二明諸天初生. 三

明欲生樂生. 此卽第一明六天行□

隨彼諸天至同中印度者. 此卽第二明諸天

初生. 且六欲天初生如次. 四天王天如五

歲. 三十三天如六歲. 夜摩天如七歲. 睹史

多天如八歲. 樂變化天如九歲. 他化自在

天如十歲. 生已身形速得成滿. 色界天衆

於初生時身量周圓具妙衣服. 如梵衆天

初生半踰繕那. 乃至色究竟天初生萬六千

踰繕那. 二界諸天皆作聖言. 聖言謂中印度

語. 印度此云月支. 1月有千名斯其一矣.

舊云天竺. 或云賢豆. 或云身毒. 2訛也. 又

正理云. 謂彼言詞同中印度. 然不由學自

解典言

欲樂生別云何應知者. 此下第三明欲生樂

生問起頌曰至樂生三九處者. 答

論曰至差別三種者. 解三欲生如集異門第

五廣解三欲生三樂生. 不能具引. 略述意

云. 有諸有情謂是假者樂受現前諸妙欲

境. 謂諸有情□樂. 受用宿業所感隨本所生

現前欲境非別化作. 彼於如是隨本所生現

欲境中. 有勢力故自在而轉. 謂全人趣及

於欲界取下四天言妙欲境者. 境非是

欲貪欲名欲. 境能生欲故名欲境. 愚夫妄

計名之爲妙有諸有情造是類業受用

境時. 樂自變化自在而轉. 謂唯第五樂變化

天有諸有情造是類業受用境時. 令劣

天子化作種種色聲香味觸境. 於中受用

中	欄

自在而轉. 謂第六他化自在天准集異門.

聲亦可化所以別立三種別者. 依彼受

用如本所生現前欲境義故立第一欲生.

依彼受用如樂自化欲境義故立第二欲

生. 依彼受用如樂他化欲境義故立第三

欲生. 於欲界中分別欲生差別三種故言

欲生故集異門云. 欲生者謂於欲界生

又解受用五欲境生故名欲生. 又婆沙一

百七十三云. 問何故人及前四天衆合立欲

生. 後二天衆各別建立. 答人及前四天煩惱

粗. 後二天煩惱細. 有說人及四天同樂受用

自然生境故合立一. 第五天衆獨樂受用自

所化境. 第六天衆獨樂受用他所化境. 故名

立3一(廣如彼說)樂生三者至故名樂生者. 解

三樂生. 初二三定名三靜慮. 於三靜慮

處各有三名九處生受三種樂言三樂生

者. 一謂彼初定有情安住離欲惡不善法而

生喜樂. 或卽定名離. 由離勢力生喜樂

故. 准法蘊足論第七. 喜謂喜受. 樂謂輕安.

二謂彼二定有情安住從初定生二定喜

樂. 或卽由彼二定勢力生喜樂故. 喜樂如

前解. 三謂彼三定有情安住離二定喜生

三定樂. 故集異門說離喜之樂. 三定言樂

所謂樂受. 長時安住此三種樂. 此三4種長

時離苦. 長時受用此三種樂. 故名樂生.

准集異門. 長時等三皆通三樂. 應知此中

所言樂者. 或喜受名5樂或輕安名樂. 或樂

受名樂. 又助一解. 初定長時安住樂. 二定

長時離苦. 初定雖亦離苦猶有苦依. 二定

下	欄

離苦及離苦依. 以相顯故故言離苦. 三定

長時受樂生靜慮中間至亦號樂生天

者. 論主約中間定勸思. 正理論釋云. 大梵

旣有喜樂現行名樂生天亦無有失

所說諸天至得究竟名者. 此下明天器近遠.

就中. 一正明6器近遠. 二明下天昇上. 此

卽正明*器近遠. 欲界六天色界十六. 總二

十二相去可知

於下處生至要作下地化者. 此卽第二明下

天昇上. 下天昇見上總由三緣. 一自得通

能往. 二依他得通者往. 三上天接往. 若上天

來下. 或下天至上下見上天. 然下地下界

眼. 不能見上地上界色非其境7界故. 以

上色細故. 如下地身不覺上觸. 故上來下

非自身來. 要作下8地化方下得見. 若自身

來下眼不見有餘部說至下見上天者.

□大衆部說. 彼下地天隨樂. 亦能見上地

色. 如生此欲界下天見上天. 正理破云. 諸

地相望因果別故. 要離下地染方得上生.

故下地眼根不見上色. 是卑下業所感果故

夜摩等天宮依處量有幾者. 此下大文第二

總辨大千. 此卽問也有餘師說至量無

邊際者. 依宗正答. 欲界上四天有二師釋.

色界四定亦有二釋. 如文可知. 言第四靜

慮量等大千. 或說量無邊際者. 據積衆多

別處量說無總地形. 故下論解第四定云.

謂彼天處無總地形. 但如衆星居處各別

齊何量說小中大千者. 問起頌文

頌曰至後當廣辨者. 可知. 今准後文前文

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十一

頁數: 一九一

上	欄

初師說. 初定如四洲者爲正. 又正理云此

中小千唯擧其梵世故. 小光等非小千界

攝. 積小千等爲中大千