經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一

頁數: 一一

上	欄

願弟言. 乃至劫末是汝種族常大富貴. □

願兄言. 乃至劫末是汝種族常大貧窮剪剃

自言. 故今印度見有二類. 其弟種族名剪剃

種. 從本爲名. 極大富貴而不作剪剃事. 其

兄種族名非父種. 極大貧窮剪剃自言. 仙人

□力使之然也. 若言迦多衍那. 迦多衍如

前釋. 那是男聲. 從父爲名也法救. 梵名

達磨多羅. 佛涅槃後. 三百年出世等者.

等取空無我等○陀南. 此云自說. 卽十

二部經中第五自說經也. 無人問佛佛自說

故. 大德法救. 佛說無常頌者集爲無常品.

佛說空無我頌者立空無我品. 乃至1說

梵志頌立梵志品. 印度現有梵本流行

若言2○陀南. 此云集散. 集散說故. 或言

集施集所說義施有情故毘婆沙師

傳說如此者. 毘名爲廣. 或名爲勝. 或名爲

異. 婆沙名說. 謂彼論中分別義廣故名廣

說. 說義勝故名爲勝說. 五百阿羅漢. 各以

異義解釋發智. 名爲異說. 具此三義故存

梵音世親論主. 健馱羅國人也. 本於說一

切有部出家. 因卽受持彼部三藏. 後學經

部情謂爲眞. 於本所學時懷取捨. 然更欲

往迦濕彌羅國硏3□有部考定是非. 恐彼

諸師情懷忌憚. 遂改本名潛往尋究. 時經

四載. 數以經部異義難破說一切有部宗.

時有阿羅漢名塞建地羅. 唐言悟入. 4卽

衆賢師主. 怪其神異遂入定觀知是世親.

乃5私告曰. 可急歸本國. 長老6此來. 數以

自義難破他宗. 衆中7必有未離欲者知是

中	欄

世親. 恐當相害. 因此遂歸本國. 至而未久.

造俱舍論六百行頌. 遣門人寄往迦濕彌

羅. 時彼國王及諸僧衆. 聞皆欣悅. 嚴飾幢

幡華香伎樂. 出境來迎標頌香象. 前後引

從至國. 尋8讀. 咸謂弘我宗義無不歡慶

時彼悟入. 告衆人曰. 此非專弘汝義. 何事

須歡. 頌有傳說之言. 似相調耳. 如其不信

請釋卽知. 於是. 國王及諸僧衆. 發使往請.

幷奉珠珍. 論主受請爲釋本文. 凡八千頌.

還遣寄往. 果如悟入所言也論主意朋

經部. 於本處學心生疑惑. 所以. 於此俱

舍論頌文. 往往置斯傳說之語. 顯非親聞

也

何法名爲至說對法耶者. 此下大文第二明

正宗. 前解正宗. 雖有三說. 今依初說

就正宗中. 一明前八品. 二明後一品. 就前

八品中. 一總標章. 二別解釋. 此下總標

問何法名爲彼無漏慧9所以間擇法. 因此

傳佛說能簡擇對法耶. 擧能簡擇問所簡

擇. 虛空非擇滅. 雖非是彼無漏慧緣. 答文

義便兼明彼二又解. 彼者. 有漏. 無漏慧.

以頌答中亦說虛空非擇滅*故頌日

至別得非擇滅者. 此卽頌答. 此三行頌. 標

前八品名總標綱要分初一句. 總明有漏

無漏法. 標界根二品. 次三句. 別明有漏法.

標世業隨眠三. 後兩行頌. 別明無漏法. 標

賢聖智定三品. 前之序分及此總標. 以文

少故. 寄在界品中明又解. 此頌但標界

根二品. 以此三頌通明有漏無漏法故. 又

下	欄

解. 此頌唯標界品. 於界品中初標顯故

論曰至謂有漏無漏者. 此釋初句有

漏法云何者. 此下別明有漏. 此卽問也

謂除道諦餘有爲法者答. 四諦之中苦集道

諦. 是有爲法. 於中除道諦. 餘苦集有爲法

名有漏所以者何. 徵諸漏於中

至自當顯說者. 釋也漏謂漏泄. 卽諸煩惱.

諸漏. 於彼苦集二諦相應法中. 所緣境中.

互相隨順. 互相增長. 相望力齊. 故名爲等

又解. 諸漏. 於彼相應法中. 所緣境中等皆隨

順增長義均名等緣滅道下. 顯非有

漏. 指同下解佛涅槃後五百年中10土火

羅縛□國法勝論師. 造阿毘曇心論中. 隨生

解有漏. 至六百年. 達磨多羅(此云法救)以生義

有過. 如滅道諦諸漏雖生. 而非有漏. 改

爲隨增. 卽無有過. 故今論主亦同彼釋

又解. 緣滅道下. 通伏難. 伏難意云. 苦集生

諸漏卽名爲有漏. 滅道亦生漏. 應亦名

有漏. 通斯伏難故有此文又解. 此文

牒破法勝論師已辨有漏無漏云何者.

此下別明無漏結問謂道聖諦及三無

爲者. 總答何等爲三者. 問數

虛11虛二滅者何者. 問數12擇非擇滅

者. 答此虛空等至名無漏法者. 結無

漏法所以者何者. 徵諸漏於中不

隨增故者. 答. 諸漏. 於彼無漏法中不隨增

故. 謂無漏法. 性違於漏. 必非相應可爲

漏境. 然性相違互不隨增. 不可對漏說名

有漏. 若滅道諦. 緣不隨增. 若於虛空非擇

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一

頁數: 一二

上	欄

滅. 非緣非隨增於略所說至色於中

行者. 此中亦應明道聖諦. 後文廣解故今

不釋無爲體性. 若隨事別體乃衆多. 今

總標三. 故言略說虛空但以無□爲性.

容受一切諸有爲法故. 正理論云. 虛空容受

色等有爲(已上論文)雖言容受而不可說虛空

體性在此在彼. 無方所故. 如眼識等問

若不□故說名虛空. 空界色性. 亦不□他.

應名虛空. 解云. 空界色. 性雖非能□. 而是

所□. 被餘色障而開避故. 其體不生. 世言

虛空者. 於空界色說虛空聲若爾. 無表

非能所□應名虛空. 解云. 以從□生故

亦非倒若爾心心所法. 二無爲等. 非能

所□. 又非□生. 應名虛空. 解云. 據此義邊

亦同虛空. 從別立名. 虛空但以無□爲性.

雖標總稱卽受別名. 如色處等. 由此虛

空無障□故. 能所造色. 於中行動. 以實

住等亦據虛空. 據顯說行或行謂生. 色

於中生又解. 虛空旣無方所. 不可得言

色於中行. 而言行者. 於空界色中行. 空

界復由虛空得有. 此中解虛空. 而言空

界色者以粗顯細問虛空體亦不□無

色. 何故但言色於中1行. 解云. 虛空. 理亦

不□無色. 以色相顯故偏說之問無色

之法. 亦無□性. 如何虛空言不□無色. 解

云. 無色有爲. 能起作用. 虛空不障名爲無

□擇滅卽以至名爲擇滅者. 出擇滅

體. 擇滅卽以離繫爲性云何離繫. 諸有

漏法. 遠離相應所緣二縛. 而能證得解脫

中	欄

涅槃. 然彼滅體. 離繫所顯故名擇滅問

若離繫縛證得擇滅如苦智已生集智

未生. 見苦所斷. 猶爲集下遍行惑繫. 如何

證滅修道九品. 隨斷一品乃至前八品. 猶

後品繫. 如何證滅. 解云. 雖斷能縛. 所縛解

脫. 證得擇滅. 然能縛惑有强有弱一相

應縛. 謂諸煩惱縛彼同時心心所法. 令於

所緣不得自在二所緣縛. 謂惑緣境有

毒勢力. 縛此所緣令不自在. 就緣縛中

復有其四. 一同部同品. 二同部異品. 三異部

同品. 四異部異品. 幷前相應總有五縛. 就

五縛中斷强證滅. 斷弱非證言强弱

者. 一相應縛其力最强. 二同部同品縛其力

次强. 三同部異品縛其力次强. 四異部同品

縛其力稍弱. 五異部異品縛其力最弱於

五縛中. 前三是强. 後二是弱. 若斷前三隨

其所應證得擇滅. 後之二種能縛力微. 非

由斷彼而證得擇滅如見苦所斷法總

有二種. 相應法爲一類. 得四相爲一類. 相

應法具五縛. 得與四相除相應縛有餘四

縛若苦智已生集智未生. 見苦所斷相應

法. 由斷相應縛. 同部同品縛. 同部異品縛

故. 證得擇滅以斷强故. 得與四相. 由斷

同部同品. 同部異品縛故. 證得擇滅. 以斷

强故此相應法. 得及四相. 爾時雖爲集

下異部同品異品遍行惑縛. 以微劣故而

證得擇滅. 又設爾時雖斷後四部. 見苦所

斷異部同品異品縛. 而不能證*後四部

無爲. 未斷强故. 見所斷惑九品2一品3總

下	欄

斷. 約所斷惑有九品故. 所以得說同品異

品如見苦所斷. 見集. 見4滅見5道所斷各

有二類. 准釋可知修道所斷總有三類.

染相應法爲一類. 染相應法上得四相爲一

類. 餘有漏法爲一類. 卽是染汚色. 幷此色上

得及四相. 及不染五蘊初類具五縛. 後二

類各有四縛. 除相應縛非惑相應故若

斷初品染相應法. 由斷相應縛. 同部同品

縛. 證得無爲以斷强故. 爾時雖爲同部異

品餘八品縛. 以劣弱故亦證無爲. 不同見

道. 見道九品一品斷故. 所以同部同品異品

俱可說强. 修道九品別斷. 所以同部異品說

名爲弱或可. 見道同部異品亦名爲弱.

如諸異生五部雜斷. 隨斷前品. 猶爲未斷

見惑之所繫縛. 以劣弱故亦證擇滅以此

而言. 故知是弱. 若異部同品異品遍行惑先

已斷故. 設不斷彼亦證無爲. 以縛劣故

初品染得四相. 斷初品時. 由斷同部同品

縛. 以斷强故. 證得無爲. 同部異品. 異部同

品異品皆准前釋. 如斷初品斷餘八品准

釋可知諸餘有漏法亦有九品. 擬儀相當

故. 說同品異品. 斷餘有漏法時由斷同部

同品異品縛. 以斷强故證得無爲. 異部同

品異品先已斷故. 設不斷彼亦證擇滅. 以

縛劣故6又此餘有漏法是緣縛斷. 要斷能

緣九品惑盡. 所緣之法方名爲斷問得

與四相亦是緣縛. 何故隨斷何品煩惱. 彼

得四相同證擇滅. 九品煩惱亦能發得九品

色業. 何故所發色業. 不隨彼惑同斷證滅.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一

頁數: 一三

上	欄

解曰. 得與四相雖是緣縛. 四相望惑爲俱

有因以是親故. 同斷同證. 得雖非俱有因

望惑亦親. 以有此品惑必有得故. 無有

有惑而無得時所發色業. 有無不定. 雖

有色業時亦有能發惑. 自有此品惑而無

彼色業. 如已捨者. 以望惑疏. 要斷九品方

證得滅問如斷善捨戒. 隨彼善心發得

此戒. 彼心若斷此戒便捨. 惑發色業. 隨斷

彼惑時. 何故色業非與惑同斷. 解云. 斷捨

差別. 不可爲例. 自有斷而非捨. 如斷有

漏善等. 自有捨而非斷. 如捨別解脫戒

等擇謂簡擇至故作是說者. 釋擇滅

名謂無漏慧異有漏慧名慧差別或

無染異染名慧差別此差別慧各別簡擇

四聖諦故滅體先有. 但不成就. 由擇力

所得名爲擇滅略力所得但言擇滅. 擇

之滅故. 名爲擇滅. 依主釋也. 如牛所駕車

名曰牛車. 略所駕中言. 故作是說. 擇滅亦

爾一切有漏法同一擇滅耶者. 問

不爾者. 答云何者. 徵隨繫事別

至則爲無用者. 釋謂隨所繫諸有漏法事

量多少. 離繫事量多少亦爾若不爾者.

而言諸有漏法同一擇滅. 於證見苦所斷煩

惱滅時. 應證一切五部所斷諸煩惱滅. 若

如是證者. 修餘四部所斷能對治道. 則爲

無用. 前已證故. 若言初證少分非全. 卽一

滅體應有多分. 一體多分與理相違. 故滅

隨1下. 體別衆多. 然諸有情證彼滅時. 雖

起得別而皆同證依何義說滅無同類

中	欄

者. 難滅體旣多應有同類. 經依何義說

滅無同類耶依滅自無至非無同類

者. 通依滅自體相望. 定無同類因義. 亦

不與他爲同類因. 此簡苦忍. 故彼經中作

如是說. 非滅自無多體同類  已說擇

滅者. 結  永□當生至得非擇滅者. 此釋

非擇滅  謂有法體	而能永□未來法生.

此法本欲□生法不生. 若法不生便起 得

送與行者. 故名得滅  前滅是善. 後滅無

記. 故云異前  名非擇滅. 此結體也 由

擇故得名爲擇滅. 得不因擇但由闕緣. 名

非擇滅. 此釋名也. 又解. 擇滅由擇故得.

非擇滅由闕緣得. 故言得滅異前  如眼

與意識前後相續專一色時. 言眼已攝眼

識. 以見色時必有識故  或言意者. 所謂

眼識. 十二處中亦名意故  或言意者. 所

謂意處. 以七心界皆名意故. 若作此解具

攝意識及眼識故. 眼識同時. 意識前後

餘色聲香味觸等境落謝過去. 應緣彼

境五識身等. 住未來世畢竟不生. 由五識

等不能緣彼過去境界. 緣不具故得非擇

滅  觸等等取法界等中. 有與能緣同時

爲境. 如他心智所緣境等  五識身等. 等

取意識等. 以亦有緣同時境故. 如他心智

等  問法不生時. 但由闕緣. 何關此滅. 答

顯宗論云. 非唯緣闕便永不生. 後遇同類

緣彼復應生故. 謂若先緣闕. 彼法可不生.

後遇同類緣何障令不起(解云. 彼論意說. 非唯緣闕令法不

生. 此法不生亦由滅故)應知. 此滅約得偏說不生. 據

下	欄

體實通三世有爲. 故婆沙三十二評家云.

非擇滅如有爲法數量. 擇滅但如有漏法數

量  彼論旣言如有爲量. 過去現在及當

生法旣有爲攝. 准知. 彼法有非擇滅. 若

言無者. 此體不生應無此滅. 若言不生方

有此滅. 此滅含有. 應是無常. 若言生不生

法其性各定. 生法卽無. 不生卽有. 故言常

者. 論不應說闕緣之言. 又若爾者. 修道無

用. 由斯理證. 故通有爲. 更有多文不能

廣引  問此非擇滅. 諸有情類爲皆共得.

2不共得耶. 解云. 若外非情共有法上非擇

滅. 卽共得. 以諸有情共業感故. 若內有情

不共法上非擇滅. 卽各別得. 以諸有情別

業感故. 故婆沙三十二云. 此不快定. 於共

有法非擇滅卽共得. 於不共法上非擇滅卽

各別得  又解. 外非情法及他身中色香

味觸. 相顯皆可共受用故. 此若闕緣卽共

起得. 五根及心心所法等. 相隱別用. 此若

闕緣卽各別得  又解. 諸內外法. 隨若干

有情應令共受用. 此各不生. 隨若干有情

應令共受用者. 卽起得得. 此名共得. 若唯

3令自受用者. 此法不生. 但自起得. 名各

別得  於法得滅至過現生法者. 明得

二滅四句差別   虛空無得故不對辨. 無

得所以如下別明. 謂過現生法. 及不生法.

此4曰各有有漏無漏. 5二四成八	第一

句有三法. 謂諸有漏過現生法. 以有漏故

得擇滅. 以過現生法  故不得非擇滅第

二句有一法. 謂不生法無漏有爲. 以不生

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一

頁數: 一四

上	欄

故得非擇滅. 以無漏故不得擇滅. 以無

漏簡有漏. 有爲簡無爲  第三句有一法.

謂彼不生諸有漏法. 以有漏故得擇滅. 以

不生故得非擇滅  第四句有三法. 謂諸

無漏過現生法. 以無漏故不得擇滅. 以

過現生法故不得非擇滅也

如是已說至何謂有爲者. 此下第二別解釋.

就中. 初二品總明. 後六品別解. 就總明中.

初界品明體. 後根品明用. 就明體中. 一辨

異名. 二正辨體. 就辨異名中. 一明有爲.

二明有漏. 此下第1二明有爲異名中. 結牒問

起  頌曰至有離有事等者. 就頌答中.

上兩句出體. 下兩句顯異名  等者. 等取

有果等  論曰至如乳如薪者. 爲別戒

等無漏五蘊故言色等以色等五具攝有

爲. 故. 此偏說  緣謂四緣. 隨其所應衆緣

聚2集共所作故. 名曰有爲. 必無有少法一

緣所生  伏難意曰. 過現衆緣3造可得名

有爲. 未來旣未造. 如何名有爲. 故今通言.

是彼過. 現有爲類故. 亦名有爲. 未來無妨.

如兒飮名乳. 在乳房中亦名乳者. 飮流類

故. 正燒名薪. 未燒名薪. 燒流類故  此

有爲法至所呑食故者. 此有爲法亦名世路.

謂有爲法於4此世中行. 過去法是已行性.

現在法是正行性. 未來法是當行性. 諸不生

法是彼類故. 立名無失. 以世爲路故名世

路. 有財釋也. 故正理云. 色等五蘊生滅法故.

未來現在過去路中而流轉故  又解. 世無

別體. 依法而立. 法是世所依名之爲路. 謂

中	欄

過去法是世已行性. 現在法是世正行性. 未

來法是世當行性. 世之路故名爲世路. 依主

釋也  無常四相是能呑食. 諸有爲法是所

呑食. 此所呑食法是可破壞故名世. 是無

常所依故名路. 卽世名路持業釋也. 故眞諦

師云. 路爲行所食. 如萬里之路. 行行不已.

終路則盡極. 五蘊亦爾. 爲無常所行故終

卽滅盡  或名言依至十八界攝者. 此有

爲法亦名言依  言謂語言. 以聲爲體. 此

言所依. 卽名及義. 以言依名及義轉故

名俱義者. 謂名及與義. 俱行三世義. 於三

世中或名前義後. 或名後義前. 或名義同時.

能詮所詮雖同或異. 同墮世攝皆可說俱.

此名與5義望能說言. 復同墮世有用親故.

故是言依由此. 無爲是離世法. 望能說言

無用疏遠. 雖亦是義. 言亦能說而非言依

又解. 名如前說. 言俱義者. 謂義與言俱

同墮世故  又解. 俱者通名及義. 謂名俱. 義

俱. 此名及義. 與言俱也. 若義若名. 可俱說

故. 同墮世故. 名之爲俱. 名義望言三世同

異. 如應說俱. 故婆沙十五云. 脅尊者言. 有

爲諸法. 與言可有俱時轉義. 故立言依. 無

爲不然. 是故不說(已上論文)如是言依具攝一

切有爲諸法. 若不爾者. 而但執名爲言依

體. 相違品類足論. 彼說言依十八界攝

問如正理論引品類足論云. 由此善通品

類足論. 彼說言依五蘊所攝. 何故兩論引文

不同. 解云. 此論正理各引少分. 婆沙十五

具說. 故. 彼論云. 問言依以何爲自性. 答品

下	欄

類足論說. 言依十八界. 十二處. 五蘊所攝

又解. 此論爲遮唯執言依名爲體者故. 偏

引彼十八界文. 正理爲破言依亦通無爲

者執故. 偏引五蘊文也. 各引一邊□無違

害問婆沙一說. 名是言依. 義. 是言展轉

依. 一說名義俱是言依. 旣有二師. 此論言

依. 爲同何者. 解云. 或同前師. 或同後師.

皆無有妨. 問何故說名不說句文. 解云. 言

名影顯. 或擧初顯後或名有離至有

彼離故者. 此有爲法亦名有離. 離謂永離.

卽是涅槃. 以此涅槃永能捨離一切有爲. 一

切有爲有彼離故. 如有財者名爲有財. 是

故聖道猶如船筏. 亦應捨離. 如契經言. 法

尙應捨. 何肉非法或名有事至傳說如

此者. 此有爲法亦名有事. 事是因義. 有爲諸

法從因生故. 名爲有事經部釋. 事是體.

有爲有體. 無爲無體論主意朋經部. 不

信事因. 故云傳說如此如是等類至

差別衆名者. 結

於此所說至見處三有等者. 此下第二明有

漏衆名. 牒前擧頌等謂等取有染等四

論曰此何所立者. 問於此有漏復何所

立謂立取蘊至如華果樹者. 答於此

有漏謂立取蘊. 此取蘊不但名取蘊. 亦名

爲蘊或有唯蘊而非取蘊. 謂無漏行. 蘊

名通故火從草糠生名草糠火. 蘊從取

生故名取蘊. 從因爲名. 煩惱名取能執取

故. 依主釋也. 臣屬於王名帝王臣. 蘊屬於

取故名取蘊. 從屬爲名樹生華果名

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一

頁數: 一五

上	欄

華果樹. 蘊能生取故名取蘊. 從果爲名

此有漏法至猶如有漏者. 煩惱乖違故立諍

名觸動善品損害自他. 此釋諍名

諍隨增故名爲有諍. 猶如前說漏隨增故名

爲有漏. 此釋有諍亦名爲苦違聖心

故者. 此有漏法亦名爲苦. 有漏苦果流轉無

常. 凡夫不覺. 聖者厭之. 是故但說違於聖

心亦名爲集能招苦故者. 此有漏法亦

名爲集. 招苦果故亦名世間至有對

治故者. 此有漏法亦名世間可毁壞故.

簡異無爲有對治故. 簡異道諦亦

名見處至隨增眠故者. 此有漏法亦名見處.

見謂五見. 見住有漏法中隨順增長眠行

相故. 行相微細說之爲眠問漏取諍中

亦攝於見. 貪等諸惑亦皆隨增. 何故此中偏

標五見. 解云. 依正理論四門廢立. 一一切

種. 二一切時. 三無差別. 四堅執不動. 解云.

彼1論云. 遍緣五部名一切種. 或遍緣六境

名一切種任運而起名一切時. 或可意

不可意中平等皆起名一切時體無異相

名無差別執境堅固名堅執不動貪

嗔慢三. 雖緣五部或緣六境名一切種.

非一切時. 過緣起故. 或貪慢於可意時起.

嗔於不可意時起. 皆不遍故非一切時

無明雖一切時非無差別. 以有獨頭相應

差別故. 言非無差別疑雖無差別. 而非

堅執不動唯此五見具有四義. 從强別

標亦名三有至三有攝故者. 此有漏法

亦名三有. 三有卽是欲有色有及無色有. 與

中	欄

三有爲因. 因卽集諦. 與三有爲依. 依卽苦

諦. 復有三有攝故. 具斯三義故名三有

如是等類至隨義別名者. 結

如上所言至色蘊者何者. 此下第二正辨體.

就中. 一總辨體性. 二別釋名義. 三諸門分

別. 就總辨體中. 一正出體. 二明總攝. 三數

開合. 就第一正出體中. 一明色蘊. 二明三

蘊. 三明識蘊. 就第一明色蘊中. 一正立

蘊. 二立處界. 就立蘊中. 一開章二明別

釋. 此卽開章牒前問起頌曰至立色

蘊名者. 此卽答也若如經部不立無表

也. 覺天不立所造色. 大乘於法處中更立

多色. 此宗唯依十一色量立色蘊名簡

異心所中觸故言所觸

此中先應說五根相者. 此下第二別釋就中.

一釋五根. 二釋五境. 三釋無表. 此卽第一

釋五根. 結前問起頌曰至名眼等五

根者. 頌答言彼識依淨色者. 五理意云.

前彼識依. 簡耳等四根. 2後淨色言. 簡無間

滅意又正理云. 前言顯同分眼後言顯

彼同分眼又解. 色通十一處. 依言簡境. 依

通六根. 淨言簡意. 淨通五根及信. 色言簡

信又解. 若具彼識依淨色方名眼等. 隨

有所闕不名眼等. 若唯言彼識依. 不言

淨色. 卽濫等無間依. 五識亦以意爲依故.

故五事論第一云. 唯說識依濫無間意. 但

言淨色五體應同. 故淨色言簡無間意. 與

眼等識爲所依3彼言. 顯眼等根差別有

五(已上論文)若唯言彼識淨不言依色. 信亦是

下	欄

淨. 應名眼等若唯言彼識色不言依

淨. 十一種色通名色故. 皆應名眼等若

但言彼識依淨不言色. 信是其淨. 體非是

依. 用識爲依容有財釋. 爲遮此釋故置

色言. 顯屬主釋. 故正理云. 如是釋者. 爲遣

疑難. 須置色言. 若識依言. 就有財釋則應

淨信是眼等根. 故置色言. 爲簡此釋. 無有

一法以識爲依色而是淨可爲此釋. 是故

色言甚爲有用(已上論文)若但言彼識依色不

言淨. 扶根四境. 亦4名能爲依. 復通名色.

應名眼等. 若但言彼識淨色. 不言依. 淸

池明鏡. 亦是淨色應名眼等. 若具足說依

淨色三方無有失若但言依淨色不言

彼識. 五體應同. 顯眼等根差別有五故言

彼識若但言彼識不言依淨色. 眼等五

識應名眼等或可. 此中應言彼識所依

淨色. 若不言所但言依者. 卽濫身根. 身望

四識. 亦是依淨色. 而非所依. 故頌依言顯

所依也論曰至如是廣說者. 頌中彼

字. 文有兩釋. 此卽初釋. 此言彼者. 彼色等

境. 謂五識身緣彼五境. 故言彼識. 彼識所

依淨色名根. 引經意證根是淨色或

復彼者至如是廣說者. 第二釋彼言. 彼卽彼

根. 彼識所依名爲眼等. 論言眼識等. 明知

彼根非境

已說五根次說五境者. 此下第二釋五境結

前問起頌曰至觸十一爲性者. 頌答

印度造頌皆依聲明. 若先香後味卽犯聲.

若先味後香卽不犯聲. 今依本□故味先

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一

頁數: 一六

上	欄

香後又正理云. 越次說者. 顯彼1境識生

無定故. 謂彼五識起時不定次第論

曰至不正爲後者. 就長行中. 一解五境. 二

明生識總別. 此下解五境. 文卽爲五所

見名色. 就解色境中. 一出色體. 二辨四

句就出色體中總有三說. 此卽初解

釋頌色二一顯. 二形顯色有四. 靑黃赤

白. 是本顯色餘光影明闇雲煙塵霧

八種顯色*是此四色差別建立光是黃攝.

日初出時見赤色者餘物映故. 或光是赤攝.

或光是黃赤色攝影闇靑色攝明通靑

黃赤白色攝. 2皆有明故雲煙塵霧皆

通靑黃赤白色攝問光等八色是四差

別. 寧非是假. 解云論其本色但是靑黃

赤白四種. 於此四中隨義差別立餘八名.

各有實體而非是假問雲煙塵霧若顯

色收. 如何四句之中是俱句攝. 一解云雲

煙塵霧是顯非形. 相狀顯彰名之爲顯. 質

□粗著因觸可憶知. 長短等說之爲形. 雲

煙塵霧無此□用. 故顯非形. 此卽理證. 又

諸論中. 形顯二種說雲等四皆顯色攝. 若亦

通形何故不說. 此卽文證. 然諸論說雲等

四種俱句攝者. 謂此四色實非長等. 似長

等現. 意識緣彼勝解力故起長等解. 如不

淨觀. 雖緣實色. 勝解力故作靑瘀等解. 以

3此四色. 顯中稍粗生長等解. 故俱句攝. 影

光明闇. 在於空中自體疏散. 託質方現.

以微細故不同雲等第二解云. 雲煙

塵霧通顯及形. 諸論皆說俱句攝故. 然諸

中	欄

論中說雲等四顯色攝者. 生顯智强故俱

偏顯攝問若據生顯智强卽顯攝者. 四

句分別應初句收. 如何乃是俱句所攝. 解

云. 四句之中前兩單句. 雖據生智强說. 若

於此聚有別新生形顯色者. 立兩單句. 雲

等四色雖顯强形. 無別新生顯形俱故.

生智非過希奇. 所以非初句攝第三解

云. 雲煙塵霧. 是顯色攝. 同第一解. 然說

俱句者. 是餘師義第四解云. 雲煙塵霧.

通顯及形. 同第二解. 然說顯者是餘師義

也或二十者至影光明闇者. 第二解色

或二十此與前說開合爲異. 亦無有妨

靑黃赤白. 現見可知言長短者. 長短極

微各有別體. 相雜而住. 形長見短. 形短

見長問若長短等別有極微. 何故婆沙一

百三十六云. 應知極微是最細色. 非長短

方圓等. 解云. 婆沙據別一微. 是最細分更

不可折. 非眼所見言非長等. 此論據見

已去. 有實體類故. 成長等故. 故名長等.

若泛明長短亦通假實. 若二十種色中長

短相對. 以實對實. 若通約諸假聚相對辨

長短. 卽以假對假. 故婆沙第九解諸有中.

第三師云. 五相待有. 謂此彼岸長短事等

又解. 可量已去名長. 不可量者名短. 世間

形長說爲短者. 於彼長中假說爲短. 如

於重中假說爲輕問此短極微旣有衆

多. 如何說彼而不可量. 4解雖有多體. 而不

可量. 如輕極微雖有多體. 而不可秤. 短極

微雖多. 而不可量. 若言眼見5寧不可量. 顯

下	欄

亦眼見. 應當可量. 若言同聚應可量者. 香

等同聚6應亦可量. 此旣雜住而不可量. 短

與長雜亦不可量方謂界方圓謂團圓

中凸名高中凹名下問長與高何別.

短與下何殊. 解云. 長短據四邊. 高下據處

中. 然世人言此物高下. 於長短中說高

下故又解. 長短據橫. 高下約□. 世間

言□名長短者. 於高下中說長短故

龍氣名雲. 火氣名煙風吹細土. 名塵

餘色如文自釋問像色二十種色中. 何色

所收. 解云. 顯攝非形. 夫是形色. 必依極□

能表有形. 鏡等中像. 觸不能了. 猶如影

等. 故非是形. 言見形者. 似形非實. 如鏡

中火似火非眞. 於顯色中如其所應. 靑黃

赤白四色所攝. 說像是顯非是形色. 廣如

正理三十四說. 所以得知非餘顯者. 有光

之處必無有影. 光中像現. 故像非影. 說像

非影廣如正理像非餘顯雖未見文.

准影可知. 旣光中像現. 表像非影. 准知

光中像現. 表像非闇. 旣光中像現. 像非

影闇. 准知影中像現. 像非光明若言光

中像現卽是光攝. 影中像現卽是影攝此

亦非理. 日焰名光. 非日焰故. 障光明生

名影. 非障起故雲煙塵霧. 亦顯亦形.

理非像色. 像色非形故. 有說. 雲等是顯色

者. 此非定證又在空中理非像故7◎

◎8有餘師說至第二十一者. 第三□異說

謂妙高山四邊空中. 各一顯色. 名空一顯色.

故正理三十四云. 空一顯色. 謂見空中蘇迷

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一末

頁數: 一七

上	欄

廬山所現純色問空一顯色以何爲體. 解

云. 以空界色爲體. 故正理論第一云. 有說

色有二十一種. 空一顯色第二十一. 是卽空

界色差別問若以空界色爲體者. 何故

識身論第十一云. 空一顯色此卽如彼靑黃

赤白. 准彼論文. 卽以靑黃赤白爲體. 解

云. 彼論言如彼靑黃赤白者. 謂妙高山四

邊空中. 各現一色. 名空界色. 如之言似. 此

空一顯色. 似彼靑黃赤白非卽是也

或可. 如之言是. 此空一顯色. 卽是彼靑黃

赤白問准諸論文. 此空界色. 以影光

明闇爲體. 如何乃說靑黃赤白. 解云. 靑

黃赤白有其二類. 若卽質靑等. 非空界色.

若妙高四邊離質靑等. 亦是空界色又解.

此空界色雖以光影明闇爲體. 然彼光

影明闇. 若據正顯. 隨其所應亦是靑黃

赤白所攝. 故正理云. 靑等四種. 是正顯色.

雲等八種. 是此差別(已上論文)若言靑等據本

以說. 若言光等據末以論. 各據一義□不

相違問空一顯色. 卽是空界色. 空界色是

光影明闇. 未知. 空一顯色. 於影光明闇

中以何爲體. 解云. 若據一切空界色. 卽以

光影明闇爲體. 若據別相. 卽四色不定.

此中言空一顯色是空界色者. 此空界色以

明爲體. 妙高山體四寶所成. 寶現空中. 卽

是明色. 故諸論說. 寶1焰名明. 以此故知.

非光影闇. 日焰名光. 彼非日焰故非是

光. 障光明生. 於中餘色可見名影. □此

爲闇. 非由障生故非是影. 於中見色故

中	欄

非是闇. 由2斯理證定知是明. 故此明色卽

是靑黃赤白差別. 若作此釋. 空一顯色. 餘

師所說正義無違. 然別說者爲顯差別3◎

4俱舍論記卷第一

俱舍論記卷第一末

◎5又解. 是不正義. 以別說故. 雖說空一顯

色是空界色. 然別有體正理不破. 前解

爲勝若依法蘊足論第十卷. 二十種色

外. 更說有空一顯色. 相雜紅紫碧綠□

褐. 及餘所有眼根所見解云. 空一顯色廣

如6前釋紅是赤攝. 紫. 碧靑收. 或碧是靑

白. 綠是黃色. 或是靑黃□是靑色. 褐色不

定. 隨其所應靑黃等攝. 此等諸色隨其所

應. 餘色相雜. 更立異名. 據本正色皆靑等

攝此中正者至故今不釋者. 隨難別

解. 如文可知或有色處至影光明闇

者. 此下明四句. 此卽初句問影光明闇.

自體虛疏. 無有形7段. 觸非極□. 唯生顯

智. 理在不疑. 靑黃赤白. 必與形俱. 如何

唯顯初句攝耶解云. 理實無有離形靑

等. 而言靑等有顯無形. 據生顯智偏强

勝說. 如8新染絹. 雖亦有形. 以顯新生. 生

顯智强故初句攝. 此文應言靑等一分. 以

顯. 形力齊生智等者俱句攝故. 而不說者略

而不論又解四洲空中所9見顯色. 靑黃

赤白唯顯無形或可. 天中靑黃赤白四

下	欄

種寶地. 如光明等有顯無形. 故初句攝. 若

作此解. 形俱顯色及顯新生. 皆俱句攝若

依識身十一婆娑十三正理三十四. 第一句

中更加空一顯色. 此非正義以別說故

或是正義. 空一顯色. 若據本色靑等色攝.

若據末色明色所攝. □如前解然別說

者. 爲顯差別若依正理三十四有一說.

第一句中唯說影光明闇. 此師意說. 靑黃

赤白無有離形. 俱句所攝非初句收. 此卽

意別又解. 此非正義. 諸論皆說靑黃赤

白初句攝故又解. 是正義. 影光明闇

決定無形. 是故別說. 靑等不定. 若別新生卽

初句攝. 若形俱起卽俱句收. 故不別說或

可. 靑等有離形者. 有附形者. 不定不說

或有色處至身表業性者. 此卽第二句.

雖有形處必亦有顯. 言無顯者. 據生形

智偏强勝說. 如新裁10製絹白等物. 雖亦

有顯. 形色新生生形智勝故. 第二句攝. 長

等一分身表業性. 卽是新生身表相顯. 此中

偏說. 以實亦通新裁絹等又解. 長等一分.

卽是一切形新生者如身表業性. 此卽別指

事若作此兩解. 無別新生顯形俱者. 皆

俱句攝又解. 卽身表業名長等一分. 業性

暫起生形智勝故偏說表. 不通餘形. 故婆

沙一百二十二云. 形可了知非顯者. 謂身表

色. 若作此解. 顯形俱色. 及新裁*製者皆俱

句攝. 若依婆沙七十五有一說. 不立第二

句. 此非正義. 諸論皆說身表業色等二句故

或於正義理亦無違. 不立第二句者. 以

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一末

頁數: 一八

上	欄

身表邊必有顯故. 俱句所攝. 以靑等色有

離形者1故初句攝. 此卽意別或有色

處至謂所餘色者. 此卽第三句. 顯形平等無

別新生. 生智力齊皆俱句攝所餘色者. 卽

餘十二種色. 故婆沙云. 或有顯. 形故可知.

謂餘十二種色. 謂長短方圓正不正高

下雲煙塵霧(已上論文)此第三句亦應言靑等

一分長等一分. 而不說者. 略而不論或

可. 影顯或餘色言已表一分又解. 於

此聚中有顯形者. 皆俱句攝. 2若顯離形是

第一句. 雖身表邊亦有顯色. 然別立爲第

二句者. 業性暫起生形智勝故別說之. 若

依正理三十四. 有一說意. 第三句中十六種.

除影光明闇. 此師意說. 無有離形靑黃

赤白故靑等四俱句所攝. 非初句收. 雖身

表處亦有顯色. 而別立爲第二句者. 如前

釋通. 此卽意別又解. 此非正義. 諸論皆

說靑黃赤白初句攝故或於正義亦

不相違. 且據靑等有形者說以實. 靑等一

分亦初句攝若依雜心. 立壁□等爲第

三句. 此非正義. 正理論意. 不許壁□有別

實形. 夫形色者. 觸憶長等. 觸□不憶. 明非

有形或是正義. 正理論說□無形者. 據

輕薄色觸不憶形. 雜心言有據重色說.

3觸可憶形. 各據一義理□無違有

餘師說至有長等故者. □異說. 唯光明色

其體淸妙. 以散空中無形狀故. 唯生顯

智. 現見世間靑黃赤白影闇色處. 其相

稍粗形狀可了. 有長等故. 此非正義. 諸

中	欄

論皆說影闇色等初句攝故. 若依婆沙七

十五有一說. 空界色爲第四句. 此非正義.

諸論皆說顯色攝故若依正理三十四

有一說意香味觸及無表色爲第四句. 故

彼論云. 或有色聚俱非可4知如香味等及

無表聚. 正理論意約六境說. 然不說5聲以

非□故或等中攝. 此於正義亦不相違

若依識身十一意. 說五根四境及無表

色爲第四句. 故彼論云. 無顯無形者. 謂若

諸色無顯無形識身論意據十一種色四

句分別. 此於正義亦不相違如何一

事具有顯形者. 外難. 外難. 不解意謂. 一色

具有顯. 形二體. 便一極微有二分過. 故爲

徵問. 如何一極微事. 具有顯形二體說爲

俱句此難前師或難後師或通難

二由於此中至非有境義者. 通難. 由

於此色聚中顯形二種俱可知故. 此俱句

中言有顯形者. 是有6形顯二智義. 由

生顯形二智. 表有顯形二色. 非. 言一體

亦顯亦形. 故言非有境義此述毘婆沙

師解若爾身表中亦應有顯智者. 論主

難破毘婆沙師若彼聚中能生二智. 卽

謂彼聚有顯有形. 身表業色旣必顯俱. 亦

應有顯智. 不應唯形無顯句攝已說

色處當說聲處者. 結前生後聲7有八

種至差別成八者. 此下別8解. 所聞名聲

差別有八. 一有執受大種爲因有情名可意

聲. 二有執受大種爲因有情名不可意聲. 三

有執受大種爲因非有情名可意聲. 四有執

下	欄

受大種爲因非有情名不可意聲無執受

大種爲因聲亦有四種. 准此應釋故婆

沙十三云. 聲處有八種. 謂執受大種9爲因

聲. 非執受大10種因聲. 此各有二. 謂有情名

聲. 非有情名聲. 此11復各有可意不可意別.

故成八種問無執受中. 如何得有有情

名聲答如入阿毘達磨論第一云. 聲有二

種. 謂有執受. 及無執受. 大種爲因有差別

故12隨自體者名有執受. 是有覺受義.

與此相違名無執受前所生者名有執受

大種爲因. 謂13手語等聲後所生者名無

執受大種爲因. 謂風林河等聲此有情

名非有情名差別爲四. 謂前聲中語聲名有

情名聲. 餘聲名非有情名聲. 後聲14中化語

聲名有情名聲. 餘聲名非有情名聲此復

可意及不可意差別成八彼論旣說後無

執受聲中. 化語聲是有情名聲明知無執受

中得有有情名聲問化語有名. 爲成就

不解云. 成就. 故此論第五卷云. 又名身

等. 有情數攝. 能說者成. 非所顯義問化

語有名. 爲是業不. 解云. 是業. 故婆沙一百

二十二云. 問諸化語是業不. 有作是說. 彼是

語業. 由心發故有餘師說. 彼非語業但

名語聲. 以所化身無執受故. 婆沙雖無

評文. 且以前師爲正. 不言有餘師故

問化語是業. 爲成就不解云. 成就. 故婆

沙一百三十二云. 有成就欲界繫所造色. 亦

色界繫所造色. 謂生欲界得色界善心. 若

生色界作欲界化發欲界語以此准知.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一末

頁數: 一九

上	欄

成就化語. 若言婆沙據卽質化故言成就.

若離質化則不成就者. □尋婆沙上下論文

1但言成就化語. 無有不成化語之文. 若

言化語通成不成. 婆沙應言若卽質化語

成就. 若離質化語不成就. 彼論旣無此說.

故知定成化語問如簫笛等. 亦是無執受

大種因聲. 同化語聲. 爲有名不. 及是業不.

復成就不解云. 無名. 故此論云. 有情名

聲謂語表業此非語業故無有名. 有歌

曲等似名. 非眞. 如鏡中火似眞火. 而非眞

火亦非是業. 故婆沙一百二十二云. 問簫

笛等聲. 是語業不. 答彼非語業2但是語聲.

由風氣等所引發故(已上論文)旣非有名亦非

是業. 故不成就問如化四境. 非名非業.

如何說成. 解云. 由心力能親發化故. 可

說成就. 簫笛等聲卽不如是. 故不成就

又解. 化語無有實名. 論言化語是有情名

聲者. 似有情名. 非實有情名. 如鏡中火似

眞火. 而非眞火旣非實名. 亦非成就

化語非業婆沙解. 化語是業非業. 旣無

3評家. 且以後師爲正又此論業品亦同

婆沙後師. 故業品云. 散依等流性. 有受. 異大

生解表大種同散無表. 用執受大種造.

化語旣不用執受大種造. 明知非業化

語雖非是業. 而得名語由心力能親發

起故. 可言成就簫笛等聲雖名爲語.

非親發起. 故不成就. 若作前解. 釋後證言

同散無表者. 據非化語業. 若據化語業.

4卽用無執受大種爲因上來雖解化

中	欄

語眞似兩說. 於無執受皆具四聲又解.

由門異故成八種聲. 謂有執受. 無執受因

聲. 有情名聲5非有情名聲. 各有可意. 不可

意. 三成八種問執受不執受因聲. 與有

6情非情名聲. 相對何別解云. 應作四

句. 有是執受因聲非有情名聲. 謂手等聲

有是有情名聲非執受因7聲謂化語聲

有是執受因聲亦是有情名聲. 謂語表業聲

有非執受因聲亦非有情名聲. 謂風林等

聲問執受不執受因聲8與可意不可意聲

相對何別解云. 應作四句. 有是執受因聲

非可意聲. 謂內發惡聲有是可意聲非執

受因聲. 謂外發好聲有是執受因聲亦是

可意聲. 謂內出好聲有非執受因聲亦非

可意聲. 謂外發惡聲問有情非有情名聲.

與可意不可意聲何別解云. 應作四句.

有是有情名聲非可意聲. 謂語出惡聲

有是可意聲非有情名聲. 謂外出好聲. 而

無有名有是有情名聲亦是可意聲. 謂

語9出好聲有非有情名聲亦非可意聲.

謂外出惡聲. 而無有名若依婆沙十三.

有一師更說. 有有情數. 非有情數大種因聲

故*故彼論云. 有作是說. 執受大種因聲.

非執受大種因聲. 各有可意不可意別有

情數大種因聲. 非有情數大種因聲. 亦各10有

可意不可意別. 故成八種正理八聲亦同

此說問此論執受不執受因聲. 與婆沙有

情數. 非有情數因聲. 何別解云. 但是執受

因聲定是有情數因聲有是有情數因聲

下	欄

非11是執受因聲. 謂化語聲但是非有情數

因聲. 定是非執受因聲. 有是非執受因聲而

非是非有情數因聲. 謂化語聲問此論有

情名. 非有情名聲. 與婆沙情數. 非有情數

因聲. 何別解云. 但是有情名聲. 定是有情

數因聲. 有是有情數因聲. 而*非是有情名

聲. 謂手等聲但是非有情數因聲. 定是非

有情名聲. 有是非有情名聲. 而非是非有情

數因聲12謂手等聲問此論可意. 不可意

聲. 與婆沙有情數非有情數因聲. 何別

解云. 應作四句. 有是有情數因聲非可意

聲. 謂語出惡聲有是可意聲非有情數因

聲. 謂外非情出好聲有是有情數因聲亦

是可意聲. 謂語出好聲有非有情數因聲

亦非可意聲. 謂外非情出惡聲執受大

種至非有情名者. 此卽別釋. 如文可知

問13此論言有情名聲謂語表業者. 何故正

理第一云. 此語表業復有二種. 謂依名起.

及不徒名起依名起者復有二種. 一者

有記. 二者無記不待名者二種亦然

准彼論文. 有語表業非與名合. 如何乃言

有情名聲謂語表業解云. 但言有情名聲

是語表業. 非言一切語表業. 皆是有情名.

如有語表無名合者. 卽是非有情名聲. 依

名起者謂有詮表. 不待名起者謂嗔14○等

聲. 故不相違又問語皆業不. 解云. 口內

者是語亦業. 出口者是語非業故正理六

15十解發語風中云. 此居口內名語亦業.

流出外時但名爲語又以此文亦可證

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一末

頁數: 二○

上	欄

有離質聲也有說有聲至合所生聲

者. 此□雜心論師義. 許內外兩具四大. 合

生一聲. 名因俱聲如不許一至聲亦

應爾者. 論主破. 如色中不許一顯色. 極微.

二四大造. 聲中亦應不許一聲二四大造.

若二因大同造一聲. 同得一果. 應二四大

展轉相望爲俱有因. 成過失故. 理非1二大

同得一果爲俱有因復有別過. 此聲爲

情非情. 若言是情. 有外大造. 若言非情有

內大造有解. 據緣說俱. 然聲各別. 此解

不然. 若作2斯解破卽不成准破故知彼

計俱聲已說聲處至苦言別故者. 此別

明味所嘗名味. 如文可知已說味

處至及平等香者. 此別解香所臭名香.

婆沙十三亦說四香. 與此論同. 於四香中.

好惡二類攝香總盡. 於二類中有等. 不

等正理解等不等香有兩3解. 第一4師

云. 增益損減依身別故5(解云. 等謂平等. 香力均平增益依身. 不等謂)

(6太强成損. 太弱無益. 損減依身於好惡香中有增損者名等不等餘者卽是無益無損)第二解

云. 有說微弱增盛異故(解云. 微劣是等. 增盛名不等)正理

解本論三香亦有兩解. 第一解云若能長

養諸根大種名好香. 與此相違名惡香. 無

前二用名平等香. 入阿毘達磨亦同此解

(7解云從是惡香. 但能長養諸根大種亦名好香. 縱是好香. 若能損減諸根大種亦名惡香.

此師意說但能長養名)

(好香. 但能損減名惡香. 無長養損減者名平等香)第二解云. 或諸福業增

上所生名爲好香. 若諸罪業增上所生名爲

惡香. 唯四大種勢力所生名平等香. 此師約

勝劣處中以解又五事論云諸悅意者說

中	欄

名好香. 不悅意者說名惡香. 順捨受8處

者名平等香解云. 約情說故名好惡

等香. 論體無記. 此與正理第二解義亦無

違問四香三香各有兩解. 如何相攝

解云正理四香中第一解與三香中第一解

相攝. 增益義當長養. 損減義當非長養. 無

益無損義當平等三香中好香攝四香中

等香三香中惡香攝四香中不等香三

香中平等香攝四香中好惡二香. 以於好

惡二香中. 增益者名等香. 損減者名不等

香. 餘不能增益損減者名好香惡香. 此

卽義當平等香又解. 三香中好香. 攝四

香中等香全. 好惡香各少分9三香中惡

香攝四香中不等香全好. 惡香各少分三

香中平等香. 攝四香中10好惡二香11少分. 以

四香中好惡二香攝香總盡. 於中離出等.

不等香故. 三香中12等香. 攝四香中好惡

香各少分正理四香中第二解. 與三香中

第二解相攝增盛義當罪福業生. 體旣增

盛故知業感微劣義當唯大種生. 體旣微

劣故知非親業感. 唯大種生一以此微劣

增盛二香攝好惡. 盡. 故說三香攝四香盡

又解. 三香中. 若福業增上所生名好香. 卽

攝四香中好香全不等香中少分. 三香中. 若

罪業增上所生名惡香. 卽攝四香中惡香全

不等香中少分. 三香中. 若四大勢力所生香

名平等香. 卽攝四香中等香. 以當微劣故.

所以四香中別說不等香者. 於好惡香中.

有增盛者別立. 如比麝等. 是好香中不等

下	欄

香. 如蔥[&FFFF]#等. 是惡香中不等香*故三香

中好惡二香. 各攝四香中不等香少分

已說香處至同修勇進樂者. 此下別解觸

所觸名觸. 卽十一種雖根對境實不相觸.

無間生時. 根是識依假說能觸. 觸非識依

不說彼觸能觸身根. 但名所觸. 觸與身根

極相□近故得觸名. 香味二種雖亦至根.

非如彼境故不名觸問一切四大. 皆發

身識不答異說不同. 故婆沙一百二十七

云. 問緣五色根所依大種發身識不. 有說不

發. 如五13色根. 不可觸故. 不發身識. 所依

大種理亦應然問若爾何故. 說爲身識所

識. 答依法性說身識所識. 未來世中身識境

故. 然無現在發身識義有說. 除身根所

依大種. 皆能發身識. 以身根所依極14□近.

故不能發身識. 然他身識所緣境故. 亦得

名爲身識所識(雖有兩解然無評15文)滑等四種顯別

有體. 不同經部故各言性冷飢渴三.

是心所中欲之異名. 非正目觸16言觸是欲.

從果標名. 故不言性法蘊第十亦同此

論. 然婆沙十三. 七所造觸皆有性字. 言性者

據體性說. 一切諸法皆有17性故. 不言性

者顯從果立名. 或略不說若依經部. 觸

中. 但有四大種無別所造觸問□滑輕

重各相對立. 何故對冷不說○耶解云

[&FFFF]#卽火大故不別立. 難云冷*卽水大應不

別立. 解云. 水是濕性不應名冷問七所造

觸. 何大偏增相望有異. 答如婆沙一百二十

七云. 不由大種偏增故. 滑乃至渴. 但由大