經數:一八一○

經名:尼□磨卷中

頁數:五五一

上      欄

請. 一爲懺悔主請法如上. 其懺悔主旣受請已. 不

得卽許改單白爲問邊人. 應問彼二比丘尼1云)若二

大□聽. 我受某甲比丘尼懺者. 我當受(彼二比丘

尼應答言)*可爾(彼懺悔主得二比丘尼許已. 方答懺者云)*可爾(懺法如上. 但小衆懺. 須三人對

二人懺同此無異. 唯捨墮通得對2二作)

對一比丘尼懺悔法(卽前下品偸蘭遮3罪. 對一比丘尼懺. 彼比丘尼. 往一淸淨比

丘尼所. 請爲懺主. 及正懺法. 一一如前. 除問邊人)

除波逸提罪法(案比罪法. 有其二位. 一三十捨墮. 二

一百七十八波逸提. 但三十捨墮. 捨

時除二寶. 若僧若衆多人若一人. 不得別衆捨. 若捨不成捨突吉羅)

對僧捨財法(犯捨墮衣. 不應不捨作淨施遣與人. 作三

衣波利迦羅衣. 故壞故燒用作非衣. 若數

數著. 彼比丘尼. 應往僧中具儀作是捨云)大□僧聽. 我某甲比丘尼.

故畜(若干衆多)長衣(餘隨種名事別稱之)過十日. 犯捨墮. 我今

捨與僧4(一說)

捨罪乞懺法(彼捨財. 竟從僧乞懺作如是乞)大□僧聽. 我某甲

比丘尼. 故畜長衣(餘隨種5名事別稱之)過十日. 犯捨墮.

此衣已捨與僧. 是中有(若干衆多)波逸提罪. 今從

僧乞懺悔願僧聽. 我某甲比丘尼懺悔. 慈愍

故(三說此等對僧儀軌大同前位. 以此捨墮人之數. 犯作法是難故更具述)

請懺悔主法(欲懺悔者卽於僧中. 請一淸淨比丘尼. 爲

懺悔主. 當詣彼淸淨尼所. 具儀作如是請)

大□一心念. 我某甲比丘尼. 故畜(若干衆多)長衣

(餘隨種名事別稱之)過十日. 犯捨墮. 此衣已捨與僧. 是

中有(若干衆多)波逸提罪(更有餘罪亦隨稱之)今請大□作懺悔

主. 願大□. 爲我作懺悔主. 慈愍故6(一說)

受懺7悔主白僧法(其受懺主. 未得卽許應白僧云)大□僧聽.

某甲比丘尼. 故畜(若干衆多)長衣(餘隨種名事別稱之)過十日. 犯

捨墮. 此衣已捨與僧. 是中有(若干衆多)波逸提罪

(餘罪餘稱)今從僧乞懺悔. 若僧時到僧忍聽. 我8受

某甲比丘尼懺悔. 白如是(作是白已始應答云)可爾

正懺悔法(此中諸罪始終位別. 合有一十二位三罪. 第

一三者. 謂長波逸提及根本展. 轉二種覆

中      欄

藏. 第二三者. 僧說戒時告淸淨波逸提罪及二覆藏. 第三

三者. 對首說戒. 自言淸淨波逸提罪及二覆藏. 第四三

者. 僧自恣時告淸波逸提罪及二覆藏. 第五三者. 對首

自恣 9自言淸淨波逸提罪及二覆藏. 第六三者. 自身有罪

爲衆說戒突吉羅及10二覆藏. 第七三者. 自身有犯不合

聞戒突吉羅罪及二覆藏. 第八三者. 僧說戒時二處三問

默妄突吉羅罪及二覆藏. 第九三者. 心念說戒自言淸淨

突吉羅罪反二覆藏. 第十三者. 心念自恣自言淸淨突吉

羅罪及二覆藏. 第十一三者. 自身有罪受他懺悔突吉羅罪

及二覆藏. 第十二三者. 著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏.

此之一十二位三罪. 懺時□須緣知具闕. 准文正解. 懺開

三位. 第一同懺. 二十四覆罪. 謂本長11捉乃至第十1二

著用捨墮衣下覆及隨覆二突吉羅. 以此諸罪種類同故.

第二同懺. 不應說戒第七位突吉羅罪. 亦以此七種類同

故. 第三同懺. 長等五位波逸提罪)

懺13二十四覆藏罪法(行此懺法. 應須具儀至誠[&FFFF]#惻. 殷重□愧. 永斷相續. 請

訖證明. 泛爾輕色罪必不滅. 應如是作)我某甲比丘尼. 故畜(爾許衆多)長

衣(餘隨種別稱之)過十日犯(爾許衆多)尼薩耆波逸提罪. 旣

犯此罪. 僧說戒時告淸淨犯(爾許衆多)波逸提罪. 對

首說戒自言淸淨犯(爾許衆多)波逸提罪. 僧自恣時

告淸淨犯(爾許衆多)波逸提罪. 對首自恣自言淸淨.

犯(爾許衆多)波逸提罪. 自身有罪爲衆說戒犯(爾許衆多)

突台羅罪. 自身有罪不合聞戒. 犯(爾許衆多)突吉

羅罪. 僧說戒時二處三問. 犯(爾許衆多)默妄突吉

羅罪. 心今說戒自言淸淨. 犯(爾許衆多)突吉羅罪.

心念自恣自言淸淨. 犯(爾許衆多)突吉羅罪. 自身

有罪受他懺悔. 犯(爾許衆多)突吉羅罪. 著用犯捨墮

衣. 犯(爾許衆多)突吉羅罪. 此等諸罪□悉識知. 故

不發露經宿. 犯覆藏突吉羅罪. 不憶數(知數者言

知數)經第二宿已去. 復犯隨展轉覆藏突吉羅

罪. 不憶數(知數言知)我今懺悔. 不敢覆藏. 懺悔則

安樂. 不懺悔不安樂. 憶念犯發露. 知而不覆

藏. 我今自責心生厭離(一說雖言責心言陳須具)懺不應說戒

等七位突吉羅罪(具儀[&FFFF]#惻請證如前. 應如是作)我某甲比丘

下      欄

尼. 故畜(爾許衆多)長衣(餘隨種別稱之)過十日. 犯(爾許衆多)尼薩耆

波逸提罪. 旣犯此罪爲衆說戒. 犯(爾許衆多)突吉

羅罪. 自身有罪不合聞戒. 犯(爾許衆多)突吉羅罪.

僧說戒時二處三問. 犯(爾許衆多)默妄突吉羅罪. 心

念說戒自言淸淨. 犯(爾許衆多)突吉羅罪. 心念自恣

自言淸淨. 犯(爾許衆多)突吉羅罪. 自身有罪受他

懺悔. 犯(爾許衆多)突吉羅罪. 14著用犯捨墮衣. 犯(爾許

衆多)突吉羅罪. 我今懺悔等同前. 懺長等五位

波逸提罪(至誠應如是作)大□一心念. 我某甲比丘尼.

故畜(爾許衆多)長衣(餘隨種別稱之)過十日. 犯捨墮. 此衣已

捨與僧. 是中有(爾許衆多)波逸提罪. 旣犯此罪. 僧

說戒時告淸淨. 犯(爾許衆多)波逸提罪. 對首說戒自

言淸淨. 犯(爾許衆多)波逸提罪. 僧自恣時告淸淨. 犯

(爾許衆多)波逸提罪. 對首自恣自言淸淨. 犯(爾許衆多)波

逸提罪. 今向大□懺悔. 不敢覆藏懺悔則安

樂. 不懺悔不安樂. 憶念犯發露. 知而不覆藏.

願大□. 憶我淸淨戒身具足淸淨布薩(三說受懺者應

語15言)自責汝心應生厭離(懺者答言)*爾(若捨墮物已用壞盡雖無財捨罪位

同前. 亦須一一緣知具闕如上懺之)

還衣卽座轉付法(若衆僧多難集此比丘尼若因緣事. 16欲遠行應問言. 汝此衣與誰隨彼

說便與. 應如是作)大□僧聽. 某甲比丘尼故畜(爾許衆多)長

衣(餘隨種別稱之)過十日. 犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到

僧忍聽. 僧持此衣與彼某甲比丘尼. 彼某甲

比丘尼. 當還此某甲比丘尼

白如是. 大□僧聽. 某甲比丘尼. 故畜(爾許衆多)長

衣(餘隨種別稱之)過十日. 犯捨墮. 今捨與僧. 僧持此

衣與彼某甲比丘尼. 彼某甲比丘尼. 尼當還此

某甲比丘尼. 諸諸大□. 忍僧持此衣與彼某

甲比丘尼彼某甲比丘尼. 當還此某甲比丘

經數:一八一○

經名:尼□磨卷中

頁數:五五二

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尼者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 與彼某甲比

丘尼衣竟. 僧忍默然故. 是事如是持(一月衣急施衣過後

畜[&FFFF]#藥十六枚皆同. 唯稱事別爲異)

經宿直還法(若無上緣要經宿已□磨. 還主一月衣等

亦同. 除此餘者卽坐直還二. 還法同應

如是作)大□僧聽. 某甲比丘尼. 故畜(爾許衆多)長衣(餘隨

種別稱之)過十日. 犯捨墮. 此衣已捨與僧. 若僧時

到僧忍聽. 僧持此衣還某甲比丘尼. 白如是.

大□僧聽某甲比丘尼. 故畜(爾許衆多)長衣(餘隨種別稱之)過

十日. 犯捨墮. 此衣已捨與僧. 僧持此衣還某

甲比丘尼. 誰諸大□忍. 僧持此衣還某甲比

丘尼者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 還某甲比

丘尼衣竟. 僧忍默然故. 是事如是持

不還物法(於僧中捨竟. 不還者突吉羅. 若作淨施. 若遣

與人. 若持作三衣. 若作波利迦羅衣. 若故壞

若燒. 若作非衣若數數著. 盡突吉羅)

對三比丘尼捨墮法(應往三比丘尼所具儀作如是捨云)諸大□憶

念. 我某甲比丘尼. 故畜等(餘詞同上. 唯不得稱僧爲異. 於中請一淸

淨比丘尼. 爲懺悔主. 請詞如前. 其懺悔主旣受請已.

未得卽許. 應改單白爲問邊人. 應問彼二比丘尼云)

1若二大□聽. 我受某甲比丘尼懺者. 我當受

(彼比丘尼應答言)2可爾(受懺悔主得許可已. 方始答懺者云)*爾(正懺詞等同上)還衣(問和

同上)不還(結罪同上若對二尼及一捨懺. 一一同此更無有異. 對一尼中除問邊人)

捨乞[&FFFF]#法(是中捨者. 要須對僧. 又此住處. 非餘住處捨. 及懺悔詞□同前)大□僧

聽. 此某甲比丘尼. [&FFFF]#破減五綴不漏. 更心新

[&FFFF]#犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到僧忍聽. 僧今

與此某甲比丘尼[&FFFF]#. 白如是. 大□僧聽此某

甲比丘尼. [&FFFF]#破減五綴不漏. 更心新[&FFFF]#犯捨

墮. 今捨與僧. 僧今與此某甲比丘尼[&FFFF]#. 誰諸

大□念. 僧與某甲比丘尼[&FFFF]#者默然. 誰不忍

者說. 僧已忍與此某甲比丘尼[&FFFF]#竟. 僧忍默

中      欄

然故. 是事如是持

行[&FFFF]#白法(彼比丘尼[&FFFF]#. 應作白問僧作如是白)大□僧聽. 若僧時到

僧忍聽. 以此[&FFFF]#次第問上座. 白如是(作此白已. 當持與上

座. 若上座不取. 與彼比丘尼. 彼比丘尼應取. 不應護衆

僧故不取. 亦不應以此因緣受持最下[&FFFF]#. 若受突吉羅. 若

上座取應與上座. 取上座[&FFFF]#4授與次座. 若次

座取. 不一如上座. 如是展轉乃至下座5爾)

付[&FFFF]#令持法(若持此比丘尼[&FFFF]#. 還此比丘尼. 若持最下座[&FFFF]#與6與. 時應作白二□磨如是與)

大□僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今以此最下

座[&FFFF]#(若是此比丘尼[&FFFF]#應云. 僧今以此比丘尼下[&FFFF]#)與某甲比丘尼. 受持

乃至破. 白如是. 大□僧聽. 僧今以此(若最下座[&FFFF]#若彼比

丘尼下[&FFFF]#)與某甲比丘尼. 受持乃至破. 誰諸大□

忍. 僧與某甲比丘尼[&FFFF]#者默然. 誰不忍者說.

僧已忍與某甲比丘尼[&FFFF]#竟. 僧忍默然故. 是

事如是持(彼比丘尼守護此[&FFFF]#. 不得著瓦石落處. 不得

7著倚杖下. 及著倚刀下. 不得著懸物下及

著道中路上果樹下不平地. 不得一手捉兩[&FFFF]#. 除指隔中

央. 不得一手捉兩[&FFFF]#開戶. 除用心. 不得著戶國內戶8扇

下. 不得著繩床木床下床間床9角頭. 除10暫著. 不得

立□[&FFFF]#. 乃至足令[&FFFF]#破. 不應故壞及故令失作非[&FFFF]#用)

對俗捨寶法(若比丘尼. 自手捉金銀若錢. 若敎人捉.

若置地受敎. 彼有信樂守園人若優婆塞.

語言)此物我所不應汝當知之(懺對一人作法同上)

俗還物法(若彼人. 取還與比丘尼者. 當作彼人物故受.

敎淨人使賞之. 若得淨衣[&FFFF]#針筒尼師壇應易

受持. 若優婆塞取已. 與比丘尼淨衣[&FFFF]#尼師壇針筒者. 應取持之)

俗不還寶法(若彼取已不還者令餘尼語言)汝應還此比丘尼物

(若餘比丘尼. 不語及語不還者當自語言)

佛敎比丘尼作淨故與汝(若言)與僧與塔與和尙

等. 與諸親舊知識. 若還本主(何以故. 不欲失彼信施故)

淨寶(因此便明淨寶儀軌. 若依此部別開. 信樂優

波塞. 及守園人爲淨主寶. 付彼人應語彼言)此

物我所不應. 11汝當知之(或言)知是看是(或爲佛法等事

受者. 受時應作淨語. 淨語應言)知是看是(若不語彼人言)知是看是者突

吉羅(若依說一切有部淨施法. 如錢一切寶物. 應

先心一知法白衣淨人. 語令解意已復語云)我比

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丘尼法不畜錢寶. 今以檀越爲淨主. 後得錢

寶. 盡施檀越(若淨主死. 遠出異國. 應更心淨主. 然說

淨有二種. 若白衣持錢寶來. 與比丘尼.

但言)此不淨物我不應畜若淨當受(卽是淨法. 若白衣言. 與比丘尼

寶. 比丘尼語言)我不應畜(淨人答言)易淨物畜(卽是作淨. 若白衣不言易淨12物畜.

比丘尼自不說淨直置地去者. 若有比

丘尼. 應向說淨隨久近畜. 說詞同上)

懺一百七十八波逸提罪法(欲除本罪. 還先懺覆品數多少. 准前應知. 此

對一人許別衆懺請懺悔主如上作法請已. 應對懺主作是悔13言)大□一心念. 我某

甲比丘尼. 故妄語犯(爾許衆多)波逸提罪(餘隨種名事別稱之)今

向大□懺悔. 不敢覆藏等. 同上

懺波羅提提舍尼罪法(覆品如前請懺主已作如是懺)大□一心

念. 我某甲比丘尼. 無病故乞蘇食. 犯(爾許衆多)波

羅提提舍尼罪(餘隨種名事別稱之)大□我犯可呵法所不

應爲. 今向大□悔過. 不敢覆藏等同上14一說)

懺突吉羅罪法(一切突吉羅無問根本從生故作誤作

覆. 隨覆等品數如前. 要期永斷作如

是懺)我某甲比丘尼. 故不齊整著僧伽梨. 犯(爾許衆多)

突吉羅罪. 以故作故. 復犯(爾許衆多)非威儀突吉

羅罪(若誤犯者卽無故. 犯非威儀罪. 應云)我某甲比丘尼. 誤不齊整

著僧伽梨. 犯(爾許衆多)突吉羅罪(餘隨種名事別稱之)我今懺悔

不敢覆藏等. 同上

一切僧同犯識罪發露法(案律. 僧集一處欲說戒. 當說戒時. 一切衆僧盡犯

罪. 彼各各作念. 世尊制戒. 犯者不得說戒. 不得聞戒.

不得向犯者懺悔. 犯者不得受他懺悔. 彼比丘尼白已當

懺悔. 作如是白)大□僧聽. 此一切衆犯罪. 若僧時

到僧忍聽. 此一切僧懺悔. 白如是(作是白已然後說戒)

一切僧同犯疑罪發露法(案律. 僧集一處欲說戒. 當說戒時. 一切僧於罪有

疑. 彼各念言. 世尊制戒等如前彼一切僧作白已. 應說其罪. 當作是白)大□僧聽. 此一

切僧於罪有疑. 若僧時到僧忍聽. 此衆僧自

說罪. 白如是(作是白已然後說戒)

別人識罪發露法(至一淸淨比丘尼所具儀作如是言)大□憶念. 我

經數:一八一○

經名:尼□磨卷中

頁數:五五三

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某甲比丘尼犯某甲罪(若干衆多)今向大□發露. 後

當如法懺悔(一說如是已得聞戒)

別人疑罪發露法(還至一淨尼所具儀作如是言)大□憶念. 我某

甲比丘尼. 於某犯生疑. 今向大□自說. 須後

無疑時. 當如法懺悔(一說如是已得聞戒)

說戒座中識罪心念發露法(案律. 當說戒時犯罪. 若有人擧若不擧. 若

作憶念不作憶念. 其人自憶罪而發露. 當語邊人言)我犯某甲罪. 今向大□

懺悔(復作是念. 設語傍人恐鬧衆. 不成說戒. 彼比丘尼當心念言)我犯某罪. 須

罷座已. 當如法懺悔(作如是已得聽說戒)

說戒座中疑罪心念發露法(緣同於前. 唯疑爲異彼心念言)我於

某罪生疑. 須罷座已無疑時. 當如法懺悔(作如

是已得1◎聽說戒)

◎2治人篇第十三

與呵責□磨法(案律有二法. 僧應與作呵責□磨. 非法說法. 法說非法. 乃至說不說亦如

是乃至擧□磨亦如是. 復有三事. 僧應與作呵責□磨.

罵□口出刀劍互心長短. 若復餘人□諍. 往彼勸助 是故

令僧未有諍事便有諍事. 已有諍事而不除滅. 聽僧與作

呵責. 白四集僧. 集僧已爲作擧. 作擧已爲

作憶念. 作憶念已與罪. 與罪已. 應如是作)

大□僧聽. 此某甲比丘尼. [&FFFF]#共□諍共相罵

□口出刀劍互心長短. 彼自共□諍已. 若復

有餘比丘尼□諍者. 卽復往彼勸言. 汝等勉

力. [&FFFF]#不如他. 汝等多聞智慧財富. 亦勝多有

知識. 我等當爲汝作伴黨. 令僧未有諍事而

有諍事. 已有諍事而不除滅. 若僧時到僧忍

聽. 僧爲某甲比丘尼. 作呵責□磨. 若後復更

□諍共相罵□者. 衆僧當更增罪治. 白如是.

大□僧聽. 此某甲比丘尼. [&FFFF]#共□諍共相罵

□口出刀劍互心長3短. 彼自共□諍已. 若復

有餘比丘尼□諍者. 卽復往勸彼言. 汝等勉

中      欄

力[&FFFF]#不如他. 汝等智慧多聞財富. 亦勝多有

知識. 我等當爲汝作伴黨. 令僧未有諍事而

有諍事. 已有諍事而不除滅. 僧爲某甲比丘

尼. 作呵責□磨. 誰諸大□忍僧與某甲比丘

尼作呵責□磨. 若後復更□諍共相罵□者.

衆僧當更增罪治. 忍者默然. 誰不忍者說(三說)

僧已忍爲某甲比丘尼作呵責□磨竟. 僧忍

默然故. 是事如是持(彼得法已修行七五之行4此七五行具如上明)

解呵責□[&FFFF]#法(若衆僧在小食上後食上. 若說法若布薩. 彼呵責□磨人正衣服脫革□. 於

一面住. 5[&FFFF]#□合掌白如是言)大□受我懺悔. 自今已去自責

心. 止不復作(律言. 若隨順衆僧無所違逆. 心解呵責

□磨聽解作白四□磨. 僧應觀察有五

法不應爲解. 謂違上七五之行. 有五法應爲解呵

責. 謂不違上七五之行. 應至僧中具儀作如是乞)大□

僧聽. 我某甲比丘尼. 僧與作呵責□磨. 我今

隨順衆僧無所違逆. 從僧乞解呵責□磨. 願

僧慈愍故. 爲我解呵責□磨(三說僧應如是與法)大□僧

聽. 某甲比丘尼. 僧爲作呵責□磨. 彼比丘尼

隨順衆僧無所違逆. 從僧乞解呵責□磨. 若

僧時到. 僧忍聽解某甲比丘尼呵責□磨. 白

如是. 大□僧聽. 此某甲比丘尼. 僧爲作呵責

□磨. 彼比丘尼. 隨順衆僧無所違逆. 從僧乞

解呵責□磨. 誰諸大□忍僧爲某甲比丘尼.

解呵責□磨者默然. 誰不忍者說(三說)僧已忍解

某甲比丘尼呵責□磨竟. 僧忍默然故. 是事

如是持

與□□磨云(律言. 行惡行汚他家. 言惡行者. 謂自種

華樹敎他種等. 言汚家者. 有四種事. 一

依家汚家. 二依利養汚家. 三衣親友汚家. 四依僧伽藍

汚家. 若行惡行汚他家. 見聞皆具. 聽僧作□白四. 此作

及解文. 如律6明)

與依止□磨法(若有比丘尼. 癡無作知. 多犯衆罪. 共白衣雜住. 而相親附. 不順佛法. 聽僧

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爲作依止白四. 謂遣依止有德人住. 不

得稱方國土等作. 此作及解. 亦文如律)

與遮不至白衣家□磨法(白衣有五法. 僧應爲作遮不至白衣家□磨. 此人恭

敬父母沙門婆羅門. 所應持者堅持不捨. 比丘尼有十法.

僧應與作遮不至白衣家□磨. 惡說罵白衣. 方便令白衣

家損減. 作無利. 7作無住處. □亂白衣. 於白衣前謗佛法

僧. 在白衣前作下賤罵. 如法許白衣而不實. 此作及差使

送懺悔解等. 具如律文8矣)

與不見罪擧□磨法(若有比丘尼犯罪. 餘比丘尼語言. 汝犯罪見不. 答言不見. 佛

言. 聽僧與作不見罪擧白四. 9此作及解. 亦文如律)

與不懺悔罪擧□磨法(若有比丘尼犯罪. 諸比丘尼語言. 汝有罪懺悔. 答言不

懺悔. 佛言. 聽僧與作不懺10悔擧白四. 此作及解. 亦文如律)

與不捨惡見擧□磨法(若有比丘尼. 如是惡見生. 作如是言. 我知佛所說法.

犯□欲非障道法. 佛言. 聽僧爲作呵諫白四. 捨此事故.

諫法如文. 彼比丘尼僧. 與作呵諫已. 猶故不捨惡見. 佛

言. 與作不捨惡見擧白四. 此作及解. 亦文如11律)

與狂癡□磨法(有三種狂癡一說戒時. 或憶或不憶. 或來或不來. 二或憶而來. 三或不憶

不來. 是謂三種狂癡. 是中下二. 不應與作. 初一應作白二□磨. 應如是與)大□僧聽. 此

某甲比丘尼. 心亂狂癡. 或憶說戒. 或不憶說

戒. 或來或不來. 若僧時到. 僧忍聽僧與某甲

比丘尼作心亂狂癡□磨. 或憶或不憶或來

或不來. 僧作□磨說戒. 白如是. 大□僧聽. 此

某甲比丘尼. 心亂狂癡. 或憶說戒或不憶說

戒. 或來或不來. 僧與某甲比丘尼作心亂狂

癡□磨. 或憶或不憶或來或不來. 作□磨說

戒. 誰諸大□忍僧與某甲比丘尼作心亂狂

癡或憶或不憶或來或不來作□磨說戒者默

然. 誰不忍者說. 僧已忍與某甲比丘尼作心

亂狂癡或憶或不憶或來或不來作□磨竟

僧忍默然故. 是事如是持

解狂癡□磨(若狂病止僧作白二法解12是儀作如是乞)

經數:一八一○

經名:尼□磨卷中

頁數:五五四

上      欄

大□僧聽. 我某甲比丘尼. 先得狂癡病. 說戒

時. 或憶或不憶. 或來或不來. 衆僧與我作狂

癡病□磨. 作已病還得止. 今從衆僧乞解狂

癡□磨(三說僧應如是與法)大□僧聽. 此某甲比丘尼. 先

得狂癡病. 彼說戒時或憶或不憶或來或不

來衆僧與作狂癡病□磨與作□磨已. 狂癡

病還得止. 今從衆僧乞解狂癡病□磨. 若僧

時到. 僧忍聽與解狂癡病□磨白. 如是大□

僧聽此. 某甲比丘尼先. 得狂癡病彼說戒時

或憶或不憶或來或不來衆僧與作狂癡病□

磨與作□磨已. 狂癡病還得止. 今從衆僧乞

解狂癡病□磨. 誰諸大□忍僧與某甲比丘

尼解狂癡病□磨者默然. 誰不忍者說. 僧已

忍與某甲比丘尼解狂癡病□磨竟. 僧忍默然

故. 是事如是持(佛言隨狂病時與作□磨狂止還解)

與學家□磨法(時有居士家夫婦. 俱得信樂. 爲佛弟子. 諸佛見諦弟子常法. 於諸比丘尼

丘尼. 無所愛惜乃至身肉. 若諸比丘比丘尼至家. 學與飮

食及諸供養故. 令貧窮衣食乏盡. 佛言. 聽僧與彼居士作

學家□磨應如是作)大□僧聽. 於某城中. 某居士家夫

婦. 得信爲佛弟子. 財物竭盡. 若僧時到. 僧忍

聽僧今與作學家□磨. 諸比丘尼不得在2某

家受食食. 白如是. 大□僧聽. 於某城中. 某

居士家夫婦. 得信爲佛弟子. 財物竭盡. 僧今

與作學家□磨. 諸比丘尼不得在*某家受食

食. 誰諸大□忍僧與某居士作學家□磨者

默然. 誰不忍者說. 僧已忍與某居士作學家

□磨竟. 僧忍默然故. 是事如是持(若先受請若有病若置地

與若從人受若學家施後財物還多無犯)

解學家 □磨法(若學家財物還多從僧乞解學家□磨僧應白二解應如是作)大□

僧聽. 於某城中. 某居士家夫婦. 得信爲佛弟

中      欄

子. 好施財物竭盡. 僧先與作學家□磨. 今財

物還多. 從僧乞解學家□磨若僧時到. 僧忍

聽解學家□磨. 白如是. 大□僧聽. 於某城中.

某居士家夫婦. 得信爲佛弟子. 好施財物竭

盡. 僧先與作學家□磨. 今財物還多. 3從僧

乞解學家□磨. 僧今與某居士解學□磨. 家

誰諸大□忍僧與某居士解學家□磨者默

然. 誰不忍者說. 僧已忍與某居士解學家□

磨竟. 僧忍默然故. 是事如是持

作餘語□磨法(若有比丘尼犯罪. 諸比丘尼問言. 汝

自知犯罪不耶. 卽以餘事報諸比丘

尼. 汝向誰語. 爲說何事. 爲論何理. 爲語我. 爲語誰耶.

是誰犯罪. 罪由何生. 我不見罪. 云何言我有罪. 佛言. 自

今已去聽白已. 當名作餘語. 應如是白)大□僧聽. 此某甲比丘尼犯

罪. 諸比丘尼問言. 汝今自知犯罪不耶. 此比

丘尼. 卽以餘事報諸比丘尼言. 汝向誰語. 爲

說何事. 爲論何理. 爲我說爲餘人說. 誰犯罪

罪由何生. 我不見罪. 若僧時到. 僧忍聽當名

某甲比丘尼作餘語. 白如是(作是白已4各作餘語者. 若未白前作餘語

者. 一切盡突吉羅. 若作白已作餘語者. 一切盡波逸提)

作觸惱□磨法(若有比丘尼. 衆僧立制. 不得作餘語.

已便觸惱衆僧. 喚來不來. 不喚來便

來. 應起不起. 不應起便起應語不語. 不應語便語. 佛言

聽僧與此比丘尼作5單白□磨. 名作觸惱. 作如是白)

大□僧聽. 比某甲比丘尼. 僧名作餘語已. 便

觸惱衆僧. 喚來不來. 不喚來便來. 應起不起

不應起便起. 應語不語. 不應語便語. 若僧時

到. 僧忍聽制某甲比丘尼. 名作觸惱. 白如是

(如是白已名作觸惱僧. 未白前觸惱僧者. 一切盡

突吉羅. 若作白已觸惱僧者一切盡波逸提)

惡馬治法(若有比丘尼惡性不受諫語. 多犯衆罪. 餘比

丘尼語言. 汝犯罪見不. 答言不見. 僧應捨

棄. [&FFFF]#問語如是言)

汝今不見罪. 汝所往之處. 彼亦當擧汝罪. 爲

下      欄

汝作自言. 不聽汝作阿[&FFFF]#婆陀. 不聽布薩自

恣. 如調馬師惡馬難調. 卽合所繫□□棄之.

汝比丘尼不自見罪. 亦復如是一切捨棄. 汝

所往之處. 乃至不聽汝布薩自恣(是人不應心聽此卽是聽)

梵罰治法(若有比丘尼惡性犯戒復不受諫者作默□治應如是作)一切比丘尼

默□不與語. 是梵罰治(然不改者)將詣衆中. 諸人共

彈使出. [&FFFF]#與說戒. 亦[&FFFF]#與法會從事

不禮比丘法(時六群比丘沙彌. 來至比丘尼住處. 共六

群比丘尼式叉摩那沙彌尼共住. 更相調

弄或共唄. 或共哭共戱笑. 亂諸坐禪比丘尼. 佛聽喚來謫

罰. 若不改者. 應爲彼沙彌和尙阿□梨作不禮□磨. 此作

及解文. 如律6明)

與白衣擧作覆[&FFFF]#□磨法(律言. 白衣家有五法. 不應與作覆[&FFFF]#不孝順父.

不孝順母. 不敬沙門. 不敬婆羅門. 不供事比丘尼. 有五

法應作. 卽反上是. 復有十法. 衆僧應與作覆[&FFFF]#. 罵謗比

丘尼. 爲比丘尼作損減. 作無利益. 方便令無住處. □亂

比丘尼. 於比丘尼前說佛法僧惡. 以無根不淨法謗比丘

尼若犯比丘尼. 如是九八七六五四三二一. 與作覆[&FFFF]#法應如是7與)大□僧聽. 此某

甲某甲比丘尼淸淨. 而以無根波羅夷法謗.

若僧時到僧忍聽. 僧今爲此某甲作覆[&FFFF]#不

相往來. 白如是. 大□僧聽. 此某甲某甲比丘

尼淸淨. 而以無根波羅夷法謗. 今僧爲作覆

[&FFFF]#不相往來. 誰諸大□忍僧爲某甲作覆[&FFFF]#

不相往來者默然. 誰不忍者說. 僧已忍爲某

甲作覆[&FFFF]#不相往來竟. 僧忍[&FFFF]#然故. 是事如

是持

差比丘尼使告白衣法(8律言應白二差9一比丘尼爲使告彼令知其使比丘尼

應具10八德八德差廣如律明此使比丘尼往至

11彼. 家不應受床坐飮食供養等12具應語云)今僧爲

汝作覆[&FFFF]#不相往來(彼若不解應廣爲說. 彼人若言作何方便解我覆[&FFFF]#還相往來

者. 彼使應語云汝應往懺悔衆僧. 彼若懺悔隨順衆僧

不敢違逆. 從僧乞解覆[&FFFF]#相往來者. 僧應爲13解文如

律14爾)15◎

尼□磨卷中

經數:一八一○

經名:尼□磨卷下

頁數:五五五

上      欄

尼□磨卷下  出四分律

西太原寺沙門懷素集

◎1設諫篇第十四

諫隨順被擧比丘法(時闡陀比丘. 比丘僧中爲作擧. 如法如律如佛所敎. 不順從

不懺悔. 僧未與作共住. 時有比丘尼. 名尉次. 往返承事

闡陀比丘. 佛言. 聽僧尉次比丘尼作呵諫白四□磨. 諸

比丘尼語此比丘尼言)此比丘僧與作擧. 如法如律如佛

所敎. 不順從不懺悔. 僧未與作共住. 汝[&FFFF]#隨

順可捨此事. [&FFFF]#2爲僧所擧更犯重罪(若隨語者善若不隨

語者)當作白(白已復應語言)妹當知. 我已白. 餘有□磨在.

汝捨此事. [&FFFF]#爲僧所擧更犯重罪(若隨語者善若不隨語者)

當作初□磨(作初□磨已當語言)妹. 我已與汝作白初□

磨. 餘有二□磨在. 汝可捨此事[&FFFF]#爲僧所擧

更犯重罪(若隨語者善若不隨語者)當作第二□磨(作第二□磨已當復語言)

妹知不. 我已作白二□磨. 餘有一□磨在. 汝

捨此事. [&FFFF]#爲僧所擧更犯重罪(若隨語者善若不隨語者)作第

三□磨(作第三□磨竟波羅夷. 白二□磨竟捨者三偸蘭

遮. 白一□磨竟捨者二偸蘭遮. 白竟捨者一偸

蘭遮. 若作白未竟捨者突吉羅. 若未白前隨順所

擧比丘. 一切突吉羅. □磨法體. 具如律明3也)

諫破僧法(若比丘尼方便欲破和合僧受破僧法堅持不捨彼比丘尼當諫此比丘尼言)大□

[&FFFF]#方便欲破和合僧. [&FFFF]#受破僧法堅持不捨.

大□. 當與僧和合. 歡喜不諍同一水乳. 於佛

法中有增益安樂住. 大□可捨此事. [&FFFF]#令僧

作呵諫而犯重罪(若用語者善若不用語者)復令比丘比丘尼

優婆塞優婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅

門等若餘方比丘尼. 聞知其人信用言者應

來(若用言者善若不用言者)應作白(作白已應更心)大□. 我已白竟. 餘

4有□磨在. 汝今可捨此事. [&FFFF]#令僧爲汝作□

中      欄

磨更犯重罪(若用語者善若不用語者)應作初□磨(作初□磨已應更心)大

□. 我已白作初□磨竟. 餘有二□磨在. 汝可

捨此事. [&FFFF]#令僧更爲汝作□磨而犯重罪(若用言者

善若不用言者)應作第二□5磨(作第二已應更心云)大□. 我已作

白二□磨竟. 餘有一□磨在. 汝可捨此事. [&FFFF]#

令僧更爲汝作□磨而犯重罪(若能捨者善若不能捨者)與說

第三□磨(說第三□磨竟僧伽婆尸沙. 作6白二□磨竟

捨者三偸蘭遮. 作白一□磨竟捨者二偸蘭

遮. 作白竟捨者一偸蘭遮. 若初白未竟捨者突吉羅. 若一

切未白前. 方便欲破和合僧. 受破和合僧法堅持不捨. 一

切突吉羅. □磨法體. 具如律明)

諫破僧助伴法(僧衆諫彼破僧比丘尼時. 復有非法群黨比丘尼. 一二三衆多. 語諸比丘尼

言. 大□. [&FFFF]#諫此比丘尼. 此比丘尼. 是法語比丘尼.

律語比丘尼. 此比丘尼所說我等忍可. 諸比丘尼應語言)

汝[&FFFF]#作是語言. 此比丘尼. 是法語比丘尼律

語比丘尼. 此比丘尼所說我等忍可. 而此比

丘尼. 非法語比丘尼非律語比丘尼. 汝等[&FFFF]#

壞和合僧. 當助和合僧. 大□. 與僧和合歡喜

不諍等如前(□磨法體亦如律明)

諫7被□謗僧法(若有比丘尼行惡行汚他家見聞皆具僧作□法便謗僧言諸比丘尼有

愛有□有怖有癡8有如是同罪比丘尼有驅者有不驅者諸比丘尼應語彼言)大□. 汚他家

亦見亦聞. 行惡行亦見亦聞. 大□. 汚他家行

惡行捨此事. [&FFFF]#爲僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨9語

者乃至與說第三如上白四法體亦如律明)

諫惡性不受語法(若有比丘尼. 惡性不受人語. 諸比丘尼以10戒律如法敎11受. 自身作

不可共語. 語諸比丘12尼言. 13大□[&FFFF]#語我若好若惡. 我

亦不語諸大□若好若惡. 大□. 14止不須諫我. 彼比丘尼

諫此比丘15尼言)大□. [&FFFF]#自作不可共語. 當作可共語.

大□. 如法諫諸比丘尼. 諸比丘尼. 亦當如法

諫大□如是佛弟子衆得增益展轉相敎展轉

相諫展轉懺悔. 大□. 可捨此事. [&FFFF]#爲僧所呵

更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如16上白四法體亦如律明17爾)

下      欄

諫習近住法(時有二比丘尼. 一名蘇摩. 二名婆頗夷.

常相18近住共作惡行惡聲流布. 展轉共

相覆罪. 餘比丘尼語言. 大□. 汝等二人[&FFFF]#相*近共作惡

行. 惡聲流布. 展轉共相覆罪. 汝等若不相親近共作惡行

惡聲流布展轉共相覆罪者. 於佛法中有增益安樂住. 而

彼猶故不改. 佛言. 聽僧與作呵諫. 捨此事故. 白四□磨.

餘比丘尼諫此比丘尼言)大□. 汝等[&FFFF]#共相近共作惡行. 惡

聲流布共相覆罪. 汝等若不相親近共作惡

行惡聲流布. 於佛法中得增益安樂住. 汝等

宜捨此事. 勿爲僧所19呵更犯重罪(若隨語者善20若不隨語者

乃至與說第三如上白四法體亦如律明)

諫謗僧勸習近住法(時二習近住比丘尼. 爲僧呵諫已. 六群比丘尼等敎作如是言.

汝等當供住. 何以故. 我亦見餘比丘尼共住共相親近共

作惡惡聲流布共相覆罪. 衆僧以□故. 敎汝等別住. 佛

言. 聽僧與六群比丘尼等作呵責白四□磨. 是比丘尼應諫彼比丘尼言)大□. 汝[&FFFF]#敎餘

比丘尼言. 汝等[&FFFF]#別住. 當共住. 我亦見餘

比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆

罪. 僧以□故. 敎汝等別住. 今正有此二比丘

尼. 更無有餘. 汝共相親近共作惡行惡聲流

布共相覆罪. 若此比丘尼別住者. 於佛法有

增益安樂住. 汝今可捨此事[&FFFF]#爲僧所呵更

犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)

諫瞋心捨三寶法(時六群比丘尼趣以一小事瞋□不喜便作是語我捨佛捨法21捨僧不

獨有此沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可

於彼修梵行佛言聽僧作呵責捨此事故白四□磨是比丘

尼諫彼比丘尼言)

大□. 汝[&FFFF]#趣以一小事瞋□不喜. 便

作是語. 我捨佛捨法捨僧. 不獨有此沙門釋

子. 更有餘沙門婆羅門修梵行者. 我等亦可

於彼修梵行. 汝捨此事. [&FFFF]#爲僧所呵責更犯

重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)

諫發起四諍謗僧法(時有比丘尼名黑喜□不善憶持22諍事後遂瞋□作是言. 僧有愛

有□有怖有癡. 佛言聽僧與黑比丘尼作呵責

捨此事故白四□磨是比丘尼當諫彼比丘尼言)大□. 汝

經數:一八一○

經名:尼□磨卷下

頁數:五五六

上      欄

[&FFFF]#喜□諍. 不善憶1持*諍事. 後瞋□作是語.

僧有愛有□有怖有癡. 而僧不愛不□不怖

不癡汝自有愛有□有怖有癡. 汝今可捨此

事. [&FFFF]#爲僧所呵責更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上

白四法體亦如律明)

諫惡見說欲不障道法(若有比丘尼作如是言我知佛所說法行□欲非障道法

諸善比丘尼應諫此比丘尼言)汝[&FFFF]#作是語. [&FFFF]#謗世尊. 謗世尊

者不善. 世尊不作是語. 世尊無數方便說. 行

□欲是障道法. 汝今可捨此事. [&FFFF]#爲僧所呵

更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四

法體亦如律明諫式叉摩那及沙彌尼法同此

無異)

諫習近居士子法(時有比丘尼. 親近居士居士兒共住作不隨順行. 時諸比丘尼諫言.

汝[&FFFF]#親近居士居士兒作不隨順行. 汝妹可別住. 汝若別

住. 於佛法中2得增益安樂. 而彼故不別住. 佛言. 聽僧與

彼比丘尼作呵責捨此事故白四□磨. 是比丘尼諫彼比丘尼言)妹. [&FFFF]#親近居士居

士兒作不隨順行. 汝當別住. 汝若別住. 於佛

法有增益安樂. 汝今可捨此事. [&FFFF]#爲僧所呵

責而犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至三如上白四法體亦如律明)

諫犯罪法(若有比丘尼欲犯波羅夷乃至惡說諸比丘尼如法諫此比丘尼言)大□. [&FFFF]#

作是此不應3作. 大□所作非法非律非佛所

敎(然此比丘尼不從諸善比丘尼如法諫勸卽便犯戒若此

比丘尼自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語者

突吉羅若此比丘尼自知所作非明他諫者是故作犯

根本不從語者波逸提若無智人不知諫法應語彼云)汝可

問汝和4上阿□梨更學問誦經. 知諫法已然

後設諫(此一諫法5通防止作不6同僧諫隨事別立)

滅諍篇第十五

與現前毘尼法(若有比丘尼人不在現前便作□磨佛言不應人不現前而作□磨)自今

已去. 與諸比丘尼. 結現前毘尼滅諍應. 如是

說現前毘尼(但現前有五. 謂法毘尼人僧界. 云何法現

前. 所持法7滅諍者是. 云何毘尼現前. 所

持毘尼滅諍者是. 云何人現前. 言義往返者是. 云何僧現

前. 同□磨和合集一處. 不來者囑授在現前. 應呵者不呵

中      欄

者是. 云何界現前. 在界內□磨作制限者8是)

與憶念毘尼法(若有比丘尼. 實不犯重罪波羅夷僧伽尸沙偸蘭遮. 有諸比丘尼. 皆言犯

重罪. 問言. 汝憶犯重罪不. 彼不憶犯. 答言. 我不憶犯如

是罪. 卽語諸比丘尼言. 妹[&FFFF]#數詰問我. 諸比丘尼故詰問

不止. 佛言. 聽僧爲作憶念毘尼白四□磨. 乞作如文)自今已去與諸比丘尼.

結憶念毘尼滅諍. 應如是說憶念毘尼(云何憶念毘尼

彼比丘尼此罪更不應作擧作憶念)

與不癡毘尼法(若有比丘尼. 癡狂心亂. 多犯衆罪非沙門法. 言無齊限. 行來出入不順威

儀. 後還得心. 有諸比丘尼言. 犯重罪波羅夷僧伽婆尸

沙. 問言. 汝憶犯重罪不. 彼卽答言. 我先癡狂心亂時. 多

犯衆罪. 非我故作. 是狂癡耳. 諸妹不須數見9難詰. 諸比

丘尼故難詰不止. 佛言. 聽僧與作不癡毘尼白四□磨乞

作如文)自今已去與諸比丘尼. 結不癡毘尼滅

諍. 應如是說不癡毘尼(云何不癡毘尼彼比丘尼此罪更不應作擧作憶)

與自言治毘尼法(若比丘尼. 以天眼淸淨. 見比丘尼犯戒. 不取自言. 牽出門外. 佛言.

不應如是. 若於異時. 亦不應如是. 令彼

伏罪. 然後與罪. 不應不伏罪而與罪10也)自今已去與

諸比丘尼. 結自言治滅諍. 應如是說自言11毘

尼(是中人現前者受懺者懺悔者是云何自言說罪

名說罪種懺悔者是云何治自責汝心生厭12離)

與多人語毘尼法(若諸比丘尼諍事現前不能滅者應多心知法比丘尼行舍羅滅以籌多

表語)自今已去. 與諸比丘尼. 結用多人語滅諍

法. 應如是說用多人語(云何多人語若用多人說持法持毘尼持摩夷)

與罪處所毘尼法(若諸比丘尼犯罪前後相違. 佛言聽僧與彼比丘尼作罪處所. 白四應如

是與集僧. 集已爲作擧作擧已爲13作憶念.

作憶念已與罪作法如文作已順行七五之行)自今已去.

與14諸比丘尼. 結罪處所滅諍法. 應如是說結

罪處所(云何罪處所彼比丘尼此罪應與作擧作憶念者是)

與草覆地毘尼法(若諸比丘尼作念. 我曹多犯衆戒非沙門法. 亦作亦說出入無限. 若我

曹還自共15喜問此事. 或能令此淨事轉深重經歷年月. 不

得如法如毘尼如佛所敎滅除諍事. 令僧不得安樂. 佛言.

應滅此諍猶如草覆地)自今已去與諸比丘尼. 結如草覆

地滅諍法. 應如是說如草覆地(云何草覆地此罪更不說罪名罪16種

懺悔者是)

下      欄

諍有四種(言諍覓諍犯諍事諍. 云何言諍. 比丘尼共比

丘尼諍言. 引十八諍事. 法非法乃至17說不

說. 若以如是相共諍言語. 遂彼此共□. 是爲言諍. 云何

覓諍. 若比丘尼與比丘尼覓罪. 以三擧事破戒破見破威

儀見聞疑. 作如是相覓罪. 共語不妄. 心伴勢力. 安慰其

意. 若擧作憶念. 若安此事. 若不安此事. 不癡不脫. 是爲

覓諍. 云何犯諍. 犯七種罪. 波羅夷乃至惡說. 是爲犯諍.

云何事諍. 言諍中事作. 覓諍中事作. 犯諍中事作. 是爲

事諍. 擧藥對諍. 律文廣明18)◎

◎19雜行篇第十六

結說戒堂法(律言不知當於何處說戒. 佛言聽作說戒

堂應一比丘尼具儀唱某大堂閣上堂經行

堂若20河側若 樹下若石側若生草處已應如是作)大□僧聽. 若僧時到僧

忍聽. 在某處作說戒堂. 白如是. 大□僧聽. 今

21衆在某處作說戒堂. 誰諸大□忍僧在某處

作說戒堂者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 聽

在某處作說戒堂竟. 僧忍默然故. 是事如是

持

解說戒堂法(若比丘尼先立說戒堂復欲餘處立聽解

前說戒堂然後更結白二□磨應如是解)

大□僧聽. 若僧時到僧忍聽. 解某處說戒堂.

白如是. 大□僧聽. 今僧解某處說戒堂. 誰諸

大□忍僧解某處說戒堂者默然. 誰不忍者

說. 僧已忍. 解某處說戒堂竟. 僧忍默然故.

是事如是持

結庫藏法(若安物處不堅牢佛聽於別房結作庫藏屋白

二□磨應唱22房若溫室若重屋若經行處應

一比丘尼具儀僧中唱某房作庫藏屋唱已應如是作)大□僧聽. 若僧時到僧

忍聽. 僧結某甲房作庫藏屋. 白如是. 大□僧

聽. 僧結某甲房作庫藏屋. 誰諸大□忍僧結

某甲房作庫藏屋者默然. 誰不忍者說. 僧已

忍. 結某甲房作庫藏屋竟. 僧忍默然故. 是事

如是持(若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具德如上若不肯

者與福饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與

二分若故不肯23當如法治)

解庫藏法(文略無解應□結云)大□僧聽. 若僧時到僧忍

經數:一八一○

經名:尼□磨卷下

頁數:五五七

上      欄

聽. 僧解某甲房庫藏屋. 白如是. 大□僧聽. 僧

解某甲房庫藏屋. 誰諸大□忍僧解某甲房

庫藏屋者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 解某甲

房庫藏屋竟. 僧忍默然故是事如是持

與無主爲己造房法(若比丘尼看無難無妨處應於僧中具儀作如是乞)大□

僧聽. 我某甲比丘尼. 自乞作屋. 無主自爲己.

我今從僧乞處分無難爲妨處(三說僧應觀察此比丘尼爲可信不. 若

可信者卽當聽作. 若不可信者一切衆僧應到彼看. 若僧

不去遣僧中可信者看. 若彼處有難有妨處. 不應與處分

若無難有妨處有難無妨處. 亦不應與處

分. 若無難無妨處. 應與處分作如是與)大□僧聽某

甲比丘尼自心作屋. 無主自爲己. 1從僧乞處

分無難無妨處. 若僧時到僧忍聽. 僧今與某

甲比丘尼處分無難無妨處. 白如是. 大□僧

聽. 某甲比丘尼. 自心作屋. 無主自爲己. 從

僧乞處分無難無妨處. 僧今與某甲比丘尼

處分無難無妨處. 誰諸大□忍僧與某甲比

丘尼處分無難無妨處者默然. 誰不忍者說.

僧已忍. 與某甲比丘尼處分無難無妨處竟.

僧忍默然故. 是事如是持(有主造房文同但稱有主爲異)

與結不失衣法(若有比丘尼得乾□病有糞掃僧伽梨

極重有因緣事欲往人間行不堪持行.

佛亦聽僧與此病比丘尼結不失衣白二□磨應至僧中具儀作如是乞)大□僧聽. 我某甲

比丘尼. 得乾□病. 此糞掃僧伽梨重. 有因緣

事欲人間行. 不堪持行. 我今從僧乞結不失

衣法(三說僧如是與大□僧聽. 某甲比丘尼得乾□病.

有糞掃僧伽梨重. 有因緣事欲人間行. 不堪

持行. 行僧乞結不失衣法. 若僧時到僧忍聽.

與此2比丘尼結不失衣法. 白如是. 大□僧聽.

某甲比丘尼得乾□病有糞掃僧伽梨重. 有

因緣事欲人間行. 不堪持行. 從僧乞結不失

衣法. 今僧與某甲比丘尼結不失衣法. 誰諸

中      欄

大□忍僧與某甲比丘尼結不失衣法者[&FFFF]#

然. 誰不忍者說. 僧已忍. 與某甲比丘尼結不

失衣法竟. 僧忍默然故是事如是持

與作新臥具法(若有比丘尼得乾□病有糞掃臥具極重未滿六年不堪持行佛亦聽僧與彼

比丘尼白二□磨更作新臥具當往僧中具僧作如是乞)大□僧聽. 我某甲比丘

尼得乾□病. 有小因緣欲人間行. 有糞掃臥

具極重. 不堪持行. 我今從僧乞作新臥具□

磨(三說僧若是與)大□僧聽. 此某甲比丘尼得乾□病.

欲人間行. 有糞掃臥具重. 今從僧乞作新臥

具□磨. 若僧時到僧忍聽. 僧與此某甲比丘

尼作新臥具□磨. 白如是. 大□僧聽. 此某甲

比丘尼得乾□病. 有糞掃臥具重. 欲人間遊

行. 今從僧乞更作新臥具□磨. 僧與此某甲

比丘尼更作新臥具□磨. 誰諸大□忍僧與

此某甲比丘尼更作新臥具□磨者默然. 誰

不忍者說. 僧已忍. 與某甲比丘尼更作新臥

具□磨竟. 僧忍默然故. 是事如是持

與畜杖絡囊法(若有比丘尼□老不能無絡囊盛[&FFFF]#無

杖而行佛言聽僧與3彼比丘尼作杖絡

囊白二應至僧中具儀作如是乞)大□僧聽. 我某甲比丘尼老病.

不能無絡囊盛[&FFFF]#無杖而行. 今從僧乞畜杖

絡囊. 願僧聽我某甲比丘尼畜杖絡囊. 慈愍

故(三說僧應如是與法)大□僧聽. 此某甲比丘尼羸老. 不

能無絡囊盛[&FFFF]#無杖而行. 今從僧乞杖絡囊.

若僧時到僧忍聽. 與某甲比丘尼杖絡囊. 白

如是. 大□僧聽. 此某甲比丘尼羸老. 不能無

杖絡囊而行. 今從僧乞杖絡囊. 僧今與此某

甲比丘尼杖絡囊. 誰諸大□忍僧與某甲比

丘尼杖絡囊者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 與

某甲比丘尼杖絡囊竟. 僧忍默然故. 是事如

下      欄

是持

六念法(依僧祇云)第一念(謂知日數月之大小黑白稱云)此月大(月小稱小)白

月一日乃至十五日(黑月應云)黑月一日乃至十四

十五日(西方本制月有黑白白月純大黑有小大此土立

法以三十日爲月故作4念者通知大卽應此方

立其月法別言黑白一二日等復順西方本制月日)第二念(謂知食處食處不定隨其食5處稱云)或

食僧6常或常乞食或受彼7請或自食等(若未定食

處者稱云)今日念不背請食. 第三念(謂知受戒時日歲數稱云)我於

某年某月某日某時. 一尺木若干影. 受具足

戒無夏(若有夏者隨夏稱之)第四念(謂知衣[&FFFF]#緣資有無具闕若衣[&FFFF]#有闕者隨有稱云)某

衣及[&FFFF]#具(餘不具者稱云)某衣及[&FFFF]#不具. 念 當時具(若總具足

應云)五衣[&FFFF]#具(餘長衣藥[&FFFF]#念知已淨未淨若有未淨者稱云)有某長衣及藥

[&FFFF]#未作淨. 念當說淨(若無稱云)無長衣藥[&FFFF]#. 第五念

(謂知食之同別勸與衆同稱云)不別衆食. 第六念(謂知病不有病者云)我今有

病. 念當療治(無病者云)我今無病. 依衆行道. 捨請

法(若比丘尼無病及施衣緣一日之中有多

請者應自受一餘者轉施與人作如是言)大□. 某甲

家請我施五正食. 我應往彼. 今布施汝(若不捨前

請受後請食8食者咽咽波逸提若不捨後請受前請食9食者咽咽突吉羅)

作餘食法(食有二種. 一者正食. 二者不正食. 不正食

者. 謂根莖食等. 此非正食. 非足. 正食者.

謂10□[&FFFF]#乾飯11魚及肉. 若粥初出釜. 不草□之不合者.

是正食不得食. 於五種食中. 若食一一食. 令飽足已捨威

儀. 不作餘食法. 更食五正食者. 咽咽波逸提.

若欲食者. 持食至一未足食比丘尼所. 作是言)大□. 我

足食已. 知是看是. 此作餘食法(彼比丘尼應取少許食已語此

比丘尼言)大□我已食止. 汝取食之(彼應答云)爾(作此法已得隨意食)

別衆食白入出法(別衆者若四人若過四人若二人三人隨意食四人若過四人應分作二

部更互食若比丘尼有別衆食因緣欲入食者當起白言)我有某別衆食緣. 欲心

入(佛言當聽隨上座次入別衆食緣者病時作衣時施衣時

道行時船行時大衆集時沙門施食時若比丘尼無別衆

食因緣彼比丘尼卽當起白言)我於此別衆食中無因緣欲心出

(佛言聽出彼比丘尼別衆食咽12咽波逸提若有因緣不說者突吉羅)

前食後食詣餘家13囑授法(若比丘尼大有請處不敢入城聽相囑授入城

經數:一八一○

經名:尼□磨卷下

頁數:五五八

上      欄

作如是言)大□一心念. 我某甲比丘尼. 已受某甲

請. 今有某緣入某聚. 落至某甲家. 白大□令

知(病時作衣時施衣時. 開不囑授. 若囑授已欲詣所去

處. 而中道還. 或不至所囑處. 更詣餘家. 乃至庫藏

處. 聚落邊房. 及比丘僧伽藍. 若至所囑處白衣1家

還出. 如是等皆失前2囑授. 若欲往者. 當更囑授3也)

非時入聚落囑授法(若有僧塔寺事瞻視病比丘尼事聽囑授入聚落作如是言)

大□一心念. 我某甲比丘尼. 非時入某聚落.

至某甲家. 爲某緣故. 白大□令知(若道由村過若有啓白若

喚受請或爲力勢所持繫縛等不犯)

修奉篇第十七(4此修奉法依大僧出尼有不同具如本律)

爾時世尊告諸比丘. 汝等諦聽善思念之. 若

比丘說相似文句遮法毘尼. 此比丘令多人

不得利益. 作諸苦業以滅正法. 若比丘隨順

文句. 不違法毘尼. 如此比丘利益多人. 不令

作衆苦業. 正法久住. 是故諸比丘. 汝等當隨

順文句. 勿令增減違法毘尼. 當如是學. 佛說

如是. 諸比丘聞歡喜信樂受持. 爾時佛告諸

比丘. 如來出世見衆過失故. 以一義爲諸聲

聞結戒. 攝取於僧. 以此一義故. 如來爲諸聲

聞結戒. 佛說如是. 諸比丘聞歡喜信樂受持.

乃至正法久住. 句句亦如是. 爾時佛告諸比

丘. 如來出世以一義故. 爲諸比丘制呵責□

磨. 攝取於僧. 以是一義故. 如來出世. 爲諸比

王制呵責□磨. 佛說如是. 諸比丘聞歡喜信

樂受持. 乃至正法久住. 句句亦如是. 如是□

□磨. 依5止 □磨. 遮不至白衣家□磨. 作不

見罪擧□磨. 不懺悔□磨. 惡見不捨□磨. 檢

校法律所制. 制受依止. 制梵罰. 制擧制憶念.

制. 聽制自言. 制遮阿[&FFFF]#

遮自恣. 制戒制說戒. 7制布薩制布薩□磨.

中      欄

制自恣制自恣□磨. 制單白□磨. 制白二□

磨. 制白四□磨. 制與覆藏與本日治與摩那

□與出罪. 制四波羅夷. 制十三僧伽婆尸沙

二不定法. 三十尼薩耆九十波逸提. 四波羅

提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍. 一一句如呵

責□磨

爾時佛告諸比丘有二見. 出家人不應行. 非

法見法. 法見非法. 復有二見. 毘尼言非毘尼.

非毘尼言毘尼. 復有二見. 非犯見犯. 是犯見

非犯. 復有二見. 輕而見重. 重而見輕. 復有二

見. 有餘見無餘. 無餘見有餘. 復有二見. [&FFFF]#

惡見非[&FFFF]#惡. 非[&FFFF]#惡見[&FFFF]#惡. 復有二見. 舊法

見非舊法. 非舊法見舊法. 復有二見. 制見非

制. 非制見制. 復有二見. 說見非說. 非說見

說. 復有二見. 酒見非酒. 非酒見酒. 復有二

見. 飮見非飮. 非飮見飮. 復有二見. 食見非

食. 非食見食. 復有二見. 時見非時. 三時見

時. 復有二見. 淨見不淨. 不淨見淨. 復有二

見. 重見非重. 非重見重. 復有二見. 難見非

難. 非難見難. 復有二見. 無17蟲見蟲. 蟲見無

蟲. 復有二見. 破見不破. 不破見破. 復有二

見. 種見非種. 非種見種. 復有二見. 已解義

見未解. 未解義見已解. 復有二見. 可親見非

親. 非親見可親. 復有二見. 怖見不怖. 不怖

見怖. 復有二見. 道見非道. 非道見道. 復有二

見. 可行見非行. 非行見可行. 復有二見. 出

離見不出離. 不出離見出離. 復有二見. 棄見

不棄. 不棄見棄. 復有二見. 見世間常. 見世間

無常. 復有二見. 見世界有際. 見世界無際. 復

下      欄

有二. 是身是命. 身異命異. 復有二見. 有

如來滅度. 無如來滅度. 復有二見. 有無如來

滅度. 非有無如來滅度. 於佛法內有如是二

見. 出家人不應修行. 若修行如法治. 佛說如

是. 諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘. 有二種人住不安樂. 一[&FFFF]#

瞋. 二懷怨. 復有二見. 一急性. 二難捨. 復有

二法. 一□. 二嫉[&FFFF]#. 復有二見. 一欺詐. 二諂

曲. 復有二見. 一自高. 二[&FFFF]#諍. 復有二法. 一

好飾二放逸. 復有二法. 一慢. 二增上慢. 復有

二法. 一貪. 二□復有二法. 一自譽. 二毁他.

復有二見. 一邪見. 二邊見. 復有二見. 一有

難敎. 二不受訓導. 佛說如是. 諸比丘聞歡喜

信樂受持

爾時佛告諸比丘. 破戒墮二道. 地獄畜生中.

持戒生二道. 生天及人中. 屛處造惡業. 生墮

於二道. 地獄及畜生. 屛處造善業. 得生於二

道. 生天及人中. 邪見生二道. 地獄及畜生. 正

見生二道. 生天及人中. 佛聖弟子天人中尊

貴. 有二法不得解脫. 一犯戒. 二不見犯. 有二

法自得解脫. 一不犯. 二見犯. 有二法不得解

脫. 一犯而不見罪. 二見犯而不如法懺悔. 有

二法自得解脫. 一見犯罪. 二犯而能如法懺

悔. 有二法不得解脫. 一見罪不如法懺悔. 二

若如法懺悔而彼不受. 有二法自得解脫. 一

見罪能如法懺. 二如法懺者彼能如法受. 縛

不縛亦如是. 有二種淸淨. 一不犯. 二懺悔. 佛

說如是. 諸比丘聞. 歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘. 有二衆. 一法語衆. 二非法

經數:一八一○

經名:尼□磨卷下

頁數:五五九

上      欄

語衆. 何等非法語衆. 衆中不用法毘尼. 不以

佛所敎而說. 應敎不敎而住. 應滅不滅而住.

是爲非法語衆. 何等法語衆. 衆中用法毘尼.

隨佛所敎而說. 應敎敎而住. 應滅滅而住. 是

爲法語衆. 此二衆中. 法語衆. 我[&FFFF]#歎爲尊. 佛

說法是. 諸比丘聞. 歡喜信樂受持. 復有二衆.

如法衆. 不如法衆. 何等不如法衆. 衆中若非

法者有力. 如法者無力. 非法者得伴. 如法者

不得伴. 作非法□磨. 不作法□磨. 作非毘尼

□磨. 不作毘尼□磨. 非法便行. 是法不行. 是

爲非法衆. 何等如法衆. 若衆中如法者有力.

非法者無力. 如法者得伴. 不如法者不得伴.

作法□磨. 不作非法□磨. 作毘尼□磨. 不作

非毘尼□磨. 是法行非法滅. 是爲如法衆. 此

二衆中. 如法衆. 我[&FFFF]#歎爲尊. 佛說如是. 諸比

丘聞. 歡喜信樂受持. 有二衆. 等衆不等衆亦

如是. 爾時佛告諸比丘. 若國法王力弱. 衆賊

熾盛. 爾時法王不得安樂出入. 邊國小王不

順敎令. 國界人民亦不安樂出入. 生業休廢

憂苦損減. 不得利益. 如是非法比丘有力.

1是2如法比丘無力. 如法比丘不得安樂. 若

在衆中亦不得語. 若在空處住. 是時作非法

□磨. 不作法□磨. 作非毘尼□磨. 不作毘尼

□磨. 非法便行. 是法不行. 彼不勤行精進. 未

得令得. 未入令入. 未證令證. 則令諸天人民

不得利益長夜受苦. 佛說如是. 諸比丘聞. 歡

喜信樂受持

爾時佛告諸比丘. 若國法王力强. 衆賊力弱.

皆來歸伏. 或復逃竄. 時王安樂出入. 無有憂

中      欄

患. 邊國小王順從敎令. 境內人民亦得安樂.

生業自恣無諸憂苦. 多得利益無有損減. 如

是如法比丘得力. 非法比丘無力. 非法比丘

來至如法比丘所. 隨順敎令不敢違逆. 若當

逃竄不作衆惡. 爾時如法比3丘安隱得4樂.

若在僧中得語. 若在空處住. 作如法□磨. 不

5作非法□磨. 作毘尼□磨. 不作非毘尼□

磨. 是法便行. 非法不行. 勤修精進. 未得能得.

未入能入. 未證能證. 則令諸天人民得大利

益. 佛說如是. 諸比丘聞. 歡喜信樂受持

爾時舍利弗告諸比丘. 諸長老. 若有□諍. 擧

他比丘及有罪比丘. 不自觀察. 當知此諍遂

更增長. 不得如法如毘尼除滅. 諸比丘不安

樂. 若比丘共諍. 擧他比丘及有罪者. 各自觀

過. 當知此諍不復增長深重. 得如法如毘尼

除滅. 諸比丘便得安樂住. 諸比丘云何自觀

過. 有罪比丘作是念. 我犯如是事. 彼見我犯

非. 我若不犯者. 彼不得見我犯非. 以我犯故.

令彼見我. 我今應自悔過. 令彼不復以惡語

呵我. 我若如是. 使善法增長. 是爲比丘能自

觀其過. 云何擧他比丘自觀其過. 彼作如是

念. 彼比丘犯非. 令我得見. 若彼不犯非者. 我

則不見. 以彼犯非故. 令我得見. 若彼自能至

誠懺悔者. 不令我出惡言. 如是令善法增長.

是爲擧他比丘自觀其過. 若比丘有諍事. 擧

他比丘有罪比丘. 能作如是自觀其過. 當知

此過不復增長. 如法如毘尼如佛所敎. 諸比

丘得安樂住. 舍利弗說如是. 諸比丘聞. 歡喜

信樂受持

下      欄

爾時有衆多比丘. 往世尊所頭面禮足[&FFFF]#坐

一面. 白世尊言. 大德. 是法之6主. 說言學. 云

何爲學. 佛告諸比丘. 學於戒故言學. 云何

學戒. 增戒學增心學增慧學. 是故言學. 彼增

戒學增心學增慧學時. 得調伏貪欲瞋□愚

癡盡彼得貪欲瞋7□愚癡盡已. 不造不善不

近諸惡. 是故言學. 佛說如是. 諸比丘聞. 歡喜

信樂受持

爾時佛問諸比丘. 汝云何學. 云何爲學. 諸比

丘白佛言. 大德 是法之根本. 爲法之主. 如世

尊向所說. 我等受持故言學. 復有三學. 增戒

學增心學增慧學. 學此三學. 得須陀洹斯陀

含阿那含阿羅漢果. 是故當勤精進學此三

學. 爾時阿難在波羅梨子城鉤園中. 時有孔

帶冠婆羅門. 至阿難所. 問訊已在一面坐. 白

阿難言. 沙門瞿曇何故爲諸比丘制增戒學

增淨行學增波羅提木叉學. 阿難答言. 所以

爾者. 爲調伏貪欲瞋□愚癡令盡故. 世尊爲

諸比丘制戒. 8復問言. 若比丘得阿羅漢漏

盡. 彼何所學. 阿難答言. 貪欲瞋□愚癡盡. 不

造不善不近諸惡. 所作已辦. 名爲無學. 婆羅

門言. 如向所說便爲無學耶. 阿難答言. 如是.

孔雀冠婆羅門聞已. 歡喜信樂受持. 佛告迦

葉比丘言. 若上座旣不學戒. 亦不[&FFFF]#歎戒. 若

有餘比丘樂學戒[&FFFF]#歎戒者. 亦不能以時勸

勉[&FFFF]#歎. 迦葉比丘. 我不[&FFFF]#歎如是上座. 何以

故. 若我[&FFFF]#歎者. 令諸比丘親近. 若有親近者.

令餘人習學其法. 若有習學其法. 長夜受苦.

是故迦葉比丘. 我見如是上座過失故. 不[&FFFF]#

經數:一八一○

經名:尼□磨卷下

頁釋:五六○

下      欄

歎(若中座下座亦如是次有上中下座如法反上句是)爾時佛告諸比丘. 譬

如有驢與群牛共行. 自言我亦是牛我亦是

牛. 而驢毛不似牛脚. 不似牛音聲. 亦不似牛

而與牛共行. 自言是牛. 如是有癡人. 隨逐如

法比丘. 自言是比丘. 此癡人無有增戒增心

增慧. 如善比丘與衆僧共行. 自言我是比丘

是故汝等當勤修習增戒增心增慧學. 佛說

如是. 諸比丘聞. 歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘. 有三學. 增戒學增心學增

慧學. 何等增戒學. 若比丘尊重於戒. 以戒爲

主. 不重於定. 不以定爲主. 不重於慧. 不以慧

爲主. 彼於此戒若犯輕者懺悔. 何以故. 此中

非如破器破石1故. 若是重戒便應堅持. 善住

於戒應親近行. 不毁闕行不染汚行. 常如是

修習. 彼斷下五使. 於上涅槃不復還此. 若比

丘重於戒以戒爲主. 重於定以定爲主. 不重

於慧不以慧爲主如上. 若比丘重於戒以戒

爲主. 重於定以定爲主. 重於慧以慧爲主. 彼

漏盡得無漏心解脫慧解脫. 於現在前自知

得證. 我生已盡. 梵行已立. 所作已辦. 不復還

此. 滿足行者具滿成就. 不滿足行者. 得不滿

足成就. 我說此戒無有唐捐. 佛說如是. 諸比

丘聞. 歡喜信樂受持. 復有三學. 增戒增心增

慧學. 何等增戒學. 若有比丘具滿戒行少行

定行少行慧行. 彼斷下五使. 便於上涅槃不

復還此. 若不能至如是處. 能薄三結貪欲瞋

□癡. 得斯陀含來生世間. 便盡2苦際. 若不

能至如是處. 能斷三結得須陀洹. 不墮惡趣

決定取道. 七生天上七生人中. 便盡苦際. 若

中      欄

比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上.

若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如

上. 復有三學. 增戒學增心學增慧學. 何等增

戒學. 若比丘具足持波羅提木叉戒. 成就威

儀畏愼輕戒. 重若金剛等學諸戒. 是爲增戒

學. 何等增心學. 若比丘能捨欲惡乃至得入

第四禪. 是爲增心學. 何等增慧學. 若比丘如

實知苦諦. 知集盡道. 是爲增慧學3(慶聞修奉等同前)

爾時世尊. 在婆□國地城中. 告諸比丘. 我說

四種廣說. 汝等善聽. 當爲汝說. 諸比丘言. 大

德. 願樂聞之. 何等四. 若比丘如是語. 諸長

老. 我於某村某城. 親從佛聞受持. 此是法是

毘尼是佛敎. 若聞彼比丘說. 不應便生嫌疑.

亦不應呵. 應審定文句已. 應尋究修多羅毘

尼檢校法律. 若聽彼比丘說. 尋究修多羅毘

尼檢校法律時. 若不與修多羅毘尼法律相

應. 違背於法. 應語彼比丘. 汝所說者非佛所

說. 或是長老不審得佛語. 何以故. 我尋究修

多羅毘尼法律. 不與修多羅毘尼法律相應.

違背於法. 長老. 不須誦習. 亦[&FFFF]#敎餘比丘. 今

應捨棄. 若聞彼比丘說. 尋究修多羅毘尼法

律時. 若與修多羅毘尼法律相應. 應語彼比

丘言. 長老所說是作所說. 審得佛語. 何以故.

我尋究修多羅毘尼法律. 與共相應而不違

背. 長老應善持誦習敎餘比丘. 勿令忘失. 此

是初廣說. 復次若比丘如是語. 長老. 我於某

村某城和合僧中上坐前聞. 此是法是毘尼

是佛所敎. 聞彼比丘說時. 不應嫌疑. 亦不應

呵. 應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律.

下      欄

若聞彼比丘說. 尋究修多羅毘尼法律時. 不

與相應違背於法. 應語彼比丘言. 長老. 此非

佛所說. 是彼衆僧及上座不審得佛語. 長老

亦爾. 何以故. 我尋究修多羅毘尼法律. 不與

相應違背於法. 長老不須誦習. 亦[&FFFF]#敎餘比

丘. 今當棄之. 若聞彼比丘語. 尋究修多羅毘

尼法律. 4而與相應不違背於法. 應語彼比丘

言. 長老. 是佛所說. 彼衆僧上座及長老. 亦審

得佛語. 何以故. 我尋究修多羅毘尼法律. 而

與相應無有違背. 長老. 應善持誦習. 亦敎餘

人勿令忘失. 此是第二廣說(次第三句從知法毘尼摩夷衆多比丘所

聞亦如是第四句從知法毘尼摩夷一比丘所聞亦如是)是爲四廣說. 佛說如是

諸比丘聞. 歡喜信樂受持

毘尼有五事答. 一序. 二制. 三重制. 四修多

羅. 五隨順修多羅. 有五法名爲持律. 知犯知

不犯. 知輕知重. 廣誦二部戒. 復有五法. 四法

同前. 第五廣誦毘尼. 復有五法. 四法同前. 第

五住毘尼而不動. 復有五法. 四法同前. 第五

諍事起善能除滅. 有五種持律. 誦戒序四事

十三事二不定廣誦三十事. 是初持律. 若廣

誦九十事. 是第二持律. 若廣誦戒毘尼. 是第

三持律. 若廣誦二部戒毘尼. 是第四持律. 若

都誦毘尼. 是第五持律(是中春秋冬應依上四種持律若不依住突吉羅夏

安居應依第五持律若不依住者波逸提)

持律人有五功德. 戒品堅牢. 善勝諸怨. 於衆

中決斷無畏. 若有疑悔能開解. 善持毘尼令

正法久住. 復次有五種犯. 波羅夷. 僧伽婆尸

沙. 波逸提. 婆羅提提舍尼. 突吉羅亦名五種

制戒. 亦名五犯聚. 若不知不見五犯者. 我說