經數:一八○九

經名:僧□磨卷下

頁數:五三三

上      欄

不憶或來或不來作□磨竟. 僧忍默然故. 是

事如是持

解狂癡□磨法(若狂病止. 應白1二解. 彼應具儀作如是乞)大德僧聽.

我某甲比丘. 先得狂癡病. 說戒時. 或憶心不

憶或來或不來. 衆僧與我作狂癡病□磨. 作

已病還得止. 今從衆僧. 乞解狂癡□磨(三說僧應

與法)大德僧聽. 此某甲比丘. 先得狂癡病. 彼說

戒時. 或憶或不憶. 或來或不來. 衆僧與作狂

癡病□磨. 與作□磨已. 狂癡病還得止. 今從

衆僧乞解狂癡病□磨. 若僧時到僧忍聽. 與

解狂癡病□磨. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比

丘. 先得狂癡病. 彼說戒時. 或憶或不憶. 或

來或不來. 衆僧與作狂癡病□磨. 與作□磨

已. 狂癡病還得止. 今從衆僧乞解狂癡病□

磨. 誰諸長老忍僧與某甲比丘解狂癡病□

磨者默然. 誰不忍者說. 僧已忍與某甲比丘

解狂癡病□磨竟. 僧忍默然故. 是事如是持

(佛言. 隨狂病時. 與作□磨. 狂2止還解)

與學家□磨法(時有居士家夫婦. 俱得信樂爲佛弟子. 諸佛見諦弟子常法. 於諸比丘

無所愛惜. 乃至身肉. 若諸比丘至家常與飮食. 及諸供

養. 故令貧窮衣食乏盡. 佛言. 聽僧與彼居士作學家□

磨. 應如是3作)大德僧聽. 於某城中. 某居士家夫婦.

得信爲佛弟子. 財物竭盡. 若僧時到僧忍聽.

僧今與作學家□磨. 諸比丘不得在某家受

食食. 白如是. 大德僧聽. 於某城中. 某居士家

夫婦. 得信爲佛弟子. 財物竭盡. 僧今與作學

家□磨. 諸比丘不得在某家受食食. 誰諸長

老忍僧與某居士作學家□磨者默然. 誰不

忍者說. 僧已忍與某居士作學家□磨竟. 僧

忍默然故. 是事如是持(若先受請. 若有病. 若置地. 與若從人受. 若學家施. 後

中      欄

財物還多. 無犯)

解學家□磨法(若學家財物還多從僧乞解學家□磨者. 僧應白二爲解. 應如是作)大

德僧聽. 於某城中. 某居士家夫婦. 得信爲佛

弟子. 好施財物竭盡. 僧先與作學家□磨. 今

財物還多. 從僧乞解學家□磨. 若僧時到僧

忍聽. 解學家□磨. 白如是. 大德僧聽. 於某城

中. 某居士家夫婦. 得信爲佛弟子. 財物還多.

僧今與某居士解學家□磨. 誰諸長老忍僧

與某居士解學家□磨者默然. 誰不忍者說.

僧已忍與某居士解學家□磨竟. 僧忍默然

故. 是事如是持

作餘語□磨法(時有比丘犯罪. 諸比丘問4言. 汝自知犯罪不耶. 卽以餘事報諸比丘. 汝向

誰語. 爲說何事. 爲論何理. 爲語我爲語誰耶. 是誰犯罪.

罪由何生. 我不見罪. 云何言我有罪. 佛言. 自今已去. 聽

白已名作餘語. 應如是白)大德僧聽. 此某甲比丘犯罪. 諸比

丘問言. 汝今自知犯罪不耶. 此比丘卽以餘

事報. 諸比丘言. 汝向誰語. 爲說何事. 爲論何

理. 爲我說. 爲餘人說. 誰犯罪. 罪由何生. 我

不見罪. 若僧時到僧忍聽. 當名某甲比丘作

餘語. 白如是. (作是白已名作餘語. 若未白前作餘語者. 一切盡突吉羅. 若作白已作餘語

者. 一切盡波逸提)

作觸惱□磨法(時有比丘. 衆僧立制. 不得作餘語已. 便觸惱僧. 喚來不來. 不喚來便來應

起不起不應起. 便起應語不語. 不應語便語. 佛言.

聽僧與此比丘作白□磨已名作觸惱. 作如是白. )大德

僧聽. 此某甲比丘. 僧名作餘語已. 便觸惱衆

僧. 喚來不來. 不喚來便來. 應起不起. 不應起

便起 . 應語不語. 不應語便語. 若僧時到僧忍

聽. 制某甲比丘. 名作觸惱. 白如是. (如是白已. 名作觸惱

僧. 未白前觸惱僧者. 一切盡突吉羅. 5若作白已觸惱僧者. 一切盡波逸提)

惡馬治法(時有比丘. 惡性不受諫語多犯衆罪. 餘比丘

語言. 汝犯罪見不. 答言不見. 僧應捨棄[&FFFF]#

下      欄

問語如是言. )汝今不見罪. 汝所往之處. 彼亦當擧汝

罪. 爲汝作自言. 不聽汝作阿[&FFFF]#婆陀. 不聽布

薩自恣. 如調馬師. 惡馬難調. 卽合所繫□[&FFFF]#

棄之. 汝比丘不自見罪. 亦復如是. 一切捨

棄. 汝所往之處. 乃至不聽汝布薩自恣. (是人不應

心聽. 此卽是聽)

梵罰治法(時有比丘惡性犯戒復不受諫作默□治應如是作)一切比丘默[&FFFF]#

不與語. 是梵罰治(然不改者)將詣衆中. 諸人共彈

使出. [&FFFF]#與說戒. 亦[&FFFF]#與法會從事

捨敎授比丘尼法(時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那. 來

至寺內. 共比丘沙彌共住. 更相調

弄. 共唄共哭. 或共戱笑. 亂諸坐禪比丘. 佛言. 應喚來謫

罰. 若不改者. 應爲沙彌尼6和上□梨. 作捨敎授□磨)

與白衣家作覆[&FFFF]#□磨法(佛言白衣家有五法不應與作覆[&FFFF]# 不孝順父不孝

順母不敬沙門不敬婆羅門不供事比丘有五法應作卽反

上是復有十法衆僧應與作覆[&FFFF]#罵7謗比丘爲比丘作損減

作無利益方便令無住處□亂比丘於比丘前說佛法僧8惡

以無根不淨法謗比丘. 若犯比丘尼如是九八七六五四三

二一與作覆[&FFFF]#應如是與)大德僧聽. 此某甲某甲比丘淸淨.

而以無根波羅夷法謗. 若僧時到僧忍聽. 僧

今爲此某甲. 作覆[&FFFF]#不相往來. 白如是. 大德

僧聽. 此某甲某甲比丘淸淨. 而以無根波羅

夷法謗. 今僧爲9某甲作覆[&FFFF]#不相往來. 誰諸

長老忍僧爲某甲作覆[&FFFF]#不相往來者默然.

誰不忍者說. 僧已忍爲某甲作覆[&FFFF]#不相往

來竟. 僧忍默然故. 是事如是持

差比丘使告白衣法(佛言. 應白二□磨差一比丘爲使. 告白衣令知. 其使比丘應具

八德. 八德及差. 廣如律明. 此使比丘往至

彼家. 不應受床坐飮食供養等. 直應語云)10今僧爲汝

作覆[&FFFF]#不相往來(彼若不解. 應廣爲說彼人. 若言作何方便解我覆[&FFFF]#還相往來者. 彼使

應語云. 汝應往懺悔衆僧. 彼若懺悔. 隨順衆僧不敢

違逆. 從僧乞解覆[&FFFF]#還相往來者. 僧應爲解. 解文如律)

設諫篇第十四

諫破僧法(若11比丘方便欲破和合僧受破僧法堅持不捨彼比丘諫此比丘言)大德[&FFFF]#

經數:一八○九

經名:僧□磨卷下

頁數:五三三

上      欄

方便欲破和合僧. [&FFFF]#受破僧法堅持不捨. 大

德. 當與僧和合. 歡喜不諍同一水乳. 於佛法

中有增益安樂住. 大德. 可捨此事. [&FFFF]#令僧作

呵諫而犯重罪(若用語者善若不用語者)復令比丘比丘尼優

婆塞便婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅門

心. 若餘方比丘. 聞知其人信用言者. 應來

(若用言者善若不用言者)1應作白(作白已應更心)大德. 我已白竟. 餘

有□磨在. 汝今可捨此事. [&FFFF]#令僧爲汝作□

磨更犯重罪(若用語者善若不用語者)2應作初□磨(作初□磨已應更心)

大德. 我已白作初□磨竟. 餘有二□磨在. 汝

可捨此事. [&FFFF]#令僧更爲汝作□磨而犯重罪

(若用言者善若不用言者)應作第二□磨(作第二已應更心云)大德. 我已

作白二□磨竟. 餘有一□磨在. 汝可捨此事.

[&FFFF]#令僧更爲汝作□磨而犯重罪(若能捨者善若不能捨者)與

說第三□磨(說第三□磨竟. 僧伽婆尸沙. 作白二□磨

竟捨者. 3三偸蘭遮. 作白一□磨竟捨者.

二偸蘭遮. 作白竟捨者. 一偸蘭遮. 若初白未竟捨者. 突

吉羅. 若一切未白前. 方便欲破和合僧. 受破和合僧法.

堅持不捨. 一切突吉羅. □磨法體具如律明

諫破僧助伴法(衆僧諫彼破僧比丘時復有非法群黨

比丘一二三衆多語諸比丘言大德汝

[&FFFF]#諫此比丘此比丘是法語比丘律語比

丘此比丘所說我等忍可諸比丘應語言)汝[&FFFF]#作是語

言. 此比丘. 是法語比丘律語比丘. 此比丘所

說我等忍可. 而此比丘. 非法語比丘非律語

比丘. 汝等[&FFFF]#壞和合僧. 當助和合僧. 大德與

僧和合. 歡喜不諍等4如前(5□磨法體亦如律明)

諫被□謗僧法(時有比丘行惡行汚他家見聞皆具僧

作□法便謗僧言諸比丘有愛有□有

怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者. 諸比丘應語彼言)大德汚他家亦見

亦聞. 行惡行亦見亦聞. 大德汚他家行惡行.

可捨此事. [&FFFF]#爲僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至

與說第三如上白四法體亦如律明)

中       欄

諫惡性不受語法(若比丘惡性不受人語諸比丘以戒律如法敎授自身作不可共語語諸

比丘言大德[&FFFF]#語我若好若惡我亦不語. 諸大德

若好若惡大德止不須諫我彼比丘諫此比丘言)大德.

[&FFFF]#自作不可共語. 當作可共語. 大德. 如法諫

諸比丘. 諸比丘亦當如法諫大德. 如是佛弟

子衆得增益. 展轉相敎展轉相諫展轉懺悔.

大德可捨此事. [&FFFF]#爲僧所呵更犯重罪(若隨語者善若

不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)

諫惡見說欲不障道法(彼比丘作如是言我知佛所說法行□欲非障道法諸善

比丘應諫此比丘言)汝[&FFFF]#作是語. [&FFFF]#謗世尊. 謗世尊者不

善. 世尊不作是語. 世尊無數方便說. 行□欲

是障道法. 汝今可捨此事. [&FFFF]#爲僧所呵更犯

罪(若隨語者善若不隨語者. 乃至第三如上白四法

體亦如律明呵諫說欲不障道沙彌法同此無異)

諫犯罪法(時有比丘欲犯波羅夷乃至惡說諸比丘應諫此比丘言)大德. [&FFFF]#作

6語是. 此不應爾. 大德所作. 非法非律非佛

所敎7(然此比丘不從諸善比丘如法諫勸卽便犯戒若此

比丘自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語

者突吉羅. 若此比丘自知所作非明他諫者是故作犯

根本不從語者波逸提. 若無智人不知諫法應語彼云)8汝

可問汝和上阿□梨更學問誦經知諫法已然

後設諫

滅諍篇第十五

與現前毘尼法(時諸比丘. 人不現前便作□磨. 佛言. 不應人不現前而作□磨)9自

今已去. 爲諸比丘結現前毘尼滅諍. 應如是

說現前毘尼(但現前有五. 謂法毘尼入僧界. 云何法現

前. 所持法滅諍者是. 云何毘尼現前. 所

持毘尼滅諍者是. 云何人現前. 言義往返者是. 云何僧現

前. 同□磨和合集一處. 不來者10囑授在現前. 應呵者不

11呵是. 云何界現前. 在界內□磨作制12治者是)

與憶念毘尼法(時諸比丘實不犯重罪波羅夷僧伽婆

尸沙偸蘭遮. 諸比丘皆言犯重罪問言

汝憶犯重罪不彼不憶犯答言我不憶犯如是罪卽語諸比

丘言長老[&FFFF]#數詰問我諸比丘故詰問不止佛言聽僧爲作

憶念毘尼白四□磨乞作如文)自今已去. 與諸比丘結憶念毘尼

下      欄

滅諍. 應如是說憶念毘尼(云何憶念毘尼彼比丘此罪更不應擧不應作憶念)

與不癡毘尼法(時有比丘癡狂心亂多犯衆罪非沙門法言無齊限行來出入不順威儀後還

得心時諸比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙. 問言汝憶犯

重罪不彼卽答言. 我先癡狂心亂時多犯衆罪非13我14故

作是狂癡耳. 諸長老不須數見難詰諸比丘故難詰

不止. 佛言聽僧與作不癡毘尼白四□磨乞作如文)自今

已去. 與諸比丘結不癡毘尼滅諍. 應如是說

不癡毘尼(云何不癡毘尼彼比丘此罪更不應擧不應作憶念)

與自言治毘尼法(比丘以天眼淸淨見比丘犯戒不取自言牽出門外. 佛言不應如是若

於異時亦不應如是令彼伏罪然後與罪不應不自伏罪而與罪)自今已去. 爲諸比

丘結自言治滅諍. 應如是說自15言毘尼(是中人現

前者受懺16者懺悔者是云何自言說罪名說

罪種懺悔者是云何治自責汝心生厭離也)

與多人語毘尼法(諸比丘諍事現前不能滅者應多心17如法比丘行舍羅滅諍以籌多表

語)自今已去. 爲諸比丘結用多人語滅諍法.

應如是說. 用多人語. (云何多人語若用多人說持法持毘尼持摩夷)

與罪處所毘尼法(時諸比丘犯罪前後相違佛言聽僧與彼比丘作罪處所白四□磨應如

是與集僧集已爲作擧作擧已18與作憶念作

憶念已與罪作法如文作已19順行七五之行)自今已20去.

爲諸比丘結罪處所滅諍法. 應如是說結罪

處所(云何罪處所彼比丘此罪與作擧作憶念者是)

與草覆地毘尼法(諸比丘作21念我曹多犯衆戒非沙門法亦作亦說出入無限若我曹還

自共善問此事或能令此諍事轉深重經歷年月不得如法

如毘尼如佛所敎滅除諍事令僧不得安樂佛言應滅此諍

猶如草覆地)自今已去. 爲諸比丘結如草覆地滅諍

法. 應如是說如草覆地(云何草覆地此更更不說罪22名罪種懺悔者是)

諍有四種(言諍覓諍犯諍事諍. 云何言諍. 比丘共比丘

諍言. 引十八諍事. 法非法乃至說不說. 若以

如是相共諍言語. 遂彼此共□. 是爲言諍. 云何覓諍. 若

比丘與比丘覓罪. 以三擧事. 破戒破見破威儀見聞疑. 作

如是相覓罪. 共語不妄. 心伴勢力. 安慰其意. 若擧作憶

念. 若安此事. 若不安此事. 不癡不脫. 是爲覓諍. 云何犯

諍. 犯23七種罪. 波羅夷乃至惡說. 是爲犯諍. 云何事諍.

言諍中事作. 覓諍中事作. 犯諍中事作. 是爲事諍. 擧藥

對諍. 律文廣明)24◎

經數:一八○九

經名:僧□磨卷下

頁數:五三三

上      欄

◎1雜行篇第十六

結說戒堂法(律言不知3當於何處說戒佛言聽作說戒堂應一比丘具儀唱某大堂閣上堂經行

堂若河側若樹下若 石側生4草處已應如是作)大德僧聽. 若僧時到僧忍

聽. 在某處作說戒堂. 白如是. 大德僧聽. 今

衆僧在某處作說戒堂. 誰諸長老忍僧在某

處作說戒堂者默然. 誰不忍者說. 僧已忍聽

在某處作說戒堂竟. 僧忍默然故. 是事如是

持

解說戒堂法(時諸比丘先立說戒堂復欲餘處立聽解前說戒堂然後更結應如是解)大德

僧聽若僧時到僧忍聽. 解某處說戒堂. 白如

是. 大德僧聽. 今僧解某處說戒堂. 誰諸長老

忍. 僧解某處說戒堂者默然. 誰不忍者說. 僧

已忍解某處說戒堂竟. 僧忍默然故. 是事

如是持

結庫藏法(時客比丘來移衣物著5餘房不堅牢佛聽別

房結作庫藏屋應一比丘唱某房若溫室若重

屋若經行處作庫藏屋唱已應如是作)大德僧聽. 若僧時到僧忍聽.

僧結某甲房作庫藏屋. 白如是. 大德僧聽. 僧

結某甲房作庫藏屋. 誰諸長老忍. 僧結某甲

房作庫藏屋者默然. 誰不忍者說. 僧已忍結

某甲房作庫藏屋竟. 僧忍[&FFFF]#然故. 是事如是

持(若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具德如上若不肯者與福

饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與二分若故不肯

當如法治)

解庫藏法(文略無解應□結云)大德僧聽. 若僧時到僧忍

聽. 僧解某甲房庫藏屋. 白如是. 大德僧聽. 僧

解某甲房庫藏屋. 誰諸長老忍. 僧解某甲房

庫藏屋者默然. 誰不忍者說. 僧已忍解某甲

房庫藏屋竟. 僧忍默然故. 是事如是持

與無主爲已造房法(彼比丘看無難無妨處已僧中具儀作如是乞)大德僧

中      欄

聽. 我某甲. 比丘自乞作屋無主. 自爲已. 我今

從僧乞處分. 無難無妨處(三說僧應觀察此比丘爲可信不若可信者卽當聽

作若不可信者一切僧應到彼看若僧不去遣僧中可信者

看若彼處有難有妨處不應與處分若無難有妨處有難無

妨處亦6不應與處分若無難無妨處應與處分作如是與)大德僧聽. 某甲比丘.

自心作屋. 無主自爲已. 從僧乞處皆無難無

妨處. 若僧時到僧忍聽. 僧今與某甲比丘處

分無難無妨處. 白如是. 大德僧聽. 某甲比丘

自心作屋. 無主自爲已. 從僧乞處分無難無

妨處. 僧今與某甲比丘處分無難無妨處. 誰

諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者

默然. 誰不忍者說. 僧已忍與某甲比丘處分

無難無妨處竟. 僧忍默然故. 是事如是持

(有主造房文同. 但稱有主爲異)

與法不失衣法(時有比丘得乾□病有糞掃僧伽梨患重自思念言世尊與諸比丘結戒不得

離衣宿我今得乾□病有糞掃僧伽梨極重有因緣欲往人

間行不堪持行佛言自今已去聽僧與此病比丘結不失衣

白7二□磨應至僧中具儀作如是乞)大德僧聽. 我某甲比丘得乾□

病. 此糞掃僧伽梨重. 有因緣事欲人間行. 不

堪持行. 我今從僧乞結不失衣法(三說僧如是與)大德

僧聽. 某甲比丘得乾□病. 有糞掃僧伽梨重.

有因緣事欲人間行. 不堪持行. 從僧乞結不

失衣法. 若僧時到僧忍聽. 與此比丘結不失

衣法. 白如是. 大德僧聽. 某甲比丘得乾□病.

有糞掃僧伽梨重. 有因緣事欲人8間行. 不堪

持行. 從僧乞結不失衣法. 今僧與某甲比丘

結不失衣法. 誰諸長老忍僧與某甲比丘結

不失衣法者默然. 誰不忍者說. 僧已忍與某

甲比丘結不失衣法竟. 僧忍默然故. 是事如

是持

下      欄

與作新臥具法(9時有比丘得乾□病有糞掃臥具極重自念世尊制戒作新臥具持至六年若

減六年不捨故臥具更作新者尼薩耆波逸提我今得乾□

病此臥具重不堪持行佛言聽僧與彼比丘白二□磨當往

僧中具儀作如是乞)德僧聽. 我某甲比丘得乾□病. 有

小因緣欲人間行. 有糞掃臥具極重. 不堪持

行. 我今從僧乞作新臥具□磨(三說僧如是與)大德僧

聽. 此某甲比丘得乾□病. 欲人間行. 有糞掃

臥具10重. 今從僧乞作新臥具□磨. 若僧時到

僧忍聽. 僧與此某甲比丘作新臥具□磨. 白

如是. 大德僧聽. 此某甲比丘得乾□病. 有糞

掃臥具*重. 欲人間遊行. 今從僧乞更作新臥

具□磨. 僧與此某甲比丘更作新臥具□磨.

誰諸長老[&FFFF]#僧與此某甲比丘更作新臥具□

磨者默然. 誰不忍者說. 僧已忍與某甲比丘

更作新臥具□磨竟. 僧忍默然故. 是事如是

持

與畜杖絡囊法(時有比丘羸老不能無絡囊盛[&FFFF]#無杖而行佛言聽僧與彼老比丘作杖絡囊

白二□磨應至僧中具儀作如是乞)大德僧聽. 我某甲比丘老病. 不

能無絡囊盛[&FFFF]#無杖而行. 今從僧乞畜杖絡

囊. 願僧. 聽我某甲比丘. 畜杖絡囊. 慈愍故

(三說僧應如是與法)大德僧聽. 此某甲比丘□老. 不能無

絡囊盛[&FFFF]#無杖而行. 今 從僧乞杖絡囊. 若僧

時到僧忍聽. 與某甲比丘杖絡囊. 白如是. 大

德僧聽. 此某甲比丘□老. 不能無杖絡囊而

行. 今從僧乞杖絡囊. 僧今與此某甲比丘杖

絡囊. 誰諸長老忍. 僧與某甲比丘杖絡囊者

默然. 誰不忍者說. 僧已忍與某甲比丘杖絡

囊竟. 僧忍默然故. 是事如是持

六念法(依僧祇云)

第一念(謂知日數月之大小黑白稱云)此月大(月小稱小)白月一日乃至

經數:一八○九

經名:僧□磨卷下

頁數:五三四

上      欄

十五日(黑月應云)黑月一日乃至十四十五日(西方本制月有

黑白白月純大黑有小大此土月以三十日爲故作念者通

知大小卽應此方立1其月法別言黑白一2二日等復順西

方本制月日)第二念(謂知食處食處不定隨其食處稱云)或食僧常食. 或常

乞食. 或受彼請. 或自食等(若無食處稱云)今日念不背

請食. 第三念(謂知受戒時日歲數稱云)我於某年月某日某

時. 一尺木若干影. 受具足戒無夏(若有夏者隨夏稱之)第四

念(謂知衣[&FFFF]#緣資有無具闕*若衣[&FFFF]#有闕者隨有稱云)其衣及[&FFFF]#具(餘不具者稱云)某

衣及[&FFFF]#不具念當時具(若總具足應云)三衣[&FFFF]#具(餘長衣藥[&FFFF]#念

知已淨未淨若有未淨者稱云)有某長衣及藥[&FFFF]#未作淨. 念當說

淨(若無稱云)無長衣藥[&FFFF]#. 第五念(謂知食之同別勸與衆同稱云)不別

衆食. 第六念(謂知病不有病者云)我今有病. 念當療治(無病者云)

我今無病. 依衆行道

捨請法(若比丘無病及施衣緣一日之中有多請者應自受一請餘者轉施與人作如是言)長老.

某甲家請我. 施五正食. 我應往彼. 今布施汝

(若不捨前3請受後請食食者咽咽波逸提若不捨後請受前請食食者咽咽突吉羅)作餘食法(食有

二種者正食二者不正食不正食者謂根莖食等此非正

食非足正食者謂飯[&FFFF]#乾飯魚及肉若粥初出釜以草□之

不合者食是正食不得食於五種食中若食5一一食令飽足已

捨威儀不作餘食法食者咽咽波逸提若欲食者持食至一

未6足食比丘所作如是言)大德. 我足食已. 知是看是此作餘

食法(彼比丘應取少許食已語此比丘言)7長老我已食止汝取食之

(彼應答言)8爾(作此法已得隨意食)

別衆食白入出法(別衆者若四人若過四人若二人三人隨意食四人若過應分二部更互

食若比丘有別衆9食因緣欲入食者當起白言)我有某別衆食緣欲心入(佛言

當聽隨上座次入別衆食緣者病者作衣時施衣時道行時

船行時大衆集時沙門施食時若比丘無別衆食因緣彼比

丘卽當起白言)我於此別衆食中無因緣欲心出(佛言聽出若比

丘別衆食咽咽波逸提若有因緣不說突吉羅)

前食後食詣餘家10囑授法(諸比丘大有請處畏愼不敢入城佛言聽諸比

丘相囑入城若獨一房者當囑比房比丘作如是言)大德一心念. 我某甲比丘

中      欄

已. 受某甲請. 今有某緣. 入某聚落. 至某甲

家. 白大德令知(病時作衣時施衣時開不囑授若囑授已欲11誨所去處而中道還或不至所

囑處更詣餘家乃至庫藏處聚落邊房及尼伽藍若至所囑

處12白衣家還出如是等皆13失前囑授若欲往者當更囑授)

非時入聚落囑授法(若有僧事塔寺事瞻病比丘事聽囑授入聚落若獨房者當14囑比

房比丘作如是言)長老一心念. 我某甲比丘. 非時入某聚

落. 至某甲家爲某緣故. 白長老令知(若道由村過若有啓

白若喚受請或爲力勢所持繫縛等不犯)

修奉篇第十七

爾時世尊告諸比丘. 汝等諦聽善思念之 . 若

比丘說相似文句. 遮法毘尼. 此比丘令多人

不得利益. 作諸15苦業以滅正法. 若比丘隨順

文句. 不違法毘尼. 如此比丘利益多人. 不令

作衆苦業. 正法久住. 是故諸比丘. 汝等當隨

順文句. 勿令增減違法毘尼. 當如是學. 佛說

如是. 諸比丘聞. 歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘. 如來出世. 見衆過失故. 以

一義爲諸聲聞結戒. 攝取於僧. 以此一義故.

如來爲諸聲聞結戒. 佛說如是. 諸比丘聞. 歡

喜信樂受持. 乃至正法久住. 句句亦如是.

爾時佛告諸比丘. 如來出世. 以一義故. 爲諸

比丘制呵責□磨. 攝取於僧. 以是一義故. 如

來出世. 爲諸比丘制呵責□磨. 佛說如是. 諸

比丘聞. 歡喜信樂受持. 乃至正法久住. 句句

亦如是. 16如是□□磨. 依止□磨. 遮不至白

衣家□磨. 作不見罪擧□磨. 不懺悔□磨. 惡

見不捨 □磨. 檢校法律所制. 制受依止制梵

罰. 制擧制憶念. 制心聽制自言. 制遮阿[&FFFF]#婆

陀. 制遮說戒. 制遮自恣. 制戒制說戒. 制布

下      欄

薩制布薩□磨. 制自恣制自恣□磨. 制單白

□磨. 制白二□磨. 制白四□磨. 制與覆藏與

本日治與摩那□與出罪. 制四波羅夷. 制十

三僧伽婆尸沙二不定法三十尼薩耆九十波

逸提四波羅提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍.

一一句如何責□磨

爾時佛告諸比丘. 有二見. 出家人不應行. 非

法見法法見非法. 復有二見. 毘尼言非毘尼.

非毘尼言毘尼. 復有二見. 非犯見犯. 犯見非

犯. 復有二見. 輕而見重. 重而見輕. 復有二

見. 有餘見無餘. 無餘見有餘. 復有二見. [&FFFF]#

惡見非[&FFFF]#惡. 非[&FFFF]#惡見[&FFFF]#惡. 復有二見. 舊法

見非舊法. 非舊法見舊法. 復有二見. 制見三

制. 非制見制. 復有二見. 說見非說. 非說見

說. 復有二見. 酒見非酒. 非酒見酒. 復有二

見. 飮見非飮. 非飮見飮. 復有二見. 食見非

食. 非食見食. 復有二見. 時見非時. 三時見

時. 復有二見. 淨見不淨. 不淨見淨. 復有二

見. 重見非重. 非重見重. 復有二見. 難見非

難. 非難見難. 復有二見. 無17蟲見蟲. 蟲見無

蟲. 復有二見. 破見不破. 不破見破. 復有二

見. 種見非種. 非種見種. 復有二見. 可親見非

見未解. 未解義見已解. 復有二見. 已解義

親. 非親見可親. 復有二見. 怖見不怖. 不怖

見怖. 復有二見. 道見非道. 非道見道. 復有二

見. 可行見非行. 非行見可行. 復有二見. 出

離見不出離. 不出離見出離. 復有二見. 棄見

不棄. 不棄見棄. 復有二見. 見世間常. 見世間

無常. 復有二見. 見世界有際. 見世界無際. 復

經數:一八○九

經名:僧□磨卷下

頁數:五三五

上      欄

有二見. 是身是命. 身異命異. 復有二見. 有如

來滅度. 無如來滅度. 復有二見. 有無如來滅

度. 非有無如來滅度. 於佛法內有如是二見.

出家人不應修行. 若修行如法治. 佛說如是.

諸比丘聞. 歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘. 有二種人住不安樂. 一[&FFFF]#

嗔二懷怨. 復有二法. 一角性二難捨. 復有二

法. 一□二嫉[&FFFF]#. 復有二法. 一欺詐二諂曲. 復

有二法. 一自高二[&FFFF]#諍. 復有二法. 一好飾二

放逸. 復有二法. 一慢二增上慢. 復有二法. 一

貪二□. 復有二法. 一自譽二毁他. 復有二法.

一邪見二邊見. 復有二法. 一有難敎二不受

訓導. 佛說如是. 諸比丘聞. 歡喜信樂受持

爾時佛如諸比丘. 破戒墮二道. 地獄畜生中.

持戒生二道. 生天及人中. 屛處造惡業. 生墮

於二道地獄及畜生. 屛處造善業. 得生於二

道. 生天及人中. 邪見生二道. 地獄及畜生. 正

見生二道. 生天及人中. 佛聖弟子天人中尊

貴. 有二法不得解脫. 一犯戒二不見犯. 有二

法自得解脫. 一不犯二見犯. 有二法不得解

脫. 一犯而不見罪. 二見犯而不如法懺悔. 有

二法自得解脫. 一見犯罪. 二犯而能如法懺

悔. 有二法不得解脫. 一見罪不如法懺悔. 二

若如法懺而彼不受. 有二法自得解脫. 一見

罪能如懺. 二如法懺者彼能如法受. 縛不

縛亦如是. 有二種淸淨. 一不犯二懺悔. 佛說

如是. 諸比丘聞. 歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘. 有二衆. 一法語衆. 二非法

語衆. 何等非法語衆. 衆中不用法毘尼. 不

中      欄

以佛所敎而說. 應敎不敎而住. 應滅不滅而

住. 是爲非法語衆. 何等法語衆. 衆中用法

毘尼. 隨佛所敎而說. 應敎敎而住. 應滅滅

而住. 是爲法語衆. 此二衆中法語衆. 我[&FFFF]#

歎爲尊 . 佛說如是. 諸比丘聞. 歡喜信樂受

持

復有二衆. 如法衆不如法衆. 何等不如法衆.

衆中若非法者有力. 如法者無力. 非法者得

伴如法者不得伴. 作非法□磨. 不作法□磨.

作非毘尼□磨. 不作毘尼□磨. 非法便行. 是

法不行. 是爲非法衆. 何等如法衆. 若衆中如

法者有力. 非法者無力. 如法者得伴. 不如法

者不得伴. 作法□磨. 不作非法□磨. 作毘尼

□磨. 不作非毘尼□磨. 是法行. 非法滅. 是爲

如法衆. 此二衆中如法衆. 我[&FFFF]#歎爲尊. 佛說

如是. 諸比丘聞. 歡喜信樂受持. 有二衆. 等衆

不等衆亦如是

爾時佛告諸比丘. 若國法王力弱. 衆賊熾盛.

爾時法王不得安樂出入. 邊國小王不順敎

令. 國界人民亦不安樂出入. 生業休廢憂苦

損減. 不得利益. 如是非法比丘有力. 是法比

丘無力. 如法比丘不得安樂. 若在衆中亦不

得語. 若在空處住. 是時作非法□磨. 不作法

□磨. 作非毘尼□磨. 不作毘尼□磨. 非法便

行. 是法不行. 彼不勤行精進. 未得令得. 未

入令入. 未證令證. 則令諸天人民不得利益

長夜受苦. 佛說如是. 諸比丘聞. 歡喜信樂受

持

爾時佛告諸比丘. 若國法王力强衆賊力弱.

下      欄

皆來歸伏或復逃竄. 時法王安樂出入. 無有

憂1慮. 邊國小王順從敎令. 境內人民亦得安

樂. 生業自恣無諸憂苦. 多得利益無有損減.

如是如法比丘得力. 非法比丘無力. 非法比

丘來至如法比丘所. 隨順敎令不敢違逆. 若

當逃竄不作衆惡. 2爾時如法比丘安隱得樂.

若在僧中得語. 若在空處住. 作如法□磨. 不

作非法□磨. 作毘尼□磨. 不作非毘尼□磨.

是法便行. 非法不行. 勤修精進. 未得能得. 未

入能入. 未證能證. 則令諸天人民得大利益.

佛說如是. 諸比丘聞. 歡喜信樂受持

爾時舍利弗告諸比丘. 諸長老. 若有□諍擧

他比丘及有罪比丘不自觀察. 當知此諍逆

更增長. 不得如法如毘尼除滅. 諸比丘不安

樂. 若比丘共諍擧他比丘及有罪者各自觀

過. 當知此諍不復增長深重. 得如法如毘尼

除滅. 諸比丘便得安樂3住. 諸比丘云何自

觀過. 有罪比丘作是念. 我犯如是事. 彼見我

犯非. 我若不犯者. 彼不得4見我犯非. 以我

犯故. 令彼見我. 5我今應自悔過. 令彼不復

以惡語呵我. 我若如是. 使善法增長. 是爲比

丘能自觀其過. 云何擧他比丘自觀其過. 彼

作如是念. 彼比丘犯非. 令我得見. 若彼不犯

非者. 我則不見. 以彼犯非故. 令我得見. 若彼

自能至誠懺悔者. 不令我出惡言. 如是令善

法增長. 是爲擧他比丘自觀其過. 若比丘有

諍事. 擧他比丘有罪比丘. 能作如是自觀其

過. 當知此過不復增長. 如法如毘尼如佛所

敎. 諸比丘得安樂住. 舍利弗說如是. 諸比丘

經數:一八○九

經名:僧□磨卷下

頁數:五三六

上      欄

聞. 歡喜信樂受持

爾時有衆多比丘. 1往世尊所頭面禮足[&FFFF]#坐

一面. 白世尊言. 大德. 是法之主. 說言學. 云

何爲學. 佛告諸比丘. 學於戒故言學. 云何學

戒. 增戒學增心學增慧學. 是故言學. 彼增戒

學增心學增慧學時. 得調伏貪欲瞋□愚癡

盡. 彼得貪欲瞋癡盡已. 不造不善不近諸惡.

是故言學. 佛說如是. 諸比丘聞. 歡喜信樂受

持

爾時佛問諸比丘. 汝云何學. 云何爲學. 諸比

丘白佛言. 大德. 是法之根本. 爲法之主. 如世

尊向所說. 我等受持故言學. 復有三學. 增戒

學增心學增慧學. 學此三學. 得須陀洹斯陀

含阿那含阿羅漢果. 是故當勤精進學此三

學. 爾時阿難在波羅梨子城□園中. 時有孔

雀冠波羅門至阿難所問訊已在一面坐. 白

阿難言. 沙門瞿曇. 何故爲諸比丘制增戒學

增淨行學增波羅提木叉學. 阿難答言. 所以

爾者. 爲調伏貪欲瞋□愚癡令盡故. 世尊爲

諸比丘制戒. 復問言. 若比丘得阿羅漢漏盡.

彼何所學. 阿難答言. 貪欲瞋□愚癡盡. 不造

不善不近諸惡. 所作已辦. 名爲無學. 波羅門

言. 如向所說便爲無學耶. 阿難答言如是. 孔

雀冠婆羅門聞已. 歡喜信樂受持. 佛告迦葉

比丘言. 若上座旣不學戒. 亦不[&FFFF]#歎戒. 若有

餘比丘樂學戒[&FFFF]#歎戒者. 亦復不能以時勸

2勉[&FFFF]#歎. 迦葉比丘. 我不[&FFFF]#歎如是上座. 何

以故. 若我[&FFFF]#歎者. 令諸比丘親近. 若有親近

者. 令餘人習學其法. 若有習學其法. 長夜受

中      欄

苦. 是故迦葉比丘. 我見如是上座過失. 故不

[&FFFF]#歎. (3若中座下座亦如是. 次有上中下座如法. 反上句4是)

爾時佛告諸比丘. 譬如有驢. 與群牛共行. 自

言. 我亦是牛. 我亦是牛. 而驢毛不似牛脚. 不

似牛音聲. 亦不似牛而與牛共行. 自言是牛.

如是有癡人. 隨逐如法比丘. 自言是比丘. 此

癡人. 無有增戒增心增慧. 如善比丘與衆僧

共行. 自言. 我是比丘. 是故汝等. 當勤修習增

戒學增心增慧學. 佛說如是. 諸比丘聞. 歡喜

信樂受持

爾時佛告諸比丘. 有三學. 增戒學增心學增

慧學. 何等增戒學. 若比丘尊重於戒. 以戒爲

主. 不重於定. 不以定爲主. 不重於慧. 不以慧

爲主. 彼於此戒. 若犯輕者懺悔. 何以故. 此中

非如破器破石故. 若是重戒. 便應堅持善住

於戒. 應親近行. 不毁闕行不染汚行. 常如是

修習. 彼斷下五使. 於上涅槃不復還此. 若比

丘重於戒以戒爲主. 重於定以定爲主. 不重

於慧不以慧爲主. 如上若比丘. 重於戒以戒

爲主. 重於定以定爲主. 重於慧以慧爲主. 彼

漏盡得無漏心解脫慧解脫. 於現在前自知

得證. 我生已盡梵行已立. 所作已辦不復還

此. 滿足行者具滿成就. 不滿足行者得不滿

足成就. 我說此戒無有唐捐. 佛說如是. 諸比

丘聞. 歡喜信樂受持. 復有三學. 增戒增心增

慧學. 何等增戒學. 若有比丘. 具滿戒行少行

定行少行慧行. 彼斷下五使. 便於上涅槃不

復還此. 若不能至如是處. 能薄三結貪欲瞋

□癡. 得斯陀含來生世間. 便盡苦際. 若不能

下      欄

至如是處. 能斷三結得須陀洹. 不墮惡趣決

定取道. 七生天上七生人中. 便盡苦際. 若比

丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上. 若

比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上.

復有三學. 增戒學增心學增慧學. 何等增戒

學. 若比丘具足持波羅提木叉戒. 成就威儀

畏愼輕戒. 重若金剛等學諸戒. 是6謂增戒

學. 何等增心學. 若比丘能捨欲惡. 乃至得入

第四禪. 是6爲增心學. 何等增慧學. 若比丘

如7是知苦諦知集盡道. 是爲增慧學

爾時世尊. 在婆□國地城中. 告諸比丘. 我說

四種廣說. 汝等善聽當爲汝說. 諸比丘言. 大

德. 願樂聞之. 何等四. 若比丘如是語. 諸長老.

我於某村某城. 親從佛聞受持. 此是法是毘

尼是佛敎. 若聞彼比丘說. 不應便生嫌疑. 亦

不應呵. 應審定文句已. 應尋究修多羅毘尼

檢校法律. 若聽彼比丘說. 尋究修多羅毘尼

檢校法律時. 若不與修多羅毘尼法律相應.

違背於法. 應語彼比丘. 汝所說者非佛所說.

或是長老不審得佛語. 何以故. 我尋究修多

羅毘尼法律. 不與修多羅毘尼法律相應. 違

背於法. 長老. 不須誦習. 亦[&FFFF]#敎餘比丘. 今應

捨棄. 若聞彼比丘說. 尋究修多羅毘尼法律

時. 若與修多羅毘尼法律相應. 應語彼比丘

言. 長老所說是佛所說. 審得佛語. 何以故. 我

尋究修多羅毘尼法律. 與共相應而不違背.

長老. 應善持誦習敎餘比丘. 勿令忘失. 此是

初廣說. 復次若比丘如是語. 長老. 我於某村

某城和合僧中上座前聞. 此是法是毘尼是

經數:一八○九

經名:僧□磨卷下

頁數:五三七

上      欄

佛所敎聞彼比丘說時. 不應嫌疑亦不應呵.

應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律. 若

聞彼比丘說. 尋究修多羅毘尼法律時. 不與

相應違背於法. 應語彼比丘言. 長老. 此非佛

所說. 是彼衆僧及上座. 不審得佛語. 長老亦

爾. 何以故. 我尋究修多羅毘尼法律. 不與相

應違背於法長老不須誦習. 亦[&FFFF]#敎餘比丘.

今當棄之. 若聞彼比丘語. 尋究修多羅毘尼

法律. 與相應不違背於法. 應語彼比丘言. 長

老. 是佛所說. 彼衆僧上座及長老. 亦審得佛

語. 何以故. 我尋究修多羅毘尼法律. 而與相

應無有違背. 長老. 應善持誦習亦敎餘人. 勿

令忘失. 此是第二廣說(次第三句從知法毘尼摩夷衆多比丘所聞亦如是. 第

四句從知法毘尼摩夷一比丘所聞亦如是)是爲四廣說佛說如是. 諸

比丘聞. 歡喜信樂受持

毘尼有五事答. 一序二制三重制四修多羅

五隨順. 修多羅有五法. 名爲持律. 知犯知不

犯知輕知重廣誦二部戒. 復有五法. 四法同

前. 第五廣誦毘尼. 復有五法. 四法同前. 第

五住毘尼而不動. 復有五法. 四法同前. 第五

諍事起善能除滅. 有五種持律. 誦戒序四事

十三事二不定廣誦三十事. 是初持律. 若廣

誦九十事. 是第二持律. [&FFFF]#廣誦戒毘尼. 是第

三持律. 若廣誦二部戒毘尼. 是第四持律. 若

都誦毘尼是第五持律(是中春秋冬應依上四種持律. 若不依住突吉羅. 夏安

居應依第五持律. 若不依住者波逸提)持律人有五功德. 戒品堅牢.

善勝怨. 於衆中決斷無畏. 若有疑悔1者能

開解. 善持毘尼令正法久住. 復次有五種犯.

波羅夷僧伽波尸沙波逸提波羅提是舍尼突

中      欄

吉羅. 亦名五種制戒亦名五犯聚. 若不知不

見五犯者. 我說此人愚癡. 波羅夷乃至突吉

羅. 復次死人有五不好. 一不淨二臭三有恐

畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所住

處. 犯戒人有五過失. 有身口意業不淨. 如彼

死屍不淨. 我說此人亦復如是. 或有身口意

業不淨. 惡聲流布. 如彼死屍臭氣從出. 我說

此人亦復如是. 有身口意業不淨. 諸善比丘

畏避. 如彼死屍令人恐怖. 我說此人亦復如

是. 有身口意業不淨. 令諸善比丘見之生惡

心言. 我云何乃見如是惡人. 如人見死屍生

恐畏令惡鬼得便. 我說此人亦復如是. 有身

口意業不淨者. 與不善人共住. 如彼死屍處

惡獸非人共住. 我說此人亦復如是. 是爲犯

戒人五事過失. 如彼死屍. 破戒有五過失. 自

害. 爲智者所呵. 有惡名流布. 臨終時生悔恨.

死墮惡道. 持戒有五功德. 2(反上句是)復有五事. 先

未得物不能得. 旣得不護. 若隨所在衆. 若刹

利衆. 婆羅門衆. 若居士衆. 若比丘衆. 於中有

愧恥. 無數由旬內. 沙門婆羅門稱說其惡. 破

戒惡人死墮惡道. 持戒有五功德. *(反上句是)有五

種淨果. 火淨刀淨瘡淨鳥淨不任種淨. 復有

五淨. 若剝少皮若都剝若腐爛若破若瘀. 有

五法令正法疾滅. 何等五. 有比丘不諦受誦.

[&FFFF]#忘誤文不具足. 以敎餘人. 文旣不具其義

有闕. 是爲第一疾滅正法. 復次有比丘. 爲僧

中勝人上座. 若一國所宗. 而多不持戒. 但修

諸不善法. 放捨戒行不勤精進. 未得而得. 未

入而入. 未證而證. 後生年少比丘. 倣習其行.

下      欄

亦多破戒修不善法. 放捨戒行亦不勤精進.

未得而得. 未入而入. 未證而證. 是爲第二疾

滅正法. 復次有比丘. 多聞持法持律持摩夷.

不以所誦敎餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便

命終. 彼旣命終. 令法斷滅. 是爲第三疾滅正

法. 復次有比丘. 難可敎授. 不受善言不能忍

辱. 餘善比丘卽便捨置. 是爲第四疾滅正法.

復次有比丘. 熹□諍共相罵□. 彼此諍言口

如刀劍. 互心長短. 是爲第五疾滅正法. 復有

五法令正法久住(反上句是)爾時有異比丘. 往佛所

白言. 大德. 以何因緣正法疾滅. 而不久住. 佛

告比丘. 若比丘在法律中出家. 不至心爲人

說法. 亦不至心聽法憶持. 設復3有堅持不能

思惟義趣. 彼不知義. 不能如說修行. 不能自

利. 亦不利人. 佛告比丘. 有是因緣令法疾滅.

而不久住. 大德. 復以何因緣令法久住(反上句是)

爾時佛告諸比丘. 比丘至僧中先有五法. 應

以慈心應自卑下. 如拭塵巾. 應善知坐起. 若

見上座不應安坐. 若見下座不應起立. 彼至

僧中. 不爲雜說4論世俗事. 若自說法. 若請

人說法. 若見僧中有不可事. 心不安忍. 應作

默然. 何以故. 恐僧別異故. 比丘應先有此五

法然後至僧中

爾時世尊. 在瞻婆城伽伽池邊. 白月十五日

說戒時. 於露地坐. 與衆僧俱前後圍繞. 時有

比丘. 擧彼比丘見聞疑罪. 當擧罪時. 5彼比

丘乃作餘語答. 便起嗔□. 佛告諸比丘. 應審

定問彼人. 彼人於佛法中. 無所6堪任無所增

長. 譬如農夫田[&FFFF]#悌[&FFFF]#參生. [&FFFF]#葉相類不別

經數:一八○九

經名:僧□磨卷下

頁數:五三八

上      欄

而爲妨害. 乃至利實方知非穀之異. 旣知非

穀卽耘除根本. 何以故. 恐害善[&FFFF]#故. 比丘亦

復如是. 有惡比丘行來坐起攝持衣[&FFFF]#. 如善

比丘不別乃至不出罪. 時旣出其罪. 方知比

丘中悌[&FFFF]#之異. 旣知其異. 應和合爲作滅□

除之. 何以故. 恐妨善比丘故. 譬如農夫治穀

當風□揚好穀留聚其下. 秕1[&FFFF]#2隨風除之.

何以故3恐汚好穀故. 如是惡比丘. 行來4出

入如善比丘不別乃至不出罪. 時旣出其罪.

方知比丘中秕5[&FFFF]#穢惡. 旣知已應和合爲作

滅□除之. 譬如有人須木作井欄. 從城中出

手捉利斧. 往彼林中遍□諸樹. 若 是實中者

其聲貞實. 若是空中者其聲6虛而[&FFFF]#. 而彼空

樹根莖枝葉. 如貞實者不異. 至於□時. 方知

內空. 旣知內空. 卽便斬伐. 截落枝葉先去[&FFFF]#

樸. 然後□[&FFFF]#細治內外俱淨. 以作井欄. 如是

惡比丘行來出入. 攝持衣 [&FFFF]#威儀如善比丘

不異. 乃至不出罪. 時旣出其罪. 方知沙門中

垢穢悌[&FFFF]#空樹. 若知已卽應和合作滅□. 何

以故. 恐妨害善比丘故. 而說偈言

同住知性行    嫉[&FFFF]#喜嗔□

人中說善語    屛處告非法

方便作妄語    明者能覺知

□[&FFFF]#應除棄    及以空中樹

自說是沙門    虛妄應滅□

已作滅□竟    行惡非法者

淸淨者共住    當知是光顯

和合共滅□    和合盡苦際

佛說如是. 諸比丘聞歡喜信樂受持

中      欄

7僧□磨卷8下

9尼□磨卷10上幷序  出四分復

11西太原寺沙門懷素集

原夫鹿苑龍城. 啓尸羅之妙□象巖鷲嶺. 開

解脫之玄宗. 於是三千大千. 受淸□而出火

宅. 天上天下. 乘戒筏而越迷津. 內衆於是敷

榮. 外徒由斯安樂. 其後韜眞細[&FFFF]#多聞折軸

之憂. □正微言罕見色囊之固. 卽有飮光秀

出. 維堂紐而虛心. 波離事興. 振□網而幽贊.

慧炬於焉重朗. 戒海由是再淸. 其律敎也弘

深. 固難得而遍擧. 此□磨者. 則紹隆之正術.

匡護之宏規. 宗緖歸於五篇. 濫觴起於四分.

12寔菩提之機要. 誠涅槃之津涉者也. 素以銳

思弱[&FFFF]#. 留情斯旨. □觀至敎. 式考義途. □歷

炎□. 庶無大過誤耳. 然自古諸德取解不同.

定僧□磨. 總有四本. 其中與僧同者. 不別條

錄. 其不同者. 各以類分. 隋朝願律師. 總定二

部□磨. 僧尼各別兩卷流行(或有傳人[&FFFF]#分尼法作其三卷)復有

宋代心那跋摩. 簡尼別行集成一卷. 素13乃於

諸家撰集. [&FFFF]#不硏尋. 校理心文抑多乖舛. 遂

以不敏. 總述尼法. 分爲三卷. 勒成一部. 庶無

增減以適時機. 祇取成文. 非敢穿鑿. 惟願戒

珠增照. [&FFFF]#日月而齊明. 繫草傳[&FFFF]#. 與天地而

同朽. 後之覽者知斯志焉

方便篇第一

僧集(律言. 應來者來. 又言. 僧有四種. 四人五人十人二

十人. 四人僧者. 除受大戒自恣出罪. 餘一切□磨

下      欄

應作. 五人僧者. 除中國受大戒出罪. 餘一切□磨應作.

十人僧者. 除出罪. 14餘一切□磨應作. 二十人僧者. 一

切□磨應作. 肉復過二十. 若隨四位僧

中有少一人者. 作法不成. 非法非毘尼)

和合(律言. 同一 □磨15和集一處. 不來者16囑授在現前.

應呵者不呵. 又言. 五法應和合. 17若如法應和合.

若默然18任之. 若與欲. 若從可信人聞.

若先在中默然而坐. 如是五事應和合)

未受大戒者出(律言. 不應在未受大戒人前作□磨說戒. 又言. 聽除人19未受大戒餘者在前

作□磨說戒. 又言. 有四滿數. 有人得滿數不應呵. 有人

不得滿數應呵. 有人不得滿數亦不應呵. 20有人得滿數

亦應呵. 何等人得滿數不應呵. 若爲作呵責□磨□□磨

依止□磨遮不候白衣家□磨. 何等人不得滿數應呵. 若

欲受大戒人. 何等人不得滿數亦不得呵. 若爲比丘尼作

□磨比丘. 不得滿數亦不得呵. 式叉摩那沙彌沙彌尼. 若

言犯邊罪等十三人. 若被擧. 若滅□. 若應滅□. 若別住.

若在戒場上. 若神足在空. 若隱沒. 若離見聞處. 若所爲

作□磨人. 何等人得滿數亦得呵. 若善比丘尼同一界住.

不以神足在空. 不隱沒. 不離見聞處. 乃至語傍人)

不來諸比丘尼說欲及淸淨(唯除結界不得說欲. 其欲須與淸淨合說.

若自恣時. 應言與欲自除. 若有佛法僧事病患事看病緣.

聽與欲. 律言. 與欲有五種. 若言與汝欲. 若言我說欲. 若

言爲我說欲. 若現身相與欲. 若廣說與欲. 若不現身相.

不口說欲者. 不成與欲. 應云與餘者欲. 其持欲人. 受欲

已便命過. 若餘處行. 若罷道. 若入外道衆. 若入別部衆.

若至戒場上. 若明相出. 若自言犯邊等十三人. 若被擧.

若滅□. 若應滅□. 若神足在空. 若離見聞處. 不成與欲.

應更與餘者欲. 若至中道. 若至僧中亦如是. 若廣說欲

者. 應至傳欲人所. 具儀作如是言)大□一心念. 我某甲比丘尼.

如法僧事與欲淸淨(爾時持欲比丘尼. 自有事起不及詣僧者. 聽轉欲與餘人. 轉

時應云)大□一心念. 我某甲比丘尼. 與某甲比

丘尼受欲淸淨. 彼及我身. 如法僧事與欲淸

淨(持欲比丘尼至僧說時. 若能記識姓名者. 對僧一一稱名說云)大□僧聽. 某甲

比丘尼某甲比丘尼. 如法僧事21與欲淸淨(若不

能記姓名但云衆多. 若受欲人. 若睡若入定或忘.

若不故作22如是名爲成與欲. 若故不說23者突吉羅)

僧今何所作爲(然所爲事. 有其三種. 一爲情事. 如受懺等. 二爲非情事. 如結諸界. 三情非

情事. 如處分離衣等. 此所爲事委僧量宜. 故須對衆. 問其所作)

某□磨(□磨約體但三. 謂單白白二白四. 律言. 有七種

□磨. 不應作. 非法非毘尼□磨. 非法別衆□

摩. 非法和合□磨. 法別衆□磨. 法相似別衆□磨. 法相

似和合□磨. 呵不□磨. 應作如法如毘尼□磨. 白二□

經數:一八○九

經名:僧□磨卷下

頁數:五三九

上      欄

磨. 如白法1作白. 如□磨法作□磨. 白四亦爾. 是爲如法

如毘尼□磨. 此方便六. 遍餘諸2法. 唯除結界. 闕者不成)

結界篇第二

結大界法(律言. 當敷座當打□3椎. 盡共集一處. 不聽

受欲. 是中舊住比丘尼. 應唱大界四方相. 若

東方有山稱山. 有塹稱塹. 若城若疆畔. 若園若林若池若

樹. 若石若垣牆. 若神祀舍. 如東方相. 餘方亦爾. [&FFFF]#結

界處. 不4得二界相接. 應留中間. 亦不得隔5□

流水結. 除常有橋船. 唱相之法. 應起禮僧白言)大□

僧聽. 我舊住比丘尼某甲(若非舊住識界者唱. 應除舊住二言)爲僧

唱大界四方相(白巳應唱. 謂從東南角等6次第而唱. 乃至三說7訖. 衆中差堪能作□磨者.

若上座若次座. 若誦律若不誦律. 當如是作)大□僧聽8(□徑反)此住處比

丘尼唱四方大界相. 若僧時到僧忍聽9(□零反)

僧今於此四方相內結大界. 同一住處同一

說戒. 白如是. 大□僧聽. 此住處比丘尼唱四

方大界相. 僧今於此四方相內結大界. 同一

住處同一說戒. 誰諸大□忍. 僧於此四方相

內結大界. 同一住處同一說戒者默然. 誰不

忍者說. 僧已忍於此四方相內同一住處同

一說戒結大界竟. 僧忍默然故. 是事如是持

解大界法(諸比丘尼或欲廣作界及狹作者. 佛聽先解前

界然後欲廣狹作後意. 當作白二□磨解. 應

如是作)大□僧聽. 今此住處比丘尼同一住處

同一說戒. 若僧時到僧忍聽. 解界. 白如是. 大

□僧聽. 此住處比丘尼同一住處同一說戒.

今解界. 誰諸大□忍. 僧同一住處同一說戒.

解界者默然. 誰不忍者說. 僧已忍聽同一住

處同一說戒解界竟. 僧忍默然故. 是事如是

持

結同一說戒同一利養界法(若二住處別利養別說戒. 諸比丘尼欲結共

一說戒共一利養界. 佛10聽各自解界然後白二結. 當敷座等如前. 應如是作)大□僧聽. 如

所說界相. 若僧時到僧忍聽. 今僧於此處彼

處. 結同一說戒同一利養界. 白如是. 大□僧

中      欄

聽. 如所說界相. 今僧於此處彼處. 結同一說

戒同一利養界. 誰諸大□忍. 僧於此處彼處.

同一說戒同一利養結界者默然. 誰不忍者

說. 僧已忍. 於此處彼處. 同一說戒同一利養

結界竟. 僧忍默然故. 是事如是持

結同一說戒別利養界法(若二住處. 別說戒別利養. 欲得同一說戒別利

養. 先各自解界然後結. 11結法同前.

唯改一句云. 同一說戒別利養. 白如是)結別說戒同

一利養界法(若二住處別說戒別利養諸比丘尼. 欲得

別說戒同一利養. 欲守護住處故. 佛聽

白二結應如是作)大□僧聽. 若僧時到僧忍聽. 今僧於

此彼住處. 結別說戒同一利養. 爲欲守護

住處故. 白如是. 大□僧聽. 今僧於此彼住

處. 結別說戒同一利養. 爲守護住處故. 誰諸

大□忍. 僧於此彼住處. 結別說戒同一利養.

爲守護住處故者默然. 誰不忍者說. 僧已忍.

於此彼住處結別說戒同一利養爲守護住處

故竟. 僧忍默然故. 是事如是持(此及前二律無解法. 若欲解

者准結□. 解□相應知)

結戒場法(若有四人或五人十人二十人□磨事起. 是中

大衆12數集疲極. 佛聽結戒場. 稱四方13小界

相. 若安□若石若疆畔作齊限. 是中結者. 安三重□相.

最內一重是戒場相. 中間一重是大界內相. 此與戒場相.

不得相入及□. 應留中間. 最外一重是大界

外相. 先唱戒場相結. 唱法如上. 應如是作)大□僧聽.

此住處比丘尼稱四方小界相. 若僧時到僧

忍聽. 僧今於此四方小界相內結作戒場. 白

如是. 大□僧聽. 此住處比丘尼稱四方小界

相. 僧今於此四方小界相內結戒場. 誰諸大

□忍. 僧於此四方相內結戒場者默然. 誰不

忍者說. 僧已忍. 於此四方相內結作戒場竟.

僧忍默然故. 是事如是持(次唱大界內外相唱及結如上)

解戒場法(文略無解若欲解者應□結云)大□僧聽. 此住處比丘

下      欄

尼戒場. 若僧時到僧忍聽. 解戒場. 白如是. 大

□僧聽. 此住處比丘尼戒場. 僧今於此解戒

場. 誰諸大□忍. 僧於此解戒場者默然. 誰不

忍者說. 僧已忍於此解戒場竟. 僧忍默然故.

是事如是持

難結小界授戒法(若有欲受戒者至界外. 有比丘尼往遮. 佛言. 若有不同意者未出界. 聽

在界外疾疾一處集結*小界. 應如是14作)大□僧聽. 僧集一處結小

界. 若僧時到僧忍聽. 結小界. 白如是. 大□僧

聽. 今此僧一處集結小界. 誰諸大□忍. 僧一

處集結小界者默然. 誰不忍者說. 僧已忍結

小界竟. 僧忍默然故. 是事如是持

解難結小界授戒法(彼不應不解界而去應如是解)大□僧聽. 今

衆僧集解界. 若僧時到僧忍聽. 解界白如是.

大□僧聽. 今衆僧集解界. 誰諸大□忍. 僧集

解界者默然. 誰不忍者說. 僧已忍解界竟. 僧

忍默然故. 是事如是持

難結小界說戒法(律言. 若布薩日. 於無村曠野中行. 衆僧應和合集在一處共說戒. 若僧

不得和合. 隨同和尙等. 當下道各集一處結小界說戒. 當如是結)大□僧聽. 今有爾

許比丘尼集. 若僧時到僧忍聽. 結小界. 白

如是. 大□僧聽. 今有爾許比丘尼集結小界

誰諸大□忍. 爾許比丘尼集結小界者默然.

誰不忍者說. 僧已忍爾許比丘尼集結小界

竟. 僧忍默然故. 是事如是持

解難結小界說戒法(彼不應不解界而去. 應如是解)大□僧聽.

今有爾許比丘尼集. 若僧時到僧忍聽. 解此

處小界. 白如是. 大□僧聽. 今有爾許比丘尼

集. 解此處小界. 誰諸大□忍. 僧解此處小界

者默然. 誰不忍者說僧已忍解此處小界竟.

僧忍默然故. 是事如是持

經數:一八○九

經名:僧□磨卷下

頁數:五四○

上      欄

難結小界自恣法(若有衆多比丘尼. 於自恣日. 在非村未結界處道路行. 若和合得自

恣者善. 若不得和合者. 隨所同和尙等. 移異處結小界作自恣. 應如是作)大□僧聽. 諸比

丘尼坐處已1滿. 齊如是比丘尼坐處. 若 僧時

到僧忍聽. 僧今於此處結小界. 白如是. 大□

僧聽. 齊如是比丘尼坐處. 僧於此處結小界.

誰諸大□忍. 齊如是比丘尼坐處. 僧於此處

結小界者默然. 誰不忍者說. 僧已忍齊如是

比丘尼坐處結小界竟. 僧忍默然故. 是事如

是持

解難結小界自恣法(彼不應不捨界而去. 應如是捨)大□僧聽.

齊如是比丘尼坐處. 若僧時到僧忍聽. 僧今

解此處小界. 白如是. 大□僧聽. 齊如是比丘

尼坐處僧今解此處小界. 誰諸大□忍. 僧齊

如是比丘尼坐處. 解小界者[&FFFF]#然. 誰不忍者

說. 僧已忍齊如是比丘尼坐處解小界竟. 僧

忍默然故. 是事如是持

結不失衣界法(若有比丘尼. 意欲樂靜自念. 不得離衣宿. 聽結不失衣界. 白二□磨. 當

如是作)大□僧聽. 此處同一住處同一說戒. 若

僧時到僧忍聽. 結不失衣界. 白如是. 大□僧

聽 此處同一住處同一說戒. 僧今結不失衣

界. 誰諸大□忍. 僧於此處同一住處同一說

戒. 結不失衣2界者默然. 誰不忍者說. 僧已

忍. 此處同一住處同一說戒. 結不失衣界竟.

僧忍默然故. 是事如是持(若界中有村應結除村村外界法. 結法如上. 唯加

一句云. 除村村外界白如是)

解不失衣界法(文略無解應□結云)大□僧聽 . 此處同一

住處同一說戒. 若僧時到僧忍聽. 解不失衣

界. 白如是. 大□僧聽. 此處同一住處同一說

戒. 僧今解不失衣界. 誰諸大□忍. 僧於此處

中      欄

同一住處同一說戒. 解不失衣界者默然. 誰

不忍者說. 僧已忍. 此處同一住處同一說戒.

解不失衣界竟. 僧忍默然故. 是事如是持

(有村解法□亦同此)

結淨地法(若僧伽藍內無作食處. 佛聽白二結作淨地.

應唱房若3庫若溫室. 經行處. 一比丘尼起

已具儀僧中唱. 4其院及諸果[&FFFF]#等處作淨地. 唱已應如是作)大□僧聽. 若僧時

到僧忍聽. 僧今結某處作淨地. 白如是. 大□

僧聽. 僧今結某處作淨地. 誰諸大□忍. 僧結

某處作淨地者默然. 誰不忍者說. 僧5已忍.

結某處作淨地竟. 僧忍默然故. 是事如是持

(律言. 有四種淨地. 一者檀越若經營人. 作僧伽藍時6處

分. 如是言. 某處爲僧作淨地. 二者若爲僧作僧伽藍未施

僧. 三者若半有籬障. 若多7無籬障. 若都無.

若垣牆. 若塹亦如是. 四者僧作白二 □磨結)

解淨地法(文略無解應□結云)大□僧聽. 若僧時到僧忍

聽. 僧今解某處淨地. 白如是. 大□僧聽. 僧

今解某處淨地. 誰諸大□忍. 僧解某處淨地

者默然. 誰不忍者說. 僧已忍解某處淨地竟.

僧忍默然故. 是事如是持

授戒篇第三

八不可過授戒法(案律. 時摩訶波□波提. 與五百舍夷女人俱. 詣佛所禮足白言. 善哉

世尊. 願聽女人於佛法中出家爲道. 佛言. 且止瞿曇彌.

[&FFFF]#作是言. 欲令女人出家爲道. 何以故. 瞿曇彌. 若女人

於佛法中出家爲道. 令佛法不久. 爾時摩訶波□波提. 聞

佛敎已. 前禮佛是繞已而去. 後於異時. 摩訶波□婆提.

復與五百舍夷女人俱. 共剃髮8被袈裟. 往祇桓精舍在

門外立. 步涉破脚塵上□身9肉泣流淚. 爾時阿難見已往

問. 爲往佛所心請. 世尊爲說八不可過

法. 若能行者. 卽是出家受戒. 故言)阿難. 今爲女

人制八盡形壽不可過法. 若能行者卽是受

戒. 何等爲八. 雖百歲比丘尼. 見新受戒比丘.

應起迎逆禮拜. 與敷淨座令坐. 如此法應尊

重恭敬[&FFFF]#歎. 盡形壽不得過. 比丘尼不應罵

□比丘呵責. 不應誹謗言破戒破見破威儀.

下      欄

如此法應尊重等. (如上)比丘尼不應爲比丘作擧

作憶念作自言. 不應遮他覓罪遮說戒遮自

恣. 比丘尼不應呵比丘. 比丘應呵比丘尼如

此法應尊重等(如上)式叉摩那學戒已. 從比丘

僧乞受大戒. 如此法應尊重等( 如上)比丘尼犯僧

殘罪. 應二部僧中行摩那□. 如此法應尊重

(等如上)比丘尼半月從僧敎授. 如此法應尊重

等(如上)比丘尼不應在無比丘處夏安居. 此法

應尊重等(如上)比丘尼僧夏安居竟. 應比丘僧中

心三事白恣見聞疑. 如此法應尊重等(如上)如是

阿難. 我今應此八不可過法. 若女人能行者

卽是受戒. 譬如人於大水上安橋梁而渡. 如

是阿難. 我今爲女人說此八不可過法. 若能

行者卽是受戒. 爾時阿難聞世尊敎已. 卽往

摩訶波□波提所語言. 女人得在佛法中出

家受大戒. 世尊爲女人制八不可過法. 若能

行者卽是受戒(卽爲彼說八事如上)摩訶波□波提言. 若

世尊爲女人說此八不可過法. 我及五百舍

夷女人. 當共頂受. 阿難復還白佛. 佛言. 如是

阿難. 摩訶波□波提及五百女人得受戒. 又

告阿難. 若女人不於佛法出家者. 佛法當得

久住五百歲. 阿難聞之不樂. 心懷悔恨憂惱

啼泣流淚. 前禮佛足繞已而去

善來授戒法(案律. 時聞法者卽於座上. 諸塵垢盡得法

眼淨. 見法得法成辦諸法. 已獲果實前白

佛言. 我今欲於如來所出家修梵行. 佛言)來比丘尼. 於我法中快自娛

樂. 修梵行盡苦源(唱此言已. 髮自然落袈裟著身[&FFFF]#盂在手. 卽名出家受具足戒)

□磨授戒與度人法(律言. 世尊制戒. 雖聽度人汝等愚癡. 輒便度人而不知敎授. 以

不知敎授故. 不案威儀. 乞食不如法. 處處受不淨食. 或

受不淨[&FFFF]#食. 在小食大食上高聲大喚. 如婆羅門聚會法.