經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷下

頁數:四九一

上      欄

後益名利. 於初偈中現招名利後感生天. 此

三種樂□智人得故曰明人也. 正生欲天引

生上界也. 後偈勸觀前世間益由斯戒淨引

入第一出世之道卽涅槃道也. 次釋二半. 能

勝一切憂者二障擾惱合說爲憂. 能勝謂斷.

斷故敬戒是佛法. 故勸弟子自爲心道敬戒

順敎也. 次釋斷德二偈半者. 七佛斷惑說七

戒經. 令諸弟子縛得解脫. 文中應言令諸縛

得解脫. 而無令字者偈文□故略之也. 佛旣

說已已入涅槃. 有漏諸相戱論悉滅. 又如舍

利弗等諸大弟子. 尊行佛說聖所[&FFFF]#戒. 此

所行人亦皆入寂. 次釋恩德二半者. 大悲卽

是恩德之體. 從此流出戒與毘尼. 毘尼卽大

藏也. 戒卽佛出應視如佛也. 次釋三偈示生

智德. 展轉傳生聖慧日光照除癡暗. 故云佛

法熾盛. 卽勝義正法盛也. 不生慧日癡暗便

生也. 旣生智德勸和合說如文易解. 次一偈

半結前勝德. 施生成佛如文易曉

若有奉行淸淨戒  亦能□向趣菩提

便爲利樂利群生  猶如薰香薰一切

四分比丘戒本疏下(終)

此      頁      完

經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷上

頁數:四九二

上      欄

1曇無德部四分律刪補隨機

□磨序

2京兆崇義寺沙門道宣3集

原夫大雄御寓. 4意惟拯拔一人. 大敎膺期總

歸爲顯一理. 但由群生著欲. 欲本所謂我心.

故能隨其所懷. 開示止心之法. 然則心爲生

欲之本. 滅欲必止心元. 止心由乎明慧. 慧起

假於定發. 發定之5功非戒不弘. 是故特須尊

重於戒. 故經云. 戒爲無上菩提本. 應當一心

持淨戒. 持戒之心要6唯二轍. 止持則戒本最

爲標首. 作持則□磨結其大科. 後進前修妙

宗斯法. 故律云. 若不誦戒□磨. 盡形不離依

止. 自慧7日西隱. 法水東流. 時兼像正人通

淳薄. 初則二部五部之殊. 中則十八五百之

別. 末則衆鋒互擧各競先驅人. 或從緣法無

傾墜. 然則道由信發. 弘之在人. 人幾顚危法

寧澄正. 所以□磨聖敎綿歷古今. 世8漸增繁

徒盈卷軸. 考其實錄多約前聞. 9覆其宗緖.

略無本據. 師心制法者不少. 披而行誦者極

多. 輕侮聖言動[&FFFF]#1刑網. 皆務異同之見. 競

執是11非之迷. 不思12反隅更增昏結. 致使正

法與時[&FFFF]#地矣. 故佛言. 若作□磨不如白法.

作白不如□磨法. 作□磨如是漸令正法疾

滅. 當隨順文句勿令增減違法毘尼. 當如是

學慈誥. 若此妄指13寔難. 昔已在諸關輔撰

行事□. 14具羅種類雜相華陳. 但爲機務相□

中      欄

卒尋難了. 故略擧□磨一色別標銓題. 若科

擇出納興廢是非者. 彼□明之此但約法被

事. 援引證據者在卷行用. 然律藏殘缺義有

遺補. 故統關諸部撮略正文. 必彼15此俱無則

理通決例. □至篇具顯便異古藏[&FFFF]#. 夫□磨

雖多要分爲八. 始從心念終乎白四. 各有成

濟之功. 故律通標一號. 16今就其時用顯要者

類聚編之. 文列十篇. 義通七衆. 豈17敢傳諸

學司. 將以自明□務也

4四分律刪補隨機□磨19卷上

20集法緣成篇第一  諸界結解篇第二

諸戒受21捨篇第三  衣藥受淨篇第四

諸說戒法篇第五  諸衆安居篇第六

諸自恣法篇第七  諸衣分法篇第八

諸罪懺法篇第七  雜法住持篇第十

集法緣成篇第一

(事法兼通大小齊降. 故前擧綱領未振毛目. 又緣通成壞敎相須張. □如後22列義無紊23亂

僧法□磨略有一百三十四(佛言. 有三□磨. 攝一切□磨. 謂單白□

磨. 白二□磨. 白四□磨)單白□磨三十九法(三十中二十七. 受懺24法行[&FFFF]#法.

餘語法. 觸惱法. 與剃髮法與出家法差敎授法. 喚入衆

法. 對衆問難法. 說戒和法. 25僧懺悔法. 僧發露法. 非時

和合法. 諍滅說戒法. 自恣和26合法. 難事略自恣法. 修道

增自恣法. 諍事增自恣法. 第二諍增自恣法. 受功德27衣

法. 捨功德衣法. 第一增說戒法. 第二增說戒法. 簡集智

人法. 斷事遣28人. 不誦戒毘尼者出二法. 遣捨正義者出

29法. 草覆地法. 差往王城結集法. 迦葉論法毘尼法. 問

30優波離法毘尼法. *優波離答法. 問阿難法毘尼法. 阿

難答法. 七百中論法白. 差比丘論法白. 正論法毘尼31法.

32白問一切33法上座白. 上座答白行舍羅應有34法白)

下      欄

白二□磨五十七法(作小房法. 作大房法. 差分臥具法. 差說[&FFFF]#罪法. 二十七還衣

法. 離衣法. 減六年臥具法. 護[&FFFF]#法. 差敎授尼師法. 制不

往學家法幷解. 畜衆法. 尼差心敎授法. 尼差自恣人往大

僧中法. 與外道住法. 結受戒小界法幷解. 結說戒堂法幷

解. 結大界法幷解. 結35界場法. 結不失衣界法幷解. 結說

戒小界法幷解. 結二同界法. 結一同界法. 結食同法. 上

三36應有解. 與狂癡法幷解. 受日法. 差受自恣人法. 結

自恣37小界法幷解. 分四方僧物法. 賞看病人法. 分亡人

輕物法. 結庫藏法. 差人守藏法. 結淨地法*應解. 差人守

功德衣法. 付功德衣法. 差人懺白衣法. 差人行籌法. 遣

信受戒差使法. 尼與僧作不禮法幷解. 差比丘料理房法.

持故房與道俗經營二法. 與覆[&FFFF]#法. 差使告覆[&FFFF]#家法. 解

覆[&FFFF]#法. 杖絡囊法. 律文具出如上應有差分. 弱分. 小食

分. 法□尼差請敷臥具分. 38浴衣分. 衣可取39可與差比丘沙彌使)白四□磨三十八

法(諫破僧法. 諫助破僧法. 諫□謗法. 諫惡性法. 諫惡邪

法. 諫□惡邪沙彌二法. 諫隨擧比丘尼法. 諫習近法.

諫勸盡近住法. 諫瞋捨三寶法. 諫發諍法. 諫習近居士子

法. 式叉學戒法. 受具戒法. 學悔法. 呵責法幷解. □出法

幷解. 40依止法幷解. 遮不至白衣家法幷解. 不見擧法幷

解. 不懺法幷解. 不捨法幷解. 與覆藏法本日治法. 摩那

□法. 出罪法. 憶念法. 不癡法. 罪處所法)對首□磨略有三十三(佛言

三語受戒已名善作□磨. 說戒法中亦爾. 十誦律云. 對首

心念分衣已名作□磨. 後來比丘不與分義分二別. 一但

對首法. 二衆法對首法. 文通諸部□如下列)但對首法二十八(受三衣法幷捨. 受

[&FFFF]#法幷捨. 受尼師壇法幷捨. 受百一衣物法幷捨. 捨請法.

捨戒法. 受請依止法. 衣說淨法. [&FFFF]#說淨法藥說淨法. 受

三藥法. 受七日法. 安居法. 與欲法. 懺波逸提法. 懺提舍

尼法. 懺偸蘭遮法. 懺重突吉羅法. 41白露六聚法. 露42他

重罪法. 捨僧殘行法. 白行43行法. 白僧殘諸行法

白入聚法. 尼白入僧寺法. 尼請敎授法. 作餘食法)衆法

對首有五(捨墮法. 說戒法. 自恣法. 受僧得施法. 受亡五衆物法)心念□磨略

有十四(義分三別. 一但心念法. 二對首心念法. 三衆法

心念法. □通諸部至文自須. 44唯僧法□磨獨四

分一律)但心念法有三(懺輕突吉羅法. 六念法說戒座中發諸罪法)對首心

念法有七(安居法. 說淨法. 受藥法. 受七45日法. 受持三衣法. 捨三衣法. 受持[&FFFF]#法. )衆法

心念法有四(說戒法. 自恣法. 自恣法. 受僧得施法. 受亡五衆衣物法)

已前略明緣集. 已後辯緣成壞

前明僧法(律中佛言. 有四種僧. 一者四人僧. 除受戒自

恣出罪. 餘一切□磨應作. 二者五人僧. 除中

國受戒出罪. 三者十人僧. 除出罪. 四者二十人僧. 一

切□磨應作. 肉復過二十. 若少一人非法非毘尼不成

一稱量前事(毘尼母論云. 事謂人法也. 律云. 稱量比丘及白衣. 稱量□磨及犯事也. 然所爲

經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷上

頁數:四九三

上      欄

之緣不出三種. 謂人法事也. 如受戒懺悔差使治□等爲

人故作. 如說戒自恣等爲法故作. 如結界攝衣淨地庫藏

等爲事故作. 或具或單時離時合□先須量. 1校使成應2法之3緣)

二法起託處(僧祇律云. 非□磨地不得受. 欲行僧事律中若作□磨必先結界. 然託處有二種. 若

自然界中唯結界□磨一法. 自餘僧法□

作法界中. 若對首心念二法則通二界)

三集僧方法(律云. 佛言. 當敷座打4□槌盡共集一處. 五分律云. 隨有木瓦銅鐵嗚者. 令

淨人沙彌打之. 無沙彌者比丘亦得. 不得過三通. 付法藏

傳中令有長打之法. 三千威儀中具明杵下之數. 薩婆多

論云. 夫集僧*□槌必有常准不得互易)

四僧集約界(夫界有二若作法界則*唯三種. 謂大界戒場小界. 若論小界無外可集. 若戒場

大界6□盡唱制限集之. 若自然界則分四別. 謂聚落蘭若

道行水界. 初言聚落則有二種. 若聚落界分不可分別者.

准僧祇七樹之量. 通計六間六十三步. 7若無異衆得8成

□磨. 若可分別聚落者. 准十誦律盡聚落集之. 二言蘭若

亦有二種. 若無難者諸部多云一9拘盧舍. 按雜寶藏云五

里是也. 相傳以此爲定若難事蘭若. 如善見10論七槃陀之

量. 相去五十八步四尺八寸得作□磨. 三明道行界. 准薩

婆多十誦律縱廣六百步. 四明水界如五分律. 船上衆中

有力人以水若砂四面擲所及處. 此之六相皆謂

身面所向方隅11限齊之內集僧. 無人方可應12法

五應法和合(律云. 應來者來. 應與欲者與欲. 來現前得呵人不呵是名和合. 反上三成別13衆)

六簡衆是非(律云未受14具者山等. 又云有四滿數. 一者有人得滿數不應呵. 若爲作呵責□出

依止. 遮不至白衣家□磨. 如是四人者是也. 二者有人不

得滿數應呵. 謂若欲受大戒人. 三者不得滿數不得呵者.

若爲比丘作□磨. 以比丘尼. 式叉摩那. 沙彌沙彌尼足數.

若言犯邊罪等十三難人. 若被三擧. 若滅□. 若應滅□.

若別住. 若戒場上. 若神足在空隱沒離見聞處. 若所爲作

□磨人. 如是等二十八種不足數. 又云行覆藏日治摩

那□出罪人. 十誦15律云. 行覆藏竟本日治竟. 六夜竟此

上七人. 佛言不相足數. 十誦又云. 睡眠人. 亂語人. □鬧

人. 入定人. [&FFFF]#人. 聾人. [&FFFF]#聾人. 狂人. 亂心16人. 病壞心

人. 樹上比丘白衣. 如是等十二人不成受戒足數. 摩德勒

伽論云. 重病人邊地人癡鈍人. 如是等三人不成滿衆. 僧

17祇云. 若與欲人. 若隔障. 若半覆露中間隔障. 若半覆露

申手不相及. 若一切露地坐申手不相及. 又云若衆僧行

作□磨坐則非法. 乃至住坐臥互作亦爾. 四分云. 我往說

戒處不坐爲作別衆. 佛言非法. 五18分病人19背□磨說戒.

佛言別衆義20加醉人等. 或自語前人不解. 心境不相稱等

□名非法. 故律中受戒捨戒法同云. 若眠醉狂□不相領

解. 如前緣者□不成故. 又須知別衆不足數等. 四句差別

臨機明練成壞兩緣. 四者有人得滿數亦得呵. 若善比丘

同一界住不離見聞處. 乃至語傍人如是等人具兼二法

中      欄

21者)

七說欲淸淨(律云. 諸比丘不來者說欲及淸淨. 於中有

三. 謂與欲受欲說欲等法. 若有佛法僧

事. 病人看病事者□聽與欲唯除結界. 一法有五種與欲.

若言與汝欲. 若言我說欲. 若言爲我說欲. 若現身相. 若

廣說22與欲成與欲. 若不現23相不口說者不成. 應更與餘

者欲. 又云欲與淸淨一時俱說不得單說. 若欲廣說者應

具修威儀. 至可傳欲者所如是言)大德一心念. 某甲比丘如法僧

事與欲淸淨(一說便止. 佛言. 若能憶性相名賴者. 隨

意多少受之. 若不能記者但云衆多比丘

(24與欲淸淨. 亦得二明受欲法. 佛言. 若受欲者受欲已便

命過. 若出25界去. 若罷道入外道衆別部衆至戒場上. 若

明相出等七緣. 若自言犯邊罪等十三難人. 三擧二26滅在

空隱沒離見聞處如是等通前. 二十八緣□不成受欲. 若

至中道若在僧中亦爾. 應更與餘者欲. 僧祇云. 五種失欲

如不足數中說. 又云在界外受欲持欲者. 出*界與欲人出

界與欲已. 自至僧中還出衆第五持欲在僧中. 因難驚起

無一人住者. 如是等□名失欲. 十誦云. 與覆藏等三人失

欲. 五分云. 與尼等四人狂等三人. 或倒出衆人皆不成

欲. 十誦云. 取欲淸淨人若取時若取竟. 自言非比丘者不

成淸淨欲. 律云持欲比丘自有事起不及

詣僧聽. 轉27受與食比丘應作如是言)

大德一心念. 我某甲比丘與衆多比丘受欲

淸淨. 彼及我身如法僧事與欲淸淨(三明說欲法僧祇云. 不

(得28[&FFFF]#爾與人欲應與堪能持欲僧中說者. 若有

說者□磨人. 如上問已彼29受欲者應答是30言)大德僧

聽. 某甲比丘我受彼欲淸淨. 彼如法僧事與

欲淸淨(若自恣時應言與欲自恣. 餘詞同上. 佛言. 若受

欲人.  若睡眠. 31若入定. 若忘. 若不故作□成.

若故不說得突吉羅. 若病重者應32輿至僧中. 恐病增動者

僧就病者所. 或出界作不合別衆故. 若中道逢難界外持

欲來得成)八正陳本意(謂僧私兩緣僧中. 或創立法處則□標唱相. 或常所集用則行籌告日等

私事亦二. 若違情治罰則作擧33與罪若順情請許多. 須乞34詞至文具顯)九問事端緖(律云.

僧今和合何所作爲事. 35含通別臨時. *唯一通問)

十答所成法(律云. 應答36言作某□磨. 然事有先後法

緣通別. 說戒自恣應在後. 作受戒捨墮義

兼通別. 若結界捨界理無雙答. □先須詳委然後答問)

中明衆多37人法(若作但對首法. 如持衣說淨等38法. 通二界人唯是別. 若作衆法對首法.

如捨墮說戒等. 二界. 盡集人非別衆法則兩異□前須明識義無雜亂)

後明一人法(若但心念法事通二界人. 唯獨秉若對首

心念及衆法心念界通二處. 有人不得□

下      欄

如前集法中列. 三相39歷然不容臨機. 致有乖殊法4事不成)

已前略辯成法具緣. 後明非法之相. 僧法□

磨具七非(佛言. 有七□磨非法不應41作)

一者非法非毘尼□磨(謂一人擧一人乃至僧擧僧一白衆多白. 一□磨衆多

□磨. 單白白二白四□磨交絡互作. 若有病無藥有藥無

病. 有事有法施不相當. 毘尼母云. 若說□磨言不明了.

如是等人法事相□42初非所43攝)

二者非法別衆□磨(謂白此事爲彼事作□磨名爲非法. 應來者不來. 應與欲者不與

欲. 來現前得呵人呵者是名別衆)

三者非法和合衆□磨(非法同前和合反上)

四者如法別衆□磨(如法44反非法別衆同前)

五者法相似別衆□磨(謂先作□磨後作白. 名法相似別衆同前)

六者法相似和45合□磨(法相似如上和合同前)

七者呵不止□磨(謂如法□磨須僧同秉今得呵人呵. 若住應法違呵不止卽名非法)

義立七非(謂律據事隨事分七. 今46以義心收非斯盡謂

單白□磨三十九種. 各有非相義同過別. 白

二白四類亦同之. 若不別明成非[&FFFF]#顯. 今具就

單白說戒47一法具解七非. 餘之三種例之可曉)

一者人非(謂識過不懺疑罪不露. 界內別衆人非應法等)

二者法非(謂三人以下單白說戒. 顚倒錯脫有呵不止. 說不明了等)

三者事非(謂時非正敎廣略無緣. 衆具有闕界非聖制)

四者人法非(謂48其二非*唯事依法)

五者人事非(法雖應敎人事乖越)

六者法事非(人雖應49法二乖名壞)

七者人法事非(三相□非如前類. 取50理須條貫諸緣明曉成敗. 故佛在世一事五處作之□

經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷上

頁數:四九四

上      欄

成非法. 肉今像末1焉可輕哉義無怠慢)

對首□磨亦具七非(就中分二. 若但對首法*唯取持衣一法. 以顯非相餘說淨等法

類解於緣有異)

一人非(謂受對之人犯重遮難有呵者呵. 或對僧俗而2作)

二法非(謂持法錯脫說非明3曉)

三事非(謂犯捨異財不合聖敎或五大上色受持不成)

四者人法非. 五人事非. 六事法非. 七具三非

(□如上例知交絡識相若衆法對首亦具七非.

今摘取捨墮一法條然具解. 餘者例同有4異

一人非(謂界內別衆人非. 應法呵人設呵置止卽非)

二法非(捨懺還財諸法乖正)

三事非(犯過衣財如律所斷必非聖制. 理無懺捨□

識相而加法非. 有疑而過分有違加無知5罪)

四者人法非乃至第七具三非(類相如上)

心念□磨亦具七非(就中有三. 初6但心念法唯取懺. 輕突吉羅罪具解餘7例同異)

一人非(謂對人懺悔體非佛8敎)

二法非(謂但心念而9不口言. 雖言而非明了. 或增減錯10忘)

三事非(由事緣故11誤犯則輕重. 或境通衆多未了前相)

四人法非乃至第七具三非(若對首心念及衆法心念各具七非. 人通別

准界緣兩處. □須准例隨事曉12知)

諸界結解篇第二

(界別有三攝. 僧界攝人以同處. 令無別衆罪攝衣界攝衣.

以屬人令無離宿罪. 攝食界攝食以障僧. 令無宿煮罪宗

意如此)

僧界結解法第一(有三種僧界. 一者大界. 二者戒場. 三者小界. 今就大界內又有三種.

謂人法二同法食二同法同食別. 初*唯本制後隨緣別開)

結初大界法(時四方僧集會疲極. 佛言. 聽隨所住處結

界. 應盡集不得受欲. 是中舊住比丘應唱

大界四方相. 若有山樹林池城塹村舍. 隨有稱之應

須義設方法如前僧法中. 具七緣已一比丘告僧13云

大德僧聽. 我舊住比丘爲僧唱四方大界相. 從

中      欄

東南角某處標. 至西南角某處標. 從此至西

北角某處標. 從此至東北角某處標. 從此還

至東南角某處標. 此是大界外相一周訖(必有屈曲

隨事稱之. □須別指分齊尺寸處所. 由不知制限結旣不

成□磨. 虛設受戒等法俱是空作. 故須如上分明唱相三

遍已. 佛言. 衆中應差□磨人. 若上座. 若次座. 若

誦律. 14若不誦律. 堪能作□磨者. 問答已如是白)

大德僧聽. 此住處比丘唱四方大界相. 若僧

時到僧忍聽. 僧今於此四方相內結大界. 同

一住處同一說戒. 白如是大德僧聽. 此住處

比丘唱四方大界相. 僧今於此四方相內結

大界. 同一住處同一說戒. 誰諸長者忍. 僧今

於此四方相內結大界. 同一住處同一說戒

者默然. 誰不忍者說僧已忍. 於此四方相內.

同一住處同一說戒. 結大界竟僧忍默然故.

是事如是持

解大界法(時諸比丘. 意欲廣作者狹作者. 佛後. 欲改作者先解前界. 然後廣狹作從意當如是解)

大德僧聽. 此住處比丘同一住處同一說戒.

若僧時到僧忍聽解界白如是

大德僧聽. 此住處比丘同一住處同一說戒.

今解界誰諸長老忍. 僧同一住處同一說戒.

解界者默然. 誰不忍者說僧已忍聽. 同一住

處同一說戒解界竟. 僧忍默然故是事如是

持(此一□磨通解有戒場大界者. 由文無偏局故得)

結同法差界法(爾時有二住處. 別說戒別利養. 欲得共說戒同利養. 佛言. 聽各自解界應

盡集一處不得受欲. 當唱方相結之. 結文與前略同.

唯有僧於此彼二處結大界. 同說戒15同利養爲異)

結同法別利界法(爾時有二住處別說戒別利養. 欲同說戒別利養. 佛言. 當各解通結文

略同前. 又有二住處欲別說戒. 同利養爲16守

護住處故. 佛言. 聽之此四方僧物和17法)

結戒場法(時諸比丘有須四人衆□磨事起. 五18人衆十

人衆二十人衆□磨事起. 是中大衆集會疲

極. 佛言. 聽結戒場稱四方界相. 若安19栓若石若標畔作

齊限已. 毘尼母云. 必以大界園□. 五分等律須在大界前

結. 若欲作者先安三重標相內裏. 一重名戒場外相中間.

一重名大界內相最外. 一重名大界外相立. 三相已盡自

下      欄

然界內僧集. 成戒場標內先令一比丘唱. 戒場外相應作如是言)

大德僧聽. 我此住處比丘爲僧. 稱四方小界

相. 從此住處東南角某標. 20西□至西南角某

標. 從此北□至西北角某標從此東□至東

北角某標. 從此南□還至東南角某樓. 此是

戒場外相一周訖(三說已若有曲斜隨事稱之. □磨者如上應21和已白言)

大德僧聽. 此住處比丘稱四方小界相. 若僧

時到僧忍聽. 僧今於此四方小界相內. 結作

戒場白如是. 大德僧聽. 此住處比丘稱四方

小界相. 僧今於此四方小界相內. 結戒場誰

諸長老忍. 僧於此四方相內結戒場者默然.

誰不忍者說僧已忍. 於此四方相內結戒

場竟. 僧忍默然故是事如是22持(結已□示顯處. 令後來者知諸

界分齊. 餘條准23此)

解戒場法(律無正文准諸解界□結卽得. 今亦例出理通文順應作是言)

大德僧聽. 僧今集此住處解戒場. 若僧時到

僧忍聽. 解戒場白如是. 大德僧聽. 24僧今集

此住處解戒場. 誰諸長老忍. 僧集此住處解

戒場者默然. 誰不忍者說僧已忍. 僧集解戒

場竟. 僧忍默然故是事如是持

結有戒場大界法(佛言. 不得合何水結. 除常有25舡橋梁26者. 又不得二界相接應留中

間. 五分云. 不唱方相結界不成. 律文少略應如是唱27相)

大德僧聽. 我比丘爲僧唱四方大界內外相.

先唱內相從戒場外相. 東南角標外二尺許

某標者(此約當時有者. 言之不必誦文)

此是大界內相東南角某標. 從此西□至西

南角某標. 從此北□至西北角某標. 從此東

□至東北角某標. 從此南□還至東南角某

標. 次唱外相從此住處東南角某處標. 西□

至西南角某標. 從此北□至西北角某標. 從

經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷上

頁數:四九五

上      欄

此東□至東北角某標. 從此南□還至東南

角某1處. 彼爲內相. 此爲外相. 此是大界內

外相一周訖(三唱已若欲唱相應. 將四五比丘出戒場

外盡標相內集僧. 然後唱二重標相已僧

中方加□磨. 其文如初結大界法無異故不2出)

結三小界法(此三小界□爲難事故3興. 律云. 不同意

者未出界. 聽在界外疾. 4疾一處集結小

界受戒. 又言. 若布薩日於無村曠野中. 行衆僧不得和合

者. 隨同師善友下道各集一處結小界說戒. 又言. 若自恣

日. 於非村阿蘭若道路行. 若不得和合候. 隨同師親友移

異處結小界自恣. 故知非難無緣輒結類諸難開若違制

犯. 又皆無外相卽身所坐處以爲界體. 故受戒中云. 此僧

一處集結小界. 說戒中云. 今5有爾許比丘集結小界. 自

恣中云. 諸比丘坐處已滿齊. 如是比丘坐處僧於中結小

界等. 故知俱無外相爲遮呵人卽小界受戒法. 云界外呵

不成呵也. 此文釋成無外相明矣. 今有立界相6房院. 於

中結者□磨不成. 以大界立相不唱非法小界無相. 若立

非法故大界別人唱相. □磨文中牒之. 小界旣無唱法. □

磨自顯標相. 故重委明示庶無疑濫脫. 隨而結則成多犯.

一非是開緣. 二輒立相. 三處留7久固. 文云. 不應不

解而去等. 四妄通餘法卽非制. 而制其□磨文如常8也

結解衣界法第二(有三種僧伽藍. 若大界共伽藍等. 或界小於伽藍□不須結. 若界大於

伽藍者依法結之. 則隨界攝衣也. 然有□磨立無村結者.

若准律文先結衣界村內攝衣. 後因事起方乃除村. 今通

立一法不問有村無村法爾須除. 薩婆多論正立此義. 以

有村來五意故除. 若先無村作法結已. 淨人住處外村來

入隨所及處皆非衣界. 若本村還出衣界仍攝. 若先有村

9村在非攝村去空地衣界還滿. 由村來去非結解故. 五分

復中咸有斯意)

結攝衣界法(時有厭離比丘. 見阿蘭若處有一好窟. 自

念言. 我若得離衣宿者. 可卽依此窟住.

佛言. 聽結不失衣. 除10□流水. 白云)

大德僧聽. 此處同一住處同一說戒. 若僧時

到僧忍聽. 結不失衣界. 除村村外界白如是.

大德僧聽. 此處同一住處同一說戒. 今僧結

不失衣界除村. 村外界誰諸長老忍. 僧於此

處同一住處同一說戒. 結不失衣界除村. 村

外界者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 此處同一

住處同一說戒. 結不失衣界. 除村村外界竟.

中      欄

僧忍默然故是事如是持(結已准上□示顯處)

解攝衣界法(佛言. 應先解不失衣界. [&FFFF]#解大界應作如是解)

大德僧聽. 此住處同一住處同一說戒. 若僧

時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是

大德僧聽. 此住處同一住處同一說戒. 僧今

解不失衣界. 誰諸長老忍. 僧同一住處同一

說戒. 解不失衣界者默然. 誰不忍者說僧已

忍. 同一住處同一說戒. 解大失衣界竟. 僧忍

默然故是事如是持

結解食界法第三(佛言. 有四種淨地. 一者檀越淨. 若爲僧作伽藍未施與僧. 二者院相不

周淨. 若僧住處半有籬11障都無籬障. 若垣若牆若塹若柵

亦如是. 三者處分淨. 初作僧伽藍時. 檀越若經12勞人

13處分. 如是言. 某處爲僧作淨地. 四者14僧作

白二□磨15結. 若疑先有淨地應解已更結

結攝食界法(時有吐下病比丘未及得粥便死. 佛言. 聽

在*僧伽藍分邊房靜處. 結淨[&FFFF]#應唱房.

若溫室若經行堂處. 若出家五衆房得作除去比丘. 五分

云. 若於一房一角半房半角. 或中庭. 或通結僧坊內作淨

地. □得律令唱相. 16今結法時僧在院外. 遙唱遙結應唱相言)

大德僧聽我比丘爲僧唱淨地處所. 此僧伽

藍內東廂[&FFFF]#院中. 若諸果樹下□作淨法(如是三唱

若17更餘處18任時據量隨事. 通局. □磨19者作是白言)

大德僧聽. 若僧時到僧忍聽僧今結(東廂[&FFFF]#院中若諸果

樹下)

作淨地白如是. 大德僧聽僧今結(東廂[&FFFF]#院中及諸果樹下)

作淨地誰諸長老忍僧結(東廂[&FFFF]#院中及諸果樹下)

作淨地者默然. 誰不忍者說僧已忍結(東廂[&FFFF]#院200中及

諸果樹下)

作淨地竟. 僧忍默然故是事如是持

解淨地法(律云. 若有緣者解已21更結. 不出解文例准解法應言)

大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今解某處淨

下      欄

地白如是. 大德僧聽. 僧今解某處淨地誰諸

長老忍. 僧解某處淨地者默然. 誰不忍者說

僧已忍解某處淨地竟. 僧忍默然故是事如

是持22◎

□23諸戒受法篇第三

(戒法理通義該道俗. 以五戒有犯則具戒. 成難.

故須條貫始終體相明練. 七衆所受次如下列)

受三歸法(薩婆多論云. 以三寶爲所歸. 欲令救護不得

侵24[&FFFF]#故也. 歸依佛者歸於法身. 謂一切智

無學功德五分所成. 歸依法者歸於自他盡處. 謂斷欲無

欲滅諦涅槃. 歸依僧者歸於第一義僧. 謂兼祐福田聲聞

學無學功德也. 善見論云. □須師*受言音相順.

若言. 不出或不具足. 不稱名不解故不成應云)

我某甲盡形壽. 歸依佛. 歸依法. 歸依僧(如是三說

得25法屬已)我某甲盡形壽. 歸依佛竟. 歸依法竟. 歸

依僧竟(三結已律無受法. 26准諸論文具出此. 但受歸

法無有戒法. 故論云三歸27下有所加得歸及戒.

若無加者有歸無28戒)

受五戒法(經云. 有善男女布施滿四天下. 衆生四事供

養盡於百年. 不可一日一夜持戒功德. 以戒

法類通情非情境故也. 論云. 由戒故施得淸淨也. 當於受

戒前具問遮難故. 善生經云. 汝不盜現前僧物不於六親

所比丘比丘尼所行不淨29行. 父母師長有病棄去不. 殺發

菩提心衆3生. 如是等具問已. 若無者應語言. 此戒甚難

能爲聲聞菩薩戒而作根本. 善男子戒有五種. 始從不殺

乃至不飮酒. 若受一戒是名一分優婆塞. 具持五戒名爲

滿分優婆塞. 汝今欲受何分之戒. 當隨意受. 爾時智者應

隨語爲受阿含等經云. 於受前懺罪已然後受法. 應如是

授言)

我某甲. 歸依佛歸依法歸依僧(一日一31夜盡形壽)

爲(一戒一分五戒滿分)優婆塞. 如來至眞等正覺. 是我世

尊(三授已告云向授三歸正是戒體. 今又三結示戒所32歸)我某甲. 已歸依佛竟.

歸依法竟. 歸依僧竟(一日一夜盡形壽)爲(一戒一分五戒滿分)優婆

塞. 如來至眞等正覺. 是我世尊(三結已告言. 今當示汝相. 汝

諦聽受之)盡形壽不殺生. 是優婆塞戒. 能持不(答言能持)

盡形壽不盜. 是優婆塞戒. 能持不(答言能持)盡形壽

不邪□. 是優婆塞戒. 能持不(答言能持)若妄語. 若

經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷上

頁數:四九六

上      欄

飮酒(□准上具問答已. 餘有六重二十八輕. 諸雜行

相. 廣如善生經及行事□中說發願同行八戒)

受八戒法(善生經. 增一阿含云. 佛告優婆塞. 當於八日十四日十五日. 往詣長老比丘所. 一一

受八戒. 一一1授之. 勿令失次. 論中令五衆授之. 成實

云. 若無人時但心念口言. 乃持八戒亦得成受. 俱舍

論云. 若2先作意於齋日受者. 雖食竟亦得. 前受戒者下

心合掌. 隨施戒人語勿前勿俱. 若違不成. 論云. 若受八

戒應言. 一日一夜[&FFFF]#使與終身戒相亂. 成實云. 五戒八戒

隨日月長短. 或一年一月乃至半日半夜. 重受減受□得.

應如是授言)我某甲. 歸依佛歸依法歸依僧(一日3一夜一年一月)

爲淨行優婆塞(如是三4授)我某甲. 歸依佛竟. 歸依

法竟. 歸依僧竟. (一日*一夜一年一月)爲淨行優婆塞竟(三結

已次授戒相言)如諸佛盡5形壽不殺生. 某甲一日6夜

不殺生. 能持不(答言能持)如諸佛盡*形壽不盜. 某

甲一日*夜不盜. 能持不(答言能持)如諸佛盡*形

壽不□. 某甲一日*夜不□. 能持不(答言能持)如諸

佛盡*形壽不妄語. 某甲一日*夜不妄語. 能

持不(答言能持)如諸佛盡*形壽不飮酒. 某甲一日

*夜不飮酒. 能持不(答言能持)如諸佛盡*形壽離華

香瓔珞香油塗身. 某甲一日*夜7亦離華香

瓔珞香油塗身. 能持不(答言能持)如諸佛盡*形壽

離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽. 某甲

一日*夜離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀

聽. 能持不(答言能持)如諸佛盡*形壽離非時食. 某

甲一日*夜離非時食. 能持不(答言能持. 阿含經云. 如上次第授已.

當敎發願言)

我今以此八關齋功德. 不墮惡趣八難邊地.

持此功德攝取一切衆生之惡. 所有功德惠

施彼人. 使成無上正眞之道. 亦使將來彌勒

佛世三會得度生老病死(經云. 設有善男子8女人. 不發此願而持八齋者.

得少許福田. 引古證9言)

出家10受戒法(七分明之. 一明出家功由菩薩. 二明有益超世. 三明障出大損. 四明旣出家已

中      欄

行於罪行. 五明旣出11家行凡福行. 六明出家修

道要業. 七明大小正行三學爲本. 廣如□中)

乞度人法(時諸比丘. 輒便度人不知敎授. 12以愚癡故

彼不被敎授. 不按威儀著衣不齊整. 乞食不

如法. 處處受不淨[&FFFF]#食. 於大食小食上高聲大喚. 如婆羅

門聚會法. 諸比丘以此事白佛. 佛言. 聽僧與授具13足者

白二□磨. 彼欲度人者. 當往衆中偏露右肩

脫革□禮福足右膝著地合掌應作如是乞言)

大德僧聽我某甲比丘心衆僧乞度人授具足

戒. 願僧聽. 我某甲比丘度人授具足戒慈愍

故. (三乞律中. 准□磨文. 爲授具*足者須乞畜衆法. 若

按受戒□度中前具列和上德已. 總結文云. 如是畜

依止畜沙異亦爾. 故知□須以無德不合14故)

與度人法(佛言. 當觀察此人. 若不堪敎授. 復不以二

事攝取. 一者法. 二者衣食. 當語言大德. 止

勿度人. 若有智慧堪能敎授. 又以二事攝者. 應與□磨作是白言)

大德僧聽. 此某甲比丘. 今從衆僧乞度人授

具足戒. 若僧時到僧忍聽. 僧今與某甲比丘.

度人授具足戒. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比

丘. 今從衆僧乞度人授具足戒. 僧今與某甲

比丘度人授具足戒. 誰諸長老忍. 僧與某甲

比丘度人授具足戒者默然. 誰不忍者說僧

已忍. 與某甲. 比丘度人授具足戒意. 僧忍

默然故. 是事如是持

度沙彌法(律中. 度羅[&FFFF]#羅爲最初. 僧祇云. 若年七歲

解知好惡. 與出家過七十臥起. 須人不得

度. 若能修習諸業聽出家. [&FFFF]#初欲出家者. 爲

說苦事. 一食一住一眠. 多學問答15能者度)

與剃髮法(時諸比丘輒度人故衆僧不知. 佛言汝若欲僧

伽藍中剃髮. 當白一切僧. 若不得和合. 房房

語令知. 已與剃髮. 若和合作白已剃髮. 作是白言)

大德僧聽. 彼某甲欲心某甲比丘剃髮. 若僧

時到僧忍聽與某甲剃髮. 白如是(作白已. 喚入衆中與剃髮.

度人法式廣如□中. 五分云. 先與受五戒已. 後受十戒)

授十戒法(佛言. 若在僧伽藍中. 度令出家者. 當白一

切僧. 16白已聽與出家. 應作如是白17云)

大德僧聽. 此某甲從某甲比丘心出家. 若僧

下      欄

時到僧忍聽. 與某甲出家. 18白如是. *授戒體

法(善見云. 阿□19梨告言. 汝隨我語. 敎汝*授三歸. 答言

爾. 又應20問遮難發戒緣起. 准如經律例. 須具問方乃

授云)我某甲. 歸依佛歸依法歸依僧. 我今隨佛

出家. 某甲爲21和尙. 如來至眞等正覺. 是我

世尊(三授已便得戒)我某甲. 歸依佛竟. 歸依法竟. 歸依

僧竟. 我今隨佛出家已. 某甲爲和尙. 如來

至眞等正覺. 是我世尊(三結已與戒相)盡形壽不殺生.

是沙彌戒. 能持不(答言能持)盡形壽不偸盜. 是沙

彌戒. 能持不(答言能持)盡形壽不□. 是沙彌戒. 能

持不(答言能持)盡形壽不妄語. 是沙彌戒. 能持不(答言

能持)盡形壽不飮酒. 是沙彌戒. 能持不(答言能持)盡形

壽不著華□香油塗身. 是沙彌戒. 能持不(答言能持)

盡形壽不22歌舞倡23技及故往觀聽. 是沙彌

戒. 能持不(答言能持)盡形壽不得高大床上坐. 是沙彌

彌戒. 能持不(答言能持)盡形壽不非時食. 是沙彌

戒. 能持不(答言能持)盡形壽不得捉生像金銀錢寶.

是沙彌戒. 能持不(答言能持)此是沙彌十戒. 盡形壽

不得犯. (如請僧福田經. 沙彌應知五德. 一者發心出家

懷佩道故. 二者毁其形好應法服故. 三者永割

親愛無適[&FFFF]#故. 四者委棄身命遵崇道故. 五者志心大乘

爲度人故. 依如僧祇律. 應爲說十數. 一者一切衆生皆依

飮食. 二者名色. 三者24痛痒想. 四者四諦. 五者五陰. 六

者六入. 七者七覺意. 八者八正道. 九者九衆生居. 十者

十一切入. 其列數釋相對治顯正. □廣如行事□25中說)

比丘*授戒法. (佛言. 善來比丘破結使比丘. 三語比丘邊地持律五人. 受戒比丘第五. 中

國十人. 受戒比丘上列五受. □正律文善來. 三語唯局佛在. 餘三通於滅26後)

授比丘戒緣(戒是生死舟航正法根本. 必須緣集相應.

有違雖*受不得. 今解二種□磨. 27具足

五緣. 方成一能受之人. 有五種. 一是人道故. 律云. 天子

阿修羅非人畜生. 不得戒故. 論云. 三歸28五戒唯人*中

有. 餘道所無. 二諸根具足. 律云. 若狂若聾若[&FFFF]#29若身相

不具百遮等人. 一切能汚辱衆僧者. 30皆不得故. 三身器

淸淨薩婆多云. 先受五戒八戒. 曾破重者. 更受十戒不得

故. 律云. 先受戒破於重戒. 還來受者名邊罪難. 又白衣

經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷上

頁數:四九七

上      欄

沙彌造諸重業. □十三難攝故. 四出家相具. 律云應剃髮

著袈裟. 與出家人同. 若著俗服外道服衆莊嚴具. 裸形

等不名受具故. 五得少分法. 律云. 不與沙彌戒而受具

戒. 衆僧得罪故. 第二所對有1七. 一結2戒成就以結不

成. □磨無所依故. 二3有秉法僧以白四聖敎. 非法衆者

不合秉故. 三僧數滿足. 非謂頭數滿十4故. 毘尼母云.

5和上二阿□*梨. □須如法七僧爲證. 皆淸淨明曉故.

律云. 若無和尙若十衆不滿. 如不滿數中所明. 皆不成就

故. 四界內盡集和合. 律云. 更無方便得別衆□磨故. 五

*中有白四敎法. 毘尼母云. □磨如法故. 六資緣具足. 律

云. 若無衣[&FFFF]#. 若借他衣[&FFFF]#□非法故. 6七佛法時中. 毘

曇論云. 若至法滅. 一切結界受戒皆失沒故. 第三發心乞

戒. 律云. 若受戒人不自稱名. 不稱和尙名. 敎乞而不

乞. 若眠醉瞋□. 若無心受. 皆不得戒故. 第四心境相應

或心不當境. 或境不稱心. 或心境俱不相7稱. □非法故.

第五事成究竟. 始從請師終于受竟前後無違得名辦事

正授戒體前具八法. 初明請師法(律云. 弟子無師敎授故. 造

作非法. 佛言. 當立和尙. 弟子看和尙. 當如8父想敬

重相瞻視. 又病比丘無人看故. 便9致命終. 佛言當立弟

子. 應共相敬重瞻視. 便得正法久住增益廣大. 和尙看

弟子當如兒想. 善見云. 以初不請故. 後便違敎. 佛制令

請也. 若依本律. 請法不在僧中. 今依十誦僧祇. 令受戒

人先入僧中. 敎使次第一一頭面禮僧足. 然後請之. 當偏

袒右肩脫革□右膝著地合掌敎如是請言)

大德一心念. 我某甲請大德. 爲和尙. 願大德

爲我作和尙. 我依大德故. 得受具足戒. 慈愍

故(三請已. 僧祇云. 衆中10三請已. 和尙應語發彼喜心. 律本言)可爾敎授. 汝淸

淨[&FFFF]#放逸(依佛阿毘曇中. 二阿□*梨. 亦有請11法. 卽准上文. 餘師義例)

二安受者所在(佛言受12戒人. 不得在13空隱沒離見聞處. 若在界外. 其和尙及足數人. 亦

不得在空乃至界外. 佛言. 當14安欲受戒者. 眼見耳不聞處15立)

三差人問緣(時有欲受戒者. 將至界外脫衣看稽留受

戒事. 佛言. 不應爾. 自今已去聽. 於先問

十三難事然後受戒. 16戒師當問云. 衆中誰能與某甲作敎

授師. 若有者答言. 我某甲能. 戒師應和. 僧索欲已17白言)

大德僧. 聽彼某甲從和尙某甲. 心受具足. 戒

若僧時到僧忍. 聽某甲爲敎授師. 白如是

四出衆問法(五分云. 應安慰言. 汝[&FFFF]#恐懼須臾持汝

著高勝處. 等已取18其衣[&FFFF]#示語之言. )

19此是安多會. 此是[&FFFF]#多羅僧. 此是僧伽梨

(薩婆多云. 此三衣名. 九十六種外道所無. *唯. 佛法中有. 今故示20汝)21此是[&FFFF]#多羅(十誦

中      欄

云. [&FFFF]#是□沙諸佛22標幟)此衣[&FFFF]#是汝有不(答言. 是諸部中. 亦卽加受法23者)

24應語言. 善男子諦聽. 今是至誠25時. 我今當

問汝汝隨我問應答. 若不實者當言不實. 若

實言實. 汝不犯邊罪耶(答言. 無者應語言. 汝應不識此罪名. 謂曾受佛戒已犯

於四重. 卽是佛法海外人. 故名邊罪. 汝不有邪義. 決云.

凡問難有無意在相解. 故中邊不相領解. 尙不成犯戒

捨戒. 今雖問而不識者. 與不問無別. 律云. 不成受戒故. 以26下類此可27知)汝不汚比丘

尼28不(僧祇律云. 謂白衣時. 汚淨戒尼梵行)汝非賊住耶(謂白衣沙彌時. 盜聽說

戒□磨同僧法事)汝不破內外道耶(謂曾作外道來受具29足戒. 後復入外道. 今又重

來受30具戒者)汝非黃門耶(謂非生31□[&FFFF]#變半月自截等六種者)汝非殺父

耶. 汝非殺母耶. 汝非殺阿羅漢耶. 汝非破僧

耶. 汝非惡心出佛身血耶(僧祇32律云. 此二難佛滅後無. 佛久涅槃. 依舊文

問33耳)汝非是非人耶(謂諸天鬼神等. 變爲人形. 而34受者)汝非畜生耶

謂有龍畜能變形爲人而來*受者)汝非二形耶(謂此身中具35有男女根. 正乖道器. 汝今無不應.

一一具解. 問已若答36言無者)汝今字誰和*上字誰. 年37滿二

十不(此三事十三難. □須一一問答. 以不具故不得戒)38三來[&FFFF]#具足不. 父

母聽汝不. 汝非負人債不. 汝非奴不. 汝非官

人不. 汝是丈夫不(律本云. 年滿二十者. 能耐寒熱風雨飢渴持戒一食. 忍惡言及毒蟲

十事. 是丈夫相. 僧祇云. 二十已上七十已下. 有所堪能

是丈夫位. 得與受戒. 若過若減縱有所堪. 及是應法而無

所堪者. □不得與*授戒)丈夫有如是病. 癩癰疽白癩乾□

癲狂. 汝無如此諸病不(□依有無具答)如我今問. 汝僧

中亦當如是問. 如汝向者答. 我僧中亦當如

是答. (敎授師應正理威儀已. 便告言待至僧中. 召命當來)

五白召入衆法(佛言. 彼敎授師問已還來衆中. 如常威儀相去舒手相及處立. 當作如是白

言. )大德僧聽. 彼某甲從和*上. 某甲心受具

足戒. 若僧時到僧忍聽. 39我已問竟聽將來白

如是(作此白已. 應40喚來來已當爲捉衣[&FFFF]#. 在戒師前. 右膝著地合掌. 當敎如是乞)

下      欄

六明乞戒法(彼敎授師. 如前敎已. 應語言計乞戒法. 汝應自陳. 但以不解故. 我敎汝應言)

大德僧聽. 我某甲從和*上. 某甲心受具足

戒. 我某甲今從衆衆僧乞受具足戒. 某甲爲和

上. 願僧慈愍故拔濟我(三乞已敎41授師復坐)

七戒師42和問法(應作白言)大德僧聽. 此某甲從和

上. 某甲心受具足戒. 此某甲今從衆僧. 乞

受具足戒. 某甲爲和上. 若僧時到僧忍聽.

我問諸難事. 白如是

八正問法(應言. 此安43多會. [&FFFF]#多羅僧. 僧伽梨. [&FFFF]#

多羅. 此衣[&FFFF]#是汝有不. 彼答言是44語言)

善男子45聽. 今是至誠時. 實語時. 今隨所問汝

當隨實答(僧祇云. 汝若不實答. 便欺□諸天魔梵沙門

婆羅門諸天世人. 亦欺□如來及以衆僧. 自

得大46罪)汝不犯邊罪耶. 汝不犯比丘尼那. 汝非

賊心受戒耶. 汝非破內外道耶. 汝非黃門耶.

汝非殺父那. 汝非殺母耶. 汝非殺阿羅漢耶.

汝非破僧耶. 汝非惡心出佛身血耶. 汝非非

人耶. 汝非畜生耶. 汝非二形耶(若隨答言無者)汝字

何等. 和上字誰. 年滿二十未. *三衣[&FFFF]#具足

不. 父母聽汝不. 汝不負人債不. 汝非奴不. 汝

非官人不. 汝是丈夫不. 丈夫有如是病癩癰

疽47白癩乾□癲狂病. 汝今有如是病無耶(□依

問己有無具答. 詞義相領同前敎授)

二正授戒體法(薩婆多論云. 凡欲受戒先與說法引導

開解. 令於一切境上起慈悲心. 便得

增上戒. 應語彼言. 六道衆生多是戒障. 唯人得受猶48含遮

難. 不必□堪. 汝無遮難定得受戒. 汝當依49文發增上心.

所謂救攝一切衆生以法度彼. 又戒是諸善根本. 能作三

乘正因. 又戒是佛法中寶. 餘道所無. 又能護持佛50法令

經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷上

頁數:四九 六

上      欄

正法久住. 又□磨威勢衆僧大力. 能擧法界

勝法置汝身心中. 汝當一心諦受應作白*言)大德僧

聽. 此某甲從和尙. 某甲心受具足戒. 此某甲

今從衆僧乞受具足戒. 某甲爲和上. 某甲自

說淸淨無諸難事. 年滿二十. 三衣[&FFFF]#具. 若僧

時到. 僧忍聽僧授某甲具足戒. 某甲爲和尙.

白如是(僧祇云. 作白已問僧成就不. 乃至□磨第一第

二第三亦如是. 十誦云. □磨受戒時. 當一心聽

[&FFFF]#餘覺餘思惟應敬重. 當正思惟心心相憶念. 應分別之. 違者突吉1羅)大德僧聽. 此某

甲從和尙. 某甲心受具足戒. 此某甲今從衆

僧. 乞受具足戒. 某甲爲和尙. 某甲自說淸

淨無諸難事. 年滿二十. 三衣[&FFFF]#具. 僧今授某

甲具足戒. 某甲爲和尙. 誰諸長老忍. 僧與某

甲授具足戒. 某甲爲和尙者. 默然誰不忍者

說. 是初□磨(第二第三亦如上. 次第問答無違者得)僧已忍與某甲

授具足戒竟. 某甲爲和尙. 僧忍默然故. 是事

如是持(善見論中. 及律2本□云. *授具足已. 和尙阿

□*梨等3當爲記春夏冬時. 某月某日. 乃至量

影等時. *授具足戒)次說隨相(時有比丘受*具已. 衆僧捨去旣不識犯. 便造重罪. 佛言. 自今

已去. 作□磨已. 當先與說四波羅夷法)善男子聽. 如來至眞等正覺.

說四波羅夷法. 若比丘犯一一法. 非沙門非

釋子. 汝一切不得犯. □作不淨行. 若比丘犯

不淨行受□欲法. 乃至共畜生. 非沙門非釋

子. 爾時世尊與說譬喩. 猶如有人截其頭終

不能還言. 比丘亦如是. 犯波羅夷法已. 不能

還成比丘行. 汝是中盡形壽不得作. 能持不

(答言能持)一切不得盜. 下至草葉. 若比丘盜人五

錢. 若過五錢. 若自取敎人取. 若自破敎人破

若自斫敎人斫. 4若燒若埋若壞色者. 彼非沙

門非釋子. 譬如斷多羅樹心終不復更生長.

比丘5亦如是. 犯波羅夷法已. 終不還成比丘

中      欄

行. 汝是中盡形壽不得作. 能持不(答言能持)一切不

得故斷衆生命下至蟻子. 若比丘故自手斷

人命. 持刀授兩人敎死歎死. 與人非藥若墮

胎若6[&FFFF]#禱殺. 自作方便. 若敎人作. 非沙門

非釋子. 譬喩者說言猶如鍼鼻缺不堪復用.

比丘亦如是. 犯波羅夷法7已. 不復8還成比

丘行. 汝是中盡形壽不得作. 能持不(答言能持)一

切不得妄語乃至戱笑. 若比丘非眞實非己

有. 自說言我得上人法得禪得解脫得定得

四空定. 得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿

羅漢果. 天龍來鬼神來供養我. 彼非沙門非

釋子. 譬喩者說譬如大石破爲二分終不可

還合. 比丘9亦復如是. 犯此波羅夷法*已. 不

10復還成比丘行. 汝是中盡形壽不得作. 能持

不(答言能持)

授四依法(時世飢儉乞心難得. 有外道輒自出家受戒.

後僧無食便卽休道. 佛言. 先與四依然後

*授戒. 復有外道心僧出家. 先說四依. 彼卽報言. 我堪二

依. 若納衣腐藥不堪. 此二便卽休道. 佛言. 此外道大有

所失. 自今已去. 後授四依. 應如是授言)善男子聽. 如來至眞等正覺.

說四依法. 比丘依此得出家. 受具足戒成比

丘法. 比丘依糞掃衣依此得出家. 受具足戒

成比丘法. 是中盡形壽能持不(答言能持)若得長利

檀越施衣割壞衣得受. 比丘依乞食. 比丘依

是得出家受具足戒. 11得成比丘法. 是中盡形

壽能持不(答言能持)若得長利. 若僧差食. 檀越12送

食. 月八日食. 十五日食. 月知日食. 13僧常食

檀越請食. 得受. 依樹下坐. 比丘依此得出家.

受具足戒成比丘法. 是中盡形壽. 能持不(答言能持)

若得長利. 若別房尖頭屋小房石室兩房. 一

下      欄

戶得受. 依腐爛藥比丘依此得出家受具足

戒成比丘法. 是中盡形壽. 能持不(答言能持)若得長

利14□油生*□蜜石蜜得受. 汝已受戒已. 白

四□磨如法成就. 得處所. 和尙如法. 阿□

*梨如法衆僧具足滿. 汝當善受敎法. 應當勸

化作福治塔. 供養衆僧和尙阿□*梨. 若一切

如法敎不得違逆. 應學問誦經懃心方便. 於

佛法中. 得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿

羅漢果. 汝始發心出家功不唐捐. 果報不絶.

餘所未知. 當問和尙阿□梨(佛言. 當令受具戒者在前而去. 弟子當日

三時問訊和尙. 朝中日[&FFFF]#當爲和尙執作二事. 勞苦不得

辭15設. 一者修理房舍. 二者補浣衣服. 和尙一切如法敎

盡當奉行. 違者如法16治

請依止師法(時有比丘. 和尙命終. 若休道17決意出界

外. 以無人敎18授故19種種破戒. 作非威

儀. 佛言. 聽有阿□*梨當共相奉敬瞻視如和尙法. 當具修威儀. 如是請云)大德一心念.

我某甲今心大德爲依止. 願大德與我20依止.

我依大德住(三說已. 其阿□*梨亦須乞畜. 衆法如和尙法不異. 彼受請已應報言)可爾

與汝依止. 汝[&FFFF]#放逸(弟子當爲執作二事. 不得辭*設請經問義. 有所21知解至

滿五歲得離依止. 若無所知誦戒不利盡形依止. 阿□*梨

須具五德. 知犯知不犯知輕知重. 滿十歲方得攝他. 若無

此德不依無過. 和尙之德類22此)

尼衆授戒法(善見云. 尼者女也摩者母也. 重尼故稱之. 智度論云. 尼得無量律儀故. 應次

比丘後. 佛以儀式不便故在沙彌後. 愛道經云.

女人但23惑色畜衆. 知須臾事故制依大24僧)

*授沙彌尼戒法(其畜衆□磨剃髮法出家法. 具如上僧中. 唯加尼字爲異)

授式叉摩那尼法(律本諸尼輒度人出家受戒. 以不知戒相故造作非法. 佛言. 應與25學

戒□磨十誦中. 輒度妊身女人過起. 佛言. 與

二歲□磨可知. 有無然六法淨心二歲淨身)

乞學戒法(佛言. 聽十歲曾嫁及十八童女. 欲二歲學戒

者. 當詣僧中偏露右肩脫革□禮尼僧足. 兩

膝著地合掌敎作乞26言)大□僧聽. 我某甲沙彌尼. 今從僧

經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷上

頁數:四九九

上      欄

乞. 歲學戒. 某甲尼爲和尙. 願僧與我二歲

學戒. 慈愍故(三乞已. 沙彌尼應往離聞處著見處立)

與學戒法(彼尼衆中作□磨者應言)大□僧聽彼某甲沙彌

尼. 今從僧乞二歲學戒. 某甲尼爲和尙. 若僧

時到僧忍聽. 與某甲沙彌尼二歲學戒. 某甲

尼爲和尙. 白如是. 大□僧聽. 彼某甲沙彌尼

從僧乞二歲學戒. 某甲尼爲和尙. 僧今與某

甲沙彌尼二歲學戒. 某甲尼爲和尙. 誰諸大

□忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒. 某甲尼

爲和尙者. 默然誰不忍者說. 是初□磨(如是三說)僧

已忍與某甲沙彌尼二歲學戒. 某甲尼爲和

尙竟. 僧忍默然故. 是事如是持

次說戒相法(佛言. 應喚1來入衆與說六法名2字)某甲聽如來

無所著等正覺. 說六法不得犯不淨行行□

欲法. 若式叉摩那行□欲法. 非式叉摩那非

釋種女. 若與染汚心男子身相觸. 缺戒應更

與戒. 是中盡形壽不得犯. 能持不(答言能持)不得

偸盜乃至草葉. 若式叉摩那取人五錢. 若過

五錢. 若自取敎人取. 若自斫敎人斫. 若燒若

埋若壞色. 非式叉摩那. 非釋種女. 若取減五

錢缺戒. 應更與戒. 是中盡形壽不得犯. 能持

不(答言能持)不得故斷衆生命乃至蟻子. 若式叉摩

那故自手斷人命. 心刀授與人敎死[&FFFF]#死. 若

與非藥若墮胎若3[&FFFF]#禱4[&FFFF]#術. 自作敎人作

者. 非式叉摩那非釋種女. 若斷畜5生不能變

化者命缺戒應更與戒. 是中盡形壽不得犯.

能持不(答言能持)不得妄語乃至戱笑. 若式叉摩

那不眞實. 非己有自稱*言得上人法. 得禪得

中      欄

解脫三昧正受. 得須陀洹果斯陀含果阿那

含果阿羅漢果. 天來龍來鬼神來供養我. 此

非式叉摩那非釋種女. 若於衆中故作妄語.

缺戒應更與戒. 是中盡形壽不得犯. 能持不

(答言能持)不得非時食. 若式叉摩那非時食. 缺戒

應更與戒. 是中盡形壽不得犯. 能持不(答言能持)

不得飮酒. 若式叉摩那飮酒. 缺戒應更與戒.

是中盡形壽不得犯. 能持不(答言能持佛言. 式叉尼一切大尼戒. 應學

除自手取食授食與他. 此學法女具學三法. 一學根本卽

四重是. 二學六法謂染心相觸. 盜減五錢. 斷畜生命. 小

妄語非時食飮酒也. 三學行法. 謂大尼諸戒及威儀. □制

學之. 若犯根本戒法者. 應滅□若缺學法者. 更與二年

□摩. 若違行法直犯佛敎. 卽須懺悔不壞本所學六法)

授比丘尼戒法(佛言. 有八敬比丘尼. 善來比丘尼. 破

結使比丘尼. □摩受中有遣信比丘

尼. 十歲曾嫁比丘尼. 十八童女. 二歲學戒. 二十衆比丘

尼. 邊方義立十衆比丘尼. 前6三7唯局佛世. 後五通於

像末)

8乞畜衆法(佛言. 尼滿十二歲. 欲度人者應具修威儀禮諸尼僧足. 如大僧法三乞已. 文同故不

出. 其度沙彌尼式叉尼大戒尼. □須別乞

以年年度弟子犯罪故. 或捨畜衆法等故)

與畜衆法(佛言. 尼僧當觀此人堪能敎授. 二歲學戒二

事攝取者. 當與□磨文. 亦如上. 若不堪敎

授攝取者. □磨非9法)

正授戒前具八緣. 一明請如尙10法(佛言. 若十歲曾嫁. 二

歲學戒. 年滿十二. 若十八童女二歲學戒.

年滿二十者. 應與*授戒具修威儀敎言)大□一心

念. 我某甲心阿姨爲和尙. 願阿姨爲我作和

尙. 我依阿姨故得受大戒慈愍故(三請已. 答言可爾. 乃至請

二□梨七證戒人亦11爾)二佛言. 當安受戒人離聞處著見處

立

三差敎師法(是中戒師應問言. 誰能與某甲作敎授. 有者答言. 我某甲能應作. 白差如是

12言)大□僧聽. 彼某甲從和尙尼. 某甲心受大

下      欄

戒. 若僧時到僧忍聽. 某甲爲敎授師. 白如是

四敎師出衆問法(當起禮尼僧足. 已往受戒者所語言)妹此是安陀

會. 此[&FFFF]#多羅僧. 此僧伽梨. 此僧祇支. 此覆

肩衣. 此[&FFFF]#多羅. 此衣[&FFFF]#. 是汝有不(答言是)妹聽

今是眞誠時實語時. 我今問汝實當言實. 不

實當言不實. 汝不犯邊罪不(謂曾受五戒八戒十戒. 犯四重已及受

大戒. 犯八重已還俗訖. 今重來者名邊罪人. 應答云

不犯. 13已下難遮□准上問. 以彼此不解者. 非問答故)汝

14不犯淨行比丘不. 汝非賊心受戒不. 汝不破

內外道不. 汝非黃門不. 汝非殺父不汝非殺

母不. 汝非殺阿羅漢不. 汝非破僧不. 汝非惡

心出佛身血不. 汝非非人不. 汝非畜生不. 汝

非二15形不(□答言非)汝字何等(答言某甲)和尙字誰(答言某甲)年

歲滿不16(云滿)衣[&FFFF]#具不(答言具)父母夫主聽不(隨當時者言

之不得兩牒. 若無言無)汝不負債不(答17云言無)汝非婢不(答18云非)

汝是女人不(答言是)女人有如是諸病癩癰疽白

癩乾□19癲狂. 二20根二道合道小常漏大小

便肉唾常流出. 汝有如此病不([&FFFF]#答言無者又應告言)如我

向問汝事. 僧中亦當如是問. 如汝向者答. 我

衆僧中亦當如是答

五喚入衆法(佛言. 彼敎授師問已. 來至衆中舒手21相及處立已. 應作白召言)大□僧

聽. 彼某甲從和尙尼某甲心受大戒. 若僧時

到僧忍聽. 我已敎授竟. 聽使來白如是(卽遙語言. 汝

來來已爲捉衣[&FFFF]#令入僧22中)

六明乞戒法(當禮僧足有戒師前兩膝著地合掌. 敎師敎乞言)大□僧聽. 我

某甲從和尙尼. 某甲心受大戒. 我某甲今從

衆僧乞受大戒和尙尼某甲. 願僧濟度我慈

愍故(如是三乞)

七戒師白*和法(彼戒師應白言)大□23僧聽. 此某甲從

經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷上

頁數:五○○

上      欄

和尙尼. 某甲心受大戒. 此某甲今從衆僧乞

受大戒. 和尙尼某甲. 若僧時到僧忍聽. 我問

諸難事. 白如是

八對衆問法(彼戒師應問言)汝諦聽. 今是眞誠時. 我今

問汝. 有當言有無當言無. 汝不犯邊罪耶. 汝

不犯比丘耶. 汝不賊心受戒耶. 汝不破內外

道耶. 汝非黃門耶. 汝不殺父耶. 汝不殺母耶.

汝不殺阿羅漢耶. 汝不破僧耶. 汝不惡心出

佛身血耶. 汝非非人耶. 汝非畜生耶. 汝非二

形耶(□答言無)汝字何等. 和尙字誰. 年歲滿不. 衣

[&FFFF]#具*足不. 父母夫主聽汝不. 汝不1負債不.

汝非婢不. 汝是女人不. 女人有如是諸痛癩

癰疽白癩2[&FFFF]#□*癲狂. 二根二道合道小大

小便常漏3肉唾常出. 汝有如是諸病不(□隨有無

具須答已)

正授本法□磨文(彼戒師. 當隨機示4道. 令發增上心. 5使具本法已應白言)大

□僧聽. 此某甲從和尙尼. 某甲心受大戒. 此

某甲今從6僧乞受大戒. 和尙尼某甲某甲自

說淸淨無諸難事. 年歲已滿衣[&FFFF]#具足. 若僧

時到僧忍聽. 7僧今與某甲*授大戒. 和尙尼

某甲白如是. 大□僧聽. 此某甲從和尙尼某

甲. 心受大戒. 此某甲今從僧乞受大戒. 和尙

尼某甲某甲. 自說淸淨無諸難事. 年歲已滿

衣[&FFFF]#具足. 僧今爲某甲*授大戒. 和尙尼某甲

誰諸大□忍僧. 今爲某甲受大戒. 和尙尼某

甲者默然誰不忍者說(是初□磨第二第三亦如是8說)僧已忍

與某甲*授大戒竟和尙尼某甲僧忍默然故.

是事如是持

本法尼往大僧中受戒法(五分律云. 彼和上阿□*梨. 復集十比丘尼僧.

中      欄

9往比丘僧中. 在□磨師前. 小遠兩膝著地乞受

具戒等義. 准尼僧自結大界. 護別衆過等)

請□磨師法(律無正文. 准前具有應敎言)大德一心. 念我某甲

今請大德. 爲□磨阿□*梨. 願大德爲我作□

磨阿□*梨. 我依大德故得受大戒. 慈愍故(三請

已彼應如上答)可爾

乞受戒法(佛言. 彼受戒者. 禮僧足兩膝著地合掌敎乞言)大德僧聽. 我

某甲從和尙. 尼某甲心受大戒. 我某甲今從

僧乞受大戒. 和尙尼某甲願僧拔濟我. 慈愍

故(三說已. 尼敎授師當復本座)

戒師*和問法(此中戒師應索欲問答訖. 應如是白言)大德僧聽. 此某

甲從和尙尼. 某甲心受大戒. 此某甲今從僧

乞受大戒和尙尼某甲. 若僧時到僧忍聽. 我

問諸難事. 白如是

正問難遮法(應安慰法如上已便語言)汝諦聽. 今是眞誠時.

我今問汝有當言有無當言無. 汝不犯邊罪耶.

汝不犯比丘耶. 汝非賊心爲道耶. 汝非壞二

道耶. 汝非黃門耶. 汝非殺父耶. 汝非殺母耶

汝非殺阿羅漢耶. 汝非破僧耶. 汝不惡心出

佛身血耶. 汝非非人耶. 汝非畜生耶. 汝非二

*形耶(□令識相分明顯答. 以不解故. 無由得10戒)汝字何等. 和尙字

誰. 年歲滿11二十未衣[&FFFF]#具足不. 父母夫主聽

汝不. 12汝不負人債不. 汝非婢不. 汝是女人不.

女人有如是諸病癩癰疽白癩*[&FFFF]#□13癲狂. 二

根二道合道小大小便14常漏肉唾常出. 汝無

如是諸病不(□隨前事有無具答)汝學戒未(卽應答言)已學戒(復應問言)

淸淨不(復重答言)淸淨(復應問食尼言)某甲已學戒未(餘尼答言)已

學戒(重問言)淸淨不(餘尼重答)淸淨

正授戒體法(戒師應略說發戒方便. 如大僧受戒中所

說. 以得戒在大僧. 理須知正法□磨云)

大德僧聽. 此某甲從和尙尼. 某甲心受大戒.

下      欄

此某甲今從僧乞受大戒. 和尙尼某甲某甲所

說淸淨無諸難事. 年歲已滿衣[&FFFF]#具足. 已學

戒淸淨. 若僧時到僧忍聽. 僧今爲某甲受大

戒. 和尙尼某甲白如是. 大德僧聽. 此某甲從

和尙尼. 某甲心受大戒. 此某甲今從僧乞受

大戒. 和尙尼某甲某甲所說淸淨無諸難事.

年歲已滿. 衣[&FFFF]#具足已學戒淸淨. 僧今爲某

甲*授大戒. 和尙尼某甲. 誰諸長老忍僧與某

甲*授大戒和尙尼某甲者默然. 誰不忍者說.

是初□磨(三說如上問成就已應言)僧已忍爲某甲*授大戒

竟. 和尙尼某甲僧忍默然故. 是事如是持(授已

亦如上. 爲說記春夏冬時節. 云語云)

次授戒相(應語15云)族姓女聽. 此是如來無所著

等正覺說八波羅夷法. 犯者非比丘尼. 非釋

種女. 不得作不淨行. 行□欲法. 若比丘尼

意樂作不淨行. 行□欲法. 乃至共畜生. 此非

比丘尼. 非釋種女. 汝是中盡形壽不得犯. 能

持不. (答言能持)不得盜乃至草葉. 若比丘尼偸人

五錢. 若過五錢. 若自取敎人取. 若自16斫敎

人*斫. 若自破敎人破. 若燒若埋若壞色. 彼

非比丘尼非釋種女. 汝是中盡形壽不得犯.

能持不(答言能持)不得故斷衆生命. 乃至蟻子. 若

比丘尼故自手斷人命. 若持刀與人敎死[&FFFF]#

死. 若與非藥. 若復墮人胎*[&FFFF]#禱*[&FFFF]#17咀殺.

若自作18若敎人作. 彼非比丘尼. 非釋種女.

汝是中盡形壽不得犯. 能持不(答言能持)不得妄

語. 乃至戱笑. 若比丘尼非眞實非己有. 自稱

言我得上人法. 我得禪得解脫三昧正受19得

須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果. 天