經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷上

頁數:四七一

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小妄謗等方便. 何以大小名爲妄語餘名謗

戒. 答損境誣人者謗也. 通損益者妄也. 第六

結罪第七永驅□如前說知. 自下第三結已.

審持諸大德我已說四夷者結已也. 若比丘

犯一一法已下因便略釋治□法也. 不得與

諸比丘其住. 如前者昔已共同財法二義. 今

則已失. 後亦如是者於當共同財法二義不

復當續也. 古來諸釋煩而不[&FFFF]#. 凡成果罪理

必從因. 因義不同略分二種. 一者傍資助緣.

古人名遠方便是也. 如飮酒非時食. 犯心滑

利傍資一切犯輕重罪. 自稱得聖傍資犯盜.

隱罪經明犯覆藏吉也. 如斯之例非彼正因.

然能爲緣生其餘犯. 二者從正因生. 此復二

種. 一加行漸增. 舊人名爲進趣方便也. 謂於

果前積小成大. 如創發心已犯小罪. 漸增不

息輕蘭重蘭乃至成果攬成果名. 而實感果

刹那別感懺悔之時要心. 總懺罪方得滅. 須

知其理. 若准五分結果罪名不攬因名. 故別

懺因. 此卽宗別而意趣同也. 又准十誦凡犯

諸戒容有任運. 謂沙彌時先設方便事未成

頃中間受戒. 受戒旣畢前事方成. 任運容犯

三波羅夷. 以□無容先設方便故也. 二者緣

闕所□. 此卽闕緣不得成果. 緣雖無量總攝

勿過通三別三. 通緣三者如明了論. 別緣三

者律中境想卽是. 境心諸結罪文卽是. 辨

業細分卽七如上已論. 且約殺人辨闕緣者.

略而言之有七方便. 一闕依方便. 舊人名爲

闕緣方便. 以濫總名改爲闕依. 謂佛制戒依

大比丘. 今發犯心後方捨戒卽令果罪無依

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可結. 第二未制廣. 第三癡狂等病□非果罪

之所依也. 此卽闕通緣而立此義已下六種

□闕別緣. 尋之可知. 第二境强欲殺前人前

人境强而不可害. 第三失計方便如刀打等.

舊人名曰緣差. 亦濫總名故改之也. 第四境

差卽境想中後二句是. 境想雖有三類差別

[&FFFF]#不下二皆是境差. 具如望人進趣欲殺而

臨境所非人來替想爲本人疑爲本人. 本人

之境理實已闕故無果罪. 但得異境被差之

前本期境上方便因罪故云境差也. 異境來

差雖有人畜非情等異[&FFFF]#不皆非本期之人.

故云非人. 不勞煩[&FFFF]#. 第五轉想. 第六轉疑. 卽

境相中二三兩句. 本趣正境臨時想轉是也.

第七心息. 謂急息心而不至果也. 此七方便

皆闕果名總名闕緣也. 方便業中有遠有近.

或全無罪且如捨戒. 先捨後殺全無犯戒. 或

發心已方捨戒者卽得吉羅. 或遠方便輕偸

蘭遮. 或近方便重偸蘭遮. 境强失計心息等

類□准斯釋. 故律文云. 成者波羅夷不成者

偸蘭遮. 義含差別也. 懺悔之時須知輕重. 不

同古人但數名目不曉差別也. 此卽略陳方

便義訖. 古人又解持犯義同. 今詳犯者隨文

□是無勞別[&FFFF]#. 若論持者. 卽根律儀正念正

知防護六根不令流泄破戒煩惱名之爲持.

持有二種於惡止息於善策修. 古人名爲止

持作持是也. 亦有一戒雙具止作. 或有一向

單止單作. 思而取悟. 然惡有兩一事二法. 事

謂□等法謂妄等. 此之二種皆須止息. 善亦

有兩一事二法. 事謂應造如順敎造房辨釋

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量等. 法謂應學如誦戒等. 於此二種皆應進

學. 息心不學卽是懈怠. 復不曉知卽不正知.

或是無明. 此等煩惱變異身語故成不學無

知二罪. 律亦誠文制滿五夏誦戒□磨. 又云

若不知不見五犯聚我說此人愚癡波羅夷乃

至惡說. 言簡義□理無不備. 豈同昔匠廣事

繁詞. 審持之文如前應知. 次解第二篇文分

爲三. 初明所依敎. 二列罪名相. 三結已審持.

故漏失戒律中犯境總有六種. 一內色謂有

情色. 二外色謂非情. 三內外色謂二色合. 四

水謂逆順水而動身. 五風六空准水應知. 除

夢中者不犯殘罪. 而亂意眠律有五過. 一者

惡夢. 二者諸天不護. 三心不入法. 四不思惟

明相. 五夢中失精. 五分律中亂意眠得吉羅.

善見云若比丘心想而眠先作方便. 脚□手

握作想而眠. 在夢精出得僧殘罪. 戒文開者

開先無方便故也. 第二觸戒淮律. 二俱無衣

相觸得殘. 互有衣蘭. 俱有衣吉羅. 髮爪猶是

身分故殘也. 若准善見髮髮相觸□□相觸

但得蘭罪. 俱無覺故. 互覺卽殘如戒文說. 僧

祇第五云. 女人者謂母女□妹親里非親里

若大若小在家出家皆犯准律. 死女多未壞

者觸亦犯殘. 第三[&FFFF]#語戒. 以染汚心對於女

人說□欲語以取自適故犯僧殘. 若淨心說

人呵欲過等卽不犯也. 女人者有智未命終

不同前戒也. 五分律女人向比丘[&FFFF]#語染心

領者亦犯. 第四歎身索供養戒. 假託佛法方

便誘誦. 不擬犯重故但僧殘. 第五媒嫁戒. 和

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經名:四分比丘戒本疏卷上

頁數:四七二

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合生死深失正念故也. 語書使等皆是犯限.

凡得附書須看持往. 不看者吉罪. 如律所說.

第六過量不乞處分造房戒. 此戒二殘二吉.

四罪合. 陳名中但顯僧殘名者以其僧殘是

此篇故遂隱吉名也. 文有三節. 一容犯人. 二

明順違. 三結違罪. 第二節先明順後辨違. 所

言順者順敎作法也. 一自心者自從施主乞

心也. 二作屋三無主者簡[&FFFF]#也. 謂雖自乞或

時容可乞得施主. 今此意辨竟無施主. 故律

云無主者彼無有人若一若兩若衆多. 四自

爲己簡爲他不犯殘故. 五當應量作准五分

律. 佛一[&FFFF]#手二尺也. 房內除外合當丈四二

丈四也. 六當將比丘指示處所者敎其乞法

也. 謂彼房主先治房地令無妨難. 來入僧中

從僧三乞. 僧卽遣使. 房主將使往看其處知

無妨難也. 妨者妨□僧事乃至不容草車□

轉也. 難者其處多有虎狼師子下至蟻子也.

七彼比丘當指示處所無難處無妨處者. 衆

僧正與白二□摩處皆許作也. 若比丘者有難

處乃至若過量作者辨違敎也. 山間諸寺多

犯此戒也. 廣營事務羅漢退緣肉處凡愚而

當不愼. 身安道長故復開其應量而作. 人多

自擁容妨僧事. 住處匪宜復成自損. 僧以矜

憐詳而與法故所以制也. 第七有主不處分

造房戒. 此戒一殘二吉. 名但顯殘. 文亦三節.

第二節中辨順五句. 一欲作大房此有施主

故雖大作而不廢業. 二有主. 三爲己作. 四敎

乞法. 五正與法. 次辨違敎可知. 問前房旣已

二殘合制何不通收此殘爲三. 答文詞便易

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義又相因. 是故前房二殘合制過量無量. 義

旣相違作法文詞復不便易故別制也. 第八

無根重罪謗比丘戒. 文有八句一容犯人. 二

瞋□所覆故者於無過人妄起憎□. 三非波

羅夷比丘者所謗境也. 此文略故但顯非犯

波羅夷罪. 若據律中疑使實犯但望謗人無

有三根卽亦名爲非波羅夷. 故律文云. 若彼

人不淸淨不見不聞不疑彼犯波羅夷. 便言

我見聞疑彼犯波羅夷. 以無根法謗僧伽婆

尸沙. 廣有六句如律所說不能繁[&FFFF]#. 又若前

人非十三難謗云是者亦犯僧殘. 謗尼八夷

及十三難亦□犯殘□如律說. 四以無根者

擧罪所依略有三根謂見聞疑. 今無三依故

曰無根. 若親眼見犯□盜等名曰見根. 若他

人見來向我說亦是見根. 若親聞犯□盜等

事及他人聞□名聞根. 疑根有二. 一者親見

□緖而生疑心. 謂見比丘與女人入林出林

等事而疑犯□. 盜等准知. 二者親聞音聲而

生疑心. 謂聞正女動床等聲. 盜等亦然. 此之

二種合名疑根. 他人有疑來向我說計亦疑

根. 此之三根正堪擧罪. 除此三根□於內心

忽爾橫起見聞疑想及三橫疑稱心而說. 雖

無謗罪而非擧罪. 以人無過無友證故. 五波

羅夷法謗者簡餘輕謗不犯此戒. 六欲壞彼

淸淨行辨發業心. 七若於異時已下自言伏

首也. 沓婆淸淨事現可驗. 或詰而伏不詰而

首也. 自伏伏首云我知此事實是無根. 但我嗔

□故作是語. 八若比丘已下結罪如文. 第九

假重罪根謗比丘戒文有九句. 一容犯人. 二

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以嗔□故. 三於異分事中取片者. 善見第十

三云餘分者沓婆是人羊是非人以羊當沓婆

處是名餘分. 以母羊當慈尼亦名餘分. 何以

故以事相似故. 是故律本中說取片. 述曰於

異分中取片計相似也. 如 律中說. 慈地比丘

從耆□□山下見大□羊與母羊行□. 卽相

謂言. 此□羊卽是沓婆摩羅子. 母羊卽是

慈比丘尼. 便向僧說我親眼見沓婆摩羅子

共慈比丘尼行□. 慈地比丘意與□羊立名

沓婆. 向僧說時非是無根. 但希僧信濫罰沓

婆故曰假根. 羊上見根雖似擧罪擧罪實於

沓婆上無根故成謗也. 戒文中略. 若准律中

假下篇罪假餘犯人假在家時假自語響□名

根. 非是假根. 四非波羅夷比丘實非十三難

假根. 若實見犯而言聞者望聞是無卽是無

亦在其限. 五以無根羊雖有根沓婆無故. 六

波羅夷法謗. 七發業心. 八自伏首. 九結罪. 第

十破僧違諫戒汎料簡者. 一切設諫皆由有

濫理須諫別隨義應知. 然違諫有兩. 一違僧

諫如此四諫及下說欲不障違僧三諫. 二違

屛諫如九十中不受諫者波逸提. 問同違僧

諫何故乃有殘提不同. 答結罪重輕自有多

義. 且如破僧惱亂過重共作計謀宜先諫主

以若主息餘亦息故. 主旣不息助火蓋薪爲

過更甚故復須諫. 汚家□謗於聚落中長時

積過令失淨心. 被□應伏而返謗僧過亦不

輕故宜須諫. 惡性拒僧高擧凌衆情亦難容

故應須諫. 違□結殘. 如論利□說. 欲不障宿

習曲見謂之爲是. 僧雖設諫情見未開. 若結

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經名:四分比丘戒本疏卷上

頁數:四七三

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重罪便非分限. 故但得提. 然古難云. 若以汚

家過集積增違諫罪重者. 屛諫之事該於七

聚. 何不就事以結違諫重輕不同. 今解汚家

於聚落中長時起過積罪已多. 其屛諫中雖

諫七聚前人或容唯欲犯一不擬多犯. 何得

類於汚家多過. 尼有別戒亦應准通不能繁

[&FFFF]#. 戒本文三. 一容犯人. 二辨諫法. 三結違

諫罪. 第二諫法兩對四句. 第一對者若有過

起先應屛諫. 第二對者若違屛諫理應僧諫.

一切諫戒義皆同此也. 就過起中有四句義.

一欲壞和合僧者初發業心也. 方便受壞和

合僧法者自有二種. 一方便壞和合僧卽如

調達. 自作邪佛令四惡伴以爲邪僧. 設破僧

計故云方便. 二受壞和合僧法. 謂共受行五

種邪法爲邪法寶. 言五邪者一盡形壽乞食

二著糞掃衣三露坐四不食蘇鹽五不食魚肉.

第四義堅持不捨者於邪三寶假託倚傍堅執

受持與佛競化破正法輪也. 於屛諫中准律

通於七衆及外道等. 諫今且論比丘諫也. 文

有兩節. 一勸止四過如文. 二大德應與僧和

合已下奪彼執情也. 奪云應與僧和合者奪

起初發業心也. 與僧和合歡喜者奪設計也.

不諍者奪立邪五法也. 同一師學已下勸□

競化得趣道. 增益得證道安樂也. 次辨第二.

若違屛諫理應僧諫. 是比丘如是諫時堅持

不捨者違屛諫也. 彼比丘應三諫已下於中

有兩. 一敎僧諫捨. 二[&FFFF]#捨爲善. 謂[&FFFF]#□違還

成順善也. 三諫者一白表宜三□磨諫. 第

三刹那卽得僧殘. 第三之前猶應可捨故云

中      欄

善也. 古人取一白二□磨爲三諫者非也. 第

三不捨者僧伽婆尸沙正結違諫罪也. 古來

諸師多依論論辨破法輪. 於佛滅後定無此

事理非可犯. 今詳律意與論稍異. 謂諸論中

辨無間業故偏局取調達一人以成斯業. 今

律文意設佛滅後別立邪法行籌化人. 歸從

己見雖非正是無間業收亦惱衆僧僧須設

諫. 諫而不捨亦得僧殘. 故律文言有二事破

僧. 一作□磨二取舍羅. 准論取籌成無間業

准律通辨. 故云作□磨也. 此戒義門雖復繁

廣行之事簡故略云爾. 第十一破僧助伴違

諫戒文亦有三. 一容犯人. 二辨諫法. 三結違

諫罪. 第二諫法兩對四句. 一若有過起先應

屛諫. 二若違屛諫理應僧諫也. 就過起中有

二句. 若一若二乃至無數作伴□過. 伴□有

二. 一伴□卽元共設計要四人已上爲邪僧

也. 二助伴□卽後助惡若一若二乃至無數

不限多少也. 此兩伴償皆助作惡□名伴□

俱須諫也. 二彼比丘語是比丘大德[&FFFF]#諫此

比丘已下發言相助也. 如律中. 諸比丘諫調

達時時伴□比丘語諸比丘言. 汝[&FFFF]#諫提婆

達. 提婆達是法語比丘(可則而行)律語比丘(善能調化)提

婆達所說我等喜樂(希聞頂戴)我等忍可(深心印順)旣有上

過次文正辨屛諫文亦兩節. 一諫止相助如文.

二然比丘非法語已下奪彼執情也. 餘文可

知. 第十二被□之時謗僧違諫戒文亦有三.

一容犯人. 二辨諫法. 三結違諫罪. 第二諫法

兩對四句如前所判. 就過起中文有二句. 一

由汚家故僧驅□. 二被□時非理謗僧. 非理

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謗僧正是所諫事也. 就前□中文復二節. 一

依於城聚汚家惡行. 言汚家者准律有四. 一

依家汚家. 如從張家得他施物餉遣王家. 張

家聞之失信不喜. 王家得物思偏報恩失平

等信. 二依利養汚家. 如法得利與一居士不

與一居士. 三者依親友汚家. 謂依王臣曲爲

一人不爲一人. 四依僧伽藍汚家. 謂取僧花

果與一人不與一人. □令前人失平等心故

名汚家也. 言惡行者自種花敎人種花. 或與

女人同床同器食等. 乃至種種非威儀事. 上

至犯殘下至犯吉. 作此汚家惡行二事令諸

道俗亦見亦聞也. 二諸比丘當語比丘已下

乃至不須住此者. 准律文中作白四□磨驅

出離此所行聚落. 今戒本中乍似別人. 口言

驅出者蓋作法已有此口言也. 第二非理謗

僧文意云. 被□比丘語諸比丘云. 汝有愛□

怖癡何以故更有與我同罪比丘何不驅□而

獨□我. 准僧祇律當時六人同作汚家. 聞

僧欲□. 遂有三聞達多磨醯沙達多走至王

道聚落. 復有迦留陀夷闡陀逆路懺悔. 此

之四人走不可治懺復無罪. 唯有阿濕波富

那婆娑不走不懺. 遂被僧□. 因卽謗僧云. 愛

他懺者怖他走者. 是故不驅. □我二人是故

獨驅. 旣有愛□怖三故知具足愚癡煩惱. 此

卽過起文訖. 次明屛諫止奪等准前應知. 薩

婆多論第四卷云. 若比丘凡有所心. 若爲三

寶若自爲以種種信物與國王大臣長者居士

在家出家皆名汚家. 五衆盡不聽啼哭乃至

父母喪亡一切不聽. 四衆吉羅尼得逸提. 廣

經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷上

頁數:四七四

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說開遮具如彼論. 第十三自用拒勸違諫戒

舊名惡性拒僧違諫戒. 文亦有三. 一容犯

人. 二諫法. 三結違諫罪. 第二諫法兩對四句

中先過起者有二句義. 一惡性不受人語者

辨自用拒勸過也. 俗書云. 好問則裕自用則

小是也. 二於戒法中已下辨自用不受諫相

也. 謂犯戒時食人勸止虛受信施高擧自身

信自用性. 語餘人言. 汝[&FFFF]#語我若好若惡

(好行好果惡行惡果)此愚意云行業果報我自閑解. 受報

之時不關汝事. 我亦不語汝若好若惡者. 汝

自業果及前而說下總結云. 且止[&FFFF]#諫我. 古

來相傳有四種人須諫. 一年耆宿德. 二久居

衆首. 三博學誡議謂智能過人. 四共勝人參

居. 次辨屛諫諫前自用不受勸也. 文亦兩節.

一勸止自用. 故文云彼比丘諫是比丘言大

德[&FFFF]#自身不受諫語. 二奪彼執情. 文云大

德自身當受諫語等也. 得增益等未生之善

令生未生之惡不生. 已生之善令增已生之

惡令滅如次配之. 餘文准前. 自下第三結已

審持諸大德我已說十三僧伽婆尸沙者結已

也. 僧伽婆尸沙者瑜伽□爲衆餘. 舊名僧殘.

殘卽餘義. 謂犯此罪於九□磨不得足數. 望

餘□磨猶有餘殘足數之用也. 言九□磨者

謂覆藏等四種磨. 五呵責. 六□. 七依止. 八

遮不至白衣家. 九罪處所初之四法如覆藏

□度文中具顯互不足數. 後之五種古來義

准旣是同奪三十五事(三十五事如呵責□度有其七五. 且第一五. 一不得授

人大戒. 二不得受依止. 三不得受沙彌. 四不得

受差敎誡尼. 五設差不得往. 如是等廣如律說也)明知

互望亦不足數. 其不見不懺惡邪不捨三擧

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之人. 雖亦同奪三十五事然擧出衆一切僧數

皆不得足故不同也. 此之殘罪要[&FFFF]#衣僧方

得懺悔. 故曰僧殘. 或曰衆食也(善見論文更有異釋不能繁[&FFFF]#)

九戒初犯已下因便略明懺悔之法或. 於中

文六. 一辨具緣成犯. 二明成覆藏過. 三顯懺

悔之法. 四釋僧少之失. 五彰衆僧有罪. 六結

成應法. 初明具緣成犯者. 文言九戒初犯四

至三諫. 謂前九戒約事具緣初成卽犯. 後之

四戒約法具緣. 三諫滿犯. 此中意辨. 若緣不

具卽非僧殘. 卽不得用僧殘懺悔法. 是故明

也. 有人釋云此爲釋疑. 謂後四戒旣對衆犯.

應不治覆. 故釋疑云. 亦須治覆. 今詳若爾前

九屛犯疑無不覆. 亦應釋疑云. 若不覆者亦

[&FFFF]#治覆文何不明. 故知謬釋也. 第二文云. 言

若比丘犯一一法知而覆藏者明成覆過也.

准人□度及餘律論. 若犯一殘自心了知見

是僧殘覆藏一夜得一覆吉. 如是展轉隨一

一夜各得覆吉及隨覆吉. 若於殘罪疑及不

識雖亦犯覆得吉羅罪. 而不行覆犯二三等

乃至不憶數□聽懺慢. 然四分宗人□度文

先懺覆吉後方從僧乞治覆過而行覆法. 問

覆吉已懺覆過應亡何須乞治. 答覆罪感果

雖懺已亡濫胃淨僧令殘罪重. 此過不罰殘

罪不除故須治覆. 若不覆者令殘過輕故不

治覆. 問僧殘一品何有輕重. 答雖是品同

不妨輕重. 如犯罪者三時俱重豈同二時輕

一時重者也. 第三文應强與已下正顯懺悔

法也. 法卽有三或有四法. 位卽開五或六

七等. 且言五者一文言應强與波利婆沙. 准

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明了論□爲宿住. 准僧祇律□爲別住. 准

四分律□爲覆藏. 覆藏者就過□名也. 別

住者罰令獨宿靜思其過. 故律文言不得二

人三人同室宿也. 宿住者經宿行也. 將欲

乞此覆藏法時了知罪數一二多數. 及不憶

數. 又知覆經一二多夜及不憶夜. 隨事牒取

入乞詞中. 若憶夜數依夜數乞. 乞已隨行. 若

不憶夜乞從淸淨已來治之. 謂從受戒之日

爲淸淨已來也. 乞法有三. 一乞知日數. 二乞

不知日數. 三乞知日數不知日數(謂犯多罪半知日數半卽不知)

罪數多少亦隨憶稱之. 乞詞三說. 廣如律中. 文

乞已僧作白四□磨與覆藏法. □如律中.

言强與者. 問說戒□度有文云不得强逼懺

悔. 此何故强. 答彼不應時强逼便諍. 今據應

時僧和伴善故强擧治也. 二行波利婆沙竟.

謂如犯一[&FFFF]#百日覆須逕百日界內行之方名

爲竟. 界內下至有一人在卽得行之. 行時奪

三十五事供養淨僧. 須白客比丘令知行覆

藏等. 八緣具足廣如律中覆藏□度. 三增

上與六夜摩那□此云悅衆意也. 此法要須

界內滿足四人已上於中行之名悅衆意. 不

同覆中一人得行不名悅衆也. 增上與者與

有二種. 一者從行覆竟. 次從僧乞. 乞詞具牒

行覆意等以乞六夜名增上與. 從前增上與

此法故. 二者本犯殘時無覆藏心發露向人.

但須直與摩那□法. 不名增上與也. 今戒

本就難故明增上與也. 四行摩那□竟行時

奪三十五事. 供養白客大同覆藏. 廣如覆藏

□度說. 五應二十僧中出是比丘罪者. 行

經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷上

頁數:四七五

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六夜竟犯罪比丘應心具滿二十淸衆. 具牒

行覆及六夜竟以爲乞詞. 對僧三乞僧與白

四作出罪法. 前來五位法但有三. 謂覆藏

六夜及出罪也. 前言或有四法者. 謂如本

日治法. 且如犯覆藏逕於百日. 從僧乞覆

已行十日忽更犯殘. 前之十日卽被除[&FFFF]#. 更

令疑始復本日治. 其親犯罪隨覆不覆別從

僧乞復須行之. 然新與舊乞法之時或合或

開. 共行別行皆得無妨. 前言或六七者於五

位上或於覆中加本日治以爲一. 或六夜

中加本日治復是一六. 或覆六夜俱加本日

卽是七也. 開合共別亦准皆通. 上來懺法第

三文訖. 自下第四釋僧少之失. 故文言. 若少

一人不滿二十衆出是比丘罪者是比丘罪不

得除也. 然覆六夜本日出罪四重與法皆是

白四. 若論用僧前三但用四人僧秉. 出罪一

法局二十僧. 如明了論及彼眞諦三藏疏釋.

少一人者若闕少理是不足. 縱以犯重及

尼等足數亦名不足. 如律中說. 二十八人不

足僧數. 略爲頌曰. 餘擧滅難爲. 神隱離別場

(不暇廣[&FFFF]#)自下第五彰衆僧有罪故文言諸比丘亦

可呵也. 凡言拔齊須識如非不曉其法. 爲聖

所呵得吉羅罪. 自下第六結成應法. 故文言

此是時也. 謂觀聽失而順敎行此是應時也.

審持之文如前應知. 自下第三大段二不定

文亦分三. 一明所依敎. 二列其名相. 三結已

審持. 初文可知. 列名相中第一屛不定戒文

有三句. 一容犯人. 二辨不定相. 三結不定名.

第二辨相中文有四節. 一共女人獨在屛覆

中      欄

障處可作□處坐說非法語者有其三義. 名

爲不定. 一於屛處此是造罪由緖之處. 故約

由緖名爲不定. 猶如父母見其惡子行於非

法里巷之中. 此之里巷是造罪由緖. 二於

此處復見比丘獨與女坐說非法語. 此復二

義. 一約比丘造罪由緖. 由緖不定. 二約住信

擧罪. 聖女所見之事事相不定. 律文且據共

坐威儀. 准明了論眞諦疏釋. 若行住臥亦在

犯限. 二住信優婆夷(聖優婆夷得不壞信名爲住信)於三法中一

一法語(乃至)若波逸提者. 聖女依前造罪由緖所

見事相來向僧說. 其相[&FFFF]#者有夷等三. 詳其

諸部自有三說. 一者依十誦所見事相通擧

一切. 故彼文言. 云何不定. 但見女人來去坐

立不見作□奪人命觸女殺草過中食飮酒

等. 故名不定. 二者依明了論眞諦疏. 釋所見

事相但擧愛染一切篇聚. 故彼疏云. 若已行

□然後共坐則波羅夷. 若已觸竟則得僧殘.

若欲□觸則得偸蘭. 直染心坐則波逸提. 若

無染心則突吉羅. 三者依此四分戒文但擧

三罪. 律中不言更有餘罪. 此則但約愛染之

中罪相[&FFFF]#者攝入不定. 訪而□之. 其餘細者

恐太繁勞. 此中不□任彼自言而懺悔. 之三

是坐比丘自言我犯是罪(乃至)若波逸提者. 於由

緖中因見事相擧告僧衆. 僧衆詰得此三定

罪. 故依此三隨應定治. 四如住信優婆夷所

說應如法治是比丘者. 前人諱罪詰而不得.

是故應如聖女所說執彼有犯. 衆僧應如罪

處所法白四治之. 故云應如法治是比丘也.

奪三十五事令引實犯罪之處所(罪處所法如律滅諍□度廣辨)

下      欄

此罪處所旣未肯引. 定犯何罪正是治其不

定情過. 正是此戒所防之過也. 此中過意. 一

於屛覆罪由緖處. 二復與女說非法語卽是

造罪由緖之相. 三僧問時又不定引是其情

過. □是此戒所防故. 三問時總犯默妄也. 明

了論中依由緖義以釋不定. 故彼文言. 是不

定諸罪因故故名不定. 又約不引須詰令定

以釋不定. 故彼文言. 於此中諸罪不定. 古來

諸師深爲不曉廣事. 繁言不見正理不能具

[&FFFF]#. 此二不定局取聖女擧罪告僧方爲□問.

以其聖人寧死不妄. 若凡夫擧卽不爲詰. 第

二不定文亦三句. 一容犯人. 二辨不定相. 三

結不定名. 第二辨相文亦四節. 一共女露坐

說非法語. 是罪由緖所見事相. 二依前由緖

所見事相來向僧說. 但說二罪. 以其露處無

容□故. 三於由緖中因見事相擧告衆僧. 衆

僧詰得此二定罪. 故隨治之. 四前人諱罪. 應

信聖女執彼有犯. 罪處所治義准前廣說. 第

三結已審持如文. 此中不得定懺何罪故不

得入篇. 又無懺文也

四分比丘戒本疏卷上

四分比丘戒本疏卷下

嵩嶽[&FFFF]#國道場沙門定賓撰

自下第四大段三十尼薩耆波逸提法文亦分

三. 如前應知. 尼薩耆者此□爲盡捨. 波逸提

者此□爲墮 . 謂犯此罪牽墮三惡. 此就總名

上      欄

經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷下

頁數:四七六

上      欄

故稱爲墮. 若犯此墮要先捨財後懺墮罪故

云捨墮. 然三十戒細分卽有三十二戒. 謂

雨浴衣二戒合制. 所言二者一過前乞心. 二

過前受用. 又急施衣亦兩戒合制. 一過前受.

二過後畜. 幷餘二十八戒點三十二也. 然犯

三十二戒大位有四. 一捨財與人. 二懺悔罪

訖. 三[&FFFF]#還其財. 四不還結罪. 中間隨戒小小

差互. 至文當知. 今捨墮名約初兩位以立名

也. 然尋制捨畜而非法受用貪生. 故制捨也.

受畜非法略有六例. 一已得無厭非法(如畜五長)二

違敎闕資非法(如二離衣)三招譏致醜非法(如取尼衣浣衣擔毛

□毛)四愛翫衣裳非法(如乞衣一居士二居士勸增價織)五惱亂他人

非法(過分索衣奪衣)六貪貯妨[&FFFF]#非法(過知足販五敷二寶乞[&FFFF]#乞縷雨衣急施

過前□僧)准瑜伽論擔毛遠行發起疾病. 今且□入

招譏之中. 財有六非不堪復用. 貪心受用故

須制捨. 問單提中財亦墮六非仍貪心用何

不制捨. 第三十中財一堪久貯. 二資身要. 墮

六非已多令貪用. 故須制捨以治貪心. 單提

之財一者不堪久貯. 如別食等. 二者資身非

切. 如白色衣等. 故墮六非多生餘惑. 不多生

貪. 旣不治貪何須制捨. 且如取過三[&FFFF]#食. 早

已食訖更持過三卽於今日不能更食. 卽非

生貪. 若欲停留復不堪久. 此乃由疾損惱施

主. 無貪可治何復須制捨. 別衆食等恐惱衆

僧. 皆准而釋. 高床白衣等愚敎而畜. 受用之

時多生癡逸. 旣不治貪亦何須捨. 問綿褥斬

壞應類針筒. 何以入捨. 答針筒小物因心散

亂無貪可治亦不入捨. 問生薑貿食不堪久

貯何以入捨. 答販賣戒中不局貿食. 故與餘

中      欄

物相從入捨. 問看覆過三用應生貪. 何不入

捨. 答房是[&FFFF]#緣. 非資要急貪亦義微. 設有餘

難准此應釋. 上來問答理無不盡. 准此而言.

三十諸財一有犯時之過如墮六非. 二有犯

己之過如受用吉羅. 九十諸財但有犯時之

提而無犯己之過. 於前六非法中五長不但

犯己貪用. 亦是本因無厭爲過. 故捨之時古

來相傳. 要須逕宿方得[&FFFF]#還. 斷其心畜無厭

之心. 故四分文捨長衣懺悔旣了若此比丘

有因緣事欲遠行者. 應問言. 汝此衣與誰隨

彼說便與(謂此不得卽坐直還故轉付彼親友比丘親友比丘逕宿方還)今詳若准

薩婆多論縱經宿貪心不斷亦未得還. 故彼

論第四卷說. 若卽日捨衣卽日悔過. 心衣心

不斷乃至一月. 若所心衣來若意外衣來盡是

次續(謂畜心相次續)此衣故於先衣邊得捨墮. 又詳

彼論要須逕宿復須心斷. 故彼文言. 若今日

捨長羅已悔過卽日心斷. 後日更生心衣因

緣不墮次續. 以中間心斷故. 途曰長衣旣爾

自餘長戒理合同然. 除五長已自外餘戒若捨

懺時皆得卽坐[&FFFF]#還本主. 若與五長相合而

捨衣衣今日旣未得還. 取尼衣等若卽還者

入手之時被彼長衣染令犯長. 是故相從□

逕宿還. 若法易成應別時捨. 律文不言衣

染藥[&FFFF]#. 尼衣與[&FFFF]#雖或合捨衣卽[&FFFF]#還不被

[&FFFF]#染. 隨應思之. 先解犯長衣戒文有四句. 一

容犯人二除開緣. 謂開不犯文言衣已竟者.

謹尋律意前安居訖於迦提一月或受迦□那

衣. 五月開其作衣. 不須說淨不犯長罪. 過此

一月五月之外卽是開作衣竟故云衣已竟.

下      欄

也. 故別衆食戒緣起中云. 諸比丘自恣已

於迦提月中作衣. 佛遂因開作衣月中得別

衆食. 又准別衆食戒釋相文. 云作衣時者.

自恣竟無迦□那衣一月. 有迦□那衣五月.

乃至衣上作馬齒一縫. 明知亦是通取五月

開其作衣. 自此一月五月之外□名衣已竟

也. 故長衣戒釋相文云衣已竟者三衣也. 述

曰謂作三衣竟. 問一月五月亦作長衣何獨

三衣. 答從勝得名也. 南山律師云. 自下三戒

皆云衣竟者. 此戒衣竟. 三衣財體足竟外是

長也(今詳畜意擬作三衣可待足竟. 畜意不擬爲作三衣何須待足)次云衣竟者. 三

衣加受持竟有離宿過也. 後云衣竟者. 三衣

財同體足竟若不作衣不說淨等犯也. 今詳

前約一月五月義通三戒. 以其同得五種利

故. 五利之義如後所辨. 若如南山所釋三

戒各局任兩存之也. 迦□那衣已出者謂前

安居竟至七月十六日. 若有施主三衣之中

隨施一衣卽日受取卽日白二差取一人. 復

作白二付此人衣. 其被付人將此一衣遍歷

僧前胡□授僧. 僧欲受者手捉此衣說詞句

受. 乃至下坐須次第受訖. 其被付人從此

已後乃至臘月十五日常在界內宿守此一

衣. 此所守衣梵名迦□那衣. 此云堅實衣也.

此衣以是堅實財成. 又令施主受堅實報. 復

令衆僧生得五利堅實功德. 一長衣不說淨

不犯長罪. 二於三衣中隨留一衣不犯離宿.

三得展轉食. 四得別衆食. 五食前食後入聚

落不須囑授. 又守衣人不受五利. 堅實守護

不出界宿潤益餘人故名堅實衣. 亦名功德

經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷下

頁數:四七七

上      欄

衣也其受利人於五月內隨於何時有八種緣

隨遇一緣卽失五利. 失卽是出故云迦□那

衣已出. 謂出之後須說淨故也. 第三句畜長

衣經十日不淨施得畜者. 限內聽畜. □卽情

慢促則疲勞故十日內須說淨了. 但是衣財

不問新故內衣外衣. 但滿尺六八寸卽須說

淨. 作此淨法者示知足心不作己想也. 第

四句若過十日尼薩耆波逸提者制犯也. 准

律文中十日之內日日得衣至十一日一切皆

犯. 其下九日雖未過限以初一日過聽畜限

故染. 九日盡皆犯捨. 廣說如律. 旣犯此罪理

應懺悔. 懺悔法者略作三門分別. 一明罪累

多少有無. 二辨懺罪次第階品. 第三正辨捨

懺還法. 第一且辨多少者容具十罪. 一長衣

離衣等財體現在可捨墮. 二長衣等已用壞

盡直懺悔罪. 三覆藏提罪犯吉. 四卽此提吉

隨夜展轉覆藏犯吉. 五[&FFFF]#用犯吉. 六卽此覆

吉. 七卽此隨覆吉. 八僧說戒時二處三問犯

默妄吉. 九卽此覆吉. 十卽此隨覆吉(此十罪中或具一二

等隨事懺之)第二明懺罪次第階品者應先捨財次

懺諸罪. 故明了論云先捨物後方顯說滅罪

(已上論文)當今行事□皆然也. 懺罪次第應分三位.

一先懺覆藏隨覆藏吉. 此准人□度文也. 二

根本提罪. [&FFFF]#用默妄罪性旣殊. 理無一藥能

頓除遣. 故復須分提吉之別. 故先懺悔著默

二吉次方懺提以成三位. 第一位懺提下及

著默下各覆隨覆六品吉羅. 第二懺著默二

品吉羅. 第三方懺提罪. 今時行事皆如此也.

尋諸律論懺吉有二. 一者責心二者對首. 今

中      欄

此諸吉事相旣重. □宜對首懺也. 第三正辨

捨懺還法者開爲二門. 一者立誓運心二者

正辨捨懺還法. 先運心者如明了論云. 凡言

提舍那者. 先了別罪因及緣起體相過失等

已. 於可親信人邊如理顯示如理心受對治

護. 述曰提舍那者□爲顯示亦名說罪. 卽懺

悔是也. 言罪因者或因貪等種種煩惱. 言緣

起者或由非時食或飮酒等故成於罪. 言體

相者此是僧殘此是提等. 言過失者凡犯罪

者有五過失. 一能障涅槃. 二障涅槃道. 三生

他不信. 四僧自惡業. 五感惡道報. 所言等者

等取了知作罪時處等. 言可親信人者彼人

好心若向說罪不轉向人道說我過故言可

親. 又委彼人戒行淸淨故言可信. 今侵末代

皎淨難得. 是故古來行事之家取不同犯以

爲懺境. 今三藏云西方行事對不同犯要取

不同篇犯也. 心受對治護者先失對治護心

今則永斷相續還是受取也. 第二正辨捨懺

等者有四門. 一捨財. 二懺罪. 三還財. 四不還

結罪. 先辨犯長衣義餘則准此可知. 第一且

明捨財准律文中必須盡集. 不許別衆捨財

與彼. 所對之境通於僧位. 或二三人及與

一人□得無妨. 若捨與僧必須局在作法界

中. 若與二三乃至一人通於自然作法界內.

今且就易捨與一人. 餘如別處當廣分別. 唯

乞[&FFFF]#戒局須對僧至下當知. 今時行事多在

戒場或在自然界. 自然界三如上已辨. 行對

之境若是大者. 應具威儀偏露右肩脫革□

禮足胡□手捉衣(若是小者除其禮足)口云大德一心念我

下      欄

某甲比丘故畜一段長衣. (二三段等准此稱之. 若物全多不可分別得言衆多.

若但可知卽須稱數若是匹段須言長財)過十日(下九日染犯者不須此言)不淨施犯一

捨墮(或二三等)今持此衣(或財)捨與大德(一說)第二次懺懺

罪者提吉不同分爲三位. 如前已辨第一位

先辨覆及隨覆六品吉羅. 於中復二. 謂先應

請所對懺主(取不同犯者如前已辨)具威儀如前. 口云大德

一心念我某甲比丘今請大德爲突吉羅懺悔

主願大德爲我作突吉羅懺悔主慈愍故(一說)答

云可爾. 次懺罪具儀口云大德一心念我比丘

某甲. 故畜一段長衣過十日不淨施犯一尼

薩耆波逸提罪. 又因著用犯捨墮衣犯突吉

羅罪不憶數(或憶數隨一二等數稱之)又經僧說戒二處三問

犯默妄突吉羅罪不憶數(或隨數稱)犯此三位根本

罪已各不發露. 逕夜覆藏犯突吉羅罪不憶

數(或隨數稱)展轉逕夜復犯隨覆藏突吉羅罪不憶

數(或隨數稱)此中六品覆藏隨覆藏突吉羅罪. 今向

大德發露懺悔不敢覆藏. 願大德憶我(一說)應語

云自責心生厭離(犯者答言)可爾(祇律云頂戴持亦好)第二位懺

兩品著默吉羅(更不須請懺主前已請訖故)具儀云. 大德一

心念我比丘某甲故畜一段長衣過十日不淨

施犯一尼薩耆波逸提罪. 犯此罪已著用犯

捨墮衣(或財)犯突吉羅罪不憶數(或隨數稱)又經僧說

戒二處三門. 犯默妄突吉羅罪不憶數(或隨數稱)今

向大德發露懺悔(廣說同前)第三位正懺根本波逸

提罪. 於中亦須先請懺主(取不同犯)具儀云大德一

心念我比丘某甲今請大德爲尼薩耆波逸提

懺悔主. 願大德爲我作尼薩耆波逸提懺悔

主慈愍故(三說)答云可爾. 次正懺罪. 南山律師

云應略說法. 告云佛言我爲諸弟子結戒寧

經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷下

頁數:四七八

上      欄

死不犯. 如智度論第十五云. 彼戒之人妄食

信施. 所執[&FFFF]#盂卽洋銅器. 所著衣熱鐵□

乃至由破戒故受無毛□或□糞身. 隨機三

五句而已. 或若頑鈍雖聞苦語未動其心者.

不必須示亦勿受懺以相續故. 懺悔詞者具

儀口云. 大德一心念我某甲比丘故畜一段

長衣過十日不淨施. 犯一尼薩耆波逸提罪.

此衣已捨與大德(或捨與餘人應言已捨與甲)此波逸提. 今向

大德發露懺悔不敢覆藏悔則安樂不懺悔

不安樂. 憶念犯發露知而不覆藏. 願大德憶

我淸淨戒身具足淸淨布薩(三說)應語云自責心

生厭離. 答云可爾或言頂戴持. 第三還財者

心宿俱隔明日[&FFFF]#. 還直爾手付. 無別詞句. 僧

還卽有白二之法得已說淨還. 如法畜. 說淨

詞句人皆誦之. 第四不還者律云突吉羅(對二三人

及僧捨懺事稍繁難故不[&FFFF]#)第二離衣宿戒. 制戒本意爲新受

戒人. 若更廣張卒尋未曉曠但且隨身卽爲未

犯. 若欲洞曉應心廣聞. 今且略之也. 除僧□

磨者若身病衣重有緣須行. 從僧三乞. 僧作

白二許三衣中隨留一衣. 雖逕明相不犯離

衣宿. 廣辨如律. 作衣持衣等法不暇廣陳. 第

三替故三衣續辦新財隨至一月戒. 南山名

爲月望衣戒舊名一月衣戒. 義□微隱故改

之也. 戒本五句. 一容犯人. 二除開緣以作衣

時無長過故. 三催令疾成. 文言得非時衣者

謂出一月五月作衣時外待新裁者名非時衣

也. 於此非時十日已還以是常開不須疾成.

至第十日若得財足卽日疾成. 若其不足開

至十一. 十一若足卽日疾成. 若其不足開至

中      欄

十二日. 展轉相望乃至二十九日皆有卽日

疾成之義故云疾疾成衣也. 又云若足者善

謂有二十箇疾成之善也. 四正明續辦新財

隨至一月也. 文言若不足者得畜經一月者.

從第十日至二十九日凡有二十日續辦未

足許至三十日畜未犯長罪. 故云得畜一月

也. 文云爲滿足故者謂有二十箇續辦爲滿

足故也. 五結過畜之罪至三十日. 無問新財

足與不足卽須說淨或遺與人. 或作衣等過

三十日一向犯罪故云然也. 古來相傳釋此

戒意. 上行之人但畜三衣. 舊衣故壞但堪受

持不堪著用. 今得新財不擬說淨故聽待足

極至一月. 今詳恐未必然. 若上行人不欲說

淨至三十日如何忽然卽遣說淨破上行志也.

故知標心爲替故衣卽得延畜不簡上行也. 第

四取非親尼衣戒. 親者要須父母. 七世開之

不犯. 若受戒弟子亦是非親也. 第五使非親

尼浣故衣戒. 浣染打三尼薩耆下至一逕身

著卽名爲故也. 第六從非親俗家乞衣戒. 是

應量衣犯也. 除被賊奪衣等時從乞無犯也.

第七過知足受衣戒. 文有五句. 一容犯人. 二

遇失衣緣. 三非親俗人爲失衣故自心施衣.

恣比丘足. 謂恣至三便知爲足也. 親卽不犯

故言非親. 四是比丘當知足受衣者. 裁量而

受. 故律云若失一衣不應受. 若失二衣者餘

有一衣. 若二重三重四重. 應□取作僧伽梨

[&FFFF]#多安多. 若三衣都失應知足受. 述曰謂失

一衣決不聽受. 以有二衣足得出入兩處用

故. 若失二衣准律文意亦不聽受. 以餘一衣

下      欄

若有二重□作二衣. 但闕一衣義同失一. 明

不聽受. 若有三重□作三衣. 灼然不受. 唯三

都失稱施受三. 長信敬故. 若准善見三衣都

失但許受二. 餘一外心. 今四分律意不同彼.

五結過受罪. 第八一家欲施尋聲勸增令買

好衣戒. 舊人名勸[&FFFF]#一居士增衣價戒. 義大

隱也. 文有四句. 一容犯人. 二具價限定擬買

與比丘. 三是比丘先不□錢主恣索而乃勸

增. 律云若增一□或增一鐵十六分之一. 皆

犯也. 四結得衣之罪. 第九二家欲施戒. 義同

前判. 第十逼切淨主過限索衣戒. 文有兩節.

初明過限得衣之罪. 次明不過不得之方. 就

前文三. 初容犯人. 二付寶索衣法. 三過限索

得罪. 第二文中一付究. 二索衣. 就付寶中文分

有六. 一施主辦寶. 二使付比丘. 三推敎不應.

四問淨主處. 五送寶與彼. 六還報比丘. 就第

二索衣中二. 初辨三語. 次明六默. 二文各有

索衣之法式及得衣之善. 就前三語文言須

衣比丘當往執事人所乃至我須衣者. 准僧

祇律如人入庫取物著店上頃. 又如[&FFFF]#□物

頃. 文言若二返三返乃至得衣者善者. 辨得

衣之善謂稱敎也. 次辨六默文. 言若不得衣

四返五返六返在前默然立者. 文中應還從

一二反累至六返. 而文乘勢接之也. 善見云.

默然者口不語喚坐不坐與食不受亦不說法

[&FFFF]#願. 若言何故至此答言居士自知. 又准律

文彼言我不知者若有餘人知比丘應語言.

彼人知之. 又一語破二默然故純語索得至

六返. 若純默索至十二返. 中間差互思之可

經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷下

頁數:四七九

上      欄

知. 餘文可解次辨不過不得之方. 文意言若

不得者報本施主令還索取. 此是時者不失

信施應法之時也. 第十一乞野蠶綿自作臥

具戒. 准律緣起損命招譏而制也. 言臥具者

古來相傳南山律師等□云. 是三衣也. 淨三

藏云卽是氈[&FFFF]#之類也. 今詳卽是此方臥□

也. 故黑毛臥具戒開文云. 作[&FFFF]#作氈不犯. 旣

云臥具故知是□. 若言是三衣者如減六年

不捨故者作新便犯. 豈可三衣. 要捨故者方

得作新. 一月衣戒續辦新財豈須捨故故. 多

論名爲敷具. 淨三藏亦名敷具者或可部別.

或可上敷下敷皆名敷具. 通論是□也. 又以

臥□亦堪持作三衣. 諸敎故有濫也. 又臥□

資要故應有此諸制法也. 此戒害命. 若犯捨

者律令斬壞. 不同餘戒. 第十二黑毛臥具戒 .

准律□逸人法故制也第十三增好毛作臥具

戒. 舊人名白毛臥具戒. 今詳律文增□不犯.

餘增皆犯. 不局白毛也. 謂縱增黑不犯前戒.

以其前戒純中制故. 戒文應言二分黑第三

分白第四分□. 義卽自顯. 且如四斤以作臥

具二斤純黑一斤白一斤□是也. 餘可准知.

第十四減六年更作新臥具戒. 此戒意辨受

持臥具. 多論等文諸助身衣一切□令記識受

持四. 分文中除三衣外離餘衣宿犯突吉羅.

良爲此也. 若至六年不任受用持法失. 若

衣重. 僧與白二聽減六年更作新者. 新者持

行故者得法離宿. (無罪)行還病差新者說淨故者

還持. 意在此也. 若說淨財作臥具等何眼六

中      欄

年. 何須捨故. 縱減六年不在犯限也. 第十五

不六坐具戒. 一[&FFFF]#手者多論第五云. 周□修

伽陀一[&FFFF]#手也. 壞色者壞[&FFFF]#新色令離貪著.

若准僧祇自無故者從他心之. 今准此律若

自無故者不揀不犯也. 第十六擔毛戒. 第十

七使非親□毛戒. 第十八受寶戒. 准薩婆多

論第五卷畜寶戒說. 若捉寶者是九十戒攝.

若畜寶者是三十戒攝. 彼論有五種取皆犯.

一以手捉取. 二以衣從他取. 三以器從他取.

四若言著是中. 五若言與是淨人皆爲畜故

犯也. 又准彼論第四卷長衣戒中應心兩種

淨主. 一者錢寶等應先心一知法白衣淨人

語意令解. 我比丘法不畜錢寶. 今以檀越爲

淨主後得錢寶盡施檀越(己上請詞要須解意)後得錢寶盡

比丘邊說淨. 不須說淨主名. 說淨已隨久近

畜. 又准彼論錢寶說淨. 論文云有二種. 細尋

論文乃有三種. 一者白衣持錢寶來與比丘.

比丘但言此不淨物我不應畜若淨當受. 二

者比丘言. 我不應畜淨人言易淨物畜. 卽是

作淨(准論此一攝入前法中)三者若直置地去. 若有比丘應

從說淨(計理詞句卽初文是)第二淨主者若衣衣財應量已

上應心五衆中持戒多聞有德者作淨主. 若

應量衣不作淨犯捨墮. 若不應量不作淨犯

捨作突吉羅懺悔. 廣如彼論. 彼論又云有

五種物應作淨. 一重寶. 二錢及似寶. 三若衣

衣財應量已上. 四一切不應量若衣衣財. 五

一切穀米. 穀米等卽日作淨. 若無白衣四衆

邊作淨. 不作淨至地了時犯捨. 突吉羅懺悔.

今此戒中意辨重寶及錢. 自餘□是相因而

下      欄

辨. 又准律此戒及後戒犯訖. 應對淨人捨云

此物我所不應汝當知之(准此卽是說淨詞句. 故薩婆多論云. 說淨已然後入

衆悔過)又舊人言畜貿二寶局別衆懺. 今詳多論

旣云入衆. 故知亦通入僧中懺懺訖. 彼若貿

衣[&FFFF]#等淨物還者卽是如法. 若直送來卽作

淨主物想受之作知淨語使淨人知貿取淨物

受持之. 若不言看是知是突吉羅. 如律應知.

彼若不還方便索取. 亦如律辨. 且對別人懺

者. 捨財如前. 次懺罪者還有受用捨墮財吉

羅默妄及根本提罪. 各有覆隨覆六品. 幷受

用默妄合八品吉羅等. 准上長衣戒懺之. 第

十九貿寶戒. 謂以寶物展轉相貿對於七衆

皆悉是犯. 自作敎人□皆是犯. 文言賣買者

卽相貿之異名也. 准多論說淨已相貿犯也.

捨懺同前戒應知. 第二十販賣戒. 謂共俗人

以時非時七日盡形幷新衣物等不相貿易. 如

市道法共相高下也. 若對出家五衆貿易不

犯. 如律應知. 第二十一畜長[&FFFF]#戒. 准長衣釋.

謂有施主自發心施或自買得卽犯此戒. 若

從他乞卽犯後戒. 第二十二乞[&FFFF]#戒. 謂先有

[&FFFF]#破爲五段仍堪綴用. 而更乞心得卽犯捨.

文中彼比丘應往僧中捨已下辨捨懺法. 諸

戒皆四. 一捨財. 二懺罪. 三還法. 四不還. 結

罪. 今此一戒捨還二法與餘戒異. 故別誦出.

文言彼比丘應往僧中捨者. 第一誦捨文也.

不同餘戒對一二三人及以僧位. 或在大界

戒場自然界中隨應成捨. 今此乞[&FFFF]#局對此

住處大界內僧中捨也. 捨時具儀口云. 大德

僧聽我某甲比丘[&FFFF]#破減五綴不漏. 更乞得

經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷下

頁數:四八○

上      欄

一新[&FFFF]#(二三等准數稱)犯一(二三等)捨墮. 今捨與僧(一說)次辨

懺悔亦有受用捨墮[&FFFF]#等八品突吉羅等. 准

知. 第四不還易不勞釋. 但釋第三明還法者.

戒文云展轉取最下[&FFFF]#與之令持乃至破應持

此是時也(謂應法時)准律好[&FFFF]#應留. 應取最下者還

之. 若准僧祇若乞得大貴[&FFFF]#應賣取十[&FFFF]#直九

直入僧一直還主. 今此律中但取下[&FFFF]#不須

依彼也. 還之法式者准律自有四門. 一處分

好惡如向所辨. 二白二許還. 三仍恐是勝復

須僧中作單白法展轉換取最下[&FFFF]#還換時任

僧若卽直還或卽換取. 餘僧欲換隨意換取.

若不欲換亦隨僧意. 如律應知. 四白二□磨

方付本主. 舊人名爲罰令用舊持新□磨也.

□磨文中云與受持者非謂加法受持. 但是受

如法受持. 後[&FFFF]#不受直令常畜. 食時當持二

[&FFFF]#終身. 如是以示多貪過故僧祇云. 舊[&FFFF]#日

日解綴乃至一日了者要當淨洗. 若知識師

僧念此賢善比丘恐妨禪誦爲打破或藏擧者

用新無犯. 故四分律云乃至破應持也. 仍令

護持不遣輒壞. 如律應知. 第二十三從非親

訖縷幷使非親織作衣戒. 詳此戒意一以多

緣妨道. 二次招譏. 三以損他集而成過. 乞縷

營造是多緣. 從非親乞是招譏. 准十誦薩婆

多恃勢令織不與價直是損他. 於三事中隨

闕卽不犯捨. 猶如自乞作房有過量罪等也.

第二十四知他擬屛勸好織戒. 第二十五

覆心贈衣不遂還奪戒. 光□云元與衣不分

明强奪戒. 舊人但名先與他衣後奪戒者. □

中      欄

太隱也. 准律文中先與他衣內覆心心親. 欲

人間共行敎化他. 後不去嗔□還奪. 卽是不

定與決定取而[&FFFF]#奪犯也. 定與定取定與不定

取. 此二[&FFFF]#奪卽犯重罪. 若俱不定奪犯吉羅.

第二十六畜藥過七日戒. 文有五句. 一容犯

人. 二有病者畜藥之緣. 三殘藥蘇油蜜石蜜

者出五種藥體. 准律熊脂等□淸如油卽油

攝也. 四齋七日得服者. 謂加口受許服時限

也. 五若過已下結罪至八日明相出卽犯. 而

不待服服時更犯服不淨藥殘觸等罪. 文中

不了故云服也. 文言殘藥者如論長衣形對

三衣. 今此殘藥謂一服餘更擬數服名之爲

殘. 若加口受齊七日來雖殘無過. 過七日已

殘卽過生. 因此總辨時與非時七日盡形四

藥之義. 二門分別. 一釋名定體. 二受持之法.

初且釋名定體者. 言時藥者局在午前爲治

主病任持命根濟飢養報. 名之爲時. 時非時

經意約此義也. 言非時者菴桃漿等療渴除

冷兼治主客. 爲於午後明相已還而得飮者

名非時也. 言七日者風痰等病勢力稍强. 七

日續治藥功方效名七日也. 癖氣□腎積日

方損. 許服長久名曰盡形. 然餘三藥事相易

知. 唯盡形藥人多濫服故對此藥定體性者

須具四緣. 一者身有1容病(如飢渴等自是尋常名爲主病)故律

云盡形壽藥. 無病因緣服者吉羅(眞諦云蘇等無病服犯非時食)

二者醫方所要謂藥方中要須時食尙開入

分. 肉其餘者. 故律云乞食比丘見作石蜜□

尼和之有疑不食. 佛言作法應爾. 又如薩婆

多論第六卷說. 或以時藥或七日藥以成終

下      欄

身藥服無過. 三者世共了知體性是藥. 卽如

[&FFFF]#[&FFFF]#乾地黃等. 世無不了此體是藥亦一切

方多分須此. 若不許服深違聖意(南山律師云今有愚夫. 非時

忘瞰乾地黃[&FFFF]#[&FFFF]#末等. 非但[&FFFF]#苦格口□出自心不如瞰飯. 今詳大謬判也)且如七日藥緣

起云有五種藥. 世人所識當食當藥不令[&FFFF]#

現. 彼[&FFFF]#當食佛尙開服. [&FFFF]#[&FFFF]#唯藥佛何不許.

四者離時食相. 此准七日不令[&FFFF]#現. 肉今盡

形何容不爾. 曾聞有人過中已後粉[&FFFF]#豫以

爲□□?[&FFFF]#湯以之爲□. 復以薑酢以爲冷

□者此實不如□飯. 此卽爲縱貪癡本不爲治

道器. 故應必斷也. 又世共知體是藥者若入

藥分灼然是開. 設欲單服亦開無過. 然有病

中設有全日失食之人. 飢渴過常恐生客病亦

許服藥. 以此方隅理無不盡也. 次辨受持之

法者古來以其十誦律中優婆離問. 時分藥

七日藥終身藥不犯擧宿惡捉. 得手受口受

不. 佛言得又薩婆多論第六卷云. 若病比丘

須七日藥. 自無淨人心請難得應自從淨人

手受. 從比丘口受已隨置一處七日內自取

而食. 今戒本云齊七日得服良爲此也. 先辨

非時漿三義分別. 一所受藥. 二能授人. 三正

加法. 初門者多分果作亦有根成. 或以藥等

釀成諸漿. 如藥□度有八種漿. 善見論第十

七釋云. 一切木果得作非時漿除諸穀. 一切

葉得作非時漿際[&FFFF]#([&FFFF]#葉之類卽是非時漿也)一切花得非時

服除摩頭花(除蓮華等)一切果中除多羅樹果椰子

果[&FFFF]#瓠等. 廣如彼論. 若釀成者如蘇毘羅漿.

僧祇二十九說釀[&FFFF]#麥成. 此律醫敎服漬麥汁

是也. 此等諸漿須無八患. 謂惡觸自煮內煮