經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷中

頁數:四五二

上      欄

相體而擧. 若 在露地風雨漂漬擧之. 若物主

慢藏衣物狼[&FFFF]#爲誡[&FFFF]#故藏之. 若借他衣而

彼不收攝. 恐失故擧之. 或以此衣[&FFFF]#諸物故

有命梵等難故藏. 一切無犯也

五十九眞淨施主不知輒取衣戒  佛在舍衛.

六群眞施親厚比丘衣. 已後不語主取著. 比

丘以過白佛. 因訶制戒

若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼

衣後不語主還取著波逸提  不犯者. 眞實

施語主取. 展轉施者隨意取之

六十1著衣戒  佛在舍衛. 六群著白色衣行.

居士譏嫌無有正法如王大臣. 比丘以過白

佛. 因制此戒

若比丘得新衣  若體是新衣. 若初從人得

者

應作三種壞色一一色中隨意壞若靑若黑若

木蘭  律注云. 此言淨者. 若染作色言淨. 若

已成色淨衣應以餘物異色趣牒一處作標

識. 故言淨. 自下若衣非衣是不用物盡應點

標識淨畜. 言重者. ????. 謂是衣中之重

者

若比丘不以三種壞色若靑若黑若木蘭著餘

新衣者波逸提  彼不作三種色便著者墮.

若重輕衣不作點淨而著者吉羅. 若非衣[&FFFF]#

囊革□囊針線囊禪帶腰帶帽[&FFFF]#攝熱巾□革

□巾不作淨畜者吉羅. 若以未染衣寄白衣

家吉羅. 不犯者. 得白衣染作三種色. 餘輕重

乃至巾作淨畜也

六十一故殺畜生戒  佛在舍衛. 迦留陀夷

中      欄

不喜見烏. 竹弓射殺遂成大[&FFFF]#. 居士禮拜見

共嫌之. 比丘擧過. 佛因制戒也

若比丘故  時諸比丘坐起行來多殺細小諸

蟲. 或有作波逸提懺者. 或有畏愼者. 佛言. 不

知不犯

殺  若自手斷若敎他斷

畜生  不能變化者是

命者波逸提  比丘尼同犯也. 開緣如殺人

戒

六十二飮蟲水戒  佛在舍衛. 六群取雜蟲

水而飮用. 居士譏嫌. 比丘擧過白佛. 訶而制

戒

若比丘知  不知有蟲不犯

水  除水已雜蟲漿苦酒淸酪漿漬麥汁飮用

同犯之

有蟲飮用波逸提  尼同犯. 不犯者. 先不知.

若無蟲想. 若蟲[&FFFF]#觸水使去. 若□水飮用者

無犯

六十三疑惱比丘戒  佛在舍衛. 十七群語

六群言. 云何入初禪. 乃至云何得羅漢果. 報

言. 汝說者便已犯波羅夷. 彼往餘比丘問之.

便訶責已佛因制戒

若比丘故  時衆多比丘集一處共論法律.

有一比丘退去. 心疑諸比丘與我作疑. 佛言.

不故作者不犯

惱他比丘  疑惱者. 若爲生年歲若受戒. 若

爲□磨. 若爲犯若爲法也

令須臾間不樂波逸提  尼同犯. 不犯者. 其

事實爾. 不故作. 彼非爾許時生. 恐後疑悔無

下      欄

故受他利養受 大比丘禮敬. 便語言. 汝非爾

許時生如餘人生. 知汝非爾許時生. 其事實

爾. 彼無爾許歲. 恐後疑悔受他利養敬奉. 語

言. 汝無爾許歲如餘比丘. 知汝未爾許歲. 其

事實爾. 若年不滿二十. 界內別衆. 恐後疑悔

受利養禮敬. 語3彼令知. 還本處更受戒故.

其事實爾. 白不成□磨不成. 非法別衆. 恐後

疑悔受利養禮敬. 語彼令知. 還本處更受戒

故. 其事實爾. 犯波羅夷乃至惡說. 恐後疑悔

受人利養受持戒比丘禮敬. 欲令知如法懺

悔故. 語知犯乃至惡說. 又爲性[&FFFF]#[&FFFF]#不知言

語便言. 汝所說者自稱上人法. 爾錯若戱笑

者無犯

六十四覆藏比丘罪戒  佛在舍衛. 跋難陀

與比丘親友. 數犯向說. 不語人知. 後跋難陀

共□便言. 犯罪不忍便說. 比丘擧過白佛. 便

訶而制

若比丘知  若不知無犯

他3比丘犯[&FFFF]#罪  四波羅夷僧伽婆尸沙

覆藏者  若知他犯[&FFFF]#罪. 小食知食後說. 食

後知至初夜說. 初夜知至中夜說. 一切吉羅.

若中夜知至後夜欲說而未說明相出波逸

提. 除[&FFFF]#罪覆餘罪. 自覆罪除比丘尼覆餘人

罪者. 一切吉羅

波逸提  尼同犯. 不犯者. 先不知不[&FFFF]#罪想.

若向人說無人向說. 若發心向說明相已出.

若命梵二難者無犯

六十五度減年受具戒  佛在羅閱城. 有十

七群童子. 大者年十七. 小者十一. 以信出家.

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷中

頁數:四五二

上      欄

比丘卽度受大戒. 不堪一食夜諦. 佛覺問知

夜過集僧便立法制戒

年滿二十應受大戒  佛言. 若年未滿二十

不堪寒熱飢渴風雨蚊□毒蟲及以惡言. 若

身苦痛不能堪忍. 又不堪持戒及以一食. 若

滿二十堪忍如上衆苦事

若比丘知  若不知不犯也

年不滿二十受大戒者此人不得戒彼比丘可

訶癡故波逸提  其受戒人知年不滿. 和尙

及僧亦知. 然衆中問汝年滿不. 報言. 或滿或

不滿. 若疑若不知. 或默然或僧不同. 是中四

種若知若疑. 和尙波逸提. 衆僧突吉羅. 若謂

不知俱不犯. 若受三□磨竟和尙犯墮. 若中

間若白未竟. 若爲作方便. 若剃髮若集僧. 和

尙一切吉羅. 衆僧亦爾 . 比丘尼波逸提. 不犯

者. 先不知信1受人語. 若傍人證若信父母語.

若受戒已疑者. 佛言. 當數胎中年月數閏月.

若數一切十四日說戒. 以爲年數. 滿者開

六十六發四諍戒  佛在舍衛. 六群□諍如

法滅已後更後起. 比丘擧過白佛. 故制此戒

若比丘知  若不知如法滅者不犯

諍事  有四種. 言諍覓諍犯諍事諍也

如法懺悔已  如法. 如律如佛所敎

後更發起者波逸提  說不了了突吉羅. 除

此諍若餘□罵發者. 若發已諍. 除二衆若餘

人諍而發起者. 一切吉羅尼同犯. 不犯者. 若

先不知若觀作不觀想. 若事實爾語言不善

觀等. 若戱若2錯者不犯

六十七與賊斯行戒  佛在舍衛. 衆多比丘

中      欄

至毘舍離. 覆客私度關不輸王稅. 與比丘爲

伴. 爲守關人所捉將去王所. 罪應至死. 王俗

譏訶. 比丘擧過白佛. 因制此戒

若比丘知  若不知不結要者□不犯

賊伴  若作賊還若方欲去

結要共同道行  結無者. 共要至城若至村.

道者. 村間處處道

乃至一一村間波逸提  若行至村間處處道.

行至一道犯. 無村空曠無異處共行十里者

犯. 若共行村間半道. 若減十里若村內若方

便共要. 若不去. 一切吉羅. 尼同犯. 不犯者.

若逐行安隱有所至. 若命梵力勢□不犯

六十八說欲不障道違僧諫戒  佛在舍衛阿

梨□惡見生言. 我知佛說行□欲不障道. 比

丘諫喩而猶不捨. 白佛問自言已令僧白四

諫之. 便訶而制戒

若比丘作如是語我知佛所說法行□欲非障

道法彼比丘諫此比丘言大德[&FFFF]#作是語[&FFFF]#謗

世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無數

方便說犯□欲是障道法彼比丘諫此比丘時

堅持不捨彼比丘乃至三諫捨此事故若再三

諫捨者善不捨者波逸提3尼犯同僧. 餘如

諫戒唯罪名優降

六十九隨擧比丘戒  佛在舍衛. 梨□惡見

生僧諫不捨. 佛令白四擧之. 六群供給所須

共同□磨. 比丘擧過. 佛因訶責故制此戒

若比丘知  若初不知後不犯也

如是語人  作如是言. 我聞世尊說法行□

欲者非障道法故

下      欄

未作法  若被擧未爲解

如是邪見  作如是見. 知世尊所說法非障

道法

而不捨  衆僧訶諫而不捨惡見

供給所須  有二種. 若法若財. 法者敎修習

增上戒意智學問誦經. 財者供給衣服飮食

床褥醫藥

共同□磨  同說戒等

止宿  屋有四壁. 一切覆障. 或一切覆不一

切障. 或一切障不一切覆. 或不盡覆不盡障

言語者  若比丘先入屋. 彼人後入. 若彼人

先來. 若俱入. 隨脅著地一一墮

波逸提  尼同犯. 不犯者. 若不知. 若屋一切

覆無四障. 或半障或少障或一切障. 無覆半

覆少覆. 或半覆障少覆障露地. 若病被繫者

命梵難無犯

七十隨□沙彌戒  佛在舍衛. 跋難陀二沙

彌共行不淨. 自謂. 從佛聞法. 行□欲非障道.

比丘擧過. 佛令白四設諫. 不捨滅□. 六群誘

將畜養. 比丘擧過. 佛訶因制戒

若比丘知沙彌作如是語我從佛聞如是法若

行□欲非障道法彼比丘諫此沙彌如是言汝

[&FFFF]#誹謗世尊誹謗世尊者不善世尊不作是語

沙彌世尊無數謗方便說□欲是障道法彼比丘

諫此沙彌時堅持不捨彼比丘應至再三諫令

捨此事故乃至三諫而諸善不捨者彼比丘

應語此沙彌言汝自今已去不得言佛是我世

尊不得隨逐食比丘如諸沙彌得與比丘二三

宿汝今無是事汝出去滅去不應住此若比丘

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷中

頁數:四五三

上      欄

知  不知者不犯也

如是衆中被□沙彌  □者. 僧作滅□白四

□磨

而誘將畜養  若自畜若與人畜. 誘者若自

若敎他

共止宿者  如上解也

波逸提  尼同犯. 開緣□如上

七十一拒勸學戒  佛在拘□毘. 比丘如法

諫闡陀時作是言. 我今不學此戒. 當問1餘智

慧持律者. 比丘擧過. 佛訶制戒

若比丘餘比丘如法諫時. 如法. 如律如佛

所敎

如是語我今不學此戒當難問餘智慧持律比

丘者波逸提  若說而不了了吉羅. 比丘尼

同僧犯

若爲學故應當難問   不犯者. 彼諫者癡不

解. 語言汝還問和尙□梨學問誦經. 若其事

實爾者不犯

七十二毁毘尼戒  佛在舍衛. 比丘共集誦

法毘尼. 六群相謂. 比丘共集誦律. 通利必數

擧我. 言長老用學雜碎戒爲誦可至十三事.

比丘知滅法. 故以過白佛. 便訶制此戒

若比丘說戒時  若自說戒時. 若他說戒時.

若誦時故

作是語大德何用說此雜碎戒爲. 若欲誦者

當誦四事. 若必欲誦者當四事十三事. 餘者

不須誦何以故

說是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提

若不了了吉羅. 毁□毘尼者波逸提. 毁□阿

中      欄

毘曇及餘契經者吉羅尼同犯. 不犯者. 若語

言先誦阿毘曇然後誦律. 餘契經亦爾. 若有

病者須差已誦律. 當勤心方便於佛法中成

四沙門果. 後當誦律不欲滅法. 若錯說者□

開

七十三恐擧先言戒  佛在舍衛. 六群中一

人當說戒時自知罪障. 恐發擧故先詣淸淨

比丘所言. 我今始知. 此法戒經所載. 半月半

月說. 戒經中來. 比丘擧過. 佛制此戒

若比丘說戒時  若自說若 他說若誦戒時

作如是語我今始知此法戒經所載半月半月

說戒經中來餘比丘知是比丘若二若三說戒

中坐何肉多彼比丘無知無解若犯罪應如法

治更重增無知罪  重與波逸提. 若不與者

突吉羅

語言長老汝無利不善得汝說戒時不用心念

用意思惟

不一心兩耳聽法彼無知故波逸提  尼同

犯. 不犯者. 若未曾聞廣說. 今始聞若戱笑若

錯說者開

七十四同□磨後悔戒  佛在羅閱祇. 沓婆

摩羅子知僧事外施不赴. 衣服破壞後僧得

貴衣. 便白二與之. 六群後悔. 比丘白佛. 便訶

而制戒

若比丘共同□磨已後如是言諸比丘隨親友

同和尙□梨. 坐起言語親厚者是也

以衆僧物  僧物如上. 物者衣[&FFFF]#針筒尼師

壇下至飮水器

與者波逸提  若說不了吉羅. 尼同犯. 不犯

下      欄

者. 其事實爾. 隨親友以僧物與. 若戱笑若錯

說□開

七十五不與欲戒  佛在舍衛. 多比丘集論

法毘尼. 六群相謂. 看諸比丘似爲我等作□

磨. 從座起去. 比丘喚住而故去. 以事白佛. 便

訶而制戒

若比丘衆僧  一說戒一□磨

斷事未竟  有十八破僧事. 法非法乃至說

不說

不與欲  若營僧事塔寺事. 瞻親病人者聽

與欲

而起去波逸提  若斷事未竟. 動足出戶外

者犯墮. 一足在戶內方便欲去而不去吉羅

尼波逸提. 不犯者. 若與欲若口□若2作法

□磨. 若爲僧塔寺和尙□梨同學作損減. 不

與欲而去者得

七十六與欲後悔戒  佛在舍衛. 六群恐擧

六人相隨. 無由得作. 後時作衣. 僧喚受欲卽

與. 比丘作擧□磨. 後六群言我以彼事與欲.

比丘擧過. 佛因訶責制戒

若比丘與欲已後悔者  作是言. 汝作□磨

非法. □磨不成. 我以彼事故與欲. 不以此事

波逸提  若說不了吉羅. 尼同犯. 不犯者. 其

事實爾. 作非法□磨. 若錯說彼此者開

七十七屛聽四諍戒  佛在舍衛. 六群聽諸

比丘□已. 而向彼說令僧諍事不能除滅. 比

丘擧過. 佛因訶制

若比丘餘比丘共□諍已  □諍有四. 言覓

犯事也

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷中

頁數:四五四

上      欄

聽此語向彼說者  聽者. 屛聽他語. 若聽彼

語. 從道至非道. 從高至下. 若反上句往而聞

者

波逸提  若不聞吉羅. 若方便欲去1而不去.

其期2去而不去一切吉羅. 若二人在闇地共

語. 隱處共語. 在前行共語. 若不彈指□咳驚

者. 一切吉羅. 尼同僧犯. 不犯者. 若作無利非

法□磨. 欲知故聽

七十八打大比丘戒  佛在舍衛. 六群一人

瞋□打十七群一人. 被打大喚. 比丘聞之具

說. 以過白佛. 因訶制戒

若比丘瞋□故不喜打比丘者  若以手石杖

等打也

波逸提  除杖手石若以戶□曲鉤拂柄香盧

柄□者. 一切吉羅. 尼同犯. 不犯者. 有病須椎

打. 若食咽須椎脊. 若共語不聞而觸令聞. 若

睡時以三委他上. 若 來往經行時共相觸. 若

掃地時杖頭誤觸者開

七十九搏他比丘戒  佛在舍衛. 六群以手

搏十七群. 其被搏者高聲大喚. 比丘擧過白

佛. 因訶制戒

若比丘瞋□不喜以手搏比丘者波逸提  若

以兩手搏彼者犯墮. 若戶□等□一切吉羅. 尼

同僧犯. 不犯者. 若有緣事須擧手遮招觸者

八十殘謗戒  佛在舍衛. 六群瞋□以無根

僧殘謗十七群. 比丘擧過. 佛便訶制此戒

若八丘瞋□故以無根  如上類解

僧伽婆尸沙 謗者波逸提3尼同犯. 不犯者.

有三根. 若說實令悔不誹謗. 若戱若錯說者

中      欄

八十一入王宮門戒  佛在舍衛. 末利夫人

供佛奉信. 勸王信樂. 聽諸比丘入宮無障. 迦

留陀夷到時入宮. 夫人拂床失衣形露. 比丘

擧過白佛因訶制戒

若比丘刹利水□頭王種  水□者. 取大海

水白牛4右角收拾種子置金輦上. 諸小王輿.

大婆羅門以水[&FFFF]#王頂. 是刹利種. 如是立王

故得名也. 若婆羅門毘舍首陀如是立者亦

名[&FFFF]#頂也

王未出  王未出女未還本處也

未藏寶  金銀眞珠□□碼[&FFFF]#水精琉璃貝玉

衆寶瓔珞而未藏擧也

而入若過宮門國者波逸提  若一足限外一

足限內. 發意欲去. 一切吉羅. 除王餘粟散小

王豪貴長者家入門限者. 一切吉羅. 尼同犯.

不犯者. 若有奏白被請喚. 若命梵難緣□開

八十二捉寶戒  佛在舍衛. 外道在道行. 因

止息忘千兩金而去. 比丘見之. 爲持去以金

還之. 便言金少. 王斷罰謫. 奪金入宮. 比丘擧

過白佛. 便訶制此戒

若比丘寶  金銀眞珠琥珀□□碼[&FFFF]#琉璃貝

玉生像金銀也

及寶莊飾  銅鐵鉛錫白蠟以諸寶莊飾也

自捉若敎人捉除僧伽藍中  時毘舍□母脫

寶衣佛所聽法. 存法忘衣. 比丘白佛. 聽爲不

失堅牢故擧之

及寄宿處  時比丘道行. 金師家宿. 成金未

成金在前. 竟夜不眠守之. 白佛. 佛言. 爲牢故

應收擧

下      欄

波逸提  尼同僧犯

若在僧伽藍中及寄宿處捉寶及寶莊飾自捉

敎人捉當作是意若有主識者當取  若二處

得寶應捉之. 識囊器相數知多少. 若有來者

問. 相應者與之. 不相應者言我不見. 若不知

囊器□繫相. 不看方圓新故者. 一切吉羅

作如是因緣非餘  不犯者. 若僧伽藍中寄

宿處. 如上捉擧方便. 若是供養塔寺莊嚴具

爲牢固收擧. 一切不犯

八十三非時入聚落戒  佛在舍衛. 跋難陀

非時入村. 與居士樗菴得勝. 居士□嫉故譏

嫌之. 比丘擧過白佛. 訶制此戒

若比丘非時  時者. 從明相出至中時. 非時

者. 從中後至5明相未出也

入聚落  村聚有四種. 如上

不囑比丘者  時有僧塔寺事瞻病事. 佛言.

當囑比丘. 若獨處一房當囑授比房

波逸提  若初入村門犯墮. 一足入內及方

便共期一切吉羅. 尼同犯. 不犯者. 若營僧塔

病事囑授比丘. 若道由村過啓白. 若喚請命

梵等難緣無犯

八十四過量床戒  佛在舍衛. 迦留陀夷預知

佛從此道來. 卽於道中敷高好床6白言. 看我

床座. 佛言. 當知癡人內懷弊惡. 集僧訶責. 因

制此戒

若比丘作繩床木床  五種如上

足高如來八指除入陛孔上截竟若過者波逸

提  若自作敎他作成過犯墮. 若不成若爲

他作一切吉羅. 尼同犯. 不犯者. 若作足高八

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷下

頁數:四五五

上      欄

指. 若減若他施截而用之. 若脫脚者

八十五兜羅貯[&FFFF]#戒  佛在舍衛. 六群作兜

羅貯[&FFFF]#. 居士譏以殺生無有慈心. 比丘擧過.

佛訶制戒

若比丘兜羅  白楊樹華柳華菴臺華是也

貯繩1床木床  俱有五種. 如上

大小[&FFFF]#  爲坐臥故

成者波逸提  自作敎他□如上. 尼同犯. 不

犯者. □如上開緣所說

八十六作骨牙角針筒戒  佛在羅閱祇. 有

信工師爲比丘作骨牙角針筒. 因廢業無衣

食. 世人譏言. 望其得福而反得女. 比丘擧過

白佛. 因訶制戒

若比丘作骨牙角針筒□刮成者波逸提  若

自作敎他作成 犯如上. 比丘尼吉羅. 不犯者.

若鐵銅鉛錫白□. 若竹若木若葦若舍羅草

用作針筒不犯. 若作錫杖頭□?. 若作傘蓋

子及斗頭□若纏蓋斗. 若作鉤若刮汗刀若

如意若□紐若七若杓若鉤衣?若眼藥?若

刮舌刀摘齒物挑耳?禪[&FFFF]#熏鼻筒. 如是者

□不犯

八十七過量尼師壇戒  佛在舍衛. 諸佛常

法若不受請遍行房舍. 見僧臥具敷在露地

不淨汚之. 告諸比丘. 外道仙人離欲者尙無

此事. 聽爲障衣障臥具故作尼師壇. 六群大

作. 比丘擧過. 佛因制戒

若比丘作尼師壇  敷下坐也

當應量作是中量者長佛二□手廣一□手半

時迦留陀夷身大尼師壇小. 對佛說之便

中      欄

聽更增也

更增廣長各半□手若過裁竟波逸提  若廣

長俱過互過. 自作敎他作成犯墮. 不成吉羅.

爲他作. 成不成吉羅. 尼吉羅. 不犯者. 若減若

疊他得裁也

八十八過量覆瘡衣戒  佛在舍衛. 比丘患

瘡. 膿血流出汚僧臥具. 聽以大價衣覆瘡. 著

涅槃僧至白衣家. 言我有患. 當□涅槃僧. 以

此覆瘡坐. 六群便大作. 比丘擧過. 佛因制

2戒

若比丘作覆瘡衣  有種種瘡病持用覆身也

當應量作是中量者長佛四□手廣二□手裁

竟過者波逸提  若俱過互減自作敎他. 成

者犯墮. 不成吉羅. 爲他作. 成不成吉羅. 尼等

吉羅. 不犯者. 應量減量得已成者裁割如量

疊作也

八十九過量雨衣戒  佛在舍衛. 毘舍□母

送雨浴衣. 佛言. 不得分. 隨上六座與. 不足者僧

次續付. 六群大作. 比丘擧過. 佛因制戒

若比丘作雨浴衣  著在雨中洗浴故也

當應量作是中量者長佛六□手廣二□手半

過者裁竟波逸提  若自作敎他俱過互減.

比丘尼開緣一同前戒

九十過量三衣戒  佛在釋翅瘦. 難陀短佛

四指. 比丘遙見謂佛奉迎. 至乃知非各懷□

愧. 佛制難陀著黑衣. 六群 與佛等量或過量

作. 比丘擧過. 佛因制戒

若比丘與如來等量作衣或過量作衣波逸提

是中如來衣量者長佛九□手廣六□手是謂

下      欄

如來衣量  若廣長應量互不應量□犯. 餘

自作敎他尼作□如上. 不犯者. 從他得成衣.

裁割如量. 若疊作兩重者無犯

諸大德我已說九十波逸提法今問諸大德是

中淸淨不  三說

3諸大德是中淸淨默然故是事如是持

四分律比丘含注戒本(中)

四分律比丘含注戒本(下)

諸大德是四波羅提提舍尼法半月半月說戒

經中來

一村中取非親尼食戒  佛在舍衛. 世儉穀

貴餓死無限. 蓮華色尼[&FFFF]#衣持[&FFFF]#入城乞食

乃至三日. □與比丘遂餓在道. 面掩泥臥. 俗

人譏嫌. 比丘擧過白佛. 訶制此戒

若比丘入村中從非親里  如上所說

比丘尼若無病  亦如上

自手取食  二種食亦如上

食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可

訶法所不應爲今向大德悔過是名悔過法

若自手受咽咽犯. 比丘尼突吉羅. 不犯者. 受

親里見食. 若有病若置地若使人授. 若僧伽

藍中與若村外與在尼寺中與. 如是受取不

犯

二食尼指授食戒  佛在舍衛. 衆多比丘與六

群白衣家食. 時六群尼索羹飯越次. 與六群

比丘言. 與此羹與此飯. 比丘擧過白佛. 因訶

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷下

頁數:四五六

上      欄

制戒

若比丘至白衣家內  有男有女者是

食  如上說

是中有比丘尼指示與某甲羹與某甲飯是比

丘應語彼比丘尼如是言大□且止須諸比丘

食竟若無一比丘語彼比丘尼言大□且止須

諸比丘食竟者是比丘應向餘比丘悔過言大

德我犯可訶法所不應爲我今向大德悔過是

名悔過法  若不訶而食咽咽犯. 尼吉羅. 不

犯者. 若語言大□且止. 須諸比丘食竟. 若尼

自爲檀越. 若檀越設食令尼處分. 若不故作

偏爲彼此者不犯

三受學家食戒  佛在羅閱城. 居士夫婦俱

得見諦. 無所愛惜乃至身肉. 供養旣多衣食

乏盡. 居士譏嫌. 比丘擧過. 佛令白二制斷比

丘. 彼富爾解. 何制此戒

若先作學家□磨  僧與白二□磨. 家者如

上

若比丘於如是學家先不請  若先請者聽往

無病  聽病比丘取是家食

自手受食  若置地與. 若使人與者聽

食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可

訶法所不應爲我今向大德悔過是名悔過法

若自手受咽咽犯. 尼突吉羅. 不犯者. 若先

請若病若置地取. 若從人受. 若白二解已受

食. 一切不犯

四恐怖蘭若受食戒  佛在釋翅瘦尼拘律園

城中. 女人持食供養賊於道路觸□比丘. 以

事白佛佛言. 應語令知. 便卽制戒

中      欄

若比丘在阿蘭若  去村五百弓. 遮摩羅國

□量法故也

[&FFFF]#遠有疑恐怖處  疑有賊盜恐怖

若比丘在如是阿蘭若處住先不語檀越   佛

言. 應語諸婦女. [&FFFF]#出道路. 有賊恐怖也

若僧伽藍外不受食  若已出城. 應語言. [&FFFF]#

至僧伽藍中. 道路有賊恐怖故

在僧伽藍內無病  若故持食來者聽病人受

自手受食  若有施主以食置地. 若敎與人

食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可

訶法所不應爲我今向大德悔過是名悔過法

尼吉羅. 不犯者. 若來受敎[&FFFF]#聽法. 自食令

授也

諸大德我已說四波羅提提舍尼法今問諸大

德是中淸淨不  三說

諸大德是中淸淨默然故是事如是持

諸大德是衆式叉迦羅尼法半月半月說戒經

中來

一齊整著涅槃戒  佛在舍衛. 六群著涅

槃僧不齊整. 故居士譏言. 如節會戱笑俳說

人亦如王大臣. 比丘擧過. 佛因訶責制戒

當齊整  衣不齊相. 言衣下者. 繫帶在臍下.

高者. □齊膝. 象鼻者. 垂前一角. 多羅樹葉

者. 垂前兩角. 細[&FFFF]#者. 繞腰[&FFFF]#皺也

著涅槃僧  若不齊著者故作犯應懺突吉

羅. 以故作故犯非威儀突吉羅. 若不故作突

吉羅. 比丘尼等四衆□突吉羅. 乃至下篇成

犯相□準比

式叉迦羅尼  不犯者. 或臍中生瘡下著. 若

下      欄

膝[&FFFF]#有瘡高著. 若僧伽藍內若村外若作時

若行道者無犯

二齊整著三衣戒  佛在舍衛. 六群不齊整

著衣. 長者見譏. 自言我知正法. 如是有何正

法著衣不齊如俗無異. 比丘以過白佛. 因觀

三世而制此戒

當齊整著三衣式叉迦羅尼  不齊中下著

者. 下重過□露脅. 高者. 過脚[&FFFF]#上. 象鼻者.

垂前一角. 多羅葉者. 垂前兩角後□高也. 細

[&FFFF]#者. [&FFFF]#已安緣. 不犯者. 肩臂瘡下著. 同前開

相

三反抄白衣舍戒  佛在舍衛. 六群反抄衣

行入白衣舍. 居士譏言. 無有□愧如王臣居

士種. 比丘擧過. 佛訶制戒

不得反抄衣  或左右反抄衣著肩上也

行入白衣舍  村落

式叉迦羅尼  不犯者. 若脅肋邊有瘡病. 若

僧伽藍內若在道行若作時者

四不得反抄衣白衣舍坐式叉羅尼

五衣纏頸白衣舍戒  佛在舍衛. 六群以衣

纏頸入白衣舍. 居士嫌言如居士長者種. 比

丘擧過. 佛訶制戒

不得衣纏頸  總捉衣角著肩上也

入白衣舍式叉迦羅尼   不犯者. 或有病肩

臂有瘡. 若僧寺中若村外若作時或在道行

者

六不得衣纏頸白衣舍坐式叉迦羅尼

七覆頭白衣舍戒  佛在舍衛. 六群以衣覆

頭入白衣舍. 居士譏言. 何有正法覆頭如盜

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷下

頁數:四五七

上      欄

賊. 比丘聞之擧過. 佛訶制戒

不得覆頭   若以樹葉若碎段物若以衣覆故

也

入白衣舍式叉迦羅尼  不犯者. 或有病若

患寒. 或頭上瘡. 或命梵二難覆頭而走者

八不得覆頭白衣舍坐式叉迦羅尼

九跳行白衣舍戒  佛在舍衛. 六群跳行入

白衣舍. 居士譏言. 不□入室如似1烏雀. 比

丘擧過. 佛因訶制

不得跳行  雙脚跳行

入白衣舍式叉迦羅尼  不犯者. 有病若爲

人打. 若有賊若惡獸若有棘刺. 度渠塹或度

泥而跳過

十不得跳行白衣舍坐式叉迦羅尼

十一□坐白衣舍戒  佛在舍衛. 居士請僧.

就舍設食. 六群□坐. 比座手觸[&FFFF]#倒露形. 居

士嫌言. 不□露形似婆羅門. 比丘擧過. 佛因

訶制

不得白衣舍內坐□  若在地若床上尻不至

地

式叉迦羅尼  不犯者. 或時有病尻邊生瘡.

若有所與. 若禮若懺悔. 若受敎誡者

十二叉腰白衣舍戒  佛在舍衛. 六群叉腰

行入白衣舍. 居士譏言. 沙門自稱我知正法.

以手叉腰如人新婚得志□放. 比丘擧過. 佛

因訶制

不得叉腰  匡□故也

行入白衣舍式叉迦羅尼  不犯者. 或有病

脅下生2瘡若  僧伽藍內若村外若作時若道

中      欄

路行者

十三不得叉腰  以匡□故妨比座比丘也

白衣舍坐式叉迦羅尼

十四搖身白衣舍戒  佛在舍衛. 六群搖身

入白衣舍. 居士譏言. 不□搖身如王大臣. 比

丘擧過. 佛因訶制

不得搖身行  左右戾身趨行也

入白衣舍式叉迦羅尼  不犯者. 或病或爲

人打戾身避杖. 或惡獸觸. 或逢擔刺戾身避.

或度坑搖身過. 或著衣看齊整者

十五不得搖身行白衣舍坐式叉迦羅尼

十六掉臂行白衣舍戒  佛在舍衛. 六群掉

臂入白衣舍. 居士譏言. 不□悼臂如王長

者. 比丘擧過. 佛訶而制

不得掉臂行  垂臂前[&FFFF]#而行

入白衣舍式叉迦羅尼  不犯者. 或有病爲

人打擧手遮. 或惡獸擔刺人來擧手遮. 或色

渡渠以手招喚伴

十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦羅尼

十八露身白衣舍戒  佛在舍衛. 六群不好

覆身入白衣舍. 居士譏言. 所著衣服不好覆

身如婆羅門. 比丘擧告. 佛因訶制

好覆身入白衣舍  若在村落身處處露

式叉迦羅尼  不犯者. 或有病若被繫. 若風

吹衣離體者

十九好覆身白衣舍坐式叉迦羅尼

二十顧視白衣舍戒  佛在舍衛. 六群左右

顧親入白衣舍. 居士譏言. 如盜竊人. 比丘擧

過佛因訶制

下      欄

不得左右顧視  若在村落處處看也

行入白衣舍式叉迦羅尼  不犯者. 或有病

或仰瞻日時節. 或命梵二難. 左右處處伺心

便道逃走者

二十一不得左右顧視白衣舍坐式叉迦羅尼

二十二高聲白衣舍戒   佛在舍衛. 六群高

聲大喚入白衣舍. 居士譏言. 如婆羅門不知

□愧無有正法. 比丘擧過. 佛因訶制

靜默入白衣舍  是中不默者. 高聲大喚. 若

囑授若高聲施食

式叉迦羅尼  不犯者. 或有病若聾不聞. 須

高聲囑授若高聲施食. 若命梵二難高聲而

走者

二十三靜默白衣舍坐式叉迦羅尼

二十四戱笑白衣舍戒  佛在舍衛. 六群戱

笑行入白衣舍. 居士譏言. 不□戱笑如□□

何有正法. 比丘擧過. 佛因訶制

不得戱笑  露齒而笑

行入白衣舍式叉迦羅尼  不犯者. 或有病

或脣痛不覆齒. 或念法歡喜而笑者

二十五不得戱笑白衣舍坐式叉迦羅尼

二十六不用意受食戒

佛在舍衛. 居士請僧設供. 六群不用意受食

捐棄羹飯. 居士譏言. 沙門無厭. 貪心多受. 如

穀貴時. 八丘擧過. 佛因訶制

用意受食  不用意者棄羹飯食

式叉迦羅尼  不犯者. 或時有如是病. 或[&FFFF]#

小故食時棄飯. 或還墮案上者

二十七溢[&FFFF]#受食戒  佛在舍衛. 居士請僧.

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷下

頁數:四五八

上      欄

六群溢[&FFFF]#受食捐棄羹飯. 居士譏言. 無□無

厭如餓貪多. 比丘擧過. 因訶制戒

當平[&FFFF]#  不平者溢[&FFFF]#也

受食式叉迦羅尼  不犯者. 或時有病. 或[&FFFF]#

小或墮案上

二十八溢[&FFFF]#受羹戒  佛在舍衛. 居士設供.

六群取飯過多不容受羹. 居士譏言. 如餓貪

食人. 比丘擧過. 佛因訶制

平[&FFFF]#受羹  溢出流汚

式叉迦羅尼  不犯者. 或時有病. 或[&FFFF]#小墮

食案上平等受者

二十九不等受食戒  佛在舍衛. 居士設供.

手自斟酌自下飯已入內取羹還. 食飯已盡.

時與羹已復還取飯飯還羹盡. 譏似餓人. 比

丘擧過因訶制戒

當羹飯等食  彼不等者. 飯至羹盡也

式叉迦羅尼  不犯者. 或有病若正須羹不

須飯. 須飯亦爾. 或日時欲過. 或命梵二難

1疾食者

三十不次受食戒  佛在舍衛. 居士設供. 手

自斟酌. 六群不次取食. 居士譏言. 不厭足譬

如□狗牛驢駱□烏鳥. 比丘擧過. 佛因訶制

當以次食   彼不次第食者. [&FFFF]#中處處取食

食也

式叉迦羅尼  不犯者. 或有病. 或患飯熱挑

取冷處. 若日時欲過. 若命梵二難疾食也

三十一2挑[&FFFF]#中食戒  佛在舍衛. 居士設供.

手自下食. 六群受食當挑[&FFFF]#中令視空相. 居

士譏言. 不厭受食如牛驢馬駱駝□狗. 比丘

中      欄

白佛因訶制戒

不得挑[&FFFF]#中  置四邊挑[&FFFF]#中央至[&FFFF]#底

而食式叉迦羅尼   不犯者. 或有病. 患食熱

開中令冷. 若日時欲過. 若命梵二難疾□中

食者

三十二爲己索食戒  佛在舍衛. 居士設供.

六群自爲索食如飢餓時. 居士譏言. 何有正

法受取無厭. 比丘擧過. 佛因訶制

無病  有病開自爲己索食

不得自爲己索羹飯式叉迦羅尼  不犯者.

若病. 若爲他他爲己. 若不心而得者

三十三飯覆羹戒  佛在舍衛. 居士設供. 六

群受羹居士識次取羹. 比丘於後以飯覆

羹. 居士譏言. 受取無厭如飢餓人何有正法.

比丘擧過. 佛因訶責制戒

不得以飯覆羹更望得式叉迦羅尼   不犯者.

或有病若請食. 或正須羹有時正須飯者

三十四嫌視比座戒  佛在舍衛. 居士設食.

六群得少. 比座分多. 語居士言. 汝今請僧自

恣多少. 居士有愛報言. 我等與. 比丘擧過. 佛

因制戒

不得視比座[&FFFF]#中  是中視者誰多誰少

食式叉迦羅尼  不犯者. 比座病若眼闇爲

看得食不得食淨不淨受未受者. 若自有病

開

三十五不繫[&FFFF]#食戒  佛在舍衛. 居士設食.

六群受已左右顧視. 不覺比座取[&FFFF]#藏之. 比

丘白佛. 因訶制戒

當繫[&FFFF]#想食  謂非左右顧視也

下      欄

式叉迦羅尼  不犯者. 或時有病比座眼闇.

如前方便或看日時. 或命梵二難欲逃避左

右看視者

三十六大□食戒  佛在舍衛. 居士設供. 六

群大□3令口不受. 居士譏言. 不知厭足如□

狗駱駝驢牛烏鳥. 比丘開擧佛因制戒

不得大□飯  口不容受

式叉迦羅尼  不犯者. 或有病日時欲過. 命

梵二難疾疾食

三十七大張口待食戒  佛在舍衛. 居士設

供. 比丘食未至先張口. 居士譏言. 不□無厭

如□狗駱駝牛驢. 比丘擧過. 佛因訶制

不得大張口徒飯食  飯□未至先大張口

式叉迦羅尼  不犯者. 或時有如是病. 或日

欲過命梵等難疾疾食者

三十八含飯語戒  佛在舍衛. 居士設食. 六

群含飯語. 居士4譏以□狗駱駝烏鳥爲譬. 比

王擧過. 佛因訶制

不得含飯語  飯在口中語不可了令人不解

也

式叉迦羅尼  不犯者. 或時有病或□而索

水. 或命梵二難作聲食者

三裁□飯擲口中戒   佛在舍衛. 居士請

僧. 手自斟酌. 六群□飯遙擲口中. 居士譏言.

不□無厭如似幻師. 比丘擧過. 佛因制戒

不得□飯遙擲口中而食者

四十遺落食戒  佛在舍衛. 車吐設食. 六群

手把飯□齧半食. 居士譏後. 受無厭足如□

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷中

頁數:四五九

上      欄

狗駱駝驢牛烏鳥. 比丘擧過. 佛因訶制

不得遺落飯食  半已入口半在手中

式叉迦羅尼  不犯者. 有病□薄□焦飯若

瓜甘[&FFFF]#. □[&FFFF]#梨果菴桃[&FFFF]#葉心者

四十一頰食戒  佛在舍衛. 居士設供. 六群

頰食. 居士嫌言. 沙門不知□愧如□□食. 比

丘擧過. 佛因訶制

不得頰飯食  令兩頰鼓起如□□狀

式叉迦羅尼  不犯者. 病日時欲過. 或命梵

難疾疾食者

四十二嚼飯作聲戒  佛在舍衛. 居士飯僧.

六群嚼飯作聲. 居士譏言. 如□狗駱駝牛驢

烏鳥. 比丘擧過. 佛因訶制

不得嚼飯作聲食式叉迦羅尼  不犯者. 有

病嚼乾□及焦飯[&FFFF]#[&FFFF]#瓜果葡桃胡桃□桃梨

風梨者

四十三[&FFFF]#食戒   佛在舍衛. 居士設供. 六群

大[&FFFF]#食. 居士嫌言. 無有□愧食如□狗駱駝

牛驢烏鳥. 比丘白佛. 因訶制戒

不得大[&FFFF]#飯食  張口遙呼[&FFFF]#食

式叉迦羅尼  不犯者. 病若口痛若食羹. 若

食乳酪漿□毘羅漿若苦酒者

四十四□食戒  佛在舍衛. 居士設供. 六群

吐舌1□食. 居士嫌言. 無□愧如□狗駱駝牛

驢烏鳥. 比丘擧過. 佛因訶制戒

不得如□食  以舌□飯□食

式叉迦羅尼  不犯者. 有病或被縛. 或手有

泥及垢□齊舌□而取

四十五振手食戒2佛在舍衛. 居士設供. 手

中        欄

自斟酌. 六群振手而食. 居士譏後. 無有正法

如王大臣. 比丘擧過. 佛訶制戒

不得振手食式叉迦羅尼  不犯者. 有病或

食中有草有蟲. 或手有不淨振去之. 或有未

受食手觸而汚手振去之

四十六手把散食戒  佛在舍衛. 居士設供.

六群手把散飯食. 居士嫌言. 食如鉤鳥. 比丘

擧過. 佛因訶制

不得手把散飯食  散棄飯也

式叉迦羅尼  不犯者. 有病或食中有草3有

或有不淨汚或有未受食捨棄之

四十七□手捉飮器戒  佛在舍衛. 居士設

供. 六群以不淨□手捉器. 居士嫌言. 無法如

王大臣. 比丘擧過. 佛因訶制戒

不得汚手捉飮器  有□飯著手也

式叉迦羅尼  不犯者. 有病或草上受葉上

受洗手受者

四十八棄洗[&FFFF]#水白來家戒  佛在舍衛. 六

群在食家棄洗[&FFFF]#水飯食狼[&FFFF]#. 居士譏言. 多

受如餓人. 比丘擧過. 佛因制戒

不得洗[&FFFF]#水  雜飯水也

棄白衣舍內式叉迦羅尼  不犯者. 有病或

時合器若□盤承取水持棄外者

四十九大小便生草上戒  佛在舍衛. 六群

大小便肉唾生草葉上. 居士見譏無□愧如

□狗駱駝牛驢. 比丘擧過. 佛因訶制

不得生草上大小便肉唾除病  以病故不堪

避佛言不犯

式叉迦羅尼  不犯者. 流墮生草葉上. 若鳥

下      欄

銜而墮者

五十水中大小便肉唾戒  佛在舍衛. 六群

水中大小便肉唾. 居士譏言. 如□狗牛驢駱

□. 比丘擧過. 佛因制戒

不得淨水中大小便肉唾除病式叉迦羅尼

不犯者. 有病或於岸上大小便流墮水中. 或

風吹鳥銜墮者

五十一立大小便戒  佛在舍衛. 六群起過.

居士見嫌言. 此沙門無有正法立大小便如

牛馬□羊駱□. 比丘擧過. 佛因訶制戒

不得立大小便除病  以病故不堪□也

式叉迦羅尼  不犯者. 有病被繫. 或脚[&FFFF]#有

垢□若汚泥者

五十二與不恭敬人說法戒  佛在舍衛. 六

群與不恭敬反抄衣人說法. 時比丘聞之少

欲知□者擧過. 佛因訶制戒

不得與反抄衣不恭敬人說法除病式叉迦羅

尼  不犯者. 或時有如是病. 若爲王王大臣

者

五十三不得爲衣纏頸人說法除病式叉迦羅

尼   如上

五十四不得爲覆頭者說法除病式叉迦羅尼

如上

五十五不得爲□頭者說法除病式叉迦羅尼

如上

五十六不得爲叉腰者說法除病式叉迦羅尼

如上

五十七不得爲著革□者說法除病式叉迦羅

尼  如上

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷下

頁數:四六○

上      欄

五十八不得爲著木□者說法除病式叉迦羅

尼  如上

五十九不得爲騎乘者說法除病式叉迦羅尼

如上

六十佛塔中宿戒  佛在舍衛. 六群宿佛塔

中. 有□愧比丘擧過白佛. 因而訶制

不得佛塔中止宿除爲守護故式叉迦羅尼

不犯者. 或有病若爲守護故止宿. 或爲强力

者所執. 或命梵難故止宿者

六十一藏財物佛塔中戒  佛在舍衛. 六群

藏物置佛塔中. 少欲比丘以過白佛. 因訶制

戒

不得藏財物置佛塔中除爲堅牢故式叉迦羅

尼  不犯者. 或有病若爲堅牢故藏著佛塔

中. 或强者所執命梵二難者

六十二著革□入佛塔中戒  佛在舍衛. 六

群著革□入佛塔中. 有□比丘以過白佛. 因

訶制戒

不得著革□入佛塔中式叉迦羅尼  不犯者.

或有如是病. 或爲强者所執喚入佛塔中

六十三不得手捉革□入塔中式叉迦羅尼

如上

六十四不得著革□繞塔行式叉迦羅尼  如

上

六十五不得著富羅入佛塔中式叉迦羅尼

如上

六十六不得手捉富羅入佛塔中式叉迦羅尼

如上

六十七塔下食汚地戒  佛在舍衛. 六群塔

中      欄

下坐食已留食. 及草汚地而去. 以過白佛. 因

制不得坐食. 又作塔作房若施池井施食. 衆

僧集坐□聽塔下坐食不應汚地也

不得塔下坐食留草及食汚地式叉迦羅尼

不犯者. 一坐食及不作餘食法比丘病比丘

聽1或時著脚邊一處出時持棄者

六十八擔屍佛塔下過戒  佛在舍衛. 六群

擔屍從塔下過. 護塔神瞋樂學戒者. 以過白

佛. 因訶而制

不得擔死屍從塔下過式叉迦羅尼  不犯者.

或有病或須此道行. 或爲强力者所呼而去

六十九不得塔下埋死屍式叉迦羅尼  如上

七十不得在塔下燒死屍式叉迦羅尼  如上

七十一不得向塔燒死屍式叉迦羅尼  如上

七十二不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入式

叉迦羅尼  如上

七十三持死人衣床塔下過戒  佛在舍衛.

六群持死人衣及床從塔下過. 作處神瞋. 行

頭陀者以過白佛. 因訶制戒

不得持死人衣及床從塔下過除浣染香熏式

叉迦羅尼  不犯者. 或時有如是病. 若糞掃

衣比丘浣染香熏已持入者

七十四不得佛塔下大小便式叉迦羅尼  如

上

七十五不得向佛塔大小便式叉迦羅尼  如

上

七十六不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入

式叉迦羅尼  如上

七十七不得持佛像至大小便處式叉迦羅尼

下      欄

如上有三事. 不犯或時有如是病. 或時道

由中過. 若爲强力者所持去. □無犯

七十八不得在佛塔下嚼楊枝式叉迦羅尼

如上

七十九不得向佛塔嚼楊枝式叉迦羅尼  如

上

八十不得在佛塔四邊嚼楊枝式叉迦羅尼

如上

八十一不得在佛塔下肉唾式叉迦羅尼  如

上

八十二不得向佛塔肉唾式叉迦羅尼  如上

八十三肉唾佛塔邊戒  佛在舍衛. 六群佛

塔四邊肉唾. 比丘擧過. 佛因訶制

不得佛塔四邊肉唾式叉迦羅尼  不犯者.

有病或2烏銜. 或爲風吹去者

八十四向塔舒脚戒  佛在舍衛. 六群向塔

舒脚坐. 樂學戒者擧過白佛. 因訶制戒

不得向塔舒脚坐式叉迦羅尼  不犯者. 或

有病若中間有隔. 或爲强力所持者

八十五安佛下房戒  佛在拘羅國. 六群安

佛在下房己在上房住. 行頭陀比丘擧過白

佛. 因訶制戒

不得安佛像在下房己在上房住式叉迦羅尼

不犯者. 或有如是病. 持佛3像在下房己在

上房住. 或命梵二難者

八十六人坐己立不得爲說法除病式叉迦羅

尼  如上

八十七人臥己坐不得爲說法除病式叉迦羅

尼  如上