經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷下一

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上      欄

文. 存通進否亡一向否. 存亡中僧祇必在百

二十里內. 五分取知. 不定近遠多論須在

本國. 然國境廣遠但約州郡. 不可相聞理須

別請. 簡德中論卽多論. 律卽十誦. 泛爾常人

謂無名德者. 恐疑同寺不應失法. 故*注示

之. 六中初科僧祇文爲二. 初令改名謂作法

時應云某甲無歲比丘. 若下次明失法初明

死已失. 注中斥非初出異計. 疏引云. 眞實

主亡則須改人展轉非面復何勞也. 此下據

文斥. 正律卽指上文. 旣云若死更說理通二

淨何得專執. 且眞實法五衆不互. 上施沙彌

顯是展轉故. 知妄執頗乖正量. 若不下次明

不知失可解. 多論五衆邊亦約展轉注. 二寶

者卽眞似也. 上對五衆而云除錢寶等. 恐謂

不開愛特*注之. 十誦初約呵責失. 施主下次

約主亡失. *注中初重斥. 彼謂. 寶淨物屬於

他故須更說. 展轉在己故不須之. 然上十誦

眞實主亡物不入僧. 可驗二淨□是屬己義

無偏判故再斥之. 又下和會初示相違. 上文

卽前簡人中十誦也. 或下義詳. 五分謂.

前漫標非是通指五衆. 義猶未決故云或是

等. 善下引論轉證顯非他屬. 次迷忘中初引

僧祇. 通捨再說下引律論. 隨憶重開不同祇

律故*注簡之. 論卽多論三中貸借後還. 相

當不說如註所顯. 互還須說反*注可知. 四

中初明衣和合. 文引縫衣著納準論. 若衣未

淨納已淨縫著亦然. 五下次明色和合有二.

初二句明色衣和合. 論云. 舍利弗得上色納.

縫著衣上佛聽畜之(今文不引注□磨引之)上色錦色白色

中      欄

雖和不應畜(文簡錦白今□通除五正. 而上文開畜應非好色)若下次明染

色和合. 先以正不正者謂先正染對下餘色

卽不正也. 先不正染對下正色指如隨相. 卽

新衣戒. 糞掃衣制意中. 初科上句標此下釋

初示名. 論下顯意. 論卽多論文有三意. 初二

滅惡除自他貪. 後一生善. 次科十利亦不出

上三意. 前六卽同初意. 十卽次意七八九卽

後意. 八中以初受具時卽說四依法故. 九入

[&FFFF]#衣數者卽預糞衣頭陀也. 衣體中初科前

三加*注顯. 月水産婦塚間往還皆人所惡故.

神廟離處山澤林野祭神心願而棄擲者. 此

二□無主故文欠第九王職衣. 傳文之脫無

別所以. 謂加官易服則棄其舊者(古云此方不行故略之者非如

牛嚼等此方豈行耶)又不下次示開制. 後云不得取神廟

衣. 前十種中乃是風吹鳥銜離處之者. 次科

初示非. 佛下顯過佛制卽指上科. 癡取犯盜

者. 似約無守護望非人結蘭. 必知相惱者謂

知有主管故盜犯重. 神主卽今守廟者. 死人

衣中初制不取未壞. 善見皮未斷令俗取者

顯知. 皮斷方聽自取. 十下示四種糞掃. 畜意

中雖重謂貴重也. 準知拾糞掃者乃通衆物

不獨在衣. 但人所棄不必[&FFFF]#弊. 檀越施釋名

義中. 初釋時施則有二局. 一月五月謂時局

也. 前安居人謂人局也. 非時反上. 時通一年

內人不約安居. 準此互論則時中有非時. 卽

一月五月不爲安居. 施非時中有時. 如急施

是也. 時現前中初示名相. 安居是時數人卽

現前. 不下明分法. 次科初證處定. 乃下證時

定. 又下證法定. 又下證人定. 夏食謂所餘齋

下      欄

糧. 衣有別屬. 食味是通. 故分不分異也. 時僧

得中初文爲二. 前示名體. 安居是時. 該通是

僧. 得此但時定. 餘三不定. 作下次明分法. 注

□磨云. 如非時僧得施法. 引文中初科前明

須法. 古謂不須□磨如疏斥之. 未分便行者

卽同安居人先出界去. 言成分者由身出界

不妨作法故. 又下次明心念受者. 應云此是

我物. 三說若時下次明時定. 律因舊住時中

不分. 意令客去人少物多. 佛罰之者以非時

人多得物反少. 故知此施必在時中. 旣轉同

非時則須□磨義復明矣. 次科隨意. 與者或

等或分也. 三中住日若等卽二處受. 以是難

緣不成破. 故據此時現前施亦應得受. 非時

現前中初示名相. 下引律緣因事而施顯是

非時. 又下次引分法. 次科初明與三衆法. 本

出二種僧得. 今欲例同二種現前故此引之.

初明檀越自分. 若檀越下次明比丘爲分. 後

引二律會同可解. 然諸文通泛故*注以決之.

四下後分淨人*注指如後. 非時僧得中初示

名相. 三時總指一歲以釋非時. 不局一界通

攝十方卽明僧得也. 將下次明分法. 斷字上

呼止也. 次科白二同下分亡物法. 但改緣云

此住處僧大得可分衣現前僧應分等. 二部標

中謂檀越通施僧尼. 隨來者得故云互正. 言

四種者謂二部僧得二部現前. 各有時非時

故. 二部互中初別示互正. 律云. 時有住處. 二

部僧多得可分衣物. 僧多尼少. 佛言. 分作二

分. 若無尼純式叉純沙彌尼亦分作二分. 若

無尼三衆比丘僧應分(此僧爲正)若尼多僧少. 若無

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經數:四分律行事□資持記卷下一

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上      欄

僧乃至沙彌亦爲二分. 俱無二衆比丘尼應分

(此尼爲正)如下總示分法. 初明本部各分. 注□磨云.

至當部中皆須作□磨分. 不下顯互取之意.

非謂五衆得同作法. 當部互中初明受施作

相. 及在座者謂就本座而施者. 若有下次明

取他遺物. 謂比丘受請在白衣舍. 去後遺物

後來比丘. 一因俗施受取進否故須明之知

來犯墮. 由是他物不合取故. 但俗所施不成

盜重. 知死犯棄者縱是他施亦合僧分1◎

◎2亡物[&FFFF]#意中. 初科上二句小財物利宜也.

然下[&FFFF]#人根. 初明上士[&FFFF]#道. 濟遠謂越二死

海濟度也. 經勞謂歷於苦事. 涉樂謂趣於無

爲. 俗譽卽世間名聞. 蕭然卽脫離之貌. 上

四句[&FFFF]#其志. 下二句明其行. 次明下士希

利融通也. 然下明相濟. 論語云. 君子上達

(達仁義也)小人下達(達財利也)今借彼語用目二機. 謂上

士雖輕於利當行法以利人. 故云濟器. 下根

雖重於財當依法而[&FFFF]#行. 故云隨懷. 然上士

不可以輕利而棄法. 下流不可以重財而任

情. 故云俱須等. 通謂流通. 一道淨行卽分衣

法. 三世同遵故云一道. 離塵遣著故曰淨行.

次科初[&FFFF]#諸師處斷. 指南者古有作指南車.

亦名司南以示迷方者. 但下示各執所以. 六

師持律尋序可見. 至下點古未詳. 臨下示今

要旨. 三中十門初二及十各局一門. 三下七

科次第行事. 制意中初意上二句徵問. 生下

釋通又二. 初約義定以下出所以. 故下引決.

次意中初義判僧下引示. 僧祇具云阿若多.

此□解本際. 又云知無知空無故. □陳如此

中      欄

云火器. 其先事火故十誦初引緣起. 跋難陀

此云歡喜. 刹利種卽諸釋種王子. 次引佛判

初明不屬王親. 僧下次明唯屬於僧. 分法十

種隨難釋之. 二中學悔可解. 被□卽□出非

滅□也. 守戒卽淸淨. 此三同處隨有死者. 存

者取之. 三中云中道死. 謂往而未達. 四中被

擧卽三擧. 唯本作法者得之. 五中二部謂僧

尼也. 第六單就一衆. 彼論有一比丘. 持衣[&FFFF]#

向彼寺. 未至在二界中間死. 佛言. 隨所去

處僧得. 若不知法處隨面向處僧得. 第七初

引文謂下次釋. 恐謂一向入和尙故. 注中上

文引證. 旣同比丘故知入僧. [&FFFF]#下義決. 第

八入俗僧無分義. 九中引十誦. 初緣起有比

丘卽牟羅比丘. 能寄人卽牟羅. 所寄卽阿難

本居處. 物處是阿難受寄處. 下明佛判. 十中

上二句簡前. 直兩分者謂隨於本界. 據現而

分不作□磨. 下二句正示卽後所明. 對前一

三五六九故云一和. 對前二四七八故云淸

衆. 前九[&FFFF]#是直分故云方入(舊云. 前九直者望3一期攝入爲言.

若細推之約攝歸後. 須作法分公違正言. 其謬甚矣)同言中初科易解. 同生

生亦言也. 假[&FFFF]#謂虛□也. 二中初[&FFFF]#本契.

此下示分法. 任4淸多少謂餘財也. 隨身服用

卽亡者物也. 三中初立契. 別言返道謂本立

要預約後事. 若下分法. 言準俗者俗法爾故.

已用服器未須分者各屬定故. 言依式者卽

準俗法. 四中云能所. 能卽衆主輒斷. 所謂

妄. 取物者下指善生. 兩斷卽夷蘭也. 上約重

輕二物. 經中唯就輕物. 但望□磨前後分之.

囑授中初科四句. 初中順初受者以受戒時

下      欄

[&FFFF]#四依故. 生福卽現因. 上處期後報. 謂善道

也. 三中篤猶極也. 此身未得無漏聖道. 故云

空無無漏. 勤囑謂他人相勉. 增字寫誤合作

憎. 或與不與心不等故. 前業謂向前所作福

業或修聖道. 佛誠斷者判歸僧故. 四中初示

相. □施二心起滅不常故云展轉. 後引事證.

二緣[&FFFF]#出五百問論. 彼云. 昔有比丘. 念著

銅[&FFFF]#僧分物. 時便來心[&FFFF]#. 僧遂還之. 舌□

放地臭不可用等. 又有比丘. 喜樂衣服. 因病

致死後化爲蛇來纏衣等. 銅[&FFFF]#見瞻病篇. □

衣在對施篇. 而言隨相者或卽指下隨篇事

相. 或是傳寫之謬(舊云指文誤者. 或云. 後失修者. 未必然也)差別中初

科上二句通標. 上句貫下第二. 是囑卽標當

科. 是授探示第二. 如上各結可見. 以初諸重

物止可囑與. 次是輕小可以親授故. 三中此

總三句. 互現有二. 謂人形物不現(物在別處)物現

人不現(人在他邦)人物俱不現(人在他方物亦別處)如上三句一止

可囑之. 上句面囑所與. 下二但囑餘人. 四中

指前卽不囑亦善句也. 重單中初科. 重囑可

解. 重授謂先已授人物未持去. 復授餘人.

屬初人定後授不成. 恣科初正判. 注文前段

決犯. 後段明後受如法. 善下引證. 善生證

犯. 了論證不屬已. 成否中正顯爲二. 初明成

相. 若下次[&FFFF]#不成相. 上以義判下出所以. 生

存屬己死後屬僧. 更有主者卽五德也. 次科

初明囑授與人. 若下次明囑他營福. 引文中

初句通標. 四下別引. 四節可解. 十誦六物不

應者佛制賞看病故. 五分令作法者恐僧不

知故. 負債義心中初科前明互負. 有下示還

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上      欄

法. 初通示對互. 負重還重負輕還輕故云相

當. 重輕互還名爲交絡. 以下別釋互還. [&FFFF]#

收入者謂判歸二僧故. 依本者推本所負. 故

負輕還重則以重歸輕. 負重還輕則以輕歸

重. 對文可了. 輕物十方共分名共僧法. 此入

常住故云不同. 次科初明負重. 若下次明負

輕. 無可得者謂常住□乏也. 引文中十誦初

科四節. 初對三寶互負. 應歸卽還三寶. 入現

前僧者謂索來判處. 言濫故特注顯. 或可前

云常住負重物不須索取. 今準十誦以決前

義. 上通明三寶. 乃至下別擧僧別. [&FFFF]#須索入

故云同上. 若下次明負酒債. 注中決上僧物.

應取十方現前物還. 必無現前方聽常住故

云隨緣. 遮譏護法事重故開. 若先下三明互

負衣直. 言無者謂衣不在也. 又下四明異處

差別. 彼律五句[&FFFF]#因跋難陀爲緣. 初句因寄

物處死處比丘共爭. 佛言. 寄物界內現前僧

應分. 次句彼云. 跋難陀衣[&FFFF]#物處處出息與

人(卽負債處)在異處死二處共爭. 佛判如文(上二句二處爭. 下

三句卽於第二句上各加一處)第三加保任處. 謂比丘爲彼保掌

出息也. 四加質物處謂以財物在異處質與

人也. 五加執券書者卽爲財主掌計1簿籍也.

次科初句指破. 若下次顯理非. 如下三明別

斷. 上明入僧. 若負下次明在俗. 前約直取. 若

下後斷互爭. 十誦五中準後三斷. 人處二寄

卽分法中寄人不寄處. 寄處不寄人二斷也.

母論生息在外卽俗人處. 五百問借人物者.

謂以物借他. 言得罪者彼云. 一切不得自取

犯吉. 白衆衆還得取. 衆不還犯吉(結僧罪也)若衆

中      欄

不與强取犯墮. 故云自他俱犯也. 僧祇索債

謂有比丘死. 餘人來索事2客同濫故制觀量.

定輕重中初科爲二. 初正判不下遮非. 初中

前明據體. 受隨相應故. 後約隨處現僧同見

故. 遮非中初遮其妄情. 實下示其濫用. 如

下所引. 四分衣[&FFFF]#等外多判入重. 十誦餘物

多是歸輕. 今欲多得衣分. 乃背受隨輒用十

誦. 由貪等者推過歸心. 以判重爲輕皆犯夷

重. 輕重儀云. 然以人情忌狹擁結非無. 知

事則親常住引輕入重. 別僧則私自利引重

從輕是也. 次科豫合作預. 總撮六見不出三

階. 別釋中. 第一師初科十三章者. 一是僧伽

藍. 二屬僧伽藍園田果樹. 三多有別房. 四

屬別房物. 五甁盆斧鑿燈臺. 六多諸重物

(卽成衣衆具等如文所列)七繩床木床臥具坐褥. 八伊梨延

陀(此塵王名謂鹿皮類)□羅□□羅(此二皆獸名儀云. 將如虎□豹[&FFFF]#之類. 皮厚毛軟可坐)

九守伽藍人. 十車輿. 十一水甁□□錫杖扇.

十二諸雜作器(竹木等作具)十三衣[&FFFF]#等如文所引.

律斷前十二皆重. 後一屬輕. 故云唯有重輕

二別也. 次科初明輕物. 卽第十三一章門也.

俱夜羅儀云. 此□隨[&FFFF]#器. 餘下次明重物. 卽

總前十二門也. 若下別簡衣服. 結中此一家

者卽指上判. 無與二者謂與今用也. 但彼不

用外宗未爲盡善. 不可抑之爲非奪之不存

故云也. 次師初科三義據體立宗. 故四分先

準. 本宗旣闕. 取外相成故. 取諸部本異. 俱無

仍加義決. 下之二種對上本宗故云旁出. 旁

卽兼也. 略分中三科各出所以. 前二輕重各

定諸部皆同. 後一反之故須3列判. 簡去異說

下      欄

故云□者一意. 三位性重謂金石等物. 性輕

謂布帛等. 從用二句應具四句. 俱重俱輕.

擧事配之可解. 事重事卽物體. 用輕謂資身

助道. 用重謂恣情廢業. 廣分中初科上二句

示引用. 然下明科判. 注中取例. 十誦器物不

從體判. 但隨事用以分重輕. 今此諸門準彼

爲例. 亦隨事判故云附事廣明也. 次科十誦

明持物入衆. 母論明遣差五德. 彼廣示分法

故指云云. 下釋重名義含體用. 輕物名義可

以準知. 正判中絲麻毛綿從體標名. 四種攝

盡一切衣物卽十三章中十三第八二章也.

古來科節連環合雜. 物類不分重輕混亂. 今

[&FFFF]#細科有如指掌. 至於記中略點而已. 又復

古記多引俗書釋物名相. 古今朝代裁製不

同. 過成繁碎. 今[&FFFF]#削之. 至有難曉時爲略

釋. 四分中初科. 注云表□裝治者儀云. 二

褥隨其大小. 皆謂內以氈爲骨綿□於外通

以布帛□之. 若但一邊氈布者入輕. ?□中

初準律以判. 此下釋輕所以. 初示衣相卽

取量同袈裟. 過此入重故儀文云. 予昔以量

同三衣故入輕收. 氈被之屬4列此分量. 後

因天人告云?□體量乃通三衣. 中國不開

被寒土耳. 又云. 諸寒嚴國多用布氈複貯著

之. 無者以軟草織衣服之. 又無者以樹皮槌

令軟而服之. 又無者可以毛□如?□法割

截成三衣. 毛在內披之. 又無者可用諸皮作

三衣服之. 如此次第漸漸而開. 若至中方自

有法衣則樹皮等[&FFFF]#入重也. 故下判云. ?

□如前三衣相者在輕. 異者不同大小厚薄

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經數:四分律行事□資持記卷下一

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上      欄

皆重. 被下簡濫從用重故. 以下證成. 餘準此

者謂餘毛也. 三中被單儀云. 單敷被單之屬

旣不同被相等. □布三衣可從輕限(如下自決)四中

薄軟氈輕者儀云. 厚[&FFFF]#入重而薄堪可懷縫.

不同?□全是俗懷. 此氈通於道務也. 五中

儀云. ?□純色入輕. 雜者入重(又云叢毛編織而出毛頭. 兼

有文像人獸等狀. 名曰?□此卽雜者)律下釋疑. 恐謂律聽壞色而

著不當入重. 準知染壞理在輕收. 六中初正

判. 綾羅輕者儀云. 雖衣體交錯而色相純同

故. 律開著細鵝文相衣也. 律下準例初引律.

文下決通交梭卽綾羅紗[&FFFF]#等. 儀云. 卽如紗

[&FFFF]#之屬例輕分也. 梭蘇禾反. 下下引證上王

大價衣. 謂是貴物. 用證綾羅. 若準儀文天

人所告乃是袈裟. 西土諸王外理國政則服

俗衣. 內遵法行便懷道服. 咸著僧伽梨. 其

價極貴或出萬金故名大價. 諸部中初科二

種帶者. 彼律因乞食比丘旋風吹去內衣. 佛

言. 應著腰帶. 諸比丘散縷作紐縷作空中

作. 佛言散縷紐縷盡不聽. 空中者應當中縫

(一也)若織編作(二也)次科五分初判輕物. 劫貝卽木

綿衣單. 敷儀云. 謂敷床上垂四角者□身. 衣

儀云. 卽身瘡□三衣者準此等者卽準單敷

類決被單. 錦下次判重物. 初判毛?. 音□毛

織布也. 準此者卽準毛氈校上薄軟. 必依量

者謂縱不過量. 而硬厚者亦入重收. 不下簡

異. 次次??. 儀云. 謂以經緯班毛如此錦者

用爲地敷壁障等. 三判小氈. 三中三段. 初正

判. 儀云. 由體是應法卽堪改轉還類法衣如

律. 受淨若爾錦衣亦聽壞色而畜理應入輕.

中      欄

答儀云. 不同錦繡??染則可得如法染體

是班文綺錯外相五彩分炳. 又佛正斷在重.

無宜抑例通分是也. 若下二斥非. 儀云. 有人

云. 眞緋正紫大色上染佛斷不服著得墮罪故

須入重. 今不具引直牒彼計引類難破. 絹布

不出黃白二色. 同是五大亦不許著. 而制在

輕故知. 不可但據佛制不著便謂入重. 若爾

下例難. ?□前有兩斷. 彼謂入輕乃是約量

入重. 正是約色故有此難. 答中初明入輕. 但

離綺錯縱純上色亦判入輕故知. 但分文之

純雜不論色之如非. 故引五分爲證. 彼云錦

綺毛?等不應分. 若純色者應分. 四中含包

也. 儀云. 有蟲之繭著稈之麻[&FFFF]#謂未成縷者.

[&FFFF]#音皆麻稈也. 五中初判輕. 注約串於肩上

取兩頭以爲齊限. 卽非大者. 準五分者上明

數量卽出五分. 下三入重. [&FFFF]#謂大者被袋隨

被判也. 連袋古云雨頭縫合中間開口也. 儀

云. 以綺錯所成同俗被袋不入分限. 六中壞

色異俗折破非衣故[&FFFF]#入輕. 猶是下反上二

種故重. 儀云. 爲絶懷俗之心故□短衣也. 七

中綵線靴鞋者. 儀云. 時有作三臺龍鳳(得頭有三層者)

及錯綵線綺潚刺成者入重. 男女衣服卽童男

稚女花綵之衣. 補方舊云. 卽裁五彩□方補

合成者. 儀云. 繡□結絡綺錯綵袋俱從重收.

純色氈袋等[&FFFF]#入分也. 繡綺[&FFFF]#袋輕者隨[&FFFF]#

判故. 若準儀文云. 繡綵裝飾者可單抽重收

事同繡錦之服故. 第二標中五體總收五物.

石鐵二種總諸金寶. 四分初科前總列諸物.

卽十三章門六章之物甁盆及下斧鑿燈臺在

下      欄

第五. 二床在第七. 水甁等在十一. 車輿等

在十. 鐵及等作器在十二. 下明染色針綿. 卽

第六成衣衆具(共前爲八)律[&FFFF]#判重. 下引諸部則有

科酌. 此下別簡作具. 儀云. 古德謂不問能所

皆重. 故此決之初正示. 故下引證. 注簡所造

差別不可一判. 則明上云入重. 定是能造儀

云. 鐵作器者□治鉗□錯等. 器陶作器謂輪

繩袋簿□□等具. 皮作器謂盆瓮床□刀[&FFFF]#

□鐵等竹作器謂刀鋸等. 木作器謂斧鋸斤

[&FFFF]#等. 此皆妨道不合畜故. 次科剃刀入輕從

用輕故三中錢通1入種(金銀銅[&FFFF]#鐵木皮胡膠)寶總眞似

(金銀眞珠摩尼珊瑚車□碼[&FFFF]#及諸璧玉爲眞寶. [&FFFF]#銅鐵錫僞珠等爲似寶)錢及眞寶皆重

不淨物故. 似寶若本塊段入重. 入百一數者

皆輕. 下文卽律衣法中拾糞掃者取之因開.

此證鐵寶是不得畜. 諸部中初科前通列諸

物. 皆是小者半[&FFFF]#卽淺[&FFFF]#戶牌標戶鉤者. 若

下別簡諸器. 貝卽海□殼齒卽獸牙作器謂

上四物所作者. 如前卽指上諸[&FFFF]#. 注姬周半

斗卽今一升半許. 上明器物. 一切下判染色.

儀云. 紫草黃蘗梔子乾陀等此皆木類. 次科

僧祇三節. 初判二寶次判床器. 方曰筐. 圓

曰□. 皆竹器也. 亦爾者同上重也. 三判非法

[&FFFF]#. 瓦鐵色量非瓷者更加體非. 文標色量俱

非. 縱令色如亦乖佛制故云準此等(如量白[&FFFF]#理應在輕可熏

治故)三中善見但判針耳線見前科. 四中經開

畜刀. 四寸爲限大則歸重. 五中送終調度.

謂車輿棺槨預作墳瑩等. 六中□卽竹箱籠

等. 戶鉤相隨入重謂屬戶門者. 第七十誦輕

者卽如上引不過半斗也. 夾紵及銅皆體非

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經數:四分律行事□資持記卷下一

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也. 儀文義加漆器. 謂俗中盤[&FFFF]#盞合乃至

匙箸食單無問大小多少[&FFFF]#入重收. 以全是

俗有非道用故. 第八有三. 初判香爐前約量

判輕. 準十誦者亦半斗也. 有下簡寶飾. 捉

寶制者戒本云及寶裝飾具故. 若下簡過量.

根本下簡所屬. 如上處分卽約量輕重也. 次

判佛法供具[&FFFF]#同兩判. 不同香爐可約斗量.

故但云輕可隨身者. 三判數珠. 注別屬者由

是輕小得自受用. 而無改賣不定之義故偏

判輕(必有市販亦重)儀云. 木[&FFFF]#珠貫雜色僞寶所成之

珠. 在機正要勿過數法. 投接下根牽課修業

可準多論. 似寶雜色開爲百一物者. 得如法

用宜斷輕收. 餘木竹等例此分也. 第三田土

等標中. 卽攝十三章中前四也(共前十二)畜生人民

卽是第九一章離爲二科(對律十三章足)皮革出十三

輕物. 四藥出第二屬伽藍物. 四分中初通列

四物. 若下別示屬房物. 初明輕物易重已未.

若下次明已施追取可否. 次科初示物所屬.

若下約分房兩判. 他部中初引彼律. 染色在

前正判. □土是屬房物. 下準文判義亦歸重

故云同之. 第四中. 四分諸衣以同外道服故.

寒國雖開而非常敎. 他部中初科爲二. 初明

囊器次判諸帶. 韋卽軟薄皮熟韋未從用者.

已外判重謂非小者. 儀云. 必有生皮理從重

攝. 二中平謂頭平. 斜卽頭尖. 且望乖道故判

入重. 準儀文云. 平尖二靴律四正判. 若準天

竺覆羅形如皮靴. 面前決開行則左右掩繫

必平尖. 二靴似此相從[&FFFF]#準入輕(以覆羅革□[&FFFF]#敎聽著故)餘

入輕者儀云. 餘有短[&FFFF]#高頭. 數例亦宜從履

中      欄

□同斷(履□[&FFFF]#從輕故)又云依僧祇五分. 斷革□及

囊入分(前靴□帛爲者與此不同)三中初明經法. 隨能與者

必擇有德堪能. 不可罔濫. 次判書□. 俗書

如此方儒道典1[&FFFF]#古今字書等. 儀云. 終非

久翫故捨入僧(卽2常住也)素□儀云. 異□之屬色

情所□終非筌要宜入常住(必是聖像準上經法判之. 餘像非例)

三判[&FFFF]#筆等儀中兩判. 謂兼道務者入輕.

本意附俗[&FFFF]#從重例. 以莊嚴章句樂世法故

(須量亡者生乎所業)四中十誦斷者卽準量也. 第五母論

初判畜類. 若下明隨畜之物. 園果等物因而

引之正判養生之具. 故下偏釋其名. 然釋名

中猶通人畜. 此中正取養畜具耳. 六中四分

初明僧死判奴. 物入私已者謂還彼也. 儀云.

若能給盡形隨僧處分(去住由僧)若所給盡形前僧

旣死. 後情自改任意去留. 若他遣供給還送

本主. 若本是自有□俗蔭覆依本入僧. 若暫

來非永隨時將送. 律據一向須依此五簡之.

若下次明奴死判物. 初明僧奴次明私奴. 同

言取入已者謂任主僧也. 不同言二判. 不

可攝入已故. 注中決上入親須約不同利者.

必同僧利一向入僧. 母論中二判. 儀云. 若

本擬盡形供給(謂盡主形)手疏分明者準母論放

去. 不放者卽前五中二種入僧也. 注中準放

去者旣取要約分明. 反例賜姓未離主者通

無分限須入常住. 故云依律卽上四分也. 後

終謂比丘亡時. 卽儀文云. 本是賤品賜姓從

良而未離本主. 若主身死可入常住. 衣資畜

産隨身所屬不合追奪. 七中初正判. [&FFFF]#米

等是時藥湯3九等通餘三藥. 據文[&FFFF]#重. 準

下      欄

儀文盡形藥未□治者入重. 若已□和成丸

散及服殘餘者入輕分. 雖下顯淨. 論云心斷

淸淨者. 故知食境本非穢故. 次科請已命過

屬亡者故此入常住. 分衣語通故注決之. 命

過後得非亡者分故歸本處. 卽食所來處也.

衣亦爾者同上兩判. 指略中初顯略. 具下指

廣卽輕重儀文有一人卷. 判決精詳不覽彼文.

何由曉此故云亦須等也. 第三師初[&FFFF]#彼所

見. 四部隨引故云通用. 諸部互有廢立但契

已見隨引用之. 如下引示. □罐等物本律判

重. 然律錫杖據本爲警蟲獸故判重收. 準約

今用正表道儀. 若論扇者亦有講譚搖風之

別. 不可一判義須在輕更何所惑. 文下指廣

亦卽儀文. 且下結誥令依次師. 龜辨吉凶鏡

分好醜. 七門類判喩有同之. 賞勞中初科顯

德五事4立約病者. 五中二事共合爲一. 不

如實語謂多虛詐仰賴也. 自猶堪能而故不

爲[&FFFF]#賴他作. 五行不出三業二利. 差死謂或

差或死. 至究竟故. 可不中初正明. 五下引示.

五分與究竟者由存始終卽行滿故. 僧祇中

初簡不合自樂福者非益他故. 邪命爲衣食

故. 若下次明合賞. 與物中初科前簡上下. 律

不論者指文漫也. 若不知等者以義定也. 且

約衣多者爲言. 若但三事具缺與之. 十誦下

次明審悉. 先問謂瞻病問病人也. 不信謂瞻

病不可憑也. 薩下三明重衣. 不刺不入非一

體故. 四分下示物數□囊針筒出沒有異. 隨

有皆通器□袋等[&FFFF]#隨六物. 通入賞勞. 次科

初別簡具缺. 初句全與下三句分與[&FFFF]#須量

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷下一

頁數:三七六

上      欄

可故令商度. 然德具物缺或六物不足則隨

有與之. 或是全無則與餘物. 二俱缺者或不

須與. 或與少餘衣. 德缺物具事涉進否. 故下

別標以人性旣殊行難心備. 或減略物件不

可輕微. 縱德少缺而加全賞. 理亦無損故云

亦須優及. 謂多與也. [&FFFF]#下總示和與. 若德物

俱具須先賞勞. 餘不具者或與少物義應直

付. 須至分衣法後方可與之. 乞字去呼敏字

訓疾謂無滯□. 或可字誤合作允. 簡人中初

科謂看病. 通七衆非謂共看也. 前明僧病次

明尼病. 皆本衆合賞俗衆非分. 注云勞者卽

前二五德也. 伽論開與餘衆. 沙彌六物於後

有用故須具與. 準下義決共看. 與究竟者謂

前後替看齊竟. 屛分謂賞一首者令後自分.

次科初明留付. 亦可等者以身不現不可□

磨. 故令白衆直和待還. 若下次簡合賞. 以捨

己修道遠相濟故. 伽論雖非夏制頗見懷慈.

時節中初科. 共行弟子或[&FFFF]#戒或依止. 師資

相濟七種共行如上卷中. 舍利卽死屍. 次科

十誦屍去後謂菩訖也. 在異處者離屍邊也.

母論同之. 然準上文卽後皆得. 而母論有序

是可行之. 第九集財中. 不勝擧謂重大者不

必現前. 須歷帳者無論大小現不現物. 皆須

錄示至僧集時先令維那打槌披讀. 加法中

五人已上. 行法整足故別明之. 處判中次科

注中據律合牒六物. 上文但云若衣非衣. 蓋

準多論容不集故. 彼云. 三衣在餘處者索來

此賞. 若 此德不具則隨彼分等. 母論亦爾. 判

物中有三. 先問有三. 一問負債. 二問囑授. 三

中      欄

問同言. 應令一人答其有無. 次判輕重. 如上

分者卽應對僧逐物提示重輕之意然後各著

一處. 三索送喪物. 三唱還者應先告僧. 若

1千件數津送亡者. 此是看病者物將替入法

應須還2波. 唱云. 大德僧聽僧今持此衣還

某甲比丘(三說) 若無謂不將亡物送喪也. 賞勞

中初科前標合賞. 今下次辨須否. 初斥時對

問. 以答具不具二皆不便. 俗所恥者論語顔

子云. 願無伐善(謂自稱己德)與下顯今不須. 律云.

卽引結說戒堂文故云結不結也. 此明賞給

由僧不必須問. 次科上座告者卽奬飾之意.

看病謙者不自伐也. 僧抑伏者上座應云. 此

佛嚴制不在辭遜. 當受□磨便卽互□. □磨

中四處牒緣. 皆不同者由物不定意令隨3故

如前注中. 後注從物名相多少. 尋文可知.

次差人中初科前標示律文. 今下準用時事.

注□磨云. 有人存三番作法. 此思文未了

(一差人二付衣三分4次律云. 持衣與一比丘令白二分. 然律卽指付分一法彼謂有二. 故是未了)亦有

存二番法者(一差人二付分. 古記謂是口差今家5卽者非也)今□所用卽

一番法者以口差人但作付分故不作差法.

反上律文故云違法. 知事則本由公選. 口差

則亦顯衆和故云通得. 6間. 旣云法何不白

二差之. 答. 律雖明制不出法. 故諸家所立[&FFFF]#

是意裁. 今家不行恐成專擅(作行事策者亦妄出法. 古記相[&FFFF]#雷同

引用都迷聖旨)卽注□ 磨云. 今準律文具含付分二法.

餘無故不出是也. 若爾違法卽應有過. 答. 律

旣不出非故不行. 肉知事口差通和義顯理

應無過. 次科初總示. 持律者卽指五德. 以

瞻病德決及沙彌分法不行賞勞. 作分衣□

下      欄

磨已直爾處分故令先知方可作法. 多下別

釋初釋具德. 注中上句明彼得分普該十方

故. 下句顯此分賞隨與少物故. 三五□外應

白僧者由是長物不合持賞. 復連法衣不可

截去白僧. 和與彼此通成. 十下次釋沙彌. 前

引僧祇望入和尙故是直分. 沙彌自物□磨

同僧. 乃據十誦意令準用. 故此引之. 本部□

磨唯有大僧. 付分法中初科注中示法所出.

律中賞勞法下注云. 若僧中□磨差一人分

亡者衣物. □磨與此無異唯益一句. 僧與某

甲比丘衣某甲當還與僧白如是(已上律注)彼但例

指故云不具. 或可賞法緣中自牒六物. 又不

云若衣非衣等. 用有不便故準後法. □磨中

誰諸長老忍下多牒緣十五字. 僧下又多今

字. 準諸□磨比之定是傳訛. 義須刪去. 或

當秉御不須謹誦. 大僧物中初科作上法已

限人. 已定五德[&FFFF]#數人數打□白衆. 已於籌

物上各據字號先行籌已. 然後以籌對物付

之. 二中初與無衣. 猶善下令隨付. 實難注令

折破. 最爲精要宜準行之. 三中初勸依敎. 此

下次顯功深. 不下遮餘用. 縱設謂設齋等. 四

中留物公私兩判. 私緣囑授亦不開與. 次沙

彌中等興同僧分也. 四中與一謂僧一分. 四

破分之. 準應白□一同僧式. 五中與一準上

亦然淨人不可預衆. 應白僧已屛處付之. 若

下示制. 疏卽業疏. □卽義□文逸. 二中記數

謂知僧多少. 品卽量也. 三中初示敎所不許.

今下斥世非法. 初正斥顔厚謂無羞色也. 佛

下示意. 今下重責. 惟卽思惟. 始終謂生死. 悛

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷下二

頁數:三七七

上      欄

改也. 望下深勉. 四人法中初示僧位. 衣下明

賞勞. 口和者準□磨. 云. 諸大德憶念今持此

亡比丘某甲衣[&FFFF]#(坐具等物)與某甲看病比丘(三說)餘

下正分衣. 準注□磨四句成白. 云. 大德僧聽

若僧時到僧忍聽某甲比丘命過所有衣物現

前僧應分白如是(準1或合須牒本云僧今分是衣物)□磨云. 大德

僧聽比丘某甲命過所有衣物現前僧應分

(準前牒本)誰諸長老忍僧分是衣物者默然等. 結

詞云. 僧已忍分是衣物竟等(此依母論出法改正不妨)作此下

示改法. 未入手者明入手已則不須改. 更共

作法者改從五人法也. 注中引類顯上須改.

準非時施中本亦直分. 因客比丘數數來分

衣疲極. 佛言. 應差一人令分. 今無人故依論

直分. 後有人來類彼須改. 有下證成. 對首有

二. 初三人法彼此相語故云展轉. 二人口和

但除諸字. 次二人法不出詞句. 應云. 大德

此亡比丘衣[&FFFF]#(坐具等物)與大德看病賞勞指分法

如上. 但除上二字. 四分下會同本律. 但出對

首之法不論賞勞故云直明等. 文如論者卽

同上引. 心念中初示緣. 此下出法卽須口陳

非謂默然. 作下明重分須不. 若三說已決作

已. 或手執捉卽爲入己. 如注所顯. 若不

爾者有來須分. 四分下引類. 律文續云. 更

有餘比丘來不應分與. 同上通之. 問非衣中

戒疏云. 昔云. 如幡蓋等. 有云. 如革□[&FFFF]#囊等

此亦非也. 又相傳云帽[&FFFF]#之類. 古多局解故

問通之. 答中初句通標. 文下引示. 今下正

答. 通而述者卽上所牒或未成衣財或僧尼

互望皆可收之. 故云彼2比俱攝也. 十中初

中      欄

科前明有守掌又二. 初明有住處. 若 亡下次

明無住處. 家人卽俗侍者不得尼者顯是僧

物. 故不與近寺者明有本處. 故注云僧法.

卽衆行□磨若無下後明無守掌. 白衣家中

初文可解. 次科前明本衆各取. 不同得施二

部共分. 當下次明當部不行□磨. 重物隨遠

近者近有伽藍則攝入常住. 無則隨彼五衆

攝歸本寺. 三中初明五衆取法. 必約執捉作

意以爲得限. 縱下次明俗人不還. 盜僧成就

卽彼俗人已成盜業. 故若彼俗士從勸還僧

卽同得施. 故注示之. 同界集中初明持出別

受. 準似界外受之. 但犯越者卽成分衣. 但

乖法故注引四分例決不成. 卽盜僧物. 若下

次明□磨. 限約在前入界作法重分. 已後入

者不須與分. 下引律證可知. 釋疑中初問以

物屬當界不合出外. 敎文互見故問通之. 答

中初正答. 言難分者或在本處多人往還叢

雜難辨. 別擇靜處故須唱令白僧令知. 此卽

許出界外. 十誦將僧得施物出界犯吉. 亡物

準同故云結犯. 注中和會上科出界別受犯

越之文. 十誦下明僧尼互索亦顯攝歸本界.

注中所簡比上諸文. 次問以物入界卽屬此

處. 意疑外人不可受故. 答中二意. 一以不知

知則不許. 二以同法犯界同分非私屬故

四分律行事□資持記卷下3一

下      欄

四分律行事□資持記下4二

釋四藥篇

四藥者攝盡一切所食之物. 對治新故二種

之病. 通名爲藥. 受兼手口俱該四藥. 但時

藥手口互塞. 餘三[&FFFF]#通. 淨謂說淨. 唯局七

日. 若論護淨作淨則通四藥. 受淨二字從法

爲名. [&FFFF]#意中上二句[&FFFF]#功. 命之延促宿因所

招故云報命. 資養存言卽是支持. 支謂相支

□也. 次二句顯數對病據體不出此四. 言下

釋名[&FFFF]#從時立. 時藥中云事順對上從5且至

中. 是食時故法應對上聖敎聽服不違敎故.

非時中時外卽中後此示非時義也. 七日中

能謂功能以藥之力至七日故. 四形中初示

名義. 聽久服者卽盡形也. 次列三相後引論

文別證第三. 故今所加須期盡報. 分章中分

卽科段. 初示四體不得相濫. 二卽安藥之

處. 三明進□離過. 四淨生相. 第五可知時

藥中四分列正不正. 粥通二食. 稠稀分之.

米粉[&FFFF]#□[&FFFF]#歸不正. 細末所收僧祇[&FFFF]#[&FFFF]#

亦名蕪[&FFFF]#. 卽溫[&FFFF]#之類. 又云北人名[&FFFF]#[&FFFF]#

(井星)薺5(但禮)□(奴禮)甘[&FFFF]#也. 酒醋等[&FFFF]#時漿攝. 次

揀魚肉引廢中. 初示前廢敎. 涅槃下次引後

制斷. 爾前雖斷如楞伽等但通指其過. 涅槃

終窮正爲開會故特引之出如來性品. 初引

廢前文. 初二句立制次一句敎觀厭. 經云.

如夫妻二人供[&FFFF]#一子同行曠野. 險難7根

盡殺子而食垂淚而[&FFFF]#不得滋味. 比丘亦爾.

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷下二

頁數:三七八

上      欄

今若觀一切衆生肉如子之肉. 作是想時必

不貪食. 夫下顯過患. 大慈是佛心卽於己他

斷佛種故. 水除空行者擧處攝物. 比[&FFFF]#飛走

無所不收. 今食肉者由害彼命卽彼怨□. 經

下次引決前文. 欲彰前敎無諸過故. 四生胎

卵濕化. 經云. 爲度衆生故示現食1內而實

不食. 次楞伽中十過最須觀察. 初恐食□父

母成惡逆. 故梵網經云. 一切男女皆是我父

母. 我生生無不從之受生. 而殺而食者卽殺

我父母是也. 二恐食其同類非仁心也. 三謂

禽畜交合精血所成腥□穢物自內於口深可

惡也. 四者由多□肉易其血氣. 衆生聞之知

是殺者. 五卽涅槃所謂斷大慈種也. 六中由

是愚癡不淨者所爲. 故有食□無善名稱. 七

謂或持[&FFFF]#術必須精潔尙誡□辛. 何肉血肉.

八謂凡遇畜形卽思其味故. 九中三過. 天報

淸淨所以捨棄. 不習善法故多惡夢. 身同畜

氣故爲虎狼所食. 十謂由此相逆□同類.

斑足王者其父遊獵至山染師子而生. 人形

斑足後紹王位. 一日掌膳者闕肉. 心得小兒

肉以充之. 王覺味殊. 因[&FFFF]#常供. 殺害旣多.

衆欲殺王. 王變爲飛行羅刹. 十二年中常食

人肉. 申誡中初明過重如向最故. 故下次

明業深同屠殺故. 引小中初科爲一衆殺. 而

制七衆者以同沾佛戒意所通故. 彼律得食

三種淨內. 謂不見不聞不疑爲我故殺者. 是

知雖云得食還同禁斷. 下引四分其意益明.

次科初明學戒. 多不食者此指祖師之世奉

持者耳. 若今學戒食肉飮酒猶爲細行. 更行

中       欄

[&FFFF]#惡不足言之. 中惡學大乘者皆依梵網楞

伽涅槃等制. 旣修大行慈濟爲先. 安殺大乘

方行殺戮. 皇唐之世華竺交通. 或梵衆東來

或此僧西邁. 彼方風化可得傳聞. 且如此土

[&FFFF]#大高僧至有身不服於繒綿. 足不履於皮

革. □辛乳蜜多不沾[&FFFF]#. 蚤□蚊□從之□齧.

斯之學大豈非大乎. 有下指斥行謂爲之無

忘. 解謂執之不疑. 二敎不收者以大小俱制

反不依行. 敎所不被故. 敎旣不被非佛弟子

無慈好殺宜入屠行. 天魔報勝淨因所克. 外

道苦行[&FFFF]#風自餓等. 故知□肉比丘未及魔

外. 閻羅將吏信是同倫. 具云閻摩羅此云雙

王. 苦藥[&FFFF]#受故. 又云. 兄治男事妹治女事故

云雙王. 將吏謂夜叉鬼卒之類. 三中四分初

明制斷. 爲我大祀二皆不淨. 今下顯意. 毘下

指同. 次明開食. 前與肉者須行十善. 豈有行

十善者. 而有肉耶. 故云何由得肉等. 鳥殘

多論犯吉. 通禁中酒肉兼五辛文缺與渠. 或

謂阿魏或云. 自有興渠根如蘿 蔔. [&FFFF]#意算. [&FFFF]#

音久. □胡介反. [&FFFF]#□[&FFFF]#也. 梵網云. 一切食中

不得食. 楞嚴云. 熟食發□. 生□增□. 如是世

界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌

不臭穢咸皆遠離. 諸餓鬼等因彼食次□其脣

吻常與鬼住. 福德日消長無利益等. 擧肉中.

論語鄕黨說孔子凡祭祀. 預齊不飮沽來之

酒不食市得之脯. 爲僧嗜此希貪口腹情無

遠趣. 故云所懷可見. 引斥中初引示. 今下斥

非. 二途卽上貪美棄惡. 凡庸之情故可知也.

非時漿中僧祇. 豆等頭不破者破卽時漿. 非

下      欄

時不得飮. 十四種者. 一菴羅漿二拘梨三安

石榴四□□梨五菴桃六波樓沙七□□

八[&FFFF]#[&FFFF]#九□伽提十劫頗羅十一婆籠渠十

二甘[&FFFF]#十三呵梨陀十四□波梨(上多列梵言未見□譯[&FFFF]#

果名耳)要水淨等壞好味故. 次科初引文. 火淨

壞種水淨壞味. 準下例通. 三2淨中善見注

蓮華根卽[&FFFF]#漿也. 葉中除[&FFFF]#草果除瓜瓠等.

[&FFFF]#時漿故. 椰子列在草果. 卽今瓢子之類古

云南海樹生者. 此乃木果不在簡除. 母論破

取汁卽壓碎兩卽味也. 北人呼酒味爲兩. 了

論米藥釀合據是時漿. 而名非時者必取淸

冷. 無酒氣味故. 四分無欲仙人謂不多欲. 梨

棗等卽列八漿. 文略二種. 卽閻色漿波樓師

漿. ?儒佳反. 其果味甘出北方. 果漿醉人卽

同酒判. 澄□中伽論水色卽是別相. 七日藥

中初科當字去呼. 資益故當食. 除患故當藥.

簡餘三藥各專一用. 如食飯等者明其當食

也. 不令[&FFFF]#者誡其多貪也. 伽論糖漿今時謂

水糖是也. 未捨自性謂未轉變也. 僧祇加脂

則有六種. 兼上糖漿則有七矣. 熊音雄似豕.

□音碑似熊而長頭高脚爲異. 次科初二句

顯體. 無時食氣離肉分也. 次二句示法. 有

下明功. 三大各有百一. 雜病卽等分亦百一

合數可見. 三中米是時藥. 彼因那律疑故.

問佛故爲決之. 若合藥等準類盡形. 四中獨

簡石蜜. 五人得者若論非時唯開有病. 自餘

時中不許輒□. 五中僧祇初明長轉加受. 動

猶轉也. 若長謂猶. 有餘者注中古師謂七日

不開重受. 準上體變得更加受. 則知體別不

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷下二

頁數:三七九

上      欄

名重矣. 餘如第五門說. 若下造受差別初明

□法. 須[&FFFF]#□者恐雜時食故. 記識法者恐忘

故. 令憶而知之. 若得下次明明油法. 如□說者

卽同□淨加記等. 得麻可知. 若熊下三明脂

法. 亦先□治. 或中前加受或有緣記識故[&FFFF]#

指如上. 得甘[&FFFF]#等. [&FFFF]#通非時七日果局非時.

善見八日犯捨者此明記識卽入法限. 鑽卽

煎也. 問. 前作記識及後成藥用加受否. 答. 前

但憶持不言藥病 . 詞中通泛. 理必更加. 若爾

中間藥成爲得幾日. 答. 準上善見自可明之.

伽論作法之言則通受持記識. 二[&FFFF]#不成. 誡

蜜中初明味重過深. 經論多擧爲喩. 復是常

人共知故云凡聖常言也. 兼下次明傷慈害

命. 强力劫掠者以取時以[&FFFF]#火逐散奪彼食

分. 與世劫賊復何異哉. 僧傳云. 慧遠法師有

疾六日而困篇. 大德耆年皆稽□請飮鼓酒

弗聽. 又請飮米汁弗聽. 又請以蜜和水爲漿 .

乃令律師披卷尋文得飮以不展卷未半而

終. 嗚呼往哲眞大法師. 自餘昏庸何足算也.

且吾祖律師[&FFFF]#溪禪師[&FFFF]#以惻隱之深終身不

食. 豈非解大乘法修大乘行者乎. 故章服儀

云. 囚犢□乳劫蜂賊比之屠獵萬計倍之.

反覆欺言宜爲極誡. 故下引證彼因□□見

樹中無蜂熟蜜來取佛[&FFFF]#盛獻於佛. 後生□

利出家成羅漢等. 1比明無蜂者佛乃受之.

反知有蜂其過彌甚. 盡形藥體中僧祇. 呵梨

勒今時所謂呵子是也. 頓受謂多藥得作一

時加也. 四分上句標一下釋. 以此藥體繁多

不可別擧. 但約六味不任爲食攝無不盡任

中      欄

堪也. 善見初約義定體. 又下對時簡辨. 初

明交雜. 但下判定. 次科初示七日. 隨病爲量

者以病七日一轉故. 復不飢者非謂□蜜得

用充飢. 然雖開病復須飢空. 論有等字故擧

油蜜類同. 次明終身是正科意. 前引七日對

顯不同. 客病卽是新病. 下云飢渴卽爲主病.

三中十誦得飮苦酒者. 母論制斷有酒兩. 故

據是時漿由無酒氣. 作非時飮而在此. 明未

詳何意. 結斥中初指前所引. 隨事事卽是物

同. 此宗者此示有不同者則不引故. 今下斥

世非法. 初列非言非鹹苦格口者. 顯是甘美

利口耳. 格合作隔□也. [&FFFF]#下正玉. 初句任意

次句倚濫. 彼謂湯藥非時開故. 不下擧肉飯

無異味. 不至貪嗜故擧質之(愚者又謂□文許□飯者謬矣)引下

顯過. 令他毁犯相[&FFFF]#不絶故云長世. 陷他旣

爾自損可知. 今時多作[&FFFF]#丸. 形如拳大煎

2署預湯稠如□粥. 非時輒□妄謂持齋. 以

事驗心卽因觀果. 當知卽是呑熱鐵丸飮洋

銅汁. 暫時取適長劫難堪. 有智思之豈宜貪

縱. 六味標中次二寫重可除一字. 涅槃云. 有

六種味一苦. 二酢三甘四辛五鹹六言時

量中初對味別[&FFFF]#. 六味中缺鹹言二味. 甘味

中甘草是盡形. 蜜等卽七日. 酸中果汁是非

時. 辛味中薑椒等皆盡形. 苦味不入時食故

唯在終身. 次對七日總簡. 以七日體別同是

可食故除已外. 一切名時. 從下顯非時義. 若

論時及盡形皆通六味. 但時藥微通辛苦. 盡

形少於甘肥. 非時多是甘酸. 七日唯局甘味.

如是心之. 更量者日中受藥. 以五更爲限故.

下      欄

日夜各五時者無論長短. 但將一日分爲五

時. 對夜五更(不可定約寅卯等時以夜五更亦不限此時故. 若準僧祇晝夜三十須臾卽三須

臾爲一時. 且據相等爲言)至二更者謂盡一更交至二更受

法卽謝. 如是輪轉者謂第二時受卽盡二更

至三更謝等. 若約四分但盡非時今須依律.

此下簡濫. 漬飯漿卽今之漿水也. 大開者望

不制受故得此名. 四分下會異. 轉變中初科.

苦酒得飮者準上無酒氣味. 二中且約四物

餘可類準. 胡麻同肉者亦通兩轉故. 是知一

物或通四藥. 或三或二轉變不定隨擧說之.

相和中. 不等有三前明七日初立義. 由下釋

所以. 如下擧事. 次若以下明終身. 卽盡形異

名初立義. 如下示相. □是七日乳是時藥浸

豆麥者卽用豆麥浸去其毒. 後若以下明時

藥可解. 次科唯據盡形爲言. 初立義餘藥分

者卽通四藥. 如下顯相次明淨地制意中. 初

總示根器不同. 若下別明立敎有異初[&FFFF]#上

根從制. 分衛卽乞食. 經音義云. 正言□[&FFFF]#波

多此云團墮. 言行乞食團墮在[&FFFF]#中也. 次[&FFFF]#

中下須開. 言情同者謂心雖[&FFFF]#上力不及故.

因餓死者藥法中云. 時有吐下比丘. 使舍衛

城人煮粥. 時有因緣城門開晩未及得粥便

死. 諸比丘白佛 . 佛言. 聽在僧伽藍蘭結淨

地. 釋名中初正釋. 若下反顯. 準業疏中具四

義. 故方名爲淨. 一增貪長慢名汚淨心. 二外

俗譏謗名汚淨信. 三宿煮生罪名汚淨戒. 四

來受苦報名汚淨果. 此下遮濫. 言從緣者如

上所釋. 但取離過故. 非對穢者世愚多謂不

結地穢故. 列數標中列數通四種. 作法局後

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷下二

頁數:三八○

上      欄

二. 不周中四分前約籬障二合以明三相. 障

卽板壁等物半有者二方障也. 多無者一方

有也. 都無如文釋也. 非下示開意. 注中. [&FFFF]#

孤立者謂寺雖不周而[&FFFF]#有院者. 垣牆下指

略餘相. 總上六種各有三相. 疏云. 約文附

事則十八處是也. 注中遮疑. 恐謂四面俱

牆可爲周□餘物相參便謂不周故得或作

等. 檀越淨三種. 初食是他物處是己有. 卽

施主寄食僧界隨用施僧也. 食具卽所食

之物. 二處是他物. 食具己有. 如文自顯. 三

俱是者卽今俗舍設會供僧也. 結斥中初

結示. 今下斥非. 疏云. 若道寺是俗1有卽

云他淨(牒彼所計)一切僧坊俱非道有. 於中盜損

望俗推繩. 乃至佛法咸無福也(難破)財物無主隨

施成主. 何得仍舊爲檀越淨. 十下引證. 初引

十誦證屬主者成淨. 比丘上場謂場在僧界

貯米在中. 次引僧祇證屬僧不成淨. 觀斯聖

量足顯非法. 處分中. 四分五分可解. 僧祇中

2住中顯示部別破令依本宗. 疏云. 以初成故未

曾經宿. 壅結未多隨人處分也. 善見初句問

起. 初下示法前明未成. 餘者亦爾謂餘柱. 一

一三說. 後明已成. 白二淨中須結爲二. 初正

明. 伽藍者簡處非他物也. 院周□者簡不周

也. 不問久近簡處分也. 除比丘者結已不容

僧住也. 毘尼下引證準知. 無淨地處不合進

口也. 結法中初文. 疏云. 以道寄淸修食緣繁

雜. 俗中節士尙遠□[&FFFF]#. 肉出世人奄□庸僕.

誠不可也. 制在邊鄙又居幽靜意可知也. 文

中但云伽藍. 恐謂通於自然故注簡之. 五分

初總示兩開. 若下別示通法. 注中初明所除.

中      欄

準下顯通相. 明下示護宿. 舍下卽僧住等

處也. 又下簡示非法. 彼云. 机案上重屋上作

淨犯吉. 今時行通結者不知所以任意裁之.

但由□中略示緣相不具出法遂致乖謬. 然

五分白與□磨例[&FFFF]#四句成法. 止於第三句

中具牒緣本. [&FFFF]#無第四句. 祖師意令例準

四分. 五句□式故但出緣句餘[&FFFF]#略之. 何

以知然. 請尋僧網滅□□磨足爲明準. 恐世

妄行故須具出. 白云大德僧聽此住處共住

共布薩. 若僧時到僧忍聽僧今結淨地除. 某

處白如是□磨云. 大德僧聽此住處共住共

布薩僧今結淨地除. 某處誰諸長老忍僧於

此處. 共住共布薩結淨地除某處者. 默然

誰不忍者說僧已忍於此處共住共布薩結淨

地除. 某處竟僧忍默然故是事如是持. 共

住共布薩卽四分二同. 語少異耳. 彼文又

有共得施. 別結則牒相局處故. 不著二同

通結則遍結. 別除必須先著卽是淨法所依

之本今人堅欲削之. 一公違□文. 二濫於

別法. 三不曉通結之義. 問. 彼引業疏云. 淨

地元結攝食障人故不稱本住. 又若稱者恐

成相可遍內有宿不如不結豈非明據. 答. 疏

因僧衣二界[&FFFF]#牒二同淨地不牒故作此通.

蓋明四分別結之法. 今此通結自出五分那

得以釋本宗別結之文而爲五分通結之妨.

其謬一也. 又彌沙塞師集此□磨豈不知有

宿煮等患. 何待汝輩方復刪改其謬二也.

又上云二同正顯通結. 下自簡除何有遍內

宿煮之過其謬三也. 嗟彼愚僻卒難示喩脫

臨秉御定判不成. 自累累人法滅由此. 律

下      欄

云. 不如白法. 作白不如□磨法. 作□磨能

令正法疾滅. 又云. 如此比丘多人不益入地

獄如箭豈不畏乎. 僧祇一覆卽上通屋. 覆

下別隔斷. 通隔卽四周通圍各別屋覆. 餘

二句準知. 一二三邊約相連處. 隔道兩邊約

相隔處. 中間不淨卽大界也. 囑示相中. □磨

明指者令別別牒相明示分齊也. 注中指律

如主客篇引. 正加通簡中. 初辨作法有無. 前

二無法自他分之. 後二須法僧別有異. 懸指

結者謂僧在大3果. 遙加法也. 所下示遙結

所以引古釋之. 上句謂將食界望僧以論. 是

攝食是障僧(此句正釋下句對4領)下句謂以僧界望僧以

論. 三攝食非障僧必有作法. 還集一處不得

別衆. 卽業疏云. 人食同處加結之時相5不中

便是也. 又有解云. 必同淨地復有何苦. 法

自簡處豈同不得等. 結法中初科古師不立

唱相. 律云. 應唱房名故云律令唱也. 不牒

人名者大界□磨則牒唱人. 但不提名今淨

地中都不牒故. 正作中白文依律而出疏云.

此是結集缺文. [&FFFF]#是覺明漏誦又可竺念遺

筆. 比諸結法義有虧緖可不鏡乎(疏文)必欲準改

當依□磨牒之. 三中流出外者卽淨地外. 大

界中. 欲6冷大界精潔遮世譏嫌故. 彼律因俗

訶言僧住與俗無別故制不得. [&FFFF]#音番淘米

汁也. 解中有緣者. 或欲改轉重加故須先解

料簡中初科上明前二淨同處無過. 若下明

後二淨攝處分齊. 檢校如知事料理也□食

器者有食亦須□之. 次科僧祇過. 初夜者顯

示故處也. 住處破謂僧房荒毁也. 國亂王未

立者未分所屬也. 住處卽僧舍聚落卽僧舍