經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下一

頁數:三六一

上      欄

怨心. 等五云勝他者. 彼云. 衆生若於□戰諍

訟爲護身. 故尊重恭敬供養袈裟常持自隨.

令彼衆生所在常勝無能陵者. 縱□戰諍訟

安隱解脫. 等諒是□愧人. 衣慈悲之服. 忽生

思念卽息諍情. 故諸比丘深思佛語. 或起瞋

毒當自觀身. 旣服袈裟寧無□恥. 若我下述

誠心證. 菩薩說是願已. 寶藏如來伸金色臂

摩菩薩頂[&FFFF]#言. 善哉善哉大丈夫汝所言者

是大珍寶是大賢善. 汝成道已. 袈裟能成此

五聖功德. 僧祇開與禳災頗彰勝德. 禳汝陽

反除女也. 第二作1之方法心財中. 如法者

離下諸過淸淨財也. 謂下示非法. 四邪五邪

如僧網解. 律下引證. 邪命總上四五. 激發現

相亦屬五邪. 別擧兩相耳. 捨墮衣對上販賣.

更兼犯長乞浣等犯. 然邪心難識略爲辨之.

如今禮誦講經. 或復世俗雜伎心希他物通

號邪緣. 或私畜長財箱囊盈溢於己物則一

毛不拔. 於他施則多積無厭. 濫倚此緣故從

他. 乞酌情檢事不淨何疑. 負識高流幸宜改

[&FFFF]#. 財體中初科前示如法. 熟緻卽紬絹麻[&FFFF]#

熟練厚緻者. 然據律文猶通紬絹. 若準章服

儀感通傳皆非如法. 今略引之. 傳中天人云.

佛法東傳六七百載. 南北律師曾無此意. 安

用殺生之財而爲慈悲之服. 師何獨拔此意.

祖師答曰. 余因讀智度論見佛著[&FFFF]#布伽梨.

因懷在心何得乖此. 及聽律後便見蠶衣臥

具縱得已成□斬壞塗□. 由此重增景仰.

又云. 復見西來梵僧咸著布[&FFFF]#. 具問答云. 五

天竺國無著蠶衣. 由此興念著章服儀. 等義

中      欄

淨三藏內法傳中. 反加誹毁. 彼學小乘有部

故多偏執. 今宗大乘了義非彼所知. 若下簡

非法. 生[&FFFF]#卽今有用生紗生[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#等物作

袈裟. □是非法文中紗2別生熟俱非紬. 卽

生者不得□古云生絲繒也. 又云蜀中出細

薄絹名□. 引證三段. 四分證上綾綺. 僧祇證

上生[&FFFF]#. 毛髮樹皮等□外道服五百問□絹

等不現身者. 雖生而厚障形不露故云如法.

引勸中. 彼律明此鳥兩翅相去五百五十由

旬以龍爲食. 欲取龍時以翅扇開海水. 龍宮

卽現龍怖此故心片袈裟著宮門上. 鳥見生

敬不敢取食. 又時有龍取袈裟戴於頭上尋

岸而行鳥不能害. 斯由製造依法顯有殊功.

故引誡之. 色如引文中初科上二句簡非.

言上色者總五方正間. 朝黃赤白黑五方正

色也. 緋紅紫綠[&FFFF]#黃五方間色也. 當下顯如

*注中兩句. 上句對□下句指所出. 卽下多

論□染是也. 言正□者顯前臥具等名皆非

正. 故章服儀云. 如經律中通云壞色. 故文

云. 當以三種靑黑木蘭隨用一壞成如法色.

又云. 不正壞色唯釋門所懷別邪正也. 明知

不正卽袈裟色. 等若下明開. 五納卽五色碎

段重納爲衣. 雖是正間非純色故. 涅槃下引

證. 壞色卽不正也. 廣辨中十誦初出非色. 卽

是五正除. 納衣簡所開也. 戒下示如法色. 泥

卽黑色棧卽木蘭. 婆論三節初明點淨. 袈裟

下次示□名. 眞紫下三簡非色. 初中又二.

初明五正開作餘衣. 三點謂三色點. 紺謂

靑赤色卽木蘭異名. 得□下二別簡正間得

下      欄

不之相. □卽黑色(準應非正)及木蘭皆應法. 赤白

黃亦得者謂同靑碧. 作衣□用□名云染. 卽

是正□但語通如非. 故前*注中加不正色三

字助之. 名義方顯如結愛者擧例顯義. 結愛

煩惱染汚淨心. 以色染物義亦同此(如墨子見染絲而悲

之類)簡非中買紫卽紫草染者. 蘇方木名今時

蘇木是也. 地黃謂土黃. 柰黃用柰皮波者. 花

黃謂紅花魂花等染. [&FFFF]#考大藏但有靑黑木

蘭三色. 如法今時沙門多尙紫服. 按唐紀則

天朝□懷義亂於宮庭. 則天寵用令參朝議.

以僧衣色異因令服紫袈裟帶金龜袋. 後

僞撰大雲經結十僧. 作疏進上復賜十僧紫

衣龜袋. 由此弊源一洩于今不返. 無知俗子

濫跡釋門. 不務內修唯誇外飾. □乃輒預

耆年之上□稱大聖之名. 國家之所未詳. 僧

門之所不擧. 致使貪□嗇[&FFFF]#之輩各逞奢華.

少欲淸淨之風於玆墜滅. 且儒宗人倫之敎

則五正爲衣. 釋門出世之儀則正間俱離. 故

論語云. 紅紫不以爲褻服(褻服私服也. 3決云. 不爲褻服公服可知矣)

文中子云. 君子非黃白不衣. 尙非俗禮所許

豈是出世正儀. 肉律論明文判爲非法. 苟不

信受安則爲之. 又學律者畜不淨財買非法

服. 及講至此目□相違. 遂飾己過以□後生.

便云. 律中違王制犯吉. 我依王制耳. 且多論

明違王制. 乃謂比丘不遵國禁. 如今國家束

約僧徒二十出家係名簿[&FFFF]#出外執憑帶持禁

物. 似此等事有違結犯. 何[&FFFF]#禁僧不聽著

褐. 如此說者豈唯誹謗正法. 抑亦不識王

制. 涅槃所謂如何. 此人舌不卷縮. 諒有生

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下一

頁數:三六二

上      欄

預故未彰現相耳. 僧祇初示染物如. 非[&FFFF]#金

樹根可染黃色. 紅藍卽紅花. 靑染卽藍. 澱花

色謂班文. 聽用下次明如法. 巨摩卽牛糞. 西

土牛食香草人所貴之. 此方不宜故不應用.

戒本下次明如色名相. 初引戒本示名. 次引

廣文顯相. 銅靑謂靑褐如舊銅色(今[&FFFF]#成銅靑乃是正色耳)雜

泥謂以果汁浸於鐵器遂成黑色. 河底緇泥

亦可染黑. 木蘭謂果汁者頗乖色相. 故注

以會之. 此□律者此卽本部姚秦都長安故

云北方. 僧祇□在揚都故云吳地. 余下引親

見爲證. 可驗僧祇□傳失旨. 蜀部卽川中準

知. 木蘭乃是華語. 指善見者卽如次科赤色

鮮明是也. 斥濫中初斥用僞經. 彼經分五部

衣色. 謂僧祇著黃. 五分著赤. 四皆著□. 迦

葉遺著木蘭. 十誦著絳色(以僧祇入五部本枝不分又五部中闕婆[&FFFF]#部)

此雖指斥義□復引未詳何意. 又舍利弗問

經僧祇迦葉遺同上. 四分著赤. 十誦著□.

五分著靑. 然服飾隨時未必一定兩. 經互說

不足致疑. 縱用彼文止是名濫. 如諸部靑黑

豈得正色乎. 四分下引律論證非. 四分三色

隨壞. 善見謂爲遭賊. 明知五大本非如法.

*注文兩段前定色相. 以名濫故. 後準文決.

恐妄執故. 結斷中初指諸敎. 純色謂五方正

間. 必下示成否. 隨相卽九十新衣戒. 定量中.

四分有通局二量. 初示定量. 安陀會長七尺

二寸廣三尺六寸. 此謂下衣道行作務故. 不

宜大. 業疏云. 諸部極小唯四分文. 出家貧

乏故是常也. 餘二衣長九尺廣五尺四寸. 然

下出通量但云下衣極小. 準餘二衣非小明

中      欄

矣. 然恐身量短長不定. 是故三衣俱準通量.

言度身者此有二法. 一準多論佛身丈六衣

長丈八廣丈二. 常人半之. 衣長九尺廣六尺

(與四分小異)據此以算. 人身長一尺則長邊得一尺

一寸二分半廣邊得七寸五分. 如是增之則

八尺之人. 可著長九廣六之衣也. 更增至佛

量亦無差設. 或身相長短不稱減. 成儉約過

須說淨. 二準業疏就身裁度. 疏云. 從肩下

地□上四指以爲衣身. 餘分葉相足可相稱.

此謂人身多是長短不定. [&FFFF]#有肥羸縱有肥

羸不妨服用. 是故但出廣量不明長法(有云餘分葉相

卽是長量今謂葉相廣長齊有何獨長邊)且今時人少至八尺但取九尺

已內足可相稱. 良由袈裟右角本在左肩或

垂腋下. 是故九尺之服頗宜八尺之身. 今則

右角前垂著用乖法. 遂使長邊何□丈二廣

邊不滿五尺. 長[&FFFF]#象鼻動越威儀. 習久迷深.

何由諫諭必懷奉法. 夫復何言. 文中節量等

語本是誡節貪心. 令知止足故. 云取足而已.

今此引用意顯隨宜. 故云準此等. 度字入呼

謂裁度也. 取字去呼謂粗略也. 引諸文中初

二字□上通文. 亦下一句生後引用. 然四分

下衣雖云窄小. 而諸部中三衣或等足可準

繩. 恐見度身便卽任意. 廣長無法故云雖爾

等(今執丈二長衣便云律有通文者正墮此過)故下引示諸文初指二

律. 十誦上衣長五□廣三□(同上四分)下衣長四□

廣二□半(長同四分廣加九寸則四尺五寸)七條量在上下之

間. 僧祇三衣各有三品. 上者長五□廣三□

(亦同四分)中者長五□一不舒手(謂五中一□不舒手量不滿五□準彼論□舒手

量之)廣三□一不舒手. 下衣長四□半(八尺一寸)廣

下      欄

三□一不舒手. 中下二衣亦各三品□如上. 婆

論中三事通有三品. 長五廣三(中衣同四分)若極大

者長六□(一丈八寸)廣三□半(六尺三寸)若極小者長四□

廣二□牛. 上出三品如法. 下明過減非法. 初

判成受. 過者可截減則可續. [&FFFF]#無此義故受

不成. 若過下判犯準知. 今時丈二長衣旣不

說淨皆犯長罪. *注出受淨前後以受持外者

屬長物故(故知法衣之上連帶長物. 今按尼□祖師明斷若過量外必須淨施)五分初

緣亦依□量. 但隨人用不能一準故云不定

佛令隨身須依業疏肩□爲度. 若前諸部乃

據中人八尺□定. 肉分三品適足隨身故存

品量也. 上引二量攝盡機緣. 定量則抑彼貪

情. 通量則被於異報. 大論敎意從儉爲先.

故章服儀云. 減量而作同儉約之儀. 過限妄

增有成犯之法(或容犯長或制非法)又云. 頃載下流驕奢

其度. 至論儉狹未見其人. 餘如別說(有云. □引通文廢

其定量者此順執情妄2排聖訓)問. 必準通文過量得否. 答. 若準

多論量外說淨非謂不得. 但今著者不行說

淨有犯長過. 又復著用有所不便耳. 問. 今服

長衣爲有何過. 答. 此有多過. 一量外犯長提.

二著用犯捨衣吉. 三長垂□外有象鼻相. 步

步吉羅. □懼因果請從正敎. 條數中初科條

卽□條. 五七九至二十五皆從隻數. 故徵所

以如疏□者. 業疏云. 以沙門行慈仁育爲本.

同世陽化故數非偶(隻是陽數能發生故偶是陰數能肅2發故)兼指□

者應是義□逸文. 多少中初科四分止十九

條. 中品之極. 十誦止十五條. 中品之初. 皆略

上品故□云若過也. 然文非顯了故引多論

具列大衣三位九品. 業疏云. 所以極齊二十

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下一

頁數:三六三

上      欄

五條者. 欲爲二十五有作福田故. 次科先引

律文. 衣□度云. 諸比丘不知當作幾條衣. 佛

言應五條不應六條(下衣)應七條不應八條(中衣)應

九條不應十條. 乃至應十九條不應二十條

(大衣)若能過是條數應畜(略上三品)準律本無不字. 後

人不曉妄*注於邊. 後有知者不卽削除. 於下

律*注點出前非. 至後鏤板不能刊正故也. 今

下正斥. 無正敎制開者謂非敎制. 復非所開.

不足承用. 三中聖跡記有二卷. 靈裕法師撰.

其文但示條相. 智論明其衣體. 故引以成之

(今有反心細布. 有過絹直放彼拈此. 未善敎意)言大準者謂九品之衣. 隨

力所辦從本須作二十五條. 力不足者次第

減降下至九條. 以佛但著下品上衣. 故知足

以爲準. 六中堤謂橫堤. 如田之堤岸. 章服儀

云. 條堤之相事等田疇. 如畦貯水而養嘉[&FFFF]#.

譬服此衣生功德也. 佛令像此義不徒然. 示

數中初科. 四分定量文如前引. 長短如上略

示. 五條十隔(一長一短)餘二衣準之應云. 七條二

十一隔(兩長一短)九條二十七隔等次第增之. 據

律定量則出二衣. 長短唯據五條. 文中通擧

須知兩異. 次科初明如法. 所以長增至四短

唯局一者. 疏云. 法服敬田爲利諸有. 表聖增

而凡減. 喩長多而短少. 若下簡非法. 所以成

受著用犯者. 疏云. 著取儀相用生物善. 長短

差違乖慈梵1行隨步越儀一一結罪(今時禪衆多作九條

長短不定. 或紗或綾或□或碧自號法衣. 體色量相俱乖正制. 何法之有)割截意中初

徵意二引釋. 四分不爲賊剝者以無所直故.

十誦異外道者彼著全段白[&FFFF]#故. 引律三賤

正取刀賤人所棄故. 已上諸意皆託外緣括

中      欄

其所歸. 爲破貪結善巧之旨其在玆乎. 第七

明多少中. 初文若據諸律重作. 或以布通□.

或兩衣縫合. 今準感通傳天人示法逐相塡

之. 彼[&FFFF]#天人問云. 大衣重作師比行之. 然於

葉下乃有三重. 豈得然耶. 卽問其所作. 便執

余衣以示之. 此葉相者表於稻田之□[&FFFF]#也.

以割截衣段就□刺之. 去葉[&FFFF]#麥已後此則.

條內表田葉上表渠相. 豈不然耶. 今則通以

布□. 一非割截. 二又多重旣非本制. 非無著

著之失. 問. 下引多論摘分持行豈非多衣重

沓邪. 答. 祖師爾前□依論作. 垂終威聖方復

改之. 故此傳文決了三藏不明之事. 如坐具

四增安左臂等. 世□行之何獨疑此. 縱欲通

□準論應得. 但非截多重之難無以通之. 問

大衣單作加受. 成否疏云得成受. 持著用得

罪. 相參中唯大衣可說. 餘非所論. 初引論示

數. 餘下引律顯制. 以新衣止得二重今多一

重故. 有犯長也. 三中糞掃棄物不限多重. 摘

分中初明急緣開許. 謂衣厚重不可持行. 摘

分謂折開也. 若下次明死後所屬. 論出二解.

本界內者卽留寄處分之. 賞看病者索往死

處與之. 八中初科. 律中上二衣本要割截. 若

少□葉(各得一種)下衣復得[&FFFF]#葉(更加此一爲三種. 謂作小[&FFFF]#略初葉相)二

中初僧祇勸助. 恐犯缺衣故須急竟. 續引經

示. 在聖尙爾肉餘人乎. 今時多用女工者.

章服儀云. 今有不肖之夫. 2□纏嗜好自迷

針縷. 動必資人. 但論刺作之纖媚不計功價

之高下. 或有雇縫之直倍於衣財. 履歷孀荒

譏過斯負. 通觀誠敎衣唯自縫. 今則反之罪

下      欄

由此起(準此比丘男子爲之彌善)四分下次明結犯. 針工是

尼本習故重於僧. 此中且約3人衣爲言. 準鼻

奈耶七條四日成. 五條二日成. 三中一端此

間謂之一疋. 指作謂指擬欲作而未作也. 五

□謂取長五廣三財體. 是法衣量不須說淨.

已外須說(引此證前定量彌顯)四中初科前明轉作三衣.

若下次明製作納衣. 五分中初出非法. 前四

犯吉後一結蘭. 言染作者謂以別色染爲條

葉. 縫著謂不[&FFFF]#刺. 故*注以斥之. [&FFFF]#葉準彼

三衣俱爲非法. 四分開下衣餘二亦非[&FFFF]#. 半

向上下者謂開葉相俱須順下不得逆上. 阿

難下次明如法. 初敎安條葉靡猶順也. 謂條

葉相壓須順左右. 具如七條兩邊三條各順

左右. 一向中間一條兩壓左右之上. 故云兩

向順. 若下次明隨物裁製. 初引文. 若得衣者.

或衣財或已成者. 不足謂作二十五條大衣

財猶少也. 次第減降故兩云乃至. 準下義決.

初決文相. 二示受法. 三引文證. 僧祇初示非

法. 彼云. 有比丘對頭縫. 佛言不應對頭縫. 應

作葉. 謂彩□條葉直爾縫之. 邊緣相屬故言

對頭. 應下敎如法有六. 初制割截. 極下二示

條葉大小. 業疏云. 今多廣大□風扇也. 章服

儀云. 如小□麥得分畦畔爲世福田. 今則過

其正度故非法服. 準須依敎不應廣闊. 不下

三明長短相差. 縫下四明縫刺. 宣謂散解馬

齒. 縫舊云偸針刺. 若馬齒闊. 或作鳥足縫.

疏云. 押葉丁字有三叉相是也. 衣下五明施

緣. 疏云. 以周緣故持無速壞. 急時如前謂

[&FFFF]#行急竟後更刺也. 借下六明安紐. 卽指離

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下一

頁數:三六四

上      欄

衣戒. 彼明比丘有緣至他處. 留宿暫借俗被.

受持作淨安紐等. 第五中初引律示法. [&FFFF]#胡

犬反鉤也. 準下顯示文意. 業疏云. 逼邊緣四

指安鉤擬反. 向後八指取紐以覆左肩. 故有

遠近也. 章服儀云. 良以用衣右角掩覆左肩.

前鉤後紐收束便易. 所以西來聖像東士靈

儀衣. 在左肩無垂□膝等(今時垂□象鼻非法)六中初明

制刺. [&FFFF]#卽是倒謂倒針刺. 異俗者彼唯直縫

故. 防外道者有比丘直縫衣. 爲彼抽線使零

脫故. 又下明補衣亦刺. 四下準決本宗. 七

中初明□角. 疏云. 相助爲力故. 又下次明安

紐□肩. 然須□者爲障垢□. 疏術. 數浣本衣

恐速壞故. 八中初引緣. 聚落下應加犯吉字

助釋方顯. 鉤欄卽條葉當字去呼. 十下例開

貧乏. 上句□上開文. 下二句準例貧無餘服.

糞掃五納安□分相. 入聚無過. 三明受持對

首中用法分二. 前示四分缺文. 初句立制.

若下明再受. 疑謂先受後忘或復失否未了

□令捨已更受明白. 昔下次明古今用別. 初

引古*注顯不同之相. 彼律約夜分三. 內宿

初夜成犯. 覆罪護夏約明相犯. 離衣犯雖明

相持通夜分. 準戒疏四句簡之. 一明去暗還

(日未沒去夜分還界. 諸律不犯)二暗去明還(僧祇不犯通夜會故. 四分十誦成犯. 隔明相故)

三明去明還(日未沒去隔明方還. 諸部同犯僧祇唯此一句犯)四暗去暗還

(諸部非犯)次明今用*注示取意見上次句. 分品中

初明大衣. 正卽本位之衣. 從謂缺於本衣.

用別衣當數. 正十八品者割截□葉各有九

故. 從有六者七條二品(割□五條三品(割□[&FFFF]#)□衣

一品正從合論則二十四品. 三衣互爲正從.

中      欄

各二十四品總七十二矣. □通三者隨用分

故. 合爲一者據體同故. 義□缺文. 業疏具顯.

加下衣中初句示先後. 前下合有加字. 業疏

云. 前令持[&FFFF]#後乃持衣儀相非便(此斥古也)意以先

問內衣如名加受便著之也. 次受[&FFFF]#多羅隨

上披體. 後受伽梨乍可□□. [&FFFF]#爲第二. 衣

服旣被方可手執. 坐具第三. 最後加持疊置

肩上(此約三衣[&FFFF]#具一時加者1不從著法以明次第. 或不同時隨緣不定)此下示品數.

加正衣中初正加割截. 亦下例通餘二. 前段

*注中敎□葉法. 上邊須刺下邊須開. 令同割

截. 餘同者卽指下餘詞出十誦故. 後*注中遮

非□葉尙令倣同割截. 今時割截例皆縫合

時開寸許. 古記相傳謂之明孔或云明相又

號漏塵. 擧世傳訛于今未省. 今按章服儀云.

裁縫見葉表其截相. 今□縫合無相可分(如此明文

人猶執諍愚之甚矣)是知今時不開葉相. 卽同下衆服□

衣耳. 從衣中牒下衣名者. 以名是通隨用分

故. 牒上衣條數者. 由體是定如實稱故(有云五條衣受

者非)*注云乃至七條. 應云此安陀會七條衣受

兩長一短截割衣持. □衣*注中初點前從

法. □下正標□法. 上衣*注中初句例通□

葉. 公下點詞中若干. 結歎中初文上句結前.

律下示數. 彼律卽十誦. 恐疑未割以爲衣財.

故*注決之. 次科前引論文. 則下斥非法前斥

白色. 如下次斥四色八所喜著故云多有. 白

色非孝僧不用故云無多白者(近時禪者□色漸言則白者又多矣)

正言卽指上論. 今下傷歎苦受猶言堅執也.

一生無衣乖法制故. 死負聖責違敎結犯故.

何慮無惡道分定墮苦趣故. 上二句是現業.

下      欄

次一句卽來報. 下二字歎詞. 今時有以布衣

爲喪服者. 且布衣是如來正制三乘道標. 豈

意一朝反成凶服. 加以素帶長垂. 或復[&FFFF]#麻

表異(五杉集釋氏要覽輔敎編. □謂僧無服制但布[&FFFF]#爲異)或緇巾纏項. 或白

布兜頭. 鄙俗之風盛傳于世. 法滅之相果現

於玆矣. 捨法中*注準僧祇者十誦缺文故. 注

□磨云. 一說便止所以前受不取僧祇者. 以

加受爲持. 持護旣別故須取類. 捨是棄背. 彼

此無乖隨用通得. 一時受捨者謂三衣一倂

加也. 但得小罪理應法成. 尼法初科又二. 初

總示. 十下列法. 厥修羅卽四分僧祇支. 故云

國語不同. 經音義□爲掩腋衣. 謂覆左腋著

帶繫右腋下. 長七尺二廣四尺五. 次加覆肩

文略初二句例上加之. *注中以上二法□牒

□量. 當時製造多乖本式. 故須改張. 則事法

相稱故. 業疏云. 尼受二衣. 覆肩□量薄有所

承. 祇支全改. 文雖約量漸訛變也. 準□磨改

云. 大[&FFFF]#一心念我比丘尼某甲. 此僧祇支如

法作我受持(覆肩同此)問. 此是尼衣. 僧開畜不. 簽.

準尼戒中尼離五衣俱提. 僧離二衣犯吉. 明

知得作百一受持. 但尼是制物僧入聽衣. 問.

僧得著否. 答. 準住法圖贊. 阿難容質姸好. 女

見生愛故獨聽之. 古來僧徒亦多著者. 故圖

贊斥云. 今時 僥倖而妄服者濫矣是也. 問.

今僧爲可著不. 答. 雖有此斥而不全廢. 然西

土袒露爲禪. 此方服飾成儀. 若據方土所尙

不可不著. 問. 若爾今學律者何以不著. 答.

是人皆著敦云不著. 但世人不識□衫卽是

祇支 覆肩二物. 故復於其上重爾覆耳. 當知

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下一

頁數:三六五

上      欄

□衫右邊卽是覆肩. 但順此方縫合兩袖截

領開□猶存本相. 豈不然耶. 今有堅執重著

者應須問日. 覆肩本爲露□故令覆之. 子今

內有衫□上有□衫有何露處. 苦欲更覆. 有

云. 著之生善者. 若爾是僧須著. 何獨新戒聽

律之人則須生善. 餘宗不著應生不善. 肉輕

紗紫染儀相□色. 人興流俗之譏. 敎有□女

之責. 塵□釋門何善之有. 又云. 律學須著要.

分宗途者且同稱釋氏. [&FFFF]#佛爲師. 三學齊修.

威儀一制. 機緣1徵薄不可通弘. 是故三藏分

宗. 三師競化而云服飾標異未之前聞. 但由

不學愚癡任情妄述. 聞義不徙斯妄何窮. 顯

部別中僧祇初明制畜不同. 若準今宗不畜

二衣. 俱提尼下示祇支制量. 彼律一□長二

尺四. 則計九尺六廣四尺八與前頗異. 尼下

總列五衣. 同別可見. 心念中五分初示緣. 言

獨住者不問村野但據無人. 疏云. 但界無人

卽開心念. 雖有非數豈得對首. 應下出法初

示捨法. 三說者且依彼文. 準注□磨亦同一

說. 然下次出受法. 雜料簡初門借衣中. 不得

捨者非畜積故. 次科先三衣說. 淨者後衣法

成前衣自失. 卽入淨故. 不捨吉者違制罪也.

三中善見初示緣開心念. 諸下次辨受法失

不. 八指內謂在八指限齊之間. [&FFFF]#手四指亦

同. 有橫縷者謂有少絲連綴也. 此約穿破明

失. 下引多論據緣斷明失. 二論具引隨意取

用. 若準業疏唯取後解. 疏云. 以緣周相在

受持限. 故雖中間破開補治之. 若又失受

破非意故煩累則多. 但約緣存. 攝緣卽足

中      欄

(此出不取善見之意)四中初引善見. 文列七緣兼上成八.

四分初別擧2淸隔. 具下通示四□. □懷守

護不失無罪. 忽爾遇緣失法無罪. 先慢不攝

失法得罪. 三斷□見離衣戒. 故指如上義□

無文. 疏卽二疏. 五中多論初明不受無離(亦復非長)

善見離亦犯提. 故*注顯異. 若下次明加受失

淨. 補治中初科十誦乃約刺縫以分持犯. 二

罪者不說淨提不點淨吉. 母論中初以未淨

縫已淨者. 所依有法攝能依故. 若下次以已

淨縫未淨者. 能依有法染所故. 上明衣和

合淨. 彼論更有色和合淨. 故云通二種也. □

磨引云. 若色非法縫著如法者. 是名色和合

淨. 更不須別淨(謂不更點淨也)論文但云縫著*注令

準上十誦通之. 次科善見中二. 初明補治不

失. 欲破卽補者彼論穿破卽失受故. *注中若

準多論義須重加. 言隨情者任便取用. 準前

疏意須從3若論. 若浣下次約色明不失. 增色

謂洗已鮮澤也. 脫退也. 上加也. 五分中複線

謂雙索. 者下云重線亦同. 文開直縫於義非

便故須*注顯. 四分中初引示. 律下準決. 初

示律意. 言律令者卽□上文. 但非明顯故令

同論. 卽前所引欲破未穿文也. 多下次定失

否. 初擧論. 此下決判. 上句點多論. 下句存

善見. 三中□音者赤土也□4此萌反振繩墨

也. 四中幽顯俱訶者乖威儀故. 涅槃亦云. 衣

服不淨法滅之相. 今時有人故著弊衣妄稱

道者. 內無□恥外失威儀. 汚辱吾門何道之

有. 大門第三言受用者謂服著也. 擎擧謂持

行也. 敬護中. 十誦初通明三衣敬護之心.

下      欄

著下別示大衣著用方法有四. 初制作務. 不

得脚□. 下次制汚觸. 若入下三明入聚. 若逢

下四明過避. □力展反謂擔運也. 坐具謂床

□坐□等(昔人謂或著大衣不得敷尼師壇. 迷名故也)壇經明. 阿難結集

時迦葉尊者披僧伽梨捉尼師壇. 至阿難前

敷尼師壇. 禮阿難等斯爲明據. 幸無疑焉.

曳謂[&FFFF]#曳. 上風避者恐塵□故. 泥棘謂泥塗

棘刺治禪病經. 卽明大衣不許作務*此經開懺重苦役觀

像卽5北敎中取相懺也)二中初引諸文多擧鳥羽以喩常

隨. 四分行知時等者. 謂出處合宜也. □胡革

反鳥翼也. 諸下結勸. 今時希有護宿. 何肉

常隨. 多有畢生身無法服. 是則末世護宿猶

爲勝矣. 但內無淨信慢法輕衣. 眞出家兒願

遵聖訓. 問. 必不隨身無有何過. 答. 如上十

祇□云犯罪應得吉羅. 三中初科前引二文

明開. 了論著一卽五條披一卽七條留一卽

大衣. 四分疑怖者疑有恐怖故. 入聚下次引

三文以明制法. 今入聚不著步步違制次科

僧祇初明脫著法. 因下二明帶紐. 披下三

明齊整. 初文又二. 前明著三衣法. 後明著

內衣. 初中上三句總示三衣. 彼明比丘畜二

副三衣. 一副入聚落著(卽受持新好者)一副在寺內著

(長衣故者)是以三衣□有入聚落衣及園中衣.  不

得下別示大衣. 初明入聚脫舊著新法. 園中

衣卽寺內所著大衣也(僧伽藍□衆園寺院通號從本須達買園爲名)自近

自猶在也. 從下次明出聚脫新著舊法. 出彼

第三十五卷. [&FFFF]#具明大衣. 已餘二衣準同6令

文略之. *注字釋疑恐將園中衣爲五條故

(古記反作五條釋之. 或云移*注於聚落衣下. 或

云梨合作藍釋上園中字. 如是妄說皆由不尋本文)後同

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下一

頁數:三六六

上      欄

衣中出入二事亦同上說. 文中初遮非法. 前

制出入先心後脫. 後制重著抽挽. 應下示如

法(古無解者故此曲示)帶紐行者準似鉤紐不綴衣上. 未

詳西土如何用之. 四中謂五條身著七條敷

床上大衣作枕. 故云臥七條中. 今恐損汚但

著五條臥坐具上. 七條大衣[&FFFF]#□頭所. 1云中

如是重重者應云. 不著祇支不得著安陀會

等. 注云重著亦觀時緣非謂常爾. 六中五分

前明反著初緣起. 世尊下立制若出下開緣

若衣下後明倒著. 四分大同故略不引. 七中

引經示□袒通肩之意. 律中佛上座前方袒

可驗餘時通披. 經中未詳何經. 謂對佛僧不

恭敬故. 八中初明遇難暫開不著. 準知無難.

不斬離身彼有四事. 到彼國不著. 如文所列.

但略去標數耳. 若下制敬護. 九中不禮皆據

對別不約對僧. *注出所以. 敬處尊者卽指大

衣. 恐彼不知故須陳意. 應云某甲身著大衣

不得設禮. 十中初明著時. 或對佛僧不得向

背. 理應側身要須屛處. 口銜手奮恐汚損故.

毘柰耶中*注云象鼻卽犯衆學不齊整戒. 文

注顯然. 今皆垂□豈知步步越儀犯吉. 今準

感通傳天人所示凡經四制. 世多迷執略爲

引之. 彼云. 元佛初度五人. 爰及迦葉兄弟□

制袈裟左臂坐具在袈裟下. 西土王臣皆披

白[&FFFF]#2[&FFFF]#左肩上. 故佛制衣角居臂異俗(此一制也)

後徒侶漸多年少比丘儀容端美. 入城乞食多

爲女愛. 由是制衣角在肩後爲風. 飄聽以尼

師壇[&FFFF]#之(此二制也)後有比丘爲外道難言. 袈裟旣

爲可貴有大威靈. 豈得以所坐之布而居其

中      欄

上. 比丘不能答. 以事白佛. 由此佛制還以衣

角居于左臂. 坐具還在衣下(此三制也)於後比丘著

衣不齊整. 外道譏言狀如□女猶如象鼻. 由

此始制上安鉤紐. 令以衣角達于左臂(達卽到也)置

於腋下. 不得令垂如上過也(今須準此乍可3排著左肩. 若垂臂□定判

非法步步結罪舊云今在左臂爲正但不得垂尖角者非也)十一中五百問三段

初明互著. 無中衣者謂闕七條. 大衣本非入

衆闕故開之. 小衣卽五條淨者亦開入衆準

此若闕大衣. 下二應開入聚. 若闕下衣大

衣不許作務七條應得. *注中以道行中多著

下衣或有見塔而設禮者. 論中無衣暫開故

知常途不許. 今時入塔禮誦多不易衣. 薰觸

靈儀更增慢業識者誡之. 次明受食制須法

衣. 三明借衣制須在界. 下引十誦決上論文.

似制三衣重著受食或局受持. 袈裟語通隨

著一事. 或復餘長皆無有過. 言得罪者準犯

吉羅(準此判犯不用前論)十二中五分僧祇□謂法隨人

勝. 雜含顯著故得道. 賢愚. 明敬故成佛. 雜含

云. 此女有七子. 六子相續命終. 念子發狂. 裸

形被髮至佛所遂得本心. □愧□坐. 佛令阿

難取[&FFFF]#多羅僧與著. 已爲說法生信. 後第七

子又終都不悲泣. 化夫與己投佛出家得阿

羅漢. 賢愚云. 有一師子名堅誓. 軀體金色不

害群生. 時獵師剃髮著袈裟內佩弓箭. 見彼

師子念言. 我今大利取皮上王. 時師子睡. 獵

師以毒箭射之. 師子驚覺. 卽欲馳害見著袈

裟念言. 此人不久必得解脫. 遂忍毒而死. 乃

至佛言師子者我身是. 獵師者提婆是. 二攝

衣界中. 持衣約處以明離護. 處雖多種總歸

下      欄

有二. 一者依自然護衣. 本宗他部共十五相.

攝處斯盡如前三十離衣戒辨. 二依作法攝

衣唯有一種. 卽今所明古今廢立委在業疏諸

界篇中. 今此直示正義指如別疏. 義□無文.

次料揀須否中初總標. 若下別示前明無藍

須結. 初示相判定由本不結. 但隨住舍難護

易離. 今若結之遍界通護故結有益(注□磨作界寬藍狹. 與

此事別義同故知須結則通兩相)謂下出不結之患. 僧院卽上住

舍勢分內者一切自然來界之外各有十三步

勢分. 二下次明餘二不須. 藍界等者尙不須

結肉界小乎. 借令大界出藍十三步許結亦

徒然. 結竟下示加結之過. 二相俱有院外失

衣界小於藍院內亦失. 立法中初科上二句

標古法. 上句通示諸家. 4比由□磨文牒除

村故生異執. 準疏凡有二解. 初師云有村須

除. 無村不須. 何得雷同俱須除也(此依曇諦□磨. 彼*注

云. 有村除村無村不須唱除村)第二師云有村結者現除懸不結.

後村移出不合攝衣(由本有村牒除. 則村處無法故云不結. 彼謂除村體故)無

村結者現結懸除村來不攝村去還會(本無村結遍界有法

但村來爲□耳)下句別指初解彼謂除體. 據現無村則

於□磨詞中除去除村等語. 故云無村結法(舊記

妄出古解全乖疏文)今下立今義分三. 初通立上二句結

法俱通. 下一句明牒除所以. 若下二別顯現

謂卽今懸謂擬後. □磨緣云結不失衣界. 此

卽結也. 除村村外卽是除也. 有村卽除故云

現除. 然其村處雖不攝衣不妨通結. 擬後村

去故云懸結(卽異古師懸不結也)無村卽遍故云現結. 雖

現無村擬後村至不得通攝故云懸除. *注釋

可見. 下*注村有二字寫倒. 以下三雙釋上

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下一

頁數:三六七

上      欄

句明結遍. 以雖有村不□法故. 直下顯除通.

以除緣難不除體故. 次科初句結斷. 一者理

通如上所述. 二者有據如1除所引. 不存舊解

故云定義. 五分下證有無通結. 十誦多論□

同故云等也. 五分云. 若本無村結不失衣界.

竟村後入者不須更結先已結故(謂村去後仍前攝衣)若本

有村結衣界. 已村移出界卽此空處有不失

衣界. 是非旣混猶恐執迷故云任情量取. 量

謂評量. 薩下證除緣□. 初引多論五義. 初云

聚落不定謂遷徙散落不2上一處. 衣界定者

謂作法自然分齊不可亂故. 次義如四分緣

起. 三除諍者或入聚會衣容生忌. 故四護梵

行等取第五爲除嫌疑. 此二可解. 次引本制

緣. 律因比丘置衣在村脫著時形露. 以事白

佛因制除村. 加結中除村謂村界分齊. 村外

界卽村外勢分. 解法*注中初引本律. 次第解

者疏云. 法儀倫式前後有據不可亂也. 以結

時先僧次衣後食. 解則反之爲次. 後引十誦

明隨失者疏云. 衣法假本本失末亡. 而非正

則亂倫獲罪(倫卽次也亂次犯吉)3◎◎4坐具中梵云尼師

壇此□隨坐衣. 制意中初顯意. 爲身者恐坐

地上有所損故. 次爲衣者恐無所籍三衣易

壞故. 爲臥具者恐身不淨汚僧床榻故. 長下

示量. *注中前示正體. 應法謂合字書. 若準

戒疏從石爲正卽訓張也. 足下點非. 佛一□

長二尺. 二[&FFFF]#卽四尺. 廣[&FFFF]#半卽三尺. 是本制

量更增者. 律因迦留陀夷身大對佛說之. 卽

聽廣長各增半[&FFFF]#. 戒疏云. 更增者開緣也. 還

從本制限外別開(謂從本制量限外增之)定[&FFFF]#量中初指諸

中      欄

部不定. 具如隨相無主房中. 此但撮略. 彼文

對之可見. 今下示今所取. 周尺一尺二寸爲

唐一尺. 七寸二分爲六寸. 所餘八分爲唐七

分. 不□故云强也. 唐令及五六種尺等□如

釋相房戒委辨. 次科十誦伽論新故重數制

同三衣. 僧祇厭課謂不已. 而爲欽跋羅毛氈

之類[&FFFF]#厚故不可複. 屈頭謂轉尺頭也. 縮量

謂不預□張也. 水□意令退縮也. 鼻柰耶亂

謂參亂. 卽四分云. 爲壞色故不□. 則已已止

也. 謂□不□兩皆得耳. 四分疊兩重者謂得

過量者. [&FFFF]#而刺之*注意可見. 三中十誦不

得單者本爲籍身. 制必厚重離宿吉者一物

常隨離希非重. 伽論非佛制者謂捨墮中無

此戒故. 不應但吉亦不失受. 四中初科三段.

僧祇明增量初示增法. 二三重者□隨本物.

對頭謂兩緣相□下制限量. 止得一尺. 互過

減者長過廣減. 廣過長減俱過可知. 俱減無

過. 諸下通指餘部增法皆同. 次科三段初引

緣示妄. 以佛滅百年毘舍離國跋□子比丘

擅行十事. 有耶舍伽那子比丘. 向諸俗衆說

爲非法. 跋□子言. 汝先罵僧見罪否. 伽那答

言. 我不罵僧. 跋□與衆便與作擧. 伽那乃心

離婆多爲伴遍閻色境集七百羅漢. 同會證

定重集法藏故以爲名. 畜不截坐具卽十事

之一. 準下次約義顯非. 上二句牒彼所執益

縷卽是增量. 十誦戒本名爲益縷. 謂加縷線

從邊織增故. 彼謂. 但取增量之相不須截斷.

下三句彰其非理. 九十中制過量犯提. 今旣

不截正犯過量. 引彼質此頗彰非法. 注十事

下      欄

者古記錯引妄釋非一. 今盡依律正文具引

示之. 一應兩指抄食(謂足食已捨威儀. 不作餘食法得二指抄食)二得

聚落間(足食已不作餘食法. 兩村中間得食)三得寺內(在寺內得別衆□磨)四

後聽可(界內別衆□磨已聽可謂後與欲)五常法(彼謂比丘作事當觀三藏法律. 若不觀

法律違反於法. 已作未作皆不應作. 若觀法律不違. 本法

已作未作應作. 如儉開5入事不違法律. 亦得常開故云

常法)六得和(足食已捨威儀. 以□6曲生□蜜石密酪和一處食)七得與鹽共

宿(得用其宿鹽著食中食)八得飮□樓羅酒(諸果釀酒)九得畜不

割截坐具(卽今所引)十得受金銀(比丘得自受畜. 彼謂十事是淸淨法是佛所

聽說以化人. 因重結集)此下斥世妄行. 彼時已斷故云

久廢. 十誦下三據文定犯. 十誦不益縷淨者

卽跋□子計爲淸淨故. 下引犯相決上非法.

伽論卽解十誦. *注中判犯□犯九十過量戒

故(今時統絹爲底. 面上裁增□犯過量. 義須截悔)正法中三. 初句標示. 準

下出法上. 二句令先依本制. 準初量者卽齊

長四廣三之內(餘衣過量猶通坐具. 7決數最須審悉微過犯戒作可減小)截斷

者遮通量之非. 施緣謂刺合邊緣一切成已(緣謂

邊際非謂四圍□者. 作時不須截□)若下次敎增法先令坐試. 意彰

須否必可容身不須增矣. 依上增量卽長五

廣四. 頭謂長頭邊卽廣邊各增一尺. 應須二

緣□頭連刺(感通傳天人令破開一尺四周增之今爲定式)且迦留減佛. 四

指身軀極大尙止於增量而已. 今時報劣8[&FFFF]#

過六尺. 堅執增廣反斥初制不唯愚暗. 加復

我人細讀斯文早希悛革(又準三十常須□故. 縱廣二尺壞其新好)此

下結告定敎則千聖不易. 正文乃三藏所傳

猶恐不遵復加註. 勉大慈深切愚者寧知. 四

中初引他部別緣. 多論卽解十誦. 彼律長增

一[&FFFF]#廣則不增. 論家欲顯增長之意故. 云令

臥等則與四分開緣全異(有執須增者乃引此文爲據不見下文故)益

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下一

頁數:三六八

上      欄

卽是增際謂邊際*注中初辨戒文. 準下次示

尺數. 四分下次準今宗揀異. 上句指本宗如

上所明. 其異有二. 一者但增半[&FFFF]#. 二者長廣

各增. 下二句揀他部. 今宗四分不可依1波故

云不須用之. 然從織邊益縷可證截斷後裨.

故云但用增法. *注中恐有欲畜故復示之. 受

捨中初明受法. 僧祇初示名. 不下制受. 及下

顯用善見制受理必須法. 義下正加法文準

[&FFFF]#法故*注示之. 持用離犯皆無異故. 若下

次明捨法. 止用捨字替受持字耳. 持用中初

明用法. 僧祇初句總示. 在下別顯初明道中

用. 長疊謂□爲四[&FFFF]#. 中疊謂橫半攝之. 若置

下次明寺中用. 本處卽常所坐床. 令中掩者

未坐恐塵汚故. 後徐舒者坐時復展故. 凡下

因示坐法. 因外道試比丘. 床倒形露故制.

賢愚下次明持法. 經律□著肩上. 前引僧祇

亦然. 下斥非法乃據廢前準感通傳. 外道難

破還置左臂今須依傳. □袋中制意爲二. 初

[&FFFF]#意出家之人修慈爲本慈名與樂. 無殺爲

先物類雖微保命無異. 此乃行慈之具齊物

之緣. 大行由是而生至道因玆而剋. 同□

負識勿以爲輕. 厥意在2比謂制畜之意在於

慈濟. 今下指非故下引誡餘多單制蟲水兩

分故云偏也. 餘下生起上句指前下二句示

重意. 準佛意者佛制二戒爲重蟲命. 今□

重明其意亦爾. 次科多論中初明心處法. 凡

下次明用水法. 細[&FFFF]#今須密絹. 持戒者卽簡

破戒輕物命故. 審悉者於持戒中復簡輕躁

故. 有如前者卽作餘井. 捨去等僧祇蟲太細

中      欄

者據□囊所得. 若論天眼所見何由可盡. 三

中杓形者今多用銅鐵竹木作圓捲. 施柄者

是三角亦然但形異耳. 宏槨者以木爲筐有

同藥羅之類. 安沙囊中謂以細沙置於囊底

然後□之. 半由旬二十里. *注中覆字入呼

注上還水. 以囊內穢外淨當覆轉洗之. 四中

初[&FFFF]#親行. 水塵者雜心論云. 七極微成一阿

□塵. 彼是細色唯天眼及菩薩輪王見. 七阿

□爲銅上塵. 七銅上塵爲一水上塵. 七水上

塵爲一[&FFFF]#女塵等. 緻練卽堅密熟絹. 故下次

明述意. 無益自他者已成殺業. 他遭殘害性

戒無懺業不亡故. 五中初[&FFFF]#謗彼謂小事. 故

特指此薄於律學. 然下責非愚敎故不知所

爲處深. 無慈故不知損物. 不思出離故不知

妨道. 初斥不畜. 縱下次斥不用. 雖下三斥不

護. 然□水一法極爲微細. 人雖行之[&FFFF]#能[&FFFF]#

過. 敎誡儀中文極詳委尋之. 且下傷歎律中

四事破戒破威儀破正見破正命. 戒相[&FFFF]#顯.

餘三微細. [&FFFF]#者尙破. 餘三□言故云常沒其

中. 聽門中前之六物通被三根. 此門四科初

對中下. 次局上根. 若據四依名爲本制望非

定約. 用舍由人故歸聽攝. 受施分物通三可

知. 初門總分中百一供身謂時須要用者. 加

受憶識二俱通許異前必受故云令也. 長物

局衣更收錢穀等物故云及餘也. 百一中初

科初通示名體. 若下別簡似寶. 不得自畜除

行須之具卽得畜用. 如水精僞珠銅鐵等物.

如隨相三十中具明. 開許中僧祇通示所開

不唯百一義通食長. 五分三衣卽是本制同

下      欄

受持故. 相從列之□左右股也. □足□帝骨

2縛市□反亦作[&FFFF]#脚[&FFFF]#腸也. 如下結示諸衣

卽前多種似衣卽後巾囊等. 受法中初科前

示通名. 云下次出受法. 某色卽牒衣目亦合

先云. 大德一心念我某甲是僧祇支方接餘

文. 後*注中上六字是彼文. 下五字卽□家

點示. 恐謂五衆互相對故. 次科初明受持.

雖穿不失者三衣有失不失. 雨衣已下一向

不失. 道名字者法中別牒也. 手下次簡多少.

手巾二者擬更換故. 雜衣似針線囊[&FFFF]#之類.

餘衣卽雨衣坐具等十誦七衣三衣爲三. 上

六不係百一故以六字結之. 婆論中. 衣4術

制受違則有過(坐具亦爾論中不言)百一聽受亦須加法故

云則可. 若但憶識不加亦許故云無過(古云不受成上

根者非)沙彌中初示制衣. 幷下卽百一自下卽餘

長. 除錢[&FFFF]#者施俗衆故. 次明長衣. 服飾中初

科彼云. 大衣五日成七條四日成五條二日

成長衣一日成. 若據通論但使受持之外俱

名爲長. 今此且對受持欲明長衣是餘小物.

故約一日可成非謂不通大小. 祇支中*注文

□名卽據下律文. 從相爲名. 前□掩腋頗得

其實. 四分下引示初引三律明制法. 後引僧

祇示制量. *注中上明本相下示後改. 後魏卽

元魏今時□衫又復變也. 疏解其文已亡. 涅

槃僧中初文*注□內衣. 西國本無[&FFFF]#[&FFFF]#卽以

此衣□體著故. 僧祇中制戒卽衆學初戒. 十

誦作時卽作務時. 三5十中三繞卽約帶. 準

6被當上有帶字. 餘法後明露著泥洹僧. 上無

僧祇支不得著袈裟. 不得上塔至佛像講堂

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下一

頁數:三六九

上      欄

三師上座僧前. 等五百問得繫脚者謂繫裙

□以閉風故. 四分反[&FFFF]#著謂不用帶繞反[&FFFF]#

抄之. 二三四條以小無力重加助之. 條之謂

不使亂□如環少缺. 卽同鉤類由恐數繫易

損故. 以□?束勒之. 吳卽南方蜀卽川界今

時作裙. 上施腰帶卽同此土俗女方裙. 雖乖

本制而便於著用. 少有不齊之過. 十五二律

岐間卽兩服之中. 左掩上者謂先以左邊在

內掩向其右. 後以右邊於上掩從其左故也.

前云□頭近左. 章服儀云. 如俗所傳左□是

也. 今多右掩頗乖此法當後當卽前也. 三中

十誦俱修羅經音義云此□爲圖. 像其衣形

而立名也(謂如圖障)若準*注文卽周圓縫合而無

兩頭名俱修羅耳. 五分俗呵則知俱修本同

俗服故□權1開. 貫頭衣古云. 南海人開衫竇

著之穿頭先出. 次出兩袖謂之貫頭*注云.

類女裙者今時女裙亦不縫合. 餘衣中初科

偏袒謂止存左袖袒露右邊. 卽本祇支?膊

亦卽覆肩. 此二雖是聽衣但乖本式. 方裙舊

云. 女人上馬裙. 諸裙自餘裙□等. 業疏云.

且順律文非俗非外(準方俗所宜義應得著)十誦初卽色非

毛氈體非餘□製造非. 偏袖卽偏袒複謂重

□. 兩袖衣謂但施兩袖唯覆肩領而無襟□.

囊衣如帽襪手衣之類. 四分中初示別制. 前

五相非□是俗衣. 餘是體非□外道衣. 褶謂

短[&FFFF]#行□卽行纏. 汝等下引總制. 律因六群

起過. 2離隨制斷復作餘衣. 如是煩累佛因

總斷故云避我制. 等如法治卽吉羅. 開畜中

初科引經. 得不兩意隨宜方便無非爲道. 列

中      欄

物中初科. 四分中初僧物. 比丘下明開借

謂有緣故. 開處所壞卽借衣. 處移餘處者謂

暫置他處. 若著下明愛護. 五分作務開制同

之. 次明貴物初示開畜. 貴賈衣卽同比丘三

衣. 西土國王此方古者王臣亦多著之. ?□

卽毛褥也. 若下制踐踏恐損壞故誡奢逸. 故

*注文決上得坐以五分制犯. 故知寺內不開.

卽下云唯白衣舍無餘床褥可坐是也. 三中

初科給住房者卽制舊住待客比丘法. 或彼

有缺故. 房衣卽障[&FFFF]#等複貯如今時給絮衣

也. 寄俗須染者有所別故. 五分卽比丘以

衣借俗. 次科初簡皮敷謂帶毛者. 次簡染色.

三開蚊[&FFFF]#障□□故. 四制頭帽. 五聽瘡衣以

病緣故. 下引中含似決四分上染錦衣. 或似

凡受貴物皆須有德先著. 故*注準之. 邊方

五事卽迦□延在阿槃提國. 爲億耳沙彌受

戒. 三年方得僧足故遣億耳請佛開之. 受戒

洗浴□是因引. 餘三正用. 初中注云三年方

集卽億耳之緣. 五云得衣入手者若手未捉

多日不犯. 律下示中邊分齊. 律言東方卽中

梵之東. 白木條已內皆屬五天境界. 準應四

方皆有分齊. 文略餘方. *注引貢職圖. 梁湘

東王撰一卷號百國貢熾圖. 此在彼東者謂

此震旦. 又在白木條東. 故指彼爲西[&FFFF]#也.

而下決開制. 初五兩開僧多還制. 餘三永開.

皮革中初科爲三. 初制不畜. 狙都達反. 山海

經云. 獸形如狼. 又不下制不坐除寶床者. 縱

在俗舍亦不得故. 不得乞下明乞用開制. 戶

樞卽今之門. 臼帳軒舊云. 卽車上之屋一頭

下      欄

低一頭擧故(或似今時床帳軒屋)律因六群作帳軒如王臣

俗呵而制. 三千中善助者用修禪故. 熟韋卽

已熏皮. 指餘法者彼有五相. 一廣一尺二長

八尺三頭有鉤. 四當三重五不得用金鉤. 從

後轉向前句兩膝過. 束令不動此非常用. 故

令屛著寒雪國開襪. 卽此方所宜. 次科製造

中. [&FFFF]#亦作[&FFFF]#卽靴□也. 靴法謂俗中靴樣.

富羅亦靴之義. 履謂皮底鞋. 三中母論明制

脫意. 五百問示開著. 四中明淨法抑貪情故.

五中初明革□後明諸□. 初中五段初明聽

著. 若穿下明修補. 若得下明入聚開制前引

制文. 西土以著履爲非禮故不聽入俗. 此方

反之. 後引開文卽皮革□度彼云. 在道行脫

革□取水與師. 或失革□或毒□齧白佛. 佛

言. 不應脫革□及偏袒. 祖師欲隨方土令著

履入俗. 故注準之. 又不下明著帶編邊謂

以絹布等作革□緣也. 若得下明雜□聽不.

次明□中四種者金銀[&FFFF]#璃及寶莊飾也.

若木□開句絶上下列示所開二種. 第二淨

法制意中初科引論. 前明開說意後明十日

意. 前中又二初問眞假次問開意. 後答中指

昔緣者分別功德論云. 天須菩提五百世中

常上生化應天(卽他化自在天)下生王者家出家後佛

令[&FFFF]#衣惡食草褥爲床. 彼聞辭退阿難曰. 君

且住一宿卽往王所. 借種種坐具幡華香燈.

事事嚴備此比丘於中上宿. 以適本心乃至

後夜卽得羅漢. 佛語阿難. 夫衣有二種. 有可

親近不可親近. 著好衣時益道心此可親近.

損道心不可親近. 是故阿難或從好衣得道.

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下一

頁數:三七○

上      欄

或從納衣得道. 所悟在心不拘形服等. 智論

亦云. 昔有比丘一心心涅槃背捨世間者. 欲

著聽著價重十萬兩金衣亦聽食百食. 癡

人聞此便謂佛慈開我受用. 然佛開爲道. 豈

但養身肉對別緣非是常敎. 汝今著世多積

資生順己貪情. 何[&FFFF]#[&FFFF]#道倚濫聖敎□惑無

知. 佛藏所謂盃水縷衣尙不可銷. 那以庸愚

濫同高[&FFFF]#. 請觀身行不亦誤哉. 次科母論貪

物違敎卽是惡心準知. 今時不說淨者隨得

成犯不待過限矣. 三中地持論云. 菩薩先於

一切所畜資具. 爲非淨故以淸淨心捨與十

方諸佛菩薩. 如比丘將現衣物捨與和尙□

梨等. 涅槃云. 雖聽受畜要須淨施篤信檀越

是也. 今時講學專務利名. 不恥五邪多畜八

穢. 但隨色俗豈今聖言. 自下壇場經多夏臘.

至於淨法一未沾身. 寧知日用所資無非穢

物箱囊所積□是犯財. 慢法欺心自貽伊戚.

學律者知而□犯. 餘宗者固不足言. 誰知報

逐心成. 豈信果由種結. 現見袈裟離體. 當來

鐵葉纏身爲人. 則生處貧窮衣裳垢穢爲畜.

則墮於不淨毛羽腥□. 肉大小兩乘通明淨

法. □懷深信豈憚奉行. 故[&FFFF]#溪禪師輔行記

云. 有人言. 凡諸所有非己物想. 有益便用說

淨何爲今問等. 非己財何不任於四海. 有益

便用何不直付兩田(悲敬)而閉之深房封於囊

□. 寶懷他想用必招愆(成盜)忽謂己財仍違說

淨. 說淨而施於理何防. 任己執心後生倣□

(已上彼文)故知不說淨人深乖佛意. 兩乘不攝. 三

根不收. 若此出家豈非虛喪嗚呼. 次文衣藥

中      欄

[&FFFF]#主中初科. 僧祇五衆語通義是展轉. 善見

兩分通局可見. 不言對沙彌者必應他師謂

同軌轉而用互對. 如後正請復注顯之. 次文

初列相狎親也. 非時類謂新舊不同. 或尊卑

有隔也. 義下決判. 三中初明淨主. 若下簡

對首. 前引緣違敎故吉. 決取應重. 自下明制

簡. 四中初簡取. 除下次簡除. 總十六種人. 惡

邪攝三擧. 四重卽二滅得戒. 沙彌卽學悔五

法者. 正行二人行竟二人及本日治人. 爲下

示簡意. 次明錢寶等主必施俗人. 復是眞實

義無展轉. 開請中初科準多論文. 道俗二

主□須面請. 次科五分文通似非預請. *注

中兩存各有所以. 今若行時隨用皆得. 請法

中展轉法分二. 初請本衆衣藥[&FFFF]#者戒本五

長□須淨施. 衣中總收十日月望急施三種.

次請餘衆. 但同示告理無具儀止須一說. 眞

實法中*注文遮濫. 如上已明. 請俗法中初

出請詞亦止一說. 次明合說進否者欲明此

淨正敎所許文證可見. 涅槃已如上引故指

云云. 第四心念中初引五分出法. 正說分三.

初遙施彼得過制限故云十一日. 復如前下

次復取還. 不越常開. 故但十日恐至明相成

犯長故. 復如初下又說與彼如前得過. 所以

爾者疏云. 旣是別人捨心難盡. 且令轉換得

延時限. 終須對說方始究竟. 次引僧祇. 或示

同開或遮疑濫. 恐謂心念不須言故. 初標判

內下釋成下引本律顯別. 應是不說淨者疏

云. 一是長衣一是受持更番受淨不得過限.

計受持者不畏犯長. 無奈淨者將是過限. 故

下      欄

限十日內轉之. *注中謂同五分以律語通.

未敢一定故兩存之. 對首中展轉爲二. 前出

法中爲三. 初財主捨物恐犯長故. 而云展轉

簡眞實故. 彼下受者反問. 以言展轉不自專

屬故. 大德下後明受者遙囑淨主還付財主

爲彼守護. 疏云. 此有三轉財主付淨爲一轉

淨也. 淨者遙囑爲二轉淨也. 淨主不知還付

財主三轉淨也. 俱淨貪著之意故云淨也. 外

下次引制緣. 三律卽五十祇次第三制. 初制

對面. 卽淨主前執據不還故生諍競. 因下次

制語知. 又下後制不須. 彼謂己物故恐犯長.

眞實中初引示儀法. 若正下次出詞句. *注

中通示二法不用他宗. 次文初標成就者.

此明作法言相通濫成否之相. 善下引示初

明財主與詞則通二淨. 言受不成者語似決

施故. 眞下次明受者答詞局簡實淨. 以展轉

法無此等故. 言當欲等不成者似非決受故.

一下後示說數似斥濫行故云不須等. 三中

初淨長財文亦爲三. 初能施捨財. 彼應下

受者審主通指五衆故云漫標. 彼卽下彼爲

轉施言某甲者. 任彼受者趣與一人. *注言

展轉對簡眞實不通此法故. 囑令記主者由

非別請恐忽忘故. 後明淨鞋履法. 錢寶法中

初標擧. 律下示法. 守園人戒經所謂僧伽藍

民也. 文中但云持至不顯自他. 故下約義據

文決之. 令知是物謂先須淨語也. 餘指三十

者前云. 若彼取還與比丘者當爲彼人物. 故

受[&FFFF]#淨人掌擧(謂不解淨法反還比丘也)若得淨衣[&FFFF]#應持

貿易受持. 第五標中進謂成主. 否卽不成準