經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷中三下

頁數:三二一

上      欄

失故云一切. 沒卽滅也. 卽下引例. 分亡物中

殘宿內宿惡觸等食. 餘比丘得食以彼命終

諸罪皆失例今頗同. 四中時藥過中失受. 三

藥不加口法同時藥斷. 若加口法各隨限滿

卽失. 如後卽對解中五中初示相. 若下會通

僧祇. 如前轉變不失中引. 答文可解. 第六注

中初判不洗亦成. 此據無□有則須洗. 但下

本其洗意. 謹奉佛制不妄貪□. 卽是淨心. 雖

有此通縱令手淨. 但得成受不無違制. 十對

文解犯中. 初列諸食. 三五十五前二可知. 奢

耶尼卽七日藥. 文闕非時盡形. 若下結犯. 初

通示犯相. 非下別簡三藥. 上二藥限中無過.

盡形一藥法無限齊. 但約無病結犯仍輕. 不

犯中上二非食. 若不下治病. 若乞下開物墮.

[&FFFF]#者可除. 或不可辨理應再受. 餘卽除不盡

者. 準上善見細塵更受. 以一向不可除故

四十(佛在舍衛. 跋難陀1與商賈爲檀越便語云. 欲得雜

食彼問. 何患思此. 答言. 無患但意欲耳. 彼譏因制)

犯緣第一注示四物. 簡餘得輕. 緣起云雜食.

通收此四. 戒疏具五緣. 加第二隨非親乞. 準

此開親. 釋初緣中. 前引僧祇以明譏過. 八種

是總擧. 乳酪卽別相. 彼律□油乳酪蜜石蜜

魚肉爲八種. 言招譏者彼律俗人譏言. 瞿曇

沙門不能乞[&FFFF]#食. 而乞□油等. 此敗壞人何

道人有. 次五百問以2云別犯. 彼約盜心. 不

病言病故成重罪. 今此無直病索故不同之

(舊云. 論重律輕非. 以犯相別故)不犯中四. 第二律作爲病人乞

得而食之. 此開自食. 自他交乞乃是. 爲他律

云. 或己3他爲他他爲四已是也

四十一(佛將弟子從拘薩羅遊至舍衛. 大得□食令阿難

分與乞人. 遂以粘□與女人. 餘皆得一女獨得

中      欄

二. 彼因譏謗. 又外道得食人問. 便云. 禿居士處得. 以此二緣故制)明開中. 五分不

明外道. 乞兒語通故此引之. 下二乞字□去

呼. 十誦多論二文□開. 但非自手則同今宗.

無見卽邪空外道. 或住邪見無正見者. 文略

不犯. 準律有五. 一若捨著地與. 二若使人與.

三若與父母(謂住外道者僧祇不開)四與塔別房作人. 計

作食價與. 五若力勢强奪去

四十二(佛在舍衛. 長者爲跋難陀飯僧. 彼時欲過方來

比丘食竟不足. 又羅閱城大臣得果令僧中分.

後食已詣餘家僧不得食. 二緣故制)名云同利卽同受請者. 凡受

他請有緣入聚. 須白同請令知所在. 不白故

犯釋初緣中. 僧祇二墮前戒委引. 義決中. 以

文制同利則據多人. 不明獨請故準僧祇令

白請家. 等一合作以. 或可來上脫二字. 卽配

上兩白也. 彼下引證. 常請謂長供不絶. 交往

謂我往彼家他來此家. 釋後四中. 初釋食前

後. 食時者相傳以爲辰時. 用此爲中以分前

後. 注同時經卽時非時經. 次釋餘家可解. 白

下明囑授. 初明所囑人. 注文簡異. 以非時白

通界內外. 若下明失囑法. 有六緣中道還者

準約息意不往故失. 或餘家者非向所囑家.

不下結犯. 不犯中初文六節. 上四可解. 第五

律作若無比丘不囑授而至餘處等. 以無法

可違故. 六家家請如欲往彼請家. 中途他家

相命因而暫止. 律文更開難緣. 今此略耳. 他

部中十誦約正足. 此開背請亦聽不囑. 多論

明犯非關此戒. 或4緣輒往令衆不知. 少有

同故寄此明之. 下卷卽5赴請篇

四十三(佛在舍衛. 迦留陀夷與本俗友婦繫意後6住其

家. 其婦嚴身其夫極愛比丘食已坐住. 夫瞋. 故

制)釋名四食者. 一段食([&FFFF]#細爲二. [&FFFF]#則可知. 細謂中有餘香天及劫初食無變

下      欄

穢. 如油沃沙散人支體故. 名爲細)二觸食(根境識三和合生諸觸. 如見色生喜樂等. 今戒當此)三

思食(謂意業也. 思心希望能延命故)四識食(中陰地獄無色衆生入滅盡定. 雖無現識識得在

故. 水乘則識蘊. 大敎卽梨耶. 勢力所資能任持諸根故)段食局欲界. 餘三通三

界. 略知如此. 他宗法相. 不可廣故. 五下引

證. 五分情者但就識論. 僧祇具列根境識三.

緣中第二十誦斷淫. 謂夫婦修梵行. 受7齊

卽八戒斷正淫故. 三中分分妨事者. 令彼夫

婦不得隨意故. 十誦多人卽同第四人. 故四

中三人外更有一人. 不犯故云第四. 僧祇簡

非證人. 彼律有比丘伴無犯. 白衣雖多亦犯.

多論二師父母尊人在座不犯. 四分開緣□

通道俗. 不同僧祇. 次科有寶者律列金銀眞

珠等. 卽以嚴身之具目於女人. 引論顯意可

見. 律不犯中若舒手及戶處坐(己內不及則犯)若二比

丘爲伴有識別人. 或容人在一處(準此通俗)若不盲

聾(互闕吉羅. 俱闕非證)或從前過不住(多人行處)或病發8到地.

力勢所持命梵難緣等□開

四十四(迦留陀夷念前戒開手及戶處坐. 卽

與女人在戶罪後坐共語. 招譏故制)若準戒

本亦標食家. 乃是因前而制. 至於論犯不必

假夫. 故略之耳. 緣中屛處者律云. 若樹牆壁

籬柵. 若衣及餘物障. 釋第三多論約戶內外

次列三相. 今時入聚須帶淨人. 或對女坐勿

使離身. 可得[&FFFF]#過. 不爾如論結犯. 僧非初簡

非證. 七人三類. 初三親9囑小淨人. □兒無

解. 睡狂無知. 皆非可畏. 大字讀爲太. 二不定

及强坐中已釋. 故注顯重重之意. 若淨人下

明假緣成證. 三相可分. 不犯□同前引

四十五(亦因迦留陀夷與女露坐. 招譏故制)列緣第二注釋露處. 由

此二屛皆無障故. 前云. 塵霧暗黑名見屛. 常

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經數:四分律行事□資持記卷中三下

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語不聞聲名聞屛. 犯相中. 十誦初約身動止.

相去下二就處近遠. 罪相遞減譏過淺深故.

一尋八尺卽伸手內. 點前中. 前引十誦但云

不犯. 恐前遺筆寄1之點之. 或別有意. 來者

更詳. 注戒指不犯同前

四十六(佛在舍衛. 跋難陀與比丘□. 結恨在心便誘至

城中無食處. 知還寺時過便驅出令彼不得食疲

乏. 因制)犯緣第三無諸緣者. 卽下不犯破戒見

命梵等也. 不犯爲三. 初先與後遣. 若病下二

緣先遣後送. 若破戒等不與而遣. 文令方便

反明嫌心非無小過

四十七(佛在釋翅瘦. 施主請僧給藥. 六群心難得藥彼爲市心便呵罵之. 因制)戒名四

月且從緣說. 準下僧祇一月半月. 犯緣第一.

十誦四藥通犯. 過受四月時食者提. 索餘事

吉(謂非四藥)四月過已2心七日終身(卽盡形也)亦提. 非時

藥吉. 五無緣者卽下四緣. 釋中僧祇三時. 各

有四月通有過限. 不犯中四緣者. 一常請(彼言我常

與藥也)二更請(斷已後復更請與之)三分請(持至僧伽藍分與之)四盡形請

(我當盡形與藥)疏云. 常與盡形有何別者. 就能所以分

也(常請約能施. 盡形約所施)示犯中猶同昔義. 準疏反之. 彼

云. 此戒索輕過限重也. 所以然者先有好心

四月與藥. 期限已滿供養心息. 過受置惱敗

損處深. 又承前受請人喜過日故重. 餘不具

引

四十八(佛在舍衛. 人民反[&FFFF]#. 王領軍征伐. 六3軍觀陣匿王不悅. 故制)制意中. 初

明住持. 二是化他. 三成自行. 由觀兵□凶暴

無慈失諸善利. 初緣律中下至一馬一車一

步卒皆犯. 第三卽下被請道斷等開. 釋中初

科. 四分初明犯. 上二句釋軍陳. 戱謂遊驛敎

習之時. 眞謂正□律作若戱若□. 其相可解.

中      欄

若軍下次明相値. 方便謂雖下道偸目顧?

若被下明不犯. 律列多種. 謂若有事往. 若下

道避. 惡獸賊難大水漲命梵等. 不下道無犯.

釋二中. 僧祇初明逢軍. 準意斷犯. 若天下明

非陣. 三相皆輕. 天王卽國君儀. 伏畜□人爭

皆相因而制. 十誦由[&FFFF]#相殘易生厭離. 雖有

此文世多濫倚. 自非實行往觀皆犯

四十九(六群有緣至軍中宿. 招譏因制)初緣多論四意. 上三利

他四卽相利彼. 又云. 若不開往便謗云. 比

丘有心不喚自來. 無心時雖喚不來. 若往說

法令悟道果. 故開往也. 律不犯者第三宿明

相未出離見聞處. 水陸道斷命梵等不往皆

開

五十(六群有緣在軍中觀□力. 一人彼箭射□歸. 招譏故制)此戒因前而制. 疏

云. 旣有緣至應坐說法. 後看合戰爲刃所中.

犯同於初(卽觀陣戒)不犯亦同前戒. 故文不列

五十一(佛在支陀國. 娑伽陀比丘降龍示俱□彌王. 得酒飮醉臥路. 因制)制意中. 本

律初示嚴[&FFFF]#. 以爲資者必[&FFFF]#師敎. 不可違故.

乃下明急制也. 今時學法率多嗜酒. 臨此慈

訓那不自□. 因下顯過. 一顔色惡. 二少力. 三

眼視不明(此三及六損色)四現瞋□相(此一與九亂神)五壞業資

生(破家)六增疾病. 七益□訟(長業)八無名4相(喪德)九智

慧少. 十命終墮三惡道(上九現惡. 十卽來苦)觀斯十過現

事灼然. 世愚反云益力治病者. 不亦謬哉. 五

分緣同四分. 彼云娑竭陀比丘. 梵音少異. 初

緣起□音餘對擧也. 佛集下立制初示過. 上

二句無恭敬. 下二句無威德. 因下正制. 多論

初句通標制重. 能下擧事. 別釋有三. 初成逆

業破. 僧立佛醉者人必不信. 所以除之. 二能

下      欄

破戒. 一切者總收五八十具. 彼論云. 有人飮

酒淫母盜□殺人. 人問皆云不作(卽妄語也)四戒尙

毁. 餘則可知. 良以昏神亂思放逸之本. 沙門

大患可不然乎. 三餘衆惡者. 謂非戒所攝三

不善業也. 釋中初科. 四分初明是酒不論色

香味. 草木作者律云. 梨汁酒閻色果酒. 甘

5[&FFFF]#舍樓伽薄萄酒等. 若非下明非酒具三同

酒. 必不具者如下甛酢. 但犯吉羅. 若酒下

明和食. 準注戒煮字下多酒字. 上明犯重. 若

甛下明結輕. 律作甛味酒錯味酒. 今文合之.

十誦五種皆墮□取能醉. 四分結吉應非醉

者. 醫卽酒滓. 食麴能醉於義難顯. 故引多論

決之. 論云. 以麥及藥草以酒和之後乾持行.

和水飮令人醉也. 次科初引律境想事同□

戒. 注中初句示律文. 次句明今釋. 謂先有方

便欲飮. 至後飮時乃生非酒想疑. 後心無犯.

成前方便. 故須結重. 必先無意迷忘須開. 疏

云. 諸師約心從境制. 余意不同. 聖約有以文

少不了. 豈有智人由來不嗅須漿. 誤飮可結

提耶. 十誦彼約不看. 同今取境. 看則非意可

證迷心. 無方便者. 不犯中. 初文兩緣可解. 次

科以律語漫引論決之. 五百6問中必取醫語

以定可不. 强下卽敎他犯. 次引善見必無香

味兩. 準論意須知制急. 不可濫託三中僧祇

果漿同上甛酒. 麴7知飯提亦約能醉. [&FFFF]#卽米

牙謂糟粕也. 此方多有糟藏之物. 氣味全在

猶能醉人. 世多貪□. 最難節約. 想西竺本無.

故敎所不制. 準前糟麴足爲明例. 有道高士

幸宜從急

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經數:四分律行事□資持記卷中三下

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五十二(佛在舍衛. 十七群在阿耆羅婆提河中嬉戱繞

1[&FFFF]#. 匿王與2未利夫人在樓上見. 夫人令以石

密奉佛. 便叫責而制)制意中. 初是壞法. 二卽損他. 三四

損己佛慈制戒反損成益. 犯緣第二. 謂道行

渡水等皆不犯故. 釋中第引四文. 攝相斯盡.

罪有輕重隨事不同. [&FFFF]#非皆約戱弄之意. 不

犯三緣皆非戱意. 道行渡水一也. 比水取物

二也. 學色防難三也. 準注戒. 而下多色字. 掉

臂□水. 色法須爾因而3[&FFFF]#故

五十三(佛在舍衛. 六群中一人繫4□十七群中一人幾死. 因制)戒名者古謂

以手於腋下□弄令痒. 若準犯緣必具惱意.

故知成犯. 非唯戱劇. 釋中僧祇指觸須論惱

意. 言挽衣者深防意也. 若準四分眠觸皆開.

五分簡異類. 四分簡餘物. 不犯中. 略行來掃

地誤以杖頭觸他

五十四(佛在拘□毘. 闡陀欲犯戒. 比丘諫言[&FFFF]#作. 不從他諫卽犯諸罪. 故制)緣中初通

列五緣. 此下點上四. 五前僧殘中違僧命. 重

隨諫卽結. 此別人諫要待作成. 若不作事便

成受勸故也. 又不同下拒勸學戒諫於止犯

出言卽止. 此諫作犯待作成違(上□疏意)不犯指上

者. 若無智人諫報言. 可問汝師和尙更學問

等. 若戱笑獨語夢中語錯亂

五十五(佛在波羅5梨毘國. 迦波羅比丘爲佛侍者

於6輕行處反披拘執怖佛. 明旦制此戒)緣

中三四隨一成犯. 律云. 若說色聲等. 恐怖說

而了了者提(此約說也)又云. 若以色聲恐怖人一一

皆墮(此示也)言色怖者或作象馬鬼形□. 聲怖者

或貝鼓啼聲等. 香怖者樹葉華果香及臭氣

等. 味怖者醋甛苦[&FFFF]#令彼嘗怖. 觸怖者熱冷

重輕[&FFFF]#細滑[&FFFF]#令觸怖. 法怖者語通. 夢汝死

罷道等. 五見聞者對上兩緣. 不下示犯不問

中      欄

前人者. 以怖就能犯作意爲言不取所怖. 不

犯中初開色聲. □□謂嗽聲也. 若以下開非

意. 則通六塵. 若實下點法塵. 下開戱誤可

知

五十六(佛在羅閱祇. 竹園有池. 甁沙王聽比丘常在中

浴. 六群後夜入浴. 王與□女詣池. 相値王不得

浴. 大臣嫌□. 因制)戒名云過. 謂未至半月過越聖制故.

疏標云減半月浴戒是也. 若準後開邊方五

事得數洗浴. 爲生世善. 故知此戒局制中國.

此當邊地. 計是常開. 然省事知足依制彌善.

釋開緣初科有六. 初明熱時. 春後四十五日

者. 三月初一至四月十五. 夏初一月者. 四月

十六至五月十五. 共七十五日名熱時. 病等

五緣皆約極下以爲開限. 再詳敎意止爲約

勒. 下流營身無度. 由非大過故隨事通容. 下

引多論別顯初緣. 卽同上解. 方土熱雖早晩

七十五日爲定. 故云用此限. 次科十誦有四.

初開雨中. 若下明有緣須白. 謂有上開緣示

非專輒故. 不得下明同俗可不. □俗制罪者

屈道乖儀故. 若下立自洗法. 五分制不通俗.

偸蘭應犯下品. 多論初明制俗. 十誦容許善

好. 五分但制室中. 不如論文覆露齊約故注

取之. 要下明浴衣. 竭支卽祇支. 相量四方披

身而浴. 二種制意初有□者. 今時裸形由無

恥故. 次意引緣可解. 爲他中. 因他開己同作

務故. 二中初示時限. 不必黑白兩月. 若下明

浴法. 言無緣者由依制限不必約緣. 陶家卽

範土家. 洗法先下後上. 於事順便故取爲式.

下卷指雜行篇

五十七(佛在曠野城. 六群露地拾柴草然火. 向

蛇從木出遂驚擲火燒佛講堂. 故制)釋中.

下      欄

五分四指卽四寸此爲分齊. 多論隨何事者.

事卽指物. 彼云. 凡有五事. 二草二木三牛屎.

四木皮五糞掃. 若一時以五種著火中一提.

一一著火中一一提. 四分中初明緣開. 恐謂

生地故注簡之. 若 下二明無緣結犯. 具列四

物. 律中更有枝棄紵麻芻摩牛屎亦攝於四

(上三卽草木. 下一卽糞掃)若半焦句絶. 與下然炭各是一事.

律云. 若被燒半焦擲著火中. 及然炭者突吉

羅. 僧祇初明本罪. 旋火作輪者彼云弄火輪.

謂以手旋火炬有如輪焉. 若下明兼犯. 二然

火句絶. 在字上脫一若字. 古本有之. 謂燒生

地. 又犯掘戒. 則有三罪. 據文二罪. 此準義

加. 故下復引彼文爲證. 此約隨有不必定具.

若在死地復然乾木則單犯此戒. 不犯中. 初

是法開. 若下已病. 有下看病. 若在下諸作務

等

五十八(佛在舍衛. 六群背取十七群衣物藏之. 諸比丘察知. 因制)初緣卽7文下

衆. 多論上明非法約犯輕. 不淨者彼作駝牛

雜毛衣. 今以不淨二字替之. 未下明如法結

重. 注中以色衣白[&FFFF]#據理應同. 而論分輕重

則知色衣定爲非法故特示之. 以懲謬濫. 不

犯分五. 以若字間之. 初是同心. 二爲愛護. 三

爲誡[&FFFF]#. 四己有. 五卽難開. 注謂國禁關津. 或

藏衣離宿. 準此難開例決離衣. 故云不犯持

罪. 若治生經販犯禁之物卽名盜稅. 自餘隨

身道具例8傳自藏

五十九(佛在舍衛. 六群眞施親厚比丘後不語取著. 因制)釋疑中. 犯不犯

者僧尼同重. 下三衆□輕. 不犯正罪. 辨相具

解指律廣解. 疏云. 爲明五衆俱有犯相雖輕

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷中三下

頁數:三二四

上      欄

重異淨施義同. 故通列名. 至於淨法自從律

法(謂眞實淨主各對本衆. 不得互爲)簡異中淨施有二. 眞實淨者

物過主邊. 故有輒取. 展轉不爾. 取用通得

六十(佛在舍衛. 六群著白色衣行俗譏. 因制)名中且約初作不染爲

言. 不妨體故亦入犯科. 下引十誦. 於義可見.

釋第三中初科. 四分初定色相. 彼下辨犯分

二. 初明不染. 若重下次明不作淨. 上列餘衣.

重謂被褥. 輕卽助身. 下示非衣. 其相可解. 若

未下明寄俗舍. 注有二意. 初至染壞明作淨

之法. 必須通染. 言成色者卽已染也. 物貼點

著此二種淨隨一卽成. 非下例通餘衣. 若下

準文決犯. 以前文但云得衣不壞者墮. 則知

通該一切. 若據列緣唯約三衣. 或可彼從緣

制. 或是此就急論思之. 然餘衣染壞但據助

身可染者爲言. 故戒疏云. 非謂巾□以三色

染更成驚俗. 可笑之甚(故知巾襪但須點淨)次科五分1三

意. 一異外道二異俗三防失. 三種記者卽三

色也. 三中多論分四. 初明本染非法. [&FFFF]#金銀

方志云. 出烏仗那國. 根黃赤可染衣. 黃藍指

歸云. 卽今紅華染紅黃色. 落沙應法師云. 應

云歎2又. 此云猩猩血. 藍黛卽今藍靑. 點著

吉者謂以三如法色點上非色. 論但犯輕. 而

律中本染須如. 故注簡之. 若先下次明改如

爲非. 若以下三明點色是非. 故下四明先非

後如. 列諸色中除紫草[&FFFF]#緋. 餘□黃色. [&FFFF]#卽

赤色僧祇中二. 初明[&FFFF]#細二種梵言. 卽絲毛

細者. 下云餘衣. 卽是[&FFFF]#者. 然上細衣若是三

衣必先通染. 若餘服飾止須點割. 靑者下次

辨三色. 用以爲點. 靑有四種. 第一銅靑是如

中      欄

法色. 下三皆非法色. 石靑者有石生靑可磨

以取之. □靑亦生石中可以爲藥. 黑色云作

泥者. 謂以泥置上器中染黑而用. 木欄指衣

法者. 下云. 僧祇□在吳地. 不見木欄謂是果

色等. 十誦中三如法色互點作淨. 一一衣中

皆具三種. 泥卽黑色. 棧如注顯. 四3十多十

兩文正明制約. 後引五分決上論文. 雖不制

點而有別法. 五中僧祇4衣明點之大小. 豌烏

丸反之. 古記云. 似今菉豆. 不得下明安著多

少. 若浣下明染汚成淨. 若新下明隨作無在.

一切衣謂餘衣新細. □謂補□者. 若衆下明

總別俱通. 律不犯者得白衣染作三色. 餘5經

重乃至巾等作淨已畜也

六十一(佛在舍衛. 迦留陀夷不喜見烏以竹弓射殺成大6積. 招譏因制)制意中三.

初爲順行. 二爲趣道. 上二自利. 三是化他. 四

等卽慈悲喜捨亦名四無量心. 誹謗者戒緣居

士禮拜. 因見共譏嫌是也. 今時沙門不知因

果. 多害生命以資口腹. 削鱗□羽火炙湯煎.

但嗜甘肥寧思痛苦. 刀砧自執. 實壞服之屠

兒血肉輒[&FFFF]#. 信[&FFFF]#頭之羅刹. 俗中君子隱惻

爲心. 出世道人兇頑若此. 深願後學思而勉

之. 雖取適於一時柰招女於萬劫悲哉. 指五緣

者. 一是畜生. 二作畜生想. 三有殺心. 四起方

便. 五命斷. 不犯亦同前. 但無殺意錯誤皆開

六十二(佛在舍衛. 六段取雜□水飮招譏. 故制)簡示中. 須知飮用二

戒俱是深防. 引勸中. 云渴死者彼云. 春後大

熱. 遇水多蟲故. 言生天者卽生三十三天. 戴

寶冠先至佛所. 餘□如文. 釋中. 僧祇制必須

具□7□. 二斗已下名應法. 無水開葉須取枯

下      欄

者. 多論緣起以明制限. 十誦犯罪違制吉羅.

僧祇中五. 初明□已看法. 厭課謂事不得已.

有同課率. 象步遲緩. 肉有所載□必延久. 故

取爲限. 若施下明請家□法. □不得語者恐

彼知而成犯故. □水下明還水法. 不消謂經

久不□. 若知下明知已存護法. 顯意中指同

前. 戒疏云. 若據□水應合爲一. 爲重物命故

內外兩結. 律不犯中先不知. 若無□想. 若□

[&FFFF]#觸水使去. 若□水飮用□無犯

六十三(佛在舍衛. 十七群語五群言. 云何入初禪云何.

得羅漢果. 彼報言. 汝說者犯波羅夷. 佛呵因制)

初緣者多論十三難. 顚狂比丘吉羅. 學悔六

夜別住. 四□磨僧尼互8疑悔皆提. 釋第三六

事. 初生時者. 卽云汝非爾許時生. 二牛歲者.

云汝非爾許歲如餘受者. 三受戒者. 云汝受

戒年不滿又界有別衆. 四□磨者. 汝受時□磨

不成. 五六聚者. 云汝犯夷乃至惡說. 六聖法

者. 云汝所問法則自稱上人法犯重非比丘

也. 隨下通結上. 引僧祇但開正受. 注準不犯

亦開受後. 不犯中. 初二句通標. 彼下別列. 還

對前六事以明開相. 初至時生開第一也. 若

實無下卽第二也. 若實年下合明三四也. 注

決重受先須究勘. 今時受者年多不滿. 十

師愚敎不能提誨. 下9檀已後輒同僧事. [&FFFF]#受

信施眞可[&FFFF]#愍. 若實犯下卽第五也. 又下卽

第六也. 上六□謂心壞慈濟. 餘戱錯等皆非

惱意. 故□開之

六十四(佛在舍衛. 跋難陀與親友比丘數犯向

說不語人知. 後與共□便相說. 因制)名標[&FFFF]#

罪對簡下篇. 釋中初善科. 善見所覆雖一能覆

情同. 多人皆犯一覆多人多罪可知. 注引十

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷中三下

頁數:三二五

上      欄

誦示發露相. 但爲表己心無私曲復恐相惱.

故不須多. 次科僧祇初簡對露. 若下次明難

開. 護根謂意根也. 三中多論開疑. 由未審決

不成覆故. 四1十引律明犯. 初約晝夜各分時

限. 遞明知說. 故知露罪制在半日之內. 問. 小

食時知食後不說復有罪不. 答. 約義以心初

夜中夜不說皆吉. □是方便. 若論犯墮須約

明相. 文中結墮因前次第且據中後夜耳. 除

下明明所覆輕重. 餘罪卽下三篇. 自下三簡

自他不同. 疏云. 覆他名重而治輕(但悔本罪)自覆名

輕而治重(覆殘行別住餘篇□先悔)又云覆他有本. 故重制

令露. 以戒淨故(釋上有本)自覆本壞不須重制等除

尼下四簡餘衆. 覆尼同僧此論輕罪故簡除

之. 餘人卽三衆也. 不犯中. 初不知者無心覆

故. 不[&FFFF]#想者由心差故. 若向說者已發露故.

無人向者闕所對故. 若發心者非覆意故. 若

諸難者如上僧祇開護心故2◎

◎3六十五(佛在羅閱城. 十七群童子大者十七小者十二以信出家. 不堪一食夜啼. 故制)犯

緣三法竟犯. 此制和尙犯墮. 餘師但吉. 釋中

多論前明制老. 初示制以下顯意. 力衰故不

堪苦. 情□故智鈍. 七下次明制少. 初簡極小

者亦不得作沙彌. 未下明七歲已上者不得

受具. 以下釋意亦二. 初不堪苦. 二是招譏. 僧

祇與論少同. 老別如下會通. 造事造卽作也.

指廣. 上卷卽受戒篇. 下卷卽沙彌篇. 通會中

二. 情卽兩部各計. 論約六十已上堪苦則如

律不遮. 律據七十已還不堪則同論亦制. 故

云兩通無損. 牟合作4予. 不犯中二. 初憑他

語. 師僧無過. 受者無戒. 若受下次開後疑. 有

中      欄

戒無過據此止開三位. 頻大一位古師相傳.

故戒疏中不用亦得. 別示中. [&FFFF]#意爲二初指

廣. 言諸部者伽論云. 從母胎數取一切閏月

(不數布薩)五分中初聽數胎. 次聽數閏. 後聽以沙門

年足(亦無布薩而有沙門果亦四分上法. 但四分不列開中)母論初聽數胎中

年. 次聽數閏. 三數十四布薩. 四言實得羅漢

(此同四分. 羅漢卽上法也)勘曆者古師云. 此國用曆三年一

閏. 疏破云. [&FFFF]#餘曆術三十二三月方有一閏.

何限三年(頻大亦出俗曆)但下顯略. 初[&FFFF]#略意. 但通下

示略法. 言一句者句通來短. 卽下今古二科.

以自古算法立義極繁. 今以數行總括大要.

意彰至少故云一句. 次科出古算中. 彼謂年

滿月不滿方開增算. 故取極小須十八年二

日也. 便以等者疏文甚詳此不細錄. 但約四

位直示算法初算胎法. 大約道俗文典九月

爲胎. 以胎中七日一轉如五王經. 七七日成

人. 如是總有三十八轉. 一轉七日總二百六

十六日(五大四小共得九月)自此已前與母同氣. 爾後四

日將欲趣産與母別氣. 約準成月則九月四

日. 通前十八年九月六日. 二算閏法. 大略爲

言十九爲章(謂十九年爲一大段)以七爲閏(十九年中有七閏月)三年

一閏有三(初中後共九年)五年再閏有四(爾中間十年)故有七

也. 計前十八年九月日. 一章猶少兩月二

十四日不滿十九年. 準得六月二十七日閏

通前十九年四月三日也. 三頻大法總張前

年成二百三十二月三日. 街大之法四十九

月爲章. 一章有三頻大. 初兩十七月各有一

大. 次十五月有一大. 如是周而復始. 則用前

一百九十六月成四章. 一章有三日總得十

下      欄

二日. 餘三十六月得兩頻大成十四日. 通前

成十九年四月十七日也. 四布薩法通以十

四日布薩. 謂抽大月布薩日數爲歲一年除

閏. 六大得十二日六小得六日. 準得十八日

通計十九年四月. 抽得三百四十八日. 用二

十八日爲月則三百三十六日爲一年. 餘十

二日在. 帖前居零十七日則成一月一日. 通

前則爲二十年五月一日. 故云長也. 上是出

古謬解. 今算中初明退法. 此長者指上五月

一日也. 約實者謂用此虛月. 還塡令實則有

四月5三十日. 準戒疏出塡補法. 則有四月

十八日. 彼云. 就五月中七大布薩減取七日

(二大月得四日. 三小月得三日)又減閏餘弱得五日(四月十八日中有二小盡得二

日. 幷每月餘二十八半分. 卽十四分四月十八日共得六

十五分. 將六十四分爲二日共得四日零一分. 今總開前

爲一百二十九分將爲五日. 本三十二分爲一日. 今

始成二十六分故云弱也. 今□但還四日不取弱得)又減

頻大弱得半日(以八箇月方得半日. 今四月十八日取半日故云弱也. 今□不還此日. 以不

成半日故)總計所減弱得十三日減前五月一日. 就

實唯四月十八日. 準此年[&FFFF]#日生滿十九者.

八月十二日應預得受. 若除頻大則八月二

十六日得受. 今□閏還四日頻大不還. 則但

虛增十一日五月一日還十一日. 豈非四月

二十日實也. 退減者謂於十八年二日內退

除四月二十日. 故至八月九日後受者卽當

十日已滿二十矣. 然於下細算猶少二日. 故

疏中約弱得多塡兩日. 由閏與頻大皆沾少

分. 故深取所退成滿所增故也. 然自古章記

不出今師算法. 後學多迷不[&FFFF]#繁重. 故略出

之. 今師約年月俱不滿者開算此年. 十九者

前臘月盡日當一年. 實唯十七年七箇月零

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷中三下

頁數:三二六

上      欄

十一日. 還約四位明之. 初胎法者九月四日

足前成十八年四月十五日. 二閏者十九爲

章. 一章七閏計十八年四月十五日. 猶少七

月六五日則不滿一章. 應得六月二十三日.

將此足前成十八年十一月八日也. 三頻大

者展前成二百二十七月零八日. 四十九月

爲章. 一章有三日. 用一百九十六月爲四章.

得十二日1除三十一月零八日應得二日. 共

十四日足前成十八年十一月二十二日. 四

布薩者十八年十一月. 抽得三百四十日將

三百三十六日爲一年添成十九年. 餘四日

添前十一月二十二日成二十六日. 約二十

八日爲月則少二日. 在戒疏至十二日方得.

則於今□十日外更加二日. 恰成一月方得

滿足二十年也. 今則以疏爲定. 然此算法連

代共迷. 講師至此謬妄2最甚. 學者聽之但增

昏悶. 故特妄曲勿謂繁長. 至於詳細卒書何

盡. 故且削之. 三中初指俗曆. 六七家者此蓋

□主所見未詳誰撰. 一家者古記亦多妄指.

但是3億度曾無所據故今不定. 易緯八卷王

弼撰鄭玄注. 至下指餘義. 不滿得戒者. 卽十

誦中若年不滿二十. 自想不滿或忘不知. 僧

問滿不答滿得戒. 答不滿不得. 又前引五分

母論上法得戒不待年滿. 指戒疏者彼文甚

廣. 不學不知

六十六(佛在舍衛. 六群□諍如法滅已後更發起. 故制)初緣四諍者一言

諍(評敎理是非犯相輕重)二覓諍(評三根淸濁五德是非)三犯諍(於五犯聚懺評有濫)

四事諍(通上三種評□磨是非. 迷悟不決名言中事諍.

評用法治擧徵□虛實名覓中事諍. 非法□磨定

罪重輕名犯中事諍)私諍者律云. 除此諍. 若餘□罵發者.

中      欄

若發已諍(謂先諍後發)除二衆餘人諍而發起者一

切吉羅. 不犯中若先不知若觀作不觀想(僧如法觀

斷想謂不善觀)若事實爾語言不善觀等(謂實非法)若戱若錯

等

六十七(佛在舍衛. 衆多比丘至毘舍離賈客度關不輪王

稅. 與比丘爲伴爲守關人所提. 王俗譏訶. 因制)

犯緣第六. 過限者若村間處處道行至一道

犯提. 半道吉. 曠野處行十里提. 若減吉. 方便

共期不去亦吉. 釋中二律伴行雖非是賊. 或

恐近習或生譏過故制. 準此遊方必擇良伴.

不犯者先不知. 不共結伴逐行得安隱. 力勢

命梵等□開

六十八(佛在舍衛. 阿梨□惡見說□欲不障道.

此丘諫不捨. 佛令白四諫便呵而制)□欲

鄙惡謂非障固執不捨. 故云惡見亦名惡

邪. 然雖口說傷毁正化. 引誤盲愚開道門

令他墜陷. 爲害甚重. 特須禁斷. 初緣中. 此由

經說淫欲是道. 不知卽事顯理. 令通染性復

是大慈曲被重障. 鈍根具縛凡愚未離欲者.

結緣下種以爲來習非佛本意. 倚濫聖敎不

達深旨. 堅執化人故須訶諫. 諫而不捨復加

擧法. 今學大者多墮此見. 戒制口說故作呵

治. 必若身行定須□棄. 餘同前諫戒唯罪名

異耳

六十九(因前作擧六群供給所須同□磨. 故制)疏中三意故制. 一增

彼見熾盛. 二必同5深著. 三違僧命重. 緣中

第三隨順有三. 一供給所須(有二種若法若財)二共同

□磨(同說戒□磨)三止宿言語(謂一切覆障. 或一切覆不一切障. 或一切障不一切

覆. 或不盡覆不盡障. 或彼此先後入或俱時八. 隨脅著地一一墮)不犯中若不知. 若

屋一切覆無障. 半障少障或一切障. 無覆半

覆少6覆半覆障少覆障露地. 若病7祇繫命

下      欄

梵難等

十七(佛在舍衛. 跋難陀二沙彌共行不淨便說. 欲不障

道. 佛令白四遙諫不捨滅□. 六群誘將畜養. 因制)

指同前者疏云. 一是被□沙彌. 二知. 三同事

止宿. 四隨事同犯. 自餘□同

七十一(佛在拘□毘. 比丘如法諫闡陀. 乃言. 我今不學此戒當難問餘智慧持律者. 故制)釋中

初明結犯. 四事卽四重. 五下8以明對答. □

欲難問故令答者須察來意. 五種人者. 一試

問二無疑. 三不爲悔所犯. 四不受語五詰問

□不須答. 不犯者彼諫者癡不解. 語云. 汝還

問和尙□梨學問誦經等

七十二(佛在舍衛. 比丘共9集毘尼. 六群恐擧乃言. 用學雜碎戒爲可至十三事. 佛便呵制)制意

中多論三意. 初卽重戒是道本故. 二增己行.

三是護法毘尼禁惡則惡法熾然. 又下釋

雜碎義. 若據律緣指下三篇. 威儀爲雜. 論約

廣略對明純雜. 緣中二. 誦戒時者不必在衆.

五緣列三疑是寫脫. 準疏加之1而發言毁五

言詞了. 釋中初引五分. 今時新戒欲誦戒本.

師多苦障或加毁□正犯此戒.  十誦初出毁

詞. 恐犯故疑惱. 有犯則熱惱. 若下斷犯. 多論

初呵戒本. 通別兩犯下明戒序. 通得一罪. 引

律契經吉者. 多論四義故毁毘尼重. 一能生

萬善. 二一切佛弟子依住. 三趣涅槃初門. 四

是佛法纓絡. 餘經無故. 又疏云. 此據小乘

爲言. 毁大乘罪重. 非校量所辨. 私謂. 約制敎

邊大小同吉. 就業道邊重輕須分. 智論云. 此

間劫火起其罪未盡. 故轉至十方世界大地

獄中. 若彼火劫起復展轉至他方. 化方火劫

起復生此間阿鼻地獄. 展轉如前. 是破般若

波羅密罪. 又如法華譬喩品偈廣明惡報. 不

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷中三下

頁數:三二七

上      欄

犯中. □謂期心後誦非毁滅. 故初開先習經

論. 雖無所犯乖學次第非本敎意. 淨心觀云.

越學空宗佛不隨喜是也. 次開病緣後開進

行. 謂直修三學破惑取果. 擬後誦之. 故知至

聖不違此制

七十三(佛在舍衛. 六群中一人自知有罪恐擧. 故先詣

淸淨比丘所言. 我始知此法戒經所載耳. 佛因

制戒)戒名恐擧據彼情也. 疏作不攝耳戒. 推其

本也. 古師云詐驚張戒. 與今語別意同. 釋中

僧祇初明結犯. 彼律但據不聽. 制犯輕重不

必如緣. 待言方結. 疏云. 若曾聞戒卽是久知.

而言始知結妄語提. 若無知解但有不攝罪.

受下次明制學. 二部一部□約廣律. 又下卽

是戒本如初句者. 文中略牒三篇. 應準上云.

又不能當誦四衆戒等及偈. 卽諸惡[&FFFF]#作等.

若下三明制說. 初制能說. 餘下制聽衆. 餘業

謂誦經等. 戒是行本攝修之要. 故須正制不

許餘事. 不犯中若實未聞廣說今始聞. 若戱

錯等

七十四(佛在羅閱祇. 沓婆摩羅子爲知事. 僧得貴衣白二與之. 六群後悔故制)初緣僧

物四種. 如盜戒說. 二種現前可以和賞. 二種

常住一切不開. 卽衣[&FFFF]#針筒尼師壇下至飮

水器隨用賞之. 三中反謗者. 卽戒本云. 諸比

丘隨親友以僧物與也. 不犯者其事實爾隨

親與之. 若戱錯說

七十五(佛在舍衛. 多比丘論法毘尼. 六群相謂諸比丘

似爲我作□磨. 從座起去. 比丘喚住而故去因

制)初緣疏云. 此唯斷四諍事. 不與欲者犯提.

餘者吉羅. 第五緣律云. 一足在戶內. 方便欲

去而不去吉. 釋中初科. 五分初明正犯. 三□

磨謂單白白二白四. 下約覆露明犯分齊. 若

中      欄

下次明輕過. 次科僧祇初說毘尼. 但非斷諍

故犯小罪. 白卽說欲大小便. 不犯者準此暫

去卽來不須說欲. 下明1通經亦須白者. 止是

白告比座不必陳欲. 中間餘語非三藏正敎

故. 三中五分明非□磨. 故不簡衆. 不犯中. 文

略口□不說

七十六(佛在舍衛. 六群恐擧六人相隨無由得作. 後時

作衣僧喚受欲. 卽與比丘作擧□磨. 後六群言.

我以彼事與欲. 何呵因制)初緣多論除僧法. 餘事和後悔吉

羅. 第三反悔者作是言. 汝作□磨非法□磨.

不成我以彼事故. 與欲不以此事. 釋中多論

初明緣開. 若下次明正犯. 順法謂如法□磨.

王下因示別制. 如今國令違皆小罪. 世人妄

以紫服爲王制者. 餘僧服褐皆應犯制. 但欲

飾非寧知毁敎. 不犯中其事實爾. 作非法□

磨錯說彼此者開

七十七(佛在舍衛. 六群聽比丘□已而向彼說令諍不滅. 故制)緣中第五. 不待

說者疏云. 戒本向彼說者. 據聽者意至於結

罪. 但開便犯. 若待向說落兩舌中. 又云. 兩舌

未有諍. 聽不必生待說方有. 此先有諍往聽

必生. 故深前制. 豈待其說. 釋中三種共語. 不

許竊聽凡情所好. 智者誡之. 不犯中2毘非法

□磨欲知故聽

七十八(佛在阿衛. 六群中一人打十七群中一人大喚. 故制)初緣簡下衆吉.

釋中初科. 犯重墮者不簡境故. 若下約事皆

犯. 重輕兩別. □陟3粟反撞觸也. 次科十誦

一一墮者. 若取所打卽望多人. 若約能打卽

隨沙豆多少. 三中論約欲心戱打卽同摩觸.

若但瞋心應同餘衆. 四中僧祇擬畜. 卽吉護

之急耳. 不犯中. 乃至者文略睡時身委他上.

下      欄

若來往經行時共相觸. 若掃地時杖頭誤觸.

斥非中初科. 笞音癡小杖也. 一化者謂敎不

開. 卽知佛世所不行也. 前卷卽師資篇. 次科

大集據能說法化世有益. 雖破戒無戒罪業

猶爾. 肉餘持戒固不在言. 一切罪中五逆爲

重. 了逆罪中出血復重. 出一佛血一劫阿鼻.

肉萬億耶. 由罪極重故以比之. 智論初[&FFFF]#制

戒隨順世相. 結戒是制敎. 後世罪卽業道. 如

下擧相以示. 欲彰鞭打業重令信者誡之. 歎

女卽[&FFFF]#語

七十九(六因六段以手4搏十七群. 故制)戒名者. 僧祇中六群側

掌爲刀相用擬於人. 號爲□也. 釋中對前戒

者. 疏云. 本爲打非*搏. 但打家方便吉羅. 本

爲□非打. 動心卽*搏方便. 次科伽論一一

提者. 約所*搏之人. 復隨擧手以明多罪. 律

不犯中. 若有緣事須擧手遮招觸等

八十(亦因六群以無根僧殘謗十七群. 故制)指略中. 恐忘前戒略引

緣成有八. 一是大比丘. 二作大比丘想. 三內

有瞋心. 四無三根. 五下至對一人說. 六以殘

罪加誣. 七言詞了了. 八前人知犯

八十一(佛在舍衛. 未利夫人奉信聽比丘入宮無障. 迦留陀夷入宮夫人拂床形露. 因制)初緣

刹利卽四姓之長. 律約[&FFFF]#頂受位. 卽戒本中

水□頭也. 餘三姓如是. 立者亦名[&FFFF]#頂. 次緣

同處. 準下王未出須約寢宮方犯. 已外應輕.

此土王庭不許輒入. 事亦希也. 四入門限者

疏云. 深防而制初入已結. 何肉見寶. 釋中. 粟

散言餘小王如粟之多. 不犯中. 若有奏白請

喚. 若命梵難

八十二(佛在舍衛. 外道路中止息忘千兩金. 比丘

見之持還. 便言金少. 王斷罰謫入宮. 因制)正

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷中三下

頁數:三二八

上      欄

名中. 初示名有據. 論如下引. 因下廢古所立.

彼執緣起. 謂拾遺犯提手捉但吉. 故召爲拾

遺. 戒緣中. 此戒犯相有二. 若但捉寶唯有三

緣. 初二及五. 若於聚落拾他遺寶方具五緣.

1共拾遺衣但應得吉. 伽2[&FFFF]#宿處有寶無寶

一切開拾. 如下引明. 三非住處卽非伽*[&FFFF]#.

及宿處者謂非俗舍. 釋第一中. 多論初明眞

寶. 七名卽金銀摩尼眞3殊珊瑚□4□碼

[&FFFF]#律中又有琥珀琉璃5具玉(彼論錢入似寶)若下次明

似寶. 取得吉者論云. 爲畜故取也. 不取者論

作不應自取如法說淨(準不爲畜捉應無過)上文通論畜

捉. 若捉下單明捉犯. 金薄謂□貼之物. 金像

或貼或鑄者. 佾寶入百一捉畜皆開. 已外俱

吉. 僧祇中初通明制意. 知事當開敎亦不許.

而肉餘人. 故云乃至. 若下別示供具又三. 初

通列供會. 供養具下明鋪設供6興. □手捉

者恐損壞. 故暫開佐助. 世有持戒者□手捉

錢. 愚敎之甚. 若浴下正明浴像. 不得後放者

必須先放. 意表助他故. 釋第二中. 多論初明

女飾. 下簡男物. 兵樂二器捉亦犯吉. 所以除

之. [&FFFF]#所角反矛之長者. 若下明使同類. 能所

俱重. 律下次引本律. 卽不犯中文與上相違.

故注決之. 下引論證顯非常開. 釋第三緣. 四

分先明方便還他. 言自捉者據此拾遺明開

自捉. 二人同取謂二人各來識認. 語同謂二

皆相應無由辨故. 若餘下明無緣吉犯. 僧祇

五節. 初明拾衣. 以物輕故停三月. 下是貴寶

故待三年. 若貴下次明拾寶. 由7此貴物多容

妄認. 故但屛看異前衣也. 受三歸者因而接

中      欄

引. 眼看不得者明非汝分也. 如上處所者. 卽

隨佛僧用也. 比丘下三明失物作念. 若心捨

棄後取成盜. 客下四明移他遺物. 徙卽訓移.

言犯重者此約盜心. 恐彼還取故重. 若爲收

藏雖移無過. 彼取無罪客心不捨主意未決

故. 若掘下五明取伏藏. 淨人不可信須白王

者. 恐爲告首故. 上約無名下據有名. 進退如

上者同前白王答王等. 成論對破他義. 故先

標爲問. 答中二義. 初明無屬. 給孤取者論自

引證. 彼得二果故云聖人. 在聖旣取可驗無

犯. 又下次顯非盜. 引此以明伽*[&FFFF]#之處得取

伏藏. 僧祇但制聚落. 開曠路者唯開拾衣而

非捉寶. 以無人處不慮妄索. 必畏後患不取

彌善. 五百問中. 謂比丘以衣寄白衣家也. 不

犯中. 若僧伽*[&FFFF]#及寄宿處(此開拾遺)若供養塔寺

莊嚴具收擧(此開捉寶)或約無淨人處. 或是部計緩

急. 今或倂淨塔廟. 且就本宗開之

八十三(佛在舍衛. 跋難陀非時入村與居8土樗菴. 故制)明了疏二意故制.

一恐作□磨不知所至則惱衆僧. 二令不自

在入白衣家. 犯緣第二. 啓白喚召兩緣不白

非犯. 釋第四. 十誦三處不白. 初卽聚落中僧

坊. 注簡尼寺同俗舍故. 本住處謂所居寺. 初

緣四分中初釋非時. 不下示犯相. 若下明白

緣. 第三初科. 十誦開四衢者. 住處無人出街

心也. 發心去者. 循中復無擬道逢也. 白三衆

者. 道中又無開別類也. 疏云. 淨人亦得知其

去處有可尋心. 次科僧祇初明非時. 不必中

後時內亦犯急於本宗. 作下引示白法. 準□

磨云. 長老我非時入聚落至某城邑聚落某

下      欄

甲舍(依此誦之)若下制其遲□. 道從聚過者. 如今通

街店也. 中有塔廟不得旋□. 開中制也. 三中

智論語通例準. 淨人住處亦犯. 若攝衣村界

必須男女. 此制專輒. 不由譏染. 單男亦犯. 四

中五分開難. 八難如說戒篇. 五中多論總白.

應云長老我非時入聚落隨到所至處(隨至多家皆得)

別相如上. 六中了論明觀量可否. 初標示. 此

事總下三事. 謂下釋有三. 白同戒者卽作法

也. 觀正行者. 量其所作事也. 律中威儀者. 齊

整著衣也. 疏引云. 所以開白謂於死人處觀

過失故. 爲護法故. 爲受依止故. 爲說聽法故.

爲有食請故. □有利故. 聽往其處. 須避天廟

店肆□女外道出家女處. 觀察遠離(此卽正行)論中

又明著僧伽梨等(卽律威儀)不犯中. 如上指四分

略命梵難緣

八十四(佛在舍衛. 迦留陀夷知佛從此道來. 敷高好床白言. 9著我床座. 佛呵因制)列緣

第二. 僧私兩床俱犯. 準緣作成方犯. 今時坐

已成者準僧祇犯吉. 釋第三初引律示量. 多

論明高廣俱制. 大卽是廣高. 量如下. 廣者準

業疏方三□者. 不合坐(五尺四寸)疏文又引阿含.

八種勝床. 俱不合[&FFFF]#(金銀牙角嚴飾故勝. 佛師父母從人故勝)八指下

定尺數. 周一尺二寸爲唐一尺. 其餘四寸以

三寸六分爲三寸. 餘四分在故云强也. 五分

作念卽成持故. 第二僧祇初明制. 僧床犯者

亦約作成爲言. □謂承[&FFFF]#之物. 若下明開. 注

明禮佛. 世多處床. 可開濕處. 餘處不得. 又止

八寸不得更高. 釋五中. 十誦初明悔法. 八指

下明量. 注文簡濫可解. 第下統明高量. 第三

分卽最上八寸. 四等者二分爲脚一分爲□.

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷中三下

頁數:三二九

上      欄

一分在陛. 云第三者不數□故. 又下明廣量.

初明長臥二床. 降四歲者. 如己六夏可共十

夏人坐. 己一夏共五夏人坐. 若降五歲不許

共坐. 以同□梨位故. 據律本制降己三歲由

床大故. 聽降四歲故云減不得也. 二明坐床.

三明□木. 數量可知

八十五(佛在舍衛. 六群作兜羅貯褥. 居士譏. 以殺生故制)兜羅是梵語. 多

論云. 草木花綿之總稱. 又□霜綿. 所以制者

多論云. 以是貴人所畜故. 又人所嫌故. 喜生

□故. 又若臥軟煖後得[&FFFF]#硬不堪忍故. 初緣

中注列三物. 柳花卽柳1紫. 菴臺卽菴花. 抽

出若臺隨方呼召耳. 第三爲他作吉. 第五不

成亦吉. 釋中示犯及悔法. 不犯者非前三物.

若他施棄而用之

八十六(佛在羅閱祇. 有信工師爲僧作骨牙角針筒. 廢業無2依食. 招譏故制)指緣同

上. 一是骨牙角3(三物隨犯)二作4[&FFFF]#銅. 三爲己. 四

自作使人. 五作成犯. 次科多論二意. 故不入

捨. 初意可解. 又下次意以捨墮不出四別. 一

還主如長離等. 二與他如寶藥等. 三入僧如

乞[&FFFF]#. 四斬壞如蠶綿. 此戒不同前三. 如文次

簡. 宜同第四. 故云須毁也. 若爾蠶綿何在三

十. 答. 彼非小物. 但有應破一義. 此具二義故

在九十. 不犯中. 初明諸物作筒. 非牙角故. 若

下次明牙角非作筒. 故總十七物. 律文□以

若字間之. 一錫杖頭及□?. □音飄或去呼.

刀劍□下飾. 今謂錫杖?飾也. 傘下六字一

事二物. 指歸云. 傘蓋子卽傘莖上□柄. 斗頭

□亦傘上仰承. 斗以牙角飾也(寄歸傳說. 西國僧多自持小傘故)

四纏蓋斗未詳何物. 七如意卽爪杖用以搔

中      欄

痒. 八□□音決. 謂環不相連二衣篇云. 以衣

繞身訖用帶圍繞收束之也. 九七卽匙. 十一

鉤衣?音滑. 謂□中橫鉤. 十二律云. 眼藥□.

十四□5他曆反律正作摘. 十六禪[&FFFF]#卽坐禪

時[&FFFF]#頂用也

八十七(佛在舍衛. 聽諸比丘作尼師壇. 六群6太作. 故制)釋中引律初示

7尺量. 增一尺者. 初則一頭一邊增之. 今準

感通傳. 須於四周各增五寸. 文下次明結犯.

不犯中. 得已成者. 兩種修改□謂受時卽作

此意. 言兩重者. 以過量故[&FFFF]#疊令如. 注斥非

法. 8謂部卽僧祇十誦等. 七百結集四分下

文. 懺法中. 恐人但截外增故特注之. 若增量

有過亦須截之. 餘者謂量外截除者. 以不入

受持故. 準多論者. 彼三衣量外順說淨. 不說

過日犯長

八十八(佛在舍衛. 比丘患瘡. 聽作覆瘡衣. 六群大作. 故制)此下三戒□不

列緣. 例上尼師壇作之. 但改初緣爲異. 制法

中初明制用. 得下示衣體. 細軟者不損瘡故.

長下示尺量. 戒[&FFFF]#云長佛四[&FFFF]#手廣二[&FFFF]#手

故. 不犯中. 下三同前故□不出. 次科十誦瘡

差須淨. 以無緣故

八十九(佛在舍衛. 毘舍□母送雨浴衣. 佛令隨上座與不足者. 六群大作. 故制)前戒委

明心用時節. 律中長佛六[&FFFF]#手卽一丈二. 廣

二[&FFFF]#手半則五尺

九十(佛在釋翅瘦. 難陀短佛四指. 人遙見謂佛.

佛令難陀著黑衣. 六段等佛量作. 故制)注戒

名過量三衣戒. 四分三衣隨身長短. 唯以佛

衣爲分齊. 若爾[&FFFF]#量所以同者. 答. 由體別故

(佛用石[&FFFF]#)衣量別者. 以體同故互彰同異則無濫也.

示量中初引多論示佛身量. 十誦下總會諸

下      欄

文. 長下正示尺量. 事下顯略廣在疏中

四提舍尼篇

初戒(佛在舍衛. 世儉穀貴. 人多餓死. 蓮華色尼入

城乞食三日□施比丘. 遂餓在道. 人譏故制)犯

緣中. 第三謂無病也. 釋第四初明食體. 無下

示犯相. 文下決通律文. 據律緣起. 乃尼自食

而不云他. 今約犯緣自他俱犯. 故云通之. 初

緣中. 五分結犯不同本宗. 彼據緣起. 若據四

分緣亦. 道中. 但結戒本須在俗舍. 不可和會.

不犯中初開親里. 疏云. 以在俗家人情相委.

親非譏故. 次有病者疏云. 病人苦惱. 譏醜不

生. 置地及遣人者疏云. 敬相無絶. 所以後開.

已下三處開受. 譏過少故

第二(佛在舍衛. 衆多比丘與六群白衣家餘. 六群尼索羹飯越次與六群. 因制)犯緣第二

屬於尼也. 釋中五分衆中隨得一人呵之. 不

用語者. 謂不須上座呵也. 僧祇三呵開者. 恐

時過故. 疏云. 聞呵不止非衆容惡. 是故聽食

(四分一呵不止亦開)十誦兩處別問者. 恐彼此處不相知

故. 不犯中. 初是作法反第三緣. 尼自爲者反

初緣也. 若檀越下反第二也

第三(佛在羅閱城. 居士夫婦俱得見諦無所愛惜. 供養旣多衣食乏盡. 招譏故制)事希者於

凡無用. 非□意故成略明之. 五緣成犯. 一見

諦學家(餘凡有信應可犯吉)二僧作法制(佛令白二制斷. 故知無法不犯)餘三

緣同上下戒. 不犯者若先請. 若病若從他受.

若白二法解等. 今下因示誡誥. 初出過準下

申誡. 然今末世雖非聖家招譏無異. 故令節

約

第四(佛在釋翅瘦尼拘律園. 城中女人送食供養. 爲賊觸□. 卽制此戒)初緣險處謂

賊怖也. 第二不語語卽非犯. 佛言. 應語諸婦

女. [&FFFF]#出道路有賊怖. 若已出城應語言. [&FFFF]#至

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷中三下

頁數:三三○

上      欄

僧伽*[&FFFF]#中(以寺去城遠故)三無病者. 律云. 若故持食

來聽病人受. 第四律云. 若有施主以食置地.

若敎人與. 二皆不犯. 故云除也. 不犯者. 若來

受敎[&FFFF]#聽法自食令授

衆學篇罪無眼量故云衆. 易犯難持故令學.

唯此篇題與前[&FFFF]#異. [&FFFF]#意云諸門者卽指上

下諸篇. 數十者下釋五十除條耳. 對望諸篇

故云復[&FFFF]#. 此篇旣略學者多迷. 或是時須何

宜不識. 故今記中隨相點之. 委釋敎旨如戒

本疏. 又前諸戒□列犯緣. 此獨無者由故誤

皆制動卽成犯. 必欲强立準具五緣. 如云一

是涅槃僧二知三無緣(病等諸開)四不齊整五隨著

犯. 自餘例此可知

初戒(佛在舍衛. 六群不齊整著內衣. 居士譏言. 如俳說

人如王大臣無異故制. 此篇百戒多在舍衛. 多因六

群. 下更不出. 時有別者隨爲點之)名云涅槃僧者. 此云內衣卽是

裙也. 以西土裙法橫疊圍身. 長繩三繞抽拔

使正. 多致不齊. 此間作裙□連腰帶. 但著有

高下亦違律制. 當依母論□上三指. 卽爲齊

整. 釋不齊中. 非法有四. 初是高下二象鼻. 三

多羅葉者. 西域記云. 形如[&FFFF]#櫚用比兩角. 四

細[&FFFF]#者止得前後兩跨爲四[&FFFF]#. 多則非法. 今

時[&FFFF]#簡同彼女流非道服矣. 示犯中. 此中結

犯. 獨異諸篇. 良由輕細喜犯難護. 故則雙結.

誤復不開. 聖意弘深[&FFFF]#情[&FFFF]#曉. 自非謹攝信

難窮矣. 疏云. 應懺吉者對首一說. 三失儀之罪

責心悔也. 已後諸戒犯相無異. 故指□同. 不

犯中. [&FFFF]#時□反脚脛也. 村外不爲他譏. 作

1無道中有所不暇故也

第二(居士譏言. 如俗無異)初標名. 律下釋不齊衝. 四過同

中      欄

上. [&FFFF]#安緣者似今裙類. 或云. 安左臂緣上. 僧

祇齊整披衣不得如纏軸. 當通肩披著紐齊

兩角. 左手捉時不得出角如羊耳

第三(譏云. 無有2斬愧如王大臣)初標名. 謂下示相. 僧祇云.

若値風兩得抄一邊. 偏袒右肩得抄左邊. 通

肩披者得抄右邊. 不見□也. 見長老比丘還

卽下之. 若下明不犯. 第四同上但坐爲別. 衣

纏頸戒(譏詞同上)捉角肩上以緣繞頸也. 覆頭戒(譏云.

覆頭如盜賊)不犯中. 今時帽覆入俗須除. 禮佛侍上

皆爲□慢. 但患寒有病例準開之. 跳行戒(譏云.

不□入室如似鳥雀)□坐戒(□坐倒地形露招譏)尻苦刀反臀也. 不犯

中. 禮懺等□同□故. 叉腰戒(譏云. 以手叉腰. 如人新婚得志□

放. 3又坐戒妨比座故)匡□謂兩□有如匡器焉. 開緣指

上卽有病肩臂有瘡. 僧寺內等. 搖身戒(譏云. 如王

大臣)戾曲也. 掉臂戒譏嫌同上)前[&FFFF]#[&FFFF]#卽後也. 不犯

中. 餘緣者或惡獸或擔刺. 擧手遮者貫上三

事. 色渡者必掉兩臂故. 覆身戒(譏云. 不好覆身如婆羅門)此

以正行列爲戒本. 如齊整靜4點用意平[&FFFF]#等.

或標過5[&FFFF]#. 逐戒尋之. 左右視戒(譏云. 機口盜竊人)靜

6點戒(譏言. 如婆羅門無有正法)施食者如供聖[&FFFF]#願等. 戱笑

戒(譏云. 不□戱笑如□□)已前諸戒□謂入聚落中. 乖越

威儀不生世善. 若在伽藍豈得不爾. 但緣起

在俗. 故結爲戒. 時開寺內非是常途. 安有處

寺而容續放. 敎誡律儀□明寺內威儀之行.

義準諸戒內外通犯. 學者思之. 勿謂無過. 用

意受食戒(由不用意捐棄羹飯. 譏云. 沙門無厭貪心多7食. 如穀貴時)平[&FFFF]#二戒

(譏亦如上)古師云. 離偏斜過. 謂擎[&FFFF]#不正. 今師約

食故云非溢. 等食戒(居士下飯已入內取羹還食飯已盡. 與彼羹已復還取飯還

食羹盡. 譏頁. 似餓人)正須者謂隨食盡已更須受益. 非貪

下      欄

速故. 次食戒(譏言. 如□狗牛驢駱駝烏鳥)8排[&FFFF]#中戒(譏嫌同上)自

索食戒(譏云. 何有正法. 受取無厭)飯覆羹戒(譏言. 如飢餓人)視比座戒

(見比座分多便云. 局士有愛故制)繫[&FFFF]#戒(因左右顧視不學. 比座取[&FFFF]#藏之)大□張

口含飯語三戒(譏同次食)擲口戒(譏言如似幻師)遺落(譏云. 如狗牛驢

9駱駝鳥鳥)頰食(譏云. 如□□食)嚼飯[&FFFF]#飯□食三戒(招譏同上遺落)言

半在手者. 西土手□食故. 此方□果亦多用

手. 縱用匙[&FFFF]#亦準手犯. 下列諸物開殘在手

注云無開[&FFFF]#者. 文雖不出意準開之. 垢汗開

□. 以非食故. 振手戒(譏云. 無有正法如王大臣)未受食10汚

手. 或容粘綴故. 把散飯戒(譏言. 如□鳥)或誦爲爬

非. 此謂手握而落. 對前遺振須分別相. 餘剩

在手卽是遺落. 揮散左右名振手. □握11令落

爲手把. 汗手捉器戒(譏云. 無法如王大臣)謂捉己器. 必捉

僧器則觸僧食不論手*汚不*汚. □名惡觸.

草葉上者此謂口受非手提故. 棄[&FFFF]#水戒(□譏云. 如□狗駱駝牛

(譏云. 多受如餓人)生草淨水立大小便三戒(□譏云. 如□狗駱駝牛

驢等)從初至此五十一戒. 明敬僧威儀(文列四十一. 幷衣纏

頸下十條各有白衣舍坐)不恭敬者總明八戒. 明敬法威儀.

五十二反抄衣. 五十三衣纏頸. 五十四覆頭.

五十五□頭. 五十六12又腰. 五十七著革□.

五十八著木□. 五十九騎乘. 不得佛塔下至

舒脚坐二十六條. 明敬佛威儀. 六十塔中宿.

六十一塔中藏物. 今時愚敎多於殿塔著物.

一一隨犯. 肉加無知. 著革□中. 收五戒故云

諸也. 六十二著入塔. 六十三捉入. 六十四著

繞. 六十五著富羅入. 六十六捉入. 六十七塔

下食戒(初制不得塔下13貪. 後開有緣聽塔下食. 但不*汚地)比見多在佛殿

設14齊. 背像安坐. 果[&FFFF]#棄遺縱橫汚地. 違制

雖輕惡業彌重. 有識高士願速改過. 自餘愚