經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二三一

上      欄

無食終成於慧命. 聖制有以何得不思. 僧祇

中初明去住. 彼亦四句二去二住. 不問而去

(同上無法無食)問而去(有食無法)苦住(有法無食盡壽不應去)樂住(有食有法雖遣不應

去)若下二明諫爭. 喚汝來者彼律正作婦女

字. 今此寫誤. 五百問中今時末法多有斯事.

雖欲從他抑□打罵. 故令晩進. 白首面牆. 法

墜於時率由斯致. 必負高識無枉自他. 亂去

中爲二. 初明訶責懺謝. 又二. 初明心人調和

法. 應知下令師觀察. 律下二自對心懺法. 前

明弟子勤懇. 若下下制師必受. 次若知下明

知非捨離. 初聽他誘去. 律開必能長益沙門

果者. 故知. 能誘必約好師. 若弟子下二自白

捨去. 五種卽下白法五句. 依師本意檢過策

勤. 五□不知師義安在. 去非就道固其宜矣.

釋難中前七法中弟子於師訶責. 犯殘□須

經理. 有疑惡見復須諫正. 此明捨去故須和

會. 正答可解. 引示中前明受諫. 若師下明拒

諫. 依前二師者和尙遠去. 依止出界. 七失師

法列示中初明和尙無失. 無德依他者但可

捨去相依仍在. 以下示無失所以. 初受期心

盡壽親降. 不同依止容有再請故也. 二明依

止有失. 若論依止但有請法. 義分三種故云

詳正. 若失請法則須重加. 若失下二起心而

已. 如後所明. 互治中二前明師被治. 中復二.

初定失法. 律云. 和尙□梨僧與作訶責□出

依止. 遮不至白衣家. 作擧佛言不失依止(弟子亦同)

今以義約卽不失上二也(舊云三擧失下二者非也)以師下釋

失所以. 言得罪者若輒敎誡則違行法. 一一吉

羅. 以奪下轉釋得罪. 不得依止卽奪眷屬也.

中      欄

若下次明弟子被治. 三皆不失. 開無隨順者

合衆同治. 餘人隨順□制吉羅師獨開之(不同隨擧

彼局惡見犯提故)互出界中初牒文. 律云. 和尙□*梨決

意出界去不還. 而卽日還. 佛言此失依止(弟子亦同)

失下次義決. 不失請者不越宿故. 言但生者

謂起意也. 請法謂心敎授. 律約卽還故云決

意. 若論隔宿不問決與不決. 三法俱失. 指大

疏者古記引云. 師徒決意出界心隔. 雖卽日

還便失依止者(謂失下二)若爾離衣破夏何待經宿.

答師徒各有兩捨之心. 故失人有離衣處心. 衣

處無離人意故須經宿. 又衣夏約明相論失.

依止約心約界明失. 故不同也. 通列中律文

前後總括有九. 第四犯重者律云. 和尙□梨

僧爲作滅□. 佛言失依止(弟子亦同)五如上引通七

□磨. 且擧訶責. 餘七種卽出受戒□度八五

句中. 對文可見. 彼云有五法失依止(一師訶責. 二去三休

道. 四不與依止. 五入戒場上)復有五事(一死二去三休道. 四不與依止. 五若五歲若過五歲)

復有五事(五見本和上. 四句同前唯第五別自下□爾)復有五事(五和上□梨休

道)復有五事(五弟子休道)復有五事(五和上□梨命終)復有五事

(五弟子命終)復有五事(五還在和上目下住)第二第六必約經宿.

若卽日還如上所判. 第八謂師先遠去. 弟子

別心依止後見本師. 還復依學. 彼法卽失. 第

九亦爾. 但約弟子離師後還爲異. 準律上六

通於師資. 下三唯局弟子. 言約敎失者別點

第七. 且約敎限. 若就行論法身成立方離依

止. 如上所明. 問訶責約敎明言不失. 簽上準

奪行亦卽是敎. 問遠去訶責卽上二門何須重

示. 答遠去卽還. 律文判失而義有不失. 訶責

下      欄

等七律判不失. 而約義有失. 所以此二先明

後方通列. 問約前三法別配九種同異云何.

答訶責失一如上可知. 遠去兩別. 卽還失二

越宿失三. 餘之七種約敎失三. 尋之可見

(古云. 死與休道三法俱失. 訶責失一餘□失下二非也. 安有犯重入場. 請法仍在耶

四分律行事□資持記上1三

2四分律行事□資持記上3四

釋說戒篇

戒卽本受法體量等塵沙. 從緣擧要且列二

百五十. 爲持犯蹊徑使攝修之易. 然恐物情

懈怠不自策勤. 故黑白兩半畢集一處作法

宣告. 庶使因言省己治行日新. 雖廣略兩殊

僧別三位. 一言統攝無非淨行. 故云說戒. 正

儀者以普照道安及當時律肆. 立法雖殊多

無典據. 此篇所述皆憑聖量. 參詳經律搜□

是非. 題曰正儀. 對簡非正. 又復上云說戒克

指所說之法. 下云正儀統該能辨之緣. 能所

兩標緣法雙顯故也. 注文示正譯中. 卽下三

千威儀初義是今正用. 故先擧之. 言淨住者

二義釋之. 一不失義. 聞持無犯體常存. 故下

云淸淨戒住是也. 二依止義. 禁制三業安住

戒中. 卽廣弘明集云. 淨身口意如戒而住是

也. 廣引中出要律儀但指國語. 續引泥洹. 始

是□名. □薩羅者方志云係中印度. 周六千.

餘山城周四千餘里. 大信佛法等. 泥洹有二

本. 今云六卷. 簡雙卷者. 長養卽總□. 二義是

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二三二

上      欄

別釋. 初義同上. 次義卽下伽論證得白法等.

或可長對次義養對初義. 雜含中梵語雖具

猶訛. 則知單云布薩訛而復略. 下引正音二

義分配. 斷謂止惡同上戒住. 下義相對可知.

國語不同訛上兩字故亦呼下. 上是具□復

含餘義. 則有七名. 初云集者. 戒序云共集一

處也. 二云知者. 卽自知犯不犯等. 下云從前

半月至今半月中間不犯戒耶. 三宜者. 戒疏

云. 晦望兩半折中之宜. 四同者. 下云十方凡

聖所共同遵故. 五共住者. 奉愼淸淨住二種

僧中. 有犯者不得聞故. 六云轉者. 轉諸業惑

證白法故. 七云常者. 僧所常行餘皆稀故經

但出名. 今以意詳引文約義略如上釋. 三千

中三譯. 二同上釋. 和合者三體三相非說不

顯故. 下二云義言顯上正□. 故已上多名總

歸四種. 淨住斷轉止惡爲名. 增長長養生善

爲名. 集同共和遵奉爲名. 知宜及常從制爲

名. 然雖多出但準前標. 止□淨住. 會通中俱

舍明八戒皆云受布薩護故云名也. 名卽是

召. 次引了論戒護兩分會同俱舍. 二論言護名

義頗同. 布薩與戒華梵互擧. 事同名異. 後引

律者. 律中二十□度. 第二卽說戒□度. 後五

百結集中迦葉[&FFFF]#波離結集乃云布薩□度.

卽知前標說戒. 後云布薩. 前後互擧故云卽

也. 此句正指同前篇目. 問爲布薩□說戒耶.

且布薩自□淨住. 戒乃梵語尸羅. 旣非對□.

云何律論二名互顯. 問何以不云布薩正儀

耶. 思之可解(學者多味故當曲釋)[&FFFF]#意中初顯敎益. 上二

句標歎. 下二句釋成. 上句約時顯功. 正像語

中      欄

略. 理須兼末. 卽下云. 云何得知佛法久住等.

下句約法明用. 以同遵故. 淸淨和合餘法可

行. 下云攝僧根本之敎是也. 次科初四句先示

情見. 滿猶厭也. 希作者如結界受懺等. 數爲

卽半月常行. 比下正斥. 初二句斥慢易. 良下

推所以. 日染者常所習故. 屢聞者一月兩說故.

屢數也. 以此下結歎. 情卽妄緣逐物流變. 愛

此惡彼貴希賤數. 寄此一事足見凡情. 故云

可知. 彼時尙爾豈肉於今. 僧寺雖多行之彌

寡. 縱有行處事不獲已. 豈非宿業生値斯時.

念道之流願須珍敬. 三中初[&FFFF]#古. 二顯今. 初

中先列諸本. 齊卽南齊蕭子良. 生封竟陵王

死謚文宣王. 在家布薩者. 或五戒八戒或云

菩薩戒. 其文已亡不可尋矣(或云卽淨住子二十卷也)普照.

指歸云. 遍尋傳記詢訪名公未知何代人. 道

安者晉高僧. 製僧尼軌範. 爲三例. 一行香定

座上經上講之法. 二常日六時行道飮食唱

時法. 三布薩差使悔過等法. 天下寺舍皆準

行之. 廣[&FFFF]#德業備如梁傳. 但下評量得失. 上

二句示古差殊. 下二句顯今縱奪. 意解卽所

見也. 心相謂處事也. 顯今中云經意者. 語通

三藏皆得名經. 下引諸部律文大小經論等

(例如下云各誦經中淸淨偈文出僧祇卽目律爲經)所聞謂世中相傳. 重謂對

前諸本. 撰次卽目綴文. 先起中初嗟時示意.

故下指前標後. 敦遇有本作敦勵. 先引勸勉

卽前云凡情易滿等. 引諸文中. 善見上二句

比丘問佛下句卽佛答詞. 伽論初明斷惡. 上

云諸惡通指十業. 下諸煩惱不出二惑. 受字

寫誤. 論作有愛. 卽示惑體. 證下次明生善. 白

下      欄

法者通於凡聖. 凡則事淨聖則理顯. 究竟梵

行唯局極聖. 又下省己悔露卽是淸淨. 故下

續引母論顯之. 開章中標分僧別兩位料簡

不同. 僧是本制四人已上. 作法誦戒. 別卽緣

開對首心念但陳三說. 又下四門一二通僧

別. 第四唯局僧. 第三有通局如鳴鐘衆具. 制

通一人行籌告令唯局僧耳. 時節中初科. 若

約三日諸部通制. 及食前後亦出僧祇. 今以

前三全出十誦故總列之. 下引諸文會釋. 後

二唯出本宗. 故下皆標四分. 別釋中初文前

引四分示同. 布薩日通含三日. 問三日隨用

得否. 答世多執諍未善祖意. 若謂通得者業

疏那云十四爲俗說法授歸. 十六爲難開延

未可常準. 若唯執十五者. 疏文那云三皆通

正隨用開得. 必用二日. 七非檢勘. 何非所收

二皆有妨. 然疏中但恐世人常用餘日. 意欲

剋取十五爲定故別分之. 至於有緣通用不

名非法. 亦猶自恣雖通三日□取十六爲定.

非謂餘日不得. 可以相例. 下引五分顯異. 四

分亦同引此文者. 欲取十五爲常度. 故疏云.

前二爲俗則說法授歸. 後一爲道則淨心說

戒是也. 第二卽約中齋以分前後. 又但制前

後皆通故. 所以不擇晝夜者. 旣制侵早日夕

可知故. 律中恐明相現開略說戒. 則通夜明

矣. 增減中初引緣起. 業疏云. 外界□諍不自

消殄. 反來淸衆. 塵染何疑. 佛下引開法. 初明

減前. 由避諍人. 不待十五向前二日故云減

也. 然十四本是正日. 亦爲諍緣故入減中. 若

十六來十五日說. 由是正日不名爲減. 若下

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二三三

上      欄

明增後諍人入界不得說. 故延過兩半. 故云

增也. 文有四節. 初明卽時[&FFFF]#避未須增也. 令

入浴者. 衆僧出界使不知故. 若下是第一增.

白僧者作單白法. 又下卽第二增. 疏云兇惡

不忍本界未和. 故來異住望同淸蕩等. 亦須

單白. 若下開與同法. 心本非和恐廢衆事. 且

令同作. 故云强也. 是則減爲二日. 增亦二半.

增減皆二. 在文可解. 斥古中. 彼據善見十誦

幾時住世之文. 便云不增至三. 以三半不說

法卽滅故. 初示律開限. 諒無他意. 但恐僧事

停廢耳. 亦下 遮濫述. 律下引文破. 初本律二

文. 拘□彌者因比丘□諍故. 言佛在者顯法

非滅也. 何妨下縱彼所計. 一國可爾而非都

滅. 高勝比丘爲長者門師. 長者臨終將寶藏

付之云. 候我二子長大. 與其好者. 他日付第

兄生怨心來. 告阿難. 阿難疑之經六布薩不

與同法. 後阿難問高勝具陳父意. 阿難云. 汝

吉羅不犯. 次引僧祇. 卽弗迦羅聚落比丘[&FFFF]#

蘭若比丘有名利. 彼十四來語云. 十五說待

彼去後說. 明日來云昨日已說. 汝[&FFFF]#布薩得

罪. 我不與汝共食. 如是經二十年. 故云相嫌

等. 然彼二文非謂不說. 用此質前文似非類.

一往且望不同法邊得云不說耳. 非時和中初

引緣. 卽拘□彌國□諍破爲二部. 後非時於

舍衛和合. 故佛開之. 疏云二衆歡心同崇淨

敎. 說不待期故也. 以下釋開所以. 初示僧義.

今下[&FFFF]#其不和. 反顯須和以明開說之意. 不

同見戒者. 因諍法相卽見不同. 廢布薩事是

戒不同. 然戒和者. 言通受隨. 今約隨行說戒

中      欄

以論(有本或無戒字)雜法中此門廣引諸敎雜顯事相.

欲顯下科行事儀軌□有準據. 下爲點之. 作

相中文云. 不時者謂不同時. 下指前篇. 謂唱

令打□槌等. 行籌中初科引十誦文. 初通明

二衆緣起. 若下別示下衆同利. 初正明言不

往者. 謂正□磨時身不預衆也. 四分下次界

證. 初引本律卽法同沙彌. 若下引涅涅槃明形

同沙彌. 次科五分中前示製法. □五指者謂

中人五指相□. 當五寸也. 拳一□謂尺八也

(舒手則. 二尺故)然不明物體. 今時多以竹木爲之. 客

來下明行法和合. 若干總合數也. 三中梵名

準聲論□之. 疏云舍羅草名. 以爲籌計. 散華

中五分初明開俗. 比丘不得卽明制道. 初句

制自散. 彼律因諸比丘以華散高座比丘. 居

士譏言. 如王大臣. 佛因制之. 若白衣下次制

受散. 謂雖開受不得墮衣. 常拂去者乖道相

也. 座上無苦無上過也. 比丘下三開自散. 前

制供人. 此開嚴處. 前皆因引. 此文正用. 淨水

物中初引僧祇. 三節. 初明淨手. 當先淨者. 文

似說戒師. 今卽行籌人. 香汁浴之者. 上是淨

水此卽香湯. 二□淨手. 誦下二明置籌. 此開

數戒與前不同. 雜碎文句卽戒條也. 多論云.

十二年前常說一偈. 今說五篇. 名爲雜碎. 五

百對一部數則過倍. 七百對二部猶多百餘.

此謂籌數宜多. 不必限定故也. 若下三明所

須衆具. 誰應下卽預差三人. 或容施物須人

[&FFFF]#願. 下五分中卽令維那爲之. 此方事稀故

不行耳. 四分中衆具同上. 但明年少具辨上

座處分. 尊卑之任不相亂也. 次人法中初科

下      欄

僧1祇文爲四. 初明所誦法. 而言律者擧敎目

行. 卽戒本也. 誦二部者準安居中. 卽第四律

師. 問僧說尼戒何益. 答本受體中總發得故.

又爲尼所依須敎授故. 若下明能誦人. 上座

說者德居物尊. 發言誡重在座誡[&FFFF]#. 聽者依

承. 次遷無人方聽能者. 今時多差新戒. 深乖

敎意. 高臘恃尊懷□不誦. 豈知替補佛處傳

弘任重乎. 爲下簡聽衆. 彼部通梵五名. 四分

得語下聚. 以下衆有犯通結吉故. 此謂二師

指敎. 非謂得聞戒也. 問戒本偈序列三篇名.

下衆得聞者. 答略擧總名不說條目. 故若說

下制恭謹. 上二句誡聽衆. 不覆頭者應開有

病. 不覆肩者西土敬儀. 此方不爾. 應下示行

籌. 下指唱法卽如上列. 次科中五分雜明有

七. 初簡能說誦戒取德臘. 秉法選堪能. 故須

二人也. 疏云上座[&FFFF]#朽秉御是難. 依文誡約

有同佛世是也. 成則年少誦戒. 上座□磨都

相反也. 若彼高座識達是非. 依律自秉必涉

疑昧. 須擇堪能. 不必上座. 說戒下制所聽. 慢

相極多. 且列七種□犯嚴刑. 人猶不畏. 智首

律師每臨說戒. 合掌危坐. 晤恩法師2[&FFFF]#然自

感. [&FFFF]#至畢席. 僧傳明載. 不愚慢法同坐同聞

尙不[&FFFF]#過. 從何取益. 請披佛誡豈不省非. 上

座下明遣忘. 若諸下明移日. 謂三日內也. 諸

下明作餘法. 應下明說儀. 至下明三日所爲

不同. 下引四分以彰部別. 律云諸比丘欲歌

詠不說法. 佛言聽. 後有一比丘過差歌詠聲

說法. 佛聞已告曰. 汝[&FFFF]#如是說法. 乃至過差

歌詠聲說法有五過失. 一自生貪著音聲. 二

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二三四

上      欄

令聞者貪著音聲. 三令聞者習學. 四俗人生

慢心不共敬. 五靜處思惟但緣音聲以亂禪

思. 故知本宗亦不全許. 今指爲廢敎意是不

取. 卽用序中第四師義也. (今時誦者引弄音聲文句不顯. 人不樂聞反生輕

悔. 何□五過. 宜準今文自說爲善必非過差隨用兩得)三中初制供養知法之

人. 說下敎誦者預習. 三正說儀總示中. 初明

通用他部. 下引五分僧祇□阿含華嚴. 而下明

所據古本. 準此應有多本. 二師尤長用爲綱

骨. 卽下諸偈不標經律者是也. 然事容繁闕.

不可全依故云則等. 初中三. 前明處所. 理

下定床座. 初二句判定. 言準承者令依中國

也. 中下次示國土不同. 中國用床者. 如露敷

脫脚等戒也. 類卽例也. 綴下讀之. 此間古者.

西晉時五品已上及州牧得坐床. 大夫謂上

大夫. 中下大夫亦無. 皆席地者古禮皆然. 至

今北地其風不絶. □晉室罹亂至于東晉. 節制

無準. 故通庶人. 今下三評品可不. 初二句指

時用. 亦下縱許. 然下奪歸. 言不便者或由坐

立乖相難知. 或受籌□地. 事須上下. 今多在

床互□. 全非敬儀. 屢見愚僧斜身倚□. 高□

一膝而受籌者. 事乖正則. □致□訛. 故尼□

中明入堂已卽斥僧尼床上禮佛. 亦其意也.

隨下囑令斟酌. 準釋相中. 地卑濕處開床設

禮. 楮脚八寸. 餘則不聽. 容有此緣不可一定.

故令隨處. 衆具中令準前者. 卽上僧祇四分.

白告中準下略法. 令於小食時白. 上座白者律

文正制. 今下當時所行令準用也. 今時維那

白已. 上座依下略法中文復加勸勉. 亦可準

行. 然策衆之語當隨機要激動時情. 不必謹

中      欄

誦. 指僧網者. 前云每至說晨. 令知事點檢僧

數. 衆主上座親自按行等. 集僧中1別科前明

盡集. 不局等者卽大小同行法. 下約二處集

卽是別法. 兩明其相意令通曉. 若猶下明檢

校. 次科中初明集處. 卽在堂外行立應下明

說偈.  卽須大衆同聲說之. 若云打鐘人說者.

合在前明. 豈待集至堂前方令說耶. 又業疏

云. 律令舊住淨人下位打者. 此召僧法制. 非

具道者所爲. 必無二人. 方想兼助. 必使淨人

令說. 何益. 又文中顯言聞鐘偈. 豈是能打耶

(有人執. 本緣起是阿難鳴鐘時. 說便云. 此偈是打者說. 又輒改聞爲鳴. 委如別)2破下諸偈詞

相承不解. 人雖誦之多迷文理. 略爲科釋. 聞

鏡二偈. 初偈明事用後偈明所期. 初中上半明

功. 下半顯用. 四魔强盛能障善道. 故有力也.

欲相侵害故如怨也. 結卽三界見思. 盡無餘

者卽無學極果也. 上句修因下句證果. 後偈

中上半明所集之意. 下半明能集之願. 聞法

人者總凡聖也. 雲集者喩其奔赴也. 入堂中

初示儀式有三. 初禮敬次說偈. 三就坐. 偈中

上半偈明自行成就. 次一句明衆行無違. 末

句自衆兩具方成法事. 自行中上句受體無

缺. 下句隨行無犯(大衆字有本作淸淨)如下次誡悔慢. 如

上卽雜法中. 極敎者若取制之深極. 則指律

文. 若終敎之終極. 卽指涅槃. 彼云我不滅度

半月一來遺. 謂佛之遺誡. 言根本者望餘法

事皆是枝條. 有人於此妄立歡喜偈者. 若言

表淨前偈已具. 何勞重述. 若是陳過有犯. 自

當懺露. 豈但乞僧歡喜而已. 習俗日深苦諫

不捨. 知非遷善未見其人. 第五與前第二相

下      欄

濫. 以意通之前約預辨. 今此衆集始將入堂.

有同持獻. 方合科次. 則非重疊. 此間不爾多

是預安. 故難通曉. 後進便詳以物席地. 爲[&FFFF]#

衆器也. 僧中設者明是後安也. 六明行事. □

洛中初明出衆. 三五人者今則一人維那行

籌唱告. 四人兼助行湯水等. 具威儀者謂安

詳恭謹. 不必設禮(今時出衆各禮三拜復座展坐具已還來取物. □非正儀)次維

那淨手持下. 上座□掌準文. 維那爲之. 今多

年少義亦無爽. 取下上座浴籌. 各說偈者. 合

衆同音. 今□維那獨唱事訛變也. 偈中上半

聖凡和合. 明所集也. 下半法事利生. 示所爲

也. 維那自浴者. 尼□云. 今時多是上座浴籌.

此非敬儀. 據理年老代浴無損. 今須準用. 行

水中令一年少者. 今須二人行湯水. 二人行淨

巾. 偈文上句歎水德. 一淸淨. 二不臭. 三輕.

四冷. 五軟. 六美. 七飮時調適. 八飮已無患.

次句顯事用. 外則德水以□掌垢. 內則道水

以滌心塵. 第三句自行成立. 末句化他同已.

□公玩反. 行巾中左右手者. 取其順便. 及下

因點湯巾. 同上法也. 湯偈中初句明事用. 已

下寄事表法以立要誓. 次二句遠期果德. 上

句法身具兼理事二種. 3一句二德可解. 末句

攝生. 同證卽自他兩利. 會卽證也. 法界差別

同歸一體. 故云融也. 又解. 淨水表斷惡. 復是

因行. 香湯表修善故祈果德. 前因後果□兼

利生. 指說偈者世有妄行. 故特點之. 斥非中

古德誦經法. 須以香湯漱口. 後世傳訛乃將

布薩時用往往有者. 尼□云. 承香湯水時不

得?口吐地. 數見故別標記. 唱法打靑靜中指

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二三五

上      欄

雜行篇. 彼明取放. □須[&FFFF]#柄. 不得重響等. 正

明中初文問監護者. 準上本宗. 年少辨具文

也. 雖已先差須白告衆. 注釋收護言通始終.

今時多召收籌者誤也. 有下刪其繁長也. 注

云上文具者收護通包也. 第二召集下. 云準

律檢校文也. 斥異中初科先出古局釋. 準下

示今通解. 文云賢聖理更兼凡. 次科初出古

非. 前加者謂在召集之前. 亦應上云大德僧

聽. 四分下準本宗必削. 說戒自唱者卽問和簡

衆也. 若下依他部可存. 三律者五十□同. 故

旣唱已出. 故知先遣. 後科中初遮揀以下申

理有二. 上明不合前唱. 或下謂不得軌遣. 前

云準律誠文. 刪補取中. 卽此諸文也. 告衆中

初結前兩告. 復唱未具者. 一令識古法. 二兼

被他宗. 內下正陳所爲. 無諸難者. 謂八難餘

緣也. 唱己名者令衆委知. 卽僧祇云. 誰應行

籌也. 僧當下祈受籌. 言如法者. 前僧祇中令

脫革□□袒等. 故囑授人卽與欲者. 爲他傳

欲. 須代受籌. 今人無知多不行也. 大僧籌中

初科有三. 初具儀二說偈三示敬. 偈中上半

歎其難得. 下半喜其已得. 初句卽三德. 金剛

喩法身無□目般若. 亦卽託事表法希有. 次

句兩難. 得親遇[&FFFF]#. 遇者不必皆得. 得者必因

於遇. 故兩言之. 如今果者剋己爲喩. 淨心觀

云. 萬類之中人身難得. 如提謂經說. 今得人

身難於龜木. 次半偈中上句頂戴是身. 歡喜

是意. 口陳偈句. 三業備足. 卽自利也. 下句攝

生同已. 還籌中偈詞. 初句受隨無毁堪預捉

籌. 次句納籌入數還簡體淨. 堅固對受卽表

中      欄

持戒. 喜捨對還卽表布施. 疏云. 不盜卽施財.

不殺卽施無畏. 或可四無量心略擧二心. 慈

悲在中義見下句. 不復座者皆須互□至傳香

偈已方坐聽戒. 叔世怠墮事必難依. 且據受

籌一時. 而已必有奉法勵己行之. 納籌中據

文. 上座數知. 今多收者告數. 理亦通得. 但令

上座1僉知. 不可全憑他語. 沙彌籌中通前四

唱□須三說. 今時一遍唱已三唱後句. 卽當

三說. 此非正法出自愚情. 或恐延時準後諸

白乍可一說. 此告衆法. 非同□磨三一永定.

單說無損. 乃下恐有大僧傳沙彌欲. 故須告

問. 此謂界無同類. 故開之耳. 六取數中初文

可解. 次科唱法準前五分. 初告人數上下次

明所爲. 國王父母師僧檀越是爲四恩. 心依

色中名爲含識. 總收六道有情之衆. 各誦偈

者表行淨也. 經中者經名雖通. 今若唱時宜

云律中. 僧祇因調達破僧自說戒竟. 如來聞

之便說此偈. 告阿難言. 非法衆已作布薩. 如

法人自作布薩去. 初半偈明佛所制. 上句自

行. 下句衆法. 下半偈彰已合敎. 應猶當也. 或

可去呼. 小衆別行法沙彌集處自行籌. 已將

付僧中. 總合唱之. 七請師中初云佛令. 卽前

五分文也. 次科三初請上座. 前明維那陳請.

後卽上座對答. 有堪不堪二答如文. 出法之辭

臨機裁度. 今多誦語年少康强亦稱老病. 非

所應也. 卽至下二請次座. 若辭下三差能者.

先預語重疑. 是多寫. 三中初明往告. 若下次

示二座. 餘不須問. 準僧祇者前云若上座若

2大座應誦等. 四中稽首者頭至地也. 和南西

下      欄

語. 出要律儀□爲恭敬. 八供養中初文無高

座. 處戒師坐上. 聖僧抽下者傳佛敎誠聖凡

同[&FFFF]#. 亦猶使者執王[&FFFF]#命. 百官雖貴孰敢見

輕. 次3利初總列事儀. 小者供 養且約出衆

故此先標. 若論行事如後所顯. 若下別釋梵

唄. 初引所據. 出下□名義. 如此二字卽指梵

名. 或剩如字[&FFFF]#□國彼文自指. 未詳何處. □

字陛奚反. 兩□其名. 單釋斷義. 以意分之斷

約外緣. 息據內心則有別矣. 三中初順灑散

下逆灑. [&FFFF]#行謂倒退也. 後出詞句合在前說.

彼經佛在普光明殿放光說法. 菩薩偈[&FFFF]#上

半指事用. 下半偈中所爲. 四中初示正儀. 三

捻香者供三寶也. 向上座者表代爲也. 次明

說偈. 初維那唱告此下點所出. 下指廣者

其文已亡不可尋也. 各下引偈詞. 上半明能

供. 下半卽所供. 初中上句託彼香事. 卽表

法供也. 慧及知見解脫通收. 則五分備矣.

七言爲句不可妄加(由慧得脫. 由脫具知見. 擧中卽攝初後)下句冥

想如彼光雲. 所供中初句明上心. 下句卽下

化涅槃□寂滅. 卽果德也. 維那下明復位可

見. 九問緣中初文言準上者卽前雜法. 或令

恭敬或令直聲. 或不錯謬等(有本準上下有法字)或可指

戒本前序. 下指別法. 彼明禮僧互□上座誡

[&FFFF]#等法. 此明簡衆. 不唯沙彌. 或尼三衆俗士

瞻禮□須遣出. 及十三難三擧二滅有犯等

人三根明. 委亦須簡練. 或令懺露人不知法.

但遣沙彌. 白衣叢聽雜穢. 同聞深乖法律.

極成輕易悲夫. 二中若有說者. 答云說欲及

淸淨已. 三中召問之辭. 若依古戒本云比丘

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二三六

上      欄

尼衆遣何人來耶. 今準光師戒本而問. 誰字

亦卽召彼尼衆. 略法中初科儀法可解. 次科

尼唯長□. 僧通長互. 如三千威儀圓覺等經.

□云長□. 豈唯尼耶(舊云長□表代尼者謬矣)言別德者敎尼

須具十德. 一具持戒行. 二多聞. 三誦二部戒

本利. 四決斷無疑. 五善能說法. 六族姓出家.

七顔貌端正. 八堪爲尼說法令尼歡喜. 九非

爲佛出家被三法衣而犯重法. 十二十夏若

過(第八第十唯局敎尼名別德. 餘名通德)三中初受1屬. 反白上下正

出答法. 疏云. 以見不學識者年高座首動無

法則. 空遣尼還曾不對答. 識者齊恥故具引

之. 初褒美大衆. 何□者言德有餘也. 若下令

傳略敎也. 注中初示前. 餘下指後. 卽尼篇中

更引善見十誦僧祇等文. 尋之可見. 指廣法

中言時希者尼篇云. 良由廣德難具故也. 事

宗中初科2法文斥古□磨. 言通用者二名無

異故不了. 彼此者華梵齊擧故如□磨篇中

已明. 不得下遮濫指過斥非. 在文可見. 次科

初垂誡. 示下勸依. 一律儀者卽指上誡. 故下

指證. 云云者三十四卷初因難陀布薩時不

來. 後來已卽去衆皆不知. 白佛因制上座法.

應知十四十五日布薩若晝若夜. 又當知處

所若溫室講堂林中. 又應知廣誦五篇戒下

至四事及偈. 餘者僧常聞. 又應令人唱告時

處. 又應先使人掃治. 誰應[&FFFF]#願行籌 (此制知說戒也)又

應知. 說戒時檀越來. 當爲說法共相勞問(此制知說

法也)乃至第二上座亦爾. 廣在彼文. 十說竟中.

初科再鳴鐘者必無小衆. 亦不須之. 若下明

梵唄. 卽律序末後二偈. 神仙五通人造設於

中      欄

[&FFFF]#術(此擧世喩)爲彼□愧者攝諸不□愧(爲善攝惡)如來立

禁戒半月半月說(合上喩也)已說戒利益. 稽首禮諸

佛(□向歸敬)尼□云. 若不解前唄作處世界. 亦得爲

下明所以. 不同前作爲止息故. 其下因示前

唄. 卽序初二偈. 稽首禮諸佛及法比丘僧

(歸敬三寶)今演毘尼法令正法久住(歸敬本意上句明意. 下句明益)優

波離爲首及餘身證者(推本結集之衆. 以爲證信)今說. 戒要

義諸賢咸共聽(擧事誡衆)多見誦文訛錯. 復不解義

略爲注釋. 律制不得半唄. 今或但誦優波離

下四句者. 正乖法律. 雖非大害寧[&FFFF]#無知. 二

中施以歡喜以合作與. 三中偈詞上三句喜

遇三寶. 下句拔齊群生. 四□言快快卽是業.

値佛最難故云第一. 得聞正法近障三塗. 遠

淸二死. 故云安隱. 事和無諍統理平等. 故云

寂滅. 上三慶己下一喜他. 卽兩利也. 安樂字

尼□作解脫. 注令禮散. 尼□更加三歸. 今須

準用. 上來十科行事□據正文. 肉經聖心硏

詳安布. 今諸律肆3妾自改作. 執非爲是見是

謂非. 此由素闕討尋. 抑又自無明識. 或多輕

略廢置而不行. 縱有行之事同於厭課. 塵緣

可棄不憚奔趨4王法宜尊反生薄濫. 業繩彌

固苦海尤長. 徒喪天[&FFFF]#.  眞可憐愍. 雜相者前

列行事且據一途. 事起臨機何由盡述. 略之

則闕. 參之則繁.  是以總括諸相別科於後. 述

作之意在文可見. 告淨中但約長行序後三問

以爲分齊. 初明問前不告後自問故. 若下明

問後須告. 又三初止住說戒. 戒師自止謂知

法者不住須呵. 謂迷敎者. 待下明告淨. 待坐

字語通上下. 據義則綴上爲優. 約句則貫下

下      欄

爲便詳之. 一人告者恐妨僧故. 若有下明發

露. 依次說者接前止處也. 準此不明再和. 以

陳淨入坐和相已彰. 今時有行略合. 未見所

出. 次科中多等. 須重說者謂制主從客. 若少

不須. 或出界說. 或往他寺. 謂制客從主. 此約

說竟爲言. 未竟隨來告淨同聽. 不勞再說(有將前

5利爲制客從主非)如法治吉羅異名也. 三中對犯不說.

此制戒師也. 或令悔露或加治□. 事在臨機.

如比丘犯盜佛不爲說. 然佛初自說衆唯純

淨必有妄隱. 五百金剛杵碎其頭. 後付弟子

則通淨穢. 故知. 必約三根無濫. 不可對說也.

卽下會同律論. 四中總前合列者. 如云某寺

某寺尼衆和合僧差某尼某尼. 後總結者半

月半月已下詞也. 五中比近人謂□高座者.

令字去呼. 謂言敎也. 準此先須定囑一人. 不

下遮非. 今多此過. 不得不愼. 六中初文說戒

本制. 竟無能者方誦經法. 疏云. 所以次者戒

制. 附相切要易持. 經授心識託虛難攝. 故隨

時制. 輕重不倫各其致也. 文中三位. 初誦經

法. 語通無在. 然須軌範行門誡勒切要之者.

頗符今用故云餘敎誡等. 今藏中略敎誡經.

亦可依誦(舊云三千威儀經者文繁事碎. 何由可誦. 又云下卷令誦勝□佛藏下明常時受持. 亦非

說戒時誦)若全下次令說偈6比卽迦葉佛略敎. 注

指阿含解者下卷引云. 上句戒具足淸白之

行. 次句心意淸淨. 第三句除邪顚倒. 末句去

愚惑想. 若不下後略誡[&FFFF]#. 詳此律意未必愚

暗而至於此. 欲明住持之本攝僧之要必不

可廢故曲示之. 次科初顯示深益. 佛囑累者

卽上制法而下斥世不行. 初指非染下彰失

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二三七

上      欄

汚淨識者輕法之源. 實由染世不聞正法. 已

是盲冥. 肉擧輕心更招女禍. 欲令反本其可

得乎. 於法無味者積惡漸深. 去道轉遠故. 大

法者通目佛敎. 出家無益者乖本意故. 口下

斥言行相違. 師徒義絶.  揀從外道不亦宜乎.

高僧傳中隋東川僧雲法師住寶明寺. 以四

月十五臨說戒時乃白衆曰. 戒本防非人人誦

得. 何勞徒衆. 數數聞之. 可令一僧□義令後

生開悟. 當時無敢抗者. 訖於夏末廢說戒事.

至七月十五日早. 將昇草座失雲所在. 大衆

崩騰四出追覓乃於寺側三里許古塚間得之.

遍體血流如刀屠割. 借問其故云. 有一大丈

夫執三尺大刀. □色瞋雲改變布薩. 刀膾身

形痛毒難忍. 因接還寺端情懺悔. 乃經十載

說戒布薩. 臨終之日異香迎之神色無亂. 欣

然而卒. 此乃上智 . 故動幽呵. 今時下愚竟無

顯驗. 縱令永廢反自安然. 法滅於時呵可用長

歎. 七中初別簡初篇. 僧下總示諸聚. 若約聞

戒通塞則六聚□同. 若論別衆成不則根條兩

異. 如律顯者卽如戒本有犯. 懺悔無犯默然.

八中二初明對首露. 言對衆者謂於衆前對

人作法. 律至. 當至一淸淨比丘所. 具威儀說

所犯名種. 白云. 大德憶念. 我比丘某甲犯某

罪. 今向大德發露. 後如法懺悔(三說說戒時憶者須用此法. 餘

時依法懺悔)又律中比丘於犯有疑. 復逼說戒. 佛言.

應發露已得聞戒. 亦對人云. 大德憶念. 我比

丘某甲於某犯生. 疑今向大德發露. 後無疑

時如法懺悔(三說已上準注□磨出之)恐下二明心念. 復二初

明識罪法. 律中爲在座上忽憶本罪. 向比座

中      欄

說擧衆鬧亂. 佛令發露心念. 而不出文□家

義立. 準□磨說戒字下更加一句. 云恐鬧亂

衆故. 亦須三說. 若下明疑罪法. 應云. 我某甲

於某犯生疑餘詞準同. 第四略1去中. 標云雜

者據略則純. 但緣與法各有多別. 故云雜耳.

緣中本宗八難餘緣者. 若據緣難二名不局.

今須標簡. 重者名難. 輕者爲緣. 王難者疏云.

或將士衆擁寺列兵. 病人與下緣中相濫. 應

以重輕分之. 非人卽鬼神爲惱. 惡蟲通目畜

獸能爲命難者. 人難引論釋之*比據常人.

不同賊也. 餘緣者通收無限. 故但言餘且列

八相. □以若或字簡之. 前四通晝夜後四唯

局夜. 下云明未山者止結後四. 應略說者通

結前八. 他部中初科三. 律十誦約道行緣. 從

制至開一廣三略. 略中上是衆法. 下二別法

準衆法對念多人不開. 必應異界分衆作之.

或恐彼部緣開. 不可常途爲妨. 開心念者道

行中復有緣. 故制白衣前恐聞障戒. 爲濟他

故. 乃至下命梵緣爲利己故. 若論心念說不

明了不成作法. 有緣故開不足怪也. 布薩說

戒華梵言. 重臨事單牒. 五分中七緣. 除草棗

地泥. 餘同四分. 僧祇五緣. □[&FFFF]#天陰來客處

遠此三不同四分. 對說中十誦王難開說卽甁

沙緣. 如□磨篇中引. 五分賊難事同僧祇. 彼

因突入聞說. 不爲說故便加苦惱. 制令改誦.

義立中寒熱二緣不出諸敎. 理合開. 故初示

緣例準. 至下白衆勸導. 冬熱者文脫. 古本云

冬寒夏熱. 出法雙提隨時別用. 僧下引示. 初

指僧祇明制上座. 文如前引. 次引五分明制

下      欄

徒衆. 囑授卽是與欲. 露處說者卽明與欲. 恐

在私屛無人見聞容非濫故(有云. 此明說戒令客比丘來易2見. 故文似

不貫)次略法中初科言二種者. 此標取[&FFFF]#二種

義耳. 提名爲取除相爲[&FFFF]#. 一言略者卽具二

義. 一下釋初釋略取. 取八篇題者如云是四

波羅夷法等是也. 次釋略[&FFFF]#者[&FFFF]#卽是除. 除

隨篇種類者. 謂不誦篇中諸戒. 但云僧常聞

是也. 上云八篇. 下云隨篇. 皆謂通擧戒本全

數. 至於正誦或多或少皆不定也(有人云. 單誦八箇題首. 名

略取說戒. 誦一兩篇名略[&FFFF]#說戒. 致令後生妄行. 至今尙爾. 如別所破)問八篇可都略

否. 答下依母論故廣滅諍. 約準尼□八篇齊

略(古記云. 滅諍是吉羅少分. 不名爲略. 又人云. 七

滅是息諍之要. 故不可略以尼□證皆穿鑒耳)問

今存幾略耶. 答今但通云略戒. 不言幾種. 若

提名略則兼取[&FFFF]#二義. 若不提名如下卒緣

序竟卽略. 但有[&FFFF]#義則無取也. 問如誦一二

篇已略其餘者此名何略. 點前所者自名

爲廣. 文不云乎. 爲廣三十九十. 又云. 七滅諍

下如法廣說. 餘不誦者方名略耳. 問如律本

中廣一二篇. 已難緣忽至卽云餘者僧常聞復

是何略. 答旣不擧名止是略[&FFFF]#. 問如提篇目

略至二三. 忽有難至卽云餘者等. 復是何略.

答前提名者具兼二義. 後言餘者止是[&FFFF]#耳.

問今明略法爲依何出. 答文中緩則爲廣三

十九十. 及後卒難說序已略. □依本宗不說

序. 略準注□磨. 乃依僧祇. 中間各題通結自

出母論. 故後文云. 四分文不了等(古記反引本宗十五略配之.

致增迷味. 注□磨亦云. 律有三五略法. 文非明了故依母論. 故知非也)以昔多迷不[&FFFF]#

繁細. 餘所未盡. 備在釋中. 略法中初科. 緩急

兩相事在高座. 緩則可進. 急則宜否. □準上

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二三八

上      欄

緣須令應敎. 文中初雙標. 緩下牒釋. 爭急緣

通多種. 如下所明. 別顯中初文初指前緣. 卽

十緣中上九種也. 說竟儀式亦同廣法. 由緣

不定. 多不至後故且指前. 至下示略法爲三.

問淸淨已者卽廣前序也. 應言下略中間七篇.

言各題者七名別擧也. 通結者□云僧常聞

也. 七滅下廣後文也. 不略七滅者戒少言約

復接後文. 是可說故. 若準尼□八□通略. 無

勞臆說以譯來□. 故疏云. 今有行略多無法

式. 就緣緩急稱時爲要. 常途寒熱容所[&FFFF]#致.

可廣始終(前序及七滅已下也)而略中廣(卽七篇也)準此明據豈

復疑乎. 四分下指所出. 初點本律. 不題篇首.

故云不了. 今下取他文. 卽指上法有誠據也.

本律說戒1□度初明先廣後略. 次第八段. 彼

云. 比丘作是念. 今以難緣聽略說戒. 難來猶

遠. 我等得廣說. 彼比丘應廣說. 不說如法治

(下七例比作之)又云. 我2□不得廣說. 可說至九十. 又

云. 不得說九十. 可說至三十. 又云. 不得說三

十. 可說至二不定. 又云. 不得說二不定. 可說

十三. 又云. 不得說十三. 可說四事. 又云. 不得

說四事. 可說戒序. 又云. 不得說序卽從座起

去(次第八段前一是廣後七是略. 古人妄傳爲七略一直者非也)後明先略後廣. 三

五說戒. 彼云. 有五種說戒. 一說序已餘者應

言僧常聞(已下□從說序. 去一一皆以餘者等結之)二至四事. 三至十

三. 四至二不定. 五廣說(三十已後)復有五種. 一說

序四事. 已餘者略之. 二至十三. 三至不定. 四

至三十. 五廣說(九十已下)復有五種. 一說序至十

三. 二至不定. 三至三十. 四至十九. 五廣說

(提舍已下)律本甚廣. 今云不了明非正用. 恐人未曉

中      欄

略引令知. 二中且約說序竟. 擧初例後. 故□

磨云. 應隨到處云已說至某處餘者僧常聞.

又疏釋云. 誦至隨戒難卒排門. 不可轉誦故

知通後也. 三中此出僧祇(古記將此. 爲本律一直者非)未說序

者謂. 作白讒竟也. 問必未作白難至如何. 答

不成略法理須再說. 或待難靜或出界外. 或

衆法別隨緣作之. 結斷中初結勸. 言就緣者示

略法之本也. □結正者卽前七略中若可廣說

不廣說. 乃至可說序不說序. □如法治比下

斥非. 初斥略法乖儀. 或下斥託緣不說. 次明

別法說戒中. 初文律因佛制衆僧說戒. 一比丘

住處不知云何白佛故制. 調度者律云. 敷坐

具具水甁洗足.  然燈火具舍羅等. 待客來

者疏云. 出家之人漂泊無侶. 何有定住是我

所也. 遊化觀方縱任自在. 隨所弘道不局坊

寺. 望刹爲居四海爲食故也. 次科衆法中此

明別法. 而列四人者由本獨住待擬外客. 來

不可斯因而明之. 不同初位常途僧法. 至於

行事還復同前. 對首中文約三人. 後指二人.

作法詞中但除二字. 疏問. 僧說戒者一人秉說

餘皆默坐. 下至對首皆各表淨者. 答僧法位

强成辦力大. 故白說戒. 通四方故別人力弱.

但表內淨應上敎也. 心念說戒中初出法. 若

下示餘緣. 上依律文. 且據蘭若. 山行聚落無

人. 義同故準開之. 露罪中初文初明輕罪可

懺. 是本位故重不可懺. 故致異說. 次科初示

無文. 今下義定云.  今日下出法. 言通解者取

上初義. 按自恣中卽準座上發露爲例. 卽對

次義爲局. 故云通也. 問此發露已爲須更陳

下    欄

三說布薩否. 答文云. 不應說戒似不再陳. 準

注□磨引3王百問. 4今如上三說. 又約疏中

引僧祇. 若無客者作念. 若得淸淨比丘罪如

法除. 念已當心念口言三說布薩. 此卽向四

方僧發露. 大如僧中(疏文)今詳□磨及疏□作念

發露. 無別詞句故依三說. 此旣立法卽當布

薩. 不勞更陳. 然今臨事依疏爲佳. 三中向僧

懺悔卽作念陳露也. 或可輕罪責心卽滅. 三

說者謂作法布薩也. 廣誦戒者識知持犯也.

然非敎制本不須誦. 以前作法卽成說戒. 不

同僧法白告和僧. 非陳淨故心念旣爾. 前對

首中殘及重蘭例開發露. 如自恣中5◎

◎6釋安居篇

形心攝靜曰安. 要期在住曰居(此依疏解)隨時警

勵曰策. 三業7遂善曰修. 上通人處下局行

業. 就此一門總有四別. 初約法有四. 對首心

念妄成及界又及界中園界兩所. 足有雙隻

則爲七矣. 時有三種. 前中後也. 處通兩界. 自

然作法. 人該五衆□通一制. 問安居別法. 那

爲衆行. 答有三意. 一受說安恣次第相由故.

二夏安居竟其必自恣以後攝故. 三本篇雖

是別法. 分房受日皆衆法故. 制意中初科爲

二. 初釋安義兼示策修. 隨下明居義. 此[&FFFF]#敎

意仍見篇題. 處字上呼訓止訓息. 攝慮專注

爲靜處也. 觀緣勝法爲思微也. 微之一字兼

含事理. 事則憶本所受. 卽戒學也. 理則達妄

冥眞卽定慧也. 卽沙彌篇性空相空. 唯識三

觀性相二空卽空爲理. 唯識一觀卽識是理. 此

三種行名爲聖道. 非靜不思非思不證. 三乘

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二三九

上      欄

雖異入道. 皆同故云正軌. 剋期夏限不捨寸

陰. 故云假日追功. 勉愼懈怠無遺正念. 故云策

進心行. 次釋居義初句明所須. 卽下了論處

無五過. 次句明標志. 卽下起三種安居心. 不

許下明守制. 卽下三過. 對之可見. 次科初[&FFFF]#

通意. 律因諸比丘一切時遊行. □生草木斷衆

生命世人譏訶. 蟲烏猶有巢窟. 佛因制曰不

應一切時遊行. 文下明偏意. 三過中初是自

損. 二卽損他. 三損自他. 招世譏者如上緣起.

問三時情過多少在文可明. 制有重輕如何

以辨. 答春冬有緣則聽. 夏月有無俱制. 又夏

有結法. 春冬則無. 又春冬不結. 但犯一吉. 夏

中不結至後安居日日吉羅. 又夏時不坐則

失一歲. 又夏中制依第五律師. 春冬依餘四

位1苦論違制三時□吉. 約上諸緣緩急可見.

後科中分三. 初別指. 卽下引證. 故下結勸. 上

二句指過勸. 必下約犯勸. 必反等者違制重

也. 結業纏者違理深也. 流苦海者受報長也.

俗刑有上請名. 例律謂. 條其所犯別請減罪

也. 十惡不用此律. 卽是不請. 言其已定也. 今

此公然違敎. 情過已彰. 合入犯科故不待請.

極下正勸. 極誡如此卽上律制也. 開章標列

對下法附. 故言初中. 就此五門初及三四正

明本法. 第二第五以類相從. 但分房在前. 迦

提夏竟. 次列可解. 緣中初科示所依. 中前引

四分. 初簡非處. 律因比丘在樹上. 大小便樹

神瞋故制. 若樹下示可依處. 樹是頭陀屋通

喧靜. □擧極小. 自外準知. 上約僧居. 若依下

五種□據俗舍. 上四暫居處. 下一久住處. □

中      欄

因緣起佛皆許之. 初明可依. 後明移徒. 牧養

也. 聚落名通大小. 乃至一家男女所居皆是

聚落. 移徙中隨所去者. 隨上五種人所移處

也. 或可彼人移去資具有闕. 隨比丘意別往

皆得. 文中不約住意. 以斷得失. 卽是不了. 故

引五分決之. 文分爲二. 初明開去. 言住意者

謂審彼五家在此. 竟夏方可依之. 必無久意

不可依住. 移應失夏. 若在下次明非處. 上別

列命難. 下總收二難. 次五法中一擇處. 二定

位. 三剋時. 四要心. 五假緣. 位中彼論亦同此

律. 但有前後兩位. 十七日去俱是後攝. 剋時

中言爲破等者. 此明了疏特立日限之意. 以

十五日猶屬春分. 非夏限故今時僧舍多有

此過. 相與循訛率2田暗敎. 肉乃但營齋供各

競□華. 至於結法曾不遵用. 隨情罔聖. 重

事輕法. 良可悲夫. 起心中疏列三種. 初是

修智. 三卽營福. 第二兩兼. 五中復五. 據處

是通約相則別. 三中?齧是妨己. 踐傷卽害

物. ?子合反. 齧五結反. 四無可依者卽第

五律師. 謂下五句卽列五德. 初約授法. 二卽

3捨行. 餘三可解. 五無施主謂闕資緣. 卽第

五過四分下指略. 文相旣同故不繁引. 三難

處中初引十誦. 一往簡非. 次引五分. 決通可

否. 白法中初指廣. 今撮引之. 彼云. 比丘夏

安居處先往看之. 有敷具否. 無音聲惱亂否.

無師子虎狼賊蚊蟲等難否. 可得安居竟否.

又云. 應自思惟此處安居飮食如意否. 若病

時隨病醫藥可得否. 復觀共住者如法否. 乃

至病時不捨去否. 復觀大衆中無有健□諍

下      欄

者否. 不生我惡心惡語否. 更思惟. 衆中有知

法解三藏否. 不使我夏中有犯欲滅無所否.

又思. 此衆中有僧如父母敎訓子者否. 又思.

衆中無健□者. 夏中不起破僧因緣事否. 先

受安居竟後受房舍敷具. 應一一料理等. 若

有三寶緣聽受七日. 又云. 衆中上座應問大

界標處失衣不失衣處淨地處布薩處等. 又云.

安居上座法如□備引. 乃至下示法. 今準義

加於小食上維那打槌告云. 白大衆安居已過

一日. 餘有八十九日在. 當勤精進謹愼[&FFFF]#放

逸(餘日準此加減)若下勸依. 僧父母者道因彼生故. 言

僧師者行從彼範故. 彼文猶廣故注云云. 彼

續云. 安居比丘自恣時得作一事. 謂說見聞疑

罪後作四事. 一解界. 二還結大界. 有二因緣

須解界. 一爲水漂相壞不知處所. 二爲賊難.

僧皆捨去. 故須解結(無緣不須下斥古計. 夏中解界破夏. 亦恐古執此文)三

受迦□那衣(亦隨有無)四受敷具. 第二總明三時中

初文顯制. 卽本緣起. 初二句[&FFFF]#過. 卽上三義

故. 下引文. 夏是別制. 春冬卽通制. 若據二時

妨道. 雖同無多傷害. 招譏亦輕. 故云過少. 問

安居是制而云聽者. 答制聽相對聽卽是開.

開聽相望聽通開制. 如聽造房畜長聽結界.

聽略說戒等. 此聽卽開. 如云聽問十三難聽

依止師. 聽白說戒聽行舍羅. 聽安居竟自恣.

此聽卽制. 今云聽三月者頗同此意. 借義如

訓聽猶令也. 謂使令作之不可違. 故若作此

解餘文無復壅矣. 問中一時四月. 約過是同.

而不盡制故須問釋以彰敎旨. 答有二意. 初

約開後答. 唯被前安居人身爲苦器. 飢渴寒

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二四○

上      欄

熱隨時所須. 故號待形. 準通五利且擧外資.

是正開意. 故但云衣服也. 次約開前答. 則攝

中後二位敎. 太角者攝機不盡也. 用難常者

機緩不及也. 異緣或阻不可期故. 次別明三

時. 標中結前生後. 前明一年三時緩急. 後明

一夏三時前後. 正示中初文前列三位. 故下

引證. 卽增三文. 疏云. 增三具明前中後也. 據

時定分前後一日中間安居二十九日. 次科

初引文示. 卽安居□度彼云. 佛言有二種安

居. 有前安居. 有後安居. 住前三月四月十六

坐也. 住後三月五月十六結也. 雖下義決.

初句點文缺. 然下顯義具. 文指二日爲前後.

則義必含中. 故云於理自明也. 疏云. □度中

但明前後各住三月. 則無中也. 故舍利弗欲

於佛所安居. 十七日至制後安居. 據相以言.

但前一日爲前安居. 餘三十日爲後安居. [&FFFF]#

不望初俱名後. 故則缺中也. 下指結文. 三法

別故. 次科標云泛明者. 此中正明安居前後.

而下三門名同事別. 以類相從故云泛也. 初

中是前下合云得受五利名賞. 結者下合云

是後. 上下相映在文省約. 二中初明前不結

有犯不犯. 十六日下明後不結皆犯. 除難事

者示開緣也. 尼同別者簡通濫也. 同謂同前

別卽別後. 以尼外化義少不許遊涉. 故重於

僧. 三中初明前者. 乃至後夏不結者. 雖未暇

加法而身已在界. 故□成前坐. 是名下謂結

夏日異受歲日同. 前一月中隨日可結. 故云

三十日安居也. 問難事不息都不結者爲得

夏否. 答疏云. 或五日三日乃至一月雖不結

中      欄

之不失前坐. 以難不結非是故心. 若下明後.

以後安居人本是八月十五日夏滿. 聽隨前

安居人探前自恣. 1令由難阻隨息開作故通

一月. 此卽結夏日同受歲日異. 問前中二種

有難開否. 答準理應通. 若爾律中有難開增

自恣者. 答彼是外界□諍. 此卽王賊等阻障.

俱號難緣名同事別. 上三前後初賞罰以前

安一日爲前. 後三十日爲後. 次得罪中以前

三十日爲前. 後安一日爲後. 三難事中卽約

安恣互明前後. 疏有六種. 三種同前. 第四位

約前後. 初後兩夏各十六日. 中間二十九日.

五明行住(住謂舊住行卽外客)對念二法行住通用. 忘成及

界以是行人先有要故(又云. 必舊有要例亦開之)六據法不

同. 對念作法以容預故. 忘成及界恐乖前後.

直爾便得(準疏後亦加法)夏閏中標云延促者. 依閏爲

延不依名促. 又閏中三例. 住日多少延促可

尋. 依閏中三初示文闕. 比下二取例. 比卽是

例. 前引論文. 彼云. 若閏四月者則取前四月

受雨衣. 滿百二十日故知. 含閏在其間矣. 彼

下以開肉制. 開緩尙依. 制急宜準. 又下三釋

疑. 疑云. 閏是虛坐. 旣非正月. 閏中出界應不

破夏. 何須坐閏. 故2比通之. 今明依閏. 雖經

四月閏不在數. 但恐間絶. 三月實夏. 故依之

耳. 次不依中初標示. 摩下引據. 安居已作閏

者. 顯是初結未知有閏. 故通數滿下明受衣.

言成受者以不依閏數日滿故. 言不成者或

有依閏日未滿故. 謂下對釋可解. 兩判中初

句指前文. 多論唯明依閏. 伽論文通兩位故

云兼具. 次句明雙用. 夏下正判初明須依. 謂

下      欄

先知有閏宜從多論. 不得不依故不取伽論.

若下次明通依不依. 言反前者謂夏初不知

有閏. 結已方立或依不依 隨人取捨故云通

二論也. 西士作閏不定. 此方不爾. 預出年曆.

□ 是先知皆須依閏(舊謂先知有閏要依不依隨人所欲者非)疏云. 卽彼

伽論前安居. 已王作閏月. 本知有故則依閏.

不合受衣本不知有. 數日成夏. 問答中此兩

重問□謂. 以開難制. 兩答不同在文可見. 言

二六者一月五月中間兼閏則二月六月也.

一月中局閏七月. 五月中通含七八九十十一

五箇月也. 開犯歸利故云奢法. 問雨衣亦開

何攝閏者. 答熱時須用有益無損. 故不同也.

差別中標云進否. 謂日多少也. 初位五六二

月由在中間. 不涉結解故定一位. 次閏四月

初句通標. 從下別釋三位3(目下□約結去以分同異. 庶令易解)初四

月住中四月十六結者七月十六去. 乃至三

十日結七月盡日去. 閏月一日結八月一日

去(結去各十六日)若閏下明第二位. 住日多少皆不定

故. 閏月二日結者百十九日住. 乃至閏月三

十日結則九十一日住. 故云轉少也(前通二十九日結同至八

月一日去)越閏過者釋上漸少所以也. 若五下卽第

三位旣不涉前閏. 故唯三月. 五月一日結八

月一日去. 乃至十六結八月十六去(結去各十六日)準

疏此有三句. 或有安居隔一月(四月三十日與五月二日結者□隔

閏月)自恣降一日(四月三十結七月盡日去. 五月一日結八月一日去. 卽隆一日)或有安

居隔一月(閏月一日與五月一日結者亦名隔一月)自恣同日去(□八月一日去)

如是漸減(應云安居隔二十九4日等)乃至安居隔一日(閏月三十日與

五月一日結卽隔一日)自恣同日去(亦同八月旦去)三閏七月中初標