經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下四

頁數:一五一

上         欄

自然而生. 三爲破梵夫爲因外道. 自在梵王

衆生父母. 衆生瞋喜由於彼天. 四者破無因

果外道. 如外草木自生自死. 人亦同之五破

神我外道. 執於身中別有神我以爲宰主. 六

破一識外道. 如一室六局□□遍歷根亦如

是一識通遊. 七爲破不修外道. 以[&FFFF]#順觀見

八萬劫. 外更不見境號爲冥諦涅槃. 如轉縷

丸高山縷盡丸止. 何須修道等. 八者爲破邪

因外道. 或持*鳥□鹿狗牛[&FFFF]#等戒. 或修八禪

或修邪惠邪進以爲眞道. 背於八正. 九破色

無色天計涅槃外道. 以二界有無想定非想

定心比沒處謂是窮理. 此乃衆生所居. 十者

破色空外道. 以外道用色破欲有. 以空破色

有謂空至極. 今立十處. 但是自心運用多少.

實唯一識本無前境. 妄立是非. 我見不除還

受生死. 故智論云. 外道能生禪定船度欲色

界海. 無色如大海深廣不能度. 由不破我心

故. 此上具出破相. 擬輒賊住來者問之. 善見

云. 若欲試知是比丘衆當問. 何法持三衣等.

四明隨戒相. 沙彌行事法用同僧. □磨一法

不在數例. 自餘衆行□制同修. 如說戒自恣

旣是常行. 不得別衆. 約盡界集自然遠近亦

同僧法. 明了論中乃至優婆塞亦有別界別

施. 所對之人昔用比丘. 今解不然. 各別有法.

兩不足數不可通用. 還以沙彌爲對. 無者同

僧. 心念也. 五百問中無沙彌. 大比丘亦同作

法. 亦隨所存. 次明秉法. 類通衆別. 先明對首

持二衣法. 薩婆多沙彌受戒已應持上下二

衣. 一當[&FFFF]#多羅僧. 二當安陀會. 財體是非作

中      欄

之. 方法失衣分齊一同僧中. 唯受持少別. 應

對一受戒無犯沙彌手執上衣云. 長老一心

念. 我某甲沙彌此漫[&FFFF]#多羅僧受持. (三說下衣準此律無

受法準十誦文如此)受持[&FFFF]#法受持坐具一同僧法. 唯改

沙彌名爲異. 乃至尼中二衆亦同持之. 百一

供具例同無異. 若畜長衣請二衣施主. 亦同

僧法. 說淨之本亦同. 藥[&FFFF]#準此. 若得錢寶薩

婆多亦請白衣爲之. 以沙彌戒中正同僧故

不得自畜. 若犯長衣[&FFFF]#等皆犯捨墮. 懺罪一

同僧法. 界內集人作之. 不受戒者亦無別衆.

文同大僧. 唯以突吉羅一罪爲別. 至時改之.

若犯提舍已下上及僧殘□須懺悔. 有覆須

治. 唯以吉羅爲定. 若波羅夷律云. 三衆突吉

羅滅□. 餘有安居受日等事例同大僧. 十誦

制五衆安居五衆受日. 四分三時遊行戒三

衆亦結罪. 故須知之. 二明衆法. 有通別二途.

若通行者大僧說戒日沙彌多具華香湯水供

僧衆具. 於布薩處張施羅列. 鳴稚將了□須

盡集. 有緣囑授受籌. 大僧作法一如常式. 至

說戒序訖戒師云. 未受具戒者出. 諸沙彌等

各從座起. 執坐具在僧前禮已互□. 上座告

云. 此衆僧布薩說戒汝未受具足不豫聞之.

各隨本業誦習謹愼[&FFFF]#放逸. 至鳴稚時同赴

堂來. 告已隨次出. 若別行者沙彌有都集處

鳴稚訖二衆各集(十誦令差一沙彌1□□)行法一同僧中. 行

籌訖將至僧中. 付僧維那總合唱數. 彼送籌

者還來本處差一人. 爲說戒師誦沙彌戒經.

謂愛道尼經及五德十數等. 若誦訖僧中未

徹者隨時誦經說法. 至鳴稚時總來赴堂隨

下      欄

次入僧中. 於常坐處互□合掌. 彼說戒師爲

說明人能護戒已後文. 此與大僧相涉行用.

看僧說戒中. 若自恣者準說戒中. 別堂作法

送籌合唱. 若通作者僧自恣已五德來向沙

彌處互□說僧自恣之文. 以犯擧兩通故. 若

界中人少對首作法. 一同衆法對首. 無人者

內衆法心念. 五雜料簡. 其沙彌威儀進止凡

所造修. 律□制同僧. 唯罪結一品. 餘如沙彌

威儀經三千威儀及隨戒中具明. 不復重出.

略指同也. 毘尼母沙彌法應知□愧善住. 奉

事師法中不應懈怠放恣. 當自愼身口卑己

敬人. 常樂持戒[&FFFF]#樂謂戱. 不應自恃才力復

[&FFFF]#輕躁. 應知羞恥不說無定亂言. 唯庠序合

理自知淨不淨法. 常逐二師讀誦經法. 一切

僧中若有所作皆不得違. 如是廣如. 薩婆多

沙彌不爲三寶緣有利益者而掘地犯罪. 五

分下三衆無故造罪亦吉羅. 四分律結吉羅.

謂無緣而損傷. 乃至不受食殘宿自煮等無

人則開. 有淨人故作則結吉羅例之. 五分若

罰沙彌先語其師. 師亦不應非法助沙彌. 若

治罰應作種種苦使. 掃地除糞□石治階道.

若不爲和尙□梨及食人作使. 應語如法供

給和尙衆僧作使. 次至應作不應遮不與僧

中利養. 此是施主物. 四分從大比丘下次第

與沙彌房舍臥具. 若不能愛護不應與. 若利

養隨次與之. 有人言下三衆律□制罪者謂

是剩結. 非是實罪. 此是人語. 聖敎正□實錄.

彌須敬行

尼衆別行篇第二十九(善見云尼者女也阿摩者母也重尼故稱之)

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下四

頁數:一五二

上         欄

比丘尼衆細行衆多. 同大僧者如上所列. 有

無輕重隨事已分. 今簡取唯別者共爲此科.

使臨事卽披不事色漫也. 所以在沙彌後者.

智論云. 尼得無量律儀故次應比丘後. 佛以

儀法不便故在沙彌後. 就中分三. 卽尼三衆.

前明大尼七別. 一受戒二懺罪三說戒四安

居受日五自恣六隨戒七師徒雜行. 初中前

明畜衆. 四分尼滿十二歲欲度人者應白二

□磨請尼僧聽許. 不乞者愛具犯墮. 依止式

叉沙彌尼吉羅比丘通結吉羅. 其乞法與白

二法. 如常所顯. 若得□磨已一年中度一大

尼一六法一沙彌尼一依止. 隔年又得義. 須

重與法也. 次明受大戒法. 文如常引. 但出非

法有濫相者. 受前八法初請和尙二□梨一

準僧中. 所以云我依阿姨者此學佛召愛道

之號. 相傳不絶. 威儀問難中必須委曲顯示

難相幷及諸遮. 亦如僧中以正要急故. 乃至

本法以來具依常法. 一事或差不成受也. 餘

□如前受戒中. 二正受戒體初緣分五. 初明

來往是非者四分云. 若作本法已卽日往大

僧中. 不者犯罪. 有人就尼寺與受戒者不成.

婆婆多師資傳云非法. 不成如端正難緣. 尙

自遣信. 此無難緣縱有不合. 有人就尼寺外

結界而受者律無定決. 然情爲尼故來非法

有罪若判得戒亦可通之. 問. 尼得僧寺作本

法不. 答. 如明了論僧界中爲尼立界令尼作

法. 依式結界而受理得無過. 問. 本法人名作

何等. 有戒以不. 答. 但是戒緣. 未發具足. 而

律中名爲比丘尼也. 三明僧尼數量者. 有人

中      欄

作本法已. 將二三尼將本法尼往僧中而受

者. 若依律本比丘尼僧應將受戒者至大僧

中. 乃至文云二部僧具足滿. 故知僧尼二十

人也. 僧祇律尼受戒法名二十衆. 旣有定數.

前行非法. 五分明文彼云. 彼和尙□梨復集

十尼僧1住比丘僧中. 在□磨師前小遠兩膝

著地乞戒. 三明尼須結界. 有人不立比法. 然

此一法二衆同秉. 各有別衆. 非界無以攝人.

非界無以□磨. 若不信須結但僧獨作應成

事則不爾. 故知須結審委無疑. 應自然界尼

僧盡集唱相結之. 本法尼者且置自然界外.

下二衆同住無妨. 又如尼懺僧殘二衆各結.

受隨俱同也. 此結界法佛法東流行事者用

之. 有不立者少. 然中國僧來傳法通有賢聖

不共非奪. 四安置儀式. 應在二衆各結界內.

長鋪兩度使中尺空二三尺2許令申手相及.

諸本法尼多者兩處安置. 一衆多聚處. 二單

身在僧前. 一一召來入衆敎乞得戒. 已令在

大尼下坐. 待竟總爲說相. 五入戒中. 先須

請戒師. 律無正文. 準前須請. 以外受法問難

戒體隨相一一準僧中行之. 二明懺 罪法. 初

篇有犯無覆. 有悔亦開懺悔. 同僧懺法. 二篇

一法覆藏全無. 六夜改僧制限半月. 以尼女

弱情垢旣多要假大僧. 受隨皆爾. 若欲懺者

二部中行. 各滿四人半月悔過. 及至出罪各

具二十. 但道風漸替知犯不知有悔. 縱有懺

心集衆難得. 故闕而不載. 偸蘭已下乃至吉

羅各有懺儀. 如中卷列. 唯當部自結. 稱名大

□爲異. 餘辭□同. 三說戒請法儀. 善見云. 初

下     欄

爲女人鈍根故盡聽尼往僧寺受敎. 後爲人譏

故開五人來. 猶致譏聽僧往尼寺. 四分無文

意同. 二差人請法. 於說戒日白二差之. 文如

常說. 四分白二差一人已差二三人爲伴. 往僧

寺中至所囑人所. 曲身低頭合掌云. 某寺尼

衆和合禮 比丘僧足. 心請敎授尼人. (三說)當囑

主人無病有智者. 明日應問可不. 準此僧中

於布薩日豫差一人擬受. 囑授於己房外設

一床座尼至. 時來餘人示之. 彼尼至房所囑

授者詣座坐. 令一比丘爲伴. 立之受尼語已

告云. 待日晩說戒時爲諮衆僧. 未知有不. 然

尼衆爲欲別請. 爲依僧次. 隨語答領. 又告云.

明日可來此問取進不. 尼便辭退. 僧祇云. 尼

凡入僧寺當在門屋下先白 比丘. 當籌量. 若

尼賢善自又無事. 著衣服具者聽入反此不

聽. 比丘入尼寺亦爾. 彼至說戒時如上僧布

薩法問答已. 至明日尼來如前威儀告云. □

夜僧集具傳所請. 無有敎誡人. 又無能說法

者. 雖然上座有[&FFFF]#語. 尼衆當勤行道. 謹愼[&FFFF]#

放逸. 使尼合掌云頂戴受持. 便禮足辭退. 至

寺卽鳴稚集衆不來者說欲. 諸尼雲集□立

堂中依位合掌. 使尼至上座首打靜已白云.

白衆僧僧差我某甲往僧中請敎授. 而僧云

無有敎授人及說法者. 幷傳上座[&FFFF]#已. 諸尼

合掌頂戴受持然後禮唱而退出. 在十五祇

等三律. 問. 此敎誡非□磨法何須取欲. 答. 此

集僧之誡授不來者犯罪. 準僧祇若尼老病

等緣不能聽敎授. 雖無□磨敎授義通佛令

說欲. 乃至自恣使還準說可知. 四分若比丘

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下四

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上         欄

僧盡病應遣信往禮拜問訊. 若別衆若不和

合若衆不滿亦遣信禮拜問訊. 若尼僧盡病

若尼衆不和合若衆不滿亦禮拜問訊. 僧祇

若尼來與欲應受不得述己道德犯罪. 十誦

受囑人尼來時戶外敷一獨坐床擬後坐上.

比世中多有行前略法. 良由廣德難具. 亦有

行廣法者具如本疏. 其請法中僧尼各五人

已上. 僧中有二十歲者方行略廣二法. 若不

足無二十夏但禮拜問訊. 四明安居法. 大同

僧中. 尼無獨住必依大僧. 律云. 不依犯墮僧

祇若親里請尼. 安居者先敎請比丘. 不肯者

不得受請. 餘如彼說. 善見云. 尼去比丘住處

半由旬得安居. 過者不得一切僧尼二時集

會. 夏初請法夏竟說證. 若檀越爲請比丘來

而尼結安居竟. 乃至後夏初比丘有緣事不

來. 當更請比丘來. 若不得應去路有難事得

安居. 若初安居竟比丘有緣去. 尼後方知已

結安居者不得移. 住無罪. 若夏竟不得無比

丘自恣應覓. 僧祇雖在一比丘處半月應請

問布薩. 卒無者三由旬內有僧處通結取. 五

自恣法. 四分尼夏安居竟聽差一比丘尼. 爲

尼僧故往大僧中說自恣. 當白二差之. 文如

常也. 又差二三人爲伴. 往大僧中禮足已曲

身低頭合掌作如是語. 比丘尼僧夏安居竟.

比丘僧夏安居竟. 比丘尼僧說三事自恣見

聞疑. 大德慈愍故語我. 我若見罪當如法懺

悔(三說僧中上座告[&FFFF]#如上自恣中)彼尼受敎已當於明日尼自

恣時鳴1椎. 尼僧集已如前敎誡中白尼僧. 傳

自恣時大僧所告之語. 乃至諸尼頂戴訖依

中      欄

上大僧自恣法然後散去. 律云. 僧十四日自

恣比丘尼僧十五日自恣. 若大僧病別衆衆

不和衆不滿等尼應遣問訊. 尼衆病乃至不

滿亦須問訊大僧. 十誦云. 差二□了知法尼

往大僧中. 問. 何故制尼依大僧. 答. 愛道經

云. 女人但欲惑色益壽畜弟子. 亦不欲學問.

但知須臾之事故依大僧. 六明隨戒相. 尼八

重中前四戒大同僧中故不出. 摩觸戒六緣

成犯. 一是人男子. 二作人男子想. 三彼此有

染心. 律云. 謂意相染著也. 四腋以下膝以上

腕以後身分. 甄去輕境染心旣微. 必無陵逼

之過故犯輕罪. 若尼以輕觸男重境. 男以輕

境觸尼重境. 此二皆重. 不要取二重境相觸

也. 五身相觸. 除一有衣一無衣. 二俱有衣不

犯重. 六隨觸多少一一結重. 尼摩觸戒與大

僧四種不同. 一大僧就壞行中制. [&FFFF]#問死言.

但觸著便犯. 據有淫心尼就陵逼中制. 死者

不犯. 律云. 染汚心男子也. 二僧則不簡女人

大小. 尼觸男子取能行淫事. 十誦人男者謂

能作淫事. 三僧隨觸境便犯. 尼簡境有上下.

四僧不問境染淨. 尼觸必俱染心. 僧祇若尼

輕處有瘡癰得使男子治之. 先令二女急捉.

令不覺男子手. 若重處者使女人師治. 善見

若比丘觸尼尼身不動受樂隨處得罪. 四分

同僧中. 十誦不犯者父兄弟兒想. 若水火刀

杖惡緣等. 一切無著心故. 非無吉羅. 八事成

重. 五緣. 一人男. 二人男想. 三有染心. 四犯

前七事未懺. 五八事作犯. 八事一捉手者乃

至腕(以後是重)二捉衣者身上衣. 三入屛處者謂

下      欄

離伴見聞處. 四屛處立語行等. 三事亦爾. 七

身相倚者二身相及. 八共期者共行淫處. 若

尼男俱染犯上七事七偸蘭. 若不懺犯八事

波羅夷. 準此犯八捉手不成重. 若一男犯八

一時犯八八年犯八八男成八. 但成八重. 亦

無次第僧祇如此. 不犯者若有所施與. 若禮

拜若悔過若受法入屛處. 不作惡事不犯. 由

俱無染心故. 下入闇室犯墮者由無所爲事

涉譏醜故犯. 覆藏他重罪戒六緣成. 一是大

尼. 二犯八重已. 三知他犯重. 四作覆藏心. 五

不發露. 六明相出便犯. 若獨住無人等不成

覆. 如懺罪中. 十誦若尼被擧狂亂心覆者不

犯. 若狂止仍覆者犯. 僧祇若尼見尼犯重應

向人說. 若犯罪人兇惡有勢力恐有命梵難

者作念云. 彼行業罪報自當知. 喩如失火燒

舍但自救身. 焉知他事. 得捨心相應. 準此無

記心亦不犯. 雖非捨心無記不作覆心. 故覆

藏者不善心中藏匿前罪恐人外聞故成也.

若欲發露故不成者. 謂非淸淨者若對先知

不肯發者. 二俱有過各須發露故不成. 如向

有犯者懺不成故. 又識人名罪名種相者須

發露. 反上不合. 若前人受竟更不須說恐有

無窮之過. 若彼犯者已發竟餘人雖覆不成.

根本無過故. 十誦尼不得比丘前發露. 還向

尼前. 若不識種相至比丘所汎問取解. 還至

尼邊悔. 四分若尼知尼犯八重食前知食後

時說偸蘭. 乃至初中後夜時分不說. □偸蘭

明相出犯重. 不犯中若不知. 若無人可向說.

意欲說而未說明相出. 2若說時恐有命梵等

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下四

頁數:一五四

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難不犯. 十七僧殘中媒嫁二謗如大僧中. 言

人戒四緣成. 一詣俗官所. 二言白衣. 三辭列

其事. 四下手疏犯. 四分詣官共爭曲直. 若斷

事人下手疏者犯口說者偸蘭. 善見尼共居

士往官所語居士言. 汝說理. 若說尼吉羅. 尼

士說已尼後說偸蘭. 居士復說尼得理不得

理皆殘. 若居士言尼官喚來官自判與奪尼

不犯. 若尼至官所言人令官罰. 物隨多少犯

罪應償. 若被奪物就官乞護. 不道名字. 官自

訪得治罰無犯. 若人入寺斫伐樹木不得奪

刀斧. 應還直. 五分若尼爲人輕陵. 語父母親

里有力者援護之. 十誦在斷事人前. 瞋恨呵

罵本所打人僧殘. 若向餘人說偸蘭. 四獨戒

獨度河四緣. 一是河水. 四分云獨不能度. 不

云深廣. 今準道行之戒. 但使□衣度水. 異陸

行威儀皆犯. 大界內河亦犯. 有橋者如常開

之. 二者獨度. 前尼疾疾入水偸蘭. 雙脚上岸

僧殘. 後尼獨入水犯蘭. 上岸得前尼爲伴不

犯. 若乘車船度皆不犯. 律云. 彼尼當心一尼

共度. 應入水隨深淺□衣. 至彼岸漸下衣已

然後一時上岸. 若不待後伴偸蘭. 三無緣. 除

命梵等難伴命終也. 四獨度河犯. 謂後伴隔

河便犯. 無相援故. 獨入村四緣. 一是俗人村.

不問界內外. 伽藍中俗人住處獨入亦犯. 四

分尼獨行詣村隨所至村僧殘. 若空野無道

處一鼓聲聞亦僧殘. 村中獨行一界吉羅. (約此

坊內家內獨行犯吉)僧祇若尼共伴行至城邑界. 當相去

在申手內共過界. 若在申手外過界偸蘭. 二

者獨行. 三無緣. 四越界犯. 昔云. 若欲入村隨

中      欄

有橫道. 但使越過便犯. 諸部無文準律云. 若

無界獨行一鼓聲間. 離伴見聞處犯. 若至村

門不待後伴雙足入限僧殘. 若村中先有尼

不犯. 以前尼爲伴故. 若出村亦約門限爲分

齊. 犯之得罪. 獨宿三緣. 一離申手外宿. 不問

俗僧兩處. 兩處置床在申手內. 互相檢校方

能離過. 若本在申手內後因睡. 相離者不犯

本作離意隨轉側犯故. 文云. 若舒手不相及

隨轉一一僧殘. 僧祇當在申手內一夜中三

度以手相尋. 不得一時頓三. 當初中後夜各

一度相尋. 五分若在不相及處初中後夜偸

蘭. 明相出僧殘. 二無緣. 除命梵樂靜等. 三隨

臥一一結. 獨在後行或根本獨去. 或中間作

意. 離伴見聞處行. 又伴無諸難緣故犯. 四分

云. 見聞俱離殘. 見聞互離蘭. 不犯中開度水

者. 若共伴漸度不失威儀. 乘船橋上□梁□

石. 伴尼死休道遠行. 及諸雜難不得作伴. □

開五分. 水淺無畏男子處不犯. 開入村緣如

前具緣中. 開獨宿者律云. 共二尼宿舒手相

及處. 若一尼出大小便. 或出受經誦經. 若樂

靜獨處誦經. 或爲病尼煮羹粥作飯. 乃至餘

難緣□開. 僧祇若病賊亂圍城獨宿不犯. 開

獨行中應在不離見聞處. 若一尼大小便諸

難皆開. 僧祇不得出聚落界. 除道行便利邂

逅失伴未及. 中間不犯. 病亦如是. 五分若恐

怖走時. 老病不及伴者不犯. 單墮中紡績一

戒律文隨擘引□熾等. 一一墮成衣不合懺

著. 餘上下戒非無種相. 行稀用寡且略而已.

七相攝諸行. 尼以無伴多度非法之人. 但希

下      欄

利己. 不準道敎故. 律中二十餘戒偏結和尙

之罪. 故律云. 度弟子已應以衣食及法攝取.

五分師僧應六年自攝. 若敎他攝弟子. 違犯

墮. 僧祇和尙尼欲授弟子具戒應先心善比

丘. 不得臨時選衆. 若不可得者當心半許. 若

過半而作法(不犯重者秉法自餘可可足數)四分云. 受戒已不得

輒離和尙. 五分當六年依承和尙. 餘有師徒

敎授報恩供養呵責治罰□如上卷師資相攝

中. 次明諸要行. 勿過八敬. 善見佛初不度女

人. 出家爲滅正法五百年. 後爲說八敬聽出

家. 依敎行故還得千年. 今時不行. 隨處法滅

故須勵意. 今列其名一者百歲比丘尼見初

受戒. 比丘當起迎逆禮拜問訊請令坐. 二比

丘尼不得罵謗比丘. 三不得擧比丘罪說其

過失. 比丘得說尼過. 四式叉摩那已學於戒

應從衆僧心受大戒. 五尼犯僧殘應半月在

二部僧中行摩那□. 六尼半月內當於僧中

心救授人. 七不應在無比丘處夏安居. 八夏

訖當詣僧中. 心自恣人如此. 八法應尊重恭

敬[&FFFF]#歎. 盡形不應違. 五分應遣三尼來僧中

自恣. 中含八尊師法中. 若比丘聽尼問經律

毘曇. 然後得問. 不聽者犯第五尊師法. 僧祇

尼入僧寺應頭面一一禮比丘足. 若老病不

堪隨力多少. 不遍者總禮口云. 我尼某甲頭

面禮一切僧足. 若比丘入尼寺尼禮亦爾. 不

得云. 是犯戒是醫師是摩呵羅無所知及盛

實罪. 比丘得說尼實罪. 尼若□慢不敬起迎

禮足老越敬法. 十誦見大僧不起者墮. 五分

亦爾. 僧祇若親里尼得軟語語不得呵責. 若

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下四

頁數:一五五

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年少者語云. 汝今不學 待老耶. 汝後當敎弟

子弟子亦學汝. 是故應隨順受經誦經. 四分

尼輒入僧寺墮. 五分若立不見比丘. 不得不

白而入白時比丘籌量. 可聽以不. 如上明之.

二明式1又摩那法. (此云學法女不別得戒也先以立志六法練心爲受緣)四

分十八童女應二歲學戒. 又云. 小年曾嫁年

十歲者與六法. 薩婆多年十二得受具者爲

夫家所使. 任忍衆苦加厭. 本事僧祇亦同. 十

誦中六法者練心也. 試看大戒受緣. 二年者

練身也. 可知有胎無胎. 廣文如彼. 故文中盡

形爲法故二歲堪受無胎. 故應立離聞處著

見處. 白四受法後召來與說六法名字. 乃至

答言能持. 如常說. 此式叉尼具學三法. 一學

根本謂四重是. 二學六法卽□磨所爲. 謂染

心相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飮

酒也. 文中列淫盜殺妄者隨十戒而言. 沙彌

已學. 三學行法謂一切大尼戒行□須學之.

若學法中犯者更與二年□磨. 若犯根本者

滅□. 犯餘行法但名缺行. 直令改滿. 若滿二

年已犯者更與二年. 律云. 式叉尼一切大尼

戒應學. 除自手取食授食與他. 若自取食食

律亦制犯. 無沙彌尼者開之. 有者得授與尼

自須受取. 僧祇云. 應學十八法. 一在大尼下

沙彌尼上坐. 二式叉鎭不淨食大尼淨. 大尼不

淨食彼亦不淨. 三大尼得與三宿自與沙彌

尼三宿. 四得與大尼授食. 除火淨五生種取

金銀錢. 自從沙彌尼受食. 五尼不得爲說七

聚名. 六得語云. 不淫盜殺妄如是等憶持. 七

八至布薩自恣日入僧中互□合掌云. 阿梨

中      欄

耶僧我某甲淸淨僧憶持. 三說而退. 九十十

一十二後四波羅夷. 犯者更從始學. 十三十

九僧殘已下若犯一一作吉羅悔. 餘如彼說.

四分不知戒相故造作非法. 制與學法盡行

學之. 十誦爲度妊娠女人後起過. 佛令二歲

學. 可知. 三沙彌尼法大略與沙彌法同. 若據

行往法式叉不與大尼爲伴. 以戒不滿故. 自

不得以沙彌尼爲伴. 以非同學故若. 若二尼兼

一式叉. 若二式叉兼一沙彌尼得爲伴. 餘人

不合

諸部別行篇第三十

古云. 博學爲濟貧. 此言誠驗. 若四分缺於事

法他部自有明文理必準行不乖二是. 然則

棄急從緩捨有心無. 損輕重之是非任愚懷

之取捨. 此乃自貽負愧. 罪豈他科當隨本受

爲宗. □序具顯. 若全未預法則隨入一部爲

依持. 順文謹用行之可以爲準的. 然事乃萬

途尋條難反. 且疏要約者用示規[&FFFF]#. 就中分

七. 一明僧數多少. 二聖法通塞. 三重犯不同.

四攝事寬狹. 五心境差別. 六捨懺有異. 七隨

相階別. 初中僧祇和尙受戒十人之外. 捨墮

法入五人僧攝. 以懺主單白和僧問僧許可

自不足數. 至還財之時是僧作法還得足數.

類同五人自恣中. 四分無文. 諸師四人捨墮.

第五所爲不入僧數. 以律列四僧中不言故

知得用. 若準通敎上解者非. 五人受懺始終

無妨. 餘如中卷懺聚法中. 十誦無和尙人受

戒得戒. 作法僧犯罪. 薩婆多云. 先請和尙受

十戒時和尙不現前亦得十戒. 若聞死者不

下      欄

得受具. 不現前不得戒. 若僧數滿設無和尙

亦得戒. 善見無和尙受者得戒得罪. 黃門爲

和尙亦爾. 伽論云. 白衣爲和尙與白衣受得

戒得罪. 非出家人亦爾 . 薩婆多云. 不除鬚髮

無衣[&FFFF]#受者得戒得罪. 若準四分□不開之.

律云. 不名受具足戒也. 十誦男子作女人威

儀如男子受得戒得罪. 女想反上. 五分若自

截男根若留一卯得受. 全無者滅□. 五百問

云. 壇上師僧或著俗服或犯禁戒. 若受戒人

知是非法不得. 不知者得弟子著俗服. 當時

不問者得. 伽論云. 不知和尙是賊住依彼受

戒得戒. 諸比丘犯吉羅. 本犯戒人本不和合

人非出家人爲和尙亦爾. 十誦一界內四人

一時受具者得四處展轉與欲. 若一比丘一

處坐足四處僧數. 一處一人作□磨被四衆

者. 如以樹木床榻連接四界. 坐上足四處數

得被四人. 一切□磨皆如法也. 摩得伽云. 頗

有比丘與四處人說戒受戒作□磨爲不得答

得. 乃至五處亦爾. 八人十二人十五人十八

人亦爾. 善見沙彌犯重得出家. 除壞尼淨行.

不得準此開學悔也. 不得受具. 二聖法通局.

四分□磨略則三種. 廣則八品. 加減不成. 聖

印一定. 如單白不得加白二. 白二不得作單

白等. 僧祇十誦加得成就應作單白. 白二白

四者彌善. 減則不成. 僧祇加一中間□磨亦

名心聽□磨. 明了論中間亦同. 解云. 謂在單

白白二之間. 又加白□磨唱所立事. 不問聽

許不遮. 餘三□磨同四分. 又云中間直白此

二□磨三人等通作. 餘三必四人已上. 四分

□磨唯加三人. 不得僧擧僧. 若諫法通多少.

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下四

頁數:一五六

上         欄

十誦中□磨得加四人以上受具. 僧祇不聽

與欲人多. 坐僧少者不成. 五分聽多人集少

持欲來. 僧祇轉欲卽失. 三明重犯. 四分戒有

重受亦有重犯. 文云. 如前後亦如是. 尼摩觸

云隨觸. 一一波羅夷. 十誦不重犯. 由戒不重

受故. 犯淫戒已更犯淫者吉羅. 犯盜殺人大

妄還得三重. 文云. 學悔尼犯僧殘請比丘來

與我摩那□出罪等. 下篇隨輕重也. 初篇後

犯但吉羅. 僧祇亦爾. 四明攝事者且論受日

諸部不同. 四分三品如上已明. 僧祇有二. 初

明七日. 同於四分. 後明事訖. 便用中間別法.

任前緣事未了法在. 不還者得. 必非破戒. 三

寶正緣. 故文云. 大德僧聽. 某甲比丘於此處

雨安居. 若僧時到僧忍聽. 某甲比丘於此處

雨安居. 爲塔事僧事出果行還此中住. 諸大

德某甲比丘爲僧事塔事出界行還此處安

居. 僧忍默然故是事如是持. 十誦受日有二.

七夜之法同四分. 而兼夜又用三十九夜法.

用白二□磨文不同四分. 故彼律云. 大 德僧

聽. 某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處

安居自恣. 若僧時到僧忍聽某甲比丘受三

十九夜僧事故出界是處安居自恣. 如是白.

大德僧聽某甲比丘受三十九夜僧事出界是

處安居自恣竟. 誰諸長老忍. 某甲比丘受三

十九夜僧事故出界是處安居. 自恣者默然

誰不忍. 便說. 僧已忍聽. 某甲比丘受三十九

夜僧事故出界是處安居自恣. 僧忍默然故

是事如是持. 十誦因梨昌設供在露地. 佛令

白二作淨內中. 後外道譏言. 禿居士舍作食

及倉簞與白衣何異. 佛令僧坊外作食. 後爲

中      欄

煙火起人來索食少. 從今日後不聽作淨地

□磨. 若作犯吉羅. 先作應捨. 出二十四卷中.

人便妄用云不須更結. 五心境不同. 四分心

境想疑如持犯方軌中. 五分無疑心. 以發通

是非故有犯結正. 彼律云. 是女疑蟲疑草木

疑皆隨犯殘提. 想是決徹若境心不相當者

不犯. 如四分破僧淫戒受戒不開知疑. 餘則

通開. 餘如隨相. 僧祇性惡罪上無疑想. 故彼

云. 女作黃門想. 觸僧殘. 悉從境制. 若遮惡罪

上得有想疑. 故文云. 生非生想非生疑吉羅.

十誦若前有方便心者具除想疑□結正罪.

彼云. 有主物無主想及疑皆重. 亦不問前境

遮性. 若前無方便心者具有想疑結罪. 且引

大途非無五三不同者. 六捨懺不同. 十誦二

寶少者永捨. 多者捨付同心淨人. 淨人令捨.

作四方僧臥具罪僧中悔. 餘同四分. 五分五

種. 一入僧永棄. 二寶捨與僧. 僧差人永棄

若僧不棄淨人爲僧貿衣食與僧食用. 唯本

主不得用. 恐遂本心故. 二永入僧五敷具入

常住用. 唯本主不得坐臥. 三入俗僧. 捨藥與

僧. 僧捨與僧人沙彌. 塗足然燈. 本主亦不得

用. 一切比丘不得食. 餘同. 僧祇五別. 一捨入

僧無盡財中. 謂畜貿二寶. 若生息利作僧房

舍中衣僧不得分用及食. 爲折伏本主貪心

故. 二捨入僧用. 謂五臥具□僧物隨僧作何

等用. 其中純黑□奢耶僧不得著用. 得作地

敷及作嚮慊慢等. 六年不□不得爲地敷.

僧得著用. 不得?身. 白毛臥具好者如前. 不

好者如後. 餘同. 善見中金銀若無淨人可敎

擲去. 僧□磨差一比丘知五法者. 使閉自擲

下      欄

去. [&FFFF]#記處所. 明了論中若轉車衣待一月衣

過十日衣過十日[&FFFF]#雨衣急施捨. 與僧已僧

問. 須者應還得用. 若自無用永捨入僧. 受非

親尼衣捨還本尼. 若本尼無捨與尼僧. 使尼

浣衣□僧物永捨與僧. 從非親居士乞衣一

二居士應捨還彼. 彼若不在或不取捨與僧.

過足三反一切敷具使織師衣盡捨與僧. 瞋

心奪衣還捨與所瞋比丘. 七日藥二用. 文如

彼具. 薩婆多云. 販賣物若無同心淨人應作

四方僧臥具. 爲止誹謗. 若作入佛外道當言.

瞿曇沙門多貪利故. 令弟子捨物. 持用自入.

又除佛福田. 無過四方僧不問受法不受法

持戒毁戒法語非法語. 一切無遮. 七隨戒雜

相. 十誦犯僧殘. 隨覆罪不行別住六夜. 直與

出罪得名出罪. 衆僧得罪乃至不行別住直

行六夜直與出罪. 得出得罪. 更有六人全不

佛言. 若一心生念從今日更不作. 卽得淸淨.

二大德多知識. 三多□愧. 若遣行者寧反戒.

四病重不能互□無力能懺. 五住處不滿二

十. 道路遇賊死. 六衆不淸淨. 往至他方道路

遇賊死. 佛言. 一心生念如法懺悔. 是人淸淨

得生天上. 律子注云. 此六懺法不可妄用. 及

有僥倖唐爲自欺. 罪不得除. 要須廣問明律

者能斷之耳

四分律刪繁補闕行事□卷下

余於唐武德九年六月內. 爾時搜揚僧伍

無傷俗譽. 且閉戶依所學撰次. 但意在行

用. 直筆書通. 不事[&FFFF]#文故. 言多蹇陋.  想有

識通士知余記志焉1

經數:一八○四

經名:四分律行事□資持記卷上一上

頁數:一五七

上         欄

1四分律行事□資持記上一2上(幷序)

大宋餘杭沙門釋元照撰

出家之士[&FFFF]#戒爲體聚法居身. 行必據體而

修. 故因名隨行身必稱法而動. 故果號法身.

誠由發趣有宗依因得所故也. 且夫一識元

明垢淨□得. 從緣五變. 彼我熾然. 觸物生情

隨妄興業. 繫諸有獄受萬類形. 億劫昇比罔

有寧息. 故我如來乘眞實道. 闢大慈門將令

究盡苦源. 故制先除漏業. 譬夫伐樹始必刊

枝. 豈唯種果無依. 抑使根株漸朽. 毘尼爲敎

厥致在玆. 伏自蘊結中天五宗競演. 譯傳東

夏四分偏弘. 雖九代相承而六師異轍. 而我

祖師示四依之像. 秉一字之權軫力扶顚. 爲

如來所使垂慈軌物作群生導師. 首著斯文

統被時衆. [&FFFF]#不五乘[&FFFF]#駕七衆俱霑. 攝僧護

法之儀橫提綱要. 日月時須之務曲盡規猷.

是故歷代重之以爲大訓. 然則理致淵奧討

論者鮮得其門. 事類森羅□說者或容遺謬.

由是硏詳可否搜括古今. □所見聞備舒翰

墨. 仰承行事之旨題曰資持. 不違三行之宗

勒開卷軸. 良以一部統歸三行. 三行無越二

持. 科釋文言貴深明於法相. 銓量事用使剋

奉於受隨. 是則敎行雙弘自他兼利. 首題一

擧部意全彰. 但由聖智通宏凡情寡陋. 以□

酌海長嗟測其深. 捧土塞河實愧不知其

量. 式酬祖德少副夙心. 庶永流通. 冀裨萬一

中      欄

者爾

歷觀往古述作. 凡五十餘家各謂指南俱稱

盡理. 然今所立頗異昔傳. 故於卷首略標五

例. 一曰定宗. 二謂辨敎. 三[&FFFF]#引用. 四明破

立. 五示闕疑

初定宗者三藏分宗所詮乃異. 據行則雖通

兼濟. 在敎則各有司存. 往哲未詳固多濫涉.

[&FFFF]#廣談論學以亂律乘(卽增輝等記隨文結釋. 涅槃四果等[&FFFF]#依法相廣列章

門是也)肉復所引之論多依俱舍婆3沙. 蓋用實宗

釋今假部. 可謂宗骨顚倒理味差僻. 致令後

銳枉費時功. □在傳持義當[&FFFF]#正. 故今言敎

則唯歸律藏. 語行則專據戒科. 決持犯之重

輕. 建僧宗之軌範. 此爲正本. 餘[&FFFF]#旁兼. 猶恐

專隅更須明證. 戒疏大妄戒中斥古云. 有人

依解廣□義章動經他日. 意所異也. 擧宗以

明持犯爲正. 自餘隨律之經略知名相而已.

諸經論師自分宗體. 彼尙不解律刑. 此豈橫

知他學. 縱有前聞亦不得述. 費時損日徒張

無益. 自宗猶困於未聞. 肉餘經論何由道盡.

可謂不識分量也. 須臾死去[&FFFF]#浪多事等(已上全文)

請考斯文足爲龜鏡. 宜須反跡勿事水情

二辨敎者. 夫敎者以詮表爲功隨機爲用. 雖

廣開戶□而軌度無差. 雖剋定楷摸而攝生

斯盡. 圓音隨應情慮難心. 且依業疏三宗以

示一家處判. 然敎由體立體卽敎源. 故須約

體用分敎相. 一者實法宗卽薩婆多部. 彼宗

明體則同歸色聚. 隨行則但防七支. 形身口

色成遠方便. 此卽當分小乘敎也. 二者假名

宗. 卽今所承曇無德部. 此宗論體則强號二

下      欄

非. 隨戒則相同十業. 重緣思覺卽入犯科. 此

名過分小乘敎也. 三者圓敎宗. 卽用涅槃

開會之意. 決了權乘同歸實道. 故考受體. 乃

是識藏熏種. 隨行卽同三聚圓修. 微縱妄心

卽成業行. 此名終窮大乘敎也. 然今四分正

當假宗. 深有兼淺之能. 故旁收有部. 敎蘊分

通之義. 故終會圓乘. 是則大小通塞假實淺

深. 一代雄詮歷然可見

三引用者自古引文多無楷式. 或全寫經論.

或具錄祖乘. 或汎列儒書. 或多援字解. 旣乖

□旨實穢眞宗. 今意所存類分三別. 初用三

藏. 意聖敎繁富未可具舒. 事□建題撮要爲

本. 故下序云. 自外不盡之文必欲尋其始末.

則非□者之意. 今或申明幽隱. 或□校差違.

[&FFFF]#具引正文. 仍隨難注釋. 自餘易曉例不廣

之. 二明用祖敎者. 謂疏□傳錄儀集圖誥部

文旣廣. 非學不知. 其或以後廢前. 或指廣如

彼. 或斥奪謬妄. 或和會異同. 諸餘義章例亦

不擧. 三用俗書者莊嚴章句違律刑科. [&FFFF]#詠

外書如經極誡. 祖乘有用義不徒然. 或是擧

俗肉道. 或復取義助文. 豈得專事色華混同

世論. 今或語勢相涉. 或借用彼文. 但撮要示

之令知所出. 及論字體多從義訓. 兼復通依

衆典. 不必專據字書

四破立者慈訓遠流傳迷彌衆. 考敎義則綱

領俱喪. 逐名相則得失互彰. 必委而攻之則

過成繁費. 苟縱而不擧則人惑多岐. 至於大

義有妨. 或復異計難革. 但隨文略指使理有

所歸. 逐事爭鋒甚非今意

經數:一八○四

經名:四分律行事□資持記卷上一上

頁數:一五八

上         欄

五闕疑者斯□大體詞簡事周. 淺識寡聞何

由盡曉. 竊恐相承傳濫. 或是抄寫乖眞. 或詳

□未通. 或□尋未獲義非臆度. 例[&FFFF]#闕如. 或

但標曰未詳. 或且俱存衆說. 或擬尋文據. 或

俟後講磨. 蓋遵聖論擁本之懲. 抑憑祖敎廢

前之例故也. 覽斯五例?否條然. 且擧大端

餘廣如後

釋序題

四分者五部之別名. 一宗之通號. 從文段數

卽以爲目. □就此方總六十卷. 新學多昧委

引示之. 初分二十卷(從序至第二十比丘戒本)第二分十五卷

(從二十一至二十八八卷比丘尼戒本)受戒□度一(二十九至三十三五卷. 梵語□度此云法

聚. 卽篇品之名)說戒1□度二(三十四五二卷此兩□度在第二分末)第三分十

四卷(總十六□度)安居□度三(三十六)自恣□度四(三十七)

皮革□度五(三十八)衣□度六(三十九四十)藥□度七(四十一四

十二前半)迦□那衣□度八(四十二後半)拘□彌□度九(四十

三前半從國爲名)瞻波□度十(四十三後半從城爲名)訶責□度十一

(四十四)人□度十二(四十五前半)覆藏□度十三(四十五後半)

遮□度十四(四十六前半)破僧□度十五(四十六後半)滅諍

□度十六(四十七)尼□度十七(四十八)法□度十八(四十

九)第四分十一卷(前有二*□度. 幷後結集等四段)房舍□度十

九(五十)雜□度二十五(五十一二三共三卷. 戒疏云. 二十□度離分三分是也)五百

結集(五十四前半)七百結集(五十四後半)調部毘尼(五十五六七共三卷)

毘尼增一(五十八至六十三卷)以法正尊者於根本部中. 隨

己所樂□集成文. 隨說止處卽爲一分. 凡經

四番一部方就. 故號四分. 非同章疏約義判

文. 故業疏云. 四分卽說之斷章(斷字上呼止也)戒疏

中      欄

云. 四度傳文盡所詮相. 此據說之所至非

義判也. 二十□度離分三分. 可是隨開耶. 問

敎流此土四律已□(四五十祇)祖師何意偏宗四

分. 答此土受緣始從四分. 餘部雖□未聞依

用. 業疏云. 神州一統約受□誦四分之文. 今

所判釋約受明隨. 故立一部以爲宗本. 下云.

今判其持犯還約其受體. 斯意明矣(義淨三藏反宗有部. 未

體此意)問有引人法有序等文. 而云四分部勝其

義云何. 答非無此義. 必依十誦受戒. 可以部

劣而宗四分耶. 序明勝劣爲彰部計淺深. 至

第三門始論約敎判處耳. 問且據現□總六

十卷. 梵本仍多. 如何四度誦終一藏. 答非謂

一座名爲一度. 蓋取一期不定時限. 隨集至

處未終且散卽爲一度. 如是至四一部方終.

五分十誦大同於此. 唯八十誦律一夏之功

逐席爲目. 隨時各立未可一槪. 律者梵云毘

尼. 華言稱律. 今約戒疏統括諸文不出三義.

初言律者法也. 從敎爲名斷割重輕開遮持

犯非法不定. 下文云. 又如世法據刑約制. 道

法亦爾. 依根附敎各有差降. 不可乖越故曰

法也. 二云律者分也. 謂須商度據量有2在.

若律呂之分氣也(一年十二月奇月屬陽名律. 偶月屬陰名呂. 一律一呂各分二氣. 則二

十四氣)又云. 敎相所詮四字斯盡. 謂犯不犯輕與

重也. 若解四字通決無疑. 是則上品持律之

最. 何名爲犯境緣具也. 何名不犯起對治也.

何名爲輕因果微也. 何名爲重反上句也. 然

此四相非律不分. 持犯不濫有同氣候也. 三

云. 律字安聿聿者筆也(楚謂之聿. 秦謂之筆. 出字書注)必審敎

驗情在筆投斷. 又云. 處3刻決正非筆不定

下      欄

等. 問如上三義何以分之. 答三[&FFFF]#世法比擬

取名. 敎詮楷定卽法義也. 辨析重輕卽分義

也. 臨事決判卽筆義也. 具含此三故稱爲律.

自餘□釋廣在中卷. 刪繁補闕者. 刪謂能刪

繁卽所刪. 補謂能補闕卽所補. 世多不曉故

須委釋. 卽分爲二. 初刪繁者自古傳律情見

不同. 或疏群□十有餘家口相傳授亦非一

二. 凡於一事解釋多途. 必備而引之則醫於

行事. 但直申正義. 餘[&FFFF]#削除. 止用一言標破

如云不同前解諸說不同. 餘義廢之昔解多

途等. 今以標破之言謂之能刪屬在刪字. 削

去諸說[&FFFF]#號所刪屬於繁字. 上據義4說更須

文證. □興意云. 每所引用先加覆檢. 於一事

之下廢立意多. 諸師所存情見繁廣. 今[&FFFF]#刪

略止存文證等. 問繁有幾種. 答略有二義. 一

者繁廣卽上所明. 諸師情見刪除之者. 如自

然定方七樹七間戒場先後夏中結解受日限

定等. □有多說今於□中例皆不引. 卽義□

兩疏所引古解者是. 二者繁濫如欲詞牒緣

受日加乞之類. 今[&FFFF]#除之. 卽□磨篇云. 今欲

剋剪色言發揚聖旨等. 又如知鐘之語說戒

淨口安居通聚自恣爲非. 僧網篇中廣列非

制. 師資篇中妄行杖罰之類 . 卽僧網云. 今則

刪其繁惡補其遺漏等. 若依序正文存前意.

今取後說非不兼通. 縱有多述不出於此. 問

上明所刪爲律爲疏. 答自昔不明去取兩異.

今爲分之. 謂本宗他部大小經論. 西土此方

先賢文紀諸家□疏. 但使今□引者[&FFFF]#是取

文皆屬□字. 至於諸師情見. 或筆於文或傳

經數:一八○四

經名:四分律行事□資持記卷上一上

頁數:一五九

上         欄

於口今□不錄. 削除之者□是所刪. 卽刪繁

字攝. 應知刪補之義. □文前後時或有之. 豈

得凡見引文例稱刪補. 傳迷來久. 學者深須

究之. 問如戒本緣起廣解辨相律藏文廣. 今

□不引豈非刪律. 答律是聖敎今所宗. 但

可取文豈宜刪去. 一者下文指廣如律幷及

大疏. 何得率爾例斥爲繁. 二者□興意中. 但

云情見繁廣不云刪律. 一家宗部□無此語.

如何不思輒見輕謗. 若爾說戒篇云. 今以普

照道安二師爲本. 餘則取律誠文刪補取中.

豈非刪律. 答此迷語也. 彼以古師儀式有闕

有繁故. 憑本律刪彼所繁補彼所闕. 是則繁

闕在二師之本. 刪補屬今□之用. 據斯以言

彌彰上義. 問若不刪律應卽刪疏. 答但是異

端. 或文或說豈局於疏. 及乎取彼要當還屬

□取. 自餘不引始號刪繁. 故□興意中但云

情見不言疏□也. 二明補闕者自古持律. 或

隨已執見. 或暗於敎部. 至於行事未適時宜.

如尺量短長由旬大小□磨. 例皆白讀問難

不取解知. 臥具謂非三衣. 畜長不科減量. 淨

地不立唱相. 七證全無請詞. 斯類極多例皆

遺闕. 今□約義準文補令詳備. 故下房戒定

尺量已云. 余曾遊晉魏及以關輔諸方律肆.

每必預筵至論尺斗廢興. 曾未霑述故卽補

闕反光九代(印本作故卽刪補. 然旣未霑述豈得有刪. 今準古本爲正)今以往古

未論之事卽爲所補. □中所引文義理例是

爲能補. 問補闕與下文義決通爲同爲異. 答

決通通先有. 補闕局元無. 餘如序中第五門

說. 問隨機□磨云. 律藏殘缺義有遺補豈非

中      欄

補律. 答正由律缺行事不周. 故引文約例補

彼□磨. 至如律文仍前自缺. 何嘗補之. 問輕

重儀云. 刪補舊章撰[&FFFF]#事□. 準此刪補不在

於律. 如何不許刪補章憂. 答所刪所補多出

舊章. 能刪能補□見今□. 至章疏語局情見

言通. 口授文傳理無不攝. 請詳□意勿事遲

疑. 行事者行以運造爲義. 事卽對理彰名. 然

事相多途. 義須精簡. 初以事通善惡此唯善

事. 二就善中簡餘泛善局明戒善. 三約上下

雨卷衆共二行名作善. 中卷自行名止善. 四

約諸篇細分諸事. 上卷十二篇標宗一篇總勸

行事. 集僧已下有五事. 初衆法緣成事(集僧足數

受欲□磨結界五篇)二匡衆住持事(僧綱)三接物提誘事(受戒師資)

四檢察淸心事(說戒自恣)五靜緣策修事(安居)中卷四

篇有二事. 初專精不犯事(篇聚釋相持犯)二犯已能悔

事(懺篇)下卷十四篇分八事. 初內外資緣事(二衣四藥

[&FFFF]#器)二節身離染事(對施頭陀)三卑己謙恭事(僧像)四外化

生善事訃請導俗)二待遇同法事(主客瞻病)六日用要業事

(雜行)七訓導下衆事(沙彌及尼)八旁通異宗事(諸部)是則一

部始終所詮行相. 無非三業鼓動方便緣□

而成故云行事. 首題標此特異群宗. 本設化

根源正敎詮宗骨反光九代. 斯言不虛故序

云. 顯行世事方軌來□者百無一本. 此乃一

家大要遍見諸文. 凡預學宗彌須詳練. 苟迷

斯旨餘復何言. 問準下持犯事法兩分. 今唯

題事則非攝法. 答彼明止作各攝分齊故須

兩分. 今望運造無問事法通歸事耳. 問題云

行事下云三行. 語音別召同異云何. 答行據

下      欄

造修. 行取成德. 由行成行語別義同. [&FFFF]#非流

人行心緣構成業也. □者有二義. 一採摘義

二包攝義. 謂於三藏正文聖賢遺記. 採拾要

當以爲文體. 下云撮略正文. 卽初義也. 彼文

旣廣備錄則繁. 故於其間略提首後. 詞省理

足下云包括諸意. 卽次義也. 至第十門當自

廣說. 序有三訓. 隨義以釋. 爾雅云. 東西牆謂

之序. 如世牆序在堂奧之外. 卽喩序文冠一

□之表. 此端序義也. 二序卽訓[&FFFF]#. 謂撰[&FFFF]#始

終十門例括三行條流. 使一部文義歷然不

混. 此卽次序義也. 三訓緖者如繰繭得緖則

餘絲可理. 學者觀序則諸篇可心. 此謂由序

義也. 一言標序三釋□通. 問昔云總別兩序

其義如何. 答首標一題那云兩序. 今所不取

略言三失. 凡言總別共彰一事. 如持犯總別

二衣總別之例. 今序不爾. 前明製撰成文. 後

括諸篇大義. 前後敵異總別焉成. 若以十門

不同而云別者. 則總義持犯所列七門亦應

是別. 戒業二疏各有總義. □列多門例難亦

爾. 此則全無總別之義爲失一也. 又倣經宗

通別二序. 且經中通序通於諸經. 別則簡於

餘典. 今此□序爲通何文爲簡何典. 又以總

序爲發起別序爲證信者. 且彼經家通是證

信別爲義起. 今則反之. 一何顚亂. 若言準彼

得云兩序者. 彼以通他局此之異經後經前

不同. 證信使百世無疑. 疑起顯敎非徒設. 科

分二序其意在玆. 考此序文全非比擬. 妄引

彼例爲失二也. 且□以十門統其大綱. 又云.

此之十條□總束諸門等. 是則十門全無別

經數:一八○四

經名:四分律行事□資持記卷上一上

頁數:一六○

上         欄

義. 不曉文旨爲失三也. 今申正解. 對下三十

別篇止可通云總序. 於一序中大分三段. 前

明著述但[&FFFF]#能詮之文. 中列十門乃括諸篇

之義. 文義二種□屬敎收. 敎不徒然指歸濟

行. 故後分三行統攝群機. 一序始終敎行斯

足. 略示大要餘在臨文. 題下注字顯上別名

容含多意. 一者異古下斥古云. 顯行世事方

軌來□. 百無一本. 今標行事得律宗旨. 二謂.

揀濫古師撰述. 皆云四分律□疏等. 故加別

目知非餘者. 三爲釋疑. 疑云. 宗律撰□但以

所宗立題可矣. 何必更參刪繁等語. 若不注

顯疑情不決故也. 中下兩卷語別意同. 撰號

中本爲標名示文所出. 名容相涉別之以寺.

寺或同名. 揀之以處. 京兆者卽古長安城今之

永興軍也. 自古帝王建都之地. 故立此號. 京

者訓大言土境之廣. 兆卽是衆言士庶之多.

卽律師行化之境. 亦卽本所生地. 有云長城

或云丹徒者(長城湖州. 丹徒潤州)此謂祖宗之所出生

處也. 行狀云. 大師在京華生長. 足爲明據. 其

出世示滅中間化事備載行狀. 此不煩引. 撰

述者通而爲言. 撰亦是述今旣兩標. 故須別

釋. 撰謂操□染翰詮次成章. 述謂謙己推他

相循舊轍. 若準後批云武德九年撰. 而戒疏

批云貞觀初年. 以武德九年卽改貞觀故無

所妨. 彼疏又云. 貞觀四年遠觀化表. 於色部

出爲擇律師. 又出□三卷. 乃承吾前本更加

潤色筋脈相通. 準此乃是重修前木. 案目錄

中乃當貞觀八年. 卽今所傳之本也(舊云有六卷. 又云後

分十二卷. 準下序云三卷攝文文無不委. 則是非見矣)

中      欄

釋序文

初段歎戒中初二句標歎. 爲下釋成又二. 上

二句擧喩彰德. 依下四句對餘藏顯勝. 戒德

卽所歎之法. 難思乃能歎之詞. 戒有四義法.

體行相今從總相唯歎戒法. 所以不云難議

者. 以心思切近口議[&FFFF]#遠思之旣難必非可

議. 或可句局理必兼之. 冠下一句顯上難思

之義. 旣超象外無物可比. 故非凡小心力所

及. 冠字去呼謂束載也. 冠爲首飾取高出之

義. 象謂世間諸所有物. 問軌導舟航豈非象

耶. 答經律歎戒擧象雖多. 但得少義未可全

同. 此中略擧二物少喩戒功. 軌導卽車轍明

其發趣也. 舟航取其連載也. 又標宗云是汝

大師. 以能軌物也. 或如人足能有所至也. 或

云大地生成住持也. 道品樓柱聖道所依也.

禪定城郭定慧所憑也. 乃至如池如鏡纓

1絡如頭如器. 又智論中如重寶如命如鳥翅

如船等. 尋之可知. 又篇聚中先明戒護. 具列

八喩. 如王子如月光如如意珠. 如王一子如

人一目. 如貧資糧如王好國如病良藥. 又戒

本序如海無涯如寶無厭. 僧祇戒本如猿□

鎖如馬□勒. 廣在經律不復繁引. 良以戒德

高廣故非一物可喩. 遍擧諸象各得一端. 不

能全似故云冠超也. 五乘者人天聲聞□支

及佛能乘人也. 五戒十善諦緣六度所乘法

也. 乘此法者必由奉戒. 故以戒法通爲軌導

也. 常途如此. 今別解云. 如戒本中. 欲得生天

上若生人中者常當護戒足豈唯五戒十善

耶. 然戒有四位五八十具. 若約鈍根通爲世

下      欄

善. 若論上智俱作道基. 故善生云. 五戒甚難.

能爲大比丘菩薩戒而爲根本. 故知. 四戒皆

導五乘. 今此標歎總含四位正在具足. 問戒

疏云. 爲道制戒本非世福. 但據三乘. 今云五

乘者. 答彼則專窮聖意用顯敎源. 此明通被

兩機以彰利普. 然則三乘爲語尙乃兼權. 若

論雙樹重扶咸歸常住. 故知. 四戒皆導佛乘.

根器不同故分三五. 如是知之. 三寶舟航者

三寶四種. 一體理體就理而論. 化相一種局

據佛世. 住持一位通被三時. 功由戒力運載

不絶. 故如舟焉何以然耶. 由佛法二寶□假

僧弘. 僧寶所存非戒不立. 如標宗中順則三

寶住持. 違則覆滅正法. 又如華嚴云. 具足受

持威儀敎法. 能令三寶不斷等. 餘如後引. 或

可越度凡流入三寶位. 必須受戒以合舟喩.

文通此釋前解爲正. 寔字音植訓實訓是. 次

顯勝中有二. 初對二學明所詮行勝. 下對兩

藏顯能詮敎勝. 定慧[&FFFF]#等者須約兩意互明

勝劣. 若望斷惑證眞則慧爲勝. 戒但止業定

唯攝散故. 若約修行次第必戒爲始. 禪定智

慧因之而生. 故今云建修正從後義故云[&FFFF]#

等. 遺敎依因成論捉縛□同此意. 次顯敎中

群[&FFFF]#卽目經論二藏. 於玆乃指住持之事. 經

論不談故云息唱. 謂剃染[&FFFF]#戒入道次第以

至僧中. 受懺安恣結說治諫師資上下行住

坐臥飮食衣服衆法別行. 此諸事相佛法紀

綱住持萬代. 功由於此唯斯律藏委示規[&FFFF]#.

餘藏非宗故所不辨. 故善見云. 毘尼藏者佛

法壽命毘尼藏住佛法方住. 曲論來致備如