經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下三

頁數:一四一

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默非□亂所集. 軌法施訓. 豈漏慢所踐. 且心

1栖相表形異世儀. 歸奉憑趣理存規則. 故應

其俯仰識其履行. 是敬事儀戒如法親覲. 豈

可足蹈淨刹心形懈慢. 非唯善法無染. 故得

□流苦業. 可不誡哉. 今依祇洹舊法出. 中國

士民凡至寺門外整服一拜. 入門復禮一拜.

安□直進不左右顧?. 先至佛所禮. 三拜竟

圍繞三□. 唄[&FFFF]#三契(若未見佛供養設見衆僧不先與語)禮佛已方

至僧房戶外禮一拜. 然後入見上座. 次第至

下各禮一拜. 若見是非之事不得譏訶. 若發

言嫌責者自失善利. 非入寺之行(僧中亦不可識. 事似俗

闕2□意則殊. 今以俗情*□道意誠非易. 若以見僧之過

則不信心生生便障道終無出期. 又不識因果業報但得

示改惡修善總大分)且初入寺背僧取異. 云何得作出

家因緣. 經云. 夫入寺者棄捨刀仗雜物然後

乃入. 捨刀仗者去瞋□衆僧心也. 捨雜物者

去衆僧乞心之心. 具餘兩過乃可入寺順佛

而行. 不得逆行. 設緣□左繞□想佛在我右.

入出之時悉轉面向佛. 禮拜佛法佛者常念

體唯是一. 何者覺法滿足自覺覺他名佛. 所

覺之道名法. 學佛道者名僧. 則一體無別矣

(始學時名僧終滿足名佛. 僧時未免諸過. 佛時一切惡盡

一切善滿也. 今我未出家學道名俗人. □俗卽是道器. 如

此深思. 我亦有道分. 云何輕悔. 宜志心依自

作出家因者. 是名圍繞念佛法僧之大意矣)低頭看

地. 不得高視(爲表下觀己身是將來作佛之地. 不宜馳散色生死海)見地有蟲

勿誤傷殺(念一切衆生同是佛因. 起不殺行. 卽是敬信信知因果作長壽)不唾僧

地(欲明俗人名爲僧地. 口尙不應呵毁欲出家

者名唾僧地. 肉復呵詰衆僧. 豈非悖逆耶)當歌唄

[&FFFF]#歎(作愛敬樂重因緣也)若見章土自手餘之(則與僧除糞. 法則與僧淸過)

若有因緣寺中宿者. 不得臥僧床席. 當以己

物[&FFFF]#之. 亦勿臥沙門被中(應自設供供養於僧. 豈損他供自害善器)幷

調戱言笑說非法事. 沙門未眠不得先寢. 爲

中      欄

除□慢故. 又物坐僧床席輕侮僧故. 俗中貴

士之座猶不許賤人升之. 肉出世高僧輒便

相擬. 是以經中共僧同床半身枯也. 如是因

緣如別廣說. 若至明晨先沙門起(修恭敬之行)凡入

寺之行與俗人作入道之緣. 建立寺者開淨

土之因. 供養僧者爲出離之□也. 今末法中

善根淺薄不感聖人示導. 僅知有寺而已. 不

體法意. 都無敬重佛法. 超生因緣. 供養福田

而來入寺也(如此者多. 非謂全無敬信者)多有人情來往. 非

法聚會. 又在寺止宿坐臥床褥. 隨意食□. 乞

索取借如俗去還3遂意則喜. 違心必瞋繫綴

胸. 拘望當圖剝. 猶牛羊之抵突. 恣頑癡之鄙

情. 或用力勢逼掠打撲抄奪. 具造惡業必死

何疑. 一4且橫骸神何可滅. 隨業受苦永無救

護. 可共悲哉(非三寶不能救. 由此人不可拔)若有智之人終不

行此. 敬重寺法準而行之. 護惜三寶諮請法

訓自招大益. 故經云. 衆僧良福田. 亦是[&FFFF]#[&FFFF]#

園. 斯言實矣. 當知衰利由心. 非前境咎. 淸信

女人入寺儀式同前. 唯不得在男子上坐. 形

相語笑. 脂粉塗面□眉假飾. 非法調戱共相

排□. 持手?人. 必須攝心整容. 隨人敎令依

次持香一心供養懺悔自責. 生女人中常成

□絶. 於此妙法修奉無因不得自專. 由他而

5辨一何苦哉. 應深生鄙悼. 若見沙彌禮如大

僧. 勿以位小而不加敬(此於大僧爲小於俗爲尊. 出家受具便入僧數. 不得以小

兒意輕而待接. 設有說法6謹當聽受. 勿復喚名而走使)如此等在寺中竭力

而行所爲事. 訖辭出寺門如法作禮(佛前三拜. 至門一拜.

門外又一拜. 若僧少時次第各禮一拜. 多者總禮三拜)凡以穢俗之身. 入寺踐

金剛淨刹法地. 自多乖於儀式. 若去時須自

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贖其過. 隨施多少示有不空(若布絹香油□豆華水. 下至掃地除糞)

此入寺法中國傳之矣. 余更略出護過要術.

謂一切天人龍鬼是出家人修道之緣. 一切

出家人爲天人龍鬼生善境界. 出家人旣爲

四輩生善之處. 不得對彼幽顯輕有所失. 彼

四輩旣是出家修道之緣. 又不得輒便見過.

佛已[&FFFF]#竟. 假使道人畜妻挾子. 供養恭敬如

舍利弗大目連等. [&FFFF]#生見過自作失善境之

緣也. 凡出家者長標遠望. 必有出要之期. 始

爾出家捨俗焉能已[&FFFF]#瑕疵也. 智士應以終

照遠度略取其道. 不應同彼思小拾僧過失.

所以天龍鬼神具有他心天眼. 而護助衆僧

者. 非僧無過. 以剋終照遠耳. 今人中無察情

鑒失之見. 情智淺狹意無遠達. 暫見一過毁

辱僧徒. 自障出要. 違破三歸. 失於前導. 常行

生死不受道化. 可謂惑矣. 小兒癡矣. 然則聖

人非不能化. 但此人不可化. 所以拱手待機

熟耳. 如□兒造惡. 父母所以不敎者非父母

不解善敎. □兒不可敎耳. 比彼可見. 諸有同

法之□幸細覽而傳告

主客相待篇第二十五(四儀法附)

沙門釋侶三界之賓. 逆旅之肉頗存於此. 故

律中曲制主客待遇雜行云云. 就中分四初

入寺法. 四分云. 客比丘欲入寺應知佛塔若

上座等. 至門中應開. 若不能者徐打令內人

聞. 不聞大打. 猶不聞者持衣[&FFFF]#與第二比丘

至下牆處踰入開門. 右繞塔過. 先洗左脚後

洗右脚. 著革□. 舊比丘聞客來出外迎. 爲捉

衣[&FFFF]#安置溫室重閣經行處. 供給水器等. 二

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下三

頁數:一四二

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問主人受房等. 律云. 問舊比丘我若干歲. 有

房分不. 答言有者應問. 有人住不. 若無人者

當問. 有臥具. 若被若利養若器物若房衣等.

有者當取. 至房所開戶已出床褥等淨掃地.

若得針線刀子乃至一丸藥. 擧之有主識當

與. 如是治除屋內已. 還內臥具復本處竟問.

何處大小行淨地不淨地. 佛塔聲聞塔. 第一

上座房乃至第四上座房等. 一一別問. 若不

問者主人一一示語乃至云此是唾器小便器

等. 五分住處窄不相識者聽同床坐. 不得眠.

三相識敬儀. 四分客僧受房已問主人已. 應

先禮佛塔. 次禮第一上座乃至第四上座. 應

偏露右肩脫革□. 右膝著地捉兩脚如是言.

大德我禮. 若四上座房內思惟. 應隨座次禮

房. 主人一一示知. 十誦若上座時見應禮. 難

見遠者則止. 四問受利法. 四分客僧禮上座

已. 應問何處是衆僧大食小食. 夜集說戒處

等. 又問何者是僧差食. 檀越送食月八日十

五日月初日食. 檀越請食. 次到何處復問. 明

日有何檀越請衆僧小食大食. 何處狗惡. 何

處是好人. 何處是惡人. 舊比丘當如問而答.

僧祇舊比丘應語客僧一切僧家制限. 若客

伴已去者不得語令知. 云不及伴應語. 可小

停息更應有伴身. 有急事必去者. 應給糧食

囑累行伴. 三千云. 新至比丘以十事與之. 一

當避與房. 二當給所須. 三朝[&FFFF]#問訊. 四語以

習俗. 五當敎避諱. 六語請到處. 七語僧敎令.

八當語某事可食. 九示縣官禁忌. 十語以盜

賊處所. 二明四儀法. 夫成善有由. 憑敎相而

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心發. 冥因顯果[&FFFF]#儀形而立宗. 是以阿說身

子具列昔經. 傳法軌[&FFFF]#. 亦題方冊. 故直[&FFFF]#一

致別引諸說云云. 五分若四威儀不如法者.

非爲於世而作大明. 僧祇若行時平視. □時

合身□. 中含佛告比丘. 依於狩王法. 若平且

著衣. 持[&FFFF]#入村乞食. 善護持身守攝諸根. 乞

食已收擧衣[&FFFF]#. □洗手足. 以尼師壇著於肩

上. 至無事處. 或經行坐禪. 復於初夜經行坐

禪. 淨心中障已. 於中夜時入室欲臥. 四牒憂

多羅敷床上. □僧伽梨作枕. 右脅而臥. 當頭

面向佛像處. 足足相累. 意係想明相. 彼後夜

時速起如初夜法. 僧祇頭向衣架及和尙長

老比丘. 初夜思惟自業. 至中夜右脅著下. 累

兩脚. 合口舌□上斷. 枕右手舒左手順身上.

不捨念慧思惟起想. 餘如上. 十誦燈明中不

得臥. 毘尼母比丘欲行時先掃除房內. 衣服

床褥如法安置. 在隨相中. 去時白和尙阿□

梨. 若過十臘有法事必能利益者. 雖師不聽

自往無過. 去時出寺外望去處方應思量. 行

伴何似正見不. 有病相料理不. 如我心所作

不. 其人威儀常攝不. 非懈怠不. 爲利爲衰. 若

必好者共去. 復問同伴. 汝等衣[&FFFF]#乃至一切

自隨之物無所忘. 不兼復誡[&FFFF]#今當共行. 汝

等時言少語守攝諸根. 路中處處見者皆令

歡喜發其善心. 諸下座皆合掌互□對曰. 如

敎歡喜奉行. 若有住止發時. 上座應遍看無

遺落物不. 下座常在前. 上座在後. 語諸下座.

各自攝心[&FFFF]#令散亂. 下座得病上座應爲說

法令善心相續. 雖有急難不得捨去. 盡其筋

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力令其得脫. 乃至自力不能應至郡縣檀越

所重比丘大臣國王門前. 營理使得解脫. [&FFFF]#

使受苦. 僧祇行時先下脚□後下脚指. 在道

行欲宿. 遣二年少比丘前覓宿處. 索前食後

食. 當白非時入聚落得已還報. 應展轉相白

入. 智論出入來去安詳一心. 擧足下足觀地

而行. 爲避亂心. 爲護衆生故. 是不退菩薩相.

僧祇不得作駱駝坐. 應加趺坐. 若疲極者當

互舒一脚. 仰臥脩羅. 伏者餓鬼. 左脅如貪欲

人. 具如法者出三十五卷中. 增一云. 今聽比

丘先以手憑座. 後坐此我之敎. 十誦無病不

得晝臥. 若喜眠應起經行. 善見臨欲眠時先

於六念中一一念也. 坐法有二. 一結加趺. 二

踞坐. □有二. 一長□. 卽兩膝及足指至地. 二

互□. 右膝至地. (各有所立)三千云. 不得於上座前

踞坐. 踞坐五法. 一不交足. 二不雙□兩足. 三

不[&FFFF]#踞. 兩手掉1梢兩足. 四不得□□一足

申一足. 五不上足. 五事正坐法. 一不倚壁. 二

不手前據. 三不□據床. 四不兩手捧頭. 五不

以手□頰. 毘尼母云. 何名坐. 衆僧集會□容

整服. 加趺而坐儀用可觀. 又如坐禪人坐. 經

劫身不動搖. 觀者無厭. 人多者狹膝. 見上座

亦爾. 不宜寬縱(云云)三千云. 不與三師□坐 .

十誦聽法時上座來不應起. 下座起者吉羅.

若和上阿□梨恭敬故自起不得起他吉羅.

乃至聽法不得與沙彌同床坐. 沙彌得與白

衣同床坐. 大比丘三夏亦同床得坐. 三千云.

欲上床有七. 一當徐[&FFFF]#踞. 二不得匍匐上.

三不使床有聲. 四不大拂床有聲. 五不大?

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下四

頁數:一四三

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大□歎息思惟世事. 六不狗群臥七起以時

節心起不定當自責本起. 又若聞1□稚聲卽

當著袈裟出戶如法. 二於堂外住正衣服帽

三有佛像頭面作禮[&FFFF]#禮僧. 四當隨次向上

座. 當遺上座處. 五隨上座坐若踞. 善見睡時

當須早起. 浴竟睡者念髮燥便起. 如是看星

月光影爲分齊. 三千臥當頭向佛. 二不臥視

佛. 三不雙申兩足. 四不向壁臥. 又不伏臥. 五

不□膝. 要以手□兩足累兩膝. 毘尼母比丘

貪著睡眠. 廢捨三業不復行道. 金剛力士2可

責. 佛言. 食人信施不應懈怠. 夜二時中應坐

禪誦經經行. 一時中以自消息. 是名臥法. 僧

祇臥如師子王法(如前所說)不得眠至日出. 應於

後夜當起正坐思惟己業

四分律刪繁補闕行事□卷下3(之三)

四分律刪繁補闕行事□卷下之四

瞻病送終篇第二十六

就中卽二. 如門分別. 初瞻病中略爲四位. 一

制意. 二簡人是非幷供養法. 三安置處所. 四

說法斂念. 制意者夫有待之形多諸□累. 四

大互反六府成病. 若不假相提接. 薄命則無

所托. 然則世情流變始終難一. 健壯則親□.

病弱則損捨. 鄙俗□情未能忘此. 故如來深

鑒人物. 知善未崇惡必相遵. 故親看病. 故律

中佛言. 汝曹不相看視誰當應爲. 乃至世尊

爲病人洗除大小便. 已掃治臥處. 極令淸淨

中      欄

敷衣臥之. 便立制云自已去應看病. 比丘

應作瞻病人. 若有欲供養我者應供養病人.

佛爲極地之人. 猶勵諸比丘親自下接. 肉同

法義重如何相棄. 及至送終意同斯述. 問. 供

養病者等佛何耶. 答. 謂悲心看病拔苦與樂.

慈行同佛故也. 又論云. 隨順我語名供養 佛.

僧祇二人爲伴往看佛. 一伴遇病便捨來詣佛

所具述因緣. 佛種種呵責已還令看病. 等又

云. 有病人得隨病藥食. 看守則差不者則死.

是敬應好看務令如法安隱. 卽爲施命得大

功德. 諸佛[&FFFF]#歎. 二簡人中四分. 若有病者聽

和尙若同和尙. 阿□梨若同阿□梨. 若弟子

從視至[&FFFF]#. 若都無者衆僧應與瞻病人. 若不

肯者應次第差. 又不肯者如法治. 若無比丘

沙彌優婆塞者比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆

夷隨所可作應作. 不應觸比丘. 僧祇十誦當

令二師同學同房比房. 從親至[&FFFF]#看之. 當隨

病人多少差往. 若不看者一切僧得罪. 僧祇

又云. 道逢病比丘應心車乘馱載令4師. 若病

篤無所分別不問□牛草馬. 若無者當留人

看. 無人看作菴舍取薪火. 留藥食語言. 汝好

安意. 我走向聚落. 心車乘迎汝. 便捨去至聚

落. 時不得繞塔問訊和尙等告云. 曠野有病

比丘共迎去來. 諸比丘云. 此多虎狼處恐食

盡. 雖聞不得不往應到彼. 若死供養屍骸.

若言將還遣聚落中比丘供養. 無比丘者告

檀越令看. 及共迎病人亦如上. 若路見病比

王尼不得捨去. 乃至迎逆如比丘中. 唯除手

觸. 應□女人爲按摩身體. 死用彼衣[&FFFF]#雇人

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□維. 無者捨去. 若俗人嫌者應擔遠送. 餘三

衆準此. □是佛自號令. 理順行之. 廣有委具

如律所述. 次明供給法五分. 無淨人處聽比

丘自洗燒器著水. 令人□米著中. 比丘然火

使熟. 更從淨人受持與病人. 五百問云. 病比

丘山澤無人處日中不得往還者比丘得爲作

食. 七日先淨米受取作之. 寶梁經蘭若習禪

經廣明獨住患比丘法. 僧祇病人有九法成

就必橫死. 一知非饒益食貪食. 二不知籌量.

三內食未消而食. 四食未消而摘吐. 五已消

應出而强持. 六食不隨病. 七隨病食而不籌

量. 八懈怠. 九無慧. 又云. 若病人衣[&FFFF]#外有醫

藥直者取之供給. 無者衆僧應與. 若僧無者

彼有貴價衣[&FFFF]#. 當貿賤者供給病者. 若病人

惜衣[&FFFF]#者應白僧言. 此病人不知無常. □惜

衣[&FFFF]#不肯貿易. 5白僧已軟語說法使得開解

然後爲貿. 若復無者應外乞與之. 若僧中取

好食與看病人. 又不得愛惜自業而不瞻視.

四分看病人五德. 乃至爲病人說法令得歡

喜. 己身於善法不減. 如衣法中. 善見若病無

湯藥得以華果飮食餉人心易湯藥. 不犯餘

如僧祇三十八卷中廣明看病法及死法. 十

誦當隨病人所須問病因緣覓師心藥日到僧

[&FFFF]#問. 有病人食不. 若無取僧所供給庫中物.

無者當爲外心. 應從善好名聞福德比丘索.

五分每到行粥時應問. 別有病人粥不. 若無

應先與病人然後行與僧也. 十誦病人得藥.

差者但是佛僧中不淨殘宿惡捉不受內宿□

得服之. 善生經瞻病人不應生厭. 若自無物

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下四

頁數:一四四

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出心之. 不得者貸三寶物. 差已依法十倍償

之. 五百問云看病人將病人物爲病人. 供給

所須不問病者. 或問起嫌□不得用. 若已取

者應償. 不還犯重比丘病困不得闕三衣[&FFFF]#

而作福德. 若不卽有故弊衣[&FFFF]#受持者犯墮.

摩得伽云. 不淨膏肉雜鹽煮病者開四分. 若

病人不能至大小行處當近處鑿坑安大小

便. 若不能者屋中安便器. 不離床者聽穿床

作孔便器著下. 不得唾吐汚地等. 三安置處

所. 僧祇若大德病應在露現處上好房中. 擬

道俗問訊生善. 燒香塗地供待人客. 十誦病

人與中房舍臥具令得容受看病者. 若依中

國本傳云. 祇桓西北角日光沒處爲無常院.

若有病者安置在中. 以凡生貪染見本房內

衣[&FFFF]#衆具多生戀著無心厭背故. 制令至別

處堂. 號無常來者極多還反一二. 卽事而心

專心念法. 其堂中置一立像. 金薄塗之. 面向

西方. 其像右手擧. 左手中繫一五綵幡. 脚

垂曳地. 當安病者在像之後. 左手執幡脚作

從佛往淨刹之意. 瞻病者燒香散華莊嚴. 病

者乃至若有屎尿吐唾隨有除之. 亦無有罪.

傳云. 原佛垂忍土爲接群生. 意在拔除煩惱.

不唯糞除爲惡. 如諸天見人間臭穢猶人之

見屛□. 臭氣難言尙不以爲惡. □來衛護.

何肉佛德而有愛憎. 但有歸投者無不拔濟.

乃至爲病者隨機說法. 命終□在佛所不得

移之. 四說法勸善者十誦應隨時到病者所.

爲說深法是道非道發其智慧. 先所習學或

阿練若誦經持律法師阿毘曇佐助衆事. 隨

中      欄

其解行而[&FFFF]#歎之. 若阿練若者當歎語汎話訖

告云. 大德今者病篤如此. 唯當善念不畏惡

道. 何者自病已前行頭陀大行. 佛弟子中唯

有迦葉. 世尊在衆常[&FFFF]#歎之. 乃至捨座捨衣

佛親爲也. 以行勝行聖人共遵. 大德行紹聖

□. 必生善處. 何憂死至. 但恐失念妄緣俗有

此是幻法. 更勿思之. 若誦經者告云. 大德常

誦某經以爲正業實爲勝行. 凡聖同飮. 鸚鵡

聞四諦. 尙七反生天後得道[&FFFF]#. 大品有經耳

品. 涅槃常住二字尙聞不生惡道. 肉復依敎

廣誦無謬濫過. 何能墜陷必生善處等. 若持

律者云. 大德護持禁戒順佛正言. 能於像末

載隆三寶. 正法久住由大德一人. 今者疾患

綿久恐將後世人誰不死. 但恐無善. 大德以

善法自持兼攝他人. 諸佛自[&FFFF]#豈唯言議. 但

當專志佛法餘無妄緣. 若法師者云. 由大德

說法敎化令諸衆生識知三寶四諦. 開其盲

眼破其心病. 光顯佛法使道俗生信. 能令作

佛又使正法久流實大德之力. 若禪師者云.

佛法貴如說行. 不貴多說多誦. 又云. 不以口

之所言而得淸淨. 如說行者乃是佛法. 大德

順佛正敎依敎而修. 內破我倒外遣執著. 此

則成聖正因勿先此業. 如是等隨其學處於

後譽之. 若佐助衆事者告云. 大德經營僧事

與聖同□故沓婆王種. 捨羅漢身爲僧知事

心堅固法. 乃至迦葉□泥造五精舍. 祇夜破

薪供僧受用. 身子掃地目連然燈□大羅漢.

豈有惡業但示僧爲福聚. 凡愚不知各捨自

羅佐助衆事. 然僧田福大不同佛法. 如成論

下      欄

中. 諸人以衣奉佛. 佛令施僧. 我在僧中由

僧隨我語名供養佛. 爲解脫故名供養法. 衆

僧受用名供養僧. 供養僧者具足三歸. 故知

僧德大也. 大德旣順佛正命料理僧徒. 佛所

歎尙是第一行. 何人加之. 經云. 憶所修福念

於淨命等. 傳云. 中國臨終者不問道俗親緣

在邊看守. 及其根識未壞便爲唱讀一生已

來所修善行. 意令病者內心歡喜不憂前途.

便得正念不亂故生好處. 智論經中云. 從生

作善臨終惡念便生惡道. 從生造惡臨終善

念而生天上. 問曰. 臨終少時何以勝一生行

業. 答. 以決微故捨諸根事急故便能感苦樂

也. 必須別處安置. 故五百問云. 昔有比丘念

著銅1[&FFFF]#死作餓鬼. 僧分物時便來心*[&FFFF]#. 其

身絶大猶如黑雲. 有得道以*[&FFFF]#還之. 旣得

便舌□放地而去. 諸比丘取之絶臭更鑄作器

猶臭不可用. 又有比丘愛衣而死作化生蛇

等. 如前說故須移處爲要. 其瞻病者隨其前

人病有强弱. 心有利鈍. 業有[&FFFF]#細. 情有去取.

當依志願隨後述之. 或緣西方無量壽佛. 或

兜率彌勒佛. 或靈鷲釋迦本師. 或身本無人

妄自立我. 或外相似有實自空無. 如至焰處

則無水通. 或爲說唯識無境唯情妄見. 各隨

機辯而誘導之. 四分當問病者. 持何等衣. 彼

病人受不好衣[&FFFF]#及送與他. 恐瞻病者得應

準告云. 此三衣[&FFFF]#具佛所制畜. 有披著者出

世因緣. 乃至未來受生常著三來而生. 如面

2主比丘未知持何等衣[&FFFF]#坐具. 當見告示爲

取著之. 現在未來爲佛所[&FFFF]#. 若見貪物心無

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下四

頁數:一四五

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大志者告云. 此衣物等□是幻有. 大德儲積

來久爲之疲勞. 及至病苦眼看不救. 乃至脫

死亦無一隨. 大德生從胎出亦不將一財 來.

脫至後世亦不將去. 經云. 往昔國王爲寶所

□. 及至臨終無一隨己可不實乎. 不須憂念

幻假錢財. 但須存勝業耳. 亦不須付囑餘人.

此則妄行. 顔面終非送大德死法. 但用佛語

普召十方凡聖. 大衆□磨分之如法受用. 令

大德乘此功力必生善處. 此是佛[&FFFF]#可不好

也. 如是種種軟言諫喩不得違逆. 又非順意.

以臨終妄業競集多無立志此是一期大要.

善惡升比天隔. 應以經卷手執示其名號. 又

將佛像對眼觀□. □與善語勿傳世事. 華嚴

偈云. 又放光明名端嚴. 彼光覺悟命終者. 見

彼臨終勸念善因是得生諸佛前. 又示尊像

令瞻敬. 又復勸令歸依佛. 因是得成明淨光.

又請大德行人智者數來示導. 善見云. 看病

人[&FFFF]#病者言長老. 持戒具足. [&FFFF]#戀著住處及

衣物知識朋友. 但存念三寶及念身不淨. 於

三界中愼[&FFFF]#懈怠. 隨命長短而作云云. 毘尼

母云. 病人不用看病人語看病人違病者意

□吉羅. 須依前斟酌不得縱任. 若終亡者打

無常磬. 二明送終法. 然僧法儀式遠存出離.

送於厚菩事出流俗. 若單省隨時則過成不

忍. 必虛費莊飾便同世儀. 今當去泰去約務

存生善. 就中分二. 初將屍出法. 二明菩法. 初

中當從像前輿屍至廊舍下. 外安障慢圍之內

作絹棺覆屍. 當以竹木爲骨仍以[&FFFF]#衣覆屍

上. 和尙□梨鋪床在慢外坐. 擬人客來弔慰.

中      欄

同學弟子等小者布草立. 大者坐草上近屍

邊. 五百問云. 師亡不得擧聲大啼. 應小小泣

淚耳. 四分尼1椎胸啼哭泣淚一一墮比丘吉

羅. 若準雙林之終未離欲者宛轉在地*椎胸

大叫. 此□悲切深重不省自身故耳. 必同此

何嫌. 若高節拔群由來淸卓者故不局世情

必任情喜怒. 隨俗色比者至父母二師終亡而

護夏不來. 雖來不展哀苦者亦道俗同恥. 彼

外來弔人小於亡者至屍所設禮. 執弟子手

慰問已然後至師所依法弔慰. 若奔喪來者

直來屍所禮拜. 輒哀情已次第依位. 若大德

上座來弔者依本威儀隨時坐立. 五分屍以

衣覆根. 五百問云. 應先白僧以亡人泥洹僧

祇支覆屍而送. 不得□過五錢犯重. 應師僧

弟子同學當出財殯送. 若無當衆僧別人各

斂少財供養舍利. 又無者貸亡人衣物權將

殯之. 還來倍償入. □磨已白僧乞之. 其將屍

之輿輕省而作. 上施白蓋周□裙圍. 四人擎

之燒香導從. 毘尼母云. 闔寺衆僧□送菩所.

二明菩法中國四菩. 水菩投之江流. 火菩焚

之以火. 土葬2埋之岸. 勞林葬棄之中野爲□

虎所食. 律中多明火林二菩. 亦有□者. 五分

云. 屍應□之. 若火燒在石上不得草上安. 僧

祇陳如石脅著地涅槃. 又云. 若死者雇人□

維之. 十誦有比丘死林中. 鳥啄腹破出錢等.

四 分云. 如來輪王火菩. 然則火菩則殘屍. 雇

人展轉準得. 增一諸比丘以香華散目連屍

上. 僧祇得供養亦爾. 四分中世尊五衆得起

塔. 從小沙彌尼已上□得禮上座塚也. 五百

下      欄

問云. 得爲亡師立形像. 高僧傳中多有寺中

菩者. 經律中亦有之. 僧祇持律法師營事比

丘德望比丘應起塔. 相輪懸施幡蓋在屛處

安置. 不得在經行處多人行處作之. 若違結

罪. 若衆僧不許者敎令和合已作之. 增一云.

如來自輿母床一角.  阿難羅云等各輿一脚

不令餘人代擔. 爲報恩故準此. 和尙□梨長

養法身. 父母兄□長養生身. 躬自抱屍而送

恩德豈能盡也. 善見不得送白衣喪除爲觀

無常故. 若手執母屍殯殮無罪. 聖敎如此必

準行之. 理須量機堪可中時

諸雜要行篇第二十七(謂出世正業等比丘所依)

森然萬境何事非持. 3勿略不行奄遭幽責故

須一一之事起種種誡. 誡而必行理須明識.

若由途相攝具上諸門. 別類統收羅下三部以

外繁類斷續. 雜務粉□碎亂□文合成此別.

其中衆諸雜事爲軌導初門. 必具修聖行理

宜遍覽. 則遊處諸方而無怯懦焉. 十種分之.

一佛法僧. 二衆中雜事. 三別人自行. 四共行

同法. 五出家要業. 六遇賊法. 七大小便法. 八

慈濟畜生法. 九避惡衆生法. 十雜治病法. 智

論菩薩晝三夜三常行三事. 一者淸4且偏袒

右肩合掌禮十方諸佛言. 我某甲三世三業

罪願令除滅更不復作. 二者十方三世諸佛

功德願隨喜勸助. 三者勸請十方諸佛初轉

法輪及久住. 於世行此三行功德無量. 薩婆

多不得以華香瓔珞莊嚴具著佛身上得散地

供養. 僧亦爾不得以香華著漿飮食上供養

僧. 五百問先上佛幡得取作. 餘佛事若施主

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下四

頁數:一四六

上      欄

不聽不得. 薩婆多若食是佛臘等雖先受1投

後買得食. 以*投時無已想故. 十誦知僧事人

應巡行僧坊先修治塔. 次四方僧事. 常作是

念願諸比丘未來者來. 已來者供給四事不令

有乏. 敎沙彌使人亦爾. 善見佛常使一比丘

食時守寺. 智論差僧使從下起. 薩遮尼乾經

或嫌塔寺及諸形像妨□. 除滅送置餘處. 如

是惡人攝在惡逆衆生分中. 上品治之. 俱舍

亦爾. 智論云. 一人以佛塔惡故壞之更好作

得福. 一人以佛塔善故壞滅之得罪. 僧祇佛

塔惡壞更好作得. 得應供養說法人是供養

法寶. 十誦比丘應作維那. 知時打楗稚掃治

堂2字敷床敎淨. 果飮食衆亂時當彈指. 沙彌

多者立一沙彌專知分處. 沙彌淨人多者取

勤能處分者立爲主3師. 僧祇若僧地種果樹.

有功者若一樹一園聽. 與一熟不能倂取. 年

取一枝枝遍則止. 若種瓜[&FFFF]#與一剪. 五分若

月直監食欲知生熟鹹酢得掌中舌□[&FFFF]#之.

若白衣入寺應借僧臥具受用. 僧有五種物

不可賣不可分. 一地二房舍三須用物四果樹

五華果. 僧祇衆僧田地正使一切僧集亦不

得賣不得借人. 若私受用越毘尼. (幷損費計物犯重)若

園田好惡人侵者語本施主任其轉乃. 僧床

臥具亦爾. 四分僧物不應賣分. 入己偸蘭遮.

僧祇若佛生日轉法輪日若大會多出幡蓋供

養支提. 若卒風雨一切共收. 不得云. 我是行

人大德等. 應隨近房安置. 不得護房. 應□□

牒擧. 何以故汝等依是得言. 若治床褥打楗

稚時不得徐行. 當共治補. 又不得云. 有德行.

中      欄

毘尼母若治塔奉僧. 治僧坊人計其功勞當

償作價. □須籌量. 違法得罪損他施利. 若彼

病者慈心施食. 隨病所宜若非隨病食施得

罪也. □兒獄囚懷妊等慈心施之勿望後報.

二衆中雜事入衆堂法先須戶外豫安靜心.

律云. 應以五法. 一以慈心. (由僧通凡聖行涉[&FFFF]#細通須慈敬名重法尊人)

二應自卑下如拭塵巾(推直於他引曲向己常省己過不訟彼短)三應知

坐起. 若見上座不應安坐. 若見下座不應起

立. (人應於衆俯仰得時)四彼在僧中不爲雜語談世俗事.

若自說法若請他說法. (衆依於法動必有方)五見僧中有

不可事心不安忍應作默然. (由無善伴擧必非時故懷忍默權同僧用)

善見優波離上高座取象牙裝扇. 結法藏訖

故扇. 下座禮僧已復座. 智論若欲說法先禮

僧已坐師子座. 僧祇若爲律師法師數師子

座. 散華著上不拂[&FFFF]#不得坐. 打靜法維那先

戶外具儀斂掌. 傍門面入已至打處. 立合4常

右手取椎擧起. 擬砧訖然後打一聲不得有重

響. 方乃臥椎手從柄處□之. 然後合掌有所

啓白. 若有施與[&FFFF]#願唱告等得等. 維那口陳

其緣不得打椎以爲事用. 除爲衆亂等. 三別

人自行. 十誦五人不應爲說毘尼. 謂試問無

疑. 問不爲悔所犯故. 問不受語問誥故. 問者

□不須答. 四分上座不學戒. 亦不[&FFFF]#歎戒. 有

餘比丘樂學戒者不能以時勸勉[&FFFF]#歎. 我見

如是上座過失故不[&FFFF]#歎. 恐餘大習學長夜

受苦. 五分爲知差次會等學書. 不得爲好廢

業不聽卜相及問他吉凶. 四分開學誦學書

及學世論爲伏外道故. 雜法中新學比丘開

學算法. 十誦好作文頌莊嚴章句是可怖畏

下      欄

不得作. 毘尼母吾敎汝一句一偈乃至後世

應行者卽行之. 不應行者亦[&FFFF]#行之. 後世比

丘所說亦爾. 五分佛制半月一剃髮. 除無人

難緣. 論家四種次第. 一上座二髮長三先洗

頭四有緣欲行□前爲剃. 毘尼母剃髮者但

除頭上毛及□. 除毛一切不合[&FFFF]#所以剃者

爲除□慢自恃心故. 四分比丘不得爲白衣

剃髮. 除欲出家者. 商頭極長若兩月若廣兩

指一剃. 5瓜極長如一麥剪之. 不得用剪刀剪

髮聽畜盛髮器. 十誦髮當□坑中. 涅槃頭顯鬚

*瓜髮悉皆長利破戒之之相. 增一佛告比丘

沙門出家有五毁辱法. 一頭髮長二*瓜長三

衣裳垢[&FFFF]#四不知時宜五多有所論. 因卽又生

五過. 人不信言不受其敎人不喜見四妄言

五□亂彼此. 當如是學. 四分喜往白衣家五

過. 一不屬比丘入村. 二在欲意男女中坐. 三

獨坐. 四在屛覆處. 五與女人說法過限. 又有

五過. 一數見女人. 二旣相見便附近. 三轉親

厚. 四便生欲意. 五爲欲意故或至死. 若次死

苦五種不應作親厚. 若喜□諍若多作業. 若

與勝人共爭若喜遊行不止. 不受說法言示

人善惡. 成論出家人捨五□. 財物□法□家

□住處□稱歎□. 廣相如彼. 四分世間五寶

難得. 一値佛出世. 二聞佛說法. 三聞而解之.

四如法而行. 五得信樂心. 十輪十事不成就.

禪法樂著作役言說睡眠種種所心及以六塵

但爲利養. 多諸過罪. 乃至入阿鼻獄中. 我聽

淸淨比丘受第一供養. 若坐禪比丘闕少衆

具但念諸惡若衆緣具心得專一. 四分不得

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下四

頁數:一四七

上      欄

賣卜誦[&FFFF]#處方治病等. 由事容不實謗毁好

人故. 羅漢射事不中肉凡夫乎. 律云. 凡有言

誓應言. 若我作是事南無佛. 若汝作是事亦

南無佛. 不得雜餘地獄等. 增一云. 若有恐怖

者當念如來法及聖衆皆悉除滅. 五分無緣

入尼寺步節墮. 五百問有緣有尼界得宿不

得入房. 四分不嚼楊枝五過. 口氣臭. 不善別

味. 熱陰不消. 不引食. 眼不明. 五分嚼已應淨

洗棄. 以蟲食死故. 四分三事屛處. 大小便嚼

楊枝經行五益. 堪遠行. 能思惟少病消食飮

得定久住. 十誦若經行應直行. 不遲疾□地

作相亦有經行堂閣. 三千云. 一於閑處. 二於戶

前. 三講堂前. 四於塔下. 五於閣下. 五處經行

也. 僧祇然燈法者不得卒持入房. 應唱言.  諸

大德燈欲入. 乃至滅燈亦爾. 先以手遮語之.

不聽用口吹手扇衣扇. 當[&FFFF]#折顯焦去. 油多

得竟夕. 一一如三十五卷中. 五百問云續佛

光明晝不得滅. 佛無明暗中. 以本無言念齊

限故滅有罪. 賢愚中目連次知日直滅燈故

也. 五分若與乞兒乞狗乞1鳥應量已食多少

取分然後減乞. 不得以分外施之. 四分云. 若

食時若人非人應與一□. 毘尼母云. 詣寺乞

人無糧食者□兒獄囚懷妊等類. 施之無過.

比丘應學. 僧祇然火七事無利. 一壞眼二壞

色三身羸四衣垢壞五壞臥具六生犯戒緣七

增出俗話. 撰集百緣掃地五德. 一自除心

垢二亦除他垢三去□慢四調伏心五增長功

德得生善處. 四共行同法. 所謂誦持未必須

多. 道貴得要而神用[&FFFF]#準. 互有强弱. 有人聞

中      欄

誦極多於義不了. 此則入道遲鈍. 故涅槃云.

寧以少聞多解義味. 十住云. 佛法貴如說行.

不貴多讀多誦. 旣知如此. 請依古德所示云.

誦勝□一卷. 攝一切佛法根本盡. (如來藏一卷亦同趣得便誦)

戒本一卷攝一切止持行盡. (出家人初受是已佛制卽誦之)□磨

一卷攝一切作持法盡(五歲已上不誦終身不離依止)由道有根

本行別止作也. 誦此三卷統攝佛法綱要. 諸

餘大部經藏必須博讀. 有廣見之長. 亦匡輔

心行助於道業得無罷散. 俗中有要覽一卷

十篇. □論爲人志行之法. 亦可披讀. 雖不依

文生見. 而以俗方道固[&FFFF]#於愆犯也. 已外長

時則坐禪問義請解心異等. 若多聞多義則

非此所論. 則生而知之者上矣. 三千云. 沙門

業者誦經坐禪勸化衆事. 若不行者徒生徒

死. 或有受苦之困. 十誦將來恐怖者說法無

慈愍心. 受持不通利. 樂世法故莊嚴章句等.

善見云. 若師猶在應聽律藏及廣義疏. 年別

應受非一過也. 諷誦通利是名律師恭敬於

律. 佛藏五夏已前依人受學律藏. 五夏已後

具知應學無我人法. 善見云. 何學律謂讀誦

解義也. 多云. 凡顯德有二. 一爲名利二爲佛

法衆生. 隨時自在無所障□. 十誦律云除疑

故得現通聖也. 五出家要業. 道俗二衆福智

別修. 理須識其分齊. 別知其通局. 非謂福智

兩異道俗別行. 但由俗網繁多靜業難繼. 道

門閑豫得專勝行. 故分二途. 必準兩通. 不無

雙遂. 今且兩言. 出家之人以身戒心慧爲本.

不得造經像寺舍等業錯亂次第. 故唯得指授

法則勸化俗人. 是以僧有法能造. 俗有事能

下      欄

作. 終日相由而執據□別. 若乖法雜亂. 失

於聖制者名滅佛法. 各住自分互相資成是

住持之士. 俗人以金石土木牙角布帛而作

佛像. 道人修五分法身. 學三佛行名爲造像.

(謂俗以事作道由法造)俗以紙素竹帛筆墨抄寫以爲經卷.

道以聞思修慧爲造法也. 俗以草木牆*字而

用造寺. 道以菩提涅槃智惠宮殿萬行所住大

乘之宅爲寺. 雖形事相交而道意懸隔. 不可

亂業而相干雜. 能護之者則知要矣. 兼而行

之盡美盡善. 力之不逮各從本業. 上來古德

所遺. 今引文證. 智論云. 出家多修智慧. 智慧

是解脫因緣. 俗人多修福德. 福德是樂因緣.

(故知爲樂則非出家本音)僧祇云. 供養舍利造塔寺非我等

事. 彼國王居士樂福之人自當供養. 比丘事

者所謂結集三藏勿令佛法速滅. 卽初受戒

約告云. 當勸化作福治塔供養衆僧. (此是福分)應學

問誦經勸心聖果. (此是道分)始終兩修二途意別.

六遇賊法. 四分被賊剝不得露身行得罪. 當

以軟草若樹葉覆形應取長衣著之. 無者若

知友邊僧中覓衣著. 無者應問有臥具不. 有

者當與不與者. 自開庫取褥被□解裁作衣.

覆身出外乞衣. 得已應還浣染縫治安置本

處. 不者結罪. 善見行路見2賊卽持衣與年

少令走. 若賊逐失衣者衆中隨得一人折草

樹葉. 付與餘人使得遮身向寺. 因失衣故. 或

得白衣服五大色不割截乃至外道衣著不

犯. 毘尼母令虛發弓聲使賊去. 十誦賊來當

擊鐘振鈴. 擲石云石下石下怖之令去. 若逐

失衣著僧衣還本處. 若無人空隨於近處有

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下四

頁數:一四八

上      欄

僧者付本處. 還立應取還之. 僧祇云. 若賊言

僧物何處. 比丘不得示寶處. 又不得妄語. 應

示房舍床座等. 佛物指塔邊供具等. 若道中

行有露令少年在前. 有賊獸難老者在中央.

欲令賊起慈心者老僧前行. 七大小便法. 四

分不應久忍大小便. 若去時捉□草. 彼□多

人集聽在前者. 至□外彈指. 若□該令人非

人知. 安衣置□上若石草上. 若風雨漬者當

著衣. 手堅*投令不觸□兩邊. 堅安脚漸擧衣

漸□. 勿令前[&FFFF]#近兩邊. 使大小便肉唾入□

孔. 餘如常法. 已應別處洗穢. 留殘水勿令有

聲. 以弊物拭. 若手臭用土陸泥牛屎石□□

□□豆一一洗之. 不得在□邊受誦經作衣

妨餘比丘. 見有糞授應除之. 五分小便器入

房中密塞口. 房外應滿盛水. 不得裸身上□.

三千威儀不洗大小便義. 不得坐僧坐具. 上

座三寶若禮無福. 應脫裟僧祇支大小便.

八慈濟畜生法. 四分慈心解他被繫狗子. 出

他被溺豚子. 解蘭若處賊繫牛. □不犯. 僧祇

有神力奪賊物人. 放諸禽畜. 皆云慈作者不

犯. 十誦獵師逐畜入寺. 從比丘索. 比丘言. 那

得還汝. 彼去生疑. 佛言不犯. 又被射鹿入寺.

獵師言. 此鹿中箭當更射殺. 汝等避箭. 諸比

丘不與避. 亦不與鹿. 便呵已去. 去後鹿死. 佛

言. 應還獵師. 若悲壞羅網及獄但犯吉羅. □

被箭入寺. 比丘言何處. 又是誰□. 無有□主.

去後白佛. 佛言. 殺如是因緣. 當作餘語不犯.

九避惡畜生法. 五百問行路寄鬼神屋宿不

得有觸擾意. 生者犯墮. 四分若蛇入屋若以

中      欄

□盛若繩繫應解已棄之. 若患鼠入舍應驚

出. 若作檻出之. [&FFFF]#患蝎蜈蚣□□入屋者以

弊物以泥團以掃[&FFFF]#虛1□棄之應解放. 勿令

死. 有[&FFFF]#蛇法. 文廣不出. 若[&FFFF]#嚮患□□燕雀

入織作籠[&FFFF]#若安□子. 不得在多人住處. 拾

蝨聽以器若□若綿弊物拾著中. 若走出□

盛蓋塞繫床脚□. 然律不明養法. 準上蛇鼠

□令出之不令內死. 準須將養不爾殺生. 若

衆*鳥鳴亂者應作聲驚. 若彈弓若打水令去.

十雜明治病法. 善見作醫師得吉羅. 爲出家

五衆合藥者得. 若和尙父母在寺. 疾病弟子

亦得爲合藥. 又父母貧賊在寺內供養. 淨人

兄弟□妹叔伯及叔伯母姨舅□得爲合藥.

無者自有亦得借用. 不還者勿責. 如是乃至

七世. 五百問若道人慈心作醫治得. 不得取

物自入. 前人强與爲福應取. 若病不得服氣

睡腫. 同外道故. 四分得學[&FFFF]#腹中蟲病. 若治

宿食不消. 若學[&FFFF]#毒等爲自護不爲言命. 患

吐用頭髮燒末以水和□服. 患熱以□檀塗.

比水亦佳. 患毒服腐爛藥. 已落地者以水和

□受服. 未墮地者以器盛之水和□服不須

受. 田中泥亦須水和受服. 五分靑木香著衣

中□蟲. 誦[&FFFF]#時不□鹽. 不眠床佛聽神[&FFFF]#法

爾. 僧祇生癰癤用小麥硏塗之. 十誦不淨脂

鹽得服. 四分不淨□用[&FFFF]#鼻

沙彌別行篇第二十八(此□爲息慈謂息世染之情以慈濟群生也又云初入佛

法多存俗情故須息惡行慈也)

沙彌建位出俗之始. 創染玄籍標心處遠. 自

可行敎正用承修. 濫[&FFFF]#相濟. 世涉多有. 然信

下      欄

爲道原功德之母. 智是出世解脫之因. 夫出

家者必先此二. 如未曉此徒自剃著. 內心無

道外儀無法. 縱放愚情還同穢俗. 所以入法

至于[&FFFF]#首觸事面適者. 良由自無奉信聖智

無因而生. 但務養身. 寧知出要勝業. 故先明

出俗本意. 後依意隨解. 初中七門. 一明出家

元緣.  二勸出有益. 三障出有損. 四行凡罪行.

五行凡福行. 六明行聖道行. 七大小乘相決

同異. 初中華嚴云. 若有不識出家法樂著生

死不心脫. 是故菩薩捨國財爲之出家心寂

靜. 五欲所縛不離家. 欲令 衆生解脫故示現

不樂處五欲. 是故出家心解脫. 以此文證. 故

知出家功由菩薩. 郁伽長者經涅槃經等□

有出家之法. 二明勸出有益者. 華手經菩薩

有四法. 轉身當作善來比丘蓮華化生. 現增

壽命. 一自樂出家. 亦勸助他人令其出家. 二

心於佛法無有懈倦亦勸他人. 三自行和忍

亦勸他人. 四習行方便深發大願. 出家功德

經云. 若放男女奴婢人民出家功德無量. 譬

四天下滿中羅漢百歲供養不如. 有人爲涅

槃故一日一夜出家受戒功德無邊. 又如起

七寶塔至三2十天不如出家功德. 智論云. 出

家人雖破戒破戒墮罪罪畢得解脫. 如蓮華

色尼本生經說. 如佛度醉婆羅門. 以無量世

來無出家心因醉發心後當得道. 因說出家

偈. 本緣經云. 一日一夜出家故二十劫不墮

三惡. 祇律一日一夜出家修梵行離六百六

千六十歲三塗苦. 三障出有損. 出家功德云.

若爲出家者作留□抑制此人斷佛種. 諸惡

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下四

頁數:一四九

上      欄

集身猶如大海. 現得癩病死入黑闇地獄. 無

有出期. 四明旣出家已行凡罪行. 大寶積經

云. 出家有二種1□. 一見*□. 二利養*□. 有

二癰瘡. 一者心見他過.  二者自覆己罪. 經中

又言. 月二毒箭. 雙射其心. 一邪命爲利.  2二

樂好衣[&FFFF]#. 涅槃云. 我涅槃後濁惡世時. 多有

爲飢餓故發心出家. 名爲禿人. 見有持戒威

儀具足. 淸淨比丘護持正法. 驅逐令出若殺

若害. 若論罪行且列五種. 所謂貪欲瞋□愛

親心利□嫉等五. □如別□隨事引文. 五明

出家行凡福行. 謂有比丘. 出家已後但知持

戒. 不志尙道. 以戒爲上餘悉不爲用爲非道.

內多瞋怒自汚淨心情無勝進. 此戒取見見

取煩惱. 欲界下業非上界行. 若修世禪是上

界業終退生死未有出期. 乃至多聞布施講

經誦習□是欲有未成無漏. 智論云. 世間法

者孝順父母. 供養沙門. 布施持戒四禪四無

色定念佛法僧九想等是. 成論云. 於持戒多

聞禪定等少利事中自以爲足. 以貪著此少

利事故忘失大利. 智者不應貪著小利忘失

大利. 六明出家行聖道行. 但出聖道無始未

曾. 皆由著世□習難捨. 今旣拔俗必行聖業.

經中乃多要分三位. 一者小乘人行. 觀事生

滅知無我人善惡等性. 二小菩薩行. 觀事生

滅知無我人善惡等相. 三大菩薩行. 觀事是

心意言分別. 故攝論云. 從願樂位至究竟位

名觀中. 緣意言分別爲境. 離此無別餘法. 上

二別行如餘所明. 若入道入便除疑捨障要拔

諸行. 常志行者如別行門二十卷中具廣分

中      欄

別. 七明大小乘相決同異. 三乘道行如上已

明. 今通決正不出三學. 一切聖人無不行此.

若據二乘戒緣身口. 犯則問心. 執則障道. 是

世善法. 違則障道. 不[&FFFF]#三塗. 定約名色. 緣修

生滅爲理. 二乘同觀. 亦無諦緣之別. 故佛性

論云. 二乘之人約虛妄觀無常等相以爲眞

如. 慧取觀照. 與定義別體同. 若據大乘戒分

三品. 律儀一戒不異聲聞. 非無二三有異. 護

心之戒更過□式. 智論問云. 菩薩住於實相

不得一法. 得破戒不. 答曰. 以住於實相故尙

不作福. 何肉作罪. 雖種種因緣不破戒人. 問.

地持云. 寧起身見不惡取空. 佛藏寧起斷滅

見不起我想. 二言何違. 答. 地持爲存世法則

有善業. 惡取空者交壞世人善心. 無益自他.

佛藏勸斷滅見. 雖現非善利後因保著心少

便得解脫. 各有所明. 問. 菩薩寧起貪心不一

念起瞋. 由瞋違生故. 若爾得起貪不. 智論云.

如色界天猶斷五蓋十不善. 得生彼梵世天.

無始來不斷欲惡者尙不得生肉出聖道遠離

欲惡本所不得. 今若有欲何可得耶. 攝論云.

菩薩得無分別智一切塵不顯現. 由有勝智

方便具行殺生等十惡. 由前有利益故自無

染濁過失. 縱有利益有過失不應行. 準此初

地已上方得用此無分別智. 故地前不合涅

槃持息世譏嫌戒. 與性重戒無別. 因說菩薩

持戒相. 羅刹乞色囊. 喩明五篇六聚護罪法.

又云. 若未住不動地. 有因緣故得破戒. 此則

不地以上. 或可淨心地以上. 若論定慧小觀

相空深觀唯識. 鈍見空時不分別色. 利知唯

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識不分別空. 且分大小二乘略知途略. 但相

似道相似善難知難學多墮邪林. 理須通學

方堪正觀. 不以誦語而爲道業. 如十住婆沙

及十地中說. 又經云. 以因多聞得智惠故便

入佛法. 不得頓學猶如太海. 又以三事驗三

道也. 凡夫但自爲. 二乘自爲兼他. 大乘唯爲

於他. 此三發意別故成果亦別. 若論緣事心

乖事同. 且知大略而已. 就後段中通分爲五.

一明出家具緣. 二作法不同. 三受戒方式. 四

隨戒相. 五雜行敎示. 初中僧祇七歲解知好

惡者應與出家. 八十九十太老. 過七十臥起

須人不聽度. 若能修習諸業聽出家. 若太老

太小已出家不應驅出. 比丘越悔. 央掘經老

母心佛出家. 佛以偈止. 汝今年衰老出家時

已過. 但當深信心以法自□息. 淨飯王心佛

出家. 律中佛言. 但觀無常諸行足以得道不

須出家. 智論云. 若二根無根者毘尼中以無

得道根故不得出受. 失男女相其心不定. 結

使多智惠淺薄. 3故大乘中無所不容. 但以其

心邪曲難可拔濟. 如稠林曳曲水故不得入

佛法中. 善見欲燒寺者聽不白父母得度出

家. 五百問云. 父母王法不聽盜度犯重. 此謂

敎化示導令棄背課役. 故如論中得度. 違王

敎吉羅. 自來者得. 又云. 若賊捉比丘賣. 後來

投比丘. 初時得經主不得. 若主[&FFFF]#姓放出經

無正文. 僧祇欲新出家者先說苦事. 謂一食

一住一眼少飮食多學問言能不. 答可者方

得受之. 四分不得畜二沙彌. 若畜者須乞畜

衆. 具德如度人法中. 祇中不得畜衆多沙彌.

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下四

頁數:一五○

上      欄

聽一極至三人. 若大德比丘多人與兒令度

苦勸與1猶人. 故不從遣與餘得自敎詔. 有

三品. 從七歲至十三名驅烏沙彌. 從十四至

十九名應法沙彌. 從二十至七十名字沙彌. 五

百問云. 若出家已後盜本家中物犯棄. 何以

故. 初出家時一切捨非己物. 本伏藏本債息

亦同. 二作法者欲出家者至僧伽藍中立眼見

耳不聞 處. 作單白和僧使大衆知聞. 爲成問

答無失. 如律中度巧師兒. 說□磨云. 大德僧

聽是某甲從某甲心剃髮. 若僧時到僧忍聽某

甲從某甲剃髮. 白如是. 律云. 若僧和合者善.

不爾者房房語令知. 作已應與剃髮. 先請和

尙. 應具儀敎云. 大德一心念. 我某甲請大德

爲和尙. 願大德爲我作和尙. 我依大德故得

剃髮出家. 慈愍故三請. 其阿□梨文亦準此

(謂剃髮及受十戒二師)應以諸部會明立出家儀戒. 在於

露地香水□之. 周□七尺四角懸幡. 中安一

座擬出家者. 復2說二勝座擬二師坐. 欲出家

者著本俗服. 拜辭父母尊者訖口說偈言. 流

轉三界中恩愛不能脫. 棄恩入無爲眞實報

恩者. 乃脫俗服. (出淸信士度人經)善見云. 以香湯洗

浴除白衣氣. 仍著出家衣. 正得著泥洹僧僧

祇支未得著袈裟便入道場. (出度人經)來至和尙前

互□. 和尙應生兒想. 不得生汚賤心. 弟子於

師生父想. 應爲說髮毛*爪齒皮. 何以故. 有

人曾觀此五. 今爲落髮卽發先業便得悟道.

如羅[&FFFF]#羅落髮未竟便得羅漢. 如熟癰待刺

蓮華待日. 爲說法已向阿□梨前坐. (出善見論)以

香湯[&FFFF]#頂[&FFFF]#云. 善哉大丈夫能了世無常 . 捨

中      欄

俗趣泥洹. 希有難思議. 敎禮十方佛竟. 行者

說偈言. 歸依大世尊. 能度三有苦. 亦願諸衆

生普入無爲樂. 阿□梨乃爲剃髮. 旁人爲誦

出家唄云. 毁形守志節. 割愛無所親. 棄家弘

聖道. 願度一切人. (出度人經)與剃髮時當頂留五三

周羅髮. 來至和尙前互□. 和尙問云. 今爲汝

去頂髮可不. 答言爾. 便爲除之. 除已和尙授

與袈裟. 便頂戴受. 受已還和尙. 如是三反.

和尙爲著之(出善見論)說偈言. 大哉解脫服無相

福田衣披奉如戒行. 廣度諸衆生. 禮佛訖行

□三□說自慶偈. 遇哉値佛者何人誰不喜.

福願與時會我今獲法利. 禮大衆及二師已

在下坐. 受六親拜賀出家離俗心懷遠大. 父

母等皆爲作禮悅其道意. 中前剃髮. (出度人經)毘尼

母云. 剃髮著袈裟已然後受三歸五戒等. 三

受戒法者分三. 初緣二體三相. 初中集僧已

安受者見處. 立作法同前. 白言. 大德僧聽彼

某甲從某甲出家. 若僧時到僧忍聽某甲從

某甲出家. 白如是. 五百問云. 二人得度沙彌.

一人不合. 五分十誦先與五戒後受十戒. 善

見當禮僧足往□梨所. 禮已互□合掌敎言.

汝當隨我語敎汝受三歸. 答云爾. 出要律儀

云. 捉師衣角者出在人情. 世末流變也. 律文

似對僧所. 理須生建立勝緣. 應問遮難一同

僧法. 必若有者五戒不發何肉具十. 文如僧

中. 二明戒體. 文云. 我某甲. 歸依佛歸依法歸

依僧. 我今隨佛出家. 某甲爲和尙如來至眞

等正覺是我世尊(三說)我某甲歸依佛竟歸依法

竟歸依僧竟. 我今隨佛出家已. 某甲爲和尙

下      欄

如來至眞等正覺是我世尊(三說)次三明相. 尋形

壽不殺生是沙彌戒能持不. 答能. 不偸盜不

淫不妄語不飮酒不著華□好香塗身不歌舞

倡伎亦不往觀聽不得高廣大床上坐不得非

時食不得捉錢生像金銀寶物. □準初法一一

牒問. 答言能者. 又云. 是沙彌十戒. 盡形壽不

得犯. 授戒相已爲說出家功德. 高於須彌深

於巨海廣於虛空. 自餘說法隨時臨辯(云云)戒

相中未顯者如高床謂八指以上. 增一云. 八

種床等. 如隨相中. 生像者僧祇善見云生色

似色. 卽像也. 生金像銀胡漢二彰. 四分大小

持戒中沙彌具得七支幷餘遮戒. 準如僧尼

二律. 下三衆通結吉羅. 故知且列十戒喜犯

前標. 餘所未知二師別敎如大僧四重之例.

又由志弱未堪四依故不列之. 或路無也豈

得3不得不行. 次爲說五德. 如福田經云. 一

者發心4出佩道故. 二者毁其形好應法服故.

三者委棄身命遵崇道故. 四者永割親愛無

適[&FFFF]#故. 五者志心大乘爲度人故. 次爲說六

念法. 大同僧中. 不同俗人佛法僧等六也. 由

制通沙彌故. 至第三念時云. 我今年若干某

年月日時受十戒. 以律制生年次第又出家

年次第. 二俱須知. 僧祇云. 應爲說十數. 一一

切衆生皆依仰食. 二名色三痛痒想四四諦.

五五陰六六入七七覺意. 八八正道九九衆

生居十十一切入. 沙彌法應如是數. 準此爲

破十種外道者. 初破自餓外道. 彼以□糠飮

汁[&FFFF]#風服氣等. 二爲破自然外道. 如犢子飮

乳. 棘尖烏黑火上水下風輕地重. □無有因