經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下一

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已去說淨者. 應籌量與一好人(謂對首受淨者)薩婆多

心持戒多聞有德者而作. 除惡邪四重. 得戒

沙彌聾盲[&FFFF]#□顚狂心行別住六夜五法人

等. 爲令淸淨作證明. 不生□諍. 如上等人則

不如法. 非此人者. 用爲施主後得物已. 於一

比丘邊. 稱施主名而說淨. 錢寶穀米等. □以

俗人爲淨主. 涅槃云. 雖聽受畜. 要須淨施篤

信檀越. 薩婆多云. 先心知法白衣等. 如後所

說. 三請法聽不. 先明須請薩婆多云. 應心

多聞人等. 若死往他國者. 通心淸淨者作. 欲

令作證明. 則名如法. 故知對面請也. 乃至錢

寶. 亦言語令知比丘法今以檀越爲淨主. 此

明文開請. 次明似不須請. 五分云. 於五衆中

隨意與之(似當時指示當部無文. 隨二部用. 德望高遠不可附及. 依五分用. 若可召請者必須)

請法應具儀至大德所前告本意. 許可已然

後說言. 大德一心念. 我比丘某甲. 今請大德

爲衣藥[&FFFF]#展轉淨施主. 願大德. 爲我作衣藥

[&FFFF]#展轉淨施主. 慈憫故. 三請(準善見文五衆通得)若至尼

所告云. 我今請比丘尼. 爲展轉淨施主. 幸願

爲之(下三衆例爾. 請法無文義加)眞實淨者(善見對於比丘. 以親對說淨. 尼等四衆無

共作法義不開)文云. 大德一心念. 今請大德. 爲衣藥[&FFFF]#

眞實淨施主. 願大德. 爲我作眞實淨施主. 慈

憫故(二請)實施主者. 多論云. 先心知法白衣語

之若不知者告令解之. 至彼所云. 比丘之法.

不得畜錢寶金銀穀米等. 今以檀越爲1法施

主後得錢寶盡施檀越. 次明合說進不. 薩婆

多云. 錢寶穀米□同長衣十日說淨. 涅槃經

云云. 四明作淨法. 五分濁住比丘. 心念說者.

具儀捉衣. 心生口言. 我此長衣. 淨施某甲. 從

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彼取用. 得至十一日. 復如前威儀口言. 我此

長衣. 從某甲取還. 得至十日. 復如初說淨.

施與某甲. 從彼取用. 如是捨故受新十日一

易. 僧祇心念說淨. 亦成犯吉. 內心說淨而口

不言. 是名非法淨越. 若口說者無罪. 律中捨

故受新. 十日一易. 應是不說淨者(或可說淨故令展轉)對

面展轉者. 至一比丘所. 具儀手捉衣口云. 大

德一心念. 此是某甲長衣. 未作淨. 爲淨故施

與. 大德爲展轉淨故(彼受請者)言. 大德一心念. 汝

有此長衣未作淨. 爲淨故與故. 我今受之(當語

言. 汝施與誰)答言. 施與某甲2(爲淨主名字)大德一心念. 汝

有是長衣未作淨. 爲淨故施與我. 我今受之

汝與某甲是衣. 某甲已有. 汝爲某甲故. 善護

持著用隨因緣(若[&FFFF]#藥□準此)外三律. 由前對面作淨

而生諍競. 因制不得對面使知. 又施主後知

恐犯長. 佛言. 不應語令知別處說之. 善見對

面淨者. 幷縛相著. 至一比丘所胡□言. 我有

此長衣. 爲淨故我今施汝. 正得賞護不得用.

云何得用. 若云此是我衣隨衣老用. 若爾者

得用若正作法者. 同前儀式. 大德一心念. 我

某甲有此長衣未作淨. 爲淨故捨與大德. 爲

眞實淨故(二淨依四分文寫)二淨成就者. 善見言施與

大德捨與大德與大德等□成. 若言願大德

受此衣等不成與. 眞實受者. 言我取我受者

成. 若云我當取欲取等不成受. 一說成. 不須

三遍. 五分漫標說者. 具儀至比丘所云. 長老

一心念我比丘某甲. 此長財於長老邊作淨

施. 彼應問言. 長老此衣於我邊淨施. 我持與

誰. 答言. 於五衆中. 隨意與之. 彼卽語言. 我

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今與某甲. 若須從彼取用好愛護之(謂展轉淨也. 此淨法.

常須記施主及財物所屬)又云. 革□令淨人著淨. 錢寶淨法

者(穀米等例同說)律云當持至可信優婆塞. 若守園人

所告云此是我所不應汝當知之. 文中不云

令淨人持. 應須使俗人令知是物準僧祇. 不

信俗人. 使在前行. 至淨主所如前作法若彼

淨人得淨物來者. 應受持之餘有進不. 隨相

三十中廣明. 五存亡進不. 僧祇齊三由旬. 知

其存亡. 五分知其在世在道以不. 薩婆多施

主若死若入異國更心淨主等. 四分無文隨

意採用. 然淨施主法. 必準論律. 名行高尙

者. 令遠近通知. 若汎爾□人. 同寺便成失法

(以不知行業不應故)六作法失不之義. 僧祇沙彌邊作淨.

若受具稱無歲比丘. 若死者得停十日. 更須

說淨(有人言. 眞責主亡則失. 展轉者不失. 此未讀正律文. 明淨俱失. 以□非正主)若不知

施主存亡便失淨法. 不得過十日薩婆多施

主若死更心淨主. 除錢寶穀米一切長財. 盡

五衆邊作淨(二寶俗施主. 亦須十日內更請)十誦若淨施主是弟

子. 被師呵責者. 不得作淨. 應更淨施餘人施

主若死. 亦須3臾覓施主. 亡者物不入僧. 以

財屬他別人假名施也(準此前展轉不須者謬矣. 又上文一人爲主. 不得稱二三

人. 便與五分漫標有違或是立法. 令取衆. 及至作法常指一人)善見若因淨施方

便. 藏匿不還. 計直犯罪(故知屬本主)僧祇若衣多忘

不識. 應取一切衣集著一處當捨言. 我此衣

淨施與某甲. 我今還捨應更說之. 四分若忘

者更說論開忘後十日(此謂可分別者)薩婆多若說淨

財寶及以衣財. 若人貸之. 後時寶還寶錢還

錢. 乃至衣財相當者. 不須說淨若還不相似

物更須說淨(以非異來貪貯過少)毘尼母若衣已說淨及

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點淨. 納未二淨者縫衣著納是名衣和合淨

(點淨如隨相中)五正色幷上色錦雖和合不成. 若先以

正不正色染. 後以餘色及正色染. 是名色和

合得畜餘廣如隨相中. 二糞掃衣制著意此

乃世人所棄無復任用義同糞掃. 論云. 一體

是賤物. 離自貪著. 二不爲王賊所貪. 常得資

身長道又少欲省事須濟形苦. 故上士著之.

十住婆沙云. 著糞掃衣十種利. 一不以衣故

與在家者和合. 二不以衣故現乞衣相. 三亦

不方便說得衣相. 四不以衣故四方非法心

索. 五若不得衣亦不憂. 六得亦不喜. 七賤物

易得無有過患. 八順行初受四依法. 九入[&FFFF]#

衣數中. 十不爲人所貪奪. 言衣體者四分十

種. 謂牛嚼衣鼠□衣火燒衣(此三彼國衣. 有者諱故棄之)月

水衣産婦衣若神廟中來爲鳥銜風吹離處者

得取及塚間衣心願往還衣(至塚上返將來)如上是

也. 不問新淨上色不得直用. 須作袈裟色受

持. 又不得取未壞死人衣(善1帶下至一針許壞)若塚間得

錦文臥氈褥枕??獨坐床唯除皮繩髮繩餘

者應畜. 又得輦蓋步挽車水甁□□杖扇□

鉤刀鎖亦得畜. 得錢打破自持作銅用. 取糞

掃物時本無共要. 往塚取來. 不得遙占云是

我許. 隨先至者得(若已移離擧置屬前移主)不得取神廟中

衣. 比多有上品行人. 入諸神廟. 剝脫形像衣

服. 收束幡蓋繒帛. 佛制不爲. 理有深致若癡

而輒取. 犯於盜罪. 必知而爲之. 不無相惱. 致

有避神主面藏身劫奪者. 是重波羅夷. 如隨

相中. 十誦取未壞死人衣得偸蘭. 善見死屍

有小瘡. 如針頭皮未斷令俗人取. 十誦四種

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糞掃. 一塚間□死人. 二□死人已持來施比

丘者. 三無主衣. 四土 衣. 謂巷陌若塚間. 有

棄弊物者. 四分得糞掃衣. 浣染四角頭點作

淨畜. 若得貴價革□雖重開畜. 佛言. 以是

糞掃故. 三檀越施衣有二. 謂時非時也. 言時

施者. 謂夏竟無迦□那衣. 一月有衣五月是.

佛饒益諸比丘. 五利賞勞之時. 故名時施. 唯

局前安居人. 言非時施者謂一年之月. 無簡

冬夏. 有緣卽施. 不問時節故. 曰非時施也. 今

次開位則有四別. 就時施中分二. 初時現前

者. 施主將衣物至安居處. 數安居人多少. 各

分衣物是也. 不須□磨直爾分之. 四種定故.

一時定. 同是七月十六日. 若夏未滿. 受衣得

罪. 二處定同此界內前安居人. 三人定. 非外

界者現前同住. 四法定. 皆直數人相參墮籌

分. 四分不得異處安居異處受衣. 乃至安居

未竟. 亦不得乞衣受衣. 又云. 僧得安居衣破

爲二部. 令數人多少分. 又云. 以三衣施佛.

諸比丘人與兩端[&FFFF]#. 爲安居故. 若留夏食而

分者. 佛言食隨施主意不應分. 二時僧得施

者. 謂施主布施. 該通一化安居之人. 是僧皆

力. 故曰僧得. 作法之時須僧□磨. 律云. 得夏

衣未分便行. 後分夏衣. 忘不留行者分. 佛言

成分. 又云. 若一比丘. 安居大得僧夏衣. 應心

含口言受之. 若時中不分. 流入八月十六日

非時分者. 卽作非時僧得施法. 以前安居移

至他方. 不得衣分. 佛罰諸住人還使通分. 僧

祇云. 若安居時衣. 沙彌持戒能作淨. 得比丘

意隨意與. 五分難事破安居. 得受安居衣施.

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住日多處取. 非時中亦一. 初非時現前者. 施

主召僧至宅就寺設供. 數人多少隨物而施.

律云造池造井施縷等. 因而施物. 又云. 諸檀

越. 大送好衣與諸比丘. 佛令數人多少. 若十

人爲十分. 乃至百人爲百分好惡相參. 令不

見者擲籌. 若大價不可分者. 聽裁破分. 應以

刀截衣. 十誦若時非時僧施乃至亡人衣一

切布施物沙彌若立若坐檀越次第自布施.

多少屬沙彌. 若檀越不分別. 分作四分. 三分

與比丘. 第四分與下三衆五分一比丘分與

三沙彌亦同. 僧祇若沙彌得意者. 等與若半

等(準此諸部二種現前. 等與二種僧. 得隨僧和合與)四分五分. 但是僧得

施下至淨入. 皆受其分(如下亡人物中分之)次非時僧得

施者. 謂施主運心. 周普通該三時不局一界.

將物至寺. 或在俗家召僧鳴鐘. 以財用施. 便

□磨斷之. 如分亡人輕物法. 律云. 有住處現

前僧. 大得衣物可分之分物. 時有客比丘數

數來. 分衣疲極. 佛令差一人白二□磨分. 二

部互正. 亦有四種法. 四分十誦若施比丘僧.

乃至無一沙彌. 若施尼僧. 乃至無一沙彌尼.

如是五衆互取. 就寺不簡僧尼等別. 皆僧得

現前同合受故([&FFFF]#非俱是福田故一一衆互受)五日問云. 有人施

僧物. 後更比丘來及在座. 打稚應得. 不打不

合. 若有餘[&FFFF]#物. 本道人已去. 後人應問. 若當

來不合. 若永不來[&FFFF]#願取. 若或來不得取犯

捨墮. 知死而取犯棄僧物故. 四明亡五衆物.

旣財是小人所利. 非大士所壞. 然出家濟遠

經勞涉樂. 俗譽非[&FFFF]#. 唯存出道者則蕭然世

表塵染不拘. 而情性未融. 素非淸潔者. 唯利

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下一

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是親全無道志. 然上下二士. □預法流. 上達

立法以齊器. 下達受法而隨懷. 俱須兩順佛

法用通一道淨行. 然亡僧衣物處斷多途. □

謂指南俱呈至說. 但由敎有輕重. 機悟淺深.

如序所明. 其例有六. 至論決斷每有遲疑. 臨

事詳之在於輕重. 今旣事務繁雜. 非諸門無

以別之. 且張十門用開進不. 一制入僧餘處

不得. 二對亡者分法不同. 三同言共財不同.

四囑授是非. 五負債還不. 六定物重輕. 七具

德賞勞. 八分物時節. 九正加分法. 十雜明受

物初門制意者. 所以五衆亡後皆入僧者. 生

則依三寶出家. 而物不入佛法. 以出家六和

同遵出要. 身行所爲. [&FFFF]#不爲僧法所攝. 故人

施佛法. 比丘無分. 若施僧者. 依位受之. 亦不

屬俗. 非福田故. 僧祇阿若□陳如. 空林中入

涅槃. 牧牛人送衣物與王. 王卽評直五錢. 依

法斷還沙門. 乃至佛言屬僧. 十誦跋難陀死.

衣物直四十萬兩金. 國王刹利種. 及諸親里

各欲收取. 信言. 王賜諸臣比丘不得. 乃至親

里集會不見喚及. 僧家財法□同. 俗人不合.

此屬僧物. 二對人死分法不同十種斷別. 一

者糞掃取. 如五分界內水漂死. 人衣□樹枝.

隨見者取之. 二入當時現前僧. 如十誦學悔

沙彌死. 被□比丘死. 守戒比丘死. 隨更互直

取. 三入同見僧. 如四分邪正二部. 各執是非.

其人中道死至彼死. 皆同見自分. 四入功能

僧. 如四分被擧比丘死. 衣物入同□磨擧僧.

五入二部僧. 如五分獨住比丘死. 薩婆多二

界中間死. 四分無住處白衣家死. 五衆先來

中      欄

者得. 六入面所向處僧. 如多論二界中間. 隨

面向處僧應取. 七入和尙. 僧祇中沙彌死. 衣

物入師和尙等. 謂令和尙分別財體. 以師物

自入. 沙彌物入僧(十誦判同比丘. 五分亦爾. [&FFFF]#問有戒無戒. □斷入僧. 依法分之. 以

同利養)八入所親白衣. 薩婆多滅□比丘死. 將

衣[&FFFF]#付生緣)以生不同財法)九隨所在處得. 如十誦有

比丘持衣寄阿難. 三處共爭. 謂能寄人所寄

者寄物處. 佛言屬阿難處僧. 界內現前僧應

分. 以寄人不寄處故(準此寄處不寄人者物處僧得)上來九種. 直

爾分之. 第十一和淸衆死. 方入□磨. 三同言

共財不同. 若師本意. 正與弟子衣食. 不共同

言. 已與者得. 未與者師亡已後. 悉皆入僧. 實

非同生. 假[&FFFF]#取僧物者犯重. 若師本契. 所有

財物決心同分. 看如兒想. 終無分隔. 此若互

死. 任情多少. 隨身服用. 一切入僧. 若師徒

共契. 財物共有. 各別當分. 且在一處. 別言反

道. 悉共半分. 是名共言. 若分其物. 準俗制

道. 已著之衣服. 已用之器物. 各屬隨身. □未

須分. 餘有長財. 依式分半. 若不同言. 又非共

財. 妄言取分. 能所俱犯. 重則犯重. 輕則偸

蘭. 善生經中. 亦有兩斷. □據輕物. 四囑授

是非. 四句分之. 一囑授善惡. 二人物差別.

三重單囑授. 四成不之相. 初中有四. 一囑授

善者. 自知昔來非法儲積. 唯結不善. 今若命

終. 無一隨者. 不如破著捨貪順本初受. 便決

誓願. 以財付他. 生福上處故是善也. 二不善

者. 恐此財物死後僧得. □貪俗態. 妄授白衣.

謂言勝善. 此囑非善. 三不囑善者. 若病篤之

時. 唯存出道. 於此身中. 空無無漏. 以此恨

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歎. 常知僞財本非眞要. 縱有勤囑. 便在愛增.

但論前業福道. 此財佛已誠斷. 如此而終. 不

囑亦善. 四不囑不善. 謂前心欲捨. 後便□覆.

展轉互生. 不能自決. 遂便捨命. 是不善也. 五

百問中. 比丘愛銅[&FFFF]#事. 及□衣事. 如隨相說.

二差別者. 一人物俱現. 是囑是授奴婢田宅

車牛莊園等重物. 及輕物不可轉者(如□□布帛之例)

名囑. 二可付與. 如絹匹衣服寶物等是授. 三

人物互現或俱不現. 是囑非授. 以人在他邦

餘物別處等. 四非囑授者. 任僧準式. 如前說

也. 三重囑授相. 僧祇囑與衆多人. 最後人得.

授與衆多人. 在前者得. 準此決犯. 如決心與

他. 自言先出. 或對人陳. 隨一許竟後便差 損.

理是他財. 因不付他. 或轉餘施. 財主犯重

(由決心與他屬彼已定. 後乖本意□他入. 已損他犯

重. 後人受施. 如法受之. 從賊得物. 佛開取用故也)善生

云. 先許他一衣. 後便餘大德來. 轉以施之. 是

得偸罪. 明了論決心捨已不犯長. 四成不相

者. 凡言囑授. 正是捨財相應心. 要必決與生

福勝處. 定無變悔. 皆悉成就. 若云此物死後

與我作[&FFFF]#. 買棺槨碑碣. 作像寫經. 供僧等事.

□不成就. 以未死是物主定不自分. 死後更

有主來處斷. 不依前法. 若犯王法. 知明日晩

間必死. 今日中前隨時□成. 由未死前心決

成主. 若以財物. 令人造像施僧齋供. 使我眼

見. 因卽命終者成. 若言死後. 同前色漫故.

諸部明示. 四分云. 若臨終時. 囑物與佛法僧.

若我死後與等. 佛言一切屬僧(以心不決故)十誦大

同. 唯三衣六物. 不應自處分. 僧祇若未付財.

或得已不作淨. 還置病人邊□不成. 若作淨

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下一

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已置邊者得. 若言我死當與. 若差卽不捨□

不成. 五分若生時. 已與人而未持去. 僧應白

二與之. 五負債進不者. 先以義分. 若佛法別

人負亡人物. 亡人負佛法別人物. □含輕重

者. 有則相當還. 無則交絡還. 以□收入須依

本物. 重則入常住. 輕入現前僧. 若先負輕物.

今追得重. 還須賣取輕物. 依法分之. 若本負

重. 還輕者入常住僧中. 不同共僧之法. 若常

住僧. 負亡者重物. 不須索取(以還入常住故)若負輕物.

追入現前僧. 得重物還者. 依前易取輕物分

之. 若全無可得者便止. 十誦云. 若比丘生時.

負三寶物應歸. 若三寶貸比丘物. 索取入現

前僧(故知□索依本而斷)乃至四方現前客舊比丘等. 亦

同上. 若[&FFFF]#酒不還便死. 取衣[&FFFF]#還. 若無者取

僧物償. 恐出諸比丘惡名聲故(亦不言常住現前之別至時隨緣)

若先與他衣價. 死時還索取. 取他衣未與價.

若死還本來. 無者賣衣[&FFFF]#還. 又債息異處有

五句. 一衣[&FFFF]#寄在餘處. 身在餘處死. 隨物處

僧得. 二負債處死處負債處僧得. 三死處出

息處保任處. 保任處僧得. 四死處質物處取

錢處質物處僧得. 五死盤取錢處執券書處.

執券處僧得.  此中文猶不了. 若息物在俗邊.

索未得者. 可準十誦依券徵取. 若物在僧邊

者. 亡後隨物處僧得. 終不得以券1盡故攝他

異界僧物. 如初句斷. 以彼此俱僧故. 若論重

物亦不得取. 以不聽移此僧物而送彼僧. 除

□磨法. 若負物在俗. 同無住處. 五衆先來者

得. 重物隨見者送寺. 若多人所知. 共爭不決

者. 如十誦五斷. 或同前人處二寄斷. 毘尼母

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若有生息物在外遣寺內. 僧祇淨人推心取

之. 入此寺常住僧. 五百問云. 比丘借人物. 前

人死. 要須白僧得取本物. 不白而取得罪. 若

僧不與彊取. 或僧知而不還自他俱犯. 祇云.

若索債者. 當看前人. 持戒可信者與. 不可信

者不應與. 若有可信人證明者應與. 不信證

者不應與. 六定輕重者. 然此亡物. 諸部未融.

隨情難信. 理須隨本受體. 何律受戒. 卽以此

律而定重輕. 若亡人不憶. 看病未知. 則隨別

住. 何部行事. 卽以此部處斷是非. 不得自垢

心行妄興與奪. 實從四分而受. 當寺行之. 便

隨貪欲. 多判輕物. 入僧便準十誦. 此由貪故

犯. 非由敎是罪. 今於斷割之前. 豫須總位. 然

隨持律六種不同. 如序中列. 及論附事. 三階

處決. 一者唯用四分一律. 有則依文而用. 無

則不取外宗. 故律中十三章門判物皆盡. 唯

有重輕二別. 若決判者. 一切衣[&FFFF]#坐具盛衣

貯器針□俱夜羅器??應量剃刀等物入輕.

餘者一切器物之中不列名者. □判入重. 若

有道俗衣服者入輕. 準??量過則入重. 此

一家正斷. 亦無與二不可抑奪. 二者四分先

準. 諸部類分義決有無. 旁出輕重. 初略分三.

一佛所制畜. 如六物等. 資道要務. 一向入輕.

二制不聽畜. 如田園奴婢畜生金寶穀米船

乘等. 妨道中最. 不許自營. 準判入重(此上二判通一切律)

三佛開聽中. 義含輕重. 如長衣百一及以器

物隨身衆具. 以物乃妨長容得濟形資道. 此

則判有不同. 今且依□者一意. 位分三別. 一

者性重. 如一切銅鐵木石盆甁釜□車輿器

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物. 以體是重物. 不堪隨道. 準判入重. 二性

輕者. 百一衆具可得隨身. 布絹[&FFFF]#問多少. 準

判入輕. 三從用輕重者. 或事重用輕. 如剃刀

函石盛衣貯器. 及以針□銅[&FFFF]#匙筋鍵[&FFFF]#等

器入輕. 或事輕用重. 如大小帳蓋行障枕扇

氈褥床席俗人衣服. □是妨□入重而斷. 但

以敎網具周. 必須文顯. 然又聚類七種分之.

後必有事. 依門自判(準用十誦律中. 瓦木等色隨事分物. 今亦附事廣明)十

誦病人死. 看病者取其衣物. 浣洗暴卷□□

徐擔入衆. 毘尼母云. □取衣物在僧前. 已遣

一人分處. 可分物不可分物. 各別著一處. 如

是云云何名重物. 以物重故. 廣明別相. 如彼

說. 第一絲麻毛綿所作. 四分中坐褥臥褥入

重(□謂表□有綿帛裝治者)??長五□廣三□. 毛長三指

入輕. 此寒雪國中曲開. ??相同袈裟. 條葉

具足. 毛內葉外. 乃至皮作亦然. 故開皮爲臥

具. 此卽三衣也. 被是重物. 不可例之. 以僧祇

中有氈僧伽梨故. 自餘準此爲量. 被及被單

入重. 薄軟氈堪可疊披入輕. ??3錦繡等綺

色分明入重. 律令壞色著之. 猶同三衣相也.

綾羅入輕. 律開受王大價衣. 及施主種種好

衣. 文中乃不明了. 不妨含於貴價. 交[&FFFF]#等入

輕. 下文聽著大價[&FFFF]#衣也. 僧祇覆瘡衣雨浴

衣□水囊二種腰帶臥具入輕. 五分劫貝單

敷□身衣針線囊[&FFFF]#囊革□囊入輕. 準此被

單雖是從被. 猶同□身. 單敷不異. 可類在輕.

錦綺毛?若氈蚊[&FFFF]#等入重. 準此四分減量

者入輕. 必依量硬厚入重. 不堪披著. 不同?

?法服厚軟可服. □[&FFFF]#類同錦繡. 雖是小氈.

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下一

頁數:一一五

上      欄

而屬床□者相隨入重. 五大色衣入輕. 律中

上色染衣上色錦衣. 聽作袈裟色畜. 若眞緋

等判入重者. 黃白不應入輕. 白色佛制不著.

尙判絹布入輕. 例於黃靑赤亦應分也. 若爾

□□佛制量入輕. 不云色者何判入重. 答彼

離綺錯. 外同三衣. 條葉具足同故入輕. 準五

分文必純色者. 準律非重. 絲麻縷線不問多

少. 義準入輕. 必含繭含[&FFFF]#. 便入重色. 盛衣袋

者(前至臍後至腰)準五分入輕. 連袋1被袋被袋等入

重. 一切俗服□□之類. 已壞色折破入輕. 猶

是白色俗衣. 用服者入重. 雜綵色線靴鞋. 及

餘男女衣服補方巾袋等□入重. 繡綺[&FFFF]#袋.

隨[&FFFF]#者入輕. 第二瓦石鐵木竹等所作. 四分銅

甁銅盆繩床木床水甁□□錫杖扇斧鑿燈臺

枕車輿. 及鐵皮竹陶木五種作器入重. 此五

種作器. □謂能造物具. 故律云. 木作器狼[&FFFF]#

無安置處. 佛令作皮囊盛之. 非謂所造之物

(則通輕重佛則不判)剃刀入輕. 錢寶等入重. 下文塚間得

錢. 壞相作銅用. 十誦刮汗□[&FFFF]#鼻□□斗香

爐熏[&FFFF]#鉤壁上鉤禪[&FFFF]#2匙[&FFFF]#支. 及[&FFFF]#小[&FFFF]#半

[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#小鍵[&FFFF]#鉗□截爪刀子截衣刀戶牌曲

戶鉤等入輕. 若水精貝齒角作器. 謂如前小

者入輕. 以外過半斗以上入重(半斗者姬周所用斗)一切

染色. 若煮未煮不應分. 僧祇錢金銀眞珠[&FFFF]#

璃珂貝珊瑚頗梨車渠馬腦玉石入重. 臥床坐

床木盤木甁木盆竹筐竹□亦爾. 過量白[&FFFF]#瓷

瓦鐵等入重. 準此過量好[&FFFF]#亦亦重. 佛制不用.

善見針線應分. 入稜伽云. 爲割截袈裟故. 聽

畜四寸刀. 頭如月刃若生時造送終調度□

中      欄

入重. 櫃□屛風障子及諸鎖□入重. 以妨長

故. 戶鉤準輕. 亦有相隨入重. 四分俱夜羅器

卽應量. 減量[&FFFF]#3[&FFFF]#等. 十誦入輕. 若是夾紵銅

[&FFFF]#等. 亦判入重. 供養香爐. 輕可隨身入輕. 準

上十誦. 有寶裝校入重. 以捉寶戒制故. 若重

大者入重. 根本爲佛法而作不自攝者. 隨本

處安置. 不得追奪. 若隨緣改賣不定者. 如上

處分. 經架香案經函之屬. 輕可隨身. 同上入

輕. 各有別屬. 亦隨本位. 佛床經巾之屬. 亦隨

本入佛法. 無定者入重. 數珠入輕(別屬也)第三

田土園林房舍等. 四分云. 伽藍及屬伽藍果

樹別房. 屬別房物. 若捨布絹爲己造房. 若已

易得重物者入重. 死時猶是輕物者聽分. 若

捨輕重物入佛法者. 不合追取. 爲佛法有別

主故. 還隨亡者處分. 若定莊嚴房舍. 如障□

承塵等. 卽入屬房物攝. 若當處三時分房. 無

定客主者 . 依本安置. 若無法者. 僧家摘取入

常住用. 十誦□土染色入重. 準此雌黃白□

同之. 第四皮革等. 四分皮衣樹皮衣等. 一切

不得著則入重. 十誦皮物者虛油囊. 受半斗

以下. 繫革□革靴4革□*革熟*革□脚指

*革應分. 以外入重. 平靴斜靴入重. 非道服

故. 餘者入輕. 毘尼母云. 經律先有付囑處卽

付彼. 若無付囑. 隨能受持者與之. 不應分賣

也. 俗書素□入重. 紙筆墨等準入輕. 以堪附

道法故. 盛□豆者. 唯是器用. 十誦準斷. 五

畜生者. 毘尼母云. 駝馬驢等. 與寺中常住僧

運致. 若私有小寺園果堂房甁盆之屬. 養生

之具. 此現前不得分. 屬四方僧. 何者名養生

下      欄

之具. 人畜所須. 非養生具者. 非人畜所須也.

六人民奴婢. 四分云. 僧伽藍人入重. 所有私

物. 不問輕重. □入私己. 若僧家奴婢死者. 衣

物與其親屬. 若無者常住僧用. 私奴死者. 義

準有二. 若同衣食. 所須資財. 自取入己. 隨任

分處. 若不同言直爾主攝. 與衣食者死. 時資

財入親. 無者同僧院內無主物入常住(入親者準滅□

比丘. 若死衣物入親. 若僧供給則不同之)毘尼母云. 若有奴婢. 應放

令去. 若不放者. 作僧祇淨人(準此放去. 謂賜姓入良. 後終依律)

七四藥者. 無問生熟穀米飯醬湯丸膏煎□

入重. 雖有殘宿惡觸. 亦無有失. 明了論薩婆

多云. 以死時心斷淸淨. 故則無宿觸販賣不

淨也. 十誦伽論. 若僧中請食已命過. 同分衣

法(令現前分處入重)前已命過後得食者. 還歸本處. 受

他施衣亦爾. 餘有不盡之文事不可委. 具如

別判輕重物中. 亦須類知而通解也. 三者通

用律藏廢立正文及事要者. 不必承用四分

爲定. 如□罐錫杖扇針錐諸截刀子等. 餘律

判入輕. 則亦類用. 文義廣括. 如別卷述. 且依

第二足爲龜鏡也. 七具德賞勞. 四分有二五

德. 初五明病人難看. 而能看表瞻病者德滿.

一所不應食. 而欲食不肯服藥. 二看者有志

心. 而不如實語. 三應行不行應住不住. 四身

有苦痛不能忍. 五少能堪能. 而不作仰他作.

又不能靜坐止息內心. 次五明看者行滿. 一

知病人可食不可食. 可食應與. 二不惡賤病

人大小便唾吐. 三有慈憫心不爲衣食. 四能

經理湯藥乃至差死. 五能爲病人說法. 令病

者歡喜. 己身於善法增益. 有此五法. 應與病

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下一

頁數:一一六

上      欄

人衣物. 若小瞻視. 佛判不許. 五分多人看病.

與究竟者. 僧祇四種. 一暫作. 二僧次差看. 三

自樂福德. 四邪命而作. □不合得. 若看犯王

法死者. 亦不合賞. 若欲饒益病者. 欲令速差.

下至然一燈. 遇終者應得此物1(□如瞻病法中)次明所

與物. 律中不論德有上下. 但與受持衣物. 若

不知何者受持. 當極上看病. 與上三衣. 中下

看病. 與中下衣. 十誦先問受持何衣[&FFFF]#. 一一

別問. 若不問不知. 或不信者. 與不好不惡六

物. 薩婆多重縫三衣. 不以針刺著者不入看

病人. 若先已刺著. 有緣分持. 衣主死亦合賞

之. 四分六物者. 三衣盛衣器□[&FFFF]#及袋坐具

針□2也. 義準德具六物不具等四句. 初德物

俱具. 依法與之. 若德具物不具. 乃至俱缺□

隨事商度. 若德缺物具理非賞法. 而事勞有

功亦須優及. □束入現前. □磨隨德有無. 取

物量行. 和僧乞與. 事情通敏. 簡人進不. 五分

十誦七衆. 看比丘病. 唯二衆得. 沙彌及比丘.

餘五不合. 尼中三人得. 餘四不合. 雖父母兄

弟不應與(謂勞畢竟不滿)摩得伽云. 白衣看比病. 應

與少許. 尼三衆同之. 沙彌應盡與. 五分十誦.

與沙彌同等大僧. 準此若衆多比丘沙彌. 看

病應與究竟者. 若齊究竟. 應與一人已屛處

分之. 十誦云. 若看病者出行. 爲病人乞衣藥

者. 留還付之. 亦可攝入現前唱和付與. 若餘

處安居. 來看病者合賞. 伽論外界看者. 亦合

賞之. 八分之時節. 五衆若死. 僧祇不應卽閉

其戶. 彼有共行弟子. 持戒可信者與戶鉤. 若

不可信. 持戶鉤付僧知事人已. 供養舍利料

中      欄

理竟. 若弟子持戒可信者使出衣. 若不可信.

應使知事人出衣. 然後僧分. 十誦云. 諸比丘

在屍邊分衣. 屍起護物. 佛令死屍去後. 若僧

在異處應分. 毘尼母云. 分比丘物者. 先將亡

者去. 藏已送喪. 僧還來至寺. 取亡人物著僧

前. 然後如上. 依法集僧分之. 九明分法有二.

先集錢財衣物. 二加法分之. 初中瞻病者. 將

亡人輕重之物. □集僧中. 若不勝擧床甕屋

舍園林牛奴等. [&FFFF]#須歷帳. 對僧明讀. 令知其

多少. 初明立法. □磨對首心念三法. 初中若

五人者. 得作賞勞分衣二法. 若四人者. 正得

用直分一法. 如後明之. 令明五人以上僧法

(乃至心念一人前緣同此例)前集財已. 後鳴鍾遍召. 一同僧

式. 不得財門限客. 假託昏夜. 意遮十方. □非

衆法. 非上緣者. 自淨其心. 僧徒集已. 彼瞻病

人. 在衣物所. 具儀捨之. 大德僧聽. 比丘某甲

命過. 所有若衣若非衣. 此住處現前僧應分

(三說律明六物. 準論不必須集)衆中持律上座. 卽處判之. 先問

僧中. 誰知亡者. 負三寶別人物. 又誰知. 三

寶別人. 負亡者物. 一一□問. 有者如上處

分. 次明囑授雜相. 同言其財二別. □準上斷

已. 次定輕重訖. 如上分之. 重者一處依名抄

記. 輕物一處依名抄之. 幷問看病者. 不將亡

者輕重財物送喪不. 有者索替. 入法已三唱

和還. 若無者先當作賞勞法. 但五德難具. 不

具不合依賞. 今時行事. 對衆問具德以不. 若

答具勢. 此乃自伐其功. 俗人所恥. 若不答具.

有功無賞. 違佛正制. 與奪得所. 出自僧中. 故

律云. 僧得自在. 若結不結隨意也. 今亦未須

下      欄

問德. 律無正文. 若知辛苦有功者. 上座告云.

長老看病有功. 佛令優賞. 當胡□受□磨也.

看病者謙退陳訴. 無德有愧不堪重賞. 僧當

抑伏令受. 然後索欲問和. 答作賞看病人六

物□磨. 卽白二與之. 大德僧聽. 比丘某甲命

過 . 所有三來[&FFFF]#坐具針□盛衣貯器(隨有言之)此現

前僧應分. 若僧時到僧忍聽. 僧今與看病比

丘某甲白如是. 大德僧聽. 某甲比丘命過. 所

有大衣七條坐具(餘者如上)此現前僧應分. 僧今與

某甲看病比丘. 誰諸長老忍. 僧與某甲看病

比丘. 七條五條[&FFFF]#及袋衣□(餘如上)者默然. 誰

不忍者說. 僧已忍. 與某甲看病比丘. 衣[&FFFF]#坐

具[&FFFF]#□盛衣貯器竟. 僧忍默然. 故是事如是

持(盛衣者卽衣□也. 貯器者[&FFFF]#袋. 若有多箱□巾□袋終

者. 應取常所服用一事賞. 若三衣各盛者. 三□得與

之)次分輕物. 律令白二差人. 今時行事. 但取

知僧事者. 或臨時口差. 不用□磨. 違法通得.

持律者. 先知不具德者沙彌法等. 多論云. 三

衣餘處者. 索來此賞. 若此德不具. 卽隨彼分

(故知通博用和現物)若三□五叉外. 長隨多少. 應白僧令

知. 和合與者好. 十誦沙彌死. 所著內外衣. 與

看病人. 餘輕物僧分. □磨云. 某甲沙彌死. 所

有內外衣及非衣. 餘□同大僧法. 今時行法

者. 命知事人. 在僧前胡□白二與之(律中文少不具. 今

準非時僧施法. )文云. 大德僧聽. 比丘某甲命過. 所有

若衣(謂堪著用者)若非衣(謂[&FFFF]#器衣財等)現前僧應分. 若僧時

到僧忍聽. 僧今持是衣物. 與比丘某甲. 某甲

當還與僧. 白如是. 大德僧聽. 比丘某甲命過.

所有若衣若非衣. 此現前僧應分. 僧今持與

比丘某甲. 某甲當還與僧. 誰諸長老忍. 比丘

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下一

頁數:一一七

上      欄

某甲命過. 所有衣物. 現前僧應分. 曾今持此

衣物. 與比丘某甲. 某甲當還與僧者默然. 誰

不忍者說. 僧已忍持. 此衣物與比丘某甲. 某

甲當還與僧. 竟僧忍默然. 故是事如是持. 作

法已卽數僧數. 量其衣物相參. 擲籌取分. 五

分若衣少不足者. 和僧與一無衣比丘. 善見

云. 若一來極好. 衆□有衣(準律分破行之)從上座行

之. 須者直付. 若衣物極多. 徒衆有法. 準聖敎

分之. 此是非時僧得施. 功德遍十方僧. 不須

造像設齋. 更生漏過. 以出家人修智分業. 不

以福分爲懷. 縱設違佛本制. 諸部但明分用.

凡智不過聖心. 若外界不集者. 僧祇爲病人

心衣藥. 及爲塔爲僧知事. 雖當時不在. □應

與分. 此謂差衆使者得. 若私營佛法不合. 次

明與沙彌淨人分. 四律□云. 若僧和合等與.

乃至四中與一. 淨人五中與一. 若不與者不

合分. 若分得罪. 自餘廢立. 如疏□中. 如是總

計大數. 抄名記數. 然後品物付之. 律無賣物

分法. 今時分賣非法非律. 至時喧笑. 一何顔

厚. 佛令分付. 爲息貪情令各自省. 今反樂笑.

不惟終始. 此習俗生常乃無悛革. 望諸有識

深察斯過. 若五人共住一人死. 衣[&FFFF]#直三人

口和賞勞已. 餘諸輕物. 依母論四人直作分

衣□磨. 文中除僧今持此衣物與某甲. 某甲

常還與僧等字. 餘同前法. 作此法已. 未得

分入手. 來有客僧入界. □須更共作法分之

(故律非時僧施中亦爾. 故令與一人分之. 今無人故須更分之. 有人無想不成)二明對首法.

毘尼云. 四人共住一人死. 三人應展轉分.

應二人口和以衣賞看病者. 餘物三人彼此

中      欄

相語云. 二大德憶念. 此物應屬我等. 餘二人

亦如是三說. 若三人中一人死. 先取衣[&FFFF]#直

付. 餘物二人展轉如上法. 四分文中. 直明彼

此三語受共分. 文詞如論說也. 三明心念法

毘尼母云. 一相應法者. 二人共住一人死. 在

者作念. 此亡比丘物應屬我. 作此說已. 後來

人不得分(理須入已)四分一人受僧施中. 應心念口

言. 此是我分得也. 問□磨文中. 非衣者此何

衣耶. 答律不顯相. 文云. 時有將非衣作[&FFFF]#囊

革□囊. 佛言. 不應作之. 又云. 與比丘尼非

衣. 亦不知何等衣也. 今但通而述之. 無妨彼

此俱攝. 十明雜分物法. 若在私莊寺致死. 或

作僧使. 在莊檢校而死. 若有家人及比丘守

者. 重物入亡者本寺. 輕物隨現分之. 亦不得

尼衆分也. 縱令近僧來攝重物. 亦不須與. 以

非佛正制. 若亡者無住處. 而隨有常住處. 隨

近通攝(寺無僧法亦不得取)若無比丘守掌. 同白衣家法

四分若比丘在無住處白衣家死. 彼有信心檀

越. 應掌錄此物. 若有五衆先來者應與. 若無

衣者. 應送與近處僧伽藍僧. 準此文者. 若比

丘共尼同至. 隨所同衆死. 各自取之. 不得共

分此物. 當部亦不須加法. 直爾攝取. 不同共

住閑豫加法也. 重物如上. 量之隨情遠近. 若

至白衣家. 知有亡物. 必須捉執作. 屬己意. 方

成雖見不得. 縱捉入手. 而俗人自攝入己. 此

則屬俗已定. 盜僧成就亦不得反奪. 當勸示

之. 與僧令無業道(僧得作俗人物受)僧祇比丘持他衣

行. 衣主命過. 便將衣別受. 不與同界比丘越

(準四分不成有比丘無想)若作□磨已量影. 恐客比丘來. 應

下      欄

知在□磨前後(謂攝僧界大不知僧有無)律中有比丘無想別

衆分衣不成. 問將亡人物出界分成不. 答四

分若來物難分. 當唱令來某處某時分. 若遣

人來. 若自來應與分者. 得諸部結犯不云得

成(僧祇受衣如法者. 或是同言同意耳)十誦云. 比丘寄衣[&FFFF]#與尼

者. 應索取比丘分之. 尼寄比丘物亦爾(不同白衣家法)

問將亡人物入界. 其內比丘. 不知還將出界.

得先見者分不. 答得受由當界不知分時同

法故

四分律刪繁補闕行事□卷下1一

四分律刪繁補闕行事□卷下2二

四藥受淨篇第十八

報命持勿過於藥. 藥3各乃通要分爲四. 言

時藥者. 從旦至中聖敎聽服. 事順法應. 不生

罪累. 言非時藥者. 諸雜□等對病而設時外

開服. 限分無違. 七日藥者. 約能就法盡其分

齊. 從以日限用療深益. 盡酎藥者. 勢力旣微.

故聽久服方能除患. 形有三種. 一盡藥形. 二

盡病形. 三盡報形. 明了論云. 有身必有病. 雖

少差損. 後必重發. 加其口法任終而受. 就此

四中五分明之. 一明藥體. 二明淨地處所. 三

護淨不同. 四淨法差別. 五二受有別. 初中明

藥有四. 一就四藥明者. 時藥有二. 四分中有

五種菴□尼(此云正食)謂[&FFFF]#飯乾飯魚肉也. 五種□

□尼(此云不正)謂枝葉華果細末磨食. (如隨相中)僧祇時食

者. [&FFFF]#[&FFFF]#根[&FFFF]#根[&FFFF]#根蘿蔔根治毒草根. (卽齊□根是)

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下二

頁數:一一一

上      欄

時漿者. 一切米汁粉汁乳酪漿是. 諸律□明

魚肉爲時食. 此是廢前敎. 涅槃云. 從今日後

不聽弟子食肉. 觀察如子肉想. 夫食肉者斷

大慈種. 水陸空行有命者怨. 故不令食. 廣如

彼說. 經云. 前令食肉. 謂非四生之肉. 但現化

耳. 爲度衆生. 稜伽云. 有無量因緣不應食肉.

略說十種. 一者一切衆生無始已來常爲六

親. 以親想故不應食肉. 二狐狗人馬屠者雜

賣故. 三不淨氣分所生長故. 四衆生聞氣悉

生怖故. 五令修行者慈心不生故. 六凡愚所

習臭穢不淨無善名稱故. 七令[&FFFF]#術不成就

故. 八以食肉見形起識. 以染味著故. 九諸天

所棄多惡夢虎狼聞香故. 十由食種種肉遂

□人肉故. 如班足王經說. 今有凡愚多嗜諸

肉. 罪中之大勿過於此. 故屠者販賣但爲食

肉之人. 必無食者亦不屠殺. 故知食者同屠

造業. 沾殺生分. 可不誡乎. 僧祇云. 若爲比丘

殺者. 一切七衆不應食. 乃至爲優婆夷殺. 七

衆不食亦爾. 今學戒者多不食之. 與中國大

乘僧同例. 有學大乘語者用酒肉爲行解. 則

大小二敎不收. 自入屠兒行內. 天魔外道尙

不食酒肉. 此乃閻羅之將吏耳. 四分云. 若此

殺者行十惡業爲我故殺. 乃至大祀處肉不得

食之. 以1辨具來者心無定主故. 今屠者通殺.

則依敎無肉可食. 正斷食肉也. 毘尼母大同.

律云. 若持十善. 彼終不爲我故斷衆生命. 如

此應食準此何由得肉而□. 唯自死者鳥殘

猶獲罪也. 稜伽云. 酒肉[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#□之屬悉不

嘗之. 俗中尙云 . 沾酒市脯不食. 肉出道高僧

中      欄

以酒肉爲意旨. 所懷亦可見也. 摩得伽云. 若

以酒煮時非時七日藥得服者. 謂無酒性得

服. 今時藥酒令昏醉悶氣味具足. 爲貪服之.

必加苦毒亦不附口. 以此二途驗知情性. 去

道全遠. 非時漿者. 僧祇一切豆穀麥煮之頭

不卓破者之汁. 若□油蜜石蜜十四種果漿生

果汁要以水作淨. 若器底殘水被雨□等亦

名淨. 十誦若菴萄不以火淨. 汁中不以水淨.

及互不淨. 不應飮. 俱淨得飮. 準此通四藥.

爲壞味除貪故. 善見舍樓伽漿(謂蓮華根□取汁澄淸者)一切

木果一切葉除[&FFFF]#一切華一切草果除甛瓠子

冬瓜甛瓜椰子果已外得非時服. 毘尼母得

種種果多食不盡者. 破取汁飮. 若不至初夜

變成苦酒者. 不得飮. 以酒兩已成故. 明了論

妙米令焦黑. 餘藥投中釀以爲漿. 亦名非時

漿. 四分八種漿古無昔無欲仙人所飮. 梨酸棗

甘[&FFFF]#?果菴萄舍樓伽等漿也. 若醉人不應

飮. 飮則如法治. 伽論要須□除滓澄淸如水.

若有濁汁與時食雜. 若咽咽飮隨犯波逸提.

七日藥者. 四分□油生□蜜石蜜等五種世

人所識. 常食當藥. 如食飯乾飯. 不令[&FFFF]#現. 伽

論糖漿亦得七日受. 乃至未捨自性. 僧祇加

脂一種. 四分舍利弗風病醫敎服五種脂. 熊

□□驢魚等也. 僧祇此藥淸淨無時食氣. 一

時受七日服. 有四百四病風大百一用油脂治.

火大熟病用□治之. 水病蜜治. 雜病用上三

藥治之. 五分見作石蜜. 搗米著中. 佛言. 作法

應爾. 若合藥法如此者聽非時服. 十誦石蜜

不得輒□. 除五種人. 遠行人. 病人. 食少不足

下       欄

人. 不得食人. 若施水處和水飮之. 五分飢渴

二時以水和飮. 僧祇食上多得酪食不盡者

動作生□七日受服. 若長煎作熟□七日受.

(驗知□油各受作法得多七日不名重受)若乞食時多得□者. 貧病比

丘以細緻[&FFFF]#淨□取□得七日受. 若有緣事

不得中前作者. 當對一比丘記識言. 此中淨

物生我當作七日藥. 受若忘誤不受不作淨

過時是名不淨. 若得多油如□中說. 得胡麻

食殘不盡卽煮取油七日受之. 若事緣不得

作. 如□中說. 若熊□等脂如上進不. 得甘[&FFFF]#

及果. □如上. 善見受酪記酪中. □爲七日至

第七日鑽得卽日服. 八日犯捨. 油蜜亦爾. 摩

得伽非時受甘[&FFFF]#作法不成. 時內□成. 然蜜

味美重凡聖常言. 長貪壞行勿先於此. 兼得

必彊力劫掠*辨之. 自非極病難用進口. 故僧

祇佛受□□無蜂熟蜜等(云云). 盡形體者. 僧祇

胡椒□□呵梨勒等此藥無時食氣頓受病比

丘終身服. 四分云. 不任爲食者一切鹹苦辛

甘等不任爲食名盡形藥體. 善見一切樹木

及草根莖枝葉爲食不任者盡形服之. 又樹

木草無問根莖□是時藥. 或根是時藥. 莖是

盡形. 互有俱是不可名示. 但令堪食時藥所

攝. 不任者盡形藥. 明了論疏云. 若病服七日

藥. 隨病爲量. 若差須捨. 若無病復不飢非時

食者. 得非時食罪. 油蜜膏亦爾. 故論中擧□

等. 終身藥則不爾. 有身必有病. 佛許服此藥

防護一期果報身. 若無客病又不飢渴. 非時

不得服. 十誦淨苦酒無酒氣無糟者過中得

飮. 上來辨者. 一切經律隨事辨體. 同此宗者

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下二

頁數:一一九

上      欄

具列如上. 今有愚夫非時妄□. 諸杏子湯乾

棗汁果漿含滓. [&FFFF]#根米汁乾地黃[&FFFF]#[&FFFF]#末諸

藥酒煎非鹹苦格口者非時□之□出在自

心. 妄憑聖敎不如□飯. 未必長惡引誤後生

罪流長世. 次二六味定者. 明了論云. 五種量

乃至大開攝一切物皆盡. 疏云. 藥有五種. 甘

味物中除甘草蜜沙糖□油餘甘味是時量.

酸味除阿摩勒果汁等食酸味是時量. 辛味

中除薑椒□[&FFFF]#呵梨勒餘辛味是時量. 一切苦

[&FFFF]#物非食作終身藥. 七日藥外一切可食物名

依時量食. 從平旦至正中爲時. 過此不得食.

一切漿甘[&FFFF]#等名依更量. 日夜各分五時. 從

平旦受至二更. 過則不得服. 如是輪轉乃至

五更. 此間漬飯爲漿屬時量. □油蜜沙糖等

名依七日量. 甘草等名依一期量. 從受戒後

臨一期報終名一期也. 於此時中無問晝夜

□得服之. 陸土水屎尿此五名依大開量. 不

須受. 隨意取服. 是世間所棄非所惜故. 四分

須受陸土等(此據有人處必無人準用)三明轉變者. 2中論云.

如菴萄漿. 持戒者應餘. 若變作酒. 不應飮. 若

變爲苦酒. 還復得飮. 十誦甘[&FFFF]#是時藥. 淸汁

是非時分作石蜜. 是七日燒作陸是盡形. 肉

是時藥. 煎取脂是七日燒作陸是無形. 胡麻

同肉法. 酪是時藥. 淸汁如水是非時. 作□是

七日燒爲陸名盡形. 四相和者. 薩婆多四藥

相和從彊而服. 若以時藥終身藥助成七日

藥. 作七日服. 由七日藥勢力多故. 又助成故

如以□煮肉此□肉汁得作七日服. 若以時藥

七日藥助成終身藥. 作終身服. 如以□乳和

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[&FFFF]#□子作丸者是. 又如附子烏頭等諸毒藥浸

豆麥等名盡形藥. 若以終身七日助成時藥

者. 時中服之. 如?食用□油薑椒等. 若分數

俱等勢力相似者. 隨以藥首一名標目. 餘者

藥分稱之. 如石[&FFFF]#鍾乳黃耆白木丸散湯膏煎

等. □例知用之. 二置藥處所卽結淨也. 略分

四門. 一制意者. 良由衆生報力不同上中下

別. 若上達之徒身力資彊. 制令分衛隨緣少

欲得濟形命. 志存道業不假儲畜. 中下之流

情同上士. 而力劣不堪. 必須資具方能進策.

是以大聖慈憫因困餓死方開結之同界別

處. 釋淨名者. 以飮食繁穢同處生患. 今旣別

結. 情無儲畜. 食不生罪. 故名爲淨. 若同處長

貪. 違敎受業. 業是穢因名不淨也. 此從緣說

淨. 非對穢以明也. 二列數作法者有四種淨.

一者籬牆不周淨. 四分云. 半有籬障. 多無籬

障. 都無籬障. 謂露地也. 非儲積相故開之(必三

面有院開一面者攝食義彊. 亦同有罪. [&FFFF]#舍孤立有院同之)垣牆塹柵亦如是(□非牆得

周□隨共成相)二檀越淨者有三. 一食具是他物. 律

云. 自今已去當作檀越食. 令淨人賞擧. 不得

自受. 若有所須. 隨意索取. 二處所是他物. 故

云. 若爲僧作伽藍未施與僧. 雖食在中不名

有犯. 三食處俱是謂處所他有. 食具是他不

屬僧用也. 此三名化物淨. 要眞非假. 今多託

3胃自□自負非法有罪. 十誦甁沙王施僧粥

田. 比丘上場. 佛言. 未分者應上. 分竟不應

上. 犯吉羅. 王崩比丘見無檀越. 謂犯宿煮. 佛

言. □王替處不名有犯. (準此例餘皆犯)僧祇婆羅門送

粥米施佛僧. 以於僧住處作故. 佛言. 4肉宿

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*肉煮不聽食. (故知屬僧卽同僧法. 非檀越淨)三處分淨者. 四

分若檀越若經營比丘爲僧作伽藍時. 分處

如是言. 某處爲僧作淨地. 僧祇若作新住處.

營事比丘及僧未住. 初夜前以繩量度分齊.

爾許僧住爾許淨屋受之. 不得過初夜(四分經明相)

若檀越言[&FFFF]#預處分我未施僧. 此則同他物

淨. 五分作新住處未有淨屋. 當先指某處作

淨地. 以食置中然後僧住. 若經明相出則不

成. 善見云何結淨屋. 初□柱時云此處爲僧

作淨屋. 三說已乃□之. 餘者亦爾. 不爾就一

柱上加法亦成. 若已成者. 喚本主語令隨指

一處爲僧作淨屋. 若無者. 聚落有老宿召來

遣作. 不解者敎之. 四白二結者. 謂僧伽藍院

相周□.  比丘在中有宿煮過. 不問住之久近.

隨處結之除去比丘. 毘尼母云. 大界內無淨

[&FFFF]#者. 一切宿食不得食. 乃至藥草亦爾. 四分

因餓死比丘故. 聽在伽藍內邊房靜處結作.

(必在作法界上不同處分)五分諸比丘欲□磨一房一角半房

半角中庭或通結坊內無淨地. □聽. 若通結

者. □磨云. 此住處共住共布薩. 僧今結淨地

除某處. (謂僧住行來房舍等. 準此遍界中果[&FFFF]#無過. 明相出在舍下)又云. 必依

地起. 不在架屋上. 僧祇若一覆別隔通隔別

覆通覆通隔別覆別隔一邊二邊三邊隔道兩

邊作淨. 中間不淨. 如是一切□得. 準此作法

□磨文中必須明指委曲結竟□示顯處令主

客了之. (律中客問何者淨地何者不淨地)三加法中四淨二種不

作(如上明之)處分一法別人指示. 如前已明. □磨

結者. 在僧界內先示處所懸指結取. 所以不

得坐中結者. 古師云. 以食望僧是攝是障.

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下二

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(故須遙結. 在中相雜. )以僧望僧非攝非障(淨地有僧不[&FFFF]#別衆)律令唱

處所. 應一比丘起唱云. 大德僧聽. 我比丘爲

僧唱淨地處所. 若房若處若溫室若堂等隨

其結處任境唱之. 然後坐訖亦不牒唱人名

入□磨也. 次索欲問和已白二云. 大德僧聽.

若僧時到僧忍聽. 僧今於某處結淨益也. 白如

是. 大德僧聽. 僧今結某處作淨地. 誰諸長老

忍. 僧結某處作淨地者默然. 誰不忍者說. 僧

已忍僧結某處作淨地竟僧忍默然. 故是事

如是持. 僧祇內作淨[&FFFF]#不得[&FFFF]#汁□器水流

出外. 有緣須解者. 律無文. 義準反結卽成. 應

云. 大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今解某處

淨地. 白如是. 大德僧聽. 僧今解某處淨地. 誰

諸長老忍僧解某處淨地者默然. 誰不忍者

說. 僧已忍解某處淨地竟僧忍默然. 故是事

如是持. 四雜出料簡者. 檀越淨不周淨此二

處不問內外晝夜同宿煮者無過. 但不得觸.

若處分□磨二淨通比丘在內□□唯護明

相. 若與同處唯壞食具. 更須□食器令淨. 有

宿煮過也. 若治故處作處分者. 祇云. 僧住寺

中過初夜而欲作處分淨者. 要住處破經國

土亂新王未立. 爾時便得受作. 若此緣無. 但

令住處及聚落俱停廢二年得名處分. 若復

不受作處分淨停可食物. 內宿內煮. 問結淨

竟得中看煮. 何爲不犯內煮. 答煮是隨處大

界無人亦犯. 宿是逐人二界無人不犯. 三護

淨法五門. 一□淨. 二護淨. 三罪通塞. 四互

明淨染. 五儉緣開八事. 初中若一方別住維

持佛法者. 必須結食界同護淨食. 此則通凡

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聖僧路順諸佛本懷. 今自共宿捉貪染巨離

者. 俗中□人所恥. 何肉淨僧食之脫經儉難

因卽染汚. 後若緣無理須拱手. 仍事觸宿心

初無悔者. 不信此心. 須爲師匠. 欲依聖語而

反穢者有四不同. 一者緣淨. 二者體淨. 三者

緣不淨. 四者體不淨. 言緣淨者. 謂釜器傾溢

佐助料理. 佛開爲緣. 此不須□. 言體淨者. 不

容□器. 佛令自得安水燃火. 乃至諸僧器未

經盛食. 體是淨物. 無穢可□. 言體不淨者. 此

是治生興利用造佛供僧制不許禮受. 雖不

經宿捉. □亦不合食. 由心惡鄙. 上三句者□

是正經. 文遍如□. □不須□. 緣不淨者. 本是

淨1且遇緣染汚. 故須□穢令淨. 五分有諸木

器肥□不淨. 以瓦石□洗. 恐破壞者用沸湯

洗之. 僧祇淨人行食. 淨器墮比丘[&FFFF]#中. 尋卽

[&FFFF]#者名淨. 停須臾者名不淨. 若是銅器淨洗

用木器. 若□入中者削□之. 不可用者當棄.

十誦比丘有□器二三度用□豆洗. 故不淨當

以木刮[&FFFF]#. 然後□豆二三遍洗. 是淨. 餘有不

盡者. 準以米?油醬等於尼寺俗家沙彌淨人

處一石一石更互博之. 雖得本物. 以入手兩

相捨善見故. 多比丘共一沙彌行. 各自擔食.

至時自分已. 沙彌語比丘言. 成持我食與大

德易. 易得已復展轉乃至下座. 若不解者敎

之亦得. 準此展轉□穢者成證. 若盆甕等器

有食□者. 釜上[&FFFF]#之. 內外熱徹□出卽淨. 一

切銅器磨之. 鐵器以火燒內趣令□盡. 木倉

櫃等削□泥拔. 土倉□等隨有更拔. 石器者

或以水洗或以鐫冶. 得無殘□便止. 四分得

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捉衆僧戶鉤[&FFFF]#若杖若環若匕若角杓銅杓若

浴床則無觸淨. (謂非常服用者)問觸淨何過佛苦制

之. 答佛欲增尙弟子令行勝行. 內有勝法外

行亦勝. 如世貴人安坐受食不自執勞. 以形

勝故. 二爲現大人相三世三聖□不自作. 今

若宿觸失聖人法故. 三諸佛立敎通大小乘

俱無宿煮. 如稜伽十誦所述. 四長貪壞信. 五

廢修出業. 六死入糞坑. 護淨經云. 由有宿捉

等. 衆僧食不淨食. 後墮臭屎池中. 五百萬世

受苦惱竟. 復各五百萬世墮□狗及□□中.

常食不淨. 後出爲人. 生貧窮家衣食不供. 佛

告比丘. 衆僧住止之處作不淨食不足往食.

如法持[&FFFF]#乞白衣食. 是名淨命. 因說. 知事比

丘觸僧淨器及食食衆僧故. 墮餓鬼中五百

餘年不見漿水. 正欲趣□. 護□鬼神打不得

近. 如是廣說因緣. 智論若沙門福田食以不

淨手觸. 或先□. 或以不淨物著中. 入沸屎地

獄中. 廣如第十七八九卷中. 大集日藏分齊

龍品中廣明僧食難近難用. 僧護等經明非

法受用僧物. 文廣不具錄. 通而言之. 若無□

愧輕慢佛語. 自物尙犯. 何肉僧物. 深須自勉

可得出期. 五百問中明持戒知事指□僧器

羅漢代懺苦緣. 如是廣知. 二護淨法前護惡

觸. 十誦比丘食竟以己不淨[&FFFF]#及食與沙彌

白衣. 沙彌白衣洗[&FFFF]#竟還著僧器中. 是名淨

一心過與則無惡觸. (準此器下殘食令淨人益授有觸失)五分若無

淨人行食. 比丘受已行之. 無淨人御乘行船.

比丘亦得. 僧祇若淨人持不淨手(謂先捉比丘惡觸食者)行

[&FFFF]#飯與僧者. 上座一人得不淨. 食人名淨. 若