經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上二

頁數:二一

上      欄

愚闇自纏是非不曉開於道俗三惡門者. 理

合治之. 如後二結. 又涅槃是窮累敎本決了

正義. 縱前不許. 依後爲定. 兩存亦得. 廢前又

是. 言惡馬治者. 律云. 若比丘犯罪. 不問輕重

拒云不見. 僧應棄捨. [&FFFF]#問. 語云. 汝所依處亦

當擧汝爲作自言. 不聽汝布薩自恣. 如調馬

師惡馬難調卽合所繫□棄之. 汝比丘不自

見罪亦復如是. 一切捨棄. 如是人不應從心

聽. 此卽是聽. 如法驅出. 言默□者. 五分云.

梵壇法者. 一切七衆不來往交言. 智論云. 若

心强□. 如梵天法治之. 以欲界語地. 亦通色

有. 不語爲惱. 故違情故. 不語治之. 此法最

要. 亦有經中加□磨者. 尋本未得. 雜含云.

三種調伏法謂柔□剛彊也. 猶不調者殺之.

謂不與語敎授敎誡也. 言滅□者. 謂犯重比

丘心無□愧不肯學悔. 妄入淸衆濫居僧限.

當三根五德擧來詣僧憶念示罪令自言已與

白四法. 五分文五. 大德僧聽. 此比丘某甲犯

某波羅夷罪. 若僧時到僧忍聽. 僧今與比丘

某甲某波羅夷. 滅□□磨. 不得共住. 不得共

事. 白如是. 大德僧聽. 比丘某甲犯某波羅夷

罪. 僧今與比丘某甲波羅夷罪滅□□磨. 不

得共住. 不得共事. 誰諸長老忍. 僧與比丘某

甲波羅夷罪滅□□磨. 不得共住共事者默

然. 誰不忍者說. 是初□磨. (三說)僧已忍. 與比

丘某甲波羅蜜夷罪滅□□磨. 不得共住共事

竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 薩婆多云. 但實

犯重. 大衆有知. 不須自言及現前. 直爾滅□

驅出若準律文. 必須自言. 如目連被訶中說.

中      欄

卽世多有大衆容之. 自他同穢. 二約僧制衆

食以論. 先明世立非法. 後引正制證成. 初中

寺別立制多不依敎. 飮酒醉亂輕欺上下者.

罰錢及米. 或餘貨. □當時同和. 後便違拒不

肯輪送. 因玆犯重. 或行杖罰. 枷禁鉗鎖. 或奪

財帛以用供衆. 或苦役治地. 斬伐草木. □禾

收刈. 或周年苦役. 或因遇失奪便令倍償. 或

作破戒之制. 季別依次□禾刈穀. 若分僧食

及以僧物. 科索酒肉. 媒嫁淨人. 賣買奴婢及

餘畜産. 或造順俗之制. 犯重囚禁遭赦得[&FFFF]#.

或自貨□方便得脫. 或奪賊物因利心利. 或

非法之制. 有過罪者露立僧中. 伏地吹陸對

僧杖罰. 如是衆例皆非聖旨. 良由綱維不休

法網. 同和而作. 惡業深纏永無改悔. 衆主有

力非法伴多. 如法比丘像末又少. 縱有三五

伴勢無施. 故佛預知有. 不令同法. 如後引之.

僧祇云. 若作非法制者. 應訶令止. 不者當說

如法欲已起去. 若衆中有力者不聽. 當語旁

人言. 此非法制. 止得三人. 不得趣爾而作. 應

知識邊作. 若不得者. 說見不欲與護心相應

云. 彼自有業行. 何關我事. 如失火燒舍脫身

便罷. 毘尼母云. 見衆非法事. 獨不須諫. 應作

默然. 如上說. 問非法制中. 罰取財物. 犯重罪

不. 答不犯重罪. 由當時僧衆同和共作. 後依

制罰得不犯. 非不犯作非法制罪. 次明如法

僧制. 四分云. 如法僧要隨順. 又云. 應制而制.

是制便行. 五分中. 雖我所制餘方不行者. 不

得行之. (謂僧1主爲僧立制. 不依經本也非我所制食方爲淸

淨者. 不得不行. (卽依王法而用. 不得不依)薩婆多云. 違王制

下      欄

故吉羅. 明了論云. 若僧和合立制. 比丘不得

入城市. 爲作此事必定應作. 或時須立此制.

一月一好或復永斷. 若依大集. 苦使不得過

兩月. 十輪中如前明制. 或令料理僧事佛法

師僧. 或不與語. 謫令禮拜. 或復驅出. 如前廣

列. 僧祇中罰舍利弗日中立之. 諸律中制多

用七法. 如上所明. 或復斷食奪衣令立. 治沙

彌中罰令除草料理僧事等. □非破戒之緣

故也. 十誦云. 若僧寺中有制限者. 若知有惱

自他. 力能滅者. 白僧滅之. 不者. 餘處去. 若

如法制應受. 四分客比丘初至. 主人比丘先

語僧制法式等. 二約食以論者. 先明通塞之

意. 後引聖言. 然食爲太患人誰不須. 世尊一

化多先陳此. 故慰問云. 乞食可得不等. 今諸

別住局見者多自壅僧食障□大法. 現是餓

因. 來受劇苦. 故古師匡衆之法云. 寺是攝十

方一切衆僧修道境界法. 爲待一切僧經遊

來往受供處所. 無彼無此無主無客. 僧理平

等同護佛法. 故其中飮食衆具悉是供十方

凡聖. 同有鳴鐘. 作法普集僧衆. 同時共受. 與

檀越作生福之田. 如法及時者. 皆無遮□. 然

法有通塞. (十方衆僧自有食分. 依時而來. 不須召喚. 白衣及中能齋者亦得. 出五分律也. 此謂通

也. 不能受齋非時來者. 不與法宜塞也)唯有任道行之同護法者. 不

損檀越事也. 本非人情. 理無向背(不得人情口召來食. 及□惜

積聚計留後月. 乃至懷親[&FFFF]#之心. 應與而閉. 不應與而開也)若此以明是非自顯.

眞誠出家者怖四怨之多苦. 厭三界之無常. 辭

六親之至愛. 捨五欲之深著. 良由虛妄 之俗

可棄眞實之道應歸. 是宜開廓遠意除蕩鄙

懷. 不吝身財護持正法. 肉僧食十方普同. 彼

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上二

頁數:二二

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取自分. 理應隨喜. 而人情忌狹用心不等. 或

有閉門限□客僧者不亦蚩乎. 鳴鐘本意豈其

然哉. 出家捨著. 尤不應爾. 但以[&FFFF]#脆之身不

能堅護正法. 色假之命不肯遠通僧食. 違諸

佛之敎. 損檀越之福. 傷一時衆情. 塞十方僧

路. 傳謬後生. 所敗遠矣. 改前迷而復道. 不亦

善哉(□食獨啖餓鬼之業. 是謂大迷)或問. 僧事有限. . 外客無窮.

以有限之食供無窮之僧. 事必不立. 答曰. 此

乃鄙俗之淺度□人之短懷. 豈謂淸智之深

識達士之高見. 夫四輩之供養三寶之福田.

猶天地之生長山海之受用. 何有盡哉. 故佛

藏經言. 當一心行道隨順法行勿念衣食所

須者. 如來白女相中一分供諸一切出家弟

子. 亦不能盡. 由此言之. 勤修戒行. 至誠護

法. 由道得利. 以道通用. 寺寺開門處處同食.

必當供足. 判無乏少. 又承不斷客寺倉庫盈

溢者. 主人心遠而廣施. 或寺貧而爲客者. 由

志1狹而見微也. 若此兩言人謂僧用不供有.

豈是人之智力所辨事乎. 若人力有分不能供

無限者. 所壞旣局. 斯言允矣. 此乃檀越爲道

奉給. 不由人力所致. 若辨非智力則功由於

道. 然則事由道感還供道衆. 猶函蓋相稱. 豈

有□竭耶(今俗中有義食坊. 猶足供一切. 自旦至夕行人往反. 飮食充飽. 未聞告乏. 此亦非人力.

由彼行施義普. 亦以義然後取. 取與理通. 所以不竭. 此

優婆塞等以知因果心將來福. 猶知如此義. 行不□. 驗於

目前. 肉出家道衆如法通食. 而當不濟乎. 且世俗禮敎憂

道不憂貧. 肉出家之士高超俗表. 不憂護法而憂飮食. 其

失大甚也)所患人情鄙吝腐爛僧粟耳(腐爛餘而不施. 世俗恥之. 費僧

粟而不通. 非佛弟子也)余唯見積事而不存道. 未見道通

而事塞也. 佛法中無貴賤親[&FFFF]#. 唯以有法平

等應同護之. 人來乞索. 一無與法. 若隨情輒

中      欄

與. 卽壞法也. 俗人本非應齋食者. 然須借問

能齋與食. 不能齋者示語因果使信罪福. 知

非爲吝懷歡而退. (此中非生人好處. 非生人惡處. 不得一向瞋人一向任人. 不2齊

者而食. 必須去情存道善知處量也)是以謹守佛敎. 愼護僧法. 是

第一慈悲人. 現在未來一切衆生離苦得樂

故. 若不守佛敎隨情壞法(謂聽俗人不齋而食. 有來乞請隨情輒與)令

諸衆生不知道俗之分. 而破壞僧法毁損三

歸. 旣無三歸. 遠離隨寶. 令諸衆生比沒罪河.

流入苦海. 失於利樂. 皆由壞法. 是以不守佛

敎不閑律藏. 缺示群生自昏時網. 名第一無

慈悲人也. 若接待惡賊非理愚夫說導. 不能

受悟. 義須準敎當擬. 具如隨相中. 二引聖言

量者. 薩婆多云. 僧祇食時作無四相. (謂打3□椎等相)

令界內聞知. 然此四相必有常限不得雜亂.

若無有定不成僧法. 若無四相食僧食者. 名

盜僧祇. 不淸淨也. 又不問界內比丘有無若

多若少. 無四相訖. 但使不遮比丘. 若來不來

無過. 雖作相而遮亦犯. (故知若換鐘磬. 應鳴鐘. 集僧. 普告知已. 然後換之. 後

更換亦爾)若大界內有二三處. 各有始終僧祇. 同

一布薩若食時但各打4楗椎一切[&FFFF]#遮. 淸淨

無過. 善見云. 若至空寺見樹有果. 應打楗椎

無者下至三拍手. 然後取食. 不者犯盜. 飮食

亦爾. 若客比丘來. 舊比丘不肯打磬. 客僧自

打食者無犯. 薩婆多云. 僧祇食法隨處有人

多少應有常限. 計僧料食. 一日幾許得周一

季. 若一日一斛得周季者. 應以一斛爲限. 若

減一斛名盜僧祇. 應得者失此食故. 增出一

斛亦盜僧祇. 卽令僧祇斷絶不續. 旣有常限.

隨其多少一切無遮. 隨僧多少皆共食之. 若

下      欄

人少有餘長者. 留至明日次第先行. 如是法

者一切無過(應是儉時故法令一定)若行僧□. 錯得一番

不還僧者. 卽犯盜罪. 僧祇云. 若行食時. 滿杓

與上座者. 上座應斟量. 得遍當取. 不得偏饒

上座. 若沙彌淨人偏與本師大德者. 知事人

語言. 平等與僧. 食無高下也. 五百問云. 上座

貪心偏食僧食犯隨. 不病稱病索好食得者

犯重. 餘僧食難消. 如僧護等經說之. 義者言.

別客得罪者. 要是持式人不與犯罪. 破戒者

不犯. 律云. 惡比丘來不應與. 十誦薩婆多. 若

外道來衆僧與食不犯. 止不得自手與. 以外

道常伺比丘短故開之. 今僧寺中有差僧次

請而簡客者. 此僧次□名越次也. 卽令客僧

應得不得. 主人犯重. 隨同情者多少通是一

盜. 又此住處不名僧所. 以簡絶客主. 非同和

僧義. 大集云. 若一寺一村一林五法師住. 鳴

椎集四方僧. 客僧集已. 次第賦5絡. 無有吝

惜. 初夜後夜讀誦講論. 厭患生死. 不訟彼短.

少欲寂靜修於念定. 憐愍衆生. 護戒□愧. 是

名衆僧如法住大功德海. 若無量僧破戒. 但

令五人淸淨. 如法護持佛法. 愍諸衆生. 福不

可計. 如第三十一卷中. 餘有瞻待國王大臣

作人惡賊俗人淨人. 事旣多濫. 容兼犯盜. 廣

亦如隨相. 三約法者. 五分云. 欲別作□摩. 僧

不可和者. 當於說戒前作之. 以是制衆法. 僧

不敢散故. 四分云. 若有人擧罪者. 不得輒信

擧罪人語. 便喚所告之人. 對僧□答. 先問見

聞疑三根. 若云見者. 爲自見從他見. 見在何

處. 犯犯何等罪. 爲犯戒耶. 犯何等戒. 破見

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上二

頁數:二三

上      欄

耶. 破何等見. 破威儀耶. 破何等威儀. 如是擧

罪人一一能答. 有智人者. 方可隨其所告問

衆上中下及所犯人. 取其自言證正擧治. 若

不能答. 有智人隨有違者. 便隨所誣謗罪. 依

法治之. 故文云. 若擧無根無餘罪者不成遮.

治其謗罪. 文亦不顯情之虛實. 卽結其犯. 義

須斟酌. 言就時者. 凡作法事所爲處重多有

非法. 理須照鍊. 闇夜屛覆過起必多. 或有昏

睡. 或復鬧語. 威儀改節. 便成別衆. 或不足

數. 廢闕大事不成僧法. 良由倚旁屛闇不祇

奉法. 事不獲已. 夜乃爲之. 幸知不易. 及明早

作. 則是非自顯. 目對不敢相輕. 言對人者. 凡

施法事貴在首領. 衆主上座先須約勒. 但見

非法卽須糾正. 不得默坐致招罪失. 僧祇中

多重上座各有示導. 文廣如彼. 四分云有三

種狂癡. 一衆僧說戒或來不來. 二一向不憶

不來. 三者有憶而來. 初人須與□磨. 後二不

須. 十誦云. 若未作法. 不得離是人說戒. 作

法已得離. 五分云. 若覓不得卽遙作□磨. 四

分中白二與之. 若狂病止. 令來乞解. 白二爲

解. 若復更發. 依前與法. 若狂止不來不犯. 以

先得法故. 亦不應詐顚狂. 而加法者不成. □

磨如律. 四對處明用者. 凡徒衆威儀事在嚴

整淸潔. 軌行可觀. 則生世善心. 天龍圍贊. 必

形服濫惡. 便毁辱佛法. 十誦中. 比丘衣服不

淨非人所訶. 華嚴云. 具足受持威儀敎法. 是

故能令僧寶不斷. 摩得伽云. 伽藍上座應前

行前坐看諸年少比丘威儀. 語令齊整. 及平

等行食唱僧跋也. 白衣來當與食爲說法等.

中      欄

十誦文中大同. 智論云. 佛法弟子同住和合.

一者賢聖說法. 二者賢聖默然. 準此處衆唯

施二事. 不得雜說世論類於汚家俳說. 文衆

貴靜攝不在喧亂. 誦經說法必須知時. 成論

云. 雖是法語. 說不應時. 名爲綺語. 二者威儀

之形必準聖敎. 薩婆多云. 剃髮剪爪是佛所

制. 律云. 半月一剃. 此是□式. 勿得不爲. 涅

槃云. 惡比丘相頭□爪髮悉皆長利. 爲佛所

訶. 所著□裟一向如法. 不得五大正色及食

上染. 諸部正宗不許著用. 必有破壞隨孔補

之. 條葉齊整具依律本. 廣如衣法. 所有非者

寺內不披. 入衆之時或反披而入. 及著下衣.

或著木履雜□. 律□不許. 廣如[&FFFF]#器法中. 四

分云. 入衆五法善知坐起等. 十誦云. 下床法.

徐下一脚次下第二脚安徐而起. 坐法亦爾.

入堂法. 應在門外偏袒右肩斂手. 當心攝恭

敬意擬堂內僧. □同佛想緣覺羅漢想. 何以

故. 三乘同法食故. 次欲入堂. 若門西坐者. 從

戶外旁門西頰. 先擧左脚定心而入. 若出門

者. 還從西頰先擧右脚而出. 若在門東坐者.

反上可知. 不得門內交過. 若欲坐時. 以衣自

蔽. 勿露形醜. 廣如僧祇. 四分云. 不得著俗人

□[&FFFF]#□褶等. 今有服袍□長袖衫□之衣. 尖

靴長[&FFFF]#大靴. 銅[&FFFF]#及[&FFFF]#夾紵瓦[&FFFF]#□油等[&FFFF]#.

及以漆木等器□佛制斷. 理合焚除. 善見. 若

多聞知律者見餘比丘所用不當法. 卽須打

破. 無罪. 物主不得索償. 靈裕法師寺誥云. 僧

寺不得畜女淨人. 壞僧梵行. 設使現在不犯.

令未離欲者還著女色. 經自明證. 隔壁聞聲.

下       欄

心染淨戒. 何肉終身奉給. 必成犯重. 此一向

不合. 僧祇中. 僧得女淨人不合受. 尼得男淨

人亦爾. 比者諸處多因此過. 比丘還俗滅□

者. □由此生. 不知護法僧網除其穢境. 反留

穢去淨. 生死未央. 又賣買奴婢牛馬畜生. 拘

繫事同. 不相長益. 終成流俗. 未霑道分. 比丘

尼寺及僧可知. 或雇男子雜作. 尼親□□. 尋

壞梵行. 滅法不久. 寺家庫藏[&FFFF]#所多不結淨.

道俗通濫淨穢混然. 立寺經久. 綱維無敎. 忽

聞立淨惑耳驚心. 豈非師僧上座妄居淨住

導引後生同開惡道. 或畜□狗專擬殺鼠. 牛

杖馬[&FFFF]#□絆[&FFFF]#□. 如是等類□是惡律儀. 雜

心云. 惡律儀者流注相續成也. 善生成論若

受惡律儀則失善戒. 今寺潼□狗. □欲盡形.

非惡律儀何也. 擧衆同畜一衆無戒. 大集有

言. 無戒破戒滿閻色提. 或佛堂塔廟不遵修

飾. 比丘倨慢處踐非法. 高聲大笑造非威儀.

聚話寺門. 依時不集. 自滅正法. 外生俗謗. □

由上座三師致而滅法. 若作說戒常法. 半月

□遵. 每至說晨令知事者點知僧衆. 誰在誰

無. 健病幾人. 幾可扶來. 幾可與欲. 如是知已

令拂拭塔廟灑掃寺院. 如說戒法. 鳴稚之前

衆主上座親自房房案行. 病者方便誘接告

云. 衆僧淸淨布薩凡聖同遵. 行者雖在病臥.

能得一禮覲不. 努力自勵. 此身心不可信也.

或因此不起. 脫就後世. 隨業受生. 知趣何道.

欲更聽戒. 寧復聞乎. 如是隨時引接. 餘僧不

來. □準此喩. 五雜敎授. 毘尼母云. 能諫之人

五法不須受. 一無□愧. 二不廣學. 三常覓人

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上三

頁數:二四

上      欄

過. 四喜□諍. 五欲捨道. 必先於有過者取欲

然後諫之. 此等衆法□綱維大德住持一寺

有力護法者方得行之. 若見衆中有過. 不得

卽訶. 命來屛處. 一一誨示云. 此一方住處共

大德有之. 末法之中以威儀爲僧. 方助佛揚

化. 若衆中有一行一法勝妙者. 令他處遵學.

豈得有過令他聞之令生不善自他兩失. 今

大德有某事. 不善不依佛制. 願卽改之. 欲共

相成進以引導後生耳. 必是己之弟子眷屬

同友對衆訶擧亦得. 不得立至四人. 以不擧

僧也. 非法得罪. 若有違僧制者. 當具委示云.

佛以戒法精妙上人行之. 我等修學漸染而

已. 但以時代□薄敎所不施. 故佛令立如法

僧要勸同隨順. 地持亦云. 若護僧制等故不

依隨. 違敎得罪. 今有某事與制有違. 願隨謫

罰應同僧法. 亦使將來有犯者爲作鑑戒因

緣. 云云而述. 若見造六聚罪者. 屛處委示. 今

與同住. □是宿因. 但末劫多障. 持戒者少. 見

造某罪. 是實以不. 答是實者. 依律如法誨示.

文云. 有二種癡. 一不見犯. 二犯而不懺. 有二

種智. 反上語之. 隨佛語者名眞供養. 今不肯

順. 可欲從魔邪. 罪不可積. 或能轉重. (引涅槃文示之)

餘經云. 一念之惡能開五不善門. 一者惡能

燒人善根. 二從惡更起惡. 三爲聖人所訶. 四

退失道果. 五死入惡道等. 種種示之. 若有將

被罰者. 衆主比丘依律告云. 衆僧可畏. 具

知三藏. 有大勢力. 道俗欽仰等. 猶不捨者又

云. 彼衆旣有大力. 若有違犯正敎. 必擧治汝.

又不捨者應言. 非唯擧治而已. 更奪三十五

中      欄

事. 不復往來迎送同僧法事. 乃至不足僧數.

如是種種示已. 若不受諫. 集衆和擧之. 然衆

貴老宿大德. 自力牽課方能進道. 必不自知

妄攝眷屬. 愚叢自守不相長益. 號季少也. 故

律中. 阿難頭白而迦葉號爲季少訶言. 汝衆

欲失. 汝季少比丘俱不善閉諸根. 貪不知足.

初夜後夜不能勤修. 遍至諸家但行破穀. 汝

衆當失. 以此文證. 阿難善知法相. 又是無學

尙被譏責. 自餘凡鄙焉可自輕. 必欲綱衆於

時住持護法者. 須自行淸愼雅操堅貞. 博通

律相兼明二乘. 識覽時要達究情性者. 可準

上文一方秉御

四分律刪繁補闕行事□卷上(之二)

四分律刪繁補闕行事□卷上(之三)

受戒緣集篇第八(捨戒六念法附)

夫受戒者. 超凡鄙之穢流. 入聖衆之寶位也.

旣[&FFFF]#心彌搏. 故所緣彌多. 以多緣故. 法事攸

難. 以難知故. 理須詳□. 而世情塵染每昏敎

法. 爲師爲匠實易實難. 但由習俗生常. 不思

沿革. 恣此無知. 亂彼眞敎. 或但執文謹誦非

相[&FFFF]#知. 或前受遮障無任僧法. 或結界[&FFFF]#落

成不混然. 或僧數薄不能生信. 或衣[&FFFF]#假

借自是非法. 如斯師匠秉御誠難. 虛受費功

唐勞一世. 後生還爾. 永無出期. 故大集經云

我滅度後無戒滿洲. 此言必實. 深須詳鍊. 一

受已難. 不宜再造. 故委顯示. 至機依準. 初明

下      欄

具緣成受. 後加敎法. 初中五緣. 一能受有五.

一是人道. 以人中受得餘道成難故. 僧祇云.

若減七十. 不能作事不得受之. 若過七十. 出

家時過一向不合. 廣如沙彌法中. 二諸根具

足. 謂身具衆惡. 病患聾盲百遮等類. 律中廣

列一百四十餘種. □不應法. 準以心之. 則聾

[&FFFF]#狂亂定不發戒. 餘者通濫有得不得. 如義

□中. 三身器淸淨. 謂俗人已來至于將受. 無

十三難等雜過. 四出家相具律云. 應剃髮披

袈裟與出家人同等. 五得少分法. 謂曾受十

戒也. 律云. 不與沙彌戒與受具者. 得戒得罪.

第二所對有六. 一結界成就. 以□磨所託必

依法界. 若作不成. 後法不就. 故須深明界相

善達是非訪問元結是誰. 審知無濫. 方可依

準. 不然捨已更結. 比人行事多不遵用. 輒爾

寺外結小界受. 此是非法. 如上已明. 必有此

擧. 結大界無爽. 若依毘尼母云. 直結小界不

以大界圍繞. 亦不得受. 中國諸師行事受戒

大有尊重. 故傳中. 凡有受者. 多駕船江中作

法. 人問其故. 答云. 結界如法者少. 恐別衆非

法不成受戒. 餘事容可再造. 不成無多過失.

夫欲紹隆佛種爲世福田者. 謂受具戒. 不宜

輕脫. 故在靜處事必成就. 二有能秉法僧. 由

□磨非別人所秉. 三數滿如法. 若少一人非

法毘尼. 今言少者. 非謂頭數不滿也. 謂作法

者至時緣起別衆非法等如足數所明. 文云

自今已去十僧受具故. 此據中國以明. 邊方

無僧. 曲開五人持律得 受. 若後有僧. 用本開

法. 得戒得罪者. 此十誦所列. 四界內盡集和

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上三

頁數:二五

上      欄

合. 文云更無方便得別衆故. 五有白四敎法.

則除顚倒錯脫說不明了等. 六資緣具足. 文

中無衣[&FFFF]#. 及借者不名受具. 第三發心乞受.

文云不乞者無心者不成故. 第四心境相應.

文云眠醉狂人及無心而受等是心不當境.

復以文云白四□磨不如白法作白. 不如□

磨法作等. 及前僧非法. 不令受者起心. 卽是

境不稱心也. 薩婆多云. 若殷重心受. 則有

無敎. 若輕心受. 但有其敎無無敎也. 第五事

成究竟. 始從請師終至白四. 九法往來片無

乖各. 界非別衆. 僧無不足. □磨無非. 受者心

至則成受也. 與上相違則成非法. 今引文證.

母論云. 五緣得成. 一和尙如法. 二二阿□梨

如法. 三七僧淸淨. 四□磨成就. 五衆僧和合

與欲多論云. 若受者在家受五戒八戒. 出家

受十戒. 隨五戒破一重. 受八戒不得. 乃至不

得受具足及作和尙. 卽十三難中初難攝. 必

有受者. 前準上緣. 必不堪任. 聖敎不許. 二加

法中分二. 初緣起方便. 二明體用. 若集僧□

磨方法如前篇中. 故重明之. 以事大故也. 緣

中有十. 一受者得法以不四律所明必須十

戒於前後聽受具. 文中不與受十戒. 衆僧得

罪. 多云. 所以制十戒者. 爲染習佛法故. 不同

外道一往頓受. 佛法不爾. 猶如大海漸深漸

入. 二明請師法. 初請和尙者. 以是得戒根本.

若無此人. 承習[&FFFF]#由. 闕於示導不相生長. 必

須請之. 善見論云. 以不請故多造非法. 諸師

訶責. 反云. 誰請大德爲我和尙. 佛因制之. 若

不請者不得與受得罪. 四分請法不云僧屛.

中      欄

計理別處預請. 何損大理. 今在衆中者. 十誦

云. 令受戒人先入僧中. 敎使次第頭面一一

禪僧足已. 然後請之. 僧祇云今從尊心和尙

等. 五分云. 請和尙時兩手捧足. 當具修如上

至和尙前. 旁人敎云. 所以請和約者. 此是得

戒根本. 所歸投處. 種種隨機已計. 汝自陳不

解. 故敎也. 文云. 大德一心念. 我某甲今請大

德爲和尙. 願大德爲我作和尙. 我依大德故

得受具足戒. 慈愍故. (三說)僧祇云. 衆中三請已.

和尙應語發彼喜心. 四分云. 答言可爾敎授汝

淸淨[&FFFF]#放逸. 弟子答云頂戴持. 下文更有十

種答法. 問沙彌戒時已曾請訖. 今何重請. 答

以容改轉不用本師. 又沙彌時 請. 初來爲受

十戒. 今者沙彌爲受具戒. 受法不同. 或可和

尙無德不合相攝. 故二對請之. 次請二師. 律

無正文. 據佛阿毘曇中. 亦有請法. 文非巧勝

故不1抄出. 卽準和尙例通請之. 應具儀至師

前旁人示語云. □磨戒師阿□梨者受戒正

緣. 若無此人秉於聖法. 則法界善法無由得

生. 故須增上重心於戒師所方發無作. 種種

說已敎云. 大德一心念. 我某甲今請大德爲

□磨阿□梨. 願大德爲我作□磨阿□梨. 我

依大德故得受具足戒. 慈愍故. (三說)次請敎授師.

亦具修至前. 旁人敎云. 由此人爲汝敎授引

導開解. 令至僧中. 發汝具戒緣起方便□因

此師. 重心請者方乃發戒. 文如□磨師法. 但

以敎授阿□梨爲異. 次請七證師. 義須準請.

以□磨法非是獨秉. 必取此人證無錯謬. 十

誦正則理例請之. 則受者生善. 前師心重. 彼

下       欄

此俱和. 豈非同法. 世多不行但自滅法. 若論

發戒功. 與三師齊德. 何爲不請之乎. 可準三

師而請. 必在大衆多僧亦未必通限. 更明十

師成不之相. 四分云. 弟子知和尙犯戒. 知不

應如是人邊受. 亦知雖受不得戒. 如此具知

則不成受. 反上成也. 餘之九師律無正文. 準

可知也. 若和尙犯重而□磨師知亦不成受.

以了知所牒非比丘用故. 若十師之內互知

犯重法亦不成. □了知犯者不得共住. 知何

不該. 若據律文. 弟子知和尙破戒. 未顯輕重.

準義詳之. 乃至犯吉羅者亦不成受. 以犯威

儀不應師德. 知不得戒强受不成. 由無心故.

旣知必須見聞淸淨預須選擇. 文云. 令選擇

取也. 和尙德者差互不同. 律中所列百三十

餘種. 十夏一種必須限定. 餘之德相如師資

法中. 故九夏和尙受戒得罪. 二種□梨五夏

已上. 律云多己五歲也. 餘師隨夏多少. 統明

師義. 幸有老宿碩德則生善於後. 五百問云.

比丘五臘不滿度弟子. 知非而度. 犯墮. 弟子

不知是非. 得戒. 若知不得戒. 明了論疏. 若已

得五夏. 爲受大戒作證人及作威儀師. 七夏

已去得作□磨□梨. 旣是師位. 故不得互非

同床坐. 三敎發戒緣. 薩婆多云. 凡受戒法先

與說法引導開解. 令一切境上起慈愍心便

得增上戒. 就文如此. 今以事心. 初明緣境. 後

明心量. 初中所發戒相乃有無量. 由未受戒

前惡遍法界. 今欲進受. □前惡境□起善心.

故戒發所因還遍法界. 若隨境論. 別□應有

三十餘紙. 要而言之. 不過情與非情. 空有二

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上三

頁數:二六

上      欄

諦滅理涅槃佛說聖敎文字卷軸形像塔廟地

水火風虛空識等. 法界爲量. □是戒體. 故善

生云. 衆生無邊故戒亦無邊. 薩婆多云. 非衆

生上亦得無量. 如十方大地. 下至空界. 若傷

如塵. □得其罪. 今□爲戒善. 故遍陸地. 卽善

生言. 大地無邊戒亦無邊. 草木無量. 海水無

邊虛空無際. 戒亦同等. 薩婆多云. 新受戒人

與佛戒齊德也. 以此而推. 出家僧尼眞是功

德善法之聚. 位尊人天. 良由於此. 不論受而

具持功德難數. 若毁破者猶利無邊. 故十輪

云. 破戒比丘雖是死人. 是戒餘力猶能示於

人天道行. 猶如牛黃麝香燒香等喩. 佛因說

偈. 瞻蔔華雖[&FFFF]#. 勝於一切華. 破戒諸比丘. 猶

勝諸外道. 是故行者破戒之人功德無量. 遠

有出期. 不受戒者隨流苦海永無解脫. 智論

說言. 寧受戒而破. 初入地獄後得解脫. 不受

戒者輪轉三界. 涅槃亦云. 雖復得受梵天之

身乃至非想. 命終還入三惡道中. 良由無戒

故致往返. 如是隨機廣略令其悟解. 若不知

者心則色昧. 受戒不得. 徒苦自他. 薩婆多云.

若淳重心則發無敎. 輕則不發. 豈可虛濫. 理

當殷重. 次令發戒. 應語言. 當發上品心得上

品戒. 若下品心者乃至羅漢戒是下品. 毘跋

律曰. 發心我今心道. 當敎一切衆生. 衆生皆

惜壽命. 以此事受是下品□心. 雖得佛戒. 猶

非上勝. 餘二就義明之. 云何中品. 若言我今

正心向道. 解衆生疑. 我爲一切作津梁. 亦能

自利復利他人受持正戒. 云何上品. 若言我

今發心受戒. 爲成三聚戒故. 趣三脫門. 正

中      欄

心泥洹果. 又以此法引導衆生令至涅槃. 令

法久住. 如此發心尙是邪想. 肉不發者定無

尊尙. 智論云. 凡夫始學邪心中語. 那含果人

慢心中語. 羅漢果者名字語也. 如此自知心

之分齊得佛淨戒亦有分齊. 故文云. 佛子亦

如是勤心1梵戒本等. 問此敎宗是何乘而發

大乘志耶. 答此四分宗義當大乘. 戒本文云.

若有爲自身欲心於佛道. 當尊重正戒. 及□

施衆生共成佛道. 律中多有誠例. 光師亦判

人大乘律限. 如是發戒緣境及心有增上. 此

之二途必受前時智者提授. 使心心相續見

境明淨. 不得臨時方言發心. 若約臨時. 師授

法相尙自虛色. 豈能令受者得上品耶. 或全

不發. 豈非大事. 第四律云. 當立受戒人置眼

見耳不聞處. 若受戒人離見聞處. 若在界外

等. 皆不名受具. 恐聽□磨故著離聞處. 猶恐

非法令僧眼見. 五分中以起過故聽安戒壇

外眼見處等. 四分文云. 界外問遮難等. 今時

受者多在界內. 理亦無傷. 順上律文. 僧祇云.

敎授師應將不近不遠處等. 若多人共受者.

應兩處安置. 一多人行立令望見僧起敬重

意. 二將問難者離僧及離沙彌行處. 於中問

緣. 必在同處亦得. 恐後問如前心不尊重. 應

各令反披七條及衣[&FFFF]#在彼而立. 五單白差

威儀師. 四分云. 由界外脫衣看. 致令受者□

恥稽留受戒事. 佛言. 不得露形看. 當差人問

難事. 五分令和尙語□磨師. 長老今作□磨.

復語威儀師. 長老今受□磨. 四分云. 彼戒師

當問. 誰能爲某甲作敎授師. 答言. 我某甲能.

下      欄

應索欲問和答言. 差敎授師單白□磨. 如此

四答止得各作一法. 若總答云受戒□磨. 已

後更不須和. 乃至多人例通問答. 不得過明

相. 戒師應白言. 大德僧聽. 彼某甲從和尙某

甲心受具足戒. 若僧時到僧忍聽. 某甲爲敎

授師. 白如是. 應下座禮僧已案常威儀至受

者所. 六明出衆問緣. 所以爾者. 恐在衆惶怖

有無差互. 屛處怖微安審得實. 卽須依律問

之. 但遮難之中有得不得. 故前廣分別. 令其

識相. 使問難者據法明斷. 使問答相應無有

迷謬. 若問而不解. 終爲非問. 故中邊不相解

語. 佛判不成. 若準律云. 不問十三難者則不

得戒. 故前須明解彼此無迷. 脫由不解不成.

豈不誤他大事. 應沙彌時敎令列名顯數識相

誦之. 此非□磨. 不犯賊住. 若約律本. 但問十

三難事. 及論作法. 但問諸遮. 今就義準著問

遮之前. 又問難之體要唯相解. 今問汝. 不犯

邊罪不. 自非明律者. 方識名知相. 自外經論

雜學必無曉了. 下一一具之. 不同舊人□籠

誦習. 一邊罪難者 . 謂先受具戒毁破重禁. 捨

戒還來欲更受具. 此人罪重. 名佛海邊外之

人. 不堪重入淨戒海也. 乃至準論. 白衣五戒

八戒沙彌十戒破戒於重者. 同名邊罪. 二犯比

丘尼. 四分等律□云汗尼. 不明淨穢. 故世行

事者云. 汝不犯淸淨尼不. 此依僧祇而問. 彼

律云. 若須斯二果及凡夫持戒尼被人汚者.

初人受樂. 是壞尼淨行. 中後人犯不名壞尼

難. 若那含羅漢初後人俱名難也. 故知唯是

淨境方成難攝. 十誦云. 若摩觸八尼汚尼八

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上三

頁數:二七

上      欄

事. 若一人以八事犯尼令犯重者. 俗人不成

難也. 善見云. 若壞尼下二衆不障出家. 若壞

大尼三處行淫皆名難也. 若以白俗服强

與尼 著而行淫者成難. 若尼自樂著白衣服

就上淫者不障出家. 必以義心. 若知受具戒

緣事著於俗服亦應成難. 但壞淨境不論知

淨不淨. 廣有廢立如疏義□. 問何不言壞比

丘耶. 答亦成難也. 尼受戒中反問. 便是由事

希. 故善生經受五戒者問遮難云. 汝不犯比

丘比丘尼不. 故知同是難攝. 皆謂俗人時犯.

若受戒已犯者止名邊罪所收. 三賊心受戒

者. 律中爲利養故輒自出家. 若未出家者未

受不應受. 已受得戒. 曾經說戒□磨已受者.

滅□. 四分云. 若至一人二人三人衆僧所共

□磨說戒皆滅□. 義詳. 共一人作對首衆法.

皆成障戒. 如說戒自恣等法. 必聽衆法心念.

亦成難攝. 若對他三人已下對首□四人已

上餘和合法不秉□磨皆不成難. 善見云. 三

種偸形. 一者無師自出家. 不依大僧臘次. 不

受他禮. 不入僧法事. 一切利養不受. 二偸和

合者. 有師出家. 受十戒往他方. 或言十夏. 次

第受禮入僧布薩. 一切□磨. 受信施物. 三二

俱偸者可知. 若偸形者不經法事不受禮施.

爲飢餓故若欲出家受戒者得(下二不合)五百問云.

沙彌詐稱大道人. 受比丘一禮拜. 是名賊住

難. 四分中但言賊住難者. 謂共□磨說戒. 不

說聽聞不聞及愚癡因緣等. 依如僧祇. 若沙

彌作是念. 說戒時論說何等. 卽盜聽之. 若聰

明記得初中後語者. 不得與受戒. 若闇鈍或

中      欄

緣餘念不記初中後者. 得受具. 若凡人自出

家著袈裟未經布薩等者得受. 反之不得. 摩

得伽云. 不自知滿二十而受具. 後知不滿者.

若經僧布薩□磨. 是名賊住. 四分疑惱戒云.

若年不滿作法不成受者. 有知者語令識之.

後更受戒. 十誦云. 比丘尼如法捨戒若更受

者不得. 卽名賊住難. 四破內外道者. 謂本是

外道來投佛法. 受具已竟反還本道. 今復重

來. 彼此通壞. 志性無定. 律中令度出家. 對僧

與沙彌戒四月試之. 使志性和柔深信明著.

方爲受具. 問信邪來久. 何故先與沙彌戒耶.

答信此投歸. 若不以十戒調柔. 違相不顯. 又

彰佛法深妙漸次授法. 不同外道一往不簡.

此事旣希. 多述無益. 必有律自廣明. 五非黃

門律中五種. 一生黃門. 二□作者. 三因見他

1淫方有[&FFFF]#心*淫起. 四忽然變作. 五半月能

男半月不能男. 世中多有自截者. 若依四分

應滅□. 文云若2□者. 都截[&FFFF]#也. 今時或截

少分心性未改者兼有大操大志者. 準依五

分應得. 彼文云. 若截頭及半得小罪. 都截滅

□. 四分云. 若被怨家惡獸業報落等. 應同比

丘法. 若自截者滅□. 不明分齊. 五分云. 時

有比丘. 爲欲火所燒不能堪忍. 乃至佛訶責

言. 汝愚癡人. 應截不截. 不應截而截. 告諸

比丘. 若都截者滅□. 猶留卵者. 依篇懺之. 準

此以明. 則未受具已截者. 終無明敎. 必須準

前勘取依餘部爲受. 六殺父. 七殺母. 八殺阿

羅漢. 此三難爲之旣希. 故略知文相. 九破僧

卽法輪僧也. 若破□磨僧非難. 十出佛身血.

下      欄

此二難佛滅後無也. 僧祇律3注云. 佛久涅

槃. 依舊文問耳. 十一非人難. 皆謂八部鬼神

變作人形而來受具. 律中五分. 天子阿脩羅

子□□婆子化爲人等. 十二畜生難. 亦謂變

爲人形而來者. 律中龍變形來受. 佛言. 畜生

者於我法中無所長益. 此上二趣若依本形.

是人通識恐變而來. 故須問之. 脫有高達俗

士來受戒. 時語云. 汝非畜生. 不若聞此言一

何可怪. 應方便轉問. 如下所陳. 十三二形者.

謂一報形具男女二根. 若先受後變猶尙失

戒. 肉初帶受者滅□. 上已略述難相. 而遮事

非一. 律中略問十六. 自餘受法廣明. 皆言不

應. 亦有得不得者. 若不自稱名字不稱和尙

字年不滿等. 定不得戒. 五分諸比丘度. 截手

脚耳鼻. 截男根頭. 挑眼出. 極老無威儀. 極醜

一切毁辱僧者. 皆不得度. 若已度得戒. 或有

先相嫌. 以小小似片事作留難. 似□似跛似

短小父母不聽等作難者. 吉羅. 僧祇云. 盲者

若見手掌中文. 若雀目聾者高聲得聞. □者

捉□曳尻行. 鞭瘢若凸凹. 若治與皮不異得.

印瘢人破肉已用銅靑等作字獸形. 侏儒者

或上長下短下長上短. 一切百遮不應與出

家. 若已出家不應驅出. 僧得越罪. 準此諸遮

皆言不應得罪. 下文復云. 是謂不名受具足.

一一皆言不應驅出. 是中淸淨如法者名受

具足. 不名者總結師罪. 何妨有得不得者. 如

[&FFFF]#等. 若有輕遮不障戒者. 故言淸淨共住如

法. 文云[&FFFF]#者. 不能語用手作相. 又云. 遣書擧

手作相不現前. 如是等不名受. 前[&FFFF]#者文中

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上三

頁數:二八

上      欄

不應驅出. 作沙彌也. 十誦伽論云. [&FFFF]#聾人不

名受具. 若聾聞□磨聲得受. 衣[&FFFF]#不具者. 四

分云. 若無衣[&FFFF]#不名受戒. 若借衣[&FFFF]#應與價

直. 五分云. 令主捨之亦不明得不. 今準薩婆

多得戒論. 問曰. 若爾何故必須衣[&FFFF]#. 答一爲

威儀故. 二生前人信敬心故. 如獵師著袈裟

鹿見以著異服故無怖心. 三爲表異相故內

德亦異. 引彼證此. 文不可和. 四分云. 不名受

戒. 此則部別不同. 必誦十誦□磨. 依彼開成.

準急無損. 昔人義準四分和尙法中. 若知借

衣[&FFFF]#受戒不得者則不得戒. 不知者得. 此乃

人判. 終違律文. 必敬佛言再受依法. 父母聽

不者. 善見云. 若餘方國度者不須問. 僧祇親

兒此彼不聽. 自來兒養兒餘處得受. 負債者.

諸部但言不應. 義準理得. 奴者. 僧祇云. 若家

生買得抄得此彼不得. 他與奴自來奴餘處

聽度. 今有人放奴出家者. 若取出家功德經.

若放奴婢及以男女. 得福無量. 律中不明放

者. 但言自來投法度之是非. 準奴及兒. 彼此

通允. 五百問中. 日是佛奴度者. 犯重. 若先不

知後知不遣. 亦重問. 其人是大道人不. 答非

也. 僧奴準此. 復本奴位. 官人者. 僧祇有名有

祿有名無祿此彼國不得度. 有祿無名餘處

得度. 無名祿者一切俱聽. 準此俗人來投出

家. 理須爲受. 丈夫者. 必以建心[&FFFF]#遠淸節不

群. 卓然風霜不改其操. □然憂喜未達其心.

便爲丈夫乙貌. 故律云. 年二十者方堪受具.

謂能忍寒熱飢渴風雨蚊□毒蟲. 能忍惡言

苦事. 能持戒能一食等. 僧祇云. 若過二十減

中      欄

七十. 無所堪能不應與受具. 五種病者. 上四

應得. 狂中有三種. 若全不覺好惡應不得. 餘

二應得. 善見云. 癩癬[&FFFF]#問赤白黑. 屛處增長

不增長俱得. 露處反前不得. 然癩病有二. 一

惡業所致. 二四大違反則生. 故育王經有疥

癩須陀洹瘡痍阿羅漢也. 若出家已癩者. 一

切僧事共作. 若食[&FFFF]#令在衆. 此薩婆多解. 次

明餘事更明所以. 五分若先不相識人. 不應

雲霧暗時受. 五百問中. 要須燈燭照之. 若先

曾受具者. 十誦問云. 曾作大比丘不. 答作. 問

淸淨持戒不. 捨時一心如法還戒不. 四分無

文. 必有亦同邊罪. 幸依十誦十三難前問之.

答若有違則成邊罪故. 四分云. 若有有緣. 如

說戒中. 當二人三人一時作□磨. 不得至四.

僧祇一和尙一戒師一衆得二人三人□受

若二和尙共一戒師二三人不得一衆受. 善

見云. 二人三人一時受戒. 一一同等臘等時

不相作禪. 上已略明雜相. 今正出衆問法. 敎

授師至受者所. 正敷坐具坐. 已語令敷坐具.

爲舒正四角. 相對相及申手內. 五分云. 應安

慰言. 汝[&FFFF]#恐懼. 須臾持汝著高勝處. 彼應取

其衣[&FFFF]#舒示寄此以爲陶誘. 前執五條語言.

此名安陀會衣. 又指身所著者. 此名[&FFFF]#多羅

僧. 執大衣已語云. 此衣名僧伽梨. 薩婆多云.

此三衣名一切外道所無. 今示汝名相. 若依

諸部. 此處卽爲受衣[&FFFF]#者. 或在衆中戒師受

者. 四分無文. 或受已方持者. 亦隨兩存. 幷執

[&FFFF]#已言. 此器名[&FFFF]#多羅. 此衣[&FFFF]#是汝已有不.

彼答言是. 卽便□之. 或加受法. 如前. 應語

下      欄

言. 善男子諦聽. 今是至誠時. 我今當問汝. 汝

隨我問答. 若不實者當言不實. 若實言實. 何

以如此. 由由始來欺□聖賢比沒生死. 今欲

捨虛妄證眞實法故. 令汝實答. 今問汝遮難.

若不實答徒自浪受. 律云. 犯遮難人七佛一

時爲受亦不得戒. 汝第一不犯邊罪不. 答言無

者. 語云. 汝應不識此罪. 謂曾受佛戒而犯淫

盜殺妄. 作此四者必不得受. 今汝無耶. 答言

無者. 又語云. 汝若不識不解不得妄答. 第二

汝不白衣時汚淨戒比丘尼不. 答言無. 第三

汝不白衣沙彌時盜聽他說戒□磨詐作比丘

不. 答言無. 第四汝非曾作外道來投受戒後

還作外道今復重來不. 答言無. 第五汝非五

種黃門(依名示之)不. 答言無者. 第六汝非殺父不.

第七汝非殺母不. 第八汝非殺阿羅漢不. 第

九汝非破僧不. 第十汝非惡心出佛身血不.

各各答言無者. 第十一汝非天子阿脩羅子

名爲非人變爲人形而來受戒不. 答言無. 第

十二汝非諸龍畜等能變化者變爲人形而來

受不. 答言無. 第十三汝今身中不佩男女二

形不. 答無者. 應[&FFFF]#言. 善男子已問難事十三

旣無. 戒可得受. 更問十遮. 汝今字誰. 答言某

甲. 和尙字誰. 答云某甲. 年滿二十不. 答滿. 衣

[&FFFF]#具足不. 答具. 父母聽汝不(隨有言聽若無言無)汝不負

債不. 答無. 汝非他賤人佛不許度不是奴不.

答無. 汝非官人不. 答無. 汝是丈夫不. 答是丈

夫. 有如是病. 癩[&FFFF]#疽白癩□顚狂. 汝今無

此諸病不. 答言無者. 應復語云. 汝無遮難. 定

得受也. 如我今問汝. 僧中亦當如是問. 如汝

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上三

頁數:二九

上      欄

向者答我. 僧中亦當如是答. 應敎起立爲正

著七條令威儀齊正. 著履□坐具. 肩上衣[&FFFF]#

□置手中. 語令汝此處立. 我至僧中爲汝通

請. 若僧許可. 我擧手召汝. 汝可卽來. 五分

云. 敎著衣時. 密如法視無重病不. 種種隨緣.

廣如彼述. 或外律中於此受衣[&FFFF]#者. 七單白

入衆. 律云. 彼敎授師還來. 至僧中如常威儀.

相去舒手相及處立(此依中國露地戒壇. 故在申手內必在覆處隨時也)當作

白. 大德僧聽. 彼某甲從和尙某甲心受具足

戒. 若僧時到僧忍聽. 我已問竟聽將來. 白如

是. 白已勿出僧中. 若堂內者. 至門限內. 擧

手呼言. 某甲來(若在露地不得離僧申手外也)彼來已. 爲捉衣[&FFFF]#

令至僧中. 敎禮僧足已. 至戒師前. 右膝著地

合掌. 八正明乞戒. 彼敎授師將衣[&FFFF]#付戒師

已. 爲正衣服安慰其心. [&FFFF]#惻至誠. 仰憑淸衆.

心哀乞戒語云. 此戒法唯佛出世樹立此法. □

故勝故. 不令俗人聞之故. 六道之中唯人得

受. 猶含遮難不得具受. 汝今旣無. 甚是淨器.

當深心乞戒. 須臾之間入三寶數. 若輕色心

戒不可得. 如是隨時作之. 律論廣述. 但乞戒

由汝自心. 但未曉方軌. 階漸無由. 故佛敎我

爲汝稱述. 應逐我語. 大德僧聽. 我某甲從和

尙某甲心受具足戒. 我某甲今從衆僧乞受具

足戒. 某甲爲和尙. 願僧拔濟我. 慈愍故(三說敎已復坐)

九戒師白和法. 彼應白言. 大德僧聽. 此某甲

從和尙某甲心受具足戒. 此某甲今從衆僧乞

受具足戒. 某甲爲和尙. 若僧時到僧忍聽我

問諸難事. 白如是. 問戒師作白和僧. 敎授無

者答. □磨對僧問難. 先不差之. 故後須和. 敎

中      欄

授已被僧 差奉命令問. 何須更和. 又在屛處

不對衆問. 問戒師不差. 敎授獨差者答. 敎授

師出衆問難. 不差無由輒問. □磨衆中而問.

故不須差. 更有料簡. 如義□說. 十正明對問.

律直問十三難事. 無有前緣. 今時相傳前問

衣[&FFFF]#. 還如敎授示四種異名已. 應語言. 善男

子聽. 今是眞誠時實語時. 今隨所問汝. 汝當

隨實答. 僧祇云. 汝若不實答. 便欺□諸天魔

梵沙門婆羅門諸天世人. 亦欺□如來及以

衆僧. 自得大罪. 今問汝十三難事. 同前敎授

師所問. 但衆僧恐屛處有鑑. 故對大衆一一

問汝. 汝還依彼答一一答我. 汝不犯邊罪不.

汝不犯淨行比丘尼不. 汝非賊心受戒不. 汝

非破內外道不. 汝非黃門不. 汝非殺父不. 汝

非殺母不. 汝非殺阿羅漢不. 汝非破僧不 . 汝

非出佛身血不. 汝非非人不. 汝非畜生不. 汝

非二形不. □答言無者. 汝字何等. 和尙字誰.

年滿二十未. 三衣[&FFFF]#具不. 父母聽汝不. 汝不

負債不. 汝非奴不. 汝非官人不. 汝是丈夫不.

丈夫有如是病. 癩[&FFFF]#疽白癩乾□顚狂等. 汝

今無如是病不. (上來□隨有無具答)大段第二正明受體.

若至此時. 正須廣張示導發戒正宗. 不得但

言起上品心. 則受者知何是上品. 徒自枉問.

今薄示相貌. 臨事未必誦文. 應語言. 善男子

汝遮難□無. 衆僧同慶當與汝戒. 但深戒上

善廣周法界. 當發上心可得上法. 如前緣中.

今受此戒. 爲趣泥洹果. 向三解脫門. 成就三

聚戒. 令正法久住等. 此名上品心. 次爲開廣

汝懷者. 由塵沙戒法注汝身中. 終不以報得

下      欄

身心而得容受. 應發心作虛空器量身方得

受法界善法. 故論云. 若此戒法有形色者. 當

入汝身作天崩地裂之聲. 由是非色法故令

汝不覺. 汝當發驚悚意發上品殷重心. 今爲

汝作□磨聖法. 此是如來所制. 發得塵沙法

界善法注汝身心. 汝須知之. 應告僧言. 大衆

慈悲布施其戒. 同心共秉願. 勿異緣令他不

得. 謙四顧望之不令非別之相. 有者喚令如

法. 告言. 衆僧聽. 作□磨. 大德僧聽. 此某甲

從和尙某甲心受具足戒. 此某甲今從衆僧

乞受具足戒. 某甲爲和尙. 某甲自說淸淨無

諸難事. 年滿二十. 三衣[&FFFF]#具. 若僧時到僧忍

聽授. 某甲具足戒某甲爲和尙. 白如是. 作白

已問僧成就不. 乃至□磨中第一第二第三

亦如是問. 此僧祇文. 準此僧中知法者答言

成就. 十誦因爲他受戒. 或睡入心鬧語□亂

等. 佛言不成受戒. □磨時當一心聽. [&FFFF]#餘覺

餘思惟. 應敬重報. 當思惟心心相續憶念. 應

分別言. 是第一□磨乃至第三. 不說得罪. 又

應語受者言. 已作白已. 僧皆隨喜. 今作□磨

動彼戒法. [&FFFF]#令心比擧. 當用心承仰. 又白僧

言. 當聽□磨. 大德僧聽. 此某甲從和尙某甲

心受具足戒. 此某甲今從衆僧乞受具足戒.

某甲爲和尙. 某甲自說淸淨無諸難事. 年滿

二十. 三衣[&FFFF]#具. 僧今授某甲具足戒. 某甲爲

和尙. 誰諸長老忍僧與某甲受具足戒. 某甲

1受和尙者默然. 誰不忍者說. 此是初□磨.

問僧成就不. 告受者言. 已作初□磨. 僧皆默

可. 今十方法界善法□皆動轉. 當起欣心. 勿

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上三

頁數:三○

上      欄

縱怠意. 次作二□磨. 如上問已. 告受者言. 已

作二 □磨法. 僧□和合. 今十方法界善法□

擧集空中. 至第三□磨竟時. 當法界功德入

汝身心. 餘一□磨在. 汝當發身總虛空界. 心

緣救攝三有衆生. 幷欲護持三世佛法. 直衣

此語. 不同上廣. 仍白僧言. 願僧同時慈濟前

生. 同共合掌佐助擧此□磨. 便卽作之乃至

是事如是持已. 若多人一人卽須隨竟記其

時節. 四分云. 有新受戒者不及後安居. 便數

爲歲. 佛言. 不爾有者. 應和約□梨敎授時節

云. 若冬若春若夏若干日月若食前食後乃

至量影. 應預將一尺木. 至受訖日中□之. 記

其影頭. 臥尺量之計爲尺寸. 以爲常法. 善見

云. 受戒已立取脚隨身量影. 示春冬時衆數

多少. 後說四依四重等. 若 受人多者但有受

竟在僧下坐. 乃至一切作已. 方總集上座前.

同時爲說隨相. 不必戒師. 問此新受戒人相

同界外來者. 何不重和. 答非是外來. 當處新

起. 次明說相. 據理隨師具學. 何獨此四. 爲

緣起有過. 且制四根本. 若毁非用. 餘篇枝條

懺復僧數. 意在此也. 應告之云. 善男子汝受

戒已. 必謹奉持. 若但有受無持心者. 受戒不

得. 空願無益. 寧起行用. 不須願心. 經論如

此. 但佛世難値. 正法難聞. 人身難得. 奉戒者

難. 故上品高達能受能持. 修道會聖. 下品小

人能受能破. 心無□愧. 現世惡名. 不消利養.

死入惡道. 中品之徒善不自發. 望上而學. 可

準下流耶. 若遂鄙懷毁破佛戒. 不如不受. 必

須依佛正敎. 順受隨學. 五夏已來專於律部.

中      欄

若達持犯辦比丘事. 修定習慧會正可期. 自

此已外1新學言說汚染淨戒. 定慧無由生者.

佛則不許. 故律云. 若師闕敎授. 當餘處學. 爲

長益沙門果故. 然後依文爲說相也. 次爲受

衣[&FFFF]#坐具. 若沙彌時說淨長衣[&FFFF]#者. 更請施

主總將說淨. 若沙彌時不說則已犯長. 應令

將捨作吉羅懺. 然後說淨. □和尙委示之. 次

授六念(出僧祇文)第一念知日月. 應言今朝白月

一日至十五日. 以純大故不云大小. 若黑月

有大小故須兩分之. 今朝黑月大一日至十

五日. 或云. 今黑月小一日至十四日. 此謂識

去布薩遠近. 出家日月法式如此. 若據律文.

爲僧人問令使識知. 若人聚落. 先知日月數

法. 準此方土. 不論黑白. 若答俗人. 唯得通相

云正月小今是某日. 此則道俗通知爲允. 二

念知食處. 於中有三. 若全不受請者. 云我今

自食已食. 有言食僧常食. 有言我常乞食. 若

受請者云我今自食無請處. 又云我今食僧

食無請處. 又云我今乞食無請處. 若有請者

有背不背. 應云今有請處念自去. 若背者. (謂迦

提月病及施衣等緣)今有某緣得背請(若無緣一日有衆多請者. 應對人云)今日

有多請自受一請. 餘者施與長老在某處(應覓五衆

捨之. 若無人時心念捨)我某甲今朝檀越施我正食. □施

比丘某甲. 檀越於我不許. 我得自恣食(三說. 此念

法謂獨住蘭若遠行長病飢時. 依親里住五種. 十誦開之)第三知受戒時夏臘.

云. 我於某年月日某時一尺木若干影時受□

戒. 我今無夏. 後若有者. 隨夏言之. 第四知衣

[&FFFF]#有無受淨等. 應云. 我三衣[&FFFF]#具. 有長已說

淨. (後隨有無. 衣[&FFFF]#樂等隨有者念說淨)第五念同別食. 云. 我今依

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衆食. (必有別衆九緣隨開)云. 我今有某緣. 應別衆食. 廣如

隨相. 六念康羸. 云我無病堪行道. (有病念療治之)僧

祇云. 受戒已. 要畜□水袋應法□罐等. 如隨

相中. 五分新受戒者必令誦戒. 恐心退者未

可亦得. 善見云. 佛度比丘. 已有三衣[&FFFF]#盂坐

具□水袋針線斧子八事隨身. 四分云. 爲比

王與外道相濫. 佛令問何時何月何和尙□

梨等. 卽知佛法與外道俗人有異. 勘問知非

賊住. 時有三時. 從十二月十六日至四月十

五日爲春. 從四月十六日至八月十五日爲

夏. 從八月十六日至十二月十五日爲冬. 月

有黑白大小不同. 受戒已抄出與之. 二明捨

戒者. 四分云. 若不樂梵行者. 聽捨戒還家. 若

復欲於佛法修淸淨行者. 還聽出家受大戒.

增一阿含開七反捨戒. 過此非法. 十誦伽論.

尼無捨戒更得受具. 問若無重出家. 何故開

捨. 答一爲不成波羅夷故. 二爲來去無障. 比

丘建立義强. 故開七反. 尼有一義. 令在俗無

過不生譏醜過失. 廣如彼部(準義應得作下二衆)

師資相攝篇第九

佛法增益廣大寔由師徒相攝. 互相敦遇財

法兩濟. 日積業深行久德固者皆賴斯矣. 比

玄敎陵遲慧風□扇. 俗懷悔慢道出非法. □

由師無率誘之心. 資闕奉行之志. 二彼相捨

妄流鄙境. 欲令光道焉可得乎. 故拯倒懸之

急. 授以安危之方. 幸敬而行之. 則永無法滅.

就中初明弟子依止. 後明二師攝受. 初中分

二. 初明師弟名相. 後明依止法. 問云何名師

和尙□梨. 答此無正□. 善見云. 無罪見罪訶