經數:一六七○

經名:那先比丘經卷下

頁數:七○一

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不. 那先言. 人爲父母啼泣皆感恩愛. 恩念愁

憂苦痛. 此曹憂者愚癡憂. 其有聞佛經道淚

出者. 皆有慈哀之心. 今世間懃苦. 是故淚出.

其得福甚大. 王言善哉. 王又問那先. 以得度

脫者有何等別異. 那先言. 人未得脫者有貪

欲心. 人得脫者無有貪欲之心. 但欲趣得飯

食支命耳. 王言. 我見世間人皆欲快身欲得

美食. 無有厭足. 那先言. 人未得度脫. 飮食

者用作榮樂好美. 得度脫者. 雖飮食不以爲

樂不以爲甘. 趣欲支命. 王言善哉善哉

王復問那先. 人家有所作能念久遠之事不.

那先言. 人愁憂時皆念久遠之事. 王用何等

念之. 用志念耶用念念耶. 那先問王言. 寧曾

有所學知以後念之不. 王言. 然我曾有所學

知以後忽忘之. 那先言. 王是時無志耶而忘

之乎. 王言我時忘念. 那先言. 可差王爲有象.

王復問那先. 人有作皆念耶. 若甫始有所作念

見在所作. 皆用念知耶. 那先言. 已去之事皆

用念知之. 今現在之事. 亦用念知之. 王言如

是人但念去事. 不能復念新事. 那先言. 假令

新者有所作. 不可思者亦如是. 王言人新學

書技巧盡唐捐那. 那先言. 人新學書晝者. 有

念故令弟子學者有知. 是故有念念耶. 王言善

哉善哉. 王復問那先人用幾事生念念耶. 那

先言人凡有十六事生念. 一者久遠所作生

念. 二者新有所學生念. 三者若有大事生

念. 四者思善生念五者曾所更苦生念. 六

者自思惟生念. 七者曾雜所作生念. 八者

敎人生念. 九者象生念. 十者曾有所忘生

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念. 十一者因識生念. 十二者敎計生念. 十

三者負債生念. 十四者一心生念. 十五者

讀書生念. 十六者曾有所寄更見生念. 是

爲十六事生念. 王復問. 那先何等爲念久者.

那先言佛弟子阿難女弟子優婆夷鳩[&FFFF]#

單罷念千億世宿命之事及餘道人. 皆能念

去世之事. 如阿難女弟子輩甚衆多. 念此已

便生念. 王又問. 何等新所學生念者. 那先言.

如人會學知□計. 後復忘之. 見人□計便更

生念. 王又問. 那先何等爲大事生念. 那先言.

譬若大子立爲王. 自念爲豪貴是大事生念.

王復問那先. 何等爲思善生念者. 那先言. 譬

若人爲人所請呼. 極善意賓延遇待之. 其人

自念言. 昔日爲某所請呼. 善意待人是爲思

善生念. 王又問那先. 何等爲更苦生念者. 那

先言. 譬若人曾爲人所□□閑繫牢獄. 是爲

更苦生念. 王復問那先言. 何等爲自性生念

者. 那先言. 譬若人曾有所見. 家室宗親及畜

生. 是爲自惟生念. 王又問那先言. 何等爲曾

雜所作生念者. 那先言. 譬若人萬物字顔色

香臭酢苦. 念此諸事是爲曾雜生念. 王復問

那先言. 何等爲敎人生念者. 那先言. 人自喜

忘邊人. 或有念者或有忘者. 是敎人生念. 王

又問那先言. 何等爲象生念者. 那先言. 人牛

馬各自有象類. 是爲象生念. 王又問那先言.

何等爲曾所忘生念者. 那先言. 譬若人卒有

所忘. 數數獨念得之. 是爲曾所忘生念. 王復

問那先. 何等爲因識金念者. 那先言. 學書者

能次其字. 是爲因識生念. 王復問那先. 何等

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爲□計生念者. 那先言. 如人共□計. 成就悉

知策術分明. 是爲□計生念. 王又問那先. 何

者爲負債生念者. 那先言. 如人所當債所當

歸. 是爲負債生念. 王又問那先. 何等爲一心

生念者. 那先言. 沙門一其心. 自念所從來生

千億世時事. 是我爲一其心生念. 王又問那

先. 何等爲讀書生念者. 那先言. 帝有久古之

書. 念言某帝某史穩書也. 是爲讀書生念. 何

等爲曾有所寄更見生念者. 那先言. 若人有

所寄更眼見之便生念. 是爲所寄生念. 王言

善哉善哉

王復問那先言. 佛寧悉知去事甫始當來事

那. 那先言. 然佛悉知之. 王言. 假令佛悉知諸

事者. 何故不一時敎弟子. 何故稍稍敎之. 那

先問王. 國中寧有醫師無. 王言有醫師. 那先

言. 其醫師寧能悉知天下諸藥不. 王言能悉

知諸藥. 那先問王. 其藥師治人病爲一時與

藥爲稍稍與之. 王言未病不可豫與藥應病

乃與藥耳. 那先言佛雖悉知去來現在之事.

亦不可一時敎天下人. 當稍稍授經戒令奉

行之耳. 王言善哉善哉

王又問那先. 卿曹沙門言. 人在世間作惡至

百藏. 臨欲死時念佛. 死後者皆生天上. 我不

信是語. 復言殺一生死卽入泥□中. 我不信

是也. 那先問王. 如人持小石置水上. 石色耶

沒耶. 王言其石沒. 那先言. 如令持百枚大石

置船上. 其船寧沒不. 王言不沒. 那先言船中

百枚大石. 因船故不得沒. 人雖有本惡一時

念佛. 用是不入泥□中. 便生天上. 其小石沒

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經名: 那先比丘經卷下

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者. 如人作惡. 不知佛經死後便入泥□. 王言

善哉善哉

王復問那先. 卿曹用何等故. 行學道作沙門.

那先言. 我今以過去苦現在苦當來苦. 欲

棄是諸苦. 不欲復受更. 故行學道作沙門. 王

復問那先. 苦乃在後世何爲豫學道作沙門.

那先問王. 王寧有敵國怨家. 欲相攻擊不. 王

言然. 有敵國怨家常欲相攻擊也. 那先問王.

敵主臨來時王乃作□具備守掘塹耶. 當豫作

之乎. 王言當豫有儲□. 那先問王. 何等故先

作儲□. 王言. 備敵來無時故. 那先問王. 敵尙

未來何故豫備之. 那先又問王. 飢乃由種渴

乃鑿井. 何故豫作備度. 王言善哉善哉. 王又

問那先. 第七梵天去是幾所. 那先言甚遠. 令

大如王殿石. 從第七梵天上隨之六日乃墮

此間地耳. 王言. 卿曹諸沙門言. 得羅漢道如

入屈伸臂頃. 以飛上第七梵天上. 王言我不

信. 是行數千萬億里. 何以疾乃爾. 那先問王.

王本生何國. 王言我本生大秦國. 國名阿

□散. 那先問王. 阿□散去是間幾里. 王言. 去

是二千由旬合八萬里. 那先問王. 曾頗於

此遙念本國中事不. 王言然□念本國中事

耳. 那先言. 王試復更念本國中事. 曾有所作

爲者. 王言我卽念已. 那先言. 王行八萬里反

覆何以疾. 王言善哉善哉. 王行問那先. 若有

爾人於此俱死. 一人上生第七梵天. 一人生

□賓. □賓去七百二十里. 誰爲先到者. 那

先言. 試念阿□國. 王言我已念之. 那先復言.

王試復念□賓. 王言我已念之. 那先問王. 念

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是兩國何所疾者. 王言俱等耳. 那先言. 兩人

俱死一人生第七梵天上. 一人生□賓亦等

耳. 那先問王. 若有一雙飛鳥. 一於一高樹上

止. 一鳥於卑樹上止. 兩鳥俱飛誰影先在地

者. 王言其影俱到地耳. 耶先言. 兩人俱死一

人生第七天上. 一人生□賓. 亦俱時至耳. 王

言善哉善哉

王復問那先. 人用幾事學知道. 那先言. 用七

事學知道. 何等爲七. 一者念善惡之事. 二者

精進. 三者樂道. 四者伏意爲善. 五者念道. 六

者一心. 七者適無所憎愛. 王又問那先. 人用

此七事學知道耶. 那先言不悉用七事學知

道. 知者持知善惡. 用是一事別知耳. 王又問

那先. 假令用一事知者. 何爲說七言. 那先問

王. 如人持刀著□中倚壁. 刀寧能自有所割

截不. 王言. 不能有所割截. 那先言. 人心雖明

會. 當得是六事共成智耳. 王言善哉善哉

王復問那先. 人家作善得福大耶. 作惡得女

大耶. 那先言. 人作善得福大. 作惡得女小.

人家作惡日日自悔過. 是故其過日小. 人家

作善日夜自念歡喜. 是故得福大. 那先言. 昔

者佛在時. 其國中有人掘無手足. 而取蓮花

持上佛. 佛卽告諸比丘言. 此掘足手兒. [&FFFF]#後

九十一劫不復入泥□中畜生劈□道中. 得

生天上. 天上壽終復還作人. 是故我知人作

小善得福大. 作其惡人自悔過日消滅而盡.

是故我知人作過其女小. 王言善哉善哉. 王

咎誰得多者. 那先言. 愚人作惡得女大. 智人

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作惡得女小. 王言不知. 那先言. 王言我國治

法. 大臣有過則罪之重. 小民有過罪罪. 之

故我知智者作過惡得女大. 愚者作惡得女

小. 那先問王. 譬如燒鐵在地. 一人知爲燒鐵.

一人不知. 兩人俱前取燒鐵. 誰爛手大者耶.

王言. 不知手爛. 不制其身口者不能持經

戒. 如此曹人亦不樂其身. 那先言. 其學道人

者. 能制其身能制口能持經戒. 能一其身心得

四禪. 便能不復喘息耳. 王言善哉善哉

王復問那先. 爲呼言海. 海爲是水名爲海

耶. 用他事故言海. 那先言. 人所以呼爲海者.

水與鹽參[&FFFF]#各半. 是故爲海耳. 王復問那先. 何

以故海悉[&FFFF]#如鹽味. 那先言. 所以海水[&FFFF]#者.

啖畜以來久遠. 及魚□□多共漬水中. 是故

爾[&FFFF]#耳. 王言善哉善哉

王復問那先. 人得道已寧能悉思惟深奧衆

事不. 那先言然. 人得道已. 能悉思惟深奧之

事. 佛經最深奧知衆事. 不可稱量衆事. 皆以

智評之. 王言善哉善哉

王復問那先. 人神智自然此三事寧同不

各異. 那先言. 人神者. 生覺智者. 曉道自然

者. 虛空無有人也. 王又問那先. 人言得人何

等爲得人者. 今眼親色耳聽聲鼻聞香臭口

知味身知軟[&FFFF]#. 志知善惡之事. 何所爲得人

者大. 那先言. 愚者作惡不能自悔故其女大.

智者作惡知不當所爲. 日自悔過. 故其女小.

王言善哉善哉

王復問那先. 人有能持此身. 飛行上至第七

梵天上. 乃至[&FFFF]#單曰地. 及所欲至處者不

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經名＞ 那先比丘經卷上

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耶. 那先言能. 王言. 奈何持此身上第七梵

天. 及[&FFFF]#單曰地. 及所欲至處乎. 那先問王.

王寧自念. 少小時跳戱一丈地不. 王言. 我年

少時意念欲跳. 便跳一丈餘地. 那先言. 得道

之人意欲跳至第七天上. 及至[&FFFF]#單曰地者

亦爾. 王言善哉善哉

王復問那先. 卿曹諸沙門言. 有骨長四千

里. 何等身骨長四千里. 那先問. 王曾聞大海

中有大魚名質. 身長二萬八千里者不. 王言

然有是. 我曾聞之. 那先言. 如是二萬八千里

魚. 其脅骨長四千里王怪之爲. 王復問那先.

卿曹諸沙門說言. 我能斷喘息之事. 王言奈

何可斷喘息氣耶. 那先問王. 寧曾聞志不. 王

言我聞之. 那先言. 王以爲志在人身中耶. 王

言. 我以爲志在人身中. 那先言. 王以爲愚人

不能. 那先問王. 如今合解用目親脫瞳子去

之親寧廣遠不. 裂大其耳聽聲寧廣遠不. 決

鼻令大其聞香寧多不. 吻口令大知味寧多

不. 剝割肌膚寧令信知[&FFFF]#軟不. 拔去其意盛

念寧多不王言不也. 那先言. 佛所作甚難佛

所知甚妙. 王復問那先. 所作何等甚難何等

甚妙. 那先言. 佛能知人腹中目所不見事悉

能解之. 能解目事能解耳事. 能解鼻事能解

口事. 那先言. 人取海水含之. 寧能別知口中

水. 是某泉水是某流水. 是某河水不. 王言衆

水皆合爲一難各別知. 那先言. 佛所作爲甚

難. 皆能別知. 今人神不見人身. 中有六事不

可見. 那先言. 是故佛解之. 從心念至目所見.

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從心念至耳所聽. 從心念至鼻所嗅. 從心念

至口知味. 從心念至身□苦樂寒溫[&FFFF]#堅. 從

心念有所向. 佛悉知分別解之. 王言善哉善

哉

那先言. 夜已半我欲去. 王卽[&FFFF]#傍臣. 取四端

Ｃ布□置油麻中持以爲炬. 當送那先歸. 恭

事那先如事我身. 傍臣皆言受敎. 王言得師

如那先. 作弟子如我. 可得道疾. 王諸所問那

先輒事事答之. 王大歡喜王卽出中藏好衣

直十萬. 以上那先. 王語那先. 後今以去願那

先日與八百沙門共於宮中飯食. 及所欲皆

從王取之. 那先報王. 我爲道人略無所欲. 王

言那先當自護. 亦當護我身. 那先言. 何等當

自護護王身. 王報言. 恐人論議呼王爲□. 那

先爲解諸狐疑. 而不能賜與. 或恐人言. 那先

不能解王疑故王不賞賜. 王言那先受者令

我得其福. 那先亦當護其名. 王言譬若師子

在金檻中. 由爲拘閉常有欲望去心. 今我雖

爲國宮省中. 其意不樂. 欲棄國去而行學道.

王語竟那先便歸佛寺. 那先適去王竊自念.

我問那先爲何等事. 那先爲我解何等事. 王

自念. 我所問那先莫不解我意者. 那先歸佛

寺亦自念王問我何等事. 我亦報王何等事.

那先自念王所問者. 我亦悉解之. 念此事至

天明. 明日那先復袈裟持[&FFFF]#直入宮上殿坐

王前爲那先作禮已乃[&FFFF]#坐. 王白那先. 那先

適去我自念. 問那先何等語. 那先報我何等

語. 我又自念所問那先. 那先莫不解我意者.

念是語歡喜安臥至明. 那先言. 我行歸舍亦

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自念. 王爲問我何等事. 我亦爲王解何等事.

我復自念王所問我輒爲解之. 用是故歡喜

至明. 語竟那先欲去. 王便起爲那先作禮

那先比丘經卷下

那先比丘經卷上

失譯人名附東晉錄

佛在舍衛國祇樹給狐獨國. 時諸比丘僧比

丘尼優婆塞優婆夷. 諸天王大臣長者人民.

及事九十六種道者. 凡萬餘人日於佛前聽

經. 佛自念人衆日多身不得安. 佛意欲捨人

衆去到閑屛處坐思惟念道. 佛卽捨人衆去

入山至校羅叢樹間. 其樹有神佛坐其下思念

淸淨之道. 去叢樹不遠有群象五百餘頭. 中

有象王賢善知善惡之事. 譬如人狀象輩衆多

周□象王邊. 中有雄雌長齒中齒少齒者. 象

王渴欲行飮水時諸小象走居前入水飮. 飮

已於水中走戱撓撈水令濁惡. 象王不能得

淸水飮. 象王飢欲行食草諸小象復走居前食

□美草. 走戱蹈踐其上. 象王不能得淨草食.

象王自念我群衆多患. 是諸象及小象子撓水

令濁令草不淨. 而返常飮濁水食足踐之草.

象王自念我欲棄是諸象去至一屛處快耶.

象王卽棄群而去轉復入山到校羅叢樹間.

象王見佛佛坐樹下心大歡喜. 則前至佛所

低負屈膝爲佛作禮[&FFFF]#在一面住. 佛自念我

棄衆人來在是間. 象王亦復棄衆象來到是

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樹間. 其善適同. 佛爲象王說經言. 佛於人中

最尊. 象王於諸象中亦尊. 佛言我心與象王

心適相中合. 我與象王俱樂是樹間. 象王聽

經竟心卽開解曉知佛意. 便親佛所彷□經

行處. 以鼻取水灑地以鼻撈草掃地. 以足蹈

地令平好. 象王日朝暮承事. 如是久後佛便

取無爲泥洹道去. 象王不知佛處爲周旋行心

索佛不得. 啼泣愁憂不樂敢食飮. 時國中

有佛寺. 舍在山上名迦羅洹. 中有五百沙門

共止其中. 皆已得阿羅漢道. 常以月六齋日

誦經至明時. 象王亦在山上近於寺邊. 象王

知月六齋日誦經. 至其日象王常行入寺

聽經. 諸沙門知象王喜聽經. 欲誦經時須象

王來到乃誦經. 象王聽經徹明不睡不臥不

動不搖. 象王數聞經承事佛故. 久後象王亦

以壽終. 死便得爲人作子生婆羅門家. 不

復聞佛經亦不見沙門. 便棄家入深山學婆

羅門道在山上. 止近比亦有一婆羅門道人俱

在山上. 相與往來共爲知識. 其一人自念我

厭世間縣官憂苦老病死後當入地獄餓鬼畜

生貧窮中. 用是故我除負鬚. 使袈裟作沙門

心度世無爲道. 其一人自念我願欲心作國王

得自在. 令天下人民皆共屬我隨我敎令. 兩

人共願如是. 久後二人各復壽終得於世間

作人. 其一人前世宿命欲心作國王者. 生於

海邊爲國王太子. 父母便字子爲彌蘭其一人

前世宿命欲心度世無爲泥洹道者. 生於天

竺□賓縣. 父母便字爲陀獵. 生便被袈裟俱

生. 所以與袈裟俱生者本宿命所願. 其家有

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一象王亦同日生. 天竺名象爲那. 父母便因

象字其子名爲那先. 那先長大年十五六有

舅父字樓漢. 樓漢作沙門. 有絶妙之才世間

無比. 眼能徹親耳能徹聽自知所從來. 生行

卽能飛出能無間入無孔自在變化無所不作.

天上天下人民及□飛□動之類. 心所念樓漢

皆預知之. 那先便自往到舅父計自說言. 我

意佛道欲除頭鬚□袈裟作沙門. 今我當爲

舅父作弟子寧可持我作沙門耶. 樓漢知那

先宿命作善有慧甚重哀之因聽令作沙彌.

那先始作小沙彌浸十戒日. 誦經學問思惟

經戒卽得四禪悉知諸經. 獨未受大沙門戒.

於時國山中有佛寺舍名曰Ｃ禪. Ｃ禪寺中

有五百沙門皆得阿羅漢道. 中有第一阿羅

漢名□陂曰. 能知天上天下去來見在之事.

那先年滿二十因作大沙門受大沙門戒. 便

到Ｃ禪寺中至□陂曰所. 時五百阿羅漢. 適

以十五日說大沙門戒經在講堂上坐. 大沙

門皆入那先亦在其中. 衆沙門悉坐. □陂曰

悉親坐中諸沙門心皆是阿羅漢. 獨那先未

得羅漢道. □陂曰便說譬喩經言. 若入折米

米正白中有黑米卽剔不好. 今我坐中皆淸

白獨那先爲黑未得阿羅漢道. 那先聞□陂

曰說經如是大愁. 便起爲五百沙門作禮已

卽出去. 那先自念我不宜在是座中坐. 我亦

未得度脫其餘沙門皆已度脫. 譬若衆師子

中有狐狗今我亦如是. 我從今不得道者不

復入衆中坐也. □陂曰知那先意便呼那先著

前. 以手摩那先頭. 汝今得阿羅漢不久勿愁

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憂地. □陂曰便欲坐止那先. 那先復有一師年

八十餘字迦惟曰. 其縣中一優婆塞大賢

善. 常日飯迦惟曰弟子. 那先至爲師持應器

行取飯具. 師令那先口含水行到優婆塞家取

飯具. 優婆塞見那先年少端正行與人絶異.

□知有慧預聞有明志之名能說經道. 優婆塞

見那先入其舍中. 便卽起立前爲作禮[&FFFF]#叉

手言. 我飯諸□門日久. 來嘗有爲我說經者.

今從我那先心哀願. 爲我說□解我愚癡. 那

先卽自念我受師敎令我口含水不得語. 我

今吐水者爲犯師戒. 如是當云何. 那先念優

婆塞亦高才有志. 我爲其說經想卽得道. 那

先便吐水而坐卽爲說經. 人布施作善奉行

經戒. 今世安隱後世便生天上. 下生人中卽

當明慧富貴. 後不復入地獄餓鬼畜生中. 人

不奉行經戒者於今世苦. 後世復墮三惡道

中無有出時. 優婆□聞經心卽歡喜. 那先知

優婆塞心歡喜. 便復說深經言. 世間萬物皆

當過去無有常在者. 萬物過去皆苦世間人

身亦如是. 世間人皆言是我身過我許. 是皆

不得自在泥洹道者. 最樂泥洹者不生不老

不病不死不愁不憂. 諸惡勤苦皆悉消滅. 那

先說經已. 優婆塞卽得第一須陀洹道. 那先

亦自得須陀洹道. 優婆塞大歡喜. 便爲那先

好美飯. 那先語優婆塞先取具著師[&FFFF]#中. 那

先飯竟□漱訖畢竟持飯具還與師. 師見飯具

言若今日持飯具來大好已犯衆人約當逐出

汝. 那先愁不樂. 師言會衆比丘僧衆. 比丘僧

悉會坐. 師言那先犯我曹衆人約來. 當共逐

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經名＞ 那先比丘經卷上

頁數＞ 七○五

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出不得止衆中也. □陂曰說譬喩言. 如人持

一箭射兩準. 如是曹人不應逐出也. 那先自

說得道亦令優婆塞得道. 不應逐出. 那先師

迦維曰言. 正使一箭中百準會爲衆人約. 不

得留止. 餘人悉不六如那先得道當已絶後

不逐出那先者. 餘人復效無以[&FFFF]#後衆坐中

皆默然. 隨師敎卽逐出那先. 那先便以頭面

著師足. 起遍爲衆比丘僧作禮. 禮竟便去入

深山中坐樹下. 晝夜精進念道不懈. 便自成

得阿羅漢道. 能飛行亦能眼徹親耳徹聽. 亦

能知他人心所念. 自知前世所從來生. 得阿

羅漢已便卽來還入Ｃ禪寺中. 諸衆比丘僧

中叩頭心哀悔過Ｃ禪諸比丘僧. 諸比丘僧

卽聽之. 那先作禮竟便出去. 那先轉行入諸

郡縣街曲里巷. 爲人說經戒敎人爲善. 中有

受遙戒者. 中有得須陀洹道. 中有得斯陀含

道者. 中得阿那含道者. 中有作沙門得阿羅

漢道者. 第一四天王. 第二□利天帝釋. 第

七梵天王皆來到那先前. 作禮以頭面著足[&FFFF]#

坐. 那先皆爲諸人說經. 名字徹聞四天. 那先

所行處. 諸天人民鬼神龍. 見那先無不歡喜

者. 皆得其福. 那先便轉到天竺舍竭國止泄

□迦寺中. 有前世故知識一人. 在海邊作國王

太子名彌蘭. 彌蘭少小好喜讀經學異道悉知

異道. 經法難異道人無有能勝者. 彌蘭父王

壽終. 彌蘭卽立爲國王. 王問左右邊臣言. 國

中道人及人民誰能與我共難經道者. 邊臣白

王言. 有有學佛道者. 人呼爲沙門. 其人智慧

[&FFFF]#達. 能與大王共難經道. 今在北方大秦國.

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國名舍竭古王之宮其國中外安隱人民皆

善. 其城四方皆復道行. 諸城門皆彫文刻鏤.

宮中婦女各有處所. 諸街市里羅列成行. 官

道廣大利肆成行. 象馬車步男女熾盛乘

門道人親戚工師細民. 及諸小國皆多高明.

人民被服五色□煌婦女傅白皆著珠環. 國

土高燥珍寶衆多. 四方賈客賣買皆以金錢.

五穀□賤家有儲畜. 市邊羅賣諸美羹飯飢

卽得食. 渴飮薄萄雜酒樂不可言. 其國王字

彌蘭以正法治國. 彌蘭者高才有智. 明世經

道能難去來見在之事. 明於官事戰□之術.

智謀無不通達. 時王出城遊戱諸兵衆屯繞

外. 其王心自貢高. 我爲王能答九十六種經

道. 人所問不窮人心適發便豫知所言. 王語

諸傍臣曰. 尙早入城亦無所作. 是間寧有明

經道人沙門能與我共難經說道者無. 王傍

臣名沾彌利望群. 沾彌利望群白王言. 然有

沙門字野Ｃ羅大明經道者. 能與王共難經說

道. 王便[&FFFF]#沾彌利望群行往請來. 沾彌利望

群卽行請野Ｃ羅言大王欲見大師. 野Ｃ羅言

大善王欲相見者當自來耳. 我不往也. 沾彌

利還白王如是. 王卽乘車與五百騎共往到

寺中. 王與野Ｃ羅相見. 前問訊已便就坐. 五

百騎從悉皆亦坐. 王卽問野Ｃ羅言. 卿用何

故棄家捐妻子剃頭鬚. 被袈裟作沙門乎.

卿所心何等道. 野Ｃ羅報王. 我曹學佛道行

忠政於今世得其福. 後世亦得其福用. 是故

我除頭鬚被袈裟作沙門. 王問野Ｃ羅言有

人白衣有妻子. 於家有妻子行忠政. 於今世

下      欄

得其福不後世亦得其福不. 野Ｃ羅言白衣

於家有妻子. 有行忠政. 於今世得福於後世

亦得其福. 王言白衣於家有妻子有行忠政.

於今世後世同得其福. 卿無故而棄妻子除

頭鬚被袈裟作沙門爲. 野Ｃ羅便默然無以

報王. 傍臣白言是沙門大套健有智迫. 促未

及說耳. 王傍臣擧手言王得勝王得勝. 野Ｃ

羅便默然受負. 王卽左右顧親諸優婆塞. 諸

優婆塞面亦不□. 王念是諸優婆塞面亦難

□者. 獨復有明經鍵沙門. 能與我相難者耳.

王語沾彌利寧復有明慧沙門. 能與共難經說

道者. 無時那先者諸沙門師. 常與諸沙門俱

出入. 諸□門皆使說經. 那先時皆知諸經要

難. 能說十二部經. 說經說種種別異章斷句

解已. 知泥洹之道. 無有能窮者無有能得勝

者. 能解諸疑能明思者. 所言智如江海能伏

九十六種道. 爲佛四輩弟子所敬. 爲諸智者

所歸仰. 常以經道敎授人. 那先來到舍竭國.

其所相隨弟子皆復高明. 那先如猛師子. 沾

彌利白王有異沙門. 字那先智慧深妙明諸經

要. 能解諸疑無所不通. 能與王共難經道. 王

問沾彌利審能與我共難經道不. 沾彌利應

唯然能與王共難經道. 尙能正第七梵天共

難經道. 何肉於人王. 卽[&FFFF]#沾彌利便行請那

先來. 沾彌利卽往到那先所白言. 大王欲相

見. 那先卽與諸弟子相隨到王所. 王雖未[&FFFF]#

與那先相見. 那先在衆人中被服行步. 與人

絶異. 王遙見陰知是那先. 王自說言我前

後所見人衆大多. 入大座中大多. 未[&FFFF]#自覺

經數＞ 一六七○

經名＞ 那先比丘經卷上

頁數＞ 七○六

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恐怖. 如今日見那先. 那先今日定勝我. 我定

不如矣. 我心惶惶不安也. 沾彌利白王言. 那

先已來在外那先旣王. 王問沾彌利何所是那

先者沾彌利因指示王王卽大歡喜正我所隱

者竟是那先. 王卽見那先衣被行步與衆人

絶異. 那先卽到前相問訊語說言王便大歡喜因

共對坐. 那先語王言佛經說言人安隱最爲

大利. 人知厭足最爲大富. 人有所信最爲大

厚. 泥洹道者最爲大快. 王便問先. 卿字何

等那先言父母字我爲那先. 便呼我爲那先.

有時父母呼我爲維先. 有時父母呼我爲首

羅先. 有時父母呼我維迦先. 用是故人皆識

知我世間人皆有是字耳. 王問那先誰爲那

先者. 王復問言頭爲那先耶. 那先言頭爲

那先也. 王復問眼耳鼻口爲那先耶. 那先言

眼耳鼻口不爲那先. 王復問頸項肩臂足手

爲那先耶. 那先言不爲那先. 王復問□脚爲

那先耶. 那先言不爲那先. 王復問顔色爲那

先耶. 那先言不爲那先. 王復問苦樂爲那先

耶. 那先言不爲那先. 王復問善惡爲那先耶.

那先言不爲那先. 王復問身爲那先耶. 那先

言不爲那先. 王復問肝肺心脾脈腸骨爲那

先耶. 那先言不爲那先. 王復問顔色苦樂善

惡身心合是五事寧爲那先耶. 那先言不爲那

先. 王復問假使無顔色苦樂善惡身心無是

五事寧爲那先耶. 那先言不爲那先. 王復問

聲響喘息爲那先耶. 那先言不爲那先. 王復

問何所爲那先者那先問王言名車何所爲車

者軸爲車耶. 王言軸不爲車. 那先言輞爲車

中      欄

耶. 王言輞不爲車. 那先言輻爲車耶. 王言輻

不爲車. 那先言□爲車耶. 王言□不爲車. 那

先言轅爲車耶. 王言轅不爲車. 那先言□爲

車耶. 王言□不爲車. 那先言輿爲車耶. 王言

輿不爲車. 那先言□爲車耶. 王言□不爲車.

那先言蓋爲車耶. 王言蓋不爲車. 那先言合

聚是諸材木著一面寧爲車耶. 王言合聚是諸

材木著一面不爲車也. 那先言假令不合聚

是諸材木寧爲車耶. 王言不合聚是諸材木

不爲車. 那先言音聲爲車耶. 王言音聲不爲

車. 那先言何所爲車者. 王便默然不語. 那先

言佛經說之如合聚. 是諸材木用作車因得

車. 入亦如是. 合聚頭面耳鼻口頸項肩臂骨

肉手足肝肺心脾腎腸骨顔色聲響喘息苦樂

善惡合聚名爲人. 王言善哉善哉. 王復問那

先能與我共難經說道不. 那先言如使王持

智慧與我相問者能相難王持驕貴者意不能

相難. 王問那先言智者諸何等類. 那先言智

者談而相詰語相解語相上語相下語有勝有

負正語不正語自知是非是. 爲最智智者不

用作瞋怒智者如是. 王復問那先言王者語

何等類. 那先言王者語自放恣敢有違戾不

如王語[&FFFF]#王卽强誅罰之王者語如是. 王言

願用智者語不用王者語. 莫復持對王者意

與我語與我語. 當如與諸沙門語. 當如與諸

弟子語. 當如與諸優婆塞語. 當以與衆沙門

給使者語. 無得懷恐怖極正心. 當相開悟. 那

先言大善. 王言我欲有所問. 那先言王便問.

王言我已問. 那先言我已答. 王言答我何等

下     欄

語. 那先言王亦問我何等語. 王言我無所問.

那先言無所答. 王內自思惟念是沙門大

高明慧. 我甫始當多有所問. 王意自念日欲

冥當云何明日. 當請那先歸於宮中善相難

問. 王告沾彌利語. 那先今日迫冥明日相請

歸於宮中善相難問. 沾彌利望群卽白那先

言. 日欲冥王當還宮明日王欲恐那先. 那先

言大善. 王卽騎馬還宮. 於馬上王續念那先

字意念欲言那先. 那先念至明日. 明日沾彌

利望群及傍臣白言王. 審當請那先不王言

當請之. 沾彌利□群言. 請者當使與幾沙門

俱來. 王言在那先欲與幾漂門俱來耳. 王主

藏者名□. □白王言令那先與十沙門俱來

可S耳王S復言聽那先欲與幾沙門俱來耳. □復

白王言令那先與十沙門俱來可. 王復言聽

那先自在欲與幾沙門俱來. □復白王令那

先與十沙門俱來可耳. 王聞□語大數王便

瞋怒□所汝眞□無輩. 汝字爲□不望汝强

惜王物自汝物當云何汝不知逆我意. 當

有誅罰之罪. 王言可去哀赦汝罪今我作王

爲不能堪飯沙門耶. □便□愧不敢復語. 沾

彌利望群卽往到那先所. 便前作禮白言大

王請那先那先言王當令我與幾沙門俱行.

沾彌利望群言自在那先欲與幾沙門俱行.

那先便與野?羅等八十沙門俱行. 沾彌利

望群悉俱行旦欲入城. 沾彌利望群道中

□問那先. 昨日對王言無有何用爲那先. 那

先問沾彌利望群卿意何所爲那先者. 沾彌

利□群言我以喘息出入命氣爲那先. 那先

經數: 一六七○

經名: 那先比丘經卷上

頁數: 七○七

上       欄

問沾彌利□群言人氣一出不復還入其人寧

復生不. 沾彌利□群言氣出不還定爲死也.

那先言如人吹□氣一出不復還入. 如人

持鍛金笛吹火氣一出時寧得復還入不.

沾彌利□群言不復還入. 如人角吹地氣

一出時寧復還入不. 沾彌利□群言不復還

入. 那□言同氣出不復還入人何以故猶不

死. 沾彌利□群言喘息之間我不能知願爲

我曹解說之. 那□言喘息之氣皆身中事. 如

人心有所念者舌爲之言是爲舌事. 意有所

疑心念之是爲心事各有所主. 分別親之皆

空無有那先也. 沾彌利望群心卽開解便受

五戒爲優婆塞. 那先便前入宮到王所上殿.

王卽爲那先作禮而[&FFFF]#. 那先卽坐八十沙門

皆共坐. 王極作美飯食. 王手自著那先前

飯衆沙門飯食已竟. □手畢訖. 王卽賜諸

沙門人一張褻袈裟革履各一量. 賜那先野

Ｃ羅各三領袈裟各一量革□. 王語那先野

Ｃ羅言. 留十人共止遣餘人. 令去那先卽

遣餘沙門. 令去留十人共止. 王[&FFFF]#後宮諸貴

人妓女. 悉於殿上□中聽我與那先共難經

道. 時貴人妓女悉出殿上□中. 聽那先說

經. 時王持座坐於那先前. 王言當說何等.

那先言王欲聽要言者當說要言. 王言卿曹

道何等最要者用何等故作沙門. 那先言我

曹欲棄世間勤苦不欲更後世勤苦. 用是故

我曹作沙門. 我曹用是爲最要善. 王言諸沙

門皆不欲更今世後世勤苦故作沙門耶. 那

先言不悉用 是故沙門. 沙門有四輩. 王言

中      欄

何等四. 那先言中有負債作沙門. 中有畏縣

官作沙門者. 中有貧窮作沙門者. 中有眞欲

棄滅今世後世勤苦故作沙門. 那先言我本

至心心道故作沙門耳. 王言今卿用道故作

沙門耶. 那先言我少小作沙門有佛經道及

弟子. 諸沙門皆多高明. 我從學經戒入我心

中. 以是故棄今世後世勤苦故作沙門. 王言

善哉. 王問言寧有人死後不復生者不. 那先

言中有於後世生者. 中有不復生者. 王言誰

於後世生者. 誰不復生者. 那先言人有恩愛

貪欲者後世便復生. 人無恩愛貪欲者後世

不復生也. 王言人以一心念正法善故後世

不復生耶. 那先言人以一心念正法念善智

慧及餘善事故後世不復生. 王言人以一心

念正法善與智慧是二事其義寧同不. 那先

言其義各異不同. 王問那先牛馬六畜頗有

智無有智. 那先言牛馬六畜各自有智其心

不同. 那先言王曾見穫麥者不左手持麥石

手刈之. 那先言智慧之人斷絶愛欲. 譬如穫

麥. 王言善哉. 王復問那先何等爲餘善事

者. 那先言誠信孝順精進念善一心智慧是

爲善事. 王言何等爲誠信者. 那先言誠信者

無所復疑. 信有佛有佛經法信有比丘僧. 信

有阿羅漢信有今世. 信有後世. 信有孝順父

母. 信有作善得善. 信有作惡得惡. 得信是以

後心便淸淨. 卽去離五惡. 何等五惡. 一者貪

□. 二者瞋□. 三者睡眠. 四者戱樂. 五者所

疑. 人不去是五惡心意不定. 去是五惡意便

淸淨. 那先言譬如遮迦越王車馬人從□渡

下       欄

水令水濁惡過渡以去王渴欲得水飮. 王有

淸水珠置常中水卽爲淸. 王便得淸水飮之.

那先言人心有惡譬如濁水. 佛諸弟子得度

死生之道心以淸淨如珠淸水人[&FFFF]#諸惡誠

信淸淨. 譬如明朋珠王言善哉善哉. 王問

言人精進誠□者云何. 那先言佛諸弟子自

相見輩中脫諸惡心. 中有得須陀洹者. 中有

得斯陀含者. 中有得阿那含者. 中有得阿羅

漢者. 中有因相效奉行誠信者. 皆亦得度世

道. 那先言譬如山上大雨其水下流廣大. 兩

邊人俱不知水深淺畏不敢渡. 如有遠方人

來親水隱知水廣狹深淺. 自知有遠方人

水便得渡過. 兩邊人衆便效隨後亦得渡. 去

佛諸弟子亦如是. 見前前淨心得須陀洹斯

陀含阿那含阿羅漢道. 皆從善心精進所致

也. 佛經言人有誠信之心. 可自得度世道人

能制止[&FFFF]#五所欲自知身苦者. 乃能得度世

人皆從智慧成其道德. 王言善哉善哉. 王言

何等爲孝順者. 那先言諸善者皆爲孝順. 凡

三十七品經皆由於孝順爲本. 王言何等爲

三十七品經. 那先言有四意止有四意斷有

四神足有五根有五力有七覺意有八種道

行. 王復問那先言何等爲四意止者. 那先報

王言佛說一爲身身觀止. 二爲觀痛痒痛痒

止. 三爲觀意意止. 四爲觀法法止. 是爲四意

止. 王復言何等爲意斷. 那先言佛說已分

別止四事不復念是爲四意斷. 以得四意斷

便自得四神足念. 王復問何等爲四神足念.

那先言一者. 眼能徹親. 二者耳能徹聽. 三者

經數＞ 一六七○

經名＞ 那先比丘經卷上

頁數＞ 七○八

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能知他人心中所念. 四者身能飛行. 是爲四

禪足念. 王復問何等爲五根者. 那先言一者

眼見好色惡色意不貪著是爲根. 二者耳聞

好聲惡罵聲意不貪著是爲根. 三者鼻聞香

臭意不貪著是爲根. 四者口得美味苦辛意不

貪著是爲根. 五者身得細滑意亦不喜身得

[&FFFF]#堅意亦不惡是爲五根. 王復問何等爲五

力者. 那先言一能制眼. 二能制耳. 三能制鼻.

四能制口. 五能制身. 令意不墮是爲五力. 王

復問何爲七覺意者. 那先言一意覺意. 二

分別覺意. 三精進覺意. 四可覺意. 五□覺意.

六定覺意. 七護意. 是爲七覺意. 王復問何等

爲八種道行. 山先言一直見. 二直念. 三直語.

四直治. 五直業. 六直方便. 七直意. 八直定.

是爲八種道行. 凡是三十七品經皆由孝順

爲本. 那先言凡人負重致遠有所成立分由

地成. 世間五穀□木仰天之草皆由地生. 那

先言譬如師所圖作大城當先度量作基址

已乃可起城. 那先言譬如伎人欲作當先淨

除地平. 乃作佛弟子心道. 當先行經戒念善

因知勤苦便棄諸愛欲便思念八種道行. 王

言當用何等棄諸愛欲. 那先言一心念道愛欲

自滅. 王言善哉善哉. 王復問言何等爲精進

者. 那先言持善助善是爲精進. 那先言譬如

垣牆欲倒從邊□之舍欲傾壞亦復主之是爲

精進. 那先言譬如國王遣兵有所攻擊兵弱欲

不如. 王復遣兵往助之兵便得勝. 人有諸惡

如兵少弱時入持善心消減惡心. 譬如王增

兵得勝. 持五善心消五惡心. 譬如戰□得勝.

中     欄

是爲精進助善. 如是那先言精進所助致. 入

善道已. 得度世道無有還期. 王言善哉. 王復

問何等爲意當念諸善事者. 那先言譬如人

取異種華以縷合連繫之風吹不能散. 那先

復言譬如王守藏者知王帑藏中金銀珠玉[&FFFF]#

璃珍寶有其多少. 道人欲得道時意念三十

七品經. 譬如是正所謂念度世之道者也. 人

有道意因知善惡知當可知當不可行. 分

別白黑自思惟以後便棄惡就善. 那先言譬

如王有守門者. 知王有所敬者. 知王有所不

敬者. 知有利王者. 知有不利王者. 守門者知

王所敬者. 知利王者便內之. 知王不敬者知

不利王者. 守門者卽不內. 那先言人持意亦

如是. 諸善者當內之. 諸不善者不當內. 守意

制心譬亦如是. 那先說經言人當自堅守護

其意及身中六愛欲持意堅守自當有度世.

時王言善哉善哉. 王問那先言何等爲一其

心者. 那先言諸善中獨有一心最第一人能

一其心諸善皆隨之. 那先言譬如樓□陛當有

所倚諸爲善者皆著一心. 那先言譬如王將

四種兵出行戰□. 象兵馬兵車兵步兵皆導

引王前後. 佛諸經言諸善中一心爲本學道

人衆多皆當先歸一心. 人身生死過去如水

下流. 前後相從無有住時. 王言善哉. 王復

問何等爲智慧者. 那先言我前說已人有智

慧能斷諸疑明諸善事是爲智慧. 那先言譬

如持燈火入冥室. 火適入室便亡其冥自

明. 明人有智慧譬如火光. 那先言譬如人持

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利刀截木. 人有智慧能截斷諸惡譬如利刀.

那先言人於世間智慧最爲第一. 人有智慧

能得度脫生死之苦. 王言善哉. 王言那先前

後所說經種種別異. 但欲趣[&FFFF]#一切惡耶. 那

先言然佛經所說種種諸善者. 但欲[&FFFF]#一切

惡也. 那先言譬如王發四種兵. 雖行戰□

初發行時意但欲攻敵耳. 佛所說經種種諸

善. 但欲共攻去一切惡耳. 王言善哉善哉. 那

先說經甚快也. 王復問那先言. 人死所趣善

惡之道續持故身神行生耶. 更Ｃ他神行生

耶. 那先言亦非故身神亦不離故身神. 那先

因問王身小時哺乳時身至長大時續故隨

精時至精濁時故精耶異也. 堅爲肌骨時故

精耶異也. 初生時至年數歲時故精耶異也.

如人學書時傍人寧能代其工不. 王言不能

代其工. 那先言如人犯法有罪寧可取無罪之

人代不. 王言不可. 那先以精神罪法語王王

意不解. 王因言如人問那先那先解之云何.

那先言我故小時身耳. 從小至大續故身爾.

大與小時含爲一身養是命所養. 那先問王

言譬如人然火寧至天明不. 王言然燈油

至明. 那先言燈中炷火至一夜時續故常光

不至夜半時故火光不至明時故火光不. 王

言非故火光. 那先言然燈從一夜至夜半復

更然燈火耶向晨時復更然燈耶. 王言不中

夜起更然火續故一炷火至明耳. 那先言人

精神展轉相續亦譬如是. 一者去一者來人

從精神生至老死後精神更趣所向生. 展轉

經數: 一六七○

經名: 那先比丘經卷中

頁數: 七○九

上       欄

想續是非故精神亦不離故精神. 人死以後

精神乃有所趣向生. 那先言譬如乳□化作

酪. 取酪上肥煎成醍□. 寧可取醍□與酪上

肥還復名作乳□. 其人語寧可用不. 王言其

人語不可用. 那先言人神乳□從乳□成酪

從酪成肥從成醍□. 人神亦如是從精神

生從生至長從長至老. 從老至死死後神更

復受生一身死當復更受一身. 譬如兩主更

相然. 王言善哉善哉. 王復問那先人有不復

於後世生者. 其人寧能自知不. 那先言然有

能自知者. 王言用何知之. 那先言其人自知

無恩愛無貪欲無諸惡用. 是故自知後世不

復生. 那先問王譬如田家耕□種穀多食.

Ｃ中. 至後歲不復耕不復種. 但仰Ｃ中穀食.

其田家寧復望得新穀不. 王言其田無所復

望. 那先言其田家何用知不復得穀. 王言其

田家不復耕不復種故無所望. 那先言得道

亦如是自知已棄捐恩愛苦樂無有貪心. 是

故自知後世不復生. 王復言其人於後世不

復生者於今寧有智異於人不. 那先言然. 有

智異於人. 王言寧能有明不. 那先言然有明.

王言智與明有異同乎. 那先言智與明等耳.

王言有智明者寧悉知萬事不寧有所不及知

不. 那先言人智有所及有所不及. 王言何

等爲智有所及有所不及. 那先言人前所不

學前所不及知. 人前所學前所及知. 智者所

見人及萬物皆當過去歸空不得自在. 人心

所貪樂皆種苦本從是致苦. 慧者知非常成

敗之事. 是智爲異於人. 王問言人有智慧癡

中        欄

愚所在. 那先言人有智慧諸愚癡皆自消滅.

那先言譬如人持燈火入冥室. 室中皆明冥

卽消滅智如是. 人有智慧諸癡愚皆悉消滅.

王言人智今爲所在. 那先言人行智以後智

便消滅智所作者故作. 那先言譬如人夜於

火下書火滅字續在. 智者如是有所成已. 智

便消滅其所作續在. 王言智有所成已便自

滅是何等語. 那先言譬如人備火豫作戒火

五甁水. 如有常火者其人持五甁水水滴滅

火. 火滅以後其救火人寧復望得完甁歸家用

不. 王言其人不復望甁破. 火滅豈復望甁耶.

那先言道人持五善心消滅諸惡亦譬如甁水

滅火. 王言何等爲五善. 那先言一者信善有

惡. 二者不毁經戒. 三者精進. 四者有慧念善.

五者一心念道. 爲是五善. 人能奉行是五善

者. 便得智慧便知身及萬物非常. 便知苦不

得自在. 便知空無所有. 那先言譬如醫師持

五種藥詣病者家以藥飮病人. 病者飮藥得

愈醫寧復望得故藥復行治人不. 王言不復

望得故藥. 那先言五種藥者. 如五善智. 其醫

者. 如心道人. 其病者. 如諸惡. 愚癡者. 如病

人. 得度世者. 如病得愈人. 智所成致人度

世道人已得道智亦自滅. 那先言譬如健□

人把弓持箭前行向敵以五箭射敵得勝. 其

人寧復望箭歸歸不. 王言不復望箭. 那先言

五箭者. 人五智也. 智人從智得道如健□得

勝敵家. 諸惡者. 如諸惡道人持五善心滅[&FFFF]#

諸惡. 諸惡皆滅善智卽生. 人從善智得成度

世道者常在不滅. 王言善哉. 王言如人得道

下       欄

後世不復生者後寧復更苦不. 那先言或有更

苦者或有不更苦者. 王言更苦不更苦云何.

那先言身更苦耳心意不更苦. 王言身更苦

心意不更苦云何. 那先言身所以更苦者. 其

身見在故更苦心意棄捐諸惡無有諸欲. 是

故不復更苦. 王言假令得道人不能得離身

者是爲未得泥洹道耶. 王言人得道已無

唇恩愛身苦意安何用爲得道. 王言假令人

得道已成當復何留. 那先言譬如果物未熟

不强熟也. 已熟亦無所復持. 那先言王屬所

道者舍□曰所說舍□曰在時言. 我亦不心

死我亦不心生我但須時可時至便去. 王言

善哉善哉

那先比丘經卷上

那先比丘經卷中

失譯人名附東晉錄

王問人更樂者爲善耶不善也. 人更苦爲善

耶爲不善也. 佛得無不說有樂或有苦. 王言

如使有爲無有苦. 那先問王言如人燒鐵著

手中寧燒人手不. 復取水著手中其水寧復

燒人手不. 王言然兩手皆威也那先問王言.

如是兩手中物皆熱耶. 王言不兩熱. 那先言

兩冷耶. 王言不兩冷也. 那先言兩手中皆燒.

那先言我重問王. 王前後兩熱當言兩熱. 兩

冷當言兩冷. 何緣一冷一熱能同言燒人乎

乎. 王言智慮甚淺近不能及是難也. 願那先

經數: 一六七○

經名: 那先比丘經卷中

頁數: 七一○

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爲我解之. 那先言佛經說之. 凡有六事. 令人

內喜. 有六事令人內愁. 復有六事. 令人不喜

亦不愁. 外復有六事. 令人愁. 王問何等爲六

事. 令人內喜. 那先言. 一者目有所視復有所

望. 是故令人內喜. 三者鼻聞好香復有所望. 是

是故令人內喜. 三者鼻聞好香復有所望. 是

故令人內喜. 四者舌得美味復有所望. 是故

令人內喜. 五者身得細滑復有所望. 是故令

人內喜. 六者心得樂受復有所望. 是故令人

內喜. 如是六事令人內喜. 王復問何等爲外

六事. 令人喜. 那先言一者眼見好色念之不

可常得皆當棄捐便自思惟審然無常. 是故

令人外喜. 那先言一切眼見好色念之不

可常得皆當棄捐便自思惟審然無常. 是故

令人外喜. 二者耳聞好聲念之不可常得皆

當棄捐. 是故令人外喜. 三者鼻聞好香念之

不可常得皆當棄捐. 是故令人外喜. 四者口

得美味念之不可常得皆當棄捐. 是故令人

外喜. 五者身得細滑念之不可常得皆當棄

捐. 是故令人外喜. 六者心念愛欲思惟念之

是皆無常皆當棄捐念之是以後更喜. 是爲

六事令人外喜. 王復問何等爲內六事令人

內愁. 那先言. 一者令人內愁者目所不喜而

見之令人內愁. 二者耳不欲所聞而聞之令

人內愁. 三者鼻不欲所臭而嗅之令人內愁.

四者口不欲所得而得之令人內愁. 五者身

不欲所著而著之令人內愁. 六者心不可所

喜而有之令人內愁. 是爲六事令人內愁. 王

復問何等爲外六事. 令人不喜. 那先言. 一者

目見惡色令人不喜. 二者耳聞惡聲令人不

喜. 三者鼻聞臭腥令人不喜. 四者舌得苦辛

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令人不喜. 五者身著[&FFFF]#堅令人不喜. 六者心

有所憎令人不喜. 是爲外六事令人不喜. 王

復問何等爲六事. 令人不愁亦不喜. 那先言.

一者目有所見亦不喜不愁. 二者耳有所聞

音亦不喜亦不愁. 三者鼻有所嗅亦不喜亦

不愁. 四者口有所得亦不喜亦不愁. 五者身

有所觸亦不喜亦不愁. 六者心有所念亦不

喜亦不愁. 是爲內六事. 令人不喜不愁. 王復

彼何等□外六事. 令人愁者. 那先言. 一者目

所見死者因自念身及萬物無常. 其人自念

言我有是念何以不得因外愁. 二者耳不

樂好音其人自念言. 我有是念何以不得道

因外愁. 三者鼻不喜臭香其人自念言. 我有

是念何以不得道因外愁. 四者口不味苦甛

其人自念. 我有是念何以不得道因外愁. 五

者身不好細滑亦不得[&FFFF]#堅其人自念言. 我

有是念何以得道因外愁. 六者心不喜愛

欲其人自念言. 我有是念何以不得道因外

愁. 是爲六事令人外愁. 王言善哉善哉. 王復

問那先人以死後誰於後世生者. 那先言名

與身於後世生. 王問那先故人名身行生耶.

那先言不也. 非故名亦非故身持是名身於

今世作善惡乃於後世生耳. 王言如使今世

用是名身作善惡於後世身不復生者極可作

善惡徑可得脫不復更諸苦耶. 那先言於今

世作善後世不復生者便可得脫無耶. 人作

善惡不止當後生耳是故不得脫. 那先言譬

如人盜他人果□其主得盜果者將至王前白

言. 是人盜我果其盜者言. 我不盜是人果是

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人所種小栽耳本不種果也. 我自取果我何

用爲盜我不盜是人果我不應有罪過. 那先

問王言. 如是兩人共爭誰爲直者誰不直者.

王言種栽家爲直本造所種盜者無狀應爲有

罪. 那先言盜何用爲有罪. 王言所以盜者有

罪本種栽家所種從栽根生故上有果耳. 那先

言人生亦譬如是人今世用是名身作善惡乃

生於後世今世作善惡者是本也. 那先言. 譬

如人盜他人□□其主得盜便牽問之汝盜我

□□. 爲盜者言我不盜卿□□卿自種□我

自取□我何用爲犯盜. 兩人相牽至王前白

如是誰爲直者誰爲不直. 王言種□穀爲直

盜者爲不直. 那先言何以知盜□□者爲不

直. 王言是種□者爲本有不種□者爲無緣

何有□. 那先言人生亦譬如是. 人今世用是

名身作善惡. 乃生於後世. 今世作善惡者是

其本也. 那先言. 譬如人冬寒於一舍中然火

欲自溫炙. 其人棄火而去. 稍稍然及譬土燒

屋連及樓舍. 舍主因言起火者牽至王前白

言. 是人起火延及燒我樓舍. 然火者言我然

小火自溫炙耳. 我不燒樓舍. 那先問王誰爲

言人生亦爾. 譬如人今世用是名身作善惡.

乃生於後世今世作善惡者是本也. 那先言

譬如人夜然燭火著壁欲用自照飯食. 燭稍

[&FFFF]#及壁上及竹林材. 便燒一舍火大熾延

及燒一城中. 擧城中人民共Ｃ言. 汝何爲燒

一城中乃如是. 然火者言我但然小濁火以

自照飯食耳. 是自大火非我火也. 如是便共