經數: 一六四九

經名: 三彌底部論卷下

頁數: 四七一

上      欄

生. 如入從般稠摩偸羅國落. 還從中生. 何以

故. 不見異生道故. 無轉變. 若無中間有不成

轉變. 不應見其所往道. 是其所依處是處見

其所往道. 如天眼見遊空如神通. 我等見人

欲受生轉變故. 是故有中間有

斷三縛故是. 是時三處中是處斷三縛無此.

無此有何義. 曰不著內門無彼.       無

彼有何義. 日不著外門. 不著中間. 不著

中間有何義

曰不著六識. 是佛所說不明中間有

復次如前所說. 跋蹉耶那修多羅故

說三界故.    佛已說三界.  捨此身有

何義

汨捨欲界.   未生彼有何義.   曰未生

色界. 是時有何義. 曰生□界.  意生

身    愛取合有何義. 曰著禪味愛相

合. 是佛所說. 不明中間有

復次如前所說.   中間入涅槃故

行過去. 若說中間入涅槃者. 成生中間有.

恐如是行入涅槃者. 成生共勇猛. 是語不應

不明中間有

復次如前所說. 身不至故. 曰影現摸像如人

映井面像影現. 如死受生處. 如是不明中間

有

復次如前所說.   天眼力故    曰細道

故. 有道細微餘人不能見. 天眼力樂見是故

說天眼力. 不明中間有

復次如前所說.    如□□婆處故. 曰向道

中     欄

故. 是人先造善惡道臨死時. 隨善惡業道向

其人    曰. 是故佛說□□婆處. 不明中間

有

復次如前所說. 得相關故. 曰何故

如汝言. 從此死有生中間有. 相關如我從死

有受生. 有相關不明中間有

復次如前所說.   稻苗譬故. 曰道不

勝故. 何以故. 稻苗爲譬   道成不勝. 何以

故. 稻性生苗. 旣生苗已. 復能生稻. 從人落起

中間有. 不能生人而已. 是故此譬如殊險. 不明

中間有

復次如是前所說.  光明世間故.   曰間

過故. 此語阿難已說言. 我聞世尊. 爲菩薩得

阿□多羅三□三菩提時. 光明照曜一切世

間. 恐如是   如此曜照. 在菩薩成佛中間

光明. 非成佛時. 光明此語不應. 不明中間有

復次如前所說.    入欲受生轉變故. 曰夢

見故.    如人夢在般稠摩偸羅國. 倚見摩

偸羅. 北界所領國. 如是無中間有

人欲受生轉變亦如是. 不明中間有

難曰. 若無中間有者. 佛不應說. 告諸比丘. 如

二屋多有門戶. 唯一大本門有一人立. 守此

門見人出入. 如是我以天眼見衆生落光

若無中間有. 與修多羅所說相違. 若以天眼

見衆生往還. 應無衆生可見

復次若無中間有者. 不應從人落生餘道. 何

以故. 此生滅時. 是其生異處如是

若無中間有. 天眼不應知. 此人造善惡業生

善惡道. 不應知. 佛前已說. 我以天眼見

下      欄

衆生乃生. 如是一切

是. 故我見從人落有處可依受生. 是故我見

定有中間有. 中間有旣定. 我今更有所說

問曰. 如上所說有人捨五陰生有處. 受五陰

中間有處彼人若爲

答曰. 人初凡夫未厭欲界五陰具足五界受

柯羅羅處. 彼柯羅羅處無空界. 彼處有二

門. 身門意門. 化生處在六界六門. 彼化

生處不聾不盲如是應可知.   有九善根

不善根. 於三界七見諦煩惱七思惟煩惱. 如

是十四九十八使煩惱. 在三界五種如是. 第

二凡夫離欲界生無想天. 處受二陰五界五

門. 彼處無合陰. 依意界門下彼處有如厭離.

欲界應知

第三凡夫. 厭離色界. 從色界下生欲界

問曰. 如從無色界落. 昔所造業與禪定合色

界處生有想天處. 何以故. 不如是    前所

造業. 共無想三摩提合. 從無色界落生無想

天處. 如是

答曰. 以是故無處可說從無色界落生無想

天處. 是故應思惟. 在此欲界毁想. 生

色界無想天. 如是別有處毁欲毁覺毁喜毁

樂. 從無色界落生色界有想天處. 如是別有

處毁想. 從無色界落生色界無想天處

如所說言. 餘人生勝處可說應當知. 如是從

無色界落生色界無想天. 無處說應可知.

難曰. 有想三摩提處業相異. 無想三摩提

處業相異. 是故覓說處可知.    第四阿羅

漢. 問曰如是人欲受生轉變故.    復無道

經數: 一六四九

經名: 三彌底部論卷下

頁數: 四七二

上      欄

故. 無人不受生. 何以故. 作此說斷九十八使.

無人受使生處. 如是

答曰. 三有    生有業有死有是名三有. 此

中生有所說

第五. 二人一人七死七生. 須陀洹一人陀

含

第六一人中間入般涅槃

第七二人一人生已入般涅槃一人行入般涅

槃

如是第八不行入般涅槃

無色界. 此示面而已. 不具足說. 如是人處所

說. 一切凡夫不執

十三種人可作.   云何十三人

第一凡夫未厭欲界.    第二凡夫厭欲界.

第三凡夫厭色界. 第四七死七生.

第五斯陀含. 第六家家斯陀含. 第

七一間斯陀含. 第八厭欲界阿那含上

生. 第九三人生已入涅槃行入涅槃不

行入涅槃. 第十中間入涅槃.   第十

一厭色界上生. 第十二生行入涅槃.

第十三阿羅漢. 如是   彼第一凡夫二種

生善處惡處. 第二凡夫二種生欲界色

界

第三凡夫. 三種欲界色界無色界

世尊聲聞未厭欲界有二種. 生入天二

處. 厭欲界有二種. 生欲界色界

厭色界三種. 生欲界色界無色界.  如是

阿羅漢三種. 生欲界色界無色界.  彼凡

兼未厭欲界五陰處. 一切具有五陰界處八

中      欄

種.   曰云何爾.  答欲界一切中間有

處. 五陰六界六門. 是故作中有驗竟   生

有. 我等今說. 有人捨六界生有處. 受六界生

有處. 復捨六界受六界生有處如是

第二捨五界生有處. 六六界生有如是

第三捨六界生有處受五六界如是

第四捨六受六五如是

第五捨五受五六如是

第六捨五受六五如是

第七捨六受五五如是

第八捨五受五五如是

彼第一云何    從具足根體有落

從化生柯羅羅阿色陀伽那肉團落. 從化

生有度化生有

第三從具足根體有落.    從柯羅羅等度

化生有

第四從具足根體有落.    從化生有度柯

羅羅.  第五從柯羅羅等落. 從柯羅羅等

度化生有

第六從柯羅羅等落.   從化生有度柯羅

羅. 第七從具足根體有落. 從柯羅羅等

度柯羅羅

第八從柯羅羅等落.   從柯羅羅等柯羅

羅. 如是門八種

善根處. 第一一切處九

第二無人捨善根生有處. 受九九生有處如

是.  復從地獄從斷善根有落.    從共

善根有落. 從共善根有度共善根有

下      欄

如是應作第五五種. 無第七第八

有諸師說. 唯斷善根人. 從地獄復生地獄. 是

故八種可作如是不善根處. 使處一種

厭欲界五陰處. 第一一切五

第二捨二陰生有處. 受五生有處

如此復有人從無想天. 有落從有想天有度

有想天. 有如是五種應作

有諸師說. 如是逐先所作業. 積聚與禪

定. 合復復無間生. 有想天處

如是逐先所作業. 積聚無想定. 合復復無間

生無想天處共二門四種.   云何四種. 捨

六入生有處受. 六二如是

第二種捨六受五二

第三捨五受六二. 第四捨五受五二. 從

前說應可說. 以是故凡夫胎處不至厭.

是故四種可作. 如是    共善根共不善根

共. 使    第五可作五種. 無第七第八

厭色界陰處五種   如是. 共六界五種云

何二種共五若爲.    答有人捨一界生有

處. 受一五生有處. 捨六受一五如是. 共入七

種    共二入二種

如是. 善根處不善根處. 使處十一種. 七死七

生五陰處. 一切五   界處門處. 五種善根

等處. 一種

如是斯陀含不善根處. 一切七

使處. 一切十長家家

陰處. 一種   界門處. 八種    善根等處.

如斯陀含. 一間    陰處. 一種   界門處.

經數: 一六五○

經名: □支佛因緣論卷上

頁數: 四七三

上       欄

四種   善根處. 一種   不善根處. 使處

斯陀含二種. 厭欲界陰處. 一種  界門處.

二種    上生善根等處. 一種    行成等

二種如是. 厭色界

阿羅漢五陰處. 二種    界門處. 三種善根

處. 三種    不善根處. 使處四種. 如是中

間有處. 應當知

如是. 初有處. 第二有處. 未離欲

整三處. 離欲    初有處. 離欲

第二第三處. 離欲    如是. 應當知

如是共十八界. 十二門有漏陰如是. 應當知

如是陰展轉共因緣起. 是故若欲除陰滅陰.

圍當勤正精進如法修行

依說論竟

三彌底部論卷下

□支佛因緣論卷上

失譯人名今附秦錄

波羅Ｃ國王悟□支佛緣

輔相蘇摩悟□支佛緣

月愛大臣悟□支佛緣

波羅Ｃ國王悟□支佛緣

歸命一切智世尊    了達三世大燈明

歸命無上出要法    井及應眞諸勝僧

我聞寂□□支佛    悟解因緣之所行

心無瑕穢除煩惱    善護禁戒常淸淨

中     欄

譬如秋夾無雲□    言泊自守林藪問

今我渴仰彼功德    誠心敬順生信樂

雖於彼所欲懷疑    彼力感我强令信

孰聞快士淸眞行    而不生於敬信心

我今將說□支佛    功德妙行之少分

昔從先師相傳聞    唯述正言無僞說

大象行道象子隨    是故我今聞顯示

問曰. □支佛以何因生. 默然自守□入捨心.

住於山林幽谷河側寂靜之處. 心行寂故. 亦

無言說. 譬如犀角獨一之行. 保故如是

又問. □支佛有何功德. 答曰. 宿舊諸師咸作

是說

昔佛於三十三天宮殿說法. 將欲來下還閻

色提

爾時帝釋[&FFFF]#毘首□磨. 爲佛作三道寶階. 還

閻色提. 此三道階下柱僧尸沙國. 如來爾時

從彼天宮乘階而下. 時釋梵天王與其眷屬.

雨華供養. 時蓮華比丘尼見佛來下. 卽便化

作轉輪聖王威儀形像七寶導從. 時衆人等

[&FFFF]#其如是. 咸皆生疑. 怪未曾有. 各作是言. 頗

復有能神力超絶踰勝於彼比丘尼不

爾時世尊. 見諸時衆[&FFFF]#三道階深生奇特. 復

見蓮華比丘尼作此神變咸生渴仰. 爲欲增

長彼信心故. 卽告時會. 有□支佛. 神力過於

彼比丘尼. 云何名勝彼快士者. 佛未出世則

於中出. 爲諸衆生而作利益. 示現色相. 現

有飢渴. 受取衣食. 爲作福田. 莊嚴法行. 淸淨

寂滅. 調伏離欲. 令諸衆生得見之者. 惡心永

息捨離刀仗. 猶如犀角獨一之行

下     欄

傳從諸師得聞此事. 聞何事耶. 我昔曾聞. 迦

葉佛時有人出家. 於十千歲修行梵行護持

正戒. 修行忍辱逕常精勤. 以修行故. 衆多

比丘皆來親近. 時諸比丘咸作是言. 當敎授

我. 以敎習故. 是等比丘皆甘樂. 以衆鬧故

不得見諦. 臨終之時而作是念. 我見十力其

所說法. 微妙水遠難可得聞. 然我得聞. 以放

逸故不獲道果. 我雖淸淨持戒能行忍辱以

敎化衆人. □鬧之故侵毁定心. 如彼霜雹害

於善苗. 是故令我不獲道果. 卽說偈言

我今溺三有    衆惡煩惱中

猶如老瘦象    沒於深□泥

如彼□支佛    猶處於林間

譬如犀一角    遠離諸徒衆

如避猛熾火    應當獨修行

遠離於□鬧    願我常遠離

徒黨衆□鬧

發是誓願. 命終生天天上受樂. 福盡命終生

迦尸國. 波羅Ｃ成中梵摩達王第一夫人胎

中. 入胎之時夫人身體. 譬如淸池有柔軟花.

爾時夫人覺有娠已. 以偈白王

我覺有娠來    歡悅生恩惠

此必是兒志    宜應赦有罪

時王聞歡喜    尋卽赦天下

又復白王言    復應廣布施

王聞益歡喜    尋卽開庫藏

賑賜貧窮人    無不充足者

爾時夫人生太子已. 端政殊特. 如似滿月.

年始八歲聽明慈仁. 其父王崩. 國人愛樂如

經數＞ 一六五○

經名＞□支佛因緣論卷上

頁數＞ 四七四

上     欄

盛滿月. 時有輔相名曰言說. 言說輔相. 卽立

太子以紹王位. 雖復年稚本誓願力. 不作衆

惡體性賢善. 於諸衆生有深悲愍. 雖處王宮

志心閑靜. 雖處華當猶如塚間. 雖處□鬧修

行禪思. 厭患生死稱豆其過. 以道修心棄捨

王務. 諸臣諫曰. 今日大王. 專行道行不理國

事. 若如是者. 衆惡必起敗王風化. 譬如渡

海. 若無船師必爲諸難之所敗壞. 卽說偈言

王承祖先嗣    籍地如法得

唯垂理萬民    願莫放捨國

若王正法治    諸善無過者

人帝應當知    護國福最勝

爾時其王聞是語已. 歎息思惟. 說偈答言

我若不理國    吾國必當敗

我力能護國    邊惡不敢侵

我若治國者    王務塵我心

若有犯罪者    必須加毁害

當言繫閉彼    當截彼手足

彼應入死罪    彼應挑其眼

如今濁惡世    必當須刑戮

若行刑戮者    卽是□陀羅

時王卽告所親愛臣. 汝今且聽. 吾所食者不

過一味. 吾所衣者不過一襲. 所坐臥處不過

容身. 自此而觀. 何用多心而無厭足. 王位所

以稱尊號者. 以其敎令必行無不承肅. 唯有

此事取異衆庶. 又告輔相. 王者所重唯此一

事. 我今付汝. 汝今應當畏於後世正法治國.

賦斂依舊莫違常限. 卽說偈言

我雖生王宮    承籍祖先後

中     欄

而我未習學    刑戮□罰事

我今怖畏故    不能造此業

汝今莫效我    但當育民庶

世人皆愚癡    各自作愆過

於所犯罪中    復生其恐怖

汝當以正法    撫育施無畏

當依於正法    化力於民庶

時王說偈已. 卽便以國付此大臣. 而此大臣

旣得國已. 於二年中寬縱無度. 不恤萬民. 恣

心極意. 作諸非法漸漸經久. 榮位深重便生

□逸. 行諸非法如河暴淫多所損壞. 城中

富有一切稅奪. 時城內人皆諫之曰莫爲此

事. 聞他忠言倍生瞋□. □蹙作色而作是

言. 汝等何敢發甘是語. 諸人懼畏不敢應王.

由是之故. 所行無道日日轉盛. 如火得乾薪

其炎轉熾. □荒暴亂所爲勃逆. 王所愛婦

亦復妻掠. 時王夫人見其如是. 懊惱垂淚

而往白王. 瞋心猛盛脣口□動. 言不解了.

猶如□見. 以此情事具向王說. 王聞是已卽

加令來. 而語之言. 我之妃后汝尙隱忍. 能

行非法. 肉復萬民. 王卽敎誡. 自今已後更

莫如是. 時彼輔相. 見王嫌已井民厭患. 卽

便棄國逃至他士. 將彼國王及其軍衆. 還向

本國規欲討伐. 時本國中諸矮輔相. 將兵逆

拒破其軍衆生擒將還. 舊輔相等. 復白王言.

彼人侵毁於王. 卽將彼臣詣于王所. 時王

見其顔色旣變有□懼相. 王曰. 怪哉生死. 卽

說偈言

愚癡覆蔽心    不覺後大苦

下     欄

爲小樂緣故    今受此□恥

譬甘上善食    色香皆具足

其中雜毒藥    愚人不觀察

貪味故取食    食消則成害

王告諸輔相. 彼之愆過雖復尤重. 然我意者

不欲加害. 復說偈言

一切皆愛壽    宜速赦彼罪

不見害他命    而得安樂者

犯罪深重者    應向生慈心

彼自招罪害    當宜生哀矜

若害於彼命    自毁所愛法

諸舊臣等卽白王言. 我等今者. 雖違王[&FFFF]#必

當加害. 終不縱捨. 卽於王前拔劍斬之. 王見

殺已卽生厭惡. 見前境界. 便見過去修忍之

心. 尋時開解悟□支佛道. 如優[&FFFF]#羅花開敷

之時. 踊身虛空. 一切臣佐合掌仰瞻. □支佛

厭生死者. 證道如是. 我今所得持戒果報. 卽

說偈言

我雖服瓔珞    心修淨梵行

檢身調伏根    言泊常寂滅

於一切人所    而捨兵刀杖

修於獨一行    如犀牛一角

說是偈已鬚髮自然. 時淨居天卽奉袈裟. 尋

卽飛空詣雪山中. 時彼山中有□支佛. 而問

之言. 汝處王位. 厭惡何事悟斯道跡. 卽說上

偈而用答之. 是故如來爲不能修行忍故. 故

說忍辱因緣. 以貪親近□鬧故. 故說不親

近因緣. 欲使解□支佛功德故. 故說□支佛

因緣. 佛爲諸天於善法堂上. 說□支佛因緣.

經數＞ 一六五○

經名＞ □支佛因緣論卷上

頁數＞ 四七五

上     欄

佛於三十三天. 使諸天生厭惡故. 故說斯事

婆四□□支佛. 於毘舍離. 說捨身入涅槃. 今

現有塔. 名優陀耶

輔相蘇摩悟□支佛緣

堅持禁戒不毁行   諸有智者得解脫

不從他學不惱彼   獨一之行如犀角

曾從諸師聞如是說. 迦葉佛時有一比丘. 於

十千歲修行梵行. 坐禪得忍修持禁戒. 離於

□鬧具頭陀行. 命終生天. 於天宮中受五欲

樂. 從天壽盡. 生婆翅多城輔相夫人提婆胎

中. 更時夫人說偈白夫

我今有娠   心甚愛樂   必有福人

來爲我子

由是之故. 乃於一切常生悲愍. 又我今者. 放

逸心息. 更無欲意. 譬如海中摩梨大山能

截水波. 今我欲息. 亦復如是. 我今畏於妄

語. 常思實語. 又如功德善人畏於缺失. 今

我愼懼亦復如是. 我今見酒甘[&FFFF]#毒藥. 畏他

財物如畏火聚. 如是衆惡今悉捨離. 皆由我

胎福德之子. □欲旣除用爲快樂. 爾時輔修

卽語婦言. 今恣汝意修行五戒. 夫人爾時修

行衆善. 滿十月已而生其子. 字曰蘇摩. 漸

漸長大. 一切經論. 六十四藝. 無不明達. 端

正殊妙猶如滿月. 能使父母情願滿足. 遂至

盛年. 輔相請王. 我今年老當爲後世聽我修

福. 時王答言. 我今不能於汝修福而爲障

□汝以汝子蘇摩. 使代汝處以供給我. 任

汝修善. 輔相歡喜. 王以蘇摩用爲輔相. 給

賜爵賞倍勝於父. 衆人愛敬. 同於往古牛

中      欄

王大臣. 能生一切女人愛敬. 時王夫人愛著

蘇摩. 語蘇摩言. 汝今若能稱我願者. 能使

擧國井及於王盡隨從汝. 又能使汝不得惡

名. 其所施敎與王無異. 爾時蘇摩執志堅固.

而不怯弱. 以偈答言

請聽所說   莫見嫌責    我聞此語

如渗入地   譬如羸馬    困乏之時

騎入戰陣   不堪前進    我見他婦

情無染著   心意不開    如夜藕花

凡在所敬   與母無異    肉在夫人

是我所尊   我堅持心    敬事所尊

我爲臣子   不應爲逆    又我情欲

發動之時   見他婦女    自然休息

彼瀑水起   多諸波涌    我如秋水

自然潔淸   爾時夫人    心自念言

彼若斷我   親□意者    我必於彼

而生誹謗   卽白王言    輔相蘇摩

興意無理   欲侵辱我

時王意惑疑審爾不爾. 時蘇摩往至園苑. 見

兩牛耕[&FFFF]#在項上極大疲苦. 生厭惡心. 時王

本惑信夫人讒言. 卽便遣使往殺蘇摩. 爾時

蘇摩如馬被射箭徹于骨. 卽自思惟. 人當

貴時. 所愛之色盡來在前. 如雜毒食極爲香

美食. 欲消時身則敗壞. 如人貪五欲其味甚

[&FFFF]#. 譬如金屋爲火所燒. 人貪其色入中被害.

命欲盡時心意擾亂. 卽自安慰而自念言. 我

持淨戒無有毁缺. 我之持戒. 知□牛愛尾.

我守禁戒. 猶如貧賽得地伏藏勤加守護. 而

說偈言

下     欄

[&FFFF]#[&FFFF]#□惡道    我已得度之

我遭厄急事    護戒而不捨

猶如大海潮    不失於期限

今我守持戒    其事亦如是

說是偈已. 爾時諸天井諸善神. 見此輔相誓

願如是. 皆生歡喜. 時諸惡鬼尋著夫人. 夫

人狂發. 卽於王前爲鬼所著. 而說偈言

我今自壞破    我應身受死

彼是純善人    不應加傷害

我之癡□愚    口吹須彌山

不能令動搖    彼實無穢行

我妄生是謗

時彼輔相. 於園苑中. 思惟厭惡得□支佛. 踊

昇虛空鬚髮自落. 時淨居天卽奉袈裟. 爾時

諸人勸請之言. 願莫捨我而上天上. 時□支

佛說如上偈. 以答諸人. 飛至雪山. 見諸□

支佛. 亦以上事. 而具說之

月愛大臣悟□支佛緣

海潮不過限    □牛守尾死

如月性自冷    不可變令熱

調伏諸根者    守護戒亦爾

是名獨一行    如犀角無二

往昔諸大師    展轉相敎授

我從先勝聞    今欲顯說之

過去世時有□支佛. 名曰月愛. 於婆伽婆

迦葉佛所. 種諸善根善修戒行. □以智慧觀

於諸陰皆悉無常. 於彼佛所竟不獲得沙門

道果. 於彼命終卽生天上. 以宿善力受天快

樂. 天壽盡已下還人間. 生瞻婆國中大長者

經數＞ 一六五○

經名＞ □支佛因緣論卷下

頁數＞ 四七六

上     欄

家. 初生沖雅. □依戒禁而自修身. 觀其善

行過於宿老. 亦不輕躁. 無有瞋嫌. 所有資財

周給貧乏. 隨家□儉與衆共分. 以戒瓔珞

而自莊嚴. 其父囹終順法治家. 彼城人民見

其忠謹. 深生敬信同於師長. 其年盛壯姿貌

端政. 諸少婦女. 一切見者無不耽愛. 諸商

□客以其忠實咸來依附. 于時北方有諸□

客. 多乘好馬至瞻婆國. 時瞻婆國王盡取其

馬. 王心暴虐不依正法. 王自思惟. 我今多取

彼馬. 云何當得不與價直而得其馬. 卽與□

臣集議此事. □上白王言. 若酬其價庫藏竭

盡. 王卽答言. 我於今者若不與直. 我之惡

名流布天下. 一切國民當患於我. 復當斷絶

四方商□. □臣復言. 爲王計者. 不須錢財而

得其馬. 復能令王惡名不出國民不患. 今王

國內月愛大臣. 爲一切人之所體信. 彼若來

索. 王但當言. 我遣月愛送金付汝. 時彼□客

有萬匹馬. 球一一馬各直一萬金錢. 若王但

言月愛大臣與其直者. 國內人民必生疑惑.

或疑帶王. 或疑月愛. 王之惡名不必彰露.

亦復不爲萬民厭患. 諸商□人來白王言. 歸

我馬價. 我欲還家. 王卽答言. 我先不使月

愛償爾價耶. 寧可再過與爾直乎. 諸□客等

卽答王言. 此月愛者從先已來. 實不與我馬

之價直. 而彼忠信寧捨身命. 終不妄語言與

我價. 卽說偈言

假使月雨火    日雨於冷水

厭沙得膏油    鑽水而得□

火中生蓮花    欲令彼月愛

中       欄

作[&FFFF]#□妄語    終無有是處

諸□客等復白王言. 人中之天. 設使月愛審

如王[&FFFF]#言與我者. 我終不恨. 時王卽加月

愛而語之言. 汝先不在我前我與汝金償一

□客耶. 王卽動目現作詭相. 汝不從我我定

殺汝. 時月愛臣私自思惟. 我於今日. 爲從

實語. 爲用王言. 復自惟忖. 爲取法身勝耶. 此

身勝也. 卽自決計. 我今寧捨此身. 終不捨

於戒法身. 卽說偈言

我今自思惟    於此二身中

爲當捨何身    復諦自觀察

寧捐鄙穢形    終不捨戒律

若當捨法身    惡名卽流布

我處衆善手    爲彼所[&FFFF]#持

若我爲惡者    我自不甘樂

心生悔熱火    捨此穢身已

當趣於地獄    自毁禁戒行

終不得安樂    但爲一形樂

虧損無量身    若當護戒者

無量身安樂    是故我應當

覆護於法身    不令有毁壞

爲利正法故    當斷於妄語

月愛大臣卽白王言. 願王開恩莫忿於我. 我

實不憶見王與彼價. 時王卽大怒□劍而言.

云何不見. 月愛大臣自定其□. 而作是念

寧爲聖法死    不爲愚癡生

一切諸有生    誰有不死者

我今若受死    爲法故喪身

決定生天上    何足生驚畏

下     欄

卽答王言. 假使王今切割我身碎如胡麻. 所

受禁戒終不放捨. 今我住於仙聖道中. 若以

此舌作妄語者. 非我所宜

我今若當爲王故作妄語. 後墮地獄. 何所恃

□. 王時羞愧. 倍增瞋忿怒眼親之. 如熾然火.

月愛爾時心生歡喜. 今正是我生定意時. 今

正是我秉持法時. 更於何處欲心聞法. 今日

此卽爲我說法. 今我爲法乃至捨命. 今王於

我眞大親反. 如是念法卽時開悟. 得□支佛.

踊身虛空. 令破戒者見其如是皆生□愧. 爲

修善者增長信行. 爲實語諸現實事果. 於虛

空中鬚髮自落. 時淨居天奉其法服. 飛往香

山. 與諸□支佛. 共集一處. 說偈言如上

□支佛因緣論卷上

□支佛因緣論卷下

失譯人名今附秦錄

王舍城大長者悟□支佛緣

波羅Ｃ國王月出悟□支佛緣

拘舍彌國王大帝悟□支佛緣

拘舍彌王悟□支佛緣

波羅Ｃ國王親軍悟□支佛緣

轉輪聖王最小子悟□支佛緣

王舍城大長者悟□支佛緣

譬如稠林中    欲挽大樹出

枝柯相妨□    心出將無由

在家如稠林    衆務如枝柯

經數＞ 一六五○

經名＞ □支佛因生論卷下

頁數＞ 四七七

上       欄

雖欲心出要    縛著永無因

靜處於林野    觀境修其心

解脫衆緣務    離諸所親愛

修於獨一行    如犀角無二

先師相傳授    我得聞斯事

昔有□支佛. 於過去五佛所□修諸善. 爲優

婆塞樂著家事. 雖[&FFFF]#諸佛不心出家. 然其專

心持在家戒. 無有毁犯. 善根漸增. 於迦葉

佛所出家學道. 樂修頭陀六物具足. 厭惡於

欲. 於彼命終得生夾宮. 從天壽盡. 三王舍

城大長者家. 此長[&FFFF]#家財富無量倉庫盈溢.

以漸長大遂至成年. 父命終後從意快樂.

如毘少門子那□究伏羅. 在己家中樂諸緣

務. 生育男女各三十人. 庫藏僕從其數甚衆.

男女婚娶其事衆多. 但營目前忘所修法. 爲

緣務所縛. 不捨家業於僕從所聞諸親戚多

有死喪. 女某甲舍旣遭喪禍又失業. 焉廣

聞如是喪失之 聲. 愁毒懊惱. 如似百箭一時

入心. 亦聞美善可愛之語. 家之□客大獲珍

寶. 安隱還歸. 其子某甲産生男兒. 又聞已

女生於福子. 復生歡喜. 聞向衰利. 憂[&FFFF]#交

集. 猶如作伎所旋之輪. 與一親友至園苑中.

適行遊觀到一林間. 見有一人斫於大樹. 枝

柯條葉繁美茂盛. 使多象挽不能令出. 斫一

小樹無諸枝柯. 一人獨挽都無滯□. 卽挽出

林. 見斯事已. 卽自思惟而作是言. 我於今

者得見因緣. 卽說偈言

我見伐大樹    枝葉極繁多

稠林相鉤掛    無由可得出

中     欄

世間亦如是    男女諸眷屬

愛憎繫縛心    於生死稠林

不可得解脫    小樹無枝柯

稠林不能□    觀彼覺悟我

斷絶於親愛    於生死稠林

自然得解脫

卽於彼處得□支佛道. 時彼親友卽語之言.

日已向暮可共還家. 答親友言. 汝自歸家. 我

向家因今以斷竟. 親友問言汝云何斷. 答

言. 我昔由愛故著居家. 今我已斷如此愛業.

入所愛著妻子眷屬. 小子稚孫恩愛□恣. 若

見父時. 弄聲不了. 疾赴攀緣. 戀著此事故

生愛著. 我於妻子及以眷屬. 如此之事愛心

永息. 我本在家營理衆務. 或出或入. 或言

與彼. 或言取此. 或言應作. 或言不應作. 如

此之事我今已斷 已捨欲樂. 獲解脫樂. 伐愛

樹根. 閉諸趣門. 滅大闇障. 我於赤子反似

怨家等無有異. 今我如是. 云何而當復還家

耶. 時其親友卽還家中語其男女. 男女大小

聞其不來. 悉往就看. 眷屬旣至. 但見其父.

沙門法服飛昇虛空. 男女白言. 今以何事厭

惡眷屬. 處虛空中. 卽說上偈. 以答男女

旣說偈已. 卽時飛至雪山之中. 與諸□支佛.

共集會已. 還來到本得道園中. 捨身涅槃. 時

其眷屬爲造塔廟. 時人因名爲多子塔. 凡諸

智人善根成熟. 以少因緣便得開悟

波羅Ｃ國王月出悟□支佛緣

妻子親友財    生死中過患

處林寂解脫    猶如犀一角

下     欄

從善逝所聞    傳至於我師

我復從師聞    今當演說之

昔有□支佛. 於迦葉佛所. 萬二千歲修行梵

行. □修忍辱慈悲衆生. 乃至微戒不曾毁犯.

命終生天. 彼天命終. 下生人間波羅Ｃ國

國王之家. 月出時生因名月出. 以漸長大立

爲太子. 其父王崩紹繼王位. 以宿善力作

正法王治國. 遺輔相子典領小國以女妻之.

此輔相子勇力絶偸. 多有眷屬. 自恃□豪越

逸過度. 時國王子. 以輔相子是□妹夫. 極

成親□. 因其私屛閑宴之處. 陰□讒計語

王子言. 爾之叔父兄弟眷屬其數甚多. 而世

人多用婦語. 爾之父王一互傾覆. 爾之諸母

或生讒諂. 自用其子以此推之汝父王位必

不至汝. 曼王未覺宜早圖之. 夫王位者天下

之尊. 極樂之處與天無異. 一切世人無不信

伏. 若爲國主以法治國. 命終之後必得生天.

譬如美肉衆皆嗜之. 王位亦爾. 無不貪者. 卽

說偈言

譬如水未至    宜務造□梁

瀑流若卒至    不得有所爲

王位亦如是    宜應先圖之

擒獲在汝手    爾乃可自安

兄入更相嫉    後心甚不易

王子思惟言    如此親友者

將欲陷墮我    如陸覆熾火

現在卽無樂    來世獲大苦

爾時王子具以上事. 往白父王. 王聞子語. □

蹙怒眼目如赤銅. 王當是時. [&FFFF]#語使言. 曼其

經數＞ 一六五○

經名＞ □支佛因緣論卷下

頁數＞ 四七八

上     欄

未泄. 急追將來. 時王子聞輔相子來. 卽便

出逢. 旣相見已. 尋時遇患. 使還白王言. 王

子病極成□篤. 王聞是事卽自出看. 旣[&FFFF]#

其子所患困篤. 命在危□. 四大苦痛. 見此

事已. 便自思惟. 此王位者. 甚爲大惡. 然彼輔

相父子. 陰敎我子. 悖逆天常. 欲爲不軌. 而

我王位非彼能得. 我子今者. 患苦垂命. 一切

世人皆三貪嫉. 以此而言. 當知王位惡鄙弊

處. 何故鄙弊. 以王位故捨其善行. 爲王位故

害父及祖. 爲親厚者. 作大過惡. 捨於□愧

能使□逸. 爲少樂故不畏後世. 卽說偈言

如蛾投熾火    貪國盲亦爾

深著於得失    作以及不作

沒國事□泥    不得寂定處

作是思惟時    身行極淸淨

逮得厭惡心    卽獲□支佛

復有師云. 此王見兒患已. 卽便還宮. 有一

□國親厚之王. 爲賊所逼. 卽遣使來心索援

助. 此王聞已. 尋將兵衆往救彼王. 旣到彼

國連兵交刃. 極相在害. 乃至婦入胎中. 小兒

剝而殺之. 王見斯事. 深於王位生於厭惡.

卽說偈言

貪國微小樂    沒溺欲泥中

欲忿旣增長    □戰生是非

以貪財利故    互共相殺害

不心勝解脫    盡滅於王位

如大熾火中    飛蛾投而死

怪哉生死中    所作事顚倒

極作□鶯業    返獲其苦女

中     欄

如彼高山□    崖傍有蜜蜂

愚人貪少味    不覺墮墜苦

如是自思惟    卽得□支佛

卽告子言. 汝能不用惡人之言. 無勃逆意.

汝若治國必以正法. 我今以國付囑於汝. 吾

將欲去. 子及輔相一切眷屬. 聞王此語. 悉皆

懊惱肉泣流淚. 合掌白王. 不審大王. 欲何處

去爾時父王踊身虛空. 在日出山上. 說如上

偈. 著沙門服. 作十八種變. 國人見者無不歡

喜. 譬如調馬若見鞭影卽便調順. 智人亦爾.

見他受苦心卽調順

拘舍彌國王大帝悟□支佛緣

父母及妻子    穀帛財寶等

智者深觀察    暫過如客舍

棄捨於愛欲    獨行如犀角

我昔從諸師    傳授聞此事

昔有曾於迦葉佛所作比丘. 智慧聽敏柔和

忍辱. 於日日中. 常觀諸法眞實體性. 所謂

觀陰苦空無常無我. 猶如芭蕉熱時之炎. 如

幻如夢甘水泡沫. 能善觀察自修其心. 命終

生天. 於天壽盡下生拘舍彌城. 爲國王子. 名

曰大帝. 其父釀崩. 承嗣先業紹繼王位. 如

劫初諸王. 善修戒行正法治國. 爾時城中有

大長者. 財富無量. 與大帝王. 少爲親舊. 極相

厚□. 彼大長者身□重病. 王聞其疾躬自

往問. 見長者病形容萎悴. 王心不樂低頭

愁慘. 時彼長者以七寶[&FFFF]#盛滿中金. 用奉獻

王. 王言長者. 汝今疾苦極□篤耶. 長者對

曰. 願王顧視聽我所說

下     欄

我家大巨富    猶如毘沙門

愛語及財寶    多集親友衆

妻子與眷屬    □僕諸赴使

我皆恣所欲    待過極□厚

今我死時至    無一爲我伴

王卽慰勞言    此語極眞實

汝子與諸親    財寶衆庫藏

及我勇健力    象馬車步兵

雖有如是等    無能救拔者

我等諸親友    見汝遇苦患

但有慰喩言    憂愁流肉淚

及汝命將絶    無能救濟者

唯當自持汝    由來所作善

王諦觀其病    心如得禪者

深悟諸苦患    衆生決定有

一切有生類    必爲病所趣

病常惱患人    無有哀愍心

一切世間人    決定入死道

都不生厭畏    言此我妻子

彼是我親屬    此是我財賄

彼親厚於我    我親友於彼

意爲癡所病    橫作如是想

火災患在前    愚盲而不[&FFFF]#

上來諸所親    無能拔濟者

於此正思惟    卽獲□支佛

王之所親內外眷屬. 見王得道絶棄世事. 爲

愛別離火之所燒燃. 生大惱熱. 時□支佛身

昇虛空. 作十八種變. 說如上偈

復有說云. 此王爲王子時. 入園苑中. 見諸盲

經數＞ 一六五○

經名＞ □支佛因緣論卷下

頁數＞ 四七九

上      欄

者更互相捉. 聞王子出. 謂有飮食. 在於道側.

不見道路. 墮大深坑. 有卽死者. 有頭破者. 手

脚折者. 身體碎壞. 爾時王子見是衆苦.  厭患

思惟. 而作是言. 此覺語我. 如是盲人亦曾富

貴. 由縱逸故今得是苦. 我於今者[&FFFF]#是事已.

宜好□行. 不應放逸. 卽說偈言

譬火燒金□    而用爲首飾

金□雖珍妙    熾火終成害

王位亦如是    當愼莫放逸

此盲覺悟我    不宜自覺縱

因此王位故    身起大□慢

威迫國人民    皆令生苦惱

後自受苦時    苦劇百千倍

目[&FFFF]#他受苦    云何能自安

此卽是我師    示我衆苦患

作此思惟時    卽獲□支佛

爾時王子. 大賜盲者錢財珍寶. 沙門法服身

昇虛空. 現諸神變. 語諸親言. 而我今者. 不以

瞋□怖畏憂愁故. 不嫌汝等故. 我捨親愛國

士人民. 都無怨親錢財寶物. 如上說偈

拘舍彌國王悟□支佛緣

戱笑衆樂具    棄捨如肉唾

忍樂於出離    斷滅於諸苦

能盡貪愛癡    其心得解脫

由得解脫故    獨一如犀角

曾從先師所    得聞如是事

昔有□支佛. 於過去佛所修諸善根. 於最後

身生拘舍彌國. 爲拘舍彌王. 其國士內有大

災變. 大旱惡風五星倒錯. 王加太史占相之

中       欄

徒.  說偈問言

何緣有是災    大旱不降雨

虛空無雲醫    觀日無威光

食肉諸惡鳥    鳥鷲及鳩梟

[&FFFF]#翔虛空中    見者生恐怖

咸言如是災    是誰之所作

能使諸妖異    怪變乃如是

爾時太史卽答王言. 隨我所知今當爲說. 如

我意者. 一切國民必有逼迫苦惱之事. 王復

問言. 當以何方禳此災患. 太史白言. 王若欲

令國安隱者. 當隨我語. 卽說偈言

王若能退位    脫服與餘人

具足滿六月    微服而行乞

災患自消除    王當如滿月

王隨彼語. 卽捨其位. 微服行國. 漸經歷. 行

到婆翅多城. 到彼城已. 有異國王興軍來伐.

婆翅多王爲國樂故. 興兵往拒. 兩陣交戰二

王俱死. 婆翅多城諸王子等. 競共諍國. 復

大戰□. 毘羅仙王見是事已. 唱言怪哉. 卽說

偈言

王位雖尊豪    其樂甚輕微

云何爲是故    具受諸苦毒

競心生□戰    樂著隨衆惡

如蠅貪食蜜    著蜜無不喪

人亦復如是    爲貪小樂故

□戰自傷害    王位可鄙賤

多集諸苦惱    患害用至滅

如飮雜毒漿    毒消身敗喪

爲一已身故    多有所傷害

下       欄

愚貪王者樂    樂少苦甚多

我從今永止    更不心此樂

而此國事務    憂怖充其中

榮樂須臾頃    憂患苦延長

譬如妙金屋    火焚炎熾然

智者畏燒害    不應入其中

作是思惟時    卽悟□支佛

以神通力故    鬚髮自然落

卽作沙門形    踊身昇虛空

尋於虛空中    卽說如上偈

卽飛至雪山中諸□支佛所. 時彼□支佛問

言. 以何因緣得悟道果. 具說上偈答之

波羅Ｃ國王親軍悟□支佛緣

世間戱笑樂    及愛我我所

悉皆放棄捨    心意得解脫

諸根悉寂定    獨行如犀角

我昔從先師    傳聞如此事

過去波羅Ｃ城王名曰親軍. 有二夫人. 心甚

愛悅. 樂著欲事. □爲放逸. 耽荒如醉. 亦如香

山逸象. 香流出時入摩梨山自縱欲事. 時

二夫人更相[&FFFF]#嫉. 各相伺便. 其一夫人便以

毒藥與其親信. 親信齊藥與彼人夫人. 夫人得

藥狂悶而臥. 甚大苦毒尋便命終. 第二夫人

見其命終. 詐現懊惱. 自頊其髮. □胸而哭.

擧宮哀□. 王聞其死生大苦惱. 夫人左右所

有直人. 所著瓔珞嚴身之具. 悉皆挽絶. 以

士□身. 憂毒入心. 如彼群鵠爲鷹所逐. 如金

翅驚諸龍女. 宮中□女爲死所驚. 亦復如

是. 爾時宮中. 譬如塚間. 又如黑塵掩蔽光明.

經數: 一六五一

經名: 十二因緣論

頁數: 四八○

上        欄

諸宮人等爲憂所弊. 亦復如是. 王聞宮人如

是憂苦. 心中驚動. 天冠瓔珞著身服飾. 皆棄

于地. 入到喪邊. 見諸□女. 哀苦理極. 王見

是已生大愁惱. 而自思惟. 卽說偈言

譬如盛暑日    能炙好花萎

死日消人形    面色變靑黑

脣齒塵垢穢    眼陷鼻角戾

歌舞妙容儀    [&FFFF]#直如木石

先者能令我    愛著極樂處

云何卒今日    能生我怖畏

可惡生死患    不淨極臭穢

如夢虛不實    亦如芭蕉心

無有堅實相    如幻泡焰沫

暫現如水波    智者所厭惡

不知觀察者    橫生樂著想

於此不淨中    橫生於身想

迷悶而守著    猶如睡眠者

如是思惟未久之間. 燒夫人屍喪事已竟. 第

二夫人爲藏已過. 食好飮食詐自懊惱. 言欲

斷食. 現作哀慘. 然恐其過彰露發覺. 心中愁

結. 以愁結故. 飮食不消. 卽成大病. 王見病已

倍增懊惱. 卽生厭惡. 如此皆是生死過患. 卽

說偈言

如女能生愛    生累極衆多

人中無不爾    因愛生於樂

還復生大惡    愛爲苦根本

見愛合會時    必知是無常

我所愛樂者    端政與盛年

一旦死來集    以是故當知

中        欄

云何有是樂    誰有智慧人

恩愛合會時    而當生喜樂

畏老病死患    是故我永離

作此思惟時    卽得□支佛

卽著王者衣服瓔珞. 飛昇虛空. 於虛空中說

加上偈. 變成沙門. 飛到雪山中諸□支佛所

轉輪聖王最小子悟□支佛緣

過去無量劫時. 有一轉輪聖王. 千子具足.

其最小子見父乘金輪寶七寶具足. 四兵翼

從鼓蓋容飾悉皆具備. 其最小子卽問母言.

我當何時得是蓋等種種容飾. 母卽答言. 汝

至骨朽亦不得是. 兒卽問言. 何以不得. 汝

有九百九十九大兄. 應得紹位. 計其次第. 都

不至汝. 兒卽思惟. 我旣不得如是容飾. 生必

有死形骨腐敗. 以是種種思惟生死過患. 卽

時覺悟得□支佛. 身昇虛空作十八變. 母卽

復請願莫遠去. 園苑中住受我供養. 時□支

佛受諸母請. 卽住後園. 日日供養經歷多

時. 時□支佛厭是有身. 卽便棄捨而入涅

槃. 諸母戀念. 大積香薪以燒其身. 收其舍利

盛著寶甁. 卽於後園爲起大塔. 時轉輪王

遊四城還. 到後園爲起大塔. 怪而問之.

時守園者卽白王言. 是王最小之子. 得□支

佛. 於此涅槃. 諸母於此爲其起塔. 時轉輪

王卽召其母. 而問之言. 我子云何死而起此

塔. 時其母等具以上事而白於王. 王責其母.

我兒欲得何不語我. 今雖涅槃. 以王容飾置

於塔上. 由是因緣. 無量劫中. □爲轉輪聖王.

食自然福至今不盡. 若處生死. 應二千五百

下         欄

世尊轉輪聖王. 由成佛故. 得二千五百寶蓋.

阿□世王上佛五百寶蓋. 毘舍離律車子上

佛五百寶蓋. 海龍王上佛五百寶蓋. 阿須羅

王亦上佛五百寶蓋. 天帝釋亦上佛五百寶

蓋. 爾時世尊唯不受一蓋. 何以故. 爲將來

弟子若乏衣食供養. 以此福力當使人天自

然供給. 以是因緣當知. 賢聖福田深廣無

量

□支佛因緣論卷下

十二因緣論一卷

淨意菩薩造

後魏北印度三藏菩提流支譯

師命牟尼尊    妙法比丘僧

略作因緣論    爲義顯現故

牟尼所演說    十二勝上分

因緣所生法    彼爲三所攝

煩惱業及苦    次說應當知

煩惱初八九    業二及以十

餘七說爲苦    三攝十二法

從三故生二    從二故生七

從七復生三    是故如輪轉

一切世間法    唯因果無人

但從諸空法    唯生於空法

誦燈印鏡響    日珠種子水

諸陰轉不轉    智者善思量