經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二

頁數:五七一

上            欄

懷畜生胎者. 若使人高處擲下入水火等. 當

得安隱. 彼卽自擲入水火等死者. 得波羅夷.

欲殺母而殺父. 偸羅遮. 不得逆罪. 欲殺父而

殺母. 得偸羅遮. 1第三波羅夷

若比丘言. 我於四沙門果退. 波羅夷. 我已得

復失不說沙門果. 偸羅遮. 若言得四沙門果

而失. 犯波羅夷. 若言我是學人意在2工巧.

偸羅遮. 若三沙門果中說一一果. 犯波羅夷.

若言我無所有無貪欲瞋□. 犯波羅夷. 於今

是最後生. 犯波羅夷. 如我相似餘人. 問言.

有何相似. 答言. 得聖法. 犯波羅夷. 若比丘到

居士家言. 誰語汝我是阿羅漢不實語故. 偸

羅遮. 比丘到居士家言. 汝得大利. 我出入汝

家. 彼問言. 長老. 有何等利. 答自說聖法. 得

波羅夷. 若比丘語施主. 受用汝房者. 是阿

羅漢. 我非阿羅漢. 犯偸羅遮. 如是衣[&FFFF]#?

蓆臥具等. 偸羅遮. 若比丘言. 某處敷種種

臥具者. 彼比丘是須陀洹. 乃至阿羅漢. 我

亦在彼波羅夷. 若比丘言. 我不墮地獄餓鬼

畜生. 偸羅遮. 若說四沙門果. 犯波羅夷. 若比

丘言我已離結使煩惱. 波羅夷. 比丘言於聲

聞所得我已得. 波羅夷. 我修五根. 波羅夷.

五力七覺八道亦如是. 我於初禪退. 波羅夷.

乃至次第逆順修禪亦如是. 某臥處起初禪

不與覺道3支相應. 偸羅遮. 欲作經語而說聖

法. 偸羅遮. 我於施無所有. 偸羅遮. 我是佛.

偸羅遮. 我是天人師. 偸羅遮. 我是毘婆尸佛

弟子. 波羅夷. 我得果波羅夷. 於聾所說過人

法. 偸羅遮. [&FFFF]#人所聾[&FFFF]#人所入定人所說.

中            欄

偸羅遮. 先犯戒人說過人法. 突吉羅. 學戒人

賊住本不和合人等. 而過人法亦如是. 我修

慈悲喜捨故妄語. 波羅夷. 手印標相. 偸羅遮.

4說四波羅夷竟

5薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一

6薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二

*宋元嘉年僧伽跋摩譯

問十三僧伽婆尸沙初

眠中作方便眠中精出不犯. 覺時作方便眠

中出. 偸羅遮. 作方便已捨置. 偸羅遮. 甲坐捨

方便. 偸羅遮. 未受具戒時作方便受具戒竟

精出. 偸羅遮. 受具戒時作方便. 受具戒時

精出. 僧伽婆尸沙. 受具戒時作方便. 白衣

時出. 偸羅遮. 從何處與別住. 從初根本所犯.

云何出精. 謂出至節. 云何知作心次第精出.

是名知. 或7比丘時犯非比丘時淨. 群非*比

丘時犯. *犯比丘時淨. 或比丘時犯比丘時淨.

或非比丘時犯非比丘時淨. 云何比丘時犯

非比丘時淨. 謂轉根是比丘時犯非比丘時

淨. 云何非比丘時犯*比丘時淨. 謂轉根.

8云何比丘時犯比丘時淨若* 比丘犯僧伽婆

尸沙. 如法除滅. 是名比丘時犯比丘時淨. 云

何非比丘時犯非比丘時淨. 謂比丘尼. 犯僧

伽婆尸沙. 如法除滅. 是非比丘時犯非比丘

時淨. 眠中作方便覺時精出. 若知偸羅遮.

不知不犯. 若男根起逆水9行. 偸羅遮. 若出

下            欄

節精. 偸羅遮. 握□10□弄精不出. 偸羅遮. 與

藥不出. 偸羅遮. 疑觸女人. 偸羅遮. 觸於齒.

偸羅遮. 觸無肉淳骨. 偸羅遮. 於餘女人染汚

心觸餘女人. 偸羅遮. 觸二根人意在女想者.

僧伽婆尸沙. 意在男想. 偸羅遮. 共女人相

摩觸. 僧伽婆尸沙. 共黃門11相摩觸. 偸羅遮.

共男子想摩觸身. 偸羅遮. 爲細滑煖等因緣

故摩觸女人身. 偸羅遮. 摩觸母身愛母故

不犯. 爲細滑等摩觸. 偸羅遮. □妹亦如是

爲他故[&FFFF]#惡語. 偸羅遮. 遣使語. 偸羅遮. 不犯

二十一句亦如是. 自[&FFFF]#歎身亦如是

若法非過去現在未來而[&FFFF]#倒. 此法以十利

故. 制彼法. 云何答12曰. 謂媒嫁持自在語. 至

非自在所. 偸羅遮. 云何自在. 若於眠食戱

笑. 自在於彼行媒嫁. 偸羅遮. 買是女作婦.

偸羅遮. 胎中媒嫁. 偸羅遮. □諍中奪女人. 偸

羅遮. 無子所媒嫁. 偸羅遮. 黃門所媒嫁. 偸羅

羅. 自媒嫁. 偸羅遮. 如是人男非人男於彼媒

嫁. 偸羅遮. 人男非人女. 偸羅遮. 俱非人. 偸

羅遮. 媒嫁梵行人. 偸羅遮. 媒嫁處男子轉根

成女人. 女人轉根成男子. 偸羅遮. 本犯戒人.

偸羅遮. 學戒人偸羅遮

乞房已不作. 偸羅遮. 問頗有比丘自作房. 不

從僧乞不犯耶. 答有. 謂蚊[&FFFF]#. 問頗比丘自

乞作房不犯耶. 答有. 謂他房他作爲成. 偸羅

遮

二人共作. 偸羅遮. 十人共乞作一房十人. 各

犯僧伽婆尸沙. 物不現前而作房. 偸羅遮

不捨房13而作. 偸羅遮. 遠處作房. 偸羅遮. 云

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二

頁數:五七二

上             欄

何自乞房若得物. 若未有直作大房亦如是.

云何乞房衆僧和合作□磨. 自物作房. 偸羅

遮. 手印謗比丘偸羅遮遣使亦如是. 謗本犯

戒人. 偸羅遮. 謗學戒人. 偸羅遮. 謗沙彌. 突

吉羅

若比丘僧中作不定語. 比丘作□. 偸五錢殺

人說過人法. 而不說其名. 偸羅遮. 手印相

亦如是. 若比丘從坐起而作是言. 我無所

因而說. 於一切衆僧邊得突吉羅. 若比丘以

是事謗比丘尼. 偸羅遮. 比丘尼以是事謗比

丘. 偸羅遮. 何以故. 共戒故謗式叉摩那沙彌

沙彌尼. 突吉羅. 非比丘非沙門. 非釋子不

精進惡沙門. 乃至少因緣. 皆犯偸羅遮. 卽

以此事比丘謗比丘. 偸羅遮. 謗式叉摩那沙

彌沙彌尼. 突吉羅. 展轉如輪謗亦如是. 難

事謗比丘. 突吉羅. 謗比丘比丘尼. 式叉摩那.

沙彌沙彌尼. 展轉如輪除四波羅夷. 以餘者

謗. 突吉羅. 少片亦如是. 不乞聽□. 比丘成□

不答不成□. 諸比丘犯突吉羅

頗有比丘不乞聽. 而□比丘成□耶. 答有.

衆僧一時共□. 頗有比丘不乞聽. 而衆僧中

□比丘成□耶. 答有. 先已聽不白. 以不解人

作□磨. 成□磨不. 答成. 1諸比丘犯突吉羅.

不語彼而□比丘. 成□不. 答成□. 諸比丘犯

突吉羅. 不使憶念亦如是. 不作白□磨. □

比丘. 成□不. 答成. 諸比丘犯突吉羅. 不現前

亦如是. 不受法比丘□不受法比丘. 成□不.

答成□. 諸比丘犯突吉羅. 受法比丘□不受

法比丘不受法比丘□受法比丘. 亦如是. 若

中             欄

比丘語諸比丘. 我是受法比丘而□是比丘

成□不. 答非法自言不成□. 受法比丘自言

得成□. 問頗有比丘爲四人作□磨而不犯

耶. 答有. 若坐大床小床與五人受大戒. 若十

五人亦如是. 如佛所說. 衆不得□磨. 衆頗有

得□磨衆耶. 答有. 若坐大床小床如前說.

在空中地人作□磨. 成□磨不. 答不成. 諸比

丘得呵罪. 人在地空中作□磨. 亦如是. 界

空界外亦如是. 餘四乃至惡性隨事分別. 云

何不淸淨淸淨相. 若比丘犯波羅夷. 而威儀

淸淨. 是不淸淨淸淨相. 云何淸淨不淸淨相.

持戒不犯威儀不淸淨. 云何淸淨淸淨相. 而

不犯戒威儀淸淨. 云何不淸淨不淸淨相. 若

比丘犯波羅夷. 僧伽婆尸沙. 威儀不淸淨.

2僧伽婆尸沙竟

問二不定法

如世尊所說. 信可信優婆夷語. 治比丘爲信

一切可信優婆夷語治比丘耶. 答應問可信

優婆夷言. □妹. 此比丘在彼不. 答言在. 彼應

用可信優婆夷語治是比丘. 可信優婆夷言.

我見非時食. 比丘言. 我食3□蜜. 應用可信

優婆夷語治是比丘. 亦應令是比丘自言. 可

信優婆夷言. 我見是比丘飮酒. 比丘言. 我飮

蜜漿□毘羅漿. 應用是可信優婆夷語治. 亦

應令是比丘自言. 可信優婆夷言. 我見某甲

比丘作□比丘言. 我□中作□. 應用是可信

優婆夷語治. 亦應令是比丘自言. 可信優婆

夷言. 我見某甲比丘共畜生作□. 比丘答言.

實作身外分作. 應用是可信優婆夷語治. 亦

下            欄

應令是比丘自言. 龍女天女4人女夜叉女亦

如是. 可信優婆夷言. 我見是比丘共某甲女

人作□. 比丘言. 我以餘因緣故到彼. 不應用

是可信優婆夷語. 可信優婆夷言. 我見某甲

比丘共某甲女人作□. 女人立比丘坐. 不應

用是優婆夷語治是比丘. 四威儀中亦如是

第二戒如摩觸身戒. 若比丘於是一一5事中

不說. 不應用是優婆夷語治是6比丘

問三十事初

問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶. 答有

若燒若失

問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶. 答有.

用水衣作衣. 毛衣不淨衣亦如是

頗有比丘盡壽畜長衣不犯尼薩耆耶. 答有.

十夜內無常

頗有比丘二十年畜長衣不淨施不犯耶. 答

有. 若狂若心散亂. 若苦病癡□者

問頗有比丘過十夜7衣卽此衣一夜離宿耶.

答有. 過十夜已作衣受出界外明相出

頗有比丘卽日得衣卽日尼薩耆耶. 答有. 頻

日得衣. 先尼薩耆罪. 未懺悔離衣宿已. 不受

三衣. 過十夜. 尼薩耆. 尼師8檀離宿不犯尼

薩耆耶. 答三衣佛所說不得離宿. 尼師檀或

得離宿. 或不得. 尼師檀非一夜離宿衣

如世尊所說. 瞻病衣過十夜. 尼薩耆. 時巾

□水囊臥具褥受持不犯. 若不受持者. 捨已

更受隨意用

云何打衣. 若新衣未9經四月受用. 是不得

打衣. 云何得打衣. 時衣四月爲時以經四月

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二

頁數:五七三

上           欄

受用. 是名得打衣. 三衣不得同意取. 取者惡

取. 犯突吉羅

衆僧界外道界共一界內一門離衣宿. 若在

門下宿. 不犯

頗有比丘外道處著衣僧界內宿不犯耶. 答

有. 外道共同一界. 樹界亦如是

頗有比丘四處著衣餘處宿不犯耶. 答有. 若

著臥床坐床上. 隨其事亦如是. 若不持三衣

行. 應更受餘衣

如佛所說一月衣云何受. 一月衣謂三衣不

足. 若三衣滿足. 不得畜一月衣. 若不滿三衣.

□望一月. 必得者應畜. 若不得者. 卽應裁割

受持. 得以不裁截受持. 尼薩耆波夜提. 如頻

日得衣

問頗有比丘使非親里比丘尼浣衣不犯耶.

答有. 謂浣新衣

頗有比丘非母親非父親使比丘尼浣衣不犯

耶. 答有. 謂母也. 已浣更使浣. 突吉羅. 遣使

展轉手印. 浣浣尼薩耆. 衣衆僧衣不淨衣使

賊住浣. 本不和合. 本犯戒. 式叉摩那沙彌尼

皆不犯尼薩耆. 犯突吉羅

問頗有比丘於非母親比丘尼所受衣不犯

耶. 答有. 謂母賊住人邊受衣. 不犯尼薩耆. 犯

突吉羅. 若比丘尼放地言. 寄大德. 我聽隨意

用. 我當得功德. 比丘受用不犯. 使人取. 突吉

羅. 遣使手印取衣. 一切皆突吉羅. 若比丘尼

以衣著地默然去. 比丘同意受用. 不犯. 又言.

受用與我直不犯. 暫時借用不犯. 式叉摩

那沙彌尼亦如是. 若言某聚落中有衣. 與大

中              欄

德往取. 犯突吉羅. 若默然心受. 後同意取用

不犯. 若比丘言. 我等不得取非親里比丘尼

夜. 彼默然著地而去. 後同意用. 不犯

皮有比丘取母衣犯尼薩耆耶. 答有. 若取異

物

問頗有比丘著衣入白衣舍衣不離身卽尼薩

耆耶. 答有. 若泥士所汚比丘尼佛拭去. 若

比丘使非親里比丘尼浣尼師檀. 尼薩耆波

夜提. 浣褥. 突吉羅. 浣枕等. 突吉羅. 云何浣.

乃至三入水

問頗有比丘從非親里居士居士婦乞衣不犯

耶. 答有. 若爲僧乞二根邊乞. 不犯

頗有比丘居士居士婦邊乞衣不犯耶. 答有.

謂父母也. 乞房衣雨衣不犯. 學戒人乞. 突吉

羅. 乞不淨衣. 突吉羅. 乞劫貝頭沙. 突吉羅.

受具戒時乞. 受具戒時得. 作四句. 若居士轉

根作女人不犯. 居士婦比丘轉根作比丘尼.

亦如是. 遣使乞. 突吉羅. 手印相亦如是. 從非

人畜生天邊乞衣不犯. 爲沙彌作衣. 比丘往

乞. 突吉羅. 爲衆多比丘作衣. 一比丘往乞.

突吉羅. 居士時爲作衣出家已往索突吉羅.

受具戒時爲作衣. 受具戒已索. 得突吉羅.

是衣應捨. 若夜叉邊索. 天龍所一切外道所

索不犯. 遣使手印索. 突吉羅

非人與直. 非人爲使. 非人爲檀越. 不犯. 1非

人與直. 非人爲使. 2人爲檀越. 不犯. 非人與

直. 人爲做. 人爲檀越. 不犯. 人與直. 人爲使

人爲檀越. 不犯. 從龍索物. 不犯

頗有比丘新□3舍耶作尼師檀不犯尼薩耆

下          欄

耶. 答有. 若瞿那雜作. 突吉羅. 若劫貝雜作.

突吉羅. 頭鳩羅雜作. 突吉羅(頭鳩羅4者紵也)若髮若

毛雜作. 突吉羅. 佛衣作尼師檀. 突吉羅. 遣使

毛印作. 突吉羅

頗有比丘新□舍耶雜作敷具不犯尼薩耆

耶. 答有. 不自作純黑作者. 自作亦如是. 云何

犯罪. 若成已敷眠

頗有比丘作敷具犯四波夜提耶. 答有. 若等

修伽陀量不滿六年. 非親里比丘尼浣過十

夜. 5減與白及不淨. 突吉羅

頗有比丘不滿六年作敷具不犯耶答有. 六

年內罷道還復受戒. 狂癡亦如是

頗有比丘六年內作敷具不犯耶. 答有. 六年

內轉根爲女人者

頗有比丘六年內作敷具不犯耶. 答有. 謂僧

□磨□舍耶亦如是(亦如是者前新□敷具僧□磨作不6犯)爲他

作. 突吉羅

頗有比丘取僧伽梨犯突吉羅耶. 答有. 若雜

金縷作銀縷金寶縷作亦如是. 若著前地不

受用. 若受金想. 尼薩耆. 若在遠處使人取. 突

吉羅

頗有母邊取物尼薩耆耶. 答有. 若貿易餘物

頗有比丘種種販賣不犯耶. 答有. 使未受具

戒人是也. 賣買一切亦如是. 若未受具戒人

賣買. 不犯. 若不如法賣買. 突吉羅. 共非人販

賣. 突吉羅. 共天龍夜叉乾□婆一切非人賣

買. 突吉羅. 共親里賣買. 突吉羅. 狂心散亂心

苦痛心賣買. 突吉羅. 本犯戒. 本不和合. 賊住

黃門. 汚染比丘尼所販賣. 皆突吉羅. 學戒人

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二

頁數:五七四

上             欄

賣買. 突吉羅. 未受具戒時用銀1賣物. 未受

具戒時. 得突吉羅. 如是作七句. 狂心散亂心

者. 不犯

頗有比丘畜過十夜[&FFFF]#不犯耶. 答有. 十夜內

狂若心散亂

頗有比丘終身畜長[&FFFF]#不犯耶. 答有. 以僧中

捨已悔過

頗有比丘有一[&FFFF]#卽此一[&FFFF]#尼薩耆耶. 答有.

謂不受持

頗有比丘有[&FFFF]#更乞餘[&FFFF]#終身不淨施不犯

耶. 答有. 謂小[&FFFF]#

問頗有乞得[&FFFF]#捨時不犯尼薩耆耶. 答有. 與

欲人滿衆捨小[&FFFF]#. 犯突吉羅. 此[&FFFF]#不成捨使

他行小[&FFFF]#突吉羅. 遣使手印. 突吉羅

頗有比丘頻日乞[&FFFF]#不犯耶. 答有. 若易得十

夜內

頗有比丘減五綴[&FFFF]#更乞新[&FFFF]#不犯耶. 答有.

二人乞一[&FFFF]#. 三人乞一[&FFFF]#. 不犯尼薩耆. 犯突

吉羅

頗有比丘終身畜長[&FFFF]#不犯耶. 答有. 謂已僧

中捨[&FFFF]#

頗有比丘自乞縷使織不犯尼薩耆波夜提

耶. 答有. 乞不淨縷使織作衣. 犯突吉羅. 狂心

乞縷. 突吉羅. 爲僧乞不犯. 手印遣使乞. 突吉

羅. 若四若五乃至乞一縷遣使手印乞. 突吉

羅

爲比丘織衣. 比丘往不語. 突吉羅. 若語若不

淨縷雜織. 突吉羅. 爲比丘作. 比丘不語. 不

犯. 黃門織衣. 比丘語彼. 突吉羅. 二根亦如

中            欄

是

頗有比丘瞋□心奪比丘衣不犯耶. 答有. 謂

奪不淨衣. 奪本犯戒學戒賊住本不和合沙

彌. 突吉羅. 遣使手印奪. 突吉羅. 奪減量衣.

突吉羅. 若奪衣人轉根作女人. 突吉羅. 與衣

者轉根亦如是

問頗有比丘過六夜離衣宿不受持餘衣不犯

耶. 答有. 八難中一一難起. 若無餘衣三

2衣中安居. 後一月得離衣宿. 過是離宿尼.

薩耆

不淨衣作雨衣. 突吉羅. 劫波塗沙作雨衣. 突

吉羅. 若比丘自恣已至餘住處. 彼處未自恣.

隨彼畜雨衣. 波夜提. 若比丘畜長衣不捨.

尼薩耆波夜提耶. 答有. 若比丘自恣已至餘

住處. 彼處未自恣. 隨彼畜. 雨衣波夜提. 不從

初受作雨衣. 尼薩耆波夜提

頗有比丘從母邊取衣尼薩耆波夜提耶. 答

有. 僧衣□向已. 尼薩耆. 時藥七日藥亦如是

頗有比丘與僧衣□向已不犯耶. 答有. 若界

外犯. 突吉羅. 與第二第三人亦如是. 若僧界

內不和合分衣. 突吉羅

頗有比丘時藥作非時藥七日藥終身藥耶.

答有. 甘蔗時藥3汁. 作非時藥. 作糖七日藥.

燒作陸終身藥. 糊麻亦如是. 肉是時藥煎取

膏. 七日樂燒作陸. 終身藥若七日藥在不淨

地. 不經宿不受持. 得七日. 受不答得受. 終身

藥亦如是. 若淨膏□已合油煎. 得七日服. 若

比丘捨七日藥. 還作七日食. 廣說隨其事. 餘

比丘亦得七日食. 隨其事不犯. 若[&FFFF]#鼻若[&FFFF]#

下            欄

耳. 若摩足受持. 不4犯

問九十事初

居士問比丘言. 汝是誰耶. 比丘答言. 我是外

道. 捨戒不. 答不捨戒. 故妄語. 波夜提

居士問比丘言. 汝是誰耶. 答是居士. 捨戒

不. 答不捨戒. 故妄語. 波夜提

指餘人爲5和上捨戒不. 答不捨戒. 故妄語.

波夜提

比丘語比丘言. 汝是剃師. 故妄語波夜提. 有

比丘[&FFFF]#倒說與和上某甲阿□梨某甲. 乞彼

隨語與物. 故妄語波6夜提. 數數稱名乞. 波

夜提不聞言聞. 波夜提. 聞言不聞. 波夜提.

手印相. 皆突吉羅. 手作相口不語. 突吉羅. 語

人言眼□彼實不□. 得二波夜提. 故妄語毁

7□語波夜提. 聾盲□[&FFFF]#亦如是. 汝發創彼

非發創. 故妄語. 波夜提. 一切工巧亦如是. 共

期不去. 故妄語. 波夜提. 比丘言. 汝是婆羅

門出家而作剃師耶. 故妄語波夜提. 刹利出

家亦如是

若比丘行時以天眼出比丘罪. 成出罪不. 答

不成出罪. 天眼非事故坐亦如是. 若比丘僧

中出比丘罪. 成出罪不. 答不成出罪. 比丘

犯突吉羅. 不先語故毁□賊住人突吉羅. 先

不和合學戒汚染比丘尼亦如是. 毁□式叉

摩那沙彌沙彌尼. 皆突吉羅. 遣使手印. 突吉

羅. 比丘語比丘. 汝是婆羅門種. 比丘尼語

比丘. 汝作下賤業作剃師. 得二波夜提. 故妄

語毁□語. 刹利種亦如是. 傳他毁□語. 突吉

羅. 用天耳聞兩舌. 突吉羅. 僧中乞□兩舌. 波

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二

頁數:五七五

上            欄

夜提. 賊住本不和合遣使手印. 突吉羅. 比

丘兩舌. 波夜提. 比丘尼式叉摩那沙彌沙彌

尼邊兩舌. 突吉羅. 比丘尼比丘邊兩舌. 突吉

羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼邊兩舌. 突吉羅

已滅賊住人罪. 更發起本不和合本犯戒. 突

吉羅. 遣使手印發起. 突吉羅. 滅比丘尼罪

已更發起. 突吉羅. 滅式叉摩那沙彌沙彌尼

罪已更發起. 突吉羅

爲眠母人說法. 突吉羅. 淨人眠說法. 突吉羅.

[&FFFF]#單越人爲淨人. 癡人爲淨人. 聾人爲淨人.

[&FFFF]#人爲淨人. 邊地人爲淨人說法. 突吉羅.

爲黃門說法. 突吉羅. 爲二根說法. 突吉羅. 遣

使手印. 突吉羅. 若有不淨人爲淨人. 得爲女

人說法不. 答不得. 何以故. 佛說言淨人故爲

說[&FFFF]#願不犯. 盲人爲淨人爲女說法. 衆多

1啞人爲淨人. 爲女說法. 突吉羅. 五衆爲淨

人說法不犯. 不狂爲淨人不犯. 無淨人得與

受八支齋戒不犯. 授經不犯. 問答誦2經. 皆

不犯. 頗有比丘共未受具戒人□誦偈句法

不犯波夜提耶. 答有. 共畜生天龍鬼神等.

突吉羅. 共沙彌沙彌尼等. 突吉羅. 遣使手

印. 突吉羅

問. 何以故. 波羅夷僧伽婆尸沙罪. 向未受具

戒人說波夜提耶. 答此二戒聚攝[&FFFF]#惡罪. 以

是故. 向他說波夜提

頗有向未受具戒人說過人法不犯波夜提

耶答有. 若向式叉摩那沙彌沙彌尼說. 突

吉羅. 手印. 突吉羅. 向見諦人說正見人說. 不

犯. 向狂人散亂心人重病人說. 突吉羅. 不

中         欄

犯有二十一句. 五衆展轉相向說. 突吉羅.

向賊住人本不和合學戒人說. 遣使手印說.

突吉羅. 若比丘□僧物與比丘尼僧. 突吉羅.

手印□向. 突吉羅

比丘尼言. 何用半月半月說是雜碎戒. 突吉

3羅

問頗有比丘呵說雜碎戒不犯耶. 答無也. 除

二十一句. 不犯

頗有比丘斷草不犯波夜提耶. 答有. 謂剃髮.

若比丘以陸士覆生草. 若沙及餘方便. 突吉

羅. 若語人取. 是果我欲食. 突吉羅. 若生果未

淨全咽. 突吉羅. 取木耳. 突吉羅. 本不和合學

戒人取. 突吉羅

若比丘爲他罵. 突吉羅. 罵畜生. 突吉羅. 傳

罵. 突吉羅

問餘事說餘事. 突吉羅. 默然惱他. 突吉羅.

4聞言不憶. 突吉羅

頗有比丘坐臥床著露地不自擧不使人擧不

犯耶. 答有. 謂5寶床

頗有比丘露地敷臥具時不自擧不使人擧

不犯耶. 答有. 若不淨物雜作. 突吉羅. 若在覆

處. 若白衣所攝. 去時不擧不犯. 先取者應

擧. 若賊住比丘敷臥具. 去時不自擧. 不使人

擧. 突吉羅. 本不和合學戒人不擧. 突吉羅. 若

比丘自臥具不自擧. 不使人擧. 突吉羅. 五衆

亦如是

頗有比丘僧臥具不自擧不使人擧不犯耶.

答有. 若白衣舍坐不擧. 或人所奪不犯. 近

經行不犯. 暫時坐起去不自擧. 不使人擧.

下            欄

突吉羅. 衆僧臥具6力勢者所奪. 隨意坐不

犯. 除臥床坐床. 餘長木長板等隨意坐. 不

犯. 若比丘不7囑臥具. 出行8中道見比丘語

言 與我擧坐床臥床. 彼受囑已不擧. 突吉羅.

若比丘臥具欲內房中. 9戶閉者當云何. 答

應著壁下牆下樹下. 雨所不壞處

房舍內敷臥具戒亦如是

頗有比丘驅出比丘不犯波夜提耶. 答有. 若

一切衆僧驅一比丘. 突吉羅. 彼何等人耶. 謂

賊住驅本犯戒. 本不和合學戒人沙彌等出.

突吉羅. 遣使手印及私房驅出. 突吉羅. 若露

地驅出. 突吉羅. 驅出餓鬼等. 突吉羅

頗有比丘知先比丘敷臥具竟後來强以臥具

自敷使人敷不犯波夜提耶. 答有. 謂賊住本

犯戒本不和合學戒沙彌突吉羅

頗有比丘不[&FFFF]#床脚於上坐臥不犯波夜提

耶. 答有. 賊住寺中本犯戒. 本不和合寺中比

丘尼. 寺中除比丘寺. 餘四衆寺. 突吉羅. 外道

寺中. 突吉羅

頗有比丘以有□水□草土不犯波夜提耶.

答有. 若遣使手印. 突吉帶. 以乳□酪□草土

中□. 突吉羅

頗有比丘過二三覆屋不犯波夜提耶. 答有.

若手印遣使. 突吉羅. 使黃門覆. 突吉羅

云何大房. 謂10私房是名大房. 或有主名大

房. 云何敎11誡比丘尼. 答若說八重法. 是名

敎誡比丘尼. 受法比丘敎誡不受法比丘尼.

突吉羅. 與上相違亦如是. 敎誡賊住比丘尼.

突吉羅. 本犯戒本不和合學戒比丘尼. 突吉

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二

頁數:五七六

上            欄

羅. 敎誡比丘尼比丘餘處亦得敎誡. 爲更作

□磨耶. 不作耶. 佛言. 先1已作竟. 但應敎誡.

不須更作. 若僧不差. 比丘敎2誡比丘尼. 不

犯耶. 答有. 先已差. 若有一比丘處. 比丘尼應

往心敎誡不. 答3應心敎誡. 二三亦如是

頗有比丘日沒時敎誡比丘尼不犯波夜提

耶. 答有. 若比丘尼寺中聚落中近聚落寺中

白衣家不犯. 聚落外犯

頗有比丘施非母親衣不犯耶. 答有. 謂母作

二十一句. 施本犯戒比丘尼衣. 突吉羅. 賊

住本不和合學戒比丘尼. 突吉羅

如佛所說. 若比丘言諸比丘. 爲供養利故. 敎

化比丘尼. 得波夜提

頗有比丘作如是語不犯波夜提耶. 答有. 非

人出家作比丘尼. 突吉羅. 非人者. 天龍夜叉

乾□婆阿修羅繫那羅摩[&FFFF]#羅伽人非人毘舍

遮鳩槃4[&FFFF]#等. 出家作比丘尼是也

有比丘共比丘尼期空中行. 突吉羅. 隱身共

行. 突吉羅. 未受具戒時期. 受具戒已去. 突吉

羅. 受具戒時期. 白衣時去. 突吉羅. 比丘空中

行. 比丘尼地行. 突吉羅

有比丘共天女屛覆處坐. 若彼可捉者. 突吉

羅

共比丘尼獨屛覆處坐5亦如是

頗有比丘比丘尼[&FFFF]#歎得食不犯耶. 答有. 若

爲餘者歎. 餘者食不犯

有比丘先受居士請. 後比丘尼[&FFFF]#歎言. 請某

甲. 某甲比丘. 檀越答言. 已請食者. 不犯. 淨

施比丘尼食者. 不犯. 淨施式叉摩那沙彌沙

中             欄

彌尼食者. 不犯. 不知比丘尼[&FFFF]#歎食者. 不

犯

頗有比丘處處受請食不犯耶. 答有. 先爲他

作淨施受. 若病食者. 不犯. 處處受親里食. 不

犯. 若比丘受請食. 卽於坐處. 餘處與食. 作意

不受食者. 不犯. 若比丘受請. 有人言. 大德.

更當有食. 我不請大德食者. 不犯. 比丘受二

種請. 謂□陀尼. 菴□尼. 而不淨施. 食者不

犯. 比丘先受請已. 有人言. 大德. 憶念我有食.

我不請大德食者. 不犯比丘. 先受請已. 有人

言. 大德. 我有隨病食. 我不請大德食者. 不犯

頗有比丘受二處請不淨施不犯耶. 答有. 若

非正食. 有比丘受請已. 有人言. 大德. 來到我

舍. 我不請大德食者. 不犯. 坐中6謂彼先未

受請食者. 不犯. 一坐處更有餘人請食者.

不犯. 常請食者. 不犯. 慈愍故受食者. 不犯.

長食食者. 不犯(長食者7謂白衣舍早起作食熟未食先留出家八□名爲長食食此食者

8不犯)二人食一人9倂取合行食者. 不犯. 不

淨食手印受. 突吉羅. 或狂人來請. 疑故更受

餘請. 不犯. 10狂比丘受請食淨施. 受法比丘

食者. 不犯. 作二十一句. 居士語比丘言. 長

老受我請. 彼比丘不淨施食者. 突吉羅

頗有一處受二家請食不犯耶. 答月. 謂龍宮

食天祠食外道食

頗有比丘受二三[&FFFF]#食不犯耶. 答有. 外道家

天祠夜叉祠不犯. 手印相受. 突吉羅. 除□等

受餘食. 不犯. 若過取二三[&FFFF]#已. 使餘人持去.

突吉羅

頗有比丘食已自恣不受殘食法更食不犯

下            欄

耶. 答有. 若病□蜜亦如是. 食不淨食已. 自

恣更受殘食法不名爲受食者波夜提. 云何

不淨食. 謂正食也

頗有比丘食已自恣不受殘食法食不犯波夜

提耶. 答有. 若賊住若學戒. 本不和合本犯戒.

突吉羅

頗有比丘別衆食不犯波夜提耶. 答有. 行過

半由延. 不犯. 如佛所說. 別衆食除因緣. 不

犯. 爲一切因緣現在前爲一一因緣現在前

耶. 答一一因緣現在前食. 不犯

頗有比丘別衆食不犯耶. 答有. 若出界食空

中食. 不犯

頗有比丘非時食□陀尼菴□尼不犯耶. 答

有. 若11住北[&FFFF]#單越. 用彼時食. 不犯

問頗有比丘一坐食犯四罪耶. 答有. 若不受

食. 若不淨食. 若非時食. 若殘宿食隨入. 口口

犯四波夜提

問北[&FFFF]#單越宿食. 得食不. 答得食. 餘方亦如

是. 三種人宿食. 比丘不得食. 何等三. 謂賊

住. 本不和合. 學戒

頗有比丘食宿食不犯耶. 答有. 若比丘尼宿

食. 比丘得食. 比丘宿食. 比丘尼得食. 若[&FFFF]#口

缺食餘著器極用意. 三洗故□用食者. 不犯

與沙彌已. 沙彌還與. 比丘用食不犯. 宿食與

他. 他還與. 食者突吉羅

若自不受食者. 不犯

若用北[&FFFF]#單越法不受食食. 不犯. 餘方不

得. 若比丘食時. 淨人以□陀尼菴□尼著

器中. 成受不. 若可[&FFFF]#者[&FFFF]#. 不可[&FFFF]#者得食.

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二

頁數:五七七

上            欄

不犯者. 謂濁水[&FFFF]#水陸水

頗有自爲心美食不犯耶. 答有. 若從龍索. 夜

叉索. 一切非人所索. 不犯

頗有比丘索美食不犯耶. 答有. 從親里索. 有

□水應□

若共黃門屛處坐. 突吉羅. 共黃門屋中坐. 突

吉羅. 非自在屋中共坐. 突吉羅屛處坐. 突吉

羅. 云何非自在屋. 若父母親里等家中自在

於中坐. 不犯. 多有兒息未分財物. 名不自在

屋. 若已分1財物已. 取婦於中坐. 波夜提. 若

寺舍主所奪於中坐. 外道寺中共坐. 突吉

羅

頗有比丘共坐不犯耶. 答有. 若2虛空中共

坐

頗有比丘共屛處坐不犯耶. 答有. 若大衆中

彼坐無屛處

頗有比丘屛處食得波羅夷耶. 答有. 謂食3欲

頗有比丘屛處坐波夜提耶. 答有. 强迫坐者.

若屛處食□油蜜糖食□水. 波夜提

頗有比丘用□水不犯耶. 答有. 4若大□於中

洗浴. 突吉羅. 遣使手印. 突吉羅

頗有比丘自手與5外道食不犯耶. 答有. 若親

里若病若欲出家者手印與食. 突吉羅

頗有比丘軍發行往觀不犯波夜提耶. 答有.

天龍夜叉阿修羅等軍發行往觀. 突吉羅. 若

四兵圍□. 若王所喚若八難中有一一難. 不

犯. 若家內若寺中. 一切不犯

過二宿觀軍發行亦如是

若比丘打三種人. 突吉羅. 謂賊住. 本不和合.

中             欄

本犯戒. 若以物擲衆多比丘. 隨所著隨得爾

所波夜提. 若不著者. 突吉羅

問頗有比丘一方便得百千波夜提耶. 答有.

若比丘把沙把豆散擲諸比丘. 隨所著不著.

如前說

若比丘擧手刀向衆多比丘. 得衆多波夜提.

向四種人. 突吉羅. 謂賊住. 若不和合. 本犯

戒. 學戒

非比丘邊覆藏[&FFFF]#罪成覆藏耶. 答不成覆藏.

於賊住所本不和合所本犯戒所. 不名覆藏.

若比丘見比丘犯. [&FFFF]#罪彼言我不犯不向人

說. 不名覆藏. 若比丘覆藏比丘[&FFFF]#罪. 波夜提.

比丘覆藏比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼[&FFFF]#

罪. 突吉羅. 狂[&FFFF]#亂心人覆藏[&FFFF]#罪. 不犯. 五衆

6展轉如輪亦如是. 問向狂人懺悔成懺不. 答

不成懺. 僧中覆藏[&FFFF]#罪. 波夜提. □沙彌應.

捨不應捨. 答應捨. 若沙彌向僧懺悔. 布薩懺

7悔應攝取

若比丘布薩時作心發露罪. 不名覆藏

若比丘驅比丘尼. 突吉羅. 外道家中驅比丘.

突吉羅. 驅式叉摩那沙彌沙彌尼. 突吉羅. 遣

使外道家驅沙彌. 突吉羅. 驅式叉摩那沙彌

沙彌尼. 突吉羅

若比丘□油蜜著火中. 突吉羅. 若燒骨燒諸

故衣物等. 突吉羅. 前火中薪等. 突吉羅

頗有比丘共未受具戒人宿過二夜不犯耶.

答有. 若籬下牆下樹下不犯

頗有比丘共未受具戒. 人過二夜宿已得二

波夜提耶. 答有. 二夜共沙彌宿已. 第三夜

下             欄

共女人宿

若比丘於□比丘所出罪共食. 得波夜提. 狂

者所散亂心所出罪. 突吉羅. □比丘所出罪.

突吉羅

沙彌言. 我知佛所說. 欲不障道. 衆僧和合已.

彼若懺悔還者當攝受

若比丘與不受法比丘欲已呵責. 突吉羅. 與

上相違亦如是. 爲賊住人作□磨. 與欲已呵

責. 突吉羅. 與學戒本不和合本犯戒式叉摩

那沙彌沙彌尼□磨已. 呵責. 突吉羅

頗有比丘著不壞色衣不犯波夜提耶. 答有.

著不淨衣. 謂劫波頭沙. 突吉羅. 若不淨8衣

壞色. 作淨衣著者. 突吉羅. 若比丘壞色衣. 比

丘尼得著. 乃至沙彌尼亦得著. 沙彌尼淨衣.

比丘得著. 乃至沙彌亦得著. 拭足衣手巾□

水囊[&FFFF]#囊腰繩等. 皆應作淨

若比丘衣國王長者所奪. 後還得者. 更應作

淨耶. 答不9作. 先已淨故

頗有比丘若取寶若似寶等不犯波夜提耶.

答有. 若取天龍鬼神等寶. 突吉羅. 若遣10信

取某處寶. 突吉羅

頗有比丘取摩尼寶不犯耶. 答有. 若取水精

摩尼突吉羅. 若作念爲他取11主還當還12主.

不犯

頗有比丘坐臥金寶床不犯耶. 答有. 若天龍

鬼神等一切處. 不犯. 若比丘得刀應壞刀相

已然後受用. 若比丘金銀團上坐. 突吉羅. 若

比丘摩觸金銀. 突吉羅

*薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三

頁數:五七八

上            欄

1薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三

*宋元嘉年僧伽跋摩譯

頗有比丘半月內除因緣不犯耶. 答有. 著

雨衣浴. 若比丘迷悶時浴不犯. 入水擧木因

浴不犯. 或水中有少因緣因浴不犯. 若比丘

2渡水學色時浴不犯. 若3結安居已一月數

數浴不犯. 過一月已半月應浴. 若有閏中安

居. 當數日滿

頗有比丘一方便得十波夜提耶. 答有. 若殺

微細□. 隨殺得波夜提. 欲斫[&FFFF]#4[&FFFF]#斫蛇不

犯欲斫蛇而斫[&FFFF]#. 突吉羅. 欲殺此□而殺彼

□突吉羅. 欲斫□而斫地. 突吉羅. 欲□□

而□土. 突吉羅. 手印遣使殺□. 突吉羅若令

賊住. 本犯戒. 本不和合學戒疑悔者. 突吉羅.

除比丘比丘尼. 令餘人疑悔. 突吉羅. 比丘

令比丘尼疑悔. 波夜提. 比丘尼令比丘疑悔.

波夜提. 比丘尼令式叉摩那乃至沙彌尼疑

悔. 突吉羅

頗有比丘指□比丘身根不犯波夜提耶. 答

有. 若身根壞指□. 突吉羅

若比丘以一甁水5□諸比丘隨所著得爾所

波夜提. 不著者突吉羅. 若比丘坐以水6□

地. 突吉羅. 若比丘尼自出乳汁. 波夜提. 若比

丘水中浴戱拍水出沒波夜提. 浴時以7□油

糖蜜. [&FFFF]#身戱. 突吉羅

頗有比丘共女人宿不犯波夜提耶. 答有. 謂

牆壁樹下大空屋中. 突吉羅. 共何等女人宿

中            欄

耶. 謂身可捉者. 若一房舍相連食. 堂中共一

門. 於中共宿. 波夜提. 若不知未受具戒人入

宿. 不犯

頗有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶. 答有. 謂

賊住. 本犯戒. 本不和合學戒式叉摩那沙彌

沙彌尼. 突吉羅

頗有比丘藏比丘衣[&FFFF]#等物不犯波夜提耶.

答有. 謂金銀[&FFFF]#. 突吉羅. 不淨衣不淨尼師

8檀[&FFFF]#囊等. 突吉羅

淨施五種人衣云何犯. 過十夜明相出. 波夜

提

若比丘言. 我見某甲共某甲女人共坐臥波

夜提. 謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

若比丘知是賊衆. 知是女人9義共[&FFFF]#行. 波夜

提. 中道還. 突吉羅

頗有比丘共賊道行不犯波夜提耶. 答有. 謂

爲賊所將去. 若□難道. 若奪人精氣夜叉等

共行不犯

若四月請若衆若10私若衣食等應受. 過受波

夜提. 數數請不犯. 若比丘檀越請言. 若11所

須者但來取. 作是語已. 彼比丘罷道更受具

足戒已. 還到本檀越舍. 須更請不. 答須更請.

若居士無常有餘子等. 須更請爲用前法耶.

答須更請. 居士先12請比丘. 比丘爲作覆[&FFFF]#□

磨. 得受不. 答不得受. 受者突吉羅. 居士言.

若不受者. 我當生大不敬信. 爲得受不. 答不

得. 令彼懺悔使得淸淨已然後得受

年不滿二十年. 疑與受具足戒. 得具足不.

答不得. 僧犯突吉羅. 受具戒人自知不滿二

下             欄

十. 受具戒時言滿二十共行事不犯. 後知此

人不滿二十. 衆僧不得共行事. 初始不得戒

故. 四種受戒隨其事四種者本不和合. 如分

別毘尼中說. 更作□磨不成就. 云何不自知

未滿二十. 後知不滿二十. 經僧布薩□磨.

作十二人. 是名賊住. 從何處數年歲. 從母

胎數取一切閏月. 若掘死地壞地離自性不

犯. 云何生地. 經夏四月. 是名生地. 遣使手

印掘地突吉羅

作白時從坐起去. 突吉羅. 作白已未作□磨

起去. 波夜提. 作非法□磨起去. 突吉羅. 與賊

住. 本犯戒. 本不和合學戒式叉摩那沙彌沙

彌13尼作□磨起去. 突吉羅. 遣無臘人作使.

俱得突吉羅. 彼還反. 得波夜提突吉羅. [&FFFF]#術

使木人. 突吉羅

若比丘爲他聽諍訟. 突吉羅

若以酒煮時藥非時藥七日藥得服不. 若無

酒性得服. 若一切果14飯得食不. 答得食

若比丘敎比丘尼修多羅毘尼阿毘達15摩. 作

是言. 我不能學. 更餘比丘邊去. 餘修多羅毘

尼阿毘達*摩. 不餘者. 突吉羅

若比丘若僧事若私事入聚落三處不白不

犯. 白衣舍阿練若處近聚落邊無比丘時不

白不犯. 種種人共16住不白入聚落不犯. 若自

在地白空中人成白不. 答成白. 相違亦如是

作. □17以不去. 突吉羅. 若四衢道中見比丘

時應白. 不18者發心已應去. 若一界內出界入

餘處. 若無比丘應白比丘尼. 乃至沙彌尼. 亦

如是

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三

頁數:五七九

上            欄

受一請已. 復受一不淨施食已. 自恣不受殘

食法入聚落. 犯二波夜提. 不受殘食. 不1白

入聚落

頗有比丘明相未出王未藏寶入王家不犯

耶. 答有. 若2天王家龍王夜叉王. 及一切非

人王等家. 若有急因緣. 若藏寶已入不犯

若說波羅提木叉時. 比丘3尼言. 我始知此

罪. 犯突吉羅. 除毘尼說餘法時作是言. 我始

知是法半月中說. 突吉羅

頗有比丘作床足過八指不犯波夜提耶. 答

有. 若以寶作床金銀琉璃頗梨作. 突吉羅. 若

爲他作過八指. 突吉羅

頗有比丘以4褥縫著坐床臥床不犯耶. 答有.

除木綿褥餘褥縫著. 突吉羅. 爲他縫突吉羅.

手印遣使. 突吉羅. 縫不淨褥. 突吉羅. 尼師

*檀覆瘡衣. 隨其事後當知

以不淨衣作雨衣. 突吉羅

以不淨衣修伽陀衣量等作突吉羅

5問九十波夜提竟

問四波羅提提舍尼

若白衣舍三種人邊受食. 突吉羅. 謂賊住. 本

不和合. 學戒. 若比丘在空中受比丘尼食. 突

吉羅

頗有比丘從非親里比丘尼邊受食不犯耶.

答有. 比丘在寺比丘尼在白衣舍. 頗有比丘

非母親比丘尼邊受食不犯耶. 答有. 謂母於

非親里比丘尼邊同意白衣舍受不犯. 手印

不犯

若比丘到白衣家乞食. 是中有比丘尼言. 與

中            欄

是比丘食. 是比丘得食. 犯突吉羅. 異家一門

於中受食. 或爲他受. 突吉羅

頗有非親里比丘尼邊受食犯四篇戒耶. 答

有. 若以衣裏食取衣取食. 女人前[&FFFF]#惡語. 摩

觸內身遣使手印言. 與羹與飯. 比丘不遮. 犯

突吉羅. 若門6限邊受食不犯. 及親里邊受不

犯

若阿練若怖畏處不病內受食. 突吉羅. 不犯

者病也. 應語彼居士言. 此中有難或王問比

丘. 此中有賊無賊耶答言無. 而此中有賊受

食不犯. 若出界外受食不犯. 若中道見居士

送食語言[&FFFF]#入. 而彼自入不犯. 比丘若狂不

犯

頗有比丘從學家中自手受食不犯耶. 答有.

謂先請若病. 7波羅提提舍尼竟

8七滅諍

若比丘狂犯戒後憶有罪. 應如法除滅. 若不

憶不犯. 若欲擧諍者應先令是比丘自言. 然

後擧先應乞. 聽心□賴□. □賴□者. 於二部

朋黨無有彼此. 若彼不同者不應擧. 若擧者

不名□賴□. □賴□應兩邊知受籌. 若作已

復言不作得故妄語罪. 如不癡多覓罪. 現前

毘尼. 自言毘尼. 憶念毘尼. 覓罪布草隨其義

當知

9優波離問分別波羅提木叉竟

10問受戒事

問不作白四□磨受具足戒. 爲得具足戒. 爲

不得耶. 答不得. 若受具戒時捨11和上. 爲得

具足戒. 爲不得耶. 答不得. 受具戒時作者不

下            欄

稱三種名. 謂和上衆僧受戒者. 名爲得戒.

不得戒耶. 答不得戒. 若作白已減作□磨. 爲

得戒. 不得戒耶. 答不得. 受具戒時不乞和上.

爲得戒. 不得戒耶答得戒. 衆僧犯突吉羅. 受

具戒時不問遮道法. 便與受戒. 爲得戒不.

答得戒. 諸比丘犯突吉羅. 與愚癡人受具

戒. 爲得戒不. 答得戒諸比丘犯突吉羅. 二人

共一□磨二處受戒. 爲得戒不. 答得戒. 謂二

界中間作□磨

頗有比丘與四處人受戒□磨爲得戒不.

答得戒. 謂坐床共床上坐四向作□磨

頗有比丘與五處人受具戒作□磨爲得戒

不答. 答得戒. 謂坐床臥床上坐爲五處人作□

磨. 八人十二人十五人十八人亦如是

若比丘界內不和合與人受具足戒. 爲得戒

不. 答不得

云何汚染比丘尼. 答謂非梵行是名汚染比

丘尼. 一人以八事汚染比丘尼. 成汚染不.

答成汚染. 八人各以一事汚染比丘尼. 是汚

染比丘尼不. 答不成汚染比丘尼

云何賊住. 人答若不以白四□磨受具足. 戒

經白二白四□磨. 布薩自恣. 又在十二人數.

是名賊住

受戒人不知和上是賊住. 依彼出家受具戒.

爲得戒不. 答得戒. 諸比丘犯突吉羅. 本犯戒

本不和合亦如是

若白衣爲和上. 與白衣受具戒. 爲得戒不.

答得戒. 諸比丘犯突吉羅. 非出家人爲和上.

與人受具足. 爲得戒不. 答得戒

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三

頁數:五八○

上            欄

云何是越濟人. 答謂捨沙門衣服1捨戒. 詣

外道所. 著彼衣服. 樂彼所見. 是越濟人

殺器人2與出家受具足戒. 得3受具足戒不.

答或得. 或不得. 云何得受具戒. 或欲殺餘母

而殺自母. 此得與出家受具足戒. 若故奪母

命. 不得與出家受具足戒. 殺父殺阿羅漢亦

如是

惡心出佛血. 或得與出家受具足戒. 或不得

云何得與出家受具足戒. 答非故惡心出佛

血. 此得與出家受. 具足戒. 云何不得. 惡心出

血

破僧人. 或得與出家受具足戒. 或不得. 若法

想受籌. 因彼受籌僧破得與受具戒. 作非法

想不得與受具4足戒

與鈍性人受具戒. 爲得戒不. 答得戒. 諸比丘

犯突吉羅. 不淨人亦如是

與聾人受5具戒. 爲得戒不. 答若聞□磨者得

戒. 不聞者不得. 聾人狂人. 滿衆散亂心人. 重

病人. 亦如是. 不受法人受戒受法人. 滿數不

得戒. 受法人受戒. 不受法人滿數不得戒. 不

見□比丘與不見□不受戒. 爲得戒不. 答彼

言見罪得戒. 惡邪不除□亦如是. 衆數比丘

若聞□磨已. 轉根得戒. 受具戒人轉根得具

戒耶. 答得戒. 如佛所說. 比丘尼從比丘乞受

戒故和上轉根得具戒不. 聞□磨已轉根得

具*足戒. 受戒人在地空中作□磨. 爲得戒

不. 答不得與上相違亦如是. 云何得具足戒.

若白四□磨是名得戒問受戒事竟

問布薩事

中            欄

結聚落界除聚落及聚落界應結. 不應衣界

聚落. 聚落界非衣界故. 衆在地6坐空中結界

不成結界. 與上相違亦如是. 若在阿練若處.

面應一拘盧舍爲界. 於中一布薩. 若面一拘

盧舍. 內有比丘而不見. 云何作布薩. 若眼所

及處. 共彼作布薩. 亦應發心

佛在舍衛國. 長老優波離問佛言. 世尊. 若

比丘在地與欲人在空中. 與淸淨欲. 成與淸

淨欲不. 答不成與. 若受淸淨欲已. 出界外卽

失淸淨欲

頗有比丘7二處說波羅提木叉. 成說不. 答成

說. 謂二界中間

頗有比丘8三處與淸淨欲. *三處布薩成與

淸淨欲不. 答得成. 謂在界中間狂人說戒.

成就9說戒不. 答成就說戒. 常住比丘布薩時

□比丘. 客比丘來得與同□磨不. 答若如法

作□磨得與同. 云何起離衆. 若一比丘起大

小行. 不捨聞處不名離衆. 若捨聞處. 是名起

離衆. 若聾人滿衆說戒. 得10成就. 說戒邊地

人癡鈍人等亦如是. 布薩時僧破諸比丘. 云

何作布薩. 答各各自朋黨說戒

頗有比丘四處坐作說戒. 成11就戒不. 答成說

戒. 謂若坐床臥床問布薩事竟

問自恣法

在地共空中人自恣不成自恣. 與此相違亦

如是

頗有比丘二處自恣成自恣不. 答有. 謂在二

界中間. 四處自恣亦如是. 如佛所說. 淸淨同

見所出罪. 云何淸淨同見於一事. 同見謂波

下            欄

羅提木叉. 如12所說. 除水火難有餘難起. 得

一語自恣不. 答若有一一難起. 盡得一語自

恣. 如佛所說. 除是事已餘事自恣. 謂除人

已餘事自恣. 云何事云何人. 若彼人所犯罪.

卽餘此人也. 如佛所說. 自恣時出比丘罪.

或有說犯波羅提提舍尼. 或有說犯心悔. 或

有說犯波夜提. 或有說犯突吉羅. 云何事.

謂波羅提提舍尼. 若舊住僧十五日自恣. 客

僧來13多十四日自恣. 舊比丘應出界外自

恣

如佛所說. 應出界外自恣. 爲一切比丘出界

外. 爲14一一出界耶. 答一切出界外自恣.

自恣已□比丘得共住不. 答不得. 云何起離

衆. 如前說. 聾人滿衆. 自恣癡人滿衆. 邊地人

滿衆. 受法比丘滿衆. 數不成自恣. 自恣人

轉根不成自恣. 問自恣15事竟

問安居法

若比丘安居中□比丘得共住不. 答三月中

得共住. 若比丘安居中空中住. 明相出失安

居不. 答失安居. 若聚落中衆僧安居已. 出界

去. 餘比丘更結界. 此中檀越施衆僧衣. 此衣

應屬誰. 答屬先聚落衆僧. 如佛所說. 此是

界功德利. 若安居中僧破. 此施衣應屬何

僧. 答屬多者有四依. 謂依夏依時依食依自

恣

頗有比丘得四處安居四處自恣耶. 答有. 若

坐臥床上. 問安居法竟

問藥法

終身藥在不淨地經宿得食不. 答不得. 得食