經數:九八九

經名:大雲輪請雨經卷下

頁數:四九一

上      欄

(二合)[&FFFF]#謎伽尾□(引捨[&FFFF]#(一百五十二)謎伽蘗陛謎伽

[&FFFF]#[&FFFF]#謎伽[&FFFF]#□(二合)陛謎伽[&FFFF]#(引)□馱(引)?(一百一十

三)尾補[&FFFF]#謎伽(去聲引)地庾(二合)*史帝(一百五十四)謎伽

野枳跛尾帝薩鬚(去引)跛賀(引)□□建娜□

[&FFFF]#(引)□[&FFFF]#(一百五十五)□(引)1謎□(引)帝婆[&FFFF]#[&FFFF]#底(一百五十

六)摩賀(引)謎祇室□(二合引)沫乳底□細試多僧(去)

娑[&FFFF]#(二點)勢(一百五十七)□賀[&FFFF]#(引)多曼*努2帝婆遇

(引)左?(一百五十八)摩賀(引)□(引)[&FFFF]#尾訖□(二合引)□帝

(一百五十九)婆[&FFFF]#[&FFFF]#底報(引)拏?(二合引)*殺捺3[&FFFF]#(二合)娑

(引)野□(一百六十)[&FFFF]#(引)□馱(引)□□[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#灑母

馱薩底曳(二合引)[&FFFF]#(引)訶贍部(引)脅尾(二合引)閉娑4[&FFFF]#

*賀(一百六十一)伽(去)□伽(去)□祇□祇□具□具□

(一百六十二)祇□□祇□□(一百六十三)具□(鼻聲下同)具□具□

(一百六十四)具□□具□□(一百六十五)□5[&FFFF]#(引)[&FFFF]#□□(二

合)□賀(引)迷(引)伽(去)□*(鼻引)里[&FFFF]#(一百六十六)尾脅脅庾

(二合)□迦(二合)邏*(引)跛□(鼻引)里[&FFFF]#(一百六十七)薩[&FFFF]#

步[&FFFF]#(自[&FFFF]#反)[&FFFF]#馱(引)□□(一百六十八)謎(引)伽跛□[&FFFF]#娑

□□(三合)馱□□(一百六十九)謎(引)伽尾數(引)□□(二

合)遇(引)左?(引一百七十)謎伽(去)尾庾(二合引)訶[&FFFF]#(引)賀

寧蘗[&FFFF]#□(引)娜[&FFFF]#□(引)娜□(引)脅(泥以反百七十一)帝□(引)

[&FFFF]#(引)南(引)散租(去)娜[&FFFF]#(引)租6(准上)娜野□(引)微

(引)摩賀(引)謎(引)伽(去)□7(鼻聲)里[&FFFF]#(一百七十二)□他(去引)

蘗多薩底曳(二合引)□薩[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#(引)[&FFFF]#□灑(二合)

□(引)摩(鼻8引)尾攬□9(上)帝(引)訶贍部(引)脅尾(二合

引)閉娑[&FFFF]#(二*合)賀(一百七十三)伽(去)□10伽□祇(岐異反)

中      欄

□祇11(准上)□具□具□(一百七十四)祖(去)□(去)祖□(一百

七十五)爾□爾□(一百七十六)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(一百七十七)薩□薩

□(一百七十八)□12拏□拏(上一百七十九)蘗拏蘗□□□□

(一百八十)賀羅賀羅□13里(磬以反)□(同上)里(一百八十一)戶魯

戶魯(一百八十二)□[&FFFF]#□[&FFFF]#底(丁以反)里底里[&FFFF]#魯[&FFFF]#魯

(一百三十八)賀□賀□諾[&FFFF]#賀諾賀[&FFFF]#左[&FFFF]#左(一百八十四)□

□(二合)恨拏(二合)□□(二合)恨拏(二合一百十五)沫(轉舌呼不

同)娜沫娜[&FFFF]#□(二合)沫娜[&FFFF]#□(二合)沫14(同上)娜

(一百八十六)薩[&FFFF]#[&FFFF]#□灑(二合)尾覲南(二合引)每(引)□

(二合引)夜15(引)枳孃(二合引)跛野底(丁以反)娑[&FFFF]#(二*合)*賀

(一百八十七)母16弟母*弟母沒*弟母沒*弟(一百八十八)賀

□賀□播(引)半薩[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二*合)南(引)阿(上)地

瑟[&FFFF]#(二合引)野奔17(去)[&FFFF]#演(二合)薩[&FFFF]#母馱(引)南(引)馱

(引)□□馱?(一百八十九)輸(上)婆(去)□*(鼻)帝(引)□□

(尼18貞反引)數[&FFFF]#□(二合引)跛□*(同上一百九十)摩賀(引)枳孃(二合上引)

怒(引)勒計(二合)輪19(去)婆(去)達謎(引)薩底野(二合)[&FFFF]#

□(二合)底(丁以反)枳寧(二合一百九十一)摩賀(引)20夜□脅庾

(二合)*史帝路(引)迦[&FFFF]#(自曳反引)瑟□(二合一百九十二)婆(去)[&FFFF]#

[&FFFF]#底(丁以反)母馱每□?(二合引一百九十三)阿(去引)布(引)□野

薩[&FFFF]#乞□(二合)□□(二*合)□束訖禮(二合)濕吠

(二合引)擔(去)[&FFFF]#?(引)半(引)拏(上)□[&FFFF]#(引)□[&FFFF]#(一百九十四)度

度?度度?(一百九十五)捨□*(鼻)捨□(一百九十六21鼻)捨扇

(引)多□*(鼻引)□細(引)薩[&FFFF]#[&FFFF]#□灑(二合)尾覲南

(二合引)尾色檢(二合)婆野娑[&FFFF]#(二*合)*賀(一百九十七)薩[&FFFF]#

□□□(三合)陀[&FFFF]#(二合)□他(去引)蘗多薩底曳

(二合引)□每(引)□□(二合)[&FFFF]#□多夜(引一百九十八)迦□拏

下      欄

[&FFFF]#□多夜(引一百九十九)三(去)[&FFFF]#沒□(二合)多多布(引)[&FFFF]#

野□[&FFFF]#□多夜(引二百)摩賀(引)□(引)[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#散

祖□[&FFFF]#□多夜(引)□娑[&FFFF]#(二合)*賀(二百一)阿(上)難(上)

多跛□迦□娑(去引)蘗□謎(引)伽(去)尾庾(二合引)訶

(二百二)帝(引)22祖(去)曼拏(上)羅□□□(二合引)迦(引)□□

(引)殘摩賀(引)□(引)[&FFFF]#(引)地[&FFFF]#底(二合引)散祖(去引)娜

夜(引)□(二百三)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□灑(二合)帝(引)訶贍部(引)

脅尾(二合引)閉娑[&FFFF]#(二*合)*賀(二百四)難(上)奴(引)跛難(上)

奴(引)□(引)[&FFFF]#□(引)遭*(引)散祖(去引)娜夜(引)□[&FFFF]#□

(二合)[&FFFF]#□灑(二合)帝(引)訶贍部(引)脅尾(二合引)閉娑

[&FFFF]#(二*合)*賀(二百五)娑(去引)蘗?(彈舌呼)□(引)[&FFFF]#□(引)

殘散祖(去引)娜夜(引)□[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□灑(二合)帝(引)

訶贍部(引)脅尾(二合引)閉娑[&FFFF]#(二*合)*賀(二百六)23阿(上)

□[&FFFF]#多跛單(二合)□(引)[&FFFF]#□(引)殘散祖(去引)娜夜

(引)□[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□灑(二合)帝(引)訶贍部(引)脅尾

(二合引)閉娑[&FFFF]#(二*合)*賀(二百七)□*(鼻)□娑尾(二合)難

□(引)[&FFFF]#□(引)殘散祖(去引)脅尾(引)殘散祖24(去)娜

□灑(二合)帝(引)訶贍部(引)脅尾(二*合)閉娑[&FFFF]#(二

*合)*賀(二百八)[&FFFF]#□赦□(引)[&FFFF]#□(引)殘散祖24(去)娜

夜(引)□[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□25乞灑(二合)帝(引)訶贍部(引)

脅尾(二引合)閉沙□(二*合)*賀(二百九)多(上)乞灑(二合)

26□□(二合)帝(引)訶贍部(引)脅尾(二合引)閉娑[&FFFF]#(二

*合)*賀(二百十)地□(二合)多(上)□27(引)瑟?(二田轉舌呼)[&FFFF]#□

灑(二合)帝(引)訶贍部(引)脅尾(二合引)閉娑[&FFFF]#(二*合)*賀

(二百十一)[&FFFF]#(引)素緊□(引)[&FFFF]#□(引)殘散祖(去引)娜夜(引)

經數:九九○

經名:大雲經祈雨壇法

頁數:四九二

上      欄

□[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□灑(二合)帝(引)訶贍部(引)脅尾(二合引)

閉娑[&FFFF]#(二*合)*賀(二百十二)母[&FFFF]#□(上)難□(引)[&FFFF]#□(引)

殘散祖(去*引)娜夜(引)□[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□灑(二合*引)

1訶贍部(引)脅尾(二合引)閉娑[&FFFF]#(二*合)*賀(二百十三)2愛

□(引)[&FFFF]#□□*(引)[&FFFF]#□(引)殘散祖(去引)娜夜(引)□[&FFFF]#

□(二合)[&FFFF]#3羅灑(二合引)4訶贍部(引)脅尾(二合引)閉娑

[&FFFF]#(二*合)*賀(二百十四)報(引)拏(二合)轉舌呼□(引)[&FFFF]#*羅(引)

殘散祖(去引)娜夜(引)□[&FFFF]#5□[&FFFF]#□灑(二合引)*訶贍

部(引)脅尾(二合引)閉娑[&FFFF]#(二*合)*賀(二百十五)室□(二合*引)

帝(引)[&FFFF]#珊□(引)[&FFFF]#□(引)殘散祖(去引)娜夜(二合引)□[&FFFF]#

□(二合)[&FFFF]#□灑(二*合)*訶贍部(引)脅尾(二合引)閉娑

[&FFFF]#(二*合)*賀(二百十六)室□(二合引)跋捺[&FFFF]#(二合)6□[&FFFF]#□

(引)殘散祖(去引)娜夜(引)□[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□灑(二合)帝

(引)訶贍部(引)脅尾(二合引)閉娑[&FFFF]#(二*合)*賀(二百十七)

尾脅庾(二合)多□(二合引)里難□(引)[&FFFF]#□(引)殘散

祖(去引)娜夜(引)□[&FFFF]#□(二7合)[&FFFF]#□灑(二合引)*訶贍

部(引)脅尾(二合引)閉沙8[&FFFF]#*賀(二百十八)摩*賀(引)*(鼻)

□祖(引)赦□(引)[&FFFF]#□(引)殘散9赦(去引)娜夜(引)□[&FFFF]#

□(二合)[&FFFF]#□灑(二合)帝(引)訶贍部(引)脅尾10(二合引)閉

娑[&FFFF]#(二*合)*賀(二百十九)祖(引)拏(引)□*(鼻)□馱[&FFFF]#(轉舌呼)

□(引)[&FFFF]#□(引)殘散祖(去引)娜夜(引)□[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#

□灑(二合引)*訶贍部(引)尾脅*(二合引)閉娑[&FFFF]#(二*合)

*賀(二百二十)阿[&FFFF]#婆(去引)11娑12(上)□矢棄難□(引)[&FFFF]#□

(引)殘散祖(去引)娜夜(引)□[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□灑(二合*引)

訶贍部(引)脅尾(二合*引)閉娑[&FFFF]#(二合引)*賀(二百二十一)□[&FFFF]#

[&FFFF]#□(二合)目□(去引)薩[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#萬祖(去引)

娜夜(引)□[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□□*(二合*引)訶贍部(引)脅

中      欄

尾(二合引)閉娑[&FFFF]#(二*合)*賀(二百二十二)□(引)霓*□霓摩

賀(引)□(引)霓(二百十三)具(引)□□*(鼻)□細□(引)[&FFFF]#

紇□(二合)乃曳13(乎二百二十四)度(引)□*(鼻引)*矩黎(二百二十

五)*塢□□(二合)14□(引)灑(引)[&FFFF]#□二合贊(上)拏帝(引)

[&FFFF]#(自曳反引)尾15數□?(二合引十百二十六)阿(去引)試(引)尾灑(引)

阿16(上)□具(引)?訖□(二合)*史拏(二合)水(卑孕反)蘗

黎贊左黎路(引)[&FFFF]#爾賀伏(二合引)摩賀(引)頗拏迦

?迦(引)羅播(引)勢□(引)捺□(二合)[&FFFF]#(引)□[&FFFF]#(二百二十七)

□(□塢反)□謎(二百二十八)跛□跛□畢□畢□補□補

□(二百二十九)尾娑普(二合引)爾帝□□□□摩*賀暴

(引)霓□□馱?(二百三十)□□□□戶□戶□(二百三十一)

頗□頗□(二百三十二)[&FFFF]#(□[&FFFF]#反下同)□灑(二合)[&FFFF]#□灑(二合二百

三十三)[&FFFF]#(自[&FFFF]#反)攬(引)母馱?咎謀咎(二百三十四)[&FFFF]#邏(引)

賀計(二百三十五)□□登□(二百三十六)□(□塢反)□謀(同上)

□謀(二百三十七)度度度度度謎(二百三十八)謎(引)伽(去)[&FFFF]#

□(二合)陛(二百三十九)謎(引)伽(去)迦(去)[&FFFF]#(引)□[&FFFF]#(二百四十)

□(去)迦□(去)迦□(去)迦(二百四十一)□(□17塢反)□謎伽(去)

拏*(鼻)[&FFFF]#拏(二百四十二)矢棄[&FFFF]#伽賀(引)□(引)[&FFFF]#蘗□[&FFFF]#

□□?(二合引)母才[&FFFF]#□得迦(二合引)□(引二百四十五)摩賀(引)

□*(引)[&FFFF]#訖□(二合)乃曳(乎二百四十六)具□*(鼻)具□*(鼻二

百四十七)具□*(鼻引)19跛夜(引二百四十八)娑底(二合)迦菩(引)□

□部菩[&FFFF]#謎尾迦□僧(去)迦□(二百四十九)具(引)□尾

20娑普(二合引)爾帝尾紫[&FFFF]#(二合)婆(去)寧(二百五十)阿(去引)

[&FFFF]#(引)賀夜(引)□薩[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#(引)薩[&FFFF]#母馱(引)地

下      欄

瑟21[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□(二百五十一)薩[&FFFF]#□□□22(三合)陀[&FFFF]#

*(三合)他(去引)蘗多薩23底曳□(二百五十二)每

(引)□□(二合)[&FFFF]#(引)□[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□灑(二合)帝

訶贍部(引)脅尾(二合引)閉娑[&FFFF]#(二*合)*賀(二百五十三)

爾時三千大千世界主無邊莊嚴海雲威德輪

蓋大龍王及諸龍王等幷龍眷屬聞佛敎[&FFFF]#皆

大歡喜信受奉行

天阿蘇羅藥叉等        來聽法者應至心

擁護佛法使長存        各各勤行世尊敎

諸有聽徒來至此        或在地上或居空

常於人世起慈心        日夜自身依法住

願諸世界大安隱        無邊福智益群生

所有罪業□消除        遠離衆苦歸圓寂

□用戒香塗瑩體        常持定服以資身

菩提妙花遍莊嚴        隨所住處常安樂

大雲輪請雨經卷24下

25大雲經祈雨壇26法

若天亢旱時. 欲祈請雨者. 於露地作壇. 除

去瓦[&FFFF]#及諸穢物. 張設靑[&FFFF]#. 懸靑27幡. 香泥

塗拭作一方壇. 於壇中□七寶水池. 池中□

經數:九九一

經名:大雲輪請雨經卷上

頁數:四九三

上      欄

海龍王宮. 於龍王宮中有釋迦牟尼如來1經說

法相. 佛告□觀自在菩薩. 佛左□金剛手菩

薩等侍衛. 於佛前右□三千大千世界主輪

蓋龍王. 佛前仝□難陀跋難陀二龍王. 於壇

四方. 用瞿摩夷汁各□一龍王. 於東方□一

龍王. 一身三頭. 量長三□. 幷眷屬圍繞. 又於

滿方□一龍王. 一身五頭. 量長五□. 幷諸眷

屬. 又於西方□一龍王. 一身七頭. 量長七

□. 幷眷屬圍繞. 於北方又□一龍王. 一身九

頭. 量長九□. 幷眷屬圍繞. 皆在□□靑黑雲

中. 半身已下如蛇形. 尾在池中. 半身已上如

菩薩形. 皆合掌從池涌出. 於壇四角. 置四淸

水甁. 隨其力分. 飮食果子等皆染作靑色. 以

慇淨心布最供養. 燒香散靑色華. 道場中所

用皆作靑色. 祈雨之人若是出家苾芻. 應具

律儀. 若俗士應受八戒. 作法之時. 喫三白

食. 每日香湯沐浴. 著新淨靑衣. 於壇西面. 以

靑物爲座. 卽以香塗手. 先應三密加持自身.

及護壇場. 案上置此大雲經. 於一切有情

起大慈悲心. 至誠請一切佛菩薩加持. 晝

夜虔. 讀此大雲經. 或二人三人乃至七人

爾替讀誦. 2經聲不應間斷. 亢旱之時. 如是

依法讀此大雲經. 或經一日二日乃至七日.

定降注甘雨. 若災重不雨. 更作3必降甘雨

假使大海或有過限越4潮依此經作法轉讀.

無不應效. 應發願讀經所生功德□向諸龍.

願皆離諸苦難. 發無上菩提心. 爲一切有情

降注甘雨

大雲經祈雨壇法

5大雲輪請雨經卷上

隋天竺三6藏那連提那舍譯

如是我聞. 一時佛在難陀優婆難陀龍王宮

內. 住大威德摩尼之藏大雲輪殿寶樓閣中.

與大比丘及諸菩薩摩訶薩衆周□燒. 復

有無量諸夾龍王

其名曰難陀龍王  優[&FFFF]#難陀龍王  娑伽羅

龍王  阿那婆達多龍王  摩那斯龍王  婆

婁那龍王  德7叉迦龍王  提頭8賴□龍王

婆修吉龍王  目眞□陀龍王  伊羅跋那

龍王  分陀利龍王  威光龍王  德賢龍王

電冠龍王  大摩尼寶□龍王  摩尼珠□

龍王  光耀頂龍王  帝釋9伏龍王  帝

釋幢龍王  帝釋杖龍王  閻□金幢龍王

善和龍王  大輪龍王  大[&FFFF]#蛇龍王  火光

味龍王  月耀龍王  慧威龍王  善見龍王

大善見龍王  善住龍王  摩尼瓔龍王

興雲龍王  持雨龍王  大忿□聲龍王  小

忿□聲龍王  奮迅龍王  大頻怒龍王  大

項龍王  深聲龍王  大深聲龍王  大雄猛

龍王  優[&FFFF]#羅龍王  大步龍王  螺髮龍王

質多羅斯那龍王  持大[&FFFF]#索龍王  伊羅

樹葉龍王  先慰問龍王   驢耳龍王  海貝

龍王  達陀羅龍王  優波達陀羅龍王  安

隱龍王  大安隱龍王  毒蛇龍王  大毒蛇

龍王  大力龍王  呼婁[&FFFF]#龍王  阿10波羅

下      欄

龍王  藍色龍王  吉利彌□龍王  黑色龍

王  因陀羅軍龍王  那[&FFFF]#龍王  優波那[&FFFF]#

龍王  甘色紇利那龍王  陀毘[&FFFF]#龍王  端

正龍王  象耳龍王  猛利龍王  黃目龍王

電光龍王  大電光龍王  天力龍王  金婆

羅龍王  妙蓋龍王  甘露龍王  得道泉龍

王11琉璃光龍王  金色髮龍王  金光龍王

月光12相龍王  日光龍王  始興龍王  牛

頭龍王  白相龍王  黑相龍王  耶摩龍王

沙彌龍王  蝦[&FFFF]#龍王  僧伽[&FFFF]#龍王  尼民

陀羅龍王  持地龍王  千頭龍王  寶頂龍

王  滿願龍王  細雨龍王  須彌那龍王  瞿

波羅龍王  仁德龍王  善行龍王  宿德龍

王  金毘羅龍王  金毘羅頭龍王  持毒龍

王  蛇身龍王  蓮華龍王  大尾龍王  騰轉

龍王  可畏龍王  善威德龍王  五頭龍王

婆利羅龍王  妙車龍王  優多羅龍王  長

尾龍王  大頭龍王  賓畢迦龍王  毘[&FFFF]#龍

王  馬形龍王  三頭龍王  龍仙龍王  大

威德龍王  火德龍王  恐人龍王  焰光龍

王  七頭龍王  現大身龍王  善愛見龍王

大惡龍王  淨威德龍王  妙眼龍王  大

毒龍王  焰聚龍王  大害龍王  大瞋忿龍

王  寶雲龍王  大雲施水龍王  帝釋光龍

王  波陀波龍王  月雲施水龍王  海雲龍王

大香華龍王  華出龍王  寶眼龍王  大相

幢龍王  大雲藏龍王  降雪龍王  威德藏

龍王  雲戟龍王  持夜龍王  降雨龍王

雲雨龍王  大雲雨龍王  火光龍王  大雲

經數:九九一

經名:大雲輪請雨經卷上

頁數:四九四

上      欄

主龍王  無瞋□龍王  鳩鳩婆龍王  那伽

首羅龍王  □□提龍王  雲蓋龍王  應祁

羅目□龍王  威德龍王  出雲龍王  □盡

步龍王  妙相龍王  大身龍王  大腹龍王

安審龍王  丈夫龍王  歌歌那龍王  [&FFFF]#

頭羅龍王  猛毒龍王  妙聲龍王  甘露實

龍王  大散雨龍王  隱隱聲龍王  雷相擊

聲龍王  鼓辱聲龍王  注甘露龍王  天帝

鼓龍王  霹靂音龍王  首羅仙龍王  那羅

延龍王  □水龍王  毘迦□龍王

有如是等諸大龍王而爲上首. 復有八十四

億那由他數諸龍王. 俱同來彼會

時彼一切諸龍王等從坐而起. 各整衣服偏

袒右臂. 右膝著地合掌向佛. 卽以種種無量

無邊阿僧祇數. 微妙香華塗香末香. 華冠衣

服寶幢幡蓋. 龍華寶冠眞珠瓔珞. 寶華繒綵

眞珠羅綱. 雜□1旒蘇覆如來上. 作衆2妓樂

擊掌歌[&FFFF]#. 起大殷重奇特之心. 繞百千□[&FFFF]#

住一面

爾時諸龍住一面已咸發願言. 願以一切諸

世界海微塵身海. 一切諸佛菩薩衆海. 遍於

一切諸世界海. 已過所有一切四大地水火

風微□等海. 所有一切諸色光明微塵數海.

已過無量無不可思議不可宣說. 阿僧祇數

諸身等海. 於一一身化作無量阿僧祇諸手

海雲遍滿十方. 又於一一微塵分中. 化出無

量供養海雲遍滿十方. 將以供養一切諸佛

菩 薩衆海□不斷絶. 如是無量不可思議不

可宣說. 阿僧祇數普賢菩薩行身海雲. 遍滿

中      欄

虛空住持不絶. 如是菩薩諸身海雲. 所謂一

切輪相海雲  一切寶冠海雲   一切大明寶

藏輦海雲  一切未香樹藏海雲  一切香煙

現諸色海雲  一切諸樂音聲海雲  一切香

樹海雲   諸如是等無量無邊. 不可思議不

可宣說阿僧祇數. 如是一切供養海雲  遍

滿虛空住持不絶. 供養恭敬尊重禮拜一切

諸佛菩薩衆海. 復出一切莊嚴境界電藏摩

尼王海雲  一切普明寶雨莊嚴摩尼王海雲

一切寶光焰順佛音聲摩尼王海雲  一切

佛法音聲遍滿摩尼寶王海雲  一切普門寶

焰諸佛化光海雲  一切衆光明莊嚴顯現

不絶摩尼寶王海雲  一切光焰順佛聖行摩

尼寶王海雲  一切顯現如來不可思議佛刹

電光明摩尼王海雲  一切諸妙寶色明徹三

世佛身摩尼王海雲  諸如是等一切諸寶光

色. 遍滿虛空住持不絶. 供養恭敬尊重禮

拜一切諸佛菩薩衆海. 復出一切不壞妙寶

香華輦海雲  一切無邊色摩尼寶王莊嚴輦

海雲  一切寶燈香焰光輦海雲  一切眞珠

妙色輦海雲  一切華臺輦海雲  一切寶冠

莊嚴輦海雲  一切十方光焰遍滿莊嚴輦海

願  一切遍滿妙莊嚴輦海雲  一切門欄華

鈴羅綱輦海雲  諸如是等遍滿虛空住持不

絶. 供養恭敬禮拜一切諸佛菩薩衆海4雲

復出一切妙金寶瓔珞藏師子座海雲  一切

華明妙色藏師子座海雲  一切紺摩尼閻色

檀妙色蓮華藏師子座海雲  一切摩尼燈蓮

下      欄

華藏師子座海雲  一切摩尼寶幢火色妙華

藏師子座海雲  一切寶莊嚴妙色蓮華藏師

子座海雲  一切樂見因陀羅蓮華光藏師子

座海雲  一切樂見無盡焰光蓮華藏師子座

海雲  一切寶光普照蓮華藏師子座海雲

一切佛音蓮華光藏師子座海雲  諸如是等

遍滿虛空住持不絶. 供養恭敬禮拜一切諸

佛菩薩衆海  復出一切妙5音摩尼樹海雲

一切諸葉周□合掌出香氣樹海雲  一切

莊嚴現無邊明色樹海雲  一切華雲出寶樹

海雲  一切出於無邊莊嚴藏樹神莊嚴菩

寶輪焰電樹海雲  一切示現菩薩半身出□

檀末樹海雲  一切不思議無邊樹禮莊嚴菩

薩道場樹海雲  一切寶衣藏日電光明樹海

雲  一切遍出眞妙音聲喜見樹海雲  諸如

是等遍滿虛空住持不絶. 供養恭敬尊重禮拜

一切諸佛菩薩衆海  復出一切無邊寶色蓮

華藏師子座海雲  一切周□摩尼王電藏師

子座海雲  一切瓔珞莊嚴藏師子座海雲

一切諸妙寶冠燈焰藏師子座海雲  一切圓

音出寶雨藏師子座海雲  一切華冠香華寶

藏師子座海雲  一切佛坐現莊嚴摩尼6王

藏師子座海雲  一切欄楯重瓔珞莊嚴藏師子

座海雲  一切摩尼寶樹枝葉末香藏師子座

海雲  一切妙香寶鈴羅綱普莊嚴日電藏師

子座海雲

諸如是等遍滿虛空住持不絶. 供養恭敬尊

富禮拜一切諸佛菩薩衆海. 復出一切如意

摩尼寶王帳海雲  一切因陀羅寶華臺諸華

經數:九九一

經名:大雲輪請雨經卷上

頁數:四九五

上      欄

莊嚴帳海雲  一切香摩尼帳海雲  一切寶

焰焰相帳海雲  一切佛神力出聲摩尼寶王

帳海雲  一切顯現摩尼妙衣諸光莊嚴帳海

雲  一切華光焰寶帳海雲  一切羅綱妙鈴

出聲遍滿帳海雲  一切無盡色摩尼珠臺

蓮花羅綱帳海雲  一切金華臺火光寶幢帳

海雲  一切不思議莊嚴諸光1瓔珞帳海雲

諸如諸等遍要虛空住持不絶. 供養恭敬

尊重禮拜一切諸佛菩薩衆海  復出一切雜

妙摩尼寶蓋海雲  一切無量光明莊嚴華蓋

海雲  一切無邊色眞珠藏妙蓋海雲  一切

諸佛菩薩慈門音摩尼王蓋海雲  一切妙色

寶焰華冠妙蓋海雲  一切寶光明莊嚴垂鈴

羅綱妙蓋海雲  一切摩尼樹枝瓔珞蓋海雲

一切日照明徹焰摩尼王諸香煙蓋海雲

一切□檀末藏普熏蓋海雲  一切極佛境界

電光焰莊嚴普遍蓋海雲  諸如是等遍滿虛

空住持不絶. [&FFFF]#養恭敬尊重禮拜一切諸佛

菩薩衆海*雲  復出一切寶明輪海雲  一

切寶焰相光輪海雲  一切華雲焰光輪海雲

一切佛2花寶光明輪海雲  一切佛刹現

入光明輪海雲  一切諸佛境界普門音聲寶

3枝光輪海雲  一切*琉璃寶性摩尼王焰光

輪海雲  一切衆生於一念時現於色相光輪

海雲  一切音聲悅可諸佛大震光輪海雲

一切所化衆生衆會妙音摩尼王光輪海雲

諸如是等遍滿虛空住持不絶供養恭敬尊重

禮拜一切諸佛菩薩衆海*雲  復出一切摩

尼藏焰海雲  一切佛聲香味觸光焰海雲

中      欄

一切寶焰海雲  一切佛法震聲遍滿焰海

雲  一切佛刹莊嚴電光焰海雲  一切華輦

光焰海雲  一切寶笛光焰海雲  一切劫數

佛出音聲敎化衆生光焰海雲  一切無盡寶

華□示現衆生光焰海雲  一切諸座示現莊

嚴光焰海雲  諸如是等遍滿虛空住持不絶.

供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩衆海*雲

復出一切不斷不散無邊色寶光海雲  一

切摩尼寶王普光海雲  一切佛刹莊嚴電光

海雲  一切香光海雲  一切莊嚴光海雲

一切佛化身光海雲  一切雜寶樹華□光海

雲  一切衣服光海雲  一切無邊菩薩諸行

名稱寶王光海雲  一切眞珠燈光海雲  諸

如是等遍滿虛空住持不絶. 供養恭敬尊重

禮拜一切諸佛菩薩衆海*雲  復出一切不

可思議種種諸雜惱香海雲  一切寶焰蓮華

羅綱海雲  一切無量無邊際色摩尼寶王光

輪海雲  一切摩尼眞珠色藏□□海雲  一

切摩尼妙寶□檀末香海雲  一切摩尼寶王海

雲  一切日光寶輪瓔珞*旒蘇海雲  一切

無邊寶藏海雲  一切普賢色身海雲  諸如

是等遍滿虛空住持不絶供養恭敬尊重禮拜

一切諸佛菩薩衆海*雲

爾時[&FFFF]#衆八十四億百千那由他諸龍王等作

是願已. 繞佛三□頭面作禮於一面立. 4是

時作告諸龍王言. 汝等龍王各宜復坐. 時諸

龍王聞佛語已. 各各還依次第而坐

爾時衆中有一龍王. 名曰無邊莊嚴海雲威

下      欄

德輪蓋. 於此世千大千世界龍王之中. 最爲

勝大得不退轉. 本願力故受此龍身. 爲欲供

養恭敬禮拜於如來故. 聽受正法來生至此

閻色提內. 時彼龍王從坐而起. 整理衣服偏

袒右臂. 右膝著地合掌向佛. 而□是言世尊

我今有疑. 欲問如來至眞等正覺. 若佛聽許

我乃敢問. 作是語已默然而住

爾時世尊告無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍王作

如是言. 5汝大龍王若有疑者恣聽汝問. 吾當

爲汝分別解說令汝歡喜. 作是語已. 時無邊

莊嚴海雲威德輪蓋龍王. 卽白佛[&FFFF]#唯然世

尊. 云何能使諸龍王等. 滅一切苦得受安樂.

受安樂已又令於此閻色提內. 時降甘雨生

氣一切樹相叢林藥草[&FFFF]#稼皆生滋味. 使閻

色提一切人等悉受快樂

爾時世尊聞是語已. 卽告無邊莊嚴海雲威

德輪蓋大龍王言. 善哉善哉. 汝今爲彼諸衆

生等作利益故. 能問如來如是等事. 汝大龍

王諦聽諦聽善思念之. 我當爲汝分別解說.

輪蓋龍王我有一法. 汝等若能具足行者. 令

一切龍除滅諸苦具足安樂何者一法. 謂行

大慈. 汝大龍王若有天人行大慈者. 火不能

燒水不能溺. 毒不能害刃不能傷. 內外怨賊

不能侵掠. 若睡若寤皆得安隱. 行大慈力有

大威德. 諸天世6等不能擾亂. 形貌端嚴衆

所愛敬. 所行之處一切無□. 諸苦滅除心得

歡喜. 諸樂具足大慈力故. 命終之後得生梵

天. 汝大龍王若有天人行大慈者. 獲如是等

無量無邊利益之事. 是故龍王身口意業常

經數:九九一

經名:大雲輪請雨經卷上

頁數:四九六

上      欄

應須行彼大慈行

復次龍王有陀羅尼. 名施一切衆生安樂.

汝諸龍等常須讀誦1繫念受持. 能滅一切諸

龍苦惱與其安樂. 彼諸龍等旣得樂已. 於閻

色提始能依時降注甘雨. 皮令一切樹木叢

林. 藥草[&FFFF]#稼皆出滋味

爾時龍王復白佛言. 何者名爲施一切樂陀

羅尼句. 爾時世尊卽說[&FFFF]#曰

□緻[&FFFF]#(其[&FFFF]#字口傍作者2轉舌讀之注引字者引聲讀之)陀(引)□尼3陀(引)□

尼(一)優多(引)□尼(二4引)三(引)波□帝(諸[&FFFF]#帝分丁利5反)師

□*(攄利反三)毘□耶跋[&FFFF]#那(引)薩底夜波羅帝若

*(女賀反四)波□呵若那跋帝(五)優多波(引)達尼(六)毘

那(引)6喝□(七)阿(引)毘□(引)遮□(八)阿陛毘(引)耶(引)

呵邏(九)輪婆(引)跋帝(十)□耆(市7尸*反)摩□(十一)?

□(顯利*反十二)宮婆羅(引十三)□□(香8利*反引)婆呵(十四)摩羅

吉9梨舍(引)達那(引)波10□(十五)輸(輸律11反)陀(引)耶摩

(引)伽尼梨呵迦達摩多(十六)輸(輸律*反)陀(引)盧迦(十

七)毘帝寐12□13何□□婆獨□□摩那(去聲十八)薩

婆佛陀婆盧歌那(去聲十九)婆羅□若(引)□那(引)□醯

莎(引)14呵

汝大龍王. 此[&FFFF]#名爲施一切樂陀羅尼句. 諸

佛所持汝等常須受持讀誦. 吉事成就得入

法門獲安隱樂

復次龍王. 有大雲所生威神莊嚴功德智相

雲輪水藏化金色光毘盧遮那一毛孔中. 出

於同姓諸佛名號. 汝等亦須憶念受持. 若

持彼諸如來號. 能滅一切所有諸龍種姓.

一切龍王眷屬徒衆. 幷諸龍女生宮者. 所

中      欄

有苦惱與其安樂. 是故龍王應當稱彼如來

名號

南無婆伽婆帝毘盧遮那藏大雲如來. 南無

婆伽婆帝性現出雲如來

南無婆伽婆帝持雲雨如來

南無婆伽婆帝威德雲如來

南無婆伽婆帝大興雲如來

南無婆伽婆帝大散風雲如來

南無婆伽婆帝大雲閃電如來

南無婆伽婆帝大雲勇步如來

南無婆伽婆帝須彌善雲如來

南無婆伽婆帝大密雲如來

南無婆伽婆帝大雲輪如來

南無婆伽婆帝雲光如來

南無婆伽婆帝大雲師子座如來

南無婆伽婆帝大雲蓋如來

南無婆伽婆帝大善現雲如來

南無婆伽婆帝雲覆如來

南無婆伽婆帝光輪普遍照於十方雷鼓震聲

起雲如來

南無婆伽婆帝大雲淸□雷聲深隱奮迅如來

南無婆15伽婆帝布雲如來

南無婆伽婆帝虛空雨雲如來

南無婆伽婆帝疾行雲如來

南無婆伽婆帝雲垂出聲如來

南無婆伽婆帝雲示現如來

南無婆伽婆帝廣出雲如來

南無婆伽婆帝沫雲如來

南無婆伽婆帝雲雷震如來

下      欄

南無婆伽婆帝雲際如來

南無婆伽婆帝雲如衣如來

南無婆伽婆帝潤生稼雲如來

南無婆伽婆帝16乘上雲如來

南無婆伽婆帝飛雲如來

南無婆伽婆帝低雲如來

南無婆伽婆帝散雲如來

南無婆伽婆帝大優[&FFFF]#羅華雲如來

南無婆伽婆帝大香體雲如來

南無婆伽婆帝大涌雲如來

南無婆伽婆帝大自在雲如來

南無婆伽婆帝大光明雲如來

南無婆伽婆帝大威德雲如來

南無婆伽婆帝得大摩尼寶雲如來

南無婆伽婆帝降伏雲如來

南無婆伽婆帝雲根本如來

南無婆伽婆帝欣喜雲如來

南無婆伽婆帝散壞非時電雲如來

南無婆伽婆帝大空疊響雲如來

南無婆伽婆帝大發聲雲如來

南無婆伽婆帝大降雨雲如來

南無婆伽婆帝施色力雲如來

南無婆伽婆帝雨六味雲如來

南無婆伽婆帝大力雨雲如來

南無婆伽婆帝滿海雲如來

南無婆伽婆帝陽炎旱時注雨雲如來

南無婆伽婆帝無邊色雲如來

南無婆伽婆帝一切差別大雲示現閻色飛雲

威德月光焰雲如來等. 應正遍知三□三佛

經數:九九一

經名:大雲輪請雨經卷下

頁數:四九六七

上      欄

陀1@

大雲輸請雨經卷上

大雲輸請雨經卷下

隋天竺三藏那連提耶舍譯

@2爾時世尊說是諸佛如來名已. 告於無邊

莊嚴海雲威德輸蓋龍王作如是言. 汝大龍

王. 此諸佛名汝等一切諸龍眷眷若能誦持

稱彼佛名及禮拜者. 一切諸龍所有苦厄. 皆

悉解脫普獲安樂. 得安樂已卽能於此閻色

提中. 風雨隨時令樂草樹相叢林. 悉皆生

長五穀3成熟4@

@5爾時娑婆三千大千世界之主. 無邊莊嚴

海雲威德輪蓋龍王. 復白佛言. 世尊我今啓

請諸佛所說陀羅尼句. 令於未來末世之時.

閻色提內若有亢旱不降雨處. 誦此神[&FFFF]#卽

恐怖. 妖星變怪災6□相續. 有如是等無量

苦惱. 以佛力德悉得滅除. 唯願世尊大慈悲

愍諸衆生故. 住持爲說所有神[&FFFF]#陀羅尼句.

告諸龍知能使諸天歡喜踊躍. 復能破散一

切諸魔. 一切衆生身中所苦難之事. 幷及

憊星變怪災障. 悉皆除滅

又復如來曾說五種雨障之災. 亦皆消滅彼

障除已. 卽能使此閻色提內雨澤以時. 唯願

如來爲我等說

爾時世尊. 聞此無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍

中      欄

王如是語已. 卽[&FFFF]#歎言善哉善哉汝大龍王.

汝今亦如諸佛饒益一切衆生憐愍安樂. 能

請如來說此神[&FFFF]#. 汝大龍王諦聽諦聽善思

念之. 我當爲汝說於往昔從彼大悲雲生如

來所聞. 震吼奮迅勇猛幢陀羅尼. 過去諸

佛已曾宣說威神加護. 我今亦當隨順而說.

利益一切諸衆生故憐愍與樂. 於未來世若

炎旱時能令皆雨. 若汎雨時亦能令止. 飢饉

疾疫悉能除滅. 普告諸龍令使知聞. 復令諸

天歡喜踊躍. 散一切魔安隱衆生. 卽說[&FFFF]#

曰

□緻他摩訶若那(引)婆婆(引)薩尼(一)尼梨低

殊(引)洛□彌(去聲二)提利[&FFFF]#(引)毘迦□摩跋□

7羅(引)僧伽□□(三)波羅摩毘□□(四)[&FFFF]#摩心那

鉤(經岐8反)兜(引)修梨耶(引)婆羅□(五)毘摩嵐(引)伽耶

師(六)婆□(引)婆□(去聲七)三婆□(引)三婆□(去聲八)豆

潭(徒9感*反)□(去聲九)呵那呵那(十)摩訶波羅□(蒲10詣*反十

一)毘頭多摸訶陀迦[&FFFF]#(十二)波□若伽□輸

悌(十三)波梨富婁那(引)迷帝[&FFFF]#迷□利(引)11帝□

(引)摩那娑□提(去聲十四)彌多羅色[&FFFF]#利(十五)社羅

社羅(十六)社羅社羅(十七)社羅色馱利(十八)蒲12登

伽俱蘇迷(去聲十九)達捨婆利(二十)遮□[&FFFF]#□(引)

43阿□提(二十一)□瑟□達舍毘尼迦佛陀(引)達迷

(去聲二十二)輸頗摩帝(二十三)分若羅翅(二十四)叔迦羅(引)

達摩(引)三14摩泥比(二十五)鉗毘15梨(二十六)毘羅□悉

鉤(經岐*反二十七)毘富[&FFFF]#毘舍沙波羅[&FFFF]#帝(二十八)尼□

蘇羅(引)婆(引)達彌(二十九)薩婆盧迦(引)匙(引)瑟□

(三十)失梨沙□(引三十一)波羅波羅婆(引)兮唎(三十二)阿

下      欄

奴(引)□唎(三十三)阿僧祇(三十四)陀□陀□(三十五)地唎

地16唎(三十六)豆漏豆漏(三十七)□塞多(引)摩帝(三十八)□

塞多(引)波蔽(三十九)遮羅遮羅(四十)旨唎旨唎(四十一)

[&FFFF]#漏[&FFFF]#漏(四十二)波羅遮(引)佛陀□(引17南去聲)摩帝(四十三)

摩訶般利若(引)波(引)羅(引)密帝莎(引)呵(四十四)

南無智海毘盧遮那藏如來

南無一切諸菩提薩□

爾時一切諸龍王等. 爲降雨故受持此[&FFFF]#. 若

後末世惡災行時能令不起

又復一切諸佛菩薩眞實力故. 遂復[&FFFF]#諸一

切龍等. 於閻色提所祈請處. 降澍大雨除滅

五種雨之障□. 而說[&FFFF]#曰

多18緻他一)娑邏娑邏(二)四唎四唎(三)素漏素

漏(四)那(引)伽□(去聲五)□波(一句□去聲六)侍毘侍毘

(□去聲七)樹附樹附(八)

佛實力故. 大龍王等速來在於閻色提內. 所

祈請處降澍大雨而說[&FFFF]#曰

遮羅遮羅(□去聲一)至利至利(二)朱漏朱漏(三)

佛實力故. □諸龍王於閻色提. 請雨國內降

澍大雨. 而說[&FFFF]#曰

波邏婆邏(□去聲一)避利避利19(避字□白利反二)復漏復復

21(三)

諸佛菩薩威神之力. 大乘眞實行業力故.

諸龍王等速來至此. 各各憶念諸如來法及

菩薩行. 起於慈心喜心及以捨心. 而說

[&FFFF]#曰

婆邏婆邏(一)毘梨毘梨(二)菴盧菴盧(三)

大意氣龍王王慈心正念妙密佛法 . 持大雲雨

經數:九九一

經名:大雲輪請雨經卷下

頁數:四九八

上      欄

速來至此. 而說[&FFFF]#曰

伽[&FFFF]#伽[&FFFF]#(一)祁□祁□(二)瞿[&FFFF]#瞿[&FFFF]#(三)

一切諸佛眞實力故. 大健瞋者大疾行者1□

電舌者. 治諸惡毒來起慈心. 於閻色提請雨

國內. 降澍大雨莎(引)呵. 又說[&FFFF]#曰

□□□□(□□去聲一)底致底致(二)□晝□晝(三)

金剛密跡眞實力故. 頭上戴大摩尼天冠. 蛇

身相者念三寶力. 於閻色提此請雨國2內降

澍大雨莎(引)呵. 又說[&FFFF]#曰

迦羅迦羅(一)繼利生利(二)句漏句漏(三)

佛實力故. 金剛密跡[&FFFF]#彼一切3澍大水者乘

大雲者. 能慈悲心悉來於此閻色提中請雨

國內. 降澍大雨說[&FFFF]#曰

[&FFFF]#邏邏何邏4羅(一)兮利履兮履(二)候漏□

(婁苟*反)候漏□(三)

三世諸佛眞實力故. 能令一切諸龍眷屬捨

於睡眠. 又說[&FFFF]#曰

伽磨伽磨(一)□寐□寐(二)心牟心牟(三)莎呵

我[&FFFF]#一切諸龍王等. 起大慈心爲菩提本而

說[&FFFF]#曰

那□那□(一)尼梨尼梨(二)奴漏奴漏(三)莎5呵

□□龍等種種異形. 千頭可畏赤眼大力大

蛇身者. 我今[&FFFF]#汝. 應當憶念最上慈悲威神

功德滅煩惱者. 一切諸佛如來名字. 而說[&FFFF]#

曰

揭(其謁*反)[&FFFF]#(去聲)揭[&FFFF]#(一)耆[&FFFF]#耆[&FFFF]#(二)□住□住(三)

莎6呵

無□勇健奪於世間人色力者. 於閻色提請

中      欄

雨國官. 降澍大雨而說[&FFFF]#曰

舍□舍□(一)尸利尸利(二)輸(入聲)□輸□莎呵

一切諸天眞實力故. □諸大龍念自種姓. 速

來於此閻色提中請雨國內. 降澍大雨莎呵

大梵天王實行力故. 令諸龍王於閻色提請

雨國內. 降澍大雨莎呵

天主帝釋實行力故. 令諸龍王於閻色提請

雨國內. 降澍大雨莎呵

四大天王實行力故. 令諸龍王於閻色提請

雨國內. 降澍大雨莎呵

八人實行力故. 令諸龍王於閻色提請雨國

內. 降澍大雨莎呵

須陀洹實行力故. 令諸龍王於閻色提請雨

國內. 降澍大雨莎呵

斯陀含實行力故. 令諸龍王於閻色提請雨

國內降澍大雨莎呵

阿那含實行力故. 令諸龍王於閻色提請雨國

內降澍大雨莎呵

阿羅漢實行力故. 令諸龍王於閻色提請雨國

內降澍大雨莎呵

□支佛實行力故. 令諸龍王於閻色提請雨國

內降澍大雨莎呵

菩薩實行力故. 令諸龍王於閻色提請雨國內

降澍大雨莎呵

諸佛實行力故. 令諸龍王於閻色提請雨國內

降澍大雨莎呵

一切諸天實行力故令速除滅災障苦惱莎呵

一切諸龍實行力故能速降雨潤此大地莎呵

下      欄

一切夜叉實行力故能速覆護一切衆生莎呵

一切□□波實行力故能速7除滅一切衆生

所有憂惱莎呵

一切[&FFFF]#修羅實行力故能速□轉惡星變怪莎

呵

一切迦樓羅實行力故於諸龍邊能大慈悲降

澍大雨□呵

一切緊那羅實行力故能速能滅除一切衆生諸

重罪業令起踊躍莎呵

一切摩[&FFFF]#羅伽實行力故能降大雨普使充足

滅除五種雨之障□莎呵

一切善男子善女人實行力故善能覆護一切

衆生莎呵

又說[&FFFF]#曰

迦羅迦邏(一)8[&FFFF]#利*[&FFFF]#(二)句□句□(去聲三)陀□

陀□(一)地利地利(二)豆漏豆9□(三)那□那□(一)

□10(年一*反)?□? 11□(二)奴晝奴晝(三)

持大雲雨疾行之者如雲者. 著雲衣者生雲

中者. 能作雲者雲者響者. 住雲中者雲天冠

者. 雲莊嚴者乘大雲者. 雲中隱者雲中藏者.

12被雲髮者耀雲光者. 雲圍□者處大雲者. 雲

瓔珞者能奪五穀精氣之者. 住在深山叢林

中者. 尊者龍母各分陀羅大雲威德喜樂尊

大龍王. 身體淸□持大風輪. 諸佛實行力故.

放六味雨而說[&FFFF]#曰

13伽邏*伽邏(一)岐利岐利(二)心漏心漏(三)其利

尼其利尼(四

心磨心磨心磨心磨心磨心磨心磨心磨心磨

經數:九九一

經名:大雲輪請雨經卷下

頁數:四九九

上      欄

(凡九心磨五)

九頭龍母. [&FFFF]#告首冠大雲閃電華冠之者. 持

一切龍者服雲衣者. 攝諸境界毒氣者乘雲

嚴者. 雷聲遠震能告諸龍者大雲圍□者. 諸

佛實行力故. 令閻色提請雨國內. 降澍大雨

使令充足莎呵

又說[&FFFF]#曰

野邏野邏(一)逸利逸利(二)喩屢喩屢(三)樹屢樹

屢(四)嗜利嗜利(五)社邏社邏社社邏(六)心[&FFFF]#心

[&FFFF]#心心[&FFFF]#(七)伽[&FFFF]#伽[&FFFF]#(八)耆遲耆遲(九)呵邏呵

邏(十)醯利醯利(十一)牟漏牟漏(十二)多邏多邏(十

三)帝利帝利(十四)兜漏兜漏(十五)1阿那*阿那(十

六)陀呵陀呵(十七)[&FFFF]#遮[&FFFF]#遮(十八)祁利祁利(十九)

醯那醯那(二十)2心利陀(二十一)末利陀(二十二)[&FFFF]#□末

利(二十三)

彌勒菩薩告[&FFFF]#令除一切雨障莎呵又說[&FFFF]#曰

佛提佛提(一)色佛提色佛提(二)

令諸衆生持佛功德. 除滅一切障業重罪. 而

說[&FFFF]#曰

陀羅尼(一)馱離(二)輸波摩帝(三)心那伽□[&FFFF]#□

[&FFFF]#泥(四)摩呵若奴盧枳(去聲五)輸說羅(引)達彌(六)

薩底夜波羅(引)底若(七)摩訶耶那殊(引)瑟?(八)

阿殊(引)瑟?(九)盧歌[&FFFF]#(引)瑟?(十)婆伽婆帝佛陀

彌帝[&FFFF]#(十一)阿[&FFFF]#羅夜薩婆差多羅尼(十二)叔訖

離施(十三)卑當婆離(十四)3那[&FFFF]#羅(引)婆(引)私□(十

五)頭頭[&FFFF]#頭頭漏(十六)□摩□摩(十七)□多(引)摩

那賜

除一切雨障莎呵

三世諸佛眞實力故大慈心故. 正行精進心

中      欄

告[&FFFF]#召一切諸大龍王莎呵

我[&FFFF]#無邊海莊嚴威德輪蓋龍王. 於閻色提

請雨國內降澍大雨莎呵

我[&FFFF]#雖陀優波難陀龍王於閻色提請雨國內

降澍大雨莎呵

我[&FFFF]#娑伽龍王於閻色提請雨國內降澍大雨

莎呵

我[&FFFF]#阿□達多龍王於閻色提請雨國內降澍

大雨莎呵

我[&FFFF]#摩那斯龍王於閻色提請雨國內降澍大

雨莎呵

我[&FFFF]#婆婁那龍王於閻色提請雨國內降澍大

雨莎呵

我[&FFFF]#德叉迦龍王於閻色提請雨國內降澍大

雨莎呵

我[&FFFF]#提頭賴□龍王於閻色提請雨國內降澍

大雨莎呵

我[&FFFF]#婆修吉龍王於閻色提請雨國內降澍大

雨莎呵

我[&FFFF]#目眞□陀龍王於閻色提請雨國內降澍

大雨莎呵

我[&FFFF]#伊羅跋那龍王於閻色提請雨國內降澍

大雨莎呵

我[&FFFF]#分[&FFFF]#羅龍王於閻色提請雨國內降澍大

雨莎呵

我[&FFFF]#大威光龍王於閻色提請雨國內降澍大

雨莎呵

我[&FFFF]#威賢龍王於閻色提請雨國內降澍大雨

莎呵

下      欄

我[&FFFF]#電冠龍王於閻色提請雨國內降澍大雨

莎呵

我[&FFFF]#大摩尼□龍王於閻色提請雨國內降澍

大雨莎呵

我[&FFFF]#戴摩尼□龍王於閻色提請雨國內降澍

大雨莎呵

我[&FFFF]#光□龍王於閻色提請雨國內降澍大雨

莎呵

我[&FFFF]#4是等一切龍王於閻色提請雨國內. 降

澍大雨訖. 又說[&FFFF]#曰

那祇那祇5瞿羅(引)摩(引)[&FFFF]#賜(三)那伽□(喜梨*反四)

梨陀易頭摩鳩[&FFFF]#(五)郁伽羅盂路□(六)波羅6□

陀低□(七)毘□□利(八)阿尸(引)毘師(九)阿□(引)

7瞿(十)訖栗瑟那8(去)崩(引)伽[&FFFF]#(十一)□(引)遮[&FFFF]#(十

二)盧羅(引)嗜□(十三)摩訶頗那(引)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#羅(引)波

施(十四)勞陀羅(引)波(引)尸□(十五)頭沖□(十六)波

羅波羅(十七)庇利庇利(十八)富路富路(十九)毘私

(引)[&FFFF]#(四9尤10反)婁□□(二十)色路色路(二十一)摩訶菴

祇(二十二)摩尼達[&FFFF]#(二十三)匹利匹(二十四)副漏副漏

(二十五)破邏破邏(二十六)跋利沙跋利沙(二十七)閻藍色

(引)陀[&FFFF]#(二十八)□色□色(四十九)婆羅(引)訶翅(三十)那□

(引)□□(三十一)那□(引)□□(四十三)□□□□□(三十三)

彌伽波羅(引)[&FFFF]#比□(三十四)彌伽婆(引)□□(三十五)[&FFFF]#迦[&FFFF]#

迦[&FFFF]#迦(三十六)[&FFFF]#比□(三十七)伽那*(去)伽那11(去三十八)尸

棄□(三十九)迦那迦那(四十)伽那伽那(四十一)摩訶那

伽(引)伽那*(去四十二)尼12□(引)□藍(四十三)□(引)波□羅

(四十四)得迦紇13唎(四十五)摩訶伽(引)紇利陀(引)曳(四十

經數:九九二

經名:大方等大雲輪請雨品第六十四

頁數:五○○

上      欄

六)[&FFFF]#摩瞿摩瞿摩婆(引)耶(四十七)□悉低迦(引)承伽

唎(四十八)伽彌(四十九)毘迦□僧迦瞿[&FFFF]#(五

十)毘私孚盧□泥(五十一)毘折(時列*反)林(引)婆泥(五十二)

我今1召集此會一切諸龍王等. 於閻色提請

雨國內降澍大雨. 一切諸佛如來力故. 三世

諸佛眞實力故. 慈悲心故莎呵

爾時世尊說此[&FFFF]#已告龍王言. 若天旱時欲

請雨者. 其請雨主必於一切諸衆生等起慈

悲心. 若有比丘及比丘尼必須戒行本來淸

淨. 若曾違歸尼薩耆罪乃至衆學. 皆須已前

七日七夜殷重懺悔. 若在俗人亦須於前七

日七夜. 日別須受八關[&FFFF]#戒. 乃至請雨行道

之日. 悉須淸淨無得懈慢.   當於2空地實淨

士上. 除去沙礫無諸[&FFFF]#草. 方十二步以爲道

場場中起壇3方十步. 壇高一尺用4[&FFFF]#牛糞.

取新淨者周□5泥壇. 於壇6中央施一高座.

座上敷設新7靑淨褥張新靑帳. 從高座東量

三□外. 用牛糞汁□作龍王一身三頭. 亦□

彼龍左右眷屬圍□

龍王從高座南量五□外. □作龍王一身五

頭. 亦□諸龍左右圍□

從高座西量七□外. □作龍王一身七頭. 亦

□諸龍王左右圍□

從高座北量九□外. □作龍王一身九頭. 亦

□諸龍左右圍□

其壇四角安四華甁各空三8升. 又以金精或

復石黛. 和水令9淸悉使甁滿. 種種10華相諸

雜華[&FFFF]#揷著甁內

道場四門各置一大妙香爐. 燒種種香熏

中      欄

陸比水蘇合□檀及安息等. 四角各懸靑幡

七11枚合二十八幡各長一丈. 然蘇油燈亦隨

審數. 設諸雜果蘇酪乳□安置四面

諸龍王前散華燒香勿令斷絶. 其果飮食及

以甁水. 日別使新不得隔宿. □以晨朝日初

出時施[&FFFF]#供具

讀經之者一日三時香湯□浴. 著新靑衣持

[&FFFF]#靜思. 12惟食蘇酪及乳□等粳米果[&FFFF]#. 若大

小便又須□浴

昇高座時先禮十方一切諸佛. 燒香散花奉

請十方一切諸佛諸大菩薩. 及以一切諸天

龍王

其誦[&FFFF]#人爲護身故. 或[&FFFF]#淨水或[&FFFF]#白陸.  自

心繫念以結場界. 或於一步乃至多歲. 若水

若陸用爲界畔

又[&FFFF]#縷□爲結. 繫13頂及以手足. 當[&FFFF]#水時散

灑14項上 及灑額上. 應作是念. 有惡心者不得

入此壇□界內

其誦[&FFFF]#者於諸衆生□起慈心勿生惡念. 又

願以此禮佛念及諸功德. □施一切諸天

龍王. 幷及含識有形之類

昇法座時高聲讀誦此經及[&FFFF]#晝夜不絶. 若

一七日若二七日. 遠至三七15日必降甘雨. 除

不專念無慈心人及穢濁者

佛告龍王. 海水潮來尙可盈縮. 此言眞實決

定不虛. 時諸龍王□佛敎已. 歡喜踊躍頂禮

奉行

大雲輪請雨卷17下

下      欄

17大方等大雲19經請雨品第六十

四

19周宇文氏天竺三藏□那耶舍譯

如是我聞. 一時佛在難陀優波難陀龍王宮

中大威德摩尼寶藏雲輪輦上. 與大比丘及

諸菩薩摩訶薩衆. 復有大龍王等. 其名曰

難陀龍王優波難陀龍王. 娑伽羅龍王阿□

達多龍王. 摩那斯龍王婆樓那龍王. 德叉迦

龍王提頭賴□龍王. 婆修羈龍王目眞□陀

龍王. 伊羅跋那龍王分陀羅龍王. 威光龍王

善威龍王. 電冠龍王大摩尼寶□龍王. 摩尼

珠□龍王光頂龍王. 帝釋20[&FFFF]#仗龍王帝釋幢

龍王. 帝釋仗龍王閻色幢龍王. 善和龍王大

輪龍王. 大蛇龍王火光味龍王. 月曜龍王慧

威龍王善現龍王善見龍王. 善住龍王摩尼

瓔龍王. 興雲龍王持雨龍王. 大忿□聲龍

王小忿□聲龍王. 奮迅龍王大21頂龍王. 深

聲龍王. 大聲龍王. 大雄猛龍王優波羅龍

王. 大步龍王螺髮龍王. 質多羅仙龍王持大

索龍王. 伊羅樹葉龍王先發言龍王. 驢耳

龍王商□龍王. 達陀羅龍王優婆達陀羅龍

王. 和靜龍王安靜龍王. 毒蛇龍王大毒蛇

龍王. 大力龍王呼律龍王. 阿波羅羅龍王

□佛龍王. 金彌□龍王烏色龍王. 因陀羅

仙龍王那[&FFFF]#龍王. 優波那[&FFFF]#龍王金復羅龍

王. 陀毘[&FFFF]#龍王端正龍王. 象耳龍王猛利