經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第三

頁數:五七一

上      欄

發□(半音)發□(半音)發□(半音三)唵(引)唵(引)沃1□□

(二合)輪(引)羅播(引)尼(四)□(引)□(引)發□(半音)發□(半

音五)唵(引)?[&FFFF]#(二合引)底脅□那(二合引)那(六)□(引)□(引)

□(引七)發□(半音)發□(半音)發□(半音八)摩賀(引)末邏

(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀(引九)

爾時一切魔衆聞此大力忿怒明王眞言已.

皆大驚怖. 唯念大遍照金剛如來. 若復有人

於此眞言印相依法持誦者. 是人能作一切

成就法. 及能降雨亦能止雨

爾時世尊復入普遍熾盛金剛三摩地. 出此

定已. 從三金剛. 說□枳忿怒明王眞言曰

那[&FFFF]#三滿多沒馱(引)□(引一)唵□枳(二)□?(三)

爾時一切諸佛及諸菩薩. 聞此明王眞言已.

歎未曾有. 一切魔衆悉皆驚怖迷悶□地. 若

持誦人欲作降伏法者. 當依□磨法作魔形

像以足踏之. 現忿怒想當結本印誦此眞言.

卽得降伏一切魔衆. 亦能解除他[&FFFF]#

爾時世尊復入利金剛熾盛光明金剛三摩

地. 出此定已. 從三金剛. 說不動尊大忿怒明

王眞言曰

那[&FFFF]#三滿多沒馱(引)□(引一)唵(引)阿左羅際(引)□

(二)哥(引)拏拏(三)拏□拏□(四)謨(引)□謨(引)□(五)末

□末□(六)□□□□(七)底瑟□(二合)底瑟□(二合八)

阿(引)尾設阿(引)尾設(九)摩賀(引)滿多波(引)羅(十)度

那度那(十一)底尼底尼(十二)珂那珂那(十三)尾□

□(二合引)摩(引)□野(十四)摩(引)□野(十五)訥瑟[&FFFF]#(二合引)

婆叉野(十六)婆叉野(十七)薩□?(二合)□□□□

(十八)枳□枳□(十九)摩賀(引)尾沙摩[&FFFF]#日□(二合二十)

塞怖(二合引)□野(二十一)塞怖(二合引)□野(二十二)□(引)□(引)

中      欄

□(引二十三)□□(二合)末里多?[&FFFF]#難多哥(二十四)□(引)

□(引)□(引二十五)[&FFFF]#(呼郎切下同)[&FFFF]#[&FFFF]#(二十六)阿左羅際□(二十七)

塞怖(二合)□野塞怖(二合)□野(二十八)□(引)阿三滿

底哥□□(二合)□(二十九)摩賀(引)末羅舍(引)多野(三十)

三摩羊2(三十一)莽(引)□?(二合引)[&FFFF]#(引)□(引三十二)輪迭[&FFFF]#

□哥(三十三)□[&FFFF]#(二合)設[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合三十四)那謨□

[&FFFF]#(二合)阿[&FFFF]#□(二合)底曷多[&FFFF]#□(引)毘藥(二合三十五)

入[&FFFF]#(二合引)邏野□□(二合引)□(三十六)阿薩賀那[&FFFF]#汝

[&FFFF]#(二合引)賀(引三十七)

爾時一切天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊

那羅摩[&FFFF]#羅伽及諸魔軍等. 悉皆驚怖迷悶

□地. 身如火燃受大苦惱. 唯念大遍照金剛

如來. 若人依法持誦此明王眞言. 能鉤召諸

童女. 及成就種種所欲之事. 而此明王卽是

遍照如來

爾時世尊復入大威力熾盛光明三身金剛智

金剛三摩地. 出此定已. 說降伏三界忿怒明

王眞言曰

唵(引)遜婆脅遜婆□(引一)□□(二合)賀拏(二合)3□

□(二合)賀拏(二合)□(引二)*□□(二合)賀拏(二合)播野

*□□(二合)賀拏(二合)播野□(引三)阿(引)那野呼婆

[&FFFF]#?(引四)尾?(切身引)□(引)[&FFFF]#□(引)發□(半音五)

爾時一切天人聞此明王眞言已. 心生驚怖

迷悶□地. 唯念大遍照金剛如來. 若人依法

持誦此明王眞言. 及觀想[&FFFF]#索金剛鉤. 能鉤

一切天女. 此法於鉤召法中最上最尊

爾時世尊復入大智變化大精進金剛三摩

地. 出此定已. 思念最上菩提. 所生三身諸

佛. 現大神通化佛如雲. 時諸化佛各各手執

下      欄

[&FFFF]#索及金剛杵金剛鉤等. 此法能請召一切

佛. 肉諸菩薩時阿□梨想自本身卽眞言相.

此眞言相卽眞實智. 此智卽是大遍照金剛

如來. 於月輪上結跏趺坐. 身如月色相好圓

滿. 如是依法觀想持誦. 悉能請召諸佛菩薩.

若欲鉤召一切童女及阿修羅女等. 當稱本

名決定速來

復說三金剛所生[&FFFF]#日□(二合)播多羅明王鉤

召法. 此明王能擁護下方世界. 手持三叉金

剛杵[&FFFF]#索鉤等. 能降伏阿修羅. 能鉤召一切

衆生. 若持誦人欲作鉤召法者. 當用朱砂或

白石或雌黃. 日初出時向日而坐. 先觀想大

遍照金剛如來. 次想妙吉祥菩薩. 次想焰□

得迦大明王. 手持金剛鉤遍身光月. 現大忿

怒相已. 卽誦明王眞言. 加持朱砂等藥. 書所

鉤者名. 乃至龍女夜叉女及那羅延天大自

在天等. 皆生驚怖速來現前. 若不依法觀想.

持誦鉤召之法終不得成. 若依此敎法持誦

者. 所欲之事必得成就. 而說頌曰

金剛薩□大菩薩        善能圓滿金剛心

依法持誦若相續        所作之事皆成就

爾時世尊復入大智變化金剛三摩地. 出此

定已. 從三金剛. 說大忿怒金剛菩薩眞言曰

唵(引)輪(引)里脅娑[&FFFF]#(二合引)賀(引一)

爾時一切龍女聞此眞言已. 悉皆驚怖身如

火燃. 唯念大遍照金剛如來. 此大菩薩眞言.

若依法觀想持誦. 能鉤一切龍及諸龍女.     端

正裝嚴悉來現前

爾時世尊復入等虛空大海變化神通三昧三

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第三

頁數:五七二

上      欄

摩地. 出此定已. 從三金剛. 說大尊那菩薩眞

言曰

那[&FFFF]#颯[&FFFF]#多(二合引)□(引一)三□訖三(二合)沒馱(引)

□(引)致(引)□(引二)□?(切身)他(引三)唵(引)左隷(引)祖

隷(引)尊□(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引四)

爾時世尊說此尊那菩薩眞言已. 諸佛刹土

悉皆震動. 諸大菩薩悉出三摩地. 一切魔衆

及諸夜叉阿修羅女等. 心生驚怖受大苦惱

如火燃身. 唯念大遍照金剛如來. 此菩薩眞

言. 若復有人依法觀想1志心持誦. 一切所心

悉得成就

爾時世尊復入虛空藏最勝金剛三摩地. 出

此定已. 從2三金剛說大法甘露□眉菩薩眞

言曰

唵(引)跋野那(引)設脅(一)□□(二合引)娑脅(二)□□(二合引)

娑野(三)□□(二合引)娑野(四)勃野(二合)[&FFFF]#致□致(五)

吠(引)□致(六)稅(引)帝(引七)稅多[&FFFF]#致脅娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引八)

爾時一切持明天及諸天等. 聞此大菩薩眞

言已. 悉皆驚怖身心顫掉. 一切諸魔恐怖馳

走. 唯念大遍照金剛如來. 此之眞言若依法

持誦. 亦能鉤召大威力諸龍及龍女. 阿修羅

及阿修羅女. 夜叉及夜叉女等悉來現前. 若

持誦一俱□. 能降諸魔及善作一切成就法.

若復有人毁謗阿□梨. 及毁謗大乘經典及

至□密眞言等. 於此最勝法而作持誦者. 是

人當被惡魔作諸障難. 法不成就復自破壞.

若人信重師法如佛. 觀想一切衆生而行利

樂者. 是人所作所心一切成就. 而復不久證

中      欄

大菩提

復說成就法. 若持誦人欲作降伏法者. 當用

□地□染衣. 著此衣已. 觀想本身卽是明王.

作忿怒相以二足踏魔形像. 持誦明王眞言.

彼魔不久卽自然除滅. 或用娑里羅染衣. 如

前觀想明王. 作忿怒相以足踏魔持誦眞言.

彼魔亦自除滅. 或用泯母□□(二合)染衣. 如前

依法觀想. 持誦眞言踏於魔像. 亦令除滅. 或

用跋三摩染衣. 如前作大忿怒相. 持誦眞言

一千遍. 彼諸魔等悉皆除滅. 若持誦者善了

印相儀則. 如前依法觀想持誦. 乃至三界有

情悉能降伏

復次說持誦處所. 謂七母居處或尸陀林中.

或空舍內或天尊獨居處. 或一大樹下或四

衢道中. 選擇如是之地當作降伏法. 持誦者

先用人骨長八指者爲□. 取彼降伏人足下

土作彼形像. 誦根本眞言八百遍. 加持□已

釘於彼像. 然後持此形像. 往彼人舍門外密

埋地內. 經半月間速來降伏. 若不降伏速自

破壞此不可解

復次成就法. 持誦者先用一□□無損壞圓

滿者. 於□□內而書眞言. 依法加持已. 如前

於降伏人舍門外密埋. 或聚落中亦得. 速能

發遣彼降伏人

復次成就法. 持誦者用貝多葉或樺皮或匹

帛上. 書於眞言如前儀法. 於彼人舍門外密

埋. 速得降伏

爾時世尊大遍照金剛如來. 說此降伏法已.

復入一切如來三金剛□大智金剛三摩地.

下      欄

出此定已. 從身口意三金剛. 說一切三界大

智□眞言曰

唵(引)□□(一)□(引)□野□(引)□野(二)薩□[&FFFF]#(二合)

訥瑟[&FFFF]#(二合引)發□3(半音三)計4(引)羅野(四)計(引)羅野(五)

薩□[&FFFF]#(二合)播邦(引)發□(半音六)□(引)□(引七)[&FFFF]#日□

(二合)計(引)羅(八)[&FFFF]#日□(二合)達□(引)倪也(二合引)波野

底(九)哥(引)野[&FFFF]#(引)骨[&FFFF]#(二合)多(十)[&FFFF]#日□(二合)計(引)

羅野(十一)□(引)發□(半音十5二)

爾時一切諸佛及諸菩薩. 聞此眞言已歎未

曾有. 唯念大遍照金剛如來. 此眞言能除一

切魔. 時持誦人欲作法者. 當用人骨爲□. 或

□□□木或鐵等可得爲□. □旣成就當用

印相. 所謂大遍照金剛如來根本印. 或寶生

佛印或焰□得迦明王印. 或□枳明王印. 及

大力明王印等. 然後觀想金剛薩□菩薩遍

身光明. 卽作除魔法. 持誦者依金剛薩□菩

薩儀. 想彼魔身從頂至足遍身釘金剛□. 乃

至滿虛空界皆是金剛□. 如是依法觀想持

誦三業相應. 此金剛薩□大菩薩能釘一切

魔

爾時世尊大遍照金剛如來. 復入身智變化

金剛三摩地. 出此定已. 從身口意. 說身金剛

三昧無二眞言曰

唵(引)親那親那(一)賀那賀那(二)那賀那賀(三)脅(引)

[&FFFF]#多(二合)[&FFFF]#日□(二合)作訖□(二合四)□(引)發□(半音五)

時阿□梨作金剛印. 觀想遍照佛. 復想此眞

言如金剛□. 作釘□勢. 作法之間乃至諸佛

皆出禪定歎未曾有. 一切魔衆悉皆降伏. 若

不依此當卽破壞

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第三

頁數:五七三

上      欄

爾時世尊大遍照金剛如來. 復入大心大智

金剛變化金剛三摩地. 出此定已. 從身口意

三金剛. 說大忿怒□眞言曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)□[&FFFF]#□(引1一)

時阿□梨誦此眞言已. 想五股金剛杵遍滿

虛空. 以此眞言力降伏諸魔. 復想作釘□勢.

釘□之間一切摩衆悉皆降伏. 若不依此法

當卽身壞

爾時世尊大遍照金剛如來. 復入無量壽語

三昧變化金剛三摩地. 出此定已. 從身口意

三昧. 說此釘□眞言曰

唵(引)2紇□(二合引一)唵(引)部□普(二合)[&FFFF]#(入二)

時阿□梨誦此眞言已. 觀想蓮華印光明熾

盛. 以眞言印相降伏魔[&FFFF]#. 想如釘□勢. 如是

依法持誦. 一切魔衆悉皆降伏. 若不依法必

得除滅. 此眞實金剛□. 假使滿虛空皆是諸

魔[&FFFF]#. 悉能釘之

爾時大遍照金剛如來. 說此□密觀想釘□

之法. 彼如來善利衆生心大歡喜. 而說頌曰

□密妙法第一義        總攝甚深眞實理

最上難思寂靜句        是卽金剛大智□

善釘一切邪魔[&FFFF]#        乃至不受佛[&FFFF]#者

如是諸佛釘□法        皆從眞實妙智生

爾時世尊大遍照金剛如來說此頌已. 復入

一切微妙字金剛三摩地. 出此定已. 說日前

菩薩眞言曰

唵(引)摩(引)□(引)[&FFFF]#曳(二合引一)□(引)□多(引)曳娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引二)

爾時一切佛及諸菩薩. 聞此眞言悉皆歡喜.

中      欄

此眞言法能作一切事能除[&FFFF]#賊難. 若人依

法受持. 於道路行一切諸惡不能得便

爾時世尊大遍照金剛如來. 復入降諸惡魔

善度一切衆生大智力最勝金剛三摩地. 出

此定已. 說降伏大千界菩薩眞言曰

唵(引)摩賀(引)薩賀娑□(二合)[&FFFF]#□(二合)末□那(二合)

脅(引3一)[&FFFF]#□悉地那(引)曳計(二)摩尼[&FFFF]#日□(二合引三)

□(引)發□(半音)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引四)

爾時世尊說此眞言已. 一切佛刹悉皆震動.

一切菩薩悉出禪定. 一切諸魔悉皆驚怖. 受

大苦惱如火燃身. 而白佛言我等諸魔. 以眞

言大威力故悉受苦惱. 從今已後所在之處.

若有持誦此眞言者. 誓不於彼爲其魔難. 長

作擁護令增壽命

爾時世尊復入救帝釋降伏大力阿修羅最勝

三摩地. 出此定已. 說最上寶幢陀羅尼曰

唵(引)婆[&FFFF]#[&FFFF]#底(一)特[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#(引)□□(二合)計(引)喩

□(二)[&FFFF]#□塞?(切身下同)尾特綱(二合)薩那□□(三)莎

塞?(切身)[&FFFF]#□播(引)羅脅(四)烏勒哥(二合)目契(五)

□□(六)□(引)□□(引)□(七)[&FFFF]#□塞(引)?4(切身八)阿難

多部?(引)那(九)阿難多目契那(十)[&FFFF]#□(二合)賀□

(十一)[&FFFF]#□(二合)賀□(十二)□(引)發□(半音)娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引十三)

爾時世尊說此大寶幢陀羅尼已. 所有佛刹

悉皆震動. 諸大菩薩悉出禪定. 一切夜叉羅

刹及諸魔衆受大苦惱. 唯念大遍照如來. 俱

白佛言世尊. 我等魔衆以大明力故. 受大苦

惱如火燃身. 從今已後受佛三昧. 願作一切

勝善之事

下      欄

爾時世尊大遍照金剛. 如來復入安隱一切

胎藏變化金剛三摩地. 出此定已. 說大隨心

菩薩眞言曰

唵(引)摩尼達□(引一)[&FFFF]#日□(二合)尼(二)摩賀(引)[&FFFF]#

□(二合)底薩□(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引三)

爾時世尊說此眞言已. 所有一切大惡魔[&FFFF]#.

及諸大力鬼神等. 常於人間侵害有情食彼

胎子者. 聞此大明悉皆驚怖如火燃身. 往詣

佛所悉皆禮足. 白佛言世尊. 我等諸魔受佛

三昧. 從今已後不害衆生不食胎子. 擁護有

情爲作安隱

爾時世尊大遍照金剛如來. 復入持世大智

金剛三摩地. 出此定已. 說持世菩薩眞言曰

唵(引)[&FFFF]#□[&FFFF]#(引)□(引5一)摩賀(引)[&FFFF]#□[&FFFF]#(引)□(二)沒

□(二合)瑟致(二合)脅播(引)底脅(三)[&FFFF]#□娑[&FFFF]#(二合引)賀

(引四)

爾時世尊說此眞言已. 所有一切魔衆悉皆

驚怖. 唯念大遍照金剛如來. 而白佛言世尊.

若人於此持世菩薩眞言. 受持讀誦書寫供

養. 及稱菩薩名號者. 我等魔衆爲彼衆生. 雨

衆珍寶令獲富貴

爾時世尊大遍照金剛如來. 復入一切方便

調伏金剛三摩地. 出此定已. 說閃電熾盛光

大羅刹女心眞言曰

唵(引)勞(轉舌呼)捺□(二合)尼(一)[&FFFF]#□(二合)□必多贊

尼(引二)摩賀(引)微(引)[&FFFF]#達□(三)尾捺與(二合)?吸

微(二合引)摩呼6(引)捺□勞(同上)捺□(二合五)割播(引)羅

摩(引)邏(引)[&FFFF]#(引)□尼(引六)[&FFFF]#□(引)末□□曼尼帝

(引七)那(引)那(引)[&FFFF]#羅(二合)訶□拏達□(八)□(引)□(引

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第四

頁數:五七四

上      欄

九)發□(半音)發□(半音十)薩□[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多三

摩野摩褥娑摩(二合)□(十一)□□□□(十二)□(引)

[&FFFF]#□(二合)摩□那(二合)野(十三)薩□[&FFFF]#(二合)設□□

二合)[&FFFF]#(引十四)輪(引)尼當必[&FFFF]#(十五)[&FFFF]#1□(二合)贊拏

微(引)[&FFFF]#達□(十六)[&FFFF]#左多[&FFFF]#左多(十七)尾枳□尾

枳□(十八)舍(引)□野□(引十九)那賀那賀(二十)薩□

[&FFFF]#(二合)設□□(二合二十一)薩□[&FFFF]#(二合)訥瑟[&FFFF]#(二合引)脅

訖零(二合)□(二十二)[&FFFF]#□(二合)娑(引)那野□(引二十三)摩賀

(引)微(引)[&FFFF]#[&FFFF]#底(二十四)入[&FFFF]#(二合)羅入[&FFFF]#(二合)羅(二十五)

□(引)發□(半音二十六)阿母剛彌(引二十七)[&FFFF]#舍摩(引)那野

娑[&FFFF]#(二合引)賀(引二十八)

爾時世尊說此大閃電熾盛羅刹女心眞言

已. 所有一切諸大魔[&FFFF]#悉皆驚怖. 受大苦惱

如火燃身. 時持明人欲作此法 者. 先用屍衣.

以血或赤土. 於屍衣上□羅刹女形像已. 焚

安2悉香用赤色花及赤飮食. 出生供養已. 持

誦心眞言八百遍. 然後以此□像密埋於尸

陀林地. 及稱[&FFFF]#家名. 如是埋像之間. 所有魔

[&FFFF]#等悉皆3禁. 縛復成□魅等法

爾時世尊大遍照金剛如來. 復入訶利帝夜

叉女善作歡喜衆成就金剛三摩地. 出此定

已. 說訶梨帝夜叉女眞言曰

唵(引)訶(引)□(引)帶(引)摩賀(引)藥叱尼(引)□(引一)訶□

訶□(二)薩□[&FFFF]#(二合)播(引)煬(引三)薩□[&FFFF]#(二合)藥叱

尼(引四)[&FFFF]#□(二合)吠(引)舍[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)

爾時世尊說此訶利帝大夜叉女眞言已. 告

諸衆言. 此眞言能令諸夜叉女等. 爲持誦者

作一切成就. 時持誦者作此法時. 觀想忿怒

明王八輻輪. 輪中有訶利帝夜叉女. 及輪八

中      欄

輻上有八大夜叉女. 想已. 復想自身以鉤. 鉤

召如是諸夜叉女等. 皆來現前作成就事

爾時世尊大遍照金剛如來. 復入銷除一切

病最勝智金剛三摩地. 出此定已. 說[&FFFF]#蘭拏

舍[&FFFF]#□菩薩眞言曰

唵(引)必舍(引)[&FFFF]#(一)[&FFFF]#蘭拏4(二合)舍(引)[&FFFF]#□(二)薩□

[&FFFF]#(二合)摩(引)□[&FFFF]#□(二合)設摩脅(引三)□(引)5發□

(半音四)

爾時世尊說此眞言已. 所有佛刹皆悉震動.

一切夜叉羅刹能作魔者 皆悉驚怖迷悶□

地. 時持誦者欲作息災法. 當用吉祥草脂麻

乳汁. 及吉祥花果樹枝長十二指者爲柴. 依

息災護摩法作於護摩. 復想此菩薩遍滿虛

空降甘露雨. 所有魔□悉皆除滅

佛說瑜伽大敎王經卷第三

佛說瑜伽大敎王經卷第四

6西天7譯經三藏朝散大夫試*光祿8?

明敎大師9臣法賢奉     詔譯

印相大供義儀品第六

爾時世尊大遍照金剛如來. 告金剛手菩薩

言. 汝今諦聽當爲汝說三金剛大智所生□

密印相法. 若持誦者依法結印. 能滅一切罪

業. 復能觀想眞理. 卽得證於無上菩提. 何肉

別心成就之事

復次作印相法. 先以二手作拳. 二拇指平□

下      欄

立. 此是大遍照如來安身印. 不改前印. 以左

手拇指入掌內. 右手拇指□立. 此是無量壽

佛安語印

不改前印. 以右手拇指入於掌內. 左手拇指

□立. 此是阿褒佛安心印

復以二手作拳. 左手頭指□立入右拳內. 此

是大遍照金剛如來根本印

復次半跏趺坐垂左足. 左手安臍輪. 垂右手

觸地. 此是阿褒佛根本印

不改前印. 以右手作施願相. 此是寶生佛根

本印

不改前印. 以10二手安臍輪如禪定相. 此是無

量壽佛根本印

不改前印. 以右手作無畏相. 此是不空成就

佛根本印

復次以二手作金剛縛. 二中指□立如針. 此

是薩□金剛菩薩印

不改前印. 二中指微屈頭節如寶形. 此是寶

金剛菩薩印

不改前印. 二中指作環如蓮花形. 此是法金

剛菩薩印

不改前印. 二中指如□磨杵. 此是□磨金剛

菩薩印

復次以二手作合掌. 二頭指捻二拇指頭如

目形. 此是佛眼菩薩印

復次以二手作金剛縛. 二中指展舒. 二頭指

捻中指第三節如金剛形. 此是摩摩枳菩薩

印

復次以二手合掌令十指頭各不相著. 微屈

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第四

頁數:五七五

上      欄

如蓮花形. 此是白衣菩薩印

復次以二手作合掌. 二頭指捻中指甲. 二拇

指入掌內如優[&FFFF]#羅花形. 此是多羅菩薩印

復次以二手作合掌. 二頭指捻於中指中節

如環. 二拇指安二邊. 此是尊那菩薩印

復次以二手作金剛縛. 二頭指與拇指. 各頭

節微屈. 此是寶光菩薩印

復次以二手展賀舒. 二拇指1捏小指甲. 餘指不

相著如金剛形. 此是□眉菩薩印

復次以二手作金剛拳. 小指與頭指相交如

鎖. 此是金剛鎖菩薩印

復次以二手作拳. 二拇指與小指如針. 二中

指與無名指相背. 二頭指屈向拇指如環. 拇

指亦微屈如輪. 此是焰□得迦明王印

復次以左手作金剛拳安心. 頭指□立. 右手

如[&FFFF]#勢. 此是[&FFFF]#□硏得迦明王印

復次以二手作金剛拳. 二小指相交如鎖. 二

頭指相背如針安於額上. 此是[&FFFF]#2納□得迦

明王印

復次以二手拇指. 捏小指甲. 餘指如金剛形.

二手相交安於□上. 此是尾覲難得迦明王

印

復次以左手拇指無名指. 與小指相捻指甲

如劍□. 右手如取劍勢. 此是不動尊明王印

復3次二手作金剛拳. 右手在上二拳相背. 二

小指相交如鎖. 二頭指□立如降伏勢. 此是

□枳明王印

復次以左手作金剛拳安心. 頭指□立. 右手

展舒頭指亦□立如杖勢. 此是[&FFFF]#羅難拏明

中     欄

王印

復次以左手安心. 右手作拳如揮拳勢. 此是

大力明王印

復次以二手各作拳. 頭指拇指中指微展舒

如開花勢. 此是慈氏菩薩印

復次以二手作合掌. 頭指捻無名指甲如優

[&FFFF]#羅花勢. 此是妙吉祥菩薩印

復次以左手安臍輪. 右手如象勢. 此是香象

菩薩印

復次以左手作拳□立如幢. 右手如幡勢. 此

是智幢菩薩印

復次處於賢座. 二手合掌安心. 此是賢護菩

薩印

復次以二手展舒如龜行勢. 指鉤於掌內. 此

是海意菩薩4印

復次以左手作金剛拳安心. 右手作施願相.

此是無盡意菩薩印

復次以左手作拳安於臍輪. 右手作5彈指. 此

是辯積菩薩印

復次以二手如圓滿蓮花形. 此是得大勢至

菩薩印

復次以二手作□散勢. 此是除一切罪障菩

薩印

復次以二手作合掌如打擲勢. 此是破一切

憂闇菩薩印

復次以二手指展舒如熾焰勢. 此是熾盛光

菩薩印

復次以右手作施願相. 左手如月輪勢. 此是

月光菩薩印

下      欄

復次以二手如持閼伽甁作[&FFFF]#頂勢. 此是甘

露光菩薩印

復次以左手作金剛拳安臍輪. 右手亦作拳.

旋轉□摸虛空勢. 此是虛空藏菩薩印

復次以左手展舒. 右手頭指拇指安左掌中.

此是除蓋障菩薩印

復次以左手作金剛拳安心. □立頭指. 右手

亦作金剛拳. 如揮拳勢現忿怒相. 此是[&FFFF]#蘭

那舍[&FFFF]#□菩薩印

復次以左手拇指與頭指. 如持物勢. 右手如

持針勢. 此是日前菩薩印

復次以二手如蛇頭形. 安頂上如□蓋勢. 微

現忿怒相. 此是穰虞梨菩薩印能除一切毒

復次如前□枳明王印. 以二頭指□立. 此是

降三界明王印

不改前印. 右頭指如鉤現忿怒相. 此是金剛

明王鉤印. 用此印法可請召一切如來

復次以二手作金剛拳. 小指屈如牙. 二手相

交安口門. 如牙及出舌現忿怒顧視. 此是金

剛牙明王印

不改前印. 屈二小指二頭指如鉤勢. 現忿怒

顧視. 此是金剛拏吉脅印

復次以二手作金剛拳. 二頭指展舒. 二手相

交於頭上□散. 此是曼拏羅印

不改前印. 良久之間亦□散手. 此是開門印

復次以二手作拳. 二拳相交以脅挾之. 現忿

怒顧視右繞而行. 此是破一切惡曜印

復次以左手覆. 舒右手覆安左手背. 二拇指

動搖. 此是破阿修羅[&FFFF]#法. 及降伏阿修羅女

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第四

頁數:五七六

上      欄

印

復次以二手拇指與小指相交如鎖. 餘指如

幡勢現大忿怒相此是[&FFFF]#日□(二合)播多羅明

王印

復次以左手作金剛拳頭指展舒. 此是金剛

□印

復次以二手作金剛縛. 二頭指展舒如釘□

勢. 此亦是金剛□印

復次以右手作金剛拳如釘椎勢. 此是椎印

亦成骨[&FFFF]#印

復次以二手作金剛拳. 二頭指展舒復如金

剛縛勢. 此是一切如來金剛縛印

復次以二手作金剛拳. 復作揮拳勢. 此是金

剛訖□(二合)哥左印

復次以二手如持月勢. □摸於面. 復展舒現

忿怒顧視. 此是閃電熾盛羅刹女印

復次以二手相交如鎖. 頭指與拇指□立如

持刀勢. 此是金剛刀印. 此印能止風雨

復次以二手作拳. 二頭指屈如環現大忿怒

相. 復展舒二手. 此是破壞他[&FFFF]#法印

復次以二手覆拇指入掌內. 餘指動搖如翅

翼翹一足而立. 出舌現忿怒顧視. 連誦□字

依法行步. 此是金翅鳥印. 結此印時能解三

界毒

復次以二手作金剛拳. 復如四方射箭勢. 此

是金剛箭印. 此印能破壞他軍

復次以二手作拳. 二中指如針. 復屈如寶形.

二拇指展舒捻二頭指甲如環. 此是佛輪印.

此印能救軍陣之難

中      欄

復次以左手作拳中指如針. 右手如開敷蓮

花. 此是訶邏曷羅菩薩印

復次以二手作拳. 二小指相交. 二頭指如針.

相背安於額上. 此是□□哥明王印. 此入尸

陀林能破諸鬼神

復次以左手如持□□勢. 右手如持三叉勢.

此是自在天印

復次以左手展舒. 指不相著如無畏勢. 拇指

入掌內. 右手作拳□立. 如持寶棒勢. 此是那

羅延天印

復次以二手作展舒. 如蓮花形. 此是大梵天

印

復次以二手作花合掌. 此是一切族母印

如是薩□金剛等四親近菩薩所結印相. 當

與[&FFFF]#頂印同. 如是阿□梨隨曼拏羅. 諸賢聖

印法一一了知已. 復於曼拏羅□密供養圓

滿了知

所有戱□歌舞香花燈塗. 隨彼菩薩各各供

養作獻物勢. 如是種種1裝嚴. 及種種殊妙衣

服幢幡□蓋閼伽水等. 悉皆各作獻物勢已.

手持鈴杵卽2振鈴. 而開曼拏羅門誦此眞言

曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)健致(引)羅拏3(一)[&FFFF]#□(二合)□拏

(二)三[&FFFF]#□(二合)□拏(三)沒馱叱□□(二合)左(引)里脅

(引四)[&FFFF]#□(二合)倪也(二合引)播(引)□彌多(引五)那(引)捺

莎婆(引)吠(引六)[&FFFF]#日□(二合)達□紇□(二合)那野

(七)散都殺尼(引八)□(引)□(引)□(引九)

時阿□梨誦此眞言已. 以右手4擲金剛杵. 左

手*振金剛鈴卽以歌[&FFFF]#供養賢聖. 如是依金

下      欄

剛大乘. 作最上眞5實供養已. 諸佛賢聖悉

皆歡喜. 彼6諸如來卽說頌曰

若人斷除諸疑惑        常作菩提觀想行

□以淸淨身口意        供養聖賢爲最上

若人不斷諸疑惑        而復信重緣覺乘

修習小乘聲聞敎        彼人供養非最上

依法供養諸如來        聖賢歡喜歎希有

爾時諸佛如來. [&FFFF]#遍照佛言. 善哉善哉能爲

衆生. 分別顯示瑜伽大敎菩提之法. 而說頌

曰

金剛遍照圓明智        隨機開演大乘門

能令除斷貪瞋癡        觀想菩提微妙理

善哉無上大乘法        甚深方廣濟群生

如是眞實法寶藏        彼佛大覺能宣演

爾時諸菩薩. 聞諸如來出微妙音頌[&FFFF]#佛已.

皆大歡喜. 亦以伽陀[&FFFF]#遍照佛曰

佛身無邊無生滅        無住無說無文字

寂滅離相如虛空        有相是佛方便說

所說敎相福含生        引導令登菩薩位

菩薩獲居佛刹中        皆因□密三摩地

時諸佛及大菩薩. 各以伽陀[&FFFF]#歎佛已

爾時大遍照金剛如來. 說妙歌[&FFFF]#

[&FFFF]#[&FFFF]#虎[&FFFF]#(引)拏壹(一)□訶烏[&FFFF]#帝(引7二)婆(引)[&FFFF]#

尾婆(引)綱(三)末虎烏[&FFFF]#帝(引四)[&FFFF]#馨吠(武母切)□阿

努(五)[&FFFF]#[&FFFF]#謨剛?(引六)戍[&FFFF]#尾戌提(引七)[&FFFF]#彌阿

沒提(引八)末虎尾訶□微孕(二合九)滿[&FFFF]#呼摩(引)朗

(十)[&FFFF]#那摩訶當當(十一)摩(引)野[&FFFF]#(引)朗(十二)[&FFFF]#(引)□

[&FFFF]#半際(引十三)恥烏路伊薩□(十四)薩□微(引二合)□

□□(引)8盤(引)□烏輪薩□(十五)□拏阿努捺彌

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第四

頁數:五七七

上      欄

□烏(十六)薩□烏摩(引)脅(引)微(引十七)末虎尾訶□

提(十八)伊1拏□阿□(引)微(引十九)穰□□拏□(引)

阿2努(二十)□□□薩訶(引)吠(引二十一)入舞(二合引)尾壹

□薩體(引二十二)薩[&FFFF]#提□烏婆(引)吠(引二十三)那(引)□拏

喝體(二十四)□□洗[&FFFF]#儒(仁祖切二十五)[&FFFF]#(引)彌(引)健□(引)□

尼阿□薩儒(上同二十六)薩阿邏脅(引)微3(引二十七)彌里

阿(引)[&FFFF]#儒(引)三摩夜(引)播(引)微(引二十八)割□阿(引)割

儒(引二十九)伊哥(引)陵[&FFFF]#拏(三十)[&FFFF]#(引)[&FFFF]#拏喝他((引三十一)微

(引)阿努□(引)阿拏(三十二)□□阿薩末他(三十三)帝(引)

阿(引)□(引)吠(引三十四)潑4羅虎摩(引)隷(引三十五)□馨左烏

提(引)吻(微引切)達壹(三5十六)蘇□阿(引)[&FFFF]#拏(引三十七)儒伊

馨倪(引三十八)伊馨儒(引)婆(引)晩帝(引三十九)□□阿[&FFFF]#[&FFFF]#

(引)虎(四十)帝(引)□虎播(引)晩帝(引四十一)

爾時大遍照金剛如來. 說此妙歌[&FFFF]#已. 復說

供養眞言曰

唵(引)阿6□□□(一)薩□[&FFFF]#(二合)布(引)[&FFFF]#(引)彌7(引)

伽(二)烏訥[&FFFF]#(二合)帝(引)塞頗(二合)□□?(引三)[&FFFF]#[&FFFF]#

那剛□(引四)發□(半音)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)

時持誦者誦此眞言三遍已. 想此供養遍滿虛

空. 卽成一切供養. 獻於一切賢聖皆大歡喜

8佛說瑜伽大敎王經觀想菩提心大智品第

七

爾時一切如來及諸菩薩. 異口同音勸請世

尊大遍照金剛如來. 唯願慈悲演說. 甚深無

上大覺菩提心法

爾時世尊受彼請已而告衆言. 諦聽諦聽我

今說之

佛言此菩提心卽是身相. 身相性空卽眞菩

中      欄

提. 身旣無別語相亦然. 爾時諸佛如來聞佛

說已. 住一切如來身口意三密相中. 心離取

捨而說頌曰

希有普賢身語心        本無生滅亦無著

體無文字及諸相        達離戱論絶分別

爾時諸佛說此頌已. 時世尊阿褒如來. 入語

相金剛三摩地. 從定出已說菩提心. 本離生

滅湛然淸淨如虛空故. 而說頌曰

菩提心本無生滅        性淨無法無所受

無著無染如虛空        是卽堅固菩提心

如是阿褒如來說此頌已

爾時寶生如來. 入一切如來無相金剛三摩

地. 從定出已. 說菩提心. 頌曰

此性本來無有性      無相無爲體凝寂

此法源從無我生        是卽堅固菩提心

如是寶生如來說此頌已

爾時無量壽如來. 入最勝熾盛金剛三摩地.

從定出已說菩提心. 頌曰

法界本來無所生        寂然無性亦無相

洞達空理無邊際        此卽菩提眞實心

如是無量壽如來說此頌已

爾時不空成就如來. 入無上智金剛三摩地

從定出已說菩提心. 頌曰

諸法自性皆淸淨        本來寂靜無所有

亦無菩提亦無佛        及彼衆生幷壽者

有見如夢如幻化        無見之見亦復然

離有離無取捨亡        是卽堅固菩提心

如是不空成就如來說此頌已

爾時慈氏菩薩等諸大菩薩. 聞諸如來以金

下      欄

剛身語心. 說淸淨菩提心法. 歎未曾有而說

頌曰

唯佛最上尊    善說微妙法

法定無我生    稽首菩提心

字從無字生    佛從無相顯

一切如幻夢    稽首金剛心

如是慈氏菩薩等說此頌已

爾時大遍照金剛如來. 復說觀想法. 持誦者

先跏趺坐. 觀想五趣處與非處. 以淨三業眞

言. 普皆淸淨令住淨. 法然後想自本心爲其

□字. □字變成佛身. 佛身卽自身. 現貢高勢

以金剛鉤請召賢聖已. 而現三昧作結界法.

然後依法獻座. 及獻閼伽等種種供養. 令一

切賢聖生大歡喜. 然後自作相應法. 此有三

種. 一祈心諸佛慈悲加護. 想微妙字化成佛

相. 二起自本身淸淨菩提心成大智佛. 三所

成佛相及菩薩等. 依法了知印相圓滿. 如是

三種相應儀法具足. 刹那之間神通變化成

畢竟大智

復次持誦者先安住三昧已. 發大菩提心洗

除心垢. 誦淨三業眞言. 一刹那中心垢淸淨.

以眞言威力開發菩提心. 觀一切法如幻如

化. 本自性空無有堅實. 依此菩提心想爲月

輪. 於月輪上想有唵字爲身金剛. 次想

阿字成語金剛□字成心金剛. 如是三字

成金剛身語心已. 想

[&FFFF]#字化成蓮花. 乘此蓮花相好具足. 想於佛

身色相執捉儀法已想自身作貢高勢我身

卽是金剛如來. 一切裝嚴圓光照曜. 如是本

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第五

頁數:五七八

上      欄

身卽是畢竟菩提大智. 然後依五如來法. 以

眞言印相爲弟子甲□器仗. 卽與授於[&FFFF]#頂.

是時阿□梨觀想. 諸佛遍滿虛空作大神變.

復想十方各有明王部領四兵一切諸佛及大

明王. 各結本印手持器仗. 遍滿十方作種種

神變. 此是五如來演暢瑜伽眞理. 四諦六度

諸波羅蜜等如□磨金剛. 作大利樂救濟衆

生

時阿□梨觀想. 諸佛遍滿虛空各坐蓮花. 諸

相圓滿一切裝嚴. 復想諸佛及彼花座相合

爲一. 此則佛身一多無二. 理事無□法界同

體. 然後依法儀則. 獻戱□歌舞香花燈塗等

種種供養. 或作於觀想. 心有疲倦當卽持誦.

須正定身心離諸散亂. 不急不緩文句周正.

或持誦疲倦卽持鈴杵. 依法擲杵*振鈴. 而

作供養已發送賢聖. 乃至作己身擁護隨意

行住. 或復再欲請召賢聖當用百字眞言. 時

阿□梨如是依法觀想持誦. 如天滿月無有

虧盈. 不久之間證大菩提. 此人圓滿金剛乘

成就□磨法. 亦如寶生佛等五部如來. 爲一

切明主

佛說瑜伽大敎王經卷第四

中      欄

佛說瑜伽大敎王經卷第五

1西天2譯經三藏朝散大夫試3光祿*?

明敎大師4臣法賢奉     詔譯

相應方便成就品第八

爾時世尊大遍照金剛如來. 入一切如來智

輪成就金剛三摩地. 從定出已. 說一切輪內

外所作法

此瑜伽大敎王經所作曼拏羅. 隨於本尊名

號連金剛出生稱曼拏羅名. 然後作息災增

益敬愛降伏等法. 當以本尊及諸菩薩. 觀想

持誦已卽作此法. 若作息災法. 當依佛眼菩

薩尊那菩薩. 若作增益法. 當依寶光菩薩白

衣菩薩. 若作敬愛法. 當依多羅菩薩金剛鎖

菩薩. 若作降伏法. 當依□眉菩薩摩摩枳菩

薩

復次日前菩薩及[&FFFF]#蘭拏舍[&FFFF]#□菩薩. 此二

菩薩亦能除災. 若人依此持誦必得成就

如是諸菩薩具大威力與佛無異. 能作一切

成就之法. 時持誦者欲作身災法. 各觀想本

字. 化成佛眼菩薩及尊那菩薩. 相好圓滿一

切5裝嚴. 手持甘露軍持及數珠. 以甘露軍持

[&FFFF]#於災障人頂. 如自淸□能除熱惱. 時6持

誦者想於自身卽遍照如來. 善能息除一切

災障

復次作增益法. 時阿□梨觀想己身爲寶生

如來. 身相金色廣大圓滿. 復想寶光菩薩及

下      欄

白衣菩薩. 亦作金色以手持寶兼執蓮花. 降

甘露雨及雨珍寶. 能作最上增益之法

復次作敬愛法. 持誦者觀想無量壽佛. 身相

赤色廣大圓滿. 復想多羅菩薩金剛鎖菩薩.

身亦赤色手持[&FFFF]#索及金剛鉤令人敬愛. 卽

以鉤索鉤牽如是依法速得敬愛

復次作息災法. 持誦者觀想. 日前菩薩及[&FFFF]#

蘭那□[&FFFF]#□菩薩. 遍滿虛空降甘露雨. 卽得

災障消除

復次降伏法. 持誦者先想□字. 化成不空成

就佛. 身相綠色廣大圓滿. 復想□眉菩薩及

摩摩枳菩薩. 身相綠色遍身金剛光明. 現大

忿怒相降大天火. 燒彼降人身而作驚怖相.

如是觀法相應. 經刹那間. 所降之人身得損

壞乃至除滅

復次薩□金剛第四菩薩. 能與有情作[&FFFF]#頂

法復有十六大菩薩. 於最上曼拏羅能作一

切成就法

復有諸大明王. 依法觀想能作降伏法

復次作外降伏法. 持誦者取所降伏人足下

土. 及河兩岸土屍陸屍衣. 以□□母□□同

和爲泥. 作所降人像. 復用芥子毒藥鹽泯母

□□等. 同和塗彼像身已. 觀想彼像其心慌

亂. 風吹在於虛空. 以金剛鉤鉤之. 以[&FFFF]#索繫

縛. 稱所降人名. 用骨[&FFFF]#打. 以棘針遍身刺之.

復用人骨爲□. 或□□□木厥. 於所降人像

頭額臂心頸. 如是五處釘之. 卽用利劍從足

截斷. 用[&FFFF]#摩木柴燃火已. 現大忿怒相. 以所

截形像. 於彼火內當作護摩. 作此法時. 或夜

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第五

頁數:五七九

上      欄

半或日中. 所降伏人乃至諸佛聖力尙不能

救. 何肉諸天而救護之

復次作內降伏法. 持誦者依法. 先解除所降

之人擁護已. 觀想諸天明王現忿怒相. 各持

劍杖金剛杵. □杵[&FFFF]#索輪弓箭等. 以明王[&FFFF]#

索縛降伏人牽往南方. 行次之間復有明王.

以金剛杵打之而作驚怖. 卽以利劍開彼人

腹. 出於腸胃已. 卽誦此明王眞言曰

唵(引)□(引)[&FFFF]#日□(二合)□(引)叉娑(一)薄叉野薄叉

野(二)

誦此眞言已. 復想金剛羅刹衆. 變爲[&FFFF]#野狐

鷲鳥等. 悉來聚集食彼降人. 復想彼人乘於

[&FFFF]#駝. 在風輪上向南行之. 復有明王隨後打

擲. 如是觀想. 彼降伏人速得除1滅

復次□除法. 持誦者依金剛舜拏明王相應

法. 用旋風所吹樹葉. 上書眞言及所降人名.

復取彼人足下土. 與所書葉同處用足踏之.

卽誦本尊眞言. 速得□除. 乃至帝釋天不能

救護. 何肉諸凡人

復次□除法. 持誦者用□狐翅. 上書眞言及

所降人名. 以淨行婆羅門髮纏之. 卽誦眞言

加持密埋地中. 復想二大明王於彼打之. 次

想□字化成微小金剛杵. 入所降人身變成

□磨杵. 有大熾焰打彼降人. 身分肢節悉令

乾枯. 又想諸金剛拏枳脅. 悉來□所降人身

血. 如是作法速得□除. 誦此眞言曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)拏(引)枳脅(一)阿目割寫□訖多

(二合)阿(引)□□沙(二合)野□(引)發□(半音二)

誦此眞言已依法相應. 彼降伏人速得身分

中      欄

乾枯. 乃至除滅

復次降雨法. 持誦者往西北隅. 以香水塗四

方曼拏羅已. 用塗香點七點圓如星相. 以淨

器蓋覆. 持誦者觀想. 曼怒羅七點塗香. 成八

角須彌山. 化金剛杵周□遍滿. 復想野字成

大風輪寂然不動. 如是依法能降大雨

復次降雨法. 持誦者觀想. 八葉蓮花上有八

大龍王. 所謂阿難多龍王□□哥龍王. [&FFFF]#□

枳龍王□叉哥龍王. 摩賀[&FFFF]#訥摩龍王□□

□□哥龍王. 商珂播羅龍王[&FFFF]#訥摩龍王. 如

是龍王2如是龍王各各依法色相裝嚴及執

捉等一一觀想已. 於夜分中往四衢道. 用香

水以左拇指塗四方曼拏羅. 於四隅中□金

剛鉤等. 時持誦者於曼拏羅前敷座而坐. 復

想八大龍王. 眞言與名同誦. 如是依法能降

大雨

復次降雨法. 持誦者想前八葉蓮花上有八

大龍王. 蓮花中心有大忿怒明王. 身光熾盛

化金翅鳥逼逐諸龍. 時持誦者誦□□字及

龍王眞言. 如是觀想持誦必降大雨

復次止雨法. 持誦者觀想自身如三昧火. 於

眉間化出不動尊明王. 遍身熾焰光明如日.

亦如大遍照如來身有六臂. 右手持劍金剛

杵箭. 左手持輪[&FFFF]#索弓. 復想化諸明王. 及輪

劍索弓箭金剛杵如雨滿空. 卽誦本眞言. 如

是依法相應. 大雨卽止及除魔怖

復次除魔驚怖法. 持誦者用那□□地□及

淨土. 相和作魔[&FFFF]#形像已. 誦□眞言二十一

遍. 依日前菩薩法. 觀想頻那夜迦入於降伏

下       欄

人口. 以搗杵打之. 卽誦杵眞言曰

唵(引)宋婆[&FFFF]#日□(二合一)母娑隷(引)那祖蘭拏(二合)

野(二)那□尾覲□(二合引)□(引)發□(半音三)

如是依法持誦. 一刹那中魔自驚怖退散馳

走

復次降雨法. 持誦者觀想. 帝釋天三面四臂.

身如月色乘八身千頭白象. 其象有千眼千

牙. 右手執金剛杵. 左手持鈴安於腰到. 色相

圓滿作大富貴相. 四天女圍繞在虛空中. 利

樂衆生欲降甘雨. 告諸龍言汝速降雨. 復想

金翅鳥逼諸龍王. 以□啄之令降甘雨. 卽誦

此眞言曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)拏(引)□(引)野那脅□[&FFFF]#(二合引)[&FFFF]#

野(一)挽□脅(二合)曼沒彌(引)[&FFFF]#(引)□(引二)

誦此眞言已. 卽降大雨如甁瀉水

復次眞言曰

唵(引)摩賀(引)□珂[&FFFF]#日□(二合)底?□(引一)

持誦者誦此眞言作金剛縛. 依法觀想. 能成

就最上利樂之事

爾時世尊大遍照金剛如來. 說此眞言觀想

微妙眞實法已. 心大歡喜顧視大衆. 而以大

智調伏諸衆故. 持金剛杵入大樂三摩地. 從

定出已. 以善方便引發大智故. 以二手如蓮

花安於頂上. 從自眉間放大光明. 現身口意

三密之相

爾時阿褒佛寶生佛無量壽佛不空成就佛.

及十六大菩薩. 乃至一切諸大明王等. 入深

法門通達三昧. 時金剛手菩薩摩訶薩. 合掌

向佛白言世尊. 有何因緣放大光明普照衆

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第五

頁數:五八○

上      欄

會. 唯願世尊爲我等說

爾時大遍照金剛如來. 出大妙音告菩薩等

言. 汝今諦聽當爲汝說. 此之光相. 顯於甚深

□密觀想微妙法門有大利樂. 成就金剛大

智證菩提道. 而說頌曰

實相菩提非有無        亦無二邊無中道

離相寂靜如虛空        三世諸佛何所證

今說微妙大方便        令彼悟入菩提心

智離取捨觀諸蘊        唯顯眞空大道心

最勝如來三身佛        眞心不向身中得

一切諸法從心生        所生諸法卽菩提

譬如幻師以幻心        作彼種種幻化法

如是皆從妄想生        菩提心相亦如是

金剛大智從心起        善作無上菩提因

煩惱疑惑染彼心        隨順衆生根性說

我見愚人分染淨        不了四大假合身

觀想無爲眞性空        究竟成就大菩提

爾時大遍照金剛如來說此頌已. 告金剛手

菩薩言. 如是菩提本性淸淨而有二義. 一非

生煩惱諸蘊無實故. 二性如虛空思議不及

故. 此眞菩提諸佛共說. 若人觀想卽住大智.

能作□磨成就之法

佛告金剛手菩薩. 若有持誦之者. 而常修習

成就之法. 雖復勤心終難得成. 我今爲汝說

彼調伏之法. 於大樂方便速獲成就. 持誦者

當依金剛鉤大菩薩法. 金剛[&FFFF]#索具大力. 金

剛拳大猛利. 金剛□能破壞. 金剛骨[&FFFF]#能□

打. 金剛哥梨印大勇猛. 如是等諸天見之悉

皆驚怖. 此是佛之三昧. 若持誦者依法觀想.

中      欄

誦於□字. 發金剛鉤善入諸佛心. 見此三昧

悉皆速來. 此法能請召諸佛菩薩. 何肉凡夫

衆生等. 時持誦者欲心成就作此降伏法. 觀

想以金剛縛縛之. 以金剛哥空印作期剋相.

以金剛堅固拳揮打. 復用金剛□釘彼五處

頂額頸心臂. 以金剛骨[&FFFF]#而釘彼□. 如是依

法. 乃至大惡魔[&FFFF]#速自降伏. 最上成就必得

圓滿. 佛果菩提不久克證

爾時金剛手菩薩等一切大衆. 聞是□密相

應成就法已心大歡喜異口同音[&FFFF]#言. 善哉

善哉世尊. 此大相應□密深固幽遠. 能爲衆

生分別開示. 而說頌曰

善哉無上大無畏        遍照金剛大如來

善說眞實微妙法        利益一切諸衆生

大力金剛淸淨鉤        能入大智諸佛心

成就金剛最上乘        通達□密無爲相

若人依法而勤修        不久圓證菩提果

時金剛手菩薩等說此頌已. 大遍照金剛如

來. 卽說金剛鉤等眞言

唵(引)[&FFFF]#日□(二合引)□舍阿哥□沙(二合)野□(引一)

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)播舍滿馱□(引一)

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)哥(引)里□□[&FFFF]#(二合)野□(引一)

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)母瑟致(二合)□□(二合)恨拏(二合引)

[&FFFF]#野□(引一)

如是金剛鉤等眞言. 淸淨微妙具大威力利

益無量. 若人依法持誦無不成就. 於金剛大

智中最爲殊勝. 不得傳於邪見等非法之人

1佛瑜現伽大敎王經護摩品第九

爾時世尊大遍照金剛如來. 復入一切成就

下      欄

法儀行相應金剛三摩地. 從定出已. 說入寤

成就法.  時持誦者先於頂上想唵字. 口中想

有阿字. 心中想有□字. 復想[&FFFF]#字化成風輪.

輪上有入寤者. 能說世間一切之事. 持誦者

作貢高勢. 復想尊那菩薩卽誦尊那菩薩眞

言曰

那[&FFFF]#颯[&FFFF]#多(二合引)□(引2一)三□訖三(二合)沒[&FFFF]#□

致(引)□(引二)□?(切身)他(引三)唵(引)左隷(引四)祖隷

(五)尊□(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引六)摩賀(引)尾□曳(二合引七)阿

[&FFFF]#□(二合)底曷多舍(引)娑脅(引八)摩賀(引)末羅[&FFFF]#

□(二合)訖□(二合)彌(引九)□西播(引)舍[&FFFF]#□輪(十)□

□(二合)係多曷悉帝(二合引十一)摩賀(引)骨□(二合引)提(引)

說□(十二)沃□□(二合)□閉(引十三)阿難多母契(引十四)

薩賀(引)薩□(二合)部?(引十五)阿?帝(引十六)阿波□

(引)?帝(引十七)阿具□(引十八)訥□那(二合)彌(引十九)薩賀

娑□(二合)惡翅(引二十)薩□[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多阿

地瑟□(二合引)那阿地瑟恥(二合)帝(引二十一)薩□[&FFFF]#(二合)

□(引)[&FFFF]#多(引)□(引二十二)滿□多布?帝(引二十三)[&FFFF]#□(二合)

娑(引)提帝(引二十四)[&FFFF]#日□(二合)具尼(引二十五)[&FFFF]#日□(二合引)

[&FFFF]#日□(二合引)[&FFFF]#係(引二十六)[&FFFF]#日□(二合引)欲提(引二十七)[&FFFF]#曰

□(二合)哥(引)彌脅(引二十八)[&FFFF]#日□(二合引)脅彌(二合引)里多

(引)翅(引二十九)惡叉曳(引三十)□具□(引三十一)具□□必尼

(三十二)尾訖□(二合)多捺□舍(二合)脅(引三十三)[&FFFF]#日□(四

合)吠(引)女□也(二合引)朗訖□(二合)多謂□(引)?(引三

十四)唵(引)婆[&FFFF]#[&FFFF]#底尊□(引三十五)訥龍(二合)訥龍(二合三十

六)□龍(二合)□龍(二合三七)沒龍(二合)沒龍(二合三十八)□

龍(二3合)□龍(二合三十九)龍龍(四十)□□(二合)恨拏(二合)