經數: 三二七

經名: 發覺淨心經卷下

頁數: 五一

上     欄

業校量而知.  此非勤勞者. 樂聞生死流轉者.

所謂檢□世間所造作世間財購. 於中菩薩

不得[&FFFF]#[&FFFF]#. 彌勒. 假使檢□勤勞菩薩. 作七

寶塔滿此三千大千世界. 不能令我歡欣. 非

供養我非承事我. 彌勒. 若有菩薩. 乃至一

四句偈. 受持誦習與波羅蜜相應者. 彼當

令我歡欣. 當供養我當承事我. 所以者何.

彌勒. 若有菩薩勤勞事業者. 於勤修讀誦

菩薩之所而爲惱亂者. 令修事業多致罪障

無有福聚. 所以者何. 三種勝福皆因智起.

以是故勤勞事業菩薩. 於勤讀誦諸菩薩等

不應障□. 彌勒. 譬如閻色提營事業者皆

滿於中. 其數無量. 於勤誦念一菩薩所應勤

給事. 譬如閻色提勤誦念諸菩薩等皆滿其

中. 應當給事一禪定者. 我如是說彼等菩薩

善能給事. 彼人已作無量福聚. 所以者何.

是最爲得所謂第一義智慧相應.  證知無有

上故一切世間最上最勝最高. 彌勒. 以是

故欲取當禪定精進者.  應習智業應當心生

般若住處

爾時彌勒菩薩白佛言. 世尊. 已爲諸菩薩. 說

樂世間言話諸患. 樂多言話樂多睡眠. 樂造

多業諸患. 世尊. 菩薩當云何觀樂戱論. 如

所觀已. 當趣寂靜行. 佛言彌勒. 其戱論者. 略

說有二十種過應當觀察. 若廣說者則有無

邊. 何等二十. 彌勒. 多戱論菩薩現見法中

多不樂行. 於忍辱中而復減少. 熏習瞋□.

未生善根能令不生. 已生善根能令減損. 當

下       欄

有諍□怨□. 當得短命趣不端正言語吃[&FFFF]#.

若他敎法於心不住. 未說經法而不現前. 諸

善知識皆悉遠離. 於惡知識當速和合. 當入

苦道於一切時聞不戱言. 所生之處□墮疑

網近於八難. 白淨法中勤心學處多有障□.

彌勒. 如是等比說二十種諸患. 爲多戱論菩

薩. 爾時世尊欲重宣此義. 而說偈言

現法得苦心不樂    遠於忍辱助瞋□

彼彼怨家常歡欣    行戱論者有斯患

惡黑魔羅爲彼喜    魔家眷屬亦復然

所有善處皆棄捨    行戱論者有斯患

所欲作彼諸善行    彼以放逸故不住

彼以放逸向惡道    行戱論者有斯患

以無信故心難伏    生下賤家常被輕

彼之舌根常蹇吃    行戱論者有斯患

爲其說法而不住    是故彼法不現前

諸善知識皆離彼    行戱論者有斯患

於諸惡業□和合    於諸乘中極難淨

聞於法言意不樂    行戱論者有斯患

彼於諸善多障□    於諸行中夕怨□

彼發勤時多有障    行戱論者有斯患

如是諸患智者知    一切戱論應當捨

戱論行者道難得    是故不應住戱論

走避由旬復由旬    所有戱論及諍競

我今不能獨住此    須臾之間煩惱處

我今出家心利德    [&FFFF]#作諍競生惡心

無有田地及商□    爲何事故起諍□

妻與兒子及奴婢    無有家宅諸財等

彼無奴僕自在處    旣出家已[&FFFF]#諍競

下        欄

旣著袈裟衣服已    寂靜諸仙所印可

汝等具足是功德    捨於戱論當生忍

心如毒蛇及羅刹    當生地獄鬼畜生

戱論行者得不難    故於解脫生精進

所有諸苦害縛處    怨□呵責打縛等

和合聚集相諍論    世間所有皆住此

若有和合怨難得    和合之者增名聞

和合之者得相愛    何有智者不和合

伺心過者不得便    眷屬不曾相破壞

彼諸朋友不離散    遠離戱論得順敎

安樂乘中當得淨    得脫業障無有餘

降伏魔羅及軍衆    被他誹毁當生忍

若有戱論多諸患    無戱論者德難量

我能示現如是等    欲得菩提當生忍

爾時彌勒菩薩白佛言. 希有世尊. 乃至如來.

說此發覺諸煩惱. 世尊. 頗有此等諸菩薩.

於後聞此如是發覺諸煩惱. 當作厭以不. 於

煩惱行中當能斷以不. 佛告彌勒菩薩言. 彌

勒. 於未來世當少有菩薩乘行富伽羅. 若

於後五百世時. 當斷煩惱行. 多有剛强心體

無敬我慢自高. 作諸普別不能修習. 是故魔

波旬作比丘形來. 在彼等前作如是破壞. 此

等修多羅他家文章. 非是如來所說. 所以者

何. 於此修多羅所說諸功德無有彼我. 然彼

徒衆被破已. 如來所說諸修多羅中. 當作疑

惑當起諍競. 不肯受持亦不爲他說亦不修

習. 然彼等癡人不作如是知. 此是諸業果

報. 我等當不能證如是功德. 爾時彌勒菩薩

白佛言. 世尊. 如來歎阿彌多如來十種發

經數: 三二八

經名: 須賴經

頁數: 五二

上       欄

心. 於中各隨念發. 若念當欲生彼當卽得生

彼. 世尊. 何者是十種發心於彼處生. 佛告

彌勒言. 彼等發心非少智者. 有彼發心是大

事者. 所有欲生阿彌陀刹中者. 當爲一切

衆生發慈悲心不生瞋恨. 當生阿彌陀如來

佛刹. 爲一切衆生生慈悲心故當生彼處. 離

於殺害受持正法. 發此心故當生彼處. 捨於

身命發心. 不著一切諸法故當生於彼處. 發

甚深忍行淸淨信. 發此心故當生彼處. 不染

名聞利養一切智寶. 發此心故當生彼處. 爲

一切衆生生貴敬. 發心不忘失故當生彼處.

不驚不怖不愛凡言語. 發此心故當生彼處.

入菩提分種種善根. 發此心故當生彼處.

然不離念佛. 發此心故當生彼處. 遠離諸相

故. 彌勒. 此十種發心. 若菩薩各發念一具

足者. 當往生彼阿彌陀佛刹中. 若不生者

無有是處. 爾時長老阿難白佛言. 希有世尊.

乃至如來說此法本爲諸菩薩發覺. 爾時世

尊. 讚長老阿難言. 善哉善哉. 阿難. 是故菩薩

於此法本發覺當如是持. 佛說此經時. 彌勒

菩薩及長老阿難. 歡喜踊躍. 彼六十菩薩乘

行諸善男子等. 皆悉滅彼業障. 歡喜奉行作

禮而去

覺淨心經卷下

下      欄

佛說須賴經

曹魏西域沙門白延於洛陽白馬寺譯

聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 與

大比丘衆千二百五十人及五千菩薩俱. 爾

時舍衛城中有極貧者名曰須賴. 得堅固志

不可轉移. 信佛法衆身歸三尊. 奉持淨戒修

行十善. 有四等心救濟不倦. 內性淸淨我樂

無二. 至意心佛無上大道. 思惟所行晝夜誦

習. 以善方便導利人物. 安貧自守以法爲樂.

於是天帝釋以天眼見須賴功德殊妙. 所聞

不博覽衆經. 無有邪行坐起安庠. 行止臥

覺不失儀法. 少欲易足不貪利養. 質直善說

言信不華. 齊戒省約食節衣菅. 樹葉爲器茅

草爲席. 不畜遺除無所藏積. 國王人民[&FFFF]#

不敬愛. 常以晝夜各三詣佛諮受法信. 佛知

其意輒與相見. 須賴每詣佛時. 無數百人常

從與俱. 其所遊至臥起經行. 天人營護. 天

帝釋自念言. 是仁者戒行純備. 恐子將奪我

處. 當下試知審心何道. 釋便化作數人. 蹴罵

須賴言無忌諱. 又以石擲□杖加之於須賴.

須賴忍力慈仁不瞋不怨. 釋便化作數人. 謂

須賴言. 仁實見在我謂爲卿殺之何如.  須賴

答言. 子所謀者非善法也. 正使彼人刀割我

身尙無根意. 肉但□罵. 所以者何. 夫罪福

有二果. 種福者生天上. 爲罪者墮惡道. 是

故不當恨何肉欲害彼. 於是須賴卽說偈

下         欄

言

夫以種惡栽    故生墮罪類

若其種善本    後必望福果

覺惡以諦觀    當持慧分別

惡栽非善本    種德無惡果

守三能無惡    身口意常善

上人忍無怨    智者受不犯

除三以淸淨    身口意無瑕

勸行福德者    得願必常安

化人不能使國貧. 須賴有微害意. 於是乃退.

天帝釋復以金銀置其前. 使化人謂須賴言.

仁者取是寶. 可用恣意布施作福亦可. 好衣

美食貧何可堪. 須賴言. 自我宿行不. 亦富

受斯貧苦. 以貪寶妄取. 後困甚. 化人言. 且

自歡娛快意終身. 安知後事. 須賴答言. 此非

慧語. 或於一身不有遠慮後受大罪. 智者所.

畏. 貧得多藏取非其有罪與等. 智者所恥.

愛身計壽自保不死. 犯不與取智者不爲. 夫

故無貪諍守善而已. 又說偈言

藏寶至千億    不施死時悔

智者謂是貧    宜識此至言

節食不著味    誠信而好施

有慧慮爲富    佛說而好施

能止不爲惡    守道中外淸

無戒而自嚴    已犯斯非賢

當受明爲師    勿用愚所譽

愚譽牽入冥    師明益近淨

化人不能使須賴有貪意. 卽退去. 天帝釋復

經數: 三二八

經名: 須賴經

頁數: 五三

上    欄

化. 持眞珠價直數億. 詣須賴言. 我與人諍訟

事聞國王. 竊引仁者爲證. 願以此珠相上. 幸

助一言. 須賴答言. 用爲說此是我所畏. 終不

敢欺. 所以者何. 妄言者先爲自欺. 次爲欺

天. 亦爲欺法. 令其口臭. 言不見用. 多被誹

謗. 心□憔悴. 天所不念. 身色變福德消善名

廢. 彼爲上世聖賢所撓欺. 失德本而生衆惡.

塞善之路自投邪冥. 是爲後世招致女罪. 又

說偈言

衆欺生惡果    自致口常臭

都已忘欺天    入邪無正道

自義亦欺天    欺法是自怨

常爲衆所疑    欺詐何益人

欺爲衆惡本    自絶善行業

是故致痛聚    妄言何益人

設以滿天下    金銀珠相與

至守法誡者    何時爲寶欺

化人不能使須賴妄語. 卽時退去. 天帝釋還

語夫人言. 汝試將我妓女. 與數琴遮翼婦

俱. 見須賴共轉其意壞其淸行知有淫無. 天

后受敎卽從妓女. 夜安靜時. 到須賴所住虛

空中. 作靡麗之亂言. 仁者且起. 天使我曹

來侍左右. 我曹形容旣好. 衣裳鮮明. 瓔珞

珠寶服□檀香. 不老不少適在上時. 端政

皎潔可不瞻視. 卿福所致故來相事. 須賴仰

頭答言. 若曹盡是地獄畜生餓鬼所愛. 非彼

天人上智所樂. 我見若曹所有. 如夢色像香.

實如海泡沫. 我見若形骨幹. 肉塗血□筋纏.

革□皮覆以蔽汚霑. 譬如工師幻人目耳. 汝

中     欄

曹上時我見無常. 當就壞敗爲分離法. 罪福

我已覺. 無毛髮之愛念. 若曹實壞人善心.

不能成立人意. 但汚淨行. 若曹卽連臭腐. 習

欲無樂坐致苦痛. 自誤墮冥入三惡道. 欲非

善本. □訟恐□顚倒濁亂皆從欲起. 癡狂致

災坐彼形殘. 外集內熱不見福果. 以亡人本

種畜生類. 後爲牛馬□驢駱駝犬Ｃ鉤鵝皆

欲所致. 違遠聖賢亡失信戒聞施慧道. 隨欲

一念不顧後世. 是欲常壞心道之意何肉其

餘. 卽說偈言

欲汚爲臭腐    獨痛遠安樂

自擲餓鬼罪    無慮常附惡

無便爲亂本    遠法去就誤

不慮致顚倒    欲盛癡益置

貪憎失善意    邪念當恐驚

內憂如外□    坐欲已信根

已爲不善本    如魃食人肝

居衰事邪神    爲欲如癡狂

淫爲牛羊□    驢馬象駱駝

長受獸形苦    是故慧捨欲

棄信戒聞德    遠自投惡道

爲淫人癡網    遠女常疾脫

如汝好形輩    滿此閻色利

一心住如山    天神安能傾

時天后及妓女. 不能使貧須賴有淫意. 卽還

天宮. 爲天帝釋說偈言

子學深見諦    說知女態惡

已捨色無欲    無瘡不受毒

於是天帝益怖衣毛爲□. 念是仁者誡淨不

下      欄

邪必奪我處便自下詣須賴說偈問言

須賴欲心何    誡淨健乃爾

願說望帝王    日月釋梵耶

於是須賴答釋偈言

帝王日朋天    釋梵雖爲尊

無常皆如幻    未脫彼何明

所欲樂不生    無有老死患

憎愛怨苦際    願度三界人

天帝解欣然大悅. 卽說偈讚須賴言

善哉愍世間    疾解得如願

當除三世垢    天人必蒙恩

於是須賴. 經行市中得先劫

寶價當是世.  以手持而擧聲言.  今是舍衛

國有極貧者. 吾以此寶而惠與之. 爾時國內

有故長者. 乃昔富賈合數千人. 應機悉走

到須賴前. 各自陳言. 我等困窮惟見矜濟. 又

有極貧無數之輩. 亦皆馬至從乞心寶. 須賴

答言. 諸賢不貧. 今是城中有貧極者. 吾以

此寶當往與之. 衆人問言. 觀此城中誰極

貧乎. 須賴答言. 王波斯匿國之最貧. 衆人

言. 勿宣是言. 帝王何常而有貧者. 度王宮藏

珍琦不可□計. 須賴以偈答衆人言

雖多積財寶    欲得心無厭

如水晝夜流    是輩猶爲貧

貪增不念苦    邪行意不□

從此到彼世    是爲極貧困

於是須賴. 與大衆人民俱到王宮門. 時王波

斯匿在正殿. 適收五百餘長者. 皆當有罪.

王欲使多出財寶以贖其罪. 傍臣白王須賴

經數: 三二八

經名: 須賴經

頁數: 五四

上        欄

在外. 王卽請與相見. 須賴入謂王言. 我往日

經行舍衛城市得此明月珠意欲與貧者. 觀

省此國之極貧者. [&FFFF]#甚於王. 願大王受是寶.

王聞其言有□愧色. 答言. 須賴我貧熟與卿

同. 須賴言 王貧甚於我. 王言. 願說其意. 須

賴於大衆前. 爲王說偈言

夫財日夕貪無厭    爲君造害後燒痛

自保不死不惟後    是謂極貧無法行

常有慈心不懈慢    遠色近賢而知足

不好多心不畜積    是生爲智無怨惡

居位捨正而爲非    以財恐民施刑法

在安忘危快所欲    欺人死困悔無及

直信淸淨識者强    節如知止聞不忘

常知不恐樂在行    是謂不貧聖所稱

夫已富貴不念施    謂命可常壞在今

貪濁迷惑如醉象    意塞不覺是謂貧

信佛法衆行恭敬    恕已安人善敎誨

不愚不□不放恣    法自御爲自常富

火燒草木不知足    衆流歸海無滿息

日月不疲照四域    貪至老死不厭欲

火雖盛熱不久燃    富貴無常如色雲

故慧不願天及王    慧意燒惡無復煙

王波斯匿謂須賴言. 誰當證明我貧仁富. 須

賴答言. 大王亦聞. 世有如來至眞等正覺明

行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號

佛世尊. 所見已諦. 能現證要. 今者不遠. 近在

祇樹給孤獨園. 王曰. 我已厚祿得見此尊.

須賴言. 是聖師可爲證. 王曰. 願請佛來如

佛所斷當爲正. 於是須賴卽說偈言

中       欄

佛慧悉遍見    不須大王請

今我意所念    已見必哀來

神通聖無漏    世作後所受

佛無不定智    必來王[&FFFF]#疑

常等無憎愛    愍傷人非人

雖遠在他方    但念其法言

我願大王信    佛爲慈悲主

於是至意念    世雄來不久

豫出香華寶    珠纓繒蓋幡

衆妓調五音    供佛當鮮明

須賴卽叉乎偏袒右肩. 下兩膝□伏起. 遙向

佛說偈言

佛悉知人意    照見諸至誠

願稱聽至意    現神住我前

於是地卽大動. 佛與五百比丘二百菩薩. 化

從地中出王殿上. 釋梵四天王無數百千天.

悉從佛而來. 王及吏民見佛現神. [&FFFF]#不悚然

加敬稽首佛足. 若干千人. 從敬發意願爲菩

薩. 於是國貧須賴. 前禮佛足□住. 白佛言. 我

行此城中得月金珠. 價直一閻色利. 念欲

與貧者. 觀省是國獨王極貧. 所以者何. 貧欲

無厭. 賦檢不息□惱不息. 一國民爲疲極

迫强役羸. 中傷至直. 下有勞擾. 上爲欲縛. 不

念非常不順正治. 是故我獻此明月珠不肯

受. 反結我以貧富之證. 是故願見如來. 無不

開導無所不護. 析疑除垢願解此義. 佛言. 富

哉須賴. 言語至誠. 大王勿疑. 王曰. 唯然世

尊. 以正眞之言啓發蒙冥. 佛以善權方便.

將護王意現其義言. 王且諦聽. 亦有因緣計

下      欄

王所富. 須賴無有. 亦有要義計須賴富. 王不

能及. 所謂王之富者. 計有國財金銀璧玉水

精[&FFFF]#璃眞珠珊瑚車Ｃ瑪瑙象馬宮殿. 所有

饒裕治得自在. 此王之富. 須賴無有. 當計須

賴道德正相. 布施戒具忍力精進. 慧不放逸

善行有□. 慈悲喜護愛敬三寶. 學深意淨直

信□愧. 七財滿具. 是須賴富. 王不能及. 正

使大王所部國界. 人民悉富如釋摩男. 合此

人財以比須賴道德之富. 百分千分巨億萬

分. 計所不能及. 是不可以譬喩爲比. 王言.

善哉善哉. 如世尊言. 我已有福. 我國界中乃

有持法上富之人. 佛言然亦多有眞人在王

界內. 於時王波邪匿起住佛前. 讚須賴言

我尊仁與佛    由仁我綺雅

願以國相上    自今仁爲師

久已□慢戒    坐國遠正法

今聞須賴語    願詳修梵行

用貪財利故    怨五百人繫

今赦貪無益    念仁恩難忘

於是五百繫人聞王赦其罪. 皆念須賴恩. 厭

非常苦得無欲意. 悉起禮佛. 又禮須賴. 王意

歡喜重讚言

仁富我實貧   須賴言妙眞

今下令國中   不得言仁貧

國人聞王令後. 皆稱須賴爲富. 無復貧名. 須

賴起正衣服. 右膝著地叉手白佛言. 今是

大衆集會. 善世尊. 願說法語. 使此衆人

不空見佛. 佛言. 善聽我所說善思念之.

有四法族姓子爲見佛. 何等四. 爲信爲樂爲

經數: 三二八

經名: 須賴經

頁數: 五五

上     欄

悅爲敬. 是爲四. 復有四法. 可得見佛. 何等

四. 已見佛色像便起道意. 自願後世得身如

是. 以至意恩念佛言常至誠. 已悲哀諸人物.

意不復動. 已樂所覆行不斷三寶. 是爲四. 復

者四法爲覺意. 何等四. 謂色. 痛想行識.

無所視所見轉空. 所想卽知. 是爲四. 復

有四法見佛向淨. 何等四. 不計彼我爲內外

除. 不計常在爲除壽命. 不計斷滅爲捨習行.

以佛眼見覺常眠意. 是爲四. 復有四法見佛

向淨. 何等四. 一切法無此取. 以正定爲淨

行. 已學成無上智. 善權見淨脫. 是爲四. 族姓

子族姓女. 已見如來爲向淸淨. 佛說是時. 七

百比丘意解無漏. 坐中菩薩皆得不起法忍

無數千人皆立德本. 佛說經已. 便從座起.

與諸弟子及諸菩薩. 現神飛去如鳳凰王. 還

到祇樹當孤獨園

於是王波斯匿謂 賴言. 仁者欲詣佛時. 願

相告[&FFFF]#身欲隨往. 須賴言. 亦願大王[&FFFF]#諸後

宮太子官屬. 幷國吏民不詣佛者. 使有司記

質罪. 所以者何. 菩薩不但憂身憂人非人.

皆能合會以爲從者. 謂以布施衆人樂從. 能

轉□者使好布施. 菩薩持戒衆人樂從. 化諸

不信令信罪福. 菩薩忍辱衆人樂從. 化諸瞋

□令無結恨. 菩薩精進衆人樂從. 化諸無勢

令建精進. 菩薩行禪衆人樂從. 化諸亂意令

守一心. 菩薩智慧衆人樂從. 化諸愚癡令得

正智. 菩薩行慈衆人樂從. 化諸不仁使有

中     欄

慈心. 菩薩行悲衆人樂從. 入生死苦不厭正

行. 菩薩行喜衆人樂從. 化憂迷者能使樂法.

菩薩行護衆人樂從. 安慰勸助 使人入法. 如

是大王德行非一. 又有四事爲善受人. 一曰

護衆生不違捨. 二曰衆德本行淸淨. 三曰

擇好願令佛國無三毒. 四曰空不願無思想.

出諸魔網所拘制. 菩薩常行柔軟. 化諸剛强

不忘大乘. 樂居山澤. 不以毁斷先世福德. 善

本日增普修衆行. 周滿道法三十七品. 菩薩

以是合取人民. 王波斯匿. 欣然大悅善心

生焉. 王身所著綵衣. 價直千萬以上須賴.

須賴不受言. 大王意悅與受何異. 王意不樂.

須賴復言. 我自有Ｃ衣著之甚悅. 當用是憂

衣爲. 王曰何故. 須賴答言. 我有時脫衣掛

樹捨. 行一日或至七日. 無貪取者. 我亦無

惜意. 不顧望此衣. 菩薩常服如此輩衣. 旣自

無著意. 又使彼不貪. 王曰. 願仁愍念. 足行

衣上. 使我長夜得福無量. 須賴稱王意. 爲蹈

答言. 大王. 宜視此國中形露不蔽者. 可以衣

與之. 王卽[&FFFF]#左右. 持此衣出賜諸貧窮人. 諸

貧窮人共得王綵衣. 皆歡喜念須賴. 當何以

報其恩須賴至意. 以佛威神空中有聲. 而說

偈言

不以香華寶    甘快諸美食

欲報此慈恩    但當起道意

至人不貪貴    不樂諸奇異

欲報當心佛    大乘四等意

於是須賴. 以日跌時與大衆人. 王亦與後

下       欄

宮一切宮屬吏民俱行詣佛. 是時舍衛淸信

士淸信女. 合十億衆. 及得賜綵衣貧民. 聞

須賴當到佛所. 皆悉從行. 時天帝釋. 下從

舍衛來至祇樹. 於中間化作大殿如□利天

宮. 化作七寶樹. 於樹下爲佛設師子座方

圓自副. 以若千種繒敷其上. 令萬二千妓女

羅住其邊. 作百種音樂. 以爲供養佛. 佛知

大衆具至. 卽起到大殿. 坐天師子座. 佛身放

光明照天地. 空中散華其墮如兩. 天帝釋告

子言拘. 或吾爲佛設座. 汝可爲諸菩薩眞人

作座. 太子卽化作六萬餘座悉嚴好. 以天五

綵之氈. 已說偈言

眞人諸菩薩    願來坐此座

是化天所樂    常願會佛前

諸菩薩大弟子坐已定. 時般遮翼天. [&FFFF]#其天

人. 孚調五百餘琴. 今音調好進歌佛須賴. 來

者必有尊天俱主. 我曹當退. 卽時調諸意.

如歌頌言

智行過百劫    智盛施無量

智戒攝身口    當禮無上聖

人忍無所犯    精進人力强

仁開定慧門    當禮三界雄

明斷淫怒癡    已盡滅無瑕

自得復授彼    當禮天人師

慧觀除三愛    不貪世間榮

恬□無憂畏    當禮是法王

魔天進三女    道意不爲傾

無著不可汚    當禮是至淸

奇相三十二    衆好自嚴身

經數: 三二八

經名: 須賴經

頁數: 五六

上     欄

八聲無不聞    當禮天中天

行起印文現    無畏威益震

齒齊肩間□    當禮釋中神

我讚十力王    檀獨歡喜誠

自歸佛得福    願後如世尊

爾時須賴. 從大衆人民. 亦若干千天人. 俱到

佛所. 皆禮佛足各坐一面. 王波斯匿一其所

從. 前禮佛足[&FFFF]#住一面. 於是王手自取床. 謂

須賴言. 願仁坐此座. 諸天衆中未見須賴者.

念是貧人有何功德. 而見敬乃如此. 釋知諸

天意言. 諸依福者不宜輕是人. 所以者何. 我

可爲證. 是人守戒奉法難及. 且待須臾方見

其德. 須賴欲使諸天意解. 卽白佛言. 唯願世

尊. 解說菩薩得威神見敬至於無上正眞之

道. 是時佛放身光. 焰著須賴. 其形狀踰於天

帝百千倍. 天意皆悅. 知非凡人悉已. 天華

散其上. 佛告須賴. 菩薩在貴不以□慢. 現

若卑賤. 能使衆人不貪富貴亦無恨貧是爲

淨德. 其在豪貴能率餘人光布施. 意在智現

愚. 能使愚人疾解智慧. 是爲淨德. 已能制

意如汝須賴. 示現極貧守戒如法. 爲諸梵志

居士衆人所敬. 是爲淸淨知善方便. 賢者阿

難白佛言. 須賴學來久如. 佛告阿難. 其學甚

久. 已事若千億百千佛. 現得三忍博達衆智.

順行諸善自見貧鄙. 意淨如是. 阿難言. 今

寧有人願心佛者. 佛言. 欲天七千. 色天萬

二千. 世人數千. 皆發無上正眞道意. 阿難復

問須賴久如. 當成爲佛. 佛號爲何. 國土何

類. 佛爲阿難. 說此偈言

中       欄

阿難聽我說    須賴初發養

護人無仇善    德廣常大施

從始起意來    其數難縷陳

供養佛無厭    奉法守不忘

學六度無極    進道樂久長

梵行未曾漏    心法慧不傾

所行志念具    覺對立道地

已度衆邪網    性善覺內事

已捨世八事    利衰毁譽意

一切等心視    如空無□□

愛法行無倦    守忍慈爲常

愛人如愛己    棄身安群生

愛習悉敎彼    念熟說義實

覺意不離法    解空導二脫

三忍具無念    學空導二脫

所至必開導    一切蒙其恩

所在國邑興    輒往到其方

宣化如佛意    遍敎諸天人

我般泥曰後    末時須賴終

生東可樂國    阿Ｃ所山方

餘三阿僧祇    行滿大願成

得佛除世邪    安隱度十方

自然爲神將    號曰世尊王

始如阿Ｃ佛    所度無有量

世名德化成    惡滅惡義興

佛住千萬歲    衆僧不可稱

彼願羅漢少    心佛者甚衆

時人力神足    精進福行明

其世五音聲    佛說法遍聞

下      欄

無有壞善魔    正信脫邪患

至佛滅度後    八萬四千人

上法興照世    令行無訟意

須賴所敎化    多願摩訶衍

悉會生其世    不數已度人

佛拜須賴. 時坐中天人鬼龍. 各以好衣奉上

須賴. 歡樂之聲聞於三千. 億百千人皆來

禮之. 佛爲廣說若干法要. 解三乘行. 王波

斯匿避坐叉手. 住白佛言. 我以貪濁爲國財

醉. □貴自恣作危殆行. 得須賴妙言. 乃自知

最爲貧. 今欲捨家國付太子受世尊戒. 身爲

佛比丘僧. 守園給使. 現在財寶爲三分. 一

分奉佛弟子. 二分施國人民. 三分留爲官儲.

得蒙佛恩. 現身財寶不復貪樂. 一切是福皆

施衆生. 願得無上正眞道意. 時坐中五百長

者居士. 五百梵志五百小臣. 聞王誓願如

師子吼. 皆發無上正眞道意. 一切捨欲以家

之信. 離家爲道欲作沙門. 除中三百人. 其

餘佛悉以爲沙門. 於是須賴. 退坐叉手白佛

言. 已亦願從聖師子. 十方諸現在佛. 心哀作

沙門. 須賴慧力亦如來所成. 便入三昧. 一切

十方諸現在佛. 皆與其比丘僧俱現. 須賴卽

起. 稽首禮十方佛便爲沙門. 復心哀言. 願

諸世尊. 哀聽受我使得成立. 十方諸佛及釋

迦文. 皆伸右臂摩須賴頂. 諸佛臂各自現不

相障. 是時光明照三千世界. 天兩衆華. 賢

者須賴. 自然法衣在身. 被服正齊威儀安庠.

當須賴得拜. 時五百亡丘漏盡意解. 無餘縛

結. 千菩薩得信忍. 佛告阿難. 受是記拜經

經數: 三二八

經名: 須賴經

頁數: 五七

上     欄

奉持之. 當爲衆人布說其義. 所以者何. 未世

人多在邪信綱. 吾以是故於中作佛. 化其惡

意使見正道. 令如須賴. 從信人慧. 我於世間

周遍說法. 一人不度我終不捨. 是故阿難. 當

傳此法令人信樂. 終日習聞使意開解. 當從

是如得要. 佛諸經已皆歡喜. 須賴比丘. 諸比

丘僧. 天帝釋及. 王波斯匿. 天人阿須輪. [&FFFF]#不

樂聞

佛說須賴經

佛說須賴經

前□月氏國優婆塞支施崙譯

聞如是. 一時世尊. 遊於舍衛祇樹給孤獨園.

與大比丘衆俱千二百五十人. 菩薩五千人.

爾時世尊. 遊近舍衛大城. 爲國王大臣梵志

長者及諸細民. 供養世尊給所當得. 爾時城

中有極貧者名曰須賴. 信佛法衆奉持五戒

修行十善. 奉行慈心終不起心. 於一切衆生.

行於悲心志不疲極. 行於喜心常樂正法. 行

於護心苦樂不動. 堅固無上正眞道心. 以方

便善欲度人故. 居舍衛城示現極貧

於是釋提桓因. 以天眼淨徹視於人. 見舍衛

城中極貧須賴. 執堅固德善行純備心無□

怒. 執志堅强無有瑕穢. 坐起經行不失威儀.

出人周旋常懷等行. 飮食坐臥常壞等心. 左

右睡寐已皆除盡. 少欲知足易充易可. 損於

中      欄

利心利衰毁譽心不傾動. 至心堅固離於貢

高. 攝持謙順心靖純淑. 質直善說言信不

華. 奉八?齊知節少食. 普城所敬無有厭足.

諸造見者與之說事[&FFFF]#不歡喜. 食節衣[&FFFF]#. 又

致供者讓而不受. 樹葉爲器[&FFFF]#草爲席. 衣食

之餘輒以轉施無所藏積. 淸淨潔白離於心

業. 於一切生無所志願. 常以晝夜各三詣佛.

如來常開閉瑕容其. 禮拜供養諮受法言. 若

其須賴欲詣佛時. 若干百人常從與俱. 若其

須賴所遊居處若行若住若坐若臥. 其地界

分無有空閑人衆圍繞

於是釋提桓因取心念言. 如是族姓子. 淨

戒淳淑善行威儀. 恐子將奪我處. 當下試知

審心何道. 於是釋化作數人住須賴前. 罵□

須賴言不順理. 又以瓦石刀杖加害. 於是

須賴以其忍力專行慈心不瞋不□. 於是釋

提桓因. 復化作人住須賴前賴言. 唯然

須賴. 如是人等罵□無限言不順理. 又以

瓦石刀杖加汝. 若仁見聽爲汝殺之. 須賴

答言. [&FFFF]#說是語. 所以者何. 不善?人者殺

生之報. 正使彼等刀割我身?如跋□樹.

尊尙不發惡意加於彼等. 所以者何. 一切

諸法報應有二. 種善者生善道. 種惡者墮惡

道. 以是故我不敢恨彼. 肉欲斷彼命. 於是

須賴. 說是偈言

其種於苦者    必生獲苦果

其有種恬者    必生得恬果

如此報應者    是知爲現事

惡者報應苦    善者報應樂

下      欄

是故不當三    爲惡身口心

是故有智者    不當以勸人

當常行三善    於是身心口

常以此勸彼    若人樂善者

於是釋所化人不能動須賴. 於是捨去. 於是

釋提桓因. 於須賴前化作七寶金寶現須賴

前. 復化作衆人. 住須賴前謂須賴言. 取是

金寶可用布施亦可作福. 可以作服飾臥具.

亦可好衣亦可美食. 云何守是貧行. 須賴報

言. 前之惡行. 諸仁者. 我之此報令我如今貧

鄙. 然不能守是貧. 當犯不與取也. 惟須賴. 宜

可樂言盡壽. 何爲乃遠慮後世之報以爲言

說. 須賴報言. 諸仁者. 是爲愚法. 夫見法者

慮是重報. 能慮重報者. 是則爲明達. 不明之

士. □貪他有犯不與取. 能離□貪則爲明智.

夫不智者貪得多積以護身命. 無所護慮則

爲明達. 於無常有常想. 於苦有樂想. 無我

有我想. 不淨有淨想. 如是者犯不與取. 觀

無常計苦計空計不淨者. 是則爲明智. 計吾

我□居家. 是者犯不與取. 不計我不犯他.

如是輩則明智. 無先飽不知足. 如是輩犯

不與取. 先飽知足是則明智. 不淨戒者犯不

與取. 其淨戒者是則明智. 不見報應愚癡之

士犯與取. 見報應者則明智. 夫□□者

犯不與取. 不□□者則爲明智. 圖他所有

貢高躁擾犯不與取. 讓一切有則爲明智. 當

於是時則說偈言

伏藏至千億    彼不聞捨心

如是世之貧    是則非明智

經數: 三二八

經名: 須賴經

頁數: 五八

上     欄

家無一食儲    而有捨施心

如是爲大富    明智者所歎

聖賢善顯現    而能不爲惡

愚歎加嚴飾    爲惡則不顯

願爲智所罵    不爲愚所歎

愚者歎於惡    明者歎於善

天所化諸士. 不能令須賴犯不與取. 於是釋

化已爲長者形. 持名上寶價直百千. 住須賴

前. 謂須賴言. 我於王波斯匿前有所諍訟引

仁爲一證. 以寶相與. 願仁爲我證. 須賴謂言.

仁者[&FFFF]#作是說. 我不能以不知故而作妄言.

何以故. 妄言人者. 爲自欺身亦欺他人.

欺諸聖賢. 妄言人者. 令人身臭心口無信.

令其心惱. 夫妄言人者. 令其口臭令身失色

天神所棄. 夫妄言人者. 亡失一切諸善本.

於己愚冥迷失善路. 夫妄言人者一切惡本.

斷絶善行閑居之本. 於是時說此偈言

夫口臭穢者   妄言者語時

忘失淸白法   意志多妄誤

爲護己諸神   聖賢所欺誤

彼士常羸疲   夫喜妄言者

諸惡之根本   斷善本於彼

必當趣惡道   夫妄言人者

若以滿天下   金眞珠相與

夫守持法者   不爲之發言

釋提桓因. 不能使須賴妄言便捨去. 於是

釋提桓因. 謂阿須倫女首耶日行王女. 識

乾執樂第一夫人法. 汝等詣國貧須賴動其

閑居. 試知爲審離欲爲故服欲不耶. 於是首

中      欄

耶阿須倫女日行王女. 識乾執樂第一夫人.

於冥夜靜時. 於須賴所止地之分界. 行詣於

彼說溫暖甛辭. 與須賴言. 起仁者. 我等故

來相事且觀. 須賴. 我等形容之嚴好. 塗□檀

香瓔珞被服. 鮮明適在盛時視此. 須賴. 以汝

之福故得我等執事. 須賴視已便作是說.

汝等盡是地獄餓鬼畜生行事. 非天人之執

事. 又觀汝等身如幻化之自然. 觀汝等之形

聚沫泡之相. □檀香之塗我觀其如是. 審諦

法聚曾不淨自所□服嚴淨. 見如是幻化所

作. 心之躁疾合曾愚. 所觀無常散滅法. 以

己福觀汝等行趣地獄類. 所以失志六不

護己志欲何不明不淨者. 是則貪於欲. 附臭

處者. 是則貪於欲. 附穢惡者是則依於欲.

純荷諸苦者則貪於欲. 謂貪欲樂者是則

附於欲欲. 人地獄者是則附於欲欲. 人畜生

者. 彼則附於欲欲. 人餓鬼者. 是則附於欲欲.

親惡人者. 是則附於欲. 不成就貪者. 是則

附於欲. □諍怨訟會者. 是則附於欲欲. 被繫

閉者. 是則附於欲. 顚倒之所生增益愛結者.

是則附於欲. 狂悖迷惑者是則附於欲. 醉亂

闇冥[&FFFF]#則附於欲. 不善之所近善之所捨

離. 一切諸不善之所纏縛者. 是則附於欲. 迷

失徑路者是則附於欲. 修行不善者是則附

於欲. 羸劣奪人力者是則附於欲. 雲之所覆

者是則附於欲欲. 近鬼魅者是則附於欲欲.

近返足鬼者. 是則附於欲欲. 近牛驢狗□

□象□羊豺者. 是則附於欲欲. 近非人者是

則附於欲欲. 離戒聞施者是則附於欲. 放捨

下       欄

閑居者是則附於欲. 專惑專冥專益勞塵. 專

損減於無上道者. 是則附於欲. 當於是時便

說偈言

臭穢不淨者   欲腐亦如是

專菩不附樂   獄鬼畜生處

與不消者會   欲醜亦如是

處非法之處   諍訟與怨惡

繫縛之縛者   顚倒之所生

愛欲所增益   從是所生惑

是則附於欲   迷惑之所惑

和[&FFFF]#與同塵   是則附於欲

燒然之景熱   合會成衆惡

毁滅於衆善   諸惡之根元

如雲之所蓋   附欲亦如是

鬼魅之同處   反足亦如是

形色之所惑   親欲熟如是

牛羊狗犬□   駝象□羊豺

附欲之所親   離於一切法

或聞施□靖   零落附於欲

專惑增勞塵   損減無上道

是則附於欲   欲脫者離色

如汝滿天下   妙容勝汝等

不能沔吾意   諸功德備悉

首耶阿須倫女日行王女. 識乾之夫人. 不能

動須賴皆捨而去. 詣釋提桓因. 詣彼已勿疑

也. 天帝彼已見諦無復女色. 彼已離於欲.

普於世無著. 於是釋提桓因. 益增驚恐衣毛

爲堅. 無疑也族姓子. 必從於我生. 於是釋提

桓因. 自往詣須賴. 已住須賴前. 叉手說偈

經數: 三二九

經名: 須賴經

頁數: 五九

上     欄

言

發何願仁者   汝行如是法

閑居淸白戒   日月釋梵帝

於是須賴. 說偈答言

日月釋梵帝   三界之上業

此皆無常存   如幻之示現

云何明智者   當著三界耶

所可無生長   亦無老病死

亦無有憎愛   所處平如秤

願普安一切   成佛覺未覺

於是釋提桓因. 卽歡喜踊躍. 善心生焉勸

仁普慈. 心如是之言說. 善哉當成就. 如是

無上願. 速降伏衆魔. 兩於甘露法. 爲行衆

生故. 必成世普愍於是國貧賴. 彼於異

時行於舍衛大城之中. 便於城中. 得先時人

瑞應天金之珠價直普世寶. 於是貧須賴.

提持珠已便擧聲. 令於舍衛諸仁者. 於是

城若有極貧者. 當以是直普世之寶而惠與

之. 彼時有舊長者居家貧者皆走馳詣. 我等

極貧以寶見惠. 預復餘人數百之衆. 亦從乞

寶我等極貧. 須賴答. 汝等不貧. 所以者何. 於

足舍衛大城之中有一極貧者. 當以是金珠

寶而惠與之. 諸人答言. 於是城中有誰極貧.

答言. 王波斯匿是極貧者. 當以是寶而惠與

之. 諸人答言. 止止須賴[&FFFF]#說是語. 所以者何.

王波斯匿者. □富大財其業周普倉藏盈積.

於是國貧須賴. 於大衆前. 便說偈言

財業雖□廣   而不知充飽

大海尙可滿   是貧終不足

中     欄

若增益貧心   展轉無休息

現世及後世   如是貧無智

於是國貧須賴持是金珠已. 與諸大衆圍繞

周□. 詣王波斯匿. 當於爾時王波斯匿. 以財

寶故收上族姓子五百長者. 爲之設罪欲薄

其則義. 於是國貧須賴. 持是金珠詣王波斯

匿. 詣已便謂王言. 我行舍衛大城之中. 得往

古人瑞應金珠價直普世. 大王. 我便生意. 欲

以是寶與極貧者. 以是故大王. 如我所憶念

是城中稚王極貧. 善哉大王唯受是寶. 於

是王波斯匿便有□顔. 謂國貧須賴言. 我

貧於汝耶. 於是國貧須賴. 於大衆前. 爲王波

斯匿. 便說偈言

夫以貧縛者   增業而不飽

爲王造損耗   熱己亦熱彼

不顧於後世   無德不計死

如是不貪耶   以法故明者

善立成大慈   不成長塵勞

知嘴無所欲   彼貪不復生

若見於衆生   卽生大悲心

以是無怨嫌   如是富大財

善處閑居士   貪富貴之士

如不獲於法   於下貧衆生

一切從衆邪   好於女色樂

不顧當來世   王如是貧者

已屬於女人   其信淸不濁

戒禁淨無瑕   性和□□愧

捨決常安住   聞法從聖賢

往往慧人心   後世捨惡趣

下     欄

如是不貧士   以法自校飾

千終不捨施   身壽業不要

不從道趣要   壽或於世行

或猶如醉象   如是之貧士

無有志性故   若有信佛寶

法寶敬聖衆   身命業不要

不要易取要   不□亦不愚

立志樂不惑   如是士不貧

明智者所敬   必性無飽足

夢燒不捨步   衆流無充足

晝夜流人海   日月無充飽

周行於四域   王貧無終飽

積財不飽終   大王火性者

不心□草本   此是其常數

亦如是大王   於三無斤燒

王富貴無常   其喩如草露

誰當願心王   聞如是說者

於是王波斯匿. 謂國貧須賴言. 我貧於卿誰

當證是. 大王不聞耶. 如來無所著等正覺.

一切知一切現. 所知審誠信立所證. 審於

一切諸世人阿須倫. 遊於是舍衛大城須賴.

我亦曾聞見是者. 大王. 如來爲我證王貧

甚於我. 以是故須賴當往問如來. 如彼所決

便當奉持. 於是國貧須賴. 說偈言

我師行不違   我今於是念

彼知乘空來   於彼無不知

今世及後世   心心俱知已

大儒當至此   彼亦無貢高

愍一切衆生   雖遠必當來

經數: 三二九

經名: 須賴經

頁數: 六○

上      欄

衆生至心故   我唯願大王

必信意[&FFFF]#疲   當立至誠誓

世尊必當來   華□及衆香

幢幡及伎樂   大儒如是心

須賴叉手. 右膝著地. 說偈言

若佛審諦知   我定至心者

以是至誠故   若知立我前

說是言已於是地動. 如來忽然化者從地出. 五

百弟子. 菩薩千二百. 釋梵護世者諸天數

百萬. 見佛現神歎未曾有. 王及大臣一切

眷屬皆□禮勝□南. 數千衆供養世尊皆發

道意. 於是國貧賴. 叉手白世尊言. 我行是

舍衛常城中. 得往古人瑞應金珠價直普世.

以是故世尊. 於是城中若有貧者當以與之.

世尊. 我謂是舍衛城中王波斯匿卽是極貧.

何以故. 侵剋他有不知厭足. 貧於財寶不

諦於誠實. □惱樂貧減損富有者. 專於王勢

愛著色欲. 以是金珠與之. 王不肯受問我.

以證我貧仁富. 唯願如來無所著等正覺.

以一切智一切慧所知審爲信審爲稱審別

爲一證. 善哉世尊. 等心於一切. 去離貢高無

所偏黨願說是義. 於是世尊. 告王波斯匿.

審實大王如須賴言審爾. 世尊審爾安住. 於

是世尊欲決須賴疑. 告王波斯匿王. 有緣大

王富於須賴復有緣理. 須賴富於王王. 彼何

等爲緣. 所謂王業尊貴之利. 營從金銀珠玉.

水精璃眞珠珊瑚. 馬車乘倉藏儲珍. 以

正因緣大王富於須賴. 若復大王. 施與戒

聞捨無著閑居之德. 慈悲喜護禪定解脫三

中      欄

昧正受. 信佛法衆堅固之志直信□愧行.

以是因緣大王須賴富於王. 假令大王所部

人民. 財寶富有皆如大王. 以比此族姓須賴.

行七步中間戒聞施智. 百倍不及千倍不及.

巨億萬倍. 不得爲比. 於是王波斯匿. 攝除貢

高白世尊言. 甚得善利安住. 而我界內有是

常土. 世尊言. 如是大王. 如是大王. 王之界內

是大士. 又復大王. 又復多有餘大士在王

國界如須賴者. 王波斯匿. 於須賴前說偈言

仁是我之師    佛亦我之師

緣仁除貢高    今以國相上

願與營從俱    爲仁之弟子

爲貢高所斯    使於斯長夜

爲王位所惑    不行於道法

今聞須賴言    □仁當行法

今是五百人    吾以貪故繫

今悉放捨之    願屬仁侍使

此五百人. 聞得解脫已報須賴恩. 滅意不

顧業無所復顧應. 以誓自誓立一切智心.

於是王波匿. 謂須[&FFFF]#言. 我貧仁不貧須

仁所言是爲快善. 其稱須賴貧謫以犯王法.

是須賴者但當名須賴. 不得復稱貧. 於是

族姓子須賴卽從坐起. 更整衣服右膝著地

叉手白佛言. 是諸大衆普會欲見如來. 善哉

世尊. 爲是大衆如是說法. 令是大衆不忘

見佛. 佛告須賴言. 族姓子. 有四法具足受持.

若族姓子族姓女. 見如來者審見善見. 何謂

四法. 至心愛心悅心敬心是爲四. 復有四.

何謂四. 是須賴. 族姓子族姓女. 見如來色

下      欄

像成就. 便發無上正眞道意. 至心發意不違

如來意. 愛念衆生欲永度脫故. 欲使奉法

故. 欲使三寶不斷故. 以是四法故. 須賴.

族姓子族姓女. 具足見如來成其審見善見.

復有四法. 族姓子族姓女. 見於如來成其審

見善見. 何謂四. 色痛想行識行無所視見.

觀四大等空. 諸情如空聚. 我想覺知. 以是

四事. 族姓子族姓女. 成其審見善見. 復有四

法. 族姓子族姓女. 見佛甚潔淨. 淨於我離

我故. 淨於衆生故離衆生故. 淨於壽離壽故.

淨於命離故. 以是四法具足. 族姓子族

姓女. 見如來甚潔淨復有四. 何謂四. 天眼

無所作爲. 慧眼無所著行. 佛眼如審覺寤.

法眼如知所現. 是爲四法. 復有四法. 族姓子

族姓女. 見如來甚潔淨. 何謂四. 淨於戒品

無所連著. 淨於定品以諸法定故. 淨於慧品

以度世智等故. 淨於解慧度智見品善解脫

解脫無所度故. 以是四法具足故. 見如來甚

潔淨. 當其說是四事次第法化時. 七百弟子

發意. 以弟子乘而得解脫. 具滿千衆生發無

上正眞道意. 於是世尊. 爲王波斯匿及諸大

衆. 說是法敎訓皆令歡喜踊躍. 便從坐起.

與菩薩及諸大弟子. 以神足力乘於虛空猶

如□王. 還到祇樹給孤獨園. 於是王波斯匿

謂族姓子須賴言. 若如仁者詣如來時願見

告[&FFFF]#. 已欲侍從可爾. 時王亦願. 大王後宮

□女及諸大臣大衆圍繞俱往見佛. 於是舍

衛大城之中立普施限. 不詣佛者使有過

[&FFFF]#. 所以者何. 又復大王. 菩薩立行不獨爲