經數:一七五

經名:□子經

頁數:四四一

上       欄

節皆動. □言. 非王之過. 我自宿罪所致.

我不惜身命. 但憐我盲父母. 年旣衰老目

無所見. 一旦無我亦當終歿. 以此懊惱酷

毒耳. 當爾之時. 諸天龍神皆爲肅動. 王

便重言. 我寧入泥□中百劫受罪. 使□身

言. 長 □向□悔過. 若□命終. 我當不復還

國. 便住山中. 供養卿盲父母如卿在時. 勿

得爲念. 天龍鬼神皆當證知. 我不負此誓.

□聞王此誓. 雖被毒箭心喜意悅雖死不

恨. 以我父母累王供養. 王當罪滅得福無

量. 王言. 卿語我父母處. 及子未絶吾欲

知之. □卽指示從此步徑. 去是不遠自當

見草屋. 父母在其中止. 王徐徐往勿令我

父母驚動怖□. 以善方便解語其意. 王當

爲我上白父母. 我無常今至當就後世. 我

不惜身命. 但憐我盲父母年以衰老目無

所見. 一旦無我無所依仰. 以此懊惱自酷

毒耳. 我死自分宿罪所致無可得脫. 今自

懺悔. 從無數劫有身以來所行衆惡於此

罪滅. 願與父母世世相値不相遠離. 當令

父母終保年壽勿有憂患. 天龍鬼神常隨

護助災害消滅. 所欲應意無爲自然. 王將

數人詣父母所. 王去之後□奄死矣. 百鳥

禽獸四面雲集皆大號呼. □□尸上□是

胸血. 盲父母聞此音聲益怖彷□而行. 王

行使疾. 觸動草木肅肅有聲. 父母驚言. 此

是何人非我子行. 王言. 我是迦夷國王.

聞盲道人在山學道故來供養. 盲父母言.

[&FFFF]#屈大王來相慰勞遠臨草野. 王當疲極

中      欄

體安隱不. 宮殿夫人太子官屬皆安善不.

風雨和調五穀□不. □國人民不相侵害

耶. 王答道人. 得□尊恩常自平夾. 又更問

訊在此山中勞大勤苦. 樹木之間甚難爲

止. 自安隱不. 盲父母言. □大王恩常自

安隱. 我有孝子名字曰□. 常取果□泉水

無乏. 我有草蓆王可就坐. 果□可食. □行

取水正爾來還. 王聞盲父母言. 又大傷心

肉泣其言. 我罪實重入山射獵. 遙見水邊

有諸群鹿. 引弓射之. 箭誤中□. 道人子□

已被毒箭其痛甚酷. 今故自來語道人耳.

父母聞之擧身自撲. 如太山崩地爲大動.

號哭仰天自陳訴言. 我子□者天下至孝

無有能過. 蹈地常恐地痛. 有何罪故而射

殺之. 向者大風卒起吹折樹木. 百鳥悲鳴

皆大號呼動一山中. 我在山中二十餘年.

未曾有此災異之變. 而我子□取水不還

恐當有故. 諸神皆驚肅肅而動. 母便肉哭

不肯復止. 父言且止. 人生世間無有不死.

無常對至不可得[&FFFF]#. 但問王. □爲射何許

今爲死言. 王以□語向父母說. 其盲父母

聞王此語又大感絶. 一旦無子俱亦當死.

大王. 今者牽我二人往子尸上. 王卽牽盲

父母往到尸上. 父抱其頭. 母抱兩脚著與

膝上. 各以兩手□摸□箭. 仰天呼言. 諸天

龍神山神樹神. 我子□者天下至孝. 是諸

天龍神所知. 我年已老目無所見. 身代子

死□言不恨. 於是父母俱共誓言. 若□至

孝天地所知. 箭當拔出. 毒痛當除□應更

下        欄

生

於是第二□利天帝座卽爲動. 以眼見此

二盲道人抱子號呼. 乃聞第四兜率天上.

釋梵四王從天上來. 如人屈伸之頃. 來住

□前. 以神妙藥[&FFFF]#□口中. 藥入□口箭拔

毒出. 更生如故. 父母聞□以死已生. 兩目

皆開. 飛鳥走獸皆大歡樂之音. 風息雲消

日爲重光. 流泉涌出淸而且□. 池中蓮華

五色精明. □檀雜香樹木光榮香倍於常.

時王歡喜不能自勝. 禮天帝釋. 還禮父母

及子□者. 願以一國所有財寶俱上道人

自相供養. 令我罪滅永無有餘. □語王言.

欲興福者王但還國. 安慰人民當令奉戒.

王勿射獵橫殺無辜. 身不安隱壽終當入

泥□之中. 人居世間恩愛暫有. 別離長久

不得常在. 王宿有福今得爲王. [&FFFF]#□自在.

以自在故造無量惡. 後入惡道悔之何益.

王答如敎. 隨王獵者見□死已得天神藥

死而更生. 父母眼開神變如是. 悉奉五戒

修行十善. 死得生天無入惡道

佛告阿難. 諸來會者. 宿命□者吾身是也.

盲父者閱頭檀王是. 盲母者今王夫人摩

耶是也. 迦夷國王者阿難是. 天帝釋者彌

勒佛是. 佛告阿難. 吾前世爲子仁孝. 爲君

慈育. 爲民奉敬. 自致得成爲三界尊. 佛

說經已時. 諸菩薩比丘比丘尼優婆塞優

婆夷[&FFFF]#不歡喜. 作禮而去

佛說□子經

經數:一七五

經名:□子經

頁數:四四二

上      欄

◎1佛說經□子經

姚秦三藏法師釋聖堅譯

聞如是. 一時佛在毘羅勒國. 與千二百五

十比丘及衆菩薩國王大臣長者居士淸信

士女不可稱計一時來會. 佛告諸比丘. 皆

處定意聽. 我前世初得菩薩道時. 戒行普

具精進一心. 修集智慧善權方便. 功德累

積不可稱計. 諸天龍鬼神帝王人民無能行

者. 阿難聞佛言. 更正衣服長□叉手白佛

言. 願欲所聞. 佛告阿難. 乃往過去無數

世. 時有菩薩名曰一切妙行慈仁惠施救

濟群生. 常行四等心. 度世危難. 育養苦人.

在兜率天上敎授天人. 常以晝夜各三時

定意思惟三昧. 照觀十方天下人民善惡

之道. 知有父子2孝順父母奉事三尊. 恭

順師長修諸功德者. 3常以天眼遍觀五道.

時有迦夷國. 中有一長者孤無兒子. 夫婦

兩目皆盲. 心願入山心無上道決. 修淸淨

志信樂空閑. 菩薩念言. 此人發意欲學妙

道. 而兩目皆盲目無所[&FFFF]#. 若入山中或墮

溝坑. 或逢毒蟲所見危害. 若我壽終爲其

作子. 供養父母終其年壽. 於是菩薩壽盡.

卽便下生盲父母家爲其作子. 父母歡喜

愛之甚重. 本發道意欲行入山. 以生子故

便樂世間. 子年十歲號曰□子. 至孝仁慈

奉行十善. 不殺不盜不□不欺. 不飮酒不

妄言. 不綺語不嫉[&FFFF]#. 信道不疑晝夜精進.

中       欄

奉事父母如人事4天. 言常含笑不傷人意.

行則應法不望傾斜. 於是父母卽大喜悅

無復憂愁. 5至年過十歲. □自長□白父母

言. 本發大意欲入深山志心空寂無上之

道. 豈以之故而絶本願. 人居世間無常百

變. 命非金石對至無期. 願如本意宜本先

志. 自隨父母俱共入山侍養之. 宜不失時

節. 父母報□6言. 子之孝順天自知之. 不

違本誓便當入山. □卽以家中所有之物.

皆施國中諸貧窮者. 便與父母俱共入山.

□子至山中. 以7菴草爲父母作屋施置床

褥. 不寒不熱□得其宜. 適入山一年衆果□

美食之香甘. 泉水涌出淸而且□. 池中蓮

華五色精明. □檀雜香樹木□茂. 香倍於

常. 風雨以時不寒不熱. 樹葉相接以障雨

露. 蔭覆日光其下常□. 飛鳥翔集皆作妓

樂之音. 以娛樂盲父母. 師子熊□虎狼毒

蟲. 皆自慈心相向無驚害之心. 皆飮水□

果無復驚怖之心. [&FFFF]#鹿衆鳥皆來附近. 與

□音聲相和以娛樂盲父母. □至孝仁慈

無有過. 蹈地常恐地痛. 天神山神皆作人

形. 晝夜慰勞三道人. 一心定意無復憂愁.

□常與父母取百種果□以食父母. 父母

時渴欲飮. □著鹿皮衣提甁行取水. □鹿

飛鳥亦復往飮. 不相畏難. 時迦夷國王入

山射獵. 王見水邊有□鹿飛鳥. 引弓射之.

箭誤中□. □被毒箭甚痛. 便大呼言. 誰持

一毒箭射殺三道人. 王聞人聲. 下馬往到

□前. □謂王言. 象坐牙死. 犀坐角死. 翠坐

下       欄

毛死. □鹿坐皮死. 今我死無牙無角8無毛

無皮肉不可□. 今有何罪橫見射殺. 王言.

卿是何人. 被鹿皮之衣與禽獸無異. □言.

我是王國中人. 與盲父母俱來學道. 二十

餘年未曾爲虎狼毒蟲害. 今便爲王箭

所射殺之. 當爾之時. 山中大風暴起吹折

樹木. 飛鳥禽獸師子熊. 9□虎狼毒獸皆

10號呼動一山中. 日無精光流泉爲竭. 衆華

[&FFFF]#死雷電動地. 時盲父母卽自驚起曰. 是

何變異. □行取水經久不還. 將無爲毒蟲

之所害耶. 禽獸悲鳴音聲號呼. 不如常時.

風起四面樹木催折. 必有災異. 王時怖懼

大自悔責. 我本射鹿. 箭誤傷中射殺道人.

其罪甚重. 坐貪少肉而受重女. 我今以一

國財寶宮殿妓女丘郭城邑. 以救子命. 時

王便前以手拔□胸箭. 箭深不可得出. 飛

鳥禽獸四面雲集. 悲鳴呼喚動一山中. 王

益怖□支節皆動. □言. 非王之過. 我自

宿罪所致. 我不惜身命. 但憐我盲父母年

旣衰老目無所見. 一旦無我亦當終歿. 以

此懊惱酷毒耳. 當爾之時. 諸天龍神皆爲

肅動. 王便重言. 我寧入泥□中百劫受罪.

使□身言. 長□向□悔過. 若□命終我當

不復還國. 便住山中供養卿盲父母. 如卿

在時勿得爲念. 天龍鬼神皆當證知. 我不

負此誓. □聞王此誓. 雖被毒箭心喜意悅.

雖死不恨. 以我父母累王供養. 王當罪滅

得福無量. 王言. 卿語我父母處. 及子未

絶吾欲知之. □卽指示. 從此步徑去是不

經數:一七六

經名:師子月佛本生經

頁數:四四三

上       欄

遠. 自當見草屋. 父母在其中止. 王徐徐

往勿令我父母驚動怖□. 以善方便解語

其意. 王當爲我上白父母. 我無常今至當

就後世. 我不惜身命. 但憐我盲父母. 年

已衰老目無所見. 一旦無我無所依仰. 以

此懊惱自酷毒耳. 我死自分宿罪所致無

可得脫. 今自懺悔. 從無數劫有身以來所

行衆惡. 於此罪滅. 願與父母世世相値不

相遠離. 當令父母終何年壽勿有憂患. 天

龍鬼神常隨護助災害消滅. 所欲應意無

爲自然. 王將數人詣父母所. 王去之後□

奄死矣. 百鳥禽獸四面雲集皆大號呼. 繞

□屍上□是胸血. 盲父母聞此音聲益怖

彷□而1住. 王行2□疾觸動草木肅肅有

聲. 父母驚言. 此是何人非我子行. 王言.

我是迦夷國王. 聞盲道人在山學道故來

供養. 盲父母言. 枉屈大王來相慰勞. 遠

臨草野. 王當疲極體安隱不. 宮殿夫人太

子官屬皆安善不. 風雨和調五穀□不. □

國人民不相侵害耶. 王答道人. 得□尊恩

常自平安. 又更問訊. 在此山中勞大勤[&FFFF]#.

樹之間甚難爲止自安隱不. 盲父母言.

□大王恩常自安隱. 我有孝子名字曰□.

常取果□泉水無乏. 我有草蓆王可就坐.

果□可食. □行取水正爾來還. 王聞盲父

母言. 又大傷心肉泣其言. 我罪實重入山

射獵. 遙見水邊有諸群鹿. 引弓射之. 箭誤

中□道人. 子□已被毒箭其痛甚酷. 今故

自來語道人耳. 父母聞之擧身自撲. 如太

中        欄

山崩地爲大動. 號哭仰天自陳訴言. 我子

□者天下至孝無有能過. 蹈地常恐地痛.

有何罪故而射殺之. 向者大風卒起吹折

樹木. 百鳥悲鳴皆大號呼動一山中. 我在

山中二十餘年. 未曾有此災異之變. 而我

子□取水不還恐當有故. 諸神皆驚肅肅

而動. 母3便肉哭不肯復止. 父言且止. 人

生世間無有不死. 無常對至不可得[&FFFF]#. 但

問王. □爲射何許. 今爲死言. 王以□語向

父母說. 其盲父母聞王此語. 又大感絶. 一

旦無子俱亦當死. 大王. 今者牽我二人往

子尸上. 王卽牽盲父母往到尸上. 父抱其

頭. 母抱兩脚4著膝上. 各以兩手□摸□

箭. 仰天呼言. 諸天龍神山神樹神. 我子□

者天下至孝. 是諸天龍神所知. 我年已老

目無所見. 身代子死□言不恨. 於是父母

俱共誓言. 若□至孝天地所知. 箭當拔出.

毒痛當除. □應更生

於是第二□利天帝座卽爲動. 以眼見此

二盲道人抱之號呼. 乃聞第四兜率天上.

釋梵四王從天上來. 如人屈伸之頃. 來住

□前. 以神妙藥[&FFFF]#□口中. 藥入□口箭拔

毒出. 更生如故. 父母聞□5已死6更生.

兩目皆開. 飛鳥走獸皆大歡樂之音. 風息

雲消日爲重光. 流泉涌出淸而且□. 池中

蓮華五色精明. □檀雜香樹木光榮. 香倍

於常. 時王歡喜不能自勝. 禮天帝釋. 還禮

父母及子□者. 願以一國所有財寶. 俱上

道人自相供養. 令我罪滅永無有餘. □語

下       欄

王言. 欲興福者. 王但還國安慰人民當令

奉戒. 王勿射獵橫殺無辜. 身不安隱壽終

當入泥□之中. 人居世間恩愛暫有. 別離

長久不得常在. 王宿有福今得爲王. [&FFFF]#□

自在. 以自在故造無量惡. 後入惡道悔之

何益. 王答如敎. 隨王獵者. 見□死已得天

神藥死而更生. 父母眼開神變如是. 悉奉

五戒修行十善. 死得生天無入惡道. 佛告

阿難諸來會者. 宿命□者吾身是也. 盲父

者閱頭檀王是. 盲母者今王夫人摩耶是

也. 迦夷國王者阿難是. 天帝釋者彌勒佛

是. 佛告阿難. 吾前世爲子仁孝. 爲君慈

育. 爲民奉敬. 自致得成爲三界尊. 佛說

經已. 時諸菩薩比丘比丘尼優婆塞優婆

夷[&FFFF]#不歡喜. 作禮而去

佛說□子經

佛說師子月佛本生經

7新爲失譯人名附三秦錄

如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀竹園. 與

千二百五十比丘百菩薩俱. 爾時衆中有一

菩薩比丘. 名婆須蜜多. 遊竹園間緣樹上下.

聲如[&FFFF]#□. 或8捉三鈴作那羅戱. 時諸長者

及行路人競集看之. 衆人集時身到空中. 跳

上樹端作9□□聲. 耆□□山八萬四千金色

□□集菩薩所. 菩薩復作種種變現令其歡

喜. 時諸大衆各作是言. 沙門釋子猶如戱兒

經數:一七六

經名:師子月佛本生經

頁數:四四四

上       欄

幻惑衆人. 所行惡事無人信用. 乃與鳥獸作

於非法. 如是惡聲遍王舍城. 有一梵志. 上

啓大王頻婆娑羅. 白言大王. 沙門釋子作諸

非法. 乃與鳥獸作那羅戱. 王聞此語嫌諸釋

子. 卽□長者迦蘭陀曰. 此諸釋子多聚□□.

在卿園中爲作何等. 如來知不. 長者啓王.

婆須蜜多作變作事. 令諸□□一切歡喜. 諸

天雨1花持用供養. 爲作何等臣所不知. 爾

時大王頻婆娑羅. 駕乘名象. 2前後導從往詣

佛所. 到迦蘭陀竹園. 卽便下象. 遙見世尊在

重閣上. 身紫金色方身丈六坐七寶花. 三

十二相八十種好. 皆放光明如紫金山. 處炎

火中金光圍繞. 普令大衆同於金色. 尊者婆

須蜜多. 及八萬四千□□亦作金色. 時諸□

□見大王來. 或歌或舞擊鼓吹貝作種種變.

中有採花奉上王者. 大王見已. 與諸大衆俱

至佛所. 爲佛作禮右繞三□. [&FFFF]#坐一面白佛

言. 世尊. 此諸□□宿有何福身作金色. 復

有何罪生畜生中. 尊者婆須蜜多. 復宿3殖何

福. 生長者家. 信家非家山家學道. 復有何

罪. 雖生人中諸根具足4不持戒行. 與諸□

□共爲伴侶. 歌語之聲5悉如□□使諸外道

戱笑我等. 6唯願天尊. 慈哀我等分別演說

令7得開解. 佛告大王. 諦聽諦聽善思8念之.

吾當爲汝分別解說. 乃往過去無量億劫. 過

是之前有佛出世. 名曰然燈. 十號具足. 彼

佛滅後有諸比丘. 於山澤中修行佛法. 具阿

練若十二頭陀. 堅持禁戒如人護眼. 因是卽

得阿羅漢道. 三明六通具八解脫. 時空澤中

中       欄

有□□. 至羅漢所. 見於羅漢坐禪入定.

卽取羅漢坐具9披作袈裟. 如沙門法偏袒右

肩. 手擎香爐繞比丘行. 時彼比丘從禪定覺.

見此□□有好善心. 卽爲彈指告□□言. 法

子. 汝今應發無上道心. □□聞說歡喜踊躍.

五體投地敬禮比丘. 起復採花散比丘上. 爾

時比丘. 卽爲□□說三歸依告言. 法子. 汝

今隨學三世佛法. 應當心請受三歸依及以

五戒. 爾時□□卽起合掌白言. 大德. 憶念

我今欲歸依佛法僧. 比丘告言. 汝當歸依佛

歸依法歸依僧. 第二第三亦如是說. 歸依佛

竟歸依法竟歸依僧竟. 第二第三亦如是說.

次當懺悔. 告□□言. 汝於前身無量劫來.

貪欲瞋□愚癡邪見. 嫉[&FFFF]#□慢誹謗破戒. 作

諸惡事滿足十惡. 作五逆罪謗方等經. □比

丘尼. 偸僧祇物. 作衆重罪無量無邊. 我今

生分已盡不受後有. 大阿羅漢. 能除衆生無

量重罪. 所以者何. 我初生時與大悲俱生.

三世賢聖法皆如是. 亦與大悲俱共生世. 如

是慇懃三爲□□說出罪懺悔. 旣懺悔已. 告

□□言. 法子. 汝今淸淨是名10布薩. 汝從今

日至盡形壽受不殺戒. 三世諸佛時阿羅漢.

永不殺生身口意淨. 汝亦如是. 爾時□□白

羅漢言. 我願作佛. 隨大德語. 從於今日乃

至成佛終不殺生. 是時羅漢聞□□語. 身心

歡喜卽授五戒. 法子. 汝從今日至盡形壽隨

學佛法. 三世諸佛諸聲聞衆身業淸淨. 常不

殺生持不殺戒. 汝亦如是11至盡形壽持不殺

戒. 能受持不. □□答言. 我能奉持. 次受不

下        欄

盜. 不邪□. 不妄語. 不飮酒. 亦如上法旣受

戒已. 時阿羅漢告言. 汝當發願. 汝是畜生

現身障道. 但勤精進心阿□多羅三□三菩

提. 爾時□□發願已竟. 踊躍歡喜走上高山.

緣樹舞戱墜地而死. 由阿羅漢受五戒故. 破

畜生業. 命終卽生兜率天上. 値遇一生補處

菩薩. 菩薩爲說無上道心. 卽持天花下空澤

中供養羅漢. 羅漢見之卽便微笑告言. 天王.

善惡之報如影隨形終不相捨. 時阿羅漢而

說偈言

業能莊嚴身    處處隨12趣趣

不失法如券    業如負財人

汝今生天上    由於五戒業

前身落彌□    從於犯戒13性

持戒生天梯    破戒爲14Ｃ湯

我見持戒人    光明莊嚴身

七寶妙臺閣    諸天爲給更

衆寶爲床帳    摩尼花瓔珞

値遇未來佛    娛樂說勝法

我見破戒人    墮在泥□中

鐵□耕其舌    臥在鐵床上

融銅四面流    燒[&FFFF]#壞其身

或處於刀山    劍林及沸屎

陸河寒[&FFFF]#獄    鐵丸飮融銅

如是等苦事    常爲身瓔珞

若欲脫衆難    不墮三惡道

遊處天15人路  超越得涅槃

當勤持淨戒    布施修淨命

時阿漢說此偈已默然無聲. □□天子16言

經數:一七六

經名:師子月佛本生經

頁數:四四五

上         欄

曰. 大德. 我前身時. 作何罪業生□□中. 復

有何福値遇大德. 得[&FFFF]#畜生生於天上. 羅漢

答言. 汝今諦聽善思念之. 乃往過去. 此閻

色提有佛出世. 名曰寶慧如來應供正遍知.

十號具足. 出現於世. 三種示現般涅槃後.

於像法中有一比丘名蓮華藏. 多與國王長

者居士而爲親友. 邪命諂曲不持戒行. 身壞

命終以□惑故. 猶如壯士屈1申臂頃落於阿

鼻大地獄中. 如蓮華敷. 其身遍滿十八2□

中. 雨熱鐵丸從頂而入百千猛火及熱鐵輪.

從空而下無量無邊阿鼻地獄壽命一劫. 劫

盡更生. 如是經歷諸大地獄. 滿八萬四千劫.

從地獄出墮餓鬼中. 呑飮融銅□熱鐵丸. 經

八萬四千歲從餓鬼出. 五百身中□爲牛身.

又五百身生3駱駝中. 又五百身生於□中.

又五百身生於狗中. 又五百身生□□中. 緣

前供養持戒比丘. 結誓要重今復遇我. 沐浴

淸化得生天上. 持戒比丘卽我身是. 放逸比

丘卽汝身是

爾時□□天子聞此語已心驚毛□. 懺悔前

罪卽還天上. 佛告大王. 彼□彌者. 雖是畜

生. 一見羅漢受持三歸及以五戒. 緣斯功德

超越千劫極重惡業. 得生天上. 値遇一生補

處菩薩. 從是以後値佛無數. 淨修梵行具六

波羅蜜. 住首楞嚴三昧住不退地. 於最後身

次彌勒後. 當成阿□多羅三□三菩提. 王名

寶光. 國4土淸淨如□利天. 生彼國土諸衆生

等. 皆行十善具戒無缺. 佛號師子月如來應

供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈

中       欄

夫天人師佛世尊. 若有衆生聞彼佛名. 生生

之處常得遠離畜生之身. 除無量劫生死之

罪. 佛告大王. 欲知彼國師子月佛. 今此會

中婆須蜜多比丘是也. 時頻婆娑羅聞此語

已. 卽起合掌遍體流汗. 悲泣雨淚悔過自責.

向婆須蜜多頭面著地. 接足爲禮懺悔前罪.

佛告大王. 欲知此等八萬四千金色□□. 乃

是過去拘樓秦佛時. 波羅奈國. 俱□彌國.

二國之中共有八萬四千比丘尼. 行諸非法.

與諸白衣通致信命. 犯諸重禁莊飾身體. 如

乾□婆女無有□愧. □爲瓔珞. 諸犯戒事用

爲花□. □□慢幢擊貢高鼓. 彈放逸琴[&FFFF]#惡

聲歌. 狂愚無智如癡□□. 見好比丘善好有

德. 視之如賊. 爾時彼世有一比丘尼名善安

隱. 得阿羅漢. 三明六通具八解脫. 到諸比

丘尼所. 告言[&FFFF]#妹. 世尊在世常說此偈

若有比王尼    不修行八敬

此非釋種5女   猶如□陀羅

若有比丘尼    放逸犯八重

當知是一切    人中中大賊

□處阿鼻獄    經由十八*□

其餘三惡道    爲己園林處

百千無6量劫   不聞三寶名

亦□燒鐵丸    寒[&FFFF]#抱銅柱

如是罪畢已    生於鳩□身

毒蛇與鼠狼    蜈蚣百足等

如是諸雜類    皆應經歷中

時諸比丘聞阿羅漢比丘尼說此偈已. 心

懷忿恨罵□惡言. 此老□□從何處來. 惡言

下       欄

妄語橫說地獄. 時阿羅漢見諸惡人生不善

心. 卽起慈悲身昇虛空作十八變. 時諸惡人

見變化已. 各脫金環散阿羅漢尼上. 願我生

生身作金色. 前所作惡今悉懺悔. 唯願慈哀

憐愍我等受我供養. 時彼阿羅漢比丘尼. 卽

從空下. 受諸惡女種種供養. 時諸惡人身壞

命終墮阿鼻獄. 如蓮花敷遍滿獄中. 亦復次

第經歷諸餘十八大獄. 於諸獄中壽命正等

各一大劫. 如是展轉九十二劫□處地獄. 從

地獄出. 五百身中□爲餓鬼. 從餓鬼出一千

身中常爲□□. 身作金色. 大王當知. 爾時

八萬四千犯戒比丘尼罵羅漢者. 今此會中

八萬四千諸金色□□是也. 爾時供養諸惡

比丘尼者. 今大王是. 此諸□□因宿習故. 持

花持香供養大王. 爾時汚彼比丘尼戒者. 今

瞿迦梨及王五百黃門是. 佛告大王. 身口意

業不可不愼. 爾時世尊而說偈言.

戒爲甘露7藥   服者不老死

戒德可恃□    福報常隨己

持戒得安隱    生處無患難

亦當見諸佛    受法得解脫

破戒墮地獄    猶如此□□

生處□卑賤    地獄苦切己

大王當諦8聽   止惡修諸善

爾時頻婆娑羅王聞說此偈. 對佛懺悔□悔

自責. 豁然意解成阿那含. 王所將衆八千人

心王出家. 王卽聽許. 佛言. 善來比丘. 鬚髮自

落袈裟著身. 卽成沙門. 頂禮佛足未擧頭頃

成阿羅漢. 三明六通具八解脫. 王所將餘衆

經數:一七七

經名:大意經

頁數:四四六

上         欄

一萬六千人. 皆發阿□多羅三□三菩提心.

八萬諸天亦俱發心. 八萬四千金色□□. 聞

昔因緣□愧自責. □佛千□向佛懺悔. 各各

亦發無上菩提心. 隨壽長短各自命終. 命終

之後當生兜率天値遇彌勒. 1復更增進得不

退轉. 爾時尊者摩訶迦葉見此事已. 告諸大

衆. 菩薩行淨乃令畜生發於道心. 婆須蜜多.

能如是大爲佛事. 肉餘菩薩威德無量. 時

諸天子山神地神天龍八部. 見諸□□發菩

提心. 當生天上得不退轉. 心生歡喜而白佛

言. 此諸□□幾時當得成佛. 佛告大衆. 過

百萬億那由他阿僧祇□河沙劫. 劫名大光.

於彼劫中當得成佛. 八萬四千佛次第出世.

同共一劫. 皆名普金光明王甘來應供與遍

知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

師佛世尊. 時尊大衆. 聞佛世尊爲諸□□授

菩2提記. 卽脫身上上妙瓔珞. 供養如來及

比丘僧. 異口同音[&FFFF]#歎世尊無量德行. 如來

出世3正爲此等諸□[&FFFF]#類. 善哉世尊. □□

聞法尙得成佛. 豈肉我等於未來世不成佛

耶. 4時會大衆聞佛所說. 歎喜奉行作禮而

退

佛說師子月佛生經

佛說大意5經

6宋天竺三藏心那跋陀羅譯

聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 與

中        欄

千二百五十比丘俱

佛告諸比丘. 昔有國名歡樂無憂. 王號曰廣

慈哀. 國有居士名摩訶檀. 妻名7□陀. 生一

子姿容端正世間少雙. 墮地便語. 便誓願言.

我當布施天下救濟人民. 其有孤獨貧窮者.

我當給護令得安隱. 父母因名爲大意. 見其

有異姿不與人同. 恐是天龍鬼神. 欲行卜問.

大意知之便報言. 我自是人非天龍鬼神也.

但念天下人民窮厄者. 欲護視之耳. 說此8意

便止不復語. 至年十七乃報父母言. 我欲布

施勤苦人令得安隱

父母念言. 子初生時已有是願. 便告子言. 吾

財無數自恣意所施與不相禁制也. 大意報

言. 父母財物雖多猶不足我用. 唯當入海採

七寶以給施天下人民耳. 數言如是. 父母卽

聽使行

大意便作禮辭行入海. 道經他國. 國中有婆

羅門財富無量. 見大意光顔端正. 甚悅樂之.

告言. 我相敬重今有小女欲以相上. 願留止

此. 大意報言. 我辭家入海欲採七寶. 未敢

相許. 且須來還. 於是遂進採得七寶. 卽遣

人持寶還其本國轉復到海際心索異物. 忽

見一大樹高八十由延廣亦八十由延. 大意

便上樹遙見一銀城宮闕殿舍皆是白銀天女

侍側妓樂自然. 有一毒蛇繞城三□見大意

便擧頭視之. 大意自念言. 人爲毒所害者.

皆由無善意故耳. 便坐9思須自思惟定意須

臾頃蛇卽低頭10睡臥. 大意欲入城. 守門者

便入白王言外有賢者欲見於王. 王身自出

下        欄

迎之歡喜而言. 唯願仁者. 留住此一時三月

得展供養答言. 我欲行採寶不宜久留. 王報

言. 我不視國事唯願留住. 大意便止留. 王

卽供謂衣服飮食妓樂床臥之具. 乃歷九十

日竟. 大意辭王欲去. 王便取珍琦七寶欲以

送之. 大意言. 我不多用是七寶. 聞王有一

明月珠意欲心之. 王言. 我不惜是珠但恐道

路艱□難以自隨11耳. 大意言. 夫福之將人不

畏艱□. 王言. 此珠有二十里中寶隨之. 便

以貢於仁者. 在意所欲. 若後得道. 願爲弟

子得給供養踰於今日也. 大意便受珠歡喜

而去

於是大意轉前行見一金城. 宮闕殿舍皆是

黃金. 七寶之樹自然音樂. 天女侍從轉倍於

前. 亦有毒蛇繞城六□. 見大意便擧頭視之.

復坐定意. 蛇復低頭而臥. 大意欲入城. 守

門者卽入白王. 王卽出迎與相見請前語言.

願留一時三月展於供養. 大意便止留. 王卽

待遇施設飮食衣服天女衆妓以娛樂之. 乃

歷六十日辭王欲去. 王守請使留. 其意不樂

止. 遂辭王而去. 王復取珍琦七寶以送之大

意不肯受. 告言. 我不樂衆寶. 聞王有一明月

珠. 願以相惠. 王言. 不敢愛之. 但恐道遠12且

□難以自隨耳. 報言. 夫福之所將何有難□.

王卽報言. 此珠有四十里中珍寶追之. 便以

貢上仁者. 願後得道爲弟子. 神足無比得展

供養過於今日. 便歡喜受珠而去

於是大意轉前行. 復見一水精城. 宮闕殿舍

皆是水精. 七寶之樹自然音樂. 天女侍從轉

經數:一七八

經名:前世三轉經

頁數:四四七

上       欄

倍於前. 亦有一毒蛇繞城九□. 見大意卽復

擧頭視之. 1大意卽復坐深自思惟入定. 蛇

卽復低頭睡臥. 大意欲進時. 守門者入白王.

王卽出迎請前語言. 願留一時三月. 大意卽

留. 王復盡意供養施設飮食衣服妓樂以娛

樂之. 乃歷四十日. 卽復辭王去. 王便取珍

琦七寶欲以送之. 大意不受. 報言. 我不用

是衆寶. 聞王有一明月珠. 願以相惠. 王便

報言. 此珠有六十里中寶追之. 便以上仁者.

若後得道. 願爲弟子智慧無比. 當復供養過

於今日. 便受珠歡喜而去

於是大意轉前行復見2琉璃城. 宮闕殿

舍皆是*琉璃. 七寶之樹自然音樂. 天女侍從

轉倍於前. 亦見一毒蛇繞城十二□. 見大意

便擧頭視之. 大意卽復坐深思惟入定. 蛇復

低頭睡臥. 大意欲進. 時守門者入白王王出

迎請前乞留一時三月. 大意卽留. 王身自供

養飮食衣服妓樂以娛樂之. 乃歷二十日辭

王欲去. 王卽取珍琦七寶以送之. 大意不受

其珍寶言. 我聞王有一明月珠. 3願以相惠.

王報言. 此珠有八十里中珍寶追之. 便以上

於仁者. 願後得道時. 我爲弟子淨意供養過

於今日. 令長得智慧. 大意便受珠. 歡喜而

去

大意念言. 吾本來心寶今4已如志. 當從是

還. 便尋故道欲還本國. 經歷大海. 海中諸

神王因共議言. 我海中雖多衆珍名寶. 無有

如此輩珠. 便[&FFFF]#使海神要奪其珠. 神便化作

人與大意相見. 問言. 聞卿得5琦異之物. 寧

中       欄

可借視之乎. 大意舒手示其四珠海神便搖

其手使珠墮水中. 大意念言. 王與我言時.

但道此珠難保. 我幸已得之. 今爲此子所奪

非趣也. 卽謂海神言. 我自勤苦經涉□□得

此珠來. 汝反奪我今不相還. 我當抒盡海水

耳. 海神知之問言. 卿志何高乃爾. 海深三

百三十六萬由延. 其廣無涯奈何竭之. 譬如

日終不墮地. 大風不可攬束. 日尙可使墮地.

風尙可攪束. 大海水終不可抒令竭也. 大意

笑答之言. 我自念前後受身生死壞. 積其骨

過於須彌山. 其血流五河四海未足以喩. 吾

尙欲斷是生死之根本. 但此小海何足6不抒.

復說言. 我憶念昔供養諸佛誓願言. 令我志

行勇於道決所向無難. 當移須彌山竭大海

水. 終不退意. 便一其心以器抒海水. 精誠

之感達於第一四天. 王來下助大意. 抒水三

分已抒其二. 於是海中諸神王皆大振怖. 共

議言. 今不還其珠者非小故也. 水盡泥出子

便壞我宮室. 海神便出衆寶以與大意. 大意

不取. 告言. 不用是輩但欲得我珠耳. 促還

我珠終不相置也. 海神知其意感便出珠還

之

大意得珠. 過取婆羅門女. 還其本國恣意大

布施. 自是之後境界無復飢寒窮乏者. 四方

士民皆去其舊土[&FFFF]#負歸仁. 如是布施歷載.

恩逮□飛□行□動靡不受潤. 其後壽終上

爲帝釋. 或下爲飛行皇帝. 積累功德. 自致

成佛三界特尊. 皆由宿行非自然也

佛告諸比丘大意者我身是. 時居士摩訶檀

下       欄

者. 今現悅頭檀是. 時母*□陀者. 今現夫人

摩耶是. 時歡樂無憂國王者. 卽摩訶迦葉是.

時婆羅門女者俱夷是. 時女父者彌勒是. 時

銀城中王者. 阿難是也. 時金城中王者. 目

□7蘭是. 時水精城中王者. 舍利弗是也. 時

*琉璃城中王者. 比丘須陀是也. 時第四天

王助大意抒海水者. 卽優陀是也. 時奪其珠

者. 卽調達是也. 時四城門守者. 卽須Ｃ般

特蘇偈披拘留是. 時□四城毒蛇者. 卽是共

殺酸陀利四臣是也

阿難整衣服作. 禮白佛言. 是時大意以何功

德. 乃致是四寶城處處得供養. 及獲四明月

珠. 衆寶隨之

佛言. 乃昔惟衛佛世. 大意嘗以四寶爲佛

地塔. 供養三尊持齋七日. 是時有五百人同

時共起寺. 或懸繒然燈者. 或燒香散花者.

或供養比丘僧者. 或誦經講道者. 今皆來會

此. 阿難及四輩弟子. 聞經歡喜前爲佛作禮

佛說大意經

8前世三轉經

9西晉沙門10法炬11譯

聞如是. 一時佛遊於舍衛國祇樹給孤獨園.

與大比丘衆五百人. 皆阿羅漢12也. 一切大

聖皆其上尊. 悉知他人心所念. 獨阿難未也.

爾時佛出精舍坐於虛空. 爲無13央數百千衆

會圍繞. 而爲說法. 及七萬14菩薩. 皆得諸總

經數:一七八

經名:前世三轉經

頁數:四四八

上      欄

持. 彼時佛面色光明勝常時. 光明從面出往

照遍諸世界. 時佛便笑. 五色光從1口出. 上

至梵天. 諸佛天中天授諸弟子決時. 光往照

四天王. 2光還照佛三□從足心入. 諸佛天

中天授□支佛道決時. 光從口3中出. 往照

波羅尼蜜天. 還繞佛三□從4臍入. 諸佛天中

天授佛道決時. 光往照梵天. 還繞佛三□

從頂入. 是時地神皆同時擧聲. 如是佛5見

三事. 若過去當來今現在說種種決. 虛空神

天四天王□利天上至梵天. 皆擧作聲. 如是

說三事6種種決. 過去當來今現在. 7爲授弟

子地決. 爲授□支佛地決. 爲授佛地決. 時

梵天皆來下. 上至三十三天人皆來下. 爾時

無央數百千人. 會8比丘比丘尼優婆塞優婆

夷. 賢者阿難. 時知七法事. 何等爲七. 一者

9知義. 二者解法. 三者曉時. 四者了節. 五

者明衆. 六者知身事. 七者知他人事. 賢者

阿難從座起. 整衣10被長□叉手. 以偈[&FFFF]#佛

言

11得淸淨智眼明好        尊根寂定度無極

光明12遠照而金色      神照誰13得願說之

誰今發意於佛道        誰坐樹下降伏魔

誰14今取佛上道利      月15面願說何故笑

若佛世尊笑之時        面出光笑勝於人

應時百千人民會        今佛以緣當16說之

阿難問佛. 17惟天中18天. 諸有□怒癡者. 以

色聲香味細滑法故笑. 天中天19斷□怒癡. 用

何故笑. 天中天. 不20是舍利弗所問. 亦不是

摩訶目□連摩訶迦葉優爲迦葉迦翼迦葉那

中      欄

翼迦葉21施羅比利迦私所問. 諸佛天中天. 有

六法不共. 何等爲六. 一者諸佛天中天知過

去無所□□慧. 二者22諸佛天中天. 有當來

無所□□慧. 三者諸佛天中天. 今現在亦有

無所□□慧. 四者諸佛天中天. 身所行智慧.

五者諸佛天中天. 口所說智慧. 六者諸佛天

中天心23念智慧. 是爲六. 諸佛天中天24無有

不見聞25諸佛說26佛道慧. 佛告阿難. 27過世

時有國名優波羅越. 其國富樂熾盛五穀□

熟. 人民安隱衆多不可28得計. 29佛語阿難.

爾時優波羅越國中. 有王名波羅先. 於諸國

中獨尊. 所施行敎□使人. 30正法治國鞭杖不

行. 爾時人31民長壽二萬歲. 時其王命過. 其

國中有一□[&FFFF]#32女. 爲上色面貌端正姸好.

其女人33往至他人舍. 其主人34生男. 便以手

牽子臂. □35女便問36之. 牽37兒欲作何等. 38報

言. 我飢餓欲□之. 39問言40無有飯可食之耶.

報言. 無有也. □女人41報言. 且待42須我爲

汝持食來. 43答曰. 卿未出門頃我當餓死. 44那

45能須卿持46飯來耶. □女人念言. 若我持兒

去其母便當餓死. 若置去者便當取*兒. □

之. 將當奈何令母子各得安隱. □女人卽取

利刀. 自割兩乳與之. 其母便食之. □女人

問言. 卿爲飽未. 報言. 已飽矣□女人兩乳

血出流離. 便還其家. 時有一男子至其□女

人舍. 欲與共作非法. 47見之便言. 誰取此上

色女乳割如是耶. 便有48悲意以□弟心49侍

之. 不復起50欲心. 男子卽問言. □誰取卿如

是耶. 報言. 無有51□我52者也. 我自至他舍. 其

下       欄

主人53適産生便牽其子. 我問言. 欲作何等.

報我言. 我飢餓欲取子肉□之. 我54問卿無

有飯可55食耶. 報我言. 無有也. 我言且待*須.

我爲汝持飯來. 報我言. 卿56去未及出門頃

我便餓死. 我心57念58適持兒去. 母便當59死.

若捨去者則當取. *兒60□我便割乳61便與□

之. 其男子聞62之言. 卽63[&FFFF]#地64奄絶. □*女便

取水灑其上. 65其久乃得□息. 男子問言. [&FFFF]#

當爲66我現至誠. □*女言諾. 男子言. 我初

不見此難. 實至誠如汝言不虛者. [&FFFF]#乳當平

復如故. 應時其女人乳平復如故. 亦無67瘢

也. 釋提桓因以天眼68見69□[&FFFF]#女言. 此上色

□女人布施爲70福乃如是. 恐來奪我座. 71則

化作婆羅門持72寶枝□豆甁. 著金錫73杖74行

乞[&FFFF]#至75此□女家言. 76乞我分衛. 其女人

便以金[&FFFF]#盛飯出與婆羅門. 婆羅門卽[&FFFF]#77行

不肯受. 上色*女問78道人. 何爲[&FFFF]#行不肯受

食. 報言. 我不用食. 我聞汝布施乳爲審爾

不乎. 報言. 實如是. 婆羅門以偈問79之曰

汝爲索何80願         云何釋爲81梵

經數:一七八

經名:前世三轉經

頁數:四四九

上         欄

1爲心多寶2王      所願難3如是

上色*女. 以偈報之言

4婆羅門無爲者     無生老及病死

無5愁憂淸淨處    婆羅門我心彼

婆羅門6言. 問汝持乳布施時. 意寧轉異不.

女人報言. 婆羅門. 我當爲汝現至誠. 報言

異者. 令我轉女人身得作男子. 所言8適竟

卽轉成男子. 時優波羅越王治國五千歲已

後終亡. 傍臣左右聞□女人轉身作男子. 念

言正當立此作國王. 爲王者當以正法治國.

便共立作王. 鞭杖不行以9正法治國. 好布施

金銀珍寶著四城四門10外及諸街里. 欲得11飯

食漿水衣被熏華房室座席舍宅金銀珍寶明

月珠玉琉璃水精珊瑚馬瑙. 隨12其欲與之.

13一敎天下人持八關齊. 如是治國五百歲. 不

耕種自然14稻米淸潔香美無有[&FFFF]#□. 今日截

旦15日續自然生. 卽取16其米莖應時沒不現.

取共食17味. 一切味食是18已後齒不落. 亦不

老亦不病. 亦不□. 顔色無異長短適等. 祿

相亦等. 譬如[&FFFF]#單19越天20下. 國王自念言.

我布施與人21有何可□. 22我布施與禽獸者

爾乃爲難. 時王23□香自塗身. 便入山空閑

處臥巖石上. 諸百鳥皆來生瞰其身. 便命過

生於婆羅門家. 其家大富金銀珍寶無央數.

十月已滿便生端生好無比. *適生四侍女共

養育. 第一女主24拭其身. 第二女主沐浴. 第

三女[&FFFF]#乳哺. 第四女主抱之. 兒卽長大四25人

共侍26議. 不得使有見者. 五27百綵女共侍相

中        欄

娛樂. 便竊出過向市. 觀見販賣貧窮乞[&FFFF]#者.

有悲哀之意言. 此人民若使富樂者. 不復賈

作販賣. 爾時自說偈言

我之身心云何    28甚堅而29不破碎

吾自在安樂處      見勤苦諸人民

30馳還白父母. 我欲除鬚髮行入山31空處處

樹下. 父母不聽. 所以者何. *適有汝一子甚

32重愛之. 我禱祠山川日月諸天. *適得汝一

子耳. 我不見汝者便愁憂死. 不肯聽使去.

子便委臥地一日二日至五日不食飮. 諸親

厚知識聞此兒欲學道除鬚髮. 父母不聽. 委

臥空地不33食飮五日. 諸親厚知識皆共到其

所諫曉言. 童子. 何以不起沐浴飮食莊嚴34用

除鬚髮在樹間樂35道. 童子亦不應. 如是言

36者三37日. 諸親厚共到父母所言. 聽使去學

道. 若樂者可數38來往相見. 不樂者便當來

歸. 父母言39諾. 見聽已40子便自養視. 六七

日繞父母三□爲作禮. 便41入42空閑坐行道

已後. 則往至餘大叢樹間. 中有兩道人坐得

五神通. 精誠心道43離□欲. 童子便至其所

問. 此間作何等. 報言. 我在此間露坐禪念

道. 用人民故作勤苦行. 童子言. 我亦當用人

民故露坐禪念道. 二道人言. 善童子. 卽於大

叢樹下坐禪. 於44中用人民故勤苦行道. 卽得

五神通. 精進踰於45二道人. 其人46大聖上尊.

其樹間有虎47妊娠. 諸道人法樹48果自墮落

者乃取食之. 不從樹摘取也. 諸道人共行心

*果□. 便見*妊娠虎. 童子道人49語兩道人

言. 此虎今不久當50産. 飢餓經日恐自□其

下        欄

子. 誰能持身51食之者. 彌勒菩薩言. 我當持

身*食之. 採*果還已見52虎乳飢餓欲取其

子53□之. 其54道人語兩道人言. 虎已乳飢餓

欲還55□其56子. 誰能持身57食之. 便共俱至餓

虎所. 虎58開目張口向之. 兩道人俱畏懼. 便

飛上虛空中. 其一59人言. 60道人卿之至誠如

是61也. 屬者言. 當持身62食餓虎. 今者何故

飛上盛空*也其一道人哀之淚出. 左右顧

63視無所有. 童子道人取利刀刺右臂64流血.

如是七處自刺. 65血入虎口中66因飮之. 便復

自投身*食餓虎67則死. 佛語阿難. 欲知爾時

上色□女人者不. 正是我身. 時立爲王者.

亦是我身. 時婆羅門子自投身68□餓虎者.

亦是我身. 兩道人者. 是69迦葉彌勒菩薩. 佛

告阿難. 我精進行70道故. 超越九劫出71彌勒

前. 如是阿難. 勤苦行道六十劫. 布施手足

鼻耳頭目肌肉婦子男女好衣被飮食故. 降

伏六十億魔. 三十四億得佛道. 佛語阿難若

使一切人知布施福如我所知者. 窮乏□

口得一食自飯繼命. 若不食此便72死者. 則

經數:一七九

經名:銀色女經

頁數:四五○

上         欄

當不自食與善人令受. 阿難. 我念昔世時所

布施. 用是故面色明好照曜. 笑光從口出遍

三千大千世界. 佛說是經時. 四千二百比丘

起無餘意得解脫. 八十那術諸天人發無上

正眞道意. 七萬菩薩得無所從生法忍. 佛說

如是. 賢者阿難及一切衆會諸天龍鬼神世

間人皆歡喜. 前爲佛作禮而去

前世三轉經

1銀色女經

元魏天竺2三藏佛陀扇多3譯

如是我聞. 一時婆伽婆. 住舍衛國祇陀樹林

給孤獨園. 與大比丘衆千二百五十人俱. 爾

時世尊告諸比丘言. 諸比丘. 若有衆生. 能

知布施所有功德及施4果報. 如我所知於食

食時. 若初食搏. 若後得搏. 若不捨施不應自

食. 爾時世尊說偈言

若有諸衆生     如佛之所說

減食分而施     成就大果報

或以初食博     或以後食博

若不用布施     則不應自食

爾時世尊說是偈已. 告諸比丘言. 諸比丘.

乃往過去過無量劫. 時有王都王號蓮華. 彼

城有女名曰銀色. 端正5殊妙容相具足. 成

就最上勝妙色身. 彼銀色女有所須故. 從自

家出往至他舍. 入他舍已. 見彼家內新産婦

女生一童子. 端正*殊妙身色成就. 時産婦

中      欄

女以手擎子而欲食之. 時銀色女卽問之曰.

妹何所作. 彼卽答言. 我今甚飢無有氣力.

不知何食故欲□子. 時銀色女卽語之言. 妹

今且止. 此事不可. 妹此舍中豈更無食人所

食者. 卽答言. [&FFFF]#我久積集□貪6垢[&FFFF]#. 是故

於今無物可食. 銀色女言. 妹今且止. 待我

向家與妹取食. 彼復言. [&FFFF]#我今二脅皆欲破

壞. 背復欲裂. 心7戰不安. 諸方皆闇. [&FFFF]#適出

舍我命卽斷. 時銀色女作如是念. 若將子去

彼婦命終. 若不將去必食此子. 以何方便救

此二命. 卽語之言. 妹此室中有利刀不. 我

今須之. 彼答言有. 卽便取刀授與銀色. 銀

色取刀自割二乳與彼令食. 而語之言. 食我

此乳卽令妹身離飢渴苦. 彼取食已. 復問之

言. 妹爲飽不. 彼答言飽. 銀色女言. 妹今當

知. 此子乃是我自身肉之所贖得. 今且寄

妹. 我須向家取諸飮食. 作是語已. 流血遍身

曳地而去. 往至家中. 銀色眷屬諸親見已.

皆共問言. 是誰所作. 銀色答言. 是我自作.

彼復問言. 何以故8爾. 銀色答言. 我已起心

不捨大悲. 爲心成就阿□多羅三□三菩提

故. 諸親皆言. 雖行布施而心悔者. 乃可是

檀非波羅蜜. 作是語已. 復問之言. 當割捨

時爲歡喜不. 勿以苦痛至生悔惱. 時銀色女

卽發誓言. 我割二乳不生悔心心無異想. 以

是誓願. 令我二乳還復如本. 作是誓已. 卽

時二乳還復如本

爾時蓮華城中諸夜叉等. 發大聲言. 銀色

女今自捨二乳. 爾時地天聞已復唱. 虛空中

下      欄

天聞已傳唱. 如是傳聲乃至梵天. 時帝釋王

作如是念. 是事希有. 此銀色女愍衆生故自

捨二乳. 我今當往至彼試之. 作是念已. 卽

自變身作婆羅門. 於左手中執止□[&FFFF]#及捉

金[&FFFF]#. 於右手中捉一金杖. 而便往詣蓮花王

都. 到已漸漸至銀色女所居舍宅. 在門外立

唱言乞食. 時銀色9女旣聞門外乞食聲已.

卽便隨時以器盛食. 出在門外. 時婆羅門而

語之言. 妹今且停我不須食. 女言何故. 婆

羅門言. 我是帝釋. 我於汝所甚生疑心. 故

來到此. 如我所問必當答我. 女語之言. 大

婆羅門. 今者但問. 隨意所問我當答之. 必

令稱汝婆羅門心. 時婆羅門卽問言. 妹實割

二乳施他以不. 答言實爾. 大婆羅門. 婆羅

門言. 何以故爾. 銀色女言. 大悲之心爲取

阿□多羅三□三菩提故. 婆羅門言. 此事甚

難. 甚難事者. 所謂阿□多羅三□三菩提.

若布施已而生悔心彼乃是檀非波羅蜜. 汝

當施時歡喜以不. 當割時苦生異念不. 銀色

卽答言. □尸迦. 我今立誓. 我以心於一切

智心. 爲心一切世間勝心. 心救一切衆生之

心. 割此二乳實不生悔. 若不悔者. 令我女

身變成男子. 時銀色女作是誓已. 卽成男子.

彼見女身成男子已. 心生歡喜踊躍無量. 至

於餘處樹下睡眠

時蓮華王忽然崩亡. 其王無子. 時甚大熱. 當

於是時諸大臣等. 從樹至樹從村至村. 從城

至城從都至都. 處處永[&FFFF]#有相之人應爲王

者. 諸臣皆言. 我等今者云何而得如法治王.