655a01

655a02

655a03 　　No. 190

655a04 佛本行集經卷第一

655a05

655a06 　　　　隋天竺三藏□那□多譯

655a07 　　發心供養品第一

655a08 歸命大智海毗盧遮那佛

655a09 如是我聞□一時婆伽婆住王舍城迦蘭陀鳥

655a10 竹林之內□與大比丘僧五百人俱□爾時如來□

655a11 住於佛行□無復煩惱□故名耆那□得一切智□

655a12 行一切智□知一切智□住於天行□住於梵行□住

655a13 於聖行□心得自在□依諸世尊□欲行諸行□悉皆

655a14 得行□在於比丘及比丘尼□諸優婆塞及優婆

655a15 夷四衆之中□受大供養恭敬尊重□又諸國王

655a16 大臣宰相□種種外道□及諸沙門婆羅門等□佛

655a17 得如是種種利養飮食衣服床鋪湯藥□四事

655a18 充滿□皆悉具足□最勝最妙□無與等者□智慧

655a19 第一□名稱遠聞□雖受利養□而心無染□猶如

655a20 蓮華不著於水□世尊名號說法音聲□於世間

655a21 中最上最勝□更無過者□如是世尊多陀阿伽

655a22 度阿羅訶三□三佛陀□十號具足□能於現在

655a23 天魔梵釋沙門婆羅門等□一切天人世間之

655a24 中□神通遍知□知已說法□行於世間□前後及

655a25 中□言語皆善□文義巧妙□理趣精微□相好莊

655a26 嚴□具足無缺□淸淨梵行□宣揚顯說

655a27 爾時尊者大目□連□於晨朝時□整衣持□□入

655a28 王舍城□欲行乞食□時目□連□獨立思惟□今日

655a29 晨朝□乞食尙早□我今先當至淨居天□尊者目

655b01 連□作是念已□譬如力士屈伸臂頃□從王舍

655b02 城□沒身不現□至於淨居諸天宮所□忽然立

655b03 住

655b04 爾時無量淨居諸天□旣見目連安庠而至□心

655b05 生歡喜□各相謂言□我等今者可共往迎尊者

655b06 目連□發是語已□相隨至於目□連所□頭面

655b07 頂禮目□連足□□住一面□白目連言□尊者目

655b08 連□希有希有□尊者目連□於世間中□難見難

655b09 値□謂佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三□三佛

655b10 陀□於無量百千萬劫□懃修諸行□而說偈言

655b11 　於百千劫中　　懃求菩提道

655b12 　過於多時來　　衆生中大寶

655b13 　世間難見者　　唯有佛世尊

655b14 爾時尊者大目□連□從淨居天□聞是偈已□遍

655b15 體戰慄□身毛皆□□而作是念□希有希有□不可

655b16 思議□難見難値□謂佛世尊多陀阿伽度阿羅

655b17 訶三□三佛陀□世間難逢□無量百千萬億劫

655b18 中□時一出現□爾時尊者大目□連□於淨居天□

655b19 爲彼天衆□說無量種微妙之法□顯現無量淸

655b20 淨法義□宣通無量深密法要□令諸天心各生

655b21 歡喜□敎化顯示□尊重法已□卽沒身□此閻浮

655b22 提□譬如力士屈臂還舒一念之頃□到王舍城□

655b23 次第乞食□還至本處□飯食訖□收衣□□洗足

655b24 已□詣於佛所□到佛所已□頂禮佛足□□坐一

655b25 面□復自坐已□向佛而說所行來處□世尊我旦

655b26 乞食到王舍城□便至首陀婆娑天上□天語我

655b27 言□如來世尊□於世間中難見難値□如前所

655b28 說□具白佛言□世尊我聞如是希有語已□實難

655b29 思議□所謂諸佛多陀阿伽度阿羅訶三□三

655c01 佛陀□於無量百千劫中時一出世

655c02 爾時佛告目□連言□目□連□淨居諸天□少知

655c03 少見□以狹劣智乃能得知百千劫事□所以者

655c04 何□目□連□我念往昔□於無量無邊諸世尊所□

655c05 種諸善根□乃至求阿□多羅三□三菩提□目

655c06 □連□我念往昔□作轉輪聖王□身値三十億佛□

655c07 皆同一號□號釋迦如來□及聲聞衆□尊重承事□

655c08 恭敬供養□四事具足□所謂衣服飮食臥具湯

655c09 藥□時彼諸佛□不與我記□汝當得阿□多羅三

655c10 □三菩提及世間解天人師佛世尊□於未來

655c11 世□得成正覺□目□連□我念往昔□作轉輪聖

655c12 王□身値八億諸佛□皆同一號□號然燈如來□及

655c13 聲聞衆□尊重恭敬□四事供養□所謂衣服飮食

655c14 臥具湯藥幡蓋華香□時彼諸佛□不與我記□

655c15 汝當得阿□多羅三□三菩提及世間解天人

655c16 師佛世尊□目□連□我念往昔□作轉輪聖王□

655c17 身値三億諸佛□皆同一號□號弗沙如來□及聲

655c18 聞衆□四事供養□皆悉具足□時彼諸佛□不與我

655c19 記□汝當作佛□如上所說□目□連□我念往昔□

655c20 作轉輪聖王□身値九萬諸佛□皆同一號□號迦

655c21 葉如來□及聲聞衆□四事供養□皆悉具足□乃至

655c22 不與我授記別□當得作佛□如上所說

655c23 目□連□我念往昔□作轉輪聖王□身値六萬諸

655c24 佛□皆同一號□號燈明如來□及聲聞衆□四事供

655c25 養□皆悉具足□乃至不與我授記別□當得作

655c26 佛□如上所說□目□連□我念往昔□作轉輪聖王□

655c27 身曾供養一萬八千諸佛□皆同一號□號娑羅

655c28 王如來□及聲聞衆□四事供養□皆悉具足□然後

655c29 出家□作如是念□爲未來世□當得佛道□護持禁

656a01 戒□時彼諸佛□不與我記□乃至作佛□如上所

656a02 說□目□連□我念往昔□作轉輪聖王□身曾供

656a03 養一萬諸佛□皆同一號□號能度彼岸如來□及

656a04 聲聞衆□四事供養□皆悉具足□乃至不與我

656a05 授記別□當得作佛

656a06 目□連□我念往昔□作轉輪聖王□身曾供養一

656a07 萬五千諸佛□皆同一號號日如來□及聲聞衆□

656a08 四事供養□皆悉具足□乃至不與我授記別□

656a09 當得作佛□目□連□我念往昔□作轉輪聖王□

656a10 身曾供養二千諸佛□皆同一號號□陳如如

656a11 來□及聲聞衆□四事供養□皆悉具足□乃至不

656a12 與我授記別□當得作佛□目□連□我念往昔□

656a13 作轉輪聖王□身曾供養六千諸佛□皆同一號□

656a14 號龍如來□及聲聞衆□四事供養□皆悉具足□乃

656a15 至不與我授記別□當得作佛□目□連□我念

656a16 往昔□作轉輪聖王□身曾供養一千諸佛□皆同

656a17 一號□號紫幢如來□及聲聞衆□四事供養□皆悉

656a18 具足□乃至不與我授記別□當得作佛

656a19 目□連□我念往昔□作轉輪聖王□身曾供養五

656a20 百諸佛□皆同一號□號連花上如來□及聲聞

656a21 衆□四事供養□皆悉具足□乃至不與我授記

656a22 別□當得作佛□目□連□我念往昔□作轉輪聖

656a23 王□身曾供養六十四諸佛□皆同一號□號螺

656a24 □如來□及聲聞衆□四事供養□皆悉具足□乃

656a25 至不與我授記別□當得作佛

656a26 目□連□我念往昔□作轉輪聖王□身曾供養一

656a27 佛□號正行如來□及聲聞衆□四事供養□皆悉

656a28 具足□彼佛亦不與我授記□當得阿□多羅

656a29 三□三菩提及明行足一切世間解

656b01 目□連□我念往昔□曾供養八萬八千億□支

656b02 佛□幡蓋香華□四事具足□乃至彼佛滅度之

656b03 後□爲起塔廟供養如前□而不與我授於記

656b04 別□汝當得阿□多羅三□三菩提

656b05 目□連□我念往昔□有一如來□號曰善思多

656b06 陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀□於彼佛所□彌

656b07 勒菩薩□最初發心□種諸善根□求阿□多羅

656b08 三□三菩提□時彌勒菩薩□身作轉輪聖王□名

656b09 毘盧遮那□爾時人民壽八萬歲□目□連□彼善

656b10 思如來初會說法□九萬六千億人得阿羅漢

656b11 道□第二會說法□八萬四千億人得阿羅漢道□

656b12 第三會說法□七萬二千億人得阿羅漢道

656b13 目□連□彼毘盧遮那轉輪聖王□供養於彼善

656b14 思如來□及聲聞衆□恭敬尊重□幡蓋花香四

656b15 事具足□目□連□時毘盧遮那轉輪聖王□見彼

656b16 如來具足三十二大人相八十種好□及聲聞

656b17 衆□佛刹莊嚴□壽命歲數□卽發道心□自口稱

656b18 言□希有世尊□願我當來得作於佛□十號具

656b19 足□還如今日善思如來□爲於大衆聲聞人天

656b20 恭敬圍繞□聽佛說法信受奉行□一種無異□彌

656b21 勒又言□願我當來爲多衆生作諸利益□施與

656b22 安樂□憐愍一切天人世間□目□連□彌勒菩薩

656b23 在於我前四十餘劫發菩提心□而我然後始

656b24 發道心□種諸善根□求阿□多羅三□三菩

656b25 提□目□連□我念往昔有一佛□名示誨幢如

656b26 來□目□連□我於彼佛國土之中作轉輪聖王□

656b27 名曰牢弓□初發道心□種諸善根□求阿□多羅

656b28 三□三菩提□我時供養彼佛世尊□滿一千年□

656b29 及聲聞衆□恭敬尊重□禮拜讚歎□四事充足□

656c01 持五百具妙好衣裳一時布施□乃至彼佛般

656c02 涅槃後起舍利塔□高一由旬廣半由旬□七寶

656c03 莊嚴□所謂金銀頗梨琉璃赤眞珠等車□

656c04 馬瑙而以□飾□復持種種幡蓋幢鈴香花

656c05 燈燭□以用供養□目□連□我設如是諸供養已□

656c06 晝夜精勤發廣大誓願□於當來得作佛時有

656c07 諸衆生□不孝父母□不敬沙門及婆羅門□不

656c08 識家內親疏尊卑□無信敬心□不信三世因緣

656c09 業果□不信現在有於聖人□無一法行□唯行貪

656c10 欲瞋□愚癡□具足十惡□唯造雜業無一善事□

656c11 願我於彼世界之中□當得阿□多羅三□三

656c12 菩提□憐愍彼等諸衆生故□說法敎化作多利

656c13 益□救護衆生□慈悲拔濟令離諸苦□安置樂

656c14 中□爲彼天人廣說於法□目□連□諸佛如來有

656c15 是苦行希有之事□爲諸衆生

656c16 目□連□諸菩薩等□凡有四種微妙性行□何等

656c17 爲四□一自性行□二願性行□三順性行□四轉

656c18 性行□目□連□云何名爲自性行□若諸菩薩本

656c19 性已來□賢良質直□順父母敎□信敬沙門及

656c20 婆羅門□善知家內尊卑親疏□知已恭敬□承事

656c21 無失□具足十善□復更廣行其餘善業□是名菩

656c22 薩自性行□云何名爲願性行□若諸菩薩發如

656c23 是願□我於何時當得作佛阿羅訶三□三佛

656c24 陀十號具足□是名菩薩願性行□云何名爲順

656c25 性行□若諸菩薩成就具足六波羅蜜□何等爲

656c26 六□所謂檀波羅蜜□乃至般若波羅蜜□是名菩

656c27 薩順性行□云何名爲轉性行□如我供養然燈

656c28 世尊□依彼因緣□讀誦則知□是名菩薩轉性行□

656c29 目□連□是名菩薩四種性行

657a01 爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□以得作

657a02 佛住於佛行□略說如上□時佛食訖□七日入

657a03 定□念於往昔□諸佛世尊多陀阿伽度阿羅訶

657a04 三□三佛陀□爾時阿難□過七日後詣於佛所□

657a05 頂禮佛足□□坐一面□白佛言□世尊□希有如

657a06 來□身體淸淨□面色巍巍□如我前見□今復倍

657a07 常□光明增盛□世尊諸根□無量寂靜□坐何三

657a08 昧□念何法相□爾時世尊告阿難言□如是阿

657a09 難□如汝所說□多陀阿伽度阿羅訶三□三佛

657a10 陀□若入定住□念於往昔諸佛如來□得大自在

657a11 神通智已□欲住一劫若減一劫□念百千億諸

657a12 佛智慧□而如來智□無有障□□何以故□如來

657a13 以具諸佛智慧度彼岸故□阿難如來一食訖

657a14 已□或住一劫或減一劫□欲住多少□隨意自在□

657a15 無有疲□□何以故□如來具得諸佛三昧度於

657a16 彼岸□諸三昧中此最爲勝

657a17 佛告阿難□我念往昔無量無邊阿僧祇劫□時

657a18 世有佛□號帝釋幢多陀阿伽度阿羅訶三□

657a19 三佛陀□能爲一切無量衆生□作歸依處□能爲

657a20 衆生□作慈悲宅□善能憐愍一切衆生□能與一

657a21 切衆生安樂□有大威德□無量聖衆前後圍繞□

657a22 阿難□彼帝釋幢如來有五百億諸聲聞衆□悉

657a23 皆得證阿羅漢果□壽五千歲□彼帝釋幢如來

657a24 授一菩薩記□次當作佛號上幢如來□阿難□彼

657a25 上幢如來□復授一菩薩記□次當作佛號幢相

657a26 如來□阿難□彼幢相如來□復授一菩薩記□次

657a27 當作佛號喜幢如來□阿難□彼喜幢如來□復授

657a28 一菩薩記□次當作佛號十幢如來□阿難□彼十

657a29 幢如來□復授一菩薩記□次當作佛號難伏幢

657b01 如來

657b02 阿難□彼難伏幢如來□復授一菩薩記□次當作

657b03 佛號明燈如來□阿難□彼明燈如來□復授一菩

657b04 薩記□次當作佛號善明燈如來□阿難□彼善明

657b05 燈如來□復授一菩薩記□次當作佛號建立如

657b06 來□阿難□彼建立如來□復授一菩薩記□次當作

657b07 佛號善建立如來□阿難□彼善建立如來□復授

657b08 一菩薩記□次當作佛號龍仙如來□阿難□彼龍

657b09 仙如來□復授一菩薩記□次當作佛號無比威

657b10 德如來

657b11 阿難□彼無比威德如來□復授一菩薩記□次當

657b12 作佛號聖所生如來□阿難□彼聖所生如來□復

657b13 授一菩薩記□次當作佛號妙勝如來□阿難□彼

657b14 妙勝如來□復授一菩薩記□次當作佛號仙勝

657b15 如來□阿難□彼仙勝如來□復授一菩薩記□次當

657b16 作佛號普陰如來□阿難□彼普陰如來□復授一

657b17 菩薩記□次當作佛號預相如來□阿難□彼預相

657b18 如來□復授一菩薩記□次當作佛號上族如來□

657b19 阿難□彼上族如來□復授一菩薩記□次當作佛

657b20 號自境界如來

657b21 阿難□彼自境界如來復授一菩薩記□次當作

657b22 佛號無等如來□阿難□彼無等如來□復授一菩

657b23 薩記□次當作佛號拘留孫如來□阿難□彼拘

657b24 留孫如來□復授一菩薩記□次當作佛號大光

657b25 明如來□阿難□彼大光明如來□復授一菩薩

657b26 記□次當作佛號離憂如來□阿難□彼離憂如

657b27 來□復授一菩薩記□次當作佛號捨洪水如

657b28 來□阿難□彼捨洪水如來□復授一菩薩記□次當

657b29 作佛號大力如來□阿難□彼大力如來□復授一

657c01 菩薩記□次當作佛號至彼岸如來

657c02 阿難□彼至彼岸如來□復授一菩薩記□次當

657c03 作佛號日如來□阿難□彼日如來□復授一菩

657c04 薩記□次當作佛號寂滅如來□阿難□彼寂滅如

657c05 來□復授一菩薩記□次當作佛號大震聲如來□

657c06 阿難□彼大震聲如來□復授一菩薩記□次當作

657c07 佛號自王如來

657c08 阿難□彼自王如來□復授一菩薩記□次當作佛

657c09 號寶王如來□阿難□彼寶王如來□復授一菩薩

657c10 記□次當作佛號宿王如來□阿難□彼宿王如來□

657c11 復授一菩薩記□次當作佛號微妙如來□阿難□

657c12 彼微妙如來□復授一菩薩記□次當作佛號梵

657c13 音如來

657c14 阿難□彼梵音如來□復授一菩薩記□次當作佛

657c15 號功德生如來□彼功德生如來□有七十億聲

657c16 聞弟子□皆悉證於阿羅漢果□其佛壽命足七

657c17 萬年□般涅槃後□正法住世滿三千歲

657c18 阿難□彼功德生如來□復授一菩薩記□次當作

657c19 佛號龍觀如來□彼龍觀如來□得菩提已□爲諸

657c20 衆生住世一劫

657c21 阿難□彼龍觀如來□復授一菩薩記□次當作佛

657c22 號無畏上如來□阿難□彼無畏上如來□復授一

657c23 菩薩記□次當作佛號龍上如來□阿難□彼龍上

657c24 如來□復授一菩薩記□次當作佛號天德如

657c25 來□阿難□彼天德如來□復授一菩薩記□次當

657c26 作佛號身分上如來

657c27 阿難□彼身分上如來□復授一菩薩記□次當作

657c28 佛號無比月如來□阿難□彼無比月如來□復授

657c29 一菩薩記□次當作佛號因上如來□阿難□彼因

658a01 上如來□有一千六百聲聞弟子□皆阿羅漢□阿

658a02 難□彼因上如來□復授一菩薩記□次當作佛號

658a03 紫上如來

658a04 阿難□彼紫上如來□復授一菩薩記□次當作佛

658a05 號多伽羅尸棄如來□阿難□彼多伽羅尸棄如

658a06 來復授一菩薩記□次當作佛號蓮花上如來□

658a07 阿難□彼蓮華上如來□復授一菩薩記□次當作

658a08 佛號□陳如如來□阿難□彼□陳如如來□同名

658a09 號者有一百佛□所住之劫名小蓮花□彼□陳

658a10 如如來□各各皆有三百億衆聲聞弟子皆阿

658a11 羅漢□彼諸如來□一一住壽各三百歲□佛涅槃

658a12 後□正法住世亦三百歲

658a13 阿難□其最後□陳如如來□復授一菩薩記□次

658a14 當作佛號□檀如來□阿難□彼□檀如來□復授

658a15 一菩薩記□次當作佛號明燈如來

658a16 阿難□彼明燈如來□復授一菩薩記□次當作佛

658a17 號利益如來

658a18 阿難□彼利益如來□復授一菩薩記□次當作佛

658a19 號善德如來□彼善德如來□以佛眼觀一切衆

658a20 生□爲欲憐愍諸衆生故□不斷佛種住世千劫□

658a21 彼善德如來多陀阿伽度阿羅訶三□三佛

658a22 陀□有三十二億那由他聲聞弟子□皆阿羅漢□

658a23 阿難□彼善德如來□復授一菩薩記□次當作佛

658a24 號明星如來

658a25 阿難□彼明星如來□復授一菩薩記□次當作佛

658a26 號護世知足如來□彼護世知足如來□過於無

658a27 量那由他劫□然後作佛□阿難□彼護世知足如

658a28 來□有二十億聲聞弟子□皆阿羅漢

658a29 阿難□彼護世知足如來□復授一菩薩記□次當

658b01 作佛號尸棄如來□阿難□彼尸棄如來成佛之

658b02 處□劫名蓮華□於彼劫內□同號尸棄多陀阿伽

658b03 度阿羅訶三□三佛陀□有六十二次第得佛□

658b04 阿難其尸棄如來□最在於後得菩提者□復授

658b05 一菩薩記□次當作佛號出生如來□阿難□彼出

658b06 生佛多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀□憐愍

658b07 一切諸衆生故□住世敎化滿二千劫

658b08 阿難□彼出生如來□復授一菩薩記□次當作佛

658b09 號善目如來

658b10 阿難□彼善目如來□復授一菩薩記□次當作佛

658b11 號商主如來

658b12 阿難□彼商主如來□復授一菩薩記□次當作佛

658b13 號善生如來□阿難□彼善生佛多陀阿伽度阿

658b14 羅訶三□三佛陀□壽命少時□唯住一日□於其

658b15 中間□敎化八萬四千聲聞□悉皆令得阿羅漢

658b16 果□阿難□彼善生如來□復授一菩薩記□次當作

658b17 佛號梵德如來□阿難□彼梵德如來□有三十二

658b18 億聲聞弟子□皆阿羅漢□彼梵德如來□般涅槃

658b19 後□正法住世滿三萬歲

658b20 阿難□彼梵德如來□復授一菩薩記□次當作佛

658b21 號靑蓮花如來

658b22 阿難□彼靑蓮華如來□復授一菩薩記□次當作

658b23 佛號善見如來□阿難□彼善見佛多陀阿伽度

658b24 阿羅訶三□三佛陀□有三千億聲聞弟子□皆

658b25 阿羅漢

658b26 阿難□彼善見如來□復授一菩薩記□次當作佛

658b27 號見眞諦如來□阿難□彼見眞諦如來□復授一

658b28 菩薩記□次當作佛號根如來□阿難□彼根如

658b29 來□復授一菩薩記□次當作佛號紫色如來□阿

658c01 難□彼紫色如來□復授一菩薩記□次當作佛號

658c02 爲他如來

658c03 阿難□彼爲他如來□復授一菩薩記□次當作佛

658c04 號南斗宿如來□阿難□彼南斗宿如來□復授一

658c05 菩薩記□次當作佛號娑羅如來□阿難□彼娑羅

658c06 如來□復授一菩薩記□次當作佛號主領如來□

658c07 阿難□彼主領如來□復授一菩薩記□次當作佛

658c08 號大主領如來

658c09 阿難□彼大主領如來□復授一菩薩記□次當作

658c10 佛號智勝如來□阿難□彼智勝如來□復授一菩

658c11 薩記□次當作佛號普賢如來

658c12 佛本行集經卷第一

658c13

658c14

658c15 佛本行集經卷第二

658c16

658c17 　　　　隋天竺三藏□那□多譯

658c18 　　發心供養品中

658c19 阿難□彼普賢如來□復授一菩薩記□次當作佛

658c20 號月如來□阿難□彼月如來□復授一菩薩記□次

658c21 當作佛號分陀利如來□阿難□彼分陀利如來□

658c22 復授一菩薩記□次當作佛號無垢如來□阿難□

658c23 彼無垢如來□復授一菩薩記□次當作佛號證

658c24 我如來

658c25 阿難□彼證我如來□復授一菩薩記□次當作佛

658c26 號大雨如來□阿難□彼大雨如來□復授一菩薩

658c27 記□次當作佛號無畏如來□阿難□彼無畏如

658c28 來□復授一菩薩記□次當作佛號自光明如來□

658c29 阿難□彼自光明如來□復授一菩薩記□次當作

659a01 佛號大力如來

659a02 阿難□彼大力如來□復授一菩薩記□次當作佛

659a03 號日如來□阿難□彼日如來□復授一菩薩記□次

659a04 當作佛號秋光如來□阿難□彼秋光如來□復授

659a05 一菩薩記□次當作佛號熱光如來□阿難□彼熱

659a06 光如來□復授一菩薩記□次當作佛號相如來□

659a07 阿難□彼相如來□復授一菩薩記□次當作佛號

659a08 無比如來

659a09 阿難□彼無比如來□復授一菩薩記□次當作佛

659a10 號勝上如來□阿難□彼勝上如來□復授一菩薩

659a11 記□次當作佛號相上如來□阿難□彼相上如來□

659a12 復授一菩薩記□次當作佛號娑羅王如來□阿

659a13 難□彼娑羅王如來□復授一菩薩記□次當作

659a14 佛號身上如來

659a15 阿難□彼身上如來□復授一菩薩記□次當作佛

659a16 號無處畏如來□阿難□彼無處畏如來□復授一

659a17 菩薩記□次當作佛號化如來□阿難□彼化如來□

659a18 復授一菩薩記□次當作佛號寂定如來□阿難□

659a19 彼寂定如來□復授一菩薩記□次當作佛號勝

659a20 王如來

659a21 阿難□彼勝王如來成佛之處□其劫名賢□有三

659a22 百佛皆同一號□號勝王如來□阿難□彼勝王如

659a23 來□最在後佛□復授一菩薩記□次當作佛號一

659a24 切事見如來□阿難□彼一切事見如來有三億

659a25 衆聲聞弟子□皆阿羅漢

659a26 阿難□彼一切事見如來□復授一菩薩記□次當

659a27 作佛號無憂如來□阿難□彼無憂如來□復授一

659a28 菩薩記□次當作佛號龍上如來□阿難□彼龍上

659a29 如來□復授一菩薩記□次當作佛號閻浮上如

659b01 來□阿難□彼閻浮上如來□復授一菩薩記□次

659b02 當作佛號尼拘陀如來□阿難□彼尼拘陀如來□

659b03 復授一菩薩記□次當作佛號廣信如來□阿難□

659b04 彼廣信如來□復授一菩薩記□次當作佛號救

659b05 脫如來□阿難□彼救脫如來□復授一菩薩記□次

659b06 當作佛號勝上如來

659b07 阿難彼諸世尊多陀阿伽度阿羅訶三□三佛

659b08 陀□各各次第□轉相授記至於最後□勝上如

659b09 來□我身悉皆供養承事□爾時世尊而說偈言

659b10 　彼等諸如來　　釋迦大師子

659b11 　以佛淸淨眼　　一切皆睹見

659b12 　如是如來智　　不思議佛行

659b13 　諸天諸人等　　悉不能得知

659b14 　因果及佛智　　諸法顯現相

659b15 　唯諸佛境界　　凡夫不能知

659b16 　所說諸佛名　　顯現諸佛行

659b17 　有大威德相　　以佛眼普見

659b18 　若有智慧人　　當欲求菩提

659b19 　應讀此佛名　　不久得作佛

659b20 爾時阿難白佛言□世尊□我曾聞佛金口所說□

659b21 聞已繫心憶持不忘□所謂諸佛智□無有□□無

659b22 等等□無障□□世尊□如來實知如是智不

659b23 爾時世尊告阿難言□如來智慧□具足了知□是

659b24 故知見無障無□□如來欲作境界寬狹□念諸

659b25 佛智□分齊少多□隨意皆得

659b26 爾時阿難復白佛言□世尊□猶如尊者阿尼盧

659b27 豆□得淨天眼□過於人眼□如是尊者阿尼盧豆□

659b28 以淨天眼能得見於一千世界□如來說言□我

659b29 見無邊□此義云何□佛時默然□如是再問□乃至

659c01 過三□然後方答

659c02 佛告阿難□汝莫以於聲聞智慧欲比如來□何

659c03 以故□我今以於淸淨天眼過於人眼□見此東

659c04 方恒河沙數佛刹之中□諸菩薩等□初發道心□

659c05 種諸善根□或見東方恒河沙數諸佛刹中□無

659c06 量菩薩得受記別□或見東方恒河沙數佛刹

659c07 之中□諸菩薩等□行菩薩行□或見無量諸菩薩

659c08 等□於諸佛邊修行梵行□後得生於兜率天宮□

659c09 從兜率下入於母胎□或見菩薩從母右脅誕

659c10 育而生□或見菩薩行童子法□或見菩薩在於

659c11 宮內示行欲法□或見菩薩捨於轉輪聖王之

659c12 位出家修道□或見菩薩降四種魔□或見菩薩

659c13 菩提樹下證得阿□多羅三□三菩提□或見

659c14 菩薩得菩提已受解脫樂□或見菩薩端坐思

659c15 惟二種分別□或見菩薩轉法輪時□或見菩薩

659c16 爲諸衆生捨於壽命□欲入無餘涅槃之時□或

659c17 見菩薩般涅槃後□正法住世像法住世□久近

659c18 多少延促之時□阿難□我如是見東方佛刹恒

659c19 河沙等諸佛成道□及滅度後□正法像法□悉皆

659c20 沒盡□如東方刹□南西北方□四維上下□亦復如

659c21 是也

659c22 爾時世尊告阿難言□阿難□我念往昔過於無

659c23 量無邊阿僧祇不可數不可說劫□是時有一

659c24 轉輪聖王名曰善見□降伏四方□如法治世□彼

659c25 王所統□悉皆□樂□不行鞭杖□亦無殺害□兵

659c26 戈偃息□如法化人□阿難□彼善見王所居住城□

659c27 名閻浮檀□其城東西十二由旬□南北面各有

659c28 七由旬

659c29 阿難□彼閻浮城□淸淨莊嚴□殊特妙好□悉用

660a01 四寶之所莊飾□黃金白銀□頗梨琉璃□其外

660a02 別更有七重城□彼城皆悉高於七尋□各厚三

660a03 尋□而彼城頭周□皆有七重欄楯□彼諸欄楯

660a04 雕刻精麗殊妙少雙□亦用四寶之所成就□黃

660a05 金白銀□琉璃頗梨□若黃金欄□黃金鉤柱□白

660a06 銀□臺□若白銀欄□白銀鉤柱□黃金□臺□若

660a07 頗梨欄□頗梨鉤柱琉璃□臺□若琉璃欄□

660a08 琉璃鉤柱□頗梨□臺□而彼七重□一一城內□

660a09 皆有七重寶多羅樹□行列圍繞□彼樹枝葉花

660a10 果□扶疏□鬱敷榮□人所樂見□其樹根莖□皆

660a11 是四寶□黃金白銀□頗梨琉璃金多羅樹□金

660a12 根金莖□銀枝銀葉□花果悉銀□銀多羅樹□銀

660a13 根銀莖□金枝金葉□花果悉金□若是頗梨爲

660a14 多羅樹□頗梨根莖□琉璃枝葉□琉璃花果□

660a15 若是琉璃爲多羅樹□琉璃根莖□頗梨枝

660a16 葉□頗梨花果□彼多羅樹□皆有羅網□其羅網

660a17 間□悉懸寶鈴□其諸鈴網□皆七寶成□所謂金銀

660a18 琉璃車□馬瑙珊瑚頗梨□彼諸城外□有

660a19 七重塹□周□圍繞□彼塹甚深□八功德水□湛然

660a20 盈滿□種種名花□所謂優□羅花□波頭摩花□拘

660a21 勿頭花□分陀利花□彌覆水上□彼諸塹底□皆是

660a22 金沙□彼塹岸邊周□皆有七寶羅網□彌覆其

660a23 上□阿難□彼閻浮城四面各有一十六門□彼諸

660a24 城門□四寶所成□黃金白銀□頗梨琉璃□金門

660a25 銀扇□銀門金扇□若頗梨門□琉璃爲扇□若

660a26 琉璃門□頗爲梨扇□彼諸城門□各各皆有□

660a27 敵樓櫓□層閣飛[木*閻]垂珠羅網□亦以七寶之所

660a28 莊嚴□微妙精奇□人所喜見□其諸城門□皆有七

660a29 重四寶門障□安住不動□發起開閉□顯曜光

660b01 明□可愛可樂□所謂金銀頗梨琉璃□彼諸城

660b02 門□遠觀洞徹□門若開時□風自吹開□門欲閉

660b03 時□風自吹閉□彼七重障□風若開時□門門相

660b04 當□悉皆通見□門欲閉時□風自吹閉□七重門

660b05 障□□然還遮□阿難□彼閻浮檀城之處中□有

660b06 一大池□名曰歡喜□彼池東西廣一由旬□南北

660b07 廣半由旬□其池四岸□四重塼壘□彼塼端正□微

660b08 妙可喜□四寶所成□黃金白銀□琉璃頗梨□彼

660b09 池四面□皆有閣道□而彼閣道端正可喜□亦爲

660b10 四寶之所合成□黃金白銀□琉璃頗梨□黃金

660b11 閣道□白銀階級□白銀閣道□黃金階級□琉璃

660b12 閣道□頗梨階級□頗梨閣道□琉璃階級□彼

660b13 閣道上□悉有□敵□而彼□敵嚴飾可喜□七寶

660b14 所成□黃金白銀□車□瑪瑙□珊瑚琥珀□及以

660b15 琉璃□彼池四邊□皆有□欄□端正可喜□亦皆

660b16 四寶□所共合成□黃金白銀□琉璃頗梨□其池

660b17 東面□黃金□欄□其次南面□白銀□欄□其次西

660b18 面□琉璃□欄□其次北面□頗梨□欄□黃金□

660b19 欄□黃金爲柱□白銀□臺□白銀鉤欄□白銀爲

660b20 柱□黃金□臺□頗梨□欄□頗梨爲柱□琉

660b21 璃□臺□琉璃□欄□琉璃爲柱□頗梨□

660b22 臺

660b23 阿難□彼歡喜池周□圍繞□有多羅樹□七重行

660b24 列□彼樹間中□悉有羅網□七寶莊嚴□其羅網

660b25 間□皆懸寶鈴□多羅樹外□有七重塹□端正可

660b26 喜□然彼池中□有種種花□所謂優□羅花□波

660b27 頭摩花□拘勿頭花□分陀利花□其池岸上□有陸

660b28 生花□所謂瞻婆華□阿陀目多華□婆利師花□

660b29 □陀婆利師華□彼歡喜池□八功德水之所充

660c01 滿□諸鳥渴時□皆得平飮□彼池水底□皆布金

660c02 沙□七寶羅網□以覆池上□彼妙羅網□節節皆懸

660c03 七寶之鈴□阿難□彼閻浮城□街巷平整□其街兩

660c04 邊□有多羅樹□多羅樹間□悉有羅網□其羅網

660c05 間□節節皆懸七寶之鈴□其七寶鈴□微風吹動□

660c06 出妙音聲□令人樂聞□心生歡喜□譬如人作五

660c07 種音樂□阿難□彼閻浮城□所有人民□皆悉純

660c08□直□彼諸人民□欲相娛樂□更無別音□聞彼鈴

660c09□聲□卽便歡喜□自然歌舞□更不憶念其餘音

660c10□樂

660c11□阿難□彼閻浮城□常有種種微妙音樂□所謂鐘

660c12□鈴□鼓琴瑟□□□□□簫琵琶箏笛□諸如

660c13□是等種種音聲□復有無量微妙鳥音□所謂□

660c14□□鸚鵡孔雀拘翅羅鳥命命鳥等□無量無邊□

660c15□種種諸鳥□皆出微妙殊異音聲□無時暫息□

660c16□地上皆散種種妙華□所謂優□羅花□拘勿頭

660c17□華□波頭摩華□分陀利花□及諸陸地□種種雜

660c18□花□阿難□彼城無有苦惱逼切不如意事□一切

660c19□備悉□無所減少□是物□饒□飮食無乏□衆味具

660c20□足□悉滿家居□無有空地□人民熾盛□威德巍

660c21□巍□所住之城□譬如北方毘沙門王阿羅迦城□

660c22□等無有異□阿難□時彼世中□有一佛出□名曰寶

660c23□體多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀□十號具

660c24□足□阿難□彼寶體佛未得道前□作菩薩時□常樂

660c25□淸淨□彼城人民□亦樂淸淨□時寶體佛居止側

660c26□近閻浮檀城□若於晨朝□欲行乞食□入於城邑

660c27□聚落之中則有無量千萬諸天□下來供養圍

660c28□繞侍衛寶體如來□欲入城時□足按城門時彼

660c29□城內所有人民□皆悉爲於諸天護持神通力

661a01□故□供養於彼寶體佛故□掃除糞穢□香湯灑地□

661a02□香泥塗地□散雜香花□滿於地上□處處皆安妙

661a03□好香□□燒無價香□張懸種種幡幢蓋等□如

661a04□是無量供養之具□以用供養寶體如來

661a05□爾時有一城外村人□共城內人□欲結婚娶□來

661a06□入城邑□彼人見城□端嚴殊妙□世所希有□從小

661a07□已來□眼所未睹□心大驚怪問於城內居住人

661a08□言□此城今者欲作何事□彼城內人報村人言□

661a09□此處有一如來出世□名曰寶體多陀阿伽度

661a10□阿羅訶三□三佛陀□不久欲入此城乞食□以

661a11□如是故灑掃莊嚴□更復向於村人□廣說如來

661a12□功德無量無邊□亦讚佛德□多陀阿伽度阿羅

661a13□訶三□三佛陀□十號具足□如是復歎法寶有

661a14□德□如是復稱僧寶有德□彼人聞於三寶功德□

661a15□心生歡喜□踊躍無量□作如是念□寶體世尊多

661a16□陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀□希現於世□

661a17□我今可詣寶體佛所□彼人內心作是念已□

661a18□卽共城邑諸聚落人□相將往詣寶體佛所□至

661a19□佛所已□作如是念□若是如來得一切智□見我

661a20□心者□應先共我語言慰喩

661a21□時寶體佛知彼人心□於先卽共彼村人語□時

661a22□彼村人得彼如來於先語已□心生歡喜□踊躍

661a23□無量□旣滿其願□卽請如來後日施食□時佛默

661a24□然受彼人請□時彼村人得於如來受己請已□

661a25□復生歡喜□速向自家□具辦飮食□時四天王□及

661a26□梵釋等□諸天大衆□齎持種種天諸供具□來獻

661a27□如來□時彼村人至於自家□其夜辦具種種美

661a28□食餐□□[口*束]可食之味□辦具已訖□起明淸旦

661a29□於家地上□掃除淸淨□香泥塗地□以妙香水□重

661b01□灑其上□復散種種雜妙好花□敷置床座□卽遣

661b02□使人往□白佛言□如來□若知時節至者□願赴我

661b03□家□時寶體佛於晨朝時□著衣持□□與千億衆

661b04□聲聞比丘□前後圍繞□至受請家□到彼家已□

661b05□諸比丘等□各隨大小□依次而坐□時彼村人見

661b06□寶體佛安坐已訖□卽將種種妙好飮食□自手

661b07□擎持□以奉如來白言□世尊□唯願諸佛及比

661b08□丘僧□隨意飽食□及諸大衆□受食訖已□食不

661b09□可盡□彼人生念□此百味食□旣不可盡□必是如

661b10□來威神德力□令使充溢□餘食旣多□我今可喚

661b11□所看如來白衣人衆□布施此食皆食飽滿□然

661b12□後我心得大歡喜□復生此念□希有希有不思

661b13□議法□此寶體佛威德力大□令我眷屬不喚自

661b14□來佐助於我□我亦不曾借□一人□又我亦復

661b15□不用多功□衆事一時皆得辦具□時寶體佛飯

661b16□食訖已□爲彼村人如應說法□使其歡喜生希

661b17□有心□安置彼人於正法中□及彼大衆□皆聞

661b18□說法□悉各歡喜□或得道者□乃至起還歸向

661b19□本處

661b20□時彼村人聞寶體佛說法敎化□聽受法已□歡

661b21□喜踊躍□心發弘誓□作如是言□願我未來如似

661b22□寶體如來所□得一切諸法□我皆具足□又願我

661b23□於大衆之中□如是說法□令一切人歡喜信受□

661b24□如今世尊寶體如來將比丘衆□安庠而行□一

661b25□種無異□時彼村人供養如來□具足尊重□恭敬

661b26□心已□隨佛向寺□剃除鬚髮□捨俗出家□得成比

661b27□丘□時彼寶體如來住世爲諸衆生□說法已訖□

661b28□入般涅槃□涅槃之後□無量無邊□天人衆等□

661b29□□維佛身□復將無量供養之具□於□維所而

661c01□設供養□時彼比丘旣聞如來入般涅槃□生大

661c02□憂惱□作如是念□我今可往至□維所□若至彼

661c03□處□應得異法□是時比丘速疾往詣彼□維所□

661c04□到彼處已□卽得異寶初得之時□謂彼珍寶不

661c05□甚淸淨□少有塵垢

661c06□爾時比丘細刮拭看□卽知淸淨眞琉璃寶價

661c07□數直於百千兩金□彼摩尼寶□安置之處□晝夜

661c08□無異□夜如日現□一切房舍□一切院落□皆悉光

661c09□明□是時天人□收彼寶體佛舍利已□起造於塔□

661c10□時彼比丘亦生心念□我今可以此摩尼寶安

661c11□置浮圖承露盤上□作於寶甁□生此念已□至

661c12□於塔所□至彼所已□作如是念□我此摩尼寶珠□

661c13□價直百千兩金□我今以是摩尼寶珠□安於塔

661c14□上□爲彼如來是我之師□是故我今持此摩

661c15□尼□置於塔上□彼摩尼寶光明□照於彼塔之

661c16□上□無量千歲□而彼比丘復然無量種種燈明□

661c17□足滿千年□供養彼塔□恭敬尊重□滿千年已□

661c18□心常不捨念佛三昧□彼比丘持淸淨戒故□加

661c19□復供養如來塔故□以是因緣□命終之後□在生

661c20□死中□無量無邊□百千萬世□受於人天福樂果

661c21□報□不曾墜墮於惡道中

661c22□阿難□時彼比丘過於百千無量無數阿僧祇

661c23□劫□復値一佛出現於世□號曰能作光明如

661c24□來□時彼比丘供養於佛□修持禁戒□梵行淸淨□

661c25□出家如前□復發此心□願我未來□藉此功德□生

661c26□生世世□莫生惡道□時作光佛知彼比丘心所

661c27□願已□卽與授記□語言□仁者□汝於來世□過於

661c28□百千無量無數阿僧祇劫□當得作佛多陀阿

661c29□伽度阿羅訶三□三佛陀□號曰然燈□彼然燈

662a01□佛作菩薩時□於末後身□生兜率天□從兜率天□

662a02□降神來下□從右脅入□託於母胎□住居十月□滿

662a03□十月已□一心正念□欲生之時□放於光明□照彼

662a04□佛刹□皆悉遍滿

662a05□爾時菩薩□旣將欲生□其母諮王□智者主言□

662a06□大王當知□我意欲往園林之內遊戱觀看□王

662a07□聞夫人如是語已□卽出□告城內大臣及諸

662a08□豪富長者居士商賈人言□我今夫人□欲出園

662a09□林觀看遊戱□汝等當家可各莊嚴城內街衢□

662a10□悉令淸淨□所有穢惡瓦礫糞堆□□宜除□□辦

662a11□具香湯灑散於道□香泥塗地□以妙香華□布散

662a12□其上□處處安置妙寶香□□燒衆名香□又復

662a13□安置種種寶甁□盛諸香水□著好淨花□優□羅

662a14□華□波頭摩華□拘勿頭花□分陀利華□置於甁

662a15□內□處處安置芭蕉之樹□隨芭蕉樹大小高下□

662a16□各懸雜色種種幡幢□其諸幡幢□衆色間雜□

662a17□其幢樹內□復各垂於七寶網羅□眞珠瓔珞□網

662a18□羅節目□悉有寶鈴□若夜淨天□星辰出現□又於

662a19□處處□悉各施懸衆寶明鏡□猶如日月□或懸種

662a20□種雜色流蘇□或處處垂金銀寶帶□彼城街巷□

662a21□如是種種精麗莊嚴等□彼天神□□婆城□一

662a22□種無異□時王夫人□共千左右□乘寶輦輿伎樂

662a23□引導□種種音聲□前後圍繞□塡滿街巷□從宮殿

662a24□出□四面觀看□安庠而行□威德特尊□勢力廣

662a25□大□處在衆中□無與比者□向彼園林□旣到園

662a26□林□漸趣河岸□至河岸已□卽上於船□遊入河

662a27□中□至中流已□忽然自有一大燈明□上下縱廣□

662a28□十二由旬□其燈明內□有莎草叢□高下四指□

662a29□其色艾白柔軟□猶如迦耶□提□出妙香氣□又

662b01□如瞻婆波利師華□其園林內□出種種華及種

662b02□種果□種種樹木□天上人間□所有樹木□名華美

662b03□果□悉滿此園□時菩薩母仰觀虛空□安庠右

662b04□手攀引樹枝□枝卽垂下□時王夫人□卽以右手□

662b05□捉於樹枝□從右脅間□出一童子□端正可喜□名

662b06□曰然燈□自然而合手十指掌□童子生時□放大

662b07□光明□照彼佛刹□皆悉充滿□天上卽雨無量諸

662b08□花□所謂曼陀羅花□摩訶曼陀羅華□曼殊沙

662b09□華□摩訶曼殊沙華□優□羅華□波頭摩華□拘

662b10□勿頭華□分陀利花□又雨無量□檀散香□充

662b11□滿遍布十二由旬□復雨種種無量無邊天諸

662b12□伎樂□不鼓自鳴□又出無量歌讚音聲□音聲之

662b13□內□言辭唱云□無量作燈明□無量作燈明□是彼

662b14□菩薩瑞應之號□故稱然燈□爾時然燈菩薩大

662b15□士□諸根具足□相好圓滿□無所乏少□日日長

662b16□大□在於樓上□受五欲樂□然彼童子受五欲時□

662b17□雖復歡樂□忽自生念□世間愛欲□虛幻暫時□須

662b18□臾破壞□不久磨滅□思惟此已□從家內出□剃除

662b19□鬚髮□身服袈裟□得於出家□出家之後□欲求

662b20□菩提□漸向樹下□修習正覺□證正覺後□以佛

662b21□眼觀一切世間□卽生此念□有誰最得初聞正

662b22□法□卽見世間空無化者□再觀三觀□亦見世

662b23□間□無有聞法及可度人□彼佛在世□經三千年□

662b24□獨一無侶□端坐過於三千年後□彼然燈佛多

662b25□陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀□作如是念□此

662b26□衆生輩□[身*□]著五欲□放逸多時□迷荒無厭□我

662b27□今當化令彼覺知□作是念已□從燈炷城出□住

662b28□空中化作一城□名閻浮檀□於彼城內□化作種

662b29□種琉璃諸屋□於其城外□又復化作種種七寶

662c01□多羅之樹□七重行列□七寶莊嚴□如上所說城

662c02□莊嚴事□其城縱廣東西南北□五千由旬□又其

662c03□城內莊嚴之具□如□利天□一種無異□彼城內

662c04□人壽三千歲□此閻浮提諸衆生等□悉遙觀彼

662c05□一切人民□受於歡樂□自恣五欲□悉見悉知□悉

662c06□聞悉羨

662c07□時然燈佛如是過於三千歲後□生是念言□我

662c08□今可作神通變化令閻浮人生厭離想

662c09□時閻浮人□見然燈佛所居之城四壁皆出猛

662c10□火焰熾□生大恐怖□共相謂言□嗚呼彼城□自然

662c11□燒盡□不久漸滅□時閻浮提一切人民□諸根成

662c12□熟□應得佛化□彼等人民□見彼化城□四面火

662c13□起□熾盛燒然□怖畏驚恐求歸依處□無救護者□

662c14□欲求解脫□無能度者□發此言已□願於彼城下

662c15□來至此□或復此城上至於彼□我等一切當滅

662c16□彼火□是時天龍夜叉乾□婆人非人等□出於

662c17□彼城□告我等言□何故此城自出火然□時彼城

662c18□前□忽爾自然出三閣道□一金所成□二銀所成□

662c19□三頗梨成□其閣道間□各有雜寶多羅樹行□

662c20□彼多羅樹□出大聲云□汝等人輩□宜速聚集會

662c21□於一處□若汝心欲見然燈佛多陀阿伽度阿

662c22□羅訶三□三佛陀者□彼佛不久□欲下閻浮提□

662c23□時閻浮提一切人民□皆悉往詣彼閣道所□見

662c24□然燈佛□從城內出□於閣道下□時諸梵釋四天

662c25□王等□前後圍繞□閻浮提人見彼佛已□皆大歡

662c26□喜□各生是心□我等前者□欲睹如來□今已得

662c27□見□復更生念□我各於先問佛是事□此城何故□

662c28□如是火然□如來應爲我等解釋□時然燈佛□足

662c29□蹈地已□其諸人民□悉各皆念□我獨頭面頂禮

663a01□於佛而發是言□我得於先頂禮佛足

663a02□時然燈佛坐師子座□坐已爲彼衆生說法□所

663a03□謂讚歎布施之事□持戒之事□離欲之事□得漏

663a04□盡法□說於出家功德之利□助淸淨法□如來

663a05□見此閻浮提人□聞佛說法□信樂聽受□生歡喜

663a06□心□心意柔軟□心得無□□如來更復爲說諸

663a07□法□如往昔佛□知於衆生機根說法□令其歡喜□

663a08□所謂苦集滅道□世尊今復爲閻浮人□具足說

663a09□此四諦之法□時然燈佛初日說法□敎化度脫□

663a10□六百億人□悉皆漏盡□證阿羅漢□心得自在□第

663a11□二日化五百億人□第三日化四百億人□第四

663a12□日化三百億人□第五日化二百億人□第六日

663a13□化一百億人□第七日化五十億人□悉皆如上

663a14□得阿羅漢□至於第二一七日內□敎化度脫百

663a15□一億人□最後第三一七日內□復度七十五億

663a16□衆生□悉得上利漏盡意解□成阿羅漢□彼然燈

663a17□佛住世一劫□共諸比丘聲聞弟子□爲世間人

663a18□作利益故(迦葉遺師作如是說)

663a19□阿難□諸佛次第相傳授記□其然燈佛初種善

663a20□根□求阿□多羅三□三菩提□乃至轉法輪□住

663a21□世一劫□化衆生故(摩訶僧祇師作如是說)

663a22□阿難□其然燈佛爲菩薩時□在於船上□雖受五

663a23□欲□於世間中深生厭離□作如是念□我可坐

663a24□船渡河彼岸□亦發此心□卽生一大淸淨蓮

663a25□花□然燈童子於其華上□結加趺坐□坐已蓮

663a26□華卽自還合□猶如象蓮□時諸□女求覓童

663a27□子□莫知所在□卽奏大王

663a28□爾時大王遣使四方推求尋覓□東西南北不

663a29□知其所□乃至四維亦不知處□然燈菩薩以天

663b01□威德神通力故□在彼船上蓮華臺中□結加趺

663b02□坐□而身不現□卽得五通飛騰虛空□乃至向於

663b03□菩提樹下□得一切智□及轉法輪說法□度脫六

663b04□十八億百千人□俱皆悉共住在於世間□敎化

663b05□衆生(尼沙塞師作如是說)

663b06□佛本行集經卷第二

663b07□

663b08□

663b09□佛本行集經卷第三

663b10□

663b11□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

663b12□　　發心供養品下

663b13□爾時世尊在舍衛城□告阿難言□阿難□諸佛菩

663b14□薩晝夜常說一切諸法□有四種攝而攝衆生□

663b15□何等爲四□一者布施□二者愛語□三者利益□四

663b16□者同事

663b17□爾時阿難從座而起□整理衣服□偏袒右肩□合

663b18□十指掌□右膝著地□而白佛言□世尊□如來往昔

663b19□供養幾佛□求阿□多羅三□三菩提□於何佛

663b20□邊種諸善根□爲未來世求於菩提□佛告阿難□

663b21□諦聽諦受□善思念之□今當爲汝說□彼如來諸

663b22□佛名字□幷及所種善根之處

663b23□阿難□我念往昔□有佛出世□號曰然燈多陀阿

663b24□伽度阿羅訶三□三佛陀□於彼佛邊種諸善

663b25□根□求未來世阿□多羅三□三菩提

663b26□次復一佛出現於世□號世無比□我時供養彼

663b27□佛世尊□種諸善根□求未來世阿□多羅三□

663b28□三菩提□次復一佛出現於世□號蓮華上□我時

663b29□供養彼佛世尊□種諸善根□求未來世阿□多

663c01□羅三□三菩提

663c02□次復一佛出現於世□號最上行□我時供養彼

663c03□佛世尊□種諸善根□求未來世阿□多羅三□

663c04□三菩提□次復一佛出現於世□號德上名稱□我

663c05□時供養彼佛世尊□種諸善根□求未來世阿□

663c06□多羅三□三菩提

663c07□次復一佛出現於世□號釋迦牟尼□我時供養

663c08□彼佛世尊□種諸善根□求未來世阿□多羅三

663c09□□三菩提□次復一佛出現於世□號曰帝沙□我

663c10□時供養彼佛世尊□種諸善根□求未來世阿□

663c11□多羅三□三菩提

663c12□次復一佛出現於世□號曰弗沙□我時供養彼

663c13□佛世尊□種諸善根□求未來世阿□多羅三□

663c14□三菩提□次復一佛出現於世□號見一切利□我

663c15□時供養彼佛世尊□種諸善根□求未來世阿□

663c16□多羅三□三菩提

663c17□次復一佛出現於世□號毘婆尸□我時供養彼

663c18□佛世尊□種諸善根□求未來世阿□多羅三□

663c19□三菩提□次復一佛出現於世□號曰尸棄□我時

663c20□供養彼佛世尊□種諸善根□求未來世阿□多

663c21□羅三□三菩提

663c22□次復一佛出現於世□號毘沙門□我時供養彼

663c23□佛世尊□種諸善根□求未來世阿□多羅三□

663c24□三菩提□次復一佛出現於世□號拘留孫□我時

663c25□供養彼佛世尊□種諸善根□乃至梵行□求未來

663c26□世阿□多羅三□三菩提

663c27□次復一佛出現於世□號拘那含牟尼□我時供

663c28□養彼佛世尊□種諸善根□乃至梵行□求未來世

663c29□阿□多羅三□三菩提

664a01□次復一佛出現於世□號曰迦葉□我時供養彼

664a02□佛世尊□種諸善根□乃至梵行□求未來世阿□

664a03□多羅三□三菩提

664a04□阿難□我於彌勒菩薩之邊□種諸善根□求未來

664a05□世阿□多羅三□三菩提□而有偈說

664a06□　此佛大威德　　離欲得寂靜

664a07□　釋迦牟尼佛　　皆悉供養來

664a08□爾時阿難白佛言□世尊□如來供養彼等諸佛

664a09□多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□將於何等

664a10□供養之具□供養彼佛□種諸善根□求未來世阿

664a11□□多羅三□三菩提

664a12□佛告阿難□我念往昔□過無量世□有一國王□名

664a13□曰降怨□是刹利種□紹灌頂位□其王福德□壽

664a14□命極長□端政可喜□名稱遠聞□阿難□彼降怨

664a15□王居住之處□有一大城□名曰蓮華□彼王於此

664a16□城中治化□安置宮殿□彼城東西十二由旬□其

664a17□南北面經七由旬□土地調適□雨澤以時□五

664a18□穀□熟□無所乏少□多有人民□塡滿充塞□間

664a19□無空處□園苑樹林□華果具足□泉流池沼□水

664a20□常湛然□街巷兩邊□皆安店肆□去來市買□無暫

664a21□時停□猶如北方毘沙門城□名阿羅迦□東西南

664a22□北□等無有異□彼蓮華城如是莊嚴種種具足□

664a23□阿難□彼降怨王有一豪富大婆羅門□名爲日

664a24□主□勇健强力□多饒財寶□象馬奴僕□六畜牛

664a25□羊□種種皆□□無所乏少□其庫藏內□純是異

664a26□類□黃金白銀□眞珠珍寶□車□馬瑙□珊瑚

664a27□虎珀□悉皆備具□一如北方毘沙門王□阿難□

664a28□時彼日主大婆羅門□特爲彼王□心所愛重□恒

664a29□相伴偶□不曾暫離□日日相見□無厭□心□阿

664b01□難□彼降怨王時有一事□將付日主婆羅門□判

664b02□令好斷決□日主如法分判已□後入彼王意□王

664b03□於日主婆羅門所□倍生歡喜□分割半國□與婆

664b04□羅門□封授爲王□令其治化□時降怨王爲彼日

664b05□主婆羅門王□別更立城□名爲□主□東西南北□

664b06□街衢巷術□城郭莊嚴□如蓮華城□一無有異□阿

664b07□難□彼日主王有一夫人□名爲月上□阿難□然

664b08□燈菩薩從兜率下□降神之時□於日主宮月上

664b09□夫人右脅□入胎端坐□出生成道□說法化人□皆

664b10□得阿羅漢果□如上因緣然燈菩薩本行經說□

664b11□時然燈佛在彼二城□次第居住□說法度人

664b12□時父日主常以四事□供養彼佛□尊重恭敬□如

664b13□佛所歎

664b14□阿難□其降怨王漸漸傳聞□彼□主城日主王

664b15□宮□第一大妃月上夫人□生一童子□名曰然

664b16□燈□端政可喜□世間無雙□衆相具足□譬如金

664b17□像□童子生已□將詣相師國內大智婆羅門所□

664b18□敎令占相童子如是相貌云何□彼相師言□此

664b19□童子者□福德莊嚴□若在家內爲轉輪王□化四

664b20□天下□作大地主□具足七寶□一金輪寶□二神珠

664b21□寶□三玉女寶□四者象寶□五者馬寶□六主兵

664b22□臣寶□七主藏臣寶□復有千子□悉皆端政□具

664b23□丈夫相□能□怨敵□威被大地□四海山林□無

664b24□不降伏□國土安寧雨澤以時□五穀□熟□人民

664b25□安樂□無有苦惱□無有疾病□不用兵戈□如法

664b26□治化□若捨出家□當得作佛多陀阿伽度阿羅

664b27□呵三□三佛陀□十號具足□名稱遠聞□阿難□彼

664b28□童子捨家出家□乃至得成阿□多羅三□三

664b29□菩提□及轉法輪□名稱遠聞□如上所說

664c01□時降怨王作如是念□希有世尊□出世甚難□時

664c02□時一聞□復難睹見□是時降怨王卽遣使人向

664c03□日主所□作如是言□我今傳聞王大夫人生好

664c04□童子□衆相具足□如上所說□我今欲請彼然燈

664c05□佛多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□至我所

664c06□住蓮華之城□受我微供□王若遣來□彼此蒙

664c07□益□如其不放我□當嚴備四種兵往□時彼使人□

664c08□受是語已□往□主城日主王所□具以此語白

664c09□日主王

664c10□時日主王聞此語已□□怏憂愁□心懷不樂□時

664c11□日主王集聚群臣□具以上事向而說之□汝等

664c12□思惟□彼有是言□欲何報答□時諸群臣共白王

664c13□言□大王當知□如此之事□還可諮問於然燈佛

664c14□何以故□然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三□

664c15□三佛陀有大慈悲□時日主王報諸臣言□我心

664c16□亦有如是憶念□時日主王共諸群臣□躬自往

664c17□詣然燈佛所□乃至彼佛慰喩王言□大王安

664c18□心□莫驚莫怖□莫生憂愁□何以故□我今亦欲遊

664c19□行他國□敎化民人□慈愍一切諸衆生故

664c20□時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□

664c21□遊向彼國□化衆生故□卽共無量無數百千諸

664c22□比丘衆□相隨而行□時日主王供養供給然燈

664c23□如來□四事具足□無所乏少□在後隨從□送佛到

664c24□於自境界已□頂禮佛足□三□圍繞□泣淚而

664c25□還□歸於本宮

664c26□時降怨王聞然燈佛來蓮華城□及於無量聲

664c27□聞比丘百千之衆□皆是漏盡大阿羅漢□聞已

664c28□喜歡□嚴治道路□所有雜穢□悉使耘除□□飾

664c29□莊嚴□如上所說□乃至等彼乾□婆城□一種無

665a01□異□時降怨王出□告示其城內外十二由旬□

665a02□禁斷一切所有人民□不聽私賣□諸香花□□其

665a03□有之處□我自採買□欲持供養彼然燈佛□時降

665a04□怨王將四種兵□具大威德□從城而出□迎然

665a05□燈佛

665a06□　　佛本行集經受決定記品第二上

665a07□爾時彼國雪山南面有一梵志□名曰珍寶□父

665a08□母淸淨婆羅門種□乃至先祖七世已來□不曾

665a09□雜穢□無有人能輒敢譏毁□然其種姓皆爲

665a10□智者之所讚譽□又爲其餘諸導師等之所恭

665a11□敬□三種行具□能敎一切毘陀之論□四種毘

665a12□陀皆悉收盡□又闡陀論□字論□聲論□及可笑

665a13□論□□術之論□受記之論□世間相論□世間祭

665a14□祀□願之論□具足備有大丈夫相□自生善家□

665a15□復有五百善姓家兒□爲其弟子□圍繞供承□阿

665a16□難當知□爾時珍寶婆羅門者□現今彌勒菩薩

665a17□是也□時彼五百諸弟子等常從是師□讀誦祭

665a18□祀□術之法□時彼五百弟子之中□有一大姓

665a19□婆羅門子□號名爲雲□於彼衆中□而作上首□衆

665a20□行具足□少小從師□時年十六□端政可喜□得

665a21□善種生□父母淸淨□乃至七世□無有穢濁□無能

665a22□譏呵□其家種族□乃至具足大丈夫相□世間無

665a23□比□身黃金色□頭髮亦然□其聲淸淨□如梵天

665a24□音□從彼珍寶仙人之邊□受誦□術□捷利速疾□

665a25□所得眞正□一聞便領□語言辯了□字句分明□

665a26□所有一切婆羅門家□種種□術□工巧技能□

665a27□皆悉洞解□解已語彼梵志師言□大師和上□

665a28□我今習學□已盡和上所有德術□意欲還家□

665a29□其和上□心戀雲童子□不欲別離□卽語之言□

665b01□汝摩那婆□我有一論□名爲毘陀□乃是往昔諸

665b02□仙所說□一切外道婆羅門等□未曾知聞□況復

665b03□得見及以敎他□摩那婆言□唯願和上□爲我

665b04□解說

665b05□時彼梵志卽復更敎彼摩那婆□要□術□時

665b06□摩那婆亦悉受得□復更重白彼梵志言□我

665b07□今已得和上□術方法盡解□復更何作□梵

665b08□志復告摩那婆言□我婆羅門種姓相承□復有

665b09□家法□若有弟子□從師學問□必須報恩□將諸財

665b10□物以用布施□摩那婆言□和上爲我解說家

665b11□法□將何報恩□和上今心欲須何等□梵志語

665b12□言□汝摩那婆□欲報我者□可將一好□淸淨傘

665b13□蓋革□金杖□金三叉木□金甁金□□上下舍勒□

665b14□五百金錢□如是與我

665b15□爾時童子白梵志言□和上大師□我無如上所

665b16□說之物可奉和上□請乞放我□四方求索□得

665b17□卽將來供養和上□梵志報言□汝若知時□當

665b18□隨所去□時雲童子□頂禮師足□圍繞三□辭別

665b19□而行□時雲童子□聞有一處□去此雪山□五百

665b20□由旬□其城名爲輸羅波奢□時彼城內有一種

665b21□姓大婆羅門□名祭祀德□居住彼城□彼婆羅門

665b22□大富饒財□甚足資産□彼祭祀德大婆羅門□欲

665b23□爲六萬諸婆羅門□奉設一年無遮之會□備辦

665b24□六萬布施之具□爲一一人□人一傘蓋一三叉

665b25□木□革□甁□□上下舍勒□及錢物等□供身之

665b26□具□皆悉備足□別爲上座一婆羅門□造於金柄□

665b27□上妙傘蓋□最勝革□□純金爲杖□金三叉拒□

665b28□金甁金□□上下舍勒□價數各直百千兩金□五

665b29□百金錢□一千□牛□各幷犢子□一牛一[(殼-一)/牛]得

665c01□一斗乳□其牛角上□皆以金裝□五百童女□皆

665c02□珠瓔珞□莊嚴其身□其諸女中有一童女□名

665c03□曰善技□最爲上首其般遮會年歲已滿□唯

665c04□一日在

665c05□時雲童子從雪山下□安庠而至輸羅波城無

665c06□遮會所□時彼六萬諸婆羅門□遙見童子□卽發

665c07□大聲□唱言善哉□是處善造此般遮會□今梵天

665c08□至自來□受此般遮布施□時雲童子語彼六萬

665c09□婆羅門言□汝等莫喚我作梵天□我是於人□

665c10□實非梵天□婆羅門言□汝是阿誰□雲童子言□汝

665c11□可不聞□雪山南面□有一梵志□名曰珍寶□種種

665c12□通達□敎授門徒五百弟子□乃至如上次第所

665c13□說□彼衆之中有一上足弟子□名雲□年始十

665c14□六□智慧聰明□德術具足□與師無異□乃至其聲

665c15□如梵天音□汝等聞不□婆羅門等皆各答言

665c16□聞□雲童子言□卽此身是□婆羅門衆□旣識知

665c17□已□更復歡喜□發大聲言□善哉善哉□善建立此

665c18□無遮之會□得雲童子來受此供

665c19□時祭祀德婆羅門女□善技之身□及諸童女□

665c20□樓上遙望見雲童子端政少雙□見已喜歡□向

665c21□四方禮諸天諸神□心自密念□願此童子□論議

665c22□第一□勝舊上座諸婆羅門□令我遠離此不善

665c23□人□莫與如此不善之人共爲夫婦□時雲童子

665c24□至於會所□圍繞三□□繞三□已□至於上座

665c25□婆羅門前□美言慰喩問言□仁者誦持何論□時

665c26□此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言□仁者

665c27□莫問我此上座誦於何論何以故□今此上座

665c28□可是我家婆羅門法□術諸論悉皆誦持□雲

665c29□童子言□婆羅門輩□汝此上座□雖復誦念婆羅

666a01□門家醫方技藝□但我師資婆羅門學□別自有

666a02□法□要須相問□汝等有論名先有不□時彼六萬

666a03□婆羅門衆各共答言□我等此名尙未曾聞□何

666a04□況得有□何況得誦□雲童子言□我師法中□敎

666a05□我有此一毘陀論□名爲先有□我亦誦得□時彼

666a06□大會婆羅門言□請爲解說□我等樂聞□時雲童

666a07□子□在於上座□敷設處立□以梵音聲□誦彼先有

666a08□毘陀之論□時會六萬婆羅門衆□歡喜踊躍□同

666a09□聲唱言□稱適我心□稱適我意□甚大歡喜□告雲

666a10□童子言□汝摩那婆□今可爲我作於上座坐我

666a11□座首□受我上座最勝之水□受我上座最初

666a12□之食□時雲童子推彼上座□令向下坐□卽於

666a13□勝座□承最初水□受於先食□食稱意□食食訖已

666a14□後□隨其所須布施之具□依上座法□而爲受

666a15□之□其不須者□辭而不受□時祭祀德大婆羅門□

666a16□心自念言□我今建此無遮之會□不依聖法□所

666a17□有一切布施之物□不依聖敎□何以故□此會達

666a18□□所有一切布施之物□爲雲童子不領我意□

666a19□具足而受

666a20□時祭祀德大婆羅門□長□諮白雲童子言□大

666a21□德童子□汝可受此我之布施一切之物□莫令

666a22□我會施不具足□時雲童子□語祭祀德婆羅門

666a23□言□大婆羅門□汝善布施□衆事具足□非是不

666a24□善□此無遮會無有闕少□唯我須者□我今受

666a25□之□所不須者□徒取無益□時彼上座舊婆羅門

666a26□心生此念□我久時乞願得如是布施之具□決

666a27□望先取□云何今者爲此幼歲摩那婆來□推我

666a28□向下□奪我利養□若我生來所有一切持戒

666a29□精進□苦行果報□是果報緣□生生世世□共此童

666b01□子□相會集處□爲其奪我利養之事□報此怨

666b02□□□終不相捨□阿難當知□爾時雲童子者□我

666b03□身是也□祭祀德者□現今檀陀波尼是也□時彼

666b04□上座婆羅門者□卽今提婆達多是也□阿難□以

666b05□是因緣□提婆達多愚癡之人□往昔共我□世世

666b06□生生□恒作怨□□不相捨離

666b07□時雲童子□將其所得種種施物□欲向雪山以

666b08□奉梵志□經諸聚落村邑國城□或住或行□如是

666b09□觀看□於後漸漸至蓮花城□入彼城內□見城莊

666b10□嚴□殊特妙好□不可思議□如上所說□卽生是

666b11□念□何故今者此蓮花城□如是莊嚴不可思議□

666b12□或當有人欲於此城作無遮會□或復祭祀諸

666b13□星宿天□或作吉祥□或作福業□或是時節婆羅

666b14□門會□或當是此城內人民□聞我名聲□多解多

666b15□知□謂言我來於此□欲共諸婆羅門□問難論

666b16□義□而復無有一人念我□或復恭敬禮拜於我□

666b17□時我卽問彼一人言□仁者□此城何故莊嚴如

666b18□是微妙

666b19□爾時彼人卽報我言□大智童子□汝可不聞□

666b20□然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□

666b21□不久欲來此蓮華城□說法敎化□爲是事故□我

666b22□王降怨□約令人民□各使莊嚴□時諸人等□欲

666b23□造福業□布設如是種種雜飾□擬欲供養然燈

666b24□如來□阿難□我時生念□如我法中□有此言說□

666b25□若人具足三十二相□彼人卽有二種果報□若

666b26□在家者□必定得作轉輪聖王□若捨出家□修學

666b27□聖道□必定當得阿□多羅三□三菩提□名稱

666b28□遠聞□威德自在□此是無疑□阿難□我於爾時更

666b29□生是念□我今先應向此停住□供養禮拜然燈

666c01□世尊□求於未來阿□多羅三□三菩提□然後

666c02□別報梵志師恩□我又生念□將何等物□供養於

666c03□佛□以何事業□種諸善根□爾時我心作是思

666c04□惟□諸佛世尊□不尙錢財以爲供養□唯法供養□

666c05□聖所稱譽□我未有法義無空見□今可買覓上

666c06□妙好華□持以奉獻□願未來世得作於佛□我時

666c07□卽至一□師家□語彼人言□仁者可賣此花

666c08□與我□爾時彼人報於我言□仁者童子□汝

666c09□可不聞□降怨大王出□告下□所有華□悉不

666c10□聽賣與於他人□何以故□王欲自取持供養佛□

666c11□我聞彼人如是語已□復更至於餘□師店□求

666c12□索華買□彼還答我如前不異□如是處處買華

666c13□不得□於街巷裏□私竊訪求□見一靑衣取水

666c14□婢子□名曰賢者□密將七莖優□羅華□內於甁

666c15□中□從前而來□我見彼已□心生歡喜□卽語之

666c16□言□汝將此華□欲作何事□我今與汝五百金錢□

666c17□汝可與我甁內七莖優□羅華□彼女復言□仁

666c18□者童子□汝可不聞□然燈世尊多陀阿伽度阿

666c19□羅訶三□三佛陀□今欲入城受此地主降怨

666c20□王請□王於佛所□生尊重心□復欲建立諸功德

666c21□故□宣令國內十二由旬□所有香油華□之屬□

666c22□不聽一人私竊盜賣□若有賣者□唯王得買自

666c23□將供養□以我比舍有一□師□名曰怨□□彼有

666c24□一女□私從我邊取五百錢□卽盜與我此七莖

666c25□華□我旣違禁□得於此華□自欲供養然燈世

666c26□尊多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□實不可

666c27□得□時我復更語彼女言□善女所說因緣□我今

666c28□已知□汝可取我五百金錢與我五莖優□羅

666c29□華□兩莖還汝□爾時彼女卽答我言仁者童子□

667a01□汝取此華□欲作何用□我時報言□如來出世□難

667a02□見觀逢□今旣遭遇□欲買此華上然燈如來多

667a03□陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□種諸善根□爲

667a04□未來世求於阿□多羅三□三菩提□爾時彼

667a05□女復語我言□我觀童子□內外形容□身心勇猛

667a06□愛法精進□汝必當得阿□多羅三□三菩提□

667a07□摩那婆□汝若許我未得聖道□於其中間□生生

667a08□世世□爲汝作妻□若汝得道□我當剃除出家學

667a09□道□求阿羅漢□爲汝弟子□修沙門行□若如是

667a10□者□我今與汝此五莖華□不者不與□我時復更

667a11□語彼女言□善女我今此身是婆羅門□種姓淸

667a12□淨□通達四種毘陀之論□我毘陀中作如是說□

667a13□若人欲求阿□多羅三□三菩提□行菩薩行□

667a14□彼人應於一切衆生□生憐愍心安樂之心□所

667a15□來求者□不應吝惜□乃至身命□亦須施人□況復

667a16□所愛婦兒妻子□及餘財物□不得□貪□善女我

667a17□今發願求於菩提□爲欲安樂諸衆生故□憐愍

667a18□救濟一切衆生□或有人來索我妻子□我以布

667a19□施□汝愛戀心□若作障□□則我割捨心願不成□

667a20□復於汝邊□得無量罪□汝若作願□能於彼時□一

667a21□切所有資財寶物□我布施時□不作難者□我當

667a22□許汝爲我作妻□爾時彼女卽語我言□摩那婆□

667a23□假使有人□來向汝邊□乞我身者□我亦不生□

667a24□貪之心□況復男女及餘財物□我語彼女□必能

667a25□如是□如汝所願□許當來世與我作妻□是時彼

667a26□女從我邊受五百金錢□卽授五莖優□羅華□

667a27□持以與我□其餘兩莖□爲我布施與汝□同作未

667a28□來因緣□復語我言□汝欲種植善根之處□將此

667a29□二華散於其上□當願共汝生生同處莫相捨

667b01□離□時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三□三佛

667b02□陀□從外來入蓮華城中□我時齎此七莖蓮花□

667b03□遙見佛來□漸漸至近□睹彼佛身□端政可喜□

667b04□淸淨光朋□照耀於世□調伏諸根□其心寂定□安

667b05□住不動□六根澄靜若琉璃池□進止威儀□猶

667b06□如象王□復有無量百千萬億諸天大衆□前後

667b07□圍繞□各散無量天諸雜華□及天無量□檀末

667b08□香□優□羅華□波頭摩花□拘勿頭花□分陀利

667b09□花□於然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三□三佛

667b10□陀□上尊重供養□時降怨王備從羽儀四種兵

667b11□衆□出彼城門□迎然燈佛□爾時彼處聚集無量

667b12□無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等□所

667b13□將香末種種雜花□以散佛上□無有一華墮落

667b14□於地□□在然燈如來頂上虛空之中□成大寶

667b15□蓋□佛行隨行□佛住隨住□我時見彼然燈如來□

667b16□生信敬心□生殷重心□生敬心已□將此七莖優

667b17□□羅花□散於佛上□發此願言□若我來世得作

667b18□佛時□如今然燈如來得法□及於大衆無有異

667b19□者□所散之華□住虛空中□花葉向下□花莖向

667b20□上□當佛頂上□成於華蓋□隨佛行住□我見如

667b21□是神通德力□倍復生於信敬之心

667b22□阿難□時彼無量無邊人衆□各將無價妙好衣

667b23□裳□布於道上□所謂微細迦尸迦衣□細白[疊*毛]

667b24□衣□細芻摩衣□微妙細軟拘周摩衣□及妙繒綵

667b25□□奢耶被□爲欲供養然燈佛故□覆地令滿□

667b26□阿難□我於是時□見彼無量無邊人衆□將無價

667b27□衣悉皆覆地□時我身上唯一鹿皮□我將鹿皮

667b28□布於地上□而我鹿皮覆地之處□爲彼人衆惡

667b29□罵瞋嫌□□我鹿皮遠擲他處□我生此念□嗚呼

667c01□世尊然燈如來□可不憐愍慈念我耶□生此念

667c02□已□佛知我心□憐愍我故

667c03□時然燈佛以神通力□變一方地□如稀土泥□時

667c04□彼人衆見此路泥□各各避行□無有一人入於

667c05□泥者□我時行見速往泥所□見彼泥已□卽生此

667c06□念□如是世尊□云何令踐此泥中行□若泥中行

667c07□泥汚佛脚□我今乃可將臭肉身於此泥上作

667c08□大橋梁□令佛世尊履我身過□我時卽鋪所有

667c09□鹿皮□解髮布散□覆面而伏□爲佛作橋□一切

667c10□人民未得踐過□唯佛最初蹈我髮上□如是供

667c11□養然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀

667c12□故□復生是念□願此然燈如來世尊□及聲聞衆□

667c13□足蹈我身及頭髮上□渡於此泥□復發此願□願

667c14□未來世得作佛時□如今然燈如來無異□如是

667c15□威德□如是勢力□作天人師□又願我今盡此身

667c16□命□若然燈佛□不授我記□我終不起於此泥中□

667c17□當是童子布身髮時□是時大地六種震動□所

667c18□謂東涌西沒□西涌東沒□南涌北沒□北涌

667c19□南沒□中涌邊沒□邊涌中沒

667c20□佛本行集經卷第三

667c21□

667c22□佛本行集經卷第四

667c23□

667c24□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

667c25□　　受決定記品下

667c26□爾時然燈如來多陀阿伽度阿羅呵三□三佛

667c27□陀□知於我心□與大比丘百千人俱□及彼天龍

667c28□千萬億衆□左右圍繞來向我所□足蹈我身及

667c29□螺髮上□安庠而行如大龍王□觀看左右告諸

668a01□比丘□汝等比丘□不得共我同路而行□是摩那

668a02□婆□身及螺髮□無有一人堪可蹈者此人身髮□

668a03□唯除如來□乃堪踐耳□何以故□此是菩薩身及

668a04□髮分□時然燈佛卽語我言□善哉善哉□汝摩那

668a05□婆□發廣大心誓願如海□汝所求者□爲諸衆生

668a06□作利益故□爲諸衆生作安樂故□摩那婆□汝旣

668a07□求此如是大願□利益安樂一切世間□憐愍無

668a08□量無邊衆故□能爲天人作引導故□發大精進

668a09□勇猛之心

668a10□乃能滿足如是等法□志求金剛□不惜身命□

668a11□是故汝今以身荷負如來而行□汝於當來□乃

668a12□至不得□惜身命□何況餘財□汝摩那婆□求於

668a13□阿□多羅三□三菩提□此是初相□汝能發

668a14□起如是弘願□汝一切捨所有之物□汝摩那婆□

668a15□所行布施□不得求於未來世報□唯求出世無

668a16□上菩提□勿生貪心□見他資財不得奪取□汝持

668a17□禁戒勿令缺犯□不得穢濁□不應取相勿自譽

668a18□讚誹謗他人及毁自身□汝當忍辱□設有他來

668a19□打罵禁繫殺害之者□皆須忍受□乃至節節支

668a20□解於汝身體之時□汝於如是怨□等邊□應

668a21□當忍辱生慈悲心□不得殺生□不得劫奪他身

668a22□命財□於他財物常遠捨離□於自營求亦當知

668a23□足□莫近他人婦女妻妾□於自所有□亦須不

668a24□貪□遠離妄語□乃至命盡□不得向他非實而

668a25□說□不得□亂□親者令疏□見破壞人□恒敎和

668a26□合□不得惡口□常以美言□不得綺語□必有利

668a27□益□時語法語□汝行正見□一切邪道皆當捨

668a28□離□汝摩那婆□若能荷擔如是諸事□汝所求願

668a29□無不具足□汝應於彼一切衆生□生一子想哀

668b01□愍衆生□調伏心口□莫作諂曲□應當供養尊重

668b02□之人□汝莫□慢□令心放逸□常須寂定三昧

668b03□正受□觀無我法□勿斷未來菩提種性□汝當

668b04□如是利益衆生□安樂一切□摩那婆□汝若能辦

668b05□如是等事□口可自唱稱言我能□時我爾時卽

668b06□白佛言□世尊□我能

668b07□時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□

668b08□旣知我心□卽時微笑□彼佛有一侍者比丘□從

668b09□座而起□整理衣服□偏袒右臂□長□合掌白

668b10□言□世尊□以何因緣□如來微笑□時然燈佛□告

668b11□比丘言□比丘□汝見是摩那婆□持七莖花□供養

668b12□於我□伏身被髮□泥上作橋□令我踐渡□以是

668b13□事故□此摩那婆□過於阿僧祇劫□當得作佛□

668b14□號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三□三佛

668b15□陀□十號具足□如我無異□阿難我於是時□聞然

668b16□燈佛爲我授於決定記已□身心輕便□不覺自

668b17□騰於虛空中□高七多羅樹□以淸淨心□合十指

668b18□掌□向佛作禮□阿難□我於彼時□遍身喜悅□不

668b19□能自勝□阿難□時然燈佛卽告我言□摩那婆□汝

668b20□可觀於東方世界□時我卽觀見彼東方恒河

668b21□沙等刹土諸佛□皆悉爲我授決定記□汝摩那

668b22□婆□於未來世□過僧祇劫□當得作佛號釋迦牟

668b23□尼十號具足□如此東方□南西北方□四維上

668b24□下□亦復如是

668b25□阿難我於爾時□從空而下□安立住地□頂禮然

668b26□燈世尊佛足□□住一面□卽生此念□我今可於

668b27□然燈佛邊求索出家□卽白佛言□唯願世尊□聽

668b28□我出家受具足戒□我於佛邊修行梵行□佛語

668b29□我言□汝摩那婆□今正是時□卽得出家□剃除

668c01□鬚髮□除髮鬚已□無量諸天□取於我髮□爲供養

668c02□故□十億諸天□共得一髮□阿難□自我得成阿

668c03□□多羅三□三菩提已來□不見一衆生不供

668c04□養諸佛而得安樂者□無有是處□阿難□我於彼

668c05□時□猶尙具足諸煩惱縛□貪欲瞋□愚癡未

668c06□盡□無量百千億諸衆生□取於我髮□各持供養

668c07□而得解脫□況復今日□離欲瞋癡□而於我邊□

668c08□作諸功德□不得解脫□無有是處□是故阿難□一

668c09□切衆生□應當發心供養如來

668c10□阿難□我從彼來□在煩惱中□行菩薩行□不捨精

668c11□進勇猛之心□常行布施□常作功德□我以如是

668c12□諸善業故□於彼無量百千世中□得作梵王作

668c13□於帝釋□或作百千轉輪聖王□以彼善根因緣

668c14□力故□今得作佛多陀阿伽度阿羅呵三□三

668c15□佛陀□得轉無上最妙法輪□阿難□我以福德智

668c16□慧力故□現今所有一切刹利□及婆羅門長者

668c17□居士□沙門智人□信受我語□依我法行□阿難□

668c18□汝觀我語終無二言□如然燈佛授我決記□敎

668c19□示於我□我依修行□今得阿□多羅三□三菩

668c20□提□爾時世尊而說偈言

668c21□　假使天落地　　此大地變壞

668c22□　一切諸衆生　　猶得常住身

668c23□　須彌山王崩　　大海水乾竭

668c24□　阿難汝當知　　諸佛無二言

668c25□爾時世尊說此偈已□復告阿難□諸佛世尊□常

668c26□有此行□假使光明無量無邊□爲諸衆生□住持

668c27□一尋□從是一尋□爲諸衆生□復現無量無邊

668c28□光明□何以故□畏諸衆生不知晝夜□一月半月

668c29□一年半年□春夏秋冬四時八節□恐其忘失□阿

669a01□難□彼然燈佛十號具足□明照業成□常光無

669a02□暗□是故彼佛□號曰然燈□常有光明照耀天下□

669a03□自餘因緣□如上所說

669a04□阿難□我念往昔□有一如來□出現於世□號勝一

669a05□切多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□我以金

669a06□華散彼佛上□發如是言□願我未來□得微妙身□

669a07□具足相法□如今世尊□爾時彼佛□知於我心□卽

669a08□時微笑□侍者比丘□整衣白佛□乃至佛告彼侍

669a09□者言□比丘□汝見是人將於金花散我上不□時

669a10□彼比丘答言□我見□佛告比丘□是人過於一億

669a11□劫後□當得作佛□號釋迦牟尼多陀阿伽度阿

669a12□羅呵三□三佛陀□十號具足□阿難我於彼時□

669a13□得授記已□不捨精進勇猛之心□倍更增長□修

669a14□餘福業□我以如是善因緣故□無量世中□生

669a15□梵天上及於帝釋轉輪聖王□又作一王□名曰

669a16□善見□彼王城□□敵門樓□宮室殿堂□純是

669a17□黃金□園苑樹林□泉流池沼□皆金□飾□彼業因

669a18□緣□我今得成阿□多羅三□三菩提□轉於無

669a19□上淸淨法輪

669a20□阿難□我念往昔□有一如來□出現於世□號蓮

669a21□花上多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□我將

669a22□銀華□散彼佛上□發如是願□乃至彼佛告侍者

669a23□言□汝見是人將於銀花供養我不□比丘言□見

669a24□佛告比丘□是人未來過十萬劫□當得作佛□號

669a25□釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□

669a26□我於彼時□聞授記已□不捨精進勇猛之心□倍

669a27□更增長□作諸功德□我以如是善果報故□無

669a28□量世中□作梵天王及於帝釋□轉輪聖王□又我

669a29□過去□曾作一王□名大善見□所居之城□名拘

669b01□尸那□彼城樓櫓□□敵□□□皆爲白銀之所成

669b02□就□園苑樹林□泉池諸水□悉是白銀□莊嚴□

669b03□飾□乃至彼業因緣報故□今得作佛多陀阿伽

669b04□度阿羅呵三□三佛陀□乃至轉於無上法輪

669b05□阿難□往昔以來□有如是法□凡諸菩薩初生

669b06□之時□東西南北各行七步□無人執持□阿難□

669b07□彼蓮花上□佛初生時□兩足蹈地□其地處處皆

669b08□生蓮花□面行七步□東西南北所踐之處□悉

669b09□有蓮花□故號此佛爲蓮花上□當於彼時□無量

669b10□無邊百千萬衆□天龍夜叉乾□婆阿脩羅摩

669b11□[目*侯]羅伽人非人等□一時大唱□處處出聲□發如

669b12□是言□此大菩薩□名蓮華上□因於天人唱此

669b13□聲故□彼佛世尊□號蓮花上

669b14□阿難□我念往昔□有一如來□出現於世□號最

669b15□上行多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□爾時

669b16□我將一把金粟□散彼佛上□乃至彼佛語侍者

669b17□言□是人過於一千劫後□當得作佛號釋迦牟

669b18□尼□我於彼時□聞授記已□不捨精進□增長善

669b19□業□彼功德果報因緣故□無量世中□作梵釋

669b20□天轉輪聖王□又復曾作一轉輪王□名曰頂生□

669b21□我於彼時□宮殿之內□經由七日□雨金粟雨□沒

669b22□於人膝□縱廣彌滿□以是善業因緣力故□我今

669b23□得成阿□多羅三□三菩提□乃至轉於無上

669b24□法輪□阿難□彼最上行如來□欲至聚落城邑乞

669b25□食□足步虛空□去地六尺□是時天龍人非人

669b26□等□高聲唱言□此佛世尊□名最上行□以是因

669b27□緣□號是如來爲最上行□阿難□我念往昔□有一

669b28□如來□出現於世□號上名稱多陀阿伽度阿羅

669b29□呵三□三佛陀□我時布施彼佛一室及比丘

669c01□僧而乞願言□乃至彼佛告侍者言□是人於後

669c02□滿五百劫□當得作佛號釋迦牟尼□我於彼時□

669c03□得授記已□不捨精進業因緣故□經無量世□

669c04□作梵釋天轉輪聖王□又是報故□我時作一轉

669c05□輪聖王□名曰善見□時天帝釋毘首□磨□下來

669c06□爲我化作一殿□名一切勝□以是善業果報因

669c07□緣□我今得成阿□多羅三□三菩提□乃至轉

669c08□於無上法輪

669c09□阿難□我念往昔□有一如來□出現於世□號釋迦

669c10□牟尼多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□與我

669c11□同號□種姓父母□名字壽命□一切悉同我□將一

669c12□□蘇摩那華□散彼佛上(迦葉遺師說言將金一□)□發如是願□

669c13□乃至彼佛語侍者言□是人於後滿一百劫□當

669c14□得作佛號釋迦牟尼□我於彼時□得受記已□不

669c15□捨精進□增長功德□無量世中□作梵釋天轉輪

669c16□聖王□以是善業因緣力故□以三十七助菩提

669c17□分法□莊嚴我身□令我得成阿□多羅三□三

669c18□菩提□乃至轉於無上法輪

669c19□阿難□我念往昔□有一如來□出現於世□號曰

669c20□帝沙多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□我將

669c21□一□碎末□檀□散彼佛上□乃至彼佛告侍者

669c22□言□是人過於九十五劫□當得作佛號釋迦牟

669c23□尼

669c24□我於彼時□得授記已□不捨精進□增長功德□

669c25□無量世中□作梵釋天轉輪聖王□以是善業因

669c26□緣力故□我得名爲最上戒行淸淨具足□以是

669c27□善業果報因緣□我得名爲最上智見功德具

0669c28□足(迦葉遺師如是說言我以善業因緣力故得於最上戒行功德名稱遠聞乃至得於最上智見功德遠聞)□我

669c29□今得成阿□多羅三□三菩提□乃至轉於無

670a01□上法輪

670a02□阿難□我念往昔□有一如來□出現於世□號曰

670a03□弗沙多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□時彼

670a04□佛在雜寶窟內□我見彼佛□心生歡喜□合十指

670a05□掌□翹於一脚□七日七夜□而將此偈讚歎彼佛□

670a06□而說偈言

670a07□　天上天下無如佛　　十方世界亦無比

670a08□　世間所有我盡見　　一切無有如佛者

670a09□阿難□我以此偈歎彼佛已□發如是願□乃至彼

670a10□佛語侍者言□是人過於九十四劫□當得作佛

670a11□號釋迦牟尼□我於彼時□得授記已□不捨精

670a12□進□增長功德□無量世中□作梵釋天轉輪聖王□

670a13□以是善業因緣力故□我得四種辯才具足□無

670a14□有一人能共我論降伏我者□我得成於阿□

670a15□多羅三□三菩提□乃至轉於無上法輪

670a16□阿難□我念往昔□有一如來□出現於世□號見

670a17□眞理多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□我於

670a18□爾時□將種種花□散彼佛上(迦葉遺師說言彼佛號曰見一切理)□乃

670a19□至彼佛語侍者言□是人過於九十三劫□當得

670a20□作佛號釋迦牟尼□我於彼時□得授記已□不

670a21□捨精進□增長功德□無量世中□作梵釋天□轉輪

670a22□聖王□以是因緣□我今獲得最上之名具持戒

670a23□行□乃至得名解脫知見一切具足□證於阿□

670a24□多羅三□三菩提□乃至轉於無上法輪

670a25□阿難□我念往昔□有一如來□出現於世□號毗婆

670a26□尸多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□我於爾

670a27□時□將一□小豆□散彼佛上□乃至彼佛告侍者

670a28□言□是人過於九十一劫□當得作佛號釋迦牟

670a29□尼十號具足□我於彼時□得授記已□不捨精

670b01□進□增長功德□無量世中□作梵釋天轉輪聖

670b02□王□以是善業因緣力故□我又曾作一轉輪王□

670b03□名爲頂生□得四天下□復得帝釋半座而坐□以

670b04□是果報□今得成於阿□多羅三□三菩提□乃

670b05□至轉於無上法輪

670b06□阿難□我念往昔□有一如來□出現於世□號曰尸

670b07□棄多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□我於彼

670b08□時□將無價衣□覆彼佛上及聲聞衆□發如是

670b09□願□乃至彼佛告侍者言□是人過於三十一劫□

670b10□當得作佛號釋迦牟尼□我於彼時□得授記已□

670b11□不捨精進勇猛之心□常行布施□造作福業□我

670b12□以如是善業因緣□無量世中□作大梵王及天

670b13□帝釋轉輪聖王□今日復得種種衣服□所謂迦

670b14□尸迦衣□芻摩妙衣□劫波妙衣□□奢耶衣□拘

670b15□沈婆衣□我今得成阿□多羅三□三菩提乃

670b16□至轉於無上法輪

670b17□阿難□我念往昔□有一如來□出現於世□號毘

670b18□舍浮多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□我於

670b19□爾時□將好種種百味飮食□布施彼佛及聲聞

670b20□衆□發如是願□乃至彼佛告侍者言□是人過於

670b21□三十劫後□當得作佛□號釋迦牟尼□我於彼

670b22□時□得授記已□不捨精進勇猛之心□常行布

670b23□施□造作福業□我以如是善根因緣□無量世中□

670b24□作大梵王□或作帝釋轉輪聖王□今得種種百

670b25□味飮食□乃至得成阿□多羅三□三菩提□轉

670b26□於無上淸淨法輪

670b27□阿難□我念往昔□於拘婁孫多陀阿伽度阿羅

670b28□呵三□三佛陀邊□行於梵行□求未來世阿□

670b29□多羅三□三菩提故□阿難□我念往昔□於迦那

670c01□迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀邊□

670c02□行於梵行□求未來世阿□多羅三□三菩提

670c03□故

670c04□阿難□我念往昔□於迦葉多陀阿伽度阿羅呵

670c05□三□三佛陀邊□行於梵行□求未來世阿□多

670c06□羅三□三菩提故

670c07□阿難□我念往昔□於彌勒菩薩邊□齎持種種微

670c08□妙四事供養之具□供養恭敬□尊重讚歎□自恣

670c09□奉獻求未來世阿□多羅三□三菩提故□阿

670c10□難□我念往昔□將無量種供養之具□所至到處□

670c11□卽持供養過去無量諸佛菩薩及聲聞衆□種

670c12□諸善根□求未來世阿□多羅三□三菩提故

670c13□阿難□往昔過百阿僧祇劫□是時有佛□出現於

670c14□世□號曰然燈多陀阿伽度阿羅呵三□三佛

670c15□陀

670c16□阿難□如是次第□過百億劫時□有一佛出現於

670c17□世□號一切勝多陀阿伽度阿羅呵三□三佛

670c18□陀

670c19□阿難□如是次第□過五百劫時□有一佛出現於

670c20□世□號最上名稱多陀阿伽度阿羅呵三□三

670c21□佛陀

670c22□阿難□如是次第□過一百劫時□有一佛出現於

670c23□世□號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三□三

670c24□佛陀

670c25□阿難□如是次第□九十四劫時□有一佛出現於

670c26□世□號曰弗沙多陀阿伽度阿羅呵三□三佛

670c27□陀

670c28□阿難□如是次第□九十三劫時□有一佛出現於

670c29□世□號曰見義多陀阿伽度阿羅呵三□三佛

671a01□陀

671a02□阿難□如是次第□九十一劫時□有一佛出現於

671a03□世□號毘婆尸多陀阿伽度阿羅呵三□三佛

671a04□陀

671a05□阿難□如是次第□三十一劫時□有一佛出現於

671a06□世□號曰尸棄多陀阿伽度阿羅呵三□三佛

671a07□陀□同是劫中□又有一佛□復出於世□號曰神

671a08□聞多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀

671a09□阿難□此賢劫初□第一拘婁孫馱如來□出現於

671a10□世

671a11□第二拘那含牟尼如來□出現於世□第三迦葉

671a12□如來□出現於世

671a13□第四我身釋迦牟尼如來□今現在世

671a14□阿難□彼然燈多陀阿伽度阿羅呵三□三佛

671a15□陀□出現於世□生大婆羅門家

671a16□一切勝佛□出現於世□生大刹利王家

671a17□蓮華上佛□出現於世□生大婆羅門家

671a18□最上行佛□出現於世□生大刹利王家

671a19□德上名稱佛□出現於世□生大婆羅門家

671a20□釋迦牟尼佛□出現於世□生大刹利王家

671a21□帝沙如來□出現於世□生大婆羅門家

671a22□弗沙如來□出現於世□生大刹利王家

671a23□見眞義佛□出現於世□生大婆羅門家

671a24□毘婆尸佛□出現於世□生大刹利王家

671a25□尸棄如來□出現於世□生大刹利王家

671a26□神聞如來□出現於世□生大刹利王家

671a27□拘婁孫馱佛□出現於世□生大婆羅門家

671a28□拘那含牟尼佛□出現於世□生大婆羅門家

671a29□迦葉如來□出現於世□生大婆羅門家

671b01□阿難□我今在於刹利種姓大王家生□出現世

671b02□間

671b03□阿難□然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三□三佛

671b04□陀□壽命八百四千萬億歲□住世利益諸世間

671b05□故(尼沙塞師如是說迦葉遺師復言然燈如來壽命一劫住世及聲聞衆利益諸世間故)

671b06□阿難□一切勝如來□住世八萬億歲□利益一切

671b07□諸世間故(尼沙塞師如是說迦葉遺師復言一切勝如來住世一劫利益世間故)

671b08□蓮華上佛□住世八萬歲□爲利益故

671b09□最上行佛□住世八萬歲□爲利益故

671b10□上名稱佛□住世六萬歲□爲利益故

671b11□釋迦牟尼佛□住世八萬歲□爲利益故

671b12□帝沙如來□住世六萬歲□爲利益故

671b13□弗沙如來□住世五萬歲□爲利益故

671b14□見眞義佛□住世四萬歲□爲利益故

671b15□毘婆尸佛□住世八萬歲□爲利益故

671b16□神聞如來□住世六萬歲□爲利益故

671b17□拘婁孫馱佛□住世四萬歲□爲利益故

671b18□拘那含牟尼佛□住世三萬歲□爲利益故

671b19□迦葉如來□住世二萬歲□爲利益故

671b20□阿難□我今多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□

671b21□住世八十歲□爲利益故□而說偈言

671b22□　有佛以神通　　住世受供養

671b23□　或神通及業　　盡已入涅槃

671b24□阿難□然燈如來□有於二百五十萬億聲聞弟

671b25□子大衆集會□如來滅後□法住於世□經七萬

671b26□歲□末後十年□諸比丘等□不生敬信□無□愧

671b27□心□營理世務□樂於諸業□所有持疑□不相諮

671b28□問□各恃己能□互生□慢□恒聚非法□諸惡知識

671b29□不善之人□以爲朋友□共相狎習□圍繞遊從□是

671c01□等癡人□行不純故□使彼如來佛法僧寶□速疾

671c02□隱沒不現世間□所有經書□悉皆滅盡

671c03□一切勝佛□有萬四千聲聞弟子大衆集會□如

671c04□來滅後□正法住世□經於少時

671c05□蓮華上佛□有七萬衆聲聞集會□如來滅後□正

671c06□法住世□經十萬歲

671c07□上行如來□有六萬衆聲聞集會□如來滅後□正

671c08□法住世□七萬七千歲

671c09□德上名稱佛□有二萬衆聲聞集會□如來滅

671c10□後□正法住世□經五百歲

671c11□釋迦牟尼佛□有於一千二百五十聲聞集會□

671c12□如來滅後□正法住世□經五百歲□像法住世□亦

671c13□五百歲

671c14□帝沙如來□有六萬億聲聞集會□如來滅後□正

671c15□法住世□經二萬歲

671c16□弗沙如來□有無量億聲聞集會□如來滅後□正

671c17□法像法□乃至法住□乃至法滅

671c18□見一切義佛□有三十二億那由他衆聲聞集

671c19□會□如來滅後□正法暫時□不久住世

671c20□毘婆尸佛□三會說法□度聲聞衆□第一大會□一

671c21□百六十八百千人□第二大會□有十萬人□第

671c22□三大會□八百千人□如來滅後□正法住世□經二

671c23□萬歲

671c24□神聞如來□唯有二會□度聲聞衆□第一會度有

671c25□七萬人□第二會度有六萬人□如來滅後□正法

671c26□住世□經六萬歲

671c27□拘婁孫馱佛□有四萬衆聲聞弟子□如來滅後□

671c28□正法住世□經五百歲

671c29□拘那含牟尼佛□有三百萬聲聞集會□如來滅

672a01□後□正法住世二十九日□

672a02□迦葉如來□有二萬衆聲聞集會□如來滅後□正

672a03□法住世□經於七日

672a04□阿難□我多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□有

672a05□一千二百五十聲聞集會□我滅度後□正法住

672a06□世□有五百歲□像法住世□亦五百歲□今當略說

672a07□優陀那偈□而說偈言

672a08□　說施及年數　　種姓幷壽命

672a09□　聲聞衆集會　　正法與像法

672a10□　彼等諸世尊　　住世般涅槃

672a11□　釋種大師子　　總說悉已訖

672a12□　　佛本行集經賢劫王種品第三上

672a13□爾時佛在王舍大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居

672a14□之處□與大比丘五百人俱□爾時世尊□依諸佛

672a15□法□乃至說於淸淨梵行□告諸比丘□汝諸比

672a16□丘□諦聽諦受□如世尊敎□諸比丘言□我等歡喜

672a17□信心奉持□佛告比丘□此賢劫初□地建立已□有

672a18□一最尊□豪勝富貴□大首領人轉輪王種□名衆

672a19□集置□旣安置已□時諸大衆□白地主言□我大

672a20□地主□當爲我等□治罰惡人□賞於良善□仁者當

672a21□分稻田與我□我各種之□我等種已□當各割分□

672a22□奉輸仁者□時彼地主□受大衆請□卽爲如法□依

672a23□平□□□惡者治罰□善者賞之□人得稻田□各加

672a24□守護□佃熟已後□隨分受之□佛告比丘□時彼

672a25□大衆□如是集會和合□共推扶彼仁者□持爲

672a26□地主□以爲大衆商量擧故□故號彼爲大衆平

672a27□章□又彼地主□爲諸大衆□如法治化□令衆歡

672a28□喜同心愛樂□得共和合□各各處分□故名爲王□

672a29□又復守護一切稻田□熟取衆人□稻田分故□名

672b01□刹利王□刹利王者□名爲田主□汝等當知□以是

672b02□因緣□劫最初時□大衆所立王種是也

672b03□佛告比丘□時彼大衆所立之王□後生一子□名

672b04□曰眞實□爲轉輪王□王四天下□作大地主□七寶

672b05□自然□千子具足□備三十二大丈夫相□威德勇

672b06□猛□能□怨賊□彼王治化□在世之時□大地及

672b07□海□無有荊棘丘陵高下□五穀□熟□人民安樂□

672b08□無諸恐怖及以艱難□不用兵戈□諸方自伏□如

672b09□法治化

672b10□諸比丘□彼眞實王□千子之內□有一長子□名曰

672b11□意喜□亦名自用□此子亦作轉輪聖王□如上所

672b12□說□七寶千子□乃至大地□如法治化

672b13□諸比丘□彼自用王□千子之內□有一長子□名曰

672b14□智者□衆人號之□名爲受戒□彼智者王□亦紹父

672b15□位□作轉輪王□如上所說□七寶千子□乃至大

672b16□地□如法治化

672b17□諸比丘□彼智者王□千子之內□最初長子□名曰

672b18□頂生□亦紹父位□作轉輪王□如上所說□乃至大

672b19□地□如法治化

672b20□諸比丘□彼頂生王□千子之內□最初長子□名爲

672b21□大海□亦紹父位□作轉輪王□如上所說□諸比

672b22□丘□彼大海王□千子之內□最初長子□名爲具

672b23□足□衆人又喚□名之爲敷□次紹王位□如上所

672b24□說

672b25□諸比丘□彼具足王□千子之內□最初長子□名爲

672b26□養育□次紹王位□如上所說

672b27□諸比丘□彼養育王□千子之內□最初長子□名曰

672b28□福車□次紹王位□如上所說

672b29□諸比丘□彼福車王□千子之內□最初長子□名曰

672c01□解脫□次紹王位□如上所說

672c02□諸比丘□彼解脫王□千子之內□最初長子□名善

672c03□解脫□次紹王位□如上所說

672c04□諸比丘□彼善解脫王□有子名曰逍遙□次紹王

672c05□位□如上所說

672c06□諸比丘□彼逍遙王有子□名大逍遙□次紹王位□

672c07□如上所說

672c08□諸比丘□彼大逍遙王有子□名曰照曜□次紹

672c09□王位□如上所說

672c10□諸比丘□彼照曜王有子□名大照曜□次紹王

672c11□位□如上所說

672c12□佛本行集經卷第四

672c13□

672c14□

672c15□佛本行集經卷第五

672c16□

672c17□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

672c18□　　賢劫王種品下

672c19□諸比丘□彼大照耀王有子□還名意喜□次紹

672c20□王位□如上所說

672c21□諸比丘□彼意喜王有子□名曰善喜□次紹王

672c22□位□如上所說

672c23□諸比丘□彼善喜王有子□名曰滿足□次紹王位□

672c24□如上所說

672c25□諸比丘□彼滿足王有子□名大滿足□次紹王位□

672c26□如上所說

672c27□諸比丘□彼大滿足王有子□還名養育□次紹王

672c28□位□如上所說

672c29□諸比丘□彼養育王有子□還名福車□次紹王位□

673a01□如上所說

673a02□諸比丘□彼福車王有子□名人首領□次紹王位□

673a03□如上所說

673a04□諸比丘□彼人首領王有子□名曰火質□次紹王

673a05□位□如上所說

673a06□諸比丘□彼火質王有子□名曰光炎□次紹王位□

673a07□如上所說

673a08□諸比丘□彼光焰王有子□名善譬冠□次紹王

673a09□位□如上所說

673a10□諸比丘□彼善譬冠王有子□名曰空冠□次紹王

673a11□位□如上所說

673a12□諸比丘□彼空冠王有子□名曰善見□次紹王位□

673a13□如上所說

673a14□諸比丘□彼善見王有子□名大善見□次紹王位□

673a15□如上所說

673a16□諸比丘□彼大善見王有子□名曰須彌□次紹王

673a17□位□如上所說

673a18□諸比丘□彼須彌王有子□名大須彌□次紹王位□

673a19□如上所說

673a20□轉輪聖王□統四天下海等大地□具足七寶□乃

673a21□至如法治化人民□諸比丘□如是等王□皆是過

673a22□去轉輪聖王□具足修習無量福業□深種善根□

673a23□以是果報□□得食於此四天下一切大地□受

673a24□諸福樂□壽命難量□不可算計□諸比丘□汝等當

673a25□知□我今更說彼轉輪王□種姓苗裔□世世相承□

673a26□幷餘小王□子孫繼襲□住處名字□次第少多□爲

673a27□汝略說彼等氏族□汝等善聽

673a28□諸比丘□大須彌王□治化已來□世世相承□子子

673a29□孫孫□有一百一小轉輪王□悉皆住在褒多那

673b01□城□治化人民□受於福樂□彼諸王內□最後一

673b02□王□名師子乘□師子乘王□世世相承□子子孫

673b03□孫□有六十一小轉輪王□悉皆住在波羅奈

673b04□城□治化人民□受於福樂

673b05□彼諸王內□最後一王□名曰女乘□彼女乘王□世

673b06□世相承□子子孫孫□有五十六小轉輪王□悉皆

673b07□住在阿踰□城□治化人民□受於福樂

673b08□彼諸王內□最後一王□名嚴熾生□嚴熾生王□世

673b09□世相承□子子孫孫□合有一千小轉輪王□皆悉

673b10□住在迦毘梨耶城□治化人民□受於福樂

673b11□彼諸王內□最後一王□名曰梵德□彼梵德王□世

673b12□世相承□子子孫孫□有二十五小轉輪王□皆悉

673b13□住在阿私帝那富羅城□治化人民□受於福樂

673b14□彼諸王內□最後一王□名爲象將□彼象將王□世

673b15□世相承□子子孫孫□有二十五小轉輪王□皆悉

673b16□住在德叉尸羅城□治化人民□受於福樂

673b17□彼諸王內□最後一王□號名爲護□而彼護王□世

673b18□世相承□子子孫孫□一千二百小轉輪王□皆悉

673b19□住在奢耶那城□治化人民□受於福樂

673b20□彼諸王內□最後一王□名能降伏□能降伏王□世

673b21□世相承□子子孫孫□合有九十小轉輪王□皆悉

673b22□住在迦那鳩□城□治化人民□受於福樂

673b23□彼諸王內□最後一王□名爲勝將□彼勝將王□世

673b24□世相承□子子孫孫□二千五百小轉輪王□皆悉

673b25□住在於瞻波城□治化人民□受於福樂

673b26□彼諸王內□最後一王□名曰龍天□彼龍天王□世

673b27□世相承□子子孫孫□有二十五小轉輪王□皆悉

673b28□住在於王舍城□治化人民□受於福樂

673b29□彼諸王內□最後一王□名爲作□□彼作□王□世

673c01□世相承□子子孫孫□有二十五小轉輪王□皆悉

673c02□住在拘尸那竭城□治化人民□受於福樂

673c03□彼諸王內□最後一王□名大自在天□彼大自在

673c04□天王□世世相承□子子孫孫□有二十五小轉輪

673c05□王□悉皆住在菴婆羅劫波城□治化人民□受於

673c06□福樂

673c07□彼諸王內□最後一王□還名大自在天□彼大自

673c08□在天王世世相承□子子孫孫□有二十五小轉

673c09□輪王□悉皆住在檀多富羅城□治化人民□受於

673c10□福樂

673c11□彼諸王內□最後一王□名曰善意□彼善意王□世

673c12□世相承□子子孫孫□有二十五小轉輪王□悉

673c13□皆住在多摩婆頗梨多城□治化人民□受於

673c14□福樂

673c15□彼諸王內□最後一王□名無憂□□彼無憂□王

673c16□世世相承□子子孫孫□八萬四千小轉輪王□皆

673c17□悉住在寐(亡私反)□(他梨反)羅城□治化人民□受於

673c18□福樂

673c19□彼諸王內□最後一王□名毗紐天□彼毗紐天王□

673c20□世世相承□子子孫孫□一百一王□皆悉住在毗

673c21□褒多那城□治化人民□受於福樂

673c22□彼諸王內□最後一王□還名大自在天□彼大

673c23□自在天王□世世相承□子子孫孫□合有八萬四

673c24□千諸王□還在於彼寐(亡私反)□(他梨反)羅城治化

673c25□人民□受於福樂

673c26□彼諸王內□最後一王□名曰魚王□比丘□當知諸

673c27□如是等小轉輪王□悉有福德□皆種善根□具足

673c28□受於世間福報□無與等者□其化所被□大地及

673c29□海一切諸山□悉皆統攝□諸比丘□彼轉輪王□各

674a01□各皆有粟散諸王□我今說之

674a02□諸比丘□魚王有子□名曰眞生□彼眞生王父祖

674a03□已來□修習善根□得紹繼王□福報盡故□便失王

674a04□位□時人見彼王化失道無有福德□共相謂言□

674a05□此王人中最好貧劣□人中單薄□人中可愍□人

674a06□中可掘□是故世人□皆號之爲可掘之王□掘王

674a07□有子□名爲平等行王□平等行王子名闇火□闇

674a08□火王子□名爲焰熾□焰熾王子□名爲善譬□善

674a09□譬王子□名爲虛空□虛空王子□名爲戒行□戒行

674a10□王子□名爲無憂□無憂王子□名爲離憂□離憂王

674a11□子□名爲除憂□除憂王子□名爲勝將□勝將王

674a12□子□名爲大將□大將王子□名爲胎生□胎生王

674a13□子□名爲明星□明星王子□名爲方主□方主王

674a14□子□號名爲塵□彼塵王子□名爲善意□善意王

674a15□子□名爲善住□善住王子□名爲歡喜□歡喜王

674a16□子□名爲大力□大力王子□名爲大光□大光王

674a17□子□名大名稱□大名稱王子□名爲十車□十車

674a18□王子□名二十車□二十車王子□名爲妙車□妙車

674a19□王子□名爲步車□步車王子□名爲十弓□十弓王

674a20□子□名爲百弓□百弓王子□名二十弓□二十弓

674a21□王子□名妙色弓□妙色弓王子□名爲罪弓□罪

674a22□弓王子□名爲海將□海將王子□名爲難勝□難勝

674a23□王子□名爲茅草□茅草王子□名大茅草□大茅草

674a24□王□世世相承□子子孫孫□苗裔合有一百八王□

674a25□還住在彼褒多那城□治化人民□受於福樂

674a26□彼一百八□最在後王大茅草者□其王無子□作

674a27□如是念□上世已來□我之種姓□粟散諸王□見自

674a28□頭鬚□生白髮時□各以諸子□灌頂爲王□別取

674a29□勝上最好一州□以用布施□剃除鬚髮□捨於王

674b01□位□出家修道□我今無兒當以誰繼嗣我王後□

674b02□誰堪增長我之種姓□或復我今斷諸王種□復

674b03□生此念□我今若不出家修道□則斷一切諸賢

674b04□聖種□思惟是已□時大茅草□卽以王位□付諸大

674b05□臣□大衆圍繞□送王出城□剃除鬚髮□服出家

674b06□衣□王出家已□持戒淸淨□專心勇猛□成就四

674b07□禪□具足五通□得成王仙□壽命極長□至年衰

674b08□老□肉消背曲□雖復柱杖□不能遠行□時彼王

674b09□仙□諸弟子等□欲往東西□求覓飮食□取好軟

674b10□草□安置籠裏□用盛王仙□懸樹枝上□何以故□

674b11□畏諸蟲獸來觸王仙□時諸弟子□乞食去後□有

674b12□一獵師□遊行山野□遙見王仙□謂是白鳥□遂卽

674b13□射之□時彼王仙□旣被射已□有兩□血出墮於

674b14□地□卽便命終□彼諸弟子□乞食來還□見彼王仙

674b15□被射命終□復見有血兩□在地□卽下彼籠□將

674b16□王置地□集聚柴木□焚燒王屍□收骨爲塔□復將

674b17□種種雜妙香華□供養彼塔□尊重讚歎□承事畢

674b18□了□爾時彼地有兩□血□卽便生出二甘蔗□

674b19□芽漸漸高大□至時蔗熟□日炙開剖□其一莖蔗□

674b20□出一童子□更一莖蔗□出一童女□端政可喜□

674b21□世無有雙□時諸弟子□心念王仙在世之時□不

674b22□生兒子□今此兩童□是王仙種□養護看視□報諸

674b23□臣知□時諸大臣□聞已歡喜□往至彼林□迎二童

674b24□子□將還入宮□召喚解相大婆羅門□敎令占相

674b25□幷遣作名□彼相師言□此童子者□旣是日炙熟

674b26□甘蔗□開而出生故□一名善生□又以其從甘

674b27□蔗出故□第二復名甘蔗生□又以日炙甘蔗

674b28□出故□亦名日種□彼女因緣一種無異故□名善

674b29□賢□復名水波□時彼諸臣取甘蔗種所生童子□

674c01□幼少年時□卽灌其頂□立以爲王□其善賢女□至

674c02□年長大□堪能伏事□卽拜爲王第一之妃

674c03□時甘蔗王□有第二妃□絶妙端政□生於四子□

674c04□一名炬面□二名金色□三名象衆□四名別成□其

674c05□善賢妃□唯生一子□名爲長壽□端政可喜□世

674c06□間少雙□然其骨相□不堪作王□時善賢妃□如是

674c07□思惟□甘蔗種王□有此四子□炬面等輩□兄弟

674c08□群强□我今唯有此之一子□雖極端正世無有

674c09□雙□然其相分□不堪爲主□作何方便□令我此

674c10□子得紹王位□復作此念□是甘蔗王□今於我

674c11□邊□無量敬愛□深心染著□縱情蕩意□我今可更

674c12□窮極婦人莊飾之法□所謂淨潔摩拭身體□香

674c13□湯沐浴□使氣芬芳□髮塗澤蘭□面著脂粉□花

674c14□□瓔珞□種種莊嚴□令甘蔗王心於我邊重生

674c15□耽□愛戀娛樂□若得如心□我於屛處□當乞求

674c16□願□思惟是已□如上所說□莊嚴自身□令極殊

674c17□絶□至於王邊□王見妃來□生重愛敬□縱逸其

674c18□心□妃見王生如是心已□二人眠臥□妃白王

674c19□言□大王當知我今從王□乞求一願□願王與我□

674c20□王言□大妃□隨意不逆□從心所欲□我當與妃□

674c21□時妃復更重諮王言□大王自在若與我願□不

674c22□得變悔□若變悔者□我不須此□王語妃言□我一

674c23□與妃心之所願□後若悔者□當令我頭破作七

674c24□分□妃言□大王□王之四子□炬面等輩□願□出

674c25□國□遣我生子長壽爲王□時甘蔗王□卽語妃

674c26□言□我此四子□無有過失□不橫求財□無有罪

674c27□患□豈可無辜[打-丁+王]得驅遣遠□他土□於我治化

674c28□國境之內□有何非祥不聽其住□妃又白言□王

674c29□已先誓語□若悔者頭破七分□王告妃言□我如

675a01□前言與妃所願□妃若知時□任隨妃意□時甘

675a02□蔗王□過此夜後□至明淸旦□集聚四子□而告□

675a03□言□汝四童子□今可出去我治化內□不得居住□

675a04□遠向他國

675a05□時四童子□胡□合掌□白父王言□大王□當知我

675a06□等四人□無有罪惡□無諸過咎□不作非法取他

675a07□錢財□又復不造其餘惡業□云何父王□忽然□

675a08□我□出於國界□王□子言□我知汝等實無過失□

675a09□不橫取財□如上所說□此非我意□驅□於汝□此

675a10□是善賢大妃之意□彼妃乞願□我不違彼□令汝

675a11□出國□時四王子所生之母□聞甘蔗王□欲□

675a12□其子□令出國界□聞已速疾往至王所□至王所

675a13□已□白言大王□聞王欲逐我之四子□令出國界□

675a14□爲實爾不□王言實□遣諸妃各復白於王言□善

675a15□哉□大王□我等各求乞隨兒去

675a16□王報諸妃□隨汝意去□時諸妃妹□復白王言□我

675a17□□[外*男]甥□今旣出國□我亦乞去□王各報言□任

675a18□隨汝意□時諸大臣公卿輔相□亦白王言□王今

675a19□斥遣此四王子□令出國者□我等諸臣□亦求隨

675a20□去□王言任意□時王典當諸象馬臣□亦求隨

675a21□從□王言隨意□復有弓將弩將獄將諸典當羊

675a22□畜牧等□將諸臣之子□又復諸餘主藏兵將遊

675a23□軍壯士善射之將□奴婢僕使□及其子等□聞甘

675a24□蔗王欲逐四子□令出國界□俱白王言□我等

675a25□□求隨從王子東西而去□王言□隨意□又復國

675a26□內竹匠□皮匠□瓦師□塼師□造屋木師□造酒食

675a27□師□剃鬚髮師□染洗衣師□屠兒□按摩□治病□合

675a28□藥□釣魚等師□聞王欲驅四子出國□審如是不□

675a29□王言□實爾□我等求去□王言□隨意□時甘蔗王□

675b01□□諸王子□作如是言□汝等王子□從今已去□若

675b02□欲婚姻□不得餘處取他外族□還於自家姓內

675b03□而取□莫令甘蔗種姓斷絶□時諸王子□白父

675b04□王言□如大王□□彼諸王子□受父敎已□各各自

675b05□將所生之母□幷姨□妹奴婢資財諸[馬*犬]乘等□

675b06□卽向北方到雪山下□經少時住□有一大河□名

675b07□婆耆羅□□渡於彼河□上雪山頂□遊涉久停□時

675b08□四王子□在彼山頂□射獵捕諸禽獸而食□漸漸

675b09□前行□至山南面□見川寬平無諸坑坎堆阜陵

675b10□谷丘壑溝渠荊棘塵埃及沙礫等□其地唯生

675b11□軟細靑草□淸淨可愛□樹林花果□蔚茂敷榮□

675b12□猶如黑雲□光澤□□□林木遍滿□其間少空□所

675b13□謂娑羅樹□多羅樹□那多摩羅樹□阿說他樹□尼

675b14□拘陀樹□優曇婆羅樹□千年棗樹□迦梨羅樹

675b15□等□垂諸枝柯□各相蔭映□又有種種諸雜妙

675b16□花□所謂阿提目多華□瞻波華□阿輸迦華□波多

675b17□羅花□婆利師迦華□拘蘭那華□拘毘陀羅花□

675b18□檀奴沙迦梨迦花□目眞□陀華□蘇摩那等□一

675b19□切諸華□或有已開□或有未開□或初欲開□或開

675b20□已落□復有無量衆雜果樹□所謂菴婆羅果□

675b21□閻浮果□陵拘□果□波那婆果□鎭頭迦果□

675b22□呵梨勒果□毘醯勒果□阿摩勒等□種種諸

675b23□果□或始結子□或子欲熟□或子已熟□堪可食

675b24□□

675b25□復有無量諸雜野獸□所謂伊泥耶獸□獐鹿水

675b26□牛那羅迦獸□野牛白象□及師子等□復有無量

675b27□種種飛鳥□所謂鸚鵡□及拘翅羅□□□孔雀□迦

675b28□陵頻伽□命命□□□山□白鶴□遮摩迦鳥□及蘭

675b29□摩等□一切雜鳥□復有無量諸水□陂池其池□各

675c01□有種種雜花□所謂優□羅華□波頭摩花□拘勿

675c02□頭華□分陀利華□悉滿諸池池岸四邊□復有諸

675c03□華□垂覆池上□其水淸淨□無有濁穢□堪然彌

675c04□滿□不深不淺□易度易行□周□四邊□種種諸

675c05□樹□池內復有種種諸□□所謂魚鱉□□龜鼇

675c06□螺蜂□一切水性□復有小鳥□所謂鳧□鵝鴨

675c07□白鷺□□及鴛鴦等□一切諸鳥□然其彼處□舊

675c08□有一仙□在中居止□名迦毘羅□彼諸王子□見是

675c09□處已□共相謂言□可於此間造城治化

675c10□爾時王子□旣安住已□憶父王語□於自姓中□求

675c11□覓婚姻□不能得婦□各納姨母及其□妹□共爲

675c12□夫妻□依於婦禮□一欲隨從父王敎令□二恐釋

675c13□種雜亂相生□爾時日種甘蔗之王□召一國師

675c14□大婆羅門□來謂之言□大婆羅門□我四王子□今

675c15□在何處□國師答言□大王□當知王之四子□已各

675c16□自將姨母□妹[馬*犬]乘人物□遠出國外□向於北

675c17□方□乃至已生端政男女□時甘蔗王□爲自所

675c18□愛諸王子故□心思欲見□意情歡喜□而發是言□

675c19□彼諸王子□能立國計□大好治化□彼等王子□是

675c20□故立姓□稱爲釋迦□以釋迦住大樹□蔚枝條

675c21□之下□是故名爲奢夷耆耶□以其本於迦毘羅

675c22□仙處所住故□因城立名□故名迦毘羅婆蘇都□

675c23□時甘蔗□王三子沒後□唯一子在名尼拘羅

675c24□(隋言別成)□爲王住在迦毘羅城□治化人民□受於福

675c25□樂□其尼拘羅王□生於一子□名曰拘盧□還在父

675c26□王迦毘羅城□治化而住□其拘盧王□復生一子□

675c27□名瞿拘盧□亦在父城□爲王治化□其瞿拘盧王□

675c28□復生一子□名師子頰□還在父城□治化人民□師

675c29□子頰王□生於四子□第一名曰閱頭檀王(隋言淨飯)□

676a01□第二名爲輸拘盧檀那(隋言白飯)□第三名爲途盧

676a02□檀那(隋言斛飯)□第四名爲阿彌都檀那(隋言甘露飯)□復有

676a03□一女□名甘露味□師子頰王□最初長子閱頭檀

676a04□者□次紹王位□還在父城□治化人民□受於福

676a05□樂

676a06□時迦毘羅□相去不遠□復有一城□名曰天臂□彼

676a07□天臂城□有一釋種□豪貴長者□名爲善覺□大富

676a08□多財□積諸珍寶□資産□饒□具足威德□稱意自

676a09□然□無所乏少□舍宅猶如毘沙門王宮殿無異□

676a10□彼釋長者□生於八女□一名爲意□二名無比

676a11□意□三名大意□四名無邊意□五名□意□六名黑

676a12□牛□七名瘦牛□八名摩訶波□波提(隋言大慧亦云梵天)□而

676a13□此梵天□於諸女中□年最幼小□初生之日□爲諸

676a14□能相婆羅門師□觀占其體云此女嫁若生兒

676a15□者□必當得作轉輪聖王□王四天下□七寶自然□

676a16□千子具足□乃至不用鞭杖治民□時善覺女□年

676a17□漸長成□堪欲行嫁□白淨王□聞自國境內有一

676a18□釋氏□甚大豪富□生於八女□端政少雙□乃至

676a19□相師占觀其女□當生貴子□時淨飯王□聞是語

676a20□已□作如是言□我今當索是女作妃□令我甘

676a21□蔗轉輪聖王苗裔不絶(此是律家作如是說又言大慧是菩薩母者此依阿波陀

0676a22□那經文又言輸頭檀王是我之父摩耶夫人是我之母如阿波陀那經說□諸經文此義是實)

676a23□時淨飯王□卽遣使人□往詣善覺大長者家□求

676a24□素大慧□爲我作於波□波提(波□波提者隋言生活本)□爾時

676a25□善覺□語彼使言□善使仁者□爲我諮啓大王是

676a26□言□我有八女□一名爲意□乃至第八名爲大慧□

676a27□何故大王求最小者□大王且可待我處分七

676a28□女竟已□當與大王大慧作妃□時淨飯王□復更

676a29□遣使語長者言□我今不得待汝一一嫁七女

676b01□訖□然後取於大慧作妃□汝八頭女□我盡皆

676b02□取□時善覺釋□報大王言□若如是者□依大王

676b03□命□隨意將去□時淨飯王□卽遣使人□一時迎取

676b04□八女向宮□至於宮已□卽納二女□自用爲妃□其

676b05□二女者□第一名爲意□及以第八名大慧者□自

676b06□餘六女□分與三弟□一人與二□妻爲妃□時淨

676b07□飯王□納意□妹□內於宮中□縱情嬉戱□歡娛

676b08□受樂□依諸王法□治化四方

676b09□　　佛本行集經上託兜率品第四上

676b10□爾時護明菩薩大士□從於迦葉佛世尊所護

676b11□持禁戒□梵行淸淨□命終之後□正念往生兜率

676b12□陀天□何以故□或有衆生□命終之日□爲於風

676b13□刀□節節支解□受於楚痛□或氣欲盡□喘息不

676b14□安□以是因緣□受大苦惱□失於本心□忘其宿

676b15□行□不能專正寂定其心□菩薩不然□命欲終日□

676b16□正心思惟□緣其前世託生處所□有如是等希

676b17□奇之法□又諸菩薩□復有一法□命終之後□必生

676b18□天上□或高或下□不定一天□而其一生補處菩

676b19□薩□多必往生兜率陀天□心生歡喜□智慧滿

676b20□足□何以故□在下諸天□多有放逸□上界諸天□

676b21□禪定力多□寂定軟弱□不求於生□以受樂故□又

676b22□復不爲一切衆生生慈悲故□菩薩不然□但爲

676b23□敎化諸衆生故□生兜率天□下界諸天□爲聽法

676b24□故□上兜率天□聽受於法□上界諸天□復爲法

676b25□故□亦有下來兜率陀天□聽受於法

676b26□然此菩薩□亦生兜率□其兜率陀所居諸天□卽

676b27□喚菩薩□名爲護明□以是因緣□號爲護明□諸天

676b28□展轉□稱喚護明□其聲上徹至淨居天□及到阿

676b29□迦□□天頂□時諸天等□皆同唱言□護明菩薩□

676c01□已來生於兜率天中□此聲下至三十三天□乃

676c02□至達到四天王天□幷復徹諸阿修羅宮□各共

676c03□相謂□護明菩薩□已得上生兜率陀天□極下至

676c04□於阿修羅宮□最上到彼阿迦尼□□皆悉來

676c05□集兜率陀天□聚於護明菩薩宮所□聽受於法□

676c06□護明菩薩□旣生兜率□其兜率陀諸天宮殿□光

676c07□明照耀□自然莊嚴□更復出於無量無邊莊嚴

676c08□之事□皆由護明菩薩功德威神力故□大梵天

676c09□王□及大威德阿修羅等□皆悉集來兜率天中

676c10□前後圍繞□護明菩薩□復有無量無邊衆生□託

676c11□生兜率□得見最勝最妙五欲心迷忘失□不憶

676c12□本行及以先業□護明菩薩□生兜率天□設見最

676c13□勝最妙五欲□心不迷惑□不曾忘失□正念本緣□

676c14□乃至爲化諸衆生故□住兜率天□天數壽命□滿

676c15□四千歲□爲彼諸天□說法敎化□顯示法相□令心

676c16□歡喜□自餘衆生□生彼天者□或以往昔不淸淨

676c17□業故生其中□或復橫死不滿天壽□護明菩薩□

676c18□過去修行淸淨業因□復爲敎化諸衆生故□盡

676c19□兜率天所有壽命□是故稱言希有希有不可

676c20□思議□又復得於不思議法□護明菩薩□盡彼天

676c21□年□爾時護明菩薩大士□天壽滿已□自然而有

676c22□五衰相現□何等爲五□一者頭上花萎□二者腋

676c23□下汗出□三者衣裳垢□□四者身失威光□五者

676c24□不樂本座□時兜率天□見彼護明衰相現已□出

676c25□大音聲□嗚呼嗚呼□共相謂言□苦哉苦哉□護明

676c26□菩薩□不久應當捨離於此兜率天宮□退失威

676c27□神□我等今者何可得住□是時彼處兜率天衆□

676c28□唯聞哭聲□諸天宮殿□聲響相接□此聲乃至上

676c29□色界頂首陀會天阿迦□□諸天衆等□各相

677a01□謂言□嗚呼哀哉□護明菩薩□今已現於五種衰

677a02□相不久墜落□從兜率下及修羅宮□嗚呼之聲□

677a03□其音遍滿□處處唯聞□不久墮落□是時諸天□聞

677a04□此聲已□阿迦□□他化自在色欲天等□□各

677a05□下來□至兜率天□夜摩諸天□四天王天□聞此聲

677a06□已□皆悉集聚□上兜率天如是□乃至龍王□夜叉

677a07□乾□婆□阿修羅迦樓羅緊陀羅摩[目*侯]羅伽鳩

677a08□槃□羅刹等□地居諸天□屬色欲界諸天攝者□

677a09□皆悉飛騰□上兜率天□集聚一處□共相謂言□我

677a10□等今見護明天子□欲從兜率下生人間□其兜

677a11□率天□衰相現時□卽人間數有十二年□時首陀

677a12□會□一切諸天□作如是念□我昔曾見補處菩薩

677a13□兜率天下生人間時□與此無異□彼等諸天□今

677a14□見護明菩薩大士五衰相現□必定知下於閻

677a15□浮提□卽發大聲□唱如是言□人等莊嚴於此刹

677a16□土□菩薩大士□不久從彼兜率天來下生此處□

677a17□掃治掃治□佛欲下生□是時此間閻浮提地□有

677a18□五百□支佛□在一林中□修道居住□時彼五百

677a19□□支佛□聞此聲已□飛騰虛空□相共往詣波羅

677a20□奈城□至彼處已□各各示現五種神通□踊身

677a21□虛空□出於煙焰□次第說偈□捨於壽命□入般涅

677a22□槃□爾時護明菩薩大士□見彼天衆及梵釋天

677a23□護世諸龍毘舍□等□觀察彼衆□心意泰然□不

677a24□恐不驚□不疑不畏□出柔軟語□而告之言□汝諸

677a25□仁者□各各當知□如我今見有此五種衰相出

677a26□時不久□從於兜率天下生於人間□時梵釋等

677a27□諸天報言□尊者護明□如尊所見□五種衰相出

677a28□現之者□尊必不久□當下兜率生於人間□尊可

677a29□憶念昔本行願□時彼無量百千天衆□發是語

677b01□已□遍體戰慄□身毛皆□□心大驚怖□合十指

677b02□掌□頂禮護明

677b03□爾時護明□告彼衆言□我今必下決定無疑□時

677b04□今已至□是故汝等應念無常當想未來恐怖

677b05□之事□汝等善觀身體穢汚□心强愛著□以是諸

677b06□欲共相纏繞□於生死中□不得出離□如是臭形□

677b07□甚可厭惡□汝等一切□合十指掌□觀我身體□及

677b08□諸衆生□相與未能免脫此法□是故汝等爲我

677b09□莫愁□爲我莫苦□彼諸天言□尊者護明□唯願尊

677b10□者□慈悲普覆□亦莫更生其餘諸心□但念往昔

677b11□本誓因緣□億劫生身□尊亦曾受天人業果□往

677b12□昔所造善業因緣□憶念彼施善根法行□於諸

677b13□衆生□生慈悲心□護明菩薩□報諸天言□汝等當

677b14□知□一切衆生□於世間中及以生處□但令是有□

677b15□但令是生□不免分離□況復於我□又諸衆生□

677b16□皆悉無常□恩愛別離□云何得脫

677b17□是時諸天□復更白言□希有希有□尊者護明□

677b18□難可思議□能於無常境界之中□臨捨壽時□心

677b19□得辯才□一種達解□無有別異□尊者護明□又復

677b20□一切自餘諸天□見此五種衰相現時□心卽憂

677b21□愁□失於正念□護明菩薩□復更重告諸天衆

677b22□言□一生補處諸菩薩等□善根增長□知諸有處

677b23□於功德中□寂定其心□苦來逼切□不生諸惱□乃

677b24□至不隨諸苦而行□能於一切諸衆生邊□起大

677b25□慈悲□時諸天言□如是如是□尊者護明□一切衆

677b26□生□於彼人間□種諸善根□生此天宮□此處福

677b27□盡□還卽退下

677b28□護明菩薩□復告天言□我以是故□見人天中有

677b29□是過失□我今從此下生人間□爲諸世間一切

677c01□衆生□滅盡諸苦□是時彼中□有一天女□愛樂戀

677c02□著□護明菩薩□復更別告一天女言□我等可至

677c03□閻浮提中觀我大家□護明菩薩□於何處生□彼

677c04□天女言□我今亦樂於閻浮提□何以故□我之大

677c05□家□欲生彼處□是故我亦願在彼間□時二天

677c06□女□復相謂言□我亦不爲此大家故□願往生

677c07□彼□何以故□我此大家□往閻浮提□則有無量無

677c08□邊衆生種諸善根□於中信受□而行敎化□復有

677c09□無量無邊衆生□修諸福業□來生此處

677c10□佛本行集經卷第五

677c11□

677c12□

677c13□佛本行集經卷第六

677c14□

677c15□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

677c16□　　上託兜率品下

677c17□爾時兜率天衆之中□有一天子□名曰金團□往

677c18□昔已來□數曾下到閻浮提地□護明知已□告金

677c19□團言□金團天子□汝數下至閻浮提中□汝應知

677c20□彼城邑聚落諸王種族一生菩薩□當生何家□

677c21□金團天子報言□尊者我甚知之□尊者善聽□我

677c22□今當說□護明言善□金團說言□此之三千大千

677c23□世界□有一菩提道場處所□在彼閻浮摩伽陀

677c24□國境界之內□是昔諸王成阿□多羅三□三

677c25□菩提處□尊者護明□彼中有河名爲恒河□其河

677c26□南岸□有於一山□是舊仙人所居停處□然其彼

677c27□處名毘□羅□亦名般□婆毘富羅耆□□山□

677c28□共相圍繞□以爲眷屬□彼山牢固□其色猶如綠

677c29□摩尼寶□中有聚落□名曰山饒□去山不遠□有一

678a01□大城□名爲王舍□其城往昔有一王仙□名優□

678a02□波梨種姓以來□常爲王治□妃是善見大王之

678a03□族□爲大夫人□其子爲王□名婆奚迦□今現治在

678a04□摩伽陀國□繼彼優□王仙之後□尊者護明□往

678a05□生閻浮□堪爲彼王作於長子□護明菩薩□報金

678a06□團言□雖有此理□但彼王種□父母不淨□其城處

678a07□邊□地勢堆阜□高下不平□純是溝坑□土沙礫

678a08□石□荊棘諸草□少有泉池□諸河流水□樹木苑

678a09□□花果園林□是故汝今□可更別觀餘刹利

678a10□種□金團天子復作是言□尊者護明□彼迦尸國

678a11□波羅奈城□善光王仙有子□名爲善丈夫王□

678a12□彼王堪爲尊者作父□護明菩薩報金團言□此

678a13□理雖然□但迦尸國善丈夫王□有四種法□染著

678a14□邪見□是故汝今可更別觀其餘王種堪我生

678a15□處□金團天子復作是言□尊者護明□□薩羅國

678a16□舍婆提城□彼城有王□名□(居移反)羅耶□是□

678a17□薩羅大國之主□其身巨力□多有人民□尊者堪

678a18□爲彼王作子□護明菩薩□報金團言□此理雖然□

678a19□但彼國主□□薩羅王□是摩登伽苗裔□種類父

678a20□母□不淨雜穢而生□兼上世來□非是王種□小心

678a21□下賤□意氣不高□又其家中□資財薄少□雖有

678a22□七寶金銀琉璃瑪瑙眞珠□不能具足□是故

678a23□汝今別更爲我觀諸刹利堪我生處

678a24□金團天子復作是言□尊者護明□彼跋蹉國拘

678a25□□彌城□王名千勝□其王有子□名爲百勝□彼王

678a26□多有象馬七珍四兵具足□尊者堪爲彼王作

678a27□子□護明菩薩□報金團言□此理雖然□但跋蹉

678a28□王□母不賢良□從他丈夫□生於是子□非正王

678a29□種□然其彼王□亦長宣說斷見之事□是故汝更

678b01□觀餘刹利我何處生

678b02□金團天子□復作是言□此金剛國□有一城邑□名

678b03□毘耶離□穀米□饒□無有飢饉□人民安樂□國土

678b04□莊嚴□譬如天宮□一種無異□彼城國王□樹王之

678b05□子□種姓淸淨□無可穢嫌□彼國王宮庫藏之

678b06□內□多有金銀珍寶等物□一切具足□無所乏

678b07□少□尊者堪爲彼王作子□護明菩薩□報金團

678b08□言□此理實然□毘耶離主□上世已來□眞是王

678b09□種□但彼國人□心性剛强□各各自用□稱我是

678b10□王□□慢熾盛□放逸自高不共其餘□異類相雜□

678b11□又無尊卑大小禮節□自言我解□自言我知□雖

678b12□復有王□不肯承事□云自法是□不從他求□是故

678b13□汝今更觀餘處刹利王種我生何家

678b14□金團天子□復作是言□尊者護明□彼摩波槃提

678b15□國□有優□耶那城□明燈王子□名爲滿足□居住

678b16□彼城□其王身體□大有威力□多諸左右□能破

678b17□一切敵國怨家□尊者堪爲彼王作子□護明菩

678b18□薩□報金團言□此理雖然□但彼國王□無有一法

678b19□可軌之行□嚴酷暴惡□不信因果□是故汝今可

678b20□更別觀餘王種姓任我生處

678b21□金團天子□復作是言□尊者護明彼閻浮提摩

678b22□頭羅城□有一大王□名曰善臂□其子稱爲自在

678b23□健將□尊者堪爲彼王作子□護明菩薩□報金團

678b24□言□此理雖然□但彼國王□邪見家生□以如是

678b25□故□一生補處菩薩大士□不得生彼邪見之家□

678b26□是故汝今可更別觀餘王種姓我何處生

678b27□金團天子□復作是言□尊者護明□此白象城□般

678b28□紐王種□勇健威猛□可喜端正□世無有雙□能

678b29□破强□一切怨敵□尊者堪爲彼王作子□護明

678c01□菩薩報金團言□此理雖然□但般紐王□種姓淸

678c02□淨□爲彼雜類之所擾亂□何以故□彼王長子□名

678c03□踰地師□羅□是於梵天法王之子□第二名爲

678c04□毘摩斯那風神王子□第三名爲□純那者□是

678c05□帝釋子□復有二子□別母而生□一名那拘羅□二

678c06□名娑呵提婆□此二子者□是星宿天阿輸那子□

678c07□是故汝今可更別觀餘王種姓我何處生

678c08□金團天子□復作是言□尊者護明□彼閻浮提

678c09□[穴/(□*未)]□羅城□[穴/(□*未)]□羅種□王名善友□多饒象馬

678c10□車乘牛羊□一切資生□悉皆具足□無量衆寶□庫

678c11□藏□盈□金銀眞珠□未嘗乏少□彼王有友常

678c12□樂勤修法行之事□尊者堪爲彼王作子□護明

678c13□菩薩□報金團言□此理實然□其善友王□雖有如

678c14□是具足之法□但彼國王□年老衰邁□更不復能

678c15□營理國務□又其王今多饒諸子□是故汝今可

678c16□更別觀餘王種類我何處生

678c17□金團天子□復作是言□此等□是中國之王□復

678c18□更別有邊地之國邪見諸王□毘紐海洲□有一

678c19□國主□婆羅門種□治化在於毘紐之上□名月支

678c20□王□父母種姓□淸淨具足□兼解祭祀諸天之法□

678c21□四毘陀論□皆悉了知□尊者堪爲彼王作子□護

678c22□明菩薩□報金團言□此理雖然□但我下生□出家

678c23□成道□要須刹利□不欲生彼婆羅門家□是故汝

678c24□今唯覓刹利我生何處

678c25□金團天子□復作是言□我於閻浮一切諸國□處

678c26□處聚落□處處諸王□處處村舍□處處城邑□處

678c27□處刹利□各住諸城□而是刹利□造種種業□我爲

678c28□尊者□經歷已來□生於無量疲極苦惱□心迷意

678c29□亂□更不復能觀看餘處□設復觀察□口亦不能

679a01□如是宣說□護明菩薩□報金團言□實如汝語□然

679a02□汝要須爲我選覓一刹帝利淸淨之家堪我生

679a03□處□金團天子□復作是言□我爲尊者□苦惱愁

679a04□憂□處處觀察□忽然忘失一刹利家□護明菩薩□

679a05□問金團言□其名云何□金團白言□有一刹利□元

679a06□本已來□從於大衆□平量安立□世世轉輪聖

679a07□王之種□乃至甘蔗苗裔已來□子孫相承□在

679a08□彼迦毘羅婆蘇都釋種所生□其王名爲師子

679a09□頰王□其子名爲輸頭檀王□一切世間天人之中□

679a10□有大名稱□尊者堪爲彼王作子□護明菩薩□報

679a11□金團言□善哉善哉□金團天子□汝善觀察諸王

679a12□種家□我亦念在於此家生□我今深心如汝所

679a13□說□金團當知□我定往生彼家作子□金團往昔

679a14□一生補處菩薩□所託家者□有六十種功德具

679a15□足□滿於彼家□何等六十□彼家本來淸淨

679a16□好種(一)□一切諸聖恒觀彼家(二)□彼家不行一切

679a17□惡事(三)□彼家所生□悉皆淸淨(四)□彼家種姓□眞正

679a18□無雜(五)□彼家體胤□嫡嫡相承□無有斷絶(六)□彼

679a19□家昔來不斷王種(七)□彼家所生□一切諸王□皆

679a20□是往昔深種善根(八)□生彼家者□常爲諸聖之

679a21□所讚歎(九)□彼家生者□具大威德(十)□彼家多有端

679a22□正婦女(十一)□彼家多有智慧男兒(十二)□彼家所生□心

679a23□性調順(十三)□彼家所生□無有戱調(十四)□彼家生者□無

679a24□所可畏(十五)□彼家生者□不曾怯弱(十六)□彼家生者□聰

679a25□明多智(十七)□彼家生者□多解工巧(十八)□彼家生者□皆

679a26□畏過罪(十九)□彼家所生□不與世間工巧雜合□亦

679a27□不貪財以爲活命(二十)□彼家所生□常存朋友(二十一)□

679a28□彼家所生□不以殺害諸蟲諸獸以自活命(二十二)□

679a29□彼家種姓恒知恩義(二十三)□彼家種族□能修苦行

679b01□(二十四)□彼家所生□不隨他轉(二十五)□彼家所生□不曾

679b02□懷恨(二十六)□彼家所生□不結癡心(二十七)□彼家生者□

679b03□不以怖畏隨順於他(二十八)□彼家生者□畏殺害他

679b04□(二十九)□彼家生者□無有罪患(三十)□彼家生者□乞食得

679b05□多(三十一)□至彼家者□無空發遣(三十二)□彼家剛强難

679b06□可降伏(三十三)□彼家法則□恒出禮律(三十四)□彼家常

679b07□樂布施衆生(三十五)□彼家建立因果勤□(三十六)□彼家

679b08□所生□世間勇健(三十七)□彼家恒常□供養一切諸仙

679b09□諸聖(三十八)□彼家恒常□供養神靈(三十九)□彼家恒常

679b10□供養諸天(四十)□彼家恒常供養大人(四十一)□彼家歷

679b11□世□無有怨□(四十二)□彼家名聲□威振十方(四十三)□

679b12□彼家一切諸家爲最(四十四)□彼家生者□上世已來□

679b13□悉是聖種(四十五)□彼家生者□於聖種中□最爲第一

679b14□(四十六)□彼家生者□恒是轉輪聖王之種(四十七)□彼家

679b15□生者□是大威德人之種姓(四十八)□彼家生者□多有

679b16□無量眷屬圍繞(四十九)□彼家生者□所有眷屬□不可

679b17□破壞(五十)□彼家生者□所有眷屬□勝一切人(五十一)□

679b18□彼家生者□悉孝養母(五十二)□彼家生者□皆孝順父

679b19□(五十三)□彼家生者□悉皆供養一切沙門(五十四)□彼家

679b20□生者□悉皆供養諸婆羅門(五十五)□彼家生者□□饒

679b21□五穀□倉庫盈溢(五十六)□彼家生者□多有金銀車□

679b22□瑪瑙□一切資財□無所乏少(五十七)□彼家生者□多

679b23□畜奴婢象馬牛羊□一切具足(五十八)□彼家生者□不

679b24□曾事他(五十九)□彼家生者□如是一切衆事具足□於

679b25□世間中□無所乏少(六十)

679b26□金團天子□凡是一生補處菩薩□處於母胎□彼

679b27□母若有三十二種相具足者□乃能堪受菩薩

679b28□在胎□何等名爲三十二事□一彼母人□正德而

679b29□生□二彼母人□支體具足□三彼母人□德行無

679c01□缺□四彼母人□所生得處□五彼母人□爲行庶

679c02□幾□六彼母人□種類淸淨□七彼母人□端正無

679c03□比□八彼母人□名字德稱□九彼母人□身體形

679c04□容□上下相稱□十彼母人□未曾産生□十一彼

679c05□母有大功德□十二彼母恒念樂事□十三彼母

679c06□心常隨順一切善事□十四彼母無有邪心□十

679c07□五彼母身口及心自然調伏□十六彼母心無

679c08□所畏□十七彼母多聞總持□十八彼母極女工

679c09□巧□十九彼母心無諂曲□二十彼母心無□詐□

679c10□二十一者彼母人□心無有瞋□□二十二者彼

679c11□母人□心無有嫉□□二十三者彼母人□心無有

679c12□□吝□二十四者彼母人□心無有急速□二十五

679c13□者彼母人□心難可□轉□二十六者彼母人□體

679c14□有至德相□二十七者彼母人□心能懷忍辱□二

679c15□十八者彼母人□心有□有愧□二十九者彼母

679c16□人□行薄□怒癡□三十者彼母人□行無女家

679c17□過□三十一者彼母人□行孝順向夫□三十二者

679c18□彼母□出生一切諸德□一切諸行皆悉具足□如

679c19□是母人□乃能堪受一生補處後身菩薩□菩薩

679c20□欲入母胎之時□取鬼宿日□然後乃入於母胎

679c21□中□其受一生補處菩薩胎母已前□其母必須

679c22□受八關齋□然後菩薩入於彼胎

679c23□護明菩薩□復作是言□我今受有不爲世間一

679c24□切錢財五欲快樂故□下人間受此一生□唯欲

679c25□安樂諸衆生故□哀愍苦惱諸衆生故

679c26□爾時衆中□有一天女□告於其餘一天女言□我

679c27□等大家護明菩薩□必下人間□我等此宮違離□

679c28□護明菩薩大士□云何令我心樂此處□第二天

679c29□女□卽報之言□奈何奈何□我等今者□共作何

680a01□事□令於我等得往人間□善觀彼家護明菩薩

680a02□所生之處□第三復有一天女言□願我等今捨

680a03□此天壽□令我等往彼處受生□何以故□我等亦

680a04□願至於彼處□共我護明菩薩同生□第四復有

680a05□一天女言□汝等相與莫生悔心□何以故□我等

680a06□大家護明菩薩□尙捨天壽□生於人間□況復我

680a07□等□更復有一天女稱言□尊者護明□今者下生

680a08□於閻浮提□唯願大士□莫忘我等□時護明菩

680a09□薩□告於彼等諸天女言□汝等莫大生於苦

680a10□惱□我前已爲汝等□說於一切有處□皆悉無

680a11□常□如芭蕉莖□無有堅實□如借物用□必須還

680a12□他□非我已有□猶如陽焰幻化水泡□一切有處□

680a13□皆是□惑愚癡之人□謂言常生

680a14□爾時衆中□有一天子□□怏心愁□口復唱言□

680a15□觀此菩薩所說生處□無常不眞□□哉我等□何

680a16□假須樂於此生處□我等今見護明菩薩□如是

680a17□功德具足之體□生兜率天□此兜率宮□如是福

680a18□聚□如是端正□如是微妙□如是莊嚴□護明菩

680a19□薩□捨離下生□□哉我等□云何獨在此無常

680a20□境

680a21□爾時復有第二天子□答彼第一初天子言□善

680a22□哉天子□如是如是□如汝所說□而作偈言

680a23□　我此護明大菩薩　　往昔在於諸有中

680a24□　常捨極所愛婦兒　　奴僕象馬財珍寶

680a25□　或復割截身骨肉　　頭目髓腦血皮膚

680a26□　如是來索悉不違　　或百或千皆施與

680a27□爾時衆中□復有天子□而說偈言

680a28□　□哉我等身　　在此天宮生

680a29□　常恐今當墮　　人怖死亦然

680b01□　何有生法中　　福業不盡者

680b02□　諸是無常界　　衆生悉命終

680b03□護明菩薩□告諸天言□汝等天人□須知一切世

680b04□間別離生死爲本□汝等爲我莫苦憂愁□何以

680b05□故□我往昔來□不造凡業□今欲令我久住世間□

680b06□終不可得□我於過去佛法僧邊□種諸善業□常

680b07□發道心□乞求大願□今得善報□當成菩提□汝

680b08□應歡喜□何得苦惱□時彼諸天□聞是語已□各

680b09□相謂言□汝等諸天□熟視護明菩薩大士□而此

680b10□護明菩薩大士□今者不久下於人間□口復唱

680b11□言□尊者護明□尊者不久生於人間□此兜率宮□

680b12□所有威德□及諸天福□尊悉將去□尊受人間□末

680b13□後有身□我等諸天□云何奉事□護明菩薩□告彼

680b14□一切諸天衆言□我前所生五種衰相□汝等復

680b15□說無常因緣□如是法門□汝等常須繫念在心□

680b16□勿令忘失□我今此處下生人間□當得阿□多

680b17□羅三□三菩提□轉於無上最妙法輪□汝等諸

680b18□天□可各願下人間受身□生彼處已□汝等當

680b19□得解脫一切諸煩惱苦

680b20□爾時護明菩薩□觀生家已□時兜率陀□有一天

680b21□宮□名曰高幢□縱廣正等□六十由旬□菩薩時

680b22□時上彼宮中□爲兜率天□說於法要□是時菩薩□

680b23□上於彼宮□安坐訖已□告於兜率諸天子言□汝

680b24□等諸天□應來聚集□我身不久□下於人間□我今

680b25□欲說一法明門□名入諸法相方便門□留敎化

680b26□汝最後□汝等憶念我故□汝等若聞此法門者□

680b27□應生歡喜□時兜率陀諸天大衆□聞於菩薩如

680b28□此語已□及天玉女□一切眷屬□皆來聚集□上於

680b29□彼宮□護明菩薩□見彼天衆聚會畢已□欲爲說

680c01□法□卽時更化作一天宮□在彼高幢本天宮上□

680c02□高大廣闊□覆四天下□可喜微妙□端正少雙□

680c03□威德巍巍□衆寶莊飾□一切欲界天宮殿中□

680c04□無匹喩者□色界諸天□見彼化殿□於自宮殿□生

680c05□如是心□如[土*(蒙-■)]墓想□時護明菩薩□已於過去□行

680c06□於實行□種諸善根□成就福聚□功德具足□所

680c07□成莊嚴□師子高座□昇上而坐□護明菩薩□在彼

680c08□師子高座之上□無量諸寶□莊嚴間錯□無量無

680c09□邊□種種天衣□而敷彼座□種種妙香□以熏彼

680c10□座□無量無邊□寶□燒香□出於種種微妙香

680c11□花散其地上□高座周□□有諸珍寶□百千萬億□

680c12□莊嚴放光□顯耀彼宮□彼宮上下□寶網羅覆□於

680c13□彼羅網□多懸金鈴□彼諸金鈴□出聲微妙□彼大

680c14□寶宮□復出無量種種光明□彼寶宮殿□千萬幡

680c15□蓋□種種妙色□映覆於上□彼大宮殿□垂諸旒

680c16□蘇□無量無邊百千萬億□諸天玉女□各持種種

680c17□七寶音聲□作樂讚歎□說於菩薩往昔無量無

680c18□邊功德□護世四王□百千萬億□在於左右□守護

680c19□彼宮□千萬帝釋□禮拜彼宮□千萬梵天□恭敬彼

680c20□宮□又諸菩薩□百千萬億那由他衆□護持彼宮□

680c21□十方諸佛□有於萬億那由他數□護念彼宮□

680c22□百千萬億那由他劫□所修行行諸波羅蜜□福

680c23□報成就□因緣具足□日夜增長□無量功德□悉皆

680c24□莊嚴□如是如是□難說難說□彼大微妙師子高

680c25□座□菩薩坐上□告於一切諸天衆言□汝等諸天□

680c26□今此一百八法明門□一生補處菩薩大士□在

680c27□兜率宮□欲下託生於人間者□於天衆前□要須

680c28□宣暢說此一百八法明門□留與諸天□以作憶

680c29□念□然後下生□汝等諸天□今可至心諦聽諦

681a01□受□我今說之□一百八法明門者何

681a02□正信□是法明門□不破堅牢心故

681a03□淨心□是法明門□無濁穢故

681a04□歡喜□是法明門□安隱心故

681a05□愛樂□是法明門□令心淸淨故

681a06□身行淨行□是法明門□三業淨故

681a07□口行淨行□是法明門□斷四惡故

681a08□意行淨行□是法明門□斷三毒故

681a09□念佛□是法明門□觀佛淸淨故

681a10□念法□是法明門□觀法淸淨故

681a11□念僧□是法明門□得道堅牢故

681a12□念施□是法明門□不望果報故

681a13□念戒□是法明門□一切願具足故

681a14□念天□是法明門□發廣大心故

681a15□慈□是法明門□一切生處善根攝勝故

681a16□悲□是法明門□不殺害衆生故

681a17□喜□是法明門□捨一切不喜事故

681a18□捨□是法明門□厭離五欲故

681a19□無常觀□是法明門□觀三界欲故

681a20□苦觀□是法明門□斷一切願故

681a21□無我觀□是法明門□不染著我故

681a22□寂定觀□是法明門□不擾亂心意故

681a23□□愧□是法明門□內心寂定故

681a24□羞恥□是法明門□外惡滅故

681a25□實□是法明門□不□天人故

681a26□眞□是法明門□不□自身故

681a27□法行□是法明門□隨順法行故

681a28□三歸□是法明門□淨三惡道故

681a29□知恩□是法明門□不捨善根故

681b01□報恩□是法明門□不欺負他故

681b02□不自欺□是法明門□不自譽故

681b03□爲衆生□是法明門□不毁□他故

681b04□爲法□是法明門□如法而行故

681b05□知時□是法明門□不輕言說故

681b06□攝我慢□是法明門□智慧滿足故

681b07□不生惡心□是法明門□自護護他故

681b08□無障□□是法明門□心無疑惑故

681b09□信解□是法明門□決了第一義故

681b10□不淨觀□是法明門□捨欲染心故

681b11□不諍□□是法明門□斷瞋訟故

681b12□不癡□是法明門□斷殺生故

681b13□樂法義□是法明門□求法義故

681b14□愛法明□是法明門□得法明門故

681b15□求多聞□是法明門□正觀法相故

681b16□正方便□是法明門□具正行故

681b17□知名色□是法明門□除諸障□故

681b18□除因見□是法明門□得解脫故

681b19□無怨親心□是法明門□於怨親中□生平等故

681b20□陰方便□是法明門□知諸苦故□諸大平等□是

681b21□法明門□斷於一切和合法故

681b22□諸入□是法明門□修正道故

681b23□無生忍□是法明門□證滅諦故

681b24□身念處□是法明門□諸法寂靜故

681b25□受念處□是法明門□斷一切諸受故

681b26□心念處□是法明門□觀心如幻化故

681b27□法念處□是法明門□智慧無□故

681b28□四正懃□是法明門□斷一切惡成諸善故

681b29□四如意足□是法明門□身心輕故

681c01□信根□是法明門□不隨他語故

681c02□精進根□是法明門□善得諸智故

681c03□念根□是法明門□善作諸業故

681c04□定根□是法明門□心淸淨故

681c05□慧根□是法明門□現見諸法故

681c06□信力□是法明門□過諸魔力故

681c07□精進力□是法明門□不退轉故

681c08□念力□是法明門□不共他故

681c09□定力□是法明門□斷一切念故

681c10□慧力□是法明門□離二邊故

681c11□念覺分□是法明門□如諸法智故

681c12□擇法覺分□是法明門□照明一切諸法故

681c13□精進覺分□是法明門□善知覺故

681c14□喜覺分□是法明門□得諸定故

681c15□除覺分□是法明門□所作已辦故

681c16□定覺分□是法明門□知一切法平等故

681c17□捨覺分□是法明門□厭離一切生故

681c18□正見□是法明門□得漏盡聖道故

681c19□正分別□是法明門□斷一切分別無分別故

681c20□正語□是法明門□一切名字音聲語言□知如響

681c21□故

681c22□正業□是法明門□無業無報故

681c23□正命□是法明門□除滅一切惡道故

681c24□正行□是法明門□至彼岸故

681c25□正念□是法明門□不思念一切法故

681c26□正定□是法明門□得無散亂三昧故

681c27□菩提心□是法明門□不斷三寶故

681c28□依倚□是法明門□不樂小乘故

681c29□正信□是法明門□得最勝佛法故

682a01□增進□是法明門□成就一切諸善根法故

682a02□檀度□是法明門□念念成就□相好莊嚴佛土敎

682a03□化□貪諸衆生故

682a04□戒度□是法明門□遠離惡道諸難敎化破戒諸

682a05□衆生故

682a06□忍度□是法明門□捨一切瞋□我慢諂曲調戱□

682a07□敎化如是諸惡衆生故

682a08□精進度□是法明門□悉得一切諸善法□敎化懈

682a09□怠諸衆生故

682a10□禪度□是法明門□成就一切禪定及諸神通□敎

682a11□化散亂諸衆生故

682a12□智度□是法明門□斷無明黑暗及著諸見□敎化

682a13□愚癡諸衆生故

682a14□方便□是法明門□隨衆生所見威儀□而示現敎

682a15□化□成就一切諸佛法故

682a16□四攝法□是法明門□攝受一切衆生□得菩提已□

682a17□施一切衆生法故

682a18□敎化衆生□是法明門□自不受樂□不疲□故□

682a19□攝受正法□是法明門□斷一切衆生諸煩惱故

682a20□福聚□是法明門□利益一切諸衆生故

682a21□修禪□是法明門□滿足十力故

682a22□寂定□是法明門□成就如來三昧具足故

682a23□慧見□是法明門□智慧成就滿足故

682a24□入無□辯□是法明門□得法眼成就故

682a25□入一切行□是法明門□得佛眼成就故

682a26□成就陀羅尼□是法明門□聞一切諸佛法□能

682a27□受持故

682a28□得無□辯□是法明門□令一切衆生皆歡喜故

682a29□順忍□是法明門□順一切諸佛法故

682b01□得無生法忍□是法明門□得受記故

682b02□不退轉地□是法明門□具足往昔諸佛法故

682b03□從一地至一地智□是法明門□灌頂成就一切

682b04□智故

682b05□灌頂地□是法明門□從生出家□乃至得成阿□

682b06□多羅三□三菩提故

682b07□爾時護明菩薩□說是語已□告彼一切諸天衆

682b08□言□諸天當知□此是一百八法明門□留與諸天□

682b09□汝等受持□心常憶念□勿令忘失

682b10□佛本行集經卷第六

682b11□

682b12□

682b13□佛本行集經卷第七

682b14□

682b15□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

682b16□　　俯降王宮品第五

682b17□爾時護明菩薩□冬分過已□至於最勝春初之

682b18□時□一切樹木諸華開敷□天氣澄淸□溫□調適□

682b19□百草新出□滑澤和柔□滋茂光鮮□遍滿於地正

682b20□取鬼宿星合之時□爲彼諸天□說於法要□悉令

682b21□其心□愛樂歡喜□踊躍充遍不能自勝□誡勸諸

682b22□天□使行此法□敎令厭離一切有爲生老病死

682b23□求無上法

682b24□是時護明菩薩大士□觀彼天衆□如師子王□欲

682b25□下生時□其心安隱□不驚不怖□不畏不亂□復更

682b26□重告諸天衆言□汝等諸天一切當知□此我最

682b27□後受後邊身□是時菩薩□正念一心□從兜率下□

682b28□如餘諸天□捨天壽時□離五欲故□生大憂苦□

682b29□忘失正念□菩薩下時□則不如是□菩薩下時□

682c01□具足一切不可思議希有之法□護明菩薩□從

682c02□天下時□時彼諸天□憶菩薩故□一時號哭□嗚呼

682c03□苦哉□嗚呼苦哉□我等旣失護明菩薩□我從今

682c04□去□永更不復得聞正法□減損我等功德之利□

682c05□生死根本今益增長□時淨居天□告彼一切諸

682c06□天衆言□汝等今見護明菩薩欲下生時□莫生

682c07□憂惱□何以故□彼下生時□必定當得成阿□多

682c08□羅三□三菩提□成已還來至此天宮□爲汝說

682c09□法□猶如往昔毘婆尸佛尸棄如來□毘舍浮佛

682c10□迦羅迦孫馱佛□迦那迦牟尼佛□迦葉如來□彼

682c11□等諸佛□皆從此去□憐愍汝故□悉各還來□到此

682c12□天宮□爲汝說法□攝受汝等□今此護明菩薩大

682c13□士□還如是來攝化於汝□如前不異

682c14□爾時護明菩薩大士□於夜下生□當欲降神入

682c15□於摩耶夫人胎時□時彼摩耶當其夜□白淨飯

682c16□王言□大王當知□我從今夜□欲受八禁淸淨齋

682c17□戒□所謂不殺生□不偸盜□不□逸□不妄語□不

682c18□兩舌□不惡口□不無義語□又願□不貪□不瞋□□

682c19□不愚癡□不生邪見□我當正見□諸如是等禁戒

682c20□齋法□我當受持□我今繫念□恒常懃行□於諸

682c21□衆生□當起慈心

682c22□時淨飯王□卽報摩耶大夫人言□如夫人心□所

682c23□愛樂者□隨意而行□我今亦捨國王之位□隨汝

682c24□所行□而有偈說

682c25□　王見菩薩母　　從座恭敬起

682c26□　如母如□妹　　心不行欲想

682c27□時護明菩薩□一心正念□從兜率下□託淨飯王

682c28□最大夫人摩耶右脅□安庠而入□護明菩薩□

682c29□正念正知□從兜率下□入母胎時□是時天人魔

683a01□梵沙門婆羅門等□一切世間光明普照□復世

683a02□界外黑闇之處□日月如是□有大勢力□有大威

683a03□神□如是幽隱光明不照德□不能及此菩薩光□

683a04□悉能達照彼處□所有一切衆生□各相謂言□云

683a05□何此間□忽有衆生□是時此地□六種震動□所謂

683a06□東湧西沒□西湧東沒□南湧北沒□北湧南沒□邊

683a07□湧中沒□中湧邊沒□如是乃至起覺吼等□十八

683a08□種相□悉皆普現□次復有千須彌山王□皆悉震

683a09□動□千尼民陀羅山王□千持威德山王□千□羅

683a10□伽陀山王□千毘那耶迦山王□千馬頭山王□千

683a11□彌尼陀羅山王□千善見山王□千鐵圍山王□千

683a12□大鐵圍山王□如是等山□悉皆震動□幷及一切

683a13□諸餘小山□湧沒低□□嵬崔峨嵯□出大煙氣□

683a14□四千大海□及餘諸池□浩汗奔濤□洪波沸湧□

683a15□其四大河恒河辛頭斯多博叉□及餘諸水□皆

683a16□悉逆流□一切叢林□一切樹木□一切藥草□一切

683a17□時苗□皆悉肥濃□長養滋茂□其下乃至阿鼻泥

683a18□梨苦惱衆生□皆蒙快樂

683a19□以是因緣□菩薩從於兜率初下□放大光照一

683a20□切世間□幽昏黑闇悉令明著□欲爲後時成佛

683a21□道已□以四眞諦智慧光明□普照一切愚暝衆

683a22□生□作先瑞相□菩薩初從兜率下時□大地六種

683a23□十八相動□及諸山王□出大煙氣□四千大海□湧

683a24□沸濤波□是故如來爲未來世諸惡衆生□沒在

683a25□煩惱垢濁□泥□佛成道已□欲拔出置於涅槃

683a26□岸

683a27□菩薩初從兜率下時□一切諸水□皆悉逆流□是

683a28□故如來□爲未來世諸惡衆生□隨順沒溺煩惱

683a29□流者□佛成道已□說法度脫一切衆生□令其反

683b01□本逆生死流□菩薩初從兜率下時□悉能增長

683b02□一切樹木藥草叢林□皆令肥□滋茂之者□爲

683b03□未來世諸惡衆生□未種善根□令種善根□已種

683b04□善根□令得解脫

683b05□菩薩初從兜率下時□乃至阿鼻地獄衆生□皆

683b06□受快樂□佛成道已□令諸衆生□解脫苦惱□受於

683b07□快樂□以是因緣□於先示現是等瑞相

683b08□又復菩薩兜率下時□右脅入胎□自餘衆生□從

683b09□産門入□佛得成道□爲諸衆生□說淸淨法□□邪

683b10□入正□此是於先示現瑞相

683b11□菩薩正念□從兜率下□託淨飯王第一大妃摩

683b12□耶夫人右脅住已□是時大妃□於睡眠中□夢見

683b13□有一六牙白象□其頭朱色□七支□地□以金裝

683b14□牙□乘空而下□入於右脅□夫人夢已□明旦卽白

683b15□淨飯王言□大王當知□我於昨夜□作如是夢□當

683b16□入於我右脅之時□我受快樂□昔所未有□從今

683b17□日後□我實不用世間快樂□此夢瑞相□誰占夢

683b18□師□能爲我解

683b19□時淨飯王□召一宮監內侍女人□而告之言□汝

683b20□速疾來至外宣□語我國師大那摩子□令急

683b21□追喚八婆羅門大占夢師□所謂祭德□鬼宿德□

683b22□自在德□毘紐德□梵德等□幷老迦葉三子速來□

683b23□時彼使人□白於王言□如大王□□不敢違逆□

683b24□是時使人奉大王命至宮門前□大聲唱言□誰

683b25□在門前□頗有入宮婆羅門不□時彼門前□有一

683b26□當直婆羅門子□姓婆陀氏□名羅耶那(隋言屋室)□報

683b27□於宮監內使人言□我在於此□其使人言□大王

683b28□有□□遣喚八大諸婆羅門能占夢者□所謂祭

683b29□德迦葉子等□其使傳告□乃至國師大那摩子

683c01□承彼屋室使人之言□卽便召喚八大占夢婆

683c02□羅門師□及大那摩國師之子□同入宮中□時淨

683c03□飯王□告諸占夢婆羅門等□作如是言□昨夜夫

683c04□人□有此異夢□是何瑞相□有何徵感□時彼占夢

683c05□婆羅門等□聞王語已善知諸相□善占夢祥□卽

683c06□具諮白淨飯王言□大王善聽所夢瑞相□我當

683c07□具說□如我所見□往昔神仙諸天經書典籍所

683c08□載□而說偈言

683c09□　若母人夢見　　日天入右脅

683c10□　彼母所生子　　必作轉輪王

683c11□　若母人夢見　　月天入右脅

683c12□　彼母所生子　　諸王中最勝

683c13□　若母人夢見　　白象入右脅

683c14□　彼母所生子　　三界無極尊

683c15□　能利諸衆生　　怨親悉平等

683c16□　度脫千萬衆　　於深煩惱海

683c17□爾時占夢婆羅門師□白大王言□夫人所夢□其

683c18□相甚善□大王今者當自慶幸夫人所産□必生

683c19□聖子□彼於後時□必成佛道□名聞遠至□時淨飯

683c20□王□聞諸占夢婆羅門師說此頌已□心大歡喜□

683c21□踊躍無量□不能自勝□時王備辦無量□膳□百

683c22□味飮食□□[口*束]□□□諸[□-夫+幷]果等□種種施設□彼

683c23□婆羅門□自恣而□□飯食訖已□時淨飯王□復將

683c24□無量錢財寶物□以用布施

683c25□時淨飯王□聞此相師占觀妃夢云□是吉祥瑞

683c26□相之後□卽於其國迦毘羅城四門之外□幷衢

683c27□道頭街巷阡陌□有人行處安大無遮義會之

683c28□所□人來須者盡皆布施□須食與食□須飮與飮□

683c29□須衣與衣□須香與香□須□與□□塗香末香□衣

684a01□服床敷氈褥□房舍屋宅□牛羊象馬□及車乘等□

684a02□是人須者□皆悉與之□作如是等種種布施□悉

684a03□爲資益於菩薩故□設是供養

684a04□爾時彼處□有一仙人□名阿私陀□能立外道種

684a05□種諸義□以捨五欲□有大威神□有大德力□具足

684a06□五通□常能到於三十三天集會之所□自在能

684a07□入彼仙多住南天竺國遮槃低城聚落□名恒

684a08□河□□去彼不遠□有一叢林□名曰增長□是時仙

684a09□人□在彼林中□修學仙道□摩伽陀國□一切人

684a10□民□咸皆謂□此阿私陀仙□是阿羅漢□摩伽陀國

684a11□一切人民□貴敬彼仙□尊重承事□時彼仙人□有

684a12□所知解□悉以敎人□自知見已□敎他令見□時彼

684a13□聚落□有一童子□名那羅陀□彼那羅陀□年漸長

684a14□大□至於八歲□其母將付阿私陀仙□令作弟子□

684a15□時彼童子□供養恭敬□尊重師事阿私陀仙盡

684a16□弟子禮□無暫休息□時彼仙人□在增長林□晝夜

684a17□精進□攝心坐禪□及那羅陀童子一處□其那羅

684a18□陀侍者童子□在仙人後侍立□執拂驅逐蚊□□

684a19□菩薩從於兜率陀天□正念下至淨飯王宮□夫

684a20□人右脅入於胎□時放大光明□遍照人天一切

684a21□世界□復此大地□具足六種十八相動□時阿私

684a22□陀□見未曾有希奇之事□異種光明□復見此

684a23□地□六種震動□心大驚怖□毛孔悉□□自心念

684a24□言□今有何緣□此大地動□有何果報□時彼仙

684a25□人□少時思惟□默然而住□正念正定思惟□知

684a26□已心生歡喜□踊躍無量□不能自勝□作是唱言□

684a27□希有大聖不可思議□世間當出大富伽羅

684a28□菩薩初從兜率下時□入母右脅□受胎訖已□時

684a29□有一天□名曰速往□至諸地獄□大聲唱言□汝諸

684b01□人輩□一切當知□菩薩今從兜率天下入於母

684b02□胎□是故汝等□速發誓願□願生人間□地獄衆

684b03□生□聞此語已□所有衆生□往昔已來□曾種善

684b04□根□復造雜業□以惡强故□墮於地獄□彼等各

684b05□各面相睹見□厭離地獄□復得光明□身心安

684b06□樂□復得聞於速往世間諸天之聲□捨地獄身□

684b07□卽生人中□所有三千大千世界□諸衆生等□往

684b08□昔已來□種善根者□皆來於此迦毘羅城□四面

684b09□託生

684b10□菩薩入於母胎訖已□時天帝釋□及四天王□提

684b11□頭賴□□及毘留勒叉毘留博叉毘沙門等□各

684b12□相謂言□仁者當知□菩薩已從兜率天下入在

684b13□母胎□我等今須擁護守視□莫令其餘或人非

684b14□人□惱亂菩薩□或覓其便□今此菩薩□唯是極

684b15□大威德□諸天乃能守護□非是世間人所能守□

684b16□此是菩薩未曾有法□如來有此四種護持□具

684b17□足無缺□此是於先守護瑞相

684b18□世有衆生□入母胎時□不能正念□或住母胎□亦

684b19□復不能專心正念□或復生時□亦不正念□或有

684b20□衆生□入母胎時□能專正念□住於胎中□亦能正

684b21□念□出胎之時□亦能正念□或有衆生□入胎正

684b22□念□住胎正念□出胎之時□不能正念□菩薩入

684b23□胎□心亦正念□住胎正念□出胎正念□此是菩

684b24□薩□未曾有法□如來得成於佛道已□說法敎

684b25□化□無忘無失□知於衆生機根而說□此是往

684b26□昔希有瑞相□菩薩在於母胎之時□常住右脅□

684b27□不曾移動□自餘衆生□以不定故□或至右脅□

684b28□或至左脅□以是因緣□其母患痛□受無量苦□

684b29□菩薩在胎□處於右脅□不轉不動□起立坐臥□

684c01□不損母胎□此是菩薩未曾有法□如來得成於

684c02□佛道已□行菩提法□悉得成就□此是往昔於

684c03□先瑞相

684c04□菩薩在胎□不驚不怖□得大無畏□惡物不染□所

684c05□有不淨□涕唾膿血□黃白痰[病-丙+陰]□不能穢汚□自

684c06□餘衆生□在母胎時□種種不淨□如琉璃寶□以

684c07□天衣□□置不淨處□亦不染汚□如是如是□菩薩

684c08□在胎□一切不淨不汚不染□此是菩薩未曾有

684c09□法□如來得成於佛道已□於一切法□不染不著□

684c10□此是往昔於先瑞相

684c11□菩薩在於母胎之時□其菩薩母□受大快樂□身

684c12□不疲乏□自餘衆生□入於母胎□或復九月□或

684c13□復十月□母受負重□身體不安□菩薩在胎□母若

684c14□行坐若眠若起□皆得安樂□身不受苦□此是菩

684c15□薩未曾有法□如來得成於佛道已□速得阿□

684c16□多羅三□三菩提□正得諸通□及一切智□此

684c17□是往昔於先瑞相

684c18□菩薩在胎□母受禁戒□心常奉持□戒行而行□自

684c19□餘衆生□在母胎時□母行雜行□菩薩在胎□母持

684c20□禁戒□不行雜行□此是菩薩未曾有法□如來得

684c21□成於佛道已□及聲聞衆□最勝持戒□於世間中□

684c22□出大名聞□沙門瞿曇□持戒無比□持戒分勝□此

684c23□是往昔於先瑞相

684c24□菩薩在胎□其母不生欲染之想□不爲欲火之

684c25□所惱亂□時菩薩母□恒行梵行□自餘衆生□入母

684c26□胎時□不久其母□欲心熾盛□倍多於前□菩薩

684c27□在胎□其菩薩母□於自夫邊□猶尙厭離□不行

684c28□□欲□何況餘人□此是菩薩未曾有法□如來

684c29□得成於佛道已□眼根善伏□善藏善護□善覆善

685a01□熏□復能因此如上所知□爲他說法□如是耳根

685a02□鼻根舌根身根意根□乃至善熏□復能如是□令

685a03□他斷故□修習說法□此是往昔於先瑞相

685a04□菩薩在胎□其菩薩母□不貪異味□自餘衆生□在

685a05□母胎時□其母貪嗜□不知厭足□菩薩在胎□其菩

685a06□薩母□不患寒熱□及以飢渴□不惱其身□此是

685a07□菩薩未曾有法□如來得成於佛道□已知四種

685a08□食□此是往昔於先瑞相

685a09□菩薩在胎□其菩薩母□志習庶幾□樂喜行檀□

685a10□自餘衆生□在母胎時□其母□貪□不喜布施□

685a11□吝惜財物

685a12□菩薩在胎□其母意樂□行於布施□心意開解□居

685a13□自家內□此是菩薩未曾有法□如來得成於佛

685a14□道已□設不□法□此是往昔於先瑞相□菩薩在

685a15□胎□其菩薩母□常行慈悲□能於一切諸衆生

685a16□邊□但是有識有命之類□悉皆愍念□自餘衆

685a17□生□在於母胎□其母不仁□威德少故□行諸不

685a18□善□惡口罵□

685a19□菩薩在胎□其菩薩母□恒於一切諸衆生邊□作

685a20□大利益安樂之心□此是菩薩未曾有法□如來

685a21□得成於佛道已□能於一切諸衆生邊□行平等

685a22□心□此是往昔於先瑞相

685a23□菩薩在胎□其菩薩母□如前端政□種種相貌□

685a24□悉皆可喜□自餘衆生□在於母胎□其母損瘦□體

685a25□不洪滿□氣力羸弱□倍於常人□菩薩在胎□其母

685a26□常生歡喜之心□戒行威德□身色最勝□最妙最

685a27□尊□此是菩薩未曾有法□如來得成於佛道已□

685a28□見身巍巍□不可瞻仰□體黃金色□衆相莊嚴□此

685a29□是往昔於先瑞相

685b01□菩薩在胎□其母欲觀於菩薩時□卽見菩薩□在

685b02□於胎中□身體洪滿□諸根具足□譬如明鏡鑒

685b03□於面像□其母見已□歡喜踊躍□充遍於體□不能

685b04□自勝□自餘衆生□在於母胎□被歌羅邏及阿浮

685b05□陀之所覆蔽□而不能現□菩薩初入母胎之時□

685b06□身體充滿□五支五根□皆悉具足□此是菩薩未

685b07□曾有法

685b08□菩薩在胎□其菩薩母□所見衆生□若男若女□

685b09□被鬼所持□若得見於菩薩母者□一切□□□

685b10□一切鬼神□皆悉遠離□還得本心□若體舊有諸

685b11□餘雜病□或□黃病□或風癲病□或痰[病-丙+陰]病□

685b12□或等分病□或餘諸病□所謂白癩□丁瘡□惡腫

685b13□疥[□-(弓*□)+□]□消瘦癰疽□癬□□腫□寒熱□眼耳鼻

685b14□舌□咽喉及頭□一切諸病□所侵惱者□彼等衆

685b15□生□來至摩耶大夫人邊□其大夫人□右手摩

685b16□頂□摩其頂已皆得安樂□諸病悉除□若有重

685b17□病□不能來見摩耶夫人□摩耶夫人□或取草葉□

685b18□或取樹葉□或取草莖□右手摩□□送彼病人□其

685b19□病人得此等諸物□或食或觸□或置身上□卽得

685b20□斷除一切諸病□便受安樂□身體輕便□菩薩

685b21□在胎□有如是等□無量無邊威神德力□未曾有

685b22□法

685b23□　　佛本行集經樹下誕生品第六上

685b24□爾時菩薩聖母摩耶□懷孕菩薩□將滿十月□垂

685b25□欲生時□時彼摩耶大夫人父□善覺長者□卽遣

685b26□使人□詣迦毘羅淨飯王所(摩訶僧祇師云摩耶夫人父名善覺)□奏

685b27□大王言□如我所知□我女摩耶□王大夫人□懷藏

685b28□聖胎□威德旣大□若彼産出□我女命短□不久必

685b29□終□我意欲迎我女摩耶□還來我家□安止住於

685c01□嵐毘尼中□共相娛樂□盡父子情□唯願大王□莫

685c02□生留難□乞垂哀遣□放來我家□於此生産□平安

685c03□訖已□卽奉送還

685c04□時淨飯王□聞善覺使作是言已□卽□有司□其

685c05□迦毘羅城□及提婆陀訶□兩間之中□平治道路□

685c06□除□一切荊棘沙礫糞穢土堆□香湯灑地□持

685c07□於種種雜妙花香□散於其地□又復光飾摩耶

685c08□夫人□以諸種香□諸種花□□諸種瓔珞□莊嚴其

685c09□身□備諸音聲□作唱伎樂□持大王力□大王威

685c10□風□從諸宮內一切□女□欲向其父善覺之家□

685c11□於先遣使□往彼報知□令來迎接□是時摩耶大

685c12□夫人□身安然端坐大白象上□時象背上諸天□

685c13□化作微妙寶帳□摩耶夫人□坐寶帳裏□詣其父

685c14□家□到於提婆陀訶城內□是時摩耶夫人□初始

685c15□欲向提婆陀訶城時□時淨飯王□辦具一萬大

685c16□力香象□皆被金鞍□七寶校飾□莊嚴其身□□悉

685c17□精麗□備擬以送摩耶夫人□復有一萬善好良

685c18□馬□皆紺靑色□頭黑如烏□皆悉被□□尾垂著

685c19□地□眞金□□□鞍□留羈□悉亦金飾□一切雜寶□

685c20□莊嚴其身□復有一萬妙好寶車□□駕四馬□其

685c21□車周□張懸幡蓋□及衆寶鈴□□□相和□如是

685c22□辦具□皆隨摩耶夫人之後□復有二萬勁勇力

685c23□士□一人當千□威猛捷健□端政絶殊□能破强

685c24□怨□身著鎧甲□手執弓箭□刀杖□輪□及諸戟

685c25□□□種種戰具□隨夫人後□復更別有一萬寶

685c26□車□十千妃嬪□皆坐其上□持諸瓔珞種種衣服□

685c27□莊嚴其身□左右圍□摩耶夫人□時淨飯王□重

685c28□更切□宮監大臣□好加防衛□不聽非司其餘

685c29□浪人逼近摩耶夫人之車□及諸妃嬪勿令雜

686a01□合□唯遣童女□牽車進奉□如是次第□摩耶夫

686a02□人□象乘處中□一萬寶車□各各一妃□坐於其

686a03□上□左右圍□□前後導從□摩耶夫人□最爲上

686a04□首□其外復有一萬香象□一萬力士□皆服鎧甲□

686a05□隨後夫人左右前後□鹵薄而行□皆各坐於香

686a06□象之上□又復一萬步行力士□亦著鎧甲□手執

686a07□種種戟□諸仗□翼衛夫人□如是莊嚴□摩耶

686a08□夫人□詣向父所□無量象馬□皆悉嘶鳴□又有無

686a09□量龍頭大鼓□無量小鼓□種種樂器□出微妙音□

686a10□無量莊嚴□無量威德□向於提婆陀訶之城□時

686a11□彼善覺大臣長者□共自眷屬□從城而出□逆前

686a12□迎女□摩耶夫人□又持無量莊嚴之具□引夫人

686a13□前□是時善覺大臣□有妻名嵐毘尼□彼婦諮白

686a14□夫善覺言□大聖釋子□若當知時□諸釋種族□各

686a15□皆自有園果樹林□□遊觀瞻□至於其中□自

686a16□相娛樂□我大聖子□今可造作淸淨園林□我等

686a17□當共聖子娛樂□受於歡樂□時善覺釋摩耶大

686a18□妃夫人之父□於迦毘羅□及提婆陀訶□兩城之

686a19□間□近自境內□爲婦造作一大園林□以善覺婦

686a20□名嵐毘尼□爲彼造立此園林故□以是因緣□卽

686a21□名之爲嵐毘尼園□彼園樹木□□鬱扶疏□世間

686a22□無比□其中多有種種花樹種種果樹□以爲莊

686a23□嚴□復有種種渠流池沼□種種雜樹□無量無邊□

686a24□摩尼諸寶□遍滿園苑

686a25□爾時善覺釋種大臣□於彼春初二月八日鬼

686a26□宿合時□共女摩耶相隨□向彼嵐毘尼園□欲往

686a27□觀看大吉祥地□到彼園已□摩耶夫人□從寶車

686a28□下□先以種種微妙瓔珞□莊嚴其身□復以種種

686a29□雜好熏香□用以塗拭□衆多□女□伎樂音聲□

686b01□前後圍□□安庠徐步□處處觀看□從於此林□

686b02□復向彼樹□如是次第□周□而行□然其園中□別

686b03□有一樹□名波羅叉□其樹安住□上下正等□枝葉

686b04□垂布□半綠半靑□翠紫相暉□如孔雀項□又甚

686b05□柔軟如迦□提衣□其花香妙□聞者歡喜□摩耶

686b06□夫人□安庠漸次□至彼樹下

686b07□是時彼樹□以於菩薩威德力故□枝自然曲□柔

686b08□軟低垂□摩耶夫人□卽擧右手□猶如空中出妙

686b09□色虹□安庠頻申□執波羅叉垂曲樹枝□仰觀

686b10□虛空□時菩薩母摩耶夫人□立地以手攀波羅

686b11□叉樹枝之時□時有二萬諸天玉女□往詣摩耶

686b12□大夫人所□周□圍□□合十指掌□共白摩耶

686b13□大夫人言

686b14□　夫人今生子　　能斷生死輪

686b15□　上下天人師　　決定無有二

686b16□　彼是諸天胎　　能拔衆生苦

686b17□　夫人莫辭□　　我等共扶持

686b18□爾時菩薩□見於其母摩耶夫人□立地以手攀

686b19□樹枝時□在胎正念□從座而起□自餘一切諸

686b20□衆生母□欲生子時□身體遍痛□以痛因緣□受大

686b21□苦惱□數坐數起□不能自安□其菩薩母□熙怡坦

686b22□然□安靜歡喜□身受大樂□是時摩耶立地以

686b23□手執波羅叉樹枝訖已□卽生菩薩□此是菩薩

686b24□希奇之事□未曾有法□如來得成於佛道已□

686b25□無乏無疲□不勞不□能拔一切煩惱諸根□

686b26□割斷一切諸煩惱結□猶如截於多羅樹頭□畢

686b27□竟不生□無相無形□無後生法□此是如來往

686b28□先瑞相

686b29□又復一切諸衆生等□生苦逼故□在於胎內□處

686c01□處移動□菩薩不然□從右脅入□還住右脅□在於

686c02□胎內□不曾移動□及欲出時□從右脅生□不爲衆

686c03□苦之所逼切□是故菩薩此事希奇□未曾有法□

686c04□如來得成於佛道已□盡其後際□修行梵行□永

686c05□無有畏□常得快樂□無復諸苦□此是如來往先

686c06□瑞相

686c07□菩薩初從母胎右脅正念□生時放大光明□卽

686c08□時一切諸天及人魔梵沙門婆羅門等□一切

686c09□世間□悉皆遍照□乃至各各共相謂言□云何此

686c10□處□忽有衆生□此是菩薩希奇之事□未曾有法□

686c11□如來得成於佛道已□裂破無明黑闇之網□能

686c12□出明淨大智慧光□此是如來往先瑞相

686c13□菩薩初從右脅出已□正心憶念□時菩薩母□身

686c14□體安常□不傷不損□無瘡無痛□菩薩母身□如本

686c15□不異□菩薩生時□種種資益□以是因緣□母無患

686c16□苦□身口及心□無有一惱□譬如有一大身衆生□

686c17□有大威德□有大氣力□臥於地上□宛轉自撲□其

686c18□地不損□若減若破□如是菩薩□在母右脅正念□

686c19□生時其菩薩母□如是因緣□無瘡無損□是時彼

686c20□處□有一婦人□合掌諮白菩薩母言□大德夫人□

686c21□生兒之時□身體得無痛苦已不□菩薩母言□

686c22□以是大人威神力故□令我身體不覺痛痒□我

686c23□今身體無缺無減□以是因緣□此是菩薩希奇

686c24□之事未曾有法□如來得成於佛道已□行於梵

686c25□行□不缺不減□具足不少□此是如來往先瑞

686c26□相

686c27□菩薩初從母胎出時□無苦無惱□安庠而起□

686c28□一切諸穢□不能汚染□或屎或尿□黃白痰[病-丙+陰]□

686c29□或膿或血□皆不穢著□自餘衆生□出母胎時□諸

687a01□惡雜穢

687a02□菩薩不爾□不同於彼□諸衆生類□一切諸穢□皆

687a03□不染著□正心正念□安庠而起□從胎出生□譬

687a04□如如意琉璃之寶□用於迦尸迦衣□時□各不

687a05□相染□如是如是□菩薩在於母胎之時□一心正

687a06□念□安庠而起□淸淨出生□無一切穢□乃至膿

687a07□血□屎尿臭處□不穢不染□此是菩薩希奇之事□

687a08□未曾有法□如來得成於佛道已□在於世間□住

687a09□於世間□世所有法□世間穢濁□不汚不染此是

687a10□如來往先瑞相

687a11□菩薩初從母胎出時□時天帝釋□將天細妙□

687a12□尸迦衣□□於自手□於先承接□擎菩薩身□此

687a13□是菩薩希奇之事□未曾有法□如來得成於

687a14□佛道已□創爲娑婆世界之主□大梵天王□於先

687a15□勸請如來說法□此是如來往先瑞相

687a16□菩薩初從右脅生時□四大天王□抱持菩薩□將

687a17□向母前示其母言□世大夫人□今可歡喜□夫人

687a18□生子□旣得人身□諸天猶尙歡喜讚歎□況復於

687a19□人□是故菩薩希奇之事□未曾有法□如來得成

687a20□於佛道已□無量衆多□一切比丘□及比丘尼□諸

687a21□優婆塞□及優婆夷□皆向如來□聽受於法□依如

687a22□來敎□不違不背□此是如來往先瑞相

687a23□菩薩生已□立在於地□仰觀於母右脅之時□口

687a24□作是言□我此身形□從今日後□不復更受□於母

687a25□脅中□不入胎臥□此是於我最末後身□我當作

687a26□佛□此是菩薩希奇之事□未曾有法□如來得成

687a27□於佛道已口作是言□我今生分一切已盡□梵行

687a28□已立所作已辦□不受後有□此是如來往先瑞相

687a29□佛本行集經卷第七

687b01□

687b02□

687b03□佛本行集經卷第八

687b04□

687b05□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

687b06□　　樹下誕生品下

687b07□菩薩生已□無人扶持□卽行四方□面各七步□步

687b08□步擧足□出大蓮華□行七步已□觀視四方□目未

687b09□曾瞬□口自出言□先觀東方□不如彼小□孩之

687b10□言□依自句偈□正語正言□世間之中□我爲最

687b11□勝□我從今日□生分已盡□此是菩薩希奇之事□

687b12□未曾有法□餘方悉然□初生之時□無人扶持□於

687b13□四方面□各行七步□如來得成於佛道已□得七

687b14□助道菩提法分□此是如來往先瑞相

687b15□菩薩生已□觀視四方□如來得成於佛道已□具

687b16□足而得四無畏法□此是如來往先瑞相

687b17□菩薩生已□口自唱言□我於世間□最爲殊勝□如

687b18□來得成於佛道已□一切世間□諸天及人□悉皆

687b19□尊重□恭敬承事□此是如來往先瑞相

687b20□菩薩生已□口自唱言□我斷生死□是最後邊□如

687b21□來得成於佛道已□一如語行□此是如來往先

687b22□瑞相

687b23□菩薩生已□諸眷屬等□求覓於水□東西南北□皆

687b24□悉馳走□終不能得□卽於彼園菩薩母前□忽然

687b25□自湧出二池水□一冷一煖□菩薩母取此二池

687b26□水□隨意而用□又虛空中□二水注下□一冷一

687b27□煖□取此水洗浴菩薩身□此是菩薩希奇之事□

687b28□未曾有法□如來得成於佛道已□得奢摩他毘

687b29□婆舍那□遠離欲事□不假勞苦□求其資財□一切

687c01□自然□此是如來往先瑞相

687c02□菩薩初生時□諸天等持於金床□與菩薩坐□坐

687c03□已□菩薩□浴其身□雖是人身□諸天扶持□此是

687c04□菩薩希奇之事□未曾有法□如來得成於佛道

687c05□已□得彼四種蓮華之座□扶持如來□此是如來

687c06□往先瑞相

687c07□菩薩初生放大光明□障蔽一切所有光明□此

687c08□是菩薩希奇之事□未曾有法□如來得成於佛

687c09□道已□無有一人能如法論勝如來者□此是如

687c10□來往先瑞相

687c11□菩薩初生□身放光明□障蔽日光□猶如晝星□此

687c12□是菩薩希奇之事□未曾有法□如來得成於佛

687c13□道已□於諸聲聞弟子衆邊□自在獲得最上供

687c14□養□最上名聞□此是如來往先瑞相

687c15□菩薩初生□一切樹木□一切藥草□隨時開敷□此

687c16□是菩薩希奇之事□未曾有法□如來得成於佛

687c17□道已□有諸衆生□未得信解□卽得信解□已信解

687c18□者□復得增長□此是如來往先瑞相

687c19□菩薩初生□上界諸天□持其白□□眞金爲柄□大

687c20□如車輪□此是菩薩希奇之事□未曾有法□如來

687c21□得成於佛道已□以不瞋故□而得解脫□離欲

687c22□饒益□不勞懃苦□而獲資財□此是如來往先

687c23□瑞相

687c24□菩薩初生□上虛空中□一切諸天□各持白拂□悉

687c25□用衆寶□以爲其柄□拂菩薩上

687c26□菩薩初生□虛空淸淨□無有煙雲□無有塵霧□但

687c27□聞雷聲

687c28□菩薩初生□於上空中□無諸雲霧□有微細雨淸

687c29□淨香水□具八功德□令諸衆生□皆受快樂

688a01□菩薩初生□四方空中□起微妙風□淸□無惱□一

688a02□切八方□淸淨光澤□無有煙雲塵埃□障

688a03□菩薩初生□於上空中□無有人作□自然而出妙

688a04□梵音聲

688a05□菩薩初生□於上空中□自出種種諸天音樂□種

688a06□種歌聲□雨種種花□種種諸香□日光雖曝□不能

688a07□令萎□此是菩薩希奇之事□未曾有法□如來得

688a08□成於佛道已□爲諸世間□以諸智慧□現大神變□

688a09□淸淨諸通□世間無比□如來爲首□此是如來往

688a10□先瑞相

688a11□菩薩初生□於上虛空□一切諸天□各持無量優

688a12□□羅花□□頭摩華□拘物頭華□分陀利華□諸如

688a13□是等□種種雜華□復持雜種微妙諸香□復持種

688a14□種衆寶花□□散菩薩上□散已更散□如是相

688a15□續

688a16□菩薩初生時□有五百諸天玉女□持諸天華所

688a17□熏之油□詣向菩薩母前而立□安慰問訊□發如

688a18□是言□善生菩薩□無疲□耶

688a19□菩薩初生時□有五百諸天玉女□持天塗香□詣

688a20□向菩薩母前而立□安慰問訊□作如是言□善生

688a21□菩薩□無疲□耶

688a22□菩薩初生時□有五百諸天玉女□持天種種寶

688a23□微妙衣□詣向菩薩母前而立□安慰問訊□作如

688a24□是言□善生菩薩□無疲□耶

688a25□菩薩初生時□有五百諸天玉女□持天種種雜

688a26□寶瓔珞□詣向菩薩母前而立□安慰問訊□作如

688a27□是言□善生菩薩□無疲□耶

688a28□菩薩初生時□有五百諸天玉女□持天種種微

688a29□妙音聲□詣向菩薩母前而立□安慰問訊□作如

688b01□是言□善生菩薩□無疲□耶

688b02□菩薩初生時□此大地具十八相□六種震動□一

688b03□切衆生□皆受快樂□當於彼時□無一衆生而生

688b04□欲心□無復瞋□及以愚癡□無慢無怖□無一

688b05□衆生造惡業者□一切病者□皆悉得愈□飢者

688b06□得食□渴者得飮□皆令飽滿□無所乏少□□醉衆

688b07□生□皆得醒寤□狂者得正□盲者得視□聾者得

688b08□聞□不完具者□皆得具足□貧者得財□牢獄繫

688b09□閉□皆得解脫□地獄衆生□皆得休息□畜生衆

688b10□生□除諸恐怖□餓鬼衆生□皆得充足□菩薩初

688b11□從右脅生時□有如是等無量無邊希奇之事□

688b12□未曾有法

688b13□　　佛本行集經從園還城品第七上

688b14□爾時有一大臣國師□姓婆私□□名摩訶那摩□

688b15□共諸國師婆羅門等□俱共往詣嵐毘尼園□至

688b16□彼園已□在門外立□時婆私□□語諸國師婆羅

688b17□門言□汝觀於此大地何故如是震動□譬如乘

688b18□船在於水上□日月覆蔽□失本光儀□狀如晝星□

688b19□□有形影□一切樹木□隨時開敷□於上空中□淸

688b20□淨□潔□無諸雲□□但聞雷聲□又虛空中□澄

688b21□靜朗曜□而有殊妙微細香雨□功德具足□自

688b22□然而含八種之味□又從八方□起微妙風□其風

688b23□淸□□冷煖調適□一切諸方悉皆淸淨□無有煙

688b24□雲塵霧□□□又虛空中□無有人唱□自然而聞

688b25□深梵之聲□復虛空中□聞於種種諸天音樂□復

688b26□聞天歌天讚天詠□雨天香華□日光雖曝□不能

688b27□令萎

688b28□時一國師報彼大臣婆私□言□此事雖然□不

688b29□足爲怪□何以故□地性如是□有何不祥□又一人

688c01□言□今此大地六種震動□虛空敞晃□隱蔽日光□

688c02□猶如從來晝看星宿□復雨天花□衆光雖照不

688c03□能令異□甚爲希奇

688c04□其婆私□共彼國師議是事時□時彼園中□有

688c05□一女人□從嵐毘尼疾走而出□來到門外□時彼

688c06□女人至門外已□見婆私□及以國師□歡喜踊

688c07□躍□不能自勝□語婆私□及國師言□諸釋種子□

688c08□汝可速往至大王所□是時大臣及國師等□見

688c09□彼女人作如是言□兼復歡喜□不能自勝□問彼

688c10□女言□汝令我等至大王所□當何聞徹爲奏歡

688c11□喜疑怪恐怖不祥事乎□彼女報言□汝釋種子□

688c12□我今白汝一大慶幸歡喜之事□其摩訶那及

688c13□國師等□問彼女言□有何喜慶□彼女答言□國大

688c14□夫人産一童子□端正可愛□世間少雙□然此童

688c15□子□直是眞天□所以處處□散於天花□放天光

688c16□明□時大臣等□聞是語已□心大歡喜□踊躍充

688c17□遍□不能自勝□是時大臣□卽解衆寶妙好瓔珞□

688c18□賜彼女人□爲聞如是歡喜事故□解賜已後更

688c19□復思惟□今此女人□是王宮內時幸之人□王

688c20□見是女□極大愛敬□我今解身瓔珞賜與□後脫

688c21□爲患□卽還收取□取已轉持□施彼國師□捨已□

688c22□願□作如是言□今以瓔珞施於國師□所有功

688c23□德□□施彼女□以何因緣□聞喜事故

688c24□時彼大臣摩訶那摩語於國師婆羅門言□大

688c25□婆羅門□汝今可還向大王所□奏是喜事□時大

688c26□摩那□發遣於彼婆羅門已□更復重問彼女人

688c27□言□汝先語我國大夫人産童子者□是天似天□

688c28□放天光明□汝復更見有何異相□時彼女人□答

688c29□大臣言□唯願善聽□彼童子者□相貌過人□有大

689a01□威德□致令摩耶國大夫人立地之時□童子自

689a02□然從右脅出□國大夫人胸脅腰身不破不缺□

689a03□童子生時□一切諸天從於虛空□持好細妙迦

689a04□尸迦衣□周□遍□於童子身□持向母前□作如

689a05□是語□國大夫人□當自慶幸□倍生歡喜□何以

689a06□故□今大夫人□産育聖子□當是童子初欲出時□

689a07□仰觀母脅□而說是言□我從今日□不復更受母

689a08□人之胎□此卽是我最後邊身□從是已去□我當

689a09□作佛□卽立於地無人扶持□卽行七步□足所履

689a10□處□皆生蓮華□一切四方□正眼觀視□目不暫

689a11□瞬□不驚不怖□正立東面□言辭辯淨□字句圓

689a12□滿非如孩童□而說是言□於諸世間□我爲最勝□

689a13□我當濟拔一切生死煩惱根本□童子在彼所

689a14□立地處□以是童子身淸淨故□從虛空中□二水

689a15□注下□一煖一冷□復持金床□令童子坐□□浴其

689a16□身□童子生已□身放光明□障蔽日月□上界諸

689a17□天□持其白蓋□眞金爲柄□大如車輪□住虛空

689a18□中□又有諸天□手持白拂□衆寶爲柄□搖童子

689a19□上□又虛空中□一切音樂□不鼓自鳴□復聞無量

689a20□無邊微妙歌詠之聲□又雨香花□處處遍滿□日

689a21□光雖照□鮮潔如常□不能令異

689a22□爾時大臣摩訶那摩□聞此語已□卽自思惟□希

689a23□有希有□於此惡時□而感大士出興於世□我今

689a24□應當自往淨飯大王之所□奏聞如是希有之

689a25□事

689a26□時彼大臣□取善調馬□行疾如風□駕馭寶車□從

689a27□嵐毘尼園門外發□徑至於彼迦毘羅城□未見

689a28□於王□在先□打歡喜之鼓□盡其身力□而□擊

689a29□之

689b01□時淨飯王□坐寶殿上□輔相弼諧□治理國政□群

689b02□臣卿士□百□官僚□或後或前□左右圍繞□皆

689b03□悉聞彼歡喜鼓聲□時王驚問諸群臣言□卿諸

689b04□臣等□是誰忽然敢能擊我甘蔗種門歡喜之

689b05□鼓□盡其力打□出是大聲□時守門臣□前白王

689b06□言□大王當知□王之大臣婆私□□姓摩訶那摩□

689b07□駕四馬車□迅疾如風□從嵐毘尼園門外來□忽

689b08□跳下車□盡其身力□卽擊大王歡喜之鼓□更無

689b09□言語□直云我今欲見大王□時淨飯王語諸臣

689b10□言□有何喜事□宜速喚彼娑私□□姓釋種□大臣

689b11□摩訶那摩□來急到我前□臣奉王□□白言大王□

689b12□謹依敎命□星速往喚彼釋大臣摩訶那摩□勒

689b13□令急疾到於王所

689b14□時摩訶那摩聞王□已□卽至王前□高聲唱言□

689b15□願王常勝□願王常尊□今奉此言□增益身力□時

689b16□淨飯王聞此語已□告大那摩釋種大臣□作如

689b17□是言□汝釋大臣□何故忽遽速疾而來□盡於身

689b18□力□打歡喜鼓□時彼大臣摩訶那摩□卽報王言□

689b19□彼天臂城嵐毘尼園□大王夫人□在中遊戱□於

689b20□彼樹下□生一童子□身黃金色□其狀似天□乃至

689b21□端政□放天光明

689b22□時淨飯王復更重問審實相好□其事云何□時

689b23□彼大臣□復報王言□夫人立地□乃至右脅□不裂

689b24□不壞□童子生已□自立於地□諸天各持迦尸迦

689b25□衣□遍□其身□仰觀母脅□口如是言□我當作

689b26□佛□拔斷生死苦惱根本□□洗放光障蔽日月□

689b27□樹木藥草□依時開華□虛空諸天□持白蓋拂□搖

689b28□童子上□虛空雷聲□微細天雨□□風四來□不見

689b29□其形□梵響樂音□不鼓自唱華照不萎□如上

689c01□所說□一一次第□具諮白王□大王當知□我見是

689c02□等希有之事□是故我今以歡喜□緣擊歡喜鼓□

689c03□敢遍告知□時彼大臣□復持諸天供養餘華□敬

689c04□奉大王□如是備說

689c05□時淨飯王□聞是語已□告大臣言□汝旣持是歡

689c06□喜之事□白我令知□如汝深心□欲求何願□我當

689c07□盡與□隨意不違□其婆私□大臣答言□臣蒙王

689c08□恩□無所乏少□時淨飯王□復告大臣□法當乞

689c09□願□必當相與□大臣復更重白王言□願王歡喜□

689c10□臣蒙王恩□無所乏少

689c11□時淨飯王復告大臣□汝今不應違於王□□要

689c12□須乞願□我當與汝□時婆私□大臣白言□大王□

689c13□若當必定歡喜□乞臣願者□唯願大王□聽臣奉

689c14□事太子左右□隨時給侍□所以者何□此之童子□

689c15□今旣生已□必定還續甘蔗日種□轉輪聖王苗

689c16□裔不絶□時淨飯王報大臣言□善知時者□隨意

689c17□所樂

689c18□時淨飯王□告諸臣言□汝等大臣□應當如彼婆

689c19□私□臣之所典掌國法吉祥□次第具錄□勿令

689c20□缺減□時淨飯王告大那摩釋大臣言□大臣汝

689c21□來我國□旣生如是太子□今當爲是勝上太子□

689c22□作於生法□時淨飯王□大威德力□以王威神□諸

689c23□臣百官□左右圍繞□猶如半月□左右侍立及摩

689c24□訶那摩諸大臣等□發向於彼嵐毘尼園□欲迎

689c25□菩薩□至其中路□時淨飯王告摩訶那摩及大

689c26□臣言□汝等大臣□我聞生子□復見如是希有之

689c27□事□未曾有法□豈不歡喜□覆自憂愁□摩訶那摩

689c28□大臣復言大王□要當歡喜自慶不須懷愁□何

689c29□以故□天人所生□有如是法不可思議大希有

690a01□事□大王可不聞□往昔有一婆羅門□名多□□

690a02□迦華生□彼生已後不從人學□自然能解四種

690a03□毘陀□又復大王可不聞□於往昔有一頂生之

690a04□王□從父頂生□生已還如孩童一種□漸漸長大

690a05□王四天下

690a06□又復大王可不聞□於往昔有一王□名毘迦□從

690a07□父掌生□非母腹出

690a08□又復大王可不聞□於往昔有一王□名留婆□從

690a09□父[月*□]生

690a10□又復大王可不聞□於往昔有王□名迦[車*(□/月)]婆□

690a11□從父臂生

690a12□又復大王可不聞□於大王先祖□從昔以來名

690a13□甘蔗王□從甘蔗生□是等諸王□雖生人間□不

690a14□可思議

690a15□時淨飯王□復更語於摩訶那摩釋大臣言□汝

690a16□大那摩□彼等諸王皆是大明□有大威德□此不

690a17□方彼□摩訶那摩□以歡喜心□復白王言□大王當

690a18□知□此太子者□必定勝彼一切諸王□淨飯王言□

690a19□有何勝相□摩訶那摩大臣答言□彼等輩生□此

690a20□太子生□臣比□量□知相大勝□王復語言□汝勿

690a21□戱調□所以者何□凡人父者□可不欲子最勝於

690a22□他□或多見聞□或廣知解□或善修行□或備禮

690a23□義□或明治道□或懃精進□有如是者□心則歡

690a24□喜□時淨飯王□說是語已□漸漸至彼嵐毘尼園□

690a25□至彼園已□在大門外□卽遣使人白夫人言□夫

690a26□人福德□善生聖種□夫人宜於太子生處□作吉

690a27□祥事□敷設莊嚴□速令訖了□吾欲面親觀視太

690a28□子□是子在胎□吾雖睹見於先種種希奇瑞相

690a29□未曾有法□但我今心愛念子故□自欲往看□是

690b01□時摩耶國大夫人□爲於童子□備辦種種世所

690b02□應爲吉慶之禮□皆悉訖了□卽遣使人□奉報王

690b03□言□大王知時□應入是園□時有女人□見淨飯

690b04□王已入園內□抱持菩薩□將詣王所□作如是言□

690b05□童子今可敬禮父王□王言不然□先遣禮我師

690b06□婆羅門□然後見我□是時女人□抱持菩薩□先將

690b07□往詣婆羅門所□是時國師婆羅門等□見菩薩

690b08□已□白淨飯王□因□願言□唯願大王□常尊常

690b09□勝□如見子勝□願王釋種□芽葉常興□大王此

690b10□子□必當得作轉輪聖王

690b11□時淨飯王復問國師婆羅門言□所以知然□是

690b12□時國師復白王言□如我所見毘陀羅論所說

690b13□諸相□合此子法□是事眞實□時淨飯王復問國

690b14□師婆羅門言□若如是者□我之釋氏□轉輪聖王□

690b15□甘蔗之種□必當增長□何以故□今世諸王□於

690b16□其福德□苦行精懃皆悉缺減□若今生是童

690b17□子□有於此等福力□如昔劫初諸王福德大力

690b18□勇健相具者足□是則我家□必當興盛□還如劫

690b19□初諸轉輪王

690b20□時菩薩母摩耶夫人□見淨飯王□幷及國師婆

690b21□羅門等□面色熙怡□卽便諮白淨飯王言□大王□

690b22□示我轉輪聖王相貌□云何善哉□爲我略說其

690b23□要□令我心喜□時淨飯王問於國師婆羅門言□

690b24□仁者大師□願爲解釋轉輪聖王形狀相貌□時

690b25□彼國師及婆羅門報淨飯王及夫人言□唯願

690b26□大王□諦聽我說□我從先聖諸論相傳□說轉輪

690b27□王所有自在功德悉具□若轉輪王□治化人

690b28□民□彼轉輪王□必能飛騰虛空□而行住於地上□

690b29□若時亢旱□隨念卽雨□若王界內□有於瞋□諸

690c01□惡衆生□更迭相嫌□心懷恨者□以轉輪王威德

690c02□力故□國內衆生各各歡喜□轉輪聖王七寶具

690c03□足□所謂金輪神珠象馬玉女主藏典兵臣等□

690c04□是名七寶□轉輪聖王□壽命長遠□終無橫死□少

690c05□病少惱□身體端嚴□世間無比□於其境內□一切

690c06□人民□愛敬是王□猶如一子□轉輪聖王□愛護人

690c07□民□過於赤子□時淨飯王復白國師婆羅門言□

690c08□大婆羅門□如仁所說□夫爲轉輪聖王之者□皆

690c09□有是事

690c10□時菩薩母摩耶夫人□復更重白淨飯王言□大

690c11□王是事□未足爲怪□所以者何□此童子者□今日

690c12□生於甘蔗種姓刹利家故□時淨飯王□復作是

690c13□言□希有之事□轉輪聖王□生於人間□但彼轉輪

690c14□聖王威德□如是大受果報勝業□我心生怪□往

690c15□昔一切轉輪聖王□無有如是諸奇特相□所謂

690c16□甘蔗日種生王□尼拘羅王□□拘羅王□瞿瞿羅

690c17□王□或復我父師子頰王及以我身□無有如是

690c18□奇特之相□其事云何□復有何因□是時國師及

690c19□婆羅門□復更諮白淨飯王言□大王當知□有前

690c20□有後□未足爲怪□大王可不聞□於往昔有一國

690c21□王□名耶耶□□一切功德悉皆具足□父名婆流□

690c22□其有一子□名爲不流□不流有子□名屯頭摩

690c23□□□屯頭摩□有子□名迦叉福□迦叉福有

690c24□子□名阿□祇不□阿□祇不有子□名曼帝隷

690c25□耶尼□曼帝隷耶尼有子□名因羅婆毘羅□因

690c26□羅婆毘羅有子□名頭疏般那□如是等王具大

690c27□威德□然不得作轉輪聖王□彼等最後頭疏般

690c28□那□生於一子□名婆羅陀□其婆羅陀□方始得

690c29□作轉輪聖王□往昔劫初有刹利種□名摩訶三

691a01□摩多□從天而下□然不得作轉輪聖王□其後次

691a02□第展轉相承□到於頂生轉輪聖王□王領乃至

691a03□三十三天□祖父子孫苗裔繼續□猶自退減□不

691a04□得作於轉輪聖王□時淨飯王□復作是言□大婆

691a05□羅門□此言爲善□何以故□我亦欲得我子如此□

691a06□亦願我子如汝彼言□時淨飯王□自心思惟□我

691a07□今若將童子入城□作何輦輿□時淨飯王□生是

691a08□心已□是時工巧毘首□磨□卽時化作七寶輦

691a09□輿□自然而成□不由人作□端嚴微妙□殊特少

691a10□雙□時淨飯王□卽出嚴□□勒令修理迦毘羅城□

691a11□灑掃耘除一切荊□□沙礫□石□糞穢土

691a12□□□惡露不馨□悉令淨潔□其迦毘羅□種種莊

691a13□嚴□猶乾□城□一種無異□其城所有種種

691a14□雜戱□一切樂人□能歌能舞□巧爲幻化□或有弄

691a15□珠□或能出水□或莊嚴身□以爲婦女□如是種種

691a16□變化所能□彼等一切皆悉雲集□時彼大衆□或

691a17□有踊身擲在虛空□或復騰鈴□或復打鼓□或著

691a18□□□□或緣竿頭□或復倒行□首下足上□或復

691a19□反擲□猶如旋輪□或懸虛空上繩而走□或復槃

691a20□□□或復跳(調音)刀□諸如是等無量無邊□種種戱

691a21□笑□種種示現□或有揚聲□大叫大喚□或復吹

691a22□指□或弄衣掌

691a23□爾時護世四大天王□各變其身□作婆羅門□悉

691a24□□幼年□端政可喜□頭爲螺□□躬擔菩薩寶

691a25□輿而行□是時釋天亦隱本形□化作童年婆羅

691a26□門子□端政如前□頭旋螺□□身著黃衣□用其

691a27□左手□執金□甁□復以右手擎持寶机□在菩

691a28□薩前□斷於人行□口發是言□卿諸人輩□宜各避

691a29□道最勝衆生□今欲入城(上來四句梵本再稱以明心重)

691b01□爾時色界大梵天王□述往昔偈□讚菩薩言

691b02□　天上天下無如佛　　十方世界亦復然

691b03□　世間所有我盡觀　　一切更無如佛者

691b04□爾時菩薩□從天臂城嵐毘尼園□初欲入於迦

691b05□毘羅時□一切諸天□灑掃道路□復有五千諸天

691b06□玉女□各各手內執一金甁□盛滿香水□以用灑

691b07□地□在菩薩前□次第而行

691b08□復有五百諸天玉女□各持諸天微妙掃□□在

691b09□菩薩前□掃地而行

691b10□復有五百諸天玉女各持諸天雜寶香爐□焚

691b11□燒種種微妙之香□在菩薩前□供養菩薩□引道

691b12□而行

691b13□復有五百諸天玉女□持金寶甁□盛滿妙香□在

691b14□菩薩前□引道而行

691b15□復有五百諸天玉女□各各執持天妙多羅樹

691b16□葉之扇□在菩薩前□引道而行

691b17□復有五百諸天玉女□各各執持孔雀王尾□用

691b18□以爲拂□在菩薩前□引道而行

691b19□復有五百諸天玉女□各各執持多羅樹葉所

691b20□作筌提□在菩薩前□引道而行

691b21□復有五百諸天玉女□各各手執諸天胡床在

691b22□菩薩前□引道而行

691b23□復有五千諸餘天女□各執金鈴□時時搖動□揚

691b24□聲大唱吉祥之音□在菩薩前□引道而行

691b25□復有二萬五千香象□悉金□□□金爲鞍□□皆

691b26□被金甲□一切□飾□悉是純金□其莊具上□復籠

691b27□金網□在菩薩後□次第而行

691b28□復有寶馬□其數二萬□悉皆靑色□頭黑如烏□□

691b29□披垂地□一切□□□鞍□□具□純金莊嚴□天金

691c01□羅網□以覆其上□隨菩薩後□次第而行

691c02□復有二萬衆寶妙車□駕以駟馬□幡蓋莊嚴□天

691c03□金羅網□以覆其上□在菩薩後□次第而行

691c04□復有四萬步兵壯士□皆悉勇健□各敵於千□□

691c05□好丈夫□有大筋力□能破怨隙□身被甲鎧□手

691c06□執弓刀□或把鐵輪□或持戟□□如是次第□在菩

691c07□薩後□翊從而行

691c08□復有無量無邊色界最大威德諸天衆等□在

691c09□於菩薩右廂而行

691c10□復有無量無邊欲界最大威德諸天衆等□在

691c11□於菩薩左廂而行

691c12□復有無量無邊龍王夜叉□□婆阿修羅迦

691c13□樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽鳩槃□羅刹毘舍遮

691c14□等□出現半身□各各執持衆雜妙華□滿虛空中□

691c15□隨菩薩行

691c16□復有無量無數無邊億百千萬諸天神王□歡

691c17□喜踊躍□皆悉遍滿□不能自勝□揚聲叫喚□或復

691c18□吹指□或舞或歌□發殊異音□或弄衣掌□或弄手

691c19□足□作諸戱樂□或持種種末香塗香□花□瓔珞□

691c20□蔓陀羅等□種種諸華□各自手擎在菩薩上□

691c21□於虛空中行散菩薩□散已復散一切諸天□以

691c22□是菩薩德威力故□不聞人氣□一切諸人□雖睹

691c23□天色亦不驚嗟□復不放逸

691c24□爾時一切釋種眷屬□將四種兵車兵馬兵象

691c25□兵步兵□圍□菩薩□或前或後□或左或右□從

691c26□菩薩行□充塞遍滿迦毘羅城□其淨飯王持大

691c27□王力□大王威德□擊無量鼓□大鼓小鼓□復吹

691c28□無量無邊螺貝□諸如是等無量無邊□種種

691c29□異類□雜妙音聲□娛樂菩薩□導引將入迦毘羅

692a01□城

692a02□時迦毘羅去城不遠□有一天祠□神名增長□

692a03□彼神舍邊□常有無量諸釋種族□童男童女□

692a04□拜乞願□恒得稱心□時淨飯王□將菩薩還□至彼

692a05□天舍□告諸臣言□今我童子□可令禮拜是大天

692a06□神□爾時乳母□抱持菩薩□詣彼天祠□時更別

692a07□有一女天神□名曰無畏□彼女天像□從其自

692a08□堂□下迎菩薩□合掌恭敬□頭面頂禮□於菩薩

692a09□足□語乳母言□是勝衆生□莫生侵毁(此上兩句梵本重稱)□不

692a10□應令彼□拜於我□我應禮彼□何以故□彼所禮

692a11□者能令於人頭破七分

692a12□佛本行集經卷第八

692a13□

692a14□

692a15□佛本行集經卷第九

692a16□

692a17□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

692a18□　　從園還城品下

692a19□爾時迦毘羅城□有諸釋種五百大臣□皆悉是

692a20□於菩薩眷屬□還復造立五百精舍□擬菩薩坐□

692a21□當於菩薩初入城時□各各立在自家門前□以

692a22□歡喜心□合掌恭敬□而作是言□願天中天□入我

692a23□精舍□願大船師□入我精舍□願身金色□淸淨衆

692a24□生□入我精舍□願施一切歡喜心者□入我精舍□

692a25□願名遠聞□無毁缺者□入我精舍□願德最尊□無

692a26□等等者□入我精舍□時淨飯王□爲如是等五百

692a27□親眷□生憐愍故□將於菩薩□次第巡歷□入其

692a28□精舍□悉皆周遍□然後始將入於自宮

692a29□爾時菩薩當生之日□卽有五百諸釋種子□同

692b01□日而生□菩薩巍巍□最爲初首

692b02□復有五百諸釋種女□亦同日生□耶輸陀羅而

692b03□爲上首

692b04□復有五百諸釋奴僕□亦同日生□淨飯王宮車

692b05□匿爲首

692b06□復有五百釋種婢□□亦同日生淨飯王宮侍

692b07□衛太子

692b08□復有五百鮮白馬駒□亦同日生□淨飯王廐□

692b09□陟爲首

692b10□復有五百大香象王□色白如雪□齊有六牙□在

692b11□王宮門□忽然而現

692b12□復有五百大巨伏藏□周□四面□繞迦毘羅□

692b13□自然而現

692b14□復有五百妙好園林□流泉浴池□種種花果□

692b15□皆悉遍滿□□現在於迦毘羅城□四面周□□悉

692b16□是太子威德力故

692b17□復有五百大商賈主□積諸錢財□多饒珍寶□相

692b18□隨來詣迦毘羅城

692b19□復有五百微妙傘蓋五百金甁□□是五百粟

692b20□散諸王□遣使送來□上淨飯王□作如是言□今以

692b21□是物□奉獻大王□慶賀太子

692b22□復有五千諸婆羅門及刹利種大富長者□各

692b23□持己女□將來奉上於淨飯王□時淨飯王□凡所

692b24□須者□皆悉備具

692b25□時淨飯王□自心思惟□我生太子□今作何名□

692b26□復更思惟□彼生之日一切衆事□皆悉自成□

692b27□今我可爲太子立名□名爲成利□時淨飯王□卽

692b28□開藏出百億兩金□供養成利□爲立名字□是故

692b29□偈言

692c01□　如是王宮內　　衆事悉□饒

692c02□　今作太子名　　應當名成利

692c03□　　佛本行集經相師占看品第八上

692c04□時淨飯王□卽召相師解占觀者□呼使前來□令

692c05□看太子□作如是言□汝諸相師婆羅門等□占是

692c06□太子□在我族中□爲好爲惡□汝等好看吉凶之

692c07□相

692c08□是時諸相師婆羅門等□聞王□已□一心瞻仰

692c09□太子形容□各依先聖所有諸論□共相量宜□量

692c10□宜訖已□白於王言□大王□今者大得衆利□何以

692c11□故□此太子者□有大威德□是大衆生□今生王

692c12□家□大王當知□此太子身有三十二大丈夫相□

692c13□凡有一人□具三十二丈夫相者□於世間中□則

692c14□有二種果報不差□更無餘異□何等爲二□一若

692c15□在家受世樂者□則得作於轉輪聖王□王四天

692c16□下□護持大地□七寶具足□乃至不用刀杖化人□

692c17□自然如法□遍於海內□若捨王位□出家學道□得

692c18□成如來應正遍知□名稱遠聞□充滿世界

692c19□時淨飯王□聞是記已□復更重問婆羅門言□太

692c20□子何處是大丈夫三十二相□婆羅門言□三十

692c21□二種大人相者□一者太子足下安立□皆悉平

692c22□滿□二者太子雙足下□有千輻輪相□端正處

692c23□中□可喜淸淨□三者太子手指纖長□四者太子

692c24□足□圓好□五者太子足趺高隆□六者太子手

692c25□足柔軟□七者太子手足指間具足羅網□八者

692c26□太子□如鹿王□九者太子正立不曲二手過

692c27□膝□十者太子陰馬藏相□十一太子皮膚一孔

692c28□一毛旋生□十二太子身毛上靡□十三太子皮

692c29□膚細軟如兜羅綿□十四太子身毛金色□十五

693a01□太子身體淳淨□十六太子口中深好可喜方

693a02□正□十七太子頰車方正如師子王□十八太子

693a03□兩脛廣闊□十九太子身體上下縱橫正等如

693a04□尼拘樹□二十太子七處滿好□二十一者具四

693a05□十齒□二十二者諸齒齊密□二十三者齒不疏

693a06□缺不□不□□二十四者四牙白淨□二十五者

693a07□身體淸淨純黃金色□二十六者聲如梵王□二

693a08□十七者舌廣長大柔軟紅薄□二十八者所食

693a09□之物皆爲上味□二十九者眼目紺靑□其三十

693a10□者太子眉眼睫如牛王□三十一者眉間白毫

693a11□右旋宛轉具足柔軟淸淨光鮮□三十二者頂

693a12□上肉□高廣平好□大王□此是太子三十二種

693a13□大丈夫相□如是具足□若有一人具足此等丈

693a14□夫相者□是人所得二種果報□在家出家如上

693a15□所說

693a16□時淨飯王□聞諸相師說是語已□心大歡喜□遍

693a17□體踊躍□不能自勝□卽出種種百味飮食□設彼

693a18□相師婆羅門等□令其自恣隨意飽滿□復以種

693a19□種雜妙衣服□種種諸寶及餘資財□而布施之

693a20□時□淨飯王於迦毘羅大城之內□四衢道頭及

693a21□諸街巷□處處遍滿□立無遮會□凡所須物□皆悉

693a22□給與□須食與食□須飮與飮□須衣與衣□須香與

693a23□香□須床敷與床敷□須房舍與房舍□須資財與

693a24□資財□須[馬*太]乘與[馬*太]乘□所有功德□皆悉□施□□

693a25□爲資益於太子身

693a26□是時菩薩□在天臂城嵐毘尼園□從於母胎□初

693a27□出生時□正憶正念□放大光明□遍滿世界□又此

693a28□大地□六種震動□備十八相□爾時地居諸天諸

693a29□仙□見此瑞已□歡喜遍身□不自勝持□揚聲叫

693b01□喚□發大語言□今日閻浮嵐毘尼中□菩薩出

693b02□生□爲於一切天人世間□作大安樂□爲諸無明

693b03□黑闇衆生□作大光照□時四天王□聞彼地居諸

693b04□天諸仙發大聲已□其四天王□所在諸天□傳聞

693b05□此語□復大歡喜□發大音聲□戱弄衣裳□作如是

693b06□言□今於人中□菩薩出生□爲諸世間□安樂明

693b07□故□三十三天□聞四天王叫喚音聲□亦大歡

693b08□喜□如是乃至須夜摩天□從□利聞至兜率陀□

693b09□從夜摩聞化自樂天□從兜率聞他化自在□從

693b10□化樂聞展轉復至色界梵天□從他化聞梵衆

693b11□天□從梵天處聞梵輔天□從梵衆天聞大梵天□

693b12□從梵輔天聞光天□從彼大梵天聞少光□從彼

693b13□光天處聞無量光天□從少光聞光音天□從無

693b14□量光聞淨天□從彼光音天聞少淨天□從淨天

693b15□處聞無量淨天□從少淨聞遍淨天□從無量淨

693b16□聞廣天□從彼遍淨天聞從於廣天至少廣天□

693b17□從少廣天至無量廣□從無量廣至廣果天□從

693b18□廣果天至於熱天□從於熱天至無熱天□從無

693b19□熱天至無比天□從無比天至善現天□從善現

693b20□天□如是次第□一刹那頃□乃至到於阿迦尼

693b21□□一切諸天□各各唱言□今日菩薩□生於世間□

693b22□爲於天人□作大安樂□爲於黑暗盲冥衆生□作

693b23□大燈明□爾時有一阿私陀仙□在三十三天上

693b24□安居□見彼諸天□歡喜踊躍□不能自勝□或弄衣

693b25□裳□揚聲如前□見已卽問彼諸天言□仁者大德

693b26□三十三天□今以何故□歡喜踊躍□遍滿身中□不

693b27□能自勝□復大叫喚□手弄衣冠□說是語已□三十

693b28□三天□報彼仙人阿私陀言□阿私陀仙大德不

693b29□聞□今人世間閻浮提地□當於北方雪山之下□

693c01□有釋種城□名迦毘羅□彼城有王□名爲淨飯□彼

693c02□王最大夫人生子□極大端正□可喜絶殊□身色

693c03□黃金□頭如傘蓋□鼻高圓直□兩臂下垂□形體端

693c04□嚴□六根具足□處處皆充□如鑄金挺□具三十

693c05□二大丈夫相□備八十種微妙之好□大仙彼之

693c06□菩薩決定得成阿□多羅三□三菩提□成已

693c07□決定轉於無上淸淨法輪□而彼菩薩能於一

693c08□切天人魔梵沙門婆羅門等諸世間中□自證

693c09□諸通□證諸通已□闡揚正法□其法□密□初中後

693c10□善□義味深妙具足□說於淸淨梵行□彼說法時□

693c11□所有一切諸衆生等□以聞法故□有生法者□斷

693c12□絶生法□受老法者□斷其老法□受病法者□得斷

693c13□病法□受死法者□得斷死法□憂愁苦惱□悉得斷

693c14□除□滅其根本□阿私陀仙□從彼三十三天聞已□

693c15□心生重信□卽於彼天□隱身來下□現增長林

693c16□爾時復有說如是言□南天竺地□有一城名優

693c17□禪耶尼□去城不遠□山名頻陀□於其中間□更有

693c18□一山□名阿私陀□是時仙人□於彼山居□以彼山

693c19□故□卽稱仙人□名阿私陀□其仙人從□利天下□

693c20□在彼山時□阿私陀仙□將一侍者□名那羅陀□從

693c21□彼山中□隱身來此迦毘羅城□去城不遠□下而

693c22□立住□作是思惟□我昔於此迦毘羅城□聞衆國

693c23□師及婆羅門云□淨飯王生菩薩子□彼是天人

693c24□及我等師□不得輕忽□若我今於迦毘羅城□現

693c25□神通入無有此理□何以故□迦毘羅城□不同往

693c26□昔□今日若往□應當更現其餘異相□我應敬彼

693c27□如事尊神□我寧步行□入彼城內□時阿私陀及

693c28□其侍者那羅陀□身徒步共入迦毘羅城□從小

693c29□巷裏□私竊欲向淨飯王所□到宮門前□時迦毘

694a01□羅人民稠鬧□處處遍滿□間無有空□爲菩薩故□

694a02□作大莊嚴

694a03□時諸大衆□見彼仙人步行而來□入迦毘羅□復

694a04□從小巷□趣向淨飯大王宮門□見已無量無邊

694a05□人民□雲雨而集□隨逐仙人□心生驚愕□怪不敢

694a06□問□以何義故□仙人致此□時彼大衆□城內人

694a07□民□或在自家門前而立□或在□邊□或倚□

694a08□欄□或在臺頭□或在屋上□觀彼仙人□各相謂

694a09□言□往昔此仙□來入迦毘羅婆城□時乘大神通□

694a10□騰空而行□到於淨飯大王宮中□今日步行而

694a11□來入城□我等不知□以何義故□步涉而來

694a12□時阿私陀□至淨飯王宮門前已□語當門人□作

694a13□如是言□我婆羅門□久來耆□□猶如祖父□今日

694a14□步行□□似年少□二十小兒及那羅陀童子而

694a15□來□其那羅陀□年始八歲□汝可爲我白淨飯王□

694a16□時守門者□語仙人言□如尊者敎□我當奉諮□卽

694a17□入宮門□漸漸而行□到於王前□具以白王□時淨

694a18□飯王□聞此語已□心大敬仰□歡喜無量□卽從

694a19□座起□語彼通事守門人言□汝急疾引仙人將

694a20□來□勿使淹遲□時守門者□還仙人所□而作是

694a21□言□大仙知時□宜速入宮□時阿私陀□聞彼語

694a22□已□卽共侍者那羅陀□入淨飯王宮□時淨飯王□

694a23□遙在殿見阿私陀仙漸漸而行□將至王所□是

694a24□時大王□卽從座起□詣仙人所□承事迎接□扶

694a25□持其腋□將好最勝最妙第一希有寶座□安置

694a26□令坐□坐已禮拜□口唱是言□我今恭敬禮拜尊

694a27□者□是時仙人□口卽□願淨飯王言□唯願大王□

694a28□常得安樂□時淨飯王□白仙人言□尊者何求故

694a29□屈到此□爲須衣耶□爲須食乎□爲復求須其餘

694b01□諸事□須者但道□我悉備具□必與不違□時阿私

694b02□陀□諮白王言□大王當知□今我來者□無所乏

694b03□少□不求衣食□一切諸事□悉所不須□然我今

694b04□者故從遠來□欲見大王最勝童子□大王慈恩□

694b05□願當示我善勝童子□是時童子□在於寶座□睡

694b06□臥眠寢□淨飯王語阿私陀言□尊者大仙□少時

694b07□留心□童子今眠□猶未覺寤□願待須臾□時阿

694b08□私陀□卽白王言□大王莫說如是語言□稱童子

694b09□睡□何以故□我等雖寤□猶如睡人□大王童子久

694b10□來斷除□無復眠睡□晝夜恒爲諸衆生等□得安

694b11□樂故□大利益故□而入禪定

694b12□時淨飯王□知童子眠寤時欲至□卽入宮內□□

694b13□令莊嚴宮舍殿堂□淨水灑地□掃除糞穢□香水

694b14□重灑□花散其上□在在處處□安置香□□燒雜

694b15□妙香□復懸種種繒綵幡蓋□垂諸旒蘇□□大

694b16□寶幢□復懸無量眞珠瓔珞眞珠羅網□種種寶

694b17□鈴□垂覆其上□懸衆雜寶□猶如日月星宿之光

694b18□復掛種種妙寶衣裳□喩如飛天□手持花瓔□復

694b19□懸雜色□朱紫紅黃□種種衆□□諸如是等□□飾

694b20□精麗□莊嚴宮中□如乾□城□一種無異□復召釋

694b21□種內外眷屬□最大最勝□威德尊者□令來入宮□

694b22□使共摩耶夫人一處□是時摩耶詣童子所□至

694b23□已持手抱童子頭□令向仙人擬如禮拜仙人

694b24□之足□是時童子□威德力故□其身自轉□足向仙

694b25□人□時淨飯王□更復共扶□童子頭□令拜仙

694b26□人□童子力故□足還自轉□向彼仙人□時淨飯

694b27□王□復□童子□頭向仙人□還復轉足□如是至

694b28□三□其阿私陀□遙見童子□是時童子□放常光

694b29□明□照觸大地□童子威德□端正可喜□色純黃

694c01□金□頭如寶蓋□鼻直而圓□脩臂下垂□支節正

694c02□等□無缺無減□具足莊嚴

694c03□時阿私陀□卽從座起□白於王言□大王莫將

694c04□童子聖頭□向於我□何以故□彼頭不合頂禮

694c05□我足□我頭應當頂禮彼足□復唱是言□希有希

694c06□有□大人出世□最大希有□大人出世□我本從

694c07□天所聞之者□卽此童子眞實□定是如彼不異□

694c08□時阿私陀□整理衣服□偏袒右臂□右膝著地□

694c09□伸其兩手□抱持童子□安其頂上□還復本座□

694c10□本座坐已□還下童子□置於膝上□是時摩耶國

694c11□大夫人卽白大仙阿私陀言□仁者尊師□當令

694c12□童子禮大仙足□阿私陀仙報夫人言□國大夫

694c13□人□莫作是語□今是童子□不應禮我□我及一切

694c14□諸天世人□應當接足禮拜童子

694c15□時淨飯王□卽持種種雜妙珍寶□以用□施阿

694c16□私陀仙□時阿私陀□持自□罐□以水洗手□受

694c17□此施物□受已卽持□奉童子□時淨飯王□白阿

694c18□私陀大仙人言□尊者大仙□我以此物□施於尊

694c19□者□唯願納受□仙人報言□大王施我□我今□施

694c20□最勝童子□淨飯王言□我知大仙福田勝故□供

694c21□養大師□阿私陀仙□復報王言□我今見是勝因

694c22□緣故□□施童子□淨飯王言□大聖尊仙□我今不

694c23□解尊師此意□仙人復言□大王當知□我今身心□

694c24□深自歸伏於此童子□淨飯王言□何因何緣□願

694c25□爲解釋□時阿私陀□卽報王言□大王諦心□善聽

694c26□是義□我當爲王說其本末□大王當知□我昔在

694c27□於□利天上□安居行道□忽見□利一切諸天□

694c28□歡喜踊躍□充遍其身□不能自勝□舞弄衣冠□跳

694c29□□悅豫□我時於彼□卽便問言□諸天仁者□何

695a01□因何緣□歡喜騰躍□不能自勝□執持衣冠□舞弄

695a02□□[跳-兆+屬]□作是語已□□利諸天□卽答我言□大德

695a03□仙人□汝今知不□於下世間北方地內雪山之

695a04□下□有釋種城□名迦毘羅□彼城有王□名爲淨

695a05□飯□彼王最大第一夫人□産一童子□端正可喜□

695a06□人所樂見□身黃金色□頭圓鼻直□足滿臂長□猶

695a07□如金像□備具三十二大人相□八十種好□必定

695a08□得成阿□多羅三□三菩提□當轉無上淸淨

695a09□法輪□今此童子□相貌具足□決是無疑□今此童

695a10□子□以自神力□能知此世及以過去未來世等□

695a11□天人魔梵沙門婆羅門等□一切世間□自證知

695a12□已□分別法相□乃至略說種種苦惱□可解脫者□

695a13□令得解脫□大王我於彼時□聞是語已故□來至

695a14□此觀看童子□時淨飯王□報仙人言□若如是者□

695a15□大憐愍我□大饒益我□無覆憂愁□更有何法□

695a16□過四種行□四行過已□能勝能最□今此童子□旣

695a17□人所生□能於未來□得無上道□阿私陀仙□復白

695a18□王言□大王當知□彼等一切諸婆羅門□在在處

695a19□處□云何得勝而證知耶□時淨飯王□復更諮白

695a20□於仙人言□我今在於大仙之前□願爲解說□令

695a21□我樂聞□時阿私陀□答言□大王如我相傳婆羅

695a22□門家□四毘陀經說□往昔有一婆羅門□名曰□

695a23□羊□復有婆羅門□名拔迦利□復有婆羅門□名

695a24□拔伽婆□復有婆羅門□名末檀地□復有婆羅門□

695a25□名迦□□唎□復有婆羅門□名般適尸棄□彼

695a26□等皆得阿修羅王算計之法□得勝得上□復

695a27□有仙人□名阿帝利耶□復有一王名□□摩檀

695a28□那□復有一王□名□那迦□此等諸人□皆得除

695a29□滅身苦方便□大王當知□如是如是□今此童子□

695b01□雖生人間□而過於人□得勝人法□大王往昔復

695b02□有一王□名婆伽羅□大海奔濤□波浪如山□甚

695b03□難得渡□非祖非父□彼身能渡□大王諸如是

695b04□等□雖生人間□有大威德□以威德故□過諸天

695b05□人

695b06□時淨飯王□報仙人言□若如尊師所宣說者□我

695b07□無有疑□但我愛子□其心狹劣□故生驚恐□阿

695b08□私陀仙□復語王言□大王所有心狐疑者□今可

695b09□諮問□悉爲決之□時淨飯王白言□大師我實

695b10□懷疑□如彼往昔□有調浮王□多羅求王□知離婆

695b11□王□達離波王□諸如是等□不曾得見□不曾得

695b12□知□我此童子□云何得知得見此事□願說因

695b13□緣□時阿私陀□復報王言□大王我亦知王有是

695b14□疑惑□不得言無□何以故□大王但聞他所說事□

695b15□以意消息□籌量取之□用自決疑□凡其前後□

695b16□所作諸王□未必一向有於證驗□大王□彼等諸

695b17□王子□及父祖□勝劣不同□是故大王不可種姓□

695b18□獨取其勝□不可以家□獨取其勝□不可以先生

695b19□故而勝□後爲不如□或有後出而勝先生□大王

695b20□譬如天曉之時□先現明相□然後出日□論其明

695b21□相□未能照明□其日後出□普光大地□破一切

695b22□闇□無有遺餘□大王世間如是如是□或時生

695b23□子勝父勝祖□時淨飯王□白仙人言□大德尊師□

695b24□善以譬喩證明於事□慰解於我□令得決疑□心

695b25□大安隱□大仙尊師□善攝受我□時阿私陀□復白

695b26□王言□大王當知□我齒衰邁□餘殘無幾□今此童

695b27□子□幼稚少年□春秋方盛□長大成就□當向山

695b28□林出家學道□恨我朽□□不□慈顔□時淨飯王□

695b29□白仙人言□大仙尊師□今是童子□決出家耶□阿

695c01□私陀仙□報於王言□大王今者不須疑慮□時淨

695c02□飯王□□頭顧視看國師面□時阿私陀□問於王

695c03□言□大王內心欲作何語□淨飯王言□大德尊

695c04□仙□此我國師婆羅門等□曾語我言□今此童子□

695c05□必定得作轉輪聖王□阿私陀仙□復白王言□大

695c06□王如我意者□終不虛妄□我今所語□誠實至

695c07□眞□時淨飯王□聞是語已□復更白言□大仙尊

695c08□師□若審然者□乃令我心□更大憂愁□切割我

695c09□心□肝腸惱沸□時阿私陀□復報王言□大王智

695c10□慧勿作是言□大王往昔高曾祖父以行福業

695c11□功德緣故□得度衆生到於彼岸□如是匠導□託

695c12□作王兒□不但獨爲治化人民令得安樂而爲

695c13□王子□時淨飯王□復白仙言□大師我意亦然□思

695c14□惟如是□今此童子□種我王世□荷負重擔□代我

695c15□所憂□我至老年□出家入山□當修古道

695c16□時淨飯王□復白仙言□大師我意□欲令我子常

695c17□在□云何方便□及今幼年□勿使捨我□阿私陀

695c18□仙□復白王言□大王我實不能專正決定說是

695c19□方便□令作障□

695c20□時淨飯王□復語仙人□作如是言□大師善聽□我

695c21□今當作種種方便□設方便已□不令我子□從今

695c22□幼稚□及到盛年□不聽暫離□捨我出家□阿私

695c23□陀仙□卽問王言□大王今者因何事故□說如是

695c24□語□時淨飯王□報彼仙人阿私陀言□尊師當知□

695c25□如我國內□所有相師婆羅門等□皆語我言□若

695c26□是童子□在家當作轉輪聖王□以是因緣□我如

695c27□是語□阿私陀仙□復白王言□大王當知□彼等相

695c28□師□皆大妄語□何以故□如是勝相□非是轉輪

695c29□聖王之相□今此童子□有百善相□八十隨形□挺

696a01□特殊好□分明炳著□皆悉具足□時淨飯王□問仙

696a02□人言□大師何等是此童子八十隨形之好□時

696a03□阿私陀□具白王言

696a04□大王當知今此童子□兩手掌內□有金剛文

696a05□大王今是童子諸指爪甲薄而且軟

696a06□大王今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅□

696a07□大王今是童子諸指爪甲悉皆潤澤

696a08□大王今是童子諸指妙色

696a09□大王今是童子諸指皆傭

696a10□大王今是童子□骨不現

696a11□大王今是童子兩膝團圓有大光液

696a12□大王今是童子進止雍容安詳徐步

696a13□大王是童子行如師子王

696a14□大王是童子行猶如牛王

696a15□大王是童子行猶如鵝王

696a16□大王是童子行安詳徐步猶如耳□

696a17□大王是童子行安庠如住

696a18□大王是童子身形體挺直

696a19□大王是童子身形體柔軟

696a20□大王是童子身形體滑澤

696a21□大王是童子身膚體上充

696a22□大王是童子身出妙熏香

696a23□大王是童子身膚體無上

696a24□大王是童子身膚體整肅

696a25□大王是童子身支節分解□各自分明

696a26□大王是童子身膚體顯現如大梵王

696a27□大王是童子身膚體無戾

696a28□大王是童子身膚體淸淨無有黑□(古汗切)

696a29□大王是童子身無有諸病

696b01□大王是童子身圓滿正等

696b02□大王是童子身七處齊滿

696b03□大王是童子身具足諸好

696b04□大王是童子身遍體端正

696b05□大王是童子身行處淳淨

696b06□大王是童子身最勝無垢諸毛淸淨

696b07□大王是童子身無有垢障能出淨光

696b08□大王是童子身常光一尋

696b09□大王是童子腰猶如弓□(百雅切)

696b10□大王是童子腹無有破壞(謂其皮不皺[木*□]等)

696b11□大王是童子臍深隱妙好

696b12□大王是童子臍團圓不散

696b13□大王是童子臍猶如車輪

696b14□大王是童子臍分明右旋

696b15□大王是童子手不□不□

696b16□大王是童子手如兜羅綿

696b17□大王是童子手掌心之中文理□深

696b18□大王是童子手文理冊□柔軟光澤

696b19□大王是童子手文不破散

696b20□大王是童子手所有冊文分明次第

696b21□大王是童子手兩腕闊大

696b22□大王是童子頭猶如□骨

696b23□大王是童子口脣色猶如頻婆羅果

696b24□大王是童子面顔貌寂靜

696b25□大王是童子舌薄而且長□如赤銅色□

696b26□大王是童子聲深而淸亮

696b27□佛本行集經卷第九

696c01□

696c02□佛本行集經卷第十

696c03□

696c04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

696c05□　　相師占看品下

696c06□大王是童子音言語哀美淸揚遠震

696c07□大王是童子口四牙廣大

696c08□大王是童子牙悉皆鋒利

696c09□大王是童子牙不缺不破

696c10□大王是童子鼻□端立圓直如鸚鵡鳥

696c11□大王是童子眉齊平而密

696c12□大王是童子耳穿環垂□

696c13□大王是童子耳不乖不戾

696c14□大王是童子耳不□不□

696c15□大王是童子眼無有缺減

696c16□大王是童子眼無有傷損

696c17□大王是童子身諸根寂定

696c18□大王是童子面額最勝上

696c19□大王是童子髮純紺靑色

696c20□大王是童子頭髮色潤澤

696c21□大王是童子髮不□不□

696c22□大王是童子髮不稠而厚

696c23□大王是童子髮齊而細密

696c24□大王是童子髮不缺不破

696c25□大王是童子髮拳卷而旋

696c26□大王是童子髮圓而右旋狀如万字

696c27□大王是童子頭其上肉□猶如山頂

696c28□大王是童子頭□□堅[革*□]

696c29□大王是童子頂若人非人不可破壞

697a01□大王是童子頂巍巍甚高無人能見(本闕三好)

697a02□大王若有一人□身體具足□三十二大丈夫之

697a03□相□復有如是八十種好□彼人一向決定得成

697a04□阿□多羅三□三菩提□得菩提已□轉於無上

697a05□最妙法輪

697a06□爾時尊者阿私陀仙□爲王說已□作是思惟□今

697a07□此童子□幾時出家□得成佛道□轉於最上勝妙

697a08□法輪彼作如是思惟之時□自心生智□卽能知

697a09□見□從今已去□三十五年□此之童子□必得成於

697a10□阿□多羅三□三菩提□轉於無上最勝法輪

697a11□時彼仙人□因此繫念思惟之時□復自見已□諸

697a12□根純熟□覆自呵責□如是歎言□嗚呼嗚呼□我今

697a13□在於如是童子法敎之外□不値此時□如是觀

697a14□已□悲號啼哭□□□□咽□淚流滿面□時淨飯

697a15□王□見阿私陀仙人如是啼哭懊惱□不能自勝□

697a16□王亦悲哀□失聲而哭□摩耶夫人□旣見是已□亦

697a17□復流淚□□塞嗚咽□彼諸釋種大臣眷屬□皆

697a18□各號□□失聲叫吼□宮內大小□亦悉悲啼□流涕

697a19□如雨□時淨飯王□涕淚交橫□□然滿面□白阿私

697a20□陀大仙人言□大德尊師□此之童子□初欲生時□

697a21□卽有五百釋種童子□同日而生□略說乃至五

697a22□百童女□同日而生□五百奴僕□五百婢□□五百

697a23□馬駒□五百白象□皆悉六牙□一時同日□集宮門

697a24□外□五百伏藏□自然湧出□五百園林□在迦毘

697a25□羅城之四面□自然而現□五百商主□從諸方來

697a26□迦毘羅城□五百傘蓋□五百金甁□外方諸王□□

697a27□境珠珍□悉來送我□復□拜我□復有一萬天諸

697a28□童女□□在長者及婆羅門刹利家生□大仙尊

697a29□師□童子生日□我一切利□皆悉得成□我心願

697b01□者□皆滿具足□我喚國內諸善解相婆羅門等

697b02□明吉凶者□悉皆召集□彼等見此童子形容□皆

697b03□大歡喜□踊躍充遍□不能自勝□唯獨尊師□今見

697b04□童子□何故悲啼□何故流淚□而令我等眷屬狐

697b05□疑□大師爲我辯說此由□爲我童子□有於災禍

697b06□不祥事乎□爲自身□□爲從外來

697b07□時阿私陀□見淨飯王□涕淚交瞼□愁憂□怏□

697b08□而白王言□大王今者莫愁莫憂□所以者何□我

697b09□今非是見於童子有災有變□亦不見有諸餘

697b10□苦惱□不見身內及外不祥□大王當知□今此童

697b11□子長壽巍巍□有大威德□端正可喜□黃白金容□

697b12□頂如傘蓋□鼻若截筒□身體洪滿□支節自稱□

697b13□猶如金像□身有三十二丈夫相□大王此之童

697b14□子□兼有八十微妙種好□大王如是諸相□非是

697b15□轉輪聖王之種□大王如是相者□皆是諸佛菩

697b16□薩之相□大王是故我見童子□決定得成阿□

697b17□多羅三□三菩提□轉於無上淸淨法輪□爲彼

697b18□諸天世間人等說法□安樂一切衆生□而彼法

697b19□寶□初中後善□乃至說於淸淨梵行□若於是邊

697b20□聽受法已□應生衆生□卽斷生法□應老衆生□卽

697b21□斷老法□應病斷病□應死斷死□憂悲苦惱□一切

697b22□衆生□皆蒙解脫□大王我今自恨□年耆根熟□

697b23□衰朽老邁□當於爾時□不得睹見□失此大利□是

697b24□故我今悲□自傷□非彼不吉□卽爲大王□而說

697b25□偈言

697b26□　自恨我有大顚倒　　不値此當得道時

697b27□　空過一生無所聞　　豈非是我失大利

697b28□　我今年老根純熟　　死時將至不復奢

697b29□　念此生分得遭逢　　所以一喜一憂懼

697c01□　大王釋種方興盛　　誕此童子福德人

697c02□　一切諸苦逼世間　　此悉能令得安樂

697c03□大王□無量無邊諸衆生等□爲貪□癡諸火惱

697c04□時□此當能滅□能與微妙甘露法水□無量無邊

697c05□諸惡衆生□已入邪見曠野澤中□不見正道迷

697c06□惑之時□此當能與淳直涅槃平坦好道□無量

697c07□無邊諸苦衆生□閉在煩惱牢獄之中□此當能

697c08□解一切業縛□無量無邊愚暝衆生□長夜昏

697c09□闇□覆□重盲□此當爲生大智慧眼□無量無邊

697c10□染著衆生□以被煩惱毒箭所射□此當拔濟令

697c11□免其苦□我今年垂□身心退敗□慨恨彼時不見

697c12□此法□是以啼泣□大王□如優曇花□無量無邊億

697c13□千萬年□時一出現□諸佛如是□無量無邊千萬

697c14□億劫□出世甚難□大王□今此童子□決定得成阿

697c15□□多羅三□三菩提□決定轉於無上法輪□我

697c16□自傷過不値此時□今當背彼□是故悲泣□大

697c17□王□彼等衆生□大得財利□大得福業□若能見此

697c18□大聖童子在彼地方菩提樹下□坐降四魔□能

697c19□得睹者□彼等衆生□大得善利□大得度脫□大

697c20□王□若能見此大聖童子得菩提已□漸漸至於

697c21□波羅奈國□當轉無上最妙法輪□一切衆生□

697c22□大獲勝果□大王□此之童子□莊嚴淸淨是閻浮

697c23□提□諸聖沙門□皆悉敎令□得阿羅漢□作其弟

697c24□子□是故我啼□大王□彼等衆生□善得人身□善

697c25□來此世□大得財利□大種福業□又復得見童

697c26□子□至於三十三天諸天圍□□乘七寶梯□而下

697c27□彼處□無量無邊衆生□禮拜大王□王今亦善得

697c28□此人身□大得財利及以法利□若王當見自子

697c29□得道□於天人中說是妙法□獲證無疑

698a01□　　佛本行集經私陀問瑞品第九

698a02□時淨飯王□從彼仙人阿私陀邊□聞此語已□

698a03□生大歡喜□卽從座起□整理衣服□右膝著地□

698a04□合十指掌□向於仙人□歡喜倍常□得未曾有□

698a05□遍身毛□□頂禮其足□□住一面將二十具上

698a06□妙衣裳□布施仙人□時阿私陀□於所施衣二十

698a07□具中□唯受一具稱己用者□而爲受之□受一具

698a08□已□自餘諸衣□還持□施於淨飯王□而作是

698a09□言大王當知□我出家人□婆羅門種□無多威德□

698a10□少欲無求□應須知足□大王□國主賜[來/貝]處寬□財

698a11□物有限□當任意用□自他已然□大王□童子在於

698a12□母胎□希有之事□理應無邊□生育已前□所有瑞

698a13□相□唯願大王□爲我盡說□我得聞已□是大布

698a14□施□令我歡喜□踊躍充遍□不能自勝□此則是

698a15□我大得財寶□時淨飯王□白仙人言□聖師諦聽□

698a16□專心諦受□我爲聖師次第而說□童子在胎希

698a17□奇之事□未曾有法□及童子生□所有異相□我悉

698a18□說之□大仙尊師□我念一時童子之母□在於樓

698a19□上臥妙床敷□睡眠之中□安庠覺起□而語我

698a20□言□大王聽我夢所見事□今向王說□我於昨夜□

698a21□夢見有一白象六牙□身鮮頭赤□七支□地□

698a22□形體端嚴然其六牙□皆是金裝□飛行虛空□從

698a23□北方來□入我右脅□入已我身卽受快樂□快樂

698a24□希有於世間中□無物可喩□耳不曾聞□又快樂

698a25□來□於世間事我心不樂□亦不更願共於大王

698a26□一處受樂□一切五欲□皆悉願捨

698a27□大仙尊師□我於彼時□卽廣召喚諸婆羅門有

698a28□能占相□善□先典□依經據書□而敎變出□卽

698a29□語之言□我大夫人□夜所夢見□事相如前□果報

698b01□云何□爲我解說是時一切諸婆羅門□卽依先

698b02□書諸聖所說□占此夢相□而白我言□大王□今

698b03□可特意歡喜□是夢大善□大有吉祥□此大夫人□

698b04□必生童子□於世間中□大得名聞□天下最尊□無

698b05□有雙正□時我聞是諸婆羅門如是語已□設大

698b06□美食□持好財寶□布施彼等□而發遣之□我於彼

698b07□時□在此城內□所有街陌□四衢道頭□或復坊

698b08□巷□隨有處立大無遮會□所有財寶□皆悉布施□

698b09□須食與食□乃至資生□五行調度□皆令滿足□願

698b10□此功德□□施童子□莊嚴其身

698b11□復次大師□童子在胎□有四天王□來至我家□在

698b12□於四方□各嚴守護童子之母

698b13□復次大師□童子在胎□童子之母□受大快樂□身

698b14□體敷愉□無疲無□

698b15□復次大師□童子在胎□母常持戒□諸根調伏□無

698b16□有瞋恨

698b17□復次大師□童子在胎□童子之母□無有欲心□

698b18□亦不曾爲欲心所惱□身口唯行淸淨梵行

698b19□復次大師□童子在胎□童子之母□不患寒熱□不

698b20□苦飢渴

698b21□復次大師□童子在胎□其母庶幾所有錢財珍

698b22□奇寶物人所須者□恣意與之□心生歡喜□不生

698b23□□吝

698b24□復次大師□童子在胎□其母恒行慈悲□憐愍於

698b25□一切命

698b26□復次大師□童子在胎□童子之母□端正可喜□世

698b27□無有雙□先時光澤□倍更增進轉勝於前

698b28□復次大師□童子在胎□其母欲觀童子之時卽

698b29□見童子□在於胎內□身體洪滿□諸根完具□可喜

698c01□端正□猶如淨鏡見其面像□母見此已□生大歡

698c02□喜□踊躍遍身□不能自勝

698c03□復次大師□童子在胎□諸有病人□來欲到於童

698c04□子母所□其童子母□以手摩觸□或以草葉□或持

698c05□樹葉□送於彼邊□彼等衆生□皆得安樂□身體無

698c06□患□無諸苦惱□大師□童子在胎□有如是等無量

698c07□種種希奇之事未曾有法

698c08□復次大師□時童子母摩耶夫人□父善覺釋遣

698c09□使語我□大王知時□我女懷孕□此勝衆生□威德

698c10□甚大□若彼出已□我女不久□必取命終□我意今

698c11□者欲喚自女來向我園嵐毘尼中□共我相娛

698c12□受於快樂□亦望是處得保吉祥□唯願大王□善

698c13□好發遣□我聞彼使如是語已□卽時宣告嚴駕

698c14□發遣□摩耶夫人□乃至從此迦毘羅城□到彼天

698c15□臂兩城中間□耘除一切荊棘砂礫種種糞

698c16□穢□皆令淸淨□香湯灑地□持諸妙花□而散其

698c17□上□飾童子母□以諸妙香諸種花□□莊嚴其身□

698c18□作諸音樂□持王勢力□持王威神□及其宮內□一

698c19□切□女□前後圍□□乘大白象□歸向善覺天臂

698c20□城中□其童子母□摩耶夫人□遙見迎來□卽持種

698c21□種無量無邊莊嚴之具□相隨共入嵐毘尼園□

698c22□逍遙娛樂□時童子母摩耶夫人□從白象下□宮

698c23□內□女□左右圍□□前後侍衛□安庠進入嵐

698c24□毘尼園□觀視林樹□從此樹下□如是次第□到波

698c25□羅叉樹下之時□伸擧右手□攀彼樹枝□安庠

698c26□而息□是時童子□見於其母摩耶夫人手攀枝

698c27□已□從彼胎中□一心正念□安庠徐起□從右脅

698c28□出□其母右脅□亦無疼痛□亦無患難□不劈不

698c29□裂□是時童子□右脅生時□身放大光□照曜世

699a01□間□大師□是名童子在母胎內□初生之時□有如

699a02□是等希奇之事未曾有法

699a03□復次大師□童子在胎□不憂不愁□從其胎內□安

699a04□庠徐起□身體鮮淨□不爲種種涕唾痰[病-丙+陰]屎

699a05□尿□血之所穢汚

699a06□復次大師□童子初從胎內出時□一切諸天□以

699a07□迦尸迦□纏□其身□懷抱執持□將向母前□而語

699a08□母言□大德夫人□今應歡喜□夫人今日□生於聖

699a09□子□天人中尊

699a10□復次大師□童子初生□無人扶持□住立於地□

699a11□各行七步□凡所履處□皆生蓮花□顧視四方□目

699a12□不曾瞬□不畏不驚□住於東面□不似孩童呱然

699a13□啼叫□言音周正□巧妙辭章□而說是言□一切

699a14□世間□唯我獨尊□唯我最勝□我今當斷生老死

699a15□根

699a16□復次大師□童子生時□卽於是處□忽有二池□一

699a17□暖一冷□隨童子母□恣意取用□上界虛空□復流

699a18□二水□冷暖如前□洗浴童子

699a19□復次大師□童子生時□有眞金榻□坐童子身□令

699a20□童子浴

699a21□復次大師□童子生時□身放光明□□障一切諸

699a22□寶火焰一切光明

699a23□復次大師□童子生時□身放光明□蔽日月光□

699a24□狀如星宿

699a25□復次大師□童子生時□一切樹木□隨時敷榮□花

699a26□果茂盛□非時諸樹亦復開鮮

699a27□復次大師□童子生時□虛空諸天□持其白蓋□眞

699a28□金爲柄□覆童子上

699a29□復次大師□童子生時□虛空諸天□復持白拂□摩

699b01□尼爲柄□拂童子上

699b02□復次大師□童子生時□虛空淸淨□無雲無霧及

699b03□諸煙塵□但聞雷聲

699b04□復次大師□童子生時□虛空無雲□而下細雨□淸

699b05□淨妙水□八味具足

699b06□復次大師□童子生時□一切諸方□□風勿起□其

699b07□風調適□不爲惱患□諸方淸淨□無有煙雲及諸

699b08□□□

699b09□復次大師□童子生時□於上空中□出大梵聲□非

699b10□人所作□自然而響

699b11□復次大師□童子生時□於童子上□自然而有無

699b12□量音聲□非人所作□復聞無量歌樂之聲□復雨

699b13□無量種種花香□日光所照□常鮮不異

699b14□復次大師□童子生時□於上虛空□一切諸天□雨

699b15□於種種天諸妙花□優□羅花□分陀利花□拘

699b16□物頭華□波頭摩華□復持無量種種末香□復

699b17□持無量種種殊妙最勝華□□散童子上□散已

699b18□更散

699b19□復次大師□童子生時□自然忽有無量無邊諸

699b20□天玉女□持種種香及種種油□塗香末香□天妙

699b21□衣服□種種天樂□或歌或舞□出種種聲□漸漸

699b22□而行□詣向摩耶童子母前□而問訊言□善生童

699b23□子□得無疲□

699b24□復次大師□童子生時□於此大地□六種震動□十

699b25□八相具

699b26□復次大師□童子生時□三千大千一切世界□諸

699b27□衆生等□一時受樂

699b28□復次大師□童子生時□我得成就一切大利種

699b29□種吉祥□隨我心願□莫不具足

699c01□復次大師□彼時我臣婆私□子摩訶那摩□來

699c02□向我邊□而語我言□唯願大王□常尊常勝□國大

699c03□夫人□産生淸淨最勝童子

699c04□次有人來□復語我言□唯願大王□常勝一切□

699c05□家室隆盛□於諸釋種眷屬之中□復各生於五

699c06□百童子

699c07□次有人來□復語我言□唯願大王□常滿一切□今

699c08□日釋種眷屬之中□復各生於五百童女

699c09□次有人來□復語我言□乃至宮中□一時産生五

699c10□百奴僕

699c11□次有人來□復語我言□乃至産生五百婢□

699c12□次有人來□復語我言□乃至産生五百馬駒

699c13□次有人來□乃至自然五百香象□身白如雪□齊

699c14□有六牙□在宮門外

699c15□次有人來□乃至五百金藏隱伏□自然顯現

699c16□次有人來□乃至此處□迦毘羅城□自然而有五

699c17□百園林□忽爾出現

699c18□次有人來□乃至他方五百商主□多齎財寶□來

699c19□至於此迦毘羅城

699c20□次有人來□乃至將於五百白蓋□五百金甁□粟

699c21□散諸王□送來奉獻□幷復遣人□諮白我言□我等

699c22□皆待大王敎命□依□而行

699c23□次有人來□而語我言□願王常勝□有萬童女□在

699c24□於刹利及婆羅門長者家生□大師□我於爾時□

699c25□如是思惟□我作何乘□將我童子□安隱還向迦

699c26□毘羅城□是時空中□有一天輿□七寶所成□非人

699c27□工造□忽然而現□端正可喜□種種莊嚴

699c28□大師□我於彼時□作是思惟□誰負此輿□是時四

699c29□方自然而有四天子來□來已各各擔負寶輿□

700a01□離地不遠□乘空而行□我於爾時□將是童子□入

700a02□於宮殿□覆復思惟□今我童子□作何名也□我更

700a03□思惟□其生之日□我一切利□自然而成□我時知

700a04□已□便作名字□號悉達多

700a05□大師□爾時我復於此城內□諸有相師□能占吉

700a06□凶□一切召喚□示此童子□令其觀看□汝等一切

700a07□諸婆羅門□爲我好觀此之童子□有何相貌□復

700a08□有何怪□而相師等□聞我語已□共瞻童子□各各

700a09□相議□而報我言□大王汝得大利□如是童子□有

700a10□大威德□生大王家□具足三十二大人相□若當

700a11□有人具足如是丈夫相者□此人則有二種之

700a12□行□若其在家□必定當作轉輪聖王□王四天下□

700a13□七寶具足□乃至不用一切兵戈□如法治化□若

700a14□其捨家□修學聖道□必得作佛多陀阿伽度阿

700a15□羅呵三□三佛陀□名聞遍滿一切世間

700a16□大師我於爾時□將百味食□設彼一切諸婆羅

700a17□門□皆悉充足□自恣布施種種衣服

700a18□大師□我於彼時□在此城內□所有街巷□四衢道

700a19□頭□皆行布施□須食與食□資財五行□皆持施

700a20□與□乃至所得諸功德者□□施童子□爲供養故□

700a21□大師□童子在胎□初生之時□有如是等種種瑞

700a22□相希奇之事未曾有法□諸如是等□在胎生法□

700a23□我今具白□大師令知□今奉大師□如是布施□

700a24□唯願大師□領受歡喜

700a25□爾時尊者阿私陀仙□從童子父淨飯王邊□聞

700a26□此微妙諸瑞相等□生大歡喜□不能自勝□從

700a27□座而起辭王出宮□步至門外□卽以右手□執

700a28□那羅陀童子左臂□從門隱身□騰虛而行□向南

700a29□天竺□下阿槃提聚落之時□阿私陀仙□語那

700b01□羅陀童子□作是言□汝那羅陀童子當知□有

700b02□佛出現於今世間□汝當彼邊□出家學道□修習

700b03□梵行□久遠之時□大得利益□大得安樂□時阿私

700b04□陀□覆復思惟□我滅度後□所有利養□世間名

700b05□聞□一切皆是那羅童子□悉收斂得□是故此之

700b06□那羅童子□因利養故□世名聞故□盡其道行□不

700b07□得精進□不得正念□不得信行□於三寶邊□不能

700b08□分別□此是佛陀□此是達摩□此是僧伽□是故名

700b09□聞損彼自身

700b10□爾時尊者阿私陀仙□更復思惟□是淨飯王□悉

700b11□達童子□在何國地□當得成於阿□多羅三□

700b12□三菩提□復在何處□轉於淸淨無上法輪□如是

700b13□少時思惟訖已□內心明見知□是童子其後□於

700b14□彼摩伽陀國□當得阿□多羅三□三菩提□波

700b15□羅奈國□轉於法輪□我於今者□當應將此那

700b16□羅童子□詣波羅奈□造一精舍□安置立已□晝

700b17□日三時□暗夜三時□向彼爲其說佛名號□汝那

700b18□羅陀佛出於世□汝那羅陀佛出於世□如是三

700b19□稱□汝應彼邊□出家修道□懃行梵行□汝當後

700b20□時□有大利益□得大安樂□時阿私陀□作是念

700b21□已□將那羅陀□向波羅奈□爲造精舍□安置立

700b22□已□晝夜六時□作是唱言□汝那羅陀佛興於世□

700b23□晝夜六時□如是三唱□汝當出家□乃至後時□得

700b24□大安樂□時阿私陀□如是方便□住世無量□而取

700b25□壽終

700b26□時阿私陀命終之後□其那羅陀侍者童子□於

700b27□世間中□得大利養□得大名聞□時那羅陀□著世

700b28□利養□貪名聞故□心不自定□不能增進□以求利

700b29□養□不知足故□不能自念□不能自信□不能分

700c01□別□此是佛耶□此是法耶□此是僧耶□彼阿私陀

700c02□命終之後□時淨飯王□語諸國師婆羅門言□大

700c03□師當知□今此太子□旣生王宮□不久必當行於

700c04□聖行□證得聖道□猶如尊者大阿私陀仙人授

700c05□記□此言眞實□恐當不虛□必應如是□大師□我

700c06□王種族□若爲嗣立□當大損減□其婆羅門諸國

700c07□師□報淨飯王言□大王□今者莫作是念□如我

700c08□授記□此之太子□必當定作轉輪聖王□如我

700c09□等語□終無有異

700c10□時淨飯王□語國師言□仁等大師□汝於今者非

700c11□阿私陀聖師之言□此語虛謬□時彼國師婆羅

700c12□門等□更報王言□彼仙人語□若其不虛□言是實

700c13□者□大王□今應須作方便□及年少時□增益世

700c14□事□當觀太子□著於何者□漸漸更加□如是則彼

700c15□自愛家居□不向山林□修於苦行

700c16□時淨飯王□復問國師婆羅門言□此事云何□時

700c17□國師等□復白王言□大王當知□往古諸仙□或飮

700c18□風露□或食花果□或食根藥□著樹皮衣□少欲

700c19□知足□彼等諸仙□猶愛俗事□一著於世□尙生放

700c20□逸□況復太子□日日習近□一切諸根□自然染

700c21□著□以王勢力□具足功德□住在家內□能捨出

700c22□家□無有是處□時淨飯王□復作是言□此事如

700c23□是□如大師語□世間亦有方便之事□如大師

700c24□說□但彼大仙阿私陀說□必不虛言□是故我心

700c25□常生疑惑□時淨飯王□思惟如是未來之事□心

700c26□疑猶預□卽集群臣諸釋種族□而告之言□我□

700c27□汝等□若見太子增長之時□莫向彼前說阿私

700c28□陀授記之事□所以者何□太子若聞如此語者□

700c29□其喜不捨菩提之心

701a01□時淨飯王□復更重告諸臣等言□卿諸臣等□爲

701a02□我太子□國內所有□禁繫囚徒□皆悉放赦□令得

701a03□解脫□乃至一切諸禽獸等□亦□放捨□復告國

701a04□師婆羅門言□大師□若知所有精進婆羅門等□

701a05□或百或千□聚集之處□隨意所須□悉皆布施□所

701a06□有天祠□及神廟堂□皆令修治□依法祭祀□爲

701a07□我太子□令得大福□爾時國師婆羅門等□卽依

701a08□王命□四方召得三萬二千諸婆羅門□日別令

701a09□入淨飯王宮□所有資財□悉持布施□滿七日

701a10□夜□所有功德□□施太子□願令增進□而有偈

701a11□說

701a12□　淨飯王心大歡喜　　以生福德太子故

701a13□　一切群臣皆聚集　　天下囚繫普放恩

701a14□　誕育旣稱適本心　　慇重欲爲作生法

701a15□　持彼百千乳牛犢　　皆金裝角銀飾蹄

701a16□　年齒悉壯毛色鮮　　各各從犢隨其後

701a17□　膚體充肥多乳汁　　一頭一□得十斗

701a18□　更有無量種珍奇　　錢財穀帛諸雜物

701a19□　爲令太子增益故　　布施於彼婆羅門

701a20□佛本行集經卷第十

701a21□

701a22□

701a23□佛本行集經卷第十一

701a24□

701a25□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

701a26□　　姨母養育品第十

701a27□爾時太子□旣以誕生□適滿七日□其太子母摩

701a28□耶夫人□更不能得諸天威力□復不能得太子

701a29□在胎所受快樂□以力薄故□其形羸瘦□遂便命

701b01□終

701b02□或有師言□摩耶夫人□壽命算數□唯在七日□是

701b03□故命終□雖然但往昔來常有是法□其菩薩生□

701b04□滿七日已□而菩薩母□皆取命終□何以故□以

701b05□諸菩薩幼年出家□母見是事□其心碎裂□卽便

701b06□命終

701b07□薩婆多師□復作是言□其菩薩母□見所生子□身

701b08□體洪滿□端正可喜□於世少雙□旣睹如是希奇

701b09□之事未曾有法□歡喜踊躍□遍滿身中□以不勝

701b10□故□卽便命終

701b11□爾時摩耶國大夫人□命終之後□卽便往生□

701b12□利天上□生彼天已□卽有勝妙無量無邊諸天

701b13□□女□左右圍繞□前後翼從□各各持於無量

701b14□無邊供養之具□曼陀羅等□詣菩薩所□處處遍

701b15□散□爲欲供養於菩薩故□從虛空下□漸漸而墜

701b16□到於人間淨飯王宮□到王宮已□語淨飯王□而

701b17□作是言□大王當知□我得善利□善生人間□我於

701b18□往昔□胎懷於彼淸淨衆生□大王童子□滿足十

701b19□月□受於快樂□今我生於三十三天□還受快樂□

701b20□如前不異□彼樂此樂□一種無殊□大王從今已

701b21□往□願莫爲我受大憂苦□從今已去□我更不生□

701b22□時彼摩耶□卽以天身□而說偈言

701b23□　一切怨親平等心　　精進勇猛無暫息

701b24□　善思眞如實諦理　　念無錯亂有始終

701b25□　形體炳著眞金容　　諸根寂諍善調御

701b26□　我子巧能說諸法　　善行頂禮最勝尊

701b27□爾時摩耶□說此偈已□卽便隱身□忽然不現□還

701b28□彼天宮

701b29□時淨飯王□見其摩耶國大夫人□命終之後□卽

701c01□便喚召諸釋種親年德長者□皆令雲集□而告

701c02□之言□汝等眷屬□□是國親□今是童子□□孩失

701c03□母□乳哺之寄□將付囑誰□敎令養育□使得存

701c04□活□誰能依時□看視瞻護□誰能至心□令善增

701c05□長□誰能憐愍□愛如己生□□抱捧持□以慈心

701c06□故□功德心故□歡喜心故□時有五百釋種新

701c07□婦□彼等新婦□各各唱言□我能養育□我能瞻

701c08□看□時釋種族□語彼婦言□汝等一切□年少盛

701c09□壯□意耽色慾□汝等不能依時養育□亦復不

701c10□能依法慈憐□唯此摩訶波□波提□親是童子

701c11□眞正姨母□是故堪能將息養育童子之身□亦

701c12□復堪能奉事大王□彼諸釋種□一切和合□勸彼

701c13□摩訶波□波提□爲母養育

701c14□時淨飯王□卽將太子□付囑姨母摩訶波□波

701c15□提□以是太子親姨母故□而告之言□善來夫

701c16□人□如是童子□應當養育□善須護持□應令增

701c17□長□依時□浴□又別簡取三十二女□令助養

701c18□育□以八女人□擬抱太子□以八女人□洗浴太

701c19□子□以八女人□令乳太子□以八女人□令其戱

701c20□弄

701c21□其淨飯王□産生二子□一者太子□字悉達多□二

701c22□名難陀

701c23□其白飯王□亦有二子□第一名難提迦□第二名

701c24□爲婆提唎迦

701c25□其斛飯王□亦有二子□第一名阿難多□第二名

701c26□爲提婆達多

701c27□甘露飯王□亦有二子□第一名爲阿尼盧豆□第

701c28□二名爲摩訶那摩

701c29□淨飯王妹□名阿彌多質多[口*邏](隋言甘露味)□生於一

702a01□子□名爲底沙

702a02□是時摩訶波□波提□太子姨母□白淨飯王□作

702a03□如是言□謹依王□□不敢乖違□時波□波提□依

702a04□於王命□養育太子□譬如日月□從初一日□至十

702a05□五日□淸淨圓滿□養育太子□亦復如是□漸漸增

702a06□長□又復譬如尼拘陀樹□得種好地□而漸增

702a07□長□後成大樹□太子如是□日日增長□從其太子

702a08□出生已來□淨飯王家□日日增長一切財利□金

702a09□銀珍寶□二足四足□無所乏少□而說偈言

702a10□　五穀及財寶　　金銀諸衣服

702a11□　或造或不造　　自然得充足

702a12□　童子及慈母　　乳酪□常□

702a13□　慈母少乳者　　悉皆得盈溢

702a14□時淨飯王□所有怨□□自然皆悉生平等心□平

702a15□等心已□漸生親厚□旣生親厚□共王同心□卽便

702a16□牢固□一心一意□同願同行□風雨隨時□無諸災

702a17□雹□亦無擾亂□少種多收□彼諸苗稼□一切藥

702a18□草□樹木園林□隨色長色□諸香□足□隨味具

702a19□味□依限成熟□終不過時□皆是太子威德力

702a20□故□一切城內□所懷妊者□安隱得生□又諸人

702a21□民□無衆疫橫□亦無夭死□以此太子威德力故□

702a22□側近所有一切人民□長者居士□各各自守□不

702a23□相求及□無此求彼□彼當與我□設令因事□所須

702a24□少多□貸換假借□彼應多與□不生是念□須若干

702a25□者□卽與若干□城內人民□各各相尊□孝養父

702a26□母□敬事師長□以是太子威德力故亦如往昔□

702a27□如法行行□一切諸王□人民士庶□皆依法行□悉

702a28□持十善□具足而行□國內無怖□五穀□登□遠離

702a29□飢儉□如是如是□淨飯王國□一切境內□無有

702b01□飢儉□亦無驚怖□五穀□饒□一切人民□如法而

702b02□行□種種布施□作諸功德□造諸園林□造諸大

702b03□義□井泉池渠□皆悉自現□天舍廟堂□曹局省

702b04□府□皆亦自然□人無枉橫□一切人民□皆□歡

702b05□喜□猶如天上□無有差殊□以於太子威德力故□

702b06□如是諸事□莫不成就□如偈所說

702b07□　人民順尊敎　　不□亦不惜

702b08□　無不如法行　　慈心不起殺

702b09□　飢渴旣得解　　飮食皆充足

702b10□　一切悉歡喜　　□受如天樂

702b11□時淨飯王□過軫宿辰□取角宿日□爲大子作

702b12□衆寶瓔珞□所謂手腕指脛□釧□首飾□雜寶

702b13□勝妙□華□頸繫□種種瓔珞□珠璣印文□指環臂

702b14□□腰□□金縷爲帶□金鈴寶網□種種摩尼□爲莊

702b15□嚴具□靴履革□□雜寶莊嚴□其天寶冠□最勝殊

702b16□妙□復有五百釋種諸親□爲於太子□各造一

702b17□具□雜妙瓔珞□如上莊嚴□作已將詣淨飯王所□

702b18□而白王言□善哉大王□我等所造□此妙瓔珞□七

702b19□日七夜□唯願大王□以此瓔珞□莊嚴太子□當

702b20□令我等不空疲勞□時淨飯王□於其晨朝鬼宿

702b21□之日□共一國師婆羅門□名優陀耶那□是優陀

702b22□夷比丘之父□幷及五百諸婆羅門□皆唱是言□

702b23□甚大吉祥□共將太子□至彼一園□名曰無垢淸

702b24□淨莊嚴□往昔已來□貴之如塔□時彼園內□復有

702b25□無量無邊百千一切衆生□男子婦人□童男童

702b26□女□相喚雲會□集聚彼園□欲觀太子□復更別

702b27□駕一乘大車□載置種種瓔珞金銀飮食衣服□

702b28□悉令充備□於迦毘羅城內□街術四衢道頭□及

702b29□諸小巷□諸如是處□設大布施□高聲唱言□凡

702c01□所須者□皆悉給與□如是駕在太子前行□復有

702c02□八千雜種音樂□作種種聲□虛空自雨無量無

702c03□邊雜妙花雨□復有無量百千諸女□皆以種種

702c04□寶瓔珞□莊飾其身□在於閣上□或在高臺□或

702c05□在□敵□或在城頭□及女牆邊□或城樓上□或□

702c06□□中□或居堂脊□或立屋頭□手執諸華□觀看太

702c07□子□以花逆散於太子前□復有八千諸天寶女□

702c08□手執掃□□身體莊嚴□在太子先□耘除道路□

702c09□一切釋種□眷屬諸親□□悉在於淨飯王側及

702c10□太子前□次第而行□是時摩訶波□波提□懷抱

702c11□太子□安置膝上□坐輦乘中□如是種種無量無

702c12□邊莊嚴備已□將引太子□往詣彼園□爾時國師

702c13□優陀夷父□共彼五百諸婆羅門□人人各以無

702c14□量無邊吉祥之言□稱讚太子□持諸瓔珞□繫太

702c15□子身□繫瓔珞已□太子身相□皆悉隱障□彼之瓔

702c16□珞□□各昏暗□無復精光□猶如聚墨□不能照

702c17□曜□無復光顯□譬如無價閻浮檀金□欲於其邊

702c18□安置丸炭□如是如是□彼諸瓔珞□繫太子已□猶

702c19□如晝螢□不能自現□所有瓔珞□至太子身□不顯

702c20□不現□不照不曜□亦復如是□時彼人衆□見此太

702c21□子□有如是等希奇之事未曾有法□各各唱言□

702c22□嗚呼嗚呼□希有希有□各各歡笑□人人拍手□歌

702c23□舞叫嘯□擲弄衣掌□時彼園內□有一天神□曰名

702c24□離垢□然彼天神□在於虛空□隱身不現□而說偈

702c25□言

702c26□　假使此大地　　及城邑聚落

702c27□　山河諸樹木　　皆成閻浮金

702c28□　佛一毛孔光　　具足威德相

702c29□　□彼如聚墨　　百福莊嚴滿

703a01□　瓔珞光相滅　　若人具諸相

703a02□　第一勝報果　　不須瓔珞嚴

703a03□時彼天神□說此偈已□卽持種種無量天花□散

703a04□太子上□還其本宮

703a05□爾時釋種諸親族等□卽持無價碎末□檀及

703a06□細磨者□雜色牙席□雜種諸藥具滿諸器□持

703a07□與太子□令莊嚴身□復持鹿車□眞金爲輿□種

703a08□種船舫□諸雜野獸□乃至馬駒□雜寶所作□具

703a09□施太子□恣令嬉戱□具足八年□如是歡樂□娛

703a10□樂太子□增長養育□然其不似世之□孩流涕

703a11□不淨□無諸糞穢□亦不呱啼呻吟嚬縮□不飢

703a12□不渴□諸母養育常生歡喜

703a13□時淨飯王□作是思惟□今我太子□端正少雙□未

703a14□知其力□竟復何如今可試看驗其强弱□爾時

703a15□大王卽共無量釋種童子□同坐飮食□持一純

703a16□金雕鏤之□□盛歡喜丸□具足充滿□復以眞金

703a17□作諸環鎖□置諸一切衆童子前敎令爭食□又

703a18□復聚於諸小白象□令與童子共相競食□語諸

703a19□一切衆童子言□汝等當知□如是白象□將奪汝

703a20□食□時諸童子斷衆白象爭力不如□遂令象食□

703a21□然後始語太子令知□太子汝食今被他奪□是

703a22□時太子□卽以兩手□執彼金□□出少身力□而壞

703a23□彼鎖令象□頓不如太子

703a24□時淨飯王□復爲太子□多集□羊安置宮內□爲

703a25□令太子生歡喜故□眞金爲鞍□雜寶莊飾□種種

703a26□瓔珞□以嚴其身□金羅網覆□是時太子□乘彼羊

703a27□車□至於園林□及其親叔□甘露飯等□自餘諸

703a28□釋□各爲諸子□莊諸□羊□具足如前□彼諸童

703a29□子□亦乘羊車□隨意遊戱

703b01□　　佛本行集經習學技藝品第十一

703b02□時淨飯王□知其太子年已八歲□卽會百官群

703b03□臣宰相□而告之言□卿等當知□今我化內□誰最

703b04□有智□誰具技能□種種悉通□堪爲太子作於

703b05□師匠□敎使學書及餘諸論□時諸臣等□卽報王

703b06□言□大王當知□今有毘奢婆蜜多羅□善知諸

703b07□論□最勝最妙□如是大師□堪敎太子種種書

703b08□論□時淨飯王□卽遣使人召彼毘奢婆蜜多羅□

703b09□而告之言□尊者大師□汝能爲我□敎此太子一

703b10□切技藝諸書論不□時蜜多羅報言□大王謹依

703b11□王命□我今堪能□時淨飯王□心生歡喜□卽占

703b12□好日善宿吉時□共大釋種耆舊有德□令其莊

703b13□飾□一切禮儀□種種所須□悉令充備□復嚴五百

703b14□諸釋種童□前後左右□周□圍繞□更復別有

703b15□無量無邊童男童女□隨從太子□將昇學堂□時

703b16□彼大師毘奢蜜多□遙見太子威德力大□不

703b17□能自禁□遂使其身□從座□起□屈身頂禮於

703b18□太子足□禮拜起已□四面顧視生大羞□□時蜜

703b19□多羅□生□愧已□於虛空中□有一天子□名曰

703b20□淨妙□從兜率宮□共於無量無邊最大諸天神

703b21□王□恒常守護是大子者□在彼虛空□隱身不

703b22□現而說偈言

703b23□　世間諸技藝　　及餘諸經論

703b24□　此人悉能知　　亦能敎示他

703b25□　是勝衆生者　　隨順世間故

703b26□　往昔久習來　　今示從師學

703b27□　出世所有智　　諸諦及諸力

703b28□　因緣所生法　　生已及滅無

703b29□　一念知彼等　　名色現不現

703c01□　猶尙能證知　　況復諸文子

703c02□爾時天子□說此偈已□以種種華□散太子上□

703c03□卽還本宮□時淨飯王□卽持種種無價珍寶□以

703c04□用布施諸婆羅門□復持種種百味飮食□施設

703c05□衆座諸婆羅門□將是太子□付彼大師毘奢

703c06□蜜多□留諸乳母□令侍太子□卽還王宮

703c07□爾時太子□旣初就學□將好最妙牛頭□檀□

703c08□作於書板□純用七寶□莊嚴四緣□以天種種殊

703c09□特妙香□塗其背上□執持至於毘奢蜜多阿

703c10□□梨前□而作是言□尊者□梨□敎我何書

703c11□(元少一書)□或復梵天所說之書(今婆羅門書正十四音是)□□盧□□

703c12□書(隋言驢脣)□富沙迦羅仙人說書(隋言蓮花)□阿迦羅書

703c13□(隋言節分)□□伽羅書(隋言吉祥)□耶寐(亡毘反)尼書(隋言大秦國書)□

703c14□鴦瞿梨書(隋言指書)□耶那尼迦書(隋言[馬*太]乘)□娑伽婆書

703c15□(隋言□牛)□波羅婆尼書(隋言樹葉)□波流沙書(隋言惡言)□毘多

703c16□□書(隋言起屍)□陀毘□國書(隋云南天竺)□脂羅低書

703c17□(隋言裸形人)□度其差那婆多書(隋言右旋)□優伽書(隋言嚴熾)□僧

703c18□□書(隋言算計)□阿婆勿陀書(隋言覆)□阿[少/□]盧摩書(隋言

703c19□順)□毘耶寐奢羅書(隋言雜)□陀羅多書(烏場邊山)□西瞿耶

703c20□尼書(無隋言)□珂沙書(疏勒)□脂那國書(大隋)□摩那書(斗升)□

703c21□未□叉羅書(中字)□毘多悉底書(尺)□富數波書(花)□

703c22□提婆書(天)□那伽書(龍)□夜叉書(無隋語)□乾□婆書(天音聲)□

703c23□阿脩羅書(不飮酒)□迦婁羅書(金翅鳥)□緊那羅書(非人)□摩

703c24□[目*侯]羅伽書(大蛇)□彌伽遮迦書(諸獸音)□迦迦婁多書(烏音)□

703c25□浮摩提婆書(地居天)□安多梨叉提婆書(虛空天)□鬱多羅

703c26□拘盧書(須彌北)□逋婁婆毘提呵書(須彌東)□烏差波書(擧)□

703c27□□差波書(擲)□娑伽羅書(海)□跋□羅書(金剛)□梨伽波

703c28□羅低梨伽書(往復)□毘棄(音牒)多書(食殘)□阿[少/□]浮多

703c29□書(未曾有)□奢娑多羅跋多書(如伏轉)□伽那那跋多書(算轉)□

704a01□優差波跋多書(擧轉)□尼差波跋多書(擲轉)□波陀梨□

704a02□書(足)□毘拘多羅波陀那地書(從二增上句)□耶婆陀輸多

704a03□羅書(增十句已上)□未□婆□尼書(中流)□梨沙耶娑多波

704a04□□比多書(諸仙苦行)□陀羅尼卑叉梨書(觀地)□伽伽那卑

704a05□麗叉尼書(觀虛空)□薩□沙地尼山陀書(一切藥果因)□

704a06□沙羅僧伽何尼書(總覽)□薩婆婁多書(一切種音)□

704a07□爾時太子□說是書已□復諮蜜多阿□梨言□此

704a08□書凡有六十四種□未審尊欲敎我何書□是時

704a09□毘奢婆蜜多羅□聞於太子說是書已□內心歡

704a10□喜□悅豫熙怡□密懷私□□折伏貢高我慢之心□

704a11□向於太子□而說偈言

704a12□　希有淸淨智慧人　　善順於諸世間法

704a13□　自已該通一切論　　復更來入我學堂

704a14□　如是書名我未知　　其今悉皆誦持得

704a15□　是爲天人大尊導　　今復更欲覓於師

704a16□爾時復有五百釋種諸臣童子□俱共太子□齊

704a17□入學堂□學書唱字□以是太子威德力故□復有

704a18□諸天神力加故□諸音響中□出種種聲

704a19□唱阿字時□諸行無常□出如是聲

704a20□唱伊字時□一切諸根門戶閉塞□出如是聲

704a21□唱優字時□心得寂定□出如是聲

704a22□唱咽字時□諸六入道皆證知故□出如是聲

704a23□唱嗚字時□當得渡於大煩惱海□出如是聲

704a24□唱迦字時□當受諸有業報所作□出如是聲

704a25□唱□字時□敎拔一切煩惱根本□出如是聲

704a26□唱伽字時□十二因緣甚深難越□出如是聲

704a27□唱[口*恒]字時□諸無明蓋覆□甚厚□當淨除滅□出

704a28□如是聲

704a29□唱俄字時□如來當得成佛道已□至餘諸方恐

704b01□怖衆生施與無畏□出如是聲

704b02□唱遮字時□應當證知四眞聖諦□出如是聲

704b03□唱車字時□今者應當所有諂曲邪惑意迷皆

704b04□悉除滅□出如是聲

704b05□唱□字時□應當超越出生死海□出如是聲

704b06□唱社字時□魔煩惱幢當碎破倒□出如是聲

704b07□唱若字時□當令四衆皆順敎行□出如是聲

704b08□唱□字時□其諸凡夫一切衆生□處處畏敬此

704b09□言無常□出如是聲

704b10□唱[口*宅]字時□應當憶念此之[口*宅]字若根純熟不

704b11□聞諸法卽得證知□出如是聲

704b12□唱□字時□應當得彼四如意足卽能飛行□出

704b13□如是聲

704b14□唱[口*□]字時□作合歡華如[口*□]言語□散唱諸行及

704b15□十二緣生滅之法無常顯現□出如是聲

704b16□唱拏字時□其得道人受利養時□無一微塵等

704b17□諸煩惱□而不散滅堪應他供□出如是聲

704b18□唱多字時□當向苦行□出如是聲

704b19□唱他字時□一切衆生其心若斧□諸塵境界猶

704b20□如竹木□當作是觀□出如是聲

704b21□唱陀字時□當行布施行諸苦行卽得和合□出

704b22□如是聲

704b23□唱[口*他]字時□當有法聲□出如是聲

704b24□唱□字時□當須用彼食飮活命□出如是聲

704b25□唱□字時□眞如實諦□出如是聲

704b26□唱頗字時□當得成道證於妙果□出如是聲

704b27□唱婆字時□解一切縛□出如是聲

704b28□唱[口*婆]字時□說世間後更不受有□出如是聲

704b29□唱摩字時□說諸生死一切恐怖最爲可畏□出

704c01□如是聲

704c02□唱耶字時開穿一切諸法之門爲人演說□出

704c03□如是聲

704c04□唱□字時□當有三寶□出如是聲

704c05□唱邏字時□斷諸愛枝□出如是聲

704c06□唱婆字時□斷一切身根本種子□出如是聲

704c07□唱[口*奢]字時□得奢摩他毘婆舍那□出如是聲

704c08□唱沙字時□當知六界□出如是聲

704c09□唱娑字時□當得諸智□出如是聲

704c10□唱[口*荷]字時□當打一切諸煩惱□□出如是聲

704c11□爾時彼諸五百童子□作如是唱諸字門時□以

704c12□是太子威德力故□兼復諸天護持所加□出於

704c13□如是微密□奧諸法門聲

704c14□時淨飯王□又復集聚群臣議言□卿諸臣等□一

704c15□切誰知□何處有師□最便武技善巧軍戎兵

704c16□仗智略□堪敎於我悉達大子□時諸臣等□奉

704c17□報王言□大王當知□此處有釋□名爲善覺□其善

704c18□覺子□□提提婆(隋言忍天)□堪敎太子兵戌法式□其

704c19□所解知□一切凡有二十九種□善巧善妙□技

704c20□術精微□所作輕便□勁捷□勇□二十九者□所謂

704c21□騰象跨車□跳坎越馬□射妙走疾□志猛性剛□

704c22□身體輕便□所爲諦審□善能調習□捉象搭鉤□巧

704c23□解安施□擲象□索□又工將養□飮飼畜生□處分

704c24□指□□善總兵馬□□練曲直□斜正山川□手握拳

704c25□牢□脚□地穩□梳頭結□□□固甚牢□能破

704c26□能開□能劈能斬□射不虛落□挽[革*□]無雙□遙聞

704c27□響聲□射卽懸著□所放之處□箭入甚深□□慧

704c28□聰明□辭淸辯捷□謀謨策算□巧解多知□討古

704c29□論今□方便善詐□諸如是等□所有兵家□□要神

705a01□能□悉皆通達□唯應是彼乃可堪敎大王太子

705a02□一切戎技

705a03□時淨飯王□聞是語已□心大歡喜□卽□諸臣□

705a04□令喚忍天□其忍天至□王□之言□□提提婆□

705a05□汝能敎我悉達太子戎仗智不□是時忍天□卽

705a06□白王言□臣甚能敎□王復□言□汝若知時□好敎

705a07□我子□令得成就□時淨飯王□爲於太子□欲遊戱

705a08□故□造一園苑□名曰勤□□是時太子□入彼苑

705a09□內□遊戱歡娛□或令按摩□時彼五百諸釋種臣□

705a10□悉爲其兒□各造園苑□擬以戱笑□按摩□遊□時

705a11□忍提婆□將引太子□入勤□園□敎戎仗智□彼

705a12□諸釋種□各各自入其園苑中□遊戱學習□時

705a13□忍提婆□將其數種兵戎器仗□欲敎太子□太

705a14□子見已□悉皆棄捨□卽語忍天□作如是言□汝敎

705a15□其餘諸釋種子□我自解此□不須更學□時忍提

705a16□婆□卽以敎於其餘釋種此戎仗智□而彼學

705a17□已□不久人人悉得成就二十九種□□皆通達□

705a18□所謂騰跳白象車馬□乃至挽强□於一切處□皆

705a19□成就得最第一智□輕便最能□聰明智慧□又如

705a20□是等諸王技中□最善最勝□所謂書算□解諸

705a21□計數□雕刻印文□宮商律呂□舞歌戱笑□[馬*((乖-北+(人*人))/山)]

705a22□(士洽反反)鹹(魚洽反)漫談□或造諸珍□□奇異寶□染

705a23□衣出色□圖□草葉□種種諸事□和合薰香□或弄

705a24□手筆□草正諸書□能制文章□又復能於白象背

705a25□上□能□能轉□旋鞍騙(芳面反)馬所有象駝□頭項

705a26□尾脚□種種諸技□□悉便能□又於車邊□亦善

705a27□巧弄□出諸異法□刀□弓箭□身中得悉□意氣

705a28□容與□相撲拗腕□□力稱斤□按摩築□(恥皆反)□

705a29□拗脛□臂□能擲能走□乃至不空□及聞聲射□入

705b01□[革*□]挽强□箭連如雨□太子於此□一切諸技□皆

705b02□悉棄捨□更不肯學□云我自解□何假須敎□復欲

705b03□敎習諸王要法□所謂天文祭祀占察□懸射前

705b04□事□謬語巧誦□知諸獸音□達於聲論□造作諸

705b05□技□因伎報答□□術雜事□十餘種名□治化古

705b06□先□一切書典□敎於太子□及自他釋亦如是敎□

705b07□又復世人□積年累月□所學問者□或成不成□彼

705b08□等衆技□一切諸論□太子能於四年之中□及

705b09□餘釋種□皆悉學得通達無□□一切自在□是時

705b10□忍天□卽爲太子□而說偈言

705b11□　汝於年幼時　　安庠而學問

705b12□　不用多功力　　須臾而自解

705b13□　於少日月學　　勝他多年歲

705b14□　所得諸技藝　　成就悉過人

705b15□佛本行集經卷第十一

705b16□

705b17□

705b18□佛本行集經卷第十二

705b19□

705b20□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

705b21□　　遊戱觀□品第十二

705b22□爾時太子生長王宮□孩童之時□遊戱未學□年

705b23□滿八歲□出閤詣師□入於學堂□從毘奢蜜及忍

705b24□天所□二大尊邊□受讀諸書□幷一切論□兵戎雜

705b25□術□經歷四年□至十二時□種種技能□遍皆涉

705b26□獵□旣通達已□隨順世間□悅目適心□縱情放

705b27□蕩□馳逐聲色□曾於一時□在勤□園□□遊射

705b28□戱□自餘五百諸釋種童□亦各在其自己園內□

705b29□優遊嬉戱□時有群□□行飛虛空□是時童子提

705c01□婆達多□彎弓而射□卽著一□□其□被射□帶箭

705c02□遂墮悉達園中□時太子見彼□帶箭被傷墮

705c03□地□見已兩手安徐捧取□取已加趺□安□膝

705c04□上□以妙滑澤柔潤水波□萬字輪文□福德之手□

705c05□細軟猶如芭蕉嫩葉□左手擎持□右手拔箭□卽

705c06□以□蜜□封於其瘡□是時提婆達多童子□遣使

705c07□人來語太子言□我射一□□墮汝園中□宜速付

705c08□來□不得留彼□是時太子□報使人言□□若命

705c09□終□卽當還汝□若不死者□終不可得□時提婆達

705c10□多□復更重遣使人語言□若死若活□決須相還□

705c11□我手於先□善巧射得□遇墮落彼□云何忽留□太

705c12□子報言□我已於先攝受此□□所以然者□自我

705c13□發於菩提心來□我皆攝受一切衆生□況復此

705c14□□□而不屬我□以是因緣□卽便相競□集聚諸釋

705c15□宿老智人□判決此事□是時有一淨居諸天□變

705c16□身化作老宿長者□入釋會所□而作是言□誰養

705c17□育者□卽是攝受射著之者□卽是放捨□時彼諸

705c18□釋宿老諸人□一時印可□高聲唱云□如是如是

705c19□如仁者言□此是提婆達多童子□共於太子□最

705c20□初□結怨□因緣□復有一時□其淨飯王□共多

705c21□釋種諸童子輩□幷將太子□出外野遊□觀看田

705c22□種□時彼地內□所有作人□赤體辛勤□而事耕墾

705c23□以牛□繫□彼□轢端□牛若行遲□時時搖□□

705c24□日長天熱□喘□汗流□人牛□皆困乏飢渴□

705c25□又復身體羸瘦連骸□而彼□傷土[土*發]之下□皆

705c26□有□出□人□過後□時諸鳥雀□競飛下來□食

705c27□此□□太子睹□□牛疲頓□兼被鞭撻□□轢

705c28□硏領□□繩勒咽□血出下流□傷破皮肉□復見

705c29□□人□被日炙背□裸露赤體□塵土□身□烏鳥飛

706a01□來□爭拾蟲食□太子見已□起大憂愁□譬如有人

706a02□見家親族被繫縛時□生大憂愁□太子憐愍彼

706a03□諸衆等□亦復如是□見是事已□起大慈悲□卽從

706a04□馬王□陟上下□下已安庠經行□思念諸衆

706a05□生等□有如是事□卽復唱言□嗚呼嗚呼□世間衆

706a06□生□極受諸苦□所謂生老□及以病死□兼復受於

706a07□種種苦惱□展轉其中□不能得離□云何不求捨

706a08□是諸苦□云何不求厭苦寂智□云何不念免脫

706a09□生老病死苦因□我今於何得空閑處□思惟如

706a10□是諸苦惱事

706a11□時淨飯王□觀田作已□共諸童子□還入一園□是

706a12□時太子□安庠□眄□處處經行□欲求寂靜□忽

706a13□見一處□有閻浮樹□條幹滑澤□端正可憐□鬱□

706a14□扶疏□人所樂見□見已卽語諸左右言□汝等諸

706a15□人□各遠離我□我欲私行□是時太子□發遣左

706a16□右□悉令散已□漸至樹下□到樹下已□卽於草

706a17□上□加趺而坐□諦心思惟□衆生有於生老病

706a18□死種種諸苦□發起慈悲□卽得心定□彼時卽便

706a19□離於諸慾棄捨一切諸不善法□思惟境界□分

706a20□別境界□慾界漏盡□卽得初禪□我身亦自有

706a21□如是法□未免此法□未度此輪□當思惟時□有五

706a22□神仙□飛騰虛空□自在而行□有大威德□有大勢

706a23□力□具足巧通毘陀之論□善解諸術□從南向北□

706a24□經彼園林閻浮樹上□而欲飛過□卽不能去□各

706a25□相謂言□我等往昔去來□自恣穿過須彌□出諸

706a26□神通□種種示現□乃至到於毘沙門宮大天王

706a27□所□或至阿羅迦槃多城□亦能穿過彼城□多有

706a28□種種夜叉諸惡神等□我亦曾經彼上□飛過而

706a29□此樹端□我亦曾經無量過度□不曾有□□不

706b01□失神通□今日以誰威德力故□令於我等退失

706b02□神通□不能得過□彼等仙人□卽觀其樹□遂見太

706b03□子□在樹陰下□加趺而坐□威光巍巍□顯赫難

706b04□觀□彼等見已□作是思惟□此坐是誰□將非是

706b05□彼大梵天王世間之主□或復是彼吃沙那天

706b06□慾界之主□或天帝釋□或毘沙門大庫藏主□

706b07□或月天子□或日天子□或復是於轉輪聖王□或

706b08□此坐者□得非是佛出現世乎□然今此人□威

706b09□德甚大

706b10□爾時彼林守護之神□告諸仙言□諸仙人輩□此

706b11□非大梵世間天主□非吃沙那欲界之主□亦非

706b12□天帝及毘沙門庫藏之主□亦復非是日月天

706b13□子□此之太子□名悉達多□是淨飯王□釋種童

706b14□子□諸仙當知□大梵天王□所有威德□其吃沙

706b15□那天主□帝釋毘沙門王庫藏之主□月天日天□

706b16□轉輪聖王□諸威德等□比悉達多太子所有一

706b17□毫威德□彼諸威德□十六分中□不及其一□是故

706b18□汝等□至此樹林□欲上飛過□神通有限□不能得

706b19□度□時彼諸仙□聞護林神如是語已□從虛空下□

706b20□住太子前□各各說偈□讚歎太子□時一仙人□而

706b21□說偈言

706b22□　世間煩惱火熾然　　此能出生法池水

706b23□　旣得如是微妙法　　滅彼煩惱火燼無

706b24□復有一仙而說偈言

706b25□　世間愚癡甚黑暗　　此能出生智慧光

706b26□　旣得如是微妙法　　照彼昏盲一切世

706b27□復有一仙而說偈言

706b28□　憂惱曠野大澤中　　此大馱乘能勝致

706b29□　旣得如是微妙法　　能度三有諸衆生

706c01□復有一仙而說偈言

706c02□　一切世間煩惱纏　　此能方便令解脫

706c03□　旣得如是微妙法　　能脫一切諸結羈

706c04□復有一仙而說偈言

706c05□　世間所有生死□　　此大醫師能救療

706c06□　旣得如是微妙法　　能治一切生死□

706c07□時諸仙人□各各說偈□歎太子已□接足頂禮□右

706c08□繞三□□飛騰虛空□相隨而去□時淨飯王□須臾

706c09□之間□不見太子□心內卽生不喜不樂□而問人

706c10□言□我之太子□今在何處(此上兩句梵本重稱)□忽然不見□是

706c11□時諸臣□東西南北□交橫馳走□尋覓太子□莫知

706c12□所在□時一大臣□遙見太子□在彼閻浮樹陰之

706c13□下□思惟坐禪□復見一切樹影悉移□唯閻浮陰□

706c14□獨覆太子□時彼大臣□見於太子□有是希奇難

706c15□思議事□卽大歡喜□踊躍充遍□不能自勝□急

706c16□疾奔馳□走詣王所□至已長□□依所見事□卽說

706c17□偈言

706c18□　大王太子今在於　　閻浮樹陰下端坐

706c19□　加趺思惟入三昧　　光明照曜如日山

706c20□　此實眞是大丈夫　　樹影卓然不移動

706c21□　唯願大王自觀察　　太子相貌坐云何

706c22□　譬猶大梵諸天王　　亦如□利天帝釋

706c23□　威神巍巍光顯赫　　遍照於彼諸樹林

706c24□時淨飯王聞已□卽詣閻浮樹所□遙見太子在

706c25□彼樹間□結加趺坐□譬如黑夜視山頂頭□大

706c26□聚火光□出猛明炎□盛德顯著□炳照巍巍□如

706c27□重雲間忽出明月□亦如暗室然大淨燈□時王

706c28□見已□生大希有奇特之心□遍體戰惶□身毛

706c29□悉□□卽頭頂禮於太子足□歡喜踊躍□而作是

707a01□言□善哉善哉□我此太子大有威德□說偈讚

707a02□曰

707a03□　如夜大火聚山頂　　似秋明月敞雲間

707a04□　今見太子坐思惟　　不覺毛張身戰慄

707a05□時淨飯王說偈讚已□更復頂禮於太子足□重

707a06□說偈言

707a07□　我今再度屈此身　　頂禮千輻勝妙足

707a08□　從生已來至今日　　忽復得見坐思惟

707a09□時有擎挾筌蹄小兒□隨從大王□□□戱笑□

707a10□有一大臣□□彼小兒□作如是言□汝小兒輩□幸

707a11□勿唱叫□時諸小兒報彼臣言□何故不聽我等

707a12□喧適□爾時大臣卽以偈頌答彼一切諸小兒

707a13□言

707a14□　日光雖極熱猛盛　　不能□彼樹陰□

707a15□　復有最妙一尋光　　盛德世間無有匹

707a16□　思惟端坐於樹下　　不動不搖如須彌

707a17□　悉達太子內深心　　樂此樹陰當不捨

707a18□　　佛本行集經□術爭婚品第十三上

707a19□爾時太子漸向長成□至年十九□時淨飯王爲

707a20□於太子□造三時殿□一者暖殿□以擬隆冬□第二

707a21□殿□□擬於夏暑□其第三殿□用擬春秋二時

707a22□寢息□擬冬坐者殿一向煖□擬夏坐者殿一向

707a23□□□擬於春秋二時坐者□其殿調適□溫和處平□

707a24□不寒不熱□復於宮內後園之中□堰水流渠□造

707a25□作池沼□栽蒔種種衆雜名花□所謂優□羅花□

707a26□波頭摩花□拘物頭華□分陀利華□爲於太子□

707a27□作喜樂故□復有無量無邊諸人□各自職司侍

707a28□衛太子□或復有人□按摩太子□或復有人□柔軟

707a29□太子□或復有人□以諸香油□塗□太子□或復

707b01□有人□洗浴之時□□拭太子□或復有人□□浴之

707b02□時□供香湯者□或有染髮梳頭□者□或復有人□

707b03□執鏡照者□或執塗香□或執眼藥□或復有執熏

707b04□衣香者□或執牛黃□或執華□□或復有執種種

707b05□雜色微妙衣服□立太子前□常擬供奉□太子著

707b06□者□其衣悉是迦尸迦衣□執已曲躬□須者卽

707b07□進□其太子父輸頭檀王所著衣裏若迦尸迦□

707b08□外表則用其餘諸物□太子不然□所服之衣□內

707b09□外悉用迦尸迦□作太子左右□及執作人□□

707b10□[儺-□]男女□諸後從等□皆悉□以粳糧之飯□

707b11□雜肉□醬□或□或羹□太子一身□別置妙好香

707b12□美粳糧□精細揀擇□羹□雜奠□百味蘭□□種

707b13□種珍羞□及諸□果□如是無量□日別恒常□晝

707b14□夜修營□各皆新造□以擬太子□又持白蓋□覆太

707b15□子上□或畏夜戱零露風霜□或復晝遊塵埃日

707b16□照

707b17□時淨飯王旣見太子年漸向大□心中復憶阿

707b18□私陀仙授記之語□集諸耆舊釋種大臣□而作

707b19□是言□汝等親族□曾聞知不□我此太子□初生之

707b20□時□召諸解相及婆羅門阿私陀等□皆記之言□

707b21□其若在家定當得作轉輪聖王□若捨出家必

707b22□得成就於無上道□而我等今作何方便□令此

707b23□童子得不出家□諸釋親族卽報王言□大王□今

707b24□當速爲太子別造宮室□令諸□女娛樂嬉戱□

707b25□是則太子不捨出家□而有偈說

707b26□　阿私陀所記　　決定無移動

707b27□　諸釋勸立殿　　望使不出家

707b28□如是方便□我等釋種□可得興盛□能令一切恭

707b29□敬尊重□不爲粟散諸王所欺□時淨飯王復語

707c01□釋種諸親族言□汝等當觀□誰釋女堪與我太

707c02□子悉達爲妃□爾時五百諸釋種族□各各唱言□

707c03□我女堪爲太子作妃(上兩句梵本悉再稱今略)

707c04□時淨飯王復自思惟□若我今日□不共太子如

707c05□是籌量□忽取他女與其作妃□脫不稱可則成

707c06□違負□若我今共太子語論□太子意深□終不肯

707c07□道□我今狐疑□作何方便□復更思惟□我今可以

707c08□種種雜寶□作無憂器□持與太子□令太子用施

707c09□諸女人□密遣使□觀察其意□看於大子眼目

707c10□瞻□在於誰邊□我卽□取□與其作妃

707c11□時淨飯王卽遣造作雜寶玩弄無憂之器□所

707c12□謂金銀種種雜飾□造已卽於迦毘羅城□振鐸

707c13□唱言□從今已去□至七日來□我太子欲見於釋

707c14□種一切諸女□見已欲施一切雜寶種種玩弄

707c15□無憂之器□城內所有一切諸女□悉可來集於

707c16□我宮門

707c17□爾時太子六日已過□至第七日□於先出在王

707c18□宮門前□據筌蹄坐□是時城內□一切諸女□皆以

707c19□種種雜寶瓔珞□各嚴其身□來集宮門□欲見太

707c20□子□後欲受取種種諸寶無憂之器□是時太子

707c21□見諸女來□卽持種種寶器□施與彼等諸女□從

707c22□四方來見太子者□以是太子威德大故□諸女

707c23□不能正看太子但取寶器□各各低頭□速疾而

707c24□過□寶器盡已□最後有一婆私□族釋種大臣

707c25□摩訶那摩□其女名爲耶輸陀羅□前後侍從衆

707c26□多婢□□圍□而來□遙見太子□峨峨注睛□擧

707c27□目雅步□瞻觀直眄□目不斜□□漸進前□□

707c28□來近太子□如舊相識□曾無愧顔□卽白太子□作

707c29□如是言□太子今可與我雜寶無憂器來□太子

708a01□報言□汝來旣遲□皆悉施盡□彼女復更白太子

708a02□言□我有何過□汝今欺我不與寶器□太子答言□

708a03□我不欺汝□但汝後來自不及耳□是時太子指

708a04□邊有一所著印環□價直百千□從指脫與耶輸

708a05□陀羅□耶輸陀羅□白太子言□我於汝邊可止直

708a06□於爾許物耶□太子報言□我之所著□自餘瓔珞□

708a07□任意所取□彼女白言□我今豈可剝脫太子□只

708a08□可莊嚴於太子身□語於太子□作是言已□心不

708a09□喜歡□卽□還去

708a10□爾時世尊成道已後□尊者優陀夷而白佛言□

708a11□世尊□云何如來在王宮時□將身一切無價瓔

708a12□珞□脫持施與耶輸陀羅□不能令彼心生歡喜□

708a13□佛告尊者優陀夷言□汝優陀夷□至心諦聽□我

708a14□當說之□耶輸陀羅非但今世與其瓔珞令不

708a15□歡喜□其往昔來□曾因少緣生瞋恨故□雖復多

708a16□種珍寶布施□猶不歡喜□優陀夷言□甚奇世尊□

708a17□此事云何□願爲我說

708a18□爾時佛告優陀夷言□我念往昔無量世時□迦

708a19□尸國內波羅奈城□時有一王□信邪倒見□而

708a20□行治化□彼王有子□造少罪[億-音+(夫*夫)]□父王驅□□令出

708a21□國界□漸漸行至一天寺中□共婦相隨□居停而

708a22□住□時彼王子所將食糧□皆悉□盡□王子遊獵□

708a23□殺捕諸□□以用活命□所獵之處□見一□□□□

708a24□而殺之□卽剝其皮□內水中煮□其欲向熟□汁

708a25□便竭盡□是時王子語其婦言□肉未好熟卿更

708a26□取水□彼王子婦卽便取水□婦去已後□王子飢

708a27□急□不能忍耐□卽食□肉□一切悉盡□不留片

708a28□殘□時王子婦取水□還□問其夫言□此中□肉□

708a29□今在何處□王子報言□□忽然活□今已走去□其

708b01□婦不信□何忽如是□□煮已熟□云何能走□婦心

708b02□不信□而意思念□必是我夫□飢急食盡□□我言

708b03□走□情懷瞋恨□心常不歡□於後數年□其父命

708b04□終□時諸大臣卽迎王子□灌頂爲主□旣作王

708b05□訖□所得衆寶□及諸奇珍□種種衣裳□無價之

708b06□物□皆悉與妃□其妃雖納□而面顔色□不悅如

708b07□前□爾時彼王語其妃言□我一切寶□無價之物□

708b08□以持賜妃□何故顔色□而不歡悅□如前不異□時

708b09□其夫人卽說偈頌□以報王言

708b10□　最勝大王聽　　往昔遊獵時

708b11□　執箭或持刀　　射殺野□死

708b12□　剝皮煮欲熟　　遣我取水添

708b13□　食肉不留殘　　而□我言走

708b14□告優陀夷□此汝當知□爾時王者□我身是也□其

708b15□王后者□今日耶輸陀羅是也□我於爾時□少許

708b16□犯觸□續於後時□多以財寶□與望和適□而其懷

708b17□恨□猶不喜歡□今日亦然□雖將無量諸種錢

708b18□帛□亦不能令其心歡喜

708b19□時淨飯王所遣密使察太子者□一心睹於太

708b20□子眼目其所瞻□□共於諸女相當語對□而彼

708b21□密使委悉皆知□知已卽時往詣王所□而白王

708b22□言□大王當知□有釋大臣摩訶那摩□其女後來

708b23□太子共語□數番往復□兼且微笑□停住少時□調

708b24□戱言語□太子彼女二顔俱悅□彼此答對□四目

708b25□相當□時淨飯王聞彼密觀如是語已□心內思

708b26□惟□太子意欲得彼女耶

708b27□時淨飯王看好吉宿良善之日□卽喚國師婆

708b28□羅門來□使向釋種摩訶那摩大臣之家□而作

708b29□是言□知卿有女□今可與我太子作妃□是時國

708c01□師聞王語已□卽詣釋種摩訶那摩大臣之家□

708c02□作如是言□摩訶那摩王□如是□時釋大臣報

708c03□國師言□我釋迦法□相承如是□若有技能勝

708c04□一切者□於彼人邊卽嫁女與□若無技能不得

708c05□與女□大王□太子生長深宮□耽□嬉戱□未曾

708c06□學習□無有技能□弓射天文□兵書戎仗□一切

708c07□戰□□□力拳□□悉未工閑□我何故□今無藝人

708c08□邊而嫁女與

708c09□是時國師聞是語已□還至王所□將如是語□具

708c10□白於王□時淨飯王聞此語已□心懷愁惱□如是

708c11□思惟□摩訶那摩□此語如法□向我實論□無一虛

708c12□妄□雖作是念□而王內心□□怏默然□迷悶而

708c13□住□其狀如似坐禪思惟□太子是時□見父王面□

708c14□失於容色□□怏不歡□猶如坐禪思惟一種□見

708c15□是事已□漸至王所□而問王言□未審父王□以何

708c16□緣故□如是愁惱□獨坐思惟□作是語已□時淨飯

708c17□王答太子言□子不須問我如此事□太子再問□

708c18□父王重止□太子如是三問□父王大王□要須報

708c19□我□所以解我心疑□時淨飯王三見太子問如

708c20□是事□卽向太子□如前所說□太子知已□問父王

708c21□言□父王頗知□父王城內□有人能出與我共試

708c22□技藝已不□時淨飯王□聞此語已□卽大歡喜□

708c23□踊躍遍身□不能自勝□卽更重審問於太子□作

708c24□如是言□善哉太子□汝實能□諸技藝不□太

708c25□子答言□大王善聽□我今實能□大王□但當速集

708c26□諸釋一切童子□共我□試諸有技藝

708c27□時淨飯王□迦毘羅城內□街巷四衢道頭□悉

708c28□敎振鐸大聲唱令□從今以去□計至七日□我之

708c29□儲宮□悉達太子今欲出其所有諸技□若有解

709a01□者□悉令聚集□共□試看□時六日過□至第七

709a02□日□五百釋種諸童子等□悉達爲首□□皆聚集□

709a03□聚集訖已□相共出城□至一寬地□是諸童子□出

709a04□技能處□時釋大臣卽好莊嚴耶輸陀羅□爲上

709a05□勝□□作如是言□誰能善通一切技藝□最勝

709a06□上者□卽以此女□與其作妻□時淨飯王共諸釋

709a07□種耆舊長德□於先而至□復有無量無邊雜姓

709a08□男子女人童男童女□皆悉聚集□詣彼試場寬

709a09□地之所□欲觀太子□及諸釋種□一切童子□□試

709a10□技能□誰最爲勝□是時有諸釋種童子文學快

709a11□者□先共太子試於手筆□時有釋種□相共謂言□

709a12□今者宜令毘奢蜜多爲作試師□卽語之言□汝

709a13□可觀察諸童子內手筆誰勝□或復快書疾書

709a14□善書解多種書□爾時毘奢蜜多大師□先知太

709a15□子於諸書中最勝最上□熙怡微笑而說偈言

709a16□　一切人間及天上　　乾□脩羅迦樓羅

709a17□　所有文字諸書典　　太子遍歷皆通達

709a18□　我身及以汝等輩　　不知如此書籍名

709a19□　人間悉解我試來　　定知其勝汝不如

709a20□爾時彼等釋種徒衆□詳共齊白淨飯王言□我

709a21□今已知□大王太子於書典中□最爲勝上□算計

709a22□須試□得知誰明□是時衆中有一最大算計之

709a23□師□名□誰那□一切算計□最爲第一□時釋衆喚

709a24□□誰那來□將往試驗□語言尊者□汝好觀看諸

709a25□童子中□是誰算計□爲最第一□時太子算□令一

709a26□釋種明了童子對下算籌□而不能供□更二童

709a27□子下□猶不供□三童子下□亦不能供□乃至一十

709a28□童子俱下□而亦不供□二十三十□四十五十□一

709a29□百共下□而亦不供□二百三百□四百五百□一時

709b01□盡下□猶尙不供□是時太子□作如是言□汝等

709b02□今算□我當爲下□時一釋種童子□唱算太子爲

709b03□下□不能算得□太子復言□二人雙計□復不能

709b04□及□太子復言□乃至一百□一時共計□猶不能

709b05□及□太子復言□汝等何假如是相競□但此等輩

709b06□一切一時□各自計唱□我當爲下□時諸釋種五

709b07□百童子□一時俱唱□太子爲其一時齊下□如上

709b08□所數□從於一起□乃至盡數□太子不錯□亦復

709b09□不亂□安庠審諦□次第而下□彼等一切諸釋

709b10□童子□盡力共算□不能及逮悉達太子萬分之

709b11□一□時□誰那國大算師□心密驚怪□極生歡喜□

709b12□而說偈言

709b13□　善哉捷利深憶持　　分明唱下無有錯

709b14□　五百釋童稱解算　　一時共對不能當

709b15□　如是智慧正念心　　算計疾速甚深奧

709b16□　是等算師計天下　　巨海□數悉應知

709b17□　汝等默然且禁聲　　不須與彼相□競

709b18□　其旣解知如是術　　應得共我相校量

709b19□時彼釋衆一切皆生希有之心□從坐而起□合

709b20□十指掌□頂禮太子□謂悉達多太子□大勝眞實□

709b21□大勝同聲□復白淨飯王言□善哉大王□大得善

709b22□利□善生人間□大王今生如是聰叡大福德子

709b23□智慧之子□舌根如是□輕便□滑□成就口業□時

709b24□淨飯王熙怡微笑□語太子言□善哉太子□汝今

709b25□能共此□誰那大算之師□計算世間方便智□

709b26□能得相入不□是時太子答父王言□大王我能

709b27□時淨飯王語太子言□汝若能者□當自知時□時

709b28□□誰那大計算師語太子言□仁者太子□汝知

709b29□億上算數已不□太子答言□我甚知之□時□

709c01□誰那算師復言□汝知云何爲我說之□太子答

709c02□言□凡入億中算計數者□汝等諦聽□我今說之□

709c03□一百百千□是名拘致(隋數千萬)□其百拘致名阿由

709c04□多(隋數十億)□百阿由多名那由他(隋數千億)□百那由他名

709c05□波羅由他(隋數十萬億)□百波羅由他名[口*恒]迦羅(隋數千萬

709c06□億)□百[口*恒]迦羅名頻婆羅(隋數十兆)□百頻婆羅名阿芻

709c07□婆(隋數千兆)□百阿芻婆名毘婆娑(隋數十萬兆)□百毘婆娑

709c08□名鬱曾伽(隋數千萬兆)□百鬱曾伽名婆訶那(隋數十京)□百

709c09□婆訶那名那伽婆羅(隋數千京)□百那伽婆羅名帝致

709c10□婆羅(隋數十萬京)□百帝致婆羅名卑婆娑他那波若

709c11□帝(隋數千萬京)□百卑婆娑他那波若帝名醯兜奚羅

709c12□(隋數十旗)□百醯兜奚羅名迦羅逋多(隋數千垓)□百迦羅逋

709c13□多名醯都因陀羅陀(隋數萬垓)□百醯都因陀羅

709c14□陀名三蔓多羅婆(隋數千萬垓)□百三蔓多羅婆名

709c15□伽那那伽尼多(隋數十[禾*□])□百伽那那伽尼多名尼摩

709c16□羅□(隋數千[禾*□])□百尼摩羅□名目陀婆羅(隋數十萬[禾*□])□百

709c17□目陀婆羅名阿伽目陀(隋數十萬[禾*□])□百阿伽目陀名

709c18□薩婆婆羅(隋數十壤)□百薩婆婆羅名毘薩□波帝

709c19□(隋數千壤)□百毘薩□波帝名薩婆薩若(隋數十萬壤)□百薩

709c20□婆薩若名毘浮登伽摩(隋數千萬壤)□百毘浮登伽摩

709c21□名婆羅極叉(隋數十溝)□入於如是算計之數□其須

709c22□彌山□若欲算知斤兩銖分□悉可得知□自此

709c23□已上□復有一算□名陀婆□伽尼民那□此之已

709c24□上□復有算計□名奢槃尼□此尼已上□復有算名

709c25□波羅那陀□此上復有算名伊□□此上復有算

709c26□名迦樓沙□□多□此上復有算名薩婆尼差

709c27□波□至於此計恒河沙等□一切算數□總覽盡

709c28□收□此上復有算計數□名阿伽娑婆□此數數於

709c29□一恒河沙億百千萬恒河沙數計□取悉皆總

710a01□入於此□而於此上□復更有計□名波羅摩[少/□]毘

710a02□婆奢□時額誰那大計算師□語太子言□如是

710a03□已知□其入微塵數算之計□更復云何□今亦須

710a04□知□太子答言□汝等諦聽□我今說之□凡七微

710a05□塵□成一□塵□合七□塵□成一□塵□合七□

710a06□塵□成一羊塵□合七羊塵□成一牛塵□合七牛

710a07□塵□成於一□□合於七□□成於一□□合於七

710a08□□□成一芥子□合七芥子□成一大麥□合七大

710a09□麥□成一指節□累七指節□成於半尺□合兩半

710a10□尺□成於一尺□二尺一□□四□一弓□五弓一

710a11□杖□其二十杖□名爲一息□其八十息□名拘

710a12□盧奢□八拘盧奢□名一由旬□於此衆中□有誰

710a13□能知□幾許微塵□成一由旬(依隋數計得三百八十四里一百三千步)□

710a14□時□誰那大算計師報太子言□大德仁者□我

710a15□尙不知如是之數□我今聞說□猶生迷悶□況復

710a16□自餘少智少聞愚癡之人□雖然唯願太子□爲

710a17□我等說幾許微塵成一由旬

710a18□佛本行集經卷第十二

710a19□

710a20□

710a21□佛本行集經卷第十三

710a22□

710a23□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

710a24□　　□術爭婚品下

710a25□爾時太子報□誰那大算師言□汝等諦聽□其

710a26□一由旬□微塵多少□漸漸積滿一阿芻婆□如是

710a27□更復一那由他□更復二十億那由他百千□復

710a28□六十億百千□復三十二億□復五百千□復一百

710a29□千□如是等數□微塵多少□總計足滿此一由旬□

710b01□如是次第□展轉而數□由旬大小□此閻浮提□縱

710b02□廣正等□七千由旬□西瞿耶尼□八千由旬□東弗

710b03□婆提□九千由旬□北鬱單越□十千由旬□是一三

710b04□千大千世界由旬之數□縱廣如是□次第大小□

710b05□依此由旬□如是計取□若干百由旬□若干千由

710b06□旬□若干百千由旬□其一由旬□復有若干微塵

710b07□之數□總計可得□所以者何□此之計數□過一切

710b08□數□故名算計□不可數得□不可計知□諸微塵

710b09□等□三千大千世界之內□所有之者

710b10□時□誰那大算計師□及諸釋種一切宗族□生

710b11□大歡喜□踊躍無量□遍滿其體□不能自勝□身上

710b12□唯留一箇單衣□餘衣悉解□以施太子□復脫無

710b13□量無邊瓔珞□散施太子□而讚歎言□善哉善哉□

710b14□太子甚深□快知快解□如是次第□於算計中□太

710b15□子復勝□所謂書數智計淵玄□太子無比□彼等

710b16□諸釋□而作是言□我等已知□今此太子□於書算

710b17□中□最勝無比□其次戎仗兵法須試□是誰最勝□

710b18□是誰最勝

710b19□爾時彼諸釋種宗族□推其姓中一大臣□名娑

710b20□呵提婆□置爲證察□而白之言□大德和上□願

710b21□好用心□觀何童子武技之中誰最勝妙□所謂

710b22□不空□及聞聲等□射遠射剛□挽强牽臂

710b23□爾時戱場爲阿難陀童子□置立安施鐵鼓□去

710b24□於射所二拘盧奢□以爲其表□提婆達多童子□

710b25□所射安置鐵鼓四拘盧奢□乃至爲於難陀童

710b26□子□安置鐵鼓六拘盧奢□爲於大臣婆私□氏

710b27□摩訶那摩□安置鐵鼓八拘盧奢□如是次第□自

710b28□餘童子□各各相去□隨遠及近□安置射表□爲於

710b29□悉達太子□安置十拘盧奢□牢剛鐵鼓以爲射

710c01□表

710c02□時阿難陀彎弓射彼二拘盧奢所置鐵鼓□得

710c03□中□及以外更遠□則不能過□提婆達多童子

710c04□所射四拘盧奢安置之鼓□射而卽著□更不能

710c05□過

710c06□摩訶那摩大臣所射八拘盧奢鐵鼓得著□遠

710c07□不能過□是諸釋子□各各所立鐵鼓遠近悉皆

710c08□射著□其分已外不能越過

710c09□爾時次第至悉達多太子欲射□有司進上所

710c10□奉之弓□太子暫欲以手施張□按弓强弱□□弦

710c11□牢□□其弓及弦□應時碎斷□悉達太子卽便問

710c12□言□此之城內□誰有好弓□堪我牽挽□禁我氣

710c13□力□時淨飯王心懷歡喜□卽報言有□太子問言□

710c14□大王□言有今在何處□王報太子□汝之祖父□名

710c15□師子頰□彼有一弓□見在天寺□常以香花□而供

710c16□養之□然其彼弓□一切城內□釋種眷屬□乃至不

710c17□能施張彼弓□況復牽挽□太子語言□大王□速疾

710c18□遣取弓來□是時使人□將彼弓來□旣至衆中先

710c19□持授□於一切釋種諸童子輩所執之者□不能

710c20□施張□況復欲挽□其後次將付與摩訶摩那大

710c21□臣□時彼大臣盡其所有一切身力□不能施張

710c22□彼弓之弦□況復牽挽□然後乃將奉進太子□太

710c23□子執已□安坐不搖□微用少力□不動身體□左手

710c24□執弓□右手□弦□以指□挽□而□作聲□彼聲

710c25□遍滿迦毘羅城□城內所有一切人民□悉皆恐

710c26□怖□各各問言□此是何聲□或復有人□從他聞

710c27□言□悉達太子取其祖父師子頰王所用之弓□

710c28□而暫施張牽挽作聲□爲此因緣□淨飯大王將

710c29□於無量無邊諸物□用供太子□是時太子施張

711a01□彼弓右手執箭□出現如是微妙身力□牽挽彼

711a02□箭□平胸而射□過阿難陀及提婆達乃至大臣

711a03□摩訶那摩三人等鼓□其箭射逮十拘盧奢所

711a04□安置處□皆悉洞過□沒於虛空□爾時諸天在於

711a05□虛空□而說偈言

711a06□　如是最勝善地中　　坐於往昔諸佛座

711a07□　摩伽陀國人民衆　　今睹利箭善勝弓

711a08□　六度成就智慧力　　降伏一切諸怨敵

711a09□　天魔煩惱及陰等　　當得常樂我淨因

711a10□　不退菩提眞實道　　永斷生死苦根栽

711a11□　病老憂畏悉□除　　證彼涅槃微妙智

711a12□爾時諸天說是偈已□各將種種天妙雜花□散

711a13□太子上□散已忽然沒身不現□是時太子所射

711a14□之箭□天主帝釋□從虛空中□秉執將向三十三

711a15□天□至天上已□爲此箭故□於彼天中□建立箭

711a16□節□常以吉日□諸天聚集□以諸香華□供養此

711a17□箭□乃至於今諸天□猶有此箭節日

711a18□爾時釋種諸眷屬等□復作是言□悉達太子射

711a19□技最遠□已勝衆人□今更須試射[革*□]之物□是

711a20□誰能過□是時彼地□相去不遠□自然而有多羅

711a21□樹行□其中或有諸釋童子□用一箭射□卽穿過

711a22□於一多羅樹□或有穿過二多羅樹□或三或四

711a23□及過五者□是時太子□執箭一射□卽便穿過七

711a24□多羅樹□彼箭穿七多羅樹已□箭便墮地□碎爲

711a25□百段□時諸釋種□復更別立鐵□之形□其內或

711a26□有釋種童子□執箭射一鐵□形過或二三四□

711a27□及過五者□太子執箭一射□便穿七鐵□過□七

711a28□□過已□彼箭入地□至於黃泉□其箭所穿□入地

711a29□之處□卽成一井□於今人民□常稱箭井□時諸釋

711b01□族□復更立於七口鐵甕□滿中盛水□其中或有

711b02□釋種童子□熟燒箭鏃□極令猛赤□而用射於

711b03□一鐵甕徹□或二或三止至四五□太子執彼燒

711b04□熱赤箭一射□便過七鐵水甕□去甕不遠□卽有

711b05□一大娑羅樹林□其箭過已□悉燒彼林□一時蕩

711b06□盡□時諸釋族復作是言□射[革*□]技能□太子已

711b07□勝□今復試斫須一下斷□其中或有諸釋種子□

711b08□手執利劍□一下一斫多羅樹□斷或二或三□乃

711b09□至四五□太子之手□執於劍已□一下斫七多羅

711b10□樹斷□而彼七根多羅之樹□雖復被斫□其樹不

711b11□倒□彼諸釋種作如是言□太子不能斫一樹

711b12□徹□是時色界淨居諸天□卽便化作大猛威風□

711b13□吹彼樹倒□其次難陀□將一束竹□來太子前□其

711b14□內密置按摩所用鐵棒著中□以奉太子□太子

711b15□見此一束之竹□不謂其間有於鐵棒□不用多

711b16□力□左手執劍□一下□斷□譬如壯士手執利刀

711b17□斫一莖竹□或斫一箭□如是如是□太子□彼按

711b18□摩鐵棒□謂言竹束□左手執劍□不用多力□一下

711b19□斬斫□隨時徹過□時諸釋種復作是言□已試斬

711b20□斫□太子最勝□今復更須作諸象技跳擲上

711b21□下□誰復爲能□其中復有諸釋童子□從象鼻前□

711b22□跳上象背□或有童子□從脚跳上□或有童子□

711b23□從尾跳上□其跳上時□或手執持□大鐵棒□或

711b24□執鐵輪□或執鐵排□或執戟□□或執長刀□左

711b25□執跳上□上已右接□卽以擲地□太子跳時□立

711b26□□走□脚□象牙□上於象頂□左手執持種種諸

711b27□器□或棒或輪□或排或□□及以長刀□左執右

711b28□擲□右執左擲□而投於地□諸釋種族□旣不能

711b29□及□復作是言□今須馬上□更共相試□其中或有

711c01□釋種童子□手執塑騰或執箭跳□從於一馬□

711c02□騎第二馬□槃□弄刀□或復以箭□射於指環□或

711c03□有遇中□或不著者□或有釋子□跳過二馬□騎第

711c04□三馬□乃至射著□及以不著□或跳三馬□跳已

711c05□卽便騎第四馬□射著不著□或跳四馬□騎第五

711c06□馬□及著不著□太子是時□手執於□□我執弓

711c07□箭□跳過六馬□騎第七馬□箭射乃至頭髮毛端□

711c08□皆悉得著□如是次第□或於車上□示現輕便□或

711c09□現筋□□如是種種□或試音聲□或試歌舞□或

711c10□試相嘲□或試漫話戱謔言談□或試染衣□或造

711c11□珍寶及眞珠等□或□草葉□和合雜香□博奕

711c12□□□□圍碁雙六□握□投壺□擲絶跳坑□種

711c13□種諸技□皆悉備現□如是技能□所試之者□

711c14□而一切處□太子皆勝□時諸釋種復作是言□我

711c15□等今知□悉達太子□一切技能□悉皆精勝□今

711c16□須相撲□得知誰能□是時太子□坐一面□其諸

711c17□釋種一切童子□雙雙而出□各各相撲□如是次

711c18□第□三十二[番*去]□諸童子等□相撲各休□□住一

711c19□面□次阿難陀忽前著來□對於太子□欲共相撲□

711c20□太子始欲手執難陀□太子身力□及威德力□而

711c21□彼不禁□卽便倒地□其後次至提婆達多童子

711c22□前行□以貢高心我慢之心□不曾比數□悉達太

711c23□子□欲共太子□競威力□欲共太子一種齊等□

711c24□挺身起出□巡彼戱場□面向太子□疾走而來□欲

711c25□撲太子

711c26□爾時太子□不急不緩□安詳用心□右手執持

711c27□提婆達多童子而行□擎擧其身□足不著地□三

711c28□繞試場□三於空旋□爲欲降伏其貢高故□不生

711c29□害心□起於慈悲□安徐而撲□臥於地上□使其身

712a01□體不損不傷□太子復言□□汝等輩□不假人人

712a02□共我相撲□饒汝一切一時盡來共我相撲□爾

712a03□時彼諸釋種童子□一切皆起□慢之心□□各

712a04□奔來□走向太子□而欲撲之□是諸童子各以手

712a05□觸□彼等以是太子身力復威德力□各各不

712a06□禁□皆悉倒地□爾時彼釋一切□皆生奇特之心□

712a07□各相謂言□希有希有□從生已來□不曾學習□

712a08□今日乃出於如是等種種諸技□時彼場內所

712a09□有人民□觀看之者□悉唱呼呼叫喚之聲□或出

712a10□種種諸異音聲□弄珠瓔珞及衣服等□於上虛

712a11□空無量諸天□同以一音而說偈言

712a12□　十方一切世界中　　所有勇健諸力士

712a13□　悉皆力敵如調達　　不及太子聖一毛

712a14□　大人威德力無邊　　暫以手觸皆倒地

712a15□　聖者威神力廣大　　汝等云何欲比方

712a16□　假使不動須彌山　　大小鐵圍甚牢固

712a17□　幷及十方諸山等　　一觸能碎如微塵

712a18□　鐵等强[革*□]金剛珠　　及以諸餘一切寶

712a19□　大智力能末如粉　　況復撲此少力人

712a20□爾時諸天說此偈已□將種種華□散太子上□於

712a21□虛空中□隱身不現□如是次第□悉達太子一切

712a22□處勝□時淨飯王知其太子所有技能□皆悉勝

712a23□彼一切諸人□自眼旣見□心復證知□踊躍喜

712a24□歡遍滿其體□心意適悅□不能自勝□以尊上

712a25□心□□喚白象瓔珞莊嚴辦具悉竟□而作是

712a26□言□我息太子□乘此白象□將入城內□彼大白

712a27□象□擬太子乘□從城門出□是時提婆達多童子

712a28□城外而入□見此白象□而問人言□此象誰許□欲

712a29□將何處□其人報言□欲將出城擬悉達乘□欲入

712b01□城內□時提婆達多以釋意氣種姓尊豪□我慢

712b02□興盛□倚身力强□縱逸放蕩□無諸忌憚□兼復

712b03□□嫉□於彼象前□少許地走□便以左手□執於

712b04□象鼻□右手築額□一下倒地□宛轉三□□遂卽命

712b05□終□白象臥地□塞彼城門衆人往來□不通出入

712b06□道路塡咽□調達過已□於後又復有童子至□名

712b07□曰難陀□相續而來□欲入城內□見此白象臥在

712b08□城門死已□大身塞於道路□諸人民過不能得

712b09□行□卽問諸人□誰作是事□人輩答言□此大白

712b10□象□爲於提婆達多所殺□左手執鼻□右手築額□

712b11□一下倒地□三旋命終□難陀思惟□提婆達多童

712b12□子試其自身之力□以殺白象□但此象身□極大

712b13□極□□汚泥城門□妨人出入□卽以右手□執彼

712b14□象尾□牽取離門□可七步許□其難陀後次太子

712b15□來□欲入城內□見此白象在於城門□見已借問

712b16□諸行人言□誰殺是象□衆人報言□提婆達多一

712b17□築而殺□太子卽言□提婆達多此爲不善□何故

712b18□殺也□太子復問□誰牽離門□衆人復言□難陀

712b19□童子以其右手□執彼象尾□而牽離門□至於七

712b20□步□太子復言□善哉難陀□作事善也□太子思

712b21□惟□彼等二人雖能示現其自氣力□但此象身□

712b22□甚大□壯□於後壞爛□臭熏此城□作於如是思

712b23□惟訖已□左手擧象□以右手承□從於空中□擲

712b24□置城外□越七重牆□度七重塹□旣擲過已□離

712b25□城可有一拘盧奢□而象墜地□卽成大坑□乃至

712b26□今者□諸人相傳□於此處□爲象墮坑□卽此是

712b27□也□爾時無量無邊百千諸衆生等□一時唱言□

712b28□希有希有□如是之事□甚大可怪□各各皆唱□

712b29□善哉善哉□大人大士□希有希奇□未曾聞見□

712c01□而說偈言

712c02□　調達築殺白象已　　難陀七步牽離門

712c03□　太子手擎在虛空　　如以土塊擲城外

712c04□爾時大臣摩訶那摩□見於太子一切技藝□

712c05□勝妙智能□最爲上首□而作是言□唯願太子□受

712c06□我懺悔□我於先時□謂言太子不解多種技巧

712c07□藝能□令我心疑不嫁女與□我今已知□願受我

712c08□女□用以爲妃□爾時太子占良善日及吉宿時□

712c09□稱自家資□而辦具度□持大王勢□將大王威□而

712c10□用迎納耶輸陀羅□以諸瓔珞□莊嚴其身□又復

712c11□共於五百□女□相隨而往□迎取入宮□共相娛

712c12□樂□受五欲樂□是故偈言

712c13□　耶輸陀羅大臣女　　名聞蓋國遠近知

712c14□　占卜吉日取爲妃　　迎將來入宮殿內

712c15□　太子共其受慾樂　　歡娛縱逸不知厭

712c16□　猶如天主□尸迦　　共彼舍脂夫人戱

712c17□爾時世尊得成道已□尊者優陀夷白佛言□世

712c18□尊如來□云何往昔之時□初欲納於耶輸陀羅□

712c19□不以其生大家故取□不以種姓大故而取□不

712c20□以富貴多財故取□不以端正華色故取□唯出

712c21□技藝□而取得彼耶輸陀羅□用以爲妃□是時佛

712c22□答優陀夷言□汝優陀夷□至心善聽□非但今日

712c23□耶輸陀羅我取之□時不以大姓尊豪故取□乃

712c24□至不爲端正故取□唯用技藝□而取得之□往

712c25□昔亦然□優陀夷言□世尊□此事云何□願爲說

712c26□之□爾時佛告優陀夷言□我念往昔□過於無量

712c27□無邊世□時波羅奈城□有一工巧鐵作之師□

712c28□其有一女□端嚴可喜□身體正等□面目廣平□

712c29□世所少雙□多人敬愛□爾時彼國波羅奈城□

713a01□有一長者□其子可喜□端正如前□所說無異□

713a02□而於一時□其長者子□見彼工巧鐵師之女□在

713a03□於樓上□內現面□向外觀看□彼長者子□見此

713a04□女已□卽生愛心□彼長者子□私心之中□記此女

713a05□已□速往歸家□告其父母□作如是言□某工巧

713a06□家□有於一女□我意貪愛□欲取爲妻□彼子父母

713a07□報其兒言□汝今不須取此工巧鐵師之女汚

713a08□辱我門□我當別覓長者之女□或大臣女□或居

713a09□士女□與汝爲妻□彼長者子作如是言□我永

713a10□不用餘人之女以爲我妻□我意唯欲取此工

713a11□巧鐵師之女□我若不得此女爲妻□必自害身

713a12□終不用活□時長者子父母心愁□畏兒沒命□卽

713a13□喚於彼工巧鐵師□來至其家□而語之言□汝所

713a14□有女□今可嫁與我子爲妻□工巧鐵師作如是

713a15□言□我今不與非工巧者共作婚姻□其長者子

713a16□父母答言□仁者何用工巧之人共作婚爲□莫

713a17□愁汝女飢寒辛苦不□衣食□鐵師復言□雖知

713a18□如是□但我今覓同類之人□若解工巧□我與彼

713a19□女□假令無大資財之具□但取彼有工巧之

713a20□技□隨家所辦□我卽當與□時長者子父母□聞

713a21□彼如是言已□卽語其子□如前所說□時長者子□

713a22□旣共彼女□心意相當□兼復足解工巧之事□精

713a23□心細意□快便作針□卽於別時□造作多針□以

713a24□油脂洗□善好明淨□作一大束□置竹筒中□詣

713a25□向工巧鐵師之家□到近巷已□在於道頭□唱此

713a26□偈頌□以賣其針偈言

713a27□　不□滑澤鐵　　光明洗淸淨

713a28□　巧人所造作　　誰能買此針

713a29□爾時彼家工巧之女□在於樓上□門之內□聞

713b01□長者子說偈賣針□聞已卽復以此偈□答長者

713b02□子言

713b03□　□哉狂顚人　　汝甚無心意

713b04□　忽來鐵師舍　　而唱欲賣針

713b05□時長者子更復說偈□報彼女言

713b06□　可喜端正女　　我實非顚狂

713b07□　性是巧智人　　善能造針作

713b08□　汝父若知我　　妙解如是事

713b09□　必勝汝妻我　　兼送無量財

713b10□爾時鐵師工巧之女□聞長者子如是語已□速

713b11□疾而往其父母前□作如是言□願耶孃聽外

713b12□有一人□如上說偈□向父母陳□善解造針□高

713b13□聲唱說□時彼工巧鐵師父母□卽喚於彼長者

713b14□子來□入至家內□而問之言□善哉童子□汝實善

713b15□解造作針乎□童子報言□我甚能爲□鐵師復言□

713b16□出汝針來□我試觀看□時長者子□從竹筒裏□

713b17□拔出一針□示彼鐵師□此是汝看□時彼鐵師旣

713b18□見針已□作如是言□善哉童子□汝巧作針□大能

713b19□穿孔□時彼童子語鐵師言□此針非是竹筒所

713b20□出□別更復有勝於此者□更出一針示彼鐵師□

713b21□鐵師看已□復讚歎言□大能善穿□童子復言□非

713b22□此爲好更有勝者□第三別復更出一針□以示

713b23□鐵師□鐵師如前美言稱讚□善能善穿□童子復

713b24□言□此亦未精□更有勝者□第四更出一針以示□

713b25□鐵師看已□復讚歎言□大能造作□大能讚孔□

713b26□童子復言□此猶未善□更出一針示現□鐵師看

713b27□已復言□善作善穿□童子復言□此非巧者□第六

713b28□復出一針以示□鐵師復言□此實最勝□最妙善

713b29□穿□時長者子□還取彼針□置於手上□一一次

713c01□第□下著水中□而針悉浮□時彼鐵師□睹是希有

713c02□未曾見事□歡喜踊躍□向長者子□而說偈言

713c03□　我未曾聞見　　能造如是針

713c04□　今以歡喜心　　嫁女與於汝

713c05□爾時佛告優陀夷言□優陀夷□欲知爾時長者

713c06□子者□今我身是□工巧之女□今耶輸陀羅是□當

713c07□於爾時□我取於彼以爲妻□時不以大家□不以

713c08□種姓□乃至不以端正故取□但以工巧試驗故

713c09□得□今亦復然□耶輸陀羅不以種姓端正故得□

713c10□乃至以於工巧而得

713c11□　　佛本行集經常飾納妃品第十四上

713c12□爾時釋種所有童子□皆悉端正□殊妙可喜□

713c13□世間少雙□多爲衆人之所樂見□□皆先通一

713c14□切諸技□無有能勝□所謂書□算計造印□及

713c15□聞聲著諸神射等□一切悉解□捷利巧智□聰明

713c16□□慧□彼童子內□其悉達多最爲初首□第二

713c17□難陀□第三卽是提婆達多□唯除於此童子三

713c18□人□餘更無勝

713c19□時迦毗羅城內□有一釋種大臣□姓檀□氏□名

713c20□曰波尼□彼臣大富□錢帛□饒□資財備具□如法

713c21□而得□不違理求□五穀七珍□積如山岳□二足四

713c22□足□象馬牛羊□奴婢僕□□作使受雇□衆事自

713c23□滿□皆悉充盈□復更別有無量無邊金銀琉璃

713c24□摩尼眞珠車□碼瑙珊瑚虎珀□如是等寶□

713c25□須者稱心□無所乏少□彼之大臣家內□猶如毗

713c26□沙門宮□無有異也□時彼波尼有於一女□名瞿

713c27□多彌□彼女端正□可喜少雙□不短不長□不肥

713c28□不瘦□不白不黑□不偉不纖□處在幼年□爲國內

713c29□寶□時淨飯王聞其化內有釋大臣檀□波尼

714a01□有如是女□聞已選擇良善宿日□卽喚國師諸

714a02□婆羅門□使向波尼大臣之家□作如是言□聞汝

714a03□有女□名瞿多彌□彼女今可與我太子悉達爲

714a04□妃□其難陀父復聞大臣檀□波尼有女□欲爲

714a05□悉達太子求□爲妃□聞已亦遣使人□語彼檀

714a06□□大臣□作如是言□汝瞿多彌□可與我子難陀

714a07□作妻□若不與者我必損汝□提婆達多復聞檀

714a08□□波尼大臣有女□欲爲悉達太子求□作妃□

714a09□彼亦遣使□語檀□言□汝瞿多彌□今可媒嫁與

714a10□我作妻□若不與我□我當爲汝生於大禍

714a11□爾時檀□波尼大臣□如是思惟□此等三人釋

714a12□種童子□皆悉端正□可喜無雙□一切技能□

714a13□各具足□悉達太子最爲第一□其次難陀復爲

714a14□第二□提婆達多卽是第三□我唯一女□今若

714a15□偏與悉達太子□彼二童子必當爲我作大怨

714a16□□□若與難陀則爲悉達及以提婆□作於嫌隙□

714a17□若與提婆達多童子則爲悉達及以難陀□□

714a18□造怨惡□是時檀□波尼大臣□如是不悅□憂惱

714a19□懷愁□顔色不怡□思惟而坐自念□我今作何方

714a20□便□時瞿多彌見父如是默然而坐□至其父邊

714a21□而作是言□阿爺今者何故不樂憂愁而坐□作

714a22□是語已□其父報女瞿多彌言□汝瞿多彌□莫問

714a23□此事□非爾所知□其女第二復問父言□其父

714a24□又報非爾所聞□第三復問□又報如前□乃至第

714a25□四其女重問□阿爺必定須語女知□不得藏

714a26□隱□爾時檀□波尼大臣□以女慇懃顧問不已

714a27□第四□乃報其女是言□汝瞿多彌□三問於我□汝

714a28□今諦聽□我當說之□今淨飯王遣使語我知汝

714a29□有女□名瞿多彌□可嫁與我太子爲妃□難陀童

714b01□子復遣使來□索瞿多彌持欲作婦□若不與我

714b02□必當損汝□提婆達多亦遣使人索瞿多彌欲

714b03□得作婦□若不與我要當生禍□彼三使人如是

714b04□索汝□我聞愁悶作是思惟□與一太子□則二童

714b05□子與我作怨□是故我今□怏不樂□懷愁而坐□

714b06□時瞿多彌語其父言□阿爺莫愁□我當自作智

714b07□慧方便□必使一人爲我作主事理□雖然阿爺

714b08□但且放女寬恣□我當自嫁

714b09□爾時檀□波尼大臣□聞瞿多彌作是言已□卽

714b10□奏王知□然後乃於迦毗羅城四衢道頭□振鈴

714b11□告白□一切遠近□從今日後□至第七日□釋種

714b12□有女□名瞿多彌□當求自嫁□誰欲取者□過六日

714b13□後□至第七日□當共集聚□聞此語已□至第七

714b14□日□五百釋種□諸童子輩□悉達爲首□皆悉在於

714b15□宮門集聚□時淨飯王將諸耆舊釋種大臣□復

714b16□有無量無邊人衆□若男若女□童男童女□皆

714b17□集聚□在王宮門□是時悉達所有左右□自餘

714b18□童子□所有左右皆共觀看□瞿多彌女□取誰作

714b19□夫

714b20□爾時釋氏女瞿多彌□六日已過□至第七日□於

714b21□晨朝時□□浴淸淨□將好種種微妙之香□用塗

714b22□其身□著於種種雜色衣服□種種瓔珞□莊嚴其

714b23□身□復著種種香華之□□多將侍從左右圍

714b24□□□復有乳母及諸宮監□部領導引□前後遮擁□

714b25□漸至宮門□安庠而行□入宮門內□彼諸釋種

714b26□童子□難陀提婆達多□最爲上首□皆於晨朝□

714b27□香湯沐浴□以種種香□用塗其身□如前所說莊

714b28□嚴之事□唯除悉達不莊嚴身□服於常服□唯著

714b29□耳□□頭上三重□細金華□□時瞿多彌有一

714c01□乳母□語瞿多彌作如是言□女欲取誰以爲夫

714c02□主□其瞿多彌次第觀看五百童子□報乳母言□

714c03□阿母當知□此諸童子極大瓔珞莊嚴其身□猶

714c04□如婦女□我女人意情下所見□此相怯弱□非是

714c05□男兒大丈夫相□此是婦女媚惑之飾□男兒不

714c06□假莊嚴其身□丈夫相者自有服飾□悉達太子

714c07□自身威光□不以瓔珞莊嚴其身□非假外物用

714c08□爲容飾□自有內潤丈夫之相□是故我心樂彼

714c09□悉達以爲我夫□時瞿多彌右手執持須摩那

714c10□□□遍歷大衆□向悉達所□到已立住□將此華□

714c11□繫悉達頸□□已抱項□而作是言□悉達太子□

714c12□我今取汝□以爲我夫□悉達答言□如是如是□如

714c13□汝所言□是時悉達還復將一須摩那□□繫於

714c14□彼女瞿多彌頸□作如是語□我今取汝用以

714c15□爲妃□汝今應當作於我妃

714c16□時淨飯王見於如是希有之事□心生歡喜□踊

714c17□躍無量□遍滿其體□不能自勝□時其衆中□所

714c18□有人民□或有心中愛悉達者□彼等一切高聲

714c19□唱喚□跳□[跳-兆+□]轉□大叫大呼□大歡大喜□舞弄

714c20□珠璣衣冠服飾□自餘諸釋五百童子□及其左

714c21□右□彼等眷屬□所圍□者□面失顔色□慘慘無

714c22□光□皆悉不歡□低頭□愧□各懷□怏□四散而

714c23□還□是時悉達稱意所有珍寶資財□衆雜廣營

714c24□種種禮事□莫不辦具□復以種種妙好瓔珞□莊

714c25□嚴顯飾瞿多彌身□卽遣使將五百□女□圍□

714c26□迎入宮內□爲妃娛樂□受於五慾之樂

714c27□佛本行集經卷第十三

715a01□

715a02□佛本行集經卷第十四

715a03□

715a04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

715a05□　　常飾納妃品下

715a06□爾時世尊於後最初得成道已□時優陀夷卽

715a07□白佛言□未審世尊□往昔之時與瞿多彌釋種

715a08□之女□有何因緣□乃能令彼捨餘童子□直取如

715a09□來□用以爲夫□而心娛樂□云何得爾□時佛告

715a10□彼優陀夷言□汝優陀夷□至心諦聽□其瞿多彌

715a11□釋種之女□非但今世嫌餘釋童而樂於我□過

715a12□去世時亦復如是□不用彼等諸釋童子□取我

715a13□爲夫□時優陀夷卽白佛言□唯然世尊□願爲我

715a14□說□此事云何□我今樂聞

715a15□爾時佛告優陀夷言□我念往昔□雪山之下□多

715a16□有雜類無量無邊諸獸群遊□各各相隨□任取

715a17□所食□時彼獸中有一□虎□端正少雙□於諸獸

715a18□中無比類者□彼虎如是□毛色光鮮□爲於無

715a19□量諸獸求覓欲取爲對□各各皆言□汝屬我來□

715a20□汝屬我來□復有諸獸□自相謂言□汝等且待□莫

715a21□共相爭□聽彼□虎自選取誰□卽爲作偶□彼獸

715a22□卽是我等之王□時諸獸中有一牛王□向於□

715a23□虎而說偈言

715a24□　世人皆取我之糞　　持用塗地爲淸淨

715a25□　是故端正賢□虎　　應當取我以爲夫

715a26□是時□虎向彼牛王說偈答言

715a27□　汝項斛領甚高大　　止堪駕車及挽□

715a28□　云何將是醜身形　　□欲爲我作夫主

715a29□是時復有一大白象向於□虎而說偈言

715b01□　我是雪山大象王　　戰□用我無不勝

715b02□　我旣有是大威力　　汝今何不作我妻

715b03□是時獸虎復以偈答彼白象言

715b04□　汝若見聞師子王　　膽□驚怖馳奔走

715b05□　遺失屎尿狼藉去　　云何堪得爲我夫

715b06□爾時彼中有一師子諸獸之王□向彼獸虎而

715b07□說偈言

715b08□　汝今觀我此形容　　前分闊大後纖細

715b09□　在於山中自恣活　　復能存恤餘衆生

715b10□　我是一切諸獸王　　無有更能勝我者

715b11□　若有見我及聞聲　　諸獸悉皆奔不住

715b12□　我今如是力猛壯　　威神甚大不可論

715b13□　是故賢虎汝當知　　乃可爲我作於婦

715b14□時彼獸虎向師子王而說偈言

715b15□　大力勇猛及威神　　身體形容極端正

715b16□　如是我今得夫已　　必當頂戴而奉承

715b17□爾時佛告優陀夷言□汝優陀夷□應當悟解□彼

715b18□時師子諸獸王者□卽我身是□時彼獸虎□今瞿

715b19□多彌釋女是也□時彼諸獸□現今五百釋童子

715b20□是□當於彼時□其瞿多彌已嫌諸獸□意不願樂□

715b21□聞我說偈□卽作我妻□今日亦然□捨諸釋種五

715b22□百童子□旣嫌薄已□取我爲夫

715b23□時淨飯王□爲其太子立三等宮□以擬安置於

715b24□太子故□第一宮內□所有□女□當於初夜□侍衛

715b25□太子□第二宮內□其諸□女□於夜半時□供承

715b26□太子□第三宮內□諸□女輩□於後夜時□侍奉太

715b27□子□其第一宮□耶輸陀羅□最爲上首□二萬□

715b28□女□圍繞侍立

715b29□第二宮中□摩奴陀羅(隋言意持)而爲上首□諸師復

715c01□言□此意持妃□唯聞其名□不見現在及往緣事

715c02□第三宮內□卽瞿多彌□而爲上首□如是次第□

715c03□侍御太子□諸□女等□合有六萬

715c04□復有師言□侍太子者□諸□女等□合有十萬□以

715c05□爲三宮□二萬悉是釋刹利種□所餘八萬□□是

715c06□衆雜異姓諸女

715c07□時淨飯王念阿私陀仙人所說□故於宮內復

715c08□更別造一大好殿□猶如秋雲□□光潤□作事

715c09□微妙實難思議□順一切時而受快樂□鉤蘭

715c10□閣道一切正等□無有偏頗□何以故□恐畏太子

715c11□處處遊行□見諸濁穢□復敎宮內□色別置立諸

715c12□雜音聲□各各千數□其中所謂一千□□□一千

715c13□具箏□一千五絃□一千小鼓□一千具筑□一千

715c14□張琴□一千琵琶□一千細鼓□一千大鼓□一千具

715c15□笛□一千具笙□一千銅□□一千具簫□一千□

715c16□□□一千具□□一千具螺□諸如是等□一切音

715c17□聲□種別一千□一千種歌□一千種舞□其手及

715c18□聲□常於宮內□晝夜不絶□猶大雲內□出於隱隱

715c19□甚深之聲□如是太子在於最妙最勝□女百

715c20□千之中□前後圍繞□受諸快樂□恭敬侍養□一

715c21□切皆以種種瓔珞□莊嚴其身□復以金釧七寶

715c22□□環串於手臂□而作音聲□猶如帝釋□受諸

715c23□玉女□娛樂歌舞□最勝最妙□語言姿媚□相囑

715c24□相笑□相抱相嗚□相觀相眄□或傾側顧□或斜

715c25□項看□工解□眉□巧閑頓[目*夾]□五色綺靡□四目

715c26□[女*便]娟□能令太子歡娛受樂□不須遠涉出宮外

715c27□遊□如帝釋天玉女娛樂□如是如是□太子在於

715c28□女寶之中□受諸歡樂□乃至其中諸□女等□巧

715c29□解五慾□常能□弱□令太子歡□不聽更出至

716a01□於宮外

716a02□時淨飯王爲增太子諸功德故□建立苦行□斷

716a03□於一切諸邪惡法□行一切善□布施諸物□造衆

716a04□福業□備行苦行□以此善根□資太子□爲令增

716a05□長諸功德故□願莫出家□是故偈言

716a06□　大王增長太子故　　復以私陀授記因

716a07□　苦行調伏捨諸非　　恒共智臣坐思念

716a08□如是次第太子在於父王宮內□唯獨一人具

716a09□足五慾□娛樂逍遙□嬉戱自恣□足滿十年□不

716a10□曾外出

716a11□爾時南方摩伽陀國□有一大王□姓□連尼□名

716a12□頻婆娑羅□畏懼怨敵□心內恒愁□集聚群臣□

716a13□常相議論□作如是語□汝等諸臣□出入去來□觀

716a14□境內外□莫使更有一人勝我□若勝我者□恐彼

716a15□人來□奪我王位□時諸臣等卽差兩人□令巡境

716a16□界□時彼二人□聞王□已□歷自境內及□界

716a17□首□周□欲還□聞有人言□從此已北□有一最大

716a18□高峻雪山□彼山麓下有別種姓□稱爲釋迦□族

716a19□內初新産一童子□其人端正□善得生地□兼彼

716a20□姓氏□第一特尊□眷屬豪强□衆事具足□身有三

716a21□十二丈夫相□亦復備於八十種好□彼生之日□

716a22□有諸解相婆羅門等□以授其記□今此童子身

716a23□體具有三十二相八十種好□炳著分明□其若

716a24□在家□必定得作轉輪聖王□統四天下□十善化

716a25□民□七寶充備□不用兵仗□自然歸降□若捨出

716a26□家□當得作佛多陀阿伽度阿羅訶三□三

716a27□佛陀□十號具足□乃至說於淸淨梵行

716a28□時彼使人履涉□還□卽向其王頻婆娑羅□白

716a29□於是事□乃至梵行□如上所說□是故大王及其

716b01□幼年□速當起兵滅彼童子□莫令於後來奪我

716b02□等大王之位□作是語已□摩伽陀王頻婆娑羅□

716b03□卽告於彼二使人言□卿等二人莫作是說□何

716b04□以故□若如汝言□脫彼童子必定得作轉輪聖

716b05□王□如法治化□我當敬奉伏接隨從□依彼威神□

716b06□我等受樂□安隱治化□若彼捨家得作佛者□慈

716b07□悲憐愍□度脫衆生□我等爲其作於聲聞受法

716b08□弟子□今觀如是二種果報福德因緣□不可興

716b09□心加害於彼

716b10□時淨飯王於其太子所住宮院□周□別更造

716b11□立子城□唯置一門名爲野獸□彼門下關安

716b12□施機發□開閉之時□有五百人□扶持擁衛□方

716b13□得開闔其門□聲動聞半由旬□次第二重中院

716b14□宮閤□亦開一門□其關鍵□□皆安機發開閉

716b15□之□時有三百人□其聲聞徹一拘盧奢□次至內

716b16□宮太子坐殿□復有一門鍵□累關□亦安機發

716b17□開閉擎接□有二百人□禦備轉嚴□非人間比□

716b18□其聲聞及半拘盧奢□彼之三門內外悉羅壯

716b19□士防守□身著鎧甲精銳牢强□手□執持種種

716b20□戎具□所謂弓箭鉞斧長刀劍戟三叉鐵□

716b21□鐵棒□輪□矛□禁衛宮□□如是警嚴□恐畏太

716b22□子捨離椒房□踰越出家逃竄山藪

716b23□　　佛本行集經空聲勸厭品第十五

716b24□爾時虛空有一天子□名曰作甁□彼天見是太

716b25□子□十年在於宮內□受五慾樂作是思惟□此

716b26□之護明菩薩大士□縱極多時在彼宮內□受諸

716b27□五慾□莫爲貪著□是五慾故□心醉荒迷□情

716b28□放盈溢□百年迅速□時不待人□護明菩薩今須

716b29□覺察□早應捐棄捨俗出家□我若不先爲彼作

716c01□於厭離之相□則彼耽□□未有醒寤發出家

716c02□心□我今應當讚助其事□爲成就故□作甁天

716c03□子□卽於夜半□而說偈言

716c04□　身自被縛欲解他　　譬若盲人引群□

716c05□　己身解脫乃免彼　　猶如有目能導人

716c06□　善哉仁今年盛時　　宜速出家令願滿

716c07□　應當利益天人等　　五欲行者不可厭

716c08□　沒溺六塵境捨難　　唯有出世行大智

716c09□　乃能厭離此五慾　　是故仁今可捐棄

716c10□　衆生多有煩惱患　　仁當爲作大醫師

716c11□　說妙種種法藥王　　速疾將向涅槃岸

716c12□　無明黑暗所障蔽　　諸見羅網種種纏

716c13□　速然智慧大燈明　　早使天人得淨眼

716c14□爾時空中作甁天子說此偈已□威神感動□發

716c15□勸因緣復以太子宿世善根福德力故□令彼

716c16□宮內□女伎兒所作音聲歌曲□不順五慾

716c17□之事唯傳涅槃住持信解微妙之聲□自然而

716c18□述說於偈言

716c19□　世間事無常　　猶如雲出電

716c20□　尊者今時至　　應捨家出家

716c21□　一切行無常　　如瓦□甁器

716c22□　如借他物用　　如積乾土城

716c23□　不久便破壞　　猶如夏泥壁

716c24□　如河兩岸沙　　緣生不能久

716c25□　猶如燈出炎　　生已速還滅

716c26□　如風無暫住　　急疾不曾停

716c27□　恒常無眞實　　猶如芭蕉心

716c28□　幻化□人意　　空拳誘小兒

716c29□　一切諸行者　　皆悉因緣生

717a01□　各各有緣因　　愚癡輩不覺

717a02□　猶如人索繩　　手木成因緣

717a03□　如因子生芽　　離子芽不生

717a04□　二相離不成　　復非常無常

717a05□　諸行因癡生　　彼不住無明

717a06□　無明亦非彼　　本性來空寂

717a07□　生滅無體故　　如印成印文

717a08□　非彼非離彼　　諸行亦如是

717a09□　眼不離於色　　識眼色因生

717a10□　此三不相離　　三亦不眞實

717a11□　空淨不淨法　　眼等分別生

717a12□　此顚倒分別　　皆悉由識生

717a13□　若有巧智人　　推求識所生

717a14□　知彼無去來　　知我如幻化

717a15□　如兩木出火　　第三因於手

717a16□　若無此三因　　則不得火用

717a17□　若智推求者　　彼亦無去來

717a18□　諸方尋求已　　不見火來去

717a19□　陰入諸界等　　因貪癡業生

717a20□　和合因衆生　　眞如無衆生

717a21□　咽喉脣口舌　　而出諸文字

717a22□　字非是咽喉　　亦非離彼等

717a23□　彼等和合故　　出語隨於智

717a24□　語言不在智　　亦復無色形

717a25□　生處及滅處　　智人求不得

717a26□　所觀悉空寂　　語言如響聲

717a27□　因木因諸絃　　人智三合故

717a28□　□□而出聲　　彼聲三處無

717a29□　若有智慧人　　求彼聲來去

717b01□　諸方求覓已　　去來不可得

717b02□　因及有緣者　　諸行如是生

717b03□　有諦了之人　　空觀應如是

717b04□　陰入及諸界　　內外悉皆寂

717b05□　求一切處我　　如虛空無形

717b06□　如是諸法相　　仁於定光佛

717b07□　往昔已證知　　今爲天人說

717b08□　顚倒分別故　　欲等火焚燒

717b09□　應起慈悲雲　　施甘露法雨

717b10□　仁昔於億劫　　念施及持戒

717b11□　我得無上道　　聖財分諸世

717b12□　尊者念往昔　　聖財施貧窮

717b13□　以將聖財攝　　調御莫□惜

717b14□　仁昔持淨戒　　窮急不偸財

717b15□　願開甘露門　　爲諸衆生說

717b16□　憶念往昔行　　當閉地獄門

717b17□　善開解脫路　　戒行心願成

717b18□　往昔修忍辱　　聞他毁罵等

717b19□　建立忍辱故　　觀諸行悉空

717b20□　念此往行故　　世間瞋□多

717b21□　敎住於忍辱　　莫捨彼願力

717b22□　仁者行精進　　當得我淨智

717b23□　在於煩惱海　　度衆到彼岸

717b24□　念於往昔願　　拔衆四苦河

717b25□　出大精進力　　度脫厄難等

717b26□　往昔修習禪　　爲斷諸煩惱

717b27□　諸根不調者　　敎令調伏故

717b28□　仁念於往昔　　愍衆在煩惱

717b29□　寂靜諸慧等　　調伏彼諸根

717c01□　仁昔修智慧　　願破煩惱暗

717c02□　愍衆在無明　　開示眞如眼

717c03□　仁念於往昔　　衆生煩惱暄

717c04□　開無濁穢明　　仁最勝智慧

717c05□　應愍諸衆生　　方便敎令出

717c06□　三界生老病火熾　　飢渴熱炎不曾休

717c07□　應當爲世作大橋　　濟渡令歸到彼岸

717c08□　衆生流轉煩惱海　　猶如蜂在竹孔間

717c09□　三有循復若秋雲　　上下往還無止息

717c10□　亦如戱場諸幻化　　又似山川逝水流

717c11□　衆生老病死亦然　　或生天人三惡道

717c12□　諸有慾癡不自在　　展轉五道無覺知

717c13□　猶如陶師旋火輪　　處處五欲自纏縛

717c14□　猶如飛鳥犯羅網　　亦如獵師布□膠

717c15□　貪他財寶無厭足　　如魚呑餌遇釣鉤

717c16□　諍競忿怒結怨□　　煩惱染著受諸苦

717c17□　五慾過患如利刀　　亦如妙器盛毒藥

717c18□　應當棄捨如糞穢　　貪著愛戀失正心

717c19□　是因諸有相續生　　增長欲垢不曾斷

717c20□　六塵境界炎熾盛　　猶如乾草猛火燒

717c21□　速起捨離早出家　　智人觀察諸慾境

717c22□　可畏猶如猛火坑　　亦如魁膾屠刀机

717c23□　亦如深泥忽溺人　　利刃蜜塗將舌□

717c24□　如觸蛇頭及攪屛　　聖人觀慾亦復然

717c25□　如箭如□如劍戟　　如毒射肉難可食

717c26□　一切怨□慾爲首　　五慾功德如水月

717c27□　如影亦如山谷響　　亦如戱場衆幻師

717c28□　猶如夢裏見喜事　　智人見欲亦復然

717c29□　境界諸塵悉空□　　怖畏不能得自在

718a01□　譬如陽炎無有實　　亦如水上聚浮□

718a02□　此事皆從分別生　　智人應觀如是等

718a03□　凡人處世年少時　　端正可喜著諸慾

718a04□　及至年老頭鬚白　　爲衆棄薄如枯河

718a05□　富貴饒財多放逸　　如是之人多樂慾

718a06□　於後失財貧窮苦　　以不自在捨於慾

718a07□　如樹多饒華果故　　衆人競來慾採摘

718a08□　人喜布施亦復然　　爲他歸投無厭足

718a09□　其人財盡年老至　　從他乞求不喜見

718a10□　色美財多氣力充　　人喜愛見聚集樂

718a11□　財盡行乞人不喜　　年過□脊手執杖

718a12□　如雹折樹無人愛　　如是可畏衰老法

718a13□　汝當速出求正覺　　自證已後爲人說

718a14□　老病瘦損諸人輩　　如摩樓迦繞大樹

718a15□　衰老身力無精進　　乾枯猶如朽爛木

718a16□　老奪好色生惡色　　怡悅顔面皮膚皺

718a17□　老壤華色爲悴色　　欲樂奪樂令無樂

718a18□　老奪威勢到命終　　衆病至如鹿投□

718a19□　汝見世間百病已　　速說解脫方便處

718a20□　猶如冬天風雪雨　　□折樹木軟枝柯

718a21□　世間老病多種至　　諸根損瘦亦復然

718a22□　老至令人盡倉庫　　世間欺苦莫過老

718a23□　死命鬼奪人氣去　　如日沒山不復現

718a24□　死命令人恩愛離　　使人憎嫉不喜會

718a25□　欲共恩愛之人合　　忽失如葉墮大水

718a26□　死至令人不自由　　命去如水漂一草

718a27□　人到彼世無有伴　　隨其業緣而受有

718a28□　死命鬼飮無量衆　　猶如摩竭呑海舟

718a29□　若金翅鳥□大龍　　如猛火燒乾草澤

718b01□　如是苦惱逼切已　　大士往昔起弘誓

718b02□　念彼願力今時至　　捨慾應當速出家

718b03□　憶往昔行檀　　戒忍及精進

718b04□　寂靜禪智等　　爲他不爲自

718b05□　時至今願滿　　速出復脫他

718b06□　仁昔施諸珍　　金銀及瓔珞

718b07□　恒立無遮會　　隨他所須願

718b08□　乞子與其子　　索孫卽與孫

718b09□　求女與他女　　乞位捨王位

718b10□　乞資財不違　　仁昔作一王

718b11□　名爲大聞德　　復一大德王

718b12□　名尼民陀羅　　復名阿私陀

718b13□　復名爲師子　　此等諸王輩

718b14□　布施千種財　　昔復有大王

718b15□　名常思諸法　　復一大德王

718b16□　名爲眞實行　　此等思惟法

718b17□　往昔有大王　　精進名聞月

718b18□　復有一王子　　名曰福業光

718b19□　庶幾大威德　　得至知恩義

718b20□　仁昔一大王　　名爲月色仙

718b21□　復名健猛將　　次名實增長

718b22□　次名求善言　　次名有善意

718b23□　次名調伏根　　如是等諸王

718b24□　法行大精進　　仁往昔作來

718b25□　仁昔作大王　　名爲月光者

718b26□　其次名勝行　　其次名連□

718b27□　其次名方主　　其次名健施

718b28□　次名迦尸王　　次名寶□王

718b29□　如是諸大王　　卽仁是非異

718c01□　種種珍寶貨　　來乞皆隨與

718c02□　仁彼世財施　　今勸捨法財

718c03□　仁昔於過去　　見佛如恒沙

718c04□　彼諸佛世尊　　仁悉曾供養

718c05□　無量供養具　　布施無□吝

718c06□　求道不休息　　衆生解脫故

718c07□　今正是其時　　速出莫住家

718c08□　仁昔初睹佛　　名曰不空見

718c09□　持毘奢迦華　　喜心供養彼

718c10□　往昔有一佛　　名毘盧遮那

718c11□　一時歡喜視　　往昔有一佛

718c12□　名曰微妙音　　將一呵梨勒

718c13□　供養彼世尊　　往昔有一佛

718c14□　名曰白□檀　　立於彼佛前

718c15□　暗然一草莖　　往昔有一佛

718c16□　名曰連□者　　欲入大城時

718c17□　一□末香散　　次佛名法主

718c18□　說法唱善哉　　聞法言快談

718c19□　仁稱說無量　　尊應當供養

718c20□　其次睹一佛　　名曰普示現

718c21□　仁見讚歎彼　　其次有一佛

718c22□　名曰熾盛分　　仁以歡喜故

718c23□　觀察彼佛身　　又將金華□

718c24□　供養於彼佛　　今可憶念彼

718c25□　勿令心忘失　　其次有一佛

718c26□　名曰光相憧　　持一□小豆

718c27□　用供養彼佛　　往昔有一佛

718c28□　號名曰智憧　　仁持輸迦華

718c29□　以供養彼佛　　次復有一佛

719a01□　名曰調伏車　　仁見彼佛已

719a02□　於前立讚歎　　次佛名寶勝

719a03□　前然無量燈　　施妙無量樂

719a04□　佛名一切勝　　曾施眞珠瓔

719a05□　次見大海佛　　布施諸蓮華

719a06□　至蓮花藏佛　　布施大帳蓋

719a07□　師子兩佛邊　　曾施軟草鋪

719a08□　於裟羅王佛　　布施諸所須

719a09□　到敷華佛前　　布施微妙乳

719a10□　耶輸陀佛所　　施拘陀羅華

719a11□　實見佛睹已　　歡喜布施食

719a12□　昔佛名智山　　屈身禮彼佛

719a13□　有佛名龍德　　施彼佛己子

719a14□　高飛空行佛　　曾施□檀末

719a15□　次佛名帝沙　　珠寶及赤花

719a16□　曾供養彼佛　　見大莊嚴佛

719a17□　持瞻蔔香華　　而供養彼佛

719a18□　曾見光王佛　　持衆寶供養

719a19□　昔見釋迦文　　持妙多銀花

719a20□　而供養彼佛　　其次帝釋相

719a21□　見已喜讚歎　　昔有佛名曰

719a22□　廣大日天面　　多持衆花嚴

719a23□　供養彼世尊　　其次復有佛

719a24□　號名爲勝尊　　持妙多銀華

719a25□　莊嚴彼佛上　　往昔有如來

719a26□　名曰龍勝者　　然燈照彼佛

719a27□　富沙如來邊　　曾施白[疊*毛]敷

719a28□　藥師王佛邊　　持寶蓋供養

719a29□　佛名大牟尼　　復有師子相

719b01□　世尊勝功德　　持寶網供養

719b02□　有佛名迦葉　　雜音聲供養

719b03□　昔佛名解脫　　供養雜末香

719b04□　寶相佛世尊　　天華而供養

719b05□　阿芻婆諸佛　　勸請坐像輿

719b06□　世間王尊佛　　供養以華□

719b07□　尸棄佛世尊　　捨王位布施

719b08□　有佛名難降　　一切香供養

719b09□　大然尊佛邊　　布施自身體

719b10□　蓮花上佛前　　布施諸瓔珞

719b11□　法憧如來上　　散諸妙花香

719b12□　然燈世尊邊　　五靑蓮奉施

719b13□　如是等諸佛　　自餘無有量

719b14□　難說不思議　　往昔諸世中

719b15□　仁□曾供養　　復持無量種

719b16□　最妙供養具　　供彼過去佛

719b17□　無有疲□心　　今念彼供養

719b18□　思惟往諸佛　　爲諸衆生輩

719b19□　生慈解脫故　　覺悟莫戀家

719b20□　尊於過世時　　在然燈佛所

719b21□　供養彼佛已　　逮得上無生

719b22□　及獲五神通　　復證順法忍

719b23□　於後仁尊者　　供養佛勝前

719b24□　僧祇數僧祇　　如是諸劫數

719b25□　彼諸劫皆盡　　諸佛亦滅度

719b26□　仁往昔諸身　　彼世中所受

719b27□　種族及名字　　亦皆悉滅無

719b28□　諸行法非常　　世間相不定

719b29□　速捨空□境　　疾宜早出城

719c01□　生老病死隨　　難當甚可畏

719c02□　猶如劫火起　　炎熾燒世間

719c03□　無常火亦然　　燒盡一切世

719c04□　如是諸苦逼　　云何可暫停

719c05□　應觀諸衆生　　沒在煩惱暗

719c06□　愚癡無慧眼　　不能自覺知

719c07□　發大精進心　　令功德圓滿

719c08□　爲諸衆生輩　　速出莫住家

719c09□時彼宮內諸□女等□作音聲時□其音聲內□皆

719c10□出如是諸法之聲□欲令太子厭離世間心生

719c11□覺悟

719c12□　　佛本行集經出逢老人品第十六

719c13□爾時作甁天子□欲令太子出向園林觀看好

719c14□惡發厭心故□漸敎捨離於彼宮中□是時宮中□

719c15□所有□女□作諸音聲歌唱□疲極自然次第□

719c16□更復讚歎園林功德□其音稱言□聖子諦聽□園

719c17□林之地□甚可愛樂□所謂其地□布靑軟草□樹木

719c18□可喜□枝葉扶疏□華果敷榮□□鬱滋茂□復有

719c19□諸鳥□所謂種種鴻鶴孔雀鸚鵡□□及拘翅

719c20□羅鴛鴦等鳥□出於如是微妙之聲

719c21□爾時太子□聞是聲已□發出遊心□卽喚馭者而

719c22□謂之言□汝善馭者□今可速疾嚴飾莊□賢直

719c23□好車□我今欲向於彼園林觀看善地□是時馭

719c24□者□聞此語已□白太子言□謹依命敎□不敢

719c25□有違□是時馭者□速疾卽奏淨飯王言□大王□

719c26□當知太子今欲出向園林觀看善地□時淨飯

719c27□王□出□宣令迦毘羅城□一切內外□悉遣灑

719c28□掃□淸淨莊嚴□除□土堆砂礫瓦石穢濁糞

719c29□聚□皆使端平□以妙香湯□灑散地上□滅諸塵

720a01□埃□又以香泥□用塗其地□復持種種香華□散

720a02□上於諸街巷□處處皆燒雜妙好香□其諸街

720a03□巷□四衢道頭□置滿甁水□安諸雜華□以芭蕉

720a04□樹□處處莊嚴□於諸樹間□懸雜色憧□復於樹

720a05□上□或以寶物□或以繒綵□作蓋作幢□用莊嚴

720a06□樹□樹間復懸眞珠瓔珞七寶羅網而覆其上□

720a07□其羅網目節節□復懸金銀寶鈴□和風吹動□出

720a08□微妙聲□或以七寶□作日月像及諸天形□各持

720a09□瓔珞□□羅網間□於羅網間□又復更懸白□

720a10□牛尾及雜□等□時淨飯王□如是敎□□雜妙莊

720a11□嚴迦毘羅城□精麗猶如乾□婆城□一種無異□

720a12□莊嚴城已□復飾園林□除□沙石及諸糞穢□乃

720a13□至交珞懸衆寶鈴□如上所說□其諸樹中□有

720a14□男名者□以男瓔珞而莊嚴之□若女名者□以女

720a15□瓔珞而莊嚴之□復敎打鼓振鈴□遍告城內人

720a16□言□汝等悉皆除□道上□或老或病□或復死亡□

720a17□盲聾□啞□六根殘缺□不具足者□悉令驅逐□但

720a18□是心意所不好喜□及非吉祥□□令除□□勿

720a19□使太子於路見之□是時馭者□莊飾車乘□駕善

720a20□調馬□悉嚴備已□白太子言□聖子當知□今已

720a21□駕被車馬訖了□正是行時□可乘而出觀看善

720a22□地

720a23□爾時太子□從座而起□至輦乘所□登上寶車

720a24□上已□秉持大王威神□巍巍勢力□從城東門□引

720a25□導而出□欲向園林觀看福地□是時作甁天子□

720a26□於街巷前□正當太子□變身化作一老弊人□□

720a27□□低頭□口齒疏缺□鬚□如霜□形容黑皺□膚

720a28□色□□□曲脊傍行□唯骨與皮□無有肌肉□咽

720a29□下寬緩□如牛垂[古*頁]□身體萎□□唯仰杖力□上

720b01□氣苦嗽□喘息聲□□喉內吼鳴□猶如挽鋸□四

720b02□支戰挑□行步不安□或倒或扶□取杖爲正□如

720b03□是相貌□在太子前□順路而行□太子見彼老人

720b04□身體□如是戰慄□不祥衰相□如上所說□於太

720b05□子先□困苦匍匐□太子見已□卽問馭者□此是何

720b06□人□身體皺□□肉少皮寬□眼赤涕流□極大醜陋

720b07□獨爾鄙惡□不似餘人□兼其頭□□髮稀脫落□

720b08□如我所見□餘人不然□又復眼深□與衆特異□

720b09□口齒缺破□無可觀瞻□卽向馭者□而說偈言

720b10□　善馭駕乘汝今聽　　此是何人在我前

720b11□　身體不正頭髮稀　　爲生來然爲老至

720b12□爾時馭者□因被作甁天子神力□白太子言□

720b13□大聖太子□如此人者□世名爲老□太子復問於

720b14□馭者言□世間之中□何者名老□馭者卽事報太

720b15□子言□凡名老者□此人爲於衰□所逼□諸根漸

720b16□敗□無所覺知□氣力綿微□身體羸瘦□旣到苦

720b17□處□被親族驅無所能故□不知依□□兼且此

720b18□人□亦不能久□非朝卽夕□其命將終□以是因緣

720b19□故名老壞□卽爲太子□而說偈言

720b20□　此老名爲大苦惱　　劫奪美色及娛樂

720b21□　諸根毁壞失所念　　支節擧動不隨心

720b22□爾時太子□聞此偈已□問馭者言□此人爲是獨

720b23□一家法使其如是□爲當一切諸世間相□悉皆

720b24□如斯□是時馭者報太子言□聖子□當知此人非

720b25□獨自一家法使其如斯□但是一切世間衆生□

720b26□皆有是法□太子復問彼馭者言□我今此身□亦

720b27□當如是受老法耶□馭者答言□如是如是□大

720b28□聖太子□貴賤雖殊凡是有生□悉皆未過如是

720b29□老法□卽今人身具有如是老弊之相□但未現

720c01□耳□太子復問於馭者言□若我此身□不離是老

720c02□老法□未過有是醜陋衰惡相者□我今不假向

720c03□彼園林□遊戱笑□宜速□駕還入宮中□我當

720c04□思惟作何方便得免斯苦□是時馭者□答太子

720c05□言□如聖子□□我不敢違□卽□車乘□還入於

720c06□城□是時太子□至其宮內□坐本座上□正念思

720c07□惟□我亦當老□老法未過□云何縱逸□自放身

720c08□心

720c09□時淨飯王問馭者言□汝善馭者□今從太子□從

720c10□宮內出□至於園中□遊戱觀看□恣情極目□歡樂

720c11□以不□其馭者□□報於王言□大王□當知太子

720c12□出遊□至於半道□勒駕□還□不到園苑□時淨飯

720c13□王問馭者言□太子何故不至園林□中道而返□

720c14□馭者答言□大王□當知太子欲向園林遊戱□始

720c15□至半路□忽於道傍□見一老人□乃至身體□戰慄

720c16□□杖□或倒或起□不能正行□太子如是見彼人

720c17□已□卽□□車□還入宮內□加趺而坐□正念

720c18□思惟□時淨飯王□卽心念言□希有希有□此之

720c19□形相□阿私陀仙□授記語言□必定眞實□決恐

720c20□太子捨家出家□我今宜應更爲太子增益五

720c21□慾□若其廣見五慾之事□充足心眼□染著情

720c22□迷□不捨出家稱適我意□時淨飯王□卽爲悉

720c23□達□加足種種五慾諸事□悉令增廣□使太子

720c24□心□著於愛樂□不聽出家□而有偈說

720c25□　彼宮內中多受樂　　欲出遊戱見老人

720c26□　還入宮內心憂愁　　嗚呼我未脫此老

720c27□　父王聞此語言已　　心思畏子捨出家

720c28□　增益五慾及宮人　　令著恩愛紹王位

720c29□爾時太子□在於宮內□充足五慾娛樂遊戱□

721a01□無有疑難□尊重貴勝□唯獨一人

721a02□佛本行集經卷第十四

721a03□

721a04□

721a05□佛本行集經卷第十五

721a06□

721a07□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

721a08□　　淨飯王夢品第十七

721a09□爾時作甁天子□以神通力□欲令太子發出家

721a10□心□卽於其夜□與淨飯王七種夢相□時淨飯

721a11□王□眠臥床上□於睡夢裏□見如是相□第一所謂

721a12□夢見□有一大帝釋幢□其幢周□□有於無量

721a13□無邊人□擧從迦毘羅城東門出□第二所謂

721a14□夢見□太子乘十大象□駕馭衆車□從迦毘羅城

721a15□南門出□第三所謂夢見□太子駕駟馬車□端坐

721a16□其上□從迦毘羅城西門出□第四所謂夢見□雜

721a17□寶莊嚴一輪□從迦毘羅城北門出□第五所謂

721a18□夢見□太子在迦毘羅城之中央大街衢內□手

721a19□執一□□□打大鼓□第六夢見□此迦毘羅城

721a20□之處中□有一高樓□太子坐上□四面散擲無量

721a21□諸寶□而其四方□復有無量無邊億數諸衆生□

721a22□來將此寶去□第七夢見□此迦毘羅城外不遠□

721a23□有於六人□擧聲大哭□號□流淚□各以兩手□自

721a24□拔頭髮□宛轉于地

721a25□時淨飯王□於夢裏見如是之相□心大惶怖□恐

721a26□畏毛□□遍體戰慄□驚悸疑怪□忽然而寤□覺

721a27□已卽喚所當宮內諸大臣來□而□彼等作如

721a28□是言□卿等知不□我於今夜□夢見如是大恐怖

721a29□事□七種次第如前所列□皆悉說之□復□語

721b01□言□汝等善持此等諸夢□莫令忘失□明日坐

721b02□殿□可於衆內奏我令知□而諸臣等□聞王□已□

721b03□卽白王言□謹如王□□實不敢違□天曉王坐□

721b04□卽於衆中□具以夜夢□諮奏王知□時淨飯王□聞

721b05□臣白已□卽召國內善解占夢諸婆羅門而告

721b06□之言□汝等大智□解我所夢□有何果報□我夢如

721b07□是□如前所說□彼等大智諸婆羅門□聞王□

721b08□已□各共思惟□量宜可否□而白王言□大王□當

721b09□知我等未曾聞如是夢□我等聞已□心意迷荒□

721b10□不知此夢有何果報□時淨飯王□聞諸占夢婆

721b11□羅門等作如是語□心復憂愁□作如是念□或我

721b12□太子□不得作於轉輪聖王□莫復得已而還墜

721b13□落轉輪王位□今我心內□極大憂愁□誰能決我

721b14□如此疑結

721b15□爾時作甁天子□在於淨居宮殿之內□遙見淨

721b16□飯大王如是憂愁不樂□見已忽然從彼天宮□

721b17□隱身而來□化作一梵婆羅門身□頭有螺□□以

721b18□□爲冠□智慧聰明□端正盛少□著黑鹿皮□以

721b19□爲衣服□立在淨飯王宮門外□唱如是言□我能

721b20□善解淨飯王夢□決斷所疑□時當門人□聞婆羅

721b21□門作此語已□速疾往詣淨飯王所□長□諮白

721b22□淨飯王言□大王□當知門外有一婆羅門立□口

721b23□稱是言□我善能解一切諸夢□時淨飯王□卽便

721b24□□喚此婆羅門□令入宮中□入已歡喜□卽宣□

721b25□問彼婆羅門□作如是言□汝巧智慧大婆羅門□

721b26□今知已不□我於昨夕夜半之時□見如是等七

721b27□種夢相□第一見有一帝釋幢□無量無邊□百

721b28□千人民□左右圍□□共擧此幢□從迦毘羅城

721b29□東門出□乃至去此迦毘羅城□道里不遠□見有

721c01□六人□擧聲大哭□以手拔髮□我今恐怖□心意

721c02□□遑□夢相旣然□未知善惡□汝可爲我一一解

721c03□之□時淨飯王□作是說已□默然而住□聽其解

721c04□釋

721c05□爾時作甁天子□卽白王言□大王□當知王所夢

721c06□見□一帝釋幢□有於無量無邊人民□左右圍

721c07□繞□共擧此幢□從城東門而將出者□此是大

721c08□王悉達太子□與於無量百千諸天□左右圍□□

721c09□當捨太子□從宮閤內□踰城出家□此夢是彼於

721c10□先瑞相

721c11□又復大王所見□太子乘十香象□駕馭衆車□

721c12□從城南門而出行者□彼出家已□卽便證得於

721c13□薩婆若及以十力□此夢是彼於先瑞相

721c14□又復大王所見□太子乘駟馬車□從城西門而

721c15□出行者□彼出家已□證薩婆若□具足而得四

721c16□無所畏□此夢是彼於先瑞相

721c17□又復大王所夢□雜寶莊嚴一輪□從城北門而

721c18□出行者□彼出家已□證得阿□多羅三□三菩

721c19□提□後於天人前□轉於無上微妙法輪□此夢是

721c20□彼於先瑞相

721c21□又復大王所夢□太子在迦毘羅城之中央四

721c22□衢道內□手執一□□擊大鼓者□彼出家已□證

721c23□得菩提□轉法輪時□諸天各各揚聲唱言□其音

721c24□上徹乃至梵天□傳相告知□響遍色界□此夢

721c25□是彼於先瑞相

721c26□又復大王所夢□太子在迦毘羅城之處中樓

721c27□上而坐□四面散擲種種寶者□彼成阿□多羅

721c28□三□三菩提已□於諸天人八部衆前□當散如

721c29□是衆妙法寶□謂四念處□及四正勤□四如意

722a01□足□五根五力□七覺八道□種種諸法□此夢是彼

722a02□於先瑞相

722a03□又復大王所夢□去此迦毘羅城□其外不遠□見

722a04□有六人□擧聲大哭□手拔髮者□太子出家□當得

722a05□阿□多羅三□三菩提□得菩提已□而於彼時□

722a06□有諸六師□其心應當生大憂惱□所謂富蘭那

722a07□迦葉摩婆迦羅瞿奢子阿耆那只奢甘婆羅波

722a08□羅浮多迦□耶那那□夷[示*卑]耶私致只子尼

722a09□乾陀若低子等□此夢是彼於先瑞相

722a10□爾時作甁天子□爲淨飯王□解說夢已□白大王

722a11□言□大王□宜應心生歡喜□勿懷恐怖憂畏不樂□

722a12□何以故□此夢吉祥□獲善果報□須自慶幸□愼莫

722a13□有慮□如是安慰淨飯王已□忽然不現

722a14□時淨飯王□聞婆羅門如是解夢說□云吉祥善

722a15□果報已□卽爲太子□更重增加五慾之具□令

722a16□太子心染著愛戀□望不出家□爾時太子□在於

722a17□宮內□恣意而受五慾之事□不可思議

722a18□　　佛本行集經道見病人品第十八

722a19□爾時作甁天子□復更思惟□此之護明菩薩大

722a20□士□在彼宮內□著於五慾□放逸情蕩□已經多

722a21□時□世間無常□盛年易失□護明菩薩□應當早

722a22□捨宮內出家□我今可先爲其作相勸請覺悟□

722a23□令速厭離□如是念已□作甁天子□神通力故□

722a24□亦是護明菩薩大士□宿福因緣□坐於宮內□忽

722a25□然發心□欲出園林觀看遊戱

722a26□爾者太子□召喚馭者而告之言□謂善馭者□汝

722a27□可速疾莊嚴好車□我欲出城向於園苑□遊戱

722a28□悅目觀看叢林□是時馭者□白太子言□如聖子

722a29□□我不敢違□馭者旣聞太子如是敎令語已□

722b01□卽往奏白淨飯王言□大王□當知太子今欲出

722b02□向園林觀看善地□時淨飯王□出□宣令國內

722b03□人民□悉使莊嚴掃灑淸淨迦毘羅城□□遣除

722b04□□一切諸草沙礫荊□朽木土堆糞穢臭處

722b05□皆令平坦□乃至園內□所有女名樹木之者□

722b06□還令以女瓔珞之具而莊嚴之□男名樹木□以

722b07□男瓔珞□而用□飾□乃至道上□於太子前□或老

722b08□或病□不聽出現□莫使太子見已生於厭離之

722b09□想□是時馭者□莊□車已□進太子言□已嚴車

722b10□訖□唯願聖子□善自知時□是時太子□卽乘寶

722b11□車□乘已執持大王威神巍巍盛德□從城南門□

722b12□漸漸而出□欲向園林觀□嬉戱

722b13□爾時作甁天子□卽於太子前路□化作一病患

722b14□人□連骸困苦□水注腹腫□受大苦惱□身體羸

722b15□瘦□臂脛纖細□□黃少色□喘氣微弱□命在須

722b16□臾□臥糞穢中□宛轉呻喚□不能起擧□欲語開

722b17□口□□得出聲□唱云叩頭□乞扶我坐□是時太

722b18□子□見彼病人□乃至口言唱扶我起□太子見彼

722b19□病患人已□問馭者言□謂善馭者□此是何人□腹

722b20□□極大□猶如大釜□喘息之時□身遍戰慄□臂脛

722b21□纖軟□身體□羸□□黃無色□或復唱言□嗚呼

722b22□阿孃□或復稱言□嗚呼阿爺□悲切酸楚□不忍

722b23□見聞□依託他身□方能起止□時作甁天子□以

722b24□神通力□敎馭者報於太子言□願聖子聽□此名

722b25□病人□太子復問彼馭者言□稱病人者□此是何

722b26□名□馭者報言□大聖太子□此人身體□不善安

722b27□隱□威德已盡□困篤無力□死時欲至□無處歸

722b28□依□父母倂亡□無處告訴□已無歸依□無告訴

722b29□故□此人不久□自應命終□欲得求活□極大困

722c01□苦□必當不濟□望覓差日□無有是處□唯待

722c02□時耳□大聖太子□以是因緣故名病也□而有偈

722c03□說

722c04□　太子問於馭者言　　此人何故受是苦

722c05□　馭者奉報於太子　　四大不調故病生

722c06□太子復問於馭者言□此人爲當獨一家法□爲

722c07□當一切世間衆生悉有是法□馭者報言□此之

722c08□病法□非獨一家□一切天人衆生雜類□皆悉未

722c09□免□太子復言□我亦此病□未過未脫□會當似

722c10□彼成如此事□嗚呼可畏□太子卽告其馭者言□

722c11□謂汝馭者□若我此身□不脫是病□具□病法□難

722c12□得度者□我今不假至彼園林遊戱受樂□可□

722c13□車駕還入宮中□我當思惟□馭者答言□如太子

722c14□□□是時馭者□旣受敎已□□車向宮□是時太

722c15□子□還入宮內□端坐思惟□我亦當病□病法未

722c16□現□豈得縱情

722c17□時淨飯王□問馭者言□太子遊園□受歡樂不□馭

722c18□者報言□大王□當知□太子欲向城外出遊觀看

722c19□池沼□而於半路□見一病人□乃至口言願扶我

722c20□起□見已卽□□□車而還□宮中靜坐□思惟繫

722c21□念□時淨飯王□聞此語已□心內思憶阿私陀

722c22□仙授記之語□決定眞實□太子莫復捨家出

722c23□家□我今可爲太子更加五慾之事□增長太

722c24□子□令著五慾□不捨出家□時淨飯王□卽益太

722c25□子五慾之具□復倍增長□而有偈說

722c26□　太子久住宮閤中　　欲出向園受五慾

722c27□　路見一瘦羸病者　　便生厭離慾想□

722c28□　端坐思惟老患因　　我今未超何得樂

722c29□　色聲香味等諸觸　　最妙最勝不可厭

723a01□　大士昔行善業緣　　今受極樂無有比

723a02□如是次第□太子在於宮內之時□具足而受

723a03□五慾功德□晝夜無絶

723a04□　　佛本行集經路逢死屍品第十九

723a05□爾時作甁天子□復於一時□發如是念□此之護

723a06□明菩薩大士□在於宮內□極意歡娛□今時已至□

723a07□護明菩薩□宜早出家□我今可爲彼大士故勸

723a08□請□令出厭離五慾捨家出家□是時作甁天

723a09□子□心欲勸發於護明故□作意令從宮內而出

723a10□向彼園林觀看善地□是時太子告馭者言□謂

723a11□善馭者□汝可速駕駟馬寶車□我欲出城詣園

723a12□遊戱□是時馭者□聞太子命□卽疾往奏淨飯王

723a13□言□大王□當知太子欲出觀看園林□時淨飯王□

723a14□□令莊嚴迦毘羅城□掃灑街巷□荊□沙礫

723a15□朽木土堆糞穢瓦石□皆悉淨除□乃至園內□

723a16□所有諸樹□是女名者□女瓔珞嚴□男名字者□男

723a17□瓔珞飾□復振鈴鐸□唱如是言□莫令更有一人

723a18□不祥□在太子前□或老或病□乃至太子眼見之

723a19□後□生於厭離□是時馭者□卽爲太子□嚴備好

723a20□車訖已□進上白太子言□聖子□善聽□莊□車

723a21□訖□唯願知時□太子坐車□威神大德□從城西門

723a22□出□向於外觀看園林□時作甁天子□於太子

723a23□前□化作一屍□臥在床上□衆人□行□復以種

723a24□種妙色芻衣□張施其上□作於斗帳□別有無量

723a25□無邊姻親□左右前後□圍□哭泣□或有散髮□或

723a26□有□胸□或復拍頭交橫兩臂□或復二手取於

723a27□塵土持□面頭□或出種種悲咽音聲□淚下如

723a28□雨□大叫號慟□酸□難聞□太子睹之□心懷慘

723a29□惻□問馭者言□謂善馭者□此是阿誰臥之床

723b01□上□以種種華□莊嚴圍□□乃至雜色□芻摩衣

723b02□服□作於斗帳□人□而行□大衆周□□稱□叫

723b03□哭□說偈問言

723b04□　王子妙色身端正　　問善馭者此是誰

723b05□　臥於床上四人□　　諸親圍□叫喚哭

723b06□爾時作甁天子□以神通力□令善馭者報太子

723b07□言□大聖太子□此名死屍□太子復問善馭者言□

723b08□死屍是何□馭者報言□大聖太子□此人已捨世

723b09□間之命□無有威德□今同石木□猶如墻璧□無

723b10□有別異□捐棄一切親族知識□唯獨精神□自

723b11□向彼世□從今已後□不復更見□父母兄弟妻子

723b12□眷屬□如是眷屬□生死別離□更無重見□故名死

723b13□屍□向於太子□而說偈言

723b14□　已捨心意等諸根　　屍骸無識如木石

723b15□　諸親號□暫圍□　　恩愛於此長別離

723b16□太子復問善馭者言□謂善馭者□我亦有此死

723b17□法以不□又此死法□我已超未□馭者報言□大聖

723b18□太子□太子尊身□於此死法□亦未免脫□世間

723b19□一切□若天若人□所有親族□眷屬識知□各各

723b20□有是別離之事□彼不見此□此不見彼□而說偈

723b21□言

723b22□　一切衆生此盡業　　天人貴賤平等均

723b23□　雖處善惡諸世間　　無常至時無有異

723b24□爾時太子□聞說此已□報馭者言□若我此身□同

723b25□有是死□死法未過□又我卽今不得見天及以

723b26□天中所有眷屬□彼等又亦不見於我□我今何

723b27□假向彼園林遊戱快樂□可速□車還入宮內□

723b28□我當思惟□是時馭者□聞太子命□如是言已□卽

723b29□□車駕□還向宮中□爾時太子□至宮內已□端坐

723c01□思惟□我當必死□旣未能得超越死法□繫念

723c02□默然□思惟如是□世間果報□會歸無常□而太子

723c03□初欲入宮時□有一無智愚癡相師□立在大王

723c04□宮門之外□熟視瞻仰太子面顔上下形容丈

723c05□夫之相□大聲唱言□汝諸人輩□一切當知□從今

723c06□日後□至七日內□此之太子□七寶自然成就來

723c07□應□時淨飯王□問馭者言□汝善馭者□引導太

723c08□子□至園林中□頗得稱心□受歡樂不□馭者長

723c09□□□奉報王言□大王□當知太子今出□不至園

723c10□林□時淨飯王□問馭者言□太子何故□不至園

723c11□林□馭者白言□大王□善聽□太子出宮□於其中

723c12□道□見一死人□臥在床上□四人□□□乃至親

723c13□屬□圍□哭泣□見已卽□還入宮內□思惟不樂□

723c14□時淨飯王□聞此語已□心內思惟阿私陀仙所

723c15□記□必實太子□莫復捨我出家□我今可更增益

723c16□太子五慾之事□令其染著□勿使出家□時淨

723c17□飯王□與其太子□增加服玩種種充足□而有偈

723c18□說

723c19□　無量劫海功德行　　太子以見命終人

723c20□　心大□怏懷憂愁　　還入宮內思當死

723c21□　昔置此城宮殿妙　　太子年盛極端嚴

723c22□　五慾稱心甚自娛　　猶在千目歡喜苑

723c23□如是次第□太子在於宮內□具足而受五慾□

723c24□恣意歡喜

723c25□　　佛本行集經耶輸陀羅夢品第二十上

723c26□爾時作甁天子□見太子出觀死屍□□厭離世

723c27□間五慾之事□還宮內坐□經六日後□復更如

723c28□是□重思惟言□此之護明菩薩大士□以著五

723c29□慾□心迷放逸□不肯棄捐□今時已至護明菩

724a01□薩□應須速疾捨離出家□我今可爲作勸請

724a02□緣□時作甁天子□爲發太子出家心故□亦是作

724a03□甁天子□宿福因緣感動□自令太子興意□欲向

724a04□園林內遊

724a05□爾時太子□召喚馭者□而□之言□謂善馭者□急

724a06□嚴駕乘□我欲入園□馭者受命□卽往啓奏淨飯

724a07□王言□大王□當知太子今欲出向園林遊戱觀

724a08□看□時淨飯王□□令淸淨種種莊嚴迦毘羅城□

724a09□如前不異□乃至振鐸□告城內言□莫使一人在

724a10□太子前□老病及死□六根不具□令太子見□生厭

724a11□離心□馭者受敎□進好賢車□太子知時□卽坐

724a12□車上□威德尊重□從城北門引駕而去

724a13□爾時作甁天子□以神通力□去車不遠□於太子

724a14□前□化作一人□剃除鬚髮□著僧伽梨□遍袒右

724a15□肩□手執錫杖□左掌擎□□在路而行□太子見

724a16□已□問馭者言□謂善馭者□此是何人□在於我

724a17□前□威儀整肅□行步徐庠□直視一尋□不觀左

724a18□右□執心持行□不似餘人□剃髮剪□□衣色純

724a19□赤□以樹皮染□不同白衣□□色紺光□猶如石

724a20□黛□時作甁天子□以神通力□敎彼馭者白太子

724a21□言□大聖太子□此人名爲出家之人□太子復問

724a22□彼馭者言□稱出家者□此行何行□馭者報言□

724a23□大聖太子□此人恒常行善法行□遠離非行□善

724a24□平等行□善布施行□善調諸根□善伏自身□善

724a25□與無畏□能於一切諸衆生邊□生大慈悲□善不

724a26□恐怖於諸衆生□善不殺害於諸衆生□善能護

724a27□念於諸衆生□太子□以如是故□名爲出家□太子

724a28□復問彼馭者言□汝善馭者□此人善能造作諸

724a29□業□何以故□言法行者□此是善行□乃至善能

724b01□不害衆生□是故汝今將車向彼出家人邊□馭

724b02□者承命□白太子言□如太子□□卽引車向出家

724b03□人所□是時太子□至已諮問彼出家人□作如是

724b04□言□尊者大士□汝是何人□時作甁天子□以神

724b05□通力□敎彼出家剃髮之人□報太子言□太子□我

724b06□今名爲出家之人□太子復問□仁者□何故名出

724b07□家人□彼復報言□太子□我見一切世間諸行□盡

724b08□是無常□觀如是已□捨於一切世俗衆事□遠離

724b09□親族□求解脫故□捨家出家□作是思惟□行何

724b10□方便□能活諸命□此事知足□善行法行□乃至善

724b11□能不行殺害一切諸命□太子□以如是故我名

724b12□出家□太子又言□仁者□所爲此業大善□汝若能

724b13□觀一切諸行□是無常法□能知如是□乃至善與

724b14□一切衆生□無怖畏者□乃至心能不起殺害於

724b15□諸衆生□又能活命施其安隱□而有偈言

724b16□　觀見世間是滅法　　欲求無盡涅槃處

724b17□　怨親已作平等心　　世間不行欲等事

724b18□　隨依山林及樹下　　或復塚間露地居

724b19□　捨於一切諸有爲　　諦觀眞如乞食活

724b20□爾時太子□爲敬法故□從車而下□徒步向彼出

724b21□家人所□頭面頂禮彼出家人□三□圍□□還

724b22□上車坐□卽□馭者□□還宮中□是時宮內□有

724b23□一婦人□名曰鹿女□遙見太子□歸來入宮□因於

724b24□欲心□而說偈言

724b25□　淨飯大王受快樂　　摩訶波□無憂愁

724b26□　宮內□女極姝姸　　誰能當此聖子處

724b27□爾時太子□聞此所說偈頌聲已□遍體戰慄□

724b28□淚下如雨□心內愛樂涅槃之處□淸淨諸根□

724b29□趣向涅槃□而作是言□我今應當取彼涅槃□我

724c01□今應當證彼涅槃□我今應當行彼涅槃□我今

724c02□應當住彼涅槃

724c03□爾時淨飯王□在宮殿內□諸臣百官□左右圍□□

724c04□太子忽然□入到王邊□合十指掌□曲躬而立□白

724c05□父王言□唯願大王□今可聽我□我欲出家□志求

724c06□涅槃□大王□當知一切衆生□皆有別離□時淨

724c07□飯王□聞其太子作是言已□如象搖樹□遍體

724c08□戰動□支節怡解□淚下盈目□語聲嗚咽□報太

724c09□子言□我子太子□此意且停□子今非是此出家

724c10□時□我亦曾經年少之時□諸根動時□而亦未見

724c11□世間衆患□不行法行□又亦未曾見諸惡欲□而

724c12□行苦行□子起是心□甚不堪忍□我子童子□年

724c13□少之時□心意未定□諸根未伏□而欲住彼阿蘭

724c14□若□時不堪苦行□我子童子□待我年老□我若

724c15□時至□欲行法行□我當捨國付子王位□而入空

724c16□閑□行於苦行□我子童子□若子反逆□不順我

724c17□心□違我語言□行於法行□子於現世□得不善

724c18□法□以違尊語□是故我子□此精進心□且急捨

724c19□離□住於宮中□安意家內□行於俗法□我子童

724c20□子□凡世間人□先須受於五慾之樂□然後發

724c21□意□向出家心□太子報言□大王□今者不可得障

724c22□子出家心□何以故□譬如有人□從彼焚燒熾

724c23□然猛焰火宅之中□欲走出者□此是健人□不

724c24□可遮斷□大王□諸有生者□會有別離□若人覺知

724c25□世間之中□皆有別離而不能捐別離法者□此

724c26□非善利□又如有人□作事不成□死時將至□而不

724c27□疾爲□此非善智□卽爲父王□而說偈言

724c28□　若睹一切決無常　　諸有之法終散壞

724c29□　寧忍世間諸親別　　死命欲至事須成

725a01□時淨飯王□更復慇懃重語太子□我子童子□

725a02□決定不得捨我出家□又諸大臣□依昔世論□各

725a03□以所見□諫太子言□大聖太子□可不聞乎□劫

725a04□初已來□韋陀論中□昔諸王輩□年少之時□各在

725a05□自境□如法治化□至年老時□嫡□相承□各將世

725a06□子□以紹王位□然後向山□修行法行□以是義

725a07□故□大聖太子□不得獨違先王之法□時淨飯王□

725a08□聞諸大臣作是語已□淚下如雨□一心諦觀太

725a09□子之面□眼睛不瞬□是時太子□心內狐疑□憂

725a10□愁不樂□還入宮中□太子至宮□諸□女等□遙見

725a11□太子□皆悉歡喜□從坐而起□或手合掌□或面

725a12□嬌姿□或舞或歌□或身承奉□見太子坐□各以

725a13□欲心□[女*□]態熾盛□圍□太子□相共娛樂□如自

725a14□在天在於宮內□威德巍巍□衆相顯赫□歡樂

725a15□亦然

725a16□爾時太子□以共同生□諸相諸好□一齊等者□恒

725a17□常莊嚴□日夜遊戱□又見太子如是諸相顯赫

725a18□炳著□心生如是希有之想此是月天□自下於

725a19□地□彼等□女□見於太子如是相貌□極起羨

725a20□心□或復揚眉□或有目視□或口[祭-示+言]語□或手相

725a21□招□以是太子威神力故□令其欲心不能熾盛□

725a22□復不能笑□太子亦從父王邊出□時淨飯王□

725a23□卽喚馭者□而告之言□謂善馭者□太子不至彼

725a24□園林乎□馭者報言□大王□當知□太子欲向彼園

725a25□林中□於其半道□見有一人□剃除鬚髮□身服染

725a26□衣□執杖持□□見彼人已□□車入宮□端坐思

725a27□惟

725a28□爾時淨飯王聞是語已如是思惟□大仙私陀

725a29□言不虛妄□定恐太子捨家出家□我今更可增

725b01□益五慾□令其染著勿使出家□時淨飯王□更

725b02□加五慾□敎住宮內□心受快樂□不許出家□

725b03□重說偈言

725b04□　太子道見出家人　　身體著衣樹皮染

725b05□　睹已志求無上道　　深心唯樂在出家

725b06□　觀老病死苦無邊　　又見出家乞食活

725b07□　厭離世間捨三患　　慕樂解脫求無爲

725b08□　生老病死諸瘡□　　太子欲離彼等苦

725b09□　道上見彼出家者　　心生大喜此是眞

725b10□　欲捨貪等諸□根　　我應剃除入山藪

725b11□　太子欲求至眞法　　見彼沙門大喜歡

725b12□　乘善駟馬調御車　　欲出三界故觀苑

725b13□　半路見彼捨俗服　　心喜此是上菩提

725b14□爾時淨飯王□更爲太子□廣設五慾□所有功

725b15□德□事事加益□悉使增多□復於舊宮城郭之

725b16□外□四面周□□守護牢防□別更築於崇巨高

725b17□壘□□於舊院□坑塹極深□其墉堞頭□安置種種

725b18□七寶羅網□羅網節目悉懸鳴鈴□宮閤門扉□嚴

725b19□加禁衛□晨夕出入開闔之時□使有大聲□聞徹

725b20□四遠門外□復置無量兵車象馬□及人團隊相

725b21□捉□皆被鞍甲□悉使精牢□其次復於宮院之外□

725b22□安置無量百千壯士□形容端正□可喜無雙□

725b23□悉能破他所有怨敵□身帶甲胄□手執三叉弓

725b24□箭長刀戟□[金*竄]棒□諸如是等□種種武仗□防

725b25□護太子□內外城門□復敎宮內□嚴加約□□諸

725b26□□女等□晝夜莫停□奏諸音樂□顯現一切娛樂

725b27□之事□所有女人□幻惑之能□悉皆顯現□以慾

725b28□枷縛□使著慾心□勿捨出家

725b29□佛本行集經卷第十五

725c01□

725c02□佛本行集經卷第十六

725c03□

725c04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

725c05□　　耶輸陀羅夢品下

725c06□爾時國師□有於一子□名優陀夷(隋言聰辯)□聰明智

725c07□慧□衆論辯巧□時淨飯王□卽遣喚彼優陀夷來□

725c08□來已王語作如是言□汝優陀夷□□慧多智□今

725c09□可往侍悉達太子□以方便力□敎我太子□令心

725c10□安隱□愛樂宮中□勿使厭離捨欲出家□時淨

725c11□飯王□更復召喚一切釋種眷屬□聚集而語之

725c12□言□汝等宗族□我意疑慮□悉達決不住家居□汝

725c13□等今者佐助於我□作何方便令其不離□時諸

725c14□釋種報大王言□我等詳共守護太子□其有何

725c15□力□能强出家

725c16□爾時淨飯王□及諸釋種□於迦毘羅城東門外□

725c17□安置五百勇健童子□善能用兵□巧解神射□多

725c18□有方便□悉皆大力□猶如壯士□力敵少雙□一

725c19□一童子□有五百車而自圍□□一一車邊□復有

725c20□五百勁捷壯夫□各各圍□□如是次第□南西

725c21□北門□亦復如是□乃至各有五百人防□如上所

725c22□說□復有宿老諸釋大臣□悉皆各住十字街巷

725c23□四衢道頭□遞共守護悉達太子□時淨飯王□別

725c24□置五百最勝壯健諸釋侍官□其身悉皆帶持

725c25□鎧甲□乘象乘馬□四面圍□淨飯王宮□各各在

725c26□於閤門內外□通夜持更

725c27□爾時國大夫人摩訶波□波提□曇彌□在於

725c28□宮內□集聚□女□而語之言□汝等當知□從今

725c29□已去□晝夜莫睡□將諸明寶□置高幢上□勿

726a01□令夜暗□又復處處別然蘇油香燈蠟燭□

726a02□恒敎覆火□勿使滅無□諸門管□□好牢關閉□

726a03□非時不得令人橫開□身體莊嚴□皆著瓔珞□各

726a04□各連手□猶如鉤鎖相捉而住□圍□太子□莫聽

726a05□浪行□若執弓刀□或持叉棒□或□戟□□如是坐

726a06□立□或執或對□種種器仗□晝夜用心□勿令不覺□

726a07□太子行動□彼若出家□我宮空虛□無可娛樂

726a08□時優陀夷國師之子□侍衛太子□入儲宮內□見

726a09□於太子□住在殿中□思惟而坐□宮內□女□皆

726a10□悉默然□見如是已□語彼諸女□作如是言□汝

726a11□等一切巧解談論□語言戱謔□善承人意□變□

726a12□爲歡□端正可怜□世間無比□各各自有如是

726a13□伎能□今日云何默然而住□可忘失耶□如是

726a14□功能□應當如彼北鬱單越國土所作莊嚴之

726a15□事□又復汝等□堪爲北方毘沙門天護世大王□

726a16□而作妃后□況復人間宮內不堪□汝等□女□

726a17□豈可令此太子離慾□若如汝等□猶能令於眞

726a18□正聖人敎行五慾□況復今日不能令此釋迦

726a19□太子染著世間□汝等□女□能作美言□□怒令

726a20□喜□巧取他心□婦人之身□所有方便□幻惑之

726a21□術□假使女人亦能行慾□況復男兒不著汝

726a22□等□若世間人□得共汝等同於一處□能不行

726a23□慾□終無是處□而說偈言

726a24□　汝等□女輩　　大有方便力

726a25□　巧能幻惑他　　善示汝境界

726a26□　假使離慾人　　眞正諸仙等

726a27□　得見於汝者　　必應生慾心

726a28□　況復此太子　　觀汝等娛樂

726a29□　不能行五慾　　終無有是處

726b01□如是汝等□自境界中□巧解方便□我見汝等□

726b02□具足皆有如是方便□而遂不能令王太子於

726b03□汝等邊慾心染著□我甚不悅□汝等更可人人

726b04□加意□出巧方便□而令悉達太子見已於汝等

726b05□邊別生慾心□勿令厭離□汝等□女□可不聞

726b06□乎□昔迦尸國□有一仙人□名提波耶那(隋言□上生)□

726b07□被孫陀梨□女□惑□而彼仙人□如天無異□諸

726b08□天猶尙不能奈何□被孫陀梨□女惑故□隨彼

726b09□步行□來入城中□又復往昔□有一仙人□名爲

726b10□獨角仙人之子□生小已來□未經欲事□當於彼

726b11□時□有一□女□名曰商多(隋言寂定)□□惑彼仙□遂令

726b12□失禪及五神通□又復昔有仙人□名曰毘商蜜

726b13□多(隋言化支)□多時苦行□經於十年□無所□食□當

726b14□於彼時□有一□女□名彌迦那(隋言一者)□極大端正□

726b15□彼仙亦復被其□惑□諸如是等大神仙人□多

726b16□有被於諸□婦女之所□惑□牽取敎行世慾

726b17□之事□況復今日悉達太子□盛壯少年□身體柔

726b18□軟□大王之子□善解諸事□汝等至心□承事供

726b19□奉□令於汝等生染著心□勿使其斷王之體胤□

726b20□彼等□女□於國師子優陀夷邊□聞是語已□向

726b21□於太子□示現種種巧媚幻惑□令生增上勝妙

726b22□欲心□或有□女示現舞形□或有□女出微妙

726b23□聲唱頌歌讚□或作音樂□或出可笑奇異面形□

726b24□或造百種語言辭句□或復有於太子之前示

726b25□現□□巧妙行步□或復有將雜異種種妙好

726b26□鮮華以奉太子□或作種種百和之香塗太子

726b27□身□或於口中吹指造作種種鳥聲□或復諮白

726b28□作如是言□聖種王子□願聽我等所作種種世

726b29□俗慾情語言嘲調□而王大子□在於宮內□

726c01□聞如是等諸種慾戱□作是思惟□世間之中□

726c02□被於苦逼□所謂生老及病死等□惱患旣然□

726c03□不知厭離捨彼等苦□求歸依處□我今云何巧

726c04□作方便□能捨此等世間諸苦生老病死□又復

726c05□彼等諸□女輩□多種示現歌舞音聲□或復種

726c06□種諸妙慾事□而彼悉達太子□見已不生希有

726c07□戀著之心□時宮女中□有一□女□自手將一末

726c08□利華□□前出繫於太子頸下□而太子眼熟視

726c09□不瞬□觀彼女人□卽還自解末利華□□解已

726c10□手持從□□中□擲棄於外□時國師子優陀夷□

726c11□見太子端坐正念思惟不著世間有爲境界□

726c12□又不染愛妙色聲香□如是見已□其優陀夷□聰

726c13□明智慧□巧解種種殊方善論□諫太子言□大聖

726c14□太子□我被大王□來至此友娛太子□我今諮

726c15□白□願太子聽□我以太子於世事中心意不動□

726c16□而說偈言

726c17□　我略說友相　　惡諫善勸行

726c18□　厄難相救濟　　是名眞善友

726c19□時優陀夷說此偈已□復作是言□大聖太子□我

726c20□今旣是聖子之友□諸事好惡□須共平量□見異

726c21□默然□而欲捨我□不名爲友□是故我今欲向

726c22□太子有所諮白□依如友心□唯願領納□太

726c23□子□當今盛壯年少□我今觀看太子之心□不

726c24□作善事□而欲捨離諸□女等□嫌恨其邊□有

726c25□何可惡□凡繫縛心□隨順是也□愛著之情□慾

726c26□態爲本□婦女之體□唯以丈夫敬重爲歡□若

726c27□太子心□必不愛著五慾之事□世間富貴榮華

726c28□是難□但當以口美言善語□慰喩宮人□令其意

726c29□悅□而說偈言

727a01□　婦人敬是樂　　敬爲樂最上

727a02□　無敬唯有色　　如樹無有花

727a03□爾時太子□從國師子優陀夷邊□聞是語已□卽

727a04□作種種善巧語言哀愍之聲□猶如雲陰隱隱

727a05□雷震微妙之聲□猶如善美和合音聲柔軟□報

727a06□答優陀夷言□汝優陀夷□我亦知汝□爲我良

727a07□朋□爲我善友□好心開發□諫曉我意□我今亦

727a08□知汝意□向我親密厚重□我今亦不違逆汝心□

727a09□汝今見我□有如是過□我今順汝□但我非是不

727a10□知世間五慾之樂□我觀世諦一切諸事□了

727a11□達分明□我以世間無常敗壞□以是義故□此處

727a12□可畏□心意不樂□而說偈言

727a13□　世榮雖快樂　　有生老病死

727a14□　此四種若無　　我心誰不樂

727a15□是時太子說是偈已□復更重語優陀夷言□汝

727a16□優陀夷□當觀於此諸□女等□旣被老奪盛莊

727a17□色已□各各相睹□意不喜樂□況有癡人□欲於

727a18□是處生愛樂心□而說偈言

727a19□　生老病死法　　住此生老病

727a20□　若住生樂心　　共鳥獸無異

727a21□爾時太子□共國師子優陀夷等□往復來去□言

727a22□論之時□日遂至沒□太子旣見日光沒已□便入

727a23□宮中□共諸□女□行於五慾快樂歡喜□相共

727a24□聚集□圍□而住□其太子妃□耶輸陀羅□卽於

727a25□是夜□便覺有娠□又當其夜□太子姨母□□曇姓

727a26□氏摩訶波□波提□眠中夢見一白牛王□在於

727a27□城中□揚聲吼喚□安庠而行□無有一人能當

727a28□彼前而作障□□又復其夜□淨飯大王□亦夢城

727a29□內處中□□立一帝釋幢□以多雜種衆寶莊

727b01□嚴□復持種種瓔珞□□飾莊嚴□猶如須彌山

727b02□王□從地踊出□在於虛空□彼帝釋幢其中□

727b03□又復出大光明□四方皆悉周□照耀□又復四

727b04□方興起大雲□俱來至於帝釋幢上□降注大

727b05□雨□滂□灌洗彼帝釋幢□又於空中□雨於

727b06□種種無量無邊妙華之雨□其帝釋幢周□□復

727b07□有無量種種微妙音聲□不作自鳴□更復有

727b08□一鮮白傘蓋□衆寶爲竿□黃金爲子□端正可

727b09□喜□自然覆於帝釋幢上四方□復有四大天

727b10□王及諸眷屬□來向城中□開門將彼帝釋幢

727b11□出

727b12□爾時其夜□耶輸陀羅□疲極睡眠□無所知曉□

727b13□臥夢睹見□有二十種可畏之事□心戰身動□

727b14□恐怖不安□疑怪驚惶□忽然而寤□時太子問耶

727b15□輸陀言□汝耶輸陀□何故如是驚怖戰悸□氣

727b16□喘心□□忽爾而起□何故如是□汝耶輸陀□今

727b17□者又不在尸陀林□又復不爲諸屍所繞□亦不

727b18□在山□不居曠野□今此城內□無量無邊□兵仗守

727b19□護□在於王宮□此處深牢□不懼野獸□亦復不

727b20□慮盜賊來驚□此中安樂□是無畏處□我今見汝

727b21□耶輸陀羅□心大驚怖□心大憂愁□心生疑畏□

727b22□忽然覺寤□此事何因

727b23□爾時太子妃耶輸陀□淚下如雨□恐怖悲咽□報

727b24□太子言□大聖太子□我於今夜□夢見如是二十

727b25□種變□唯願諦聽□我當說之

727b26□聖子□我向夢見□一切大地□周□震動

727b27□聖子□次復夢見□有帝釋幢崩倒於地

727b28□聖子□次復夢見虛空日月□及諸星宿□悉皆墮

727b29□落

727c01□聖子□次復夢見□有一最大鮮潔傘蓋□是我

727c02□從來依蔭之處□守護我者□憐愍我者□而彼

727c03□婢生車匿之子□忽以莊力□奪我將行

727c04□聖子□次復夢見□我頭髮□□爲彼諸寶所莊嚴

727c05□者□刀截而去

727c06□聖子□次復夢見□我身體上所有瓔珞□爲水

727c07□所漂

727c08□聖子□次復夢見□我之身形微妙端正□忽成醜

727c09□陋

727c10□聖子□次復夢見□我身體上所有手足□自然墮

727c11□落

727c12□聖子□次復夢見□我此身形忽然赤露

727c13□聖子□次復夢見□我之從來常所坐床□我坐之

727c14□時□承事聖子□彼床忽然自蹈於地

727c15□聖子□次復夢見□我常所共□聖子眠臥受樂之

727c16□床□彼床四脚□□皆□折

727c17□聖子□次復夢見□有一衆寶□所成大山□纖利

727c18□四楞□無量高峻被火所燒□崩頹墮地

727c19□聖子□次復夢見□淨飯大王宮內□有一微妙之

727c20□樹□被風吹倒

727c21□聖子□次復夢見□朗月圓團衆星圍□□在此

727c22□宮中□忽然而沒

727c23□聖子□次復夢見□淨日照明□千光圍□□在此

727c24□宮內□忽然而沒□彼隱沒後□世間黑暗□無有光

727c25□明

727c26□聖子□次復夢見□此宮城內□有一火炬□出向城

727c27□外

727c28□聖子□次復夢見□此城從來所護之神□遍體種

727c29□種□瓔珞莊嚴□可喜端正□彼忽悲啼□擧聲大

728a01□哭□住在門外

728a02□聖子□次復夢見□迦毘羅城□忽爲曠野□可畏

728a03□如夜□心無處樂

728a04□聖子□次復夢見□迦毘羅城□所有諸池□水悉

728a05□皆濁□所有樹林□華果枝葉□□皆墮落□遍散

728a06□於地□無可觀瞻

728a07□聖子□次復夢見□所有莊士□手執刀杖□身著

728a08□甲□□周□四方□交橫馳走□聖子□我見如是

728a09□二十種夢□心大恐怖□驚疑不安□此何徵祥□

728a10□爲凶爲吉□是何果報□爲復我身壽命欲盡□爲

728a11□共聖子恩愛別離□是故我今心如撞□□戰

728a12□動忙□□不能自持□於睡眠中□忽然驚起

728a13□爾時太子聞此語已□自心思惟□我今不久□捨

728a14□世出家□是故今此耶輸陀羅□見於如是大恐

728a15□怖夢□是時太子卽報其妃耶輸陀言□妃耶輸

728a16□陀□汝雖見彼一千帝釋幢崩倒臥地□於汝

728a17□何傷□設復見於一千日月及諸星辰□墮落於

728a18□地□汝亦何苦□雖見千傘婢生車匿□力揭將

728a19□行□旣是夢奪非關白日□汝心何亂□不假憂

728a20□愁□汝善大妃□莫驚莫怖□莫作分別□世間法

728a21□中□自有如是虛妄之夢□不須懷愁□但當安隱

728a22□依常眠睡□汝善大妃□年時嫩少□身體柔軟□爲

728a23□爾憂懼□恐畏疲勞□耶輸陀羅□以受樂身未

728a24□曾經苦□旣聞太子如是語已□還臥而眠□太子

728a25□爲欲安恤慰喩耶輸陀故□以五欲樂□共相娛

728a26□樂□更同睡眠

728a27□爾時太子其夜自復見五大夢□第一夢見□席

728a28□此大地□持用作榻以須彌山□安爲頭枕□東

728a29□方大海□安左手臂□西方大海□安右手臂□南方

728b01□大海□安置兩足

728b02□第二夢見□有一草莖□名曰建立□從臍而出□

728b03□其頭上至阿迦□□

728b04□第三夢見□有四飛鳥□作種種色□從四方來□在

728b05□於太子兩足之下□自然變成□純一白色

728b06□第四夢見□有四白獸□頭皆黑色□從足已上□

728b07□乃至膝頭□□太子子脚

728b08□第五夢見□有一糞山□高大峻廣□太子自身□在

728b09□彼山上□周□經行□不爲彼糞之所汚染

728b10□　　佛本行集經捨宮出家品第二十一上

728b11□爾時太子在於宮內□夜睡眠時□有一宿衛守

728b12□宮之臣□告諸一切持更人言□汝諸人輩□行更

728b13□之時□宜各如是喚金毘羅(金毘羅者隋言可畏)□或喚目帝

728b14□羅(目帝羅者隋言解脫)□或喚鴦伽那(鴦伽那者隋言落裏)□汝等人輩□在

728b15□此已不□彼等報言□我等在此□是時大臣復更

728b16□語彼諸人輩言□汝等□宜用心持更□汝等□

728b17□宜用心持更□今夜已深□所有諸類□或住水

728b18□中□或居陸地□或在樹上□或處窟間□或山谷

728b19□傍□或屋舍裏□皆悉疲乏□染著睡眠□汝等諸

728b20□人□今夜持更□悉執器仗□共守門閤□應須警

728b21□愼□好加製持□自餘當鋪持更之人□莫令睡

728b22□眠□大王嚴重□有如是□□何以故□恐畏太子捨

728b23□此城邑剃髮出家□若保宮內□此聖太子□必當

728b24□得作轉輪聖王□統四天下□大仙國師□如是

728b25□授記□作是語時□初夜已過□至於半夜□漏刻

728b26□之人□大唱而言□我聖大家□恒常尊勝□願我大

728b27□家□長命吉安□初分已過□次入中夜□漏刻未半

728b28□爾時色界淨居諸天下來□至於迦毘羅城□是

728b29□時城內□所有人民□皆悉迷悶□沈重睡眠□淨飯

728c01□王身□幷諸左右□及太子廐□當馬諸臣□宮人□

728c02□女□皆悉迷惑□疲乏重眠□是時衆中□有一天

728c03□子□名曰法行□來至宮內□以神通力□令諸□女

728c04□身體服飾縱橫不正□或復□袒□不能收斂其

728c05□中□或有諸□女輩□或以手柱□□而眠□或

728c06□有□女□擲□□□□置於一邊□而身倚臥□或

728c07□有□女□以其兩臂□抱鼓而眠□或以兩手□內

728c08□著□中□而其半身□露出而睡其中或有□各以

728c09□兩臂相抱而眠□或有□女□目睫不交□睛瞳

728c10□□□□熟視而睡□或有□女□倚諸瓔珞□垂□

728c11□而眠□或有宮人□形容端正□從來俯仰□具知

728c12□羞□□一切功能□皆悉備足□今以重睡因緣所

728c13□纏□放氣出聲□大小□細□臭處蓬勃□都不覺

728c14□知□或有脫身諸瓔珞具□或有擲□諸雜華□□

728c15□或棄衣裳張目而眠□猶如死屍一種無異□傍

728c16□人觀看□不作活想□或有仰臥□長展手脚□張口

728c17□而眠□或有亂擲手脚□一邊交橫而眠□或有

728c18□拳縮手臂□[月*□]□□而眠□或有立地倚壁

728c19□而眠□身體掉動□猶如醉人□或有覆頭□睡

728c20□而眠□或有□坐縮項而眠□或有面孔靑白失

728c21□色極醜而眠□或有□女以細腰鼓□懸於項上□

728c22□絡腋而眠□或有□女以於□□搭項而眠□或

728c23□有□女咬齒[齒*吉][齒*吉]鳴喚而眠□或有垂頭[言*閻]語

728c24□而眠□或有伏面猶如塚間死屍而眠□或有失

728c25□於大小便利不淨而眠

728c26□爾時太子忽然而寤□睹其宮內□蠟燭及燈□或

728c27□如拳□□或如臂大□顯赫朗耀□極甚光明□見

728c28□諸宮人如是睡臥□或執銅□笙瑟□簫琴筑

728c29□琵琶□笛螺貝□口出白沫□鼻涕涎流□見如

729a01□是等種種相貌□見已太子作是思惟□婦人形

729a02□容□止如是耳□不淨惡露□有何可貪□外飾粉

729a03□脂□瓔珞衣服□華□釵釧□假莊嚴身□癡人不

729a04□知□橫被□惑□於色境界□妄生慾心□若有智

729a05□人□正念觀察婦人身體體性如是空無有主□

729a06□猶如夢幻□是中應無有人可得放逸生貪以

729a07□邪念故□無明所縛□而說偈言

729a08□　世間不淨衆惑迷　　無過婦人之體性

729a09□　衣服瓔珞莊嚴故　　愚癡是邊生慾貪

729a10□　有人能作如是觀　　如幻如夢非眞實

729a11□　速捨無明勿放逸　　必得解脫功德身

729a12□爾時太子□更復專念□如是思惟□□哉世間□

729a13□有是大患□□哉可畏□有何可貪□以慈哀心□愍

729a14□衆生故□擧聲大哭□此處繫縛□愚癡之人□猶

729a15□如屠兒割斷諸命□此處不淨□愚癡之人□妄生

729a16□愛樂□如□甁中盛滿糞屎□此處虛假□愚癡

729a17□之人□埋沒沈滯□猶如弱泥溺於諸象□此處

729a18□臭穢□愚癡之人□以爲香美□猶如□在□□之

729a19□中□此處空□□愚癡之人□橫生染著□猶如狗

729a20□抱無肉骨頭□此處損害□愚癡之人□爭競投

729a21□入□猶如飛蛾奔赴燈燭□此處有毒□愚癡之人□

729a22□貪著愛好□猶如魚鱉呑食餌鉤□此處萎黃□愚

729a23□癡之人□樂著親近□如濕生華離水日曝□此處

729a24□危脆□愚癡之人□行來履涉□猶如老牛入在深

729a25□泥□此處懸□□愚癡之人□墜墮沒陷□猶如盲者

729a26□落大峻崖□此處循環□愚癡之人□流轉生死□

729a27□猶如瓦匠旋器之輪□此處纏綿□愚癡之人□被

729a28□其繫縛□如犬著枷不得自在□此處無潤□愚癡

729a29□之人□被炙乾枯□猶如夏天盛熱旱草□此處衰

729b01□耗□愚癡之人□日就消滅□猶如月虧漸將至

729b02□末□此處無利□愚癡之人□善根用盡□猶如博戱

729b03□輸他錢財

729b04□爾時太子如是觀察諸□女身□復更思惟□我

729b05□今分明見如是相□應當歡喜□勇猛勤□□發

729b06□精進心□增長福德□起弘誓願□濟拔世間□無救

729b07□衆生爲作救護□無養育者爲作歸依□無舍衆

729b08□生爲作室宅□今所辦事已現我前□不久決當

729b09□得果斯志□何以故□此諸□女□皆捨羞□□著重

729b10□眠睡

729b11□爾時作甁天子於夜半時□旣見太子睡眠已

729b12□覺□安庠而至□向太子所□白太子言□太子□往

729b13□昔成就具足眞實之事□又復太子□昔在人間□

729b14□發如是心□願我捨身□生兜率天□太子□彼願時

729b15□節已過□又復昔時□在兜率天□願生人間□受

729b16□於母胎□彼願成滿□在胎之時□願早生出□彼

729b17□願亦畢□生已增長□在於宮中□童子受樂□遊戱

729b18□自在□彼願又過□弱冠之時□欲得精勤□學諸

729b19□技藝□彼願已成□壯年縱心□欲受世樂□彼願

729b20□現驗□不宜久耽□今日一切諸天諸人□願令太

729b21□子捨離出家□修學聖道

729b22□爾時太子聞彼作甁天子如是語已□卽自著

729b23□其八千億斤金價衆寶所作革□□串於脚已□

729b24□欲起□顧□觀其所坐□合榻寶床□而發如是

729b25□大語言云□此是我身□最後受於五欲之處□

729b26□從今已後□當更不受□此是我身□最後受於五

729b27□慾之處□從今已後□當更不受

729b28□爾時太子□擧右手□衆寶所成羅網□帳□從

729b29□宮中出□安庠徐步□始行少地□在於殿內東

729c01□面而立□合十指掌□至心念於一切諸佛□念已

729c02□擧頭□仰瞻虛空及諸星宿

729c03□爾時護世四大天王□及天帝釋□知於太子出

729c04□家時至□各隨其力□辦具欲來□爾時提頭賴

729c05□□天王□主領所部乾□婆等□一切眷屬百千

729c06□萬衆□前後導從□作諸音樂□從東方來□三□

729c07□圍□迦毗羅城□下於地上□□住其方□合十指

729c08□掌□低頭曲躬□面向太子

729c09□爾時毗留勒叉天王□主領所部鳩槃茶等□

729c10□一切眷屬□百千萬衆□前後導從□手執寶甁□盛

729c11□滿種種微妙香湯□從南方來□三□圍□迦毗

729c12□羅城□下於地上□□住其方□合十指掌□低頭曲

729c13□躬□面向太子

729c14□爾時毘留博叉天王□主領所部諸龍王等□一

729c15□切眷屬□百千萬衆□前後導從□手執種種妙眞

729c16□珠貫□復持種種諸雜珍寶□兼起種種香雲

729c17□華雲及以寶雲□復起微妙柔軟香風□從西方

729c18□來□三□圍□迦毘羅城□下於地上□□住其方□

729c19□合十指掌□低頭曲躬□面向太子

729c20□爾時毘沙門天王□主領所部諸夜叉等□一切

729c21□眷屬□百千萬衆□前後導從□手執火珠□或執

729c22□燈燭□或執火炬□熾盛猛炎□身著鎧甲□或執弓

729c23□刀箭□器仗及□戟等□從北方來□三□圍□

729c24□迦毘羅城□下於地上□□住其方□合十指掌□

729c25□低頭曲躬□面向太子

729c26□爾時天主釋提桓因□與其眷屬一切諸天□百

729c27□千萬衆□前後導從□將天華□末香塗香□或復

729c28□執持幡幢寶蓋□或執種種諸妙瓔珞□從彼三

729c29□十三天而來□三□圍□迦毘羅城□□住上方□

730a01□合十指掌□低頭曲躬□面向太子

730a02□爾時太子觀見諸方□仰瞻虛空及諸星宿□幷

730a03□睹護世四大天王□以諸上妙種種瓔珞□莊嚴

730a04□身體□頭戴天冠□次第而行□安庠徐步□共乾

730a05□□婆□及鳩槃茶□一切諸龍□幷夜叉等□百千

730a06□眷屬□左右圍□□各從其方東南西北□而來至

730a07□此□依方面住□復見天主釋提桓因□將領百

730a08□千諸天眷屬□前後□塞□在於虛空□周□集

730a09□聚□復見鬼星已與月合□時諸天等唱大聲言□

730a10□大聖太子□鬼宿已合□今時至矣□欲求勝法□

730a11□莫住於此□人王師子□時至速疾□棄捨出家

730a12□諸天如是□更復佐助□讚唱此言□速出莫住

730a13□爾時太子仰瞻虛空□如是思惟□今中夜靜□鬼

730a14□宿已合□諸天大衆□地及虛空□□皆佐助□決定

730a15□我今時至不虛□宜出家也□太子如是□心思惟

730a16□已□卽喚同日所生奴子車匿告言□車匿□汝速

730a17□疾來□莫違於我□急被帶我同日所生馬王乾

730a18□陟□將前著來□勿令我家所有眷屬一釋種子

730a19□聞彼馬聲□是時車匿聞於太子如是言已□仰

730a20□瞻虛空□如是思惟□今始中夜□心卽生疑□遍

730a21□體戰慄□身毛皆□□悚懼不安□白太子言□大

730a22□聖太子□云何中夜遣我被帶乾陟馬王□有

730a23□何恐怖□有何怨敵□有何急疾□或復城外□或今

730a24□城內□有好惡耶□是時太子語車匿言□謂汝車

730a25□匿□我今急疾□恐怖怨敵□被諸苦逼□汝那得

730a26□知□但速被帶我同日生馬王乾陟□時疾將

730a27□來

730a28□佛本行集經卷第十六

730b01□

730b02□佛本行集經卷第十七

730b03□

730b04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

730b05□　　捨宮出家品下

730b06□爾時車匿旣聞太子如是語已□自心思惟□聖

730b07□子今者□決欲出家□不肯住也□如是念已□故發

730b08□大聲大言大語□問太子言□望使宮人覺知□太

730b09□子聖子□恒常知諸時節所作之事□常依順時□

730b10□今是何時□而喚索馬□聖子若欲往詣園林觀

730b11□看善地遊戱之者□此非其時□何用馬爲□聖子

730b12□今日無有怨□□復無違逆反叛之人□四方安

730b13□靜□復無有人擾攘離亂□邊疆一切無有逃亡□

730b14□外方□邦亦無侵奪□欲共聖子□戰之者□聖

730b15□子覆蓋一切大地□唯一無二□今何假須馬王

730b16□乾陟□聖子今日此處宮內□諸□女等□共相

730b17□圍□□歡娛受樂□猶如天主歡喜園中□釋提桓

730b18□因□共諸天女□周□圍□□聖子亦然□在此宮

730b19□內□寶床上坐□何用於馬□但願安心□於此百

730b20□千□女之中□聽作音聲娛樂而住□是時車匿□

730b21□口如是言□又復以手□拔諸□女頭髮令寤□又

730b22□以脚□彼□女身□但彼□女不覺不知□以上

730b23□諸天神通力故爾時太子心內生疑畏衆人

730b24□覺□私密細聲□以於此偈□告車匿言

730b25□　同生車匿汝當知　　我觀宮內如塚墓

730b26□　亦似□□穴無異　　如與羅刹同共居

730b27□　東西南北狼籍眠　　又類受胎初泡水

730b28□　車匿我見五慾苦　　心意不願在此宮

730b29□　若遊諸方我不喜　　以見老病及死屍

730c01□　車匿速將乾陟來　　我今決欲出家去

730c02□爾時車匿□聞於太子如是言已□猶如猛獸著

730c03□於毒箭□生大苦惱□大聲而哭□白太子言□聖

730c04□子□今可捨諸尊乎□太子報言□善生車匿□我今

730c05□欲求勝上之處□寧捨現前諸尊親族□勿令

730c06□未來我及眷屬入於死命鬼口之中□更爲車

730c07□匿而說偈言

730c08□　我當求於涅槃故　　寧捨親族向出家

730c09□　未來死鬼劫奪人　　命一入口悉食盡

730c10□爾時車匿重聞太子如是言已□復更慇懃白

730c11□太子言□大聖太子□一切世人謂言□太子決定

730c12□得作大轉輪王□云何欲捨太子□又斷車匿此

730c13□言□□汝車匿□莫如是語□我昔在於兜率天

730c14□上□勝於此處□曾作天王□悉領於彼三十三天□

730c15□我於是時□猶不樂於彼處之樂□何以故□以見

730c16□生死無常患故□況復今日此人間乎□少時在

730c17□於此人境界□多有患濁□處此王位□雖復治世□

730c18□暫時自在□而不得離病死之怖□但世間中□有

730c19□死命鬼治世之處□彼之諸王卽不能得自在

730c20□安樂□車匿復更報太子言□大聖太子□雖復太

730c21□子不用世位□但淨飯王今已年老□太子盛壯□

730c22□勿令大王心生苦惱□太子報言□善生車匿□

730c23□我今於此大父王邊□心生愛敬□如父愛我□我

730c24□倍愛父□大王奇特□敬愛親族□我亦不欲捨諸

730c25□親族□我於親眷亦復不作諸餘異心□但我大

730c26□畏□大怖大驚□諸有之中□受生死苦□今日欲

730c27□求解脫法故□而暫捨離所愛重親當來世中□

730c28□能愍救護諸眷屬故□又未來世不相離故

730c29□爾時車匿白太子言□大聖太子心決定耶□要

731a01□須捨俗求出家乎□太子報言□善生車匿□我已

731a02□立要□車匿又言□爲何事故□太子答言□我見

731a03□世間無常過故□意欲專求彼勝處耳□車匿復

731a04□問□以何緣故□覓彼勝處□太子答言□若使世

731a05□間□無生無死□無老無病□無愛別離□無怨憎

731a06□會□得王位已□受諸功德□無有無常□境界眞

731a07□實□一生人中□無有濁穢□若如是者□可令我

731a08□於此處心樂□汝善車匿□莫違我心□我已□

731a09□汝□急速被帶我同日生馬王乾陟□車匿白

731a10□言□如太子□□不敢有違□其車匿聞太子如是

731a11□□語言已□亦識太子深心之意□亦復先知淨

731a12□飯王□嚴制禁重□但以諸天神力加故□發心

731a13□欲取乾陟將來太子之前□而有偈說

731a14□　車匿以天神力加　　忍違大王□命制

731a15□　兼以菩薩昔願滿　　發意遂取馬莊嚴

731a16□爾時車匿卽至廐中□於槽□上□□取乾

731a17□陟□卽以純金□作迦毘遮□七寶莊嚴□串於馬

731a18□口□牽出離槽□別繫餘□□刮刷其背□先以柔

731a19□軟輕細之物□履於脊上以金所成七寶莊嚴

731a20□鞍□而被□上覆金網□如是具足被帶馬已□卽

731a21□牽將向太子之前□是時乾陟同生馬王□遙見

731a22□太子身力壯故□遍體歡喜□出大鳴聲□時其

731a23□乾陟馬王□吼喚出聲之時□聞半由旬□時首

731a24□陀會□一切諸天□以神力故□令此馬聲隱沒不

731a25□聞□恐畏有人障□太子不得出家

731a26□是時太子□歡喜踊躍□遍滿其體□卽以右手□柔

731a27□軟網□□手指猶如蓮花葉□赤色如紫□□摩

731a28□拭馬王脊背之上而□語言□汝同日生乾陟

731a29□馬王□我今欲求甘露之法□汝須努力□如是善

731b01□行□勿令有人作我障□□汝善乾陟□□戰之

731b02□時□尙出死力□欲勝他故□今日與我□善爲佐

731b03□助□求出世樂□世間之樂□暫時歡喜□不久還

731b04□失□生大憂惱□爲法出力□此事甚難□我今欲

731b05□爲一切世間求解脫故□出家修道□汝善努力□

731b06□出勇猛筋□捷疾而行□我今出家□爲諸世間及

731b07□汝等輩□作大利益

731b08□爾時太子正念立地□發大弘願□作如是言□此

731b09□我最後在家乘也□我從今去□更不復乘如是

731b10□之乘□發誓願已□控[革*必]卽乘乾陟馬上□乘已

731b11□重語乾陟馬言□汝乾陟馬□努力負我□最後

731b12□負荷□我今爲諸天人世間□作利益故□發心出

731b13□家□太子亦坐乾陟馬王鞍上之時□一切無

731b14□量阿脩羅衆□迦婁羅緊那羅摩[目*侯]羅伽羅刹

731b15□衆□毘舍遮地居諸天□及首陀會□乃至阿迦

731b16□□□天等□隨逐乾陟馬王而行□是時諸天

731b17□手持白蓋□復以種種諸寶莊嚴蓋柄周□□以

731b18□諸衆寶眞珠羅網□懸於其上□其網目間□悉

731b19□懸金鈴□擎持以覆太子之上□是時太子乘乾

731b20□陟馬□漸向宮門□乾陟行時□蹄足聲聞一俱

731b21□盧奢□首陀會天□以神通力□隱彼鳴聲□不令

731b22□遠聞□畏有障□太子出家

731b23□是時太子出家之時□其虛空中□有一夜叉□名

731b24□曰□足□彼□足等諸夜叉衆□在虛空中□各以

731b25□手承馬之四足□安徐而行□太子初欲發足出

731b26□家□有一天子□唱如是言□願善吉利大法船師□

731b27□今欲度脫無量衆生於煩惱海□復有一天□唱

731b28□如是言□願無障□大聖世尊□今欲出家渡生

731b29□死海

731c01□是時太子語車匿言□善生車匿□汝今可在我

731c02□前而行示現我道□出宮內門□彼門關□□欲開

731c03□之時□其聲聞於一拘盧奢□非人至門開彼

731c04□關□□其開之時□首陀會天□以神通力□隱蔽彼

731c05□聲□不令人聞□恐畏太子出家之時有諸障□□

731c06□是時車匿□白太子言□大聖太子□宮門已開□

731c07□太子報言□門已開也□決定我心所願求利□必

731c08□當得成□無有疑慮

731c09□爾時車匿白太子言□大聖太子□希有甚奇□此

731c10□之宮門□以前開時□大用氣力□而方得開□聖

731c11□子今者至已卽開□大聖太子□亦至門邊□譬如

731c12□猛風吹彼雲隊開散兩邊□是時太子□從內宮

731c13□門□出於外已□作是唱言□此我最後出於宮

731c14□門□從今已去□當更不出

731c15□爾時太子□從宮出已□安庠而至毘耶□門□

731c16□其門邊有一夜叉將□名曰善入□共其五百夜

731c17□叉眷屬□旣見太子安庠徐步向門而來□見

731c18□已各各共相謂言□今此悉達大聖太子□夜半

731c19□非時□來向門下□我等今者欲爲彼不□時夜叉

731c20□衆各相謂言□我等可爲太子開門□隨彼稱意□

731c21□東西行動□脫彼如心所願成就□得甘露道□旣

731c22□自證已□復爲天人世間□當得作大利益□是時

731c23□善入夜叉之將□急疾開彼毘耶□門□其門已

731c24□前開閉之時□其聲鳴徹□至半由旬□時淨居

731c25□天□以神通力□隱蔽門聲□不使諸人得聞其

731c26□響□恐爲太子作出家障

731c27□太子從此迦毘羅城毘耶□門□初出之時□彼

731c28□門所有守門諸將□或有執捉關□之者□彼等

731c29□諸人□或著睡眠□不覺太子出彼宮時□或復是

732a01□彼諸夜叉神之所迷惑□或是諸天神力迷惑□

732a02□所有最愼□善持更人□彼等一切悉重睡眠□不

732a03□覺人出

732a04□爾時欲界魔王波旬□見於太子初出家時□爲

732a05□欲恐怖於太子故□以神通力□化作諸聲□所謂

732a06□虛空出現大雲□雲中復更出大雷聲□及霹靂

732a07□聲□更復化作諸大水河□吹於大石□出沒奔

732a08□流□太子之前□復作大山□其山高峻□現大崖

732a09□岸□又復化作大猛火聚□炎赫熾然

732a10□爾時淨居諸天□以神通力□隱彼大雲□雷電霹

732a11□靂一切諸聲□及彼大山□河石高峻□崖岸猛

732a12□火□皆令不現□將彼魔王波旬□擲著無量百千

732a13□由旬之外□勿使障□太子出家

732a14□爾時太子從城門出□至外邊已□□身觀看迦

732a15□毘羅城□出師子吼□唱如是言□我今寧自擲棄

732a16□身形□墮大石崖□飮諸毒藥□而取命終□亦不

732a17□飮食□若我未得隨心願求度脫衆生於生死

732a18□海□我終不入迦毘羅城□其諸天聞太子如是

732a19□師子吼聲□皆悉隨喜

732a20□爾時太子出此師子吼聲之時□所有守護迦

732a21□毘羅城□諸鬼神等□或守城門□或守牆壁□或

732a22□守敵樓□皆悉大唱如是之言□如是如是□願如

732a23□太子所出師子無畏吼聲□成就滿足□以歡喜

732a24□心□各擧兩手□語大子言□大勇健兒□出已□

732a25□觀迦毘羅城

732a26□是時太子聞此言已□不驚不怖□以歡喜心□

732a27□身毛皆□□更作是言□此城我今終不□入□若

732a28□我得於甘露之句諸聖所歎□已斷生死煩惱

732a29□之流□證涅槃道□然後乃入□太子城外□出此

732b01□師子吼言要誓□證彼眞實眞如菩提□然後還

732b02□來入城敎化□出此聲處□在後諸人造作於塔□

732b03□名曰太子出師子吼□而彼處所有一最大尼

732b04□拘陀樹□彼樹有神□其神以偈語太子言

732b05□　若人欲伐於樹木　　要必當盡其根本

732b06□　如斫物頭須斷絶　　渡水宜令達彼岸

732b07□　言語一竟不得虛　　作怨亦訖莫復喜

732b08□爾時太子以偈報彼護樹神言

732b09□　雪山處所可動移　　海水或使其枯竭

732b10□　虛空可令崩落地　　我吐言語終不虛

732b11□爾時淨居諸天而說偈言

732b12□　此處今出大藥王　　當治衆生煩惱毒

732b13□　若有被愛箭所射　　此匠今悉能拔除

732b14□　此處今出大醫尊　　善治一切衆生患

732b15□　若人有老病死疹　　此設療治悉能愈

732b16□　此處今出大智炬　　燭彼顚倒癡衆生

732b17□　所在愚瞑黑闇中　　卽皆睹見大光照

732b18□　此處今出大顯赫　　能爲世間作大明

732b19□　以智圓滿慧眼光　　普照十方諸境界

732b20□　此處今出大船師　　當度未度衆生類

732b21□　牢裝方便智舟楫　　濟度無量億天人

732b22□　此處今出大商主　　欲敎一切度大□

732b23□　所有迷惑無量衆　　示導令從正路行

732b24□　此處今出是大王　　世間法王無上王

732b25□　建立法幢大法相　　令知是法及非法

732b26□　此處今出是大導　　能伏一切諸世間

732b27□　其未調伏諸天人　　一切當能善調伏

732b28□　此處今出是大王　　出世法主無上王

732b29□　當轉微妙大法輪　　□伏一切諸外道

732c01□　此處今出是大覺　　當覺世間未覺者

732c02□　其有被諸煩惱纏　　能斷一切縛令脫

732c03□　此處今出大帝幢　　當雨無邊大法雨

732c04□　十力具足世無雙　　能降一切諸外道

732c05□　此處今乘大白象　　得度無明遠廣□

732c06□　執持利智金剛杵　　當破外道一切邪

732c07□　此處令出大梵王　　憐愍世間一切衆

732c08□　爲利愚□衆生輩　　當鳴大法鍾螺鼓

732c09□　此處今出是大龍　　當雨世間大法雨

732c10□　潤益三界諸衆生　　除其熱惱諸邪病

732c11□爾時淨居諸天說此偈已□卽口稱言□南無尊

732c12□者大丈夫身□禮拜太子□隨太子行□時淨居天

732c13□各隨先業果報所得微妙之身□威德勇猛□志

732c14□力精進□難作已作□爲於太子□放身光明□滅除

732c15□暗瞑□顯示道路□譬如重雲日從中出放大

732c16□光明□如是如是□淨居諸天從其身體放諸光

732c17□明□爲於太子□示現道路□亦復如是

732c18□爾時欲界諸天子等□皆各化作端正可喜摩

732c19□那婆身□在太子前引導太子平坦道路

732c20□大梵天王共諸梵衆眷屬圍□□在於太子右

732c21□邊而行

732c22□□利天王共諸釋衆三十三天眷屬圍□□在

732c23□於太子左邊而行

732c24□四大天王各以種種微妙瓔珞□莊嚴其身□以

732c25□妙天冠莊嚴其首□垂諸瓔珞□復共無量乾□

732c26□婆衆鳩槃茶衆諸龍夜叉□無量百千□左右圍

732c27□□□身帶種種堅牢鎧甲□手執弓箭□或執利

732c28□劍□或執長刀□或執鐵棒□或執矛戟□或執三

732c29□叉□執□執鉤□擎持排楯□在太子前□引導而

733a01□行□語太子言□大聖太子□從於此道□速行莫

733a02□住□上虛空中□復有無量無邊諸天百千億衆□

733a03□歡喜踊躍□遍滿其身□不能自勝□將天水陸

733a04□所生之花□散太子上□幷及□檀諸妙沈水多

733a05□伽羅等天諸末香□自餘更有種種雜香□散太

733a06□子上□復有塗香末香燒香□太子行時□各各手

733a07□持散太子上□以用供養於太子故

733a08□爾時太子宮內所有□女睡寤□忽然唱言□不

733a09□見太子□不見太子□耶輸陀羅旣睹臥床□獨自

733a10□一身□不見太子□而大唱叫作如是言□嗚呼

733a11□嗚呼□我等今被聖子□逗□卽大叫喚□以身投

733a12□地□把撮塵土□以散頭上□又擧兩手□自拔髮

733a13□毛□拗折打破身諸瓔珞□以撲於地□以手指

733a14□爪□攫裂四支□身體皮肉□所著衣服□皆悉□

733a15□毁□擧聲大哭□出於種種酸楚痛言□又以諸

733a16□餘種種苦惱逼切□□纏自身支體

733a17□爾時宮內□女侍人□奏淨飯王□作如是言大

733a18□王當知今夜睡寤不見太子□其當馬人旣失

733a19□乾陟□亦復諮奏淨飯王言□大王當知今夜廐

733a20□上亦復不見馬王乾陟□時淨飯王聞此語已□

733a21□大聲叫喚而口唱言□嗚呼嗚呼□我所愛子□如

733a22□是唱已□悶絶倒地□傍臣手持□檀冷水以

733a23□灑其上□少時還□□復其本心□然後召喚防

733a24□守城將□而□之言□卿等速疾莊嚴四兵善著

733a25□鎧甲速求太子令知所在時彼防衛守城將

733a26□軍□聞王如是嚴重□己□從宮內出□遍告諸餘

733a27□大征將言□汝等諸將□各各當知□淨飯大王□

733a28□有如是□□所在境界□百官大臣□其有受食我

733a29□封祿者或有依我而活命者□如是人輩皆悉

733b01□集聚□速疾分頭行求太子□若得見者□善言慰

733b02□喩□勿聽住彼山林磎谷□迎將□還

733b03□爾時百官諸群臣等□聞彼防衛守城將軍如

733b04□是言已□卽時各於迦毘羅城內外衢道□振鈴

733b05□告言□汝等一切所有臣民□食於淨飯大王國

733b06□土封祿之者□及依大王而活命者□諸臣百官

733b07□悉皆速出迦毘羅城□爲求太子□若得見者□慰

733b08□喩敎□□還入宮中

733b09□爾時釋種諸臣百官□幷及一切迦毘羅城所

733b10□居人民□其有食祿□及不食者□皆從城出□行

733b11□求太子

733b12□爾時守城太臣□遍告所行諸人如是言已□漸

733b13□次至於太子當馬大臣之家□告彼當馬臣如

733b14□是言□淨飯王□速求太子□出城而行彼大臣

733b15□言□我當太子所居之處□而不得行□時彼守城

733b16□大臣□重更語如是言□淨飯大王如是嚴□□所

733b17□有太子□侍衛左右□悉皆禁縛□彼當馬臣如是

733b18□報言□仁者若欲縛於我者□且先自縛汝之所

733b19□有眷屬妻兒兄弟姐妹姑姨舅氏□合皆禁縛□

733b20□時彼城內大衆人民□皆悉出求太子而行

733b21□爾時太子以諸天神威力障故□求覓太子□不

733b22□能得見

733b23□　　佛本行集經剃髮染衣品第二十二上

733b24□爾時太子從迦毘羅城門出已□□其車匿作

733b25□如是言□謂汝車匿□我今語汝□汝於我前□引

733b26□導直向羅摩村行□是時車匿白太子言□如太

733b27□子□□不敢有違□引前直向羅摩村邊□其馬

733b28□乾陟□輕便行疾□擧足安隱□從夜半行□至明

733b29□星出□行十二由旬摩訶僧祇師如是言馬半

733c01□夜行□十二由旬□或復諸師作如是言□從夜半

733c02□起□至明星出□行百由旬□至一聚落□名彌尼

733c03□迦□至日出時□到跋伽婆仙人居處□到彼處

733c04□已□問車匿言□謂汝車匿□此何處所□爾時車

733c05□匿報太子言□大聖太子□此之處所□去羅摩

733c06□村□勢不遙遠

733c07□爾時太子見此樹林□乃往仙人所居之處□幷

733c08□諸鳥獸□流水井泉□池渠河等□知其車匿及馬

733c09□乾陟行來已乏□告車匿言□汝善車匿□今若

733c10□知時□宜於此處□停下歇息□是時太子從其馬

733c11□王乾陟而下□口如是稱大弘誓願□此今是我

733c12□最後所乘所下處也□此今是我最後所乘所

733c13□下處也□是時太子下乾陟訖□以美言語慰喩

733c14□車匿□作如是言□車匿□世有僕使□其心雖復

733c15□孝向大家□而無自由□復有僕使□心雖自由□而

733c16□無孝順□復有僕使□心不孝順□兼且無力□復有

733c17□僕使□而心孝順□復有大力□善生車匿□如汝今

733c18□日希有希得□恭敬孝順□好心向我□復有大

733c19□力□車匿□我今向汝□亦大歡喜□以如是業□汝

733c20□於我邊□心大孝順□大愛敬我□如是愛我□汝今

733c21□事我□不求利故□凡世間事□富貴之人□還有愛

733c22□著□而求事他□汝今事我□其義不然□世又有

733c23□人□見富貴時□而欲事他□爲求物故□亦見貧

733c24□賤□卽復□捨□汝今不然□而說偈言

733c25□　畜兒爲立家　　事父答養育

733c26□　爲利營田作　　皆以求報爲

733c27□爾時車匿聞此偈已□問太子言□大聖太子□凡

733c28□是奴僕□向富貴人□所有諸事□欲發心作不能

733c29□一一借問所以□但我今日□旣見聖子來入此

734a01□山□是故敢欲諮問聖子□以何緣故□發如是

734a02□心□而來至此□是時太子□報車匿言□汝善車

734a03□匿□我欲語汝□汝今亦復何須用知□車匿復

734a04□言□大聖太子□我雖是賤□交與聖子□同日而

734a05□生□是聖子奴□隨順聖子□不違逆意□是時太子

734a06□語車匿言□汝善車匿□我今語汝□汝能作不□其

734a07□車匿言□大聖太子□我今旣是聖子奴僕□親事

734a08□聖子□何敢不作

734a09□太子復言□汝善車匿□我今棄捨聖王之位□不

734a10□以其餘畏怖他故□唯求解脫□離繫縛故□車

734a11□匿□我今不取如是王位□而心歡喜□車匿□一切

734a12□王位□是大恐怖□我今內心□如是明見□車匿□

734a13□我見出家□有如是利故□割斷彼來入山林□莫

734a14□復更爲生死所拘□我今欲求解脫生死□汝善

734a15□車匿□今可□還將馬乾陟歸向王宮□我今出

734a16□家□心意已決□而說偈言

734a17□　不復更假多言語　　識知我意愛汝心

734a18□　我以割捨親愛來　　汝今速將乾陟去

734a19□爾時車匿白太子言□大聖太子□凡人出家□見

734a20□四種事□然後捨離□云何爲四□或身年老□或復

734a21□帶病□或時孤獨□或無資財□而聖子今此四種

734a22□中□現無有一□又復聖子□初生之時□一切解相

734a23□婆羅門等□有能占觀諸巧智人□多讀經書善

734a24□解衆論□昔曾授記□如此童子□必當得作轉

734a25□輪聖王□統四天下□作大地主□具足七寶□彼

734a26□七寶者□所謂輪寶珠寶□象寶馬寶□女寶主藏

734a27□臣寶□主兵臣寶□如是復生一千聖子□悉皆

734a28□勇健□能破他怨□彼轉輪王統此大地一切海

734a29□等□如法降伏□而得治化□聖子□若得金輪寶

734b01□時□此寶天成非人所作□端正可喜□於虛空

734b02□中□在前而行□王當乘空□逐彼寶輪□諸親族

734b03□等□左右圍□□從空飛行□是時身當轉輪王位□

734b04□受大功德□是時聖子□以明月珠摩尼之寶□於

734b05□夜暗時□照七由旬□其地周□□而得光明□是時

734b06□聖子□如是無量□受王位樂□大聖太子□仁今若

734b07□乘白象之時□其象七支□皆□於地□其六白牙□

734b08□皆悉以金裝□鏤飾□被金鞍□□[革*必]隱起□以

734b09□金瓔珞嚴服其上□復以羅網而彌覆之□具足

734b10□神通□飛騰自在□乘是象已□亦堪能行遍此

734b11□大地□聖子是時□受彼王位□甚大快樂

734b12□又復聖子□若當來世□乘彼馬王□而其馬王□遍

734b13□體紺靑□頭烏黑色□[□-凶+(□-匕)]尾甚長□被金鞍□□鏤

734b14□寶□[革*必]□純金纓珞□莊嚴其身□以金網羅□彌

734b15□覆其上□彼馬神通□自在無□□善能飛躍虛空

734b16□而行□若欲行時□聖子乘上□行此大地□周□

734b17□能遍□聖子爾時受是王位□甚大快樂

734b18□又復聖子□若當來世□得女寶時□眼目端正□

734b19□面首可憐□行步安庠最勝最妙□猶天玉女□

734b20□當自出現□聖子爾時具足而受□自恣五欲□

734b21□轉輪王位甚大□樂

734b22□又復聖子□若當來世□得主藏寶□彼主藏臣□得

734b23□天眼故□能從地出金銀藏等一切諸寶□將與

734b24□聖子□爾時當受五欲具足功德

734b25□又復聖子□若當來世□得主兵寶□其主兵臣□善

734b26□巧多智□聰明利根閑解便能領四兵衆□一念

734b27□之頃□知太子心□皆悉能令著於鎧甲□一切具

734b28□足□無所乏少□部分將往詣聖子邊□隨意而用□

734b29□聖子爾時受其王位□甚大快樂

734c01□又復聖子□若當來世□具得如是七種之寶□當

734c02□於爾時此間大地□幷諸四海□一切山河□及林

734c03□泉等□無有不屬□其諸怨敵□一切天下□悉來歸

734c04□降□旣降伏周□無處有畏□無處有疑□一切人

734c05□民□悉各□足□無有不賓□險難之處□亦不須

734c06□用□刀杖兵戈□如法而行□旣如法行□治化天

734c07□下□爾時太子□受聖王位□快樂無極

734c08□爾時太子□聞如是等諸語言已□還復報問於

734c09□車匿言□汝善車匿□其相師等□諸婆羅門□唯

734c10□有如是授於我記□爲復更有餘授記乎□是

734c11□時車匿□報太子言□更有其餘別授記事□太

734c12□子問言□是何授記□車匿答言□彼諸相師婆

734c13□羅門等□復授記言□此之童子□若捨王位而

734c14□出家者□必定得成阿□多羅三□三菩提□成

734c15□菩提已□卽轉無上微妙法輪

734c16□爾時太子語車匿言□謂汝車匿□愼莫妄語□應

734c17□須眞實□當於彼時□阿私陀仙□一向授記□此

734c18□之童子□必成阿□多羅三□三菩提□一向授

734c19□記□我當轉於無上法輪□是時車匿□聞是語

734c20□已□心驚戰怖身毛遍□□白太子言□大聖太

734c21□子□能憶如是授記語乎□此記釋等諸眷屬

734c22□輩□私竊而聞□勿令聖子得知此記□恐畏聖

734c23□子發菩提心□是時太子語車匿言□車匿□我昔

734c24□從彼兜率天下□入於母胎□及在胎中□所有諸

734c25□事□我心憶持□猶尙不忘□況復生已□授我記

734c26□忘終無是理□車匿□諸天復語我如是言□仁者

734c27□太子□速疾出家□必定當得阿□多羅三□三菩

734c28□提□成菩提已□決定轉於無上法輪□車匿□是故

734c29□我知決定當得成就阿□多羅三□三菩提□

735a01□決定當轉無上法輪□車匿□我今實言向汝而

735a02□說□車匿□我今寧被刀割身肉□寧食毒死□寧入

735a03□大火□寧投大崖□寧自□死□我今終不未得

735a04□免離生死之法□而還向家□何以故□如是世間

735a05□五欲境界□皆悉無常□不久停住□是破壞法

735a06□佛本行集經卷第十七

735a07□

735a08□

735a09□佛本行集經卷第十八

735a10□

735a11□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

735a12□　　剃髮染衣品下

735a13□爾時太子以手從其天冠頭□解天無價摩尼

735a14□之寶□付與車匿□作如是言□車匿□我今與汝此

735a15□摩尼寶□汝將此寶還於我父淨飯大王□至王

735a16□邊已□無量頂禮□汝知我意□我付囑汝□汝當

735a17□信我□我今令汝將此寶還□至父王邊□啓白令

735a18□除一切愁苦□復好爲我諮啓父王□作如是言□

735a19□我今不以被人所欺□而忽捨離父王足下□又

735a20□亦不以瞋恨心故□亦復不爲求覓資財□又亦

735a21□不以少封祿故□亦不欲求生於天上□唯見一

735a22□切諸衆生等□在不正路□迷惑黑暗□邪逕而行□

735a23□欲作光明□欲除如是生死之法□欲求利益世

735a24□間之句無愁憂處□欲斷無常有漏之行求出

735a25□家耳□大慈父王□見我如是樂出家故□不應憂

735a26□愁□而說偈言

735a27□　假使恩愛久共處　　時至會必有別離

735a28□　見此無常須臾間　　是故我今求解脫

735a29□爾時太子說此偈已□作如是言□我今欲離此

735b01□憂苦故□棄捨出家□是故諮啓我父大王□不須

735b02□愁憂□若世有人□緣憂愁故□爲於五慾而縛

735b03□著者□彼等諸人□應須憂愁□所以者何□世多有

735b04□人□父生於子□爲求財故□所以養育□報於父

735b05□母□施法財者□世子難有□若父王意□作如是

735b06□心□我子今者□非出家時□唯願父王□莫如是

735b07□念□凡求法者□無有時節□所以者何□人居世

735b08□間□命無限齊□知如是者□是故智人決須捨

735b09□求勝上行處□此是我心決定之語□譬如有人

735b10□共死命怨同居一室□言我壽長□無有是處□車

735b11□匿□汝至我父淨飯王邊□作如是等多種語言□

735b12□令王意定□汝至彼處□善作如是方便慰喩□莫

735b13□令憶我□車匿□雖然我復語汝□若至我父淨飯

735b14□王邊□但說於我惡逆之事□無德行處□大子

735b15□如是□無有恩義□無愛著心□莫說於我孝順

735b16□之處□所以者何□已捨愛故□卽捨一切憶念憂

735b17□愁

735b18□爾時車匿聞於太子作如是等諸語言已□遍

735b19□體熱惱□滿面淚流□合十指掌□向於太子□而作

735b20□是言□大聖太子□如太子敎□但前所言□於諸親

735b21□族及父王邊□大生憂愁□我意不喜□心情斷

735b22□絶□如大象王沒在深泥□不能自出□聞是語已□

735b23□誰不淚流□復作是言□精進之心□餘人聞說□猶

735b24□尙大驚□況我車匿小來□共於聖子□同日一

735b25□時□俱長愛敬之心□相樂不已□而說偈言

735b26□　假使用鐵持作心　　以聞如是言誓語

735b27□　人誰不心酸楚毒　　況我愛戀同日生

735b28□爾時車匿說是偈已□白聖子言□我將馬王與

735b29□聖子乘□以彼諸天神通力故□强令我心遣被

735c01□與來□非我自意□我今云何能斷聖子是出家

735c02□事□我今旣是同日生奴□及此馬王□一種無異□

735c03□豈能違離聖子須臾獨還宮也□終無是處□聖

735c04□子□亦不合放於我乾陟向家而復□令我傳此

735c05□憂悲愛別之語□向大父王□說如是事□而聖子

735c06□今亦不合背捨老父王□而自出家□彼法非是□

735c07□更無有法□絶妙越殊過是尊者□能勝孝養所

735c08□生父母□亦不應捨乳哺姨母摩訶波□波提□

735c09□以是而論□聖子□亦成無恩義人□而不憶舊育

735c10□養之時□聖子□正妃耶輸陀羅□貞潔之女□諸

735c11□德具足□亦復不合棄捨相離□雖然若聖子□今

735c12□捨離一切釋種親族□我今旣是同日生奴□亦

735c13□不合放□但是聖子足□之地□我常隨順□不

735c14□得背捨□大聖太子□是故我今意中□不忍將此

735c15□熾然憂悲之火所燒心情□□向於城□而放聖

735c16□子□獨在此處□空閑林野□令我自返脫至城

735c17□邑□淨飯大王責我何言□又復聖子□旣不還家□

735c18□我獨去時□聖子所有朋友識知□幷及宮內□

735c19□女妃后□問我何言□聖子復語我作是言□汝今

735c20□將我惡辭毁辱非法之事□向眷屬說□令我眷

735c21□屬遺忘於我□憎惡於我□而我何敢妄說於此

735c22□毁辱之言□我心可不自□自羞自愧自恥□我

735c23□之心意□及以口舌□若爲欲說聖子惡言□雖我

735c24□妄言欲說聖子□誰當信我妄言之事□聖子□譬

735c25□如有人□說彼月天種種惡事毁辱之言□□有

735c26□人聞□如此事者□能信以不□但聖子□今恒常習

735c27□行慈悲之心□聖子囑託此言不善□聖子旣行

735c28□大慈悲行□恒常美言慰喩衆生□今捨諸親□此

735c29□是非善□是故善哉聖子□□心向家受樂

736a01□爾時太子□見其車匿如是憂悲苦惱之語□聞

736a02□已復報彼車匿言□車匿□汝今應須捨別離苦□

736a03□莫作憂惱□何以故□一切衆生□有生有老□

736a04□悉有別離□車匿□一切衆生所有愛著染惑之

736a05□心□其在胎內□養育之者□皆悉是虛□會有別

736a06□離□彼非是我□我非是彼□而說偈言

736a07□　譬如大樹衆鳥群　　各從諸方來共宿

736a08□　後日別飛各自去　　衆生離別亦復然

736a09□　猶如盛夏起大雲　　暫聚以復還離散

736a10□　衆生離別法皆爾　　須臾聚合復分離

736a11□　旣相隨來生此間　　今者各各還歸本

736a12□　勿言我與汝有異　　剩作彼此去住情

736a13□　一切去來無所依　　但隨衆生有愛著

736a14□　强作分別自他意　　猶如樹木枝葉莖

736a15□　各各別有色形容　　此緣本來無染汚

736a16□　況復無常衆生類　　譬如樹蔓生果□

736a17□　隨其熟時則墮落　　人命脩短亦如是

736a18□　長年促壽死終無　　往昔一切諸仙人

736a19□　恒說如是無常事　　設使壽命八大劫

736a20□　至於無常敗壞時　　必死更無有疑慮

736a21□　猶如諸方各自來　　至河同共欲飮水

736a22□　或復上船渡彼岸　　旣至岸上還復分

736a23□　父母生子亦復然　　幷及眷屬諸朋黨

736a24□　少小雖同在一處　　長大須臾各別離

736a25□　雖復業果同共家　　其受苦樂報不等

736a26□　及至無常事催促　　各各相捨無親疏

736a27□爾時太子說此偈已□告車匿言□善生車匿□是

736a28□故汝今莫惱自心□決定還去□所以者何□汝今

736a29□止爲愛著大家□不能捨者□汝若到家□還來覓

736b01□我□若汝□至迦毘羅城□見我親族爲我愁者□

736b02□汝告彼等作如是言□汝等眷屬□於太子邊□宜

736b03□應割捨愛著之心□何以故□我今知彼有要誓

736b04□言□爾時太子卽說此偈□囑車匿言

736b05□　假使我今身血肉　　幷及支節筋脈皮

736b06□　一切磨滅盡消亡　　或復性命不全保

736b07□　我若不捨此重擔　　越渡諸苦達本源

736b08□　未證解脫坐道場　　終不虛爾還相見

736b09□爾時車匿旣聞太子說此偈已□卽以自身□四

736b10□布於地□持其兩手□前著抱於太子兩足□而作

736b11□是言□善哉聖子□今乞歡喜□莫作如是苦切誓

736b12□言□大聖大子□我有何力□有何神德□能令聖

736b13□子□還本宮□但我從此獨自向家□聖子眷屬

736b14□必當打我□或復聖子父王淨飯□幷及姨母摩

736b15□訶波□波提□必應問我□我妙梵聲□聰慧之

736b16□子□汝今將向何處擲來□爾時太子報車匿言□

736b17□車匿□莫作是言□莫作是言□我之父母□及諸眷

736b18□屬□見汝從此獨自□還□終不打汝□所以者何□

736b19□我眷屬等□一切悉皆愛念於汝□車匿□速起速

736b20□起□上來所論□有如此法□世若有人□將所愛人

736b21□言語意氣□向彼道時□必得賞賜□汝決定須

736b22□速還至家□我之父王□見汝還已□心得□醒□然

736b23□我父王□見我捨家聞道出家□大生苦逼□父王

736b24□之身□及諸眷屬□一切號□□悲咽哭泣□城內大

736b25□小□一切人民□爲於我故□生重苦惱□彼等若

736b26□得見汝還者□心少喜歡

736b27□爾時車匿從地而起□合十指掌□淚下如流□擧

736b28□聲大哭□白太子言□以如是故□我今欲將聖子

736b29□還家□勿令大王種姓斷絶□是時車匿□從地起

736c01□已□馬王乾陟□前膝胡□□出舌□於太子二

736c02□足□兩眼流淚□是時車匿白太子言□大聖太子□

736c03□此馬雖復是畜生身□猶尙慈悲垂淚而泣□況

736c04□復聖子□諸眷屬心□當見何殃□唯願聖子□正

736c05□觀於此乾陟馬王□今見聖子□不欲還家□是

736c06□以胡□屈前兩膝□開口出舌□□聖子足□以

736c07□慈哀心□二目淚下

736c08□爾時太子以諸功德萬字莊嚴千輻相輪□猶

736c09□如芭蕉□內心柔軟□金色右掌□網□手指□摩其

736c10□馬王乾陟頂上□而語之言□乾陟□汝今具作

736c11□馬事□以得度於大負重任□從今已後□汝乾

736c12□陟馬□還家自養□此今是我最後從家騎乘之

736c13□務□行大遠路□賴汝今日得濟於我□乾陟汝

736c14□今莫生憂惱□莫泣莫悲□汝所載我當得大報□

736c15□我今欲求阿□多羅三□三菩提□於後證時□

736c16□當將甘露分布與汝□而有偈說

736c17□　太子以右羅網指　　萬字千輻輪相現

736c18□　金色柔軟淸淨手　　用摩馬王乾陟頭

736c19□　猶如兩人對語言　　汝同日生馬乾陟

736c20□　莫過悲啼生懊惱　　汝作馬功已訖了

736c21□　我若當證甘露味　　所可負載於我者

736c22□　分別密敎甚深法　　報答於彼終不虛

736c23□爾時車匿白太子言□大聖太子□今日已得廣

736c24□大王位□聖子具足一切諸相玉女之寶□所莊

736c25□嚴宮□普皆顯現自餘多種五欲之事□最

736c26□勝最妙□人間難辦□今已得之□何故聖子□捨

736c27□此妙樂□愛於諸獸百鳥充滿曠野之內□又復

736c28□是處多有惡賊恐怖之事□獨行獨坐□遠離諸

736c29□樂□云何悅心□太子報言□汝善車匿□所語不

737a01□虛□其理雖然□汝今諦聽□我爲汝說□世間五

737a02□慾□會歸無常□非究竟法□不合心安□若得

737a03□還失□速疾如流□不暫停住□如草上露□不久消

737a04□散□猶如空拳□於小兒□如芭蕉心□無有眞

737a05□實□如秋雲起□乍布還收□如閃電光□忽出還

737a06□滅□如水上沫□無有常定□如熱陽炎□□惑於

737a07□人□而說偈言

737a08□　諸五慾之事　　猶如魁膾机

737a09□　如刀刃塗蜜　　如借他器用

737a10□　如新死哭泣　　如夢見快樂

737a11□　寤後覓還無　　猶如[利-禾+□]貫人

737a12□　如樹果子熟　　不久當墮地

737a13□　如惡人刀仗　　殺怨無慈心

737a14□　猶如割肉□　　當受大苦惱

737a15□　如執大火炬　　不愼而燒身

737a16□　妙色人天果　　久長受樂已

737a17□　心無有厭離　　已得復能求

737a18□　猶如人熱渴　　更復飮鹹水

737a19□　求諸五欲等　　不厭離亦然

737a20□　是故若智人　　欲離諸五欲

737a21□　猶如毒蛇頭　　若求長壽命

737a22□　遠離如毒藥　　亦如大火聚

737a23□　若有智慧人　　應當遠捨離

737a24□　諸有生死者　　一切不堅實

737a25□　念念不暫停　　世法應如是

737a26□　壽命無自由　　決至向死鬼

737a27□　如是思量已　　莫住於世間

737a28□爾時太子□說此偈已□告車匿言□車匿□五欲

737a29□之事□有如是等多種過患□車匿□王位亦然□以

737b01□種種苦衆患雜亂□我見如是可畏相故□寧住

737b02□於此曠野之中□共諸飛禽走獸盜賊恐怖之

737b03□處□獨起獨行□遠離欲樂□我意樂此□彼非所

737b04□願□車匿□汝聞我作如是語已□莫復違我此之

737b05□大事□車匿□我於如是法行之內□當開法眼□

737b06□汝須隨喜□不應障我□是時車匿白太子言□

737b07□大聖太子□太子□若定作是心者□我今不敢違

737b08□聖子□□如聖子敎□我還向家

737b09□爾時太子讚車匿言□善哉善哉□大善車匿□汝

737b10□今如是□順從我意□獲大善利□汝作事善□是時

737b11□太子□身上所有諸寶瓔珞□皆悉自解□口作

737b12□如是大弘願言□此是我今最後在家莊嚴身

737b13□飾□此是我今最後在家莊嚴身飾□解已手持

737b14□將付車匿□付車匿已□復作是言□車匿□汝將

737b15□此等諸寶瓔珞□歸付與我諸眷屬等□是時車

737b16□匿□卽取彼等諸寶瓔珞□受已更問於太子言□

737b17□聖子□若我至家□將此瓔珞□付於聖子諸眷屬

737b18□時□脫彼眷屬□問於我言□車匿□汝今何故□將

737b19□我太子□送至他國□而捨獨來□車匿悉達太子□

737b20□復更囑託我等何事□彼等若問我如是事□當

737b21□作何報□太子又言□車匿□汝若至家□爲我頂禮

737b22□父王淨飯幷及姨母摩訶波□波提□自餘尊

737b23□者一切眷屬□悉皆問訊□車匿□爲我諮啓淨飯

737b24□大王□作如是言□我今實知父王恩深□但我爲

737b25□證阿□多羅三□三菩提故□所以違離□若得

737b26□證已□卽當還家奉見大王□又別爲我□諮白姨

737b27□母摩訶波□波提國大夫人□勿爲我故生大

737b28□憂愁□聖子必得成大善利□□還共母□歡喜

737b29□相見□又我宮內□一切□女及諸親族□時年童

737c01□子幷餘釋種□作如是言□我今欲破無明暗網□

737c02□當得智明□得智明已□我當□還入迦毘羅

737c03□爾時太子□從車匿邊□索取摩尼雜飾莊嚴七

737c04□寶把刀□自以右手□執於彼刀□從□拔出□卽

737c05□以左手□攬捉紺靑優□羅色螺□之髮□右手

737c06□自持利刀割取□以左手擎□擲置空中□時天帝

737c07□釋□以希有心□生大歡喜□捧太子□□不令墮

737c08□地□以天妙衣承受接取□爾時諸天□以彼勝上

737c09□天諸供具而供養之

737c10□爾時淨居諸天大衆□去於太子□不近不遠□有

737c11□一華□□名須曼那□其須曼那華□下化作一淨

737c12□髮師□執利剃刀□去於太子不遠而立□太子

737c13□見已□作如是言□謂淨髮師□汝能爲我淨髮以

737c14□不□其淨髮師報太子言□我甚能爲□太子報

737c15□言□汝若能者□今可知時

737c16□爾時彼化淨髮之師□卽以利刀□剃於太子無

737c17□見頂相紺螺□髮□當剃頭時□帝釋天王□生

737c18□希有心所落之髮□不令一毛墜墮於地□一

737c19□一悉以天衣承之□受已將向三十三天□而供

737c20□養之□從此已來□令諸天上□因立節名□供

737c21□養菩薩髮□冠節□至今不斷

737c22□爾時太子□自解其身一切瓔珞及以天冠□剃

737c23□去髮鬚□剪落旣訖□觀於體上□猶有天衣□見已

737c24□念言□此衣非是出家之服□出家之人□在於山

737c25□間□誰能與我袈裟色衣□如出家法□居在山林□

737c26□須如法衣□時淨居天□知太子心□如是念已□應

737c27□時化作獵師之形□身著袈裟染色之衣□手執

737c28□弓箭□漸漸來至太子之前□相去不遠□默然而

737c29□住

738a01□是時太子□見彼獵師身著袈裟手執弓箭□見

738a02□已卽語□作如是言□山野仁者□汝能與我□此之

738a03□袈裟色衣已不□汝若與我□我當與汝迦尸迦

738a04□衣□此衣價直百千億金□復爲種種□檀香等

738a05□之所熏修□汝何用是□弊衣服袈裟色爲□可

738a06□取如是迦尸迦衣□而說偈言

738a07□　此是解脫聖人衣　　若執弓箭不合著

738a08□　汝發歡喜心施我　　莫惜共我博天衣

738a09□爾時獵師報菩薩言□善哉仁者□我今與汝□實

738a10□不吝惜□是時化人□卽與菩薩袈裟之衣□從菩

738a11□薩取迦尸迦衣□價數直於百千金者□復以種

738a12□種□檀所熏□菩薩爾時□心大歡喜□受袈裟衣□

738a13□深自慶幸□卽脫身上迦尸迦衣□與彼獵師□

738a14□時淨居天所化之人□從菩薩邊□取迦尸迦微

738a15□妙衣已□卽於其地□以神通飛上虛空中□如一

738a16□念頃□還至梵天□爲欲供養彼妙衣故□於菩薩

738a17□前□以天神通□乘空而行□菩薩見已□生大歡

738a18□喜□希有勝上奇特之心□於此袈裟染色衣

738a19□邊□復更倍生慇重至到歡喜之心

738a20□爾時菩薩□以剃頭訖□身得袈裟染色衣著□形

738a21□容改變□旣嚴整訖□口發如是大弘誓言□我今

738a22□始名眞出家也□是時菩薩□遣車匿還□淚流滿

738a23□面□以送車匿□分別訖了□獨一無雙□體上旣披

738a24□袈裟色服安庠徐步□向跋伽婆仙人居處□是

738a25□時車匿□曲躬頂禮菩薩兩足□圍□菩薩三□

738a26□而□□車匿旣見菩薩割意□不肯還家□兼其身

738a27□體著袈裟衣□頭無天冠鬚髮悉剪□身體復無

738a28□諸寶瓔珞幷及微妙迦尸迦衣□如是一切種

738a29□種悉無□旣遙見已□上擧兩手□大叫盡聲□號天

738b01□而哭□投身撲地□心意悶絶□良久乃□□□已

738b02□還起□諦觀立地□視菩薩行□更復擧聲□稱□而

738b03□哭□以其兩手□抱乾陟項□悲咽□塞□大聲呼

738b04□嗟□良久哭已□觀見菩薩□心意不□□無可冀

738b05□望□將諸瓔珞及以衣裳□幷牽馬王乾陟□□

738b06□返欲向家歸□此是身邊□實非心捨□其行

738b07□道路□或時思惟□或擧聲哭□或復悶絶□[跳-兆+□]倒於

738b08□地□或處直立□不能前行□或處思慕□不樂而

738b09□坐□車匿如是□心懷愁惱□多種自現諸苦相

738b10□已□漸漸次到迦毘羅城□其乾陟馬□數數□

738b11□頭□觀看菩薩□作聲鳴喚□逐車匿後□淚下而

738b12□行□其馬已前□多足氣力□歡喜縱逸□以見菩薩

738b13□捨家出家剃鬚髮故□苦逼憂愁□恒常懊惱□身

738b14□形羸瘦□氣力消盡□假使是馬瓔珞莊嚴□以心

738b15□離別於菩薩故□無有威神□無有威德□□顧數

738b16□觀□占看菩薩□而作大聲□淚下滿面□悲鳴而

738b17□行□在於路上□不食水草□以飢渴逼□行步羸

738b18□弱□威力威神□悉皆減損□不復能行□其眼中

738b19□淚□恒常不乾□菩薩初騎□所發到處止半夜行□

738b20□今以苦逼身羸弱故□□還八日□始得至家□而

738b21□有偈言

738b22□　菩薩初出半夜行　　車匿辭別牽乾陟

738b23□　以苦逼切失威勢　　□還八日乃到家

738b24□　　佛本行集經車匿等還品第二十三上

738b25□爾時車匿□將馬乾陟□辭別太子□□還歸至

738b26□加毘羅城□當初入時□譬如有人入於空宅□其

738b27□迦毘羅城之內外□四面周□□或復園林□或

738b28□復泉地□或復渠河或復苑□□以太子捨行出

738b29□家故□無有威神□凋悴枯竭□其迦毘羅城內□

738c01□所居人民□大小遙見車匿將領馬王乾陟還

738c02□歸□不見太子□以不見故□悉隨車匿□及乾陟

738c03□後□次第而行□諮車匿言□悉達太子□今在何

738c04□處□是時車匿□流淚滿面□哭泣□咽□不能得

738c05□言□時彼城內□一切人民□悲泣啼哭□隨逐車匿

738c06□及以乾陟□行則隨行□心生疑惑□而問車匿□

738c07□作如是言□其王子者□今在何處□於我國內生

738c08□大歡喜□今汝何處捨離而來□是時車匿□隨行

738c09□隨報彼諸人言□我實不敢捨背聖子□而彼聖

738c10□子□捐棄自宮□捨俗衣形□幷發遣我及馬乾

738c11□陟□令使來還□太子獨自在山出家□是時城

738c12□內□一切人民□聞此語已□心生奇特希有之事□

738c13□而讚助言□未曾有法□各各對面□共相謂言□

738c14□悉達太子□難行能行□時彼城內□一切人民□口

738c15□雖如是稱說彼言□而其淚下□猶如流水□復各

738c16□呵身□作如是言□□我今者□可共隨其相逐出

738c17□家□至於彼處□看人師子徒步行者□我今寧應

738c18□至彼隨行□勿令一日離別聖子而存活命□所

738c19□以者何□此城今無彼聖子故□無有威神□無有

738c20□勢力□此城以無於太子故寂寞□今與曠野無

738c21□異□彼所居處□以有太子威神力故□山澤叢林□

738c22□還成聚落□而有偈說

738c23□　城內人民聞此言　　口稱希有如是事

738c24□　此無悉達成曠野　　彼有太子如國城

738c25□爾時馬王乾陟鳴喚□城內所有一切人民□悉

738c26□在自家□各聞其聲聞已一切所有人民□及兩

738c27□宮內□諸□女等□作如是心謂言□大子□還

738c28□入城□是時人民及以宮內□所有□女□或開□

738c29□□□或撥門簾□以歡喜心□遙望太子□時彼人

739a01□民□及宮□女□唯見馬王及以車匿離別太子

739a02□獨自而來□見已各還閉□門戶□退入家內□

739a03□稱□大哭□時淨飯王□以愛苦惱逼切身故□思

739a04□惟欲見悉達太子□卽入齋堂□潔戒淨心□修持

739a05□苦行□憂愁□怏□內心日夜求守一切諸天諸

739a06□神□復作種種方便因緣□欲求見子以慰心故□

739a07□爾時車匿□苦惱憂悲□淚下如雨□手執乾陟□

739a08□幷及太子緣身瓔珞無價寶冠□擎持將入淨

739a09□飯王宮□譬如王子於戰□場被怨敵殺□其從

739a10□左右將瓔珞□入於王宮□如是如是□其奴車匿□

739a11□離別太子□將馬服玩□雨淚而入大王宮中□亦

739a12□復如是□車匿入時□其馬乾陟□在淨飯王宮

739a13□門之外□欲入門內觀瞻太子□左右行動坐臥

739a14□之處□不見太子□淚下如流□[爬-巴+包]地大鳴□譬如

739a15□有人於大衆中說苦惱事□時淨飯王□宮內所

739a16□有種種諸鳥□孔雀鸚鵡鸚□命命俱翅羅等□

739a17□種種諸鳥□聞乾陟聲□亦謂言是太子歸家□

739a18□彼等歡喜□各自出聲和雅而鳴□如是乾陟□

739a19□作於聲已□所有大王廐內餘馬□聞乾陟聲□

739a20□亦謂太子歸來向家□一切歡喜□皆悉鳴喚□其

739a21□淨飯王□宮內□女□衆多百千□摩訶波□波提

739a22□等□復有太子宮內□女六萬餘人□及其大妃

739a23□耶輸陀羅等□念太子故□大生憂惱□塵淚滿

739a24□面□各任本容□不復洗梳□身體衣裳□皆悉垢

739a25□□□捨諸一切妙好瓔珞□憂愁□怏□心意不安□

739a26□或哭或啼□或思惟坐□聞乾陟鳴□各相謂言□

739a27□如是乾陟□作是鳴聲□決定是我太子歸家□

739a28□無有疑也□彼等旣聞乾陟聲已□心大歡喜□

739a29□渴仰欲見於太子故□摩訶波□波提耶輸陀

739b01□羅等□多千□女□各於自房□或在樓上□或在殿

739b02□中□或在室內□欲見太子□渴仰忽起□急走集

739b03□聚□向於車匿及乾陟邊□彼諸□女□唯見車

739b04□匿及馬乾陟離別太子而來向宮□彼旣見已□

739b05□各擧兩手□叫喚大哭□流淚滿面□口唱太子種

739b06□種諸德□而有偈說

739b07□　彼等□女心苦切　　渴仰欲見太子還

739b08□　忽睹車匿馬空□　　淚丁滿面叫喚哭

739b09□　解絶瓔珞妙衣服　　散被頭髮身瘦羸

739b10□　各擧兩手無承望　　啼號不眠徹天曉

739b11□佛本行集經卷第十八

739b12□

739b13□

739b14□佛本行集經卷第十九

739b15□

739b16□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

739b17□　　車匿等還品中

739b18□爾時摩訶波□波提□及瞿多彌□旣見太子□

739b19□裏明珠□傘蓋橫刀□幷摩尼寶莊嚴蠅拂□自

739b20□餘瓔珞□乾陟馬王及車匿等□如是見已□心

739b21□大驚怖□各擧兩手□□拍身體□憂愁而問於車

739b22□匿言□今我所愛子悉達多□留在何處□汝自□

739b23□還□車匿報言□國大皇后□悉達太子□棄捨五

739b24□欲□爲求道故□出家入山□遠離親族□剃髮染

739b25□衣□思惟苦行□是時摩訶波□波提□聞於車匿

739b26□如是語已譬如□牛失其犢子□悲泣號哭□不

739b27□能自勝□其摩訶波□波提□從車匿聞太子之

739b28□語□亦復如是□卽擧兩手□心驚怖裂□口大

739b29□唱言□嗚呼我子□嗚呼我子□流淚滿面□遍體

739c01□戰慄□忽然悶絶□身[跳-兆+□]倒□□宛轉土中□如魚

739c02□出水在於陸地跳□苦惱□摩訶波□波提□亦

739c03□復如是□[跳-兆+□]地宛轉□嗚□而語□問車匿言□車

739c04□匿□我今不見自身有過□及心口失□負持於

739c05□汝□汝今何故□忽將我子□擲棄曠野□猶如擺

739c06□木□汝將我子□置彼林內□令共種種諸惡□獸

739c07□恐怖之中□獨自而住□汝棄捨來□不憐我子□

739c08□而身背乎□車匿報言□國大夫人□奴身不敢

739c09□棄捨太子□夫人□太子自棄捨奴□太子付我

739c10□乾陟馬王及諸瓔珞□敎來□還□速疾向家□

739c11□畏大夫人心生憂愁□令得安隱無惱患故□時

739c12□彼宮中□諸□女等□各各啼哭□而口唱言□嗚

739c13□呼阿爺□或復唱言□嗚呼兄弟□或復唱言□嗚

739c14□呼大家□或復唱言□嗚呼我夫□以此種種愛戀

739c15□酸言□欲染根本叫喚苦身□或有□女□轉目

739c16□而哭□或有□女□相視而哭□或有□女□□身

739c17□而哭□或有□女□擧頭而哭□或有相觀面目

739c18□而哭□或有兩手拍□而哭□或有兩手撫心

739c19□而哭□或以兩臂相交而哭□或擧兩手拍頭

739c20□而哭□或以灰土□頭而哭□或有散髮覆面

739c21□而哭□或拔□髮低頭而哭□或擧兩手仰天

739c22□而哭□或有□女□以悲苦故□東西南北□交橫

739c23□馳走□猶如野鹿被毒箭射□或有□女□以衣

739c24□覆面叫喚而哭□或有□女□遍體戰慄□猶如風

739c25□吹芭蕉樹葉□低□而哭□或有倒地悶絶不知□

739c26□少有餘命□□出聲哭□或有□女□如魚出水

739c27□擲置陸地宛轉而臥□微有喘息□劣餘殘命□

739c28□綿□而哭□或有□女□猶如掘樹倒臥在地宛

739c29□轉而哭□諸如是等□種種苦惱□以逼切身□號

740a01□哭太子

740a02□是時車匿□及馬乾陟□幷彼無量百千□女□

740a03□哭泣之聲□不可得聞□摩訶波□波提□流淚悶

740a04□絶□少□卽便大哭太子□口唱是言□嗚呼我

740a05□子□嗚呼我子□汝身本時□以種種香□摩塗拂

740a06□拭□威神大德□而用莊嚴□今者云何□在於山

740a07□谷□爲諸蚊□細小毒□□□[口*束]汝身□能忍此

740a08□苦□住於曠野□嗚呼我子□汝身恒以迦尸迦衣

740a09□薰香所覆□今者云何□□臭衣□能忍著身□嗚

740a10□呼我子□汝在家時□淸淨妙香□百味所作□種

740a11□種羹□潔白之食□自餘惡雜□不曾向口□今者

740a12□云何忍食□□□冷淡食飮□或飯或□□或[□-夫+幷]

740a13□或漿□云何空餐此能得下□嗚呼我子□在於

740a14□宮內□細滑床敷□柔軟氈褥□或覆天衣□或復兩

740a15□邊挾置倚枕□或臥或偃□隨意自在□今者云

740a16□何在赤露地□或□針叢□草之上□忍得臥

740a17□眠□嗚呼我子□在家之時□或有奴婢□或有左

740a18□右□恒常供承□哀愍之心□或有倚身□或有胡

740a19□□□或有立地□向汝面觀□而得奉事□無所乏

740a20□少□今者云何瞋□之人□或有貧窮□或有憔

740a21□煎□向汝無慈□汝何能觀□取其意氣□嗚呼我

740a22□子□在於家內□以妙華色□可喜端正□□女群

740a23□隊□左右圍□□而受快樂□汝今云何在於山曠□

740a24□猶如野獸□恒常恐怖□獨坐獨行□心乃娛樂□

740a25□嗚呼我子□善生羅網□所覆長直□脚指柔軟□脚

740a26□□□脛□猶如鹿王□掌底柔軟□如蓮華葉□二

740a27□輪莊嚴□分明顯著□今汝云何如是脚跡□徒跣

740a28□□地□或有□針□或有沙礫□或時□凍□或時

740a29□炎埃□何忍東西□將此行涉

740b01□是時摩訶波□波提□作如是等無量無邊諸

740b02□種語言□哭太子已□心薄□醒□得復本念□從

740b03□地而起□問車匿言□車匿□此事已然□我子悉

740b04□達□行路之時向汝何囑□車匿□我子所有柔軟

740b05□靑色紺黑頭髮□復誰割也□車匿□我子頭髮□今

740b06□在何處□車匿報言□國大夫人妃子悉達囑

740b07□語我言□車匿□汝至我家□爲我慇懃再拜問訊

740b08□我母摩訶波□波提□若再拜已□作如是言□諮

740b09□啓大母□願莫大愁□莫生苦惱□莫憶於我□子不

740b10□久得如心所願□得卽□還□奉覲大母其聖子

740b11□手□自拔於刀□左執頭□□右手持刀□而自割

740b12□截□擲於虛空□諸天接取□將還天宮□爲供養

740b13□故□是時摩訶波□波提□旣聞車匿作是語已□

740b14□復更重哭大子髮□□嗚呼我子□頭髮甚長□

740b15□柔軟螺□□極能端正□一一毛孔□一毛旋生□

740b16□不亂不斷□堪著王冠受於王位□汝今何忍割

740b17□截擲棄□嗚呼我子□兩臂甚長□行步庠序□如

740b18□師子王□兩目圓滿□猶如牛王□身體金色□胸□

740b19□寬大□聲音隱隱□如鼓如雷□如是人者□何堪出

740b20□家居在山野□今我此地□無有福相□若是人

740b21□者□行如法行□此地倒已□復不能起□爲世作

740b22□主□我願一切有德之人□諸功德具□値於法王

740b23□出現於世□令諸大衆安隱快樂□而有偈說

740b24□　必其此地無有福　　不應生是智慧人

740b25□　旣現如是功德身　　應當爲世作聖主

740b26□爾時耶輸陀羅□大聲叫哭□一瞋一罵□雜種語

740b27□音□呵責車匿□作如是言□車匿□我婦女人□年

740b28□少夜半□睡眠沈重□無所覺知□汝今把我心

740b29□中所愛如意聖夫□將何處置□車匿□去此近遠□

740c01□我之聖主□善大丈夫□幷汝及馬□三平等行□車

740c02□匿乾陟□唯二獨來□在於我前□不見我心所

740c03□愛聖主□是故我今身心戰慄□車匿□汝非善

740c04□人□不潤益我□車匿□我今要言□假使酷暴極瞋

740c05□怨家□猶尙不能如是損害□似汝今日□頓於

740c06□我□車匿□如汝是我所歸依者□應覆護我□應養

740c07□育我□汝今云何□見我夜半□亂睡眠□汝私

740c08□竊偸將我聖主□向何處著□車匿□卽汝今是最

740c09□大怨□□所作之事□今已訖了□汝復何須懊惱

740c10□啼哭□汝宜拭面□何用强悲□虛瀝目淚□車匿□

740c11□汝不善業□今作已竟□不假須哀□車匿□以汝爲

740c12□我聖夫善友□禁節入出□可行則行□不可則

740c13□制□今反相從□令我聖主□隨意而出□車匿□用

740c14□汝何爲□汝今作是不善事已□應須歡喜□我知

740c15□汝今大獲果報□大得福利□車匿□凡世間人□寧

740c16□取有智□以爲怨家□不將愚癡共作朋友□車匿□

740c17□汝雖於我夫處爲友□而汝作事□不曾思惟□

740c18□所以者何□車匿汝於我家□今已造作不利益

740c19□事□汝今應當生大慶幸□車匿□此諸宮殿□高峻

740c20□莊嚴□猶如雲隊□復以種種瓔珞□塡□財寶

740c21□充滿□今爲汝故□悉皆空虛□卽向車匿□而說

740c22□偈言

740c23□　凡人寧近智慧怨　　莫取愚癡作朋友

740c24□　由汝作事不思審　　令我合家苦惱煎

740c25□爾時耶輸陀羅□說是偈已□重語車匿□作如是

740c26□言□車匿□我今何得心不憂愁□向者我夫□若當

740c27□相對□今日此等諸□女輩□色白如雪□脣赤

740c28□如朱□可喜少雙□端正第一□解身瓔珞□脫妙衣

740c29□裳□應須共同受諸欲樂□誰知一朝忽成孤寡□

741a01□以無主故□眼淚晝夜□恒如水流□啼哭呼號□

741a02□常無斷絶□車匿□又此乾陟□與我長夜□恒作

741a03□怨憎□不爲利益見我夜半睡眠不知□負我心

741a04□中所愛之主□從城而出□此馬作業□極深不善□

741a05□何故今者在於我前□苦痛而鳴□令聲遍滿大

741a06□王宮內□其先將我聖子出時□此不善馬□何故

741a07□默然□飮氣而行□若初去時□如是鳴喚□彼時

741a08□卽應聞其聲響諸人睡覺我今亦應□不見如

741a09□此大苦惱事□此不善馬□假使箭射穿穴其身□

741a10□或以杖殺□應不合出行向山林□是故此馬□

741a11□不爲我家作於利益□正以畏懼□少鞭杖故□將

741a12□我內心所愛最上聖主丈夫□出向山藪□我今

741a13□此宮□以無主故□堂殿房室□聚落城隍□國邑

741a14□街衢□樓閣□□□門閤欄楯□曲尺琅□□半月

741a15□殿形□微妙殊勝□最上華麗□今悉空虛□爲此馬

741a16□王惡乾陟故□令我皇閨猶如曠野□擧目灑地

741a17□無處可貪□耶輸陀羅□作於如是多種苦切痛

741a18□楚悲泣酸□言□時不可聞見□迷悶暫停□其

741a19□車匿聞耶輸陀羅作是言已□低頭屛息□合十

741a20□指掌□垂淚大哭□報聖子妃耶輸陀羅□作如是

741a21□言□妃今不應呵責乾陟□亦復不合瞋罵於

741a22□我□我無過失□我及乾陟□實無罪咎□妃之聖

741a23□夫□初始去夜□我作多種衆諸障□□所謂唱叫□

741a24□我於爾時□大聲喚妃□以種種語□作如是言□大

741a25□妃速起□大妃速寤□今夜此宮□妃所愛夫□欲將

741a26□於我及乾陟去□手執頭髮□一一出示□耶輸

741a27□陀羅□此之頭髮□爾時我拔某□女取□此是

741a28□某甲□女頭髮□此是某乙□女頭髮□各

741a29□各稱名□而告語彼□爾時不覺自餘□女□一

741b01□切悉然□此乾陟馬□聖子去時□亦作障□□一

741b02□千餘遍□出聲鳴喚□以蹄□地□前□不行□又以

741b03□□車□張鼻震吼□此馬鳴時□其聲所聞□至半

741b04□由旬□其蹄聲聞一拘盧舍□我於爾時□唱語

741b05□妃言□妃之所愛□今夜去矣□妃及其餘諸□女

741b06□等□自不覺知如是等聲□又是諸天神力□隱沒

741b07□不令得聞□大妃須知□我及乾陟□實不敢

741b08□將聖子去也□如是測度知妃聖主取我語不□

741b09□聖子若依我語而行□終無是事□卽向於妃□而

741b10□說偈言

741b11□　我今不忍眼淚流　　合掌低頭更諮白

741b12□　妃實不合呵責馬　　幷及我邊不得瞋

741b13□大妃□我昔亦知淨飯大王舊有嚴□□一切左

741b14□右□善加用心□守護太子□我雖先知有如是敎□

741b15□但不自由□諸天力强□迷我心意□所欲作事□

741b16□不得從心□聖子所行□□天神力□唱宜出家

741b17□爾時心念□城門自開□彼諸宮門□從來各有多

741b18□千人衆□心不放逸守護諸門□彼等皆著睡眠□

741b19□不覺聖子初出宮門之時□如日初昇□放大淨

741b20□光□破一切暗□我於爾時□自知此是諸天所

741b21□作□大妃□我於爾時□聖子出城□行路之時□我

741b22□最在前□徒步而走□我於爾時□身不知乏□大

741b23□妃□此乾陟馬□行於路時□脚不□地□猶如有

741b24□人□而將行□其作聲時□亦不遠聞□大妃□我

741b25□於爾時□私心思念□亦知此是諸天所作

741b26□大妃□我於爾時□聖子如法□樂沙門衣袈裟

741b27□色服□從他乞取□其自身衣□解付與他□□髮割

741b28□截□擲虛空中□而不落地□諸天接取□我於爾

741b29□時□心念知是諸天所作□大妃□以如是故□妃今

741c01□不應於我輩邊生於瞋恨□所以者何□不由我

741c02□故□亦不關馬□將聖子出

741c03□爾時大妃耶輸陀羅□臥於地上□少時思惟□以

741c04□種種語□悲啼號哭□作如是言□嗚呼我主□何

741c05□故今者我如法行□孝順向夫□捨我而去□向彼

741c06□欲求於法行者□彼無正法□以其不能隨法行

741c07□故□嗚呼我主□可不聞彼□往昔諸王□欲向山林

741c08□求法之時□將婦及兒□相隨而去□彼等諸王□無

741c09□妨聖道□亦得成就□嗚呼我主□彼豈不知有

741c10□如是法□諸人猶尙共婦剃頭□出家修道□精勤

741c11□苦行□將於好馬□祭祀諸天□作無遮會□於未來

741c12□世□二人同受上妙果報□若知韋陀論中說法□

741c13□何故今者獨於我邊□作法□惜□不共行法□□

741c14□□空往□徒生人中□若知世間共於婦人有恩

741c15□愛情□云何棄捨□欲生於彼三十三天□貪於

741c16□玉女□我意今見如是之事彼天玉女□有何可

741c17□貪□有何端正□有何五欲歡樂事情□若其不貪

741c18□於彼快樂□捨此王位威神功德□及與我等諸

741c19□□女輩□旣棄捨已□出家而入空閑山林□欲行

741c20□苦行□我今不取天上果報□亦不羨天玉女之

741c21□身我心知足□我有是力□我在於此□不用生天□

741c22□但於此處□修行苦行□乞如是願□若在人間□若

741c23□在天上□唯願伏事如汝之主□彼心決定□如

741c24□是剛[革*□]若捨我等□入於空山閑靜林野□我心

741c25□亦然□堅固不轉□如石無異□最牢最實□若如我

741c26□今無夫之婦□以見自主從家而出□行至山林□

741c27□使我孤單獨在空室□何得令心而不破裂□卽

741c28□說偈言

741c29□　我今身心甚大剛　　如鐵共石無有異

742a01□　主捨入山宮內空　　何故我今心不破

742a02□爾時耶輸陀羅□如是因緣□爲於太子□苦惱逼

742a03□切□而心迷悶□忽然[跳-兆+□]地□須臾還起□或時擧

742a04□聲□悲哀號哭□或時默住□低頭思惟□或時忽

742a05□驚□狂言漫語□彼之我夫□今何方去□彼我聖

742a06□主□今何處停□使我孤□獨居宮內□棄我捐我□

742a07□捨背我行□我從今日不得聖子□不臥本床□

742a08□亦復不以香湯□浴□亦復更不莊嚴自身□不

742a09□□摩拭□不脂粉塗□又更不著雜色衣服□從今

742a10□已後□不著雜種諸瓔珞具□不以香華薰佩於

742a11□身□不食美食□不飮美漿□一切酒等□悉皆不

742a12□飮□常食勝食□今更不食□頭上素髮□更不嚴

742a13□治□雖在於家□恒常作於山林之想□而行苦行□

742a14□乃至不見彼之最上勝大丈夫□我見一切諸

742a15□園林池泉水殿堂□悉滿塵土□猶如曠野□一種

742a16□無異□以迦毘羅聖子無故□一切宮閤□一切樓

742a17□觀□悉無精光□猶如沙□□以此憂愁苦惱心

742a18□故不能自持失於正念□無復愧恥□無復羞□□

742a19□其耶輸陀羅□臥在地上□作於如是苦惱□宛

742a20□轉狂語之時□宮內所有諸□女等□悉皆同

742a21□聲□叫喚大哭□流淚滿面□而有偈說

742a22□　如是苦惱逼切彼　　□女及妃耶輸陀

742a23□　各各相觀眼淚流　　猶如盛夏降大雨

742a24□爾時車匿□見耶輸陀羅作於如是諸苦惱已□

742a25□諫言□大妃□莫生如是酸切懊惱□莫大悲苦□應

742a26□須暫停□莫憶聖子□聖子出時□雖在人間□與天

742a27□無異□威神氣力□與天不殊□聖子出時□諸天

742a28□圍□□右邊則是諸梵天王及梵眷屬□左邊帝

742a29□釋及諸三十三天眷屬□其東方有提頭賴□

742b01□乾□婆王□其南方有毘婁勒叉鳩槃茶王□其

742b02□西方有毘婁博叉及諸龍王□其北方有毘沙

742b03□門天領諸夜叉□左右圍□□其身悉著金剛鎧

742b04□甲□或執弓箭□或執戟□□或復在於聖子之前□

742b05□示現道路□或復在後防衛聖子□或在於左□或

742b06□復左右隨從而行□其虛空中□常有無量諸天

742b07□玉女百千萬衆□悉大歡喜□遍滿其體□不能

742b08□自勝□將天雜華□散聖子上□散已復散□是時聖

742b09□子□見於彼等諸天玉女□內心亦復不喜不樂□

742b10□不愛不瞋□不取不觸□其聖子情□如是不著彼

742b11□等所用□國母大妃□聖子出時□諸天如是□示現

742b12□神通□所有諸事□供養聖子□我今難可一一具

742b13□說□說是語已□時第二妃瞿姨聖女□譬如大

742b14□樹枝折下垂□不能自擧□瞿姨聖女□爲於太

742b15□子□受大苦惱□其心煩毒□爲彼憂愁□熱火所燒□

742b16□遍體戰慄□臥於地上□宛轉大哭□口唱是言□

742b17□嗚呼我主□心常歡喜□嗚呼我主□面如滿月□

742b18□嗚呼我主□端正少雙□嗚呼我主□最上最勝□

742b19□諸相具足□嗚呼我主□淸淨之身□世間無比□支

742b20□節不缺□次第善生□猶如金像□嗚呼我主□功德

742b21□最勝□嗚呼我主□大慈大悲□天人所供□嗚呼

742b22□我主□勇健多力□如那羅延□無有怨敵□能降伏

742b23□彼□嗚呼我主□梵音微妙□出聲猶若迦陵頻伽□

742b24□嗚呼我主□名稱遠聞□嗚呼我主□百種莊嚴福

742b25□德之聚□於天人世□無與等齊□嗚呼我主□功德

742b26□圓滿□諸仙見者□悉皆喜歡□嗚呼我主□名聞上

742b27□下四方四維□悉皆尊遍供養之聚□如智慧林□

742b28□嗚呼我主□於世間中□舌味最上□嗚呼我主□口

742b29□脣紅赤□如頻婆果嗚呼我主□雙目紺焰□如

742c01□靑蓮花□嗚呼我主□口四十齒□淸淨潔白□如乳

742c02□如練□如雪如霜□嗚呼我主□鼻高隆直□猶鑄

742c03□金挺□嗚呼我主□眉間白毫□正住淸淨□嗚呼

742c04□我主□兩□團厚□寬廣齊平□腰細纖長□猶如

742c05□弓□□手足柔軟□嗚呼我主□[月*□]脛臂□□猶如象

742c06□鼻□手足正等□爪皆紅赤□嗚呼我主□此之瓔

742c07□珞□看日所作□吉星吉宿□大淨飯王□造作之

742c08□時□生大歡喜□今者何故□乃得別離□我今亦復

742c09□不喜見於此等瓔珞□時瞿多彌□以苦惱心□

742c10□數數恐怖□數數驚惶□猶如野鹿被他驅逐落

742c11□於圍內□手執刀□□或復弓箭□用射其身□受大

742c12□苦痛□東西馳走□觀察四方□無能救護□可令免

742c13□脫□時瞿多彌□心亦復然□語言不正□在於宮內

742c14□自討殿中□東西南北□求覓不得□悲泣叫聲□

742c15□淚流滿面□無有救護□受大苦惱□復大唱言□聖

742c16□子在此□此處猶如□利天宮□一種無異□諸物

742c17□具足□亦如帝釋威德巍巍□光明熾盛□今悉

742c18□失盡□今以聖子忽然無故□其城猶如尸陀之

742c19□林□或如山澤□或如曠野□我在於此宮殿之中□

742c20□共於聖子□受無比樂□生大歡喜□無有厭離□

742c21□今聖子無□意不樂著□譬如魚鱉出於水中居

742c22□在陸地□無有暫樂□何況意樂□我亦如是□聖子

742c23□無故□有何樂心□猶如過春諸蜂無樂□以華無

742c24□故□不著彼林□不貪彼樹□我今亦然□無聖子

742c25□故□此之室內□有何歡樂□嗚呼我主□坐起之

742c26□處□恒作音聲□宮中□女□以歡喜心□作大歌

742c27□舞□今此宮殿□一種不殊□而令於我忽生憂苦□

742c28□心意不歡□何況伎樂□嗚呼我主□身著微妙

742c29□種種香華□瓔珞自嚴塗香末香□隨時供足□無

743a01□所乏少□應正受樂□稱心歡喜□云何忽然棄捨

743a02□而去□譬如虛空起大雲隊□閃電雷鳴放大雹

743a03□雨□忽然不現□聖子亦然□次受王位□應須受

743a04□樂□無所短乏□棄捨而去□必我往昔□精妙施

743a05□已□心還生悔□以心悔故□今得是報□雖受果

743a06□報無量深善□忽然復失□以悔業故□今成寡

743a07□身□我今薄福□失於如是最上勝人□□此恩愛□

743a08□會無多時□須臾便失□猶如戱場□作大歡樂□忽

743a09□然還散□現事如此□又傳聞道□往昔王仙□修習

743a10□寂靜□制伏諸根□證於禪定□至彼空林□斷一

743a11□切殺□身專苦行□食諸妙藥及於甘果□隱處

743a12□山藪□共婦相隨而行梵行□今彼何緣□獨向

743a13□山野而自精勤

743a14□時瞿多彌□抱乾陟頭□擧聲大哭□嗚呼乾陟□

743a15□無慈之馬□共汝一時同生聖子□今在何處□汝

743a16□復何故□夜半將去□不語我知□呵責車匿□而

743a17□作是言□□汝車匿□特無慈心□我旣睡眠□何故

743a18□不喚□此旣是我心中所愛□今忽捨去□汝以何

743a19□故□不語我知□令我久長獨眠獨坐□眞實大苦□

743a20□□汝車匿□爲我論說□聖子去時□云何而行□復

743a21□誰將引□在於此宮□是誰導出□行向何方□今

743a22□至何所□妃瞿多彌□如是呵叱責車匿已□復更

743a23□和軟語車匿言事旣以然□汝善車匿□汝親

743a24□送來□知聖子處□汝將我等□往詣彼所□我等

743a25□身當隨於聖子□修習苦行□專精求道□還望來

743a26□生□共於聖子□同生天上

743a27□爾時車匿□聞瞿多彌□如是種種瞋喜言已□

743a28□心生□怏□倍更憂惱□苦痛熾盛□逼切其身□

743a29□淚流滿面□强自抑忍□安庠慰喩瞿多彌心□

743b01□作如是言□願妃善聽□但莫憂愁□亦復不須

743b02□如是哭泣□計應不久得見聖子□所以者何□

743b03□當於聖子遣我還時□而語我言□汝車匿去□至

743b04□於宮內□爲我問訊一切眷屬□幷我妃等及諸

743b05□釋種童子知親□我故遣汝□還向宮□慰喩彼

743b06□等□爲我語彼□作如是言□我今已除貪□癡網□

743b07□不久當成智慧等覺□成已卽許□返還入迦

743b08□毘羅城□我知聖子□決得利智□稱心等願□□還

743b09□不疑□定知如是最勝衆生□不虛妄語

743b10□時淨飯王□如是苦惱□於其宮裏□祭祀諸天□所

743b11□作已辦□遙聞太子宮閤之內□大叫哭聲□王便

743b12□從自宮殿而出□是時車匿□卽將太子瓔珞傘

743b13□蓋幷馬乾陟□牽詣王前□一一顯示□承太子

743b14□命□慇重囑故□頭面頂禮淨飯王足□涕淚交

743b15□流□嗚咽滿面□依具奏知

743b16□時淨飯王□見其太子諸寶瓔珞幷及傘蓋馬

743b17□乾陟等□兼復聞於太子所囑恩慈言語□不覺

743b18□忽然大叫唱呼□失勢大哭□作如是言□嗚呼

743b19□我子□中心所愛□誰期如是□時淨飯王□念太子

743b20□故□憂苦切身□迷悶倒地□無所醒覺□而有偈

743b21□說

743b22□　王聞菩薩誓願重　　及見車匿乾陟還

743b23□　忽然迷悶自撲身　　猶如帝釋喜幢折

743b24□爾時淨飯王宮□所有釋種□諸親族等□見淨

743b25□飯王身撲倒地□彼等皆悉大生憂苦□心無暫

743b26□樂□各自擧聲□號□而哭□口唱種種悲苦之

743b27□言□大叫大呼□如上所說□時迦毘羅城內□所有

743b28□人民□大小以其別離聖太子故□各各稱□□大

743b29□聲而哭□思念太子□如是次第□諸眷屬等□齊共

743c01□慰喩於淨飯王

743c02□時淨飯王□憶太子故□憂惱之心不能暫捨□諸

743c03□親族等□或有言說開解王者□或有扶王令起

743c04□坐者□而王雖坐□少時還倒□悶絶不醒□或時

743c05□暫□□啼淚滿面□而□車匿□作如是言□汝之

743c06□車匿□何故不遣太子還宮□時其車匿□卽白王

743c07□言□大王□當知我亦大作慇懃方便□欲令聖

743c08□子降意歸還□但聖子心無所染著於世間中

743c09□所有俗法□一切棄捨□無有樂心□卽語我言□汝

743c10□莫諫我□我今不用一切五欲□棄捨一切眷屬

743c11□國城□唯樂山林泉流靜處

743c12□時淨飯王□重聞車匿作是語已□兼見太子諸

743c13□瓔珞具在於地上□身卽頂禮□滿面淚流□大聲

743c14□而哭□語車匿言□我今力窮□無復意氣□手足悉

743c15□折□猶如□株□我今別離此愛子故□如樹無枝□

743c16□唯根[木*幹]在□於外諸國□今見輕欺□又我單身□

743c17□無所能作□如樹被雹□爲諸小兒之所戱弄□嗚

743c18□呼我子□最上最勝□微妙丈夫□可喜形容□端

743c19□正無匹□柔軟童子□違離心願□何故出家□棄捨

743c20□五欲□心所樂者□我而去□嗚呼我子□諸相

743c21□具足□百福莊嚴□一一相中□皆□悉備□嗚呼

743c22□我子□身體諸好□皆悉遍滿□嗚呼我子□伺諸

743c23□□女睡眠不覺□忽然而出□嗚呼我子□昔在

743c24□宮內□我無一愁□嗚呼我子□諸王家勝□嗚呼我

743c25□子□上世以來□恒在諸王上族中生□嗚呼我子□

743c26□何故忽捨王位出家□嗚呼我子□恒爲多人之

743c27□所喜見□若男若女□老□丈夫□眼瞻視時□無

743c28□不歡悅□嗚呼我子□善巧多智□嗚呼我子□棄捨

743c29□四方及諸七寶一切眷屬□獨自出家□嗚呼我

744a01□子□猶如白象破大樹木□背宮出家□嗚呼我子□

744a02□汝出宮時□所有城門□難開難閉□設開閉時□其

744a03□聲遠徹□云何今者使我不聞□決當諸天隱蔽

744a04□彼響□嗚呼我子□今此處所迦毘羅城□諸釋

744a05□種子□無所可望□以汝悉達捨出家故□嗚呼我

744a06□子□迦毘羅城□諸釋種子□所有資財□金銀珍

744a07□寶□穀麥倉庫□自餘錢物□能得棄捨□猶如涕唾

744a08□背而出家□嗚呼我子□我以爲汝造諸時殿□春

744a09□夏秋冬□汝今云何棄捨而行□娛樂曠野無人

744a10□之處□唯與諸獸□山林爲樂□嗚呼我子□昔者

744a11□諸仙二種授記□以是因緣□我昔歡喜□遍滿

744a12□其身□不能自勝我於爾時□不覺頂禮兒之二

744a13□足□嗚呼我子□汝今出家□護城諸神□悉皆棄

744a14□捨此城而去□嗚呼我子□面圓如月□嗚呼我子□

744a15□牙齒白淨□目如牛王□嗚呼我子□昔聞汝語□

744a16□心生喜歡□今日憶想□反成憂苦□嗚呼我子□恒

744a17□以妙好多伽羅香□檀沈水牛頭□檀□用

744a18□塗其身□種種瓔珞□所莊嚴身□末香熏香□燒香

744a19□所薰□柔軟之體□今忽不見□嗚呼我子□愛戀

744a20□之心□徹我皮肉筋脈骨髓□而在中住□今忽捨

744a21□出□入山林間

744a22□佛本行集經卷第十九

744a23□

744a24□

744a25□佛本行集經卷第二十

744a26□

744a27□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

744a28□　　車匿等還品下

744a29□時淨飯王□復作是言□我今心願所有四方護

744b01□世神王□護諸衆生□今爲我子□成利益故□恒相

744b02□佐助□天上帝釋□千眼天主□舍脂之夫□大力天

744b03□王□及諸天衆□左右圍□□願爲我子□所有心

744b04□求□願作佐助□又世諸神□風神水神□火神地

744b05□神□四方四維□彼等諸神□皆作佐助□汝最勝

744b06□者□無上丈夫□何故棄捨四大天下□彼之我子□

744b07□今捐家出□志慕無上極妙聖果□其所欲求□願

744b08□速成就阿□多羅三□三菩提道□使早證明□

744b09□其淨飯王□臥於地上□以種種語□呵責乾陟□

744b10□作如是言□汝不善馬□從來多種□爲我所作□愛

744b11□樂之事□今日何緣□忽不饒益□如是損害於釋

744b12□種家□我之太子□恒常愛汝□與我心合□常作歡

744b13□喜□汝今如是□汝須覆滅汝□可將我向太子處□

744b14□我共愛子□共行苦行□我今離別所愛子故□命

744b15□在須臾□不久存活□而說偈言

744b16□　乾陟汝馬速疾行　　將我詣彼還□返

744b17□　我無子故命難活　　如重病人不得醫

744b18□時淨飯王□說是語已□因愛子故□苦切所逼□臥

744b19□在於地□作如是等□受苦惱事□擧聲大哭□乍撲

744b20□乍起□言音□咽

744b21□爾時有一智慧大臣幷及國師婆羅門等□見

744b22□淨飯王□宛轉于地□左倒右扶□心大愁毒□悲

744b23□苦纏迫□意不暫歡□身心一時□生大熱惱□其等

744b24□欲開解王意故□故現顔色□自無憂愁□共白王

744b25□言□大王□今者宜可捨諸憂愁苦惱□定於自心□

744b26□須作健想□不應如是悶絶自撲□猶如凡人涕

744b27□泣流淚□所以者何□大王□當知□如昔過去□多

744b28□有諸王□棄捨王位□如萎華□□背而入山□又

744b29□復大王□太子悉達宿緣□當受如是業報□大

744c01□王□今者應憶往昔阿私陀仙預授其記□白

744c02□大王言□彼童子者□不可拘以人天果報□幷及

744c03□轉輪聖王之位□而期待之□使令貪愛暫往於

744c04□世□大王□今者若決定欲喚大子還□但□我

744c05□等二人令去□當隨王命終不敢違

744c06□時淨飯王□卽報之言□汝等二人□若知時者□可

744c07□速疾往至太子邊□若不爾者□我今身命□無有

744c08□吉祥□爲諸苦惱之所纏逼□是時大臣幷及國

744c09□師婆羅門等□聞淨飯王如是□已□卽共發行□

744c10□詣太子所□而說偈言

744c11□　太子應受如是業　　王當念昔私陀言

744c12□　記彼不貪天轉輪　　寧樂人間五欲樂

744c13□時彼大臣及國師等□說是語已□相與俱行□其

744c14□馬乾陟□處處聞於如上苦切呵責言已□意

744c15□甚憂愁□生大熱惱□以熱惱故□無暫時歡□心旣

744c16□不歡□卽便命盡□命盡之後□應時上生三十三

744c17□天□旣生彼天□後知如來得成道已□卽從彼天□

744c18□捨來下生中天竺國於那波城□其城有一婆

744c19□羅門種□具行六法□卽爲彼家□而作子息□乃至

744c20□漸大□至如來邊□如來知彼往昔之時作於馬

744c21□身命終生天□時佛卽說彼馬因緣□旣聞法已□

744c22□漏盡解脫□入般涅槃

744c23□　　佛本行集經觀諸異道品第二十四

744c24□爾時太子□自手執刀□割於頭□□剃除鬚髮□身

744c25□著袈裟□卽時無量百千諸天□生大歡喜□遍

744c26□滿其體□不能自勝□以喜歡心□齊出聲叫□大歌

744c27□大嘯□弄諸衣裳□口大唱言□悉達太子□今已出

744c28□家□悉達太子□今已出家□其定當得阿□多羅

744c29□三□三菩提□得已一切生法衆生□當得解脫

745a01□於彼生法□乃至應受苦惱別離諸衆生等□悉

745a02□得解脫於此繫縛

745a03□爾時菩薩□割□之處□其後起塔名割□塔□

745a04□菩薩身著袈裟之處□後起塔稱受袈裟塔□車

745a05□匿乾陟□辭別□還向宮之處□後起塔名車

745a06□匿乾陟□還之塔□菩薩行路□諦視徐行□有

745a07□人借問□默然不答□彼等人民□各相語言□此仙

745a08□人者□必釋種子□因此得名釋迦牟尼

745a09□爾時菩薩□自心發起如是思惟□我今旣已□捨

745a10□於王位□捐自眷屬境界國城□不可生悔□此事

745a11□成已□是滅相法□如是念已□心轉勇猛

745a12□爾時菩薩□從彼阿尼彌迦聚落□漸漸欲向於

745a13□毘耶離中□路有一仙人居處□彼舊仙入名跋

745a14□伽婆(隋言瓦師)□菩薩入彼仙人處□時光明顯赫□照

745a15□彼山林□菩薩旣除諸瓔珞具□幷捨一切迦尸

745a16□迦衣□直是身威□猶尙出光□耀彼山林諸仙人

745a17□眼□而有偈說

745a18□　菩薩象王師子行　　除捨妙衣及瓔珞

745a19□　直著袈裟□法服　　身猶威耀彼諸仙

745a20□時其林內□所有持行婆羅門仙□行住坐臥□或

745a21□手執持□隨威儀住□彼等一切□向菩薩面□起恭

745a22□敬心□愛樂尊重□或復生疑瞻仰菩薩□然彼林

745a23□內□有諸耆舊婆羅門仙□或取華果藥木草

745a24□根□其餘他行□未集聚者□彼等未見不生疑

745a25□心□但遠遙聞菩薩之聲□旣聞聲已□心驚速疾

745a26□來還林中本所住處□應所作者更不復作□應

745a27□所取者更亦不取□其餘華果及藥草根□設已

745a28□取者亦悉捨之□但心速欲來菩薩前

745a29□時彼林內□所有諸鳥□所謂鴻鶴鵝鴨鸚鵡□

745b01□□鴛鴦命命孔雀及迦陵伽俱翅羅等一切諸

745b02□鳥□彼諸鳥等□見於菩薩入林中已□各各自出

745b03□和雅之音□作微妙聲□又彼林中□所有□獸□其

745b04□等一切□悉捨水草□不食不飮□歡喜來向於菩

745b05□薩前

745b06□是時彼林諸婆羅門□爲祭祀故□[(殼-一)/牛]諸□牛□

745b07□取於乳汁□彼等□牛□雖復□訖□而其乳汁□

745b08□猶更如初□自然流下

745b09□時彼一切諸婆羅門□各相謂言□曾聞有八婆

745b10□娑娑天□此人莫非是於其一□或復有言□諸婁

745b11□宿天□此是其一□何以故□自從其來□入此林

745b12□中□此林放光□皆悉明耀□如日初出照於世間□

745b13□而說偈言

745b14□　或八婆娑此是一　　或二婁宿中一天

745b15□　若不此林何故光　　譬如世間日初照

745b16□爾時彼等諸婆羅門□修習仙法□居彼林者□隨

745b17□林所出供養之具□將如是等諸供養具□請於

745b18□菩薩□各各一心□齊頂禮足□同共白言□善來

745b19□聖者□我等諸仙□欲請聖者住於此處□此處所

745b20□有華果樹林藥草根葉流泉冷水□隨時堪可

745b21□納受充用□此是古仙之所居處□欲求解脫□易

745b22□得安心□此處空閑□經行寂靜

745b23□爾時菩薩□以微妙語□辭□音句□美麗可觀□聲

745b24□隱隱深□猶如雷鼓□隨所堪受□問訊相□□是

745b25□時諸仙衆中□有一婆羅門仙□善巧居林苦行

745b26□之法□彼見菩薩好容儀已□別更告一娑羅門

745b27□言□仁者知不□此天童子□洞識人心□善解方

745b28□便□何以故□凡世間人□各相謂言□我生諸子□

745b29□應當養育□諸子長成□則能爲我□興立家計□販

745c01□賣求財□造作生活□我於當時□求智求道□若負

745c02□他債□悉償令了□如是思惟□諸恩愛故□養育

745c03□諸子□此則不然□爲他求道□不計自死□不求自

745c04□利

745c05□時彼衆中□復更別有一婆羅門□告彼已前婆

745c06□羅門言□仁者仁者□如是如是□如汝所言□世間

745c07□之人不自覺知□不自辨了□常不知足□但言

745c08□我今須如是辨□明日復須作如是辨□我行

745c09□法時□猶尙未至□如是一切諸世間人□以迷惑

745c10□故□旣不辨於此世自利□然未來世亦復不得

745c11□成就諸利

745c12□爾時菩薩□從兜率天下來之時□入釋種胎□欲

745c13□受生日□彼時先於其跋伽婆仙人林中所居

745c14□之處□自然涌出二金色樹□時彼二樹□高峻長

745c15□大□而彼二樹□當於菩薩出家之夜□忽然沒地□

745c16□一時不現□其跋伽婆仙人□見彼二樹同夜沒

745c17□不現已□心大憂惱□□怏低頭□思惟念言□必

745c18□我衰時□相貌所至□或復更有惡相來耶□菩薩

745c19□見彼跋伽仙人如是憂愁低頭□怏□心不歡

745c20□樂□漸至彼邊□而白仙言□尊者□何故顔色憂

745c21□愁□低頭而坐

745c22□時彼仙人□報菩薩言□天善童子□此我居處□往

745c23□昔以來□有二金樹□從地涌出□彼樹高峻□嚴麗

745c24□可觀□我見彼樹□今忽不現□以其沒故□我今憂

745c25□愁□心意不樂□如是低頭□思惟坐耳□菩薩卽問

745c26□彼仙人言□尊者□彼等二樹出來幾時□仙人

745c27□答言□到今已來□二十九年□菩薩又問□彼樹滅

745c28□沒爾來幾時□仙人報言□昨夜半時□始沒不現□

745c29□菩薩卽語彼仙人言□彼二樹者□是我福力果

746a01□報故生□若我當作轉輪聖王□我於此處□作一

746a02□善地園林之所□我今旣其捨離出家□以是義

746a03□故□彼樹昨夜□沒而不現□以是因緣□尊者□勿

746a04□復自生憂愁

746a05□爾時菩薩□爲於彼等一切諸仙□左右圍□□於

746a06□前行至彼所居處□隨意遊行□觀看種種坐起

746a07□安禪苦行精進求道之處□時彼林內□有一仙

746a08□人□恒修苦行□在菩薩後□隨逐而行

746a09□爾時菩薩□入彼林中□至於仙人居坐處已□東

746a10□西南北□觀看彼中□行住坐臥□苦行居所□欲求

746a11□彼等最勝處故□問於彼等諸仙人言□我今始

746a12□入□求道未久□是故我欲借問□諸仙□唯願如法

746a13□爲我□解說汝此法行□我曾未知□汝等示現□爲

746a14□我宣說□我得聞已□如法奉行□此處求利眞實

746a15□行者□如於汝等所有苦行□我亦依行□彼等諸

746a16□仙答菩薩言□仁□問我等一切苦行及求道法

746a17□我等爲仁□次第解釋□凡行苦行□此之衆內□

746a18□或有食菜□或有食荑□或食尼拘陀樹枝者□或

746a19□食頭拘羅樹枝者□或食迦尼迦羅枝者□或復

746a20□止食一樹之枝□或食牛糞□或食麻滓雜果藕

746a21□根□或食雜種諸樹軟枝□或復飮水而用活

746a22□命□或如□□□而自活命□或復有如獐鹿食草

746a23□而以活命□或有立地而用稱心□或有坐地而

746a24□稱消適□或食四口食而活命□或復有持麻作

746a25□衣者□或黑羊毛而作衣者□或草作衣□或以野

746a26□蠶綿作於衣□或龍鬚草以用作衣□或以莎草

746a27□持作於衣□或鹿皮作□或以故破皮作衣者□或

746a28□亂髮作□或毛[□-炎+旁]作□或以死人幡作於衣□或

746a29□糞掃衣□或復裸形臥□刺上□或臥板上□或

746b01□臥株上□或臥杵上□或復住於尸陀林中□或住

746b02□蟻□□猶如蛇居□或住露地□或復入水□或復事

746b03□火□或逐日轉□或擧兩手□安然立住□或地□

746b04□坐□或不洗梳□身□塵土□或復[肆-聿+累]□□或拔頭

746b05□髮□或拔□髥□然我等輩□以如是行□自住持

746b06□己□次或觀時□思惟而行□或復願欲求生天上□

746b07□或復有欲求生人間□以苦行故□然後其身□始

746b08□得安樂□所以者何□求法甚難□要修苦行□以爲

746b09□根本□而說偈言

746b10□　如是修習苦行時　　自有三十三天報

746b11□　苦行精進後得樂　　是故苦爲諸樂因

746b12□爾時菩薩□雖聞諸仙如是苦行□而眼未見其

746b13□法極處□心不喜歡□而知此言未是眞善□還緩

746b14□聲報彼仙人言□我今觀看汝法□雖有然苦須

746b15□滅□而後果報□更無所去□唯當生天□又其一切

746b16□諸天宮殿□所有果報□是無常法□以行如上少

746b17□果報故□如是苦行□旣須捐捨所愛親族□復去

746b18□世間一切諸樂行□於苦行遠離諸樂□以求樂

746b19□故□乃更入於大牢獄中□而說偈言

746b20□　汝捨愛親及世樂　　行於苦行欲生天

746b21□　雖復謂言此出昇　　不覺未來還入獄

746b22□爾時菩薩□說此偈已□復作是言□若當有人爲

746b23□苦逼身□□求勝處□欲生天上□以天中受五欲

746b24□樂故□不知厭離□於未來世□不免煩惱之所患

746b25□害□彼等仙人□以苦行故□還求大苦□是諸衆

746b26□生□命終之時□見大怖故□求後好生□以求生

746b27□故□還復不離於彼無常□所以者何□何處世間□

746b28□有諸恐怖□還復染著彼之處□所以於此世□苦

746b29□切逼故□求欲生天□受於樂故□□望渴仰□願求

746c01□生彼□所作未辦□還復墮於無利益處□而亦不

746c02□求厭離苦行□亦不求離苦身之法□欲覓勝處

746c03□過天上樂□若有智人□離此五欲□漸漸須覓勝

746c04□上之處□如足步前□以證勝處□更須求過彼最

746c05□勝處□若其苦身□以得法者□此苦身法□是名非

746c06□法□若苦身故□天上得樂□是因行法□得於非

746c07□法□但此身動□由心故行□是故應當先調於心□

746c08□莫苦其身□而說偈言

746c09□　此身動時由心轉　　應先調心莫苦身

746c10□　身如木石無所知　　何故隨心而困體

746c11□爾時菩薩□復作是言□若前所說□因於斷食□當

746c12□得福者□其野獸等□應得大福□又復貧人□以其

746c13□先業果報微淺□不深植故□資財乏少□猶如世

746c14□間無功德人□常求地上一切神祇功德之水□

746c15□以□浴身□望應得於如心所願□其事不然

746c16□爾時彼諸苦行師等□白菩薩言□明智仁者□仁

746c17□於此處□見何等患□菩薩答彼苦行師言□汝今

746c18□行此苦行之事□後日還來入此有處□其苦行

746c19□師□復更詳共問菩薩言□我此處有如是法行□

746c20□菩薩報言□云何得知如此苦行□還入有處□

746c21□汝等此行□非究竟入非無畏處

746c22□時苦行師□復更重白於菩薩言□大德仁者□唯

746c23□願仁者□莫作如是說□我今此居□所行道路□是

746c24□無畏處□有大功德□若人依此道路行者□捨此

746c25□惡形□得勝妙身

746c26□菩薩報言□雖捨惡形後得妙身□而實未是離

746c27□有之法□因今苦身□得於後身□然彼後身□亦未

746c28□離苦□所以者何□雖復行於多種苦行□望欲求

746c29□樂□而不離苦□其苦行師□復更執理□白菩薩

747a01□言□仁者不然□不以苦行後還得苦□但以我等

747a02□苦此身故□後世決定□得於快樂□菩薩復答如

747a03□此之言□亦是無智□何以故□譬如有人□欲求於

747a04□利□不知其內而有大失□以知失故□欲求利者□

747a05□此非智人

747a06□爾時彼有一婆羅門□在於衆中□高聲唱言□希

747a07□有希有□此之王子□是眞實智□譬如有人□得

747a08□美飮食□而和雜毒□誰樂欲□□如是此事□後

747a09□雖得樂□而未離於有爲生老病死之法□此豈

747a10□非是還求後生

747a11□爾時菩薩□復作是言□苦苦世間□憎死命鬼□

747a12□復求後生此大癡□□苦行師言□善哉王子□仁

747a13□愼莫深諦觀此行□此行過去無量大德□共行

747a14□此行□此之居處□往昔無量諸王仙等□百千萬

747a15□億□行此苦行□而共求於後世之樂□菩薩又言□

747a16□如汝今言千萬歲者□希有大癡□嗚呼妄語□此

747a17□處大德□以苦行故□分別境界□求後世樂□於未

747a18□來世□受生死有□不曾知足□於煩惱中□不作所

747a19□作□展轉其中□以其世間求於樂故□反多得苦

747a20□時苦行師□復作是言□仁者王子□此境界主□

747a21□[穴/(□*未)](亡私反)□(陀利反)羅城□其王欲作無遮之會□祭

747a22□祀諸天□殺害衆生□其數不少□求後受樂□菩薩

747a23□復言□凡以殺害□而得法者□可名行乎□其苦行

747a24□師□又復白言□我相承來□祭祀諸天法用如是□

747a25□菩薩報言□何有苦他名爲法也□有塵□身□還

747a26□將塵拭□能得淨乎□有血塗身□還以血洗□豈能

747a27□得淨□有行非法□當得於法□無有是處□苦行師

747a28□言實有是處□菩薩又言□有何因緣□苦行師言□

747a29□依韋陀論□往仙所說□菩薩又言□此是何義□

747b01□苦行師言□若有諸人□祭祀諸天□是名爲法

747b02□菩薩又言□我且問汝世間近法□若人殺羊□祭

747b03□祀天已□得如法者□何故不殺所愛親族而祭

747b04□祀天□是故我知殺羊祭祀□無有功德□汝行雜

747b05□法□意欲如是

747b06□爾時菩薩遙見□去此坐處不遠□有一叢樹□如

747b07□尸陀林□菩薩見已□告彼苦行諸師等言□尊者

747b08□但看彼地處所□名何苦行□而彼林下□或有死

747b09□屍□諸鳥所食□或有死屍□白骨而聚□今者現

747b10□見□或有死屍□以火焚燒□成一聚骨□或有死

747b11□屍□懸著樹上□或有死屍□被其眷屬之所殺害□

747b12□莊嚴其座□依法而葬□後生□愧□或有死屍□

747b13□眷屬圍□□相送來向尸陀林中□安置於地訖

747b14□還歸舍□其苦行師□又復更言□仁者王子□然其

747b15□彼處尸陀林者□四輩共同□無有簡選□平等

747b16□施身□福德之地□名爲曠野□此處地方□布施身

747b17□者□不用苦力□速生天上□求世勝處□速得受樂□

747b18□或有仁者□投身絶崖□或燒或施□而生天上

747b19□菩薩復言□若當如是□修行行者□後求富貴□嗚

747b20□呼大癡□嗚呼無常□而求後世□多有怨□□求後

747b21□富貴□嗚呼大苦□還求大苦□彼等癡愚□無智之

747b22□人□入大火聚□入大蛇口□菩薩如是辯才之舌□

747b23□向諸仙人□說解脫言□作微妙語□如是說時□日

747b24□將向沒

747b25□是時菩薩□還彼仙人所居之處□一夜停宿□後

747b26□日天曉□更餘處行□彼等諸仙□隨菩薩後□次第

747b27□而行

747b28□爾時菩薩□少時行已□見彼諸仙隨後而行□菩

747b29□薩見已□卽便依一樹下而坐□彼等諸仙□圍□

747c01□菩薩□或坐或立

747c02□是時彼諸衆仙之中□最老仙人□向於菩薩□

747c03□生希有心□而白之言□仁者王子□自汝來至我

747c04□所住處□時彼地方□而自莊嚴□仁者出已□彼處

747c05□如今卽成曠野□以是義故□唯願仁者□莫捨

747c06□於我所坐之處□何以故□凡人欲得疾生天上□

747c07□在此福地□而修行者□不久卽生□向於天上□是

747c08□故仁者□不應捨此如是微妙先聖所行淸淨

747c09□之所而行餘處□而說偈言

747c10□　仁來我林威德嚴　　今去忽然成曠野

747c11□　是故不應相棄背　　如人愛命莫捨身

747c12□爾時諸仙□說是偈已□卽更白言□仁者王子□今

747c13□在此處□得不見於無有恩義鄙惡人乎□或見

747c14□墮於雜行之人□或復見於不淨行人□若不如

747c15□是□仁者何故不樂於我所居停處□我等諸仙□

747c16□欲隨仁者作於善友□隨順不逆□奉敎隨行□欲

747c17□共仁者求勝妙處□假使歲星共仁者居□猶得

747c18□勝處□何況我等□苦行諸仙

747c19□爾時菩薩□得彼諸仙上首□請欲同求解脫□見

747c20□其意已□卽說自心本所誓願□兼復讚歎彼等

747c21□苦行一切諸仙□而語之言□仁者諸仙□今者已

747c22□得無□之辯□而身久來習行如法□內心淨故□

747c23□能於未曾所識人邊

747c24□生大慇重敬念之心□今若欲捨猶如親愛□乃

747c25□生大愁□其事雖然□但仁者輩□所求之法□爲生

747c26□天果□我不然也□我今乃欲志求解脫□不欲取

747c27□有我之意□願決定如是□我心旣觀如是相已□

747c28□見於汝等所居之處□心不願樂□一欲求還□一

747c29□欲求去□此二甚遠□然我亦非不樂此處□又亦

748a01□不復憎疾他人□亦非見於他人過咎□而不住

748a02□此捨背行也□然汝等輩□皆住於法□隨昔仙聖

748a03□有所言說□汝等一切□皆悉已得大仙之法□是

748a04□時彼等諸仙人□見菩薩所求解脫勝上□於菩

748a05□薩所□更生慇重愛敬心想

748a06□爾時彼衆□其中有一梵志仙人□恒臥灰中□或

748a07□編椽上□身著死屍□糞掃衣服□耳目靑黃□鼻長

748a08□身白□手執軍持□聞菩薩說如是語已□向菩薩

748a09□面□歡喜以報歎菩薩言□仁者所語□極大微妙□

748a10□最上誓願□汝今乃能年少之時□未受五欲□見

748a11□諸過患□若不渴仰□欲生天者□豈能得知天上

748a12□後患□如是觀已□而求解脫□彼人不久□便得

748a13□解脫□若當仁者□有如是意□決定欲求彼解脫

748a14□者□汝今宜應速疾而行□去此不遠□有一仙人

748a15□住止之所□名日穿藏□彼有一仙□名阿羅邏□

748a16□彼仙已得決定正智淸淨之眼□仁者可至彼

748a17□邊諮問□應聞至眞方便行路□仁者若聞此之

748a18□方便□必至彼眞□如我意觀仁者所見□必過於

748a19□彼□如今仁者□心想及身□一切相貌□決定當度

748a20□諸智彼岸□勝於往昔諸仙人等未曾證者□今

748a21□悉得之

748a22□爾時菩薩□報彼梵志仙人等言□願如仁者所

748a23□述可也

748a24□是時菩薩□捨彼仙人慇懃勸請□背之而行□

748a25□意欲向於阿羅邏所□而有偈說

748a26□　摩訶釋種聖王子　　善巧美語慰諸仙

748a27□　決欲前向羅邏邊　　所有諸仙還自住

748a28□　　佛本行集經王使往還品第二十五上

748a29□爾時國師大婆羅門□及一大臣□二人齊共受

748b01□淨飯王悲哀瀝淚啼號□已□卽便整備賢

748b02□善好車駕馭而立□奉承大王威德勢力□從所

748b03□住城迦毘羅出□出已尋逐菩薩脚跡□速疾而

748b04□行□漸漸至於彼跋伽婆仙人住處□其跋伽婆□

748b05□遙見使來漸將向近□卽起前迎□而口唱言□

748b06□善來仁者□云何忽屈來到此間□願且消息□少

748b07□時停止□此草鋪上解歇暫坐□我當具辦甘果

748b08□冷水□隨意飮食□時二使人□卽便頂禮彼跋伽

748b09□婆仙人之足□禮已□退坐於一面□坐安隱

748b10□已□其跋伽婆□種種慰勞王二使人

748b11□爾時大臣□卽便逆止跋伽婆□語而問之言□大

748b12□仙尊師□我等今被彼甘蔗種大淨飯王□命

748b13□而來□我身卽是彼王大臣□指國師示□此是彼

748b14□王國之尊師大婆羅門□彼甘蔗王□有一太子□

748b15□字悉達多□以畏生老病死之故□欲求解脫□捨

748b16□宮入山□傳聞道其已至此處□我等求彼故來

748b17□至此□作是語已□跋伽婆仙□卽便報彼二使人

748b18□言□實有此事□然其脩臂功德具足勝上丈夫□

748b19□曾至此處□至此處已□而問於我所修行法□我

748b20□依實說□彼旣知已卽云□此雖勝於人間□其

748b21□後還來入生死中□非是究竟解脫之處□嫌故

748b22□捨去□欲求出離解脫生死□今者進向於阿羅

748b23□邏仙人居所□而說偈言

748b24□　脩臂丈夫功德具　　至此聞我法非眞

748b25□　欲求至極大涅槃　　背我今向阿藍所

748b26□爾時二使大臣□國師婆羅門等□聞跋伽婆仙

748b27□人語已□以至孝心於淨飯王慇重敬故□不覺

748b28□疲乏□無有懈倦□不食甘果□不飮水漿□依跋

748b29□伽婆仙人之語□卽共相尋向菩薩所□彼等漸

748c01□至到菩薩邊□遙見菩薩在於林中□於一樹下□

748c02□鋪草而坐□除其一切諸寶瓔珞□身體放光□巍

748c03□巍顯赫□而自莊嚴□譬重雲中□忽然日出□照耀

748c04□天下□滿林樹間□見已相與從車而下□安庠

748c05□徒步□向菩薩邊□至已頂禮於菩薩足□口同唱

748c06□言□唯願聖子□一切常勝□更自前立□近菩薩

748c07□邊

748c08□爾時菩薩□慰勞彼等□隨於彼等所能堪受□勞

748c09□謝語言□而慰問已□菩薩命令相近而坐□二使

748c10□坐已□白菩薩言□大智太子□聖子之父□淨飯大

748c11□王□以心愛敬於聖子故□大受苦惱□所以者何□

748c12□當於聖子出宮之日□大王聞已□立地自撲□迷

748c13□悶而絶□全不覺醒□以水灑噴□良久乃□□旣

748c14□復本心□流淚滿面□憶念聖子□其狀如是□今

748c15□遣我等□來聖子邊□唯願聖子□正心專聽正

748c16□如是□□我以知汝正意樂法□我以知汝不住

748c17□我宮□必應出家求無上道□其理雖然□但今非

748c18□是汝入山時□我旣見汝非時入山□是故我今

748c19□憂愁苦毒□全身被然□猶如猛火焚燒大林□

748c20□汝今且可割意□還來入於我宮□暫捨於汝愛

748c21□法之心□受我愛重若如此者□是汝法行□若

748c22□汝不還□至我目下□今我受苦如是增長□譬

748c23□如大河□長遠流注□於一時頃□兩岸崩頹□其水

748c24□被塡□忽然斷絶□又如猛風吹大雲陣□譬如熱

748c25□天火燒乾草□譬如旱月煎□諸泉□譬如雹□

748c26□盛春苗稼□善子我今心亦如是□以爲憶念恩

748c27□愛汝故□心大沸惱□煎燒破碎□是故汝且□還

748c28□向宮□享受王位□治化天下□於後若見有善惡

748c29□事□當任汝心□入山求法

749a01□佛本行集經卷第二十

749a02□

749a03□

749a04□佛本行集經卷第二十一

749a05□

749a06□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

749a07□　　王使往還品下

749a08□時淨飯王□復如是言□我智慧子□汝今雖於諸

749a09□親族邊□無愛戀心□但取我意□還來向家□勿令

749a10□我今爲於汝故□憂愁懊惱□取於命終□善子凡

749a11□人行法行者□皆於一切諸衆生邊□生慈悲心□

749a12□如是乃得名爲法行□豈但獨自身入深山□始

749a13□名法行□所以者何□我昔曾聞□往古已來□或有

749a14□諸人□在自己家□不脫瓔珞種種嚴身□長養鬚

749a15□髮□具足功德□求解脫故□在於家內□亦能得

749a16□於解脫之法□凡是修習解脫行法□唯須智慧

749a17□及以精進□如此卽是解脫正因□汝今違我而

749a18□入山者□如此乃是避於五欲驚畏之法□然其

749a19□彼等諸人在家□以諸瓔珞□莊嚴自身□得解脫

749a20□者□今當爲汝□略而說之□昔有仁者□名曰隨

749a21□常□仁者力金剛□仁者多有□仁者流行□仁者大

749a22□富□仁者邊天□又復有於毘提訶國王□名能生

749a23□耶耶底王(隋言行行)□仁者淨仙□又羅摩王(隋言作喜)□有

749a24□如是等無量無邊在家諸王□悉得解脫□汝今

749a25□須知在於家中□求解脫法□亦能令得未必出

749a26□家□是故汝可速來還家□滿二種願□一汝得受

749a27□五欲之樂□二令我心常得歡喜□凡世間人□

749a28□受王位者□若令心得如願功能□是名眞王□我

749a29□今能爲汝滿此願□王位難捨□我爲汝故□此

749b01□難捨事能捨與汝灌於汝頂□汝若建立如是

749b02□因緣□則我歡喜□便卽辭退□捨世出家□入山求

749b03□道□而說偈言

749b04□　王位親密實難捐　　今悉割斷持付汝

749b05□　見汝堪治世間故　　我生歡喜卽入山

749b06□爾時大臣□幷及國師婆羅門等□宣淨飯王如

749b07□是口□所說之偈□悉具委曲諮菩薩已□復更

749b08□別以三種事意□諫菩薩言□大智聖子□此是聖

749b09□子□父王淨飯□流淚嗚咽□向我等□酸切之

749b10□語□是故聖子□今聞父王如是苦□□堪應供養

749b11□恭敬□父□不得違逆□聖子父王□今以沒溺

749b12□大深苦河□無人能拔出於智岸□唯有聖子□能

749b13□作救護□堪拔彼苦□猶如墮於最極深水□唯大

749b14□船師□乃能拔出□如是如是□聖子父王□今以沒

749b15□深大苦惱海□更無有人能拔出者□唯聖子耳□

749b16□又復聖子□小□孩時□增長養育□唯□曇彌□兼

749b17□其復是聖子姨母□莫令孤寡□使其命終□今爲

749b18□憶念於聖子故□受大苦惱□譬如□牛失犢子

749b19□故□悲喚而鳴□如是如是□彼□曇彌□以眼不見

749b20□於聖子故□悲嗚苦嗚咽□常恒啼哭□是故聖子□

749b21□不應捨離□復以往昔養育之恩□猶如彼牛愛

749b22□戀其子□幷及宮內婦女眷屬□亦然受苦□又迦

749b23□毘羅城內□一切釋種□男女人民大小□爲愛聖

749b24□子心煎迫故□被苦惱火之所燒然□是故聖子□

749b25□今可還家見於彼等□譬如大地被焚燒時□在

749b26□上諸天□降大甘雨□滅彼□熱苦劇之火

749b27□爾時菩薩□聞父王使如是語已□少時思惟□以

749b28□調身心口喘氣已□報使人言□我亦久知□人父

749b29□向子□皆有愛心□我知我父淨飯大王□向於我

749c01□邊□極大憐念憶戀著心□我今但以怖畏世間

749c02□生老病死□自身見沒□豈能救沈□欲求度脫故□

749c03□捨離彼諸眷屬耳□誰復樂捨此之親愛□可不

749c04□欲得恒相見也□若世間中□無愛別離□誰不樂

749c05□世□雖復久住共諸親聚□會當別離□是故我今

749c06□捨於一切所愛親族及以父母□志求菩提□若

749c07□汝所言□因愛我故□致令父王生大苦惱□我聞

749c08□此言□實不戀著如是恩愛□所以者何□譬如

749c09□有人□於睡眠中□夢見親愛聚集合會□覺還別

749c10□離□若是凡人□不解方便□心生苦惱□此是無識

749c11□愚癡衆生□若有智人□能自思念□親愛合會□猶

749c12□如路行□道上結伴□相與共行□隨逐近遠□到

749c13□所至處□各散還本□以是事故□親愛眷屬□聚集

749c14□有離□何須愁惱□又前世時□曾爲眷屬□捨已

749c15□來此□此處眷屬□捨至後世□後世捨已□復至後

749c16□世□如是展轉□更互相捨□此諸眷屬□愛戀之

749c17□心□從何處來□去至何處□凡世間人□從初受

749c18□胎□至一切處□如是念念刹那時間□悉皆有

749c19□於死命鬼逐□如此何者□是時非時□今乃語我□

749c20□我子卽今非是入山求道之時□何況在家受

749c21□五欲時□若當問我□時非時者□今當略之□所

749c22□以者何□彼死命鬼□於一切時□攝諸衆生□無不

749c23□攝時□是故我今欲求離彼生老病死□以如是

749c24□故□無時非時

749c25□菩薩復言□若當我父喚子□但來我必與子灌

749c26□頂王位□我父必有大弘願心□如是難事易能

749c27□與我□可惜於道令我不修□但我不欲受此王

749c28□位□親愛繫縛非解脫道□譬如患人不思美食□

749c29□云何智人貪是世樂□其無智想愚癡之身□大

750a01□有苦惱故□乃能受此王位耳□旣居王位□放逸

750a02□自在□耽荒酒色不能捨離□譬如金屋猛火熾

750a03□然□譬如美漿和諸毒藥□譬如花沼而有蛟

750a04□龍□如是如是□王位快樂□意所娛樂□諸患隨

750a05□逐□不覺不知□以是因緣□我今不樂□亦非是

750a06□法□而說偈言

750a07□　譬如金屋火熾盛　　如食甘美毒藥和

750a08□　如滿池花有蛟龍　　王位受樂後大苦

750a09□爾時菩薩□說是偈已□復作是言□以如是故□往

750a10□昔諸王□得王位已□年少之時□治化受樂□後至

750a11□老年□厭離五欲□棄捨宮殿□便入山林□凡人

750a12□寧當在於山林□食草活命□不居宮殿受五欲

750a13□樂□如養黑蛇□後受其殃□初受樂時□不知患

750a14□害□後時瞋發□遂便□人□寧捨居家□入於山

750a15□林□莫捨山林□還入家居□何以故□爲於先聖所

750a16□譏嫌故□我今旣得生於善家□應修善法□莫如

750a17□癡人□行不善法□自縱恣心□旣剃鬚髮□著袈裟

750a18□衣□止住山林□修道學問□而彼於後□捨袈裟

750a19□衣□不懷□愧□是名無羞愚癡之人□或爲貪

750a20□故□或爲瞋故□或爲癡故□或爲畏他如是反

750a21□退□我今不羨天帝釋宮□況復還欲入自己宅□

750a22□譬如有人□已得美食□食訖已後□吐變此食□棄

750a23□之於地□復欲還喫□可得以不□如是如是□若

750a24□人捨彼五欲出家□或爲諸緣□還欲入家□亦

750a25□復如是□譬如有人已離火宅□還欲入來□如

750a26□是如是□已見俗患□捨白衣形□入山修道□□

750a27□還亦爾□而說偈言

750a28□　如人捨於火宅走　　後時忽復更□還

750a29□　旣見俗患離出家　　從林反歸亦如是

750b01□爾時菩薩□說此偈已□告二使言□汝等前稱父

750b02□王所說□往昔諸王□在家修法□得解脫者□此事

750b03□不然□可以故□此之二事□因緣相乖□甚大懸

750b04□遠□所以者何□求解脫人□其心寂定□微妙之

750b05□處□乃得居停□若在宮中□五欲情蕩□出外治

750b06□民□須行鞭□瞋責罪罰□於是心中□求解脫

750b07□者□無有是處□若人意樂無爲寂靜□彼則不貪

750b08□世間王位□設在位時□應須捨離□若樂王位□其

750b09□人心意□不能寂靜□若樂寂定□復貪世務□此

750b10□二相乖□天地懸遠□譬如水火不得共居□如是

750b11□如是□求解脫法□復著五欲□終無是處□是故

750b12□我今決定知□彼住昔諸王□捨王位已□然後

750b13□乃得寂定之法□若居王位敎化之時□其智未

750b14□成□且學用心治理民耳□不必專求解脫之法□

750b15□其事雖然□彼等諸王□各隨其意□或求解脫□

750b16□或受五欲□我今不然□不學彼等□亦復不曾

750b17□發如此心□我今已斷住家欲□鎖得於解脫□

750b18□不復貪著世間五欲□豈得還家

750b19□時二使人□聞於菩薩如是等說無染著言□專

750b20□正決定至眞之語□更復詳共白菩薩言□大聖

750b21□王子□今者誓願□求無上法□此是眞實□非無道

750b22□理□但如此行□今未是時□所以者何□聖子父

750b23□王□今受如是憂愁苦惱□是故聖子□違背此

750b24□心□非是正法□而說偈言

750b25□　今求法藏實是利　　雖有正理未合時

750b26□　父王愁毒切割心　　孝德旣乖是何道

750b27□爾時二使□說此偈已□重白聖子□作如是言□大

750b28□聖王子□如我所見□此意非是細觀法行□於世

750b29□財利及以五欲□非巧方便□所以者何□聖子

750c01□今者未曾見因□云何求果□現得果報□而便捨

750c02□背□方求未來□大聖王子□凡是世間一切書

750c03□典□各各皆自有於悉檀□或有人言□有未來世□

750c04□或有人言□無未來世□然此義中□人多有疑□是

750c05□故聖子□以得果報現在且受□若無來世□何

750c06□須精勤求彼解脫

750c07□復有人言□決定世間□有善有惡□未來世受□以

750c08□是義故□精勤修行□求解脫道□是名爲癡□若

750c09□使諸根□決定破壞□親愛別離□怨憎聚會□境

750c10□界相合□自然捨離□生老病死□何假須作勤

750c11□□方便□當知此義無有實也□又在胎時□手足

750c12□胸背□腹□髮爪□諸節支脈□自然而成□或復有

750c13□人□得成身已□還復破壞□或有人言□旣破壞

750c14□已□還自然成□故先典中□有如是語□棘針頭

750c15□尖□是誰磨造□鳥獸色雜□是誰□之□此義自

750c16□然□無人所作□亦復不可欲得卽成□世間諸物□

750c17□不得隨心卽使□轉□而有偈說

750c18□　棘刺頭尖是誰磨　　鳥獸雜色復誰□

750c19□　各隨其業展轉變　　世間無有造作人

750c20□復有人言□世間作者□一切皆由自在天作□若

750c21□自然者□人亦何須勤□作業□可不是因流轉

750c22□自來□及其去時□還是彼因流轉自去

750c23□復有人言□以分別故□則我相生□故受於有□有

750c24□盡亦然□若受有時□不假勤求□自然而受□若

750c25□有盡時□自然而盡□亦不假滅

750c26□復有人言□世間欲受人身之時□其父不負他

750c27□人之債□則便得生□生天生仙□一切悉然□若此

750c28□三處□不負債者□此人不用勤□□而求自然□

750c29□而得彼處□解脫如是□次第諸經典中□各各悉

751a01□檀自說如是□各得解脫□其有智人□精勤欲

751a02□求勝處之時□必損其心□是故我知聖子□若欲

751a03□求解脫者□依理依法□應如是求解脫之路□如

751a04□古書典悉檀所說□若如是者□必定當得無有

751a05□疑也□聖子慈父淨飯大王□爲聖子故□受愛心

751a06□苦□當得除愈□聖子今者還宮之時□意中若見

751a07□宮殿□患厭此事□亦復不須思惟□何以故□昔諸

751a08□王仙□棄捨家已□至山林中□後還□向自家宮

751a09□中言□彼王者各有名號□所謂菴婆梨沙王

751a10□(隋言虛空箭)□捨離家已□在山林中□諸臣百官□開諫

751a11□曉喩□左右前後□圍□而還□其羅摩王(隋言能喜)□

751a12□旣見大地□被諸惡人之所毁敗□各各相奪□

751a13□迭相殺害□心不忍看□從山出來□如法擁護□

751a14□又復往昔毘耶離城□有一大王□名徒盧摩

751a15□(隋言樹)□亦從山林下來本國□護持世間□往昔又

751a16□有一梵仙王□名娑枳(居岐反)梨低(隋言離言)□又

751a17□羅枳提婆王(隋言喜天)□達摩耶舍王(隋言法稱)□諸如是

751a18□等梵仙諸王□無量無邊□各捨山林□還來本宮□

751a19□綏撫大地□是故聖子□聞此往昔諸王本事□今

751a20□若還宮□無有患苦□而說偈言

751a21□　如是名稱諸王等　　各捨□女入山林

751a22□　後□棄山還本宮　　聖子今□有何過

751a23□爾時菩薩□聞彼二使如是語已□告彼大臣幷

751a24□及國師婆羅門言□有無之義□疑與不疑□我

751a25□自知耳□但此二義□所有眞理□隱之與顯□我忍

751a26□受之□其傳聞者□旣無因緣□何由可信□若有

751a27□智人□應不依他虛說而行□猶如盲人□欲行道

751a28□路□旣無導者□不見眞實□云何得行□心自不

751a29□決□若善非善□彼盲癡人□假令淨法心見不淨□

751b01□以無智故□我今寧發精進之心□而雖未得甘

751b02□從果報長受苦惱□實不忍在五欲□泥迷沒

751b03□沈溺□爲於諸聖之所譏訶□暫受快樂□又汝等

751b04□言□往昔已來□虛空箭王□及能作喜□□從山

751b05□林□還入家者□彼等諸王□我不取於解脫法中

751b06□用爲證明□何以故□彼等諸王□以其所學□盡神

751b07□通故□別更無有苦行之法□是故彼等□反還

751b08□宮□汝等今者莫作是心□我當立誓□假使日

751b09□月□墮落於地□此雪山王□移離本所□我若未得

751b10□正法之寶□貪世事故□以凡夫身□還入本宮□無

751b11□有是處□我今寧入熾盛猛炎大熱火坑□不得

751b12□自利□而還入宮□無有是處

751b13□爾時菩薩□作是誓已□從座而起□捨棄此林□

751b14□背彼二人□獨自而行□時彼二使□聞於菩薩

751b15□如是言已□復見決定捨諸親族□發如是願□知

751b16□必不□□擧身自撲□從地而起□流淚滿面□大聲

751b17□而哭□隨菩薩行□欲近菩薩□是時菩薩□威德甚

751b18□大□彼等二人□不能得逼□猶如日光□耀彼等

751b19□目□不能睹見菩薩之身

751b20□爾時使人□復更重諮菩薩是言□唯願聖子□莫

751b21□作如是剛[革*□]志意□願定我等戀慕之心□我等

751b22□愛心□旣未除斷□不忍棄捨聖子而去□彼等二

751b23□人□愛菩薩故□兼復重意□向淨飯王□以是因

751b24□緣□隨菩薩後□東西而行□或住或看□或行或

751b25□走□時彼二人□更復別敎四人□隱身隨菩薩後□

751b26□左右而行□汝等人輩□莫離聖子□看至何處□如

751b27□是敎已□時彼二人□心中愁毒□受大苦惱□啼

751b28□哭叫喚□各相問言□我等今者云何至城□見大

751b29□王面□大王心情□爲聖子故□大受苦惱□我等此

751c01□言□云何得奏□若至王邊□復作何語□能解王

751c02□心□而有偈說

751c03□　彼等二使知聖子　　決定不還至自宮

751c04□　別遣四人逐後行　　自□見王云何說

751c05□　　佛本行集經問阿羅邏品第二十六上

751c06□爾時菩薩□捨其父王大臣使人□幷及國師婆

751c07□羅門□時兩俱流淚□旣分別已漸漸前行□安

751c08□庠而向毘舍離城未至彼城□於其中路□有一

751c09□仙人□修道之所□名阿羅邏□姓迦藍氏□時彼仙

751c10□人□有一弟子□遙見菩薩□向已而來□見已生大

751c11□希有之心□從生未曾睹見斯事□見已速疾走□

751c12□向其師所坐之處□至已向彼諸同學等摩那

751c13□婆邊□大聲唱喚彼等姓名□各各自言□仁者跋

751c14□伽婆□仁者彌多羅摩□仁者設摩□諸如是類□摩

751c15□那婆等□皆悉告言□汝等今者可各喜歡心□應

751c16□捨離祭祀之法□今此處所有遠方客大德仁

751c17□來□應須迎接□然此仁者□已能厭離諸結煩惱□

751c18□欲求最上至眞解脫□卽是釋主□淨飯王子□諸

751c19□相端嚴□猶如金柱□身光明曜□巍巍堂堂□脩

751c20□臂下垂□手過于膝□足趺下蹈□千輻之輪□行

751c21□步安庠□如牛王視□圓光威德□猶如日輪□身

751c22□若黃金□衣袈裟服□我等福利□最上之尊□漸

751c23□漸自來□向我等邊□我等今者應須辦具□隨力

751c24□所有□供養承事□勿令虧少□恭敬尊重□頂戴

751c25□奉迎□爾時彼摩那婆□卽以偈頌□歎菩薩言

751c26□　安庠善巧能行步　　顧□猶若大牛王

751c27□　衆相滿足莊嚴身　　一切諸毛皆上靡

751c28□　足下圓輪具千輻　　眉間宛轉妙白毫

751c29□　脩臂洪直自在垂　　此是人中大師子

752a01□爾時彼摩那婆□口說此偈□歎菩薩已□重告彼

752a02□諸摩那婆言□汝等一切諸摩那婆□可共相隨□

752a03□向於師所□諮白此事□是時彼諸摩那婆等□卽

752a04□便相隨□往詣其師阿羅邏邊□到已委具諮白

752a05□於師如前等事□言語旣訖

752a06□爾時菩薩□安庠而行□忽然來至阿羅邏邊□其

752a07□阿羅邏仙人□遙見菩薩□近來見已□不覺大聲

752a08□聲告言□善來聖子□菩薩前至阿羅邏所□二人

752a09□對面□相共問訊□少病少惱□安隱已不□相慰

752a10□問訖□其阿羅邏□請菩薩坐草鋪之上□而有偈

752a11□說

752a12□　二人相見大喜歡　　各各問訊少病惱

752a13□　相對語言時未幾　　淸淨草座卽便鋪

752a14□爾時菩薩□坐草鋪已□其阿羅邏□諦心觀察菩

752a15□薩之身□上下觀已□生大歡喜希有之事□卽對

752a16□菩薩□以美音辭□往來談說□稱讚菩薩□作如是

752a17□言□仁者瞿曇□我久承聞□仁者丈夫□能捨王

752a18□位□踰城出家□割絶親愛染穢羅網□譬如大象

752a19□斷牢鐵鎖□或[革*□]皮繩頓絶之後□自在走出□

752a20□隨心所行□如是如是□仁者今日□乃能猛心□捨

752a21□宮入山□於一切處□知足少欲□大有智慧□仁

752a22□者瞿曇□旣得如是希有之事□世間富貴□果報

752a23□功能□得已能棄□剃落山林□此實難辦□往昔

752a24□諸王□雖得王位果報具足□備受五欲□至年

752a25□老時□喚於世子□付囑王位□灌頂爲王□於後方

752a26□捨宮內而出□至於山林□行求於道□彼不爲難□

752a27□亦非希有□如我所見□仁今年少□不受五欲□

752a28□捨是富貴功德之事□能辨是心□來此求道□

752a29□旣得如是不可思議大聖王位□最勝境界□正

752b01□盛年時□能斂心意□不著諸欲□志求解脫□不

752b02□被縛著□不爲諸根境界所染□能知有中□一切

752b03□諸患□不被諸有之所纏繞□何以故□往昔有王□

752b04□名曰頂生□彼王已得統四天下□猶不知足□騰

752b05□上至彼三十三天□得於帝釋半座而坐□以其

752b06□內心不知足故□五欲境界□便卽失盡□墮落

752b07□於地

752b08□復有一王□名那[目*侯]沙□亦得王領於四天下□還

752b09□復上至三十三天□治化諸天□猶尙不足□亦失

752b10□王位□墮落於地□諸如是類□羅摩王□陀盧呼彌

752b11□王□阿沙羅□迦王等□又多有諸轉輪聖王□以

752b12□得王位不知足故□皆失境界□富貴王位□悉皆

752b13□滅盡□世間無人得境界已□心知足者□猶如大

752b14□火得薪熾盛□其阿羅邏□作是語已□菩薩報言□

752b15□仁者大仙□我見世間如是相已□復睹一切□猶

752b16□如芭蕉□心內不牢□後還破壞□以得境界□恐不

752b17□知足□不求自利□厭離欲事□我知是已□尋求

752b18□正路□處處遊行□猶如有人行於曠野□失伴迷

752b19□路□心惑諸方□不得導師□以求導故□處處遊

752b20□行□今我亦然

752b21□爾時菩薩□作是語已□時阿羅邏□更復諮白於

752b22□菩薩言□仁者瞿曇□我久見於大士心相□仁於

752b23□解脫□堪作大器

752b24□爾時衆中□有一摩那婆□是阿羅邏仙人弟子□

752b25□合掌白師□歎於菩薩□作如是言□希有此人□不

752b26□可思議□能辨此心□往昔諸王□年少之時□坐於

752b27□宮內□當受五欲□於後得年頭白老時□各喚

752b28□太子□付囑王位□灌頂爲王□於後捨家□而入

752b29□山林□行行修道□而得王仙□此者不然□盛年少

752c01□壯□正是快意□受五欲時□少病少惱□氣力充

752c02□足□頭髮烏黑□身體柔軟□勇猛具足□無所乏

752c03□少□父王年老□不貪王位□厭離世間□不貪果

752c04□報□而能出家□入山求道

752c05□時阿羅邏□白菩薩言□仁者發心□欲求何事□欲

752c06□辨何道□乃能發心□來於此處□菩薩報言□尊者

752c07□大師□我以見此世間衆生□以爲生老病死纏

752c08□縛□不能自出□今發如是精勤之心□時阿羅

752c09□邏□復作是言□仁者瞿曇□乃能生於如是慧眼□

752c10□發如是想□此義眞實□所以者何□而說偈言

752c11□　一切法勝唯有行　　淸淨寂定不過心

752c12□　染著恩愛最怨家　　諸有恐怖是老死

752c13□爾時阿藍□說是語已□而彼衆有一摩那婆□是

752c14□阿羅邏仙人弟子□白菩薩言□仁者今捨親愛

752c15□眷屬□背而來此□有何心意□菩薩報言□世界

752c16□所有集聚合會□決有別離□我知如是□故發此

752c17□意□欲求至眞

752c18□時阿羅邏仙人□重更白菩薩言□仁者今已得

752c19□於解脫□所以者何□衆生所沒□此泥難渡□世

752c20□間所縛□此牢强繩□仁者已能獨辨此心□我當

752c21□說此解脫法門□所謂愛心□仁須遠離□言愛

752c22□心者□是世間中大惡蛟龍□於心水內□居止停

752c23□住□失一切利□以如是故□我今觀知世間之人□

752c24□非是正行□其能取於正行之法□唯有智人□遠

752c25□離愛染□應須發心□斷見有相□作於無相

752c26□菩薩答言□大仙尊者□我受是語□如尊所言□阿

752c27□羅邏仙□復問菩薩□仁云何受□菩薩報言□世間

752c28□之人□以作相縛□其相縛者□凡是父母□生子養

752c29□育□爲立家故□養育兒息□有能增長成就我家□

753a01□以是緣故□父母養子□若無因緣□自許眷屬□猶

753a02□不親近□況復他人□凡親近人□貪求利故□而

753a03□□於人□終無處覓□阿羅邏仙□復更讚言□善

753a04□哉仁者□仁今已知世間諸法□瞿曇沙門□乃爾

753a05□明證一切諸智

753a06□時彼衆有一摩那婆□亦是羅邏仙人弟子□白

753a07□菩薩言□仁者瞿曇□仁今已得是最上樂□何

753a08□以故□能漸爾於一切愛相□卽得世間諸無惱

753a09□法□所以者何□我見世間□少有人能不怜婦

753a10□兒□不求財物□不擧兩手□哭於世間□多見有

753a11□人□以不少欲□不知厭足□愛惜資財□常起貪

753a12□心□染著世利□家家盡皆擧手大哭□而說偈言

753a13□　世間罕見知足人　　少欲無求不受苦

753a14□　所有哭泣恩愛者　　多是貪著聚資財

753a15□時阿羅邏□白菩薩言□希有仁者瞿曇□如是廣

753a16□大智慧□是故仁今辨是勇猛□制伏諸根□不令

753a17□增長於諸欲染□勿爲所牽□是時菩薩□問於

753a18□尊者阿羅邏言□大仙尊者□諸根何故□如是不

753a19□定□欲降伏者□方便云何□唯願尊者□爲我解

753a20□說□其阿羅邏仙人報言□沙門大士□凡人在世□

753a21□欲厭離生□我今當爲大士略說方便之相□大

753a22□士諦聽□而有偈說

753a23□　大尊仙人阿羅邏　　發遣菩薩神智心

753a24□　於自己論悉檀中　　分別要略而宣說

753a25□瞿曇大士□凡欲除於諸根體相□及根境界□應

753a26□須如是思量分別□何以故□是諸根等□一切境

753a27□界□旣分別知□悉須捐捨□乃至諸根境界之內□

753a28□有諸愛染□彼愛所染□卽能令著□以此著故□則

753a29□令衆生沈沒世間□不能得出諸凡夫人□受於

753b01□貪愛繫縛等苦□一切皆由境界故□得如是等

753b02□事□大士當知□何因緣爾□而說偈言

753b03□　山羊被殺因作聲　　飛蛾投燈由火色

753b04□　水魚懸鉤爲呑餌　　世人趣死以境牽

753b05□爾時菩薩□聞此偈已□復更問言□尊者今說調

753b06□伏諸根方便相貌□共因緣生□體性虛空□□惑

753b07□無實□猶如火坑□猶如夢幻□如草上露□我今心

753b08□想□以如是知

753b09□時阿羅邏仙人□復問菩薩大士□仁何故言□諸

753b10□境界內□無利益想□菩薩報言□凡人欲依諸境

753b11□界住受果報者□猶如有人造立屋舍□欲蔽日

753b12□光□或避風雨□如人以渴故求於水□又如人飢

753b13□故求覓食□如人垢穢欲洗浴身□如人露形求

753b14□衣覆體□如人困乏故求乘騎□欲得除寒故求

753b15□於暖□欲得除熱故求於□□欲去疲勞故坐床

753b16□鋪□如是等事□諸所求者□皆爲以苦來逼身

753b17□故□所以推求□如似病人□爲患重故□方覓良

753b18□醫□世間之人□一切悉皆如是□望

753b19□時阿羅邏讚言□瞿曇□希有此心□大德□云何於

753b20□世間中□能作如是速疾□卽生無常之想□希有

753b21□希有□能見眞實□大德利根□聰敏易悟□若能

753b22□如是明了見者□是名眞見□若異見者□是名□

753b23□惑□如仁所言□爲飢求食□避藏風雨□以此寒

753b24□熱□暫易奪故世間人心□卽生樂想□又復歎言□

753b25□仁者瞿曇□眞是法橋□任持大器□我雖傳聞先

753b26□觀弟子□堪受法不□若能堪受□然後爲說種種

753b27□諸論□如我所見□仁者今日□則不復然□俯仰云

753b28□爲□深得進止□不假須觀□如我論中□有眞實

753b29□義□盡爲仁說

753c01□爾時菩薩□聞阿羅邏仙如是語已□生大歡喜□

753c02□而重問言□尊者大仙□今日未知我之孝心□忽

753c03□爲我作如是妙說□我知是相□雖未卽益□今

753c04□已得利□所以者何□譬如有人□欲見於色□而

753c05□得光明□如人遠行須得善導□如度彼岸須得

753c06□船師□尊者今日顯示我心□亦復如是□唯願尊

753c07□者□更爲我說尊者所知□云何度脫生老病死

753c08□佛本行集經卷第二十一

753c09□

753c10□

753c11□佛本行集經卷第二十二

753c12□

753c13□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

753c14□　　問阿羅邏品下

753c15□爾時尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至德□

753c16□更述已論決定悉檀而說偈言

753c17□　瞿曇沙門善諦聽　　我論中說總悉檀

753c18□　如今雖在煩惱中　　如後自然還解脫

753c19□爾時阿羅邏□說是偈已□作如是言□凡衆生

753c20□者□此有二義□一者本性□二者變化□合此二

753c21□種□總名衆生□言本性者□卽是五大□其五大

753c22□者□所謂地大水火風空□我及無相□名本體性□

753c23□言變化者□諸根境界□手足語言□動轉來去□及

753c24□以心識□此名變化□若知如是諸境界者□名知

753c25□境界□言能知彼諸境界者□是我能知□思惟我

753c26□者□是智人說□而說偈言

753c27□　若有能識諸根塵　　是名善知彼境界

753c28□　言知一切境界者　　智慧人說思惟知

753c29□爾時阿羅邏□作如是言□思惟我者□其人卽

754a01□是迦毘羅仙□及其弟子□以自度量此意境界□

754a02□波□波提仙人之子□名曰深意所見亦然□如

754a03□人數數生老病死□受諸苦毒□深諦知已□爲他

754a04□解說□念其遠離□思惟此理□應當了知一切

754a05□無相□又復說言□因煩惱者□所謂無智□愛著諸

754a06□業□如是等業□屬煩惱因□此煩惱因□則有四

754a07□種□此人不能解脫生死□以其未離諸煩惱故□

754a08□四種云何□一者無信□二者著我□三者有疑□四

754a09□者無定□以有餘殘□則無方便□深著世間□恒常

754a10□墮落□以如是故□處處受生

754a11□言無信者□常行顚倒□應如是知□而反不知□是

754a12□名無信

754a13□言著我者□云此是我□稱彼非我□我如是說□我

754a14□如是受□我行我住□我相我身□如是名我□不自

754a15□覺知□是名著我

754a16□言有疑者□此是以不惑疑一切□止是一物□猶

754a17□如泥團□是名爲疑

754a18□言無定者□如是如是□是是亦然□非是亦然□心

754a19□意覺想一切諸業□是衆是我□是彼是此□是

754a20□名無定

754a21□又餘殘者□未知勝處□未覺始覺□未證自性□始

754a22□證知故□是名餘殘

754a23□又復說言無方便者□卽是無智□以無智故□不

754a24□解方便□無方便故□不能顯示□以是義故□名無

754a25□方便

754a26□又染著者□謂無智人□見聞觸覺□卽生染著□或

754a27□時意著身著語著□或意業著一切境界□應不

754a28□著處而惑著之□是名爲著

754a29□又墮落者我是彼處□彼處是我□若有如是思

754b01□惟念者□是名墮落□以是因緣□墮於煩惱□是名

754b02□無德□是名無智□是名五處□苦惱無樂□此無

754b03□樂處□所謂黑暗愚癡大癡□有二雜住□是名五

754b04□處□言黑暗者□所謂□惰□言愚癡者□所謂生

754b05□死□言大癡者□所謂行欲□所以者何□此處假

754b06□使有大德人□猶尙迷惑□不知醒悟□故名大癡□

754b07□二雜住者□所謂瞋□□復二雜住□所謂懈怠□

754b08□無明衆生□不如是修□迷沒染著此五處所□住

754b09□於煩惱苦海之中□順生死流□我見我聞□我證

754b10□我作□我敎他作□我如是至□以如是心如是意

754b11□故□輪□沒溺於煩惱海□如是四種□纏繞□結

754b12□於煩惱中□言無因果□大德瞿曇□仁應當知如

754b13□是諸事□而說偈言

754b14□　若人欲得正見知　　四禪淸淨解脫處

754b15□　心若覺了彼智已　　知諸眞聖及非眞

754b16□　如上分別應當宣　　是故名爲四禪解

754b17□　能捨諸行及無行　　此卽知無字句名

754b18□　以是彼處大梵天　　說於世間諸梵行

754b19□　若能行此梵行者　　卽當得生於梵宮

754b20□爾時菩薩□聞阿羅邏如是語已□復更重問其

754b21□方便行□若行方便所至之處□及以梵行修行□

754b22□當行行處行法□尊者爲我□一切解說

754b23□爾時阿羅邏□依已總論義例宗體□一切皆向

754b24□菩薩而說□仁者瞿曇□凡欲修行□應捨宮宅□依

754b25□出家儀□乞食活命□發弘大誓□修持戒行□住

754b26□於知足□隨所堪辦衣食臥具□閑靜住處□獨

754b27□行獨坐□如諸論中□智所知見□貪欲瞋□□愚

754b28□癡過咎□見已遠離□厭惡諸欲□受最快樂□調

754b29□伏諸根□入於禪定□當於爾時□遠離諸欲□遠

754c01□離諸患□空閑之處□生離分別□卽得初禪□得

754c02□初禪已□還復思惟□如是分別□漸漸得樂□旣得

754c03□樂已□住是寂定□還依因此寂定之力□意重

754c04□厭離欲瞋□等□旣數厭離□心轉喜歡□旣加

754c05□喜歡□增長於智□是時卽得生大梵宮□生彼處

754c06□已□還更如是思惟分別此亂我智□還復棄捨□

754c07□旣棄捨已□得第二禪□生大歡喜□得歡喜已□見

754c08□心被大歡喜所逼□轉求勝上□卽至光音□至光

754c09□音天□見受樂處至彼處已□厭離喜樂旣離喜

754c10□樂□卽得三禪□到三禪中□卽轉勝下遍淨諸天□

754c11□一向受樂□若能如是得樂已捨□不受不著□卽

754c12□遠離諸苦樂之處□得第四禪□旣離苦樂及攀

754c13□緣心□一切皆捨

754c14□復有人□以自慢心故□求解脫相□欲得出過四

754c15□禪果報故□內思惟此四禪法□廣果天中所受

754c16□果報□此是□智思惟觀之□又如是言□彼人思

754c17□惟如是事已□從三昧起□見其身色□有諸過患□

754c18□欲捨色身求上勝智□故發是心□彼人如是捨

754c19□諸禪已□進求勝處□而發此心□如前所說□捨諸

754c20□欲事□如是捨離□色身故□發厭離心□彼時

754c21□卽得身中所有虛空無邊分別□於此一切色

754c22□相□又色相內□及樹木等□所有諸物悉皆分

754c23□別□無邊虛空□得如是等一切色處□明了分別□

754c24□無邊空已□卽證勝處□而有偈說

754c25□　如是微妙大梵處　　一切無相常無言

754c26□　智人說彼解脫因　　卽此名爲涅槃果

754c27□爾時阿羅邏□說是語已□白菩薩言□仁者瞿

754c28□曇□此卽是我解脫之處□及其方便□我今爲仁

754c29□顯示已訖□仁若心意喜樂此法□如我所說□

755a01□仁可領受□而說偈言

755a02□　如是淸淨解脫法　　我今知已復廣宣

755a03□　仁者心意若喜歡　　唯願依此領納受

755a04□時阿羅邏□復更說言□乃往昔時□耆沙仙人

755a05□(隋言求勝)□毘踰□那仙人(隋言離別老)□波羅奢羅仙人

755a06□(隋言他箭)等□及餘諸仙□皆共稱說是解脫法□亦復

755a07□同乘此解脫法□而得解脫□仁者旣是大智丈

755a08□夫□堪行此法□行此法已□能得善處解脫報

755a09□果

755a10□爾時菩薩□聞阿羅邏仙人所說梵行之法□受

755a11□持而行□欲沙門行□求沙門果□故行此法□卽便

755a12□證知□而菩薩從阿羅邏口下□聞說法已□信

755a13□行此法□不違不背□亦復不言□我先自知□但

755a14□受持已□思惟此法增進□更發堅固智心□求於

755a15□勝處□旣見勝處□亦不生慢譏毁彼仙□但自思

755a16□惟□非獨阿羅邏有此信行□我今亦有如是信

755a17□行□非獨阿羅邏有精進行□正念三昧□及諸

755a18□智等□我亦有之□乃至智等□我今可求如阿

755a19□羅邏所知證法已□向他說分別顯示□及作

755a20□勝處

755a21□爾時菩薩□於阿羅邏所說法行□皆悉證已□知

755a22□見而行□然菩薩聞彼等諸法□無多勤勞□須

755a23□臾時頃□而盡得之□如行能說宣通顯示□一

755a24□種無異爾時菩薩□卽更前至阿羅邏邊□作如

755a25□是言□尊者阿羅邏□尊能如是自證法智□向

755a26□他人說□所謂求生無想之處□作是語已□時

755a27□阿羅邏□報菩薩言□長老瞿曇□如是法智□我自

755a28□證已□向他顯說□宣通開示

755a29□菩薩復言□我從尊者□聞此法已□如尊所說□我

755b01□信知行已證此法□若有智者□知行境界□亦應

755b02□不捨如此之法□但我所見□此法雖妙□未盡究

755b03□竟□所以者何□我意如是觀察思惟□此法猶有

755b04□變動之時□但此境界□本性如是□知已此智□

755b05□雖是無智□更欲生別其餘諸法□然尊者說雖

755b06□言我得淸淨解脫□若分別觀是因緣法□遇緣

755b07□還生非眞解脫□猶如種子非時而種□藏在地

755b08□中□若未順時□無有水雨□芽則不生□若依時

755b09□種□潤澤調適□諸緣具足和合則生□今此亦

755b10□然□但以無智□著於愛業□如是等法□捨已分

755b11□別□言我解脫□但有著我□皆悉須捨□卽便捨是

755b12□無智愛等業無合處□此等捨已□雖得勝前□未

755b13□至眞處□但行分別有我之處□彼等微細三事

755b14□會有以彼微細諸煩惱故□復更別有不用之

755b15□處□壽命長遠分別故□言我得解脫□而說偈言

755b16□　因諸過患微細故　　所以受不用處身

755b17□　壽命劫數旣久長　　便卽說我得解脫

755b18□菩薩復言□如尊前說□我已捨我□旣自稱言我

755b19□已捨我□是則不名眞實捨我□若依分別未解

755b20□脫者□彼不可言無有患累□以是當知□有患累

755b21□處□亦不可言得於解脫無我之處□有我之患□

755b22□不可作異□猶火色熱□熱不離色□色不離熱□此

755b23□二各體以先無故合□若有者無有是處□如我

755b24□旣然□一切諸患悉皆如是□此解脫已□至於彼

755b25□處□還復被縛□爲以於智取境界故□彼滅色

755b26□已□但有於識□彼知我識□卽名是有□以是有

755b27□故□不名解脫□是我悉檀□境界大小□如是知

755b28□彼□還得如是□求勝處所□以是義故□何須分

755b29□別□此我非我□如木如壁□重重相捨□旣各重

755c01□重□有於智故□故我思惟□悉須放捨一切境界□

755c02□令得自利□而說偈言

755c03□　重重次第悉皆捐　　是乃名爲捨境界

755c04□　一切根塵悉放故　　是名自利及利人

755c05□爾時阿羅邏徒衆之中□有一弟子□白菩薩

755c06□言□大德瞿曇□今來至此□我等住處□悉成好

755c07□器□又復得於八種自在□菩薩報言□此處云何

755c08□得有自在

755c09□時阿羅邏止弟子言□汝今且莫思量此事□所

755c10□以者何□言自在者□於諸事中□能作決定□不共

755c11□他人□無有等侶□內身自證寂定得故□乃生歡

755c12□喜□菩薩報言□此事不然

755c13□阿羅邏言□其義云何□菩薩卽言□如是如是□阿

755c14□羅邏言□仁者但說□莫□此語□菩薩報言□若依

755c15□尊者□說言此行□無有□也□阿羅邏言□仁者

755c16□何故立於此問□何處有疑□菩薩報言□我今心

755c17□已厭離生故□欲問眞正

755c18□阿羅邏言□仁者瞿曇□欲得聞者□我當爲說□凡

755c19□欲開化於世間者□卽我是也□唯有名字□不生

755c20□不老□不退不還□無邊無中□無前無後□是名爲

755c21□我□自在能入輪轉□在於生死之內□亦不暫住□

755c22□彼法非法□彼天彼人□及諸有趣□彼能遠行□

755c23□彼能作乘□乘彼乘者□能渡深有海□流轉去

755c24□來□能作生死□亦能變化□自在最勝□最妙最

755c25□大□能作世主□攝化一切

755c26□菩薩問言□如此化者□是有以不□阿羅邏言□我

755c27□觀仁者□所問音聲□必欲不受如此之義□或當

755c28□仁者意不貪樂□菩薩報言□我無有患□阿羅邏

755c29□言□大德瞿曇□勿作疑心□隨意所樂□但自論

756a01□說所向之義□善思惟入□以自明照□若自見知□

756a02□不被他□□不受他敎□不隨他義□如是證者□名

756a03□得自利□餘人不能□若不定心□隨諸論師□而取

756a04□義意□其智減損□仁者聞已□眞正思惟□各各讀

756a05□誦□觀察深義□審自證知□知已有疑□隨意問

756a06□我□我當爲說

756a07□菩薩復問□尊者所言□能化作世□得自在者□於

756a08□是義中□我心有疑□阿羅邏言□如仁者意□此義

756a09□不然□菩薩復言□我如是見□阿羅邏言□何因如

756a10□是□菩薩復言□此緣唯一□所以者何□若自在

756a11□化作此世者□則不得依次第相生現見來者□

756a12□其煩惱輪□不應如是次第而轉□亦應衆生心

756a13□不喜利□而自然得□應一衆生不得雜患□應諸

756a14□世人□供養自在□如父如母□自餘諸天□不得供

756a15□養□其貧窮人□應不說彼所有毁辱善惡之業□

756a16□悉應在彼□應諸衆生無處依著□應無處求□應

756a17□無所作□世人應不如是思惟自在有也□自在

756a18□無也□世人如是分別□有無應作□不作諸業□應

756a19□得自然果報□彼自在天□若行苦行□得成自在□

756a20□世間亦應共受此業□一切亦應俱名自在□若

756a21□彼無因作自在者□無處無人□非不自在□彼若

756a22□非是自在建立□亦不名有□豈可得言自在建

756a23□立□其阿羅邏□讚菩薩言□大德瞿曇□智慧深

756a24□遠□善能顯示□承受諸論□總言總體□悉以智

756a25□力□分別能知□是故平等見諸悉檀眞實之路□

756a26□願爲我說□莫辭疲勞□□惜法寶

756a27□菩薩復言□我今應當供養尊者□阿羅邏言□

756a28□師有多種□仁者供養□何由可遍□然今仁者□

756a29□旣爲上首□亦可堪能供養彼等□菩薩復言□

756b01□尊者但當爲我解說如此等義□阿羅邏言□

756b02□彼等實勝於一切世間□未有彼等先生□仁

756b03□者善意深自思惟□爲業在前□爲身在前□菩

756b04□薩報言□此義云何□阿羅邏言□此是大患□所

756b05□以者何□若業在前非身先者□應不受身□身

756b06□應無業□業自不生□誰造此業□若身在前

756b07□非業先者□應無有業□若無有業□何故復有

756b08□衆生受身□誰復有能開化世者□彼應不損

756b09□一定常存三界所縛□是諸衆生生本□應生

756b10□自身□若不能自在者□其一切人□所愛樂身□

756b11□應自具辦□若自具者□於一切處□應當自有□

756b12□菩薩報言□我如患人求醫師療□我今亦復

756b13□不難此義

756b14□爾時衆中□有一苦行□是阿羅邏仙人弟子□

756b15□白菩薩言□善哉瞿曇□尊師語言□唯願仁者□莫

756b16□難其義□如此之義□計不須爭□若其爭者□此非

756b17□利益□仁但受取如尊師說□菩薩報言□我不難

756b18□也□但欲問彼相承所來須知其義□彼仙人言□

756b19□隨此因緣□仁者受持□取其眞義□若欲生疑心

756b20□中諍論□是大非法□未來得罪□時彼苦行仙人

756b21□弟子□卽說偈言

756b22□　凡人聽受諮稟時　　心意不亂義乃定

756b23□　若當持疑懷諂曲　　是則爭競覓人非

756b24□　二彼求過卽成怨　　兩怨相爭口言惡

756b25□　智者欲斷口業過　　說理不作相競心

756b26□　論議求勝是名貪　　爭名伏他使人恥

756b27□　多言顯過此大患　　諂意聽義成自□

756b28□　慢心瞋□其罪增　　各說是非相毁□

756b29□　應作不作不作作　　二相競故是大怨

756c01□爾時菩薩□聞是偈已□語彼仙言□實有如此□相

756c02□爭競過□非道言無□但我欲尋本來相承成就

756c03□之事□非故窮盡□說是語已□時彼仙人□心猶不

756c04□忍□阿羅邏言□大德瞿曇□解脫道路□仁者憎

756c05□乎□如此事緣□非本來也□菩薩報言□若欲求彼

756c06□解脫之時□須如是求

756c07□爾時阿羅邏仙人弟子□復作是言□沙門瞿曇□

756c08□仁者離此□欲求解脫□徒損身耳□菩薩報言□人

756c09□求世間無常樂故□猶尙有乏□況復欲求不

756c10□還解脫□時阿羅邏仙人弟子□復更白言□仁者

756c11□今旣言不還來□可常行也□菩薩報言□今行之

756c12□處□旣是意樂□今至彼處□當復何還□阿羅邏

756c13□言□莫行至彼□莫還來此□可不得乎□菩薩報

756c14□言□希有此事□尊者前說□後受於有□何故復

756c15□言更不還也□阿羅邏言□實然仁者□此大希

756c16□有□而彼眞如寂靜之體□無始無終□無有邊際□

756c17□無初無後□不定其行□不可盡形□然無相師禪

756c18□定主者之所建立□大梵天是

756c19□菩薩復言□我今更問大仙尊者□若劫盡時□此

756c20□諸大地□及以叢林□須彌山等□帝釋宮殿□悉被

756c21□劫火之所焚燒□爾時彼天□復在何處□是誰字

756c22□誰□云何語言□功德果報□云何而住□又劫盡

756c23□時□諸物皆盡□彼何不燒

756c24□爾時羅邏□默然微笑□時阿羅邏仙人弟子□

756c25□白菩薩言□仁者智慧□今旣最勝□仁者可不自

756c26□知過去一切諸仙得正道也□所謂尊者波羅

756c27□奢羅仙人□頗羅墮仙人□阿須梨耶仙人□跋陀

756c28□那仙人□迦□婆陀那仙人□陀那達多仙人□

756c29□達利多耶那仙人□般遮羅波帝仙人□阿沙陀

757a01□仙人□跋摩達多仙人□那侯沙王子耶耶□仙

757a02□人□韶波梨仙人□波羅婆遮那仙人□脾提阿仙

757a03□人□□那迦仙人□阿槃低國羅低提婆仙人□□

757a04□祁沙毘耶仙人□提毘羅仙人□毘陀呵毘耶仙

757a05□人□婆奴仙人□提婆耶那仙人□泥沙多那耶仙

757a06□人□耶若多那仙人□尼耶薄都仙人□呵梨低

757a07□仙人□跋□羅婆[目*侯]仙人□諸如是等□一切仙人□

757a08□皆入日光□而取正路

757a09□爾時菩薩□報彼仙言□今者旣云入於日光求

757a10□解脫者□此義是何□我今應當禮彼諸有□我實

757a11□不用如是自在□是時菩薩□作是語已□內自思

757a12□惟□阿羅邏法□非是究竟□心不喜歡□時阿羅邏

757a13□仙人弟子□量度旣知菩薩心已□卽從座起□

757a14□白菩薩言□仁者今於此法已外□意欲更求勝

757a15□解脫也□菩薩報言□我意願當證如是法□無地

757a16□無水□無火無風□及無虛空□無色無聲□無香無

757a17□味□無觸無相□無安無畏□無死無病□無老無

757a18□生□無有非無有□無常非無常□非語言說□無有

757a19□邊際□而說偈言

757a20□　本無生老病死過　　幷及地水火風空

757a21□　湛然三世無師敎　　常淨自然證解脫

757a22□爾時羅邏仙人□聞是語已□白菩薩言□仁者

757a23□瞿曇□我今所有自證之法□以向他人宣揚顯

757a24□說□仁者今亦自證此法□向他人說我所解法□

757a25□仁者亦解□如我今日□作此衆師□仁者亦堪如

757a26□是之師□瞿曇今可共我同心□我等二人□領此

757a27□大衆□敎化顯示□是時羅邏□雖名爲師□但取菩

757a28□薩平等行分□自以半座□分與菩薩□供養菩薩□

757a29□隨於菩薩意所堪須供養之具□生大歡喜□最

757b01□勝最妙□心意熙怡□遍滿其體□不能自勝

757b02□爾時菩薩□如是思惟□此之法者□不能令人得

757b03□至涅槃□亦復不能遠離諸欲越度煩惱□不能

757b04□寂定盡於諸漏而得神通□又復不能自覺覺

757b05□他作沙門行□不能滅除諸惡煩惱□所以者何□

757b06□行於此法□唯生非想□而作諸業□故知此法非

757b07□是究竟至極之果□作是念已□卽便背捨羅邏

757b08□而行□而有偈言

757b09□　菩薩思惟此諸法　　其心不甚大歡喜

757b10□　知非究竟好出昇　　卽背羅邏而行去

757b11□爾時羅邏仙人徒衆□卽共菩薩□分別相辭□

757b12□作如是言□唯願仁者□行行之處□常得吉祥

757b13□　　佛本行集經答羅摩子品第二十七

757b14□爾時於此閻浮提地□復更別有一大導師□名

757b15□曰羅摩□其命已終□彼徒衆主□卽摩長子□名

757b16□曰優陀羅羅摩子□主領彼衆□其優陀羅□常

757b17□爲彼衆□說生非想非非想法□近王舍城□一阿

757b18□蘭若林中而住□是時菩薩□遙聞其名勝前羅

757b19□邏所說之法□聞已思惟□我今應當至優陀羅

757b20□羅摩子邊□行於梵行

757b21□爾時菩薩□從阿羅邏居處而出□安庠而行□

757b22□渡於恒河□借問旣知□卽到其所□而白之言□

757b23□仁者優陀□我於仁邊□欲受敎誨□行於梵行□

757b24□時優陀羅□告菩薩言□大德瞿曇□如我所觀□見

757b25□於瞿曇□旣是智人□堪受我法□而行梵行□若欲

757b26□受法行梵行□時須順我法淸淨業果□而得

757b27□行報

757b28□爾時菩薩□於優陀羅羅摩子邊受法行行□求

757b29□沙門法沙門事故□恭敬合掌白言□仁者未審□

757c01□仁者所行之法□至何境界□爲我解脫□其憂陀

757c02□羅□告菩薩言□大德瞿曇□凡取於相及非相者□

757c03□此是大患□大癰大瘡□大癡大闇□若細思惟□卽

757c04□得受彼微妙有體□能作如是次第解者□此名

757c05□寂定微妙最勝最上解脫□其解脫果□謂至非

757c06□想非非想處□我行於此最勝妙法□其優陀羅□

757c07□又復更言□於此非想非非想處□過去之世□無

757c08□勝寂定□現在旣無□當來亦無□此行最勝最妙

757c09□最上□我行此行

757c10□爾時菩薩□聞此法已□思惟不久□卽證此法□是

757c11□時菩薩□從於彼邊□隨口所出□聞已心信□隨順

757c12□彼語□而作是念□如此之法□我亦可得□我亦可

757c13□知□實語無虛□我今所可見□卽能見知□卽得

757c14□知□復語於彼優陀羅言□非但仁者□昔父羅摩□

757c15□獨有信行□我今亦有如是信行□非彼獨有精

757c16□進正念禪定智慧□我今亦有乃至智慧□我於

757c17□今者□行彼法行□學於羅摩□自證法已□爲他顯

757c18□說□知彼法故□見彼法故□更欲求勝

757c19□爾時菩薩□證是法已□白優陀羅羅摩子言□仁

757c20□者父昔於此非想非非想處□自證知見□向他

757c21□說耶□優陀羅言□大德瞿曇□我父如是菩薩報

757c22□言□仁者優陀□我今已通□證知奉行□其優陀

757c23□羅□白菩薩言□大德瞿曇□若其然者□仁與我

757c24□父羅摩無異□大德瞿曇□仁今若知此等諸法

757c25□已奉行者□可如我父羅摩仙人□領此大衆□敎

757c26□示宣通□時優陀羅□旣自修行□梵行不闕□但取

757c27□菩薩同行建立菩薩□若同法智增上供養最

757c28□勝供養菩薩□心生歡喜□不能自勝

757c29□爾時菩薩□語優陀羅□作如是言□仁者此法不

758a01□能究竟□解脫諸欲□滅於煩惱□寂定一心□盡

758a02□諸結漏□及諸神通□成沙門行□到大涅槃□此法

758a03□還□入於生死□所以者何□旣生非想非非想

758a04□處□報盡還□入於煩惱□作是語已□其優陀羅□

758a05□白菩薩言□大德瞿曇□可不聞知□我父羅摩□雖

758a06□證此法□而一切處□不覺不知□已生非想非非

758a07□想故□而還來入於生死者□無有是處□不取後

758a08□生□亦復不見生之處所□其優陀羅□雖得如是

758a09□寂靜之法奢摩他行□而不辦求最上勝法□唯

758a10□口稱言□我父羅摩□作如是說□菩薩如是思

758a11□惟□此法非是究竟□我今不應專著此法□捨

758a12□優陀羅□卽便背行□而有竟說

758a13□　菩薩思惟觀此無　　羅摩往昔雖復行

758a14□　旣非解脫究竟乘　　卽便背行而捨去

758a15□　　佛本行集經勸受世利品第二十八上

758a16□爾時菩薩□從優陀羅羅摩子處□辭別而行□安

758a17□庠漸至向般茶婆山(隋言黃白色)□到彼山已□於山

758a18□麓間□求平整處□於一樹下加趺而坐□端身

758a19□住心□正念不動□譬如有人□頭上火燃□急疾

758a20□速滅□而擲於地□是時菩薩□心求斷除煩惱邊

758a21□際□亦復如是□爾時菩薩□內心如是思惟籌量□

758a22□我於何時□當得散此大煩惱聚□我於何時□當

758a23□得破此大愚癡藏□證於阿□多羅三□三菩

758a24□提□又諸衆生□沒在生死□復於何時□悉令解

758a25□脫□如是念已□威德儼然□時彼山中□多有雜

758a26□人或取草柴□拾乾牛糞□或復捕獵□耕墾作

758a27□田□或放牧人□及行道路□彼等諸人□遙見菩薩

758a28□在般茶婆山樹下坐□猶如雜寶妙金象光□

758a29□見已各生希有之想□共相謂言□汝諸仁者□此

758b01□非常人□從何方來□到於是處□或言此是般

758b02□茶山神□或言此是般茶婆山所居仙人□或

758b03□言此是何處神明□或言此是毘富羅山所護

758b04□之神□或言此是耆□□山守護之神□或言此

758b05□是大地之神□從地涌出□或復有言□此是虛

758b06□空上界天子來下於此□我等如是心各懷疑□

758b07□何以故□此神身體□光明熾盛□威德巍巍□遍

758b08□照此山□猶如日月光明遍照□諸娑羅樹□花悉

758b09□開敷□此非是人人之光明□不能顯現如是之

758b10□事

758b11□佛本行集經卷第二十二

758b12□

758b13□

758b14□佛本行集經卷第二十三

758b15□

758b16□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

758b17□　　勸受世利品中

758b18□爾時菩薩□過是夜已□於晨朝時□正著衣服□從

758b19□般茶山□安庠而行□至王舍城□爲乞食故□觀

758b20□諸陰等苦空無常□欲求無餘大涅槃故□視地

758b21□一尋□調伏諸根□所染著處□皆悉除斷□不令點

758b22□汚□復作是念□我今乞食□無有□器□若我得

758b23□食□於何處盛□是時菩薩□左右前後□求器未

758b24□得□忽見一處有大花池□見已卽語傍一人言□

758b25□仁者汝可乞我此中池蓮藕葉□彼人聞已□卽

758b26□便入池□取彼藕葉□以奉菩薩□是時菩薩□受

758b27□彼藕葉□向城乞食□時王舍城□內外人民□觀見

758b28□菩薩如是詳審□復見菩薩威神巍巍□見已各

758b29□生大希有心□共相謂言□此是三目大自在天□

758c01□來至於此□其中或有遠行諸人□欲營事故□至

758c02□於他方□彼等旣見菩薩□還□向菩薩所□或復

758c03□有人□欲造作事□中道旣見菩薩形容□便捨其

758c04□業□來向菩薩□若有坐人□見菩薩已□不覺自

758c05□起□速疾來詣向菩薩所□或復有人□合十指掌□

758c06□恭敬一心□向菩薩者□或復以頭禮菩薩者□或

758c07□復有以微妙音聲白菩薩言□善來善來□時王

758c08□舍城□所有人民見菩薩者□無有一人不生歡

758c09□喜愛樂之心□其王舍城□或多舌人□亂言綺語□

758c10□彼等諸人□在菩薩前□默然而住□隨菩薩行□

758c11□又王舍城□周□四方□或男或女□丈夫婦人□欲

758c12□營餘者□悉捨來看□生希有心□觀看菩薩□眼

758c13□目不瞬□所觀菩薩□支節面額□眉目肩項□手足

758c14□行步□於一一處□各皆愛樂□不能更看其餘

758c15□處相

758c16□爾時菩薩□盛壯少年□可喜端正□興樂花艶□

758c17□花色之時□捨宮出家□眉間毫相□宛轉右旋□眉

758c18□細脩揚□目寬長廣□威德遍滿□其體光明□巍巍

758c19□堂堂□普照遠近□手足羅網□皆悉普□□其二十

758c20□指□善能治化一切天人□菩薩威神□世間無比□

758c21□而有偈說

758c22□　菩薩行於道路上　　所有一切諸看人

758c23□　但睹身之一分光　　見已卽便生愛著

758c24□　雙眉細揚若初月　　兩目靑紺似牛王

758c25□　身體常放大光明　　諸手足指有羅網

758c26□　觀者以見微妙色　　衆人不覺隨後行

758c27□　看此殊妙相莊嚴　　各各心生大歡喜

758c28□爾時王舍守護城神□見於菩薩□有是威儀□心

758c29□生驚怖□戰慄不安□謂言□此是何處大神□欲來

759a01□我此間坐處

759a02□爾時菩薩□以彼無量無邊人衆左右圍□□或

759a03□後或前□諸人觀看□安庠徐步□漸漸而行□

759a04□向王舍城□欲乞於食□擧動俯仰□進止雍容□

759a05□□足前□□不遲不疾□專注平視□[僉*□]攝諸根□

759a06□臂□傭齊□衣披整肅□擎蓮荷器□其葉不萎□寂

759a07□定一心□人見歡喜□最上最勝□得奢摩他柔軟

759a08□調和□如制伏象□無有濁穢□猶淸淨池□離身一

759a09□尋□常光明照□如娑羅樹衆花開敷□若金象

759a10□形從地湧出□具足圓滿□諸相莊嚴□如夜虛

759a11□空衆星圍□□菩薩日月朗於世間

759a12□時王舍城□有諸人輩□彼等皆悉生大歡喜發

759a13□希有心□見菩薩行於街巷裏□城內商賈□販

759a14□交關□一切自停□不復市買□若在店舍醉亂心

759a15□迷□悉得醒□□不復飮酒□各捨一切□會音

759a16□聲□奔走皆來向菩薩所□或復隨逐左右而觀□

759a17□或復在前□□顧而視□或復在後□順菩薩行□

759a18□其王舍城□無量無邊□諸婦女等□或倚門側□或

759a19□立□間□或在樓中□或居屋上□舊作生活□今悉

759a20□不爲□□廢事緣□遙觀菩薩□家家出戶□各各

759a21□喜歡□共相謂言□今此是誰□從何來到□是誰種

759a22□族□其名字誰□如是端正□可喜行動□我等昔

759a23□來□未曾得見□或復沙門□或婆羅門□相貌如

759a24□是□容止異常□稱歎之聲□遍城內外

759a25□爾時摩伽陀國□王舍城主□姓施尼氏□名頻頭

759a26□娑羅□未作王時□曾乞五願□一者願我年少之

759a27□時□早得王位□二者若得王位已後□願我化內□

759a28□有佛世尊□出現天下□三者若佛出現世時□願

759a29□我自身承事供養□四者若得承事已後□唯願

759b01□爲我如應說法□五者佛若爲我說法□我聞法

759b02□已□願莫謗毁□得證法已□依而奉行

759b03□爾時頻頭娑羅王□在高樓上□與諸大臣□圍□

759b04□而坐□遙見菩薩□爲諸大衆前後導從□安庠

759b05□而行□入王舍城□頻頭娑羅□旣睹菩薩□心生大

759b06□疑□卽從樓下□出宮門外□見菩薩身□威儀擧

759b07□動□端正無匹□乃至猶如夜空衆星□爲諸觀者

759b08□之所愛樂□如摩尼寶□內外光明表裏洞徹□菩

759b09□薩之身□亦復如是□威德熾盛□照耀巍巍□時

759b10□頻頭王□見於菩薩如是相已□□諸臣言□我生

759b11□已來□未曾見人如是形貌□身色面目□頂額廣

759b12□平□皎潔分明□顯赫照曜□如蓮花葉在於水

759b13□中□而不爲水之所點著□是身威德□毛悉右旋□

759b14□眉間毫相□如琉璃淨□亦如白珂□亦如泡乳

759b15□色炎光具如滿月輪□其二足趺□蹈地千輻□步

759b16□擧文現□跡不差移□不怖不驚□不戰不慄□智慧

759b17□安靜□猶如須彌□從何所來□忽然至此□汝諸

759b18□臣下□應當觀看□此誰種姓□誰之兒子□何國土

759b19□生□名字何等□端正可喜□歷此遊行

759b20□爾時彼諸大臣衆等□或有說言□此是天王□或

759b21□言帝釋□或復有言□是大龍王□或復有言□毘

759b22□摩質多阿修羅王□或復有言□此是婆梨阿修

759b23□羅王□或復有言□是毘沙門護世神王□或復有

759b24□言□此是日天□或言月天□或復有言□大自在

759b25□天□或復有言□此是梵天

759b26□復更別有餘諸占相婆羅門言□大王當知□如

759b27□我等論先後所說□此人必成轉輪聖王□何以

759b28□故□今此大士身體□遍滿一切諸相

759b29□爾時諸臣大衆之中□別有一臣□而白王言□大

759c01□王當知□實有斯事□所以者何□去此不遠□十由

759c02□旬外□正在北方雲山之下□有一種姓□稱爲釋

759c03□氏□然彼釋氏□有一國界□名曰迦毘羅婆蘇都□

759c04□彼國土中□有一王治□名爲淨飯□是釋種王□彼

759c05□王生子□字悉達多□旣釋種生□姓瞿曇氏□其彼

759c06□太子□初生之日□父王卽便召集解相婆羅門

759c07□等□遣占相之時□諸相師旣占看訖□白大王言□

759c08□大王當知□今此太子□具二種相□若在家者□必

759c09□當成就轉輪聖王□王四天下□守護大地□乃

759c10□至如法治化世間□若捨王位□必定得成多陀

759c11□阿伽度阿羅呵三□三佛陀□名遍十方□大王

759c12□當知□此必是彼太子不疑□所以者何□其人現

759c13□今□剃除鬚髮□身黃金色□著袈裟衣□捨國出

759c14□家□遊行到此□而說偈言

759c15□　彼國相師說此言　　不居王位定作佛

759c16□　斯決是彼釋種子　　出家苦行求菩提

759c17□爾時大臣□說是語已□是時其王頻頭娑羅□內

759c18□心思惟□如我往昔曾發誓願□若如是者□我願

759c19□得成□時頻頭王□□二臣言□卿若知者□速往

759c20□彼看此出家人居停何方□在於何地□汝等驗

759c21□已□速報我知□然後我當自至於彼觀看供養□

759c22□諮受未聞

759c23□時彼二臣□奉王□已□卽便相共隨逐菩薩所

759c24□向而行□不暫捨離

759c25□爾時菩薩□在王舍城□乞食之時□見彼大衆處

759c26□處充滿□內心思惟□如是方便□此諸大衆□無有

759c27□歸依□無救無護□常爲生老病死所纏□不畏不

759c28□驚□不怖不恐□亦復不知求究竟道□無有導師□

759c29□愚迷□闇□沒溺煩惱□癡無有智□日日滅損□染

760a01□著諸陰□苦空無常□不知厭離

760a02□爾時菩薩□作是念已□起慈悲心□倍更增加精

760a03□進勇猛□折伏其意□作是念言□我今當作一切

760a04□世間歸依之處□我當救護苦惱世間□當爲世

760a05□間□說於生老病死盡處

760a06□爾時菩薩□擧目唯觀前一□□□默然諦視□徐

760a07□徐動步□齊整容儀□遍王舍城□次第乞食□旣得

760a08□食已□從王舍城□庠序而出□漸漸至彼般茶

760a09□婆山□其山麓下□有一泉池□坐彼水邊□正念安

760a10□置□隨得□細□如法□之□食訖斂衣□洗於手

760a11□足□卽便進上般□頂頭上已□向於山南觀

760a12□看□求覓林樹□妙好枝條□□鬱扶疏□饒諸鳥

760a13□獸飛走遊戱□花果泉流□擇好樹間□安施草

760a14□鋪□向於東面□端身正心□結累加趺□儼然而

760a15□坐□猶如師子入孔穴中□不畏不驚□著袈裟服□

760a16□其光顯赫□巍巍堂堂□熾盛照曜□如日初出□

760a17□而有偈說

760a18□　彼山□鬱饒樹林　　鳥獸相娛受諸樂

760a19□　身披袈裟人月者　　光明熾盛如日初

760a20□爾時菩薩□坐彼樹下□如是思惟□我此處學□更

760a21□無有人□無富伽羅□無衆生□無壽者□無命者□

760a22□無禪兜□無摩[少/□]□□無摩那婆□無養育者□此之

760a23□五陰□一切皆空□無命無識□一切諸法□唯有假

760a24□名□名衆生耳

760a25□爾時頻頭娑羅王所使二臣□隨逐菩薩□恒不

760a26□捨離□其一臣□去菩薩不遠□於前而坐□一臣速

760a27□還摩伽陀國頻頭王邊□到已長□□而白王言□

760a28□大王當知□彼出家人□從王舍城□乞飯食訖□到

760a29□般□山□乃至端身□南面而坐□如前所說□大

760b01□王□今者若欲觀者□宜須疾往

760b02□爾時頻頭娑羅王□聞其使人如是語已□卽便

760b03□裝束賢善好車□坐於其上□嚴駕而往□向般□

760b04□婆□時頻頭王□旣至彼山□遙見菩薩□可喜端

760b05□正□心甚愛樂□乃至猶如夜空衆星□如暗山頭

760b06□大猛火聚□如大雲裏出閃電光□摩伽陀王□見

760b07□於菩薩在彼樹下□亦復如是□見已生大希有

760b08□之心□歡喜遍體□身毛皆□□下乘徒步□詣菩薩

760b09□邊□到已問訊□白菩薩言□少病少惱□四大安

760b10□乎□而有偈說

760b11□　王見菩薩如帝釋　　身光明曜心喜歡

760b12□　問訊起居四大和　　少病少惱身無患

760b13□爾時菩薩□以微妙口和軟語言□如梵天音□辯

760b14□才字句□不染不著□告摩伽王□頻頭娑羅□慰勞

760b15□問訊□作如是言□善治大王□大吉大祥□從何遠

760b16□來□可坐[甛/心]息□營求何事□而詣此乎

760b17□爾時頻頭娑羅王□聞於菩薩如是語已□進菩

760b18□薩前□在一石上□安隱而坐□王欲度量菩薩意

760b19□故□白菩薩言□仁者今若不辭疲勞□我欲諮問

760b20□心內所疑□唯願仁者□爲我決斷□卽便問言□

760b21□仁者何也□爲天爲龍□爲梵爲釋□爲人爲神

760b22□爾時菩薩□以無□慢貪欲□心□除斷一切煩

760b23□惱諸刺□不諂曲語□報摩伽陀頻頭王言□大王

760b24□當知□我非天也□非龍非梵□我是於人□大王我

760b25□以求寂靜故□所以出家□時摩伽王□頻頭娑

760b26□羅□白菩薩言□仁者比丘□我今見仁□甚大歡

760b27□喜□是故我今欲有發問□我爲愛敬於仁者故□

760b28□欲說一言□唯願聽受□所以者何□仁今壯少□

760b29□正在盛年□端正無雙□身體微妙□堪當嬉戱遊

760c01□縱之時□今者何爲發如是意□行作沙門□厭離

760c02□王宮□空山獨坐□又仁者身□如是相貌□止可合

760c03□塗赤□檀香□不應著此袈裟之服□仁之二

760c04□手□乃可指劃治化世間□百味盈前□隨時飮□□

760c05□豈可執器從他乞行□而說偈言

760c06□　仁身合塗赤檀末　　不應服此弊袈裟

760c07□　手指正可□世間　　豈宜從他乞食活

760c08□時頻頭王□說是語已□白菩薩言□仁今若爲愛

760c09□敬父故□不取王位□捨出家者□我今請仁在我

760c10□境界□受於五欲種種所須□當隨仁意□須財

760c11□與財□及諸□女□若佐助我□我當與仁□分國半

760c12□治□可居我境□受我王位□我承事仁□不令乏

760c13□少□何以故□仁者沙門□身體柔軟□不應住於空

760c14□閑蘭若□若坐草鋪□在於地上□損仁者身□恐畏

760c15□成病□但經少時□仁父衰敗□還可自受本國王

760c16□位□是故仁今若愛念我□憐愍我者□受我王

760c17□位□住我境中□如其仁者□稱大種姓□嫌我境

760c18□狹□土地穢雜□我及群臣□諸百官等□更別爲仁

760c19□開拓他國□使令寬廣□與仁共治□又我願得仁

760c20□者貴族□共作因緣□親厚眷屬□願不生疑□謂爲

760c21□非實□而說偈言

760c22□　仁者若稱大種姓　　嫌我境狹不肯停

760c23□　我共諸臣及百官　　當更呑倂令寬廣

760c24□時摩伽王□說是語已□更復重白於菩薩言□我

760c25□於仁邊□有愛敬心尊重之心□仁者今旣乞食

760c26□活身□但當努力發寬廣意□受法受財□受五

760c27□欲樂□所以者何□受此三種□在於宮中□觀諸

760c28□□女□歡娛受樂□亦能令人得現世報□未來亦

760c29□然□若人不受此三種法□但捨一事□彼人現世□

761a01□或復未來□終不能得具足果報□設其受之□必

761a02□有缺減□是故仁者□若弘廣心□所以應須具足

761a03□受此三種之樂□受三樂故□用年少時□端正

761a04□果報□受法受財□及受諸欲□世間丈夫□受欲

761a05□之時□生子繼立□此是大財□是故仁者□勿令空

761a06□過

761a07□又復仁者□如是臂□□堪牽弓弩□莫令徒損□

761a08□如斯一世

761a09□又復往昔頂生之王□以勇健故□王四天下及

761a10□□利宮□如是仁者□堪當此事□所以者何□我今

761a11□亦爲憐愍一切諸衆生故□如是勸請□我亦不

761a12□爲自王位故□勸請仁者□我今見仁□身體端正□

761a13□悲酸流淚□情懷不忍□爲是倍更生希有心□所

761a14□以慇懃如是苦請□仁今盛年□且行世欲□待

761a15□後衰老□可行法時□乃可捨家

761a16□又復仁者□先祖以來□自種姓內□到年老時□乃

761a17□依國法□以王化事□付其太子□或復大臣□方始

761a18□捨位□出家入山

761a19□又復仁者□往昔諸仙□作如是說□凡年少時□先

761a20□行欲事□中年求財□以自養活□至老□時□乃

761a21□可棄捐修學於法□如是乃能建立一切□又人

761a22□年少□不行諸欲□不求覓財□此是身怨□亦名

761a23□爲賊□毁敗諸根□難得攝受

761a24□又復仁者□假使年少□欲求法時□但爲諸根□牽

761a25□著五欲□至於老時□內心思惟□斷絶衆事□能

761a26□攝諸根□心生□愧□意得寂靜

761a27□又復仁者□世間少年□正放逸時□不見遠道□多

761a28□有過失至中年時□血氣漸弱□放逸已過□譬如

761a29□人行度於曠野□止而歎息□言我已越此之處

761b01□所□是故仁今正年少時□正放逸時□隨意多少□

761b02□願且受欲

761b03□又復仁者□年少之時□諸根難□□仁者若欲行

761b04□於法事□愛樂法者□依仁家法□祭祀諸天□因祭

761b05□祀故□亦得生天□在於家內□莊嚴自身□金銀諸

761b06□寶□飾兩臂□衆寶放光□猶如明燈

761b07□又復仁者□往昔諸王□頭戴寶冠□嚴飾身體□常

761b08□在家內□祭祀諸天□行於法行□立無遮會□或有

761b09□入山□行大仙行□而求解脫□仁者今旣學於彼

761b10□等□順時而行□其摩伽王□如是種種譬喩語言□

761b11□方便欲將勸請菩薩

761b12□爾時菩薩□聞摩伽王如此語已□不怖不驚□不

761b13□怪不異□猶如山王□身心不動□寂然安住□守攝

761b14□諸根□不生餘意□三業淸淨□報彼王言□而有偈

761b15□說

761b16□　摩伽陀王諫菩薩　　猶諸朋友利相敎

761b17□　菩薩淸淨三業行　　如花不著水報彼

761b18□摩伽大王□吐辭不善□此說猶如無智人語□不

761b19□稱天下王法之言□王若於我□有眞正心□此語

761b20□實誠□非深利益□亦非愍我□於我甚損□世有惡

761b21□人□無有慈心□猶如富貴怯弱之人□若欲利益

761b22□於世間者□應當敎示如彼往昔相承來事□是

761b23□名朋友□是名增長□凡人若見至於厄難□不相

761b24□捨離□三業等同□是名知識□我意如是□富貴之

761b25□時□誰不能作朋友知識□若人得財□依法處

761b26□分□不令散失□是名知識□是人久後□能用財

761b27□寶□敎授之時□彼不取語□或以先業□自失於

761b28□財□後不生悔□王若與我爲知識□意愛敬我者□

761b29□顯示是事□我或歎王□或不歎王□爾時菩薩□作

761c01□是語已□更復爲王□說如是言□大王當知□我今

761c02□求道□止爲怖畏生老病死□以是義故□欲求

761c03□解脫□故受此形□親族眷屬□實可愛戀□可敬

761c04□難捨□流淚滿面□啼泣懊惱□或爲我故□捨於命

761c05□者□我已棄背□來至此處□然其世間五欲之

761c06□事□貪惜染著□多因不善

761c07□又復大王□我今實不畏彼毒蛇□亦復不畏天

761c08□雷霹靂□亦復不畏於猛火炎被大風吹燒野

761c09□澤者□但畏五欲境界所逼□何以故□大王當

761c10□知□諸欲無常□猶如劫賊□盜諸劫德□虛空無

761c11□眞□猶如幻化□現於世間□觀看謂實體是□惑□

761c12□世人不知□强以心著□況復正行其五欲者□

761c13□爾時菩薩□卽說偈言

761c14□　五欲無常害功德　　六塵相幻損衆生

761c15□　世間果報本□人　　智者誰能暫停住

761c16□　愚癡天上不滿意　　況復人間得稱心

761c17□　欲穢染著不覺知　　猶如猛火然乾草

761c18□　往昔頂生聖王主　　降伏四域飛金輪

761c19□　復得帝釋半座居　　□起貪心便墮落

761c20□　假令盡王此大地　　心猶更欲攝他方

761c21□　世人嗜欲不知厭　　如巨海納諸流水

761c22□爾時菩薩□說此語已□復更告言□大王當知□往

761c23□昔有一轉輪聖王□其王名曰那[目*侯]沙王□統四

761c24□天下□及□利天□化總天人□猶不知足□以是

761c25□義故□還墮世間

761c26□又復伊羅□轉輪聖王亦復如是□王四天下及

761c27□□利天□不知足故□而取命終

761c28□又復婆梨阿修羅王□旣得王位□因共帝釋□□

761c29□戰不如□遂被侵奪□帝釋得已□又復轉爲彼

762a01□那[目*侯]沙轉輪王奪□那[目*侯]沙王□旣獲得已□還復

762a02□更被天帝釋奪□如是天人境界□□覆□皆無

762a03□常□誰功德勝□至於彼邊□若有智人□能作如是

762a04□思惟觀察□無常境界□變易須臾□云何可信□唯

762a05□有山林居住諸仙□食諸藥草根果花葉□身著

762a06□樹皮□或復衣諸死獸毛革□形體□羸□唯皮骨

762a07□在□欲得度脫出離世間一切諸苦□希求解脫

762a08□涅槃無爲□若縱五欲之所纏逼□墜墮還來□

762a09□有智之人□誰樂貪此□若著五欲□如自求怨□

762a10□爾時菩薩□更說偈言

762a11□　居住山谷諸仙輩　　食果飮水衣樹皮

762a12□　雖復[肆-聿+累]□身體羸　　規求解脫離欲故

762a13□　彼等不能自制伏　　猶被五欲之所牽

762a14□　如是無常諸欲怨　　有智之人不應著

762a15□爾時菩薩□說是語已□復更告言□大王當知□

762a16□欲界之內□欲取味故□而作和合□得彼已後□

762a17□而不知足□若無智者□現受諸欲□不知足故□

762a18□受大苦惱□復於來世□更受其殃□是故智人□不

762a19□取欲想□是以智者見有人行黑業法者□受於

762a20□大苦□欲自安隱□莫作莫樂□一切諸欲□應須

762a21□捨離□若有集會□卽知離別□縱欲恣情□則心

762a22□放逸□放逸若增□便造不善□不善成就□卽墮泥

762a23□□□過去世時作大苦行□現得諸欲□得諸欲

762a24□後□勤□保持□不能守護□還當失落

762a25□又復大王□如是諸欲□若有智者□作是思惟□

762a26□世間人天□猶如假借□旣非常物□何故心貪此

762a27□之天人一切果報□如草上露□如毒蛇頭□如彼

762a28□空林死屍骸骨□又如婦女□初胎肉□□如夢

762a29□如幻□猶如火聚□如是種種□多諸患殃□恒爲一

762b01□切苦惱逼迫□智人應不愛樂著心

762b02□又復大王□如諸論說□乃往昔時□寐梯羅城□

762b03□於彼城內□有一□王□其王名曰提頭賴□王□

762b04□雖無目□多育諸子□滿一百人□□有才智□王弟

762b05□別復有子五人□伯叔弟兄□足一百五□其父各

762b06□沒□爭作國王□以欲報緣□相殺害盡

762b07□又復大王□如檀□迦空曠野澤被火燒時□其

762b08□□誰那□殺諸雜類

762b09□又復如彼須彌山下□有阿修羅□然其兄弟□各

762b10□爲貪故□愛一玉女□二人相爭□而自□戰□傷害

762b11□俱死

762b12□又如世間屠膾之所□□立諸木□懸於雜類諸

762b13□畜生形□而行宰戮□諸欲如是□智者云何而心

762b14□貪樂□便說偈言

762b15□　往昔修羅兩兄弟　　爲一玉女自相殘

762b16□　骨肉憐愛染著憎　　智人觀知不貪欲

762b17□菩薩又言□大王當知□或復有人□爲五欲故□

762b18□或欲生天□或生人間□旣得生已□著五欲故□

762b19□投身透水□或復赴火□如是無常□□或境界□爲

762b20□五欲故□自求怨□□何意戀樂□又說偈言

762b21□　癡人愛欲故貧窮　　繫縛傷殺受諸苦

762b22□　意望此欲成衆事　　不覺力盡後世殃

762b23□菩薩復言□摩伽陀王□我知五欲如是種種多

762b24□諸過患□王今不可以是五欲而勸於我□我今

762b25□欲行無畏道路□王若是我眞好善友□應當數

762b26□數勸諫於我□作如是言□仁之所發弘誓大願□

762b27□願早成就□速離煩惱□何以故□我旣不被他人

762b28□□逐□而入山林□亦復不爲怨敵所驅□亦非他

762b29□奪王位而走□又亦不求往昔古仙而欲還退□

762c01□是故我今不取王語

762c02□又復大王□若有人執瞋毒蛇頭□旣放捨已□復

762c03□還欲捉可有得不□如猛火炬□以燒手放□放已

762c04□更捉□如是如是□我已捨彼五欲出家□今復還

762c05□取□亦復如是

762c06□又復大王□譬如明眼有目之人□豈可羨於盲

762c07□□人不□譬如解脫無事之人□豈可羨於牢獄

762c08□繫縛有事人不□譬如饒財巨富之人□豈可羨

762c09□於貧窮飢凍乞索人不□譬如明了□慧之人□

762c10□豈可羨於狂顚人不□然其彼等□猶有可羨□我

762c11□今已離如是五欲□無一可貪

762c12□又復大王□如王前言□住我境界□受我五欲□

762c13□隨意娛樂□我與多財幷及□女□大王當知□我

762c14□今不取世間五欲□如上所說□一切諸事

762c15□又復大王□我在本宮□多饒五欲□已能棄捨

762c16□六萬□女□出家入山□大王當知□諸欲如是□

762c17□有於無量無邊患害□牽人直向大地獄中□餘

762c18□報復來畜生餓鬼現身□又離一切善根□不爲

762c19□聖人之所讚美

762c20□又復大王□世間諸欲□猶如浮雲□無有暫住□

762c21□如猛風起□須臾不停□如山水流□奔濤迅急

762c22□又復大王□若人愚癡□耽染五欲□不知本際□

762c23□沈淪生死□被煩惱縛□不能得解□如遠行人□困

762c24□苦疲極□乃飮鹹水□更增其渴□如是如是□受五

762c25□欲人□不知其患□亦復如是

762c26□又復大王□我今要說□若當有人□得天五欲

762c27□及以人間上妙五欲□淸淨具足□是等諸欲□

762c28□一人得已□不知厭足□更復增長□諸處尋求

762c29□又復大王□如王前言□共我治化摩伽陀國□我

763a01□當減半分治天下□或復說言□受我王位□我悉

763a02□捨與□我亦承事□或復興兵□開拓境土□使令淸

763a03□淨寬廣莊嚴

763a04□又復大王□我今已捨彼四天下□一切□足□無

763a05□所乏少□舊有七寶□棄捨出家□我今豈更爲此

763a06□一國細小王位□而貪羨乎

763a07□又復大王□譬如大海娑伽龍王果報□旣得大

763a08□海水□停以爲宮殿□寬博具足□七寶莊嚴□豈可

763a09□復貪牛蹄水耶□大王當知□如是如是□我

763a10□今旣已發勇猛心□捨四天下七寶宮觀□染衣

763a11□剃髮□出家入山□今若還貪世間王位□亦復如

763a12□是

763a13□佛本行集經卷第二十三

763a14□

763a15□

763a16□佛本行集經卷第二十四

763a17□

763a18□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

763a19□　　勸受世利品下

763a20□爾時菩薩□又告王言□如王前說□仁者比丘□身

763a21□體柔軟□莫住蘭若空閑林中□眠臥坐止草鋪

763a22□之上□大王當知我在自宮□以妙種種諸寶爲

763a23□床□偃亞而坐□旣厭離已□棄捨出家□所以者

763a24□何□大王須識□此身危脆□敗壞無常□非牢固

763a25□形□是破散法□隨有地處□捨之而行□猶如泥

763a26□□□一種無異□又復大王□若有智人□旣擲死

763a27□屍□可還拾不□若欲更收□終無是處

763a28□又復大王□如王前言□若於我邊□生憐愍者□

763a29□應須隨喜而忽嫌我乞食活命□此事不然□大

763b01□王當知□慈愛我者□莫作是心□何以故□我今欲

763b02□過生老病死苦患之海□行行入道□是故作此

763b03□比丘之形□爲求寂滅安樂處故□要須受此毁

763b04□好服形□又未來世□欲除一切諸過患故□大王

763b05□當知□若復有人□於現在世□受彼五欲功德

763b06□果報□深著於愛□彼等諸人□事須憐愍□若當

763b07□有人□於現世中□不得寂定安樂之心□其未來

763b08□生□決受諸苦□彼等衆生□心須憐愍

763b09□又復大王□我今驚畏煩惱之苦□故捨出家□欲

763b10□求寂定涅槃眞實□假使我得帝釋天宮□意亦

763b11□不樂□況復人間□弊果報□而說偈言

763b12□　我被煩惱箭所射　　欲求寂滅膏藥塗

763b13□　設使得天帝釋宮　　意猶不貪況王位

763b14□菩薩復言□大王當知□如王前言□凡天下人□在

763b15□於世間□一切須取三時利者□如我意觀此□則

763b16□非是眞利益言□所以者何□求財得多□會必有

763b17□盡□求欲轉欲□無厭足時□若言求法□此是眞

763b18□利□利有深淺□要必須求□求之則有功能五種□

763b19□而說偈言

763b20□　若無生老病死患　　此是眞實大丈夫

763b21□　求財嗜欲悉世情　　我捨二求唯取法

763b22□菩薩復言□大王當知□如王前言□但且治民□取

763b23□於王位□乃至未老□正少年時□且可受彼五

763b24□欲法者□此亦不然□何以故□若少年時□是常

763b25□住者□一切衆生□應無有老□在在處處□應不爲

763b26□彼死命之鬼念念所牽□以諸衆生□壽命無定□

763b27□是故智人□若求寂定解脫法者□不可得取世

763b28□間王位五欲之樂□是故一切□若在少年□若

763b29□在中年□或復老年□但須速求應所辦者□早

763c01□令得辦□欲求解脫□或求於禪□莫使淹遲□宜速

763c02□疾作

763c03□又復大王□如王前言□須依家法□作於祭祀□及

763c04□行布施□隨意規求彼未來世諸果報者□大王

763c05□當知□我今不取如是之樂□若苦來逼□爲切故

763c06□求□而得樂者□此非眞樂□凡夫求於後世果

763c07□報□祭祀諸天□幷及火神□必須殺害他衆生命□

763c08□此則非理□所以者何□若人行慈□應不損害他

763c09□身命根□假使祭祀一切諸天及於火神□殺害

763c10□衆生□得彼常樂定果報者□猶尙不可殺害於

763c11□命而用祭祀□況復一切所得果報□皆是無常□

763c12□破壞盡滅□非牢固法

763c13□又復大王□凡人欲行解脫法者□無有別利□或

763c14□無行行□或無持戒□或無禪定□猶尙不可損害

763c15□他命□而求未來利益果報□又諸凡夫□在於世

763c16□間□以殺生故□假使得於安樂果者□此亦不

763c17□善□所以者何□以無慈故□況復未來望得善報□

763c18□終無是處□而說偈言

763c19□　假使人生在世間　　殺害他命以得樂

763c20□　智者稱說此非善　　況復來世求人天

763c21□爾時摩伽陀國□頻頭娑羅王□聞於菩薩如是

763c22□語已□便生希有奇特之心□在菩薩前□以慈悲

763c23□故□作如是言□善哉善哉□沙門瞿曇□大有難行

763c24□苦行之德□於世間中□能捨諸欲□仁者比丘□

763c25□從於何方□忽然而來□何聚落生□是何種姓□父

763c26□母何處□自名字誰□作是語已□至心諦聽

763c27□爾時菩薩□正心直視□溫和言氣□而報王言□大

763c28□王當知□去此北方雪山之下□有大聚落□名曰

763c29□釋種□彼有一城□名爲迦毘羅婆蘇都(隋言黃頭居處)□

764a01□彼城有一釋種之王□號名淨飯□是我之父□我

764a02□是其子□母名摩耶(隋言幻)□我名悉達(隋言成利)

764a03□時頻頭王□聞此語已□泣涕悲啼□經少時頃□拭

764a04□面淚已□白菩薩言□希有比丘□旣生如是大種

764a05□姓家□云何在此林內獨行□諸獸猛惡□可畏可

764a06□怖□此林不善□獨自娛樂□無有伴侶□云何得

764a07□住坐起自安

764a08□爾時菩薩□報頻頭言□大王當知□我今不畏□諸

764a09□惡禽獸□亦復不驚□不怖不怯□設欲來者□亦復

764a10□不能動我一毛□大王當知□我今唯畏生老病

764a11□死之所逼切故來在此□諸惡獸中驚畏林內□

764a12□獨一無伴□而自娛樂

764a13□大王當知□老最可畏□所以者何□老來逼時□

764a14□能奪年少□盛壯將去□□折身形□腰脊□□□不

764a15□能行步□猶如枯樹□誰喜樂看□此最可畏

764a16□又復大王□其病來者□是名可畏□所以者何□平

764a17□健之時□不知不覺□一朝痛切□宛轉呻吟□花色

764a18□充鮮□忽然悴減□煩□楚毒□眠坐不安□當於是

764a19□時□誰能代者□臥在床枕□勢不從心□以是因

764a20□緣□病最可畏

764a21□又復大王□死最可畏□所以者何□死來之日□減

764a22□我壽命□忽撮將去□雖復力能統四天下□金輪

764a23□□伏□七寶導前□利刃强兵□不能遮制□爭奪可

764a24□得□以是義故□死最怖人

764a25□爾時頻頭娑羅王□復更重問於菩薩言□大聖

764a26□太子□仁今求何□菩薩報言□摩伽大王□我今

764a27□求者□唯是阿□多羅三□三菩提□得已當轉

764a28□無上法輪□是故求耳

764a29□時頻頭王□白菩薩言大聖太子□如我所見□仁

764b01□心勇猛□勤□精進□決定得成阿□多羅三

764b02□□三菩提□終無有疑□又決能轉無上法輪□善

764b03□哉太子□我今見仁□善哉太子□我聞仁名□善哉

764b04□太子□仁善出家□仁釋種子□我從今日□當常承

764b05□事□大聖太子□我今請仁□恒常日日□來至我

764b06□宮□願數見我□仁之所須四種事者□我當供養

764b07□不令乏少□時頻頭王□作是語已□菩薩報言□

764b08□大王當知□我今不久□從此移去□更詣餘方

764b09□時頻頭王□聞是語已□合十指掌□自菩薩言□大

764b10□聖太子□仁心所求□唯願莫有諸魔障□□所規

764b11□獲者□願早成辦□仁釋種子□願仁若得阿□多

764b12□羅三□三菩提時□我於仁邊□恭敬供養□見仁

764b13□身已□卽當爲仁作於聲聞如法弟子□卽便說

764b14□偈□而讚歎言

764b15□　我頻頭王合掌讚　　唯願太子道速成

764b16□　若所作辦憶今言　　爲諸衆生賜憐愍

764b17□爾時菩薩□聞此語已□卽報王言□善哉大王□願

764b18□如王言□所作誓願□彼此俱善□時頻頭王□合十

764b19□指掌□一心頂禮白菩薩言□善哉太子□今可爲

764b20□我受於懺悔□我以無智□惱亂大聖□太子離

764b21□欲□以爲不淨□我心染欲□以欲爲淨□唯願

764b22□恕量□除我此罪

764b23□爾時菩薩□熙怡微笑□報頻頭王□作如是言□善

764b24□哉大王□如是如是□我以受王淸淨懺悔□願王

764b25□安樂□少病少惱□謹愼身心□更莫放逸□恒行

764b26□善法□捨離非法□若如是者□王得安隱□多受吉

764b27□利□是時菩薩□慰喩頻頭娑羅王心□法義說

764b28□故□令其歡喜□勸請敎示□顯說宣揚□從座而

764b29□起□漸行餘處

764c01□時頻頭王□卽前頂禮菩薩二足□圍□三□□立

764c02□地而住□面向菩薩□觀囑少時□卽從彼處□□

764c03□還到宮□而有偈說

764c04□　菩薩印可頻頭說　　我得成道當度王

764c05□　思惟大聖行喜歡　　不覺從山還本國

764c06□　　佛本行集經精進苦行品第二十九上

764c07□爾時菩薩□從般茶婆山林而出□安庠徒步□

764c08□向伽耶城□旣到彼已□登上伽耶尸梨沙山(隋言象頭)□

764c09□欲攝身心□滅除諸惡□上彼山已□選平整處□在

764c10□一樹下□鋪草而坐□是時菩薩□內心思惟三

764c11□種譬喩□悉是世間希有之事□未曾聞說□未曾

764c12□睹見□未曾證知□何等爲三□一者所謂若有沙

764c13□門□若婆羅門□雖復身體不行於欲□而其彼

764c14□等所有欲中□一切心意□欲愛欲惱欲熱

764c15□欲著□而滅不盡□未得正定□猶有我相□自度

764c16□一身□彼等沙門□及婆羅門□恒受苦惱□意不喜

764c17□者□心不樂處□不能知見□又復不得上仁之法□

764c18□亦不能證無畏之處□然其彼等□雖無我相□不

764c19□獨度身□不受苦惱□雖不受意□不喜不樂□而猶

764c20□不能知見證法及無畏處

764c21□譬如有人取生濕木□幷及濕糞□置於水上□就

764c22□中□火□有人故從彼岸而來□就其乞火□然

764c23□如是人□從生濕木濕糞水上□出力□火□有

764c24□能得火與彼人不□若能得者□終無是處□火旣

764c25□不出□彼人從求於何而得□如是如是□若有沙

764c26□門□及婆羅門□雖不行欲□乃至不能知見證

764c27□法□此卽是初第一譬喩□世未曾有□亦未曾

764c28□聞

764c29□爾時菩薩□復更第二思惟念言□若諸沙門□及

765a01□婆羅門□雖禁制身不行於欲□彼等所有欲

765a02□中□意貪熱惱及著□而滅不盡□未得正定□猶有

765a03□我相□自度一身□徒受苦惱□不喜不樂□不能知

765a04□見證上仁法無畏之處□又復彼等□雖無我相□

765a05□不獨度身□不受苦惱□及不受心□意不喜樂□

765a06□不能知見證上仁法及無畏處□譬如有人□取

765a07□生濕木□置於地上□欲□出火□亦復有人□來

765a08□從乞火□向其此人□從生濕木□□欲求火□能

765a09□得於火與彼人不□若能得者□無有是處□如

765a10□是如是□是諸沙門□婆羅門等□雖不行欲□乃

765a11□至不能知見證法□此第二喩□世未聞有□爾時

765a12□菩薩□復更第三思惟念言□若諸沙門□及婆羅

765a13□門□雖禁節身不行於欲□彼等所有欲中□意

765a14□愛惱熱及著□滅盡正定□此等沙門婆羅門等□

765a15□雖得自利及以利他□心中喜樂□能知能見得

765a16□上仁法證無畏處□譬如有人□取乾燥木及以

765a17□乾糞□置於地上□欲□出火□亦復有人□還從

765a18□此岸□向其乞火□而其是人□用少功夫□卽便得

765a19□火□持與彼人□如是如是□若有沙門□及婆羅

765a20□門□離欲而行□彼等設有欲中意愛惱熱皆

765a21□滅□乃至得彼上仁之法□證無畏處□此是菩薩

765a22□第三譬喩自意念生悉是世間未曾聞見

765a23□爾時菩薩□從彼伽耶尸梨沙山下□來摩伽陀

765a24□聚落內□次第而行□借問人言□此處有何功德

765a25□可行□有何非法宜須除斷□我今欲求最上寂

765a26□定最妙音辭□如是前行□至伽耶南□有一聚落□

765a27□其聚落□名優婁頻螺□及至彼處□日以食時□菩

765a28□薩著衣入彼聚落□詣一陶家□從乞瓦器□得

765a29□已手持□歷彼聚落□次第乞食□到一村主長者

765b01□之家□然其長者□名難提迦(隋言自喜)□至彼家已□□

765b02□立一面□默然而住□其難提迦□自喜村主有一

765b03□善女□名須□多(隋言善生)□彼女端正□可喜無雙□

765b04□爲諸世人之所樂見□其善生女遙見菩薩手

765b05□持瓦器默然立住欲乞求食□善生見已□從其

765b06□二乳□自然汁出□時善生女□問菩薩言□最勝

765b07□仁者□仁是誰子□是何種姓□名字云何□父母何

765b08□處□今欲何求□仁者云何□有何神異□今我一

765b09□見□使我兩乳汁自然流

765b10□爾時菩薩報言□善□我名悉達□此名是我父

765b11□母所立□我今欲求阿□多羅三□三菩提□得

765b12□已當轉無上法輪□時善生女□聞是語已□從菩

765b13□薩手□而取瓦器入自家中□滿盛香美甘味飮

765b14□食□幷及種種□果羹□□溢瓦器中□卽出胡

765b15□□□奉授菩薩□口作是言□最勝仁者□我願恒常

765b16□供養仁者□衣服飮食□臥具湯藥□四事所須□悉

765b17□令充足□唯願仁者□慈悲納受□我觀仁者父母

765b18□立名□復見仁者精進勇猛□至意專心□必當成

765b19□就阿□多羅三□三菩提□決定轉於無上法

765b20□輪□眞實不疑□仁者若成菩提道時□當來我家

765b21□受我供養□度脫於我□當與仁作聲聞弟子□

765b22□是時菩薩報言□善□當如所願□旣受食已□

765b23□卽便捨行

765b24□爾時菩薩□從善生女□乞得食已□於空靜處□如

765b25□法而食□食已經行□漸到一處□地方平整□淸淨

765b26□可喜□心樂欲觀□樹林□鬱□枝條繁茂□多饒

765b27□花果□淸淨流渠□香美諸水□河池泉沼□映發

765b28□交橫□種種□饒□無所乏少□彼等諸水□不淺不

765b29□深□澄淸皎潔□易度易取□其內無有毒惡諸

765c01□蟲□周□具足□妙好禽獸□去離聚落□不近不

765c02□遙□往來乞求□無疲無乏□其間道陌□土地坦

765c03□平□不下不高□易行易涉□若當有人欲求無上

765c04□最勝利益□易得易成□速辦速證□兼絶蚊□□及

765c05□諸蟲蝎□又不喧鬧□晝少行人往來擾亂□夜斷

765c06□音響□安靜淸閑□冷暖調和□風雨順節□堪可

765c07□修道禪定修心□又往昔時□有一王仙□名曰

765c08□伽耶(隋言象)□在中停止□是彼王仙舊城居處

765c09□爾時菩薩□見此地已□如是思惟□此中地勢□快

765c10□好方平□暫睹卽便□爲人所樂□乃至堪可修道

765c11□行禪□若有丈夫欲求無上最勝之利斷諸惡

765c12□者此地足堪安止而住□我今旣欲□伏諸惡

765c13□修諸善根□宜應停止□坐於此處□以求菩提□必

765c14□令成就

765c15□菩薩如是心思惟已□卽便取草鋪坐此地□欲

765c16□修習禪□旣坐定已□心如是念□令諸衆生求解

765c17□脫者□悉行種種衆雜苦行□所謂或有諸衆生

765c18□輩□懸住二手□以捨世間一切諸事□有爲法故□

765c19□彼等如是苦行之人□或乞食時□不從缸口內

765c20□受於食□或有不從小口□內受取於食□或有

765c21□不從兩羊之間受取於食□或有不從人糞穢

765c22□間受取於食□或有不從柱杖人邊受取於食□

765c23□或不從執刀杖人邊受其施食□如是確間□及

765c24□知婦人不淨來時□不從受食□或見婦人懷妊

765c25□之時□亦復不從其邊受食□或知人家有不淨

765c26□業□不從受食□或有不從酒醉人邊受取其食□

765c27□或有兩人喫食之時□亦復不從其邊受食□受

765c28□食之時□有狗來前□亦不受食□又受食時□其

765c29□上或有蚊□等來□不淨穢惡亦不從受□或復

766a01□有人□唱呼而喚□來與汝食□亦不從受□有人

766a02□唱云□汝住與食□亦不從受□或人唱言□我作

766a03□食施□汝當待取□亦不從受□有人故爲造作於

766a04□食□亦不從受

766a05□或復有人□祭祀諸天殘餘之食□亦不從受□食

766a06□內若有沙糖石蜜□亦不從受□有蘇油等□亦

766a07□不從受□食內或有乳酪等物□亦不從受□食內

766a08□若有魚雜肉等□亦不從受□或食內有興渠臭

766a09□熏諸辛味等□亦不從受□或復止受一家之食

766a10□齊一口止□或受二家□至兩口止□乃至或受七

766a11□家之食□還復食於七口而止□或復一日止一

766a12□時食□或復一日兩時而食□或一日半始喫於

766a13□食□或經三日乃喫一食□或時一日少許而食□

766a14□或時兩日□亦少許食□乃至七日□亦少許食□

766a15□或唯食菜□或唯食稗□或復唯食樹嫩枝條□或

766a16□唯食酪□或復唯食迦尼迦羅樹之枝柯□或復

766a17□有時純食羊糞□或復有時純食牛糞□或烏麻

766a18□滓□或食果子□或食諸種一切草根□或食藕

766a19□根□或食種種草[女*□]枝條

766a20□或復有唯空飮於水而以活命□或有隨宜所

766a21□得多少卽以活命□或復有學野獸食草以活

766a22□於命□或時立地卓然而住□或復有坐一定不

766a23□移□或復四支柱著於地□以口受食□或有唯

766a24□著純草之衣

766a25□或有唯著塚間弊衣□或復有著種種草衣□或

766a26□復有著□奢耶衣□或以白桃皮作衣者□或以

766a27□龍鬚而作衣者□或復有用諸畜生皮而作衣

766a28□者□或復有用故畜生皮而作衣者□或有以諸

766a29□毛[□-炎+旁](博蕩反)作衣□或有破諸畜生之皮爲條作

766b01□衣□或復有以糞掃作衣

766b02□或有裸形□或臥棘上□或臥板上□或復有臥摩

766b03□尼之上□或臥椽上□或臥塚間□或蟻□內□猶如

766b04□蛇居□或露地臥□或復事水□或復事火□或逐

766b05□日轉□或有擧其兩臂而住□或有□坐□或復有

766b06□用沙土煙塵以塗□身正立而住□或不梳洗□

766b07□頭首面目□髮如螺□□拳攣而住□或復拔髮□

766b08□或拔□鬚

766b09□或復有事泉池井河渠源諸神地神樹神林神

766b10□山神石神夜叉羅刹羅[目*侯](隋言語)阿修羅王婆梨

766b11□(隋言鉤)阿修羅王毘摩質多羅(隋言妙機)□婆利等

766b12□阿修羅王□或事歲星□或有事醫藥王仙人□或

766b13□事婆羅墮仙人者□或復有事瞿曇仙人□或事

766b14□毘沙門天王者□或復有事童子之天□或自在

766b15□天□或復事日□或復事月□或復有事那羅延天□

766b16□或帝釋天□或事梵天□或事護世四大諸天□如

766b17□是各事□令歡喜已□從乞求願□稱願得已□各

766b18□求解脫□菩薩旣觀彼等如是邪求解脫□見已

766b19□發心□欲行可畏極苦之行□而有偈說

766b20□　菩薩旣至尼連河　　以淸淨心岸邊坐

766b21□　爲諸求道不眞故　　欲行大苦化彼耶

766b22□爾時菩薩□如是觀察專正思惟□坐訖合口□以

766b23□齒相柱□舌築上□□一念攝心□如是繫念□調

766b24□伏身意□以齒舌□□攝心繫念□修習之時□腋

766b25□下汗流□菩薩旣見汗如是流□更復重發勇猛

766b26□精進□心無所著□不錯不亂□住寂靜心□一定不

766b27□動□如是最上苦身意口□悉皆不動□是時復

766b28□作如是念言□我今可入不動三昧

766b29□爾時菩薩□從口喘息及以鼻氣□悉皆除滅□口

766c01□鼻滅已□卽時便從兩耳孔中□出大風聲□其風

766c02□聲氣□猶如□□在大甕裏□搖攪於酪□出大

766c03□音聲□如是如是□菩薩閉其口鼻之氣不使出□

766c04□時於兩耳孔□出風氣聲□亦復如是□菩薩復念□

766c05□我今已發精進之心□無處染著□捨於懈怠□乃

766c06□至如是□最上苦行□最勝難行□重復思惟□我可

766c07□更入不動三昧

766c08□爾時菩薩□旣寂定身及口意已□還止口鼻及

766c09□耳喘息□一切皆杜□旣口鼻耳□悉寂定已□內

766c10□風壯大□不得出故□氣衝於頂□譬如勇健□最大

766c11□力人□取好利斧□打棒他腦□如是如是□菩薩

766c12□從其口鼻及耳閉氣不出□內風壯故□打腦之

766c13□聲□亦復如是□菩薩復念□我今已發精進之心□

766c14□無處染著□捨於懈怠□乃至如是最上苦行□最

766c15□勝苦行□思惟是已□卽便更入不動三昧

766c16□爾時菩薩□從口鼻耳及頂喘息□一切皆停□

766c17□不令其出□乃至遮止□不得出故□內風强盛□在

766c18□兩肋間□□轉鼓動□譬如屠兒□或屠兒子□善

766c19□解殺牛□而彼屠等□或執利劍□或捉利刀□而破

766c20□牛□□或復破肋如是如是□菩薩乃至內風强

766c21□故□兩肋間轉穿破之聲□亦復如是□思惟是已□

766c22□乃至更發精進之心□最勝苦行□我今還入不

766c23□動三昧

766c24□爾時菩薩□從口鼻耳閉氣不出□內風强故□

766c25□令身熱惱□譬如最大二壯力士□取一弱人□

766c26□各執一臂□將其向彼大火聚上□或惱或炙□

766c27□如是如是□菩薩以內氣不出故□身受熱惱□

766c28□亦復如是□思惟是已□乃至更發精進之心□一

766c29□切無著□已捨懈怠□得於正念□心不散亂□一切

767a01□寂靜□身口及意□□得正受□如是勝妙□最上苦

767a02□行

767a03□爾時上界□有諸天來□見於菩薩如是苦行□

767a04□各相謂言□今此悉達大智太子□已取命終□

767a05□而彼衆中□復更別有其餘天子□共相謂言□此

767a06□之悉達太子□現今其命未終始欲取盡□或復

767a07□更有諸天子言□此之悉達大聖太子□現亦不

767a08□死□後亦不終□何以故□此之太子□是阿羅漢□

767a09□凡羅漢者□有如是行□不須怪之

767a10□爾時菩薩□在彼蘭若□所用心處□作苦行時□

767a11□卽得成於最大苦行□是時菩薩坐處□四面周

767a12□□□所有□比□聚落諸人□皆來見於菩薩

767a13□如是苦行□作如是言□此沙門旣行大苦行□是

767a14□故立名言大沙門□大沙門名□起於彼唱□以是

767a15□義故□有此名稱

767a16□爾時菩薩□復更如是思惟□世間或有沙門或

767a17□婆羅門□制限食故□而建立行□各守淸淨□彼等

767a18□或復唯食於麥□或食煮麥或食麥屑□或以麥

767a19□作種種諸食□而以活命□如是更復或食鳥麻□

767a20□或食粳米□或食小豆□或食大豆□乃至或食純

767a21□大豆飯□或大豆汁□或大豆屑□或以大豆作

767a22□種種食□持用活命□或有沙門及婆羅門□斷一

767a23□切食□建立淨行□我今亦可斷一切食而行苦

767a24□行□菩薩如是內心思惟

767a25□爾時彼處□忽有諸天隱身不現□來菩薩所□白

767a26□菩薩言□大聖仁者□願莫如是思惟此念□欲得

767a27□全斷一切不食□所以者何□仁今若欲斷一切

767a28□食而行行者□我等諸天□各將一切天味□下來

767a29□入於仁者毛孔之中□而令仁者得存活命□又

767b01□復仁者□不損害身

767b02□爾時菩薩聞此語已□如是思惟□我今旣語一

767b03□切人言□我全不□一切諸食□而今諸天自隱

767b04□其身□將天味來入我毛孔□令我活命□此則是

767b05□我最大妄語□□惑一切□如是念已□告彼天言□

767b06□汝等諸天□雖有此心□是事不然

767b07□爾時菩薩□斷彼諸天如是意已□日別止食一

767b08□粒烏麻□或一粳米□小豆大豆□菉豆赤豆□大

767b09□麥小麥□如是日日各別一粒□是時菩薩□復更

767b10□思惟□我今可以手掌盛取少少汁飮□而活於

767b11□命□或小豆□赤豆豌豆□綠豆□等

767b12□爾時去彼聚落不遠□其中有一最大種姓婆

767b13□羅門□名斯那耶那(隋言將兵將)□彼婆羅門□從摩伽

767b14□國頻頭王邊□得一聚落□以爲封邑□其邑卽與

767b15□優婁頻□聚落相近□彼婆羅門□得封邑已□

767b16□還立字名斯那耶那□復更別有一婆羅門□名

767b17□曰提婆(隋言天)□彼婆羅門生地□在彼迦毘羅城□

767b18□經營一事□漸漸行至斯那耶那村邑而住□少

767b19□日爲客□是時提婆婆羅門□更經營別事□因行

767b20□漸至菩薩住林□時其提婆婆羅門□見菩薩在

767b21□林行大苦行□見已卽識作如是言□此是我國

767b22□悉達太子□乃能如是行大苦行□彼見菩薩□如

767b23□是苦行□心大歡喜

767b24□爾時菩薩□見彼提婆婆羅門□心向於菩薩□生

767b25□歡喜已□卽告提婆婆羅門言□大婆羅門□汝能

767b26□爲我辦少許食□活我已不□若小豆□□大豆

767b27□菉豆□赤豆等羹□而我食之□持用活命□彼婆

767b28□羅門□心狹劣故□少見少知□無廣大意□欲行

767b29□布施□述可此語□報菩薩言□大聖太子□如是

767c01□之食□我能辦之□彼婆羅門□於六年中□日別如

767c02□上所須之食□以供菩薩□菩薩日日受取此

767c03□食□依法而食□以活身命爾時菩薩□但以手

767c04□掌□日別從受□隨得少許□而食活命□或小豆

767c05□□及赤豆等□是時菩薩□受食旣少□隨掌所

767c06□容□如上所說□諸豆汁食□菩薩如是食彼食

767c07□已□身體羸瘦□喘息甚弱□如八九十□衰朽老

767c08□公全無氣力□手脚不隨□如是如是□菩薩支節

767c09□連骸亦然□菩薩如斯□減少食飮□精勤苦行□身

767c10□體皮膚□皆悉皺□□譬如苦瓠□未好成熟□割

767c11□斷其□□置於日中□被炙萎黃□其色以熟□肌

767c12□枯皮皺□片片自離□如枯頭骨□如是如是□菩薩

767c13□□□□猶是無異□菩薩旣以少進食故□其兩眼

767c14□睛深遠陷入□猶井底水□望見星宿□如是如

767c15□是□菩薩兩眼□睹之□現□亦復如是□又復菩

767c16□薩□以少食故□其兩脅肋□離離相遠□唯有皮

767c17□□□譬如牛舍□或復羊舍□上著椽木□時彼聚

767c18□落□所有羊子□牛子馬子□行於彼林□見於菩

767c19□薩如是苦行□見已各各生大歡喜發希有心□

767c20□恒常承事供養菩薩

767c21□佛本行集經卷第二十四

767c22□

767c23□

767c24□佛本行集經卷第二十五

767c25□

767c26□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

767c27□　　精進苦行品下

767c28□爾時淨飯大王盛春時至□遊戱觀看□見諸園

767c29□林□新出枝葉□種種雜卉□衆花開敷□淸淨莊

768a01□嚴□遍滿其內□水中鵝□□鴻鵠鴛鴦□充溢諸

768a02□池□樹上復有鸚□鸚鵡□及拘翅羅□或諸孔雀□

768a03□迦羅頻伽命命鳥等□自相娛樂□或復命喚作

768a04□微妙聲□時淨飯王聞是聲已□長□歎息□□淚

768a05□而言□嗚呼我兒悉達太子□忽然捨我□奄經六

768a06□年□旣其出家□令我不見□□哉我今獨用此活□

768a07□知復何爲□我今不見子悉達故□在於此處□諸

768a08□□女中□左右圍繞□雖復晝夜作諸音聲□□

768a09□琵琶瑟鼓吹種種音樂□我今受此上妙五欲□

768a10□我子云何獨自在彼山林曠野無人衆內□爲

768a11□於種種野獸圍繞□虎狼師子及白象等一切

768a12□諸獸□或復諸獸各以爪牙□自相殘害□咬□而

768a13□食□汝在彼處□誰復得知□或死或生□寂無消

768a14□息□其淨飯王心地如是□憶念愁憂□苦惱不樂

768a15□爾時菩薩□在彼優婁頻螺聚落□行苦行時□羸

768a16□瘦困弊□欲起行動□力不勝身□立便倒地□爾時

768a17□彼處地居諸天□見此事已謂言□菩薩身命將

768a18□終□心內憂愁□傳相告語□悉達太子□今忽命

768a19□終□時彼地居諸天衆中□有一天子□速疾往詣

768a20□淨飯王所□旣到彼已□白淨飯王□作如是言□

768a21□大王當知□大王太子□悉達仁者□捨四天下幷

768a22□及七寶□出家人山□苦行之時□今已命終□其

768a23□天衆中□復更別有一地居天□速往王所□而白

768a24□王言□大王當知□王子悉達雖未命終□但其餘

768a25□命不過七日

768a26□爾時淨飯大王□旣聞諸天如此語已□爲念子

768a27□故□憂愁苦惱□逼切於心□而大唱言□嗚呼我

768a28□子□何故獨於空林而死□雖得人身不受五

768a29□欲□復不證於無上法味□作是語已□身心迷

768b01□亂悶絶[跳-兆+□]地□時淨飯王□諸釋種族□悉聞此

768b02□聲□聞已悉各奔集□往詣淨飯王宮□到已安慰

768b03□淨飯王心□作如是言□大王莫作如是苦惱□又

768b04□復大王□現今身體□極甚羸瘦□莫因此事而取

768b05□命終□淨飯王言□今日此處迦毘羅城□是我親

768b06□族眷屬品類□凡有幾數□居住此城

768b07□爾時彼等一切釋種□卽白王言□大王當知□今

768b08□釋總數□一切凡有九萬九千□時淨飯王□復作

768b09□是言□汝等眷屬□若欲令我命全活者□速疾示

768b10□我悉達太子所居停處□是時一切諸釋種等□

768b11□咸共報言□大王當知□大王乃可捉此大地及

768b12□諸山林鐵圍山等大海須彌□以一手擎□擲於

768b13□他方□斯有是理□欲令悉達煩惱未盡□若當一

768b14□切天上世間人物聚集□欲將太子來向家者□

768b15□終無是處□爾時釋氏國師之子□名優陀夷□白

768b16□淨飯王□作如是言□大王當知□我今能往悉

768b17□達太子出家之處□慰喩其意□將□向宮□其淨

768b18□飯王□聞是語已□卽便報彼國師子言□善優陀

768b19□夷□汝能詣向太子邊者□或復太子取於汝語□

768b20□歸來向家□汝共一處□速疾還來□若其太子不

768b21□肯來時□汝永一形□莫見我面□所以者何□汝發

768b22□此言□雖解我意□若子不來□我見汝面□以承望

768b23□故□更倍增長我之憂愁

768b24□爾時國師子優陀夷□嚴駕卽從迦毘羅出□徑

768b25□往向彼優婁頻螺聚落之所尼連河邊□旣到

768b26□彼已□其優陀夷□初先遙見□陳如等五人

768b27□在彼□見已卽問□陳如言□仁□陳如□悉達太

768b28□子今在何處□時□陳如□卽便報彼優陀夷言□

768c01□悉達太子今已入林□修行苦行□時優陀夷□復

768c02□重問言□其親侍者名字是誰□時□陳如卽報

768c03□之言□汝優陀夷□若欲知者□其人名爲阿奢踰

768c04□時(隋言調馬)

768c05□時優陀夷□卽便進語阿奢踰時□作如是言□阿

768c06□奢踰時□汝今往詣於太子所□如我所語□爲我

768c07□通道□仁父有使來到於此□欲得相見□時調馬

768c08□報優陀夷言□我實不敢向太子邊通達此語□

768c09□所以者何□太子苦行已過六年□自出家來□不

768c10□曾將面向於生地□對迦毘羅城邑而坐□何以

768c11□故□厭生患故□汝優陀夷□自可入林面見太子□

768c12□對論父王所使言語

768c13□時優陀夷□自入林中見於菩薩臥於地上□從

768c14□頭至足皆被塵□□無有威光與地同色□身體

768c15□瘦削□無復肌膚□唯有骨皮□身而已□眼深

768c16□□陷□如井底星□遍體屈折□節節離解□其優陀

768c17□夷□見於菩薩如是身形□卽擧兩手□而大唱叫□

768c18□稱喚號哭□嗚呼嗚呼□我釋種子□今日忽至如

768c19□是厄難□本時如是端正可喜如是妙色□今成

768c20□此身□與土無異□旣復不得解脫安樂□徒勞損

768c21□害如是妙身

768c22□爾時菩薩□聞優陀夷號叫聲已□卽便問言□此

768c23□爲是誰□內心乃爾憂愁懊惱□如火所燒啼哭

768c24□而語□時優婆夷□報菩薩言□大聖太子□我是

768c25□太子本國國師之子□名爲優陀夷者□卽我身

768c26□是太子之父□淨飯大王□使我來此參迎太子□

768c27□菩薩報言□汝優陀夷□我今不用此煩惱使□我

768c28□唯欲得涅槃之使□不欲父王此生死使

768c29□時優陀夷□復更諮請於菩薩言□大聖太子□仁

769a01□今建立何等誓願乃爾牢固□菩薩卽報優陀

769a02□夷言□唯願我身在於此地破碎□猶如烏麻白

769a03□粉及以微塵□若我不得自利利人□其精進心□

769a04□終不放捨而生懈怠□我今身心誓願如是□

769a05□時優陀夷白菩薩言□大聖太子□我從太子

769a06□父王之前□受是誓言□令我決定共於太子相

769a07□隨入城□今日太子□若有如是殷重誓願□□

769a08□或未得自利利人□而取命盡□我當云何敢捨

769a09□太子□違本誓願□將面空入迦毘羅城

769a10□爾時菩薩復更重語優陀夷言□汝優陀夷□

769a11□我今在此苦行之處□□我未得成就自利□於

769a12□其中道□而命終者□汝優陀夷□取我屍靈□從本

769a13□出門□扶□將入迦毘羅城□汝復爲我□語彼

769a14□一切迦毘羅城內外人民□作如是言□此卽是

769a15□彼精進之人□無異語者□立於誓願□正意正心□

769a16□骸骨之體□汝優陀夷□更復爲我答我父王所

769a17□問訊語□汝諮我父□作如是言□大王當知□王子

769a18□已發勤精進故□今已捨命□非因懈怠□如實

769a19□語者□今旣捨命□非是虛□□汝優陀夷□我今雖

769a20□然□但我在此林中□夜夢如是□無量諸天□隱身

769a21□來於我邊□頂禮我足□而白我言□悉達太子

769a22□汝今應當生大歡喜□從今已去□至七日內□汝

769a23□必剋成最大利益□汝優陀夷□我得此夢□終不

769a24□空也□汝優陀夷□今可還家□我不用汝與我

769a25□作友

769a26□爾時優陀夷□旣聞菩薩如是誓已□於菩薩所□

769a27□無復望心□卽從菩薩坐處林中□獨自而出□出

769a28□已還至迦毘羅城□見淨飯王□到已卽白淨飯

769a29□王言□大王當知□王子悉達□平安勇猛□存活不

769b01□死□淨飯王言□若我太子□安隱不死□我更何

769b02□愁□聞此語已□心大歡喜

769b03□爾時欲界魔王波旬□欲爲菩薩生擾亂故□於

769b04□彼六年苦行之內□恒常密近菩薩左右□伺

769b05□求其便□微毫過失而不能得□卽說偈言

769b06□　阿蘭若處旣精好　　樹木叢林甚可觀

769b07□　優婁頻螺聚落東　　尼連禪河岸□側

769b08□　彼處選擇得地已　　誓願牢固結加趺

769b09□　發大精進勇猛心　　我今決定得解脫

769b10□　魔王波旬來詣彼　　詐以美語而白言

769b11□　唯願仁者壽命長　　命長乃能得行法

769b12□　命長方得於自利　　自利已後無悔心

769b13□　仁今身體甚□羸　　定取命盡當不久

769b14□　眞實仁今千分死　　福德□或一分存

769b15□　但多布施承事天　　於諸火神修祭祀

769b16□　如此或得大功德　　用學禪定作何爲

769b17□　求勝出家道甚難　　調伏自心亦不易

769b18□　魔王如是向菩薩　　種種諸語而稱揚

769b19□　菩薩時以微妙言　　音聲巧密報於彼

769b20□　波旬不善汝放逸　　求自利故行世間

769b21□　汝之於此福德心　　終無微塵等求覓

769b22□　若欲求於福德者　　豈可發吐如是言

769b23□　我觀死苦猶若生　　實無一念怖於盡

769b24□　若諸衆生皆滅沒　　我心終不暫時□

769b25□　今架慾海建大橋　　精勤勇猛修梵行

769b26□　所以風災起天下　　尙能乾竭一切流

769b27□　況此身內津血間　　其汁寧得不枯□

769b28□　脂髓潤澤於先竭　　然後皮肉方乃乾

769b29□　肉消皮立氣力微　　心意乃可得寂定

769c01□　增長一切精進者　　唯有入於三昧門

769c02□　我今欲行是行時　　望得至彼勝覺處

769c03□　所以不惜此身命　　汝須知我內淨心

769c04□　我心今有此至誠　　智慧莊嚴甚牢固

769c05□　世間未見有人輩　　堪能斷我此精進

769c06□　我寧爲死奪命休　　不用長年在家活

769c07□　丈夫寧當□戰死　　終不命在爲他降

769c08□　健兒旣能降伏他　　降已更復何所畏

769c09□　唯健能破諸怨敵　　我當不久降汝魔

769c10□　汝軍第一是慾貪　　第二名爲不歡喜

769c11□　第三飢渴寒熱等　　愛著是名第四軍

769c12□　策五卽彼睡及眠　　驚怖恐畏是第六

769c13□　第七是於狐疑惑　　瞋□忿怒第八軍

769c14□　競利及爭名第九　　愚癡無知是第十

769c15□　自譽矜高第十一　　十二恒常毁他人

769c16□　波旬汝等眷屬然　　軍馬悉皆行黑暗

769c17□　其有墮此惡行者　　是彼沙門婆羅門

769c18□　汝軍恒常行世間　　迷惑一切天人類

769c19□　我今見汝彼軍馬　　以妙智慧嚴勝兵

769c20□　悉能降伏使無餘　　盡破於汝大軍衆

769c21□　猶如水破□甁器　　消散汝軍亦復然

769c22□　我心正念安如山　　智慧方便皆成就

769c23□　無放逸心而行行　　汝何能得我瑕疵

769c24□爾時菩薩□復作如是思惟念言□若有沙門及

769c25□婆羅門□過去世時□求自利故□受於大苦□或

769c26□心不喜□或復身心悉皆不喜□如是所受□彼諸

769c27□沙門及婆羅門□不過此苦□如我今求自利益

769c28□故□今受於此身意及心不喜等苦□若復來世

769c29□有諸沙門及婆羅門□爲自利故□所受身心一

770a01□切苦時□不過於此□如我今求自利益故身心

770a02□受苦□唯未證得上人之法□未得知見□未證

770a03□增益□更復何道而取菩提□菩薩更復如是思

770a04□惟□我念昔在父王宮內□觀作田時□値一□冷

770a05□閻浮樹蔭□我見彼已□坐彼蔭下□捨離一切

770a06□諸欲染心□厭薄一切不善之法□起分別心□

770a07□樂於寂定而生喜樂□證得初禪□我今可還念

770a08□彼禪定□此路應向菩提之道□菩薩如是思惟

770a09□念已□如法正觀一心□而入彼之寂定□望因此

770a10□道至於菩提□卽說偈言

770a11□　此法旣非是離慾　　亦復非正趣菩提

770a12□　又非解脫之勝因　　但是身心之苦本

770a13□　若我於今欲修學　　應當如昔觀作田

770a14□　坐彼閻浮樹下蔭　　離染獲證四禪定

770a15□爾時菩薩□復作如是思惟念言□彼之樂者□唯

770a16□遠諸慾及不善法□我今豈可不知彼樂□我今

770a17□乃可證彼樂故□爲欲成就一切知見□菩薩更

770a18□復如是思惟□我欲成就知見樂者□應得生

770a19□樂□但我羸瘦無有氣力□豈可以身瘦無力故□

770a20□能得彼樂□我今可爲身求力故□而食□食□或

770a21□復煮豆□或[□-夫+幷]或□□或油或□而塗此身□然

770a22□後求於暖水□浴

770a23□爾時菩薩□語彼侍者婆羅門言□提婆仁者□我

770a24□從今更不用如前飮食活命□我意欲求勝於

770a25□此食□食以活命□或飮食□[□-夫+幷]煮豆等□或□

770a26□油脂欲塗此身□及暖水浴□汝能爲我辦此事

770a27□不□是時提婆白菩薩言□我今無有如是諸事□

770a28□又我家貧□不能堪辦此等諸物□兼復我今若

770a29□卽與仁□亦未卒得□仁但立誓□我當爲仁方便

770b01□求覓□菩薩問言□汝今令我作於何誓□是時提

770b02□婆白菩薩言□若仁苦行訖了之時□得心願滿□

770b03□仁於彼時□仁分法分□復至我家□當受我食□菩

770b04□薩報言□如汝所願

770b05□爾時提婆婆羅門□聞菩薩如是印可其已□卽

770b06□便奉辭菩薩而去□還詣向彼斯那耶那婆羅

770b07□門家□到已語彼婆羅門言□仁者庶幾復樂法

770b08□行□今此聚落相去不遠□有一沙門行大苦行□

770b09□彼不食來□年月淹久□今欲求食□或飯□[□-夫+幷]

770b10□□脂蜜等□或復煮豆及塗身油□幷須□浴□

770b11□仁者今可與彼辦之

770b12□爾時軍將斯那耶那婆羅門家□有於二女□一

770b13□名難陀(隋言喜)□二名婆羅(隋言力)□然彼二女□極大

770b14□端正□可喜無比□世間少雙□彼之二女□往昔

770b15□曾聞□去此北方雪山之下□有一釋種聚落處

770b16□所□名曰迦毘羅婆蘇都□彼城之內□有一釋王□

770b17□名爲淨飯□彼王第一最大夫人□名爲摩耶□而

770b18□彼夫人□生一太子□極甚端正□可喜絶殊□容

770b19□貌非常□身黃金色□頭頂上圓□猶如傘蓋□鼻

770b20□如鸚鵡□臂長至膝□一切身體□悉皆正等□諸根

770b21□充備□猶如金象□具足三十二大人相□莊嚴

770b22□其身□周□而滿八十種好□時彼太子□旣誕生

770b23□已□將向相師婆羅門所占者□其記云□此太子

770b24□若在家者□必當得作轉輪聖王治四天下作

770b25□大地主□是時具得七寶□正法治化世間□若捨

770b26□出家□必成多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□

770b27□名稱遠聞□彼二女聞如此語已□早曾諮父□作

770b28□如是言□今者旣聞□如是釋種□其子端正□可

770b29□喜無雙□彼太子可作我夫主

770c01□爾時軍將斯那耶那□從彼提婆婆羅門邊□傳

770c02□聞菩薩此消息已□語二女言汝□妹等□心願

770c03□應成□所以者何□汝等今速□往詣於彼最大沙

770c04□門苦行之處□何以故□汝至彼已□請彼沙門布

770c05□施及食尊重供養□奉油幷□以用塗身□然後

770c06□別供暖水□浴□如是因緣□後應得成汝等心

770c07□願

770c08□爾時軍將二女□聞父如是□已□將於家常所

770c09□有之食及油□等□至於菩薩苦行之處□到

770c10□已頂禮於菩薩足□將所齎食□奉上菩薩□作如

770c11□是言□大善尊者□願食於我此所奉食

770c12□爾時菩薩□從彼二女□受於食已□隨意而食□取

770c13□□及油□塗摩其身□然後暖水以用□浴□是

770c14□時菩薩□以彼油□□用塗摩身□各隨毛孔□悉

770c15□入其體□譬如土聚□或復疏沙瀉□及油□悉

770c16□皆浸入□□不復現□如是如是□菩薩身體□所

770c17□塗□油□皆悉入盡□□不復現□菩薩是時猶

770c18□未得復本形身相

770c19□爾時菩薩□飯食已訖□告彼二女□作如是言□汝

770c20□□妹等□藉此功德□欲求何願□時彼二女白菩

770c21□薩言□大善尊者□我等昔聞有一釋種□生一太

770c22□子□可喜端正□世所無雙□我願彼人作於我

770c23□夫□菩薩報言□汝□妹等□我卽是彼釋種太子□

770c24□我從今去□願不更受五慾之樂□我於當來□

770c25□欲成就阿□多羅三□三菩提□願欲轉於無

770c26□上法輪

770c27□是時彼女□妹二人□聞此語已□白菩薩言□大

770c28□聖仁者□此事若然□仁者必定得成於彼阿□

770c29□多羅三□三菩提□成已當至我等之家□願見

771a01□我等□我等當爲尊者作於聲聞弟子

771a02□菩薩復報彼二女言□如是如是□如汝□妹二

771a03□人所願□從此已去□彼之二女□日別送食□以與

771a04□菩薩□幷將□油□先以塗摩菩薩之身□然後

771a05□別將暖水□洗浴菩薩身體□乃至漸漸□令菩薩

771a06□復本身飾相

771a07□爾時菩薩告彼二女□作如是言□汝□妹等□從

771a08□今已去□莫作別意□將息身法□但送我食□何以

771a09□故□我從今後□我若當共女人身根兩相觸者□

771a10□無有是處□我意不樂□我意不然

771a11□是時有一牧羊之子□見於菩薩□以苦行故□身

771a12□大瘦損□彼羊子□見菩薩如是大精勤苦□向

771a13□於菩薩心生歡喜□卽便長□白菩薩言□大聖

771a14□尊者□我今意欲承事尊者供養尊重□未審尊

771a15□者納受已不□菩薩報言□若知時者□汝欲所

771a16□作□如是早辦□時彼羊子□卽爲菩薩□塗摩身

771a17□體□將羊乳汁□奉上菩薩□以用爲食□又爲菩

771a18□薩□折尼拘陀大樹之枝□揷於地上□作於蔭

771a19□□□時彼所折尼拘陀枝□因以菩薩威神力故□

771a20□卽從地生□更著枝柯葉花子等□皆悉具足□時

771a21□人見之□喚彼樹爲羊子所種尼拘陀樹

771a22□爾時菩薩□食□食時□彼五仙人□共相謂言□悉

771a23□達太子□今已失禪□復其本性□何況不失於持

771a24□戒也□此今成是懈怠之人□不得寂定□心生□

771a25□亂□彼等如是平量訖已□於菩薩邊□生疲倦心

771a26□誹謗之心□捨離菩薩□而別他行□漸至向於波

771a27□羅奈國□入鹿野園□而修禪定□而有偈說

771a28□　彼等苦行五仙人　　見於菩薩□□食

771a29□　謂言無有禪定行　　放逸自養五大身

771b01□　　佛本行集經向菩提樹品第三十上

771b02□爾時菩薩□欲求於彼□食之時□止欲令身少

771b03□得氣力□當於是時□而彼善生村主之女□

771b04□從初始見菩薩已來□起於彼日□爲菩薩作布

771b05□施熟食幷及器皿□若布施他□或復於前□未至

771b06□日中□若見沙門若婆羅門乞食來者□所乞熟

771b07□食幷及食器□而悉布施□復心口念如是之願□

771b08□藉此施食□所有功德□□施於彼釋種大子

771b09□所苦行者□願令成就早得諸通□願速成就菩

771b10□提妙果□願令苦行如心所願□悉具足滿□如是

771b11□布施行食幷器經過六年

771b12□爾時菩薩六年旣滿□至春二月十六日時□內

771b13□心自作如是思惟□我今不應將如是食□食已

771b14□而證阿□多羅三□三菩提□我今更從阿誰

771b15□邊□求美好之食□誰能與我□如彼美食令我食

771b16□已□卽便證取阿□多羅三□三菩提□時菩薩

771b17□心作於如是思惟之時□有一天子□知菩薩心

771b18□如是思惟□速往詣於善生村主二女之邊□至

771b19□彼處已□卽告之言□汝善生女□汝若知時□菩薩

771b20□今欲求好美食□菩薩今須最上美食□食美食

771b21□已□然後欲證阿□多羅三□三菩提□汝等今

771b22□可爲彼備辦足十六分妙好乳□

771b23□是時善生村主二女□聞於彼天如是告已□歡

771b24□喜踊躍□遍滿其體不能自勝□速疾集聚一千

771b25□□牛□而[(殼-一)/牛]乳取轉□更將飮五百□牛□更別

771b26□日[(殼-一)/牛]此五百牛轉持乳□將飮於二百五十□

771b27□牛□後日[(殼-一)/牛]此二百五十□牛之乳□還更飮百

771b28□二十五牛□後日[(殼-一)/牛]此一百二十五□牛乳□飮

771b29□六十牛□後日[(殼-一)/牛]此六十牛乳□飮三十牛□後

771c01□日[(殼-一)/牛]此三十牛乳□飮十五牛□後日[(殼-一)/牛]此十

771c02□五牛乳□著於一分淨好粳米□爲於菩薩□煮上

771c03□乳□□其彼二女□煮乳□時□現種種相□或復

771c04□出於滿花甁相□或現功德河水淵相□或時現

771c05□於萬字之相□或現功德千輻輪相□或復現於

771c06□斛領牛相□或現象王龍王之相□或現魚相□或

771c07□時復現大丈夫相□或復現於帝釋形相□或時

771c08□有現梵王形相□或復現出乳□□向上涌沸□上

771c09□至半多羅樹□須臾還下□或現乳□向上□高至

771c10□一多羅樹訖已還下□或現出高一丈夫狀□還

771c11□入彼器□無有一□□離於彼器而落餘處□煮

771c12□乳□時□別有一善解海算數占相師□來至彼

771c13□之處□見其乳□出現如是諸種相貌□善占

771c14□觀已□作如是語□希有希有□是誰得此乳□而

771c15□食□彼人食已□不久而證甘露妙藥

771c16□爾時菩薩□至於二月二十三日□於晨朝時□齊

771c17□整著衣□欲向優婁頻□聚落而行乞食□漸漸

771c18□至於難提迦村□至彼村已□在村主家大門之

771c19□外默然而立□欲求食故□是時善生村主之女□

771c20□見於菩薩在其門邊默然求食□見已卽便取

771c21□一金□□盛貯安置和蜜乳□□滿其□中□自手

771c22□執持□向菩薩前□到已卽住白菩薩言□唯願

771c23□尊者□受我此□和蜜乳□□憐愍我故

771c24□爾時菩薩□見彼乳□調和於蜜□內心如是思

771c25□惟念言□我今得好封瘡之藥□是故我今應須

771c26□强發精進之行□欲證甘露及正法故□又我久

771c27□來失此法體及是法行□今日應須生道路故□

771c28□我今發是誓願之相□我辦是意□如我今日此

771c29□所和蜜功德乳□□依時奉持□食之食□依法

772a01□食已□我應須度死命鬼界□伏彼死命鬼軍之

772a02□衆□度於彼岸

772a03□菩薩如是思惟念已□受彼乳□□而問善生村

772a04□主女言□□善仁者□我若食此乳□訖後□將

772a05□此□器□付囑與誰□善生女言□付與仁者□菩薩

772a06□復言□我如是器□無有用處□善生女言□仁者

772a07□隨意思念所作□又我從來布施他食□恒常備

772a08□辦幷器布施

772a09□爾時菩薩□受彼食已□從於優婁頻□聚落正

772a10□念而出□安庠漸至尼連河岸□到已卽便持

772a11□所得食□安置一邊淸淨之地□脫衣入彼河中□

772a12□□浴除身熱氣□菩薩□浴身體之時□虛空諸

772a13□天□以天種種微妙香末□和彼水雨□種種雜下□

772a14□雨於水上

772a15□爾時彼處尼連禪河□以諸末香種種衆花彌

772a16□滿水上□合雜而流□是時菩薩□於彼水中□旣□

772a17□浴已□取其袈裟□於水中濯出□□乾□著於

772a18□體上□欲渡彼水□波流湍疾□身體□羸□不能

772a19□得越□兼復六年精勤苦行□身力劣弱□不能

772a20□得濟彼河之岸

772a21□爾時彼河有一大樹名□誰那(隋言今者)□彼樹之

772a22□神□名柯俱婆(隋言小峰)□住依彼樹□時彼樹神□以諸

772a23□瓔珞莊嚴之臂□引向菩薩是時菩薩□執樹神

772a24□手□得渡彼河□菩薩所浴河內香水□一切諸

772a25□天□各各分取□將還宮殿□以此功德吉祥水故□

772a26□將灑自宮

772a27□爾時彼河尼連禪主□有一龍女□名尼連茶

772a28□耶(隋言不寡)□從地□出□手執莊嚴天妙筌提□奉獻

772a29□菩薩□菩薩受已□卽坐其上□坐其上已□取彼善

772b01□生村主之女所獻乳□□如意飽食□悉皆淨盡□

772b02□菩薩旣食彼乳□已□緣過去世行檀福報業

772b03□力熏故□身體相好□平復如舊□端正可喜□圓

772b04□滿具足□無有缺減

772b05□爾時菩薩□食彼□訖□以金□器□棄擲河中□時

772b06□海龍王□生大希有奇特之心□復爲菩薩難現

772b07□世故□執彼金器□擬欲供養□將向自宮□是時天

772b08□主釋提桓因□卽化其身□作金翅鳥金剛寶

772b09□嘴□從海龍邊□奪取金□□向□利宮三十三

772b10□天□恒自供養□於今彼處三十三天立節□名爲

772b11□供養菩薩金□器節□從彼已來□至今不斷

772b12□爾時菩薩□食□已訖□從坐而起□安庠漸漸

772b13□向菩提樹□彼之筌提其龍王女□還自收攝□將

772b14□歸自宮□爲供養故而有偈說

772b15□　菩薩如法食乳□　　是彼善生女所獻

772b16□　食訖歡喜向道樹　　決定欲證取菩提

772b17□佛本行集經卷第二十五

772b18□

772b19□

772b20□佛本行集經卷第二十六

772b21□

772b22□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

772b23□　　向菩提樹品中

772b24□爾時菩薩於河□浴□食乳□休身體光儀□平

772b25□復如本□威力自在□安庠面向菩提樹□時作

772b26□是行步□猶如往昔諸菩薩行□所謂漸漸調柔□

772b27□行步意喜□來者隨施□行步安住□猶如須彌

772b28□山王□巍巍而行□無恐畏行□不濁亂行□心知足

772b29□行□不急疾行□不遲緩行不蹶失行□兩足周

772c01□正不相□行□不相逼行□不星速行□不搖身

772c02□行□安隱而行□淸淨而行□精妙而行□無患害

772c03□行□師子王行□大龍王行大牛王行□如□王

772c04□行如象王行□不□怯行□無疑滯行□無怪誤

772c05□行□廣寬博行那羅延行□不觸地行□千輻相輪□

772c06□下地而行□以脚足指網□所羅□甲如赤銅色

772c07□澤而行□行步振遍大地而行□行步猶如大山

772c08□谷響出聲而行□行步之時□有坑坎處皆悉平

772c09□正□自然而行□地上所有土沙礫石□皆除而行□

772c10□以足網□放光明□觸罪類衆生□安住不動□善

772c11□行而行□行步淸淨□生妙蓮花□□彼蓮花臺上

772c12□而行□以往昔行淨善行故□而得此行□往昔諸

772c13□佛□坐於師子高座之上□承行而行□心意牢固□

772c14□如金剛行□閉塞一切諸趣稠林□堂堂而行□能

772c15□爲切諸趣衆生□生安樂行□□折一切魔幢而

772c16□行□破壞一切魔力而行堆壓一切魔氣而行□

772c17□打碎一切魔威而行□減削一切魔業而行□消

772c18□散一切魔衆而行□墮落一切魔勢而行□捐捨

772c19□一切魔行而行□殺害一切魔軍而行□割斷一

772c20□切魔網而行□伏諸非法一切邪衆□如法攝受

772c21□外道而行□照朗煩惱□暗而行□散助煩惱朋

772c22□友而行□威力覆蔽釋天梵天大自在天護世

772c23□諸天無畏而行□於此三千大千世界□唯自一

772c24□人□獨尊而行□不從他學□而自證道□分明而

772c25□行□欲證一切種智而行□正念正意□知足正行

772c26□行行而行□欲滅生老病死而行□欲趣向彼常

772c27□樂我淨微妙最勝無畏之處□欲入涅槃城門

772c28□而行□有如是行□菩薩而行□面正向彼菩提

772c29□之樹□直視而行

773a01□爾時菩薩□復作如是思惟念言□我今至此菩

773a02□提道場□欲作何座證阿□多羅三□三菩提□

773a03□卽自覺知應坐草上□是時淨居諸天子等□白

773a04□菩薩言□如是如是□大聖仁者□所有過去諸佛

773a05□如來欲證阿□多羅三□三菩提者□皆悉坐

773a06□於鋪草之上而取正覺

773a07□爾時菩薩復作如是思惟□誰能與我如是之

773a08□草□心思惟已左右前後□四顧觀看□是時□利

773a09□帝釋天王□以天智知菩薩心已□卽化其身□爲

773a10□刈草人□去於菩薩□不近不遠□右邊而立□刈

773a11□取於草□其草靑綠□顔色猶如孔雀王項□柔軟

773a12□滑澤□而手觸時□猶如微細迦尸迦衣□其狀如

773a13□是□色妙而香□右旋宛轉

773a14□爾時菩薩□見於彼人去已不遠在右邊刈如

773a15□是等草□見已漸漸至彼人邊□到已寬緩□問彼

773a16□人言□賢善仁者□汝名字何□彼人報言□我名

773a17□吉利□菩薩旣聞彼人名已□如是思惟□我今欲

773a18□求自身吉利□亦爲他人以求吉利□此名吉利□

773a19□在於我前□我今決當得證阿□多羅三□三

773a20□菩提

773a21□菩薩如是心思惟已□更出如是美妙音響□語

773a22□彼人言□其語猶如過去一切諸菩薩等微妙

773a23□音聲□所謂實語不虛發言用眞正言□出淸亮

773a24□聲□潤澤之聲□妙聲□喜聲□聞承奉聲□聞不違

773a25□聲□聞流靡聲□化聲□導聲□不□吃聲□不縮呻

773a26□聲□不□□聲□不雙破聲□軟滑澤聲□甛淡美

773a27□聲□分明的的遙入耳聲□聞心口意皆悉喜聲□

773a28□聞已除滅欲癡瞋□□諍忿怒□皆悉令得淸

773a29□淨之聲□聞如迦羅頻伽鳥聲□命命鳥聲□雷隱

773b01□隱聲□如諸音樂歌讚詠聲□深遠高聲□無障□

773b02□聲□非鼻出聲□淸淨之聲□眞正之聲□實語之

773b03□聲□如梵天聲□如海波聲□如山崩聲□震動之

773b04□聲□如諸天王所讚歎聲□諸阿修羅歌詠美聲□

773b05□深難得底斷魔力聲□降伏一切諸外道聲□師

773b06□子之聲□□風之聲□象王之聲□如雲磨聲□能至

773b07□十方佛刹土聲□告諸所化衆生之聲□不急疾

773b08□聲不遲緩聲□不停住聲□不缺減聲□不濁穢

773b09□聲□合一切聲□入諸聲聲□解脫之聲□無繫縛

773b10□聲□無染著聲□合語義聲□依時語聲□不過時

773b11□聲□巧能宣說八千萬億法門之聲□無壅塞

773b12□聲□不止息聲□能辯一切諸聲之聲□隨心能

773b13□滿一切願聲□能生一切安樂之聲□示現一切

773b14□解脫之聲□流通一切諸道路聲□衆中說時□

773b15□不出衆外□令諸大衆歡喜之聲□聲出之時□

773b16□順於一切諸佛法聲

773b17□菩薩以此如是衆聲□告語於彼刈草之人□作

773b18□如是言□仁者汝能與我草不□其化人報言□我

773b19□能與□是時帝釋所化作人□卽便刈草□以奉菩

773b20□薩□其草淨妙□菩薩卽取彼草一把□手自執持□

773b21□當菩薩取彼草之時□其地卽便六種震動□是

773b22□時菩薩□將於此草安庠□面向菩提樹下

773b23□爾時菩薩□持草行時□中路忽有五百靑雀□從

773b24□十方來□右繞菩薩三□訖已□隨菩薩行□又復

773b25□五百拘翅羅鳥□四方而來□如前圍□□又復五

773b26□百孔雀而來□乃至略說□五百白鵝□五百鴻鶴□

773b27□五百白鷗□五百迦羅頻伽之鳥□幷其五百命

773b28□命之鳥□五百白象□皆悉六牙□五百白馬□頭

773b29□耳烏黑□[□-凶+(□-匕)]尾悉朱□長而披散五百牛王□□皆

773c01□斛領□猶如黑雲

773c02□是時復有五百童子五百童女□各以種種諸

773c03□妙瓔珞莊嚴其身□五百天子□五百天女□五百

773c04□寶甁□以諸香花□滿於其中□又盛種種諸妙香

773c05□水□無人執持自然空行

773c06□又世間中□所有一切吉祥之事□皆從四方□雲

773c07□雨而來各在菩薩右邊□圍□經三□已□隨

773c08□菩薩行

773c09□又世間中□所有樹木□一切藥草□菩薩行時□從

773c10□根悉伏□向於菩薩

773c11□又復四方微妙□冷調和之風□吹諸□障□皆

773c12□悉淸淨□無雲無霧□無煙無塵

773c13□上虛空中□復有無量千萬諸天□菩薩當向菩

773c14□提樹時□悉隨而行□皆各一時歡喜踊躍□遍滿

773c15□其體□不能自勝□歌唱叫喚□或口呼嘯□作種種

773c16□聲□弄其天衣及寶瓔珞□又復出聲□作如是言□

773c17□今此閻浮□有佛世尊出現於世

773c18□復有無量淨居諸天□來在菩薩左右前後□頂

773c19□禮菩薩如是白言□大聖尊者□仁昔長夜□恒常

773c20□乞願□今日所願以得成就□世間所有一切諸

773c21□天□堪爲仁作吉祥之事□能與仁作吉祥之相

773c22□又復能成仁心願者□彼等悉來在菩薩前□菩

773c23□薩面向菩提樹時□相隨而進□菩薩欲至菩提

773c24□樹下□是時其地六種震動

773c25□又復菩薩行步之時□如師子步□如龍王步□如

773c26□牛王步白□王步□如象王步□無怖畏行□無障

773c27□□行□無染著行□除滅一切□毛不□行□無人

773c28□降伏□往昔善行禪定眞正最勝而行□最上最

773c29□妙□伏諸怨行□斷絶一切不利益行□欲取無上

774a01□法寶故行□取無上樂攝受故行□欲取最上寂

774a02□定故行□行步之時□地上所有一切衆生□聞地

774a03□動聲□地居諸天□阿修羅等□一切諸龍□諸乾

774a04□□婆□一切諸鳥□四足人等皆悉聞彼震動之

774a05□聲□心生疑怪□處處觀看有何異事有何因緣□

774a06□大地如是湧沒搖動

774a07□爾時彼地□有一龍王□名曰迦茶(隋言黑色)□其龍

774a08□長壽□經歷劫數□曾見往昔多諸佛來□又龍日

774a09□月□晝夜甚長□睡眠未久□見大地動□復聞震

774a10□聲□卽便驚寤□寤已忽起□速疾從自宮殿而出□

774a11□出外觀看四方之時□迦茶龍王□觀四方已□

774a12□見自居處□相去不遠□有一菩薩□安庠而行□

774a13□時彼龍王□見此菩薩□預先瑞相□猶如過去諸

774a14□大菩薩發心欲向菩提樹下一種無異□見是

774a15□相已更無疑心□決定知此菩薩大士□當得證

774a16□於阿□多羅三□三菩提□生大歡喜□卽便說

774a17□偈□一心合掌□而讚歎言

774a18□　威德巍巍大仁者　　如我曾見過去時

774a19□　有諸菩薩來此中　　仁今亦然無有異

774a20□　今見仁者到斯處　　決定作佛必無疑

774a21□　世尊徒步甚安庠　　先擧右脚而行動

774a22□　觀於諸方心諦視　　應當定作佛世尊

774a23□　仁今從此吉祥邊　　乞一把草手持執

774a24□　正面趣向於道樹　　決定今作三佛陀

774a25□　諸方四面□冷風　　猶如牛王作聲嚮

774a26□　又有諸鳥來翼從　　前後左右四面圍

774a27□　世間黑闇晝夜昏　　無明愚癡之所覆

774a28□　仁聖成就丈夫已　　必出大光普照明

774a29□　又復靈異諸獸來　　百千萬衆前後□

774b01□　如彼輪□右旋轉　　仁今決定作世尊

774b02□　又復象馬諸畜生　　幷諸幢□等來至

774b03□　星速急疾向菩薩　　決知當作佛世尊

774b04□　又復一切淨居天　　持其淸淨莊嚴體

774b05□　曲躬頂禮於仁者　　知仁決作佛世尊

774b06□　仁今將此有漏心　　又爲一切煩惱逼

774b07□　今得除滅彼結惑　　必成無上勝菩提

774b08□　仁今具足微妙法　　甚深難測不思議

774b09□　證已俯仰行步寬　　是故我心無疑滯

774b10□　仁今種種皆如法　　所說最上更無過

774b11□　一切天人無等倫　　是故我心無疑滯

774b12□爾時黑色龍王□將如是偈□歎菩薩已□心大歡

774b13□喜□踊躍無量□合十指掌□在菩薩前□頂禮菩

774b14□薩□是時菩薩□語龍王言□大善龍王□如是如

774b15□是□如汝所說□我今必成阿□多羅三□三菩

774b16□提□而說偈言

774b17□　大善龍王如汝言　　此爲增益我精進

774b18□　我今必成無上道　　一切世間無等雙

774b19□　如餘所見相莊嚴　　大吉祥瑞爲我助

774b20□　我今於此煩惱海　　必度彼岸無有疑

774b21□爾時黑色龍王□有一龍妃□名曰金光□而彼龍

774b22□妃復與無量諸龍女等□左右圍□□其手各執

774b23□諸妙香花末香塗香雜色衣服寶幢幡蓋種

774b24□種瓔珞□作天音樂□其樂音中□各作種種歌讚

774b25□詠聲□而歎菩薩□隨菩薩行□歌音聲中□出

774b26□如是偈□頌菩薩言

774b27□　世尊身意卓不移　　無驚無怖而定住

774b28□　歡喜踊躍離諸欲　　瞋癡悉捨無處貪

774b29□　尊能爲世作醫師　　是故我今頭頂禮

774c01□　世間諸使煩惱厚　　無能解脫離彼纏

774c02□　諸根自伏復伏他　　能拔衆生諸毒箭

774c03□　無歸護處能歸護　　世間幽瞑作導師

774c04□　三界燈明仁獨尊　　是故我等今頂禮

774c05□　世尊無人能伏得　　以盡貪瞋及無明

774c06□　離諸煩惱欲染情　　是故我今頭頂禮

774c07□　煩惱刺入衆生意　　無有人能拔出之

774c08□　世尊今作大醫師　　能治彼等大苦惱

774c09□　無依止者作依止　　無導師處作導師

774c10□　黑暗遍於三界中　　世尊光明普能照

774c11□　如我今見諸天衆　　持妙香花滿虛空

774c12□　舞弄瓔珞皆散衣　　我見如是預相已

774c13□　斟量斯事無虛謬　　仁今作佛心喜歡

774c14□　速往菩提德樹邊　　降伏彼等四魔衆

774c15□　□裂煩惱[革*□]羅網　　疾成無上寂涅槃

774c16□　猶如往昔諸智人　　到於此處取正覺

774c17□　仁者今已來至此　　我知作佛定無疑

774c18□　世尊昔在因地時　　行行劫數千萬億

774c19□　精苦勤□不暫息　　望取正覺證眞如

774c20□　今時已至願莫停　　速詣於道樹下坐

774c21□　正心依彼樹王者　　決證菩提無有疑

774c22□爾時菩薩□聞是偈已□安庠而行□向菩提樹□

774c23□於其中間□心如是念□此欲界內□是彼魔王波

774c24□旬爲主自在統領□我今應當語彼令知□若不

774c25□告彼而取證於阿□多羅三□三菩提者□我

774c26□則不成名爲大覺□所以者何□爲欲降伏魔波

774c27□旬故□攝受彼故□亦兼攝受降伏一切欲界諸

774c28□天□彼之魔衆□魔宮殿中□復有無量無邊諸魔

774c29□眷屬諸天□已於往昔□種諸善根□若聞我作師

775a01□子吼聲□若見我證阿□多羅三□三菩提時□

775a02□則彼悉來向於我邊□當發阿□多羅三□三

775a03□菩提心

775a04□爾時菩薩□思惟是已□從於眉間白毫相中□放

775a05□一光明□名能降伏散魔軍衆□放此光已□應時

775a06□卽至魔之宮殿□□彼一切諸魔舊宮本業之

775a07□光□又復斯光傍遍三千大千世界□作大光明□

775a08□一切皆滿□時菩薩放彼光明中□魔王波旬□自

775a09□然而聞如是偈聲

775a10□　世間有一大衆生　　經歷多劫行行滿

775a11□　淨飯大王之太子　　棄捨王位而出家

775a12□　彼欲開發甘露門　　今來趣向菩提樹

775a13□　汝身若有大氣力　　可詣樹下共試看

775a14□　其今已達彼岸邊　　彼欲度他令到彼

775a15□　菩薩旣以自覺了　　今復更欲覺於他

775a16□　又自得彼寂定禪　　更欲敎人令寂靜

775a17□　旣自行無繫縛路　　欲敎他趣解脫城

775a18□　破散三惡悉使空　　充溢人天道令滿

775a19□　示現禪定五通力　　安置令知甘露宮

775a20□　其今不久證大明　　必當虛空汝境界

775a21□　愚癡黑暗瞋□侶　　損汝朋黨悉無餘

775a22□　旣被□碎走無方　　當爾時心作何計

775a23□　彼若證於甘露法　　常樂我淨湛然安

775a24□爾時欲界魔王波旬□從光明中□聞是偈已□於

775a25□睡眠中□心忽驚動□自然夢見□三十二種□不

775a26□吉祥相□何等名爲三十二夢

775a27□所謂夢見其諸天界自許宮殿□悉皆黑暗□無

775a28□有光明

775a29□見自宮中□有諸沙礫糞穢盈滿

775b01□見自身體□恐怖不樂□無有心情

775b02□見其自身□諸方馳走

775b03□見其自身□頭上天冠忽然墮落□遺失革□□徒

775b04□跣而行

775b05□見自咽喉□脣□乾燥□身體寒熱

775b06□見自園中□所有樹木□枝葉花果□悉皆乾枯

775b07□見諸池泉□所有諸花□皆悉枯竭

775b08□見自園中□所有諸鳥□鸚鵡□□□孔雀鴛鴦□鴻

775b09□鶴□□□及拘翅羅命命鳥等□翎羽衣毛□悉

775b10□皆□落

775b11□見其宮內□所有音聲樂器之具□螺鼓琴瑟□

775b12□□笙簧□所有一切□五種音聲□悉皆破折□斷

775b13□壞故敗□狼藉在地

775b14□見其從來所愛左右□皆悉自然遠離其身□憂

775b15□愁困苦□□住一面□獨臥地上

775b16□見其端正可喜玉女□赤露拳攣□自擧兩手□

775b17□以拔頭髮□臥於地上

775b18□見諸魔子巧智辯者□悉皆趣向菩提樹下□頂

775b19□禮於彼菩薩之足

775b20□見其四箇所愛之女□各擧兩手□大聲號哭□作

775b21□如是言□嗚呼嗚呼□阿耶阿耶

775b22□見其自身所著衣裳□垢□不淨

775b23□見其自身□爲諸塵土之所□穢□周遍滿體

775b24□見其自身□忽然瘦劣□無有精光

775b25□見自宮殿□城壁戶□□樓櫓□門□□敵雀[打-丁+(乃/木)]

775b26□天井□皆悉崩頹落壞

775b27□見其所有諸大兵將□夜叉羅刹□或鳩槃茶□

775b28□或復龍王□彼等悉皆垂於兩手□或時擧臂□拍

775b29□頭□胸□各各受於極大苦惱

775c01□見其所有一切欲界諸天主等□四鎭天王□帝

775c02□釋夜摩□兜率化樂□化化自在□皆悉號哭□瀝淚

775c03□滿面□走向菩薩□觀菩薩面□立菩薩前

775c04□見其在於□場之內□刀仗矢刃□自許左右

775c05□及眷屬等□悉捨魔王□諸方馳走

775c06□見其從來吉祥之[□-□+幷]□皆崩破壞

775c07□見那陀羅天仙□口唱不吉祥事

775c08□見有一神□名爲歡喜□當門作聲□如是唱說□稱

775c09□不歡喜

775c10□見虛空中□塵霧煙雲□悉皆遍滿

775c11□見守魔宮功德大神□擧聲大哭

775c12□見其從來自在之處□成不自在

775c13□見自朋友□悉成怨□

775c14□見諸魔宮□或成黑暗□或復失火□悉皆燒盡

775c15□見其一切諸魔宮殿□震動不安

775c16□見其所有樹木叢林□或被他斫□或自倒地

775c17□見其所有思念判事□或作方計□竟日籌量□不

775c18□得一口□唯有亂心

775c19□爾時欲界魔王波旬□見如是等三十二夢不

775c20□祥相已□從睡而寤□遍體戰慄□心意不安□內

775c21□懷恐懼□普喚一切魔家眷屬□皆令集聚□及其

775c22□宮內□左右侍臣□幷大兵將□當諸城門守護之

775c23□人□向說夜夢所見之事□汝等諸人□我昨夜夢□

775c24□見諸變怪□如前所說□我見如是不祥夢已□甚

775c25□大恐怖□身心不安□以是生疑□忽然睡覺□我

775c26□應不久必失此處□恐畏更有或大威德福力

775c27□之人□來生此處□替代於我□而說偈言

775c28□　昨夜光明自然現　　光明中說此偈言

775c29□　釋種太子今出家　　三十二相莊嚴體

776a01□　出家苦行六年滿　　今漸來向道樹間

776a02□　自覺覺他以菩提　　汝若有力共彼試

776a03□　彼種善根劫千億　　今得菩提證正眞

776a04□　破汝境界悉當空　　汝若不能折伏彼

776a05□　彼證甘露身常住　　欲破汝等此魔宮

776a06□　是故我告汝諸魔　　若有强力早向彼

776a07□　沙門獨自在樹下　　速疾破彼莫令全

776a08□　汝等若取我愛言　　爲我辦具四兵衆

776a09□　世間多有□支佛　　彼今出已令涅槃

776a10□　望我獨自作法王　　不令斷絶如來種

776a11□爾時魔王波旬長子□名曰商主□時彼商主□卽

776a12□便以偈□白其父言

776a13□　父王何故面無色　　心戰身體無威光

776a14□　看此形相似大驚　　未審曾見聞何事

776a15□　唯願向子等實說　　如所聞見一一論

776a16□時魔波旬□還以偈告其子商主□作如是言

776a17□　子汝今當善諦聽　　昨夜我夢甚異常

776a18□　若我衆中具說之　　大衆聞皆絶倒地

776a19□時魔波旬長子商主□復更以偈報其父言

776a20□　大衆倒地不敢辭　　入陣若退是大苦

776a21□　若夢見有如是相　　寧住莫□被他追

776a22□時魔波旬復還以偈告其子言

776a23□　丈夫發意取□勝　　可以不勝卽□休

776a24□　彼獨沙門何所能　　我到樹下當起走

776a25□是時商主復更以偈白其父言

776a26□　有力衆力弱力人　　獨一智慧勝他□

776a27□　螢火蟲滿三千界　　一日出世悉能遮

776a28□　若人自慢心不思　　貢高欺他不廣問

776a29□　諸智人來相開諫　　若不取語此難治

776b01□爾時菩薩□向菩提樹□未至彼處□其間見一菴

776b02□羅之樹□謂言此是菩提之樹□菩薩至彼樹下

776b03□欲坐□意中以爲菩提之樹□是時彼地□以菩薩

776b04□身威德力故□重不能禁□欲陷向下

776b05□爾時菩薩□如是思惟□世有二人行坐之處□其

776b06□地陷沒□何等爲二□一者斷絶諸善根盡□二者

776b07□福德諸善深多計□我卽今應非是斷善根盡

776b08□人□此或應非菩提樹下

776b09□爾時色界淨居諸天□爲[巾*票]幟眞菩提樹故□懸

776b10□妙繒幡□置於其上□又復彼中所有諸樹□枝

776b11□幹悉傾向菩提樹□是時菩薩□卽知此是眞菩

776b12□提樹□便捨於前舊菴羅樹□□步安庠□漸漸

776b13□而向菩提樹邊

776b14□爾時菩薩□當向菩提樹下行時□有一夜叉□名

776b15□曰香獸□守護於彼□菩提之樹□去樹不遠□停

776b16□止其中□見菩薩來□得急卽告更一同伴□名

776b17□爲赤眼□別夜叉言□仁者汝來□我今語汝□汝須

776b18□知覺□汝速爲我□往欲界主魔王邊□諮道如

776b19□斯語□昔拘留孫□及拘那含□幷迦葉等□諸大仙

776b20□聖□於此地中所居之處□成大等覺□今復更有

776b21□精進之人□功德圓滿□菩提行備以具足□得三

776b22□十二相□侵於魔王境界所住□是彼釋種淨飯

776b23□王子□名悉達多□已捨苦行□得於正念□來至於

776b24□此最勝地處□而欲居停□願大王知時□赤眼聞

776b25□香獸夜叉如此語已□速往詣於魔波旬所□旣

776b26□到彼已□如上所語□悉具說之

776b27□爾時欲界魔王波旬□從彼赤眼夜叉邊□聞如

776b28□此語已□卽便召喚他化自在一切諸天□化樂

776b29□兜率□三十三天□四天王等□幷地居天□諸龍夜

776c01□叉□諸乾□婆□及阿修羅□緊陀羅□摩[目*侯]羅伽□

776c02□鳩槃茶□羅刹毘舍遮等□一切大衆□而□之

776c03□言□汝等悉集□聽我處分□有一釋迦種姓之

776c04□子□欲取菩提□我等相共至於彼處□斷其如此

776c05□勇猛之心□勿令取證

776c06□爾時魔王長子商主□白其父王魔波旬言□父

776c07□王如是□子心不樂□何以故□而今父王□欲共

776c08□悉達菩薩大士而作怨□□唯恐後時□父王內

776c09□心□悔無所及□作是語已□時魔波旬□告子商

776c10□主□作如是言□□汝小兒□愚暗淺短未曾知我

776c11□變化神通□未曾睹我自在威力

776c12□爾時商主□白其父言□父王當知□我非父王愚

776c13□癡之兒□亦非不知父王神通威力自在□但父

776c14□王今未知悉達菩薩神通□未見悉達菩薩德

776c15□力□其事雖然□但願父王□至於彼邊□應當自見

776c16□應當自知彼之神通

776c17□爾時欲界魔王波旬□不取其子商主之言□聞

776c18□已忽然裝束四種精銳兵衆□悉令聚集□帶甲

776c19□持仗□譬如大力最猛健將□率領可畏雜種軍

776c20□衆人□睹之時能令毛□□世未曾見□又未曾聞□

776c21□如是無量百千萬億天神鬼兵□所謂一身能

776c22□現多種百千面孔□其一一面□能出無量種種

776c23□蛇身□手脚□戾□形容可畏□皆執弓箭□矛

776c24□槌棒斧鑿刀劍最勝金剛諸器仗等□或復

776c25□身體頭目手足□衆雜異形□或復頂上大火熾

776c26□然□或於□邊□出極猛火□或復語言□□叫

776c27□喚□或執□木□或持杵等□如是諸物□眼孔可

776c28□畏□或眼睛□□視眄高低□或口□斜□而復多

776c29□齒□其舌廣大□現多種形□或舌下垂□或舌拳

777a01□縮□猶如□石□或眼放光□猶如黑蛇其中毒

777a02□滿□或有頸項纏繞諸蛇□或有手執□蛇而食□

777a03□猶金翅鳥從海取龍而□食之□或復手執人

777a04□肉骨血頭目支節而□食之□或手執人五臟

777a05□腸□糞穢而食□或有靑眼如師子王□喧張可

777a06□畏□或眼凹凸□開合放光□或復騎於猛火大

777a07□山□乘空而來□或兩肩頭擎於焰火□熾燃如

777a08□山□或於地上□兩手拔樹合根□擔來其中□或

777a09□有耳如□羊□或如□箕□或如蚌蛤□或如象耳□

777a10□或如□耳□或垂□耳□或復有□如病水人□

777a11□脚脛細弱□身體羸瘦□或鼻□[□@虎]□或腹如甕□

777a12□足如覆□□身體皮乾□猶如曝脯□其肉枯燥□

777a13□血脈乾竭□或復割截手足而懸□或復斫頭而

777a14□手中執□或身出血□更互相飮□飮已復吐□或吐

777a15□白沫□或飮融銅□或呑鐵丸□或□手足□膝

777a16□而行□或唯骨身無有皮肉□或作□形□或驢

777a17□□形象形馬形駱馳牛羊□□[尸@(二*人)/?]兜水牛

777a18□狐□[□-未+牙]牛□□摩竭鯨□師子虎狼熊□禽

777a19□[狂-王+百]□□豺豹野干狸狗□諸如是等□種種形容□

777a20□作大恐怖□作大可畏□如是軍衆悉皆整備□儼

777a21□然承奉□待命卽行

777a22□佛本行集經卷第二十六

777a23□

777a24□

777a25□佛本行集經卷第二十七

777a26□

777a27□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

777a28□　　向菩提樹品下

777a29□爾時魔王□卽告赤眼夜叉之使□作如是言□謂

777b01□汝赤眼□汝今見此軍衆以不□有誰輒欲侵我

777b02□境界□是時赤眼夜叉之使□卽白其王魔波旬

777b03□言□大王□當知此是釋種淨飯王子□名悉達多□

777b04□從彼善生村主女前□猶如牛王□作大音聲□向

777b05□於吉利刈草人邊□乞得一把□有一樹名□羊

777b06□多羅尼拘陀樹□漸漸而來□復有五百靑雀圍

777b07□□□以初春月所出可愛一切樹木□悉著花

777b08□果□枝柯自垂□無識諸樹□猶尙傾頭□低而供

777b09□養□震動大地□欲向於彼菩提樹下

777b10□爾時波旬□旣見菩薩欲向於彼菩提樹下□作

777b11□是思惟□願此釋種□向餘樹下□鋪草而坐□莫

777b12□向於此菩提樹坐□其心如是思惟念已□告彼

777b13□一切夜叉衆言□汝等一切諸夜叉輩□宜減少

777b14□許夜叉之衆□速往詣彼菩提樹下□伏藏而住□

777b15□愼莫使此釋種之子趣向於彼菩提樹間□其

777b16□夜叉等□白魔王言□謹依大王嚴命所□□是時

777b17□夜叉□卽便抽減少許人衆□去彼菩提樹下不

777b18□遠□伏藏而住□其彼魔家諸夜叉衆□遙見菩

777b19□薩欲來向於菩提樹時□身體赫奕□猶如金山

777b20□照耀放光□不可譬喩□其夜叉衆□旣睹見已□卽

777b21□說偈言

777b22□　此必千光新日出　　威德照耀如金山

777b23□　憐愍一切諸天人　　漸到樹王如師子

777b24□時彼樹林所守護神□卽以偈頌報答於彼諸

777b25□夜叉言

777b26□　世尊千劫功德圓　　備滿六度施戒忍

777b27□　精進禪定及智慧　　具足一切諸莊嚴

777b28□　今漸來至向樹王　　欲證無上菩提道

777b29□　諸天及人八部衆　　思惟如是悉隨行

777c01□爾時彼諸魔家眷屬夜叉衆等□聞此偈已□皆

777c02□悉離彼菩提樹側□星散而走□是時菩薩漸漸

777c03□來到十六種相功德具滿地分之處□何等名

777c04□爲十六種相□所謂彼地劫燒之時□最後燃盡□

777c05□劫初立時□最在先成

777c06□又復彼地□所出諸草□最勝最妙□所謂優波羅□

777c07□波頭摩□拘勿頭□分陀利□充足不少

777c08□又復彼地□於閻浮提□最在於中

777c09□又復彼地□不居頑鈍愚癡衆生□唯住聖種大

777c10□福德人之所行坐

777c11□又復彼地□無諸坑坎□四面空寬□平整之處

777c12□又復彼地□不下不高□淸淨洪滿□猶如手掌

777c13□又復彼地□多有諸花□優波羅□波頭摩□拘勿

777c14□頭□分陀利□自然生長

777c15□又復彼地□悉爲一切聖人通知

777c16□又復彼地□自然顯現

777c17□又復彼地□於一切時□恒居聖人□不曾空闕

777c18□又復彼地□終無有人能得降伏

777c19□又復彼地□名稱遠聞□所謂師子最高之座

777c20□又復彼地□其有心覓□過不能得□所謂若魔魔

777c21□家眷屬

777c22□又復彼地□於一切地□最在中齊

777c23□又復彼地□金剛所成

777c24□又復彼地□所生諸草□正高四指□柔軟靑綠□

777c25□如孔雀項□觸時猶如迦尸迦衣□顔色微妙□

777c26□可喜端正□香氣芬芳□頭悉右旋□往昔有諸

777c27□轉輪聖王□悉皆知聞此可愛樂希有之事□是

777c28□故恒來往彼觀看此之地處

777c29□爾時菩薩□臨欲至彼菩提樹側□是時其地□自

778a01□然掃除□淸淨嚴麗□香汁塗灑□可喜端正□令

778a02□心樂觀□又無一切砂礫瓦石□[■/梨]棘刺諸惡

778a03□草等□是時菩薩□初執草行□用於左手□後至樹

778a04□下□卽以右手柔軟五指□羅網莊嚴□赤色猶

778a05□如燕脂所塗□從左手取彼一把草□安穩欲置

778a06□菩提樹下□東面持草□擲於地上□根卽向樹□菩

778a07□薩心發如是之願□我今於此處所坐已□越煩

778a08□惱海□度至彼岸□時菩薩擲彼一把草至地□

778a09□猶如[□-□+幷]中置華□或如河旋□或如萬字

778a10□爾時菩薩□見自所執草漫擲地自然不亂□有

778a11□如是等吉祥之相□口作是言□如我今日所擲

778a12□之草□應亂不亂□此吉祥相表□我在於亂世間

778a13□中□必定當證不亂之法□菩薩如是擲草鋪已□

778a14□是時彼地六種震動

778a15□時欲界主魔王波旬□至菩薩所□而作是言□謂

778a16□刹利子□汝今不合在此樹下鋪草而坐□何以

778a17□故□其此樹下□於夜半中□多有無量毘舍遮鬼

778a18□及富多那夜叉羅刹□數數恒來□食人肉□今

778a19□此樹北□別有一林□是大仙人所居停處□彼之

778a20□處所□名曰優婁頻螺聚落□可喜端正□人所

778a21□樂觀□汝釋子宜至於彼地隨意而坐

778a22□爾時菩薩□報彼魔王□作如是言□汝魔波旬□可

778a23□不知耶□我在於山阿蘭若處空閑澤中□或在

778a24□樹下□或在塚間□或居林內□夜半安然□心無

778a25□所畏□又復我今亦非無智□亦復非是□無方便

778a26□力□非如凡人至於此地□但我久知□往昔諸

778a27□佛□在此樹下無畏之處□得成聖道□以如是義□

778a28□我故來此

778a29□爾時別更有一夜叉□在於魔王波旬右立□時

778b01□彼夜叉□語菩薩言□汝釋種子□今何苦用此樹

778b02□下坐□自外四邊□大有餘樹□汝可速疾移他處

778b03□去□時菩薩報彼夜叉言□我有心願□於餘樹下□

778b04□不能得成所願□唯在於此樹下□決定當成□餘

778b05□處不得

778b06□時彼夜叉□白其魔王□作如是言□大王□今聞彼

778b07□言以不□更作何事能得彼去□魔波旬□報彼夜

778b08□叉言□我今唯應種種方便□作勤□心□斷彼

778b09□不聽於此處坐

778b10□爾時菩薩□見魔波旬作如是言□鋪草而坐□內

778b11□心思惟□發如是願□我今坐彼往昔過去諸佛

778b12□所坐金剛之處□坐已當伏魔王波旬□我今此

778b13□處坐已□斷滅欲瞋□癡諸煩惱等□我今此處

778b14□坐已□當證微妙甘露淸□之法

778b15□爾時菩薩□所鋪之草□其根向內□頭皆向外□鋪

778b16□已右□彼菩提樹三□訖竟□加趺而坐□身心

778b17□端直□如蛇纏身□卓然不動□口三唱言□我證

778b18□甘露□我證甘露□我今定當證得甘露□而菩薩

778b19□心□發於如是弘誓之願□我坐此處□一切諸漏□

778b20□若不除盡□若一切心□不得解脫□我終不從此

778b21□坐而起□有偈說言

778b22□　菩薩樹下加趺坐　　如以大蛇自纏身

778b23□　發於如是弘誓心　　事若不成不起坐

778b24□爾時魔王波旬□從彼地所□隱身不現□經少時

778b25□間□卽化其身□頭髮解亂□塵土滿身□著□褐

778b26□衣□口脣乾燥□狀若飢渴□手中執持一大束書□

778b27□速疾而來□向菩薩所□立菩薩前□將所持書□擲

778b28□與菩薩□口如是言□此一封書是汝釋種摩那

778b29□摩許□遣我送來□此一封是尼婁馱許□此一

778c01□封是難提迦許□此一封是拔提伽許□此一封

778c02□書是難陀許□此一封是阿難陀許□自外諸書

778c03□各各是彼諸釋種子□寄與汝來□時一書上□

778c04□僞抄不實虛妄言辭□作如是語□提婆達多□今

778c05□在於此迦毘羅城□以受王位□入汝宮內□盡

778c06□皆納受汝之妃后□取於汝父淨飯大王□繫牢

778c07□獄中□自餘叔父白飯斛飯□幷甘露飯□一切宿

778c08□老諸釋種王□盡皆驅逐□遣出城外□汝見此書□

778c09□速疾須來□汝用住彼阿蘭若爲

778c10□爾時菩薩□聞是語已□心發如是三種思惟□因

778c11□□女故□發於欲心□而我妃后□提婆達多□實

778c12□能納也□因提婆達□起□諍心□彼實能奪我之

778c13□國土父王位乎□因釋種故□生殺害心□彼等

778c14□何故□各自惜身□不護我父□菩薩復更如是

778c15□思惟□世間境界□悉皆無常□穢汚不淨□念念

778c16□生滅□無暫住時□思惟一切□皆悉是於破壞

778c17□之法□生已卽滅□如是思惟□便斷欲心□發出

778c18□家心□息諍□心□起慈愍心□斷殺害心□生悲

778c19□哀心□如是等事□我久棄吐□思惟是已□卽發

778c20□捨心

778c21□　　佛本行集經魔怖菩薩品第三十一上

778c22□爾時菩薩□在於菩提樹下坐已□時菩提樹所

778c23□守護神□生大歡喜□心意踊躍□遍滿其體□不

778c24□能自勝□卽解其身所有瓔珞□幷散頭□□速疾

778c25□而向於菩薩所□以最勝妙吉祥之事□讚美菩

778c26□薩□內心殷重□發大希奇□悉命諸親及其眷

778c27□屬□守護菩薩□恭敬儼然

778c28□爾時彼處□四面林木□無問大小□所有樹神□各

778c29□從其樹出身□來到護菩提樹神邊問言□大善

779a01□樹神□今在於汝樹下坐者□此是何人□我等由

779a02□來□未曾聞見□最妙最勝身□爲一切諸相莊嚴□

779a03□如天中天□作是語已□其護菩提樹神□告彼諸

779a04□樹神言□汝諸神輩當知□此是淨飯王子□甘蔗

779a05□種姓□往昔劫初□大衆推擧□所置立王□世世

779a06□相承□至今已來□此是其胤□時諸樹神□復語菩

779a07□提守護神言□菩薩樹神□汝今眞得最大利益

779a08□大善福業□令汝居處□得有如是勝上衆生三

779a09□界之尊勝妙衆生□此之衆生□如優曇花難現

779a10□於世

779a11□爾時彼等一切樹神□各將沈水牛頭□檀諸

779a12□末香等□又復種種妙好香花□散菩薩上□散

779a13□已復散□歡喜踊躍□遍滿其體□不能自勝□擧手

779a14□低頭□合十指掌□向菩薩禮□口中各復如是唱

779a15□言□衆生最首□唯願仁者早成此誓速證菩提□

779a16□次復四天所居諸天□及四天王□次有無量三

779a17□十三天夜摩兜率化樂他化自在天等□無量

779a18□無邊□一切諸天□及諸梵天□各將種種天上妙

779a19□花□曼陀羅花□摩訶曼陀羅花□曼殊沙花□摩

779a20□訶曼殊沙花□天拘勿頭□及波頭摩□分陀利等□

779a21□復持種種末香塗香□如雨而散菩提樹上□其

779a22□菩提樹□猶如車輪□周□遍滿一由旬內□種種

779a23□香花□積至于膝

779a24□爾時菩薩□坐彼菩提樹下之時□無一□□蟻

779a25□子作聲□況復大獸□一切諸鳥□亦不作聲□假使

779a26□有風□一切諸樹□亦不傾動□當於菩薩坐彼菩

779a27□提樹下之時□淨居諸天□心喜踊躍□遍滿其體□

779a28□不能自勝□頂禮菩薩□心內各作如是願言□衆

779a29□生最首□願仁此心□早得圓滿□速成菩提

779b01□爾時菩薩□坐彼菩提樹下之時□發是要誓□我

779b02□不成道□不起此座□是時魔王波旬□內心生

779b03□大恐怖□卽作是言□應此刹利釋種之子□欲得

779b04□除滅我之境界□欲得令我出此境界□若彼勝

779b05□我在於我前□必敎諸人令得涅槃□爲諸人說

779b06□涅槃方便□使我境界當成虛空□而彼卽今未

779b07□得淨眼□在我境界□我今須作勤□方便□令

779b08□其所行退失起走□而說偈言

779b09□　彼今若得成菩提　　便廣爲他說正法

779b10□　卽當損耗我境界　　衆人旣得正路開

779b11□　自然使我境界空　　境空我則成寡婦

779b12□　其今未得淸淨眼　　乃復住我境界中

779b13□　我應速疾往彼邊　　先作障□破其事

779b14□　猶如河水來未至　　逆須預造作橋梁

779b15□爾時魔王波旬□具足滿一千子□於其中間□助

779b16□菩薩者□有五百子□商主爲首□在魔波旬右邊

779b17□而坐□其中助魔波旬之者□亦有五百□第一頭

779b18□首□名爲惡口□在魔波旬左邊而坐□時魔波旬□

779b19□告其諸子□作如是言□汝等諸子□我今共汝□進

779b20□退籌量□欲取汝等子別意智□共作何計□若爲

779b21□力能降伏菩薩□爾時右邊長子商主□說偈白

779b22□父魔波旬言

779b23□　若人敢觸大睡蛇　　復能盤□狂醉象

779b24□　曾共嚴熾獸王□　　是乃能伏彼沙門

779b25□爾時魔王波旬左邊次子惡口□復爲其父而

779b26□說偈言

779b27□　若人見我心破傷　　諸樹拔根卽倒地

779b28□　況彼沙門若睹我　　而不一氣遠走藏

779b29□爾時右邊有一魔子□名爲妙鳴□卽復以偈白

779c01□其父言

779c02□　若人浮渡於大海　　還欲飮海悉令乾

779c03□　父王此事不足驚　　若見菩薩面可怪

779c04□爾時左邊復一魔子□名爲百□□卽更以偈白

779c05□其父言

779c06□　我身□上百臂生　　一臂能射三百箭

779c07□　父王但去莫愁惱　　我獨能破彼沙門

779c08□爾時右邊有一魔子□名爲善覺□卽復以偈白

779c09□其父言

779c10□　若其有力如象馬　　或復毘紐及金剛

779c11□　人藏宿業忍辱威　　彼等諸力不能及

779c12□爾時左邊復一魔子□名曰嚴威□卽更以偈白

779c13□其父言

779c14□　我於虛空雨水火　　至彼能破比丘身

779c15□　令彼身如一聚灰　　若猛火焰燒乾草

779c16□爾時右邊有一魔子□名爲善目□卽復以偈白

779c17□其父言

779c18□　若使最勝須彌崩　　一切天宮殿盡壞

779c19□　大海諸水皆枯□　　日月從空悉墜來

779c20□　能使日光冷如□　　天宮墮落到於地

779c21□　菩薩樹下一坐已　　未成正覺終不移

779c22□爾時左邊復一魔子□名曰報怨□卽更以偈白

779c23□其父言

779c24□　我指能執持日月　　虛空星宿及諸辰

779c25□　捉□彼等一切天　　四海水入手掌內

779c26□　況此沙門一釋子　　卽今捻擲海外邊

779c27□　但速遣此諸軍兵　　疾向於彼沙門所

779c28□爾時右邊復一魔子□名爲德信□卽復以偈白

779c29□其父言

780a01□　日月運移不求朋　　輪王應化無等侶

780a02□　諸聖菩薩不假衆　　獨自能破大魔軍

780a03□爾時左邊復一魔子□名求過失□卽更以偈白

780a04□其父言

780a05□　戰□器仗不過刀　　身著鎧甲心無怯

780a06□　如是兵馬必能殺　　父王莫畏彼沙門

780a07□爾時右邊復一魔子□名爲福德瓔珞莊嚴□卽

780a08□復以偈□白其父言

780a09□　彼身[革*□]如那羅延　　難可破壞四諦體

780a10□　忍辱鎧甲三脫刀　　執智慧箭降我等

780a11□爾時右邊復一魔子□名曰不□□卽更以偈白

780a12□其父言

780a13□　如好乾草火立燃　　善解神射箭剋中

780a14□　霹靂擬山便突過　　釋子見我手必降

780a15□爾時右邊有一魔子□名曰法身□卽復以偈白

780a16□其父言

780a17□　有人以彩空中□　　作諸衆生同一心

780a18□　月天風神羅網纏　　菩薩道場不能動

780a19□爾時左邊復一魔子□名恒作罪□卽更以偈白

780a20□其父言

780a21□　我飮毒消如人食　　指觸器仗悉成灰

780a22□　若不碎彼身如塵　　終不畜於此二手

780a23□爾時右邊有一魔子□名爲成利□卽復以偈白

780a24□其父言

780a25□　三千世界毒滿中　　世尊觀之無怖畏

780a26□　三毒可畏彼滅盡　　我等還宮用□爲

780a27□爾時左邊復一魔子□名曰貪戱□卽更以偈白

780a28□其父言

780a29□　我將音聲過萬億　　嚴飾玉女數百千

780b01□　於彼幻惑亂其心　　令失寂禪受諸欲

780b02□爾時右邊有一魔子□名爲法戱□卽復以偈白

780b03□其父言

780b04□　彼以禪定法爲戱　　常入解脫甘露遊

780b05□　用諸攝樂拔衆殃　　不持五欲以爲適

780b06□爾時左邊復一魔子□名曰捷疾□卽更以偈白

780b07□其父言

780b08□　我力捷疾□日月　　亦能截斷勁火風

780b09□　撮取沙門置父前　　如碎麥芒被吹散

780b10□爾時右邊有一魔子□名師子吼□卽以偈白其

780b11□父言

780b12□　曠澤無量野干鳴　　乃未聞大師子吼

780b13□　諸獸若聞師子吼　　四散奔馳走百方

780b14□　如是我等一切魔　　未聞法王大聲唱

780b15□　各說其意不肯止　　至於彼邊當自休

780b16□爾時左邊有一魔子□名曰惡思□卽更以偈白

780b17□其父言

780b18□　我今惡思願得彼　　其可不見此魔軍

780b19□　彼心眞癡無意懷　　云何不走起疾避

780b20□爾時右邊有一魔子□名曰善思□卽復以偈白

780b21□其父言

780b22□　彼亦非是癡無力　　汝等自短乏人情

780b23□　今汝未知彼善權　　後當以智降伏汝

780b24□　汝等魔子恒沙衆　　如是才辯滿三千

780b25□　不能損彼一毛頭　　況復殺害能令起

780b26□　汝等淨心向彼處　　口言讚歎身曲躬

780b27□　莫作怨惡殘自兵　　彼當必成三界主

780b28□如是乃至一千魔子□於其中間□或有助白□或

780b29□有助黑□各自隨心□說其意見

780c01□爾時魔王波旬□有一最大兵臣□名曰賢將□時

780c02□魔波旬□語彼兵臣大賢將言□汝賢將來□隨我

780c03□而行□今此有一釋種之子□其欲成就無上菩

780c04□提□我今共汝□至於彼處□斷其道法□勿聽得

780c05□證無上菩提□時賢兵將□卽便以偈白其大王

780c06□魔波旬曰

780c07□　王所統領四天王　　阿修羅王緊陀羅

780c08□　迦婁羅摩[目*侯]羅伽　　頭戴十指歸依彼

780c09□　況復一切諸梵世　　光音廣果及淨居

780c10□　地住欲界色界天　　悉皆向彼頂禮足

780c11□　又王諸子智慧勝　　勇力世間無比倫

780c12□　心內恒常禮彼尊　　王軍八十由旬滿

780c13□　夜叉羅刹幷諸鬼　　雖住地上在王前

780c14□　心恒念彼無過人　　十指合掌頭頂禮

780c15□　魔軍千萬見彼聖　　私以香花遙散之

780c16□　我見此類相分明　　菩薩必勝魔軍衆

780c17□　魔家兵馬所住處　　多有□□□□鳴

780c18□　或復[鳥/木]□烏鵲聲　　驢狐諸畜惡聽響

780c19□　我見彼菩提樹下　　吉祥諸鳥種種音

780c20□　鳧□鴛鴦俱翅羅　　□□鸚鵡孔雀鳥

780c21□　圍□彼聖音微妙　　如是勝相彼必强

780c22□　又魔軍衆所住營　　常雨砂石埃塵土

780c23□　菩提樹下聖坐處　　天降種種妙香花

780c24□　魔衆住處地不平　　高下坑坎多堆埠

780c25□　□石荊棘饒糞穢　　菩提樹下地周圍

780c26□　金銀七寶以莊嚴　　見有如是等類相

780c27□　智慧人輩若有意　　見此相已應□還

780c28□　如是莊嚴遍地間　　必當成就無上道

780c29□　大王若不隨臣諫　　如夢所見當不虛

781a01□　如是仙人不可□　　應□兵衆向本處

781a02□　往昔王觸諸仙故　　□焚國土悉成灰

781a03□　過去有一梵德王　　違犯毘耶婆仙意

781a04□　王有妙園雜花果　　□咀出火悉燒燃

781a05□　多年彼園草不生　　況復樹木花果等

781a06□　世間所有多苦行　　斷諸惡修梵行時

781a07□　諸王來悉頂禮足　　我等今可還歸本

781a08□　王昔應聞維陀論　　人有三十二相明

781a09□　彼人求道故出家　　必斷諸纏羅網結

781a10□　得成無上正眞道　　眉間卽放白豪光

781a11□　普照十方億刹中　　況復此魔軍衆等

781a12□　豈可不能降伏得　　王若欲□不得勝

781a13□　如彼頭頂至極天　　諸天千萬不能睹

781a14□　應當成彼微妙果　　世間未聞今得聞

781a15□　猶如須彌及鐵圍　　日月帝釋梵天王

781a16□　夜叉羅刹諸林木　　皆向菩提樹屈身

781a17□　無疑此大福德聚　　施戒忍進禪智力

781a18□　歷劫以來修此行　　今決退散我魔軍

781a19□　如象□破諸瓦□　　如諸獸王師子吼

781a20□　如日□覆諸螢火　　世尊破魔亦復然

781a21□　師子獨散諸獸□　　毒蛇一□殺多衆

781a22□　菩薩熏修善根力　　獨自能破我諸魔

781a23□爾時魔王波旬□從大臣邊□聞此偈已□心生恐

781a24□怖□熱惱不安□身心憂愁□苦惱不樂□□恥羞

781a25□愧□不知所爲□然其內心□猶懷我慢□不肯□

781a26□還□亦不逃走□復更語餘諸軍衆言□汝等齊意□

781a27□莫驚莫怖□莫畏莫走□此乃是我試彼心看□我

781a28□今美言□更慰喩彼□看其起離菩提樹不□莫

781a29□使如是衆生之寶□忽値大殃

781b01□爾時魔王長子商主□白其父言□魔主大王□我

781b02□意不願父王共彼釋迦種子作於怨□□何以

781b03□故□若有百千萬億魔衆□手執刀劍□來此釋邊□

781b04□欲作障□□終不能作□況復父王□獨自一身□父

781b05□王□但觀此釋種子□在於此間菩提樹下師子

781b06□座坐□不驚不怖□父王□觀此釋迦種子□不搖不

781b07□動

781b08□又復虛空無量天衆□十指合掌□頂禮於彼□如

781b09□是諸天□頂禮供養讚歎之時□不曾歡悅□其見

781b10□父王惡心惡意□欲來屠害□亦不瞋怒□父王□當

781b11□知假使有人□將諸妙色□能□虛空□設使彼

781b12□大須彌山王□有一人指能擎□將行此事亦

781b13□可□或復有人□浮渡大海□得至彼岸亦可□有

781b14□人最大風神四方吹時□忽然縛著亦可□取彼

781b15□日月星宿□下置於地亦可□一切諸衆生等□合

781b16□作一心亦可□一切諸衆生等□移置諸處□終不

781b17□可得此釋種子降伏於魔□時魔波旬□以偈告

781b18□其長子商主□作如是言

781b19□　汝眞我怨非是子　　更莫將面向我看

781b20□　汝心今旣著沙門　　汝宜向彼釋子所

781b21□爾時魔王波旬□不取長子商主諮諫□告其諸

781b22□女□作如是言□汝等諸女□各各相共聽用我言□

781b23□汝宜至彼釋種子邊□試觀其心□有欲情不□

781b24□其諸魔女□聽父□已□相與安庠向菩薩所□

781b25□到彼處已□去離菩薩□不近不遠□示現種種婦

781b26□女媚惑諂曲之事□所謂覆頭□或復露頭□或復

781b27□半面□或出全面□或作微笑□示現白齒□數數

781b28□顧□觀瞻菩薩□或復以頭頂禮菩薩□或仰其

781b29□頭觀菩薩面□或復低頭覆面觀地□或動雙眉□

781c01□或開閉眼□或解散□□以手梳髮□或抱兩臂□或

781c02□擧兩手□示現腋下□或復以手執弄乳房□或

781c03□露胸背□現腹臆間□或復以手拍於臍上□或

781c04□復數數解脫衣裳□或復數數還繫衣服□或復

781c05□數數□撥內衣□露現尻[月*□]□或解瓔珞□擲著於

781c06□地□或解耳□□或復還著□或弄□兒□或弄諸

781c07□鳥□或復行步□顧□左右□或復嚬呻長噓歎

781c08□息□或以脚指傍□於地□或歌或舞□或動腰

781c09□身□或作意氣□或復憶念舊時所行恩愛欲事

781c10□喜笑眠臥恣態之時□或復現作童女之身□或

781c11□時現作婦女之身□或復現作新嫁女身□或現

781c12□中年婦女之身□作如是等示現婦人諂媚惑

781c13□著種種之事□復將香花□散菩薩上□復以種種

781c14□五欲之事□勸請菩薩□觀看其面□觀其心情□

781c15□爲有欲心恣態以不□彼今復以欲心□觀察

781c16□我等以不□或無欲心觀我以不□彼等魔

781c17□女□見於菩薩□深心寂定□本來淸淨□無濁無

781c18□垢□面目淸淨□猶如滿月從於羅[目*侯]阿修羅王

781c19□手中所出□淸淨無垢□如日初昇□光焰顯赫□

781c20□如融金□□淸淨無染□猶如蓮花從水中出而

781c21□不染著□如火光焰□如須彌山□確然不動□如鐵

781c22□圍山□峻□高峻□善攝諸根□調伏心意□彼等旣

781c23□見菩薩如是□皆生□愧羞恥之心

781c24□佛本行集經卷第二十七

782a01□

782a02□佛本行集經卷第二十八

782a03□

782a04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

782a05□　　魔怖菩薩品中

782a06□爾時彼等魔諸女輩□善解婦女妖幻之事□更

782a07□復別爲餘□惑法□媚亂菩薩□而說偈言

782a08□　初春佳麗好時節　　果木林樹悉開花

782a09□　如此美景可歡娛　　仁色□盈甚端正

782a10□　現今幼年情逸蕩　　正是丈夫行樂時

782a11□　欲求菩提道甚難　　仁可□心受世樂

782a12□　宜觀我等天女輩　　可喜形貌柔軟身

782a13□　以諸瓔珞自莊嚴　　誰今能得如是體

782a14□　仁感得已何不受　　我身香潔如蓮花

782a15□　世間如此福德人　　何故捨之而不用

782a16□　頭髮光明紺靑色　　恒以雜種香澤熏

782a17□　奇異摩尼爲寶□　　作花持以揷其上

782a18□　我等額廣頭圓滿　　眉目平正甚脩揚

782a19□　淸淨等彼靑蓮花　　其鼻皆如鸚鵡鳥

782a20□　口脣明曜赤朱色　　或如頻婆羅果形

782a21□　亦似珊瑚及□脂　　齒如珂貝甚白淨

782a22□　舌薄猶如蓮花葉　　語言歌詠出妙音

782a23□　猶如緊陀羅女聲　　兩乳百媚皆精妙

782a24□　又復猶如石榴果　　腰軟纖細如弓□

782a25□　脊□寬博潤而平　　猶如象王頭頂額

782a26□　雙□軟白洪端直　　其狀猶若象鼻傭

782a27□　兩脛正等纖而圓　　淸淨猶如鹿王[跳-兆+□]

782a28□　足下平滿不斜凹　　赤白猶彼蓮花輝

782a29□　我等身體可喜容　　如是衆相莊嚴具

782b01□　技能一切皆備足　　快解作諸種音聲

782b02□　復巧歌舞悅衆心　　諸天見我皆歡喜

782b03□　悉各羨我生欲意　　我等非是不樂仁

782b04□　仁今見我何不貪　　又如人睹金寶藏

782b05□　捨離棄之遠逃走　　不知財物是樂因

782b06□　仁之心意亦復然　　不識五欲之快樂

782b07□　寂定安禪不取我　　或可仁者是大癡

782b08□　何故不受世樂情　　涅槃道路甚懸遠

782b09□爾時菩薩□諦心熟視諸魔女目不暫捨□正念

782b10□微笑[僉*□]攝諸根定□其身體無愧無□不急不

782b11□緩□端直安住猶如須彌心意不傾□自餘方便

782b12□智慧之門□往昔已曾攝伏一切諸煩惱患□哀

782b13□愍言音過於梵響□猶如迦羅頻伽鳥聲□以偈

782b14□語彼諸魔女言

782b15□　彼諸世間五欲等　　多苦多過衆惱纏

782b16□　由煩惱故失神通　　無明陷墜墮黑闇

782b17□　衆生受之不知足　　我久捨離諸煩牢

782b18□　如猛火坑毒藥函　　往昔已來早辭避

782b19□　旣飮甘露智慧水　　自心覺了欲覺他

782b20□　當說微密敎法門　　若今受此穢欲事

782b21□　終不可能得此道　　若人增長貪愛心

782b22□　是則名爲大愚癡　　旣自不能得自利

782b23□　況復能利於一切　　是故我今心不耽

782b24□　世間五欲燒衆生　　猶如劫火災萬物

782b25□　五欲猶如水泡沫　　亦如幻焰無一眞

782b26□　虛假□惑於凡夫　　智者誰應樂此事

782b27□　猶如童蒙小兒輩　　戱於自許糞穢中

782b28□　迷惑愚癡無智人　　見著種種諸瓔珞

782b29□　觀已便生欲心想　　頭髮根本從腦生

782c01□　臭穢醜陋劇癰瘡　　牙齒增長猶飮出

782c02□　脣口耳鼻及眼等　　一切皆如水上泡

782c03□　腰□脊背及尻臀　　臭處不淨從血有

782c04□　腹□屎尿之囊袋　　不淨諸物滿其間

782c05□　是業皆從愛所生　　譬如造輪爲□□

782c06□　愚癡受樂亦如是　　若有一切諸智人

782c07□　分別是等衆患殃　　此處不受如斯樂

782c08□　身體日夜常流血　　臭處不喜以眼看

782c09□　兩[月*□]兩脛雙脚趺　　筋骨相縛而立住

782c10□　我觀汝等今如此　　如幻如化如夢爲

782c11□　一切悉從因緣生　　五欲無有眞實德

782c12□　五欲能失諸聖道　　牽人將入惡道中

782c13□　五欲猶如大火坑　　亦如雜毒滿諸器

782c14□　如瞋蛇頭不可觸　　此處愚癡多被迷

782c15□　强作淨想橫生貪　　五欲如受雇客作

782c16□　與諸婦人作奴僕　　捨彼淨戒行道心

782c17□　及離智慧寂定禪　　住於□亂喧鬧裏

782c18□　捨諸妙法取欲戱　　彼人墮地獄不疑

782c19□　是等諸幻我見來　　以是意中不貪樂

782c20□　欲求畢竟自在樂　　亦敎他人令共同

782c21□　我以解脫彼世間　　如虛空風不可縛

782c22□　汝等魔女若滿此　　世間一切諸衆生

782c23□　我心終不分別之　　暫共汝等行五欲

782c24□　我久已除瞋□恨　　愚癡貪欲一切無

782c25□　諸佛大智聖世尊　　心無有□如空體

782c26□爾時魔王波旬女等□善解女人幻惑之法□更

782c27□加情態□益顯嬌姿□莊嚴其身□亦現美妙音

782c28□辭巧便□來媚菩薩□而有偈說

782c29□　魔王波旬有三女　　可愛可喜喜見□

783a01□　在諸女中最尊豪　　魔王敎令善嚴飾

783a02□　速疾往詣菩薩所　　現諸幻惑作嬌姿

783a03□　使身猶如弱樹枝　　□娜隨風而搖動

783a04□　在於菩薩前向立　　歌舞口唱如是言

783a05□　仁善釋子當作王　　云何坐彼大樹下

783a06□　此盛上春妙時節　　男女合會生喜歡

783a07□　猶如諸鳥自相娛　　欲心一發難止息

783a08□　時至且可共受樂　　何故守心不觀我

783a09□　我等今者復以來　　宜應同行稱心適

783a10□　彼聖猶如日初出　　億劫行諸行積功

783a11□　其心不動如須彌　　妙音淸激猶雷響

783a12□　行步安庠若師子　　語言利益多所成

783a13□　世間衆生不思量　　恒爲諸欲起□諍

783a14□　旣起□諍便言訟　　如是無智等諸人

783a15□　常爲如此苦惱煎　　智人知之不隨順

783a16□　捐棄出家而遠離　　處於山林以自娛

783a17□　我今時節已現前　　欲證常住甘露法

783a18□　先須降伏彼魔衆　　然後當成十力尊

783a19□　其魔波旬諸女等　　更白菩薩如是言

783a20□　仁者面目如淨花　　願聽我等諸語說

783a21□　但且受於世王位　　自在最勝上尊豪

783a22□　若臥若坐及起行　　作妙音聲無斷絶

783a23□　菩提極果甚難得　　況復諸佛智慧身

783a24□　解脫正路行涉難　　仁見有誰往能到

783a25□　是時菩薩復報彼　　我當決定作法王

783a26□　於天人中自在尊　　轉妙法輪無有上

783a27□　具足十力無所畏　　在於三界獨巍巍

783a28□　諸學無學弟子群　　千億萬數圍繞我

783a29□　口常作如是讚歎　　大聖出興除世疑

783b01□　我當爲彼說法時　　遊行處處隨心意

783b02□　是故我於世間內　　不樂一切五欲歡

783b03□　魔女復白菩薩言　　仁今少壯甚可惜

783b04□　衰朽年老時未至　　色力强盛且恣情

783b05□　必其羸瘦不能堪　　乃可捨此身端正

783b06□　我等華容悉三五　　正是仁者好良朋

783b07□　五欲嬉戱最[女*便]姸　　何故乃然厭離我

783b08□　仁今若不見容受　　我等隨逐終不辭

783b09□　菩薩復便爲說言　　今日旣得人身體

783b10□　努力遠離於諸難　　勤求入彼甘露門

783b11□　能捨世間苦難時　　則離人天一切難

783b12□　及今老病死未至　　諸惡□諍復不興

783b13□　我等速疾應當行　　早離於斯諸難處

783b14□　常住寂然無畏所　　是彼眞實涅槃城

783b15□爾時魔女復說偈言

783b16□　仁在天中如釋天　　左右端正諸天女

783b17□　焰摩兜率及化樂　　他化自在幷魔宮

783b18□　具足翫好無所虧　　但受五欲莫寂滅

783b19□爾時菩薩以偈報言

783b20□　五欲如霜不久住　　亦如秋雲雨暫時

783b21□　汝女可畏如蛇瞋　　帝釋夜摩兜率等

783b22□　悉屬魔王不自在　　欲事百怨何可貪

783b23□爾時魔女復說偈言

783b24□　仁可不見樹木花　　諸蜂諸鳥雜音響

783b25□　地生靑色柔軟草　　復出種種諸妙林

783b26□　緊陀諸天作伎聲　　如是妙時可受樂

783b27□爾時菩薩以偈報言

783b28□　樹木依時著花果　　蜂鳥飢渴取氣香

783b29□　日炙至時地自乾　　昔佛甘露不可盡

783c01□爾時魔女復說偈言

783c02□　仁者面色猶初月　　觀我顔貌似蓮花

783c03□　口齒潔白淸淨牙　　如此妙女天中少

783c04□　況復世間仁已得　　身心柔順不相違

783c05□爾時菩薩以偈報言

783c06□　我觀汝體不淨流　　諸□周□千萬孔

783c07□　不牢諸惡遍身滿　　生老病死恒相隨

783c08□　我求世間最上難　　眞正不退智人道

783c09□　彼見六十四種巧　　手動瓔珞鎖耳□

783c10□　被欲箭射微笑言　　聖子云何不顚倒

783c11□　諸有見患大仁者　　見美五欲猶毒[□-□+幷]

783c12□　利刃塗蜜截舌傷　　欲如蛇頭火坑□

783c13□　如人師子行風動　　樹木山壁悉崩傾

783c14□　我今威德離欲中　　棄捨汝等猶如彼

783c15□　其諸魔女出百伎　　衒惑菩薩不動移

783c16□　菩薩如象師子王　　猶如須彌住無動

783c17□　彼等誘□旣不得　　心生□愧各低頭

783c18□　恭敬歡喜讚歎言　　尊面淨如蓮花潔

783c19□　亦如醍□及秋月　　巍巍光照若金山

783c20□　心所求者願當成　　自度度他千萬衆

783c21□爾時波旬諸魔女等□力旣不能幻惑菩薩□心

783c22□生愧恥□各自羞□□相與曲躬□禮菩薩足□圍□

783c23□三□□辭退而行□安庠還向魔波旬邊□到已

783c24□卽白父如是言□父王□不應擧意向於彼衆生

783c25□所造作怨□□何以故□我等昔來不曾見有如

783c26□是衆生□在欲界中□作是姿態媚惑之事□顯

783c27□示於彼□不暫移動□又復我等作欲事時□必

783c28□得枯乾一切人意□猶如旱時諸草木等□必令

783c29□焦滅□猶如春時□置日下自然融消□今此丈

784a01□夫□何緣獨爾□是故父王□唯願莫共彼作怨□□

784a02□卽向其父□而說偈言

784a03□　彼形過於瞻蔔色　　無邊威德勝名聞

784a04□　不動猶如大山王　　頂禮已訖今來至

784a05□　我當委具說其事　　彼眼色如優□羅

784a06□　微笑觀我心不移　　面貌淸淨視無瞬

784a07□　不瞋不恨無欲想　　觀我等如幻化爲

784a08□　假使須彌倒地崩　　星宿日月悉墮落

784a09□　大海枯□水滅盡　　彼見欲患心不□

784a10□　語言微妙令人歡　　觀我慈悲無欲想

784a11□　見我無有瞋□意　　思惟我體不似癡

784a12□　察我意行及身體　　審諦思惟婦女患

784a13□　是故心不行五欲　　離欲無欲誰能知

784a14□　非是人天所度量　　我等現示婦女諂

784a15□　彼心若有欲心者　　心意消滅如乾柴

784a16□　而觀我等心不欲　　猶如山王安止住

784a17□　百福莊嚴功德智　　具滿檀度戒行圓

784a18□　千億劫行梵行來　　淸淨衆生大威德

784a19□　我等頂禮彼金色　　決定無疑降我魔

784a20□　必當證正覺菩提　　我等不願爲怨結

784a21□　此陣難擊我難勝　　欲降伏彼亦大難

784a22□　父王但觀虛空中　　菩薩多衆他方至

784a23□　種種瓔珞莊嚴體　　恭敬重心禮彼尊

784a24□　曼陀羅花等雨雲　　作妙偈頌歎於彼

784a25□　十方諸佛皆遣使　　持雜種妙甘露餐

784a26□　有識衆類悉皆來　　無情諸山及雜樹

784a27□　須彌山神幷帝釋　　頂禮向於功德林

784a28□　是故父王非是時　　我等宜應還本處

784a29□爾時魔王卽說偈言

784b01□　凡人渡河到彼岸　　欲得掘物必斷根

784b02□　若作怨結須竟頭　　諸所爲事不可悔

784b03□時魔波旬□不納長子商主勸言□亦復不受己

784b04□之諸女諮諫之語□身卽自往菩提樹所□到菩

784b05□薩邊□到已卽白菩薩是言□汝釋沙門□今何求

784b06□故□來在於此多毒惡龍雲雨野獸可畏可驚

784b07□黑夜處所□獨自入斯林樹下坐□汝之比丘□可

784b08□不畏彼一切諸怨賊盜之人

784b09□時菩薩報魔波旬言□魔王波旬□我今欲求寂

784b10□滅涅槃□往昔諸佛所行之處□最上無畏諸有

784b11□盡處□以求是故□獨自在此阿蘭若中樹下而

784b12□坐

784b13□爾時魔王□卽便以偈白菩薩言

784b14□　沙門汝獨在蘭若　　苦行所希者甚難

784b15□　具足方便老仙人　　禪定失已□皆退

784b16□　況汝年少時盛壯　　求此勝妙何因由

784b17□爾時菩薩復以偈報魔波旬言

784b18□　往古諸仙苦行者　　精進勇猛未甚深

784b19□　彼福報善力不强　　我昔持戒誓牢固

784b20□　波旬我若不證道　　終不捨於此樹林

784b21□爾時魔王復說偈言

784b22□　我於欲界最爲尊　　帝釋護世皆由我

784b23□　修羅緊那龍王等　　阿鼻以來皆我民

784b24□　汝亦在於我界中　　速起自憶離此樹

784b25□爾時菩薩復以偈報魔波旬言

784b26□　汝於欲界雖自由　　決定法界無自在

784b27□　唯知地獄餓鬼等　　然我今非三有人

784b28□　得道必破汝魔宮　　當令汝後失自在

784b29□時魔波旬□復語菩薩□作如是言□釋子□汝速起

784c01□離此處□定當必得轉輪聖王□治四天下□作大

784c02□地主□具足七寶□乃至統領一切山川□釋子□汝

784c03□可不憶往昔實語諸仙如是言耶□記汝當王

784c04□宜速起作自在世主□若起作者□所謂威德最

784c05□上無比如法□住於治化之中□得一切國□所有

784c06□人民□皆來渴仰□恭敬供養□又汝釋子□身體柔

784c07□軟□小來長養於深宮中□今此曠野林內□少人

784c08□多有諸獸□雄猛可畏□獨自無伴□恐損汝身□

784c09□我恒憂愁□釋子□汝今疾離此處□還向本宮□難

784c10□得已得□五欲微妙□悅目適心□愼莫不受□汝

784c11□今雖欲求彼□難得無上之道□釋子□未知然其

784c12□菩提□甚成難得□徒疲勞耳□作是語已□默然

784c13□而住

784c14□時菩薩□報魔波旬言□魔王波旬□汝今不須

784c15□作如是語□何以故□我意不樂五欲之事□魔

784c16□王波旬□我久已知五欲諸患□一[身*□]五欲□不

784c17□可知足□暫時受樂□不得久停□無常苦空無我

784c18□不固猶草上露□如蛇舌頭可畏難觸□猶如骨

784c19□聚疽惡不淨□猶如肉片□諸獸共貪□相爭相

784c20□殺□猶如樹上成熟之果不久著枝□如夢如

784c21□泡□如幻如焰□無有眞實□如羊糞中所覆之火□

784c22□忽然燒人□魔王波旬□我今欲證無爲之處□波

784c23□旬□汝知我旣已捨四天下中□樂之處及以七

784c24□寶□又魔波旬□譬如有人□以食妙餐還復吐

784c25□□□後更欲食□無有是處□如是如是□我今已

784c26□捨□如上果報□此是難事□如彼人吐旣不更食□

784c27□我豈還宮□魔王波旬□我今不久□定取菩提□

784c28□當得作佛盡於生老病死等患□波旬□汝還本

784c29□所來處□不用住此□汝多漫言□無利益言□愚癡

785a01□人言

785a02□時魔波旬□復更如是思惟念言□此人不可以

785a03□五欲事□之□可得我今當更設餘方便□以美

785a04□言辭□慰喩彼心□而遣其去□時魔波旬□如是念

785a05□已□白菩薩言□仁甘蔗種沙門釋子□速起速

785a06□起□仁□自小來未見戰□□戰□刀兵□甚可怖

785a07□畏□仁者□但行自家王法□此陣敵事□非仁所堪□

785a08□又仁□莫共他作怨□□若結怨嫌長夜瞋□欲

785a09□癡貪等濁穢心識□不可解脫色受想行識等

785a10□諸陰□仁□速疾□此不善心不正見身□沙門釋

785a11□子□仁□至家中作無遮會□別以王法□降伏世

785a12□間□治化天下□受金輪位□莫戀□此爲戰□

785a13□傷□仁□還自宮是大威勢福德之子□如此王路□

785a14□可喜端正□往昔諸王所共歎美□國土廣大□統

785a15□四天下□一切充足□諸事不少□仁□旣生在大王

785a16□深宮□今日剃髮作比丘身□不合如此作於乞

785a17□士□仁□復何用爲沙門形□貧窮活命□王種釋

785a18□子□我憐愍仁故作是語□亦不强遣起離於此□

785a19□但意不忍使仁作惡□而說偈言

785a20□　死命可畏刹利種　　宜捨解脫還本宮

785a21□　立義弓箭治世間　　今受樂後生天上

785a22□　此路得名遍一切　　往昔諸王皆共行

785a23□　仁今旣生王種中　　不合沙門乞活命

785a24□時魔波旬□如是言已□菩薩諦視□確然不從□旣

785a25□不動身□亦不移坐□心自如是思惟念言□嗚呼

785a26□波旬□汝覓自利□非是爲我□如是念已□語波旬

785a27□言□魔王波旬□我今已坐金剛牢固□結加趺

785a28□坐□甚難破壞□爲欲證彼甘露法故□魔王波旬□

785a29□汝欲所作□隨意卽作□所能堪辦□隨意卽辦□時

785b01□魔波旬□瞋發懊惱□語菩薩言□謂釋比丘□汝

785b02□今何故□獨坐在此蘭若樹下□魔出如是虛吼

785b03□之聲□汝意云何我安坐也□或言猶如坐於城

785b04□內自言牢防四壁圍□□今汝比丘□可不見我

785b05□所率領來□四種兵衆□象馬車步□諸雜軍等□

785b06□幡旗麾纛□羽蓋旌[方*行]□多諸夜叉□悉食人肉□

785b07□善解神射□各把[革*□]弓□執持利箭□矛鉤戟刀

785b08□棒金剛□輪斧鉞種種諸仗□駕千萬億象

785b09□馱馬車□放大吼聲□虛空充塞□其外復有無量

785b10□諸龍□各各皆乘大黑雲隊□放閃電雹□雰□

785b11□亂下

785b12□時魔波旬□從其腰間□拔一利劍□手執速疾□走

785b13□向菩薩□口唱是言□謂釋比丘□我今此劍□截汝

785b14□身體□猶如壯士斫於竹束□而說偈言

785b15□　我此寶劍甚剛利　　今在手中汝好看

785b16□　汝門汝若不急奔　　當斫汝身如竹束

785b17□爾時菩薩報魔王言

785b18□　一切魔王滿此地　　手悉執刃若須彌

785b19□　彼等不動我一毛　　況能割截我身體

785b20□　魔王汝若有大力　　今我欲證取菩提

785b21□　汝若能障我不聽　　速作莫住隨汝意

785b22□爾時菩薩□說是偈已□復語魔王□作如是言□汝

785b23□魔波旬□若諸衆生□有千萬億□悉如汝身□盡

785b24□力來此□作我障□□欲妨菩提□令我不得取阿

785b25□□多羅三□三菩提證者□我終不起離於此

785b26□處餘樹下坐

785b27□時魔波旬□語菩薩言□釋種比丘□汝昔在於優

785b28□婁頻螺聚落處所尼連河邊□發精進心□六年

785b29□苦行□不惜身命□猶不得證阿□多羅三□三

785c01□菩提□亦復不得最上解脫□況乃今捨彼精進

785c02□意□退失禪定□生懈怠心□而承望得

785c03□時菩薩報魔波旬言□魔王波旬□我昔初發精

785c04□進之心故□坐彼間阿蘭若處□調伏自心□我今

785c05□成就精進勇猛□又昔六年苦行之時□快生疲

785c06□□□今日不然□汝魔波旬□今諫於我如是之

785c07□事□非是憐愍□若有憐愍□豈如是言□汝旣已發

785c08□如是之心□我今定當自得解脫□又令他人當

785c09□得解脫□魔王波旬□我決證彼阿□多羅三□

785c10□三菩提□決當得彼微妙解脫

785c11□時魔波旬□旣聞菩薩如是語已□心大憂愁□悉

785c12□捨一切勤□之力□復如是念□我今美言美語

785c13□慰喩□不可令起此道樹下□其發誓重□旣不可

785c14□以好言令動□今宜嚴勒恐怖訶責戰□割截□

785c15□令其心驚急起而走

785c16□時魔波旬□如是念已□語菩薩言□汝釋比丘□我

785c17□旣語汝眞正之言□汝不取我如是好諫□不速

785c18□起走向他方者□汝必癡也□汝之今日必見不

785c19□善

785c20□時菩薩語魔波旬言□魔王波旬□我昔在於母

785c21□胎之時□汝等猶尙不能與我作諸障□□況復

785c22□今日魔王波旬□汝速還去向所來處□從昔已

785c23□來□旣不畏汝□今亦無畏□爾時菩薩□向魔波

785c24□旬□而說偈言

785c25□　虛空刀杖雨我身　　寸寸節節割我體

785c26□　我若不渡生死海　　此菩提樹終不移

785c27□時魔波旬語菩薩言□汝釋比丘□今若然者□由

785c28□汝未見魔之軍衆□所以者何□我之魔軍□身著

785c29□牢固剛[革*□]鎧甲□手執種種兵戎器仗□雨汝身

786a01□上□當於爾時□汝釋比丘□自應速起離此樹下□

786a02□來到我所□必當口唱如是言語□魔王汝可與

786a03□我歸依□汝之比丘□未覺未知我作神通□是

786a04□故汝坐彼師子座□作師子吼□汝釋比丘□但早

786a05□速起□何須今日口自虛唱作師子吼□而說偈

786a06□言

786a07□　我有兵馬象等軍　　善解□戰諸神將

786a08□　身帶鎧甲手執仗　　今汝有命可速馳

786a09□　於後求我護甚難　　我雖欲救不可得

786a10□爾時菩薩語波旬言□魔王波旬□四大海水□及

786a11□此大地□可移餘處□日月星宿□可從空中墮落

786a12□於地□須彌大山□可作百段□亦可大地及須彌

786a13□山擧將上天□亦可大地及須彌山覆令顚倒□

786a14□可以乾土壅恒河水不聽其流□我今此心□不

786a15□可遮制□不可移轉離於此處□何以故□魔王波

786a16□旬□如我往昔修行行時□如我身力禪定戒行

786a17□種種諸力□如是波旬□若天若龍無有過者□無

786a18□有勝者□我以往昔行菩提行□億百千劫□成就

786a19□滿足□時菩薩向魔王波旬□而說偈言

786a20□　淨居諸天是我衆　　智力爲箭方便弓

786a21□　我今降伏汝不難　　猶如醉象□枯竹

786a22□時魔波旬□從菩薩聞如是語已□瞋□增上□瞋

786a23□已復瞋遍滿其體□普喚夜叉羅刹等言□謂大

786a24□善將亂衆赤眼□汝等速來□將諸山石樹木弓

786a25□箭刀劍金剛杵棒槌矛戟□□鉞種種器

786a26□仗□雨於刹利釋子頭上□悉令墮落如霰而下□

786a27□爾時夜叉大善將等□聞魔波旬如是言已□卽

786a28□便莊束四種兵衆□悉著鎧甲□將諸器仗□速

786a29□疾而來□無量千萬夜叉羅刹□及毘舍遮鳩槃

786b01□茶等□種種形容□種種狀貌□種種顔色□種種

786b02□執持□變現可畏□顚倒身首□異種叫呼□可惡聲

786b03□氣□或有象面□或有馬頭□或駱駝首□牛及水

786b04□牛□或驢或狗□或羊□狼□師子虎豹□豺熊□

786b05□□□犀牛水獺□[□-未+牙]牛□□□狐狸野干□□□獐

786b06□鹿□如是等形□及諸鳥面□復有摩竭龜魚等首

786b07□或有蛇頭諸雜□身□象頭馬身□馬頭象身□

786b08□駝頭牛身□牛頭駝身□或水牛頭□驢□之身□或

786b09□復驢頭水牛之身□狗頭□身□□頭狗身□或□

786b10□羊頭豺狼之身□或豺狼頭□羊之身□或師子

786b11□頭虎豹之身□或虎豹頭師子之身□或狸□頭

786b12□熊□之身□或熊□頭狸□之身□或犀牛頭水

786b13□獺之身□或水獺頭犀牛之身□或[□-未+牙]牛頭□□

786b14□之身□或□□頭[□-未+牙]牛之身□或有猿頭野干

786b15□之身□或野干頭猿□之身□□頭鳥身□鳥頭□

786b16□身□或摩竭頭龜鱉之身□或龜鱉頭摩竭之身□

786b17□魚頭蛇身□蛇頭魚身□畜頭人身□人頭畜身

786b18□或復無頭唯空有身□或有半面□或復半身□或

786b19□有二頭□唯止一身□或復一身而有三頭□或復

786b20□一身而有多頭□或復有頭而無有面□或復有

786b21□面而無有頭□或復半頭而無有面□或復半面

786b22□而無有頭□或復二頭而無有面□或復無面而

786b23□有三頭□或復多頭而全無面

786b24□或全無眼□或唯一眼二眼三眼□乃至多眼□或

786b25□復無耳□或復一耳二耳三耳□乃至多耳□或復

786b26□無手□或復無臂□或復一手二手三手□乃至多

786b27□手□或復無脚□或唯一脚二脚三脚□乃至多脚□

786b28□及無足等

786b29□或頭顚倒□或復□頭□或頭向下□脚向於上□手

786c01□足顚倒□割截而懸□或眼顚倒□或眼凸出□靑碧

786c02□可畏□或有赤眼□或眼出光□或轉動眼□或有耳

786c03□□□或復有耳□猶如山羊□或耳如驢□或樹爲

786c04□耳□或□□耳□或有魚耳□或多種耳而是人身□

786c05□或鼻[月*扁][月*弟]而身□醜□或復懸口□或復懸

786c06□舌□或舌□大□或舌放光□或復牙齒極甚長大□

786c07□身體短促□或復牙齒出入參差□或復牙齒猶

786c08□如刀劍□或復舌頭如刀劍形□或懸腹□□或復

786c09□無□□或復被髮□或復無膝□或膝如□□或無

786c10□有[月*□]□脚如覆□□或如□臼

786c11□佛本行集經卷第二十八

786c12□

786c13□

786c14□佛本行集經卷第二十九

786c15□

786c16□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

786c17□　　魔怖菩薩品下

786c18□爾時魔衆□如是異形□或乘白象□或復騎馬□或

786c19□乘駱駝□水牛犀牛諸車乘等□四面雲集□或

786c20□似修羅類迦婁羅□或復有如摩[目*侯]羅伽□及

786c21□鳩槃茶羅刹夜叉□幷毘舍遮伺命鬼等□或

786c22□復身體羸瘦長大□猶如餓鬼□或有多種異狀

786c23□形容□或有面孔威德甚大□或頭如索□或有

786c24□大頭□或有小面或有皺面□或有異形□令人見

786c25□者□喪失威色□或見奪人魂魄精神□或面色靑□

786c26□或復身體色如赤銅□或復頭赤身體靑色□或

786c27□復頭黃身如煙色□或頭似煙□其身黃色□赤頭

786c28□黑身□黑頭赤身□白頭綠身□綠頭白身□或頭左

786c29□白□而右邊綠□或右邊白□而左邊綠□或復身

787a01□體頭面左右一切皆然

787a02□或復全身唯現骸骨□或頭觸□□身肉肥滿□或

787a03□頭面肉□身露骨骸□或人手足畜生之身□或畜

787a04□生脚而作人身□或有身毛□悉如針刺□或有身

787a05□毛□猶如□□□或有身毛□類於驢□□或毛如

787a06□□□□鼠狼□或有身毛□出於光焰□或毛亂生□

787a07□或毛逆上□或有頭□□或禿無髮□或著赤衣□腰

787a08□帶雜色□或復頭上□戴□□□□或一頭上髮雜

787a09□灰色靑黃赤白煙熏之□色□□爲冠如是形

787a10□狀雲集而來□或手執持□□傍伽(隋言床四分之一取

787a11□床[月*□]之一幷脚)□或有腰帶懸於諸鈴□動作大聲□而其

787a12□手中□執人□□□或人骸骨以爲花□□或復手

787a13□執死人手足□或復執鈴手搖令鳴□或有身體

787a14□長大□猶如一多羅樹□手中執矛或劍或刀箭

787a15□□弓弩□或手執戟□或把三叉□或棒或輪□長

787a16□刀利斧□或持鐵杵□頭出猛焰□鐵□白棒擎

787a17□石如山

787a18□或著靑衣黃赤白黑雜皮之衣□或有赤體以

787a19□蛇纏身□或從眼耳鼻出諸蛇□其蛇黑色□以手

787a20□執取□於菩薩前而口瞰食□或食人肉□或有飮

787a21□血□或身體上出[火*蓬][火*□]煙□口出火炬□或諸毛

787a22□孔出一切火□或□出火□散於地

787a23□或於虛空出大黑雲□或虛空裏□飛風散雨□出

787a24□大閃電□震動雷聲空中下雹□雨諸山石□或下

787a25□碎石□霹靂大樹□或有節節自支解身□或復張

787a26□弓□或復拍手□呼□欲令生於恐□□或作大

787a27□聲□口叫喚言□速起馳走□莫住此處□或復化作

787a28□老婦女身□擧其兩手大聲而哭□嗚呼我子□嗚

787a29□呼兄弟□或復大笑□或復周□□東西南北急疾

787b01□奔走□或復背走□還向前來□或忽然起□或忽

787b02□然飛□於虛空中遊戱自在□或復攀樹懸身而

787b03□行□或舞劍跳□或弄□戱長刀三叉斧鉞戟等□

787b04□手脚不住□或如盛夏牛王唱吼□或復作聲□

787b05□如尸婆獸□或復空中□作如是聲呵呵[口*私][口*私]□□

787b06□□嘶嘶(許岐反)[口*祁](居祁反)[口*梨][口*祁][口*梨]□口如是嘯□兼

787b07□復弄衣□如是兵衆□夜叉羅刹□及鳩槃茶毘

787b08□舍遮等□無量無邊□百千萬億□[門@(人/(人*人))]塞塡□

787b09□菩提樹前□南至於海□遍滿魔軍□其間無有針

787b10□鼻空地□變狀可畏□欲□菩薩□欲殺菩薩□唯待

787b11□魔王波旬一□其等□正向魔王面觀諸如

787b12□是等一切鬼神逼菩提樹飢渴疲乏□而意專

787b13□欲殺害菩薩

787b14□其菩提樹□東西及北三面□無量淨居諸天□遍

787b15□滿停住□復有無量色界諸天□合十指掌□頂禮

787b16□菩薩□口如是言□諸仁者看□是今應證阿□多

787b17□羅三□三菩提□或有諸天□作如是唱□刹利大

787b18□姓□甘蔗種子□速離此處□此處恐畏□有如是

787b19□等種種器仗□損害汝身

787b20□爾時菩薩報彼等言□我今不久定破彼輩悉

787b21□令離散□猶如風吹[疊*毛]上細花□彼等一切諸魔

787b22□鬼衆□如是集時□其夜正半□虛空無明□雖復

787b23□有月及以衆星光□不現□甚大黑闇□假令有

787b24□眼亦無所睹□唯見大火起疾猛風聲大可畏□

787b25□大地震動四海悉沸□而說偈言

787b26□　四大海沸地震動　　十方火焰聞惡聲

787b27□　虛空星月□不明　　夜半黑闇無所見

787b28□時彼衆中□有一龍王□名曰持地□彼龍內心欲

787b29□菩薩勝□於魔王邊□生瞋恨心□以惡意故□怒

787c01□其兩眼□視魔波旬□口吐惡氣□觸魔王身□展

787c02□轉不安

787c03□爾時上界淨居諸天欲菩薩勝□於魔王邊生

787c04□慈愍心□以漏盡故□無復瞋心□是時彼處所有

787c05□諸天□其有信敬於菩薩者□在菩提樹□見是魔

787c06□衆遍滿於地擾亂菩薩□見已皆悉在虛空中□

787c07□口各唱言□嗚呼嗚呼□而有偈說

787c08□　菩提樹下集諸天　　見魔衆欲害菩薩

787c09□　信法世間解脫故　　口大唱言嗚呼聲

787c10□爾時菩薩□唯思念法□心不擾亂□亦復不作餘

787c11□異意情□時菩薩語魔波旬言□欲界天子我身

787c12□旣是刹利族姓□我之種類不曾妄語□唯有實

787c13□誓□汝何所作可速疾爲□莫久停住□時魔波

787c14□旬語菩薩言□如汝所語□我今欲得破碎汝身□

787c15□作於百段□爲汝在前□欲共我□□爲復令我在

787c16□前害汝□時菩薩語魔波旬言□我無弓箭及以

787c17□刀杖可斫射汝□其事雖然□但我卽今必先

787c18□降汝訖當作佛□爾時魔王波旬卽□自軍衆

787c19□言□汝等各自盡身力用勇猛莫住恐怖□於此

787c20□釋種之子□現大變動恐怖之事□時其魔衆□旣

787c21□得□已□白魔王言□如大天□□我等不違□卽便

787c22□各各出自身力□示現可畏恐菩薩故□是魔衆

787c23□中或有諸鬼□口吐長舌□搖動□□□牙齒甚利□

787c24□欲咬菩薩□其眼團圓□猶如師子□其耳拳曲□

787c25□猶如鐵鉤□欲傷菩薩狀甚可畏□走向菩薩□作

787c26□是恐怖□或有張口仰立直視欲呑菩薩□而有

787c27□偈說

787c28□　魔衆如是可畏來　　彼聖卓然不驚動

787c29□　如大智見小兒戱　　菩薩觀魔亦復然

788a01□時彼衆中□更有一鬼□生瞋恨心□將一長刀□向

788a02□菩薩擲□而刀自粘彼手不脫□或有擎山及將

788a03□大石向菩薩擲□彼山及石□還粘其手□皆不

788a04□墮地□或在虛空□將山將石□將樹將槌□斧鉞

788a05□戟戈向菩薩擲□復有住在虛空不下□或有下

788a06□來自然碎末□百段分散□墮於餘處□或在空□

788a07□猶如日天□雨大火雨□熾然雲下□而彼火雨□

788a08□菩薩力故□卽皆變成赤拘勿頭華雨而下□或

788a09□復來有在菩薩前□口吐諸蛇□令□菩薩□彼等

788a10□諸蛇□至地癡住□如被□禁□不能搖動

788a11□或作大雲□放於閃電及震大雷□雨雹及石□在

788a12□於菩提樹上而放□彼等雨以菩薩力故□至地

788a13□變成種種華雨□或持弓箭□向菩薩射□其箭悉

788a14□還著弦不落□或有一時放五百箭□彼等箭還

788a15□住空不下□或執長刀□擧向菩薩而疾走來然

788a16□其未至於菩薩邊□而自□面覆倒地上□是

788a17□時有一羅刹之女□其身黑闇手執□□□欲來

788a18□幻惑動菩薩心□疾走而來□欲近菩薩□從其發

788a19□處□展轉團□□不能前進到菩薩邊

788a20□或有兩眼放大熾盛猛焰火光□欲燒菩薩□疾

788a21□走來近至菩薩邊□忽然不見菩薩之身□或復

788a22□有鬼□將重大石□疾向菩薩□彼所來方走不能

788a23□至菩提樹下□極乏困苦□而有偈說

788a24□　魔軍身意悉亂迷　　種種方便欲害聖

788a25□　不能驚動彼坐處　　以有誓願智力强

788a26□或復有作師子吼聲□或作虎狼熊□豺豹諸

788a27□野獸聲□而彼輩聲□若有聞者□無量衆生□皆悉

788a28□恐怖□或有諸鬼□作如是聲□誅殺誅殺此釋種

788a29□子□或有諸鬼□作如是聲□擎撲擎撲此刹利子□

788b01□或有諸鬼□作如是聲□打殺打殺此沙門子□

788b02□或有諸鬼□作如是聲□傷害傷害此瞿曇種□或

788b03□有諸鬼□作如是聲□割截割截此甘蔗種□或

788b04□有諸鬼□作如是聲□碎末碎末此刹利種□或有

788b05□諸鬼□作如是聲□破散破散此釋種子□或有諸

788b06□鬼□作如是聲□□壞□壞此刹利子□或有諸

788b07□鬼□作如是聲□速滅速滅此沙門子□或有諸鬼□

788b08□作如是聲□節解節解此瞿曇子□或有諸鬼□作

788b09□如是聲□隨意隨意逐便所作□或有諸鬼□作如

788b10□是聲□任情任情□速作莫住□如是喧動□不可得

788b11□聽□此聲聞時□空可倒地□一切大地可段段分□

788b12□聞此聲時□所有野獸皆大唱喚□四散馳走□一

788b13□切諸鳥□在所聞此聲吼之時□皆悉從樹自撲

788b14□落地□時彼魔衆一切諸鬼□或有作於□□聲

788b15□者□或復有作[口*祁](居祁反)梨聲者□或作嘯聲□或言

788b16□斫斫□或言斷斷□或言殺殺□或言割割□或言

788b17□破破□或言節節□或言解解□如是惡聲□不可

788b18□勝數

788b19□其魔波旬卽拔利劍□手執前趨□欲□菩薩疾

788b20□走而進□口中唱言□汝釋比丘□若安此座敢

788b21□不起者□我必害汝□而彼魔王□東西交過□欲近

788b22□菩薩□不能得前

788b23□是時魔王長子商主□卽以兩手□抱魔王取□

788b24□口如是言□父王父王□願莫願莫□父王會自不

788b25□能得殺悉達釋子□亦不能動此之坐處□兼得

788b26□無量無邊過罪□時魔波旬□不受其子商主之

788b27□諫□向菩薩走□不肯還反

788b28□爾時有一淨居天子□在虛空中隱身不現□見

788b29□魔波旬以散亂心走惱菩薩□天以定心□出微

788c01□妙音□語波旬言□汝魔波旬□不自限量□汝今不

788c02□應擾亂此聖□汝速疾捨幻惑惡心□還本境界□

788c03□汝終不能搖動此聖□所以者何□猶如猛風不

788c04□動須彌□時淨居天□向魔波旬□而說偈言

788c05□　寧令火失於熱性　　水失潤澤住不流

788c06□　地失牢固不勝持　　風失吹動□然靜

788c07□　此無量劫行功業　　終不捨此誓願心

788c08□　見世困苦厄衆生　　□貪欲癡重病患

788c09□　發慈悲愍是等故　　欲以智藥顯聖醫

788c10□　汝今何故作艱難　　一切人多墮邪道

788c11□　彼今欲開正見眼　　此是大聖解脫王

788c12□　此是導失道商人　　無明衆生墮黑闇

788c13□　此欲然於智燈照　　此聖欲入涅槃城

788c14□　秉炬欲破世間昏　　忍辱枝[木*幹]心根[革*□]

788c15□　信念花葉意莖固　　智樹能與法果資

788c16□　汝今不應拔使傾　　又汝今被癡繩縛

788c17□　彼欲解脫汝等結　　豈可於彼生惡心

788c18□　彼求解脫欲敎他　　汝作障□徒疲乏

788c19□　衆生沒大煩惱海　　世間誰解作舡師

788c20□　彼欲建立大橋梁　　汝今何故興此惡

788c21□　其昔劫修諸道行　　彼等果熟是今時

788c22□　是故此樹下結跏　　猶如往昔諸先聖

788c23□時魔波旬□從彼淨居諸天邊□聞如是語已□起

788c24□增上慢□倍生瞋心□復速疾走向菩薩所□欲害

788c25□菩薩

788c26□爾時彼處護菩提樹□有八天神□一名功德□二

788c27□名增長□三名無畏□四名巧辯□五名威德□六名

788c28□大力□七名實語□八名善會□彼等八神□仰瞻菩

788c29□薩□目睫不交□一時同以十六種相□讚歎菩

789a01□薩□作如是言

789a02□仁今最勝淸淨衆生□光明照耀□猶如天上日

789a03□月在空

789a04□仁今挺特淸淨衆生□顯赫焰熾□猶如空裏日

789a05□天初出

789a06□仁今皎潔淸淨衆生□衆相開敷□如綠池內紅

789a07□蓮花發

789a08□仁今無畏淸淨衆生□奮迅自在□如師子王處

789a09□大林內

789a10□仁今安靜淸淨衆生□不驚動如須彌山王出

789a11□住海中

789a12□仁今淸淨周□□顯現峙立□猶如大鐵圍山牢

789a13□固不動

789a14□仁今沈重審諦衆生衆德備具□猶如大海衆

789a15□寶充滿

789a16□仁今含容意度寬廣□日日增長□猶如虛空無

789a17□有邊際

789a18□仁今敦厚無諸邪曲心意正定□猶如大地養

789a19□育衆生

789a20□仁今心意無有垢濁具足□猶如阿□達池淸

789a21□淨之水備八功德

789a22□仁今斷除一切諸結心意無染□猶如大風不

789a23□著諸世

789a24□仁今巍巍難可觀睹面目□猶如猛火熾盛□遠

789a25□離一切諸煩惱熱

789a26□仁今勇健剛[革*□]衆生□大力如彼那羅延天無

789a27□人能伏

789a28□仁今精進歷劫熏修心意難□□猶如帝釋放

789a29□金剛杵

789b01□仁今已得第一善利□最爲一切衆生上首具

789b02□足十力□不久當成無上菩提

789b03□爾時守護彼菩提樹諸神王□以十六種相讚

789b04□歎菩薩□章句如是(本闕一讚)

789b05□爾時色界淨居諸天□復共同以十六種相□毁

789b06□辱魔王□挫其勢力□何等十六

789b07□波旬汝今無有威勢□猶如□人被健兒伏妄

789b08□言我勝

789b09□波旬汝今一身獨自無有伴侶□猶如曠野被

789b10□放逐人

789b11□波旬汝今一切軍衆□諸力□折□如負重乏羸

789b12□瘦老牛

789b13□波旬汝今愚盲穢惡無有淸淨□如夜射箭墮

789b14□不淨地

789b15□波旬汝今猶跛□驢東西浪行□落邪□道如

789b16□迷商人

789b17□波旬汝今眷屬離散□身無精光□猶如負草貧

789b18□窮乞兒

789b19□波旬汝今威德實衰□無處依止□强作[(女/女)*干]猾□猶

789b20□如癡人□無有羞恥

789b21□波旬汝今造業不淨多有垢□□如無恩義孝

789b22□德之人

789b23□波旬汝今被他驅□□猶如野干被師子逐不

789b24□得自在

789b25□波旬汝今一切軍衆□不久退散□猶如猛風吹

789b26□諸飛鳥

789b27□波旬汝今愚惑昏闇□不知時節□如死日到孤

789b28□獨貧兒

789b29□波旬汝今眷屬退敗□猶如散藥從於疏漏有

789c01□孔器出

789c02□波旬汝今不久當被禁制治罰□猶如解理□

789c03□逐愚人

789c04□波旬汝今須臾被斷一切身力□猶如罪人被

789c05□他割截手足異處(本闕二相)

789c06□時首陀會一切諸天□以如是等十六種相□毁

789c07□魔波旬□□其力已□時護菩提樹之八神□還復

789c08□共以十六種相□重毁波旬□何等十六

789c09□波旬汝今不久之間□被菩薩降□猶如健兒被

789c10□他賊殺(一)

789c11□波旬汝今被菩薩撲□猶如怯弱羸瘦之人□爲

789c12□大力士之所□打(二)

789c13□波旬汝今被菩薩光之所覆蔽□猶如日出障

789c14□□於彼小螢火蟲(三)

789c15□波旬汝今被菩薩威自然退散□猶如一把碎

789c16□末麥[□-夫+(□/月)]被大風吹(四)

789c17□波旬汝今被菩薩怖失脚馳走□猶如小獸被

789c18□師子追(五)

789c19□波旬汝今被菩薩拔□如娑羅樹爲猛風吹合

789c20□根倒地(六)

789c21□波旬汝今被菩薩破□如怨賊城爲大力王之

789c22□所□滅(七)

789c23□波旬汝今被菩薩竭□如牛跡水爲盛旱日之

789c24□所乾□(八)

789c25□波旬汝今被菩薩退低頭直走□如得罪人爲

789c26□他所殺忽然得脫(九)

789c27□波旬汝今被菩薩擾□如野澤內遭大猛火飛

789c28□鳥亂驚(十)

789c29□波旬汝今被菩薩伏心內憂愁□如無法行忽

790a01□失權勢下代國王(十一)

790a02□波旬汝今不久當被菩薩剝脫□猶如無翅老

790a03□病鴻鶴(十二)

790a04□波旬汝今不久當被菩薩減削□如行曠野無

790a05□糧食人(十三)

790a06□波旬汝今不久當被菩薩劫奪□如人失舶沒

790a07□於大海(十四)

790a08□波旬汝今被菩薩□□如劫盡時一切稠林樹木

790a09□燼滅(十五)

790a10□波旬汝今不久當被菩薩崩倒□猶如金剛打

790a11□壞石山(十六)

790a12□是等天神□以十六種□毁魔波旬□其魔波旬□聞

790a13□諸天神如是毁辱勸諫之時□向菩薩走□欲殺

790a14□害故□違失勸諫□被諸天神之所毁辱□猶不

790a15□解心□不還本宮□更復增忿□兵衆言□汝等速

790a16□起□急疾打散撮此仙人□莫與其命□是人今

790a17□旣自度彼岸□於我界內□復敎無量無邊衆生□

790a18□出我之境□我不放汝□若汝自知得脫我手□唯

790a19□汝沙門□速起馳走□遠離於此菩提樹下□則

790a20□命久活□不遭困苦

790a21□爾時菩薩報波旬言□若當使此須彌山王□崩

790a22□離本處□一切衆生□悉無復有□一切星宿及以

790a23□日月□墜落墮地□大海乾竭□我今已坐菩提

790a24□樹下□不可移動□魔復更瞋□出□惡言□汝等捉

790a25□此瞿曇釋子□擎將飛行□且緩莫殺□速疾將向

790a26□我微妙宮□五縛枷鎖□手著杻械□遣守我門□

790a27□令我數見如是困苦多種厄難□猶如惡奴

790a28□爾時菩薩報波旬言□可此虛空將於妙色□

790a29□雜種形□或復虛空及諸星宿□幷日月天□墮落

790b01□於地□汝等諸魔滿足三千□恐怖於我□乃至樹

790b02□下□魔欲□我□無有是處

790b03□　　佛本行集經菩薩降魔品第三十二上

790b04□爾時魔衆□盡其威力□脅菩提樹□不能驚動□

790b05□菩薩一毛□有偈說言

790b06□　天魔軍衆忽然集　　處處打鼓震地□

790b07□　吹螺及貝諸種聲　　唱言子欲作何事

790b08□　今見此魔大軍衆　　何不起走離此中

790b09□　汝今妙色如鑄金　　面目淸淨天人仰

790b10□　如是身體不久壞　　此大魔衆難可當

790b11□　但看地上及虛空　　諸種變現皆充滿

790b12□　必欲共□恐不如　　其若瞋忿或損身

790b13□　梵音迦羅頻伽聲　　告諸夜叉羅刹等

790b14□　愚癡欲惱虛空體　　今來怖我亦復然

790b15□　能以金剛破山王　　或用口吹竭大海

790b16□　或猛瞋龍持手執　　如是彼能動我心

790b17□　魔衆憤怒放火山　　拔樹幷根歷亂擲

790b18□　鎔銅赫赤星散注　　或有手把惡毒蛇

790b19□　或駱駝馬白象頭　　或□野干□□首

790b20□　或瞋蛇龍吐氣舌　　或復霹靂閃電飛

790b21□　雜雨土石雹金剛　　或注鐵丸諸器仗

790b22□　□矛長刀三叉戟　　或現金剛齒毒蛇

790b23□　落地打碎樹枝條　　種種兵甲大叫吼

790b24□　或有百臂射百箭　　蛇口吐猛焰火光

790b25□　或棒鐵丸如須彌　　或出可畏熾火雨

790b26□　倒地劈裂徹泉下　　或有竄身前後圍

790b27□　或在左右及足邊　　顚倒手脚放煙火

790b28□　忽然還復口大笑　　如是可畏諸魔軍

790b29□　菩薩見如幻化爲　　如是魔力應奪命

790c01□　彼見猶如水中月　　亦復非眞男女形

790c02□　非我非命非衆生　　眼耳鼻口身意等

790c03□　內外因緣各自有　　是諸法爾造無人

790c04□　我作如此語非虛　　不信當更作言誓

790c05□　如我今見於彼等　　欲得恐怖於我來

790c06□　諸法體性及我身　　一切悉空無有實

790c07□是時魔軍夜叉衆等□以諸形貌種種身體□如

790c08□是恐怖菩薩之時□菩薩爾時不驚不怖□不動

790c09□不搖□而彼魔王波旬□更復增瞋□心□內懷

790c10□愁憂□遍滿其體不能自安□而有偈說

790c11□　魔家眷屬大可畏　　各作種種恐怖形

790c12□　見彼菩薩不驚惶　　波旬心愁劇瞋恨

790c13□爾時菩薩□作是思惟□此魔波旬□不受他諫□造

790c14□種種事而不自知□我今可以如法語言斷其

790c15□一切諸惡法行□菩薩如是心思惟已□語魔波

790c16□旬□作如是言□魔王波旬□汝善諦聽我本來此□

790c17□菩提樹下□創初之時□將一把草□鋪已而坐□所

790c18□以者何恐畏後時共魔波旬成於怨□□諍相

790c19□競惡口罵□□汝魔波旬□造諸惡行□無有善心□

790c20□我今欲斷汝魔波旬一切怨□□欲滅汝等一

790c21□切惡業□汝魔波旬□若欲生於怨恨之心□作如

790c22□是念□何故菩薩坐此樹下□將草作鋪□著糞掃

790c23□衣□汝心如是□嫉此事□汝魔波旬□且定汝意□

790c24□我若成就阿□多羅三□三菩提□後取如是

790c25□等一切諸事□付囑於汝□願汝□心生大歡喜□

790c26□魔王波旬□汝今心中亦有言誓□我等必當恐

790c27□怖菩薩□令捨此座起走勿停□然我復有弘大

790c28□誓願□我今此身坐於此座□設有因緣□於此坐

790c29□處□身體碎壞猶如微塵□壽命磨滅□若我不得

791a01□阿□多羅三□三菩提時□我身終不起於此

791a02□處□魔王波旬□如是次第□我等當觀□是誰勇猛

791a03□誓願力强□有能在先成就此願□或我或魔及

791a04□汝軍衆□若我福業善根力强□我應成此誓願

791a05□不虛□是時菩薩向魔波旬□而說偈言

791a06□　汝昔施一無遮曾　　今得如是大威權

791a07□　我於無量億僧祇　　爲諸衆生種種施

791a08□爾時魔王波旬復向菩薩□而說偈言

791a09□　我昔祭祀無遮會　　汝今驗我旣非虛

791a10□　汝若干劫布施行　　誰信此言欲降我

791a11□魔王波旬□說此偈已□是時菩薩□不畏不驚□不

791a12□怯不弱□專注不亂□以柔軟心□捨諸恐怖□身毛

791a13□和靡□視瞬安庠□伸其右手□指甲紅色□猶

791a14□如赤銅□兼以種種諸相莊嚴具足□無量千萬

791a15□億劫□諸行功德善根所生□擧手摩頭□手摩頭

791a16□已□復摩脚趺□摩脚趺已□以慈愍心□猶如龍

791a17□王□欲視擧頭□旣擧頭已□善觀魔衆□觀魔衆

791a18□已□以千萬種功德右手指於大地□而說偈言

791a19□　此地能生一切物　　無有相爲平等行

791a20□　此證明我終不虛　　唯願現前眞實說

791a21□爾時菩薩□手指此地□作是言已□是時此地

791a22□所負地神□以諸珍寶□而自莊□□所謂上妙天

791a23□冠耳□手鎖臂釧及指環等□種種瓔珞莊嚴

791a24□於身□復以種種香華□滿盛七寶甁內□兩手捧

791a25□持□去菩薩坐□不近不遠□從於地下□忽然湧

791a26□出□示現半身□曲躬恭敬向於菩薩□白菩薩言□

791a27□最大丈夫□我證明汝□我知於汝□往昔世時□千

791a28□億萬劫□施無遮會□作是語已□是時其地遍及

791a29□三千大千世界□六種震動□作大音聲□猶如打

791b01□於摩伽陀國銅鍾之聲震遍吼等□如前所說□

791b02□具十八相

791b03□爾時彼魔一切軍衆及魔波旬□如是集聚□皆

791b04□悉退散□勢屈不如□各各奔逃□破其陣場□自

791b05□然恐怖□不能安心□失脚東西南北馳走□當是

791b06□之時□或復白象頓蹶而倒□或馬乏臥□或車脚

791b07□折□狼藉縱橫□或軍迷荒不能搖動□或復弩□

791b08□弓箭長刀□索劍輪三叉戟□小斧鉞□□從

791b09□於手中自然落地□又復種種牢固鎧甲□自碎

791b10□□壞去離於身□如是四方爭競藏竄□或覆其

791b11□面□□地而眠□或仰倒地□乍左乍右□宛轉屍

791b12□移□或走投山□或入地穴□或有倚樹□或入闇

791b13□林□或有□心歸依菩薩□請乞救護養育於我□

791b14□其有依倚於菩薩者□不失本心□時其波旬□聞

791b15□大地聲□心大恐怖□悶絶[跳-兆+□]地□不知東西於上

791b16□空中□唯聞是聲□打某撮某□捉某斫某□殺

791b17□某斷某□黑闇之行□悉令滅盡□莫放波旬

791b18□佛本行集經卷第二十九

791b19□

791b20□

791b21□佛本行集經卷第三十

791b22□

791b23□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

791b24□　　菩薩降魔品下

791b25□爾時彼處別有地神□將於一甁□冷之水□灑

791b26□魔王上□而告之言□汝魔波旬□速疾急起□走

791b27□向自宮□今爲汝故□當有種種器仗□欲來害

791b28□於汝身□節節解汝□而彼魔衆□本時所作□雜類

791b29□形容□殊異身體□變現而來□執持種種兵戈器

791c01□械□如是怖已□不能復形□還如是歸□至本來

791c02□處□各相迷失□經由七日於後□或有得相見者□

791c03□或不相見□其相見者□各相借問□或復哭母□或

791c04□復哭父□或兄或弟□或□或妹□互相謂言□我等

791c05□今者値此大厄□是我等殃□我等今得本命而

791c06□還□深是我等不可思議而有偈說

791c07□　菩薩右手百福嚴　　諸指網羅赤紅甲

791c08□　掌內千輻輪相炳　　閻浮金光妙色充

791c09□　以手安庠摩頭趺　　如是掌下似雲電

791c10□　口言大地汝明我　　往昔無數劫修行

791c11□　所有來乞曾不違　　水火風神皆驗實

791c12□　梵天帝釋幷日月　　十方諸佛悉鑒知

791c13□　如我苦行求菩提　　布施持戒精進忍

791c14□　禪定智慧等六度　　及四無量諸神通

791c15□　如是次第助道因　　一切熏修盡皆證

791c16□　十方我作諸功德　　般遮于瑟及檀那

791c17□　汝魔萬分無一毫　　是時以手指此地

791c18□　其地震聲若鍾響　　六種湧沒海波濤

791c19□　魔睹倒地悶不□　　或有空音唱縛撮

791c20□　雖降面失於光色　　自知不及菩薩威

791c21□　椎胸大哭唱叫聲　　身體疲乏無歸處

791c22□　東西南北縱橫走　　心迷悶絶無有情

791c23□　象馬車兵力悉□　　鳩槃毘舍遮羅刹

791c24□　自然驚怖悉星散　　退走求道各□遑

791c25□　如鳥在澤被火飛　　父母兄弟□妹女

791c26□　兩兩相求不知道　　各問汝今何處停

791c27□　設得相見迭相嫌　　俱云厄至恐失命

791c28□　彼諸魔衆無億數　　忽然消滅似散雲

791c29□　如是苦經七日中　　後遇相逢唱言活

792a01□　我等心今大歡喜　　時彼菩提樹大神

792a02□　慈心將冷水一甁　　灑於魔上作是說

792a03□　速起莫住隨心去　　汝今若不取我言

792a04□　後値厄難當分甘　　夜叉羅刹鳩槃等

792a05□　摩[目*侯]羅伽及毘舍　　世間所有可畏形

792a06□　魔王率將樹下來　　欲望恐怖於菩薩

792a07□　端正容顔諸相滿　　功德具如千日光

792a08□　心不驚動猶須彌　　觀後魔衆如幻化

792a09□　諸法無異無分別　　如星如露如浮雲

792a10□　法相如是正思惟　　安心善住結加坐

792a11□　若有我心彼聞見　　如是邪念則生貪

792a12□　癡人作是著我時　　以心念故見恐怖

792a13□　釋迦牟尼大尊者　　觀於諸法平等如

792a14□　十二因緣相續生　　心意境界空無實

792a15□　見諂曲魔不驚動　　乏頓無利身體疲

792a16□　木石刀杖悉棄捐　　眷屬馳走無依□

792a17□爾時魔王波旬長子□名曰商主□卽以頭頂禮

792a18□菩薩足□乞求懺悔□口唱是言□大善聖子□願聽

792a19□我父發露辭謝□凡愚淺短□猶如小兒□無有智

792a20□慧□我今忽來惱亂聖子□將諸魔衆□現種種相

792a21□恐怖聖子□我於已前□曾諮父言□以忠正心□

792a22□雖有智人善解諸術□猶尙不能降伏於彼悉

792a23□達太子□況復我等□但願聖子□恕亮我父□我父

792a24□無智□不識道理□如是恐怖大聖王子□當何取

792a25□生□大聖王子□願仁所誓□早獲成就速證阿□

792a26□多羅三□三菩提

792a27□爾時所有一切諸天□向於菩薩生信行者□若

792a28□虛空中及在地上□或復諸方□彼等悉大歡喜

792a29□踊躍遍滿其體□不能自勝□以歡喜心□口唱

792b01□是言□唎唎[口*祁][口*祁]梨梨□其聲遍滿四方虛空□震

792b02□叫響徹弄諸衣服□嗚呼希有菩薩□今已降

792b03□伏諸魔及魔軍衆□以作天樂□以作天歌□讚歎

792b04□菩薩□復將天花□曼陀羅花□摩訶曼陀羅花□

792b05□曼殊沙花□摩訶曼殊沙花□優□羅花□拘勿

792b06□頭花□□頭摩花□分陀利花□以天□檀細末

792b07□之香□散菩薩上□散已復散□雨而更雨□有偈說

792b08□言

792b09□　菩薩旣降伏魔王　　此之大地六種動

792b10□　衆生沒在無明暗　　大聖神光普照明

792b11□　天地開朗日月輝　　猶如婦女莊嚴面

792b12□　虛空下種種花雨　　曼陀羅等及餘花

792b13□爾時復有無量無邊諸餘天等□千萬億數□娑

792b14□婆世主□大梵天王□及帝釋等□皆大歡喜□乃

792b15□至遍體□不能自勝□合十指掌□頂禮菩薩□口作

792b16□是言□今此聖者□必證阿□多羅三□三菩提□

792b17□是時其處菩提樹下□相去不遠□有一龍王□名

792b18□曰迦羅□卽便以偈□歎菩薩言

792b19□　如我昔睹佛日興　　還如此處菩提樹

792b20□　作大神通希有事　　善巧方便降魔王

792b21□　世尊今者亦復然　　鋪草結加安隱坐

792b22□　心不攀緣正意住　　曾無一念暫時驚

792b23□　如是勇猛大精進　　決定最勝牟尼佛

792b24□　而此大地六種動　　其響震吼如鍾聲

792b25□　東西南北湧復潛　　不久必成大勝覺

792b26□　虛空[門@(人/(人*人))]塞諸天衆　　百千萬億那由他

792b27□　唱聲微妙心喜歡　　仁今必作大妙聖

792b28□　諸天萬億不可數　　各弄衣服滿虛空

792b29□　如是預相無有邊　　仁今作佛成大聖

792c01□　千萬那由他天衆　　在空頂禮合掌恭

792c02□　此之先應難具言　　仁今作佛大尊覺

792c03□　天諸童子億千萬　　喜歡手執妙天花

792c04□　於仁者上雨花雲　　仁今作佛世尊勝

792c05□　周□菩提樹林木　　枝頭皆向尊屈低

792c06□　此諸瑞相非一條　　仁今作佛大尊極

792c07□　仁旣降伏天魔衆　　可畏音響及殊形

792c08□　悉以慈力攝化周　　仁今作佛大尊稱

792c09□　迦羅龍王歎佛已　　心生快樂大喜歡

792c10□　　佛本行集經成無上道品第三十三

792c11□爾時菩薩□旣已降伏一切魔怨□拔諸毒刺建

792c12□立勝幢□坐金剛座已□滅一切諸世間內諍□

792c13□之心□滅諍□已□內外調伏□心淸淨行□爲令一

792c14□切世間衆生作利益故□爲令一切世間衆生

792c15□得安樂故□爲令一切諸惡衆生發慈心故□爲

792c16□斷一切諸惡衆生結垢行故□自已滅除睡眠

792c17□纏蓋□心得淸淨□光明現前□正念圓滿□亦敎

792c18□衆生□令斷一切睡眠覆障□自已斷除一切調

792c19□戱□得淸淨心□無有濁亂□亦敎衆生□令滅一切

792c20□調戱之心□使得淸淨□自斷一切疑悔之心□離

792c21□暗弊行□於諸善惡一切法中□無有疑滯□得

792c22□淸淨心

792c23□爾時菩薩□得斷如是五種心已□煩惱漸薄□所

792c24□以者何□此等五法□能爲智慧□作覆障故□能

792c25□爲智慧□作不佐助□遮於涅槃微妙善路□如是

792c26□一切悉皆棄捨□離諸欲心及不善法□分別內

792c27□外□思惟觀察□一心寂定□欲證喜樂入於初

792c28□禪法中而行

792c29□爾時菩薩□如是思惟□我今已證初增上心□現

793a01□得安樂微妙之法心不放逸□應當正念捨離

793a02□聚落□依阿蘭若所行法者□盡令得之□是時

793a03□菩薩□欲捨一切諸分別觀□淸淨內心□一無分

793a04□別□從三昧生歡喜樂已□證第二禪法中而行

793a05□爾時菩薩□復如是念□我今已生此二增心□乃

793a06□至捨離一切諸惡□成衆行已入二禪□時菩薩

793a07□厭離歡喜□捨行淸淨□正念正慧□身受安樂□如

793a08□聖所歎□捨於諸惡□已得安樂□如是增上□證第

793a09□三禪法中而行

793a10□爾時菩薩□復如是念□此我第三增益之心□乃

793a11□至在於蘭若行者□是時菩薩□欲捨樂欲捨苦□

793a12□如前所捨分別苦樂□無苦無樂□悉捨正念淸

793a13□淨□證第四禪法中而行

793a14□爾時菩薩□復更思惟□此我增心□第四現見法

793a15□安樂行□已得證知□心不放逸□善男子□應正念

793a16□一心□在阿蘭若寂靜而行

793a17□爾時菩薩□如是一心□淸淨無垢□無障無□□一

793a18□切苦患□悉皆除滅□調和柔軟□可作諸業□已住

793a19□決定□其夜初更欲成身通□受於種種神通境

793a20□界□所謂一身能作多身□復合多身還作一身□

793a21□作一身已□於虛空中□上沒下出□下沒上出□隱

793a22□顯自在□橫遍亦然□穿過山崖石壁無□□應念

793a23□而行□入壁便出□出已還入□譬如霧中□沒已卽

793a24□現□現已還沒□入地如水□履水如地□出沒虛

793a25□空□猶如飛鳥□或放煙熏□或出光焰□如大火

793a26□聚□日月威德□最大巍巍□能以手掌□面□摸

793a27□之□現長大身乃至梵天□譬如工巧□巧師弟子□

793a28□取淸淨金□作諸器皿□隨意卽成□亦分別知彼

793a29□價貴賤如工瓦師□瓦師弟子□成就泥團□置於

793b01□輪上□欲作何器□卽便得成□亦知其價□如善

793b02□木師□木師弟子□伐取樹木□不腐不枯□欲作何

793b03□器□卽能得成□亦知其價□如象牙師□牙師弟

793b04□子□得好象牙欲作何器卽能作成□亦知其

793b05□價□如是如是□菩薩亦然□如是成就淸淨之心□

793b06□無濁穢心□無隔□心□無患累心□柔和軟心□成

793b07□就業心□眞寂定心□於夜初更□修習造作種種

793b08□神通□成就智心□出現種種神通境界□所謂一

793b09□身作於多身□略說乃至身至梵天□菩薩心得

793b10□如是寂定□如是淸淨□如是無垢□如是無□□除

793b11□滅一切煩惱患累□造諸業已□心得寂滅

793b12□爾時菩薩□還於是夜初更之中□更欲證知宿

793b13□命神通□成就心行□欲於自心知他人心種種

793b14□念數□所謂受身一生之處□二生之處□三四五

793b15□六七八九十二十三十四十五十一百二百一

793b16□千一萬□無量億萬□半劫小劫□中劫大劫□無量

793b17□小劫□中劫大劫□我昔某處□我名字某□如是

793b18□姓族□如是種類□如是飮食□如是受樂□如是

793b19□壽命□如是死已生於彼處□彼生復死

793b20□爾時菩薩□以如是相如是行□知種種宿世自

793b21□身旣爾□他身亦然□又復自知種種宿命□譬

793b22□如有人□從自聚落出已□至於他聚落□行於其

793b23□道路□知何處坐□知何處行□知何處眠□知何處

793b24□言□知何處默□至此聚落□知彼聚落其間近遠

793b25□行路之時□何處而行□何處而坐□乃至何處□眠

793b26□臥言默□至彼聚落□還已聚落□復如是念□思惟

793b27□悉知□從此聚落□經若干時□至彼聚落□復於

793b28□某處若干時住□若干時行□若干時坐□若干

793b29□時語□若干時默□過若干時□復至某邑□復知

793c01□彼處若干時行坐起眠臥語默停泊□乃至到

793c02□於已聚落已□悉如是知□菩薩亦然□如是定心

793c03□淸淨之心□無垢穢心□如是軟心□無患惱心□可

793c04□作業心□於彼初夜初更之中□得宿命智□正念

793c05□證知□心成就行

793c06□爾時菩薩□旣思惟知自身生處及他生處□所

793c07□謂一生國土之處□乃至無量無邊億劫所生

793c08□之處□是時菩薩□如相如敎□次第聞說如知自

793c09□身所生之處及以他身種種生處亦復憶念

793c10□菩薩憶念如是生已□能於處處諸衆生類□受

793c11□諸生中□得慈念心□此我親舊□此我外人□捨此

793c12□親已□復生某處□此世彼世□流轉不息□猶如風

793c13□車□猶如芭蕉□決定無實□煩惱無常□此義決

793c14□定□心如是知

793c15□爾時菩薩□如是定心□如是淸淨□如是無垢□如

793c16□是無惱□如是柔軟□可作靜業□於彼夜半□欲得

793c17□成就證知天耳□而發是心□彼以天耳善淸淨

793c18□故□過於人耳□聞種種聲□所謂或聞地獄之聲□

793c19□或畜生聲□天聲人聲□遠聲近聲□譬如聚落城

793c20□邑國土□或復市中□其間有人□昇上高堂□或

793c21□復樓上□於彼中住□復有一人□以淸淨耳□聞種

793c22□種聲□所謂或聞吹□貝聲□或大鼓聲□或小

793c23□鼓聲□細腰鼓聲□或□□聲□或琵琶聲□簫笛笙

793c24□瑟種種音聲□或聞歌聲□或聞舞聲□或聞笑聲□

793c25□或聞哭聲□或婦女聲□或丈夫聲□或童子聲□或

793c26□童女聲□如是如是□菩薩如是□寂定其心□淸淨

793c27□無垢□無惱無濁□柔軟作業□於彼夜半□聞種種

793c28□聲□乃至一切地獄等聲

793c29□爾時菩薩□寂定淸淨□無垢無惱□於彼夜半□成

794a01□就欲證彼天眼時過於人眼□遍見一切□或復

794a02□命終墮落衆生□或生□衆生□上界衆生□下界

794a03□衆生□端正衆生□醜陋衆生□或墮惡道一切衆

794a04□生□或生善道一切衆生□行者住者□或造業者□

794a05□如所造業□悉皆以眼□通能達見□復知如是□衆

794a06□生所作身業不淨□意業不淨□毁謗師僧□或著

794a07□邪見□以邪見故□造是惡業□以是因緣□捨此

794a08□身命□生於惡道地獄之中□受諸苦惱□如是衆

794a09□生□以口業故□受於種種諸惡道苦□是等衆生□

794a10□口業不淨造惡口業□一切具足□以是因緣□生

794a11□於畜生□受諸苦惱□是等衆生□行身惡業□具身

794a12□惡業□以是因緣□造意惡業□具意惡業□乃至毁

794a13□謗一切諸聖□若干邪見□以邪見故□邪見因緣□

794a14□命終捨身□墮於餓鬼□受餓鬼苦□如是衆生□行

794a15□身淨業□口淸淨業□不毁諸聖□以行正見造正

794a16□見業□以是因緣□命終捨身□生於天上□若干

794a17□衆生□以造淸淨身行口行□一切具足□不犯不

794a18□缺□不謗諸聖□以有正見□如是正見業因緣故□

794a19□命終捨身□生於人間□如是菩薩□以天眼淨過

794a20□於諸人□見諸衆生□或墮落時□或受生時□上界

794a21□衆生□中下衆生□端正醜陋□或身有香□或身患

794a22□臭□或至惡道□或至善道□如所造業□眞實皆

794a23□知□譬如有人□於國城邑聚落市間喧鬧之處□

794a24□昇上大臺高樓中坐□以淨天眼見於諸人□或

794a25□東方來□或西方來□或西向東□或東向西□或南

794a26□向北□或北向南□或從南來□或從北來□或來

794a27□或去□或住或坐□展轉其間□或有逆行□或有

794a28□順行□如是如是□菩薩如是□寂定淸淨□無垢無

794a29□惱□柔軟作業□於彼夜半□乃至見於諸衆生等

794b01□隨業受報□若善若惡□而有偈說

794b02□　地獄受業苦極殃　　畜生各各相□食

794b03□　餓鬼恒常患飢渴　　人間困厄求資財

794b04□　天上報盡愛別離　　此苦最重無方喩

794b05□　展轉一切衆生類　　處處無有歡樂時

794b06□　此名死命鬼深淵　　亦是煩惱海根底

794b07□　衆生沒溺無出處　　輪轉此彼來去行

794b08□　如是觀察五道中　　以於天眼遍能見

794b09□　煩惱始終無有實　　猶如葉葉破芭蕉

794b10□爾時菩薩□如是寂心□如是淨心□無垢之心□如

794b11□是遠離一切諸惡□心調柔軟□可作於業□已得

794b12□寂定□還於彼時□後夜將盡□心欲證知如意通

794b13□故□而自發起□旣發知已□復知他意□從何處

794b14□生□思惟何事□一切遍至□如實通知□若有衆

794b15□生□發於欲心□欲行欲事□如是眞知□若離欲

794b16□心□遠離於欲□如實證知□若瞋□心□瞋□發

794b17□起□眞實通知□厭離瞋心遠離瞋□□如實通知□

794b18□若有癡心□癡心發起□眞實通知□厭離癡心□遠

794b19□離癡已□如實通知□如是略說□愛心離愛□乃

794b20□至有爲無爲□下等上流□靜亂廣狹大小□有邊

794b21□無邊□有上無上□得定無定□解脫無脫□如實通

794b22□知□譬如丈夫□或復女婦□正少年時□常喜嚴

794b23□身□莊嚴身已□或時淨鏡□或淨水中□觀於自面

794b24□相皆見盡□如是如是□菩薩如是寂定□其心如

794b25□是淸淨□如是無垢□如是無惱□柔軟調和□可作

794b26□於業□已得寂定□還彼後夜□以淸淨心□欲得證

794b27□取宿命智通□如是自心他心亦然□從何發心□

794b28□何處起心□心心遍盡□如實通知□若有欲心□

794b29□若離欲心□如實通知□乃至解脫□不解脫心□

794c01□如是通知□而菩薩得如是定心淸淨之心□無

794c02□垢穢心□離一切惡□柔軟之心可作於業□已得

794c03□寂靜□還彼後夜□欲得證知漏盡神通□內發智

794c04□心□彼如是念□此諸衆生□沒煩惱海□所謂數數

794c05□生老病死□從此命終□至於彼處□受後生時□還

794c06□得如是一切衆苦□不能知離此等衆苦□所謂

794c07□生老病死等苦□如是思惟□我今當作何等方

794c08□便□云何得離此等諸苦□作何業行□云何捨

794c09□離生老病死□度至彼岸□而說偈言

794c10□　世間生死沒溺海　　數數死已復受生

794c11□　爲此老病衆苦纏　　愚迷不能得出離

794c12□爾時菩薩□說此偈已□復更思惟□我老病死□從

794c13□何而來□何因緣有此老病死□菩薩如是思惟

794c14□念時□知老病死因生故□有此老病死□以有生

794c15□故□老病死隨

794c16□菩薩復更思惟□此生從何而有□何因緣故□得

794c17□有是生□菩薩如是思惟念已□知因有故故有

794c18□是生

794c19□菩薩復更思惟□此有從何而有□何因緣故得

794c20□有此有□菩薩如是思惟念已□知因取故故有

794c21□是有

794c22□菩薩復更思惟□是取從何而有□何因緣故得

794c23□有是取□菩薩如是思惟念已□知因愛故故有

794c24□是取

794c25□菩薩復更思惟□是愛從何而有□何因緣故得

794c26□有是愛□菩薩如是思惟念已□知因受故故有

794c27□是愛

794c28□菩薩復更思惟□此受從何而有□何因緣故得

794c29□有此受□菩薩如是思惟念已□知因觸故故有

795a01□此受

795a02□菩薩復更思惟□是觸從何而有□何因緣故得

795a03□有是觸□菩薩如是思惟念已□知因六入故有

795a04□此觸

795a05□菩薩復更如是思惟□此之六入□從何而有□何

795a06□因緣故有此六入□菩薩如是思惟念已□知因

795a07□名色故有六入

795a08□菩薩復更如是思惟□此之名色□何因緣有□從

795a09□何而生□菩薩如是思惟念已□知因於識故有

795a10□名色

795a11□菩薩復更如是思惟□此之識者□何因緣有□從

795a12□何而生□菩薩如是思惟念已□知因諸行故有

795a13□此識

795a14□菩薩復更如是思惟□此之諸行□何因緣有□從

795a15□何而生□菩薩如是思惟念已□知因無明故有

795a16□諸行

795a17□菩薩復更如是思惟□緣無明故故有諸行□緣

795a18□諸行故故有於識□緣於識故故有名色□緣名

795a19□色故故有六入□緣六入故故有於觸□緣於觸

795a20□故故有於受□緣於受故故有於愛□緣於愛故

795a21□故有於取□緣於取故故有於有□緣於有故故

795a22□有於生□緣於生故故有於老□緣於老故故有

795a23□病死及以憂悲諸苦惱等□如是諸苦□各相因

795a24□生□菩薩未曾從他人聞□未曾自見□從法生眼

795a25□生智生意生慧生明

795a26□菩薩復更如是思惟□有何無故無病老死□有

795a27□何滅故滅老病死□菩薩如是思惟念知□以無

795a28□生故無老病死□以滅生故□滅老病死

795a29□菩薩復更如是思惟□以何無故□而無此生□以

795b01□何滅故□而滅此生□菩薩如是思惟念知□以無

795b02□有無□則無此生□以滅有滅□則滅此生

795b03□菩薩復更如是思惟□以何無故□乃至一切諸

795b04□行悉無□以何滅故□乃至一切諸行悉滅□菩薩

795b05□如是思惟念知□以無無明故諸行無□以滅無

795b06□明故諸行滅

795b07□菩薩復更如是思惟□以滅無明故諸行滅□諸

795b08□行滅故識亦隨滅□略說乃至生死憂悲苦惱

795b09□皆滅□如是一切諸苦及集□皆悉滅

795b10□菩薩如是昔未曾聞□如是法中□生眼生智生

795b11□意生明生光生慧□時菩薩得如是定心□如是

795b12□淸淨如是無垢□如是得離一切諸惱柔軟之

795b13□心□可作業心□旣得靜心□此是無明□眞實而

795b14□知□亦知無明因如是生□亦知無明緣如是滅□

795b15□眞實諦了□此是無明盡滅之相□已得正道□眞

795b16□實而知□乃至略說□是識名色六入觸受愛取

795b17□有生老病死等□如實而知□此是一切老病死

795b18□集□此是一切老病死滅□此是一切老病死滅□

795b19□滅已得道□如是悉知□此苦諦集□如實而知□此

795b20□苦諦滅□如實而知□此是苦諦□滅已得道□如實

795b21□而知□如是等漏□眞實而知如是漏集□如是漏

795b22□滅□如是等漏□滅已得道□如實而知□此是欲

795b23□漏□如實而知□此是有漏□此無明漏□如實而

795b24□知□此處諸漏□悉滅無餘□斷絶諸有

795b25□譬如郭邑□或復城傍□或復聚落□相去不遠□有

795b26□一水池□其水□冷□甘美淸淨□間無穢濁□水常

795b27□彌滿□其岸齊平□又岸四邊□多有諸樹□圍□

795b28□莊嚴池內□復有種種諸蟲或蚌或螺□□□龜

795b29□鱉□多諸水性□或石或砂□或諸魚[魚*單]□□□□

795c01□□□及摩竭魚□在於水內□東西南北□交橫馳

795c02□走□求覓飮食□或有住者□或相□逐□而有一

795c03□人□以淸淨眼□在於岸上□洞徹分明□見於彼等

795c04□一切諸蟲□知此是[口*□]是螺是龜是□是鱉是

795c05□砂是石是魚是蟲摩竭魚等□若干求食□若干

795c06□蟄眠□若干東西南北馳走□若干相□□如是

795c07□如是□菩薩如是寂定於心□如是淸淨□如是無

795c08□垢□如是無惱如是柔軟□可作諸業□已得寂

795c09□靜□此是無明□如實而知□此無明集□此無明

795c10□滅□此是無明滅已得道□如實而知□乃至略

795c11□說□此處諸漏□悉皆滅盡□無有遺餘

795c12□爾時菩薩□如是知時□如是見時□心從欲漏

795c13□而得解脫□心從有漏□而得解脫□從無明漏□而

795c14□得解脫□旣解脫已□生慧解脫□生已卽知□我生

795c15□已盡□梵行成立□所作已辦□畢竟更不受後世

795c16□生□其夜三分已過□第四於夜後分□明星將欲

795c17□初出現時□夜尙寂靜□一切衆生行與不行□皆

795c18□未覺寤□是時婆伽婆□卽生智見□成阿□多羅

795c19□三□三菩提□而有偈說

795c20□　是夜四分三已過　　餘後一分明將現

795c21□　衆類行不皆未動　　是時大聖無上尊

795c22□　衆苦滅已得菩提　　卽名世間一切智

795c23□爾時婆伽婆□得智見時□於此世間□梵宮魔宮□

795c24□天人沙門□及婆羅門□世皆大明□小鐵圍山□幷

795c25□大鐵圍□其間從來恒常黑暗□未曾見光此之

795c26□日月□如是大德□如是光明□如是威力□遂不能

795c27□令彼處光明照曜顯赫□今者自然皆大開朗□

795c28□悉睹光明□其間所有一切衆生□各各相見□各

795c29□各相知□各各相語□此處亦復有衆生乎□此處

796a01□亦復有衆生乎□一切樹木□卽生花果□隨熟

796a02□墮地□世尊力故□虛空淸淨□無有塵霧□無有

796a03□煙霞□忽自起雲□降微細雨□以用灑地□復起

796a04□□風□冷煖調適□諸方澄淨□顯現分明□又虛

796a05□空中□一切諸天□作天音樂□作天歌讚□而雨

796a06□種種無量花雨□所謂曼陀羅花□摩訶曼陀羅

796a07□花□復雨天衣□奢耶等□復雨金銀琉璃等寶□

796a08□復雨優□羅拘物頭分陀利□復雨種種末香

796a09□塗香□散於佛上□散已復散□彼地周□滿一

796a10□由旬□種種花雨□末香塗香□積至于膝□時此大

796a11□地□六種震動□一切衆生□一向皆受極妙快樂□

796a12□諸苦不惱□當於彼時□無一衆生有欲惱者□

796a13□有瞋□者□有貪癡者□亦復不生貢高之心□我

796a14□慢之心□無有恐怖□不作衆罪□無有疾病□衆患

796a15□皆差□更不發動□飢渴衆生□悉得飽滿□酒醉

796a16□衆生□皆得醒悟□更不飮酒□顚狂衆生□皆得

796a17□本心□盲瞑衆生□皆得見色□聾者聞聲□身體

796a18□諸根□不完具者□悉得具足□貧窮衆生□皆得

796a19□地藏□羸瘦衆生□皆得肥滿□牢獄繫禁□悉皆

796a20□得脫枷鎖自然解散□地獄衆生□悉免苦惱□

796a21□畜生衆生□恐怖皆滅□餓鬼衆生□滅飢渴苦□悉

796a22□得飽滿□而有偈說

796a23□　爾時衆生瞋等無　　滅衆苦受大快樂

796a24□　酒醉狂顚得本性　　一切怖者皆獲安

796a25□爾時世尊□旣成阿□多羅三□三菩提已□卽

796a26□作如是師子音吼□而說偈言

796a27□　往昔造作功德利　　心所念事皆得成

796a28□　速疾證彼禪定心　　又復到於涅槃岸

796a29□　所有一切諸怨敵　　欲界自在魔波旬

796b01□　不能惱我悉歸依　　以有福德智慧力

796b02□　若能勇猛作精進　　求聖智者得不難

796b03□　旣得卽盡諸苦邊　　一切衆罪皆除滅

796b04□爾時如來初成佛已□最先說此口業之偈

796b05□佛本行集經卷第三十

796b06□

796b07□

796b08□佛本行集經卷第三十一

796b09□

796b10□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

796b11□　　昔與魔競品第三十四

796b12□爾時菩薩□於彼初夜□以手指地□降伏魔衆波

796b13□旬眷屬□是時此地六種震動□乃至大震□猶打

796b14□銅鐘□是時一切聚落城邑國土□所居有諸人

796b15□衆□彼等皆悉見大地動□聞震吼聲□心□生疑□

796b16□各各自往至相師邊□或卜師邊□天文師邊□或

796b17□仙人邊□或至所解占仰師邊□悉皆借問此事□

796b18□云何何故大地如是震動□作此大聲□魔與沙

796b19□門□誰勝誰劣□汝等各自善能占仰□唯願爲我

796b20□解說斯事□爾時彼等一切諸仙天文師等□各

796b21□自報其所問人言□摩伽陀國伽耶聚落□有兩

796b22□大力□相共角試□一求出世最大法王□一求

796b23□世間非法之王□兩競爭□□而於彼中□求法

796b24□王者□撲於彼求非法王者□其事已訖□後夜中

796b25□得成大法王□不久欲轉無上法輪□而有偈說

796b26□　一切諸人聞地動　　各自往詣占師邊

796b27□　問其占仰師是言　　仁等世間聖知者

796b28□　而此大地何故動　　唯願諦審善觀占

796b29□　速疾決我等此疑　　彼等一切諸師報

796c01□　法王非法王在彼　　二人相競□威神

796c02□　各試德力誰爲尊　　摩伽陀國聚落內

796c03□　菩薩天魔兩相角　　法行□伏彼魔軍

796c04□　旣降伏已得菩提　　成佛法王獨無畏

796c05□爾時如來於彼後夜明星出時□得成阿□多

796c06□羅三□三菩提已□於時世間自然而有最大

796c07□光明□地六種動□時彼光明及地動已□淨飯王

796c08□宮□睡眠驚寤□喚諸相師幷婆羅門天文師等□

796c09□而□之言□婆羅門輩□此事云何□爲我解說□作

796c10□是語已□時諸占相天文師等□卽白王言□唯願

796c11□大王□且少時忍我等占仰然後白王

796c12□爾時佛母摩耶夫人□已得天身□作玉女形□從

796c13□天上下□告淨飯王及羅[目*侯]羅母耶輸陀羅等□

796c14□作如是言□大王當知□今夜王子悉達多□已成

796c15□阿□多羅三□三菩提□以是相故□大地震

796c16□動□如來旣成三菩提已□降伏衆魔□無有怨敵□

796c17□於世間中□無所可畏□是時色界淨居諸天□心

796c18□尙疑惑□如來得成三菩提不□爾時世尊□知彼

796c19□諸天心之所念□飛騰虛空□爲彼諸天□斷疑心

796c20□故□說於如是師子吼聲□我今已斷諸慾愛結□

796c21□已定慾心□乾竭一切諸煩惱水□更不復流□

796c22□不受後有□更不轉入於煩惱內□度盡苦邊□更

796c23□無復餘

796c24□爾時彼等一切諸天□聞此說已□心各思惟□

796c25□如來已得成三菩提□歡喜踊躍□遍滿其體□

796c26□不能自勝□將天妙花□塗香末香□天□檀香□

796c27□牛頭□檀細末之香□曼陀羅花□摩訶曼陀羅

796c28□花□散如來上□散已復散其魔波旬□見諸天衆

796c29□將如是等供養之具供養如來□見已卽對如

797a01□來之前□相去不遠□地上而坐□□怏不樂□心大

797a02□憂愁□以一荻片□而□於地□復如是念□世實希

797a03□有□難可思議□諸仙苦行□我能□轉其帝釋

797a04□等一切諸天□我能敎發貪慾之心□云何今此

797a05□沙門釋種□一心三昧□經暫時間□使我軍馬皆

797a06□悉降伏如是□已後如來密敎廣行佛事說法

797a07□之時□諸比丘等□卽白佛言□希有世尊□世尊

797a08□云何□以精進力□得三菩提□成七道分□滿足法

797a09□寶□作是語已□佛卽告彼諸比丘言□汝諸比丘□

797a10□今應當知然我非但此之一世精進力故□得

797a11□三菩提及七道分□我往昔時精進力故□得摩

797a12□尼寶□時諸比丘□卽白佛言□世尊□此事云何□

797a13□願爲我等□分別解說

797a14□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘□至心諦聽□

797a15□我念往昔有一商主□入海採寶□而於海內□得

797a16□一貴重摩尼之寶□其價正直百千兩金□得已

797a17□忽然還墮海中□時彼商主□卽持一杓□發大精

797a18□進勇猛之心□抒大海水□欲令乾竭求摩尼寶□

797a19□時海神天□見於彼人杓抒海水將置陸地□見

797a20□已卽作如是念言□此人愚癡□無有智慧□大海

797a21□之水□無量無邊□其人云何以杓欲抒置於陸

797a22□地□而彼海神□卽說偈言

797a23□　世間多有衆生輩　　爲貪財利種種爲

797a24□　我今見汝大愚癡　　更無有人過汝者

797a25□　八萬四千由旬海　　今欲以杓抒令乾

797a26□　困乏徒自喪一生　　所抒未多命便盡

797a27□　所抒之水如毛□　　此大海廣而甚深

797a28□　汝今無智不思惟　　耳□欲取須彌作

797a29□爾時商主復向海神而說偈言

797b01□　天神此爲不善言　　乃欲遮我乾竭海

797b02□　神但定意正觀我　　不久抒海當令空

797b03□　仁住於此長夜停　　是故心應大憂惱

797b04□　我誓精勤心不退　　必竭大海使令乾

797b05□　我無價寶墮此中　　是故要枯大海水

797b06□　水若盡底還獲寶　　得已當□歸向家

797b07□時彼海神□聞是語已□心生恐怖□作如是念□此

797b08□人如是精進勇猛□抒此海水□必當竭盡□時彼

797b09□海神□如是念已□卽還商主無價寶珠□還已而

797b10□說□如是偈言

797b11□　凡人須作勇猛心　　負擔苦疲莫辭□

797b12□　我見如是精進力　　失寶還得歸向家

797b13□爾時世尊而說偈言

797b14□　精進處處得稱心　　□□恒常見大苦

797b15□　是故勤發勇猛意　　智人以此成菩提

797b16□佛告諸比丘□欲知爾時大商主者□卽我身是□

797b17□時彼商主入海□旣得無價寶珠□得還復失□以

797b18□勇猛心□求寶還得□今日亦然□以精進故□得阿

797b19□□多羅三□三菩提七覺分道

797b20□時諸比丘□卽白佛言□希有世尊□希有奇特□不

797b21□可思議□一人獨自能降是等一切魔衆□作是

797b22□語已□卽各默然

797b23□爾時世尊□復更重告諸比丘言□汝諸比丘□至

797b24□心諦聽□我非但今獨自如是降伏衆魔□過去

797b25□世時□亦曾如是獨自降伏彼等魔衆□時諸比

797b26□丘□卽白佛言□世尊□其事云何□唯願爲我分別

797b27□解說□爾時佛告諸比丘言□汝等善聽□我念往

797b28□昔無量世時□有二兄弟鸚鵡之鳥□一名摩羅

0797b29□祁梨(隋言□山)□二名[月*(恭-共+(□/大))]陀祁梨(隋言彼與山)□時二鸚鵡□

797c01□在於樹上□忽然有鷹□迅疾而來□撮一小者□將

797c02□飛空行□爾時彼兄卽向其弟而說偈言

797c03□　獨自一人亦得苦　　獨自一人亦得樂

797c04□　汝啄彼鷹要害處　　其若苦困卽放汝

797c05□　汝今身小我薄力　　唯汝精勤莫□□

797c06□　其弟旣聞兄語已　　欲出勇猛威力事

797c07□　盡身極力思量竟　　卽便要處啄鷹身

797c08□　鷹患身體苦痛纏　　速疾卽放鸚鵡鳥

797c09□　鷹以身體患痛故　　疾走處處求歸依

797c10□　其巧鸚鵡鳥脫由　　以啄彼鷹最要節

797c11□　鷹困無有避藏處　　嚴熾鸚鵡鳥空行

797c12□　鷹見鸚鵡逐後飛　　捨離遠走求活路

797c13□　爾時啄鷹鸚鵡者　　今卽我身釋迦是

797c14□　彼鷹卽是魔波旬　　於時我唯獨自身

797c15□　已能降伏彼令得　　況復於今功德備

797c16□　那得不伏彼魔王　　汝等比丘宜知此

797c17□爾時諸比丘□復白佛言□世尊云何□魔王波旬□

797c18□數數欺□如來□不能得著□而如來常免彼厄

797c19□難□作是語已□世尊復告諸比丘言□汝諸比丘□

797c20□至心諦聽□當爲汝說□我非但今被魔波旬所

797c21□□得脫□不曾被其之所惱亂□過去世時□魔王

797c22□波旬□□惑於我□亦不能得□亂於我□時諸比

797c23□丘□卽白佛言□世尊□其事云何□唯願爲我分別

797c24□解說

797c25□爾時佛告諸比丘言□我念往昔□有一河□名波

797c26□梨耶多(隋言度彼節)□時彼河岸□有一人□是結花□

797c27□師□其人有園□在彼河側□而彼河內□時有一

797c28□龜□從水而出□至花園中□求食而行□處處經

797c29□歷□□壞其花□時彼園主□見於彼龜處處求

798a01□食踐壞其花□是時園主□卽作方便□捕捉彼龜□

798a02□捉已置於一筐□中□將欲殺食

798a03□爾時彼龜□作如是念□我今云何得脫此難□作

798a04□何方便□作何巧智□卽發是心□我今可□此之

798a05□園主□作是念已□卽向園主□而說偈言

798a06□　我從水出身有泥　　汝且置花洗我體

798a07□　我身旣有泥不淨　　恐畏汚汝□及花

798a08□時彼園主□作如是念□善哉此龜□善言敎我□我

798a09□今不得□不取其言□我洗其身□勿令泥汚我之

798a10□花□□作是念已□卽手執龜□將向水所□欲洗龜

798a11□身□是時彼人□卽提龜出□置於石上□抄水欲

798a12□洗□是時彼龜□出大筋力□忽投沒水□時花□

798a13□師□見龜沒水□作如是念□奇哉是龜□乃能如是

798a14□□逗於我□我今還可誘□是龜使令出水□

798a15□時花□師□卽向彼龜□而說偈言

798a16□　賢龜諦聽我作意　　汝今親舊甚衆多

798a17□　我作花□繫汝咽　　恣汝歸家作喜樂

798a18□爾時彼龜□作如是念□此花□師□妄言□我□彼

798a19□花□師母患著床□其□採花造□□欲賣以用

798a20□活命□今作是言□定是□我欲食我故□誘我出

798a21□耳□是時彼龜□向花□師□而說偈言

798a22□　汝家造酒欲會親　　廣作種種諸味食

798a23□　汝至家內作是語　　龜肉煮已脂□頭

798a24□爾時佛告諸比丘言□汝等比丘□欲知彼時入

798a25□水龜者□我身是也□花□師者□魔波旬是□其於

798a26□爾時□欲□惑我□而不能著□今復欲□□何由

798a27□可得□時諸比丘□復白佛言□希有世尊□實難思

798a28□議□魔王波旬□威勢自在□統於慾界□種種□

798a29□惑□猶不能動此之坐處□作是語已□爾時佛告

798b01□諸比丘言□汝諸比丘□今應當知□非但今日此

798b02□魔波旬將其力勢欲□惑我□過去亦然□不能

798b03□□惑得我之便□時諸比丘□卽白佛言□善哉世

798b04□尊□其事云何□唯願爲我分別解說

798b05□爾時佛告諸比丘言□我念往昔□於大海中□有

798b06□一大□其□有婦身正懷妊□忽然思欲□□

798b07□心食□以是因緣□其身羸瘦□□黃宛轉□戰慄

798b08□不安□時彼特□□見婦身體如是羸瘦無有顔

798b09□色□見已問言□賢善仁者□汝何所患□欲思何

798b10□食□我不聞汝□從我索食□何故如是□時其□

798b11□□□默然不報□其夫復問□汝今何故□不向我

798b12□道□婦報夫言□汝若能與我隨心□願我當說之□

798b13□若不能者□我何假說□夫復答言□汝但說看□若

798b14□可得理□我當方便會覓令得□婦卽語言□我今

798b15□意思□□心食□汝能得不□夫卽報言□汝所須

798b16□者□此事甚難□所以者何□我居止在大海水中□

798b17□□□乃在山林樹上□何由可得□婦言奈何□我

798b18□今意思如此之食□若不能得如是物者□此胎

798b19□必墮□我身不久□恐取命終□是時其夫復語婦

798b20□言□賢善仁者□汝且容忍□我今求去□若成此

798b21□事□深不可言□則我與汝□□皆慶快□爾時彼

798b22□□□卽從海出□至於岸上□去岸不遠□有一大

798b23□樹□名優曇婆羅(隋言求願)□時彼樹有一大□□□在

798b24□於樹頭□取果子食□是時彼□□旣見□□在

798b25□樹上坐食於樹子□見已漸漸到於樹下□到已

798b26□卽便共相慰喩□以美語言□問訊□□□善哉善

798b27□哉□婆私師□□在此樹上□作於何事□不甚辛勤

798b28□受苦惱耶□求食易得□無疲□不□□□報言□

798b29□如是仁者□我今不大受於苦惱□□復重更語

798c01□□□言□汝在此處□何所食□□□□報言□我在

798c02□優曇婆羅樹上□食□其子□是時□復語□□

798c03□言□我今見汝□甚大歡喜□遍滿身體□不能自

798c04□勝□我欲將汝作於善友□共相愛敬□汝取我語□

798c05□何須住此□又復此樹子少無多□云何乃能此

798c06□處□願樂汝可下來隨逐於我□我當將汝渡海□

798c07□彼岸別有大林□種種諸樹花果□饒□所謂

798c08□菴婆果□閻浮果□梨拘□果□頗那娑果□

798c09□鎭頭迦果□無量樹等□□□問言□我今云何得

798c10□至彼處□海水深廣□甚難越渡□我當云何堪

798c11□能浮渡□是時彼□□報□□言□我背負汝□將

798c12□渡彼岸□汝今但當從樹下來騎我背上

798c13□爾時□□□心無定故□狹劣愚癡□少見少知□聞

798c14□□美言□心生歡喜□從樹而下□上□背上□欲隨

798c15□□去□其□內心□生如是念□善哉善哉□我願

798c16□已成□卽欲相將至自居處□身及□□□俱沒於

798c17□水□是時□□□問彼□言□善友何故忽沒於水□

798c18□□卽報言□汝不知也□□□問言□其事云何□欲

798c19□何所爲□□卽報言□我婦懷妊□彼如是思欲汝

798c20□心食□以是因緣□我將汝來

798c21□爾時□□□作如是念□嗚呼我今甚不吉利□自

798c22□取磨滅□嗚呼我今作何方便□而得免此急速

798c23□厄難□不失身命□復如是念□我須□□□作是念

798c24□已□而語□言□仁者善友□我心留在優曇婆羅

798c25□樹上寄著□不持將行□仁於當時□云何依實□不

798c26□語我知□今須汝心□我於當時□卽將相隨□善友

798c27□還□□放我取心□得已還來□爾時彼□聞於

798c28□□□如是語已□二俱還出□□□見□□欲出水

798c29□岸□是時□□□努力奮迅□捷疾跳□□出大筋

799a01□力□從□背上跳下□上彼優曇婆羅大樹之上□

799a02□其□在下□少時停待□見彼□□□淹遲不下□而

799a03□語之言□親密善友□汝速下來□共汝相隨□至於

799a04□我家□□□□然□不肯下樹□□見□□□經久不

799a05□下□而說偈言

799a06□　善友□□得心已　　願從樹上速下來

799a07□　我當送汝至彼林　　多饒種種諸果處

799a08□爾時□□□作是思惟□此□無智□如是念已□卽

799a09□向彼□□而說偈言

799a10□　汝□計□雖能寬　　而心智慮甚狹劣

799a11□　汝但審諦自思忖　　一切衆類誰無心

799a12□　彼林雖復子□饒　　及諸菴羅等妙果

799a13□　我今意實不在彼　　寧自食此優曇婆

799a14□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘□當知□彼時大

799a15□□□者□我身是也□彼時□者□魔波旬是□於時

799a16□猶尙□惑於我□而不能得□今復欲將世間自

799a17□在五欲之事□而來誘我□豈能動我此之坐

799a18□處□作是語已□時諸比丘復白佛言□希有世尊□

799a19□奇特世尊□實難思議□此事云何□魔王波旬□將

799a20□此醜陋異類軍衆□至如來所□如來復能一一

799a21□觀知

799a22□爾時佛告諸比丘言□比丘□當知□非但今日魔

799a23□王波旬將此醜形大魔軍衆至於我邊我亦觀

799a24□知□時諸比丘卽白佛言□希有世尊□其事云何

799a25□願爲解說□我等樂聞

799a26□爾時世尊告諸比丘□我念往昔□有一獵師□知

799a27□有一林多饒諸鳥□數下彼處□其到彼已□作於

799a28□草菴□將雜樹枝□而覆其上□卽入其中□隱身坐

799a29□住□時彼諸鳥□謂是樹枝□飛下來栖於其菴上□

799b01□時其獵師□見鳥栖上□漸漸或射或□而殺□時

799b02□有一鳥□見此庵已□作如是念□此之菴舍□處處

799b03□移動□自餘諸樹□安定一住□此菴之下□必不空

799b04□然□如是知已□遠離彼庵□不被獵師之所捉□□

799b05□而說偈言

799b06□　我見一切林諸樹　　阿說及於毘醯羅

799b07□　諸阿梨羅幷閻浮　　無脂羅波鎭頭樹

799b08□　安住停止於一處　　從生已來不動移

799b09□　此樹轉易處處行　　其中必應不空立

799b10□　若當其內有惡物　　我應速疾捨此林

799b11□　心裏旣生大狐疑　　或是惡行無慈愍

799b12□　恐畏彼中殺害我　　又我往昔於他方

799b13□　已曾□裂網走來　　智者旣知應捨此

799b14□爾時佛告諸比丘言□汝等□當知□彼飛鳥者□我

799b15□身是也□其獵師者□魔波旬是□其於彼時□作可

799b16□畏形□欲殺害我□我時觀知□今復將此可畏醜

799b17□陋魔之軍衆□來於我邊□我亦久知□爾時世尊

799b18□而說偈言

799b19□　世間若不深思惟　　云何能得上人法

799b20□　今我以勝思惟故　　從縛解脫得無爲

799b21□　　佛本行集經二商奉食品第三十五上

799b22□爾時世尊□初始得成於菩提道□在樹下坐□經

799b23□七日夜□加趺不起□以念解脫快樂爲食□爾

799b24□時世尊□過七日已□一心正念□從三昧起□坐師

799b25□子座□初夜正觀十二因緣□下觀至上□上觀至

799b26□下□善念善觀□不失不異□因彼生此□因有於彼

799b27□則復有此□所謂緣無明有諸行□緣諸行有識□

799b28□緣識有名色□緣名色有六入□緣六入有觸□緣

799b29□觸有受□緣受有愛□緣愛有取□緣取有有□緣有

799c01□有生□緣生有老病死憂悲惱等苦生□爾時世

799c02□尊知此法已□而說偈言

799c03□　若有梵行觀諸法　　卽見如是法相生

799c04□　若見諸法從相生　　卽知諸法因緣有

799c05□爾時世尊□還彼夜半□觀十二緣□從始至終□逆

799c06□觀至心□善觀善念□不失不亂□因無彼故則此

799c07□自無□因滅彼故則此自滅□所謂無明滅卽行

799c08□滅□行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切悉滅□

799c09□爾時世尊□知此法已□而說偈言

799c10□　若有梵行觀諸法　　卽見如是法相生

799c11□　若見諸法從相生　　卽知諸法因緣滅

799c12□爾時世尊□還彼後夜□觀十二緣□從始觀終□從

799c13□終觀始□善觀善念□不失不亂□所謂彼生已復

799c14□生此□因有彼復有此□因無彼此亦無□彼滅已

799c15□此亦滅□所謂因無明緣諸行□緣諸行已□乃至

799c16□一切生老病死諸苦惱等□皆悉相生□彼無已

799c17□此亦無□彼滅已此亦滅□爾時世尊知此義已□

799c18□而說偈言

799c19□　若有梵行觀世間　　卽見相生乃至滅

799c20□　旣散諸魔建立住　　若彼日天曜虛空

799c21□爾時世尊□從彼師子座上而起□離菩提樹□相

799c22□去不遠□還加趺坐□七日不動□以解脫行□用

799c23□爲安樂□七日諦觀□於菩提樹□目不暫捨復作

799c24□是念□我此處盡無邊際苦□以捨重擔□爾時世

799c25□尊過七日後□正念正知□從三昧起□其後有人□

799c26□在於如來觀道樹處起塔□名曰不瞬目塔□而

799c27□說偈言

799c28□　於此道場盡諸苦　　復斯坐處觀彼座

799c29□　已渡諸願至彼岸　　我於彼處證菩提

800a01□爾時世尊□從眼不瞬塔所起已□安庠漸至向

800a02□摩梨支(隋言陽炎)經行之處□到經行已□加趺而

800a03□坐□復經七日□受解脫樂□爾時世尊□過七日

800a04□已□正念正知□從三昧起□爾時迦羅龍王(隋言黑色)□

800a05□詣於佛所□到佛所已□頂禮佛足□□住一面□住

800a06□一面已□卽白佛言□世尊□我此宮殿□往昔已曾

800a07□布施過去一切諸佛□諸佛受已□各住於此□憐

800a08□愍我故□其諸佛者□所謂拘留孫世尊□拘那含

800a09□牟尼世尊□迦葉世尊□今日世尊□善哉知時□憐

800a10□愍我故□少時住此□所以者何□我已將此宮

800a11□殿□布施過去三佛□今日世尊□第四爲我受此

800a12□宮殿□卽名四佛受我宮殿具足功德□爾時世

800a13□尊□卽受迦羅龍王宮殿□受已入中□加趺而

800a14□坐□復經七日□一定不起□受解脫樂□爾時世

800a15□尊□過七日已□正念正知□從三昧起□告彼迦羅

800a16□大龍王言□汝龍王來從我邊□受佛等三歸幷

800a17□及五戒□汝當長夜受大安樂□時迦羅龍卽白

800a18□佛言□謹隨佛敎□心不敢違□如世尊□□時迦羅

800a19□龍□聞佛語已□合掌向佛□卽從佛受三自歸

800a20□依□歸依佛歸依法歸依僧□復受五戒□於世間

800a21□中□最初而得優婆塞名□於畜生中□再說三

800a22□歸□受三歸已□所謂卽是迦羅龍王

800a23□爾時復更有一龍王□名目眞□陀□向於佛所□

800a24□到佛所已□頂禮佛足□□住一面□住一面已□是

800a25□時龍王卽白佛言□世尊□我此宮殿□往昔過

800a26□去□已曾布施一切諸佛□受已而住□所謂拘

800a27□樓孫世尊□拘那含牟尼世尊□迦葉世尊□善

800a28□哉世尊□今亦爲我受此宮殿□我得四佛三□

800a29□三佛陀受此宮殿□我獲善利

800b01□爾時世尊□從彼目眞□陀龍王□受宮殿已□

800b02□加趺而坐□一坐經於七日不起□爲欲受於解

800b03□脫樂故□時彼七日虛空之中□興雲注雨□起大

800b04□冷風□於七日內□雨不暫停□遂成寒凍□爾時目

800b05□眞□陀龍王□從宮殿出□以其大身□七重圍

800b06□□□擁蔽佛身□復以七頭□[乖/土]世尊上□作於大

800b07□蓋□□然而住□心如是念□莫令世尊身體□寒冷

800b08□風濕塵□□蚊□諸蟲□觸世尊體

800b09□爾時世尊□過七日已□見虛空中□無有雲霧□以

800b10□得淸淨□正念正知□從三昧起□爾時目眞□陀

800b11□龍王□攝其龍身□七重□已□隱於龍形□化作年

800b12□少婆羅門身□在於佛前□合十指掌□頂禮佛足□

800b13□而白佛言□世尊□我今不以恐怖如來□亂如

800b14□來故□以龍身□佛七□□又以七頭□覆世尊

800b15□上□安然而住□但恐世尊身有寒冷風塵土□

800b16□水漿蚊□觸世尊體□世尊□我時思惟如是事

800b17□已□覆世尊身□爾時世尊□以是因緣□卽便說

800b18□偈自讚歎言

800b19□　知足寂定最安樂　　知足觀諸法甚深

800b20□　安樂不惱於世間　　亦復不殺害衆類

800b21□　若得世間安樂者　　遠離一切諸慾貪

800b22□　捨於我慢自矜高　　此樂最爲勝妙樂

800b23□　人間所有諸欲樂　　若能盡捨愛悉無

800b24□　彼樂此樂等校量　　十六分中不及一

800b25□爾時世尊□說是偈已□告目眞□陀龍王言□汝

800b26□大龍王□來受三歸幷受五戒□汝當長夜得安

800b27□樂故□時眞□陀卽白佛言□如世尊敎□不敢

800b28□有違□其眞□陀□聞佛敎已□卽從佛受三自

800b29□歸依及受五戒

800c01□爾時彼處有牧羊子□當於世尊爲菩薩時□在

800c02□彼苦行六年之中□以向世尊□淨心供養□恭敬

800c03□尊重□復將乳汁□以奉世尊□兼復別折尼拘陀

800c04□枝□爲作蔭□□時彼樹枝□卽成大樹□然其羊

800c05□子□隨此多少信心福業善根因緣□命終已後□

800c06□卽得生於三十三天□便成大德威力天子□神

800c07□通自在□時彼天子□生天上已□作是思惟□今此

800c08□果報□本因何業而得是身□復作是念□往昔世

800c09□尊□爲菩薩時□我以身造作如是業□菩薩苦行□

800c10□我奉乳汁□菩薩在彼□我將尼拘陀樹一枝□揷

800c11□於地上□爲於菩薩□作蔭□故□藉斯善業□我今

800c12□得此微妙果報□復如是念□我以世尊爲菩薩

800c13□身親供養故□得是果報種彼樹枝□以作蔭□□

800c14□是故我今得是果報□兼得如是無□神通□況

800c15□復世尊□今已得成無上菩提□今當爲我還彼

800c16□樹下受彼樹蔭□時彼天子□身出大色最勝

800c17□光明□夜半一向照彼樹所□以天光明□自照

800c18□明已□詣向佛所□到於彼已□頂禮佛足□□住一

800c19□面□時彼天子卽白佛言□善哉世尊□唯願爲

800c20□我□受於彼樹□隨意安樂□憐愍我故

800c21□爾時世尊□爲欲憐愍彼天子故□受於往昔羊

800c22□子所種尼拘陀樹□受已樹下加趺而坐□一坐

800c23□便經七日不動□以解脫住□受安樂故

800c24□爾時世尊□以過於彼七日之後□正念正知□從

800c25□三昧起□告天子言□汝天子來□可從我邊受三

800c26□自歸幷及五戒□汝當長夜得安樂故□而彼天

800c27□子□受三自歸及五戒已□時彼世間□最初天

800c28□中□成優婆塞□以佛再過說於三歸□謂羊子身

800c29□布施於樹及乳等故□得成天身

801a01□佛本行集經卷第三十一

801a02□

801a03□

801a04□佛本行集經卷第三十二

801a05□

801a06□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

801a07□　　二商奉食品下

801a08□爾時世尊□從羊子種樹林起已□安庠漸至一

801a09□樹林下□彼樹林名差梨尼迦(隋言出乳汁林)□到彼林

801a10□已□結加趺坐□經於七日□爲欲受彼解脫樂

801a11□故□爾時世尊□經七日後□正念正知□從三昧

801a12□起□如是世尊□經七七日□以三昧力□相續而

801a13□住□然彼善生村主之女□布施乳□□一食已

801a14□後更不別食□至今活命

801a15□爾時彼處□從北天竺□有二商主□一名帝(當梨反)

801a16□梨富娑(隋言胡瓜)□二名跋梨迦(隋言金挺)□彼二商主□

801a17□有多智慧□心細意正□彼二商主□從中天竺依

801a18□土所出□種種貨物□滿五百車□大得宜利□從中

801a19□欲還北天竺國時彼路經差梨尼迦林外不

801a20□遠□次第而行□彼等商主□別有一具調伏之牛□

801a21□恒在先行□若前所有恐怖之處□而彼一具調

801a22□善之牛□如打□縛驅不肯行

801a23□爾時彼處差梨尼迦所護林神□彼神隱身□密

801a24□捉持是二調牛□住不聽前過□彼二商主□各持

801a25□優□羅花之莖□打二調牛□猶不肯行□其餘

801a26□所駕五百車牛□皆不肯動□其諸車輪□□不復

801a27□轉□其皮□索□悉皆自斷□其餘轅□軸轄□

801a28□輻箱輞欄板□□勾心□或折或破□或碎或

801a29□裂如是變怪種種不祥

801b01□爾時帝梨跋梨迦等□心生恐怖□皆大憂惱□身

801b02□諸毛孔□皆悉遍□□各相謂言□我等今者値何

801b03□怪禍□遇何災殃□各各去車兩三步地□頭戴十

801b04□指合掌頂禮一切諸天□一切諸神□至心而住□

801b05□作如是言□乞願我等今者所有災怪殃咎□恐

801b06□怖早滅□安隱吉利

801b07□爾時彼林所守護神□現自色身□慰勞彼等諸

801b08□商主言□汝等商人□勿生恐怖□汝等此處□無一

801b09□災禍□無一諸殃□不須怖畏□諸商主等□此處唯

801b10□有如來世尊阿羅呵三□三佛陀□初始成佛

801b11□無上菩提□今日在此林內而住□但是如來□得

801b12□道已來□經今足滿四十九日□未曾得食□汝等

801b13□商主□今若知時□可共往詣向彼世尊多陀阿

801b14□伽度阿羅呵三□三佛陀所□最宜在前□將□

801b15□將酪蜜搏奉彼□汝等當得長夜安隱安樂大

801b16□利□時二商主□聞彼林神如是言已□卽白神言□

801b17□如神所敎□我等不違□而彼二商□卽各將□酪

801b18□蜜和搏□共諸商人□往詣佛所□旣到彼已□時

801b19□二商主□遙見世尊□可喜端正□世間無比□乃至

801b20□猶如虛空衆星□莊嚴身體諸相□見已心大敬

801b21□重□淸淨信向至世尊前□到已卽便頂禮佛足□

801b22□□住一面□時二商主□共白佛言□世尊□願爲我

801b23□等□受此淸淨□酪蜜搏愍我等故

801b24□爾時世尊□如是思惟□往昔一切諸佛世尊阿

801b25□羅呵三□三佛陀□悉皆受持□器以不□爾時

801b26□世尊□內生知見□卽知過去一切諸佛多陀阿

801b27□伽度阿羅呵三□三佛陀一切盡皆受持□

801b28□器□是時世尊□復如是念□我今當以何器而受

801b29□二商主食□酪蜜搏□世尊欲受□發此心已□時

801c01□四天王□各從四方□速疾共持四金□器□往詣

801c02□佛所□到已各各頂禮佛足□□住一面□而四天

801c03□王□□住立已□將四金□□奉上世尊□作如是

801c04□言□唯願世尊□用此□器□受二商主□酪蜜

801c05□搏□愍我等故□我等長夜當得大利大樂大

801c06□安□世尊不受□以出家人不合畜此□彼四天王□

801c07□捨四金□□將四銀□□奉上世尊□作如是言□世

801c08□尊□可於此器受食□略說乃至□爲我當得大

801c09□利大安□世尊不受□如是更將四頗梨□□而

801c10□亦不受□如是更將四琉璃□□而亦不受□如是

801c11□更將四赤珠□□而亦不受□次復更將四瑪瑙

801c12□□□而亦不受□次復更將四車□□□奉上世尊□

801c13□如來亦復不爲其受□爾時北方毘沙門王□告

801c14□於諸餘三天王言□我念往昔□靑色諸天□將

801c15□四石器□來奉我等□白我等言□此石器內□仁

801c16□等□可用受食而喫

801c17□爾時別有一天子□名毘盧遮那□白我等言□仁

801c18□等天王□愼勿於此石器之內受食而喫□仁但

801c19□受持相共供養□比之如塔□所以者何□當來有

801c20□一如來出世□其如來號釋迦牟尼□仁等□宜將

801c21□此四石□□奉彼如來□仁等天王□今是時至□可

801c22□將石□持奉世尊

801c23□爾時四鎭四大天王□各各皆將諸親眷屬圍

801c24□□□速至自宮殿中□各執石□□端正可喜□其

801c25□色紺靑□猶如雲隊□盛以天花著滿其內□將一

801c26□切香□用塗彼□□復持一切諸妙音聲□供養彼

801c27□□速詣佛所□到已共將四□奉佛□而白佛言□

801c28□唯願世尊□受此石□□於此□內□受二商主□

801c29□酪蜜搏□愍我等故□各令我等長夜獲得大利

802a01□安樂

802a02□爾時世尊□復如是念□此四天王□以信淨心□奉

802a03□我四□□我亦不合受持四□□若我今於一人

802a04□邊受□則三人心□各各有恨□若二人邊□受於二

802a05□□□二人心恨□若三人邊□受於三□□一人心

802a06□恨□我今可總受此四□□出神通力□持作一□□

802a07□爾時世尊□從於提頭賴□天王邊受□已□而

802a08□說偈言

802a09□　施善世尊好□盂　　汝決當成妙法器

802a10□　旣於我邊奉淨□　　必增智慧正念心

802a11□爾時世尊□從於毘留勒叉天王邊受□已□而

802a12□說偈言

802a13□　我觀眞如誰施□　　彼得正念增長心

802a14□　有能養育世令安　　速成妙樂淸淨體

802a15□爾時世尊□從於毘留博叉天王邊受得□已□

802a16□而說偈言

802a17□　汝以淨心施淨□　　淸淨實心奉如來

802a18□　當來速得淸淨心　　人天世間得稱意

802a19□爾時世尊□從毘沙門大天王邊受於□已□而

802a20□說偈言

802a21□　淸淨持戒佛世尊　　善伏諸根施全□

802a22□　不缺壞心殷重施　　汝當來世得淨田

802a23□爾時世尊□受四□已□如是次第相重安置□左

802a24□手受已□右手按下□神通力故□合成一□□外有

802a25□四脣□而說偈言

802a26□　我昔功德諸果滿　　以發哀愍淸淨心

802a27□　是故今四大天王　　淸淨牢固施我□

802a28□而有偈說

802a29□　當時世尊欲受食　　諸天四方持器來

802b01□　各以奉施佛如來　　受已神通作一□

802b02□爾時世尊□於新淨潔天施□內□從彼北天帝

802b03□梨富娑幷跋梨迦(前代譯稱提謂波利此蓋婆羅門楚夏耶未知孰是斯經二商主名

802b04□非深失)□二商主邊□受於□酪蜜和之搏□慈愍故

802b05□受□如法而食□食已卽告彼二商主及諸人言□

802b06□汝商主等□來從我受歸依佛歸依法歸依僧□

802b07□復受五戒□當令汝等長夜安樂獲大善利□其

802b08□二商主□及諸眷屬□聞佛語已□卽共白言□如

802b09□佛聖敎□我等不違□卽便共受三自歸依□彼二

802b10□商主□於人世間□最初而得三歸五戒優婆塞

802b11□名□所謂帝梨富娑二商主等□爾時世尊以二

802b12□商主生隨喜故□而說偈言

802b13□　所施色味具足圓　　受已方便離煩惱

802b14□　其中雜和多種物　　是故名爲□酪漿

802b15□　□訖身體潤澤光　　面色輝花容貌顯

802b16□　氣力充實而得益　　除飢渴惱心獲安

802b17□　如是漿施佛世尊　　令諸梵行得飽滿

802b18□　我今所受已食足　　是二商主奉□搏

802b19□　日種甘蔗族所生　　讚嘆是人爲最上

802b20□　以此布施功德故　　當到聖智極果中

802b21□　復得盡於諸漏邊　　以因如是業行故

802b22□　後更轉轉無恐怖　　漸得脫於諸有纏

802b23□　旣入無漏得淸□　　譬如良田善平正

802b24□　種子穀苗悉皆好　　風雨潤澤復隨時

802b25□　禾稼成長自□饒　　如是皆由多種子

802b26□　生已漸漸增茂盛　　諸穀充溢倍多加

802b27□　所收之子不可量　　亦如成就諸戒行

802b28□　能廣布施衆飮食　　後得果報難可論

802b29□　以昔成利故使然　　若人欲求於後利

802c01□　望其轉得饒益果　　唯有供養仁智尊

802c02□　當成果報妙菩提　　幷得善逝世間解

802c03□　自己得心多種利　　復能向他作法饒

802c04□　彼得自益利衆生　　是故名爲大智者

802c05□　欲得自利利一切　　欲得求道導世間

802c06□　應於三寶佛法僧　　發心當生正信行

802c07□　以信心故得果報　　廣大善達信行邊

802c08□　卽得戒行難思議　　卽得最勝無上道

802c09□　布施能得此勝報　　觀見世界眞實如

802c10□　又得道智滿足充　　聖者能如是正見

802c11□　彼得是見名正念　　散諸垢結等塵勞

802c12□　證得無畏大涅槃　　解脫世間一切苦

802c13□　如是具足一切法　　諸聖讚歎此最尊

802c14□　生老病死等旣無　　悲苦別離皆滅盡

802c15□　十力世尊歎此樂　　當得不生死處常

802c16□爾時帝梨富娑二商主等□及諸商人□共白佛

802c17□言□世尊□我等諸人□今在道路□唯願世尊□爲

802c18□我等故□作吉祥願□當令我等無有障□速疾

802c19□而至自所居國□爾時世尊□爲二商主及諸商

802c20□人□作吉祥願□而說偈言

802c21□　願令二足大吉利　　一切四足亦大安

802c22□　行路至處多吉祥　　所向諸方悉如意

802c23□　晝夜行坐皆慶適　　日中所在亦多宜

802c24□　於一切處願從心　　商主商人□康健

802c25□　希望子故種田作　　散子旣竟望收多

802c26□　一切商人求利行　　入海艱難採珍寶

802c27□　汝等承望故行路　　願所規獲利速成

802c28□　我今得道快喜歡　　汝隨至方皆願吉

802c29□　心所欲取一切利　　如汝等願速稱心

803a01□　行向經歷所至方　　悉願無有諸障□

803a02□爾時商主□同白佛言□世尊□願乞我等一物作

803a03□念□若到本鄕□不見世尊□當以彼物作塔□禮拜

803a04□以表憶念大聖世尊□我等諸人□供養尊重□盡

803a05□今形壽

803a06□爾時世尊□卽與諸商佛身髮爪以用作念□而

803a07□告之言□汝等商主□此之髮爪□今持與汝□令

803a08□汝作念□若見此物□與我無異□於後當更別有

803a09□一石從空而下□至汝等處□汝等若見□當還起

803a10□塔供養尊重

803a11□爾時帝梨二商主等□從於佛邊□受髮爪已□

803a12□作如是念□此之髮爪□乃是身上所棄之物□

803a13□法非勝妙□不合尊重□無供養心

803a14□爾時世尊□知彼一切商人心已□告彼等言□汝

803a15□等商主□莫作是念□我憶往昔□無量無邊□不可

803a16□計劫□有一世尊□出現於世□名曰然燈如來□

803a17□多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀善逝世間

803a18□解無上士調御丈夫天人師佛世尊□我於彼

803a19□時作一婆羅門摩那婆□具足解於四毘陀論□

803a20□我於爾時□見彼世尊□入於一城□城名蓮花□

803a21□我於彼時□以五莖靑優□羅花□散彼佛上□卽

803a22□便發於菩提之心□時彼世尊□卽授我記□汝摩

803a23□那婆□於未來世□時節過數阿僧祇劫□當得作

803a24□佛號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三□三

803a25□佛陀□我時於彼世尊法中□捨離居家□剃除

803a26□鬚髮□而便出家□我出家後□一切諸天□取於

803a27□我髮□一髮卽有十億諸天□作分將行□而共供

803a28□養□從彼已來□我今得成阿□多羅三□三菩

803a29□提□以佛眼觀彼等衆生□無一衆生各在佛邊

803b01□而不皆得證涅槃者□我於彼時□旣未免脫貪

803b02□慾瞋癡□猶尙供養我之髮爪□無量衆生□千

803b03□萬億數□而得涅槃□況復今日盡諸一切煩惱

803b04□結惑貪慾□癡□皆悉除滅□汝等何故不大尊

803b05□重我此淸淨無染髮爪

803b06□爾時商主□及諸人等□聞於世尊說是往昔因

803b07□緣之事□卽於髮爪□生希有心□生大尊重恭

803b08□敬之心□頭頂一心□禮世尊足□圍□三□□□步

803b09□而行□有偈說言

803b10□　有衆商人諸方過　　樹神發覺告彼言

803b11□　此有自利得世尊　　汝等頂禮布施食

803b12□如是世尊□四十九日□不得飮食□旣始於彼商

803b13□人等邊□得於此食□世尊食後□往昔業力□忽然

803b14□患腹□而不消化

803b15□爾時山居有一藥神□將彼新出微妙甘美呵

803b16□梨勒果□往詣佛所□到佛所已□頂禮佛足□□

803b17□住一面白言□世尊□若有患腹□此呵梨勒□最初

803b18□新出微妙甘美□我今將來□奉上世尊□若佛知

803b19□時□爲我納受此呵梨勒□受當食□□慈愍我故□

803b20□世尊食此呵梨勒後□腹內有病□卽得除愈

803b21□爾時世尊□卽便納取彼呵梨勒□爲彼藥神□生

803b22□慈愍故□受已卽告彼藥神言□來汝藥神□歸依

803b23□佛歸依法歸依僧□當受五戒□汝當長夜得作

803b24□大利多得安樂□彼藥神聞佛此言已□卽白佛

803b25□言□善哉世尊□我不違佛□卽受三歸幷及五戒□

803b26□當於彼時□一切藥神諸女天中□以再過受三

803b27□自歸依幷及五戒□最初爲首作優婆夷□所謂

803b28□大藥神圍□彼所居山女天藥神

803b29□爾時世尊□從彼藥神女天□受其所奉呵梨勒

803c01□果卽便□食□食已取核□於彼地方□卽便種

803c02□彼呵梨勒核□以佛威神自在力故□卽日卽生□

803c03□卽成根莖□枝條大樹□卽出葉花□果實成熟□

803c04□世尊腹內病卽除愈□不復患苦

803c05□　　佛本行集經梵天勸請品第三十六上

803c06□爾時世尊□從彼差梨尼迦林出□安庠還至菩

803c07□提樹下□時彼國內若男若女□困篤著床□萎黃

803c08□重病□不可療治□難得差者□其人不久□欲取命

803c09□終□然氣未斷□卽送林中□以之爲葬□而菩薩在

803c10□苦行之時□於彼林內□有一婦女□名羅娑耶□

803c11□氣猶未斷□對菩提樹□相去不遠□而其眷屬□棄

803c12□捨委地□而彼婦女□遙見菩薩在道樹下修

803c13□行苦行□見已內心生大敬信□生敬信已□從身

803c14□脫衣□置於一邊□白菩薩言□大聖尊者□若仁從

803c15□此苦行而起□得渡煩惱海之彼岸□滿足自願

803c16□彼時脫恐身無衣服可收取□我此糞掃衣□隨

803c17□意所用□慈愍我故□時彼婦女□經歷時日□其命

803c18□始終□以向菩薩□生正信故□氣斷之後□藉彼善

803c19□根□卽得上生三十三天□作天玉女□威德甚大□

803c20□光相炳然□得成天身□神通自在□生彼天已□自

803c21□發此念□我何業果□令我如是成就此身□而彼

803c22□思念自識宿命□我於往昔□在人間時□作婦女

803c23□身□以糞掃衣□布施世尊□隨意所用□藉彼善

803c24□業□我今成就如是果報□彼復更念□世尊今旣

803c25□未受於我糞掃衣用□我猶尙得如是果報神

803c26□通之力□況復世尊□納我衣用□豈可不得勝此

803c27□果報

803c28□爾時彼天□以玉女身□放勝光明□於夜半時□往

803c29□詣佛所□其光遍照□彼林樹間□到佛所已□頂禮

804a01□佛足□□住一面□彼玉女天卽白佛言□善哉世

804a02□尊□取我所施糞掃之衣□隨意所用□慈愍我故□

804a03□而世尊受彼糞掃衣□爲玉女天□生慈愍故□如

804a04□來受已□告彼天言□來玉女天□歸依佛歸依法

804a05□歸依僧□復受五戒□汝當長夜得大利益得大

804a06□安樂□彼玉女天□聞佛語已□卽白佛言□如世尊

804a07□敎□我不敢違□卽受三歸幷及五戒□時玉女

804a08□天□見世尊受其糞掃衣□以是因緣□心大歡喜□

804a09□□躍無量□遍滿其體□不能自勝□彼玉女天□頂

804a10□禮佛足□圍三□已□卽從彼處□沒身不現

804a11□爾時世尊□發如是心□我今將此糞掃之衣□何

804a12□處而洗□發是心已□帝釋天王□爲如來故□去林

804a13□不遠□化出一河□其水淸淨□無有穢濁□帝釋天

804a14□王□於河岸邊□更復化作三片大石□其第一石□

804a15□擬世尊坐□其第二石□洗糞掃衣□帝釋天王□手

804a16□自□水□其第三石□洗衣訖已□擬曝使乾□時□

804a17□衣石□以佛威神□從虛空飛□往到北天竺□爲

804a18□彼帝梨富娑商主等作於塔□爲供養故

804a19□摩訶僧祇師□作此說□如是次第七七日誦□或

804a20□復有師說言□此事□經二七日□或復有師說言

804a21□此事□經三七日□或復有師說言此事□經四七

804a22□日□初一七日□諦心而在菩提樹下□第二七日□

804a23□漸次移在不瞬眼塔

804a24□爾時世尊□從彼不瞬眼塔而起□起已至羅□

804a25□那樹下□到樹下已□經於七日□加趺而坐□受

804a26□解脫樂□安禪不起

804a27□爾時世尊□過七日已□正念正知□從三昧起□是

804a28□時帝梨富娑□幷跋梨迦□二商主等□從迦浮

804a29□□城發□漸至佛所□至佛所已□乃至略說□圍□

804b01□三□□從佛而行□爾時世尊□從羅□那樹下起

804b02□已□安庠漸至目眞□陀樹下而坐□到已乃至

804b03□當說偈言

804b04□爾時世尊□過彼七日□於晨朝時□著衣持□□詣

804b05□難提迦村主之家□到彼家已□□在一邊□□然

804b06□立住□爲求食故□其村主女□旣見世尊在門一

804b07□邊□然立住欲乞求食□見已卽從世尊□手

804b08□內擎取於□□將至家裏□以好種種百味飮食□

804b09□滿置其中□出奉世尊□而作是言□唯願世尊□

804b10□受我此食□慈愍我故□世尊受納善生村主女

804b11□人食已□卽告女言□來汝善生□受三歸依幷及

804b12□五戒□汝當長夜得大利益得大安樂□其善生

804b13□女□聞佛語已□白言□世尊□如世尊敎□我不敢

804b14□違□卽受三歸幷及五戒□是時善生□最初人間□

804b15□再受三歸及受五戒作優婆夷□所謂善生村

804b16□主之女□是時世尊□從善生女受食□食已在彼

804b17□菩提樹下而坐□受解脫樂□復經七日

804b18□爾時世尊□過七日已□正念正知□從三昧起□於

804b19□晨朝時□著衣持□□安庠漸至斯耶那耶婆羅

804b20□門家□到已住在其門一邊□□然求食□其斯耶

804b21□那耶□旣見世尊在門外立□然求食□見已卽

804b22□從世尊□乞□執已□將入自家□以好種種百味

804b23□飮食□種種羹□□滿和□中□持將奉佛□復白佛

804b24□言□唯願世尊□受我此食□慈愍我故□而世尊從

804b25□斯耶那耶婆羅門邊□受得食已□卽告彼言□來

804b26□婆羅門□乃至應受三歸五戒□彼婆羅門□聞佛

804b27□言已□如佛所敎□而受三歸乃至五戒□是時世

804b28□尊□從斯耶那耶婆羅門所□得飯食已□受持漸

804b29□漸安庠行□至曼他那塔(隋言攪酪木塔)□食訖□如法

804c01□[僉*□]衣□還向菩提樹下□加趺而坐□經於七日□

804c02□乃至受於解脫之樂

804c03□爾時世尊□過七日已□正念正知□從三昧起□於

804c04□晨朝時□著衣持□□漸漸行詣斯耶那耶親里

804c05□眷屬四□妹邊□四□妹者□一名婆羅(隋言力)□二

804c06□名摩低婆羅(隋言極力)□三名嵩陀梨(隋言端正女)□四名鉗

804c07□(薑嚴反)婆迦梨(隋言瓦師)□到彼等家□在一面立□□然

804c08□而住□爲乞食故□其四□妹□旣見世尊□然立

804c09□住□見已卽從世尊□乞□入家□盛取百味飮食□

804c10□色妙具足□種種羹□□滿置□中□持以奉佛□復

804c11□作是言□唯願世尊□受我此食□慈愍我等□時世

804c12□尊受彼四□妹百種飮食□爲慈愍故□受已卽

804c13□告彼□妹言□來汝□妹□從我受持三歸五戒□

804c14□汝等當得長夜利益安隱樂故□彼四□妹□聞

804c15□佛語已□卽白佛言□如世尊敎□我等不違□卽

804c16□便共受三歸五戒□是時世尊□從彼□妹□受布

804c17□施已□安庠漸到曼他那塔□到已隨意如法

804c18□飽食□還向菩提樹下而坐□受解脫樂□經一七

804c19□日

804c20□爾時世尊□七日已過□正念正知□從三昧起□於

804c21□晨朝時□著衣持□□安庠漸至羊子所種尼拘

804c22□陀樹□未至樹邊□從菩提樹其間半路□見有一

804c23□箇放牛婦人□攪酪出□□爾時世尊□漸至於

804c24□彼牧牛婦所□到已去彼婦人不遠□□然而立□

804c25□爲求食故□時彼婦人□旣見世尊去其不遠□

804c26□然立住□見已卽從世尊乞□□滿中盛酪□以奉

804c27□世尊□而白佛言□大聖尊者□受我此酪□爲慈愍

804c28□故□是時世尊□從彼婦邊□受得酪已□告彼婦

804c29□言□來□汝受三歸五戒□必當長夜大得利益

805a01□獲安樂故□是時婦人□隨佛敎受三歸五戒□是

805a02□時世尊□隨意飽食□洗□訖已□漸至羊子前所

805a03□種蒔尼拘陀樹其下而坐□受解脫樂□經一七

805a04□日□爾時世尊□過彼七日□正念正見□從三昧

805a05□起□是時忽有諂曲求過一婆羅門□來詣佛所□

805a06□到已共佛慰喩問訊□說種種語□□住一面□而

805a07□白佛言□瞿曇沙門□云何名爲婆羅門也□婆羅

805a08□門者□作何法用□凡有幾法□如來知已□卽出如

805a09□是師子吼音□而說偈言

805a10□　除滅一切諸罪業　　是故名爲婆羅門

805a11□　淸淨無有諂曲心　　內外正定常安住

805a12□　如法修行諸梵行　　口言心念亦復然

805a13□　能於一切處無貪　　是名婆羅門種姓

805a14□如是間中□凡八七日□前三七日□全不食□□自

805a15□餘五七□方始求食

805a16□爾時世尊□坐一三昧□其三昧名遍觀世間□

805a17□而世尊以無上佛眼□觀世間時□見於世間□或

805a18□有衆生□從地獄出□還墮地獄□或有衆生□從地

805a19□獄出□生畜生身□或有衆生□從地獄出□受餓鬼

805a20□身□或有衆生□從地獄出□受於人身□或有衆

805a21□生□從地獄出□受於天身

805a22□或有衆生□從畜生脫□受地獄身□或有衆生□從

805a23□畜生脫□還生畜生□或有衆生□從畜生脫□受餓

805a24□鬼身□或有衆生□從畜生脫□生於人間□或有衆

805a25□生□從畜生脫□生於天上

805a26□或有衆生□從餓鬼脫□墮於地獄□或有衆生□從

805a27□餓鬼脫□還受餓鬼□或有衆生□從餓鬼脫□墮

805a28□於畜生□或有衆生□從餓鬼脫□生於人間□或有

805a29□衆生□從餓鬼脫□生於天上

805b01□或有衆生□從人間死□墮於地獄□或有衆生□從

805b02□人間死□墮畜生中□或有衆生□從人間死□墮於

805b03□餓鬼□或有衆生□從人間死□還受人身□或有衆

805b04□生□從人間死□生於天上

805b05□或有衆生□從天上墮□生地獄中□或有衆生□從

805b06□天上墮□落畜生中□或有衆生□從天上墮□受餓

805b07□鬼身□或有衆生□從天上下□生於人間□或有衆

805b08□生□從天上死□還生天中

805b09□爾時世尊□見諸衆生□著於諸見□或有衆生□以

805b10□於欲火□燒然其體□或瞋□火□或愚癡火□熱

805b11□燒其體□著於欲事□欲事惱故□卽生歡樂□瞋□

805b12□癡等□一切亦然□而世尊見諸衆生等□爲三毒

805b13□火之所焚燒□卽說如是師子吼言□此世間中□

805b14□諸衆生輩□爲有所纏□精勤造業□得於是形□身

805b15□爲大患□處處念著□所生邪意□卽常增長□如

805b16□所增長□卽成此有□以有著故□於諸世間□有

805b17□諸衆生□以有著故□還思念有□卽成於有□而其

805b18□彼等一切衆生□所有之處□卽彼有處□受於有

805b19□苦□若能滅於彼諸有苦□於此法入□學行梵行□

805b20□是名梵行□若有沙門及婆羅門□以著有患□知

805b21□出諸有□彼等皆名無著諸有□如是知已□能出

805b22□諸有□我如是說□若復沙門及婆羅門□以有而

805b23□說□欲脫諸有彼等一切不名脫有□我如是說□

805b24□如是之人□墮於邪道□名受大苦□我如是說□捨

805b25□於世間一切邪道□盡彼一切諸苦業果□旣盡

805b26□諸苦□卽名無有□此是世間□衆生我見□各各皆

805b27□以無明所欺□樂著諸有□著諸有已□卽不能得

805b28□解脫諸苦□若復有人□於一切處□觀察諸有□於

805b29□一切處□未遠離有□而一切處□□在於有□旣住

805c01□在有□是名無常□是名爲苦□是名無實□於無實

805c02□法□如是如是□如實正智□應當觀知□若能如是

805c03□正智觀者□卽盡諸有□及愛盡已□於無有處□亦

805c04□不心念□是則名爲得滅□比丘旣得滅已□卽更

805c05□不生於後世有□不受後身□卽能降伏一切衆

805c06□魔□卽得勝於一切□陣卽一切處□得大利益□

805c07□於諸有處□不念不思

805c08□佛本行集經卷第三十二

805c09□

805c10□

805c11□佛本行集經卷第三十三

805c12□

805c13□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

805c14□　　梵天勸請品下

805c15□爾時世尊□作如是念□我所證法□此法甚深□難

805c16□見難知□如微塵等□不可覺察□無思量處□不思

805c17□議道□我無有師□無巧智匠可能敎我證於此

805c18□法□但衆生輩□著阿羅耶(隋言所著處)□樂阿羅耶□住

805c19□阿羅耶□喜樂著處□心多貪故□此處難見□其處

805c20□所謂十二因緣□十二因緣□有處相生□此之處

805c21□所□一切衆生□不能睹見□唯佛能知□又一切

805c22□處□疑道難捨□一切邪道□滅盡無餘□愛之染

805c23□處□盡皆離慾□寂滅涅槃□我今雖將如是等

805c24□法向於他說□彼諸衆生□未證此法□徒令我勞

805c25□虛費言說□爾時世尊□如是念已□爲於此事□昔

805c26□未曾聞□未從他得□未有人說□而心自辯卽

805c27□說偈言

805c28□　我今辛苦證此法　　不可輒爾卽應宣

805c29□　諸欲癡瞋□法纏　　一切衆生有此難

806a01□　唯應逆流細心智　　所可睹見如微塵

806a02□　樂欲貪著難見知　　爲彼無明闇覆故

806a03□以如是故□如來見是甚深事已□其心欲樂阿

806a04□蘭若處□不欲向他說於此法□而有偈說

806a05□　見諸衆生煩惱重　　邪道邪見過患多

806a06□　解脫法者甚深難　　知故欲住阿蘭若

806a07□爾時娑婆世界之主□大梵天王□在於梵宮□遙

806a08□見世尊發如是心□知已卽作如是思惟□此世

806a09□界中□諸衆生等□多壞多失□今日如來多陀阿

806a10□伽度阿羅呵三□三佛陀□旣證如是無上法

806a11□寶□獲成辦已□世間未知□而心忽然願樂蘭若□

806a12□不欲說法□時梵天王□譬如壯士屈申臂頃從

806a13□大梵宮□隱身來下□至世尊前□頂禮佛足□□住

806a14□一面□合掌向佛□而白佛言□善哉□世尊□今此

806a15□世界一切衆生□無有歸依□善壞失盡□今者

806a16□世尊□旣得如是無上法寶眞證□見已而心忽

806a17□欲入阿蘭若□不樂說法□我今勸請無上世尊□

806a18□爲諸衆生□莫寂靜住□唯願世尊□慈悲說法□願

806a19□修伽陀□憐愍說法□現今多有諸衆生輩□少於

806a20□塵垢□諸根成熟□結使微薄□利根易化□不聞法

806a21□故□自然損減□若當如來爲說法要□使得證知

806a22□世尊法相□爾時娑婆世界之主大梵天王□說

806a23□是語已復更以偈重請佛言

806a24□　世尊今在摩伽國　　說於衆生雜種因

806a25□　先開甘露妙法門　　然後次第淸淨說

806a26□　如人不上須彌頂　　豈能得見世界邊

806a27□　大聖菩提道已成　　速登法堂智眼照

806a28□　引導群盲令離苦　　悲愍一切諸衆生

806a29□　世尊疾捨此樹間　　遍世遊行廣濟度

806b01□　自得己利天人勝　　諸苦盡已得淸□

806b02□　佛不增減諸善根　　到於淸淨法彼岸

806b03□　如來世間無有比　　況欲勝上亦復無

806b04□　三界獨步稱世尊　　修羅非是山王匹

806b05□　於苦世間作悲愍　　仁今不可捨衆生

806b06□　具諸德力無畏人　　唯尊能度諸含識

806b07□　衆生久來被毒箭　　所謂天人等世間

806b08□　値遇世尊應拔除　　願爲彼作歸依處

806b09□　諸天及人生生世　　發心欲聽密法門

806b10□　彼願世尊今已成　　速說莫今彼等退

806b11□　世尊如我今得見　　衆生若當是事知

806b12□　或他聞已及自聞　　卽來頂禮世尊足

806b13□　假令父母男女等　　死已骨散髮縱橫

806b14□　而不憂彼命終時　　亦不□哭彼人輩

806b15□　彼等未知尊淸淨　　從兜率天來下生

806b16□　是故我今請世尊　　多時失路今化取

806b17□　不聞正義無量劫　　如羸瘦人得脂□

806b18□　如乾土地得水□　　唯願世尊降法雨

806b19□　諸佛無有□惜法　　三世諸聖樂行檀

806b20□　過去諸佛入涅槃　　無不說是正眞法

806b21□　尊今亦是祁羅種　　能度無量諸衆生

806b22□　共彼諸佛無有殊　　敎衆善法今時至

806b23□　開諸衆生淸淨眼　　普令得見正道途

806b24□　入於邪見荊棘林　　應示純直離險逕

806b25□　乘此路已得甘露　　世尊衆□欲墮坑

806b26□　餘人濟拔悉不能　　大險引導世尊是

806b27□　又能方便敎發意　　今時已至願莫辭

806b28□　共聖多劫不可期　　猶如優曇花難値

806b29□　諸佛出世旣難遇　　今日忽遭大導師

806c01□　仁於精進力無邊　　身體莊嚴衆相具

806c02□　未說無有發心者　　金口終不出異言

806c03□　三世成就是事來　　所以今日自度訖

806c04□　度他須起精進力　　眞實言誓宜及時

806c05□　世尊滅暗然諸明　　佛大法幢願速□

806c06□　時至妙言說正法　　師子吼如天鼓鳴

806c07□　我請如來置法船　　來世得導無量衆

806c08□　世尊已渡煩惱海　　衆生沒溺須出之

806c09□　譬如人得伏藏財　　持以富他不觸用

806c10□　世尊得法無盡藏　　願爲衆生分別宣

806c11□爾時世尊□聞梵天王勸請偈已□爲衆生故□起

806c12□慈悲心□以佛眼觀一切諸世佛眼觀已見諸

806c13□衆生□生於世間□增長世間□或有利根或有鈍

806c14□根□諸衆生等□或以成就易證於道□或有衆生□

806c15□見未來世一切過患□心生恐怖□而不放逸□或

806c16□當來世□亦可得道□譬如或有靑優□池□波頭

806c17□摩池□拘物頭池□分陀利池□其內所有一切諸

806c18□花□或優□羅□及波頭摩□幷拘物頭□分陀利

806c19□等□已從地生□而未出水□在於其間□沒而未

806c20□現□應須養育□四大和合□然後出水□或有優□

806c21□分陀利等□從池湧出共水齊平□或優□羅分

806c22□陀利等□出水開敷□而不著水□如是如是□世尊

806c23□佛眼□觀諸世間一切衆生□生於世間□增長世

806c24□間□或有利根□或有鈍根□或有易化□或易得道

806c25□如是知已□向梵天王□而說偈言

806c26□　大梵天王善諦聽　　我今欲開甘露門

806c27□　苦有聽者歡喜來　　至心聽我說法味

806c28□爾時梵天□聞此偈已□作是思惟□如來世尊□當

806c29□說此法□修伽陀□當欲說此法□世尊憐愍□爲我

807a01□受請□欲說法故□以是因緣□心生歡喜□□躍充

807a02□遍□不能自勝□頂禮佛足□圍□三□□在於佛

807a03□邊□沒身不現

807a04□爾時世尊□作如是念□我今於先初說法處□誰

807a05□能不違一如我意□知我法體□而證知已□不惱

807a06□於我

807a07□爾時世尊□作如是念□其優陀羅迦羅摩子□心

807a08□應巧智□辨了聰明□長夜成就□其心雖復少

807a09□有塵垢□諸使結薄□根熟智利□我今應當於優

807a10□陀羅迦羅摩子□對於其前□先爲說法□我所說

807a11□法□彼能速疾□證知我法

807a12□世尊如是思惟念已□時有一天□在於空中□隱

807a13□身不現□來向佛所□而出聲言□迦羅摩子□其命

807a14□終來□已經七日

807a15□世尊更復內心智□見優陀摩子□實命終來□已

807a16□經七日

807a17□世尊復念□優陀摩子□命終已後□當生何處□而

807a18□世尊心□復生智見□優陀摩子□命終生於非非

807a19□想天

807a20□爾時世尊□復如是念□非非想天壽命幾許□有

807a21□邊際不□是時世尊□心生智見□非非想天壽命□

807a22□八萬四千大劫

807a23□爾時世尊□復如是念□優陀摩子□生非非想□彼

807a24□壽終後□復生何處

807a25□爾時世尊□心生智見□知優陀羅□迦羅摩子□今

807a26□在非想□彼處命終□後還墮落生於此處□受飛

807a27□狸身□而彼旣得飛狸身已□若有衆生□生於水

807a28□中□或居陸地□或空飛行□常當殺害於彼生

807a29□命□或復共彼諸衆生等□行於慾事□報盡於

807b01□後□飢餓而死

807b02□爾時世尊□復心思惟□其優陀羅□迦羅摩子□捨

807b03□飛狸已□復受何生

807b04□爾時世尊□心生智見□知優陀羅迦羅摩子□從

807b05□飛狸身□命終已後□生於地獄

807b06□爾時世尊□心復如是思惟念言□嗚呼嗚呼□汝

807b07□優陀羅迦羅摩子□空然受身□失於大利□不得

807b08□人間妙好善報□而優陀羅迦羅摩子□不得聞

807b09□我如是善法□若優陀羅迦羅摩子□得聞如是

807b10□諸善法者□卽應速得證於此法

807b11□爾時世尊□復如是念□我今爲誰初說此法□我

807b12□說法時□不違我法□不煩惱我□而能速疾證於

807b13□我法

807b14□爾時世尊□內心如是思惟□而知其阿羅邏迦

807b15□羅摩種□極巧智慧□聰明細心□長夜成就□雖少

807b16□有垢□結薄利根□我今應當詣於彼間阿羅邏

807b17□迦羅摩種邊□初說此法□彼若得聞我所說法□

807b18□其必速疾應當證知

807b19□世尊如是思惟念已□時有一天□隱身不現□

807b20□往世尊所□而出聲言□彼阿羅邏迦羅種姓□

807b21□昨日命終

807b22□爾時世尊□心生智見□知阿羅邏迦羅種姓□

807b23□昨日命終

807b24□爾時世尊□復如是念□阿羅邏種□從此命終□

807b25□受何處生

807b26□爾時世尊□內心生智□知阿羅邏此處命終□

807b27□生不用處

807b28□爾時世尊□復如是念□不用處天□壽命多少□有

807b29□於限量邊際以不

807c01□爾時世尊□內心智見□知不用處壽命有邊□六

807c02□萬三千大劫壽命

807c03□爾時世尊□復如是念□其阿羅邏不用處天命

807c04□終已後□復何處生

807c05□爾時世尊□內心智見□知阿羅邏從不用處命

807c06□終已後□還墮於此處□在邊地不識法處□當得

807c07□作王

807c08□爾時世尊□復如是念□其阿羅邏從無識法

807c09□邊地之王□命終已後□復受何生

807c10□爾時世尊□內心智見□知阿羅邏從邊地王□

807c11□其命終後□墮大地獄

807c12□爾時世尊□如是思惟□嗚呼嗚呼□汝阿羅邏

807c13□迦羅種姓□空受人身□大有所失□不得善利□而

807c14□不聞我如是妙法□若彼得聞我是法者□卽應

807c15□速疾得證此法

807c16□　　佛本行集經轉妙法輪品第三十七上

807c17□爾時世尊□作是思惟□諸世間中□有何衆生□身

807c18□口淸淨□少塵少垢□諸結使薄□根熟利智□而我

807c19□今初說法之時□不惱於我□而能速疾證知我

807c20□法□不妨廢我轉於法輪

807c21□爾時世尊□如是思惟□有五仙人□彼五仙者□昔

807c22□日與我大有利益□我在苦行□承事於我□彼等

807c23□五仙□□皆淸淨□少垢少塵□薄使利智□彼等堪

807c24□能受我最初轉於法輪所說妙法□應不違我□

807c25□我今應詣彼五仙邊□初爲說法

807c26□爾時世尊□復如是念□彼等五仙□今在何處□是

807c27□時世尊□以淨天眼過於人眼□觀彼五仙□今日

807c28□在彼波羅奈城鹿野苑內□經歷遊行

807c29□爾時世尊□從菩提樹□隨多少時□住已漸向波

808a01□羅奈國□而有偈言

808a02□　世尊欲說羅摩子　　發心觀察其所生

808a03□　知今命終在於天　　心念五仙欲至彼

808a04□爾時魔王波旬□見佛欲捨於此菩提樹起□心

808a05□生苦惱□速詣佛所□到佛所已□而白佛言□善哉

808a06□世尊□唯願世尊□莫離此處□安坐莫移□世尊在

808a07□此□隨意所行

808a08□爾時世尊□告波旬言□魔王波旬□汝無□愧□不

808a09□知羞恥□汝於先時□欲惱亂我□我於爾時□具有

808a10□貪慾瞋□癡等一切未盡□汝來不能惱亂於

808a11□我□況復今日□我已證得無上至眞平等覺道□

808a12□一切邪徑□盡皆捨離□得正解脫

808a13□爾時世尊從道樹下起已□安庠漸漸行到□

808a14□陀羅村(隋言嚴熾)□從□陀羅□安庠行至純(之詢反)陀

808a15□私□(他梨反)羅聚落(隋言無角堆)中□於其路上□見有

808a16□一乞婆羅門□名優波伽摩(隋言來事)□兩逆相逢□彼

808a17□見佛已□卽白佛言□仁者瞿曇□身體皮膚□快好

808a18□淸淨□無有垢□□仁者□面貌圓極莊嚴□諸根

808a19□寂定□仁者瞿曇□師爲是誰□從誰出家□意喜所

808a20□樂□是於誰法□爾時世尊□隨行隨說□以於此

808a21□偈□答彼乞索婆羅門言

808a22□　我已降伏諸世間　　成就具足種種智

808a23□　於諸法中不染著　　永脫一切愛網羅

808a24□　能爲他說諸神通　　是故名爲一切智

808a25□　我今堪受世間供　　自在得成無上尊

808a26□　一切天人世界中　　唯我能降諸魔衆

808a27□　我無有師內自覺　　世間更無與等雙

808a28□　天人中唯我獨尊　　身心淸淨得解脫

808a29□　一切通處皆通達　　所可證處已證知

808b01□　可安之處已得安　　故稱我爲世尊上

808b02□　猶如分陀利在水　　雖復處在於水中

808b03□　而不爲水之所沾　　我在世間亦復爾

808b04□　不爲一切世所汚　　是故稱我爲佛陀

808b05□爾時優波伽摩婆羅門□復白佛言□長老瞿曇□

808b06□今欲何去□世尊報彼婆羅門言□我今欲向波

808b07□羅奈國□彼婆羅門□復問佛言□長老瞿曇□仁

808b08□者□至彼欲作何事□世尊更復以偈答彼優波

808b09□伽摩婆羅門言

808b10□　我今欲轉妙法輪　　故至於彼波羅捺

808b11□　幽瞑衆生悉令曉　　擊敞甘露鼓之門

808b12□爾時優波伽摩婆羅門□復白佛言□如我意見□

808b13□長老瞿曇□自稱身得阿羅漢者□伏諸煩惱□其

808b14□義云何□世尊復更以偈重答於彼優波伽摩

808b15□婆羅門言

808b16□　應當知我伏諸怨　　永盡一切諸有漏

808b17□　世間諸惡法皆滅　　故我稱爲眞正尊

808b18□而有偈說

808b19□　何怪得利自養育　　不能增長利益他

808b20□　見衆幽瞑不慈悲　　得道勝他共分用

808b21□　自度彼岸睹沒溺　　若不能拔非善人

808b22□　自得地藏見貧窮　　而不施他是非智

808b23□　手自執持甘露藥　　見有病人不與治

808b24□　可畏曠野得路行　　睹彼迷人應敎示

808b25□　如大闇燈作光明　　明盛不著在我心

808b26□　佛亦如是作法光　　於此因緣亦不著

808b27□爾時優波伽摩乞婆羅門□口唱言謂□長老瞿

808b28□曇□以手拍□□下道避佛□向東而行

808b29□爾時彼處□有一天神□往昔舊與優波伽摩婆

808c01□羅門□身曾爲親舊□天神欲爲優波伽摩乞婆

808c02□羅門作利益故□作安樂故□於無畏處□得解脫

808c03□故□以偈告彼優波伽摩婆羅門言

808c04□　今値無上天人師　　不識世尊至眞覺

808c05□　邪見赤體欲何去　　汝當受苦未期央

808c06□　若逢如是調御師　　捨之不發供養者

808c07□　手足與汝何功德　　應當於此生信心

808c08□爾時世尊□安庠漸行□從周蘭那娑陀羅去

808c09□(卽是無角堆)至迦蘭那富羅聚落(隋言耳城)□從迦蘭那富

808c10□羅聚落□安庠而去□漸漸而至娑羅□聚落

808c11□(隋言調御城)□從娑羅□聚落而去至盧醯多柯蘇兜

808c12□聚落(隋言閉塞城)□從閉塞城至恒河岸□到河岸已□

808c13□詣船師邊至已卽語彼船師言□善哉仁者□乞

808c14□願度我向於彼岸□船師報言□尊者□若當與我

808c15□度價□然後我當度於尊者

808c16□爾時世尊□報船師言□我今何處得有度價□但

808c17□我除斷一切財寶□設復見者□觀如瓦石土塊

808c18□無殊□若當有人□割我一臂□又以□檀塗我一

808c19□臂□此二人邊□我心平等□我以是故□無有度

808c20□價□船師復言□尊者□若能與我度價我今卽當

808c21□度於尊者□所以者何□我唯因此□持用活命□畜

808c22□養婦兒

808c23□爾時世尊□以淨天眼過於人眼□見有一群五

808c24□百頭□□從波恒河南岸□飛空而來向北□世

808c25□尊見已□卽對船師□而說偈言

808c26□　諸□群黨度恒河　　不曾問彼船師價

808c27□　各運自身出己力　　飛空自在隨所之

808c28□　我今應當以神通　　騰虛□翔猶彼□

808c29□　若至恒河水南岸　　安隱定住若須彌

809a01□時彼船師□見佛過已□心生大悔□如是思惟□嗚

809a02□呼嗚呼□我睹如是大聖福田□而不知施度至

809a03□彼岸□嗚呼嗚呼□我失大利□如是念已□悶絶倒

809a04□地□而彼船師□少時迷荒□還得□醒□從地而

809a05□起□卽便馳往摩伽陀主頻頭王邊□奏如是事

809a06□爾時摩伽陀王頻頭裟羅□聞此事已□作如是

809a07□言□凡夫之人□云何可知此有神通□此無神通□

809a08□是故汝等從今已去□凡是一切出家之人□來

809a09□欲度者□莫問是非□但有來者□勿取度價□隨意

809a10□卽度

809a11□爾時世尊□飛度恒河□達到彼已□從於彼岸□復

809a12□作神通□飛騰而向波羅奈城□是時彼處□有

809a13□一龍池□時其龍王□名曰商□(隋言□)□世尊至彼

809a14□池邊而下□世尊足步所下之處□龍王起塔□其

809a15□塔因稱名彌遲伽(隋言土塔)□如來在彼經由一宿□

809a16□待後食時□於待時處□復起一塔□其塔復名宿

809a17□待時塔□而有偈說

809a18□　諸佛夜不入人間　　要待齋時而乞食

809a19□　非時行者有大患　　是故衆聖候於時

809a20□爾時世尊□依三摩耶依摩伽陀齋欲到□時從

809a21□西門□入波羅奈城□次第乞食□於波羅奈□乞

809a22□食得已□從城東門□安庠而出□旣出城外□在

809a23□一水邊□端坐而食□食訖□洗□北面而行□安

809a24□庠漸至向鹿苑林□而有偈說

809a25□　鹿苑鳥獸衆鳴聲　　往昔諸聖所居處

809a26□　世尊身放光明耀　　漸至彼苑如日天

809a27□爾時五仙□遙見世尊漸至其邊□見已各各共

809a28□相謂言□我等要誓□諸長老等□此之來者□是彼

809a29□沙門瞿曇釋種□向我邊來□此懈怠人□喪失禪

809b01□定□以懈怠故□全身纏縛□而我等輩□不須敬

809b02□彼□不須禮彼□不須迎彼□不須與彼安置坐處□

809b03□雖然但且隨其意樂□隨其自坐□唯□陳如□獨

809b04□一人心□不同此誓□而口不違□卽便相對□而說

809b05□偈言

809b06□　瞿曇懈怠今忽來　　我等五仙各相契

809b07□　詳共莫敬莫禮拜　　此人違誓不合迎

809b08□爾時世尊□漸漸近彼五仙人邊□旣逼近已□而

809b09□彼五仙□各各相與坐不能安□忽自違誓□各各

809b10□欲起□譬如奢拘尼鳥□在鐵網內□而外有人□放

809b11□於大火□其網熱故□不能安住□欲飛欲跳□如是

809b12□如是彼五仙人□見世尊已□不覺忽然從坐而

809b13□起□時五仙內或有鋪設安置坐者□或有持水

809b14□欲擬洗足□或洗足石及革□者□或復有將盛

809b15□水盆來□或洗足已□將於木來擬安脚者□或有

809b16□迎接三衣及□□又口唱言□善來長老瞿曇□安

809b17□坐於此鋪上□而有偈說

809b18□　或迎取□及三衣　　或復頂禮佛足下

809b19□　或預鋪設所坐處　　或持水器及□甁

809b20□爾時世尊□隨其鋪設□安庠而坐□時佛坐已□

809b21□作是思惟□此等一切皆是癡人□各各雖發如

809b22□是誓言□而自相違□不依而住

809b23□爾時五仙□見佛坐已□而白佛言□長老瞿曇□身

809b24□色皮膚□快好淸淨□面目圓滿又足光明諸根

809b25□寂定□長老瞿曇□必當値遇妙好甘露□或得淸

809b26□淨甘露聖道

809b27□爾時世尊□卽便告彼五仙人言□汝等仙人□莫

809b28□喚如來爲長老也□所以者何□汝等仙人□當來

809b29□長夜□應値苦患□何以故□我今已證甘露之

809c01□法□我今已得甘露之道□汝隨我敎□汝聽我言□

809c02□我能敎示於汝等輩□汝隨我語□不得乖違□若

809c03□依我敎□淸淨而行□若善男子□及善女人□正信

809c04□捨家□剃除鬚髮□出家欲求無上梵行□盡梵行

809c05□源□現見諸法□自在神通□證得行行□自能唱

809c06□我□已斷生死□已立梵行□所作已辦□更不復受

809c07□於後世有□汝等各當如是自知□而有偈言

809c08□　彼等五仙喚佛姓　　世尊恩愍敎彼言

809c09□　汝等心意莫矜高　　捨於自慢恭敬我

809c10□　我慢無慢我平等　　我欲□汝等業因

809c11□　我已得佛爲世尊　　爲諸衆生作利益

809c12□作是語已□其五仙人□卽白佛言□長老瞿曇□昔

809c13□行是行□昔求是道□昔行是苦□不曾得證上人

809c14□之法□不共諸聖而同智見□不得增進□況復今

809c15□日□成就懶惰□失於禪定□懈怠纏身

809c16□爾時世尊□再過告彼五仙人言□汝等成仙人

809c17□莫作是言□如來非是懈怠之行□非是失禪□我

809c18□亦非是懈怠纏身□汝等仙人□我今已我阿羅

809c19□呵三□三佛陀□我今已證得彼甘露□知甘露

809c20□道□汝等仙人□應受我敎□聽於我法□汝等今若

809c21□受我敎示□我能敎誨於汝等輩□汝依我敎□莫

809c22□違我敎□行我敎法□乃至汝等□未來當得不受

809c23□後有

809c24□爾時五仙□復白佛言□長老瞿曇□昔如是行□如

809c25□是求道□行如是苦□不證上法□不共諸聖而同

809c26□智見□乃至懈怠□以纏自身

809c27□爾時世尊□三過告彼五仙人言□汝等仙人□

809c28□自知我昔曾爲人說妄言以不□五仙人言□不

809c29□也尊者

810a01□爾時世尊□從口出舌□至二耳孔□至二鼻孔以

810a02□舌□塞鼻孔已□還復以舌□自□於舌□遍覆

810a03□其面□覆已還縮□依舊還置舌本□居處安置

810a04□已□告五仙人□言汝等仙人□曾自眼見□或復耳

810a05□聞□若人妄語□有如是舌神通力不□彼等仙言□

810a06□不也□尊者□是故汝等□莫喚如來以爲懈怠□

810a07□如來亦非失於禪定□然我不以懈怠纏身□

810a08□諸仙□當知我今已成阿羅呵三□三佛陀□已

810a09□證甘露□知甘露道□汝等受我敎法示誨□聽我

810a10□敎法□汝等依我敎法而行□若不違背□其善

810a11□男子及善女人□欲求解脫□捨家出家□乃至未

810a12□來不受後有

810a13□爾時世尊□以如是敎□誨彼五仙□彼仙所有外

810a14□道之形□外道之意□外道之藏□皆悉滅隱□不現

810a15□身上所著之服□卽成三衣□手執□器□頭髮□

810a16□鬚□自然除落□猶如剃來經於七日□威儀卽成□

810a17□形容譬如百夏比丘□威儀行步□坐起擧動□如

810a18□是而住

810a19□爾時世尊□卽便告彼五比丘言□汝等比丘□各

810a20□各隨分□觀察東方□時五比丘□欲觀東方□而見

810a21□西方□世尊復告□汝等比丘□隨分各各觀察西

810a22□方□彼等比丘□欲觀西方□卽見東方□世尊復

810a23□告□汝等比丘□觀察北方□彼等比丘□欲觀北

810a24□方□卽見南方□世尊復告□汝等比丘□觀察南

810a25□方□卽見北方□世尊復告□汝等比丘□觀察上

810a26□方□卽見下方□世尊復告□汝等比丘□觀察下

810a27□方□彼等比丘□欲觀下方□卽見上方□世尊復

810a28□告□汝等比丘□隨分各各□觀察餘方□彼等比

810a29□丘□欲觀餘方□卽見正方□世尊復告□汝等比

810b01□丘□觀察正方□彼等比丘□欲觀正方□卽見餘方

810b02□爾時世尊□善能敎誨彼五比丘□令其內心各

810b03□生歡悅□使其獲證□隨順正理□各各歡喜□時五

810b04□比丘□心開意解□隨順世尊□諮承世尊□聽世尊

810b05□敎□隨世尊心□不違世尊所說敎法□聞說諦受

810b06□奉侍世尊□無暫時捨

810b07□佛本行集經卷第三十三

810b08□

810b09□佛本行集經卷第三十四

810b10□

810b11□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

810b12□　　轉妙法輪品下

810b13□爾時世尊□作是思惟□往昔諸佛多陀阿伽度

810b14□阿羅呵三□三佛陀□在何方所□轉於無上微

810b15□妙法輪□於時世尊□發是心已□其地卽時自然

810b16□涌出□異於餘方

810b17□爾時世尊□復如是念□往昔諸佛多陀阿伽度

810b18□阿羅呵三□三佛陀□云何而轉無上法輪□爲

810b19□當坐轉□爲當臥轉□於時世尊□發是心已□彼地

810b20□方所□卽現五百師子高座□世尊見此五百座

810b21□已□卽發敬心□以敬過去諸世尊故□三□圍繞

810b22□三高座已至第四座□卽上其上□加趺而坐□

810b23□譬如師子無所怖畏無所驚動□時□陳如□

810b24□五比丘等□卽白佛言□希有世尊□卽今悉有

810b25□如許佛來同說法也□云何乃有若干高座□爾

810b26□時佛告五比丘言□汝諸比丘□今應當知□此賢

810b27□劫中□有五百佛□出現於世□三佛已過入般涅

810b28□槃□我今第四□出現於世□餘者當來續復興顯

810b29□爾時世尊□復如是念過去諸佛多陀阿伽度

810c01□阿羅訶三□三佛陀□爲轉金輪□爲轉銀輪□轉

810c02□頗梨輪□轉琉璃輪□爲當轉於赤眞珠輪□轉馬

810c03□瑙輪□轉□□輪□轉虎珀輪□轉珊瑚輪□轉七寶

810c04□輪□爲轉木輪

810c05□爾時世尊□如是念時□於心內發自智見□知過

810c06□去諸佛多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□依

810c07□四聖諦□次第三轉十二種相因緣□而轉無上

810c08□法輪□而世間中□無有沙門及婆羅門□或天或

810c09□魔□或梵世界□無一衆生能作如是自在無畏

810c10□轉法輪者

810c11□爾時世尊□箕宿月初十五日內□十二日昊過

810c12□半人影□當如是時□名毘□耶(隋言難勝)□北面而坐□

810c13□合於鬼宿及房宿時□轉於無上淸淨法輪□一

810c14□切世間□所有沙門□及婆羅門天魔梵等□無

810c15□有能轉如是法輪□以房宿日轉輪□無□說法□

810c16□依世故以此日

810c17□爾時世尊□告五比丘□如是言音□所謂如來有

810c18□此言音□善能敎授□善能慰喩□能敎不缺□能敎

810c19□恭敬□不曲不諂□不麗不□□不綺不朴□柔順調

810c20□和□善能作業□不緩不急□無有妨□□眞正微

810c21□妙□善巧分明□流靡甘美□悅可衆情□無濁無

810c22□垢□不可毁壞□無與等者□離染淸淨□久來常

810c23□捨□不失不乏□無結無縛□解脫光潔□不貧不

810c24□吃□亦不軟弱□能爲一切衆生生樂□能與一

810c25□切衆生身體□而作潤澤□能發一切諸衆生心□

810c26□能斷慾心□斷瞋□心□斷愚癡心□能攝諸魔□

810c27□能破諸罪□悉能降伏一切外道

810c28□世尊音響□善能敎他□猶如鼓聲□猶如梵聲□猶

810c29□如迦羅嚬伽鳥聲□如帝釋聲□如海波聲□如地

811a01□動聲□崑崙震聲□孔雀鳥聲□拘翅羅聲□命命鳥

811a02□聲□如□王聲□猶如鶴聲□猶如師子猛獸王聲□

811a03□猶如□□琵琶□五絃箏笛等聲□聞者能令一

811a04□切歡喜□敎誨分明□意喜樂聞□微妙甚深□無

811a05□處乏少□能令衆生造諸善根□聞者不空□字體

811a06□分炳□文句顯了□義業幽邃□法藏眞實□合時合

811a07□節□合三摩耶□不過時授□知諸根情□順於法

811a08□句□以諸種種布施莊嚴□持戒淸淨□忍辱含受□

811a09□精進勇猛□諸禪寂定□奮迅神通□智慧分別□世

811a10□間善惡□慈成就樂□悲無勞倦□喜歡捨離□建

811a11□立三乘□紹三寶種□分別三聚□淨三脫門□實語

811a12□訓誨□智人所歎□聖所可意□無量無邊□猶如虛

811a13□空□遍至一切□諸相具足

811a14□世尊如是聲音□告諸五比丘言□汝諸比丘出

811a15□家之人□恒常須捨世間二事□何等爲二□一受

811a16□欲樂□凡有行動□依於聚落□凡夫所歎□此須

811a17□棄捨□第二捨者□自身所困□受苦之處□非聖

811a18□所歎□不得自利□不得利他□此法須捨□而說偈

811a19□言

811a20□　自身損處速棄捐　　諸根境界悉須捨

811a21□　若能捨此二種法　　卽得甘露正眞道

811a22□爾時佛告諸比丘言□汝等當知□我如是捨彼

811a23□二邊已□說有中路□我自證知□爲開眼故□爲

811a24□作智故□爲寂定故□爲諸通故□爲覺了故□爲

811a25□沙門故□爲涅槃故□而得成就□汝等比丘□若欲

811a26□得知□出有中路□如我所證□爲開眼故□爲生智

811a27□故□爲寂定故□乃至涅槃八正聖道□所謂正見

811a28□正分別□正語正業□正命正精進□正念正定□汝

811a29□等比丘□此是中路□我已證知□爲開眼故□爲生

811b01□智故□爲寂定故□爲發諸通□爲覺了故□爲沙門

811b02□故□爲涅槃故□當得成就□而說偈言

811b03□　如是八種正路因　　除滅死生恐怖盡

811b04□　旣得除滅諸業已　　永更不受一切生

811b05□爾時佛告諸比丘言□汝等比丘□至心諦聽□有

811b06□四聖諦□何等爲四□謂苦聖諦□苦集聖諦□苦滅

811b07□聖諦□得道聖諦□如此名爲四種聖諦

811b08□諸比丘□何等相名爲苦聖諦□所謂生苦老苦□

811b09□病苦死憂悲苦□愛別離苦□怨憎會苦□求不得

811b10□苦□此諸苦故□名苦聖諦

811b11□諸比丘□何等名爲苦集聖諦□所謂此愛數數

811b12□動心□發思慾事□處處思想□是則名爲苦集

811b13□聖諦

811b14□諸比丘□何等名爲苦滅聖諦□所謂彼愛遠離

811b15□棄捨□悉除滅盡□不留餘殘□心及心想□一切寂

811b16□定□是則名爲苦滅聖諦

811b17□諸比丘□何等名爲得道聖諦□逮得於此八正

811b18□聖路□所謂正見正分別□正語正業□正命正精

811b19□進□正念正定□此名滅苦得道聖諦

811b20□此苦聖諦□我往昔來□不從他聞□於諸法中□自

811b21□生眼智□生意生明□生誓願□生智慧□此苦聖

811b22□諦□須如是知□乃至未聞□諸法之中□生眼智

811b23□慧□彼苦聖諦已照知竟(梵本再疊今略取要)

811b24□如是苦集聖諦□不從他聞□於諸法中□生眼及

811b25□智□彼苦集法□悉須滅之□如是乃至□苦集聖

811b26□諦□已滅盡訖

811b27□如是苦滅聖諦□不從他聞□於諸法中□生眼及

811b28□智□彼苦滅諦□今應須證□如是乃至生智慧已□

811b29□苦滅聖諦□得證知盡□如是苦集滅已得道聖

811c01□諦□不從他聞於諸法中□生眼及智□彼苦集

811c02□滅□知得道證□乃至生智慧□還彼苦滅□得道證

811c03□竟(已上四章□皆疊道)

811c04□諸比丘□乃至我此四種聖諦□如是三轉十二

811c05□因緣□如實未證□我未證得阿□多羅三□三

811c06□菩提□未可得言我覺了也

811c07□諸比丘□我以此四聖諦三種轉如實十二相

811c08□證□然後始得阿□多羅三□三菩提□如是可

811c09□言我覺了也

811c10□諸比丘□我於爾時□生智生見□不散亂心□正得

811c11□解脫□諸比丘□此我最後生□更不受有也

811c12□佛說如是法相之時□長老□陳如□卽於彼坐□

811c13□遠塵離垢□除諸纏縛□淨諸煩惱□於諸法中□得

811c14□淨眼智□所有集法□一切皆滅□知法滅已□如實

811c15□證知□譬如淨衣□無有垢穢□無有黑縷□隨所染

811c16□處□而受其色□如是如是□彼□陳如□卽於坐

811c17□處□諸垢皆除□煩惱盡滅□得法眼淨□如實而

811c18□知□是時彼會六萬天子□遠塵離垢□亦於諸法□

811c19□得淨眼智

811c20□爾時世尊□作師子吼□說是偈言

811c21□　不可言說法甚深　　眞如寂靜無名字

811c22□　最勝□陳如先證　　我所求道得不空

811c23□而有偈說

811c24□　如是甚深法說時　　最勝世尊慈悲行

811c25□　□陳如得淨法眼　　復有諸天億萬千

811c26□爾時所有地居諸天□聞世尊說如是法相□一

811c27□時大唱□作如是言□仁者各知□今日婆伽婆多

811c28□陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□在波羅奈

811c29□鹿野苑中□往昔諸仙所居住處□轉於無上微

812a01□妙法輪□若有沙門□若婆羅門□若梵若魔□實不

812a02□能轉如是法輪□而說偈言

812a03□　善哉世尊眞如見　　爲衆轉甘露法輪

812a04□　持戒禪定輻輞□　　□愧精進軸[金*間]□

812a05□　甚深無異正眞說　　建立是輪三界尊

812a06□　今在波羅奈城邊　　鹿野苑中如是轉

812a07□爾時彼處地居諸天□唱是聲已□其聲上徹四

812a08□天王天□四王聞已□復傳唱聲□其聲中作如是

812a09□言說□今日世尊□多陀阿伽度阿羅呵三□三

812a10□佛陀□在波羅奈鹿野苑中□轉於無上微妙法

812a11□輪□一切世間□若有沙門□及婆羅門□若梵若

812a12□魔□實無有人能然轉者

812a13□四天王天□作是聲時□□利天聞□□利天王□如

812a14□是作聲□夜摩天聞□夜摩作聲□兜率天聞□兜率

812a15□作聲□化樂天聞□化樂作聲□他化天聞□他化作

812a16□聲□梵天王聞□時梵天王□卽作是言□今日世

812a17□尊多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□在波羅

812a18□奈鹿野苑中□轉於無上微妙法輪□一切世

812a19□間□若有沙門□及婆羅門□一切魔梵□實不能

812a20□轉□如是次第□經一念頃時上諸天□各各相告□

812a21□其聲遍滿如是乃至大梵天所

812a22□爾時娑婆世界之主□大梵天王□旣聞聲已□復

812a23□發如是梵音唱言□今日世尊佛婆伽婆多陀

812a24□阿伽度阿羅呵三□三佛陀□在波羅奈鹿野

812a25□苑中□轉於無上微妙法輪□一切世間□若有沙

812a26□門□若婆羅門□天人魔梵□實無有人能作如是

812a27□如法轉者□如是次第□至有頂天

812a28□爾時世尊□當轉法輪□是時天人魔梵沙門□及

812a29□婆羅門□一切世間□大光普照□其鐵圍山□大鐵

812b01□圍山□其兩山間□幽冥黑暗□所有衆生□受極

812b02□重苦□而此日月□如是光明□如是大德□如是神

812b03□通□如是威力□如是自在□而於彼處□不能照

812b04□耀□不能令光□佛威神故□彼處普照□其中衆

812b05□生□得光明故□各各相見□各各相知□各相謂

812b06□言□此處亦復有衆生也(已上兩句梵本再稱)

812b07□爾時世界土地□所有一切樹木□百卉藥草□悉

812b08□皆順時□隨其種類□大小各各□自生莖葉花

812b09□果□生已花自然來雨於佛上□爲供養故□其

812b10□虛空中□淸淨無有塵霧煙霞□暫起輕雲□降微

812b11□細雨□以灑於地□雨水淸□□具八功德□雨已還

812b12□晴□復起微風□□冷調適□四方皆淨□顯現分

812b13□明□無有塵□□上界虛空□諸天聚集□作天音

812b14□樂□唱天妙歌□雨天種種曼陀羅花□幷及摩訶

812b15□曼陀羅花□又雨諸天細妙之衣□雨天金銀琉

812b16□璃□所作七寶蓮花□復雨無量優□羅花□波頭

812b17□摩花□拘物頭花□分陀利花□下如來上□復雨無

812b18□量種種雜香末香塗香□散如來上□散已復散□

812b19□如來坐處□四面周□□方一由旬□其種種花□悉

812b20□皆遍滿□間無空缺□復此大地□六種震動□動

812b21□遍動等遍動□震遍震等遍震□涌遍涌等遍涌□

812b22□吼遍吼等遍吼□覺遍覺等遍覺□一切衆生□一

812b23□向悉皆受大快樂□於彼時中□無一衆生有慾

812b24□惱者□瞋□惱者□愚癡惱者□我慢惱者□貢高

812b25□惱者□不驚不怖□無一衆生造作諸罪□若患衆

812b26□生□卽得除差□飢渴衆生□卽得飽滿□酒醉衆

812b27□生□卽得醒悟□顚狂衆生□皆得本心□盲者得

812b28□視□聾者得聽□若有六根不完具者□悉得具足□

812b29□貧凍[仁-二+果]露諸衆生等□皆得富饒□羸瘦衆生□

812c01□皆得肥滿□繫閉衆生□皆得解脫□枷鎖杻械諸

812c02□衆生等□自然得出□地獄衆生□卽得滅惱□六畜

812c03□衆生□無有驚怖□餓鬼衆生□飢渴得定□如是因

812c04□緣□其□陳如□得名證智

812c05□爾時長老□陳如□身如實得見一切諸法□如

812c06□實得知一切諸法□如實得證一切諸法□如實

812c07□得度煩惱險路□度煩惱□□度無疑處□心中決

812c08□定無有滯□□已得無畏□不從他學□時□陳如□

812c09□知彼法行□從坐而起□頂禮佛足□胡□合掌□

812c10□而白佛言□善哉世尊□我入佛法□世尊度我□以

812c11□爲沙門□與具足戒□願作比丘

812c12□爾時佛告□陳如言□善來比丘□入我法中□行

812c13□於梵行□盡苦邊故□是時長老□陳如□身卽便

812c14□出家□成具足戒□餘四比丘□各說法要□隨機敎

812c15□授□而彼衆中□有三比丘□乞食他行□唯二比

812c16□丘□稟受敎誨□其後三人□旣將食來□合有六

812c17□人□相共坐食□彼等已得如來說法敎化承受□

812c18□當是之時□次一長老□跋提梨迦(隋言小賢)□其次長

812c19□老名婆沙波(隋言起氣)□是等二人□卽於坐中□遠塵

812c20□離垢□盡諸結惑□淨煩惱界□於諸法中□得法

812c21□眼淨□所有結惑□一切皆盡□識無常法□如實證

812c22□知□譬如淨衣□無有黑縷□無有脂□□隨所欲

812c23□染□正受其色□如是如是□而彼長老跋提梨迦□

812c24□幷及長老婆沙波等□在於彼坐□遠塵離垢□

812c25□得淨法眼□略說乃至□卽成出家□得具足戒

812c26□如是次第□彼後來人所乞食者□如法敎化□如

812c27□法攝受□世尊如法示現之時□彼之長老摩訶

812c28□那摩(隋言大名)□幷及長老阿奢踰時(隋言調馬)□卽於彼

812c29□坐□遠塵離垢□於諸法中□得淨法眼□如是如

813a01□是長老大名長老調馬□卽於彼坐□盡煩惱垢□

813a02□如實證知□彼等自見得諸法相□度法相已□無

813a03□復疑心□到無畏地□不從他聞□於佛法中□得

813a04□知證已□從坐而起□頂禮佛足□在於佛前□胡□

813a05□合掌□而白佛言□唯願世尊□聽我出家□與我具

813a06□戒

813a07□爾時佛告二比丘言□汝等比丘□善來入我自

813a08□說法中□行於梵行□正盡苦邊□時二長老□卽

813a09□成出家□得具足戒□而有偈說

813a10□　小賢起氣□陳如　　摩訶那摩及調馬

813a11□　彼等初證知見此　　如來甘露鼓法門

813a12□爾時世尊□卽告彼等五比丘言□汝諸比丘□我

813a13□日夜恒行正念故□正行行已□得於無上正眞

813a14□解脫□具足證知□汝等比丘□應當學我作如是

813a15□念□行於正行□汝等亦當得此無上正眞解脫□

813a16□當證知耳

813a17□爾時魔王波旬□往詣佛世尊所□到佛所已□卽

813a18□以偈頌□而白佛言

813a19□　瞿曇以慾愛自纏　　一切天慾及人慾

813a20□　今旣入此大纏縛　　我決不放汝沙門

813a21□爾時世尊□思惟知是魔波旬說□世尊如是思

813a22□惟知已□卽還以偈答波旬言

813a23□　我以久脫諸愛纏　　天慾人慾悉□離

813a24□　大縛我旣得出訖　　況復汝先被我降

813a25□爾時魔王波旬聞佛說此偈已默然而住□如

813a26□是思惟□沙門瞿曇□知我意行□沙門釋子□見我

813a27□心情□卽懷□怏□苦惱不樂□於彼地方□沒身不

813a28□現

813a29□爾時世尊□復更重告五比丘言□汝等比丘□若

813b01□知諸色是無我者□是色則不作惱壞相□當不

813b02□受苦□應如是見□應如是知□如是有色□以色無

813b03□我□是故一切色□能生惱□色能生苦□雖生苦

813b04□惱□亦不可得色之定性□色旣不定□亦不可願

813b05□色如是有□亦不可道願如是無□其色旣然□受

813b06□想行識□亦復如是

813b07□汝等比丘□當知於識亦無有我□識若有我□此

813b08□識應當不作於惱□不作於苦□以識體無不可

813b09□得故□云何乃得作如是有□亦不可道願如是

813b10□無□以識無我□是故識能作惱作苦□以識本無□

813b11□卽不可願識如是有如是不有

813b12□復告比丘□於汝意云何□識爲當常爲當無常□

813b13□時諸比丘卽白佛言□世尊□此識無常□佛復問

813b14□言□識旣無常爲苦爲樂□諸比丘言□世尊□此識

813b15□是苦□佛復告言□識旣是苦無常破壞□非是正

813b16□法□非是常住□若能如是見於識者□乃可能作

813b17□如是思惟□彼是於我□或我是彼□或我見我是

813b18□於我耶□諸比丘言□不也世尊

813b19□佛告諸比丘□汝等當知□所有諸色□或過去色□

813b20□現在未來□若內若外□若□若細□若上若下□若

813b21□近若遠□一切不可作如是念□彼是於我□我是

813b22□於彼□如是如是□如實正智□應須如是□所有一

813b23□切受想行識□過去未來□現在內外□□細上下□

813b24□遠近諸識□不作是念□我是於彼□彼是於我□

813b25□或我是我□如是如是□如實正見□當如是知

813b26□佛告諸比丘□汝等當知□若有多聞聲聞之人□

813b27□能作如是思惟見者□當厭離色受想行識□旣

813b28□厭離已□一切不樂□旣心不樂□而得解脫□旣得

813b29□解脫□當生是智□我生已盡□梵行已立□所作已

813c01□辦□不受後有□我如是知

813c02□爾時世尊□說是法已□時五比丘□於有爲中□諸

813c03□漏滅盡□心得解脫□當於是時□此世間有六阿

813c04□羅漢□一是世尊□五是比丘□而於後時□如來

813c05□授記□汝等比丘□若知我初轉於法輪說法之

813c06□時□不違我敎□最第一者□謂五仙首其□陳如

813c07□比丘是也

813c08□時諸比丘□聞是語已□卽白佛言□希有世尊□其

813c09□□陳如長老比丘□作何善根□以是因緣□如來

813c10□初轉無上法輪□其能不違□作是語已

813c11□爾時佛告諸比丘言□汝等比丘□至心諦聽□我

813c12□念往昔□還在此處波羅捺城□有一瓦師□是

813c13□時彼有一□支佛□身體帶患□欲治病故□入於

813c14□聚落□夏將欲至□其□支佛□爲治病故□詣瓦師

813c15□邊□旣到彼已□語瓦師言□仁者瓦師□汝若不

813c16□辭□我寄汝家一夏安坐□乃至治病□將息差

813c17□故□時彼瓦師□以淸淨心□白□支佛□作如是

813c18□言□善哉大仙□此語不違□隨意而住□我當稱

813c19□力□給奉大仙□四事供養□時彼瓦師□爲□支

813c20□佛□去家不遠□作一房屋□與彼令坐□安施臥

813c21□具□蠅拂燈脂□時□支佛□卽於彼夜□入火三

813c22□昧□時彼瓦師□見大火光□作是思惟□何故此燈

813c23□如是熾明□而久不滅□莫彼草屋被火所燒

813c24□爾時瓦師□安徐輕足□至草菴所□密私伺看□

813c25□見□支佛□結加而坐□如大火聚□熾然放光□

813c26□其身儼然不被燒□□瓦師見已□速疾□看□

813c27□急走而還□後日信心倍生希有□而彼尊者□

813c28□支佛□住彼瓦師家□如是寂靜□經停一夏□安居

813c29□將養□而彼瓦師所須四事□悉皆供奉□而供養

814a01□之□復將醫師□遣爲治病□須藥療者□悉皆與

814a02□之□而不能得彼□支佛身病損差□彼□支佛□

814a03□旣因身病□遂便命終

814a04□爾時瓦師□見彼尊者□支佛身入般涅槃□見

814a05□已□怏□憂愁不樂□啼哭流淚□嗚呼稱□□是時

814a06□無量無邊人民□聞彼瓦師哭泣聲已□詣彼借

814a07□問言□汝瓦師□何故如是嗚呼而哭□時彼瓦師□

814a08□向彼人輩□說□支佛神通因緣□此之仙人□如

814a09□是精進□如是持戒□常行妙法□我將醫師□來爲

814a10□療治□不能得差

814a11□爾時別有諸□支佛□唯少一人□不滿五百□將

814a12□□檀木□以神通飛□從空而來□□維於彼□支

814a13□佛身訖□而慰勞彼瓦師言□仁者瓦師□汝心應

814a14□生歡喜□躍遍滿於體□何以故□汝旣供養此

814a15□仙人身□汝此功德□汝當來世大得善利□汝見

814a16□我等神通已不□瓦師言見

814a17□爾時彼等諸□支佛□復語瓦師□作如是言□如

814a18□今我等所作神通□此之仙人神通亦然□於我

814a19□等邊□此最老大□時彼瓦師□卽問彼等□支佛

814a20□言□尊者今居在何處所□諸□支佛□報瓦師言□

814a21□去於此處□有一聚落□名王舍城□去城不遠□有

814a22□一山名諸仙居山□我等居在彼處而住

814a23□爾時瓦師□卽白彼等□支佛言□善來諸仙□受

814a24□我家食訖隨意去

814a25□爾時彼等諸□支佛□一切皆受彼之飯食□食

814a26□訖已後語瓦師言□於當來世□有佛出現□汝於

814a27□彼邊□發心乞願□藉此功德淸淨之心□聞已卽

814a28□白彼諸仙聖□支佛言□尊諸仙輩□前我門師□

814a29□最老最大□願我亦然□於未來世□當得値遇釋

814b01□迦如來□敎法之中□得出家者□願我老大成最

814b02□上座□彼等仙言□願汝此誓決成就也

814b03□爾時彼等諸□支佛□與於瓦師此誓願已□卽

814b04□從彼處□飛空而去□瓦師旣見□支佛等□飛騰

814b05□虛空□神通而行□以淸淨心□觀彼等行□合十指

814b06□掌□頂禮彼等□爾時瓦師□見彼尊者□支佛身

814b07□入般涅槃□收其舍利□而起於塔□莊嚴彼塔□著

814b08□好相輪□輪內懸鈴□繒綵幡幢□將諸香花□燒香

814b09□末香塗香□而以供養□發誓願言□藉此善根□於

814b10□當來世□願値於彼釋迦如來□彼所說法□願我

814b11□證知□我於彼邊願成最大最老聲聞□汝等比

814b12□丘當知□爾時彼瓦師者□今此長老大□陳如

814b13□比丘是也□其□陳如□往昔供養彼□支佛□以

814b14□是善根因緣力故□今於我邊□最初說法□而得

814b15□證知□我復授記□於諸僧內□最初知法□不違我

814b16□心□於先出家□謂□陳如比丘是也

814b17□　　佛本行集經耶輸陀因緣品第三十八上

814b18□爾時波羅奈國□去城不遠□於中有一尼拘陀

814b19□樹□彼樹扶疏□蔚滋茂□其城內外□一切人民□

814b20□或諸王子□宰相百官□皆悉以時祭祀承事供

814b21□養彼樹□其樹所有人來乞願□願我此願□皆得

814b22□稱可□我有所作□皆當得成□若我成就如是事

814b23□時□我當祭祀奉報恩福□而彼等人□或復先世

814b24□業種淸淨□或福力强□成就彼因□或逐現報□

814b25□而隨心念□謂言此樹能與我願□而彼人來□作

814b26□大供養□而報賽之□復有別人□來乞於願□隨願

814b27□亦成□若復有人□來彼樹間□乞求男女□其人先

814b28□業福德因緣□而得男女□而彼等人□各心念言□

814b29□彼等樹能與我男女□彼等人來□各大祭祀□作

814c01□大供養□報償彼樹□而彼林樹□一切人民□爲其

814c02□作名□號曰乞求所願□皆得如是神樹

814c03□爾時彼城有一最大巨富長者□名曰善覺□而

814c04□彼長者□多有資財□勢力自在□無量畜牧□所謂

814c05□象馬牛羊駱駝□及驢□等□無所乏少□□饒

814c06□五穀□多有奴婢□音聲伎妾□□客作人□眞珠

814c07□虎珀□琉璃頗梨□□□碼瑙□白玉珂貝□金銀銅

814c08□錢□衆事具足□無所騫闕□其長者宅□猶如北方

814c09□毘沙門天大王宮殿□一種無異□時彼長者□無

814c10□有男女□所有親眷來往之者□作如是言□謂仁

814c11□長者□若仁自知□仁家巨富□多有勢力□略說乃

814c12□至□衆事備悉□但仁家中□無有子息□而此城

814c13□外□有一神樹□名曰乞求所願□皆得彼樹□若有

814c14□男子女人□來從乞求男女皆得□長者何故不

814c15□往詣於彼樹邊乞求索男女□若能乞者□必應

814c16□得生男女不疑□勿令仁家種族斷絶

814c17□時彼長者□報其一切諸親族言□何有是事□而

814c18□彼樹木□無識無情□若能與人男女願者□無有

814c19□是處□凡男女者□皆由父母先業因緣□或復福

814c20□力□而得男女□而彼人言□我等自身各親祈請□

814c21□□彼樹邊□得於男女□以得願故□至彼樹所□作

814c22□大供養□報償彼樹□時彼長者諸親眷屬□再過

814c23□三過□慇懃勸請彼長者言□汝大長者□不可

814c24□不信□彼樹實能如是與願□彼已得男□彼已得

814c25□女□長者但去彼樹能與人之心願□索男得

814c26□男□索女得女□決定無疑

814c27□佛本行集經卷第三十四

815a01□

815a02□佛本行集經卷第三十五

815a03□

815a04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

815a05□　　耶輸陀因緣品下

815a06□爾時善覺大富長者□以諸親族數數慇懃共

815a07□相曉喩□乃至第三□苦切勸諫□而彼長者□意中

815a08□不已□卽將家□□齎持大斧□□箕□鋤□及諸□

815a09□□□種種刀鋸□詣彼樹所□旣到彼已□立於樹

815a10□前□而作是言□汝樹當知□我從他聞□汝是神

815a11□樹□名所求願一切皆得□若有人來求乞男女□

815a12□悉皆果遂□而我無有一箇兒息□心內願樂□

815a13□而不稱可□今從汝乞□若令我得生於好男□我

815a14□當來作如是供養□作是報答□必汝不能與我

815a15□子者□我當將此大斧□□□斫掘汝樹□根本枝

815a16□條□一切悉□□終不放汝□乃至令如馬藺根鬚□

815a17□而留殘著□若掘到地□取汝根莖□[暇-日][暇-日]斫斷□

815a18□取汝枝柯□片片□切□斫截割已□札札□乾訖

815a19□已□持火燒汝作灰□如灰塵已□或將汝灰□臨急

815a20□疾河□向水而擲□或將汝灰□對猛大風□吹令四

815a21□散

815a22□爾時彼樹□有神依之□神聞此語生大恐怖□憂

815a23□惱不歡□又作是念□我實不與他作男女□但人

815a24□來者□自有業因□自有福力□而得男女□而彼等

815a25□人□謂言此樹能與男女□旣得願已□然後來報

815a26□此樹之恩□而彼樹神□悲泣流淚□作如是言□

815a27□此我生來所居之樹□以彼長者不得子故□其

815a28□必當壞毁我此樹□而彼樹神□於帝釋天□恒常

815a29□承事

815b01□爾時彼神□速疾往詣天主帝釋□利天宮□到

815b02□已長□白帝釋天□作如是言□依前長者求乞

815b03□兒子得不□禍福善惡之語□大善天王□唯願

815b04□大天巧慧方便□早作如是精勤速疾□與彼長

815b05□者端正之男□勿令於我此樹磨滅

815b06□爾時天主帝釋大王□告樹神曰□汝之樹神□勿

815b07□作是語□所以者何□今我亦復不能爲於世間

815b08□之人定與男女□但諸人輩□自有福因而得男

815b09□女□其理雖然□汝之樹神□少忍耐看□莫生憂

815b10□惱□我當觀察彼之長者有因緣不□時□利天□

815b11□有一天子□五衰相現□不久定當墮落世間□五

815b12□衰相何□一者彼天頭上妙花□忽然萎黃□二者

815b13□彼天□自身腋下□汗汁流出□三者彼天□所著衣

815b14□裳□垢□不淨□四者彼天□身體威光□自然變

815b15□改□五者彼天□常所居停□微妙寶床□忽然不

815b16□樂□東西移徙

815b17□爾時天主釋提桓因□語彼天子□作如是言□善

815b18□汝天子□若知時者□汝有善緣□植衆善本□常不

815b19□放逸□謹愼畏罪□無諸過患□不造諸非□又復未

815b20□曾作重惡業□直以嫉□□汝今應當退失此處□

815b21□必生人間於一善處

815b22□爾時天子□白帝釋言□願聞其處□帝釋報言□今

815b23□此下方閻浮提地□有一大城□名波羅奈□而

815b24□彼城有一大長者□名曰善覺□彼長者家□大富

815b25□饒財□多有勢力□乃至一切無所乏少□而彼無

815b26□子□汝今發心□往波羅奈□爲彼作兒

815b27□時是天子□於過去世□得天子身□種諸善根□而

815b28□作生死□解脫因緣□面向涅槃□背於煩惱□不

815b29□取諸有□不愛一切有爲中生□而彼一生□欲取

815c01□漏盡□欲證聖道□而彼天子□諮帝釋言□大善天

815c02□王□我今不欲處在居家以受世樂

815c03□又復護明菩薩大士□不久從彼兜率天下□降

815c04□神生於迦毘羅城釋種姓內□淨飯王宮□大夫

815c05□人邊□右脅入胎□月滿而生□生已棄捨王位出

815c06□家□當成阿□多羅三□三菩提□成已當轉無

815c07□上法輪□我意欲於彼菩薩邊修行梵行□而彼

815c08□長者□居家大有資財珍寶□多諸勢力□乃至一

815c09□切種種□饒□而其彼家放逸之處□我意不願

815c10□向彼而生

815c11□爾時天主帝釋大王□語彼天子作如是言□汝

815c12□但乞願求生彼家□護明菩薩□不久當成阿□

815c13□多羅三□三菩提□成已當轉無上法輪□我於

815c14□彼時□自當成就汝出家緣□亦助佐汝出家之

815c15□事□時彼天子□報帝釋言□善哉天王□若於彼

815c16□時□王能如是佐助於我發心因緣□令得成就□

815c17□當生彼家

815c18□爾時天主帝釋大王□報彼尼拘陀樹神言□汝

815c19□善樹神□若知時者□汝當速報彼長者知□而語

815c20□之言□善哉長者□汝所乞願□不久當生端正之

815c21□子□生已不久捨家出家□當作沙門

815c22□爾時樹神□從帝釋邊□聞此語已□心大歡喜□踊

815c23□躍充遍□不能自勝□速往詣彼大長者家□到已

815c24□在空□隱身不現□語長者言□大善長者□汝必當

815c25□生智慧端正福德之子□但其生己□不久定應

815c26□捨家出家而作沙門

815c27□爾時長者□報樹神言□善哉天神□但願我生□我

815c28□當方便不令捨家而作沙門□時彼天子□從□

815c29□利天□墮落下來□與大長者婦腹受胎□旣受胎

816a01□已□彼婦卽覺語長者言□大善長者□應須歡喜□

816a02□我已受胎

816a03□爾時長者□聞是語已□卽爲其婦□立於最上將

816a04□息之法□最上敷設□最上莊嚴□最上供承□最上

816a05□飮食□最上服飾□而供給之□令其玩弄

816a06□爾時長者□於波羅奈四城門外□衢道陌頭多

816a07□人處所□立無遮會□有來索者□求食與食□須飮

816a08□與飮□欲□與□□索香與香□或須塗香□卽與塗

816a09□香□須床敷者□卽與床敷□須資生者□悉具與

816a10□之□時其家內所有財物□皆收內庫□一切酒坊□

816a11□一切屠舍□□皆除斷

816a12□時長者婦□或滿九月□或滿十月□其胎成熟□産

816a13□一男兒□極大端正□可喜少雙□身體色黃□猶如

816a14□金柱□頭頂團圓□猶如傘蓋□鼻如鸚鵡□長臂下

816a15□垂□支節端直□諸根悉具□肌肉柔和□猶生□

816a16□□□彼子生已□其上自然化出微妙七寶之蓋□

816a17□而諸世人所見之者□皆大唱言□希有昔來未

816a18□曾睹見

816a19□爾時長者□爲彼童子□立四乳母□一者抱持□二者

816a20□洗浴□三者與乳□四者共戱□童子生後□長者恒

816a21□於四城門外及交道頭□立無遮會□如前所設□

816a22□又復集聚內外眷屬□而語之言□我今已生如

816a23□是兒子□汝等立名□其眷屬等□相共平量□此子

816a24□初生□上有寶蓋□自然出現□以是因緣□名聞流

816a25□布□遍於一切□是故此子□應名上傘□於是後人

816a26□相共稱喚□爲耶輸陀(耶輸陀者隋言上傘)□其耶輸陀□於父

816a27□母邊□唯止一子□父母愛念□不曾離心□眼欲恒

816a28□看□目前養育□令其增長易觀易畜□而有偈說

816a29□　福德之人疾增長　　猶如良地蒔果栽

816b01□　薄運少祐無相人　　似於道頭種諸樹

816b02□而彼童子□漸漸長成□旣能行走□後依家法□敎

816b03□諸技能□使學作業□所謂書算□及造印記□出

816b04□財與他□從外受入□貨易興販□染諸色繒□衣服

816b05□裁縫□別諸香類□識達五穀□了別七珍及諸寶

816b06□物□諸如是等□一切皆練□無不洞曉□工巧辯

816b07□捷□利智聰明□悉皆成就□無人與等□及至年

816b08□大□欲遣別停

816b09□爾時其父□爲彼童子□造立三堂□一擬冬坐□二

816b10□擬春秋兩時而坐□三擬夏坐□擬冬坐堂□一向

816b11□溫煖□擬夏坐者□一向風□□擬於春秋二時

816b12□坐者□不熱不寒□調和處中□其三堂內□所有器

816b13□服□皆是衆寶之所雜成□所有飮食□最美最甘□

816b14□心所樂見□其諸衣服□種種莊嚴□復以衆雜末

816b15□香塗香□種種安置□立諸□女□端正可喜□使相

816b16□娛樂□於其宮內□堂殿前立種種階道□一一階

816b17□道□有五百人□擎五百寶案□日初出時□則便

816b18□安施□日沒已後□還擎收□

816b19□其堂周□□有五百人□防護守視□身體皆著牢

816b20□固鎧甲□手執刀棒□或持鐵輪三叉戟等□以用

816b21□擬備□其三等堂□各各如是□畏耶輸陀童子忽

816b22□然捨棄出家□其堂內外□門戶關□□皆悉牢固□

816b23□其彼諸門開閉之聲□聞半由旬

816b24□時耶輸陀□在彼堂殿□具足而受五欲快樂□

816b25□逍遙嬉戱□于時世尊□在波羅奈□初轉無上

816b26□法輪之後□帝釋天王□從天上下□至耶輸陀宮

816b27□殿之中□到已發覺耶輸陀言□仁耶輸陀□仁今

816b28□時至□必應不久捨家出家□時耶輸陀□聞帝釋

816b29□天如是言已□□然而受□旣默受已□天曉之時□

816c01□索駟馬車□欲往園中觀看善地

816c02□爾時世尊□於晨朝時□著衣持□安庠而入波

816c03□羅奈城欲乞於食□卽以長老阿奢踰時□用爲

816c04□侍者□其耶輸陀□遙見如來向前而來□威儀端

816c05□正□行步沈審□身體具足□諸相莊嚴□猶如虛

816c06□空□滿於星宿□見已心生歡喜淸淨□以內歡喜

816c07□淸淨之心□從車而下頂禮佛足□圍□三□□□

816c08□已還上車中而行□其耶輸陀□見於如來□還

816c09□未久□時佛知彼淸淨之心□卽便微笑□放於光

816c10□明□爾時長老阿奢踰時□整衣而立□偏袒右肩□

816c11□右膝著地□合十指掌□向於如來□而白佛言□希

816c12□有世尊□何因緣故□微笑放光

816c13□爾時佛告阿奢踰時□作如是言□汝比丘□見此

816c14□耶輸陀童子以不□其至我邊□頂禮於我□三□

816c15□□我□還退上車□阿奢踰時卽白佛言□唯然世

816c16□尊□我向已見□佛復告言□汝今諦聽□此耶輸陀

816c17□大善男子□今夜決定捨家出家□至於我邊□乞

816c18□作沙門□作沙門已□不久而得阿羅漢果

816c19□時耶輸陀□至園苑內□觀於善地□次第經行□時

816c20□天帝釋□以神通力□卽化作一死婦女屍□其身

816c21□[月*逢]脹□將欲爛壞□蠅□雜蟲□處處□食□時耶輸

816c22□陀□見彼死屍如是臭爛□見已心生汚癩之想□

816c23□而自念言□是臭爛身□有何可樂□生於著心□

816c24□而自放逸□復於此中□生於樂想□今已膿爛□卽

816c25□口唱言□我今不樂臭穢樂也□欲還至家□而

816c26□彼童子□從苑內出□還入己堂□而彼在初夜

816c27□欲眠睡□時天帝釋□以神通力□令諸□女悉皆

816c28□著睡□而其家內□處處然燈□猶如臂大□堂堂

816c29□盡照□令明不斷

817a01□爾時世尊□當於彼夜□作如是念□今夜之中□其

817a02□耶輸陀大善男子□決定勇猛□捨家出家□求作

817a03□沙門□如是念已□至於一河□名波羅那(隋言斷除)□

817a04□渡至彼岸□自取草鋪□旣鋪草已□結加趺坐□

817a05□欲一夜眠□心爲慈愍其耶輸陀善男子故

817a06□時耶輸陀□正著睡眠□自然忽覺□而見堂內□處

817a07□處安置臂許燈明□見諸□女悉著睡眠□或有

817a08□□女□頸懸小鼓□或有□女□挾於瑟琶□或有□

817a09□女□挾於五絃□或有□女抱持□□□或有□

817a10□女□以臂抱鼓□或有□女□手執簫笛諸音聲等□

817a11□或有□女□露於半身□喘息而眠□或有□女□頭

817a12□□解散□傾側而眠□或有□女□流於涕唾不淨

817a13□而眠□或有□女□口齒相咬□作聲而眠□或有□

817a14□女覆面而眠□或有□女□仰面而眠□其耶輸陀□

817a15□見於堂內諸□女眠如是滿地□猶若死屍□一

817a16□種無異□見已卽生厭離之想□生大患想□心中

817a17□樂欲□求涅槃想□心欲建立□向涅槃想□而作是

817a18□念□謂此大是恐怖之處□□此大是擾亂不安

817a19□怨嫌之處□時耶輸陀□如是見已□從其臥床□忽

817a20□然而起□脚著革□□衆寶所成□論其價直□足

817a21□二百千□著已意念□從堂欲下□至堂基邊□而無

817a22□階道□時天帝釋□卽將階道□立著其前□身放光

817a23□明□而此光明□普照其家

817a24□時耶輸陀□見此明已□從堂而出□漸至父宮

817a25□諸□女邊□到已見父所臥堂內□用好香油□以

817a26□爲燈明□其炷如臂□□地及柱□處處皆安□見

817a27□諸□女□皆著睡眠□懸抱樂器乃至如上□猶如

817a28□死人在屍陀林□見已生於厭離之想□乃至生

817a29□於極大恐怖

817b01□時耶輸陀□從父堂出□漸至外門□見外門關□

817b02□□鎖甚牢□而開門時□其聲遠徹聞半由旬□

817b03□時天帝釋□速疾開門□隱沒彼門□不令作聲□畏

817b04□耶輸陀□出家之時有諸障□

817b05□時耶輸陀□從家出已□至大城門□其門名跋陀

817b06□羅婆提(隋言賢主)□旣到於彼賢主城門□其門關

817b07□閉門關甚牢□聲音遠聞□亦半由旬□時天帝釋□

817b08□一念之頃□開於彼門□又隱彼聲□不令他聞□心

817b09□如是念□勿令有人障耶輸陀出家因緣

817b10□時耶輸陀□從城門出□漸漸至於波羅那河□爾

817b11□時彼河水忽暴漲□彌岸平滿□一切諸鳥□平

817b12□頭而飮□時天帝釋□卽便隱滅彼之光明□時耶

817b13□輸陀□至河此岸□卽便停住□而口中唱□謂此大

817b14□患□□大恐怖

817b15□爾時世尊□在河彼岸□露地經行□爾時世尊□爲

817b16□憐愍彼耶輸陀故□身放光明□以金色臂□展手

817b17□而向耶輸陀邊□作如是言□善來善來□汝耶輸

817b18□陀□此處無患□此處無畏□此處安樂□此處自

817b19□在□而有偈說

817b20□　如來旣見彼心已　　而口呼唱如是言

817b21□　汝來汝來耶輸陀　　取此無畏涅槃路

817b22□　世尊無所而不見　　世尊無所而不知

817b23□　是故能知於彼心　　故言世尊諸明具

817b24□時耶輸陀□聞於世尊如是語已□卽免一切心

817b25□諸憂苦□卽得心定□譬如有人後春行路□被諸

817b26□熱惱□疲極飢渴□忽値一池□其水□冷□入於其

817b27□內□□洗飮水□除滅一切熱惱諸苦□如是如是□

817b28□其耶輸陀大善男子□聞佛如是安慰言已□卽

817b29□滅一切諸心憂惱□心得寂定

817c01□時耶輸陀大善男事□心生歡喜□踊躍無量□遍

817c02□滿其體□不能自勝□脫彼衆寶所成革□直二

817c03□百千□棄已步入波羅那河□譬如有人捨於涕

817c04□唾□無復心念卽背而行□如是如是□其耶輸

817c05□陀□棄捨革□□亦復如是□步入河渡□爾時彼河

817c06□水故爲淺

817c07□時耶輸陀□善渡河已□至於彼岸□到世尊所□

817c08□而耶輸陀□遙見世尊□威儀整頓□容止可觀□諸

817c09□根寂靜□心意正定□乃至身以三十二相之所

817c10□莊嚴□猶如虛空遍滿星宿□見已復生淸淨歡

817c11□喜□生歡喜已□漸到佛所□到佛所已□頂禮佛

817c12□足□□住一面

817c13□爾時世尊□見耶輸陀□一面已□卽便爲其次

817c14□第說法□所謂說於布施之行□持戒之行復說

817c15□生天因緣之行□五欲罪患□諸漏未盡□尙有

817c16□煩惱□讚歎出家淸淨之法□而世尊知耶輸陀

817c17□心已生歡喜□已生希有心得柔軟□心得無□

817c18□堪可受法

817c19□爾時世尊□以佛所有令他喜言□令得道言□而

817c20□向說法□所謂苦集滅道四諦□向耶輸陀□如是

817c21□說時□時耶輸陀□卽於彼坐□遠離塵垢□盡煩惱

817c22□界□離煩惱已□於諸法中□生淨法眼□所有結

817c23□惑□皆滅除盡□如實證知□譬如淨衣無諸黑縷□

817c24□人色卽受□如是如是□其耶輸陀善男子心□卽

817c25□於彼坐□遠離塵垢□盡諸煩惱□乃至如實悉皆

817c26□證知

817c27□時耶輸陀善男子婦□睡眠旣覺□於其床上□

817c28□忽然不見夫耶輸陀□彼心億念耶輸陀故□兼

817c29□復渴仰□思遲戀慕□卽便往詣輸陀母邊□到

818a01□已白言□聖母□今知聖母愛子耶輸陀不□新婦

818a02□昨夜□眠覺求覓□忽爾不見□不知何去

818a03□爾時聖母□聞是語已□憐憶愛念耶輸陀故□

818a04□啼淚懊惱□急疾往詣耶輸陀父大長者邊□到

818a05□已卽白大長者言□長者□今知仁所愛子耶輸

818a06□陀不□一一皆如新婦所說

818a07□爾時長者□聞其宮中失耶輸陀□以憶念子耶

818a08□輸陀故□遣使速往智慧人邊□或算師邊□博戱

818a09□人邊□或□女家□而告之言□汝等人輩□宜速急

818a10□疾往如是處求覓我子耶輸陀來

818a11□爾時使者□向波羅奈城四衢道□振鈴而唱□

818a12□如是告言□若當有人能向我□道見耶輸陀□知

818a13□耶輸陀所在之處□所行之處□令我得見□令我

818a14□得聞□我乞彼人百千價物□卽於後夜□敎開城

818a15□門□遣使疾馳□而遍告言□汝等城外速疾往求

818a16□我耶輸陀

818a17□爾時長者耶輸陀父□當於彼夜天欲曉時□愁

818a18□憂□怏□啼哭泣淚□速疾往向跋陀羅提城門

818a19□之邊□到已卽出□漸漸行見其耶輸陀革□□

818a20□跡□見已尋逐革□跡行□盡其跡已□於河岸上□

818a21□見二百千價直革□□少得本心□卽作是念□我

818a22□所愛子耶輸陀者□今應不死□出大喘息□心口

818a23□念言□若其身死□此之革□□久應無有

818a24□時彼長者□見革□已□不觸不緣□棄捨而去□譬

818a25□如有人□見他涕唾□不觀不念□棄捨而過□如是

818a26□如是□其耶輸陀善男子父□見彼七寶所成一

818a27□雙革□□棄捨而過□卽便渡彼波羅那河□尋

818a28□求其子□爾時世尊□河邊遙見其耶輸陀善男

818a29□子父向佛而來□世尊見已□作如是念□此耶輸

818b01□陀善男子父□旣來求子□以愛念故□或能倉卒

818b02□不避好惡□抱耶輸陀善男子身□我可出變

818b03□化神通□若作神通變化之事□而耶輸陀善男

818b04□子父□在於此處□唯得以眼見耶輸陀善男子

818b05□面□卽便停住□勿令相觸

818b06□時耶輸陀善男子父□遙見世尊□威儀齊整□端

818b07□正可喜□乃至譬如虛空中星莊嚴日月□心生

818b08□歡喜□以歡喜心□往詣佛所□到佛所已□卽白佛

818b09□言□善哉善哉□大德沙門□頗見我子耶輸陀者

818b10□來此以不

818b11□爾時佛告彼長者言□大富長者□汝若知時□且

818b12□少安坐□不久當得見耶輸陀□時彼長者□作如

818b13□是念□此大沙門□應不妄語□所言應實□聞此語

818b14□已□心生歡喜□踊躍允遍□不能自勝□頂禮佛

818b15□足□□住一面□住一面已

818b16□爾時世尊□卽爲長者□次第方便□如應說法所

818b17□謂行檀□及結使法悉皆滅已□如實證知□譬如

818b18□淨衣易受染色□如是如是□時彼長者卽於彼

818b19□坐□遠離塵垢□如實證知□於諸法中□得法眼

818b20□淨□渡煩惱海□越諸□□□無復疑心□到無畏

818b21□處□不從他聞□於世尊邊□得聞法敎□受佛歸

818b22□依□受法歸依□受僧歸依□幷受五戒

818b23□爾時人間彼大長者□最在初首□爲優婆塞□人

818b24□身之中□以三白成三歸依者□謂耶輸陀善男

818b25□子父□其耶輸陀善男子父於說法時□如是證

818b26□見□如是觀行□得於道跡□見漏皆盡□一切法

818b27□中□心得解脫

818b28□爾時世尊□作如是念□其耶輸陀善男子父□聞

818b29□法見知□如實漏盡□心得解脫□不應在家受諸

818c01□五欲□如昔在家□我今還可攝於神通□爾時

818c02□世尊□卽攝神通□攝神通已□耶輸陀父卽於

818c03□彼坐□得見其子□見已而告耶輸陀言□子耶

818c04□輸陀□汝母憶汝受大苦惱□爲汝故哭□爲汝

818c05□故悲□莫復爲汝而取命終□汝可至彼與於

818c06□彼命□作是語已□其耶輸陀善男子□卽觀如來

818c07□面

818c08□爾時世尊□卽便告彼耶輸陀父□作如是言□汝

818c09□大長者□於意云何□若有學人□已學諸智□已學

818c10□見法□彼聞法時□證知漏盡□心得解脫□彼若□

818c11□心入於本家□能更復受五欲以不□長者報言□

818c12□不也世尊

818c13□爾時世尊告長者言□其耶輸陀善男子□今已

818c14□學智見□證於諸法□如汝無異□今耶輸陀□聞說

818c15□法時□證得道跡□諸漏已盡□心淨解脫□佛告長

818c16□者□此耶輸陀善男子□今不應還歸住於家內

818c17□受五欲事如昔在家□爾時長者卽白佛言□善

818c18□哉世尊□耶輸陀今生於人間□善得大利□善生

818c19□世間□諸漏滅盡□心得解脫

818c20□爾時世尊見耶輸陀善男子身□以諸瓔珞而

818c21□莊嚴體□卽說偈言

818c22□　以諸瓔珞莊嚴身　　寂定其心證於法

818c23□　調伏諸根悉淸淨　　於諸衆生起大悲

818c24□　若能如是諦實行　　是則名爲眞梵行

818c25□　亦名沙門釋種子　　是亦名爲比丘僧

818c26□時耶輸陀善男子父□卽白佛言□善哉世尊□願

818c27□受我請□布施飮食□及耶輸陀善男子等□爾時

818c28□世尊於長者邊□□然受請□爲欲憐愍於長者

818c29□故

819a01□爾時長者旣見世尊□然受請□從座而起□頂

819a02□禮佛足□圍□三□□辭佛而去□是時長者去未

819a03□久間□其耶輸陀大善男子□從坐而起□頂禮佛

819a04□足□胡□合掌□而白佛言□善哉世尊□唯願世

819a05□尊□與我出家□受具足戒

819a06□爾時佛告耶輸陀言□善來比丘□汝今於我所

819a07□說法中□行於梵行□正盡諸漏□佛說是已□時

819a08□其長老耶輸陀身□卽成出家□得具足戒□爲大

819a09□沙門□當於是時□此世間中□七阿羅漢□一是世

819a10□尊□及五比丘□耶輸陀等

819a11□爾時世尊於晨朝時□著衣持□□命耶輸陀□用

819a12□爲侍者□向其父家□到彼家已□鋪座而坐是時

819a13□長老耶輸陀母□幷及長老耶輸陀婦□來向佛

819a14□邊□到佛所已□頂禮佛足□□坐一面□退一面

819a15□已□世尊次第而爲說法□所謂如是說布施行□

819a16□乃至淸淨□如來悉知彼等一切心生歡喜淸

819a17□淨柔軟心無障□

819a18□爾時世尊□所有諸佛□令歡喜法□所謂苦諦□及

819a19□苦集諦□苦滅得道□世尊爲彼說是法時□彼等

819a20□於坐□遠離諸塵□得淸淨智□煩惱界盡□於諸法

819a21□中□得淨法眼□所有垢法□諸可滅法□一切知

819a22□已□皆悉滅盡□如實證知□譬如淨衣無有垢□□

819a23□隨所染入□而受其色□如是如是□彼等眷屬□坐

819a24□於彼座□遠離塵垢□所有垢法□皆悉滅已□如實

819a25□證知□彼等婦人□旣見諸法□得證深入□到諸法

819a26□邊□渡煩惱壙□得無疑畏□不從他人說法聽

819a27□證□世尊敎中□得知見已□歸依佛法□及歸依

819a28□僧□卽受五戒

819a29□爾時世間□當於是日□最初人中□三歸受戒□

819b01□先得成爲優婆夷者□所謂長老耶輸陀母□幷

819b02□及長老耶輸陀婦□所有一切諸眷屬等

819b03□爾時善覺大富長者□旣聞世尊爲其眷屬如

819b04□應說法□聞已歡喜□卽起辦食□長者及妻□幷其

819b05□新婦□自手將好種種美食□奉供養佛及耶輸

819b06□陀□所謂□[口*束]□□[口*專]□□其所施食□悉皆充

819b07□足□恣意飽食

819b08□爾時長老耶輸陀父善覺長者婦及新婦□見

819b09□佛食訖收衣攝□□洗於手足□如是淸淨安坐

819b10□竟已□人別各自將一小鋪次第相隨來向佛

819b11□前依大小坐□爾時世尊旣見善覺長者眷屬

819b12□如法而來坐於前已□如來慈愍□爲欲度脫使

819b13□離苦惱□是故爲其如應說法□彼聞法已□心生

819b14□歡喜□信心熾盛□威德增上□爾時彼等旣聽法

819b15□已□乃至一切心生歡喜□如是知已□爾時世尊

819b16□卽從坐起□其耶輸陀卽隨佛行

819b17□佛本行集經卷第三十五

819b18□

819b19□

819b20□佛本行集經卷第三十六

819b21□

819b22□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

819b23□　　耶輸陀宿緣品第三十九

819b24□爾時天竺波羅奈城□有四居士大富長者□最

819b25□爲殊勝□善男子輩□何等爲四□所謂第一名毘

819b26□摩羅(隋言無垢)□其第二者名修婆[目*侯](隋言善臂)□第三名爲

819b27□富蘭那迦(隋言滿足)□第四名爲伽婆跋帝(隋言牛主)□彼等

819b28□從他聞耶輸陀大善男子往沙門邊修行梵

819b29□行□聞已卽作如是思惟□希有斯事彼大沙門

819c01□法行之中梵行□應當牢固不動□應當勝他□其

819c02□法會集□應必第一□所以者何□而耶輸陀大善

819c03□男子□至沙門邊□受行梵行□卽得出家□我等今

819c04□者亦應至彼大沙門邊求修梵行□彼等如是

819c05□共平量已□相將往詣耶輸陀邊□到已卽共其

819c06□耶輸陀□對面美辭□善巧談說□各話心內□意喜

819c07□語言□敬心問訊□相慰喩已□各坐一面□坐一面

819c08□已□彼四長者□卽便共白耶輸陀言□尊者耶輸

819c09□陀□此之梵行必應牢固□決定勝他如此法集□

819c10□可敬可愛□如尊今於大沙門邊受行梵行□我

819c11□等今者□亦欲求於大沙門邊修行梵行

819c12□爾時長老耶輸陀許□卽便共彼波羅奈城四

819c13□大長者□往詣佛所□到佛所已□頂禮佛足□禮佛

819c14□足已□□坐一面□時耶輸陀卽白佛言□大覺世

819c15□尊□此四長者□在本居家□各爲朋友□最爲殊

819c16□勝□善男子輩□所謂無垢善臂滿足□幷牛主等□

819c17□今日故來□歸依世尊□善哉世尊□唯願爲此四

819c18□大長者□如應說法敎誨示導□爾時世尊發大

819c19□慈悲□起憐愍故□卽爲彼等四大長者□次第方

819c20□便說微妙法□所謂布施持戒忍辱□乃至爲說

819c21□種種法要□彼等長者□聞世尊說如是法相□卽

819c22□於坐中□遠離塵垢□乃至所有一切集法□皆悉

819c23□得知□及滅相法□亦如實知□譬如淨衣無有垢

819c24□□□入於汁中□正受其色□如是如是□彼四長者

819c25□卽於坐處□乃至得知一切結惑集滅相法□如

819c26□實證知□彼四長者□悉各如是見諸法相□得諸

819c27□法相□證於法相□入於法相□度煩惱□□心無障

819c28□□□越諸疑網□除滅結使□得無畏處□不隨他

819c29□知□依佛法行□從坐而起□頂禮佛足□在於佛

820a01□前□胡□合掌□而白佛言□大覺世尊□我等今從

820a02□佛世尊邊□乞求出家□依佛敎法□受具足戒□爾

820a03□時世尊□卽告彼等四長者言□汝輩比丘□淸淨

820a04□善來□入我法中□行於梵行□滅諸苦故□是時世

820a05□尊作此語已□彼波羅奈四大長者□頭髮自

820a06□落□□鬚猶若七日剃來□身體自然披服三衣□

820a07□手擎□器□彼四長者卽成出家□受具足戒□時

820a08□四長者□出家未久□受具始爾□在於一處□捨諸

820a09□緣務謹愼身口□不敢放逸□勤□精進□在空閑

820a10□處□行於善行□獨坐獨起□不曾停息□如救頭

820a11□然□住蘭若內□爾時彼等諸善男子□爲求道

820a12□故□正信出家□不久卽得無上梵行□自見法相□

820a13□自證諸通無畏而行□口卽唱言□已斷生死□得

820a14□梵行報□所作已辦□來生更不受後世有□自知

820a15□自證□彼四長者皆悉一時成阿羅漢□心善解

820a16□脫□彼時世間成就一十一阿羅漢□第一世尊□

820a17□二五比丘□三耶輸陀□及其在家最勝朋友四

820a18□大長者善男子是

820a19□爾時長老耶輸陀□身昔在家有五十朋友□諸

820a20□國來集□或有小來共相長養善男子輩□聞耶

820a21□輸陀善男子往大沙門邊行於梵行□聞已如

820a22□是共相謂言□彼之梵行□必當精勝法集牢强□

820a23□而耶輸陀善男子□事彼大沙門□行於梵行□我

820a24□等今者亦可至彼大沙門邊求行梵行□彼等

820a25□如是共平量已□相將卽到耶輸陀所□到已卽

820a26□對耶輸陀面□相共言說□文辭巧麗□種種談論□

820a27□各相問訊□各相虔恭□如是訖已□□住一面□

820a28□住一面已

820a29□爾時彼等五十友人□各是別國最大長者□往

820b01□昔在家□親善朋舊□卽便共白□耶輸陀言□仁耶

820b02□輸陀□今此梵行□必應是好勝於餘人□而長老

820b03□在大沙門邊□行於梵行□我等意樂亦與仁同□

820b04□欲往詣彼大沙門邊行於梵行

820b05□時耶輸陀□卽便共彼五十在家往昔善友□詣

820b06□於佛所□到佛所已□頂禮佛足□禮佛足已□□坐

820b07□一面□其耶輸陀卽白佛言□大善世尊□我昔在

820b08□家□有此五十友朋知識□或在前後□一切皆悉

820b09□是善男子其意□樂歸依如來□唯願世尊□大

820b10□慈憐愍□爲說法要□敎詔示導

820b11□爾時世尊卽爲彼等□隨順說法□而其彼等諸

820b12□長者輩□聞佛所說□乃至如實一切悉知□彼等

820b13□長老悉成漏盡諸阿羅漢□心善解脫□於時世

820b14□間合成六十一阿羅漢□謂佛世尊□及五比丘□

820b15□幷耶輸陀□其耶輸陀波羅奈城□有四善友□

820b16□無垢善臂□滿足牛主□其耶輸陀□在家朋友□諸

820b17□大長者□有五十人□□是別國相召集來□或前

820b18□或後□善男子等

820b19□爾時世尊於波羅奈鹿野苑中□度是人已□更

820b20□欲別向他方而行□卽告長老耶輸陀言□汝耶

820b21□輸陀□還住於此□莫隨逐我□所以者何□汝耶輸

820b22□陀□小來未曾苦於身體□又復汝身皮膚柔

820b23□軟□不串□衣及以惡食□汝在此住□受汝父母

820b24□所須供養□隨勝衣食自恣而受□汝之父母□能

820b25□供養汝

820b26□時耶輸陀稟承敎誨□恭敬而立□卽白佛言□如

820b27□世尊□□我不敢違□而耶輸陀聞佛□已□住波

820b28□羅奈□一定不移

820b29□爾時天竺波羅奈城□復有五百商人長者□與

820c01□耶輸陀昔在家時□亦爲朋友□入海採寶□一時

820c02□□還至家□各各相共借問耶輸陀處□彼等問

820c03□已□聞耶輸陀今日在彼大沙門邊行於梵行□

820c04□彼等聞已□各相謂言□彼之梵行□定應上妙敎

820c05□法勝他□若不如是□其耶輸陀善男子□今云何

820c06□乃能□心向彼大沙門□邊行於梵行□我等今

820c07□亦可共往詣大沙門邊求行梵行

820c08□爾時彼等五百商人諸大長者□結集相共詣

820c09□向長老耶輸陀邊□到已共白耶輸陀言□仁耶

820c10□輸陀□久不相見□我等入海□今始□還□聞仁出

820c11□家故來諮白□安隱無惱快樂以不□如是種種

820c12□善言美語□慰勞相問□彼此訖了□各起恭敬□

820c13□□住一面

820c14□爾時五百商人長者□白於長老耶輸陀言□仁

820c15□耶輸陀□今此勝也□時耶輸陀□卽報彼言□如是

820c16□如是□今此最勝□爾時彼商五百長者□卽於長

820c17□老耶輸陀邊□捨出家□求受具戒□經多年

820c18□月□不能得道

820c19□爾時世尊□遊歷他國□□還至彼舍婆提城□住

820c20□祇陀林精舍之內□時其長老耶輸陀□身經於

820c21□多時□夏罷訖已□卽共五百諸比丘衆相隨而

820c22□去□聞佛在於祇陀精舍□欲往詣彼見如來故□

820c23□彼客比丘□至祇陀園□是時彼處主人比丘□或

820c24□取□者□或衣□者□內房中時□起大高聲□喧鬧

820c25□雜亂

820c26□爾時世尊□知而故問長老阿難□作如是言□長

820c27□老阿難□此中是何高大音聲□喧亂乃爾□是時

820c28□阿難□卽白佛言□如來世尊□今者外許別有五

820c29□百客比丘來□長老耶輸陀□最爲其首□至於此

821a01□處□我等旣見客比丘來□而此舊居諸比丘輩□

821a02□共相慰喩□問訊安和□及受衣□□內於房時□起

821a03□是高聲

821a04□爾時世尊□告阿難言□長老阿難□汝若知時爲

821a05□我喚彼如是等客諸比丘來□爾時阿難□聞世

821a06□尊□□卽便至彼客比丘邊□語諸一切客比丘

821a07□言□汝長老輩□世尊今喚汝等一切諸客比丘□

821a08□時諸比丘□旣聞阿難□如是言已□語阿難言□如

821a09□長老意□我不敢違

821a10□爾時五百諸客比丘聞受阿難如是敎已□往

821a11□詣佛邊□到佛所已□頂禮佛足□旣禮拜已□□住

821a12□一面□諸客比丘□住一面已□□然而立

821a13□爾時世尊□卽告彼諸客比丘言□汝等比丘□何

821a14□故如是作大高聲□猶如世人諸諍□起呼呼

821a15□呵呵□其聲猶如釣魚之師□各各相競□逐諸

821a16□魚□各相唱喚□汝等比丘□各還本處□不得共我

821a17□居住此中□我□汝等□是時彼等五百新入客

821a18□比丘□聞佛如是言□各白佛言□如世尊□□彼等

821a19□五百諸客比丘□聞佛是言□頂禮佛足□□佛三

821a20□□辭佛而去□執持衣□□從精舍出□至一河

821a21□邊□其河名曰婆羅瞿摩帝(隋言秀媚主)□在彼秀媚

821a22□河岸邊住□晝夜精勤□無有休息□初夜後夜□不

821a23□臥不眠□猛勵修道志願規求□助道法證□是故

821a24□用心□彼等用心□不休不息□不久之間□所爲事

821a25□成□彼善男子□旣各正信□捨家出家□而能辦彼

821a26□無上梵行□而能得辦□自現見法□證於諸通□卽

821a27□得斷除一切諸結□自口唱言□生死已盡□得梵

821a28□行報□所作者辦□更不復受於後世有□自證自

821a29□知□彼諸長老□一切悉皆成阿羅漢□心善解脫□

821b01□無復怖畏

821b02□爾時世尊□在舍婆提祇陀精舍□少時住已□欲

821b03□更行歷其餘聚落□從此聚落□到彼聚落□漸漸

821b04□而行□到毘耶離□至彼城已□往□□池□其池岸

821b05□邊□有草精舍□卽便停住

821b06□爾時世尊□日下西時□從三昧起□出草精舍□向

821b07□於露地□鋪座而坐□比丘僧衆□左右周□□前後

821b08□圍□□爾時世尊□告阿難言□長老阿難□我見

821b09□婆羅瞿摩帝河□諸比丘等所居住處□大有光

821b10□明□而彼婆羅瞿摩帝岸所有五百諸比丘□住

821b11□如是三稱

821b12□佛告阿難□汝今可喚彼諸比丘使來見我□是

821b13□時阿難□聞佛世尊如是□已□向一年少比丘

821b14□之邊□到已卽告彼比丘言□善哉長老□汝速至

821b15□彼婆羅瞿摩帝河岸邊□彼處今有諸比丘等□

821b16□汝語彼等諸長老言□世尊今欲見長老等□若

821b17□知時者□宜應速疾往見世尊□時彼年少長老

821b18□比丘□聞於阿難如是言已□白阿難言□如尊者

821b19□敎□我不敢違

821b20□時彼年少長老比丘□速疾而行□譬如壯士屈

821b21□舒臂頃□如是如是□時彼長老年少比丘□從毘

821b22□耶離□速疾隱身□至於婆羅瞿摩帝岸□出身現

821b23□往彼所居處諸比丘邊□到已卽告彼等一切

821b24□諸比丘言□善哉長老□汝等今者若當知時□世

821b25□尊欲見汝等長老□汝等今者若當善知□可速

821b26□往詣至世尊所

821b27□爾時彼處諸比丘等□白彼年少使比丘言□如

821b28□長老敎□我不敢違□是時彼等諸比丘衆□聞此

821b29□語已□譬如壯士屈伸臂頃□從於婆羅瞿摩帝

821c01□河所居之處□各隱其身□至毘耶離□□池岸

821c02□草精舍下而卽現身

821c03□爾時世尊□當此正入不動三昧□其耶輸陀長

821c04□老□亦入不動三昧□彼來五百比丘亦□入不動

821c05□三昧經□夜初更□爾時阿難從座而起□偏袒右

821c06□肩□正理衣服□合掌向佛□而作是言□願世尊知

821c07□夜以一更□世尊今可慰喩於彼客比丘僧□是

821c08□時世尊□默然不言□如是復已□經夜中分□阿難

821c09□更請□乃至世尊默然不言□爾時其夜至第三

821c10□分□阿難復請□世尊默然□經夜後分□欲打鼓

821c11□時□明星將現□長老阿難更從坐起□偏袒右肩□

821c12□正理衣服□合掌向佛□而作是言□世尊當知□夜

821c13□已後分□不久打鼓□明星欲出□世尊今可敎諸

821c14□比丘慰勞於彼諸客比丘□又復比丘坐已經

821c15□久□身體疲懈

821c16□爾時世尊□告阿難言□長老阿難□汝今不知如

821c17□此義理□所以者何□長老阿難□汝若知理應不

821c18□發問□今此三昧□非汝境界□何以故□阿難□我

821c19□向入此不動三昧□此之五百比丘□亦入不動

821c20□三昧□長老耶輸陀□最爲初首□皆悉入於不動

821c21□三昧□我今自知如此理已□爾時世尊□欲說偈

821c22□故□卽作如是師子吼言

821c23□　已渡煩惱諸慾泥　　復已滅除諸聚刺

821c24□　到彼貪癡滅盡處　　於彼苦樂更不停

821c25□　旣已越度彼岸邊　　是則名爲眞勇健

821c26□　亦稱比丘善破惡　　又復名善解脫人

821c27□爾時世尊□說是偈已□而彼五百諸比丘等□心

821c28□生希有未曾有事□已生希有未曾有故□各相

821c29□謂言□諸長老等□希有此事□此之長老耶輸陀

822a01□者□大有神通□乃能使此五百比丘□一切皆亦

822a02□有大神通□共耶輸陀□昔作朋友□各能相似□彼

822a03□等父母□亦皆有德□是時彼等五百比丘□心各

822a04□生疑□欲問世尊決斷所疑□卽便相與白世尊

822a05□言□今此長老耶輸陀者□彼於往昔□種何善

822a06□根□而今身中□乃能如是居家殷富□如是多

822a07□財□如是多寶□如是二足四足具足□如是家生□

822a08□然其初生上覆寶蓋□又其父母□爲耶輸陀□造

822a09□三種堂□昔緣何業□得此果報□又復於諸□女

822a10□等邊□生[土*(蒙-■)]墓想□何因能爾値佛出家□受具足

822a11□戒□成阿羅漢□父母及妻□皆得聖法□在家朋

822a12□友□及諸國土□商主朝廷□幷婆羅瞿摩帝河邊

822a13□五百比丘□得羅漢果□作是語已□皆各默然

822a14□爾時世尊□卽告彼等諸比丘言□汝諸比丘□至

822a15□心諦聽□我念往昔□波羅奈城□時有一人□欲

822a16□營其事□彼如是念□我若此事得成就已□復作

822a17□是事□此事辦已□當作此事□我此事辦一切訖

822a18□了□後別當造美食美飮種種辦具餐□嚼齧

822a19□□[口*束]□等□各辦具已□當施沙門及婆羅門□悉

822a20□令具足充實飽滿

822a21□爾時彼人□以心勇猛善業因緣□復以衆多福

822a22□德所潤□所營事者□悉皆成辦□彼人旣見其事

822a23□已辦□於晨朝起□整頓多種□饒飮食可餐□

822a24□者□具足執持□將詣城門□到已安置□作如是

822a25□念□今此城門□最初見者□若有沙門□若婆羅

822a26□門□我當持此多種飮食□乃至□[口*束]而用布施

822a27□爾時彼城門外□有一□支佛□名那伽羅尸棄

822a28□(隋言成□)□恒常住在波羅奈城□而彼尊者大□支

822a29□佛□於晨朝時□日在東方□著衣持□□徐行欲入

822b01□波羅奈城乞求飯食□是人遙見彼□支佛□威

822b02□儀庠序□進止端平□足步安穩□無有差移□左

822b03□右觀看□徐行直視□擧動審諦□不急不寬□住立

822b04□仰瞻□人所樂睹□形服相稱□內外嚴儀□彼人

822b05□見已□得淸淨心□生大歡喜□卽將其食□奉□支

822b06□佛□爾時彼□支佛□作如是念□我今已得種種

822b07□美食布施□而食時旣未至□我今且可少時攝

822b08□心坐禪繫念□思惟是已□□行一面□到河岸邊□

822b09□時有一樹□卽在其下□加趺而坐□正意定想□

822b10□身體端然□寂靜一心□不搖不動□如是而住

822b11□爾時波羅奈城□有一王□名婆嵐摩達多(隋言

822b12□梵德)□嚴駕四兵□從城門出□是時城外□忽有一人□

822b13□從聚落來□手執傘蓋□逆頭値王□彼人遙見梵

822b14□德國王在前而來□見已內心作如是念□我今

822b15□可避於梵德王勿令見我□彼人如是心生念

822b16□已□卽下道行□向一別路□其路乃到波羅那河□

822b17□從彼河岸□順流下行□未經多地□忽然而見彼

822b18□□支佛□在於河岸一樹之下□加趺而坐□正

822b19□念正思□身不搖動□彼□支佛□爲於日光□照觸

822b20□身體□遂便汗流□彼人見已而作是念□此仙應

822b21□是持戒淸淨□必定應得證諸正法□今此日光□

822b22□旣照其體□或患熱惱□作是念已□我今可持此

822b23□之傘蓋覆其身上□爲作蔭□

822b24□爾時彼□支佛□知食時至□作如是念□我食時

822b25□至□宜應從此三昧而起□時□支佛□旣出三昧□

822b26□卽見彼人持於傘蓋覆己身上□見已爲欲愍

822b27□彼人故□飛騰虛空□作十八變□於虛空中□行

822b28□動來去□或□或立□或臥或坐□復出煙炎或放

822b29□火光或時作水□涌沒隱顯作如是等無量諸

822c01□種神通示現

822c02□爾時彼人□卽便於此那伽尸棄□支佛邊生

822c03□淨信心□合十指掌□至誠頂禮□作如是願□願我

822c04□來世□値如是聖□或勝於此□旣値遇已□彼所說

822c05□法□願我卽能於彼法中□速疾證知□願我當來

822c06□不墮惡道□復更啓請彼□支佛乞手奉食□而

822c07□諮問言□尊者現今住居何處□彼□支佛□卽報

822c08□之言□我住某處□我行某處□爾時彼人□卽便

822c09□往詣彼□支佛所居住處草庵之邊□至已內

822c10□外灑掃泥地□除□穢草訖□而奉請彼□支佛□

822c11□欲以四事供養供給□若有所須□我能辦具一

822c12□切衣食□如是奉彼□支佛已到自家中□向其

822c13□父母妻子□眷屬及餘無量無邊人輩□說如前

822c14□言□我今得見如是仙人如是戒行□如是淸淨□

822c15□證妙法者□仁若知時□至於彼所□供養尊重□是

822c16□時彼人父母妻子□幷及朋友諸知識等□聞已

822c17□皆詣向那伽羅□支佛所□以淸淨心□恭敬供

822c18□養

822c19□爾時彼人□經於少時□作是善念在家大患□煩

822c20□惱纏繞□出家大樂□解脫無爲在家難辦□一向

822c21□無垢□亦不可得一向無染□亦不可得□乃至欲

822c22□令盡一身命淸淨無垢行於梵行□終不可得□

822c23□我今可至彼仙人邊乞求出家□如是念已□而

822c24□彼人卽往詣尸棄□支佛所而諮白言□善哉

822c25□大仙□聽我出家□而□支佛□不許出家□彼人再

822c26□白□乃至三白□善哉大仙□聽我出家

822c27□爾時尸棄□支佛□心愍念彼人如是三請□卽

822c28□告其人□作如是言□汝善男子□汝今若欲求出

822c29□家者□去此不遠有諸外道□名曰波梨婆羅闇

823a01□(隋言行行復行)□汝於彼處□且可熏修調伏身心□而當

823a02□來世□於正法中□取出家因□復乞求願□未來世

823a03□有一佛出世□名曰釋迦牟尼如來□願見彼佛□

823a04□我値遇已勿令失脫□於彼如來法敎之中□得

823a05□出家已□誓願捨離一切諸苦

823a06□爾時彼人□取彼伽羅□支佛語□遵奉不違□卽

823a07□請彼佛盡一形壽□將諸供具而以供養彼□

823a08□支佛

823a09□爾時尊者那伽羅尸棄□支佛□乃至隨緣□住

823a10□於世已□入般涅槃□而彼人等□所有眷屬□一切

823a11□聚集□見□支佛入般涅槃□卽便共取□支佛

823a12□身□如法供養□殯葬□維□所謂造諸舍利之塔□

823a13□塔上造作覆盆相輪□懸諸寶鈴□幡蓋香花末

823a14□香燒香□燃燈續明□而用供養

823a15□爾時彼人□如是供養□過歷時已□卽於波梨

823a16□婆羅□所法中出家□旣出家已□還依彼林坐

823a17□起而住□於晨朝時□數數入於波羅奈城□乞

823a18□食活命□曾經一日□入波羅奈乞食之時□於

823a19□一方面□見婦女屍□爲重病死□身欲靑色爛壞□

823a20□□蟲穿穴遍□□見已近立□熟視熟觀□於其

823a21□內心□生不淨想□捨之而去□如是繫念身體不

823a22□淨□憶念不捨□數數復念□成就勤□□得四禪

823a23□心□復更重發如是之願□願未來世□値釋迦佛

823a24□出現於世

823a25□爾時我願令得滿足□値遇之日□願彼佛邊□童

823a26□子出家□修行梵行□彼佛世尊□所說之法□願我

823a27□聞已□速能證知□而其彼人□隨多少時□住於世

823a28□已□遂便命終□命終之後□生梵天宮□然其彼

823a29□人□從天上下□復生人間□如是次第□經歷劫

823b01□數□最後有身□還來生此波羅奈城最大巨

823b02□富長者之家□而其長者□多有錢財資産服

823b03□玩□乃至所須無有乏少

823b04□爾時世尊□復更重告諸比丘言□更有因緣□我

823b05□當具說□憶念往昔□還在此處波羅奈城□有

823b06□迦尸國□其王名曰[口*祁](居祁反)[口*梨]尸(隋言損瘦)王□彼[口*祁]

823b07□[口*梨]尸□於迦葉佛般涅槃後□收取舍利□起七

823b08□寶塔□所謂金銀頗梨琉璃馬瑙珊瑚虎魄等

823b09□寶□內於塔裏□其外別更以石壘之寶塔□去地

823b10□高一由旬□廣半由旬

823b11□爾時彼國[口*祁][口*梨]尸王所起塔□名陀奢婆梨

823b12□伽(隋言十相)□其塔相輪□第一覆盆[口*祁]梨王作□第

823b13□二覆盆王大妃作□第三覆盆王長子作□第四

823b14□覆盆是王女名摩梨尼(隋言小□)作□第五覆盆[口*祁]

823b15□梨尸王第二兒作□第六覆盆□[口*祁][口*梨]尸王第

823b16□三兒作□第七覆盆□[口*祁]梨尸王第四兒作□汝

823b17□等比丘當知□爾時彼[口*祁]梨尸王第三兒□爲迦

823b18□葉佛阿羅呵三□三佛陀□舍利塔上其第六

823b19□層造覆盆者□今耶輸陀比丘是也

823b20□復告比丘□又彼過去伽羅尸棄□支佛邊□手

823b21□執傘蓋□作蔭人者□還是卽今此耶輸陀比丘

823b22□身是□其耶輸陀□以手執傘□□支佛上爲作蔭

823b23□□□迦葉如來舍利塔上覆盆莊嚴相輪光顯□

823b24□彼等業緣果報熟故□初生之時□頭上自然有

823b25□寶傘蓋

823b26□又復往昔□爲那迦羅□支佛身□造於草庵□將

823b27□雜資財□詣彼尸棄□支佛所□幷及種種衣服

823b28□飮食□供養因緣□彼果報故□今得具足長者家

823b29□生□於盛年中□然其父母□爲造三堂□受於種種

823c01□自在福報

823c02□又復往昔□曾於林見死婦女屍□生不淨想□念

823c03□念相續□藉彼繫心善業果報□今世在家□於諸

823c04□□女身體之中□生[土*(蒙-■)]墓想

823c05□又復往昔□於彼尸棄□支佛所□發於誓願□願

823c06□我來世生生莫墮諸惡道者□以是善緣果報

823c07□力故□在在處處□不經惡趣□從天生人□從人生

823c08□天□受樂果報□又復往昔□於彼尸棄□支佛

823c09□所□發是誓願□願我來世□値遇如是□大仙尊

823c10□者□或勝此遇□若彼世尊□有所言說□微密法

823c11□要□願我一切悉能聞持□聞已速疾皆得知證□

823c12□藉彼福力果報因緣□値遇於我最勝世尊□復

823c13□得於我說敎法中□出家得成漏盡羅漢

823c14□又復往昔□於彼尸棄□支佛所□初始聞時□心

823c15□生歡喜□生歡喜已□卽時傳向其家□父母妻子

823c16□六親□幷餘眷屬□說那伽羅大仙尸棄□支佛

823c17□有種種功德□稱揚讚歎□彼諸眷屬□從其聞已□

823c18□倍生信敬殷重之心□歡喜踊躍□卽共相率□備

823c19□辦種種供養之具□往彼禮拜□奉設供養□四事

823c20□充足□藉彼善業福報因緣□至於今世□其耶輸

823c21□陀長老比丘□父母妻妾□及諸眷屬□於我法中□

823c22□皆得聖法□又復長老耶輸陀□有在家知識□及

823c23□彼婆羅瞿摩河岸□久時所住五百比丘□皆悉

823c24□證成阿羅漢果□此等彼時遇□支佛□□各同

823c25□願□齊心共發如是大誓□仙聖人邊□植諸善業□

823c26□得是果報□爾時世尊□而說偈言

823c27□　如是供養諸聖眞　　得於無量大果報

823c28□　佛及尸棄□支覺　　幷諸羅漢漏盡人

823c29□　或復供養十力尊　　無畏具足諸相滿

824a01□　大慈大悲諸正智　　能得果報無有窮

824a02□　供養諸佛緣覺田　　及諸聲聞解脫衆

824a03□　現在人天受果報　　後得寂滅大涅槃

824a04□佛本行集經卷第三十六

824a05□

824a06□

824a07□佛本行集經卷第三十七

824a08□

824a09□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

824a10□　　富樓那出家品第四十

824a11□爾時□薩羅聚落□去迦毘羅婆蘇都城邑□其

824a12□間不遠□有一村陌□彼村有一大婆羅門□爲淨

824a13□飯王作於國師□其家巨富□多饒財寶□乃至屋

824a14□宅□猶如北方毘沙門天宮殿無異□彼婆羅門□

824a15□有於一子□名富樓那彌多羅尼子(隋言滿足慈者)□極

824a16□大端正□可喜少雙□爲諸衆人之所樂睹□巧智

824a17□聰慧□細意細心□能誦一切韋陀論徹□旣自解

824a18□已□復能敎他□具解三種韋陀舊解尼乾陀論□

824a19□[口*祁]□婆論□解破字論□又能宣說往昔諸事五

824a20□明之論□一句半句□一偈半偈□皆能分別□亦

824a21□復通解受記之論□於世辯中□悉皆具解六十

824a22□種事□有大人相

824a23□淨飯大王□悉達太子□當生之日□其彌多羅尼

824a24□子□亦共同時而生□彼人本性□厭離世間□志求

824a25□解脫□於煩惱中□恒有驚怖□心常寂定□往昔已

824a26□曾見諸佛來□彼諸佛邊□種諸善根□作多福業□

824a27□薰習其心□志涅槃門□不樂煩惱□於一切有諸

824a28□生死內□皆悉遠離已作於行□諸纏壞爛□取因

824a29□爲力□至成熟地□到聖法故□時富樓那□獨坐

824b01□思惟□我父旣爲輸頭檀王而作國師□須多經

824b02□營□備多種技□處王法中□代王斷事□又復其

824b03□兒悉達太子□決定與彼輸頭檀王□一種無異□

824b04□應當必作轉輪聖王□我父若無□我身決定與

824b05□彼悉達轉輪聖王而作國師□我父旣爲小王

824b06□國師□今以如是無暫閑時□況復欲作轉輪聖

824b07□王大國之師□普於國內□辨事有閑□終無是

824b08□處□我今預前□當作何事□當作何計□我今唯有

824b09□捨家出家

824b10□時富樓那□如是念已□當菩薩夜出家之時□

824b11□夜半默然□不諮父母□共其朋友□足三十人□

824b12□從家而出□逕往至於波梨婆遮迦法之中□

824b13□請乞出家□居在雪山□苦行求道□彼等諸人□勇

824b14□猛精進□不暫休息□其三十人□一時成就□獲得

824b15□四禪幷及五通

824b16□時富樓那□苦行仙人□自思惟言□我今應可

824b17□內自觀察悉達太子受聖王位時節至未□而

824b18□富樓那□以天眼觀□睹見世尊在波羅奈鹿

824b19□野苑中□證得無上阿□多羅三□三菩提□已

824b20□轉無上微妙法輪□爲諸天人分別說法□見已

824b21□卽至諸朋友邊□而告之言□汝等今可生歡喜

824b22□心作大踊躍□今彼悉達大聖太子出家□已證

824b23□無上菩提□證菩提已□已轉無上淸淨法輪

824b24□世尊今日□現在於彼波羅奈城鹿野苑內□爲

824b25□諸天人說法開示□汝等今可共我相隨至於

824b26□彼邊行於梵行□是時彼等諸朋友輩□歡喜報

824b27□言□仁語善也□我等順從

824b28□時富樓那苦行仙人□擧身卽共三十朋友□從

824b29□雪山下□飛昇而行猶如□王騰於虛空□至波

824c01□羅奈鹿野苑下□往詣佛邊□到佛所已□頂禮

824c02□佛足□以兩手執世尊之足摩□頂戴□擧頭以

824c03□口□嗚如來足□起在佛前胡□□以偈讚歎佛

824c04□言

824c05□　昔在兜率陀天上　　正念化作白象形

824c06□　託身欲入摩耶胎　　來至釋種家作子

824c07□　如妙蓮花不著水　　在於母胎不汚身

824c08□　彼母受樂無量歡　　不貪五慾唯樂法

824c09□　唯行善行捨諸惡　　觀尊在胎如鑄金

824c10□　歡喜踊躍不知厭　　看不知足更復睹

824c11□　尊在胎內常說法　　諸天人起慈悲心

824c12□　皆悉歡喜飮法膏　　世尊初生發妙語

824c13□　我脫衆生生死苦　　右脅出已七步行

824c14□　無畏猶如師子王　　我是如來終滅苦

824c15□　世尊初生浴池水　　水不冷煖彌岸平

824c16□　浴訖塗香莊嚴身　　空中自然蓋拂現

824c17□　世間希有見此事　　是故我等頂禮尊

824c18□說是偈已□富樓那等若干仙人□擧聲從佛□

824c19□乞求出家□如是白言□唯願世尊□哀愍我等□我

824c20□等心願□欲得出家□慈悲怜故□度脫我等

824c21□爾時佛告富樓那言□汝富樓那□今可速起□

824c22□當隨汝意□我與汝等□從心所願□時富樓那□

824c23□得如來聽其出家已□乞受具足□及其朋友二

824c24□十九人□彼長老輩□旣得出家受具戒竟□未久

824c25□之間□各各用心□獨臥獨行□獨坐獨立□勇猛精

824c26□進□行坐空閑阿蘭若處□各各別行用心謹愼□

824c27□不曾放逸□恒住空閑□時節不久□若善男子□求

824c28□大利故□正心正信□捨家出家□爲欲求於無上

824c29□梵行□已盡慾邊□見諸法相□欲修諸通□卽證

825a01□彼法□已斷諸生□得梵行報□所作已訖□不受後

825a02□有□彼等一切□諸長老輩□旣證知已□悉成羅

825a03□漢□以心善得一切解脫□皆成大德□一切皆悉

825a04□能作大事□利益衆生

825a05□爾時世尊□告諸比丘□作如是言□汝等當知□說

825a06□法人中□最第一者□卽此富樓那彌多羅尼子

825a07□是也□而有偈說

825a08□　世尊在於波羅奈　　微妙語告諸衆言

825a09□　此是滿足眞比丘　　說法人中最第一

825a10□爾時世間□一切合成九十一阿羅漢□謂佛世

825a11□尊□幷五比丘□長老耶輸陀□及耶輸陀波羅

825a12□奈國□同時所生有四朋友最勝長者□勝中復

825a13□勝諸善男子□謂毘摩羅□善臂滿足□幷及牛主□

825a14□又耶輸陀□在家□客□行賈商人□五十朋友□次

825a15□善男子長老富樓那彌多羅尼子□幷及知舊

825a16□二十九人

825a17□　　佛本行集經那羅陀出家品第四十一上

825a18□爾時閻浮南天竺地□有一國土□名阿槃提□

825a19□彼國土中□有一聚落□名□□食□其聚落內□有

825a20□一巨富婆羅門姓大迦□延□其家多有資財

825a21□珍寶□奴婢六畜□穀麥豆麻□屋宅園林□種種□

825a22□足□乃至如彼毘沙門宮□無有殊異□彼婆羅門□

825a23□聰明智慧□讀誦受持三韋陀論□博通諸物□一

825a24□事十名[口*祁]□婆等□文句字論□往昔過去□一切

825a25□諸事□五明之論□知句半句□分別世間諸受記

825a26□論及六十種□大丈夫相□皆悉具足□讀誦通知□

825a27□與嚴熾王作國大師□時彼國師大婆羅門□第

825a28□一長子□辭家遊歷他國□學問不知厭足□處處

825a29□尋師□具解諸論□技成就已□還歸本家□旣奉

825b01□見父□卽諮白言□善哉阿爺□我今學問□種種

825b02□通達□爲我聚集一切大衆□我欲誦出韋陀論

825b03□等及諸技能□父聞歡喜□卽爲集衆□兒見人

825b04□集□卽在衆前□所誦一切韋陀論等及諸技

825b05□能□皆不隱藏□悉□誦出□而彼大衆□卽便共

825b06□尊彼國師子□推爲上座□其父卽將種種珍

825b07□寶□而供養之□時彼國師大婆羅門□復更別有

825b08□第二之子□名那羅陀(隋言不叫)□其父告彼第二子

825b09□言□汝那羅陀□今可捨家出至他國受學誦習

825b10□韋陀諸論□令如汝兄□而那羅陀童子之兄□當

825b11□誦一切韋陀論□時其那羅陀□一聞卽便一切

825b12□受持□時那羅陀聞此語已卽白父言□善哉阿

825b13□爺□我已通解一切韋陀及□術等□阿爺今

825b14□可爲我□聚集一切大衆□我於衆前□誦諸韋陀

825b15□及以技能□其父聞子如是語已□心生希有□

825b16□卽集大衆□集大衆已□諸種安置□時那羅陀□在

825b17□大衆前□誦諸韋陀一切論等□爾時大衆□聞已

825b18□各各心生歡喜□讚歎彼言□善哉善哉□大智

825b19□童子□快能誦習諸韋陀論□其父復將種種財

825b20□寶□以用供養

825b21□爾時長兄□聞弟誦通一切諸論□心生苦惱□作

825b22□如是念□我無量年□遊歷諸國□學習種種所誦

825b23□□論□心慮煩勞□方始誦持諸□術得□其那羅

825b24□陀□云何聞已□皆少時間□受持淨遍□而其少

825b25□年□尙得如是□若後成長□必定應當作王國

825b26□師□以是因緣□我須方便除滅其體□如是則我

825b27□得成大利□若不然者□終奪我位

825b28□爾時其父□知自長子內心□如是於那羅陀□私

825b29□生惡念□旣覺知已□作是思惟□我此小兒□聰慧

825c01□可憐□勿令爲兄之所奪命□作是念已□應須方

825c02□便莫令其知

825c03□爾時南方有一城□名優禪耶尼□去城不遠□有

825c04□頻陀山□其山中有一老仙人□名阿私陀□在中

825c05□居住□彼仙洞解一切韋陀幷及諸論□以得四

825c06□禪□具五神通□是那羅陀童子外舅□是時國師

825c07□大婆羅門幷及其婦□卽將其子那羅陀身□往

825c08□彼山中□對共付囑阿私陀仙□以爲弟子□其阿

825c09□私陀□旣受領得那羅陀已□敎詔顯示□不久

825c10□成就獲得四禪具五神通

825c11□爾時梵志阿私陀仙□將其弟子那羅陀身□卽

825c12□出山向波羅奈城□卽於城外□造立草庵□在

825c13□中居住□晝夜六時□作如是敎□大聲唱言□善哉

825c14□善哉□汝那羅陀□佛今出世(如是三稱)□汝應彼邊□剃

825c15□落出家□修行梵行□必當長夜大得利益□大得

825c16□快樂□自利身已復應利他

825c17□爾時彼老阿私陀仙□作如是語□敎其弟子那

825c18□羅陀已□不經多時而取命終□阿私陀仙□命終

825c19□之後□時彼梵志私陀仙人□所有世間利養名

825c20□聞□悉是弟子那羅陀得□時那羅陀□以世利養

825c21□名聞多故□貪戀著心□無有正念□更不作想□求

825c22□覓勝上□不信有佛有法有僧

825c23□爾時海內伊羅□龍(隋言藿香葉)王□旣受龍身□

825c24□心生厭離□欲求解脫□不樂於彼穢濁惡想□而

825c25□作是念□往昔世尊迦葉如來多陀阿伽度阿

825c26□羅呵三□三佛陀□親授我記□汝大龍王□從今

825c27□已去□過若干年□若干百年□若干千年□若干百

825c28□千年□若干百千萬億年□當有一佛出現於

825c29□世□號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三□三

826a01□佛陀□而今已過如是無量無邊億數百千萬

826a02□年□□有彼佛釋迦如來□出世以不

826a03□爾時復更有一龍王□名曰商□(隋言螺)□彼龍王

826a04□宮□常有無量龍衆聚會□而彼會處□多諸龍王□

826a05□百千雲集□伊羅□龍□亦在彼宮□是時有一夜

826a06□叉之王□名曰金齊□與伊羅□龍王善友□亦在

826a07□彼龍衆會中坐

826a08□爾時伊羅□龍王□卽於衆中□告夜叉王□作如

826a09□是言□仁者□汝今頗知世間釋迦如來多陀阿

826a10□伽度阿羅呵三□三佛陀出現世未□是時夜

826a11□叉報龍王言□大善龍王□我實不知釋迦如來

826a12□出現已未□雖然龍王□但我今知□彼曠野中□

826a13□有於一城□其城本是夜叉宮殿□名阿羅迦槃

826a14□陀(隋言壙野宮殿)□彼城先來有二偈文□而彼偈云□

826a15□若無有佛出現世間□終無人能讀此偈者□設

826a16□復有讀□亦不能解此之偈意□若當有佛出現

826a17□世□時卽得讀知□無人解義□唯有如來多陀阿

826a18□伽度阿羅呵三□三佛陀□能說此義□或有從

826a19□佛聞而得解

826a20□爾時伊羅□龍告彼夜叉王如是言□仁者□汝

826a21□今可往至彼讀取彼偈得來以不□是時金齊

826a22□夜叉之王□從伊羅□龍王邊□受如是言已□卽

826a23□便往至彼阿羅迦槃陀宮殿□受讀彼偈得已□

826a24□速疾還向伊羅□龍王邊□到已卽白伊羅□

826a25□言□大善龍王□今日應當心生歡喜□所以者何□

826a26□釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀大

826a27□聖如來□今已出世□何以得知□遂能令我得

826a28□讀彼偈□我已受持彼偈將來□若有人能解此

826a29□偈意復能宣說□卽應當知此是眞佛

826b01□爾時伊羅□龍王心大歡喜□踊躍遍身□不能

826b02□自勝□卽從金齊夜叉王邊□受取彼偈□爾時商

826b03□□龍王有女□名曰常分□端正可喜□最上花色□

826b04□衆人所愛□世無有雙

826b05□爾時彼會諸龍王等□作如是念□我今應當至

826b06□月八日十四十五或二十三及二十九幷三十

826b07□日□將好金器滿盛銀粟□於銀器內滿盛金粟□

826b08□將此龍女□莊飾其體□以妙種種瓔珞嚴身□

826b09□從此龍宮出□置於彼恒河岸上□著於露地□說

826b10□此二偈□以示衆人

826b11□　在於何自在　　染著名爲染

826b12□　彼云何淸淨　　云何得癡名

826b13□　癡人何故迷　　云何名智人

826b14□　何會別離已　　名曰盡因緣

826b15□時彼龍王□說此偈已□遍告一切諸世間言□若

826b16□有能解誦此偈者□我等卽當以此金銀盛滿

826b17□粟等幷及龍女□持用布施□卽取彼人□作於佛

826b18□想□若當有人傳從他聞來爲我說□亦然布施□

826b19□時商□王及伊羅□諸龍王等□欲見世尊□渴

826b20□仰世尊□思遲世尊□恒以白月黑月八日十四

826b21□十五□將好金器滿盛銀粟□於銀器內復盛金

826b22□粟□及彼龍女種種嚴身□將至恒河岸上□安置

826b23□住於陸地□彼二龍王□相與而說此二偈言□在

826b24□於何自在□乃至盡因緣□復作是言□若有人

826b25□能解此偈義□我等將此二器金銀□幷及端正

826b26□可喜龍女□以用布施□而彼龍王□說於此事□聲

826b27□聞八方□所有山林□或復在水□或在陸地□或婆

826b28□羅門□或復長者□各相謂言□白月黑月□恒以六

826b29□日□彼二龍王□從水而出□將於二器□盛金銀

826c01□粟□及一龍女□瓔珞嚴身□從恒河出□在岸某方

826c02□陸地住立□說此二偈

826c03□在於何自在□乃至盡因緣□作如是語□若有人

826c04□能讀解此偈□我等將此二器及女而布施□彼

826c05□時婆羅門□及長者等□從二龍王□聞如是語□悉

826c06□從八方競來□集會彼龍王處□各自唱言□我

826c07□能讀解此之二偈□及至龍邊□讀偈不得□又不

826c08□解義□或復有人□讀此偈已□反還問彼二龍王

826c09□言□此偈何也□復問此偈其義云何

826c10□時那羅陀童子仙人□居止在於摩伽陀國□爲

826c11□諸人民而作導師□彼國男女□尊重供承讚歎

826c12□歌詠那羅陀仙□各相謂言□此摩那婆□自旣知

826c13□已□復敎他知□自旣見已□復敎他見□是時彼國

826c14□摩伽陀內□所有人民□作如是念□此那羅陀仙

826c15□聖童子□旣自知見□敎他知見□我等於彼二龍

826c16□王邊□聞斯二偈□無人能誦□無人能答□我等今

826c17□可至那羅陀童子仙邊□到已應說如此之事□

826c18□作是念已□摩伽陀國諸婆羅門□及長者等□卽

826c19□便往至那羅陀仙童子之所□到已詳共白那

826c20□羅陀童子仙言□仁若知時□恒河岸上有二

826c21□龍王□一名商□□二名伊羅□□常以白月黑月

826c22□六日□從恒河水□出於陸地□將金銀器□盛粟及

826c23□女□乃至誰能解此偈義□卽施與彼說此二偈□

826c24□偈云在於何自在□乃至盡因緣

826c25□爾時那羅陀仙人童子□作是思惟□我今旣爲

826c26□此摩伽陀國內人民□作於尊師□此之人民□皆

826c27□供養我□尊重承事欽仰於我□又復謂我自知

826c28□見已□轉能敎他□我今若於是人民前□言我不

826c29□解此二偈義□此之人民□卽毁辱我□一切利養

827a01□名聞闕少□我皆失之□作是念已□卽便告彼摩

827a02□伽陀國諸婆羅門大長者等□作如是言□我共

827a03□汝等□一時往詣二龍王邊□請說二偈□尋取其

827a04□義

827a05□爾時童子那羅陀仙□共摩伽陀長者人民婆

827a06□羅門等□左右圍□□推那羅陀童子仙人□最爲

827a07□上首□向二龍邊□到已告言□二大龍王□願爲我

827a08□等□說於二偈□我得聞已□思惟取義□爾時商□

827a09□二龍王等□卽爲彼仙□說二偈云□在於何自在□

827a10□乃至盡因緣

827a11□爾時童子那羅陀仙□告彼二龍□作如是言□我

827a12□今於汝二龍王邊□受此二偈□從今已去□過七

827a13□日外□當來汝邊答報偈意□時彼二龍□白那羅

827a14□陀童子仙言□如仁者敎□作如是事

827a15□時那羅陀□從二龍王□受得偈已□還向本處□時

827a16□摩伽陀□一切人民□□薩羅國□一切人民□及鳩

827a17□留國□般遮羅國□諸人民等□傳聞童子那羅陀

827a18□仙□從商□龍幷伊羅□二龍王邊□受持二偈□

827a19□謂言從今去出七日□還來到此□說二偈義□而

827a20□彼人民□駕諸雜乘□所謂象車馬車牛車□及步

827a21□人等□相與雲集

827a22□爾時恒河此彼兩岸□有於八萬四千衆類□[門@(人/(人*人))]

827a23□然集聚□皆共欲聽那羅陀仙□及二龍王解說

827a24□偈時□時波羅奈居住在城□有諸六師□各自

827a25□稱言□我是尊者□所謂富蘭迦葉摩薩迦梨瞿

827a26□奢梨迦阿耆多祁奢迦摩羅波羅浮多迦遮耶

827a27□那刪□夷毘羅師誰富多羅尼乾他若祁富

827a28□多羅等

827a29□時那羅陀童子仙人□卽便向彼諸六師邊□欲

827b01□問偈義□到已卽問此二偈意□而彼六師□旣不

827b02□能解此偈義意□更復增上□於仙人邊□起瞋□

827b03□心□還反問於那羅陀仙□作如是言□此之二偈□

827b04□有何意也

827b05□爾時世尊□初證正覺□居住在彼波羅奈城

827b06□鹿野苑內舊仙人林□時那羅陀童子仙人□自

827b07□心如是思惟念言□此沙門在波羅奈城鹿苑

827b08□舊仙所居林內□我今可向彼邊借問此二偈

827b09□意□復重思惟□自餘沙門□及婆羅門□耆年大

827b10□德□堪爲一切國王作師□久來出家□所謂富蘭

827b11□迦葉□乃至尼乾陀若祁富多羅等□我至彼

827b12□邊□問此二偈□猶不能解□況復如此年少沙門□

827b13□生來未久□出家始爾□我問於此二偈之意□彼

827b14□□能答□更復思惟□年少沙門□或婆羅門□不可

827b15□輒輕□所以者何□或彼年少沙門之人□或婆羅

827b16□門□亦有聰明快智慧者□我今但可往詣於彼

827b17□大沙門邊□問此偈義

827b18□爾時童子那羅陀仙□卽詣佛邊□到佛所已□共

827b19□佛相瞻□慰喩面款□種種善言□巧語談話訖

827b20□已□卽便□一面坐□其那羅陀摩那婆仙一面

827b21□坐已□卽白佛言□大德尊者□沙門瞿曇□我欲諮

827b22□問尊者一義□未審尊者□許我以不□是時佛告

827b23□摩那婆言□汝摩那婆□隨所有問□我當爲解□時

827b24□那羅陀摩那婆仙□得佛許已□卽便說偈□而問

827b25□佛言

827b26□　在何自在王　　染著名爲染

827b27□　彼云何淸淨　　云何得癡名

827b28□　癡人何故迷　　云何名智者

827b29□　何會別離已　　名曰盡因緣

827c01□爾時世尊聞彼說已□卽還以偈答那羅陀摩

827c02□那婆言

827c03□　第六自在故　　王染名曰染

827c04□　無染而有染　　是故名爲癡

827c05□　以沒大水故　　故名盡方便

827c06□　一切方便盡　　故名爲智者

827c07□爾時童子那羅陀仙□從佛得聞如是偈已□心

827c08□意開解□生大歡喜□踊躍遍身□不能自喩□聞已

827c09□卽便奔走往詣彼商□所□及伊羅□二龍王

827c10□邊□到彼二大龍王邊已□卽便告彼二龍王言□

827c11□汝等龍王□說偈問我□時二龍王□依以二偈□

827c12□問那羅陀童子仙言□在何自在王□乃至盡因

827c13□緣

827c14□爾時童子那羅陀仙□還以二偈答龍王言□第

827c15□六自在故□乃至名爲智

827c16□爾時伊羅□龍王□聞此偈已□心作如是思惟

827c17□念言□我今已得無上世尊□我今已得勝修伽

827c18□陀□我今已知世尊出現□知修伽陀□大聖世尊□

827c19□今爲我生爲我出世□爲我覺悟(如是再稱)

827c20□時伊羅□二大龍王□如是念已□白那羅陀摩

827c21□那婆言□仁摩那婆□實爲我說□此是仙意自辯

827c22□才力□爲從他聞而解此義□仙摩那婆□我實不

827c23□見□今世間中□及以天上□若有沙門婆羅門等□

827c24□或天或人□能自辯才達是二偈□能自說者□無

827c25□有是處□唯除如來無上世尊□或佛沙門□從彼

827c26□等邊□聞而方辯

827c27□爾時童子那羅陀仙□卽便以偈告伊羅□二

827c28□龍王言

827c29□　如龍王說非我辯　　大聖世尊已出興

828a01□　諸相具足莊嚴身　　彼能如是辯才說

828a02□爾時伊羅□龍王□卽還以偈白仙童子那羅

828a03□陀言

828a04□　大仙言是佛語者　　爲當睡臥夢裏聞

828a05□　若是分明對面承　　唯願仁今重讚說

828a06□爾時童子那羅陀仙依所睹見□卽更以偈答

828a07□龍王言

828a08□　天人自在大丈夫　　今居波羅鹿苑內

828a09□　旣轉無上法輪已　　猶如師子吼勝林

828a10□爾時伊羅□龍王□復更以偈白那羅陀童子

828a11□仙言

828a12□　仁今所言佛世尊　　我不聞久今聞說

828a13□　旣聞與仁相共詣　　觀彼希現難思議

828a14□　昔睹今復得重觀　　正覺如來諸相好

828a15□　今日始更出現世　　難値猶若優曇花

828a16□　經歷多時乃一興　　淸淨猶彼空中月

828a17□　諸相具足莊嚴體　　正覺最上勝菩提

828a18□　久遠曠絶不聞聲　　淸亮猶如梵音響

828a19□　若諸衆生得聞者　　從佛得入解脫門

828a20□爾時伊羅□龍王□說偈讚歎佛世尊已□復更

828a21□重白那羅陀仙□作如是言□那羅陀仙□仁言佛

828a22□也□時那羅陀摩那婆仙□答龍王言□我言佛也

828a23□(梵本再問再答)

828a24□龍王復言□那羅陀仙□如此鳴吼□出世甚難□

828a25□所謂彼佛佛世尊也□那羅陀仙□彼阿羅呵三

828a26□□三佛陀□今在何方

828a27□時那羅陀摩那婆仙□卽整衣服□偏袒右肩□合

828a28□十指掌□向佛在方□示龍王言□汝等龍王□若欲

828a29□知者彼佛如來多陀阿伽度阿羅呵三□三佛

828b01□陀□今在某方

828b02□時伊羅□龍王□知佛處已□卽整衣服□偏袒右

828b03□肩□右膝著地□向佛所在□合十指掌□三稱此

828b04□言□南無世尊多陀阿伽度阿羅呵三□三佛

828b05□陀(如是三說)

828b06□時伊羅□龍王□白那羅陀童子仙言□摩那婆

828b07□仙□相隨共向彼世尊多陀阿伽度阿羅呵三

828b08□□三佛陀所□禮拜供養□時那羅陀報龍王言□

828b09□善哉龍王□我等共去

828b10□時伊羅□幷及商□□二大龍王□自餘無量諸

828b11□龍眷屬□那羅陀仙摩那婆等□八萬四千諸衆

828b12□生輩□欲向佛所

828b13□爾時伊羅□龍王□作是思惟□我今若以變化

828b14□之身□見於佛者□此我不善□我今宜以自許報

828b15□身□往見世尊

828b16□爾時伊羅□龍王□至其龍宮□以自報形□而欲

828b17□見佛□從北天竺特叉尸羅城□向波羅奈國□

828b18□强有三百六十由旬□時彼龍王出欲見佛□其

828b19□頭已至佛世尊所□而尾猶尙在自本宮□而彼

828b20□龍頭□其狀猶如獨樹造般□其項猶如象鼻放

828b21□水□耳目猶如□薩羅國銅□之器□口出光炎□

828b22□猶如重雲出於閃電□氣息作聲□如雲雷鳴□

828b23□作伽□伽□聲□而彼八萬四千衆類□一切悉

828b24□隨伊羅□行□而伊羅□□遙見如來極大端正

828b25□光相非常□心生歡喜□乃至猶如虛空中星莊

828b26□嚴顯赫□旣睹見已□向於佛邊□生淸淨心正信

828b27□之心□踊躍歡喜□進向佛所

828b28□爾時世尊□旣遙睹見伊羅□龍漸漸而來□見

828b29□已告言□善來善來□伊羅□龍王□經歷多時不

828c01□曾相見□王今身體安隱以不□少病少惱□及諸

828c02□親眷□□無疾耶

828c03□佛本行集經卷第三十七

828c04□

828c05□

828c06□佛本行集經卷第三十八

828c07□

828c08□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

828c09□　　那羅陀出家品

828c10□爾時伊羅□龍王□作如是念□世尊已知我名

828c11□字也□復更重於如來世尊□增加歡喜□得淸淨

828c12□心□生愛敬心□時伊羅□卽隱本形□別更化作

828c13□摩那婆身□近世尊前□頂禮佛足□□住一面□住

828c14□一面已□卽更親誦彼二偈文□而重問佛

828c15□　在何自在王　　染著名爲染

828c16□　彼云何淸淨　　云何得癡名

828c17□　癡人何故迷　　云何名智者

828c18□　何會別離已　　名曰盡因緣

828c19□爾時世尊復還以偈答龍王言

828c20□　第六自在故　　王染名曰染

828c21□　無染而有染　　是故名爲癡

828c22□　以沒大水故　　故名盡方便

828c23□　一切方便盡　　故名爲智者

828c24□爾時伊羅□龍王□復更以偈重白佛言

828c25□　受持何戒行何行　　復更作於何業因

828c26□　能於人天受勝身　　熏修最上無邊利

828c27□爾時世尊卽還以偈答龍王言

828c28□　供養老人勿毁他　　欲見尊長須時節

828c29□　常愛善行及法語　　數聽正眞利益談

829a01□　樂法深念正菩提　　智慧分別思惟義

829a02□　實言精苦修梵行　　於他常行布施檀

829a03□　質直詳審意勤□　　笑哭語言皆避惡

829a04□　諂曲傲慢悉遠離　　勿共他人作怨□

829a05□　善言在於正念中　　若聞若知定心意

829a06□　若人常有放逸行　　彼輩無聞無正思

829a07□　若能行於聖道因　　是名依行淨口業

829a08□　彼等忍辱正思念　　在於多聞廣智中

829a09□爾時世尊□說此偈已□其那羅陀摩那婆仙□卽

829a10□離欲法□爾時伊羅□龍□見佛聞法□瞻仰尊

829a11□顔□悲喜相交□淚下如雨□爾時世尊□告伊羅□

829a12□大龍王言□汝大龍王□何故忽然□瞻看我面□

829a13□笑而復悲□如是淚下□作是語已伊羅□龍卽

829a14□白佛言□如來世尊□我念往昔□有佛出世□名曰

829a15□迦葉多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀□我時

829a16□於彼佛法之中□修行梵行□爲出家人

829a17□世尊□我於彼時見有一草□名曰伊羅□我時以

829a18□手斫彼草□取執捉將□詣迦葉佛所□到佛所已□

829a19□白彼佛言□世尊□若有比丘□斫於此草□得何果

829a20□報□時彼世尊□卽報我言□汝比丘知□若人故心

829a21□斫斷此草□彼人當墮牢固地獄

829a22□世尊□我於爾時於彼迦葉多陀阿伽度阿羅

829a23□呵三□三佛陀邊□聞於此語□心中不信□不生

829a24□希有奇特之想□以我不取彼佛語故□不受於

829a25□彼如來敎誨□又自思惟□但我斫此伊羅之草□

829a26□有何果報□心作是念

829a27□世尊□而我當時旣造於彼波夜提罪□而不信

829a28□有波夜提報□復不能捨此之邪見□命終已後□

829a29□遂卽生於長壽龍中□是故彼時爲我立名□名

829b01□伊羅□伊羅□也□而我爾時□還於彼處迦葉

829b02□佛邊□問彼佛言□大聖世尊□我於何時□當得脫

829b03□此惡龍之形□何時當得復於人身□作是語已□

829b04□默然而住□

829b05□爾時彼佛迦葉如來多陀阿伽度阿羅訶三□

829b06□三佛陀□卽告我言□汝大龍王□今應當知□過若

829b07□干年若干百年若干千年□過若干百千萬億

829b08□年後□當有佛出興於世□彼佛號爲釋迦牟尼

829b09□多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□彼釋迦佛□

829b10□當記汝得復於人身

829b11□世尊□我於彼時作如是念□我今以於迦葉佛

829b12□邊所說法戒違□不信□受此龍身□以微善

829b13□緣□今値世尊□還不持戒□世尊□我見如此自罪

829b14□過故□呵責自身□泣淚啼哭□如雨滿面□見世尊

829b15□喜□所以微笑□爲是因緣□我如是念□希有希

829b16□有□未曾有事□如是之法□諸佛世尊□乃能如

829b17□是□無有二言□如彼迦葉如來世尊授於我記□

829b18□汝大龍王□過若干年乃至億年□於後當有如

829b19□來出世□如彼佛言□無有異也□世尊□我以是

829b20□緣□今復問佛世尊□我何時得脫此龍身□更何

829b21□時得復於人身

829b22□爾時世尊告伊羅□大龍王言□汝大龍王□從

829b23□今已去□過若干年□乃至如前□若干億年□於後

829b24□當有佛出於世□名曰彌勒多陀阿伽度阿羅

829b25□呵三□三佛陀□汝於彼時□當得人身□時彼世

829b26□尊□度汝出家□修行梵行□得盡諸苦

829b27□爾時世尊爲伊羅□□更復說法□令其歡喜□勸

829b28□示敎言□來汝龍王□歸依佛歸依法歸依僧□受

829b29□持五戒□而汝當得長夜利益□大得安樂□伊羅

829c01□□龍□旣從佛聞如是語已□卽白佛言□如世尊

829c02□敎□我今歸依佛法僧寶□受持五戒

829c03□爾時世尊重更敎誨伊羅□言□汝大龍王□今

829c04□應知時時伊羅□□語那羅陀摩那婆言□來摩

829c05□那婆□仁須幾多金銀珍寶隨意所須□從我索

829c06□之□我當與仁□而此龍女□仁無所用□所以者何

829c07□此之龍女□口一出氣□能令世人作於灰土□時

829c08□那羅陀□報龍王言□汝大龍王□我亦不用金銀

829c09□珍寶□亦復不用龍王之女□何以故□我今佛邊

829c10□聞諸偈已□卽於諸欲生厭離想□爾時伊羅□

829c11□龍王□頂禮佛足□□佛三□□辭佛而還

829c12□爾時世尊□告彼八萬四千衆等□其那羅陀最

829c13□爲上首□次第爲說□所謂敎行布施持戒□得上

829c14□生天□又說欲中多諸過患□令生厭離□證於

829c15□漏盡□又敎出家讚歎功德□助成解脫□而世尊

829c16□知彼諸大衆那羅陀等最爲上首□各各皆生

829c17□歡喜之心□生踊躍心□生柔軟心□得無□心

829c18□爾時世尊□所有敎法□令他歡喜眞正要趣□謂

829c19□四聖諦□苦集滅道□世尊□旣將此四聖諦□種種

829c20□方便□解脫顯示□敎誨建立□分別宣揚□敎行學

829c21□習□如是生苦□如是苦集□如是苦滅□如是得

829c22□道□世尊□以此四種聖諦種種因緣□顯示宣說□

829c23□乃至敎行□而彼衆等□卽於其坐□離諸塵垢□盡

829c24□煩惱界□於諸法中□得淨智眼□所有集法□皆悉

829c25□除滅□如實知見□譬如淨衣□無有垢□□無有黑

829c26□毛□隨欲染時□而受諸色□如是如是□彼諸大衆

829c27□那羅陀等□於彼坐處□遠離煩惱□悉盡諸集□證

829c28□知諸法□建立無畏□度諸疑網□不隨他語□知

829c29□世尊敎□卽□歸依佛法僧寶□受持五戒□是時

830a01□彼衆八萬四千□從坐而起□頂禮佛足□圍□三

830a02□□□辭還本處□爾時童子那羅陀仙□已見諸法□

830a03□已得諸法□已證諸法□已入諸法□度諸所疑□度

830a04□諸所惑□無復疑網□已得無畏□不隨他語□已

830a05□知世尊法敎微密□卽從坐起□頂禮佛足□而白

830a06□佛言□唯願世尊□與我出家及具足戒

830a07□爾時佛告彼童子言□善來比丘□入我法中□行

830a08□於梵行□正盡諸苦□令到其邊□時彼長老□便成

830a09□出家□戒行具足□是時長老那羅陀比丘□旣出

830a10□家已□具戒成就□未經幾時□獨行獨坐□捨於衆

830a11□鬧□謹愼身口□不曾放逸□精勤勇猛□無懈怠

830a12□故□不久之間□其善男子□所爲出家無上梵行□

830a13□進於彼岸□現見諸法□自證諸通□證已自知□自

830a14□見自覺□而口唱言□生死已盡□梵行已立□所作

830a15□已辦□更不受後有□如是了知□而彼長老□卽

830a16□成羅漢□心善解脫□慧善解脫□而那羅陀長老

830a17□比丘□旣得羅漢無著之果□空閑獨處□作如是

830a18□念□我今可詣佛世尊所□以偈問佛□爾時長老

830a19□那羅陀比丘□於晨朝時□從房而出□往詣佛所□

830a20□到佛所已□頂禮佛足□□坐一面□坐一面已□時

830a21□那羅陀□卽便以偈□問佛義言

830a22□　我今方驗昔私陀　　諦了如語莫不實

830a23□　今復得聞世尊敎　　渡到諸法彼岸邊

830a24□　旣已捨家能出家　　復持乞食存活命

830a25□　行於此行得何報　　我今諮問佛世尊

830a26□爾時世尊□卽還以偈報彼長老那羅陀言

830a27□　汝問行行果報者　　此事無常難驗知

830a28□　我今爲汝分別宣　　宜發精進令牢固

830a29□　凡有行者入聚落　　讚歎毁辱平等心

830b01□　其有亂意處須防　　當取寂定無上果

830b02□　行人常觀叫喚響　　猶如猛火熾炎然

830b03□　見於婦人端正容　　應須捨離勿生染

830b04□　以不染於諸欲法　　彼此各無相染因

830b05□　無染卽無□競緣　　世間所有衆類輩

830b06□　我身彼身無有異　　我命彼命等共同

830b07□　如是審諦思惟觀　　嗔時勿殺勿相害

830b08□　應捨貪等我慢事　　一切凡夫染著身

830b09□　諸有眼者能離怨　　如食毒藥平等死

830b10□　若入聚落乞飯食　　莫觀諸事散亂心

830b11□　諸貪染處若捨捐　　以無著故當解脫

830b12□　夜獨坐時莫念請　　遠離聚落亦勿思

830b13□　但至天曉欲乞時　　正念正思入聚落

830b14□　到聚落中默然住　　次第歷家乞食行

830b15□　遊於聚落莫忽嗤　　向他語言勿□□

830b16□　手執□盂行乞食　　雖有才辯但默然

830b17□　設得少食心莫嫌　　有施飯人勿毁罵

830b18□　所得之處最爲善　　若不得處莫生瞋

830b19□　於二邊生平等心　　至於樹下隨意食

830b20□　食訖已後還林內　　住於樹下結跏趺

830b21□　在於鋪上如仙人　　身心及口皆[僉*□]攝

830b22□　恐怖皆捨勵心意　　餘事莫想唯念林

830b23□　在於樹下當善觀　　以舌□□漸出息

830b24□　自餘諸根悉調伏　　心意不得著諸緣

830b25□　境界悉遣心莫存　　穢濁之處□須捨

830b26□　淸淨眞心行梵行　　善語處所精勤求

830b27□　博聞多智須稟承　　其有寂靜離欲者

830b28□　若如是人應親近　　至於彼邊心信從

830b29□　信已恭敬如世尊　　勿說他家是非事

830c01□　莫毁他人自讚歎　　語言不得大高聲

830c02□　猶如猛火遠處聞　　如是思惟斷諸惑

830c03□　是名比丘出家法　　作不作事悉離身

830c04□　若能平等觸處安　　聖人行行應如是

830c05□　當知業如車輪轉　　對一人說聖法時

830c06□　一人思惟卽證知　　調伏諸根獨處坐

830c07□　調伏諸根心成就　　於後名聞遍十方

830c08□　此行唯在空閑林　　或坐山間及樹下

830c09□　或在河岸池泉側　　如是處所坐思惟

830c10□　闕少智慧恒睡眠　　滿足寂定常覺悟

830c11□　如泉如池如大海　　寂定之者亦復然

830c12□　愚癡人如半甁□　　智慧者猶滿池水

830c13□　智人雖復多言語　　言語雖多不失時

830c14□　或有才辯語言多　　復有少言而審諦

830c15□　如是少言亦名智　　是則名爲仙聖人

830c16□　是名眞實中道行　　是名寂靜得解脫

830c17□爾時世尊□說此偈已□其那羅陀□心意開解□歡

830c18□喜踊躍□又有師言□而此長老那羅陀者□其本

830c19□種族姓迦□延□以本姓故□衆人稱言大迦□

830c20□延□又復長老大迦□延□佛曾記言□汝等比丘□

830c21□今應當知□我此聲聞大衆之中□捷利取義□聞

830c22□有廣說□而其聰敏□悉能領悟□或少聽受□而能

830c23□爲他廣分別說□最第一者□所謂卽此大迦□

830c24□延比丘是也

830c25□爾時彼等諸比丘輩□聞是語已□生希有心□各

830c26□相謂言□今此尊者大迦□延□甚爲希有□心生

830c27□疑惑□更無有人能決我疑□解了一切諸經義

830c28□者□唯佛世尊□卽往佛所□到佛所已□共白佛

830c29□言□善哉世尊□今此長老大迦□延□往昔曾種

831a01□何等善根□而今來詣佛世尊所□卽得出家□受

831a02□具足戒□證羅漢果□世尊復記□聲聞衆中捷疾

831a03□利智□略說廣解□廣言能略□最第一者□所謂卽

831a04□此大迦□延比丘是也□我等願聞

831a05□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘□至心諦聽□我

831a06□念往昔□此賢劫中□衆生壽命□二萬歲時□有一

831a07□如來□出現於世□名曰迦葉多陀阿伽度阿羅

831a08□呵三□三佛陀□爾時彼佛迦葉如來□轉法輪

831a09□已□□法幢竟□昔誓願滿具□自在利辦□大丈夫

831a10□一切作事□開化所化□度諸衆生蓮花衆等八

831a11□千億類□令生天上□是時彼佛入涅槃後□幷及

831a12□建立解脫法門□悉皆在此波羅奈城鹿野苑

831a13□中諸仙居處□說法而住

831a14□爾時彼處波羅奈城□有一信行善優婆塞□受

831a15□持五戒□彼優婆塞□善解五明□分別世論□能

831a16□解其義□彼優婆塞□至鹿苑林□向諸比丘□略而

831a17□問義□如是問已□時諸比丘□卽爲廣說□彼優婆

831a18□塞□旣聞彼等諸比丘輩爲其廣說如是之義□

831a19□心生欣羨□發如是願□善哉希有□願我來世□更

831a20□得勝於如此之法□亦能如是分別爲他次第

831a21□而說□如此比丘等無有異

831a22□爾時佛告諸比丘言□汝等當知□彼時五戒優

831a23□婆塞者□卽此摩訶迦□延是□以彼佛邊受持

831a24□五戒□爲優婆塞□善解五明微細之義□復能分

831a25□別爲他解說□於彼時發如是誓願□願我來世□

831a26□成就是等一切諸法□能廣爲他種種解說□又

831a27□復比丘□汝等當知□是迦□延比丘□往昔歡喜

831a28□心□種如是善根□以是因緣□至於我邊□卽得出

831a29□家成羅漢果□我今授記□於我聲聞大衆之中□

831b01□略義能廣□廣義能略□第一之者□所謂摩訶大

831b02□迦□延比丘是也

831b03□是時世間□卽成九十二阿羅漢□第一世尊□後

831b04□五比丘□幷及長老耶輸陀身□又耶輸陀大富

831b05□朋友諸長者等□勝中復勝諸善男子□所謂無

831b06□垢善臂滿足□幷牛主等又耶輸陀□復有五十

831b07□商主朋友□他方所來諸善男子□又復長老富

831b08□樓那彌多羅尼子□及其朋友二十九人□幷及

831b09□長老迦□延等

831b10□　　佛本行集經娑毘耶出家品第四十二上

831b11□爾時北天有一城□名特叉尸羅(隋言削石)□時彼城

831b12□內□有於一家□彼家婦女□忽爾雙産男女二人□

831b13□時其父母□卽召明師□令爲相之□是時相師□卽

831b14□爲占之云□女薄相無有吉利□彼女父母□聞此

831b15□言已□作如是念□此女今旣無有好相□則不吉

831b16□祥□若至長成當是誰取用其作婦□父母如是

831b17□共平章已卽將彼女□乞一學問外道之婦□其

831b18□外道名波梨婆□(隋言行行)□作如是言□我今乞汝

831b19□此女養育□敎示道法令其增長□若有所須調

831b20□度供擬□我當悉與

831b21□爾時外道波梨婆□□卽便攝受彼女養育□如

831b22□是看視□其女漸漸隨時長大□及至□年□女意

831b23□智成□時彼外道□波梨婆□□婦見女大□卽敎

831b24□彼女種種□術種種技能□悉皆成就□意智明

831b25□解種種諸論□至齒成就□端正少雙□多人喜見□

831b26□身體柔軟□面目勝他□骨節成熟□身體正等□無

831b27□所缺減

831b28□爾時彼女身體上著一奢□衣□在於腰下□一

831b29□奢□衣□披置肩上□手中執持三奇立拒擬□

831c01□洗時安甁之所□遊歷處處村城聚落國邑王

831c02□門□覓諸外道□欲共論議□欲折伏故□而漸漸行

831c03□値一波梨婆□道人□名曰最妙自在勝他□處

831c04□處遊歷□從南天竺來往北天□時彼道人□亦復

831c05□可喜□端正少雙□年又盛壯□爲人樂見□面目還

831c06□爾勝於他人□身體整頓□支節可喜□於諸論師□

831c07□最得名聞□時彼道人□見此波梨婆□之女

831c08□如是可喜端正容色爲他樂睹□見已於彼波

831c09□梨婆□女人之邊□生愛著心□時彼波梨婆

831c10□□之女□亦復於彼波梨婆□道人之邊□亦

831c11□生染心□更相貪戀□私感無已

831c12□爾時彼客波梨婆□道人□卽語於彼波梨

831c13□婆□女如是言□善女仁者□我意今者甚願樂

831c14□汝共行世事□是時彼女□亦復報言□我今心

831c15□中□亦貪樂仁欲得一處□時彼波梨婆□道

831c16□人□報彼女言□我等二人□俱是出家修道之者□

831c17□若在如是法行之中作世事者□而諸人等□若

831c18□見我輩作如是事□卽便訶責毁辱我等□我等

831c19□今可於諸人前共相論議立要誓言□若不如

831c20□者□卽敎承事

831c21□爾時彼女卽如是言□若我得勝□汝脫不如□此

831c22□事不善便成非理□豈有丈夫事女人乎□若女

831c23□不如□伏事丈夫□此事乃善□此是順理□時彼波

831c24□梨婆□道人□卽報女言□善哉德女□汝此語

831c25□義□甚爲當理□如汝所說

831c26□爾時波梨婆□道人□卽於衆中□打論議鼓□

831c27□而告之言□此處頗有人□能共我問答已不□

831c28□若或波梨婆□道人□若或波梨婆□女人□

831c29□誰能共我問答語言□能者爲善□如是至三□時

832a01□彼波梨婆□女人□在衆中聞如是語已□卽便

832a02□唱言□我今甚能共汝論議往來問答

832a03□爾時彼女□容儀庠序□在大衆內□發問其義□

832a04□時彼波梨婆□道人□爲解得通□而彼波梨婆

832a05□婆□道人□反問彼女□女解亦通□如是再過□各

832a06□各相問□各各相通□至第三過□而彼波梨婆

832a07□□道人□問彼女義□其女有力□能爲解通□但護

832a08□於彼波梨婆□□心相愛故□現同不通□默然

832a09□不答□時彼波梨婆□道人□卽於衆中□降伏

832a10□彼女

832a11□爾時彼女□旣被波梨婆□道人所降伏已□卽

832a12□便對衆□從彼波梨婆□道人身手之邊□取其

832a13□革□及三叉拒□執持而行□彼等二人□旣現相

832a14□已□如是穢亂各不相避□共一處行□以彼道人

832a15□二和合故□其女卽便有於娠體□女旣有娠□違

832a16□本行故□失於容色□不復端正□而彼波梨婆

832a17□□道人□見彼女身失本顔色□卽生厭賤□而告

832a18□彼言□我不復能共汝一處居住停止

832a19□時彼女人□報彼波梨婆□道人□作如是言□

832a20□我等二人□旣□修道□兩俱失意□今於汝邊□已

832a21□有此胎□汝今見我無有花色□忽葉捨我□我當

832a22□立死□若其未死□必受大苦

832a23□時彼波梨婆□道人□離心旣決□與彼女人一

832a24□金指環□用以爲記□復告女言□汝若生女□用此

832a25□指環□貨易取財□持以養育□若生男者□汝當與

832a26□此指環爲記□令尋覓我□付指環已□捨彼女去□

832a27□□面還向南天竺行

832a28□爾時波梨婆□女人□懷抱娠體□遊歷處處□

832a29□經涉而行□漸漸至於摩頭聚落□時彼聚落□有

832b01□邊地州□名曰白雲□在於彼處□寄一縣內□産一

832b02□男兒□兒旣生已□時彼縣內所有居住□男子婦

832b03□人□皆生憐愛慈愍之心□或與彼□□或與彼

832b04□油□自餘所須□皆亦布施□而彼波梨婆□女

832b05□人□如是思惟□我今此子□在縣內生□今可立名

832b06□還地地□□是故此子□名娑毘耶(隋言縣官)□

832b07□時彼女人波梨婆□□如法養育子娑毘耶□令

832b08□其增長□與於乳□□而娑毘耶童子□長大意智

832b09□漸漸向欲長成□而彼波梨婆□女人□卽敎其

832b10□子□書□算數□印記□術□自餘諸論□悉敎使

832b11□成□而彼童子□捷利聰明所學之事□皆得成就□

832b12□無不知者

832b13□時娑毘耶□曾於一日□問其母言□阿孃阿孃□我

832b14□父是誰□今在何處□是時彼母□報其子言□子娑

832b15□毘耶□汝父今在南天竺國□汝今宜應至彼

832b16□尋求推覓汝父□是時彼母□卽與其子夫先所

832b17□留指環爲記□出而付之□而告之言□汝將此記□

832b18□尋求汝父□而娑毘耶□卽報母言□一如母敎□我

832b19□當依行

832b20□時娑毘耶□受取記已□漸漸發向於南天竺□從

832b21□村至村□從一聚落至一聚落□從城至城□漸漸

832b22□而向南天竺地□所至之處□見論議人□皆悉降

832b23□伏□漸到父所□旣不識父□亦不借問□至已卽打

832b24□論議之鼓□作如是言□此處頗有或復波梨

832b25□婆□道人□或復波梨婆□之女□有能共我問

832b26□答論議如是者不

832b27□時娑毘耶童子之父□旣睹童子亦見□卽便心

832b28□裏自然生愛子想□而彼波梨婆□道人□問童

832b29□子言□汝善童子□汝今是誰□從何來也□是時童

832c01□子□卽向波梨婆□道人□委曲而說其來因

832c02□緣□出於指環□而以示現□時彼波梨婆□道

832c03□人□見指環已□語童子言□汝是我子

832c04□時彼波梨婆□道人□旣得子已□卽更增進敎

832c05□示種種□術技能□而彼波梨婆□道人□於

832c06□先舊時□已曾修得於諸禪定□如是次第卽敎

832c07□其子禪定之法□時彼波梨婆□道人□其後

832c08□不久□遂便命終

832c09□時娑毘耶父命終後□漸漸行至向海岸邊□旣

832c10□至彼處□卽便造作草庵□而住彼處□寂靜思惟

832c11□而坐□不久成就獲得四禪□兼證五通□旣證獲

832c12□已□心如是念□世間所有諸阿羅漢□或復自稱□

832c13□我得羅漢阿羅漢道□我於彼邊□亦名羅漢□一

832c14□種無異

832c15□時娑毘耶童子之母□其命先終□卽得上生三

832c16□十三天□是時世尊旣已證得阿□多羅三□

832c17□三菩提□在鹿野苑□轉於無上法輪之後□時彼

832c18□地居諸天□各各迭相唱告□其聲轉轉相承□上

832c19□至三十三天□爾時□利童子母天□聞此聲已□

832c20□內心思惟□我子今日住在何處□彼正念觀□卽

832c21□見其子在海岸住

832c22□爾時彼天身色過他□正當夜半□放天光明□照

832c23□子住處□至娑毘耶波梨婆□行行邊□告娑毘

832c24□耶言□汝娑毘耶□非是羅漢□亦復未入阿羅漢

832c25□道□及羅漢法□汝於羅漢求道之法□未有次第□

832c26□而娑毘耶問彼天言□天是阿誰□天今復是羅

832c27□漢以不□有入羅漢道法以不□頗復有知羅漢

832c28□法敎□能令學習得羅漢不

832c29□爾時彼天卽便報於娑毘耶言□汝娑毘耶□今

833a01□有世尊多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□現

833a02□在於彼波羅奈國鹿野苑中仙人居處□而彼

833a03□世尊自是羅漢□入羅漢道自解知已□復能敎

833a04□他得羅漢法□時娑毘耶復問天言□仁者大天□

833a05□我今無智□作何方便□乃能得知彼是多陀阿

833a06□伽度阿羅呵三□三佛陀

833a07□爾時彼天敎娑毘耶作如是言□波梨婆□汝

833a08□問義法□應須如是□汝受如是比丘名也□云何

833a09□調伏□云何善行□云何名佛□云何比丘□云何沙

833a10□門及婆羅門□云何淸淨□云何是智及知福

833a11□田□云何名巧善解方便□云何名仙□云何名聞□

833a12□云何隨順□云何精進□云何名龍□云何名受□云

833a13□何名聖□云何行行□云何求道□汝娑毘耶□若見

833a14□有人汝問是義□彼人一一爲汝解說□令汝歡

833a15□喜□汝於彼邊行於梵行

833a16□時娑毘耶波梨婆□□從彼天聞如是文句□心

833a17□憶持已□卽遊歷行一切國城村邑聚落□處處

833a18□打鼓□求欲論議□復口唱言□若有沙門及婆

833a19□羅門□能解如是我問義不□是時至處□無有一

833a20□人能解如是議論之者□時娑毘耶所行之處□

833a21□或舊有人□坐思惟法□或論議者□聞娑毘耶

833a22□來到其邊□各各散走□終無人敢共彼論議言

833a23□語談說

833a24□時娑毘耶波梨婆□次第而行□漸漸至彼波

833a25□羅奈城□爾時彼城□有六大師□各各唱言□我

833a26□於世間□最爲第一□謂富蘭那□幷三迦葉尼乾

833a27□子等□時娑毘耶卽便往詣彼富蘭那迦葉等

833a28□邊□到已卽共彼富蘭那□面相慰喩言語問

833a29□訊□言說訖已□住一面

833b01□佛本行集經卷第三十八

833b02□

833b03□

833b04□佛本行集經卷第三十九

833b05□

833b06□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

833b07□　　娑毘耶出家品下

833b08□時娑毘耶波梨婆□□問富蘭那迦葉等義□如

833b09□上所說□云何比丘□乃至云何名爲求道□時娑

833b10□毘耶如是諮問迦葉語已□而迦葉等□領受言

833b11□義□心意錯亂□不能報答□以不逮及彼之義意□

833b12□增復嚬皺□眉[各*頁]□縮□現爲三分□心生怨恨□瞋

833b13□□憤怒□無事唱□□時娑毘耶波梨婆□□作

833b14□如是念□此之長老□我所諮問□不解答對微塵

833b15□等義□又領我意□倒錯參差□不能得解□文句

833b16□蹇□□更重□□□而生瞋恨□無事大呼

833b17□時娑毘耶波梨婆□□於富蘭那迦葉之邊□生

833b18□厭離已□而背捨去□往摩娑迦梨□奢梨及尼

833b19□乾邊□旣到彼已□乃至共於尼乾子□面共相慰

833b20□喩□美言問訊事情訖了□□住一面□其娑毘耶

833b21□波梨婆□□問尼乾等□如上所說□於義云何

833b22□名爲比丘□乃至求道□其尼乾子得婆毘耶如

833b23□是問已□心意錯亂不能報答□時娑毘耶作如

833b24□是念□此諸長老□遂不能解微塵等義□而我問

833b25□已心意迷荒□不能領解□復增嗔□□叫喚如

833b26□前□時娑毘耶心如是念□頗復世間更別有人□

833b27□或復沙門□或婆羅門□而世間稱是一切智眞

833b28□阿羅漢□有如是者□我往彼邊問心所疑□若得

833b29□領解□我當承事供養頂禮晨夕不離

833c01□時娑毘耶復如是念□大沙門今在波羅奈鹿

833c02□野苑中諸仙居處□世間人言智阿羅漢大有

833c03□聰慧□我今當至彼沙門邊問所疑義□彼復更

833c04□作如是思惟□此處沙門□或婆羅門□老年宿德□

833c05□經多時來□修行梵行□各各堪作諸國王師□世

833c06□間各言聰明智慧大阿羅漢□所謂富蘭那迦

833c07□葉等□及尼乾子□彼等我問尙自不知□況此沙

833c08□門□年少已來□出家未久□我今所問云何得解□

833c09□復重思惟□彼之沙門不可輕忽□不可欺陵□所

833c10□以者何□其有沙門□雖復年少□而或聰明□有大

833c11□智慧□不可得知□我今但當至於彼處大沙門

833c12□邊問心所疑

833c13□時娑毘耶波梨婆□往詣佛所□遙見世尊□乃

833c14□至猶如虛空之中衆星莊嚴□在於衆中宣說

833c15□法要□見已心生信行之想□此必是彼如前

833c16□所聞如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三□三佛

833c17□陀□無有異也□卽詣佛所□到佛所已□卽共世

833c18□尊□對面美言□巧語慰喩□種種談說言訖□□坐

833c19□退一面已□其娑毘耶波梨婆□□卽便以偈□

833c20□而白佛言

833c21□　我是娑毘耶道人　　故從他方遠來至

833c22□　心有疑欲問大智　　唯願爲我分別說

833c23□　若能斷我心所疑　　一一思惟爲我說

833c24□　依我義句次第解　　分分開曉莫參差

833c25□時娑毘耶說此偈已□默然而住□但諸佛法□旣

833c26□有三種神通門說□若可化者卽便化之□何等

833c27□爲三□第一所謂出現神通□第二名爲敎示神

833c28□通□第三名爲敎行神通□而世尊爲彼娑毘耶

833c29□波梨婆□心有所疑□知其心已□向娑毘耶□

834a01□以偈答曰

834a02□　汝娑毘耶遠道來　　欲問於我心疑惑

834a03□　汝今可說我當解　　隨汝所問我領之

834a04□　一如問意不令差　　汝娑毘耶宜早說

834a05□　心心欲請莫疑惑　　一一如問當廣宣

834a06□爾時世尊說是偈已□其娑毘耶波梨婆□作

834a07□如是念□我於已前諸處所有□或復沙門□或婆

834a08□羅門□年耆宿德□久來出家□堪作國師□世間謂

834a09□言□大阿羅漢□智慧聰明□我問彼等心所疑義□

834a10□然其彼等皆悉倒錯□不能報我□以不能答我

834a11□所問義□而其彼等心內懷□□面作三分□嚬

834a12□眉皺[各*頁]生於瞋恨□無事唱□□時娑毘耶心生

834a13□希有□此大沙門我之所問□不嗔不忿□增上

834a14□淸淨容貌凞怡□不作異色□更益光顯□我所諮

834a15□問□許爲我宣□我於彼人□諸根寂靜□不見有

834a16□錯□知如此已□其娑毘耶波梨婆□□心大歡

834a17□喜□踊躍遍滿□不能自勝□得歡喜已□卽以偈

834a18□頌□問佛義言

834a19□　大聖云何名比丘　　諸聖伏者何名伏

834a20□　知見何事名爲覺　　唯願世尊爲我宣

834a21□爾時世尊□卽以偈頌而答於彼波梨婆□娑

834a22□毘耶言

834a23□　苦行無□求菩提　　渡諸疑向涅槃岸

834a24□　有有無有悉棄捨　　梵行漏盡名比丘

834a25□　一切捨處正念行　　於不殺害世間內

834a26□　能得淸淨無濁體　　免脫諸縛名爲調

834a27□　若能內外攝諸根　　如此降伏是名直

834a28□　厭離此世及後世　　待時涅槃名善行

834a29□　於諸劫中勤苦修　　生死二邊隨業受

834b01□　世間無垢離諸縛　　是名爲覺生死窮

834b02□時娑毘耶波梨婆□□聞說歡喜復更以偈而

834b03□問佛言

834b04□　何等名爲修梵行　　沙門淸淨復云何

834b05□　佛說大智云何調　　今問世尊爲我解

834b06□爾時世尊□還以偈頌而答於彼波梨婆□娑

834b07□毘耶言

834b08□　以捨諸罪無垢纏　　善得禪定正住地

834b09□　獨能超越煩惱海　　是名爲聖梵行人

834b10□　福德積聚捨諸非　　此世彼世知無惱

834b11□　一切生死除滅故　　得此證者名沙門

834b12□　諸有業報悉滅除　　一切世間諸內外

834b13□　一切天人不能穢　　如是卽名淸淨形

834b14□　諸縛皆盡無所拘　　一切世間內外處

834b15□　貪癡瞋□悉免脫　　佛說是名大智人

834b16□時娑毘耶波梨婆□□旣聞說已復更以偈重

834b17□問佛言

834b18□　諸佛以何爲福田　　云何巧知善方便

834b19□　云何名爲大仙聖　　唯願世尊爲我宣

834b20□爾時世尊□還以偈頌而答於彼波梨婆□娑

834b21□毘耶言

834b22□　諸刹一一分別知　　諸梵諸天堪受供

834b23□　果報執著解縛脫　　如是乃名爲福田

834b24□　業根報子所從生　　諸梵諸天悉分別

834b25□　能以諸忍斷根本　　如是名爲巧智知

834b26□　彼此選擇白淨因　　一切世間內外有

834b27□　無我不攝無處所　　如是方便名善權

834b28□　一切諸法有無知　　一切世間無內外

834b29□　此世天人得恭敬　　無□獨脫是名仙

834c01□時娑毘耶波梨婆□□旣聞說已□復更以偈重

834c02□問佛言

834c03□　以何得故名爲聞　　云何隨順及精進

834c04□　云何名爲大龍者　　唯願世尊爲說之

834c05□爾時世尊□還以偈頌而答於彼波梨婆□娑

834c06□毘耶言

834c07□　一切諸法悉聞知　　所有諸罪功德等

834c08□　超越無復疑惑刺　　一切不著是名聞

834c09□　名色皆是虛妄因　　內外根塵是患本

834c10□　如是諸處解脫已　　佛說名爲隨順心

834c11□　捨離一切諸罪縛　　離地獄苦須勇猛

834c12□　解脫彼等不染著　　如是名爲精進人

834c13□　世間有愛皆遠之　　繫縛解脫皆悉斷

834c14□　諸漏已盡無復刺　　如是體者名爲龍

834c15□時娑毘耶波梨婆□□旣聞說已復更以偈重

834c16□問佛言

834c17□　以何等故名爲受　　云何說聖及行行

834c18□　何緣名爲求道人　　今問世尊爲我說

834c19□爾時世尊□還以偈頌而答於彼波梨婆□娑

834c20□毘耶言

834c21□　所有韋陀一一選　　或於沙門婆羅門

834c22□　其邊領解旣證知　　於彼各各皆受取

834c23□　截割邪見羅網斷　　彼智不復受有胎

834c24□　三種相想[泥/土]已除　　不作分別是名聖

834c25□　正得諸神通已盡　　平等一切諸法知

834c26□　能達善逝諸世間　　如是解者名行行

834c27□　諸法所有苦報者　　若上若下若中間

834c28□　名色境界能遍知　　如是之人名求道

834c29□時娑毘耶波梨婆□所有諮問世尊之義□皆

835a01□悉稱適於其本心□旣歡喜已頂禮佛足□合十

835a02□指掌瞻仰而歎佛世尊言□善哉世尊□世間所

835a03□有六十二見□皆無所用□於世間中□此等皆是

835a04□虛妄之法□我今歸依無上世尊□唯世尊能悉

835a05□分別知□是大丈夫□唯世尊能善解說法□唯世

835a06□尊能知一切道□唯世尊能度諸苦海□唯世尊

835a07□能永盡諸漏□唯世尊有最大威德□唯世尊獨

835a08□多有智慧□唯世尊能得阿□多羅三□三菩

835a09□提□而說偈讚

835a10□　我今頂禮大丈夫　　實行放光明普照

835a11□　能於天人世間內　　善開甘露鼓之門

835a12□　我前所有疑惑心　　唯世尊能爲我解

835a13□　世尊旣是大仙覺　　諸塵垢盡無有餘

835a14□　其後更不受有身　　一切生因皆散滅

835a15□　世尊已得淸□處　　知足淨心常實行

835a16□　如是世尊猶若龍　　最大丈夫金口說

835a17□　帝釋一切諸天等　　諸仙諸聖皆樂聞

835a18□　世尊旣是眞覺人　　世尊善能敎導物

835a19□　世尊能降伏魔衆　　世尊能斷諸使纏

835a20□　自已度脫復度他　　於罪福中皆平等

835a21□　超越不貪著一切　　天人世間明了知

835a22□　唯佛至眞無上尊　　已過一切諸邪道

835a23□　諸漏有因皆滅盡　　猶如十五夜月明

835a24□　諸星圍□遍滿空　　如是照耀世間內

835a25□　識及名色壽命等　　王舍所住諸人民

835a26□　有山名爲毘富羅　　一切最勝最爲上

835a27□　又如諸龍雪山最　　飛行之者空最高

835a28□　諸流海水最爲深　　又諸星中月爲最

835a29□　若欲歸命調伏者　　唯有歸命無上人

835b01□　歸命世間最勝尊　　歸命正馭人中勝

835b02□　歸命無上尊善逝　　歸命無等等至眞

835b03□　猶如祭祀火最尊　　意論唯□術爲最

835b04□　人中王爲最自在　　諸河大海最爲寬

835b05□　諸星唯月最爲光　　諸明唯日最爲盛

835b06□　上下六道善惡趣　　所謂三界諸世間

835b07□　一切有形天及人　　唯有世尊最爲首

835b08□　是故我今合十指　　頭面頂禮無上尊

835b09□時娑毘耶說如是偈□讚如來已□復白佛言□善

835b10□哉世尊□唯願世尊□慈悲憐愍□聽我出家□幷乞

835b11□與我受具足戒□是時佛告娑毘耶言□善來善

835b12□來□汝娑毘耶□於我自說法行之中□正盡諸苦

835b13□得解脫故□是時長老娑毘耶身卽成比丘□滿

835b14□具足戒□其娑毘耶出家未久□及受具足□行住

835b15□坐臥□獨無伴侶□不曾染著□謹愼身口□不敢放

835b16□逸□爲求道故□如救頭然□如是行持未久之

835b17□間□其善男子□正信勇猛□捨家出家□欲求無上

835b18□淸淨梵行□現見諸法□自心證知言□我已盡一

835b19□切生死□得梵行報□不受後有□所作已辦□自如

835b20□是知□其娑毘耶旣已證知如是之處□得羅漢

835b21□果□心善解脫□是時世間凡成九十三阿羅漢□

835b22□第一世尊乃至最後及娑毘耶

835b23□爾時世尊成道之後□在波羅奈鹿野苑內□通

835b24□及佛身□合八人□六月十六日安居□至九月十

835b25□五日□合九十三人解夏

835b26□　　佛本行集經敎化兵將品第四十三上

835b27□爾時他方有諸人輩□或從處處諸邑聚落及

835b28□諸國土□各各相喚□意□願樂欲求出家乞具

835b29□足戒□來波羅奈□到於佛邊□白世尊言□與我

835c01□出家受具足戒□以是因緣□諸舊比丘□應接勞

835c02□乏□彼等諸人□求欲出家□聲響喧鬧□以此因

835c03□緣□惱亂世尊□不得閑靜

835c04□爾時世尊於一時間□獨坐靜室□如是思惟□今

835c05□者諸人從於四遠他方聚落國土而來□至於

835c06□此處□意如是念□如來與我出家受具□以是

835c07□因緣□其諸人等□意欲規求遠來疲□□又復

835c08□爲我作於擾亂□我今可遣諸比丘等□令其處

835c09□處至於他方聚落城邑敎化一切□若有諸人

835c10□欲求出家受具戒者□如法當與

835c11□爾時世尊作是念已□於晨朝時□從房而出□以

835c12□此因緣□集聚一切諸比丘衆□旣聚集已□而告

835c13□之言□汝等比丘□今應當知□我在空閑靜寂

835c14□之室□作是思惟□如上所說□乃至汝等□向於他

835c15□方□與其出家□與受具足□勿令其來旣自勞苦

835c16□復妨亂他□如是告已□更重語言□我今敎□

835c17□汝諸比丘□至於他方聚落城邑□若有人來欲

835c18□求出家受具戒者□汝當與其出家受具□復告

835c19□比丘□若彼來欲出家之時□汝等應須作如是

835c20□事□先當爲其剃除鬚髮□旣剃落已□卽敎令

835c21□著袈裟色衣□其著衣時□齊整服飾□偏袒

835c22□右臂□敎在衆前□右膝著地□敎令頂禮諸比

835c23□丘足□禮已還起□在比丘前□坐□敎令合十指

835c24□掌□作如是語□我某甲□歸依佛歸依法歸依僧□

835c25□汝等比丘□從今已後□依我□敎□若有人來求

835c26□欲出家□受戒三歸□卽得具足

835c27□爾時世尊還在於彼波羅奈城鹿苑坐夏□告

835c28□諸比丘作如是言□汝諸比丘□若當知我已得

835c29□解脫□應於一切諸天人中汝等行行□爲令多

836a01□人得利益故□爲令多人得安樂故□爲世間求

836a02□當來利益及安樂故□若欲行至他方聚落□獨

836a03□自得去不須二人□又復比丘□汝等若至他方

836a04□聚落□爲於多人生憐愍故□攝受彼故□當爲

836a05□說法初中後善□其義微妙□具足無缺□汝等比

836a06□丘□當說梵行□有諸衆生□少諸塵垢□薄於結

836a07□使□諸根成熟□恐畏不能得聞正法□卽不能得

836a08□知於法相

836a09□佛告比丘□我從今日漸當移去行向優婁頻

836a10□螺聚落□詣兵將村□而爲彼等說法敎故□爾時

836a11□世尊卽說偈言

836a12□　比丘我今度諸苦　　已作自利復益他

836a13□　所有多人苦未除　　今須爲其作憐愍

836a14□　是故汝等比丘輩　　各各宜應獨自行

836a15□　我今亦復從此移　　欲向頻螺聚落所

836a16□爾時魔王波旬密來往詣佛所□到佛所已□卽

836a17□便向佛□而說偈言

836a18□　汝爲諸縛之所縛　　亦同諸天人等有

836a19□　旣被一切繩所繫　　沙門汝不脫網羅

836a20□爾時世尊聞此偈已□卽便如是思惟念言□此

836a21□是魔王波旬語也□如是知已□還以偈報魔波

836a22□旬言

836a23□　我久已脫一切縛　　天人所有我悉無

836a24□　我此諸縛旣離身　　降汝波旬更何道

836a25□爾時世尊重更以偈毁辱於彼魔王波旬□作

836a26□如是言

836a27□　一切色聲香味觸　　此是五欲法染人

836a28□　我今悉已一切除　　降汝惡魔波旬訖

836a29□爾時波旬聞此偈已□作是思惟□沙門瞿曇已

836b01□知我心□生大苦惱□深自悔恨□從彼地方忽然

836b02□不現

836b03□時諸比丘同白佛言□善哉世尊□若有人來至

836b04□於我所□問我等言□尊者比丘□何名沙門及婆

836b05□羅門□我等比丘於彼聞已□當作云何報答於

836b06□彼

836b07□爾時佛告諸比丘言□若有人問□云何沙門及

836b08□婆羅門□比丘出家有如是者□汝等比丘□若知

836b09□是時□應當正知□知已應當正心觀察

836b10□爾時世尊因此事緣□因此言次□爲諸比丘□而

836b11□說偈言

836b12□　永除諂曲及我慢　　貪□欲盡無處貪

836b13□　如是淸淨體性常　　彼者沙門比丘是

836b14□　諸罪漏盡號梵志　　精進苦行名沙門

836b15□　彼等垢盡出塵勞　　是眞出家破諸惡

836b16□時諸比丘聞此偈已□復白佛言□善哉世尊□我

836b17□等比丘乞食之時□須作何言□或復言謂施

836b18□於我食□或復直言布施食也□我等云何方便

836b19□乞食

836b20□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘□不應如是依

836b21□汝所言□所以者何□須護物心□是時世尊以偈

836b22□報於諸比丘言

836b23□　智人乞食無有言　　亦不指點云與食

836b24□　聖者默然側立念　　是名乞食眞比丘

836b25□　若有智者乞食時　　但當諦視一邊住

836b26□　彼人若見如此已　　卽知是乞食沙門

836b27□時諸比丘復問佛言□若復有人□生信心已□乞

836b28□我等食□恭敬我等□我等比丘更作何言□爲當

836b29□語彼□汝大吉利□爲當語彼□汝大安隱□爲當語

836c01□彼□汝大功德□爲當語彼□我今受已□汝得多

836c02□福□爲當語言□汝無有福□我等比丘當云何言□

836c03□唯願敎導

836c04□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘□不應如是依

836c05□汝所說□我今方便敎示汝等□當作如是□以偈

836c06□說言

836c07□　布施增長大福德　　忍辱一切怨□無

836c08□　善人棄捨於諸非　　離欲自然得解脫

836c09□　修福常得安隱樂　　所求易辦多種饒

836c10□　現世速得寂定心　　然後證彼涅槃處

836c11□爾時世尊略說此偈□敎諸比丘□如是受食□□

836c12□願法用

836c13□爾時彼等□諸比丘衆□從佛受得如是敎誨□從

836c14□坐而起□頂禮佛足□圍□三□□隨意而行□是時

836c15□彼等諸比丘衆□各隨去後□是時彼處有護林

836c16□神護樹之神護經行神□見林內空□見樹下空□

836c17□見經行空□私心思慕諸比丘故□往詣佛所□而

836c18□說此偈□諮問佛言

836c19□　我等諸神大戀慕　　見此林樹悉皆空

836c20□　彼多聞衆比丘僧　　瞿曇釋子今何去

836c21□爾時世尊□還以偈頌而報於彼守護樹林諸

836c22□神等言

836c23□　衆等調伏諸根訖　　遊行敎化彼衆生

836c24□　或有往於□薩羅　　或向毘耶離城邑

836c25□　或詣阿踰□國土　　或趣金剛大地方

836c26□　決斷於他疑惑心　　隨機逐情爲說法

836c27□爾時世尊波羅奈城夏安居竟□隨多少時□然

836c28□後重告諸比丘等□使更遊方隨緣敎化□而世

836c29□尊從波羅捺城□遊行漸至優婁頻螺聚落之

837a01□所□是昔如來行苦行處□其村有一大婆羅門□

837a02□名曰兵將□達到彼村□從舊往來道路而行□爲

837a03□敎化故

837a04□爾時世尊行舊路時□於其道傍見一園林□

837a05□鬱可愛□是時世尊從路下僻□深入彼林□從樹

837a06□至樹□見有一樹□端正可喜□卽坐其下□一日消

837a07□息□時彼林內有諸丈夫□伴侶朋友足三十人□

837a08□二十九人悉皆有妻□唯獨一人隻身無婦□時

837a09□彼朋友二十九人□共爲此一無妻之人□求覓

837a10□於婦□而不能得稱可其意□忽然雇得一箇

837a11□□女將來□與其共相娛樂□而彼□女卽共彼

837a12□人□隨意娛樂□行於世事□伺候彼等三十丈夫

837a13□□皆眠睡□所有好物□皆選擇取□卽將逃走

837a14□爾時彼人及諸朋友□相共尋求彼之□女□遍

837a15□歷彼林□而不能得□遙見世尊坐一樹下□可喜

837a16□端正□衆人樂見□調伏諸根□心意寂靜□已得最

837a17□上最勝之法□猶如象王最善最妙□如彼大池

837a18□滿於淸淨□冷之水□有一尋光□猶如金挺□

837a19□身相具足□如娑羅樹遍滿於花□乃至猶如虛

837a20□空星宿

837a21□爾時彼等諸人□見已往詣佛所□到佛所已□而

837a22□白佛言□尊者□此處頗見如是婦女已不□佛

837a23□報問言□汝諸人輩□所問之者□是何婦女□此婦

837a24□女者□緣何而來□是時彼等共答佛言□大善尊

837a25□者□我等朋友合三十人□皆是良善□在於此林

837a26□居停住止□二十九人□□皆有婦□唯獨一人□單

837a27□身無妻□而我等輩相共雇得一箇□女□與

837a28□其作妻□令□娛樂□而彼□女見於我等歡樂

837a29□之極自恣眠睡□彼□女選我等好物□卽將

837b01□逃走□我等亦爲此朋友故□亦復各爲自許物□

837b02□來此林之內□求彼□女

837b03□爾時佛告彼等人言□諸男子輩□我今問汝□於

837b04□意云何□汝等今者寧求自身□寧欲求覓彼□

837b05□婦女□二事之中何者爲勝□彼等男子共報佛

837b06□言□善哉世尊□我等今者若求自身□此最爲勝□

837b07□寧可莫求彼之婦女

837b08□爾時世尊復更告言□諸善男子□若如此者□汝

837b09□等安坐□我今當爲汝等說法□是時彼等三十

837b10□男子朋友伴侶□同白佛言□唯然世尊□一依聖

837b11□敎□不敢有違□是時彼等三十朋友□頂禮佛足□

837b12□□坐一面

837b13□爾時世尊爲其次第如應說法□所謂布施持

837b14□戒行忍□乃至有法□皆是滅相□如實觀察□旣

837b15□證知已□猶如淨衣□無有黑縷□無有垢□□隨其

837b16□所染□卽受彼色□如是如是□彼等三十男子朋

837b17□友□卽於彼座□遠塵離垢□卽時滅盡一切煩惱□

837b18□於諸法中□得法眼淨□所有垢法□悉是滅相□如

837b19□是觀知

837b20□爾時彼等男子如是見諸法相□得是法相□證

837b21□是法相□入是法相□度是法相□除滅所疑□無復

837b22□惑著□到無畏地□不隨他行□旣知世尊聖敎法

837b23□已□從坐而起□頂禮佛足□而白佛言□善哉世

837b24□尊□願與我等出家受戒

837b25□爾時佛告彼等男子作如是言□來汝男子□入

837b26□我所說法敎之中□行於梵行□正盡苦集□滅於

837b27□苦邊□是時彼等諸長老輩□卽成出家□具足戒

837b28□品

837b29□爾時世尊更爲彼等□而說法要□慇懃敎誨□是

837c01□時彼等□以佛更爲說於法□敎誨示之時□不久

837c02□之間□彼善男子以其正信捨家出家□求於最

837c03□上梵行已訖□現見自證神通之後□口自唱言□

837c04□我今已得梵行之報□所作已辦□更不復受後

837c05□世之有□如是知時□彼等長老□皆成羅漢□心善

837c06□解脫

837c07□爾時世尊敎彼三十長老朋友□得知證已□遊

837c08□行履歷□經白[疊*毛]林□到彼林已□深入林中□見

837c09□有一樹□微妙可喜□卽坐其下□一日消息

837c10□爾時彼處□忽有六十雲種姓人□從彼林路道

837c11□便而過□彼等諸人遙見世尊坐於樹下□端正

837c12□可喜□衆人樂見□乃至猶如虛空衆星之所莊

837c13□嚴□見已心得淸淨正信□生大歡喜□以歡喜故□

837c14□往詣佛所□到佛所已□頂禮佛足□□坐一面□坐

837c15□一面已□默然而住

837c16□爾時佛□爲彼等六十雲種姓人□次第說法□所

837c17□謂敎行布施持戒□乃至證知□彼等長老一切

837c18□皆得阿羅漢果□心善解脫□是時世尊□敎化彼

837c19□等六十長老雲姓比丘□令發心已□卽捨而去□

837c20□更遊餘方

837c21□佛本行集經卷第三十九

837c22□

837c23□佛本行集經卷第四十

837c24□

837c25□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

837c26□　　敎化兵將品下

837c27□爾時世尊漸漸行到恒河岸邊□至於彼已□而

837c28□恒河畔有一船師□遙見世尊向已而來□從坐

837c29□速起□急疾向前□迎接世尊□到佛邊已□而白

838a01□佛言□善來世尊□從何遠來□而忽到此□世尊□

838a02□若爲憐愍我故□願上此船□我度世尊□到於彼

838a03□岸□不取其價

838a04□爾時世尊□卽上船上□坐船上已□將如是偈□敎

838a05□誨示導彼船師言

838a06□　汝今善曝□此船　　如是當得艇輕利

838a07□　若能捨此慾□惱　　必定速得至涅槃

838a08□　汝以慈心□此船　　令其輕便早疾渡

838a09□　汝今若能捨慾□　　必定速得趣涅槃

838a10□　汝以悲心□此船　　令其輕便早疾渡

838a11□　汝今若能捨慾□　　必定速得趣涅槃

838a12□　汝以喜心□此船　　令其輕便早疾渡

838a13□　汝今若能捨慾□　　必定速得趣涅槃

838a14□　汝以捨心□此船　　令其輕便早疾渡

838a15□　汝今若能捨慾□　　必定速得趣涅槃

838a16□　若有比丘行慈心　　能信世尊佛敎法

838a17□　速疾證於寂定處　　不久得無動涅槃

838a18□　若有比丘行悲心　　能信世尊佛敎法

838a19□　速疾證於寂定處　　不久得無動涅槃

838a20□　若有比丘行喜心　　能信世尊佛敎法

838a21□　速疾證於寂定處　　不久得無動涅槃

838a22□　若有比丘行捨心　　能信世尊佛敎法

838a23□　速疾證於寂定處　　不久得無動涅槃

838a24□爾時世尊說此偈已□告船師言□汝善男子□將

838a25□水□船□作是語已□時彼船師所有俗形□皆

838a26□隱不現□左手自然執瓦器□□頭鬚及髮□猶

838a27□如七日剃落比丘□行步威儀□猶如百夏上座

838a28□無異□如是成就□卽得出家□受具足戒

838a29□爾時世尊爲欲令彼生歡喜故□復更爲彼增

838b01□加說法□而彼不久□善男子□以行梵行訖□現自

838b02□證法□求得諸通□欲捨生死修於淨行□所作已

838b03□辦□自言我更不受後有□而彼長老成阿羅漢□

838b04□心善解脫□是時長老佛敎誨已□令行他方傳

838b05□化衆生

838b06□爾時世尊敎彼長老船師比丘□令行去已□獨

838b07□一身在□更無二伴□漸漸至彼優婁頻螺聚落

838b08□之所

838b09□爾時□利帝釋天王作如是念□如來今者在

838b10□於何處而自觀看□見於如來□獨自無人□向彼

838b11□優婁頻螺所去□旣觀見已□是時帝釋卽自隱

838b12□身□化作梵志摩那婆形□可喜端正□衆人樂見□

838b13□頭上螺□□用以爲冠□身著黃衣□左手執持純

838b14□金□甁□右手擎持雜寶之杖□在如來前□卽從

838b15□佛取三衣□盂□於先而行□時彼帝釋在前行

838b16□路□若値州縣聚落國城□卽以神通□飛騰虛空□

838b17□圍□州縣聚落村邑□各各三□□三□訖已□停

838b18□於彼上

838b19□爾時彼化摩那婆身□如是端正□如是可喜□爲

838b20□人樂觀如是威德□見已衆類百千萬衆□雲雨

838b21□集聚□各問彼言□汝摩那婆□是何處人□誰家種

838b22□族□兄弟姓字□云何而來□時摩那婆卽以偈頌□

838b23□報答於彼諸人等言

838b24□　世間丈夫知足者　　自能覺悟世無雙

838b25□　名阿羅漢善獨行　　我今爲彼作弟子

838b26□　衆生沒溺煩惱海　　困苦不能出到邊

838b27□　彼今爲作法船師　　旣已自度欲度彼

838b28□　若其世間能度者　　我爲侍者逐後行

838b29□　彼旣能盡慾貪□　　無明黑闇亦破裂

838c01□　世間有漏盡除滅　　我作弟子而供承

838c02□　世間最妙無比雙　　何況得有勝上者

838c03□　如來世尊今出現　　我爲親侍隨東西

838c04□　世間如是無上尊　　今日欲來至於此

838c05□時天帝釋說是偈已□如來世尊卽到其前□而

838c06□衆人見如來如是可喜殊特爲人樂睹□乃至

838c07□身體猶如虛空衆星莊嚴□大衆見已□各相謂

838c08□言□如此師者堪此弟子□如是弟子堪如是師□

838c09□而世尊爲彼等諸人□作於微妙善巧密敎言

838c10□說法義

838c11□爾時彼諸一切人中□或聞如來說此妙法□或有

838c12□發心求出家者□或有得於須陀洹果·斯陀含

838c13□果·阿那含果·阿羅漢果□或復有爲未來世作

838c14□聲聞乘中種子因緣□或復有爲未來世作緣

838c15□覺乘中種子因緣□或復有爲未來世作菩薩

838c16□乘中種子因緣□其中或有受三歸依及五戒者

838c17□爾時世尊發遣天主帝釋去已□乞食時至□著

838c18□衣持□□獨自而行□欲乞於食□漸漸到彼大兵

838c19□將村□入彼邑已□卽詣兵將婆羅門家□到其家

838c20□已□卽便進入於其門內□鋪座而坐□爾時兵將

838c21□大婆羅門有於二女□一名難陀□二名波羅□時彼

838c22□二女出向佛邊□到佛所已□頂禮佛足□□住一面

838c23□爾時世尊知於彼等心行所趣結使已薄□知

838c24□於諸界□知諸入已□說四諦法□如是說已□

838c25□時彼二女聞佛說法□破二十重諸見之山□卽

838c26□時得證須陀洹果□彼等女見法實相已□隨

838c27□佛乞受三歸五戒□旣得戒已□卽從佛手取於

838c28□□器□將好色香美味具足□種種飮食□滿盛□

838c29□中□以用奉佛□爾時世尊受彼食已□從村而出□

839a01□爾時提婆大婆羅門□從他轉聞彼大沙門來

839a02□至於此□聞已卽作如是思念□我昔曾請彼大

839a03□沙門□許施飮食□我今薄財貧賤困乏□當作

839a04□何計□而彼提婆大婆羅門□聞此言已□速疾而

839a05□還□向自己家□到自家已□語於其妻□作如是

839a06□言□昔大沙門□在於優婁頻螺聚落□苦行之

839a07□時我願施食彼大沙門□今日至此當作何計□

839a08□而彼妻報夫提婆言□乞聽所說□未審爾不□我

839a09□憶往昔年少之時□是時兵將大婆羅門曾弄

839a10□於我□欲求世事□我時不聽□彼暫指觸□而今

839a11□聖夫將我與彼行於世事□從其隨索多少錢

839a12□物□得以而爲彼大沙門作食布施

839a13□爾時提婆大婆羅門報其妻言□此事不然□我

839a14□婆羅門理不合作如是之事□然其提婆大婆

839a15□羅門別思惟已□卽詣兵將婆羅門邊□到彼所

839a16□已□卽便白言□善哉兵將□唯願借貸我五百錢□

839a17□若我能償□此事善哉□脫不能償□我之夫婦□二

839a18□人詳共悉入汝家□爲汝作力

839a19□爾時兵將大婆羅門卽與提婆婆羅門錢□足

839a20□滿五百□而語之言□汝今將去隨意所用□其事

839a21□若訖□更不得傳從他借貸□持以償我□如汝所

839a22□要□身自出力□覓錢與我□爾時提婆大婆羅門

839a23□從兵將邊□依法受取五百錢已□至自己家付

839a24□與其妻□付已語言□汝宜精好備辦飮食□身

839a25□卽自詣於外林中□而往佛邊□到佛所已□共佛

839a26□對顔□言語慰喩□問訊起居訖已□□一面立□

839a27□欲請如來

839a28□爾時提婆大婆羅門卽白佛言□善哉大德□沙

839a29□門瞿曇□唯願受我明日飯食□是時世尊默然

839b01□受請□爾時提婆大婆羅門知佛默然受其請

839b02□已□從坐而起□□佛三□□辭佛而去□至自己

839b03□家□是時城內一切巷陌皆賣熟食□爾時提婆

839b04□大婆羅門卽於彼夜□嚴備多種甘美飯食□如

839b05□是咬□□[口*束][口*專]□□其夜悉辦如是諸味□過夜

839b06□天明□家內□掃□鋪床座訖□卽至佛邊□長□諮

839b07□白□作如是言□大善沙門□若知時者□飮食已

839b08□辦□願赴我家

839b09□爾時世尊旣至食時□著衣持□□漸漸而行□至

839b10□彼提婆婆羅門家□到其家已□隨鋪而坐□爾時

839b11□提婆見佛坐已□夫婦自手擎持多種微妙淸

839b12□淨衆味飮食□立於佛前□以奉世尊□唯願如

839b13□來□自恣而食□是時提婆奉佛食訖□別於佛邊

839b14□鋪座而坐□坐已世尊卽爲提婆大婆羅門□如

839b15□應說法示現敎誨□令歡喜已□從坐而起□隨意

839b16□而去

839b17□爾時提婆大婆羅門送佛而出□其提婆妻從

839b18□他借衣□著奉佛食□供養佛已□見佛出還□卽便

839b19□解衣□置於一處□而掃除地□時有一賊□忽爾來

839b20□偸其衣將去□時提婆妻爲失衣故□心大愁惱□

839b21□時其提婆□送佛還家□見於其婦□心大擾亂□卽

839b22□便問言□汝今何故□如是煩惱□妻報夫言□聖夫

839b23□當知□我所借衣□不知誰偸□忽然失去□是時提

839b24□婆聞此語已□心地迷悶□不知所爲□作如是

839b25□言□我以從他貸五百錢□用爲供具□汝今從他

839b26□借衣而著□忽復失去□我家貧短□以何備償□當

839b27□作何計

839b28□爾時提婆欲求自死□卽便往至屍陀林中□上

839b29□大樹上□欲自撲地□而不能墮□卽復大愁□然彼

839c01□賊人執其衣裳至屍陀林□忽爾還來□在於提

839c02□婆所上樹下□掘地埋之□以土覆上□於上大便□

839c03□放訖而去□時彼提婆在於樹上□遙見此事□賊

839c04□去以後□從樹而下□掘取其衣□還將向舍□時提

839c05□婆妻掃除舍內□處處分除□其屋一角□忽然自

839c06□陷□低頭觀睹地下□見有一赤銅甁□其中滿金□

839c07□乃至略說□見第二甁□第三第四□悉皆是甁□更

839c08□復觀看其下□更見一赤銅甕□亦滿中金□彼見

839c09□金已□卽大驚叫□指示夫言□聖夫聖夫□速來速

839c10□來□我已得也

839c11□爾時提婆聞婦聲已□作是思惟□此婦可怜□

839c12□何故失心如是□語□云我已得□得於何物□其

839c13□前他處借衣失去□我今已得衣現在此□其何

839c14□故唱言我已得□是時提婆將衣入家□問其妻

839c15□言□居家善者□汝何所得□彼婦卽便指示其金□

839c16□語言聖夫□我得此也□是時提婆復語妻言□汝

839c17□所失衣我亦得也□而彼婦女□取其衣裳□向所

839c18□借處□還歸其主

839c19□爾時提婆大婆羅門作是思惟□我今獨自不

839c20□能淹消食多許金□卽便□將五百錢□直還向

839c21□兵將婆羅門邊□而償其債□到已語彼大兵將

839c22□言□我從仁者貸五百錢□今以還汝□是時兵將

839c23□語提婆言□我前語汝□不得從他擧錢償我□唯

839c24□出自家身力償我□提婆復言□我不從他貸取

839c25□此物□兵將復問□汝從何得□提婆報言□我從地

839c26□得此之金藏□彼不承信□爾時提婆卽將兵將□

839c27□到自己家示其金藏

839c28□爾時兵將見其金藏□是一聚炭□語提婆言□汝

839c29□何狂也□語我是炭用作金相□是時提婆復更

840a01□重語彼兵將言□此實眞金□非是火炭□如是再

840a02□過三過□以手觸彼金藏唱示言□此是金非炭□

840a03□復作誓願□如我善業因緣力故得此金者□乞

840a04□示兵將□婆羅門見如此語已□炭卽爲金

840a05□爾時兵將見此地藏悉皆是金□見已復問彼

840a06□提婆言□仁者汝今供養何誰□爲天爲仙□幷

840a07□及善人□而彼與汝□如是願報□提婆報言□我

840a08□於今日□家唯供養是大沙門□來於宅內□奉施

840a09□飯食□或應藉彼功德果報□當成於此□是時

840a10□兵將報提婆言□汝今所得此之金藏□悉皆是

840a11□彼善業因緣故生此報□無人能奪□無人能斷□

840a12□汝莫作疑□安隱而食

840a13□爾時提婆作如是念□我以布施大沙門食□生

840a14□於如是大功德報□心生歡喜□踊躍無量□遍滿

840a15□其體□不能自勝□復詣佛邊□到已共佛對論美

840a16□言□慰喩問訊□種種說已□□坐一面

840a17□爾時提婆重白佛言□願大沙門□受我明日更

840a18□奉施食□世尊默然還受其請□是時提婆見佛

840a19□默然受其請已□從坐而起□□佛三□□辭退而

840a20□還□至自家已□城內街巷□一切悉有五熟而賣□

840a21□如上所說□乃至施食飯佛以後□共妻二人□

840a22□在於佛前□鋪座而坐□欲聽法故□佛知彼等心

840a23□行體性□諸使薄少□爲說四等諸法相門□彼

840a24□等聞已□□二十重我見之山□卽便證得須陀

840a25□洹果□彼等旣見法實相已□卽受三歸□奉持五

840a26□戒

840a27□爾時世尊從坐起已□隨意而行□於後一時□諸

840a28□比丘等□心疑各念□共相問言□彼之提婆大婆

840a29□羅門幷及妻等□先作何業□而造業已□得是果

840b01□報□至如來邊□證諸聖法□復作何業□今世貧

840b02□窮□還卒大富□時諸比丘如是語已□卽詣佛所□

840b03□到佛所已□卽諮問言□善哉世尊□彼之提婆大

840b04□婆羅門幷及妻等□昔作何業□而造業已□得此

840b05□果報□復至佛邊□得諸聖法□更造何業□先貧

840b06□後富□一旦如是

840b07□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘□若欲聞者□今

840b08□應諦聽□彼之提婆大婆羅門□亦有過業□亦有

840b09□現業□何等名爲過去之業□諸比丘知□我念往

840b10□昔□此賢劫中□是時衆生□壽二萬歲□有佛出

840b11□世□號曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三□三佛

840b12□陀□十號具足□時迦葉佛已轉法輪□度生死岸□

840b13□□立法幢□滿昔誓願□成最丈夫□開化衆生□無

840b14□量千億住於善道□還居在此波羅奈城昔聖

840b15□處所鹿野苑中

840b16□爾時還彼波羅奈城□有於一人□從佛邊受三

840b17□歸五戒□而其生中不行布施□命終之時□心發

840b18□是願□迦葉如來所授於彼菩薩記別□名曰護

840b19□明□言是菩薩□於當來世□衆生百年壽命之中□

840b20□得成佛者□號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵

840b21□三□三佛陀□願我値遇於彼世尊以是因緣□

840b22□汝等當知□爾時彼受三歸五戒不行布施優

840b23□婆塞者□今此提婆婆羅門是□其於彼時受此

840b24□三歸□護持五戒□爲優婆塞□命終乞願□願値於

840b25□我□以是因緣□今得値我□復以彼時不行布施□

840b26□今得貧報□此是過去所造作業

840b27□比丘當知□何者名爲現在世業□我昔六年苦

840b28□行之時□而彼提婆隨宜將食□布施於我□我今

840b29□得成無上菩提其復請我□至於己家□布施我

840c01□食□以是因緣□得現世報是故汝等諸比丘輩□

840c02□應當須向佛法僧邊□生於恭敬希有之心□當

840c03□得如是功德果報□猶如提婆婆羅門身現受

840c04□其福□不得報者□以□貪人不肯布施□今受

840c05□貧賤困苦之患□汝等比丘□當如是學□世尊自

840c06□從波羅奈國□來至優婁頻螺聚落□於其中

840c07□間□有八萬人□受佛敎化□入諸法中

840c08□　　佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四上

840c09□爾時世尊作如是念□我今先可敎化一箇得

840c10□通之人□令其歡喜□彼歡喜已□應當次第廣化

840c11□多人□是時優婁頻螺聚落□其中有三螺□梵

840c12□志仙人居止□第一所謂優婁頻螺迦葉爲首□

840c13□敎授五百螺□弟子□修學仙法□爲匠爲導□最

840c14□在前行□第二名爲那提迦葉□復領三百螺□

840c15□弟子□爲首爲導□第三名爲伽耶迦葉□復領二

840c16□百螺□弟子□爲首爲導□合有千人□隨彼兄弟□

840c17□修學仙法

840c18□爾時世尊作如是念□今此優婁頻螺迦葉□其

840c19□聲遍滿摩伽陀國□彼處內外一切人民□謂

840c20□言□其是阿羅漢□我今可先化彼優婁頻螺迦

840c21□葉□令其歡喜□彼歡喜已□當有多人受其敎法□

840c22□佛復思念□此等諸仙□以何爲重□彼行是何□念

840c23□已卽知彼等唯用苦行爲尊□其次則以領衆

840c24□爲重

840c25□爾時世尊□隱本形相□卽便化作苦行之身□頭

840c26□上結髮□螺□爲冠□兼復化作五百梵志摩那

840c27□婆子□以爲徒衆□悉皆可喜□端正無雙□爲人樂

840c28□見□圍□左右□以神通飛到彼優婁頻螺迦

840c29□葉所聞聲處□下地而住

841a01□爾時彼等一切諸仙□見化衆已□悉各[公/心]遑□

841a02□東西馳走□或有安置於鋪設者□或有洗足□或

841a03□入草庵拂拭整頓□或有將草作席鋪設□或有

841a04□取水以擬□洗□又復各各告彼等言□汝等今

841a05□者從何忽來□而至於此□不相告知□汝等何不

841a06□於先遣使道我欲來□我若先知□當預置設□是

841a07□故汝等當少時住□我等辦具種種供擬□世尊

841a08□旣知一切諸仙心生願樂□悉知佛已

841a09□爾時世尊還攝神通復於本形□獨立而住□時

841a10□彼諸仙旣見世尊剃除鬚髮身著袈裟染色之

841a11□衣□是時優婁頻螺迦葉□作如是念□此大沙門□

841a12□大有威神□大有威德□然其未得阿羅漢果□如

841a13□我今日□在於此住□此是如來最初於先出神

841a14□通法

841a15□爾時優婁頻螺迦葉卽白佛言□善大沙門□仁

841a16□今何遠來至於此□善大沙門□仁今若當願樂

841a17□於此□我住處者□隨仁所須□我當供給□又仁意

841a18□樂於何處所□坐起眠臥□此是草庵□此是草堂□

841a19□任意選取□作是語已□佛告優婁頻螺迦葉□

841a20□作如是言□善哉迦葉□汝若不辭□能見敬重□我

841a21□欲入汝祭祀火神處所安居

841a22□爾時優婁頻螺迦葉有一弟子□於先舊患下

841a23□痢之病□以病下故□糞穢草庵□自餘一切諸弟

841a24□子等□見穢草庵□瞋忿不淨□驅遣令出□是時彼

841a25□患摩那婆身被驅出□時作如是念□此之庵舍□

841a26□爲於一切螺□而造□云何見我病患下痢□驅

841a27□遣我出□願我捨命□得是身體□仰報彼等如是

841a28□之事□時彼患者作是念已□卽便命終□命終已

841a29□後□卽受如是大毒龍身□生已在於彼草堂內□

841b01□或有人來□或畜生來□皆被□殺□以是因緣□彼

841b02□堂卽空□無有人住

841b03□爾時優婁頻螺迦葉作如是念□有何對治□能

841b04□伏毒龍□唯應有火能相屈耳□作是念已□卽

841b05□以火神□安彼草堂□恒常如法依時供養□爾時

841b06□優婁頻螺迦葉卽白佛言□善大沙門□我實不

841b07□辭□亦不惜是此之草堂□但彼草堂有大極惡

841b08□嚴熾龍王□居住彼中□其龍甚有大神通力□有

841b09□大惡毒□有猛□毒□非止害仁□亦損我也

841b10□爾時世尊如是再過語迦葉言□汝若不辭不

841b11□敬重□彼但當與我草堂居住□迦葉報言□我意

841b12□不願仁住火堂□所以者何□彼處今有一大毒

841b13□龍□猛惡嚴熾□恐爲於仁幷及我身□作於毒害□

841b14□善大沙門□此堂本來□我等師徒□久共捨之□無

841b15□人能入

841b16□爾時世尊第三重告彼迦葉言□仁者迦葉□若

841b17□有一切毒龍□來滿此堂住者□彼等不能損我

841b18□一毛□況一龍也□仁者迦葉□但汝意可□我自當

841b19□入□願汝莫辭□莫重彼堂□其終不能損害於我□

841b20□是時優婁頻螺迦葉□以佛三度慇懃未已□卽

841b21□白佛言□善大沙門□我亦不辭□亦不重彼□我以

841b22□相語□若心不疑□當隨意住□常作方便□莫令被

841b23□害

841b24□爾時世尊得於迦葉印可聽已□手自執持一

841b25□把之草□入火神堂□入已鋪草□取僧迦梨□

841b26□作四疊□以鋪草上□加趺而坐僧伽梨上□

841b27□端身而住□正念不動□除捨一切外內怖畏□身

841b28□毛不□□寂然禪定

841b29□爾時彼堂毒龍□出外求覓食故□處處經歷□飽

841c01□已□還□入於火堂□遙見如來坐火堂內□見已

841c02□其心作如是念□我身猶活□今有何人□忽入我

841c03□堂□其意旣惡□卽興毒害□口出煙炎□如來復

841c04□坐如是三昧□身亦放煙

841c05□爾時彼龍見是煙已□增長更嗔□放猛火炎□

841c06□如來爾時亦入如是火光三昧□身出大火□佛

841c07□及毒龍□各放猛火□是時彼堂□嚴熾猛炎□以

841c08□猛炎故□草堂□然□如大火聚

841c09□爾時世尊復如是念□我今可作如是神通□作

841c10□神通已□莫害於彼龍王命根□但當燒其皮肉

841c11□筋骨□悉令淨盡□爾時世尊卽作如是神通變

841c12□化□以神通故□令彼龍王□命不傷害□但使其餘

841c13□身分然盡□如是訖已□又復從身出於諸種雜

841c14□色光明□所謂靑黃赤白黑色□出已唯照一尋

841c15□地□明示於彼龍

841c16□爾時優婁頻螺迦葉□去彼祭祀火堂不遠□遙

841c17□見堂內出大猛炎□見已卽作如是念言□嗚呼

841c18□嗚呼□此大沙門□今被毒龍之所燒害可惜可

841c19□惜□以其不取我等師徒好言善語□時彼衆有

841c20□一摩那婆□名阿羅陀祇梨迦(隋言濕樹衣皮)□見彼火

841c21□堂□亦大懊惱□自餘一切諸摩那婆□各各稱

841c22□名□悉皆恐怖□□相呼喚□謂迦□牟尼(隋言苦行仙)□

841c23□謂耶摩其尼(隋言雙火)□謂何唎尼毘奢耶那(隋言立火)□

841c24□謂毘羅波羅婆(隋言丈夫光)□謂奢摩羅耶那(隋言雜色眼)□

841c25□謂波羅耶那(隋言能度彼岸)□謂迦□耶那(隋言將愛行)□

841c26□謂瞿曇姓(隋言暗牛)□謂目□連種(隋言白捧)□謂婆私□

841c27□姓(隋言化住)□謂頗羅墮(隋言重憧)□汝等汝等□速來速

841c28□來□此大沙門今被毒龍吐火燒□□我等當往

841c29□助其撲滅

842a01□爾時彼等諸摩那婆□聞是聲已□或將水甁□或

842a02□復擔梯□速疾走來□來已著梯□上彼火神大堂

842a03□之上□上已將水欲滅於火□而彼火炎□世尊力

842a04□故□更增熾盛□時彼一切諸摩那婆□卽還下彼

842a05□火神堂住□在一邊立□各相謂言□此大沙門端

842a06□正可喜□而被毒龍之所惱害(梵本沙門來□再稱)

842a07□爾時衆中□濕樹皮衣摩那婆仙□悲哀說偈□以

842a08□哭佛言

842a09□　嗚呼微妙端正身　　頭髮甚靑指羅網

842a10□　七處圓滿端正眼　　被龍□如日月昏

842a11□爾時更有一摩那婆□還復悲哀哭泣於佛□而

842a12□說偈言

842a13□　嗚呼諸王勝家生　　甘[這-言+蔗]上種人中勝

842a14□　世間無過此生處　　今爲毒龍火燒身

842a15□爾時更有一摩那婆□還復悲哀哭泣於佛□而

842a16□說偈言

842a17□　三十二相莊嚴體　　自得解脫能脫他

842a18□　瞋□能伏不害身　　今被毒龍毒火滅

842a19□爾時更有一摩那婆□還復悲哀哭泣於佛□而

842a20□說偈言

842a21□　支節長短正等身　　甘[這-言+蔗]諸王種增益

842a22□　體如閻浮檀金柱　　今爲毒龍火所焚

842a23□爾時更有一摩那婆□還復悲哀哭泣於佛□而

842a24□說偈言

842a25□　諸仙聞聲心歡喜　　布施持戒最福田

842a26□　身體柔軟大吉祥　　嗚呼今被龍火殺

842a27□爾時優婁頻螺迦葉亦來集聚□去彼火堂□不

842a28□遠立住

842a29□爾時有一摩那婆□來白於優婁頻螺迦葉作

842b01□如是言□和上一過試觀占彼大沙門□看其大

842b02□沙門生宿之中□更不爲於諸餘惡星所犯觸

842b03□也□其所犯者□何星逼是沙門生宿

842b04□爾時優婁頻螺迦葉□卽便仰瞻虛空星已□還

842b05□告於彼摩那婆言□汝摩那婆□今應當知□此大

842b06□沙門鬼宿日生□而彼鬼宿不爲餘星之所逼

842b07□觸□謂摩那婆□此大沙門星甚快明□如我所見□

842b08□星宿相貌□大沙門今共龍角□決勝之狀□此

842b09□相必定是大沙門□決降彼龍□無有疑也

842b10□佛本行集經卷第四十

843a01□

843a02□佛本行集經卷第四十一

843a03□

843a04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

843a05□　　迦葉三兄弟品中

843a06□爾時毒龍□見火神堂□四面一時□□燃熾盛□

843a07□唯有如來所坐之處□其處寂靜□不見火光□見

843a08□已漸詣向於佛所□到佛所已□卽便涌身入佛

843a09□□中□而說是偈

843a10□　若人百千億萬歲　　一心祭祀此火神

843a11□　彼輩不能斷去瞋　　如今勝世尊忍辱

843a12□　一切天人世界內　　唯有世尊大丈夫

843a13□　諸被瞋□重病纏　　世尊能與忍辱藥

843a14□爾時世尊□過彼夜後□至明淸旦□手擎於□□將

843a15□彼毒龍□來至優婁頻□迦葉所坐之處□到已

843a16□卽告彼迦葉言□仁者迦葉□此是毒龍□汝等所

843a17□畏□不能入於火神堂者□此卽是彼以我威火□

843a18□滅其毒火□今故將來以示汝輩□諸梵志等□而

843a19□有偈說

843a20□　是時彼夜分已過　　世尊來至迦葉所

843a21□　□中盛於毒龍示　　手擎安置著彼前

843a22□爾時優婁頻□迦葉□作如是念□此大毒龍□爲

843a23□自入於大沙門□□爲大沙門神通力故□敎其

843a24□入中□爾時世尊□知彼優婁頻螺迦葉心之所

843a25□念□知已卽便手所執□□自然展向優婁頻螺

843a26□迦葉之邊□時彼毒龍□九頭大項□引頸欲向優

843a27□婁頻螺迦葉身邊□爾時優婁頻螺迦葉□見龍

843a28□擧頭欲向己邊□心生驚怖□□縮身住□自以兩

843a29□手□掩覆其面□爾時世尊□告彼優婁頻螺迦葉□

843b01□作如是言□仁者迦葉□何故縮身□如是驚怖□汝

843b02□心畏也□迦葉報言□如是如是□大德沙門□我實

843b03□畏也□爾時佛告彼迦葉言□仁者迦葉□汝莫怖

843b04□畏□爾時世尊□卽以偈頌□語迦葉言

843b05□　我昨夜來敎化彼　　其更不能恐怖他

843b06□　其若今欲□於仁　　世間終無有此法

843b07□　假使天崩倒於地　　大地破碎如微塵

843b08□　須彌移離本處安　　諸佛口終不妄語

843b09□爾時優婁頻螺迦葉□作如是念□此大沙門□大

843b10□威神力□大有功能□乃設如是神力之火□滅彼

843b11□毒龍毒惡熾火□其事雖然□而猶不得阿羅漢

843b12□果如我今也□爾時世尊□取彼毒龍□發遣安置

843b13□彼大海外鐵圍山間□是時優婁頻螺迦葉□卽

843b14□白佛言□大德沙門□彼毒龍今安在何處□爾時

843b15□佛告彼迦葉言□仁者迦葉□彼之毒龍□我今已

843b16□遣安置於彼鐵圍山間

843b17□爾時優婁頻螺迦葉□見佛示現是神通已□心

843b18□生歡喜□卽白佛言□大德沙門□願恒住此□我當

843b19□常請供奉飯食□爾時世尊□默然受彼優婁頻

843b20□螺迦葉等請□或復有師□作如是說□佛告優婁

843b21□頻螺迦葉□作如是言□仁者迦葉□若汝等輩□能

843b22□依時節□告我食時□如是則我受仁者請□時迦

843b23□葉言□我等當告□爾時色界淨居諸天□卽說

843b24□偈言

843b25□　此是大慈世尊力　　善能降伏大毒龍

843b26□　其三迦葉事火神　　所有精進力當滅

843b27□爾時世尊□從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖□漸

843b28□漸而行□去於優婁頻螺迦葉處所不遠□有一

843b29□林名差梨尼迦(隋言斫枝卽出乳汁)□在於彼林□經行而住□

843c01□是時四鎭四大天王□身出勝光□當於夜半□下

843c02□來世間□以天身光□普照彼林□向於佛所□到佛

843c03□所已□頂禮佛足合掌而□□各隨來方□住立一

843c04□面□向佛曲躬□低頭頂禮□如猛火聚□出大炎

843c05□光□照尼迦林

843c06□爾時優婁頻螺迦葉□過彼夜後□晨向佛所□到

843c07□佛所已□而白佛言□大德沙門□食時將至□飯食

843c08□辦具□未審昨夜四人是誰□身出最勝微妙光

843c09□明□而於夜半□照此林樹□來到於此大沙門邊□

843c10□到已頂禮□□住一面□低頭合掌□恭敬立住□

843c11□譬如火聚□出大勝光

843c12□爾時佛告彼迦葉言□仁者迦葉□彼四人者□是

843c13□四天王□來詣我所□從於我邊□欲諮問法□是時

843c14□優婁頻螺迦葉□心如是念□此大沙門□大有威

843c15□神□大有威德□乃有四大天王下來□詣於其邊□

843c16□欲請問法□威力雖然□但其不得阿羅漢果如

843c17□我今也

843c18□爾時世尊□卽至優婁頻螺迦葉所住之處□飯

843c19□食訖已□後還向彼林內經行□寂靜而住□是時

843c20□□利帝釋天王□放身最勝上妙光明□於夜半

843c21□時□普照彼林□來詣佛所□到已頂禮佛世尊足□

843c22□□住一面□合十指掌□向佛而立□譬如火聚□出

843c23□大焰光□倍勝於前四天王身□明照顯赫□不

843c24□可爲比

843c25□爾時優婁頻螺迦葉□過彼夜已□住詣佛所□到

843c26□佛所已□而白佛言□大德沙門□食時已至□飯食

843c27□辦具□未審昨夜光明是誰□於夜半時□身出最

843c28□勝大光明□來到已頂禮□合十指掌□向一面立□

843c29□乃至猛焰倍四天光□爾時佛告彼迦葉言□仁

844a01□者迦葉□彼是□利天主帝釋□來詣我邊□欲

844a02□聽法故□是時優婁頻螺迦葉□作如是念□此大

844a03□沙門□大有威德□乃令帝釋來詣其邊□欲聽

844a04□於法□威力雖然□而猶不得阿羅漢果如我今

844a05□也

844a06□爾時世尊□從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖□還

844a07□向彼林□經行而住□時夜摩天□於夜半時□身

844a08□出勝光□來詣佛所□到已合掌□向佛頂禮□□

844a09□住一面□乃至略說□此大沙門□大有威力□大

844a10□有威神□乃令於彼須夜摩天□來欲聽法□威

844a11□德雖然□其猶不得阿羅漢果如我今也

844a12□爾時世尊□從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖□還

844a13□向彼林□經行而住□時兜率天□於夜半時□

844a14□身出光明□來詣佛所□乃至略說□此大沙門□

844a15□大有威力□大有威神□乃令於彼兜率陀天□

844a16□來欲聽法□威德雖然□其猶不得阿羅漢果如

844a17□我今也□爾時世尊□從彼優婁頻螺迦葉邊受

844a18□食訖□還向彼林□經行而住□時化樂天□於

844a19□夜半時□身出光明□來詣佛所□到已乃至此

844a20□大沙門有大威神□乃令化樂天子□下來欲聽

844a21□受法□威德雖然□其猶不得阿羅漢果如我今

844a22□也

844a23□爾時世尊□從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖□還

844a24□入彼林□經行而住□是時他化自在天子□於

844a25□夜半時□身出光明□來詣佛所□乃至略說□此

844a26□大沙門□大有威神□大有威力□乃有他化自

844a27□在天子□來欲聽法□威德雖然□其猶不得阿

844a28□羅漢果如我今也

844a29□爾時世尊□從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖□還

844b01□向彼林□經行而住□是時娑婆世界之主□大

844b02□梵天王□於夜半時□放身光明□普照彼林□

844b03□來詣佛所□到佛所已□合十指掌□頂禮佛

844b04□足□□住一面□向佛而立□譬如火聚□出大猛

844b05□焰□勝於已前欲界諸天光明百倍□不可爲

844b06□譬

844b07□爾時優婁頻螺迦葉□過彼夜後□往詣佛所□

844b08□到佛所已□卽白佛言□大德沙門□食時已至□

844b09□飯食辦具□未審昨夜□出勝光明□普照林內□

844b10□來至於此大沙門邊□彼爲是誰□合十指掌□

844b11□頂禮□住□乃至勝前欲天光明

844b12□爾時世尊□卽告優婁頻螺迦葉□作如是言□

844b13□仁者迦葉□彼所來者□是此娑婆世界之主□

844b14□大梵天王□來詣我所□欲聽受法□是時迦葉□

844b15□作如是念□此大沙門□大有威力□大有威神□

844b16□乃令娑婆世界之主大梵天王□來至其邊□欲

844b17□聽於法□威德雖然□其猶不得阿羅漢果如我

844b18□今也

844b19□爾時世尊□從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖□還

844b20□向彼林□經行而住□是時優婁頻螺迦葉□居

844b21□處年常恒共□立一祭祀法□至其時節□摩伽

844b22□陀國□一切人民□將好種種上味飮食□□者

844b23□食者□□者[口*束]者□辦具已訖□明日各各欲來

844b24□向於優婁頻螺迦葉居處

844b25□爾時優婁頻螺迦葉□卽於其夜□在自室內□

844b26□作是思惟□明日集聚摩伽陀國一切人民□辦

844b27□具種種無量飮食□欲來我邊修祭祀法□而此

844b28□瞿曇大德沙門□脫於是會大衆之前□顯示神

844b29□通勝上之法□若如是者□我之所有利養名

844c01□聞□卽當著彼□則於我邊□或復減少□唯願方

844c02□便□此大沙門□明日莫來□爾時世尊□知彼優

844c03□婁頻螺迦葉心所念已□過彼夜後□至鬱單越□

844c04□到彼乞食□於阿□達大池邊食食訖□還在彼

844c05□大池邊□少時靜攝竟還本林□經行而住□爾

844c06□時優婁頻螺迦葉□過彼夜已□食後往詣佛世

844c07□尊所□到佛所已□卽白佛言□大德沙門□於食

844c08□至時□辦具亦訖□未審沙門□何故不來□其事

844c09□雖然□我猶不忘所有諸食上好味者□我今爲

844c10□仁□猶留一分

844c11□爾時佛告彼迦葉言□仁者迦葉□汝昨夜在靜

844c12□室之中□獨自而坐□可不如是思惟念言□我

844c13□於明朝□在所居處□年常恒作祭祀之法□摩

844c14□伽陀國□所有男女□一切人民□將好種種食

844c15□飮而來□向於我邊□而此大德沙門瞿曇□恐

844c16□於彼會衆人之前□出現神通□示上人法□則

844c17□我所有利養名聞□悉著於彼大沙門邊□我則

844c18□減少□心私願我明日莫來□仁者迦葉□我於

844c19□爾時□知仁此心如是想念□過於彼夜□我卽

844c20□騰空□至鬱單越□向彼乞食□得已來到阿□

844c21□達池□如法而食□隨日多少□在彼經行□還向

844c22□此林宿止而來□是時優婁頻螺迦葉□作如是

844c23□念□此大沙門□大有神力□大有威權□感變雖

844c24□然□其猶不得阿羅漢果如我今也(尼沙塞說)□爾時

844c25□優婁頻螺迦葉□居處年常有一大會□名翼宿

844c26□日□彼會之日□摩伽陀國□數千萬人□各來聚

844c27□集□然其彼會□亦有市易□隨諸人輩所須貨

844c28□買□是時優婁頻螺迦葉□作如是念□明朝此

844c29□處□若沙門來□所有人民□皆觀看彼□不爲我

845a01□等造作齋食□彼作如是思惟念已□往詣佛

845a02□所□卽白佛言□大德沙門□門朝我林修道處

845a03□所□當作大會□多有衆生□百千聚集□甚大喧

845a04□鬧□而大沙門□愛樂寂靜□恒行淸淨空閑之

845a05□處□沙門□可從此處移去別求靜處彼間而住

845a06□(此僧祇說)□爾時世尊□從彼住處□卽便移至差梨迦

845a07□林□至彼林已□心念彼四迦婁羅王□王名可

845a08□觸□又四提頭賴□龍王□四水神龍□四大天

845a09□王□帝釋天主□及餘欲界一切諸天□娑婆世

845a10□界主大梵天等□□皆念之

845a11□爾時彼等四可觸王□迦婁羅等□知佛內心如

845a12□是念已□出現大風□從彼優婁頻螺迦葉所居

845a13□住處□飛騰虛空□卽時往詣差梨迦林□到彼

845a14□處已□頂禮佛足□合十指掌□□住一面□遙睹

845a15□世尊□向佛頂禮

845a16□其四提頭賴□龍王□四水神王□亦知佛心□

845a17□出大雲雨□從彼優婁頻螺迦葉居處□飛向差

845a18□梨迦林□到已頂禮佛世尊足□合十指掌□□

845a19□住一面□向佛遙敬□是時四方四大天王□亦

845a20□知佛心□作大端正可喜之身□爲人樂見□顯

845a21□赫威光□照曜自身□悉乘白象□從地湧出□

845a22□從彼優婁頻螺迦葉居處□住詣差梨迦林□到

845a23□已頂禮佛世尊足□乃至合掌□遙敬於佛

845a24□爾時□利帝釋天王□及欲界天娑婆世界主

845a25□大梵天王□知佛心念□身出威光□遍照其地□

845a26□從彼優婁頻螺迦葉居住之處□飛騰虛空□一

845a27□時往詣差梨迦林□到已頂禮佛世尊足□乃至

845a28□曲躬遙敬於佛

845a29□爾時彼處一切人民□見如是衆諸天龍等□心

845b01□生恐怖□身毛皆□□卽便問彼優婁頻螺迦葉

845b02□等言□大德和上□此何物神□作斯變怪□非

845b03□是災也□或當有疫□或大恐怖□或大□諍□或

845b04□有迦□富單那鬼□及黑闇鬼□而欲來乎

845b05□爾時優婁頻螺迦葉□作如是念□此必是彼大

845b06□德沙門威力□作斯神通變也□卽便報彼諸大

845b07□衆言□汝等一切□莫恐莫怖□莫畏莫驚□此非

845b08□災變□亦非疫病□及以□諍□諸鬼魅來□當有

845b09□無畏□當有□熟□當無怪異□不須恐怖□亦無

845b10□疾病□汝等但當安隱自慰□此事無苦□一切

845b11□諸相□盡皆大吉

845b12□爾時優婁頻螺迦葉□作如是念□我今亦可往

845b13□詣於彼大沙門邊□度量此事□自應當知□何

845b14□故何變致使如是□彼作如是思惟念已□卽便

845b15□往詣佛世尊所□欲至佛邊□如來忽以神通之

845b16□力□卽於其前□化作一箇高峻大山□而彼欲

845b17□來不能得過□到彼山已□卽反□還□過彼夜

845b18□後□還詣佛所□到佛所已□而白佛言□大德沙

845b19□門□昨日作何如是變怪□我從昔來□在此居

845b20□停□未曾睹見如斯之事□爾時世尊□卽便爲

845b21□彼廣說前事□而彼優婁頻螺迦葉□旣聞說已□

845b22□生大希有奇特可怪□我多年來在此□恒常祭

845b23□祀火神□不曾有一旋風之氣至於我邊□況復

845b24□餘神□然今此處□沙門瞿曇□有大威德□一切諸

845b25□天□來向其邊□作是念已□卽於佛邊□生信向

845b26□心希有之心□卽以心請佛世尊云□願大沙門□

845b27□明日食時□更於我邊□受我微供□若佛實是

845b28□一切智者□應知我心□作是念已□如來卽知

845b29□優婁頻螺迦葉心念□默然而受彼之心請

845c01□爾時優婁頻螺迦葉□還其居處□告諸一切摩

845c02□那婆言□汝等詣向大沙門邊□量度觀看□其

845c03□大沙門□作於何事□爲當求食欲著衣行□爲

845c04□當默然寂靜而坐□爾時彼等諸摩那婆□從於

845c05□優婁頻螺迦葉□聞此言已□卽便往詣差梨迦

845c06□林□到已見佛在彼林內樹下思惟寂然而坐□

845c07□身出光明□照耀彼處□於食知足□不行乞求□

845c08□默然而住□彼等見已□詣向佛所□到佛所已□

845c09□而白佛言□大德沙門□仁今何故不求食也

845c10□爾時佛告彼諸一切摩那婆言□諸摩那婆□

845c11□我已被請□彼等問言□大德沙門□是誰所請□

845c12□佛卽報言□汝輩和上□已請我也

845c13□爾時彼等摩那婆□心生於希有□甚奇可怪□

845c14□希有希有□此大沙門□然口不言□遙知他心□

845c15□彼等卽大歡喜踊躍□遍滿其體□不能自勝

845c16□爾時彼等速疾□還優婁頻螺迦葉之邊□到

845c17□已白言□尊者和上□我決定知□此大沙門□

845c18□是一切智□和上以心默請於彼□彼卽自知

845c19□和上之心□亦向我語□我已彼汝和上

845c20□心請

845c21□爾時優婁頻螺迦葉□聞彼語已□卽便鋪設大

845c22□價之座□鋪設旣訖□心發是念□沙門瞿曇□若

845c23□仁今是一切智者□當應我念卽現此座□爾時

845c24□世尊□知彼優婁頻螺迦葉心所念已□身應時

845c25□現於彼座上

845c26□爾時優婁頻螺迦葉□旣見世尊在其座上端

845c27□然而坐□見已歡喜□卽以自手□將好種種□

845c28□膳飮食□持用施佛□所謂□食□[口*束]□□□足

845c29□自恣□復作是念□希有希有□此大沙門□大有

846a01□威神□大有德力□乃能知我心中所念□威神

846a02□雖然□而猶不得阿羅漢果如我今也

846a03□爾時世尊□於彼優婁頻螺迦葉邊受食訖□還

846a04□□至於差梨迦林□經行而住□是時世尊身上

846a05□所著袈裟之衣□悉皆破壞□而彼兵將婆羅

846a06□門村□有於一家人命旣終□卽便林葬□是時

846a07□世尊□於林見已□卽自收取彼糞掃衣□取已

846a08□世尊□作是思念□我今何處□洗於如是糞掃

846a09□之衣□能使淸淨

846a10□爾時帝釋□利天王□旣知世尊心意所念□知

846a11□已卽於彼之處所□以手掘地□造作一池□其

846a12□水淸淨□作已卽便諮白佛言□善哉世尊□願

846a13□以此水□洗糞掃衣□是時世尊□見池水已□

846a14□復如是念□今雖得水□當於何上洗浣是衣

846a15□爾時帝釋□知佛心已□從鐵圍山□將一大石□

846a16□安置佛前□置以白佛□作如是言□唯願世

846a17□尊□於此石上□洗□是衣□是時世尊□復如是

846a18□念□今雖得石□復當攀何洗□此衣□時彼池

846a19□岸□舊有一樹□名迦拘婆(隋言峰)□時彼樹間□有一

846a20□樹神□知佛意念□按樹一枝□令垂向下□而白

846a21□佛言□唯願世尊□攀此樹枝□洗□於是糞掃

846a22□之衣□爾時世尊□復如是念□我洗衣已□復於

846a23□何上□曝□此衣

846a24□爾時帝釋□知佛心念□知已卽從鐵圍山間□

846a25□將一最大寬廣之石□安置佛前□旣安置已□

846a26□卽白佛言□唯願世尊□於是石上□以用□衣□

846a27□是時世尊□卽於石上□□糞掃衣

846a28□爾時優婁頻螺迦葉□過彼夜後□往詣佛所□

846a29□到佛所已□而白佛言□大德沙門□食時已至□

846b01□辦具訖了□又復白佛□大德沙門□已前此處□

846b02□無有是池□今日何故忽有此池□此處已前□

846b03□無是二石□又從何來□其迦拘婆□此樹已前□

846b04□枝不垂下□今日何緣□如是□垂□不知何緣

846b05□忽然如此□作是語已□默然不言□佛告優婁

846b06□頻螺迦葉□作如是言□仁者迦葉□此處我得

846b07□糞掃之衣□彼時我作如是心念□以何浣此糞

846b08□掃之衣□爾時帝釋知我心念□以手掘池出

846b09□此池水□而白我言□世尊□今可以此池水洗

846b10□糞掃衣□以如是故□至今相傳□名爲帝釋手

846b11□掘之池□得是水已□我復更作如是思念□我

846b12□於何上□□糞掃衣

846b13□爾時帝釋□知我心念□從鐵圍山□將一大石□

846b14□來置此地□而白我言□唯願世尊□於此石上□

846b15□用洗浣衣□是故此名非人擲石□我於彼時□

846b16□作如是念□我手攀何而□是衣

846b17□爾時彼樹迦拘婆神□知我心念□以手按此

846b18□樹枝令垂□而白我言□唯願世尊□手攀此枝□

846b19□用脚□衣□以是因緣□此樹之枝□如是懸垂□

846b20□得於枝已□我如是念□今於何上□□於此衣

846b21□爾時帝釋□知我心念□從鐵圍山□將此廣石□

846b22□擲置我前□而白我言□唯願世尊□於此石上□

846b23□□所浣衣□以是因緣□此石名爲非人所擲

846b24□爾時優婁頻螺迦葉□作如是念□此大沙門□

846b25□大有威力□大有神通□乃能令彼天主帝釋而

846b26□來供承□變現雖然□但大沙門□理實未得阿

846b27□羅漢果如我今也□爾時世尊□於彼優婁頻

846b28□螺迦葉居處食訖□□還至林□經行而住□爾

846b29□時優婁頻螺迦葉□過彼夜後□往詣佛所□到

846c01□佛所已□而白佛言□大德沙門□若知時者□飯

846c02□食已辦□是時世尊□告彼優婁頻螺迦葉□作

846c03□如是言□仁者迦葉□汝於前去□我卽隨來

846c04□爾時世尊□旣發遣彼優婁頻螺迦葉去已□卽

846c05□乘神通□向須彌山□是時彼山□有閻浮樹□以

846c06□彼閻浮樹因緣故□所以得此閻浮提名□於彼

846c07□樹上□取得果已□於先來至優婁頻螺迦葉

846c08□居處火神堂中□端然而坐□而彼優婁頻螺迦

846c09□葉在後來□見如來坐於火神堂內□見已驚怪□

846c10□卽白佛言□大德沙門□仁從何道□而來至此□

846c11□仁元在林□於我後發□卽今何忽在我前□到

846c12□此火神堂其中安坐□爾時佛告彼迦葉言□迦

846c13□葉□我先發遣汝已至須彌山□彼有一樹□名

846c14□曰閻浮□因彼樹故□此今得是閻浮提名□彼

846c15□樹上果□我今將來在此堂內□指示迦葉彼

846c16□閻浮果卽此是也□顔色端正□香味微妙□食

846c17□者甚美□汝今可取此之甘果而□食之□爾

846c18□時迦葉□卽白佛言□大德沙門□此事不然□仁

846c19□自合□此之甘果□我不應食□爾時優婁頻

846c20□螺迦葉□心如是念□此大沙門□大有神通□大

846c21□有威力□乃能於先發遣我已□其身自到須彌

846c22□山□取閻浮果□來此火神堂□於前而坐□雖

846c23□然猶不得阿羅漢如我今也

846c24□爾時世尊□於彼優婁頻螺迦葉居處食訖□速

846c25□還向於林內經行□是時優婁頻螺迦葉□過彼

846c26□夜後□至明淸旦□往詣佛所□而白佛言□大德

846c27□沙門□若知時者□飯食已辦□爾時世尊□告迦

846c28□葉言□迦葉汝今且於先行□我隨後去

846c29□爾時世尊□於先發遣迦葉去已□卽復還自向

847a01□須彌山□離閻浮樹□相去不遠□更有一樹□名

847a02□菴婆羅□從菴婆羅□取得一果□於先來到迦

847a03□葉住處火神堂坐□迦葉後來□見於世尊在火

847a04□神堂安然而坐□見已白佛□作如是言□大德

847a05□沙門□從何道來□在我前到此火神堂

847a06□佛告迦葉□我遣汝後□至須彌山□取得於是

847a07□菴婆羅果□將來在此□乃至先勸迦葉令食□

847a08□迦葉白言□我不合食□爾時優婁頻螺迦葉□

847a09□心如是念□此大沙門□大有神通□大有威力□

847a10□乃能於先發遣於我□到須彌山□取果將來□

847a11□於先而坐□雖然猶不得阿羅漢如我今也

847a12□爾時世尊□於彼優婁頻螺迦葉居處食訖□還

847a13□□至彼林內經行□是時優婁頻螺迦葉□過彼

847a14□夜後□至明淸旦□往詣佛所□而白佛言□大德

847a15□沙門□若知時者□飯食已辦□乃至去彼閻浮

847a16□提樹處所不遠□有呵梨樹□將彼果來□先

847a17□到迦葉火神堂內□乃至沙門□大有神通□雖

847a18□然猶不得阿羅漢如我今也

847a19□爾時世尊食訖□還至彼林經行□乃至去彼閻

847a20□浮提□近更有一樹□名毘醯勒□彼樹上取一

847a21□果將來先到堂內□乃至如前□此大沙門□大

847a22□有神通□先遣我身□其後取果□雖然猶不得

847a23□阿羅漢如我今也

847a24□爾時世尊食訖□還至彼林經行□乃至去彼閻

847a25□浮提樹□更有一樹□名阿摩勒□彼樹取果□

847a26□於先將來□坐火神堂□乃至沙門□大有神通□

847a27□先發遣我□身後將果來火神堂□雖然猶不

847a28□得阿羅漢如我今也

847a29□爾時世尊食訖□還至彼林經行□是時優樓

847b01□頻螺迦葉□過彼夜後□往詣佛所□到佛所已□

847b02□而白佛言□大德沙門□若知時者□飯食已辦□

847b03□佛告迦葉□汝先且去□我隨後來□爾時世尊□

847b04□遣迦葉已□至瞿耶尼□到彼處已□乞乳滿□□

847b05□在前來至火神堂內□是時優婁頻螺迦葉□見

847b06□已白佛□大德沙門□從何道來□在於我前□到

847b07□此堂內□佛告迦葉□我遣汝後□到瞿耶尼□乞

847b08□得是乳□滿此□中□在是而坐□迦葉是乳□顔

847b09□色微妙□香氣甘美□汝意若樂□取此乳飮□

847b10□迦葉白佛□我不堪飮□沙門自飮□是時迦葉□

847b11□作如是念□此大沙門□大有威力□大有神通□

847b12□乃先遣我□其後身往瞿耶尼國□乞乳滿□□

847b13□先來至此火神堂內□雖然猶不得阿羅漢如

847b14□我今也

847b15□佛本行集經卷第四十一

847b16□

847b17□

847b18□佛本行集經卷第四十二

847b19□

847b20□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

847b21□　　迦葉三兄弟品下

847b22□爾時世尊食訖□還至彼林經行□是時優婁頻

847b23□螺迦葉□過彼夜後□往至佛所□到已白佛□大

847b24□德沙門□若知時者□飯食已辦□佛告迦葉□汝

847b25□於先去□我隨後來□爾時世尊□於先發遣迦

847b26□葉去後□卽往到彼三十三天□到彼天已□取

847b27□得一華□其華名波梨□多迦(隋言彼岸生)□取已於

847b28□先來火神堂□迦葉後來□見佛已坐□卽白佛

847b29□言□大德沙門□從何道來□在於我前□到火神

847c01□堂

847c02□佛告迦葉□我先遣汝□後至□利天宮□將此

847c03□波梨□華□來此神堂□然此波梨□多迦華□

847c04□顔色可愛□香氣甚好□汝意若樂□可取此華

847c05□嗅其香氣□迦葉白佛□大德沙門□此華香氣□

847c06□微妙精好□沙門自持□我不合嗅□是時迦葉□

847c07□作如是念□此大沙門□大有威力□大有神通□

847c08□乃能於先發遣我已□後到天上□取彼波梨□

847c09□多迦華□於先來坐火神堂內□雖然猶不得阿

847c10□羅漢身心寂靜如我今也□爾時迦葉居處□螺

847c11□□諸梵志等□欲破於柴□而不能得□若倚立

847c12□者□不能屈身□若低腰時□不能正直□若斧著

847c13□柴□拔不能出□爾時彼等螺□梵志□作如是

847c14□念□此之神通□必當是彼大沙門作□無有疑也□

847c15□乃令我等今日不能破此柴薪□極甚勞苦

847c16□爾時世尊□告彼優婁頻螺迦葉一切等言□螺

847c17□□迦葉□汝等今欲破於薪耶□迦葉白佛□大

847c18□德沙門□實欲破薪□而不能得□是時佛作如是

847c19□語已□彼等梵志□卽得自恣破其薪柴□是時優

847c20□婁頻螺迦葉□作如是念□此大沙門□大有威

847c21□力□大有神通□雖然猶不得阿羅漢如我今也□

847c22□爾時世尊食訖□還向彼林經行□是時優婁頻

847c23□螺迦葉□所居住處□欲燃火燭□而不能著□是

847c24□時彼等螺□梵志□作如是念□此之神通□必

847c25□是彼大沙門所作□無有疑也□而令我等□如

847c26□是辛苦□火不能燃

847c27□爾時世尊□告彼優婁頻螺迦葉一切等言□迦

847c28□葉□汝等欲燃火耶□是時彼等迦葉報言□大

847c29□德沙門□我欲燃火□時佛問已□彼火卽燃五

848a01□百火聚□是時優婁頻螺迦葉□作如是念□此

848a02□大沙門□大有威力□大有神通□乃能令彼可

848a03□燃之火不聽其燃□若欲令燃□方始卽燃□雖

848a04□爾猶不得阿羅漢如我今也

848a05□爾時世尊食訖□還向彼林經行□爾時彼等螺

848a06□□梵志□欲滅於火□而不能得□爾時彼等螺□

848a07□梵志□作如是念□此是沙門神通之力□而令

848a08□我等火炎欲滅不能得滅□爾時世尊告迦葉□

848a09□言迦葉汝等□今欲滅於此火炎耶□迦葉白

848a10□佛□大德沙門□我今欲得滅此火炎□而不能

848a11□得□時佛問已□卽得滅於五百火炎□爾時迦

848a12□葉作如是念□此大沙門大有威力□大有神通□

848a13□其力乃能滅火卽滅□欲燃卽燃□雖爾猶不得

848a14□阿羅漢□如我今也

848a15□爾時世尊食訖已後□還至彼林經行而住□是

848a16□時彼等螺□梵志至極寒冬□天正夜半□或

848a17□至後夜□嚴酷凍冷□多有風雪□入於尼連禪

848a18□河水中□或沒或出□如是□浴

848a19□爾時世尊以神通力□化作五百赤炭火聚□在

848a20□彼岸邊□是時彼等螺□梵志□寒□出水住在

848a21□岸邊□各各向火□是時彼等螺□梵志□心如

848a22□是念□此必定是彼大沙門作是神變□忽然有

848a23□此五百火□□而無煙炎□使於我等從冷水出

848a24□向火炙煖□是時優婁頻螺迦葉作如是念□此

848a25□大沙門大有威力□大有神通□乃能化作五百

848a26□□火□無有煙炎□令我螺□五百弟子從冷水

848a27□出向火煖坐□雖然猶不得阿羅漢□如我今也

848a28□爾時世尊食訖已後□還至彼林□經行而住□

848a29□是時彼等螺□梵志□欲取於水各手持甁□或

848b01□將軍持□欲用取水□而不能捉□是時彼等螺

848b02□□梵志作如是念□此必是彼大沙門作□而令

848b03□我等□不能取甁及以軍持

848b04□爾時世尊告彼優婁頻螺迦葉幷及五百螺□

848b05□梵志一切等言□迦葉□汝等各欲將甁及軍持

848b06□等欲取水乎□迦葉白言□善哉沙門□此等五

848b07□百螺□梵志□將甁軍持欲取於水□時佛問已□

848b08□而其五百螺□梵志皆能將甁及軍持等□得

848b09□取於水

848b10□爾時優婁頻螺迦葉作如是念□希有希有□此

848b11□大沙門大有威力□大有神通□乃能令此五百

848b12□螺□諸梵志等□許其取水□乃能得水□不許

848b13□不得□雖然猶不得阿羅漢□如我今也

848b14□爾時世尊食訖已後□還至彼林□經行而住□是

848b15□時優婁頻螺迦葉□其於已前□祭祀火時□恒常

848b16□坐七多羅樹上□於後祭祀□還欲上七多羅樹

848b17□上而不能上

848b18□爾時優婁頻螺迦葉作如是念□決定是彼大

848b19□沙門作神通無疑□令我不能上此多羅樹上

848b20□祭火□是時迦葉作如是念□此大沙門大有威

848b21□力□大有神通□乃能如是□不許我等上於樹

848b22□者□則不能上□雖然猶不得阿羅漢□如我今

848b23□也□爾時世尊食訖已後□還至彼林□經行而

848b24□住□是時優婁頻螺迦葉上七多羅樹上祭祀□

848b25□上已不能安隱而住□爾時優婁頻螺迦葉作

848b26□如是念□決定是彼大沙門作神通無疑□令我

848b27□上此七多羅樹舊住處坐□不能得住□復更欲

848b28□上□而白佛言□善哉沙門□願聽我等依舊住

848b29□此七多羅樹祭祀於火□時佛語已□其迦葉等□

848c01□卽得依舊安住彼七多羅樹上

848c02□爾時優婁頻螺迦葉作如是念□此大沙門大

848c03□有威力□大有神通□乃能許我住則得住□不許

848c04□不得□雖然猶不得阿羅漢□如我今也

848c05□爾時世尊食訖已後□還至彼林□經行而住□是

848c06□時優婁頻螺迦葉祭祀火訖□欲覆藏置□卽不

848c07□能覆□是時優婁頻螺迦葉作如是念□決定是

848c08□彼沙門瞿曇作此神通□令我等輩不得覆火□

848c09□是時迦葉卽白佛言□善哉沙門□願令我等得

848c10□覆此火□作是語已□卽得覆火

848c11□爾時迦葉作如是念□此大沙門大有威力□大

848c12□有神通□乃能如是□許覆得覆□不許不得□雖

848c13□然猶不得阿羅漢□如我今也

848c14□爾時世尊食訖□還至彼舊林中□經行而住□是

848c15□時迦葉祭祀火時□火及木頭□東西馳走□不能

848c16□一住□是時迦葉作如是念□決定是彼沙門瞿

848c17□曇作是神通□令我祭祀火之器具□東西馳走□

848c18□狀若人驅□不能定住□卽白佛言□善哉沙門□願

848c19□令我此祭祀火具得一定住

848c20□爾時佛告彼迦葉言□如汝等意□其祭火具□卽

848c21□得安定□因此緣故□其迦葉等作如是念□此大

848c22□沙門大有威力□大有神通□乃能許我祭祀火

848c23□器住則得住□不許不住□雖然猶不得阿羅漢□

848c24□如我今也

848c25□爾時世尊食訖已後□還至彼林□經行而住□是

848c26□時彼處□忽爾非時□其虛空中□起大黑雲□降大

848c27□暴雨□佛所居處□無有雨水

848c28□爾時世尊作如是念□我今可令此水遍布□而

848c29□於水內□復見乾地□令有塵起□現經行處□於

849a01□彼往來□作是念已□卽現如前乾地塵□□來去

849a02□經行

849a03□爾時迦葉作如是念□今旣非時□虛空之中□云

849a04□何忽爾□非時起雲□而降大雨□此大沙門所住

849a05□之處□亦一種有大水彌滿□此之沙門□或可爲

849a06□水之所沒溺□或今不見□作是念已□多將螺

849a07□□諸梵志等□坐於船中□處處求覓□漸至佛所□

849a08□到佛所已□如是而住

849a09□爾時迦葉旣見世尊兩邊有水□唯獨中間□現

849a10□於乾地□塵土□起□來去經行□見已白佛□大

849a11□德沙門□今住在此大水中乎□佛言住此□作

849a12□是語已□飛騰虛空□卽便往詣迦葉船上

849a13□爾時迦葉因此緣故□作如是念□此大沙門大

849a14□有神通□大有威力□乃能在水作是道行□雖

849a15□然猶不得阿羅漢□如我今也

849a16□摩訶僧祇作如是說□如來爲彼優婁頻螺迦

849a17□葉等輩□示現如是五百神通□而彼優婁頻螺

849a18□迦葉於一切時□作如是念□此大沙門□大

849a19□有威力□大有神通□雖復變現德術如此□而

849a20□其唯不得阿羅漢□如我今也

849a21□爾時世尊作如是念□此之癡人□於無量時□有

849a22□如是念□此大沙門有大威力□有大神通□雖然

849a23□而不得阿羅漢□如我今也□而我今可爲此迦

849a24□葉及諸弟子令開慧眼□發厭離心

849a25□爾時世尊告彼優婁頻螺迦葉□作如是言□迦

849a26□葉汝今非阿羅漢□亦復未入阿羅漢道□而汝

849a27□實無阿羅漢相□況復得於阿羅漢果□因於

849a28□此言□時其優婁頻螺迦葉心生羞□□身毛卓

849a29□□□頂禮佛足□而白佛言□善哉世尊□與我出

849b01□家□受具足戒

849b02□爾時世尊告彼優婁頻螺迦葉□作如是言□汝

849b03□大迦葉□此諸五百螺□梵志依汝住止□順汝

849b04□法行□汝可共其平量好惡□告語令知□如於

849b05□彼等意情所樂□作如是事

849b06□爾時優婁頻螺迦葉聞佛語已□卽便往詣五

849b07□百螺□梵志之邊□到已告言□汝等梵志摩那

849b08□婆輩□從我受此居處住止□及奉火神所安堂

849b09□室□及祭祀器□各隨汝等意樂而用□我今欲向

849b10□大沙門邊□當行梵行

849b11□爾時彼等五百弟子螺□梵志共白優婁頻螺

849b12□迦葉□作如是言□和上自從見彼瞿曇大沙

849b13□門來□我等多時意樂□欲往大沙門邊行於梵

849b14□行□而爲敬惜和上心故□口不發言□和上

849b15□今者若欲於彼大沙門邊行梵行者□我等

849b16□亦當隨從而往依彼敎法

849b17□爾時優婁頻螺迦葉及諸弟子□往詣佛所□到

849b18□佛所已□□住一面□爾時佛告迦葉等言□汝等

849b19□梵志□可棄於汝鹿皮之衣□及軍持杖衆雜頭

849b20□□□令諸螺□祭祀火神諸器皿等□種種調

849b21□度□向彼尼連禪河水中□而皆擲□□是時彼等

849b22□卽白佛言□一如大德沙門敎誨□我等不違□時

849b23□諸梵志□卽將所著鹿皮之衣□乃至種種器皿

849b24□調度□向彼河岸□悉擲水中□彼等諸物擲水中

849b25□已□作種種聲□或[口*失][口*失](子悉反)聲□而逐水流□彼

849b26□等螺□□見於如是諸異事已□心中復更增益

849b27□歡喜□頂禮佛足□而白佛言□唯願世尊□與我

849b28□等輩□出家受戒

849b29□爾時佛告彼等梵志□作如是言□汝等比丘□

849c01□來入於我所說法中□行於梵行□盡諸苦故□是

849c02□時彼等五百長老□應聲出家□卽成具足□于

849c03□時那提螺□迦葉在尼連禪河水下流岸邊修

849c04□道□見於彼等鹿皮之衣□及祭火神器皿調度□

849c05□隨水沿流□見已[怡-台+嗇]然□心生恐怖□而發此言□

849c06□□□異事□我兄或能爲賊所破□不者居處被

849c07□他殺也□我今可往至彼□觀察是何災禍變怪

849c08□所致□忽然若斯□爾時其弟那提迦葉作是念

849c09□已□先遣多人螺□梵志□詣彼逆看□好惡當

849c10□告□汝等□□□彼有何怪□其事云何□弟子奉

849c11□敎□往彼看已□□還報言□□各平安事瞿曇氏□

849c12□那提迦葉然後自將三百弟子□左右圍□□往

849c13□於長老優婁頻螺迦葉住處□到已卽見優婁

849c14□頻螺迦葉師徒□剃除鬚髮□著袈裟衣□見已內

849c15□心不大歡喜□向兄迦葉□而說偈言

849c16□　仁者虛祭祀火神　　徒復空修於苦行

849c17□　今日旣捨此苦行　　猶如蛇脫於故皮

849c18□爾時那提螺□迦葉□卽白長老優婁頻螺迦

849c19□葉兄言□此能勝也□是時長老優婁頻螺迦葉

849c20□報言□此實勝也□寧爲此行□此行最妙

849c21□爾時那提螺□迦葉□告其三百螺□梵志諸

849c22□弟子言□汝等螺□摩那婆輩□我彼居處□及泉

849c23□池等□幷諸調度□汝意自知□作何處分□我今

849c24□欲在大沙門邊□當修梵行

849c25□爾時彼等三百螺□梵志弟子□白師那提螺

849c26□□迦葉□作如是言□和上今若欲往於彼大沙

849c27□門邊修梵行者□我等亦當隨逐和上□同詣彼

849c28□邊共修梵行□爾時那提螺□迦葉□及諸弟子□

849c29□往詣佛所□到佛所已□□住一面

850a01□爾時佛告彼等梵志□作如是言□汝等今者能

850a02□將身上所著鹿皮□及祭祀火器皿調度□擲置

850a03□尼連禪河水中□棄去以不□彼等梵志□同白佛

850a04□言□如沙門敎□我不敢違□而彼等將如前調度□

850a05□卽擲水中□作[口*失][口*失]聲□逐水而去□爾時彼諸

850a06□螺□梵志見如是等希有之事□復增歡喜□乃

850a07□至彼等長老比丘□應時出家□卽成具戒

850a08□爾時伽耶螺□迦葉在河下流□忽見鹿皮及

850a09□祭祀火器皿調度隨水流下□見已心復生大

850a10□恐怖□而發是言□□□異事□我兄或能被賊所

850a11□破其居坐處□不被殺也□我今可往至彼觀察

850a12□爲何災禍□作是念已□先遣多人螺□梵志□往

850a13□彼逆看□好惡當告□汝等□□□彼有何怪□其

850a14□事云何□弟子還報□如前所答□爾時伽耶螺

850a15□□迦葉然後自將二百弟子□左右圍□□往於

850a16□長老優婁頻螺□幷及那提二迦葉邊□到已卽

850a17□見二迦葉身□剃除□髮□著袈裟衣□見已內

850a18□心不大歡喜□向於二兄優婁那提兩迦葉邊□

850a19□而說偈言

850a20□　兄等昔空祭火神　　亦復徒修於苦行

850a21□　今日旣共捨此等　　猶如蛇脫彼故皮

850a22□爾時優婁頻螺迦葉□幷及長老那提迦葉□還

850a23□共以偈報弟伽耶螺□梵志□作如是言

850a24□　我等昔空祭火神　　我等亦徒修苦行

850a25□　我等今得捨此法　　實如蛇脫彼故皮

850a26□爾時伽耶螺□迦葉□復問優婁頻螺迦葉□幷

850a27□及那提迦葉等言□兄今此處□實能勝也□是時

850a28□長老二迦葉言□此處實勝□寧爲此行□此行最

850a29□妙

850b01□爾時伽耶螺□迦葉□告其二百螺□梵志諸

850b02□弟子言□汝等梵志摩那婆輩□我彼居處所有

850b03□泉池□幷諸調度□汝意自知□作何處分□我今

850b04□欲在大沙門邊修學梵行□爾時彼等二百螺

850b05□□梵志弟子□白師伽耶螺□迦葉□作如是言□

850b06□和上今若欲往於彼大沙門邊行梵行者□我

850b07□等亦當隨逐和上□一時同詣大沙門邊共修

850b08□梵行□是時伽耶螺□迦葉□及其弟子□往詣

850b09□佛所□到佛所已□□住一面□而白佛言□大德

850b10□沙門□我今及諸弟子□欲入沙門法中□是事

850b11□一切當如是持□爾時世尊卽告彼等螺□梵

850b12□志□作如是言□汝等若能然是事者□當取汝

850b13□等鹿皮之衣□及祭祀火器皿調度□悉棄擲著

850b14□尼連河中□彼等報言□如沙門敎□我不敢違□

850b15□是時彼等螺□梵志□卽持鹿皮及諸調度祭

850b16□祀火物□悉擲河中□擲河中已□其諸皮衣軍

850b17□持甁罐□出種種聲□[口*失][口*失]唱□□隨流而下

850b18□爾時彼諸螺□梵志見如是等希有之事□復

850b19□增歡喜□而白佛言□善哉世尊□與我出家及

850b20□具足戒□佛卽告言□汝等比丘□來入於我□自

850b21□說法中□修行梵行□盡於諸苦□是時彼等諸

850b22□長老輩□應聲出家□卽成具戒

850b23□爾時世尊在彼優婁頻螺迦葉聚落之內□隨

850b24□多少時□意樂住已□漸漸行向伽耶城邊□如

850b25□來在彼象頭山頂□將是一千比丘徒衆停住□

850b26□卽以三種神通□敎化彼等□所謂身通口通意

850b27□通□而調習之

850b28□爾時世尊欲顯身通□所謂一身作於多身□多

850b29□身還復作於一身□上沒下現□下沒上現□東沒

850c01□西現□西沒東現□南沒北現□北沒南現□山崖石

850c02□壁□能過無□□入地如水□履水如地□從地跏

850c03□趺□昇陟虛空□猶如飛鳥□身出煙炎□如大火

850c04□聚□滅火現水□消水放火□此之日月如是威德□

850c05□而能以手摩□捉持□乃至梵天自在行動□此

850c06□是如來現身神通

850c07□現口通者□汝等比丘□今應當知如是分別□應

850c08□當如是莫生分別□應當如是觀察思惟□應當

850c09□如是莫思惟觀□汝等比丘□應如是證□莫如是

850c10□證□汝等比丘□應如是行□莫如是行□此是如

850c11□來現口神通

850c12□現意通者□汝等比丘□今應當知□此一切

850c13□法□皆悉熾燃□言熾燃者□眼亦熾燃□色亦熾

850c14□燃□眼識熾燃□眼觸熾燃□眼觸所因生者□有

850c15□受若樂若苦非樂非苦□彼亦熾燃□以何熾燃□

850c16□以慾火故煩惱熾燃□以瞋□火煩惱熾燃□以

850c17□愚癡火煩惱熾燃□我如是說眼過□如是其耳

850c18□熾燃□聲響熾燃□略說乃至鼻香熾燃□舌味

850c19□熾燃□身觸熾燃□意法熾燃□因於意觸所生受

850c20□者□若苦若樂非苦非樂□彼亦熾燃□以何熾燃□

850c21□以慾火故煩惱熾燃□以瞋□火煩惱熾燃□以

850c22□愚癡火煩惱熾燃□我如是說耳鼻舌身根塵

850c23□過患

850c24□復次若有多聞之人□能作如是深觀察者□彼

850c25□能厭眼□厭離眼識□厭離眼觸若因眼觸所生

850c26□受者□若苦若樂非苦非樂□是中亦能如是厭

850c27□離□是厭離眼

850c28□又復如是□厭離於耳□厭離於聲□乃至略說□

850c29□厭離鼻香□厭離舌味□厭離身觸□厭離意法□

851a01□若因意觸所生受者□若樂若苦非樂非苦□彼

851a02□亦厭離□旣厭離訖□卽不染著□旣不染著□卽

851a03□得解脫□旣得解脫□卽有如是內淨智現自知□

851a04□我今生死已斷□梵行已立□所作已辦□不受

851a05□後有□此是如來意作神通

851a06□爾時世尊作如是說□三種神通敎示之時□彼

851a07□諸一千比丘徒衆□無爲漏盡□於諸法中心得

851a08□解脫□而有偈說

851a09□　已斷生死諸慾流　　已得梵行自利益

851a10□　所作悉已皆成辦　　更不受於後有生

851a11□爾時彼諸一千比丘□聞佛世尊如是說已□於

851a12□諸漏中□無復有爲□卽得內心善好解脫□捨

851a13□梵志法□名聲聞僧

851a14□　　佛本行集經優波斯那品第四十五上

851a15□爾時彼三迦葉兄弟□有一[外*男]甥螺□梵志□其

851a16□梵志名優波斯那(隋言最上征將)□住在一山□其所住山□

851a17□名阿修羅□恒共二百五十螺□梵志弟子修

851a18□學仙道彼聞其舅迦葉三人及諸弟子往詣於

851a19□彼大沙門邊□悉皆出家□剃除鬚髮□聞已心驚□

851a20□大不歡喜□而口發言□希有舅等□於若干年□

851a21□祭祀火神□今日忽已入沙門中□爲作弟子□我

851a22□今當往彼處訶責□何故作是不善事也□彼口

851a23□中咽□□之聲□而往詣彼三阿舅邊□到已見

851a24□其三阿舅□剃除鬚髮□著袈裟衣□見已向舅□而

851a25□說偈言

851a26□　舅等虛祀火百年　　亦復空修彼苦行

851a27□　今日同捨於此法　　猶如蛇脫於故皮

851a28□爾時彼舅迦葉三人□同共以偈報其[外*男]甥優

851a29□波斯那□作如是言

851b01□　我等昔空祀火神　　亦復徒修於苦行

851b02□　我等今日捨此法　　實如蛇脫彼故皮

851b03□爾時兵將螺□梵志聞說偈已□復反問彼三

851b04□阿舅言□此能勝也□是時彼三阿舅報言□此

851b05□實勝也□寧爲此行□此行最妙□爾時兵將螺

851b06□□梵志□告其二百五十螺□梵志弟子□作如

851b07□是言□汝等梵志摩那婆輩□我彼居處所有泉

851b08□池幷諸調度□汝意自知□作何處分□我今欲

851b09□在大沙門邊修行梵行

851b10□爾時彼等二百五十螺□梵志□卽便共白優

851b11□波斯那螺□梵志□作如是言□和上今若欲往

851b12□於彼大沙門邊行梵行者□我等亦當隨逐和

851b13□上同詣彼邊□共修淨行□爾時兵將螺□梵志

851b14□及諸弟子□往詣佛所□到佛所已□而白佛言□大

851b15□德沙門□我今願將諸弟子□入沙門法中□乃至

851b16□是事□當如是持

851b17□爾時世尊告彼螺□諸梵志言□汝若然者□當

851b18□自取汝鹿皮之衣□及祭火器□擲棄一邊□而

851b19□其彼等諸梵志言□如沙門敎□我等不違□卽

851b20□至居處將祭火具□擲著一邊

851b21□爾時梵志擲棄祭火器皿已後□還至佛所□到

851b22□佛所已□頂禮佛足□而白佛言□善哉世尊□與

851b23□我出家及具足戒□佛告彼等□作如是言□汝

851b24□等比丘□來入於我自說法中□修於梵行□盡

851b25□諸苦故□而其彼等二百五十諸長老輩□應聲

851b26□出家□卽成具戒

851b27□爾時世尊卽爲彼等諸長老輩□增更說法□如

851b28□前還以三種神通□示敎利喜□是時彼等於無

851b29□爲法□悉盡諸漏□心得解脫□爾時世尊最初

851c01□集聚諸比丘衆□所謂此等一千二百五十人

851c02□俱□□悉從於梵志出家□皆阿羅漢□悉得自

851c03□利□隨侍世尊□證會說法

851c04□復次其後諸比丘等卽白佛言□善哉世尊□彼

851c05□等螺□梵志師徒□往昔之時□種何善根□今

851c06□日□得出家受具□皆證羅漢□昔作何業□今

851c07□得是報□又彼長老優婁頻螺迦葉一人□共其

851c08□五百螺□梵志□而得爲首□最妙最勝□最上

851c09□最尊□那提迦葉三百弟子□爲首爲最□爲勝

851c10□爲妙□伽耶迦葉二百弟子□爲首爲勝□爲妙

851c11□爲尊□又復長老優婁頻螺迦葉往昔造於何

851c12□業□今日世尊種種敎示如是難化□自餘一切

851c13□諸梵志等□易受於化□作是語已□默然而住

851c14□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘□至心諦聽□我

851c15□念往昔□還在於此閻浮提內□具足而有一千

851c16□商人□彼商人中□有三兄弟□各爲商主□其一還

851c17□名優婁頻螺迦葉□主領五百商人□第二還名

851c18□那提迦葉□亦復主領三百商人□第三還名伽

851c19□耶迦葉□亦然還領二百商人

851c20□爾時彼等三大商主及諸商人□相共欲往海

851c21□內治生□堪入海貨□莊嚴已訖□其物價數□足

851c22□直三百千萬金錢□一百千萬擬自食糧□一百

851c23□千萬擬餘商人□以爲本領□一百千萬擬雜用

851c24□度□料理船舶□彼等如是莊嚴竟已□漸漸而

851c25□行□至彼海岸□至海岸已□供養祭祀大海之

851c26□神□辦具船舫□其外倍價□更雇五人□所謂

851c27□善解調治船者□觀四方者□□水入者□善浮

851c28□水者□張施帆者□旣如是得彼五人已□其三

851c29□商主□大聲唱言□誰能入海(三稱)□如是三聲大

852a01□唱告已□卽坐舶上□相共入海□爲求財故□彼

852a02□等旣至大海之中□忽遇黑風□彼風吹船□擲

852a03□海□上□僉然而住

852a04□佛本行集經卷第四十二

852a05□

852a06□

852a07□佛本行集經卷第四十三

852a08□

852a09□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

852a10□　　優波斯那品下

852a11□爾時商主及衆賈人至海洲已□値於種種諸

852a12□雜珍寶□彼等收拾□滿其船舶□還至岸邊□收

852a13□[僉*□]寶貨□欲向本國□中間路上□遇見一塔□

852a14□其塔乃是迦葉世尊多陀阿伽度阿羅呵三□

852a15□三佛陀舍利之塔□其塔破壞□基陛頹落□處

852a16□處墮墜□如是見已□而彼最長商主□告於餘

852a17□二商主及衆商言□汝諸人輩□若知我等不惜

852a18□身命□爲求財故□入彼大海□而今彼處得利

852a19□□還□至於此間□我等今者亦可共作來世利

852a20□益善業因緣□如舊智人所說偈言

852a21□　福德之力成多利　　人得利故放逸生

852a22□　放逸則無持戒心　　以是因緣墮地獄

852a23□爾時商主說是偈已□復更告言□汝等當知□

852a24□以是因緣□我等今者應當運心□共[僉*□]錢財□

852a25□隨意多少□料理於此迦葉如來舍利之塔□是

852a26□時彼等諸商主輩□及衆商人□同共諮白長商

852a27□主言□大善商主□汝若[僉*□]錢□當自作主□□

852a28□□營造□我等隨心所出多少錢財與之

852a29□時長商主如是辭言□我不堪爲□□之主□

852b01□所以者何□我事緣多□不能修理此之壞塔□我

852b02□若料理營此塔者□則我家中妨廢生活□彼等

852b03□商人□及二商主□慇懃多時□相共勸請□遣令

852b04□□校□是時彼等諸商人輩□速疾隨出多少錢

852b05□財□而付與之

852b06□爾時優婁頻螺迦葉□修營彼塔□卽自別造第

852b07□一覆盆□安置其上□其次卽是那提迦葉□第

852b08□二覆盆□其次復是伽耶迦葉□第三覆盆□如

852b09□是次第通彼商人及商主等□詳共料理迦葉

852b10□如來舍利之塔□破壞崩落□皆使端嚴□還如

852b11□初造□料理訖已□發如是願□願我等輩□未來

852b12□世中□還共値遇如是世尊□旣値遇已□於彼

852b13□世尊所說法敎□復願我等速疾證知□願於來

852b14□世世世生生□莫墮三惡四趣之中

852b15□佛告比丘□汝等當知□彼三迦葉千商人者□今

852b16□三長老□幷及一千比丘是也□又諸比丘□彼時

852b17□優婁頻螺迦葉□昔日以諸商人多時慇懃

852b18□勸請□始肯□校□以彼業故□今於我前□多時

852b19□方始受於我化□當於爾時□那提迦葉□伽耶迦

852b20□葉□二商主等□及諸商人□暫發一言□隨心多

852b21□少□速出錢財□以是業報□今日速疾承受我化

852b22□彼時優婁頻螺迦葉最長商主□先於迦葉如

852b23□來世尊舍利塔上□第一覆盆□以用供養□因

852b24□彼業報□今日得於五百人中最爲其首□最勝

852b25□最妙□最爲第一□那提迦葉第二覆盆□因彼

852b26□業報□今爲三百梵志作首□而得第一□伽耶

852b27□迦葉第三覆盆□因彼業報□今作二百螺□梵

852b28□首□而得第一

852b29□爾時彼等發如是願□願我未來生生世世□莫

852c01□墮惡道及以地獄□因彼業報□不入惡道乃至

852c02□地獄□恒生人天□受於快樂□又其彼等共見

852c03□迦葉佛舍利塔破壞□料理還得如舊□心發是

852c04□願□願於我等未來世中□還得値遇如是世尊□

852c05□旣値遇已□彼世尊邊□有所說法□我等聞已速

852c06□疾證知□因彼業報□今値遇我□卽得出家□受具

852c07□足戒□得羅漢果

852c08□時諸比丘復白佛言□希有世尊□云何世尊□

852c09□見是優婁頻螺迦葉□墮於邪道□世尊方便□

852c10□出五百種神通敎化□然後始得阿羅漢果□作

852c11□是語已□默然而住□爾時佛告諸比丘言□汝

852c12□諸比丘□非但今日□我見優婁頻螺迦葉□墮

852c13□於邪道□勇猛精進□出五百種神通化得□其

852c14□過去世□亦墮邪道□我心勤□化取亦得□時

852c15□諸比丘卽白佛言□善哉世尊□此事云何□願

852c16□爲解說

852c17□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘□至心諦聽□

852c18□我念往昔□有一國土□名毘提何(隋言非正身)□彼

852c19□國內有一刹利王□名鴦伽陀(隋言與身分)□灌頂爲

852c20□王□甚有大力□多饒兵衆□錢財穀米□倉庫盈

852c21□溢

852c22□爾時國王□心有邪見□曾於一時□十五日夜□

852c23□月盛圓滿□光明照耀□其王初夜喚諸大臣□

852c24□悉來集聚□其第一臣□名毘□耶(隋言難勝)□第

852c25□二大臣□名蘇摩那(隋言善意)□第三名爲阿羅波

852c26□多(隋言前言)□此三大臣□最爲上首

852c27□爾時彼王復更廣命□召集無量諸大臣等□而

852c28□告之言□汝諸臣等□各各自說心意之中□作

852c29□何方便□過此一夜□共相娛樂□而令不睡

853a01□時前言臣卽白王言□大王當知□如臣意見□

853a02□應須備辦四種兵衆□未降國土□當令降伏□

853a03□旣降伏已□治化而住

853a04□時善意臣復白王言□大王當知□如臣意見□

853a05□今一切處□所有怨敵□皆悉降伏□更無所畏□

853a06□今宜恣情□受於五慾□而自歡樂

853a07□時難勝臣復白王言□大王當知□五慾恒常是

853a08□可得事□此有何奇有何希有□但大王□今若

853a09□有沙門□若婆羅門□精進持戒具足多聞廣智

853a10□慧者□若得是人□彼可供養□彼可承事□何以

853a11□故□開悟人故

853a12□爾時國王□報彼臣言□卿此一言□甚爲大善□

853a13□此言甚美□是故卿今審諦觀察看□何處邊最

853a14□好沙門□好婆羅門□精進持戒□多聞智慧□我

853a15□當至彼承事供養

853a16□時前言臣□卽白王言□大王若須如是人者□

853a17□臣今能知如是人處□在於鹿苑□有一精進多

853a18□聞之人□名曰裸形姓迦葉氏□能說微妙多種

853a19□言語□大王今者可事彼人

853a20□爾時彼王□嚴駕駟馬賢善妙車□坐於其上□

853a21□身著白衣□□白瓔珞□左右皆悉著白衣裳□

853a22□張白傘蓋□脚白革履□手執白拂□以白摩尼□

853a23□而莊嚴之□以大王威□大王神力□及彼諸臣□

853a24□前後導從□往詣裸形迦葉師邊□到已恭敬□坐

853a25□於一面□諮受未聞

853a26□爾時鴦伽陀王□慰問迦葉裸形導師□作如是

853a27□言□尊者四大安隱已不□一切時節和順已

853a28□不□資身之物得具足不□衣食易得無所乏少□

853a29□不擾亂耶

853b01□爾時裸形迦葉道人□卽報於彼鴦伽陀王□作

853b02□如是言□大王□我今無所乏少□我身亦得安

853b03□隱無患□又復大王身體□起動安和已不□善

853b04□事利益增長已不□國內人民□樂已不□王

853b05□之政治端平直不

853b06□爾時鴦伽陀王□共彼裸形迦葉道人□相慰問

853b07□已□心有疑處□卽諮問言□尊者□世間有諸沙

853b08□門及婆羅門□各說法行□是中所有至眞實者□

853b09□尊者□爲我次第解說□作是語已□是時裸形

853b10□迦葉道人□卽報王言□大王善聽□是中所有

853b11□至眞實者□此之眞義□我今當說□是中有偈□

853b12□而鈍根人□不能了知

853b13□　世間幽冥愚癡人　　或實或虛或妄語

853b14□　以彼無有智慧故　　觸語不能辯了知

853b15□　諸業一切雜種無　　善惡果報亦不有

853b16□　夜叉等身亦非實　　況復得有上諸天

853b17□　又復無有父母親　　此世彼世悉皆絶

853b18□　沙門及婆羅門等　　而彼一切皆悉空

853b19□　世間師等亦復無　　更有誰能被調伏

853b20□　愚癡人輩敎他施　　智人聞已心不隨

853b21□　若有善□取他財　　彼實愚癡目言智

853b22□　所應死者其自死　　行施已後無果收

853b23□　此身一切常相連　　欲言斷者無有是

853b24□　所有火風及地水　　若苦不苦幷樂時

853b25□　第七卽是壽命根　　此等無有能殺者

853b26□　諸身及命兩間內　　器仗從中自運行

853b27□　世間愚癡人不知　　謂言此被傷害死

853b28□　如是怖畏名不智　　若受是名智慧人

853b29□　一經八萬四千生　　流轉之時方得脫

853c01□　如是煩惱乃能淨　　八萬四千生後周

853c02□　流轉無有錯亂期　　猶如海潮波依限

853c03□　如是之法次第說　　大王今者應當知

853c04□爾時前言大臣□聞說偈已□卽白裸形迦葉師

853c05□言□如是如是□迦葉道人□如尊者說□所以者

853c06□何□尊者迦葉□我知宿命□憶念昔在俱□彌

853c07□城□曾作屠兒□彼時我殺無量無邊牛羊水牛

853c08□□□羊馬□殺賣取錢□以用活命□我作如是惡

853c09□業已後□從彼捨命□今來生此大將之家□足

853c10□有資財□以是因緣□我知無有善惡業報

853c11□爾時鴦伽陀王□第一大臣□名難勝者□在王

853c12□後立□彼大臣聞如是語已□悲泣下淚□嗚咽

853c13□不言□時鴦伽王告彼臣言□汝今何故悲泣

853c14□乃爾□難勝報言□大王當知□迦葉道人所說

853c15□之偈□及前言臣□如是義理□無有違失

853c16□大王當知□我亦憶念往昔□在於俱□彌城□

853c17□曾作長者□能大捨施□作於檀主□所有資財□

853c18□悉皆共他分張而用□白月黑月□八日十四

853c19□及十五日□恒常受持八關齋戒□恒常精進守

853c20□護身口□我作如是淸淨業已□今墮如是下賤

853c21□婢胎□生而作奴□大王當知□以是因緣□我聞

853c22□裸形迦葉道人□及前言臣□二人等語□是故

853c23□悲泣啼哭不勝□亦知世間無有善道

853c24□時鴦伽王□聞於裸形迦葉道人如是語已□從

853c25□座而起□還至本宮□過彼夜後□聚集百官一

853c26□切大臣□而告之言□卿等三人□從今日去□若

853c27□有私竊善惡等事□愼莫問我□我今遣此難勝

853c28□善意幷及前言三大臣等□此等三人□聰明智

853c29□慧□代我判事

854a01□時鴦伽王□作是語已□入於一殿□名爲妙色□

854a02□在其中坐□經於七日□受五欲樂□放逸自恣

854a03□縱情而住□過七日後

854a04□時鴦伽王□有於一女□名曰意喜□身著種種

854a05□雜色之衣□復以種種瓔珞七寶莊嚴身已□向

854a06□妙色殿□至父王邊□到已頂禮父王之足□□

854a07□坐一面□默然而住□時鴦伽王□告其女言□善

854a08□意喜女□汝曾至彼園樹林內遊戱已不□其

854a09□中多有種種樹木□其樹木上有諸華果□復

854a10□有種種飛鳥作聲□汝入彼中意樂已不□汝

854a11□貪何等向我道之求願當與□作是語已□問女

854a12□所須

854a13□時意喜女白父王言□善哉阿耶□女今身資

854a14□無所乏少□唯欲啓白阿耶一言□唯願父王□

854a15□聽女諮諫□而說偈言

854a16□　父王我今欲布施　　一切沙門婆羅門

854a17□　恒至月生十五時　　願與我千金錢直

854a18□爾時鴦伽陀王□聞其女說如是語已□卽還以

854a19□偈報意喜女作如是言

854a20□　善女汝今至心聽　　我從智人如是聞

854a21□　雖復欲施多種財　　一切皆空無果報

854a22□　汝今何故發此意　　□惑世間諸癡人

854a23□　現在未來悉皆無　　汝復何須過勞苦

854a24□　癡女汝今不聞彼　　迦葉說法正不差

854a25□　實無造業及作人　　一切人天善惡果

854a26□　夜叉鬼神悉非有　　父母眷屬亦復無

854a27□　略說八萬四千生　　如是煩惱乃能淨

854a28□　若過八萬四千後　　流轉方無錯亂心

854a29□　猶如海潮依限期　　間中未至不可預

854b01□　但當任運待時到　　何用强作世紛□

854b02□　迦葉所說汝當知　　此事無有虛眞實

854b03□　無現及以未來世　　汝今莫自獨疲勞

854b04□爾時意喜女□聞父王鴦伽說是語已□心中不

854b05□樂□卽復以偈更白父言

854b06□　阿耶今是國之王　　應以正法治天下

854b07□　惡臣諂曲旣無實　　復勸王事愚癡師

854b08□　迦葉及彼三大臣　　其等所說非眞正

854b09□　父王此是惡知識　　今者詐現知識形

854b10□　自行邪道復誤人　　下賤愚癡何所別

854b11□　其今不與王安樂　　反敎王作不善因

854b12□　我昔曾聞是事來　　現在我身親自見

854b13□　愚癡故來生於此　　後復還得愚癡身

854b14□　幽冥出已入幽冥　　其後復還受幽冥

854b15□　迦葉旣是愚癡者　　稱其愚惑意所宣

854b16□　王爲人主統四方　　知理達解世間事

854b17□　云何如彼小兒輩　　入邪小道逕中行

854b18□　隨逐意受親近人　　相學卽便生染著

854b19□　如箭被血所汚已　　入束展轉更相塗

854b20□　智者交往深自防　　不狎惡伴諸朋友

854b21□　雖身不作於諸罪　　而常習近作罪人

854b22□　久□習學自相成　　其後自然得惡響

854b23□　是故猶如彼射□　　智者畏著罪亦然

854b24□　莫與諸惡知識交　　常親智慧善知識

854b25□　若諸衆生身業淨　　經於八萬四千生

854b26□　屠兒殺害衆命時　　又如□射釣魚者

854b27□　迦葉旣似彼等輩　　彼輩亦如迦葉□

854b28□　格量彼二一種齊　　無有差別勝不如

854b29□　如是無體理迦葉　　愚癡盲冥空出家

854c01□　執此虛妄爲淨因　　八萬四千生分畢

854c02□　顚倒左轉行失度　　無智愚癡心意迷

854c03□　若諸衆生得淨時　　不應八萬四千受

854c04□　偸賊劫殺於人物　　能與他作惡怨□

854c05□　迦葉共彼無有殊　　彼與迦葉亦無異

854c06□　衆生若得於彼淨　　云何八萬四千生

854c07□　如是數取善惡時　　上下及中平等者

854c08□　一切無勝復無劣　　亦復無有分別生

854c09□　若諸衆生得淨修　　經歷八萬四千處

854c10□　彼人愚癡無有智　　猶彼迦葉空出家

854c11□　譬如炎熾大火燃　　普燒盡諸所祭物

854c12□　如是無智愚癡故　　自燒一切功德山

854c13□　大臣前言見未來　　造作衆罪無果報

854c14□　彼於先世修福業　　故今得受快樂心

854c15□　若人造作衆罪時　　捨福自然受殃禍

854c16□　如船在水中不出　　以重沈沒故不浮

854c17□　更無有人能出之　　卽沒水中常腐敗

854c18□　如人數數造諸罪　　以造不息罪過多

854c19□　如是卽沒地獄中　　王此前言臣卽是

854c20□　以其罪患未成熟　　其罪不久熟卽知

854c21□　罪熟卽墮彼泥梨　　猶如船在水中沒

854c22□　被諸苔衣所覆蔽　　草重自擧不能勝

854c23□　船久如是益重牢　　人造衆罪亦復爾

854c24□　漸漸久沈體轉重　　猶如人造善業因

854c25□　速疾得向上界生　　往昔造諸一切罪

854c26□　今生如彼地種子　　罪業盡已後漸生

854c27□　若造諸善業報時　　卽自生於善果處

854c28□時意喜女□說是偈已□復更重白其父王言□

854c29□父王當知□我自思惟□亦識宿命□所以者何□

855a01□我憶往昔□七生在於摩伽陀國王舍城內□以

855a02□惡知識相牽挽故□造多罪業□行於邪慾□侵他

855a03□婦妾□受樂如天□大王當知□我於彼時□所造

855a04□惡業□覆藏而住□如灰覆火

855a05□復次大王□我於彼處□捨身已後□又復生於

855a06□金剛聚落富貴家□生彼處□生已値善知識□

855a07□黑月白月□八日十四□及十五日□淸淨守護

855a08□八禁齋法□恒常持戒□大王當知□我於彼處□

855a09□旣造善業□譬如安置種種伏藏□至於水界□

855a10□牢固封治□卽便停住

855a11□復次大王□我於彼處□亦捨身命□以昔遇緣

855a12□造惡業故□有餘未盡□卽便墮落叫喚地獄□

855a13□在於彼處□經多千年□受極苦厄

855a14□復次大王□我於彼處□罪業畢盡□捨身卽生

855a15□頻那俱□國土內□受白□羊身□彼處生已□

855a16□有諸王子□或駕車乘□或被鞍□□而騎我上

855a17□復次大王□我於彼處□旣捨身已□復生於彼

855a18□陀毘羅國□亦作羊身□彼處捨身□復受牛身□

855a19□捨彼牛身□出山林中□受□□身

855a20□復次大王□我於彼處□捨□□身□還生於彼

855a21□金剛國內□復受非男非女等身□彼處業盡□捨

855a22□身卽生□利天上歡喜園中□與天帝釋以爲

855a23□侍衛

855a24□復次大王□我於彼處捨身之後□以昔護持月

855a25□六齋戒得淸淨故□今日來生大王之家□資財

855a26□巨富□無所乏少□而大王今可不自觀此之因

855a27□緣□從何而得如是功德□可不以昔造善業故

855a28□今受此報如是以不

855a29□爾時鴦伽陀王□如是共女意喜對說言論之

855b01□時□有一天仙□名不那羅陀(隋言不叫喚)□從天上

855b02□下觀閻浮提□正當於彼鴦伽陀王宮殿之上□

855b03□從虛空中□漸漸而下□爾時王女意喜見彼天

855b04□仙如是自上而下□卽從座起□更置高座□請

855b05□彼天仙□坐於其上□是時天仙□安坐訖已□意

855b06□喜頂禮天仙之足□合十指掌□向於天仙而諮

855b07□白言□尊者天仙□世間頗有善惡果報諸業已

855b08□不□頗有夜叉諸天以不□有父母不□有此彼

855b09□世□有於沙門婆羅門不□唯願天仙□爲我解

855b10□說□我此父王□不信是事

855b11□爾時大天不那羅陀□卽便反問鴦伽陀王□作

855b12□如是言□大王云何□汝今意中□實不信於此

855b13□事以不□王卽白言□此事實然□天仙復言□大

855b14□王當知□善惡果報一切皆有□亦有夜叉及以

855b15□諸天□有父有母□有此彼世□有諸沙門及婆羅

855b16□門□大王須信□我從天上下來至此

855b17□爾時鴦伽陀王□語天仙言□尊者天仙□若有

855b18□彼世□今日尊者可與於我五百金錢□我未來

855b19□世□當償尊者滿足一千□時那羅陀天仙□向

855b20□王而說偈言

855b21□　我今與王五百錢　　須知王身有禁戒

855b22□　若王心中無善行　　因何未來償一千

855b23□　此世有人諂曲行　　彼世相求何處得

855b24□　智人不與彼等債　　如是人輩債求難

855b25□　墮於地獄猛火燃　　或有諸鳥周□食

855b26□　云何來世能償我　　墮於地獄受苦時

855b27□　利刀割截身不完　　節節割時流膿血

855b28□　苦惱暫時無歇息　　云何還我一千錢

855b29□　擧手把利剝筋時　　斫□其身如斬蔗

855c01□　支節無有完全處　　云何還我一倍錢

855c02□　嚴惡黑狗□□身　　處處轉動割截食

855c03□　在於地獄無身肉　　云何未來與倍錢

855c04□　彼處有大利鐵叉　　獄墜數數鑽其上

855c05□　在於地獄手向下　　云何與我一千錢

855c06□　地獄多有劍樹林　　一一劍頭十六刃

855c07□　貫穿其上不暫住　　誰能與我一倍錢

855c08□　灰河地獄熱沸流　　速疾如風如箭射

855c09□　入於其中受苦痛　　云何與我一倍錢

855c10□　呑熱鐵丸地獄中　　或復融銷赤銅汁

855c11□　在於如是苦逼內　　云何與我一倍錢

855c12□　地獄有手如[雨/注]霖　　各出熱炎嚴熾火

855c13□　割截支節無暫住　　云何與我一倍錢

855c14□　彼處可畏闇無明　　日月光影所不照

855c15□　在彼無智愚癡輩　　云何與我一倍錢

855c16□　大王捨此非法行　　勸王行於如法事

855c17□　王當作於如是習　　後應不墮地獄中

855c18□　東西南北所有來　　沙門婆羅門乞索

855c19□　王當充足與食飮　　衣服湯藥臥具房

855c20□　彼等精進梵行人　　沙門婆羅門取語

855c21□　彼能救護王苦厄　　猶如熱雨□蓋遮

855c22□　王作如是善業時　　多有朋友相隨順

855c23□　得至善路快樂處　　神通中最得神通

855c24□　如牛渡水直截流　　若人把尾隨得濟

855c25□　一切世間亦如是　　逐直得直邪得邪

855c26□　諸有人中行法行　　凡人學行皆成勝

855c27□爾時鴦伽陀王□旣聞說已□復還以偈白彼天

855c28□仙那羅陀言

855c29□　大梵天仙哀愍我　　猶如父母愛嬌兒

856a01□　唯願數爲我現來　　若睹智人見善事

856a02□　唯願尊者見度脫　　我沒煩惱海甚深

856a03□　我今無地可住行　　唯尊作我歸依處

856a04□　唯願大梵仙護我　　我今覆面如蹈坑

856a05□　地獄無量苦衆多　　我今一一依尊語

856a06□爾時大仙那羅陀天□還更以偈告鴦伽陀王

856a07□如是言

856a08□　王今若造罪不息　　憎嫉沙門婆羅門

856a09□　斷見顚倒旣不除　　我汝各各不相見

856a10□　王若能行正法行　　承事沙門婆羅門

856a11□　精進持戒布施禪　　我汝恒常得相見

856a12□時那羅陀大天仙神□爲鴦伽陀大王說法□敎

856a13□令正見□心旣□已□王意喜歡□頂禮天仙□合

856a14□十指掌□右□三□□時那羅陀□卽從座起□別

856a15□鴦伽王□還本來處□爾時佛告諸比丘言□汝

856a16□諸比丘□今應當知□爾時天仙那羅陀者□今

856a17□見我身釋迦文是□爾時彼王鴦伽陀者□見

856a18□卽今日優婁頻螺迦葉身是

856a19□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘□我於往昔□

856a20□見彼優婁頻螺迦葉□邪見熾盛□墮顚倒道□發

856a21□精進心□敎化令入於正道中□今日亦然□見其

856a22□顚倒入邪道故□我以是發大精進力□爲其出

856a23□現五百種變神通敎化□今其安住無上菩提□

856a24□盡生死際□到無畏處□至涅槃岸

856a25□佛本行集經卷第四十三

856b01□

856b02□佛本行集經卷第四十四

856b03□

856b04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

856b05□　　布施竹園品第四十六

856b06□爾時世尊□經於少時□住象頭山□次第漸欲

856b07□向王舍城□遊歷而行□是時去彼優婁頻螺聚

856b08□落□未幾至王舍城□其間有一舊仙人居林苑

856b09□處所□名曰法雨□而其法雨林內□有舊仙人

856b10□草庵□其中常有五百苦行道人而住□悉得五

856b11□通□□皆年老□久修梵行□頭白少毛□齒缺背

856b12□曲□身體皮膚□多有黑□□咽喉垂□□如牛

856b13□頸[古*頁]□容貌乾枯□形骸朽敗□仰杖方行□喘氣

856b14□嗽聲□欲行卽□□向前欲進□一步不移□羸瘦

856b15□筋□□□有皮骨□皆悉百歲□一切無堪□以其

856b16□往昔種諸善根□唯今一生□但値佛時□卽得

856b17□信行□以未聞法□不入涅槃□皆在窟中□各各

856b18□禪坐□爾時世尊□欲化彼諸苦行仙人□爲憐

856b19□愍故□至彼居處□在其窟門戶頰之外□而說此

856b20□偈□語彼仙言

856b21□　若人雖說百句義　　其名味字不合文

856b22□　寧說一句勝百千　　當令聞者得寂定

856b23□　若人說於百句偈　　旣無義理文句乖

856b24□　說一句爲最勝尊　　聞已自然得寂定

856b25□　若人善巧解戰□　　獨自伏得百萬人

856b26□　今若能伏自己身　　是名世間善□戰

856b27□　一月之中千過□　　一□百倍得勝他

856b28□　若能歸信佛世尊　　能勝於彼十六分

856b29□　一月之中千過□　　一□百倍得勝人

856c01□　若能歸信法正眞　　能勝於彼十六分

856c02□　一月之中千過□　　一□百倍得勝他

856c03□　若能歸信一切僧　　能勝於彼十六分

856c04□　一月之中千過□　　一□百倍得勝人

856c05□　若能思惟法性空　　能勝於彼十六分

856c06□　猶如小兒月月學　　所食如彼茅草頭

856c07□　若人歸信佛如來　　能勝於彼十六分

856c08□　若有能信法僧寶　　幷及思惟法性如

856c09□　如是歸者信難量　　能勝於彼十六分

856c10□　如彼世間祭祀火　　具足滿於一百年

856c11□　若一心歸三寶時　　彼福百千萬倍勝

856c12□　如是百數不可盡　　口業不可說得窮

856c13□　以彼質直牢固心　　能得如是上福報

856c14□　若人滿足一百歲　　在林祭祀於火神

856c15□　若見善調伏人來　　能捨暫時供養者

856c16□　是則勝彼祭祀火　　多種具足極一生

856c17□　若人壽命滿百年　　破戒心無有寂定

856c18□　有能堅持忍精進　　一日活足勝彼長

856c19□　若人壽命滿百年　　愚癡心恒生散亂

856c20□　有能智慧及禪定　　一日活足勝彼長

856c21□　若人壽命滿百年　　盲聾□□無聞見

856c22□　其有見佛及聞法　　一日活足勝彼長

856c23□　若人壽命滿百年　　[□-目+登]□濁亂無覺察

856c24□　有能諦觀生死趣　　一日活足勝彼長

856c25□　若人壽命滿百年　　不觀世間無常句

856c26□　其有能了身非實　　一日活足勝彼長

856c27□　若人壽命滿百年　　不觀世間甘露處

856c28□　其有能識甘露者　　一日活足勝彼長

856c29□爾時世尊□說於如是妙偈頌時□時彼一切諸

857a01□苦行人□聞此偈已□人人皆悉證得六通□是

857a02□時彼等諸苦行人□從其窟出□出已頂禮佛世

857a03□尊足□各各禮已□從彼地方□飛騰虛空□捨於

857a04□壽命□入般涅槃□身出水火□以自焚燒□旣焚

857a05□燒已□彼諸舍利□從虛空中□各墮地上

857a06□爾時世尊□收彼五百羅漢舍利□持作一聚□卽

857a07□起支提□是時彼中□有諸比丘□佐助世尊□供

857a08□泥及石□壘治爲塔□世尊神手網□之指□親

857a09□自□壘□彼塔成就□端正可喜□世尊於彼舍利

857a10□塔上□作種種法□作已次第與諸比丘□行向於

857a11□彼摩伽陀國□徒衆弟子□足滿千人□皆是彼舊

857a12□螺□梵志所出家者□如是漸往詣王舍城

857a13□爾時世尊□與諸比丘□至王舍城□居住於彼杖

857a14□林之內□是時彼林□別有一塔□名善安住□而有

857a15□偈說

857a16□　是時大衆相圍□　　世尊漸至王舍城

857a17□　在於精妙杖林中　　如來向彼欲居住

857a18□爾時彼處摩伽陀國□有粟散王□其王名曰頻

857a19□頭娑羅□傳聞他說□沙門瞿曇□甘蔗苗裔□從

857a20□釋種姓□捨而出家□今日來在摩伽陀中□遊

857a21□行敎化□與比丘衆□足滿千人□一切皆是耆

857a22□舊螺□梵志出家□今已至於王舍城側□在杖

857a23□林中□善安住塔□相與停止□而彼沙門□能於

857a24□世間□出大名聞□彼婆伽婆阿羅呵三□三佛

857a25□陀善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

857a26□尊□現今在彼敎化有緣

857a27□又復世尊□能於天人魔梵沙門及婆羅門一

857a28□切世間□以自神通□皆能證知□知已能作如

857a29□是宣說□生死已斷□梵行已立□所作已辦□永

857b01□更不受於後世有□而彼世尊說法□初善中善

857b02□後善□其義微妙□唯獨具足□畢竟淸淨□如是

857b03□說法□而如是等阿羅呵三□三佛陀□若當有

857b04□人□欲得往見□其人善哉□我今亦可至於彼

857b05□所大沙門邊□見世尊故

857b06□爾時摩伽陀國□頻頭娑羅□卽遣嚴駕賢善好

857b07□車□而坐其上□共於國內諸婆羅門長者居

857b08□士□前後圍□□足滿十二那由他人□從王舍城□

857b09□導引而出□往詣佛所□欲見如來

857b10□爾時彼國王舍城中□有一□女□其女名曰婆

857b11□羅跋帝□可喜端正□人所樂見□世無有雙□歌

857b12□舞作倡□音樂洞解□所有衆伎□六十四能□皆

857b13□悉具足□時彼□女□傳聞人道□此有沙門瞿

857b14□曇釋子□王種出家□乃至彼作如是心念□我今

857b15□可至彼沙門邊

857b16□爾時彼女□如是示現□欲出門已□復如是思□

857b17□我今可於頻頭娑羅大王之前□見於世尊□復

857b18□作是念□又彼頻頭娑羅大王以多人力打道

857b19□而行到沙門邊□又復多人大衆雜鬧□恐其遮

857b20□我□不能得行□我今可於崩牆空所無人行處□

857b21□速疾而往□先見世尊

857b22□爾時彼女□作是念已□雇取多人□而告之言□

857b23□誰能多拔牆城鹿塼□卽當與汝如許錢直□是

857b24□時彼等諸受雇人□一念時間□破彼牆已□而

857b25□得道除一切瓦石荊棘平正□爾時□女婆羅

857b26□跋帝□卽遣莊束妙好車乘□坐於其上□從自

857b27□己家出□行端直平正好道□欲詣杖林善安住

857b28□塔□見佛世尊頂禮恭敬

857b29□爾時世尊□知彼□女婆羅跋帝心之所念□知

857c01□已卽作如是念言□若彼□女□於先而來見於

857c02□我者□其頻頭王□旣在後來□見此□女立於我

857c03□前□則生疑阻□作是念已□卽作神通□令彼□

857c04□女□卽更不能於王前來□其頻頭王□欲於先

857c05□來□其車一定□卽住不行

857c06□爾時頻頭娑羅大王□心生恐怖□□怏毛□□作

857c07□如是念□我今有何鬼神災禍□爲我作□□致

857c08□使如此□是時彼處有一天神□知於頻頭娑羅

857c09□王心□在虛空中□隱身不現□而告王言□大王□

857c10□汝今莫生恐怖□大王□汝今亦無災禍□亦無

857c11□變怪□雖然大王□汝於某處瞻波城中□禁繫

857c12□一人□名爲某甲□速令解放□車卽得行□爾時頻

857c13□頭娑羅大王□聞彼天神如是語已□速疾遣使

857c14□敎放彼人□旣散放已□可通車處□車卽得行□其

857c15□不通處□步入山林□往詣佛所□到佛所已□頂

857c16□禮佛足□□坐一面

857c17□爾時彼處摩伽陀國□一切人民居士長者□或

857c18□頂禮已□□住一面□或有共佛對善語言各相

857c19□慰喩訖已□各還□坐一面□或復有在佛世尊

857c20□前□說已姓字□旣自說已□□坐一面□或復有

857c21□人□向佛合掌□□坐一面□或復有人□對佛默

857c22□然□□坐一面

857c23□爾時國中一切人民長者居士□坐一面已□作

857c24□如是念□今日此中有大沙門□復有優婁頻螺

857c25□迦葉□我等國師未審今者爲當是此瞿曇沙

857c26□門□從迦葉邊□受學梵行□爲迦葉等□從沙門

857c27□邊□學修梵行

857c28□爾時世尊□知摩伽陀一切人民長者居士心

857c29□之所念□以偈告彼長老優婁頻螺迦葉□作如

858a01□是言

858a02□　迦葉汝見何事情　　先在河邊修苦行

858a03□　爲我及衆說此意　　棄彼祭祀事云何

858a04□爾時長老優婁頻螺梵志迦葉□卽還以偈奉

858a05□答佛言

858a06□　色聲香味及觸法　　五欲世間人所求

858a07□　如是染愛滿天中　　爲貪是事我祭祀

858a08□爾時彼處摩伽陀國□一切人民長者居士□及

858a09□婆羅門□作如是念□此大沙門□自說一偈□而

858a10□彼優婁頻螺迦葉□復說一偈□而是二人□竟

858a11□不知誰何者是師何是弟子□是時世尊□知諸

858a12□人民作是念已□還更以偈□問彼優婁頻螺迦

858a13□葉□作如是言

858a14□　色聲香味觸等法　　迦葉是中汝樂何

858a15□　或有天上人世中　　汝心所貪答我問

858a16□爾時長老優婁頻螺梵志迦葉□重還以偈奉

858a17□答是言

858a18□　我見寂靜無□空　　無相障□不能著

858a19□　不變易處無有□　　是處祭祀樂我心

858a20□爾時彼處摩伽陀國□一切人民長者居士□心

858a21□如是念□此大沙門□自說二偈□而彼優婁頻螺

858a22□迦葉□亦說二偈□我等今者猶自不知何者是

858a23□師何是弟子□如是十方諸佛世尊□皆有此法□

858a24□若其不令一切大衆□生歡喜心□及希有想□則

858a25□不說法

858a26□爾時世尊□欲敎大衆生於歡喜希有心故□告

858a27□彼優婁頻螺迦葉□作如是言□迦葉□汝今若

858a28□知時者□可爲於彼摩伽陀國一切人民長者

858a29□居士婆羅門等□現上人法□出於神通□是時

858b01□優婁頻螺迦葉□聞佛語已□卽白佛言□如世尊

858b02□敎□我不敢違

858b03□爾時優婁頻螺迦葉□從坐而起□卽出神通□飛

858b04□騰自在□於虛空中□或復經行□或住或坐□或復

858b05□眠臥□身出煙焰□或復隱身□如是等出種種

858b06□神通□遍顯示已□從空而下□住於地上□頂禮佛

858b07□足□而白佛言□世尊實是我敎授師□我今眞是

858b08□無上世尊聲聞弟子□而說偈言

858b09□　攝受微妙神通已　　頂禮世尊勝足趺

858b10□　我弟子事旣已周　　世尊眞是我師父

858b11□爾時摩伽陀國衆婆羅門長者居士□及諸人

858b12□民□心生是念□今此優婁頻螺迦葉□乃是沙

858b13□門瞿曇弟子□從沙門邊□行梵行耶□作是知

858b14□已□向世尊邊□生信向心生希有想

858b15□爾時世尊□知諸大衆生於歡喜希有之想□卽

858b16□爲大衆□次第說法□所謂敎行布施持戒□說

858b17□於生天因緣業報□說於厭離五欲之事□說漏

858b18□盡因□說盡煩惱□讚歎出家□護助解脫□而世

858b19□尊知摩伽陀國婆羅門等□長者居士□及諸大

858b20□衆□一切已生歡喜之心□生柔軟心無染著

858b21□心

858b22□爾時世尊□知彼大衆應當得道□又復一切諸

858b23□佛世尊□知諸衆生□或有讚歎而得道法□卽爲

858b24□大衆□如應而說□所謂苦集及於滅道□世尊

858b25□爲彼大衆□宣說是法相□時彼等大衆□在於

858b26□坐中□頻頭娑羅□而爲上首□已外十一那由

858b27□他人□一時領悟

858b28□復有師言□凡有十二那由他人□遠塵離垢□盡

858b29□煩惱界□心得淸淨□於諸法中□生淨法眼□可有

858c01□集法□皆是滅相□如實證知□譬如淨衣□無垢無

858c02□□□無有黑色□隨其所染□易受於色□如是如

858c03□是□彼摩伽陀諸婆羅門長者居士□及以人民□

858c04□坐於彼座□遠塵離垢□乃至一切苦集之法□皆

858c05□是滅相□如是證知□其中復有一那由他淸信

858c06□士□受優婆塞戒

858c07□爾時摩伽陀王頻頭娑羅□已見法相□已知法

858c08□相□已入法相□於法相中□已度諸疑□徹過無

858c09□□□於諸法中□無復□心已得無畏□世尊法

858c10□中□不復隨他□不復問他□一切法中□得如是知

858c11□自在無□□時頻頭王□卽白佛言□如來世尊□我

858c12□昔在家作童子時□發五種願□我於今日□悉得

858c13□成就□何等爲五□一者我在少年之時□早得王

858c14□位□世尊□此是我之初願□今已得成

858c15□第二又願□得王位已□我治化內□有佛出世□此

858c16□卽是我第二心願□今已得成□第三又願□佛出

858c17□世已□彼世尊邊□我設供養□令得歡喜□此是

858c18□我心第三之願□今亦得成

858c19□第四又願□彼世尊邊□歡喜心已□爲我說法□此

858c20□卽是我第四心願□今亦得成□第五又願□彼

858c21□世尊所□爲我說法□願我一切□悉得證知□此

858c22□卽是我第五心願今亦得成

858c23□又復世尊□我昔在家童子之時□發如是心□願

858c24□有所作□我悉得成□無上世尊□我今遂也□善修

858c25□伽陀□我今勝也□譬如有人□身曲得舒□有人逃

858c26□避藏伏得出□迷人得道□闇地得明□盲眼之人□

858c27□顯見諸色□無上世尊□我今亦然□然今世尊□

858c28□種種方便□爲我說法

858c29□又復世尊□我從今去□歸依世尊□歸依法寶□歸

859a01□依聖僧□從今日去□一切時行優婆塞行□願世

859a02□尊知我如是持□如來世尊□我從今去□盡此形

859a03□壽□誓不殺生□護衆生命□猶如已命□爲諸衆

859a04□生□作歸依處□如是等持五戒十善□唯願世尊

859a05□及比丘衆□受我明日飯食供養

859a06□爾時世尊□爲摩伽國頻頭大王□默然受請□時

859a07□頻頭王□知佛默然受其請已□卽白佛言□善哉

859a08□世尊□坐此車上□入王舍城□我當自行牽於此

859a09□車□作是語已□佛語王言□善哉大王□唯願大

859a10□王□常得安樂□我不用車

859a11□時頻頭王□從坐而起□頂禮佛足□圍□世尊□三

859a12□□竟已□辭佛而去□其頻頭王□去未久間□時諸

859a13□比丘□卽白佛言□希有世尊□云何今日摩伽陀

859a14□王□布施世尊馬車令乘□又乞自行□此事云

859a15□何□作是語已□默然而住

859a16□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘□至心諦聽□其

859a17□摩伽陀頻頭大王□非但今日布施於我馬車

859a18□令乘□爲我牽車□往昔亦然□已曾施我諸如是

859a19□事□時諸比丘□重白佛言□唯願世尊□爲我等說

859a20□其事云何

859a21□爾時佛告諸比丘言□我念往昔□迦尸國

859a22□內有一王□名善意樂法□如法王治□時天

859a23□帝釋□欲見彼王□告調御天摩多梨言(隋言無著處)□

859a24□汝摩多梨□至迦尸國□將善意王來見於我□

859a25□爲我語彼□作如是言□仁者善意□三十三天□及

859a26□天帝釋□欲得見汝□仁者莫辭□要必須來

859a27□時調御天摩多梨□卽白帝釋言□如天主敎□

859a28□不敢有違□旣受敎已□嚴駕賢車□其車控馭

859a29□千疋馬牽莊嚴訖已□卽時飛下閻浮提地□詣

859b01□迦尸國善意王邊□旣到彼已□住於虛空□以

859b02□偈白於善意王言

859b03□　仁者今可來上車　　天乘莊嚴無有上

859b04□　諸天憶念於仁者　　是彼三十三天王

859b05□　爾時善意王旣聞　　卽從東面登車上

859b06□　此乘最勝無有譬　　行詣向於尊勝天

859b07□　諸天遙見彼王來　　各起而迎告於彼

859b08□　善來人中法王者　　共天帝釋坐此處

859b09□　是時帝釋大天王　　遙見彼王來卽起

859b10□　迎逆而告王言曰　　善來世間汝大王

859b11□　於今此處自在天　　可住此承天威力

859b12□　意欲停時隨多少　　任情所用終不違

859b13□爾時彼王□在於□利三十三天多時住已□心

859b14□意不樂□作是念言□我今恐畏壽命減損□作

859b15□是念已□卽便以偈白帝釋言

859b16□　我昔初來樂天上　　此處音樂微妙聲

859b17□　我今恐畏壽命終　　所以還不樂天果

859b18□爾時□利帝釋天王□卽還以偈報答於彼善

859b19□意王言

859b20□　王今年壽未虧減　　命終之日猶尙遙

859b21□　但以王今善業微　　是故不樂於天上

859b22□　仁者昔來乘自力　　彼業今盡無有餘

859b23□　旣以罪業迷惑心　　故令心不樂天上

859b24□　今若欲受天威力　　卽受天樂如舊時

859b25□　如於微妙車乘中　　又如惑亂妙林苑

859b26□　汝今若作如是想　　卽得心樂住此天

859b27□時善意王□聞此偈已□卽便諮白天帝釋言□大

859b28□善天王□我從此處至人間□當作多福業□行於

859b29□布施□行於苦行□行於善事□語言多實□受於

859c01□齋戒□我當作是諸善業已□還更來上於此

859c02□天上□時天帝釋□告彼王言□如是如是□如仁者

859c03□言□汝今日從此處已去□至於人間□當作如是

859c04□多種功德□多作善業□乃至布施□受於齋戒□

859c05□汝造如是善業竟已□還來天上

859c06□時善意王□住彼天上□經歷多時□然後還詣

859c07□向閻浮提□至其王宮□宮內所有□女妃后

859c08□及諸王子□大臣百官□親眷屬等□皆悉死亡□無

859c09□有一在而王不見彼等舊人□心中不樂□憂愁

859c10□□怏□而說偈言

859c11□　此是彼之舊衣服　　瓔珞臂釧及耳□

859c12□　生平護惜不施他　　今死物留身何在

859c13□　如是種種莊嚴具　　床褥被枕妙□□

859c14□　園林池沼及香山　　忽然而捨於此處

859c15□　一切人民旣不見　　所有宮殿□虛空

859c16□　婦兒眷屬悉皆無　　我意云何樂於此

859c17□　智慧尊豪甚富貴　　如是威德大家生

859c18□　司命惡鬼不護持　　磨滅悉皆使離散

859c19□　若富若貴若貧賤　　若聰若慧若愚癡

859c20□　或少或壯或老年　　若至於此盡時節

859c21□　其司命鬼不能護　　一切捉撮使消亡

859c22□　諸有刹利婆羅門　　毘舍首陀貴賤等

859c23□　或□陀羅塗摩類　　時至不簡擇彼留

859c24□　一切□折悉無遺　　猶如山川疾流□

859c25□　拔諸險岸所生樹　　老病死至亦復然

859c26□　呑□衆類身命根　　我親自於彼處見

859c27□　四□所居四鎭主　　□利三十三天宮

859c28□　一戱意喜遊歷行　　七日七夜時不及

859c29□　我住於彼帝釋處　　面前恒對□天王

860a01□　彼邊所睹餘諸天　　常見有於如是事

860a02□　我今唯造作福業　　行檀捨施及尸羅

860a03□　精進忍辱智慧禪　　誓更不求王位報

860a04□爾時佛告諸比丘言□汝等比丘□欲知彼時善

860a05□意王者□則我身是□其摩多梨調御天者□卽此

860a06□摩伽頻頭王是□其於彼時□將車請我□爲我

860a07□牽車□今亦如是□請我與車□亦欲爲我躬自馭

860a08□駕□本誓願然

860a09□爾時頻頭娑羅大王□至己宮殿□到已彼夜辦

860a10□具種種甘美飮食□悉皆□足□所謂□食□食

860a11□[口*束]食□食□諸如是等□一切□訖□過彼夜後□

860a12□掃灑堂殿□鋪設諸座□卽遣使人往詣佛所諮

860a13□請時至□作如是言□善哉世尊□時節欲至□所營

860a14□飯食□已辦具訖

860a15□爾時世尊□於晨朝時□著衣持□□與比丘衆□左

860a16□右圍□□足滿千人□皆是宿舊螺□梵志所出

860a17□家者□羽翼世尊□詣王舍城

860a18□爾時□利帝釋天王□卽自變改化作天身□

860a19□爲摩那婆形貌□端正可喜□衆人樂見□頭

860a20□上還以螺□爲冠□身著黃衣□其左手中□執金

860a21□□甁□右手挾持雜寶之杖□在佛比丘大衆前

860a22□行□行時其足離地四指不到塵土□爾時帝釋

860a23□摩那婆身說此偈言

860a24□　如來自伏能調他　　共此一千舊螺□

860a25□　如是金色妙身體　　無上世尊今入城

860a26□　自旣寂靜能寂他　　共此一千舊螺□

860a27□　如是金色妙身體　　無上世尊今入城

860a28□　自旣得度能度他　　共此一千舊螺□

860a29□　如是金色妙身體　　無上世尊今入城

860b01□　自旣得脫能脫他　　共此一千舊螺□

860b02□　如是金色妙身體　　無上世尊今入城

860b03□　其有能說十法門　　十力具足十無勝

860b04□　一千比丘左右□　　無上世尊今入城

860b05□爾時城內一切諸人□見天帝釋□作如是言□希

860b06□有希有□此摩那婆□極大端正□可喜無雙□人

860b07□所樂見□此誰侍者□此供承誰□爾時□利帝釋

860b08□天王□卽以偈報彼諸人言

860b09□　諸佛善能伏一切　　寂靜無上最勝尊

860b10□　應供天人世間中　　我今與彼爲侍者

860b11□　最大丈夫能伏物　　無有能勝佛世尊

860b12□　應供天人世間中　　我今與彼爲侍者

860b13□爾時世尊□安庠行至頻頭娑羅王宮殿中□入

860b14□已卽便鋪座而坐□爾時頻頭娑羅大王□見

860b15□佛世尊及諸大衆安坐已訖□自手執持種種

860b16□□膳飮食之具□施佛及僧幷餘大衆□一切充

860b17□足自恣□食□衆雜□[口*束]□悉皆訖了□佛及衆

860b18□僧□飯食竟已□淨洗手足□各將小座□坐於佛

860b19□前□時頻頭王□坐佛前已□作是思惟□今日令

860b20□佛於何處住□莫令去城過近過遠□出家之人□

860b21□使得安止□如法行道□時頻頭王□復作是念□

860b22□此之竹園□近於城隍□還往穩便□來去不疲□平

860b23□坦易行□衆人所樂□欲求利益□易得不難□兼少

860b24□蚊□毒蛇□蝎晝日寂靜□無人去來□夜裏

860b25□少聲□蘭若亦得□欲近城池□來去無□□堪爲

860b26□善人修道之處□我今應用此之竹林□奉施世

860b27□尊以爲坐處

860b28□時頻頭王□作是念已□而白佛言□大聖世尊□此

860b29□竹園林□去王舍城□不近不遠□乃至堪爲善人

860c01□修道□唯願世尊□敎我何法□以此竹林□布施世

860c02□尊□以爲坐處

860c03□爾時佛告頻頭王言□如是大王□若欲布施我

860c04□竹林者□聽當布施彼招提僧□時頻頭王□卽白

860c05□佛言□如世尊敎□時頻頭王□從坐而起□手執金

860c06□甁□與世尊水□復白佛言□善哉世尊□此竹林

860c07□園□去城側近□乃至堪爲善人修道□我今捨

860c08□施諸佛世尊招提僧等□布施以後□唯願世尊□

860c09□納取受用□哀愍我故

860c10□爾時世尊□卽便受取□爲憐愍故□因以此偈□而

860c11□□願言

860c12□　一切樹木雜園林　　幷及造作諸橋等

860c13□　渠池井泉以充濟　　船舫來去度衆人

860c14□　彼等恒於晝夜中　　福報日增長無絶

860c15□　行法持戒人亦爾　　信敬堅固卽生天

860c16□爾時世尊□爲頻頭王□□願訖已□從坐而起□還

860c17□至本處□至本處已□爲此事緣□集諸大衆□集已

860c18□而告諸比丘言□汝諸比丘□從今已後□許諸比

860c19□丘自畜園林□尼沙塞師□作如是說得竹園緣

860c20□佛本行集經卷第四十四

860c21□

860c22□

860c23□佛本行集經卷第四十五

860c24□

860c25□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

860c26□　　布施竹園品下

860c27□爾時王舍大城之中□有一長者□名迦蘭陀□國

860c28□中大富□多有資財□□饒驅使□乃至其家□猶如

860c29□北方毘沙門宮□一種無異□其迦蘭陀竹林處

861a01□所□是彼長者自己之物□去城不遠□乃至堪爲

861a02□善人居處□彼園中有諸求道人□來去居住□其

861a03□道人名阿耆毘伽(隋言邪命)□迦葉遺師□作如是說□

861a04□爾時四鎭四大天王□告靑色身夜叉等言□汝

861a05□輩速疾往迦蘭陀竹園之內□掃灑除□一切沙

861a06□礫□石荊棘糞穢堆土□皆令平正□勿使坑坎

861a07□仰其淨潔□今日世尊□欲於彼園安居坐夏□是

861a08□時靑色夜叉等衆□承彼四大天王之威如是

861a09□敎已□卽便白言□如天王□□疾至彼園□掃灑

861a10□淸淨□乃至悉皆平正嚴淨

861a11□爾時有一阿耆毘伽學道之人□於晨朝起□明

861a12□星將現□見四靑色夜叉而來掃灑竹園□見已

861a13□卽至彼等邊□問作如是言□長老云何□汝等

861a14□是誰□彼等報言□仁者我輩靑色夜叉□被四天

861a15□王驅遣我等□來於此處□掃灑竹園□乃至平

861a16□正□如來今欲於此安居經一夏坐□以是義故□

861a17□我等今來料理此處

861a18□爾時阿耆毘伽道人□見如是事□過夜日出□

861a19□速疾往至迦蘭陀所大長者邊□到已語彼迦

861a20□蘭陀言□汝大長者□今若知時□昨夜將盡□明

861a21□星現時□我見有四靑色夜叉□掃灑料理於

861a22□竹林園□我旣見已□至彼等邊□借問其言□諸

861a23□長老輩□汝等是誰□彼報我言□我等是彼靑

861a24□色夜叉□被四天王驅使而來□至於此處□遣於

861a25□我等□掃此竹園□而語我言□汝等至於竹林

861a26□園內□乃至修治□使令平正□世尊今欲住此

861a27□安居□是故我等故來此處□□□料理此竹園

861a28□中

861a29□爾時阿耆毘伽道人□語長者言□汝今於先將

861b01□竹林園□奉施沙門瞿曇□受用恐畏□於後摩伽

861b02□陀王頻頭娑羅□奪彼園與沙門瞿曇□汝之長

861b03□者□當於爾時□恐不得施此之功德□汝當不

861b04□得□徒自虛損□時迦蘭陀大富長者□從彼阿

861b05□耆毘伽道人□聞是言已□卽詣佛所□半由旬

861b06□道□逆逢世尊□其迦蘭陀長者□遙見世尊前

861b07□來□可喜端正□衆人喜見□乃至諸相莊嚴其

861b08□身□猶如衆星莊嚴虛空□見已卽便於世尊

861b09□所□心生淸淨□心生歡喜□詣向佛邊□到佛所

861b10□已□頂禮佛足□手執金甁□以淸淨水□灌於佛

861b11□手

861b12□爾時長者□口作是言□善哉世尊□我住王舍□名

861b13□迦蘭陀□我有一園□稱爲竹林□去城不遠□乃至

861b14□堪爲善人安處□我今將彼園奉世尊□世尊爲

861b15□我受彼園□用慈憐愍故

861b16□爾時佛告彼長者言□若當有人布施奉佛□或

861b17□復園林□或復宅地□或餘衣服□或餘資財空施

861b18□佛者□然彼之物□於天人中□卽成爲塔□餘不得

861b19□用

861b20□佛告長者□汝今若將彼之竹園□布施招提□

861b21□若在未來□一切大衆□皆悉得用□勸汝如是

861b22□殷重布施□時迦蘭陀長者□聞佛如是語已□卽

861b23□白佛言□如世尊敎□我不敢違

861b24□爾時長者重白佛言□世尊□我今將竹林園□布

861b25□施未來三世一切衆僧來者□皆隨意用□願爲

861b26□於我□受用彼園□憐愍我故□是時世尊□從迦蘭

861b27□陀長者之邊□受彼竹園□爲欲憐愍彼長者故□

861b28□卽說偈頌□而□願言□其偈初云□樹木雜園□乃

861b29□至略說□卽得生天□此是世尊□最先受施竹園

861c01□因緣□爾時世尊□在王舍城迦蘭陀鳥竹園之

861c02□內□與大比丘徒衆千人□所謂悉是舊仙螺□

861c03□梵志出家

861c04□　　佛本行集經大迦葉因緣品第四十七上

861c05□爾時去彼王舍大城□不近不遠□有於一村□

861c06□名新□立□別有一師□作如是言□摩訶僧祇□復

861c07□作是說□摩伽陀國□王舍大城□有一聚落□其聚

861c08□落名摩訶娑陀羅(隋言大澤田)□彼處有一娑羅門

861c09□村□其村還名摩訶娑陀羅□而彼村內□有一大

861c10□富婆羅門□名尼拘盧陀□波(隋言堪用樹)□彼大長

861c11□者□巨富饒財□多有驅使□乃至其家□猶如北方

861c12□毘沙門天宮宅無異□而彼長者大婆羅門□領

861c13□五百村□處分驅使□受其節度

861c14□爾時摩伽陀國□頻頭娑羅王□有一千具□牛

861c15□耕地□彼婆羅門□止少一具□不滿一千□所以者

861c16□何□恐畏頻頭娑羅大王生嫉□心□所以故減□

861c17□其婆羅門所有六畜□不可知數□唯數煙火□知

861c18□其多少□其金錢藏□一切合有二十五□□而彼

861c19□大富婆羅門婦□至其園中□遊戱觀看□彼婦因

861c20□在一畢□羅樹下而坐

861c21□爾時彼婦□先舊懷娠□卽便在彼樹下□而産生

861c22□一童子□可喜端正□衆人樂觀□世間無比□猶如

861c23□金像□而彼童子初生之時□於彼樹上□卽自然

861c24□出一妙天衣□彼衣現已□其父母見□作是思惟□

861c25□此之天衣□必是童子福德故生□是故卽因此

861c26□之瑞相□名畢□羅耶那(隋言樹下生)□而彼童子□

861c27□從生已來□因樹爲名□相傳卽稱畢□羅耶那□

861c28□爾時父母□與彼童子□各別安置四種□母□謂

861c29□抱持□□乳□之□□將遊戱□□看養育□□而

862a01□彼四□□養育洗浴□抱持戱笑□與乳□飼□令

862a02□其增長□時畢□羅耶那童子□而其父母□唯此

862a03□一兒□愛重之心□暫不聽離□若不見時□父母心

862a04□中□卽便不樂

862a05□爾時童子福德因緣□養育未幾□漸向增長□不

862a06□久之間□成就智慧□乃至稍大□能行能走□而其

862a07□父母□及胎年數至滿八歲□卽爲其受婆羅門

862a08□戒□旣受戒已□卽便付囑父母家業□諸雜技

862a09□藝□祭祀法式□悉遣令敎□所謂書□算數刻印□

862a10□及四韋陀諸授記法□世辯言談□受持杖法□

862a11□大□術法□闡陀之論□種種文章□五行星宿□度

862a12□數陰陽□□漏知時□一日一夜□凡若干時□如

862a13□是則凶□如是則吉□又復童子□知地動相□雷

862a14□鳴震吼□鳥獸鳴呼□飛走驚動□候相盡知□一切

862a15□諸變□又占相知諸技藝相□知男女相□知六

862a16□畜相□知人洗淨淸淨之行□知受水法受□罐

862a17□法□知受灰法□知唱唄歌□明識吉祥盛衰之

862a18□相□禳災解除祭祀火神□大人諸天□悉皆備

862a19□訖□旣自學已□復能敎他□受他物時□或施他

862a20□物□皆悉學得□於世間中□無所不達□無處不

862a21□知□叡智捷疾□□慧聰明□敏博辯才□利根多

862a22□巧□而彼童子□本性質直□常厭世間□知慾不

862a23□淨□心生捨離□以昔曾見諸佛世尊□於彼佛邊□

862a24□種諸善根□修諸功德□已得成就□知諸食相□心

862a25□多欲入向涅槃門□常欲求出□捨諸煩惱□不受

862a26□一切世間有爲□不受一切生老病死□往昔修

862a27□行□以爛一切諸業繫縛□因此智力□至成熟

862a28□地一生補處

862a29□時畢□羅耶那童子父母見其年漸長成□堪

862b01□受世慾□如是知已□卽告彼言□耶那童子□我

862b02□欲爲兒□娶女子與兒爲侍□作是語已□時畢

862b03□□羅耶那童子□白父母言□波波摩摩□我心不

862b04□樂娶妻畜婦□我意願樂欲修梵行

862b05□爾時耶那童子父母□告其子言□我所愛子兒□

862b06□今先須生子立世□然後任當修於梵行□何以

862b07□故□此事相承傳聞說言□若人無子□無有繼後□

862b08□彼人終不得生天上□時彼童子□報父母言□波

862b09□波摩摩□我今不用立世相傳□亦復不用繼續

862b10□於後□我當梵行□如是父母□再過三過□告畢□

862b11□羅耶那童子□作如是言□愛子要須立世娶

862b12□婦□何以故□畏我等家當絶嗣胤

862b13□時畢□羅耶那童子□乃至三過□被其父母如

862b14□是惱時□卽便捉取閻浮檀金□敎於工匠□作

862b15□婦女形□作已將向其父母邊□出以示現□向

862b16□其父母□作如是言□波波摩摩□我不用受五

862b17□慾之樂□願修梵行□若必波波摩摩□要欲爲我

862b18□娶婦持立世者□必當須覓如是顔色如閻浮

862b19□檀金形狀者

862b20□時畢□羅耶那童子父母□旣見如是事已□心

862b21□大憂愁□□怏不樂□心作是念□我等何處□能得

862b22□婦女如閻浮檀金色形者□時拘盧陀大婆羅

862b23□門□坐於樓上□心裏不歡□默然而住□爾時彼

862b24□家□有婆羅門□爲其門師□恒常來往□至彼大

862b25□富婆羅門家

862b26□時彼門師婆羅門□來入其家已□而□願彼富

862b27□婆羅門□作如是言□大施檀主□願汝增加一切

862b28□財錢□吉祥果報□無所乏少□妻妾子息□願多增

862b29□益□復更重問其家人言□汝之大家□今在何

862c01□處□家人報言□大婆羅門□我大家今在於樓

862c02□上□心大□怏□愁憂不樂□默坐而住

862c03□時彼門師婆羅門□卽至於大富婆羅門邊□如

862c04□是白言□願大施主□增長家計□宿昔何如□於夜

862c05□臥時食消以不□又復夜共愛人相戱□受於快

862c06□樂□稱意以不□而彼主人富婆羅門□默然不報□

862c07□彼復問言□汝今何故默然不報□我今如是與

862c08□汝小來□同苦同樂□汝今何故不共我語

862c09□時拘盧陀大婆羅門□向其門師婆羅門邊□委

862c10□說前事□說已語彼婆羅門言□我今何處得如

862c11□是女如閻浮檀金色形者□爾時門師婆羅門□

862c12□報大婆羅門□作如是言□汝大施主富婆羅門□

862c13□莫愁莫苦□汝旣爲我作於施主□我所須者□衣

862c14□食具度□常從汝得□我爲汝覓求於如是閻浮

862c15□檀形金色之女□汝心莫疑□我覓決得□我須

862c16□道糧□幷及道伴□汝覓與我□我共彼等□相隨而

862c17□去□四方求覓□爾時大富婆羅門□聞如是語已□

862c18□稱其所言□皆悉辦具□及徒伴與□時彼門師婆

862c19□羅門□得種種資糧□相發遣已□卽作四色神明

862c20□□蓋□種種莊□□立爲神明□於其前作種種

862c21□音樂□前後圍□□或有傘蓋底打金□作其神

862c22□明面□或以銀作□或頗梨作神明之面□或琉

862c23□璃作神明之面□作已別遣三傘蓋□行向於餘

862c24□方□其一自隨□告彼別道諸人等言□汝輩所至

862c25□村邑方處□普告一切諸村女言□此是神明阿

862c26□誰女能施設供養□若供養者□稱彼女心所欲

862c27□求願□卽得成就□汝等當觀□其諸女內□若見有

862c28□女作於金色□汝等當問其姓氏族名字住

862c29□處□宜速疾來還向我邊□如是語已□卽便別

863a01□去

863a02□時彼門師大婆羅門□卽自將一傘蓋神明□置

863a03□於囊□□及食糧具□詣於他方□或至州村聚落

863a04□城邑王宮巷陌□所入之處□卽將音聲樂彼神

863a05□明□所至之處□有諸女等□聞彼音聲□一切悉

863a06□來□聚集觀察

863a07□爾時彼大婆羅門□見諸女集聚□卽從囊中□出

863a08□神明形□示現女輩□口作是言□汝等女輩□各當

863a09□供養此之神明□若有女能供養於此神明之

863a10□者□其女所可有心求願□卽得成就□爾時彼等

863a11□一切女輩□卽將種種塗香末香華□散花□從

863a12□家將來□欲用供養彼之神明□如是方便□漸漸

863a13□行至毘耶離城

863a14□爾時去彼毘耶離城不遠□有於一大村□名迦

863a15□羅毘迦(隋言赤黃色)□時彼村內□有一巨富大婆羅

863a16□門□色迦毘羅(隋言黃赤)□彼婆羅門□富足資財□多饒

863a17□驅使□乃至彼家□猶如北方毘沙門宮□一種

863a18□無異□彼婆羅門□有於一女□名跋陀羅迦卑

863a19□梨耶(隋言賢色黃女)□彼女可喜□端正殊絶□衆人樂

863a20□見□世無有雙□不短不長□不□不細□不白不

863a21□黑□不紫不靑□其在盛年□堪爲天下玉女之

863a22□寶

863a23□爾時彼處毘耶離城□有一節日□名爲燃火□其

863a24□節日內□有五百女□共來集聚□跋陀羅女身□亦

863a25□來集在彼會中□爾時彼將傘蓋神明大婆羅

863a26□門□詣向於彼諸女之邊□到已從囊卽出神明□

863a27□示現彼等一切諸女□口作是言□汝諸女輩此

863a28□是天神□最勝最妙□汝等各當供養祭祀□若有

863a29□女人□供養此神□可有心願皆悉得成

863b01□爾時彼等一切諸女□各將種種末香塗香花

863b02□□散花□速走向彼神明之邊□口作是言□我今

863b03□供養此天神明□唯自有彼跋陀羅女□獨不肯

863b04□往近彼神明□而彼一切諸女伴輩□强抱其將

863b05□往神明邊□亦到彼處□其威光力□彼閻浮檀金

863b06□色之形□卽無威光□便失本色

863b07□爾時彼處跋陀羅女□於女伴邊□出力挺身□卽

863b08□便得脫□走向自家□白己父母□作如是言□波波

863b09□摩摩□願莫將我與於餘人□何以故□我今不用

863b10□人作夫主□我心中欲修行梵行□爾時彼女所

863b11□有兄弟□語跋陀羅□作如是言□阿□阿妹□我等

863b12□實亦不欲與汝暫時別離□但我等輩□若不嫁

863b13□汝□於道理中□復不能得世人□或言是女兄弟□

863b14□必於其邊□有邪私意□是故不肯嫁與他人□恐

863b15□涉此疑

863b16□是時彼女兄弟□復更作如是言□汝但莫愁□我

863b17□等若當將汝欲許於他人者□會當爲汝多索

863b18□錢財□而彼人求□若不能辦多許錢物□則汝自

863b19□然不離家居□而彼兄弟□可有人來求彼女者□

863b20□卽作是言□若人欲求我□妹者□還聚好金□

863b21□令如女大□乃當相與

863b22□爾時彼所求女門師大婆羅門□將閻浮金女

863b23□形行者□旣睹於彼跋陀羅女見已□問彼諸別

863b24□女言□此女是誰□誰家所生□時彼諸女□報於彼

863b25□客婆羅門言□此處有一最勝巨富大婆羅門□

863b26□名迦毘羅□彼是其女

863b27□爾時彼客婆羅門□聞此因緣已□日將欲沒□至

863b28□黃昏時□漸到於彼富婆羅門迦毘羅家□到其

863b29□家已□從乞寄宿□而彼家人□卽便許可□借其宿

863c01□處□時彼寄宿客婆羅門□過其夜已□至彼後

863c02□日□於晨朝時□詣迦毘羅婆羅門邊□到其邊已□

863c03□卽在其前□而□願言□願此仁者婆羅門家□常

863c04□勝增長□作於如是□願畢已□□坐一面□其迦

863c05□毘羅□問於彼客婆羅門言□仁者作夜安隱以

863c06□不□宿昔何如□是時彼客婆羅門□報作如是言□

863c07□我昨夜中□甚大安隱□快樂無惱

863c08□爾時彼家跋陀羅女□於晨朝時□從眠臥起□至

863c09□其父邊□到已頂禮於其父足□□立一面□時彼

863c10□求女客婆羅門□白迦毘羅富婆羅門□作如是

863c11□言□善哉仁者□此是誰女□其迦毘羅□報彼客

863c12□言□是我之女□彼婆羅門復問□仁者此女頗有

863c13□與處以不□迦毘羅言□此女未有許與他處

863c14□時彼求女客婆羅門□卽白主人迦毘羅言□大

863c15□富仁者□摩伽陀國□有一聚落□名摩訶娑陀

863c16□羅□彼聚落內有於一村□其村還名摩訶娑陀

863c17□羅□其中有一大婆羅門□名尼拘盧陀□波□巨

863c18□富饒財□彼有一子□名畢□羅耶那摩那婆□諸

863c19□義自解□復能敎他□於三韋陀□悉皆洞解□復解

863c20□一事十名之論□及尼乾□書論□往事五明論

863c21□等□一句半句□一偈半偈□皆能分別□授記世

863c22□辯□六十種論□解大丈夫諸要相等□一切技

863c23□藝□無所乏少□爾時彼客婆羅門□說如是語已□

863c24□白主人言□今勸仁者□將此女與彼摩那婆□持

863c25□以爲妻□是時彼大富婆羅門□及諸兒子□報於

863c26□彼客婆羅門言□大婆羅門□此女若嫁□索多錢

863c27□財□有誰能取□客婆羅門□問主人言□索幾多

863c28□財□彼等報言□稱此女形□索若干金

863c29□爾時彼客婆羅門□聞卽從袋出彼閻浮檀金

864a01□女之形□示現於彼父母兄弟訖□作是言□此閻

864a02□浮檀金色之形□應稱是女□汝等當取與我此

864a03□女□爾時彼女父母兄弟□作如是念□應彼處人

864a04□聞我此女如是端正□集聚多許閻浮檀金□造

864a05□作女形□使若干大

864a06□爾時彼女父母兄弟□共如是言□我等今者若

864a07□取此形閻浮檀金□不觀彼家錢財多少□又不

864a08□□悉其國禮儀法則高下□我女脫若至於彼

864a09□家□當見苦惱□今須密使私觀彼家□作是念已□

864a10□告彼求女婆羅門言□善使仁者大婆羅門□我

864a11□今欲遣使觀彼家法用云何□然後思量可與

864a12□以不□是時彼客大婆羅門報言□如是任意當

864a13□觀

864a14□爾時彼客大婆羅門□作是語已□卽辭主人□歸

864a15□還本國□到尼拘盧陀□波婆羅門邊□到已白

864a16□言□善勝仁者大婆羅門□心應歡喜□我求得女

864a17□如閻浮檀金色形者□彼甚可喜端正無雙□衆

864a18□人樂見

864a19□時彼大富婆羅門□問於彼求女婆羅門言□大

864a20□婆羅門□仁者□何處得見是女□彼婆羅門□卽報

864a21□之言□彼女舍去毘耶離城□其間不遠□有於一

864a22□村□名迦毘羅□其內有一富婆羅門□名迦毘羅□

864a23□彼婆羅門□有女名曰跋陀羅迦卑梨耶

864a24□爾時畢□羅耶那父母□聞是事已□心大歡喜□

864a25□遍滿其體□不能自勝□是時尼拘盧陀□波大

864a26□婆羅門□卽便置立從己坐村連接□乃至毘耶

864a27□離城其間步地半由旬□道安一牛群□幷造客

864a28□舍□如是處處安置訖了□時迦毘羅大婆羅門□

864a29□告於彼等□當牧牛人□作如是言□汝等各應如

864b01□是備擬□若其有人□從毘耶離城來於此□彼等

864b02□所須一切諸物□汝等迎接供奉彼人□勿令乏

864b03□短

864b04□爾時跋陀羅卑梨耶女兄弟□從其家出□向摩

864b05□伽陀□至王舍城□彼等値初第一牛群所居之

864b06□處□彼處諸人□曲躬出迎□口作是言□善來人

864b07□輩□從於何方□遠來到此□卽引將入客舍之中□

864b08□以諸香湯與令□浴□復以種種香塗其身□復

864b09□將種種無價之衣□與其令著□復將種種雜好

864b10□香花□結用作□□置其頭上□然後別將種種

864b11□甘美□膳飮食□與其令□□所謂□[口*束]嚼齧嘗

864b12□□□種種味具□皆悉充足□自恣飽已□始告語

864b13□言□此中卽是我等牛舍□可停一宿□後日早起□

864b14□隨意而行□時彼等客□問牛子言□此誰牛舍□牛

864b15□子報言□此是尼拘盧陀□波富婆羅門牧牛

864b16□之舍□故爲仁等□客行安立□恐畏仁等行來疲

864b17□乏□飢渴困極□所須不得□而彼客人□一夜安

864b18□臥□後日起行□如是次第値於第二牛群之舍□

864b19□如是第三第四第五第六第七□悉皆如是出

864b20□迎承接□復口白言□汝等仁輩□從何遠來□乃至

864b21□令宿一夜□安樂眠臥□後日隨意而行

864b22□時彼等客問主人言□如是牛舍□可有幾許□牛

864b23□子報言□從彼摩訶娑陀羅村已來□至於毘耶

864b24□離城□半由旬間□置一牛舍□爾時跋陀羅迦卑

864b25□梨耶女兄弟□共聞如此語已□卽作是念□彼人

864b26□牛舍□尙有若干□其餘錢財□更何須說□我等從

864b27□此應須□反還向本家□我等當以我之□妹□

864b28□嫁與彼家□以爲其婦

864b29□時彼兄弟□卽遣使人告彼大富婆羅門言□汝

864c01□來可取我之□妹爲汝新婦□作是語已□從彼

864c02□□還□時畢□羅耶摩那婆□聞於使人以得稱

864c03□其心意之女□聞已卽作如是念言□我今應當

864c04□自往觀看彼女□實有如是德行智慧以不□是

864c05□時畢□羅耶童子□卽便至己父母之邊□長□

864c06□白言□菴婆多多□我心實亦不用五欲願修梵

864c07□行□而尊長今旣强爲我求於匹對□是故我今

864c08□自應往彼次第乞食□觀看彼女□實如使人言

864c09□語以不

864c10□時其父母□卽告子言□若知時者□汝當自行□而

864c11□彼童子□卽便辭行□次第乞食□漸漸至迦卑羅

864c12□迦村□時彼國內□有如是法□若有沙門□若婆羅

864c13□門□來乞食者□女手將食□出與彼人□爾時跋

864c14□陀羅女□卽從其家□自將食出□授與彼客摩那

864c15□婆手

864c16□爾時畢□羅耶□見彼女已□作如是念□此決定

864c17□應是彼女也□是時其女□自手授與彼摩那婆

864c18□飯食訖已□頂禮其足□□住一面□時摩那婆□問

864c19□彼女言□仁者善女□有嫁處未

864c20□爾時彼女□卽便報言□仁者摩那婆□摩伽陀國□

864c21□有一聚落□其聚落名摩訶□波□彼處有一婆

864c22□羅門村□彼村有一富婆羅門□名尼拘盧陀□

864c23□波□彼有一子□名畢□羅耶□我之父母□以將我

864c24□許與彼爲妻

864c25□爾時畢□羅耶□卽便報彼跋陀羅女□作如是

864c26□言□善女□我聞彼摩那婆□內心不用行於五慾□

864c27□願修梵行□是時彼女□卽便諮白摩那婆言□大

864c28□婆羅門□我今得聞如是言者□甚大歡喜□我亦

864c29□不用行於五慾□願修梵行□今日許他□此是父

865a01□母世間之意□我實不用□今强以我□隨同世人□

865a02□適彼爲妻

865a03□爾時畢□羅耶童子□聞是語已□問彼女言□謂

865a04□仁善女□汝昔曾見畢□羅耶摩那婆不□彼

865a05□女報言□善摩那婆□我未曾見□時摩那婆□復更

865a06□重語於彼女言□謂汝善女□卽我是彼畢□羅

865a07□耶摩那婆身□我實不用行於五慾□我今內心

865a08□願行梵行□此之事情□是我父母眷屬之意□

865a09□直是父母□故强與我□取汝爲妻□爾時跋陀

865a10□羅女□聞是語已□卽便白彼摩那婆言□善哉仁

865a11□者大摩那婆□我得是言□甚大歡喜□仁必不用

865a12□世五慾者□今莫久住□速宜取我□莫令於彼有

865a13□無梵行世間之人而求索我□爾時畢□羅耶□

865a14□得是語已□卽從彼處□還向家□至父母邊□到

865a15□已長□白父母言□菴婆多多□我實不用行世

865a16□五慾□願修梵行□二尊爲我欲娶婦者□但速

865a17□疾爲我迎彼婦來

865a18□爾時畢□羅耶父母□卽共迦卑羅迦大婆羅

865a19□門□立於言契□交關下財□隨索多少辦具種種

865a20□飮食雜味□無價瓔珞□妙寶衣等□選求吉祥善

865a21□好宿日□多齎財寶□往彼迎取跋陀羅迦卑羅

865a22□之女□與兒作妻□迎入家已□於一室內□鋪二

865a23□合榻□旣安置已□而彼二人□在一室內□各各

865a24□收[僉*□]不相染觸

865a25□爾時畢□羅耶父母□聞此事已□作如是念□彼

865a26□之二人□在一室內□不相染觸□此事云何□卽更

865a27□方便□□一合榻□止留一榻□其旣同眠□自應相

865a28□合□而彼二人□猶不相觸□若畢□羅耶□著於

865a29□睡眠□其跋陀羅女□卽起經行□若跋陀羅女□

865b01□著於睡眠□其畢□羅耶□卽復經行□如是更互

865b02□周歷年載□終不同寢

865b03□佛本行集經卷第四十五

865b04□

865b05□佛本行集經卷第四十六

865b06□

865b07□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

865b08□　　大迦葉因緣品中

865b09□爾時跋陀羅身□正著睡眠□其夫起立經行之

865b10□時□彼地方所□有一黑蛇□欲得行過□時跋陀

865b11□羅□旣著睡眠□而其一手□懸垂床□□畢□羅

865b12□耶□見於黑蛇□欲從彼過□跋陀羅手□旣垂下

865b13□懸□心作是念□畏彼黑蛇□□其手□卽衣□手□

865b14□擎跋陀羅臂安床上

865b15□爾時跋陀羅□以觸臂故□睡眠卽覺□心生恐

865b16□怖□愁憂不樂□意中疑怪□卽便諮白畢□羅

865b17□耶□作如是言□賢善聖子□仁於前時□可不與

865b18□我有是要誓□我意不喜行於五慾□願修梵行□

865b19□今爲何故□發如是心□畢□羅耶報言□如是

865b20□我不行慾□跋陀羅言□聖子□今若不行於慾□何

865b21□故向者忽觸我臂

865b22□爾時畢□羅耶□依實報言□向有黑蛇□從此而

865b23□過□我見汝臂□懸在床前□我於彼時□作如是

865b24□念□恐畏彼蛇吐毒□汝□我於彼時以衣□手

865b25□擎持汝臂□安置床上□實不故觸□如是次第□彼

865b26□之二人□一處居止□經十二年□同在室內□各

865b27□不相觸□過十二年□後有一時□畢□羅耶父母

865b28□命終□家業旣廣□卽便經營□畢□羅耶□身自

865b29□□□家外田作□其跋陀羅□修緝家內所有

865c01□一切資生之業

865c02□爾時畢□羅耶□曾於一時□語跋陀羅□作如是

865c03□言□賢善仁者□汝處分敎壓烏麻油□今欲將

865c04□與諸牛等飮□其跋陀羅□卽報夫主□如聖子敎□

865c05□我不敢違□聞是敎已□喚諸使女□而告之言□汝

865c06□等速疾壓烏麻油□聖子欲將飮於諸牛

865c07□爾時使女□聞跋陀羅如是言已□卽將烏麻□置

865c08□日中□□而見諸□□百千□動□見已各各共相

865c09□謂言□我等當得無量諸罪□或復有言□我等今

865c10□者知有何罪□此之罪過□屬跋陀羅□其使我等

865c11□作如是事□跋陀羅聞諸使女等作是言已□卽

865c12□語之言若有如是衆罪過者汝等當更莫壓於

865c13□油□爾時跋陀羅□遣人□□彼烏麻已□入於

865c14□室內□閉門思惟□心中不樂□低頭默然□寂靜

865c15□而坐□其畢□羅□□□田地□觀看□還□見諸

865c16□衆生□受彼種種無量苦惱□復睹諸牛受於困

865c17□厄□作使驅逐暫不得停□見已憂惱□低頭默然□

865c18□作是思惟□嗚呼一切諸衆生輩□受是苦惱□還

865c19□至其家□心大憂愁□顔色不樂□低頭念坐

865c20□其跋陀羅□見畢□羅如是憂惱低頭思惟□見

865c21□已到邊□到已白言□聖子□何故如是憂愁□心內

865c22□不樂□低頭而坐□仁今可不作如是念□我處分

865c23□汝跋陀羅令使人壓油□不爲我壓□以此因

865c24□緣□心不樂也□彼卽報言□賢善仁者□我今不

865c25□以如此因緣□心中不樂□低頭而住□我於今

865c26□朝□從此而去□□□田作□見諸衆生□受種種

865c27□苦□來去行住□不得暫安□復見諸牛□種種作

865c28□事□不曾停息□我見是已□作如是念□嗚呼嗚

865c29□呼□諸衆生等□乃受是苦□我以是故□心中不

866a01□樂□低頭而住

866a02□時跋陀羅□復報夫言□善仁聖子□我今亦見如

866a03□是大患□其夫問言□賢善仁者□汝見何患□其跋

866a04□陀羅□次第卽說如是因緣□爾時畢□羅耶□語

866a05□跋陀羅女□作如是言□賢善仁者□住在家內□難

866a06□行淸淨□無缺無犯□無損無害□終不能盡□一形

866a07□一命□可得稱心□修行梵行

866a08□其跋陀羅報言□聖子□是故我等二人□詳共捨

866a09□家出家□是時畢□羅耶□卽便報彼跋陀羅言□

866a10□賢善仁者□汝今且住□我當求師□若尋得已□當

866a11□告汝知□汝於後時□捨家出家

866a12□爾時畢□羅耶□卽喚家內所有作使諸男女

866a13□等□而告之言□汝輩可有當我錢財□或復穀米□

866a14□皆屬汝等□皆放爲良□我欲出家修行梵行□爲

866a15□厭離故

866a16□爾時畢□羅耶□取己白[疊*毛]無價之衣□卽時用

866a17□作彼僧伽梨□卽請一人□剃其鬚髮□而作是言□

866a18□世間可有大阿羅漢而出家者□我今隨其出

866a19□家修道□當於彼時□世間未有一阿羅漢□唯除

866a20□如來多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀

866a21□爾時世尊□於晨朝時□明相現已□證阿□多羅

866a22□三□三菩提□爾時畢□羅耶迦葉□當於是日□

866a23□夜分已過□日始初出□尋亦出家□是畢□羅耶

866a24□迦葉□生於大迦葉種姓之內故□於世間得迦

866a25□葉名□彼出家已□於聚落內□次第乞食□漸次而

866a26□行□復一時間□次第遊行□到摩伽陀國□摩伽陀

866a27□聚落□至那□陀村王舍大城□其間忽見如來

866a28□在彼一神祇處□爾時是神□名曰多子□在於彼

866a29□坐□甚大端正□其身正直□猶如虛空之內衆宿

866b01□莊嚴□迦葉見已□卽得淸淨□得無二想□我於今

866b02□者□必見敎師□我於今者□必見婆伽婆□我於今

866b03□者□必見一切智□我於今者□必見世尊一切見

866b04□者□我見世尊□我見無□知見者□我見世尊□

866b05□彼大迦葉□如是得淨心已□心心相續□正念不

866b06□散□頂禮世尊足下已畢□右膝著地□在於佛前□

866b07□白佛言□世尊□我是世尊聲聞弟子□唯願世尊□

866b08□與我爲師□我是世尊聲聞弟子也□是故論者

866b09□而說偈言

866b10□　彼見佛在多子樹　　猶如金像光顯赫

866b11□　其心內發一切智　　合掌歡喜向世尊

866b12□　於彼林處禮佛足　　合掌尊前作是言

866b13□　唯願世尊爲我師　　猶如闇處燃燈照

866b14□爾時世尊□告迦葉言□迦葉□若有聲聞弟子□

866b15□如是一心正念已訖□言是我師□如是之心□尊

866b16□重供養□而彼敎師□不知言知□不見言見□彼

866b17□人以此虛妄語故□受是尊重供養之者□彼人

866b18□頭破作於七分□然大迦葉□我今知實言知□見

866b19□實言見□我爲聲聞諸弟子等說法之時□說於

866b20□因緣□非無因緣□非無開遮□非但開遮亦現神

866b21□通□非唯現通□亦有開遮□非無開遮

866b22□復次迦葉□我於彼時□說於因緣□乃至亦有開

866b23□遮□非無開遮□如我所說□應奉行之□勿得違

866b24□也□隨順我言□若如是者□於當來世□長夜獲得

866b25□自利益事□得大安樂也

866b26□復次迦葉□汝應如是學□迦葉□汝若欲學如是

866b27□行者□於梵行人內下中上所□應起敬重□愧

866b28□之心□迦葉□汝應如是學也

866b29□復次迦葉□汝於彼時□常起正念□勿暫□捨離□

866c01□迦葉□汝於此事□復應當學

866c02□復次迦葉□汝於彼時□於五陰中□應觀生滅之

866c03□相□所謂此是色□此是色生□此是色滅□此是

866c04□受□此是想□此是行□此是識□此是識生□此是

866c05□識滅□迦葉□汝於是處□應如是學

866c06□於時長老摩訶迦葉□旣蒙世尊作是敎已□生

866c07□是不淨□常乞食食□經於七日□至於八日□如敎

866c08□生智□於時世尊□如是敎已□從座而起□於是

866c09□長老摩訶迦葉□侍送世尊

866c10□爾時世尊□行路未久□便在路側□到一樹下□到

866c11□彼樹已□然其長老摩訶迦葉□取己身上僧伽

866c12□梨衣□四疊敷地□而白佛言□世尊□是座爲世尊

866c13□設□憐愍我故□佛坐是座□作是語已□於時世

866c14□尊□便坐彼座□坐已佛告長老摩訶迦葉言□迦

866c15□葉□如此僧伽梨□極爲微妙□最勝最軟□時長老

866c16□迦葉□白佛言□世尊□善哉善哉□世尊□今者憐

866c17□愍我故□受我是座

866c18□於時世尊□告彼長老摩訶迦葉□作如是言□迦

866c19□葉□汝能持我所著糞掃衣不□於時長老摩訶

866c20□迦葉□白佛言□唯然世尊□我能持彼如來所著

866c21□糞掃衣耳

866c22□於時世尊□卽授長老摩訶迦葉□糞掃衣□世

866c23□尊便受摩訶迦葉所著妙服□於世間中□有人

866c24□作疑□頗有世尊□憐愍他故□顯示大德福利之

866c25□事□至於富勢□在先棄捨□而受□布糞掃之衣□

866c26□彼所疑者□唯應說此□摩訶迦葉聲聞弟子是

866c27□也□乃至能從如來□受彼□糞掃衣□其長老

866c28□迦葉□乃至得阿羅漢果□盡於形壽□彼長老摩

866c29□訶迦葉□不捨此想□是故世尊□授於彼記□汝等

867a01□比丘□若欲知我聲聞弟子少欲知足行於

867a02□頭陀悉具足者□所謂長老摩訶迦葉比丘是

867a03□也

867a04□爾時世尊□復一時間□在舍衛城祇樹給孤獨

867a05□園□於時世尊□告諸比丘言□諸比丘□我於昔

867a06□時□離諸慾惡不善之法□有覺有觀□離生喜

867a07□樂□入於初禪□是時摩訶迦葉比丘□亦復如

867a08□是□離諸欲惡不善之法□有覺有觀□離生喜

867a09□樂□入初禪行

867a10□我於爾時□滅於覺觀□內淸淨心一處□無覺無

867a11□觀定生喜樂□入第二禪□是時摩訶迦葉比丘□

867a12□亦復如是□亦滅覺觀□乃至入於第二禪行

867a13□諸比丘□我於爾時□離喜行捨憶念正智□受於

867a14□身樂□如賢聖所歎□已捨諸事□住於安樂□入三

867a15□禪行□是摩訶迦葉比丘□亦復如是□離喜行捨

867a16□憶念正智□受於身樂□如賢聖所歎□已捨諸

867a17□事□住於安樂入三禪行

867a18□諸比丘□我於爾時□欲斷諸苦斷捨諸樂□先滅

867a19□憂喜□不苦不樂□捨念淸淨□入四禪行□是迦葉

867a20□比丘□亦復如是□斷苦斷樂□先滅憂喜□不苦不

867a21□樂□捨念淸淨□入四禪行

867a22□汝等比丘□我於爾時□正以慈心□遍於一方□入

867a23□定安住□如是第一第二第三□至第四方□如是

867a24□上下□於一切處一切世間□以於慈心□遍滿一

867a25□切□入定安住□廣大無量□無有怨恨□不生毒

867a26□害□是時摩訶迦葉比丘□亦復如是□乃至無有

867a27□怨恨□不生毒害悲喜之心□亦復如是

867a28□諸比丘□我於爾時□以其捨心□遍滿一方□入定

867a29□安住□如是第一第二第三□至第四方□如是上

867b01□下□於一切處一切世間□以於捨心□悉皆遍

867b02□滿□入定安住□廣大無量□無有怨恨□不生毒

867b03□害□是時迦葉比丘□亦復如是□乃至不害

867b04□汝等比丘□我於爾時□過一切色相□滅一切有

867b05□對相□不思不念□一切別異相念□無邊虛空處□

867b06□卽入無邊虛空處行□是時迦葉比丘□亦復如

867b07□是□過一切色相□乃至入無邊虛空處行

867b08□諸比丘□我於爾時□過一切無邊虛空處念無

867b09□邊識處□卽入無邊識處行□是時摩訶迦葉比

867b10□丘□亦復如是□乃至入無邊識處行

867b11□諸比丘□我於爾時□過一切識相念一切無所

867b12□有相□卽入一切無所有處行□汝諸比丘□是時

867b13□摩迦迦葉比丘□亦復如是□乃至入於一切無

867b14□所有處行

867b15□諸比丘□我於爾時□過一切無所有相□入非

867b16□有想非無想處行□是時摩訶迦葉比丘□亦復

867b17□如是□乃至卽入非有想非無想處行

867b18□諸比丘□我於爾時□過一切非有想非無想處

867b19□行□是摩訶迦葉比丘□亦復如是□諸比丘□我於

867b20□爾時□入八解脫行□逆順出入□入已還出□出已

867b21□還入□是時摩訶迦葉比丘□亦復如是□乃至入

867b22□已還出□出已還入

867b23□諸比丘□我於爾時□入八勝處行□逆順出入□

867b24□入已還出□出已還入□是時摩訶迦葉比丘□亦

867b25□復如是□乃至入已還出□出已還入

867b26□諸比丘□我於爾時□入十一切處行□入已還出□

867b27□出已還入□是摩訶迦葉比丘□亦復如是□乃至

867b28□入已還出□出已還入□諸比丘□我於爾時□遊戱

867b29□種種神通境界□所謂一身分作多身□合於多

867c01□身共作一身□從外入內□從內出外□從上入下□

867c02□從下出上□石壁山障□徹過無□□入出於地□如

867c03□水不異□譬如火炎□現已尋滅□日之與月□有大

867c04□威德□大威力□而能以手上□摸之□身得自

867c05□在□乃至梵天□汝諸比丘□是時摩訶迦葉比丘□

867c06□亦復如是□亦復遊戱種種神通□能以一身□分

867c07□作多身□復以多身□共作一身□乃至身得自

867c08□在□至於梵天

867c09□諸比丘□我於爾時□以淨天耳過於人耳□所聞

867c10□衆聲□或是天聲□或是人聲□皆悉了聞□是時

867c11□摩訶迦葉比丘□亦復如是□亦復能用淸淨天

867c12□耳過於人耳□乃至一切皆悉了聞

867c13□諸比丘□我於爾時□以他心智□知他富伽羅等

867c14□心行之事□卽如實知如是心念□若願心□卽如

867c15□實知願心□若無願心□卽如實知無願心□如是

867c16□有瞋心□如實知有瞋心□無瞋心□如實知無瞋

867c17□心□有癡心□如實知有癡心□無癡心□如實知無

867c18□癡心□有愛心□如實知有愛心□無愛心□如實知

867c19□無愛心□有爲心□如實知有爲心□無爲心□如

867c20□實知無爲心□小心廣心□大心狹心□亂心不

867c21□亂心□無量心□無邊心□有上心□無上心□入定

867c22□心□不入定心□住定心□不住定心□解脫心□不

867c23□解脫心□如實卽知□是時摩訶迦葉比丘□亦復

867c24□如是□亦以他心智□知富伽羅等心行之事□卽

867c25□如實知如是心念□若有願心□若無願心□乃至

867c26□如實知□解脫心□不解脫心□如實能知

867c27□諸比丘□我於爾時□憶知種種宿命之事□或一

867c28□生處□或二或三□或四或五□或十二十三十五

867c29□十□或百或千□或壞一劫□或住一劫□壞已住□

868a01□住已壞□或知無量壞劫成已壞壞已成□我於

868a02□彼處□如是名字□如是姓□如是生□如是食□如

868a03□是樂□如是苦□如是受□若干時壽命□我於彼

868a04□處死□於此處生□我於此處死□彼處生□如是

868a05□相□如是形□種種宿命□皆悉念知□是摩訶迦葉

868a06□比丘□亦復如是□亦以淸淨天眼過於天人□見

868a07□於宿命之事□或一生□乃至如是相貌□如是形□

868a08□種種宿命□皆悉念知

868a09□諸比丘□我於爾時□以淸淨天眼過於天人□見

868a10□諸衆生□死此生彼□或好或醜□或生善道□或生

868a11□惡道□隨其業報□乃至實知此等衆生□具足身

868a12□惡行□具足口惡行□具足意惡行□及謗賢聖□

868a13□邪見顚倒□此業和合□因緣成故□身壞命終□墮

868a14□惡道中□此等衆生□具足身善行□具足口善行□

868a15□具足意善行□不謗賢聖□正見業法因緣故□

868a16□身壞命終□生於善道□如是之事□以淨天眼過

868a17□於天人□如實見於彼處死生於此處□或勝或

868a18□劣□或好或醜□善道惡道□隨業受報□皆悉知

868a19□見□是摩訶迦葉比丘□亦復如是□如實能知□

868a20□如實能見□諸比丘□我於爾時□諸漏盡已□於無

868a21□漏中□心得解脫□慧得解脫□於現法中□神通

868a22□自在□證安樂行□唱如是言□生死已斷□梵行

868a23□成就□所作已辦不受後有□是摩訶迦葉比丘□

868a24□亦復如是□諸漏盡已□乃至所作已辦□不受後

868a25□有

868a26□爾時諸比丘□白佛言□世尊□是長老摩訶迦葉□

868a27□往昔之時□作何善業□生富貴家□資財具足□乃

868a28□至所作已辦□身相端正□衆所樂觀□世間無比□

868a29□最上最勝□狀如金像□作何業因□復得出家□具

868b01□足衆戒□證羅漢果□又佛授記□諸比丘中□少欲

868b02□知足□頭陀第一□摩訶迦葉比丘是也□作是語

868b03□已□佛告諸比丘言□諸比丘□我憶往昔過去之

868b04□時□有一□支佛□名曰多伽羅尸棄□恒住在

868b05□彼波羅奈城□於彼時間□波羅奈處□穀貴飢

868b06□儉□白骨滿地□人民多死□乞食難得□出家之

868b07□人□不能擧措

868b08□爾時□支佛□日在東方□於晨朝時□著衣持□□

868b09□入波羅奈城□次第乞食不得□如先洗□□空

868b10□□而出

868b11□爾時波羅奈城中□有一人□其家貧苦□而少

868b12□居積□而彼貧人□見□支佛多伽羅尸棄□漸

868b13□進而前□威儀庠序□視地而行□進止得所□舒

868b14□顔平視□威儀具足□心得正念□於時貧人□見□

868b15□支佛□心得淸淨□漸到彼已□白□支佛□作如

868b16□是言□善哉大仙□於此城中□求乞飮食□可得

868b17□以不□尊者報言□善哉仁者□我於此城□乞食

868b18□不得

868b19□時彼貧人□白□支佛言□善哉大仙□來詣我家□

868b20□於時彼人家內□唯有稗飯一升成熟已訖□遂

868b21□將□支來入家中□敷設安坐□以飯奉獻□而諸

868b22□□支佛□有如是法□以神通力□敎化衆生□不以

868b23□餘通□爾時多伽羅□支佛□於彼人所□受得

868b24□食已□憐愍彼故□從彼貧舍□騰空而去□時彼貧

868b25□人□見彼尊者□支佛騰空而去□彼旣見已□歡

868b26□喜踊躍□身心遍滿□頂戴十指合掌恭敬□頭面

868b27□作禮□乞如是願□願於將來□値遇如是□支聖

868b28□人□或復勝者□若彼聖人□所說法要□願得聞持

868b29□速疾解悟□又願生生世世□不墮惡道之中

868c01□汝等比丘□欲知爾時波羅奈城貧苦之人□請

868c02□多伽羅□支世尊□到其家內□而施食者□摩

868c03□訶迦葉比丘是也□時彼貧人□以少貯積□能以

868c04□好心□施多伽羅□支世尊一食緣故□千返生

868c05□於北鬱單越處□於無量世□往返恒生刹利大

868c06□姓婆羅門種居士大家□藉是業報因緣力故□

868c07□於迦葉佛出世之時□得爲迦尸國王訖利尸

868c08□子□其迦尸國王訖利尸子□恭敬尊重迦葉如

868c09□來阿羅訶三□三佛陀□盡於一世□然後涅槃□

868c10□是迦尸國王□爲佛舍利□造七寶塔□其七寶

868c11□者□所謂金銀頗梨琉璃虎珀瑪瑙及車

868c12□□等□其寶塔內□七寶莊□外以石□□覆其

868c13□寶塔□其塔高妙□極一由旬□廣半由旬□其王

868c14□子名奢婆陵伽(隋言攀緣)□於其塔上□造七寶蓋□

868c15□遍覆其塔

868c16□又有師說□造塔八分□於比丘僧□布施衣服飮

868c17□食靴履□施已作願□願我將來値如是聖□彼聖

868c18□說法□尋卽領悟□又願不生惡道之中□所生之

868c19□處□得金色身□作是事已□遂從父王□求乞出

868c20□家□其父不許□時彼王子□父命終後□乃得出

868c21□家□旣出家已□讀誦經典□成就禪定□於彼命

868c22□終□往返恒生天人之內□無量世中□遊歷是已□

868c23□於最後身□今得生於尼拘陀□婆羅門家□其

868c24□家巨富□具足財寶□乃至所須□皆無少乏□而

868c25□是摩訶迦葉□於迦葉佛舍利塔上□造七寶蓋□

868c26□供養尊重因緣力故□得金色身□以於彼時□乞

868c27□如是願□願我不生惡道□以是業報因緣力故□

868c28□從是已來□不墮惡道□常得生於天人之處□

868c29□受於無量無邊樂報□而於彼時□復乞願言□願

869a01□我將來値是聖人□旣得値已□勿令背我□或勝

869a02□此聖□彼若說法□聞已卽解□以彼業報因緣力

869a03□故□得値於我如是敎化□卽値我已□卽得出家□

869a04□具足衆戒□證羅漢果□我所授記□諸比丘中□少

869a05□欲知足□卽此上座摩訶迦葉比丘是也

869a06□諸比丘□此是摩訶迦葉□往昔所造功德業報

869a07□因緣力故□生於大富婆羅門家□乃至無所乏

869a08□少□身相端正□最妙最勝□狀如金像□復得出

869a09□家□具持衆戒□證阿羅漢果□故我授記□少欲知

869a10□足□頭陀第一者□卽摩訶迦葉比丘是也

869a11□爾時世尊□經於多時□復一時間□告大迦葉□作

869a12□如是言□迦葉汝今□將邁少年已過老年□復至

869a13□汝身所著糞掃奢那□弊之服□宜須捨棄□今

869a14□可取我上妙衣服□迦葉□汝來如是之服□長者

869a15□所施□微細輕軟□刀所割成□縫治著身□受他人

869a16□請□常在佛邊□勿離於我□作是語已□時大迦葉

869a17□白佛言□世尊□我於長夜□在阿蘭若□亦常讚歎

869a18□阿蘭若法□我於長夜□乞食活命□亦復讚歎乞

869a19□食功德□我於長夜□著糞掃衣□亦復常歎糞掃

869a20□衣德□我於長夜□不非時食□亦復讚歎不非時

869a21□法□我於長夜□修一坐食□亦復讚歎一坐食

869a22□法□我於長夜□受一□食節量餐□□亦復讚

869a23□歎受一□食□及以讚歎節量食法□我於長

869a24□夜□在於[土*(蒙-■)]間□亦復讚歎在塚間法□我於長夜□

869a25□在於露地□亦復讚歎在露地法□我於長夜□住

869a26□在樹下□亦復讚歎住樹下法□我於長夜□在

869a27□於經行□亦復讚歎在經行法□我於長夜□常

869a28□坐不臥□亦復讚歎常不臥法□我於長夜□唯畜

869a29□三衣□亦復讚歎畜三衣法□我於長夜□少欲知

869b01□足□亦復讚歎少欲知足□我於長夜□樂於寂靜□

869b02□亦復讚歎樂寂靜法□我於長夜□不曾樂說無

869b03□益之語□亦復讚歎不樂無益言語之法□我於

869b04□長夜□常行精進□亦復讚歎常精進法□我於長

869b05□夜□成就正念□亦復讚歎成正念法□我於長夜□

869b06□成就正定□亦復讚歎成正定法□我於長夜□成

869b07□就智慧□亦復讚歎成智慧法□我於長夜□常入

869b08□禪定□亦復讚歎入禪定法

869b09□佛告迦葉□作如是言□迦葉汝見何利益故□長

869b10□夜自行阿蘭若法□亦復讚歎行阿蘭若法□乃

869b11□至長夜自入禪定□亦復讚歎入禪定法

869b12□於是大迦葉白佛言□世尊□我見二種利故□長

869b13□夜在阿蘭若處□亦復讚歎行阿蘭若者□乃至

869b14□長夜常入禪定□亦復讚歎常入定者□何等爲

869b15□二□一者我今現得安樂行法□二者爲後世衆

869b16□生□生憐愍故□唯願將來人衆□見我等故□學我

869b17□等行□應作是言□過去之世□有老宿上座聲聞

869b18□比丘□彼等長夜樂阿蘭若□讚歎阿蘭若行□

869b19□乃至常入禪定□亦復讚歎常入禪定者□我等

869b20□云何學於彼行□乃至自入禪定□讚歎常入

869b21□禪定者□世尊□我見此二種利故□長夜在於

869b22□阿蘭若行□亦復讚歎行阿蘭若者□乃至常入

869b23□禪定□亦復讚歎常入禪定者

869b24□佛告大迦葉言□善哉善哉□大迦葉□汝於來

869b25□世□爲多衆生□作大利益□作大安樂□安隱無量

869b26□諸天人民□是故汝今隨意所樂□住阿蘭若處□

869b27□汝於隨時□欲見如來□時時來見

869b28□於時諸比丘□問佛言曰□希有世尊□是長老摩

869b29□訶迦葉□何故乃能爲多衆生□作大利益□作

869c01□是語已□佛告彼等諸比丘言□諸比丘□是摩訶

869c02□迦葉□非但現今爲衆多人作大利益□過去之

869c03□世□亦爲多人□作大利益

869c04□諸比丘白佛言□世尊□唯然世尊□願說因緣□佛

869c05□告諸比丘言□諸比丘□我念往昔□此摩訶迦葉□

869c06□曾作帝釋天王□於彼時間□無佛出世□亦無□

869c07□支佛出世於彼時中□一切人輩□從人道中命

869c08□終已後□捨人身已□多生惡道□少生人天□如是

869c09□三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天

869c10□梵身天墮已□多生惡道□少生人天□於彼之時□

869c11□天處人處□多有空曠

869c12□佛本行集經卷第四十六

869c13□

869c14□

869c15□佛本行集經卷第四十七

869c16□

869c17□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

869c18□　　大迦葉因緣品下

869c19□爾時彼帝釋王□作如是念□我于今者□亦可下

869c20□生彼閻浮提人間受生□敎化彼等□敎誨成就□

869c21□作是思惟已□喚四天王言□善哉仁者□汝於今

869c22□者□可就我所聽我敎令□我今意欲共汝等輩

869c23□生於人間□敎化人故□敎誨彼等□我於彼時□當

869c24□作師子王身□汝等當作師子而守護之□將多

869c25□眷屬而圍□之□作是身已□遊歷村舍城邑聚

869c26□落□遊行處時□時彼人輩□若問汝等□我當應

869c27□常與汝何物□汝等應當報彼人言□曰□別與我

869c28□一百數人□若其彼等復問汝等□須丈夫也□須

869c29□小兒也□爲取婦人爲取男子□汝等應報作如

870a01□是言□若有多殺生者□如是等人□日須一百□用

870a02□供給此師子王食□如是偸盜人者□行邪□者□

870a03□行妄語者□或兩舌者□或惡口者□或綺語者□或

870a04□多貪者□或多瞋者□或邪見者□如是之等□諸惡

870a05□人輩□日須一百□供此師子□若其有諸不殺生

870a06□者□汝等勿與□如此之人□師子不食□如是不盜

870a07□者□乃至不邪見者□汝等勿與□如此師子悉皆

870a08□不食□復須是敎□家別一人決須出家□

870a09□爾時帝釋□及四天王□善敎思惟□作是念已□下

870a10□來閻浮□爾時帝釋□化作師子□縱廣高下□一俱

870a11□盧舍□猶如師子□無有異也□時彼人衆□在師子

870a12□後□爲師子王□索食而行□如彼昔時帝釋所敎□

870a13□無有異也

870a14□爾時彼衆□以怖師子□悔心殺生□無有偸盜□亦

870a15□無邪□□乃至無有邪見之心□悉具足持修十

870a16□善業□家別一人□出家學道□行四梵行□命終已

870a17□後□生於梵宮□於其衆中□若有人等□唯持十善

870a18□不出家者□彼等人輩□多生人天□流轉而行□是

870a19□摩訶迦葉□於彼時中□如是方便□爲衆多人□作

870a20□大利益□以過去世因緣力故□今亦復爾□爲衆

870a21□人民□作大利益□諸比丘□是摩訶迦葉比丘□

870a22□於未來世彌勒世尊法敎之中□亦爲多人作

870a23□大利益

870a24□時諸比丘白佛言□世尊□是摩訶迦葉□於彼云

870a25□何當作利益□佛告諸比丘言□諸比丘□是摩訶

870a26□迦葉□我涅槃後□攝護我法及諸戒律□令久住

870a27□世□當作法會□盡其形壽□將命終時□入於山

870a28□間□以神通力□住持此身□起如此願□願我此

870a29□身□勿令散壞□乃至彌勒如來多陀阿伽度

870b01□三□三佛陀出見我身也□作是思惟已□遂捨

870b02□身命□入無餘涅槃□彼涅槃後□二山還合□於後

870b03□彌勒得阿□多羅三□三佛陀時□廣顯法敎□

870b04□於彼時間□彌勒世尊□憶念是大迦葉舍利□生

870b05□憶念已□告諸比丘□作如是言□汝等比丘□欲見

870b06□釋迦牟尼多陀阿伽度三□三佛陀聲聞弟

870b07□子少欲知足頭陀第一者□所謂摩訶迦葉已

870b08□不□彼等比丘白言□唯然世尊□我等樂見

870b09□爾時彌勒如來阿羅漢帝三□三佛陀□與無

870b10□量千衆□左右圍□□至於彼所□至彼處已□時彼

870b11□兩山□卽便兩開□爾時彌勒多陀伽多三□三

870b12□佛陀□見大迦葉比丘舍利□不散不壞□唯著僧

870b13□伽梨□見已告諸比丘言□諸比丘□此是釋迦多

870b14□陀伽多三□三佛陀聲聞弟子頭陀第一名

870b15□大迦葉卽其人也

870b16□爾時彌勒多陀伽多三□三佛陀□在於彼處□

870b17□爲諸比丘□而說其法□作如是言□諸比丘□迦葉

870b18□比丘□所行如是□我如是敎□汝等今者應如迦

870b19□葉比丘所行

870b20□爾時衆中多千比丘□乘如是法□行如是法□如

870b21□摩訶迦葉比丘所當行也□於彼衆中□無量千

870b22□數衆等□於彼法中□當得淸淨法眼

870b23□佛告諸比丘□如是次第□是大迦葉比丘□爲當

870b24□來時大利益也□諸比丘□我今誡勸汝等□學

870b25□大迦葉比丘□願汝等行如迦葉比丘也

870b26□　　佛本行集經跋陀羅夫婦因緣品第四十

870b27□　　八

870b28□爾時跋陀羅迦卑梨耶女□以不得善師□遂至

870b29□外道波離婆□迦所□出家學道□精勤修習□成

870c01□就彼法□剋獲四禪□具足五通□於彼法中□得大

870c02□名稱□成就威力

870c03□爾時世尊□已開女人□聽其出家□于時摩訶波

870c04□□波提□爲五百釋女□皆悉出家□光顯佛法□建

870c05□立比丘尼衆□於彼時間□長老大迦葉□作是思

870c06□惟□我於往昔□已許跋陀羅迦卑梨耶女□得善

870c07□敎師□要當相示□必令汝得□出家學道□復作

870c08□是念□彼跋陀羅迦卑梨耶女□今在何處□卽便

870c09□入定□觀察是女□以淸淨天眼過於人眼□觀見

870c10□是女□在彼波離婆□迦外道之處□出家學道□

870c11□住在恒河河岸之處□修外道行□見已便喚一

870c12□箇得通比丘尼來□而告言曰□善哉□妹□汝若

870c13□知時□其跋陀羅迦卑梨耶女□於波離婆□迦

870c14□外道之所□出家學道□今在恒河河岸之所□善

870c15□哉□妹□汝應詣彼如實告言□善哉□妹□汝夫

870c16□迦葉□我共同師□出家學道□汝今亦可往詣彼

870c17□所□於我師邊□出家學道□修行梵行□時彼得通

870c18□比丘尼□聞長老摩訶迦葉如是語已□譬如壯

870c19□士屈伸臂頃□彼比丘尼□如風迅疾□從舍衛城□

870c20□而沒其身相□遂至於跋陀羅迦卑梨耶波離

870c21□婆□迦外道女前現□身□住在於一面

870c22□彼比丘尼□卽便慰問波離婆□迦外道之女□

870c23□慰問已訖□而復告言□善哉□妹□汝應知時□汝

870c24□夫迦葉□與我同師□出家學道□修行梵行□汝今

870c25□亦可往詣彼所□於我師邊□出家學道□修行梵

870c26□行也

870c27□爾時跋陀羅迦卑梨耶波離婆之□迦外道

870c28□女□問彼比丘尼言□善哉□妹□汝等敎師□當何

870c29□所似□作是語已□彼比丘尼□報跋陀羅外道女

871a01□言□善哉□妹□我等敎師□以三十二大人之相□

871a02□莊嚴其身□具足八十種好□十八不共佛法□十

871a03□力四無所畏□大慈大悲□無邊戒衆具足□無邊

871a04□定衆具足□無邊智慧衆具足□無邊解脫衆具

871a05□足□無邊解脫知見衆具足□我彼大師□一切

871a06□聲聞諸弟子等□亦復如是□戒衆具足□定衆具

871a07□足□智慧衆具足□解脫衆具足□解脫知見衆具

871a08□足

871a09□時彼比丘尼□於跋陀羅迦卑梨耶女前□如是

871a10□如是□歎佛功德及聲聞弟子□時彼跋陀羅迦

871a11□卑梨耶外道之女□聞已遂於如來及比丘僧

871a12□所□心得淸淨□得淸淨已□告彼比丘尼言□善哉

871a13□□妹□若如是者□我當隨去□時彼比丘尼□語跋

871a14□陀羅迦卑梨耶外道女言□善哉□妹□乘我神

871a15□通□相隨而去

871a16□爾時跋陀羅□報彼比丘尼□作如是言□善哉□

871a17□妹□然我身自有神通也

871a18□爾時彼比丘尼□共跋陀羅迦卑梨耶外道女□

871a19□於彼發引□亦如壯士屈伸臂頃□從恒河所□卽

871a20□便沒身□於祇陀林中□忽然出現□往詣佛所□其

871a21□跋陀羅迦卑梨耶外道之女□遙見世尊□端嚴

871a22□殊妙□乃至猶如虛空衆星莊嚴□見已心得淸

871a23□淨□卽至佛前□到已頂禮佛足□而白佛言□善哉

871a24□世尊□聽我出家□授我具戒

871a25□爾時世尊□告阿難言□長老阿難□將此跋陀羅

871a26□迦卑梨耶外道之女□付囑摩訶波□波提□

871a27□曇彌□□敎言曰□此跋陀羅迦卑梨耶外道之

871a28□女□敎令出家授具足戒□是女當得神通具足

871a29□威力□備

871b01□爾時長老阿難□奉佛□命□白佛言曰□如世尊

871b02□敎□不敢違也□遂將彼女□向於摩訶波□波提

871b03□□曇彌比丘尼所□到已具陳如上之事

871b04□爾時摩訶波□波提□曇彌比丘尼□度跋陀

871b05□羅迦卑梨耶外道之女□令得出家授具足戒□

871b06□具戒未久□至空閑處□獨自安靜□遠離諸濁□精

871b07□勤苦行□心不放逸□思惟而住

871b08□爾時跋陀羅迦卑梨耶外道之女□旣得出家

871b09□授具足戒□乃至心不放逸□思惟而住□不久彼

871b10□衆□諸善男子□善女人等□正信出家□求無上梵

871b11□行□現得見法□自得神通□所作已辦□得安樂

871b12□住□口自唱言□生死已斷□梵行已立□所作已

871b13□辦□不受後有

871b14□是長老女□見知是已□遂得阿羅漢果□心得解

871b15□脫□世尊復記□告諸比丘□作如是言□是比丘

871b16□尼□於聲聞比丘尼識宿命中□是跋陀羅迦卑

871b17□梨耶比丘尼□最爲第一

871b18□諸比丘尼□凡所諮問□皆能記別□爾時彼等

871b19□諸比丘尼衆□大生希有想□各各嗟歎□希有希

871b20□有□是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼□而大衆中□

871b21□諸比丘尼□久已出家□修行梵行□未得如是捷

871b22□疾神通□如跋陀羅迦卑梨耶比丘尼者

871b23□爾時彼比丘尼衆□有心疑故□往詣如來□能斷

871b24□疑惑□達解一切實義者之所□到已頂禮佛足□

871b25□□住一面□住一面已□彼諸比丘尼衆白佛言□

871b26□世尊□此跋陀羅迦卑梨耶比丘尼□往昔之時□

871b27□作何善根□而於今者□生大富家□資財具足□乃

871b28□至一切無所乏少□身相端正□衆人樂見□觀者

871b29□無厭□世所希有□具足衆相□復以何緣而得

871c01□出家□具諸戒行□疾得神通□世尊授記□於諸聲

871c02□聞比丘尼衆弟子之中□識宿命者□是跋陀羅

871c03□迦卑梨耶比丘尼□最爲第一

871c04□作是語已□佛告諸比丘尼□作如是言□諸比丘

871c05□尼□我念往昔□波羅奈城中□有二女□共爲親

871c06□友□一者大富長者女□二者大姓婆羅門女□爾

871c07□時彼婆羅門大種姓女□請彼大富長者之女□

871c08□至其舍宅□時迦葉如來多陀阿伽度三□

871c09□三佛陀□詣大富長者家□時彼大富長者女□

871c10□見迦葉如來詣於己舍□卽便出舍□迎逆世

871c11□尊□時彼婆羅門女□不肯出迎□時彼大富長

871c12□者女□告大婆羅門女□善哉□妹□汝以何

871c13□故□不迎世尊□彼女報之言□善哉□妹□我手

871c14□無物□云何空手□往詣佛所□今向佛邊□以何

871c15□等事□自恣迎佛

871c16□爾時大富長者之女□報彼女言□善哉□妹□汝

871c17□但迎佛□如來必入□爾時彼大婆羅門女□遂造

871c18□一蓋□衆寶莊嚴□以細[疊*毛]衣□彌覆其上□復以

871c19□種種諸花□等□四散垂下

871c20□爾時迦葉如來阿羅訶三□三佛陀□於晨朝

871c21□時□日在東方□愍彼女故□著衣持□□詣彼大富

871c22□長者女家□

871c23□爾時婆羅門大姓女□持彼寶蓋□奉獻迦葉如

871c24□來阿羅呵三□三佛陀□奉獻訖□復以偈誦□

871c25□而說之曰

871c26□　種種寶蓋金爲柄　　微妙細衣花覆上

871c27□　迎奉丈夫大威德　　唯願世尊哀納受

871c28□爾時迦葉如來阿羅呵三□三佛陀□愍彼女

871c29□故□受其寶蓋□汝等比丘尼□勿作心疑□彼時施

872a01□寶蓋女□豈異人乎□卽跋陀羅迦卑梨耶比丘

872a02□尼是也

872a03□諸比丘尼□更有因緣□我念往昔□還此波羅

872a04□奈城□有一大富長者□其彼長者□有驅使女□

872a05□於彼時間□有一□支佛□依波羅奈大城而

872a06□住

872a07□爾時□支佛□於晨朝時□日在東方□著依持□□

872a08□詣大長者舍宅乞食□爾時使女見□支佛□漸

872a09□進而來□威儀庠序□進止有方□爾時使女□心

872a10□得淸淨□得淸淨已□速詣家中□向長者婦邊□而

872a11□白言曰□善哉聖女□有一比丘□在門乞食

872a12□時長者婦□梳髮而坐□以其左手□擧髮遙看彼

872a13□□支佛□是□支佛□形體醜陋□身不正直□時長

872a14□者婦□見已卽告彼使女言□我今不喜如是醜

872a15□陋不正之人□況與食耶□是時使女□復白彼言□

872a16□善哉聖女□但與但與此仙人食□如是之人□何

872a17□必端正□但取心賢□時長者婦□復作是言□我實

872a18□不喜如是之人□云何遣我布施食也□使女復

872a19□言□聖女今者若不喜與仙人食者□但願與我

872a20□一日食料□我自□施□時長者婦□復作是言□善

872a21□哉□妹□汝今旣是我家作使□取汝自分隨意

872a22□所與

872a23□爾時使女□於長者婦邊□取自分食□奉獻尊者

872a24□□支佛

872a25□諸□支佛□有如是法□以神通力□敎化衆生□

872a26□不以餘法□時□支佛□於使女邊□生憐愍故□受

872a27□所奉食□卽於彼前□騰空而去□時彼使女□見□

872a28□支佛□以神通力□飛騰空行□旣見此已□歡喜踊

872a29□躍身心遍滿□不能自勝□合十指掌□遙卽頂禮

872b01□向彼尊者□支佛陀□遂起是願□口卽唱言□願

872b02□我將來値是好師□或勝是者□彼所說法□願

872b03□速領悟□生生世世□不墮惡道□勿令醜陋得不

872b04□正身如此仙人□所以者何□以醜陋故□乞食不

872b05□得□我所生處□一切時中□可喜端正□衆所樂

872b06□觀□爾時彼長者婦□見彼尊者□支佛□現天神

872b07□通□騰空而去□見已告彼使女言曰□善哉□

872b08□妹□汝可與我如此功德□我於今者□倍與汝食□

872b09□時彼使女□白長者婦□作如是言□善哉聖女□我

872b10□不能與□時長者婦□復作是言□善哉□妹□願汝

872b11□與我如此功德□我與汝食□兩倍於前□彼使女

872b12□言□亦不能與□如是三分四分五分十分二十

872b13□分三十分四十分五十分□悉不肯與

872b14□時長者婦□復告使女□善哉□妹□汝今與我如

872b15□此功德□我今與汝一百分食□使女言曰□亦不

872b16□能與

872b17□爾時彼長者婦□卽生瞋恨□便告之曰□汝以何

872b18□故□故違我□□遂捉使女□苦加打縛□時彼使

872b19□女□遂卽高聲作大啼哭□爾時彼大長者□從外

872b20□入來□見彼使女啼哭如是□而問之曰□賢者何

872b21□故□如此啼哭□時彼使女□卽向長者□說前情

872b22□狀□爾時長者□便生瞋恨□卽喚己婦□令解衣服

872b23□及諸瓔珞□復告言曰□我旣遣汝□□□家資□

872b24□乃有沙門婆羅門者□詣家乞食□而汝不與□以

872b25□是因緣□驅令出掌□安置小室弊陋之處□卽召

872b26□使女□敎令洗浴□以婦瓔珞衣服之具□悉授使

872b27□女□卽令彼女□開倉庫門□顯示財寶□而告之

872b28□曰□賢者如是錢財物中□若有沙門婆羅門等□

872b29□若有乞者□任隨施與□莫爲限□

872c01□汝等比丘□於意云何□彼時長者家內使女□豈

872c02□異人乎□勿作斯疑□此卽跋陀羅迦卑梨耶比

872c03□丘尼是也□時彼使女□以於□支佛所生淸淨

872c04□心故□隨其終已□生□利天□可喜端正□衆所

872c05□樂觀□最勝最妙□於□利天宮殿之處□於玉女

872c06□中□無有勝者□而彼天上□有四天子□各各諍

872c07□競□求彼玉女□欲以爲妻□各各言曰□是玉女

872c08□者□當與爲婦

872c09□時天帝釋□見四天子□各各諍競□卽□言曰□仁

872c10□者汝等□各競欲取此女爲妻□汝等宜各隨便

872c11□說偈□偈最勝者□卽便相與□爾時彼四天子□白

872c12□天帝釋□善哉天王□唯願天王□於前說偈□我等

872c13□當說□時彼帝釋□卽說偈言

872c14□　行坐恒思念　　寢臥常無樂

872c15□　我著睡眠時　　爾乃心放捨

872c16□爾時彼四天子之內有一天子復說偈言

872c17□　天王汝快樂　　睡眠得安隱

872c18□　猶如戰鼓聲　　常恒攪亂我

872c19□于時第二天子復說偈言

872c20□　如擊戰鼓聲　　是聲互有無

872c21□　如近耳搖酪　　攪亂我不息

872c22□于時第三天子復說偈言

872c23□　搖酪容有時　　有急亦有疾

872c24□　我爲欲所亂　　狀如炎日光

872c25□于時第四天子復說偈言

872c26□　汝等皆安樂　　善巧能說偈

872c27□　我今不自知　　爲活爲當死

872c28□爾時天帝釋見第四天子心[身*□]著慾卽說偈言

872c29□　是人欲捨命　　不久自當死

873a01□　恐捨天處樂　　冥速授彼女

873a02□時彼天衆□更共評論□遂授彼女□時彼使女□從

873a03□是已來□不墮惡道□周□往返□於天人處□經無

873a04□量生□於最後生□生迦毘羅婆羅門家□多饒

873a05□財寶□資財無量□是跋陀羅迦卑梨耶比丘

873a06□尼□由於往昔生在彼大婆羅門家爲女之時□

873a07□於迦葉如來三□三佛陀所□施雜寶蓋□復以

873a08□往昔在長者家爲使女時□因施彼尊□支佛

873a09□食一餐飯故□而發願言□願我所生□可喜端正□

873a10□衆所樂見□以彼業果因緣力故□生生之處□可

873a11□喜端正□衆人樂觀□最勝最妙□爲人所慕□緣於

873a12□彼時□又復願言□令我將來勿墮惡道□以是業

873a13□報因緣力故□生生之處□不落三塗□於天人處□

873a14□周旋往返□常受快樂□以於彼時□更乞願言□令

873a15□我將來願値如是敎師或勝此者□從彼聞法□

873a16□皆能領悟□以是業報因緣力故□今得値我□復

873a17□得出家□具足衆戒□亦復能得速疾神通□我爲

873a18□授記□於聲聞衆比丘尼中□得宿命通□最第一

873a19□者□所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也□諸比

873a20□丘尼□是跋陀羅迦卑梨耶□昔種善根□以彼善

873a21□根因緣力故□是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼□

873a22□今生富貴大婆羅門家□端正可喜□乃至於我

873a23□聲聞之衆比丘尼中□憶往宿命□最爲第一

873a24□爾時諸比丘白佛言□世尊□希有婆伽婆□是跋

873a25□陀羅迦卑梨耶比丘尼□隨順長老摩訶迦葉□

873a26□得出家已□善能隨順出家之法□作是語已□佛

873a27□告諸比丘言□諸比丘□是跋陀羅迦卑梨耶比

873a28□丘尼□非但今世隨順摩訶迦葉出家□過去之

873a29□世□亦復如是隨順出家□諸比丘白佛言□世尊□

873b01□此事云何□願爲解說

873b02□佛告諸比丘□我念往昔□有一貧人□修營田業□

873b03□時貧人婦□從家而出□以食餉夫□到一河邊□見

873b04□一尊者□支□跏趺樹下□端身正念□身心不動□

873b05□時彼貧婦□見□支佛□心生淸淨□合十指掌□頭

873b06□頂禮足□敬意在前□其夫在田□遙見其婦□

873b07□從家而出□入河岸下□不見渡處□卽起心

873b08□念□誰在彼邊□共誰而住□於卽不來□今我飢

873b09□渴□甚大疲頓□思欲早至□以是因緣□彼夫卽便

873b10□生大瞋□□□怏不樂□執杖向彼□至彼處已□

873b11□見□支佛安坐禪定□見已卽作如是思惟□我

873b12□婦今者與彼沙門□共爲世事□決無疑也□于時

873b13□彼人生大瞋恨□以杖打彼婆私瑟□尊者□

873b14□支佛□爾時□支佛卽從彼岸□以神通力□騰空

873b15□飛行

873b16□時彼貧婦□卽白夫言□□哉汝造如是大罪□仙

873b17□人無咎□以何義故□橫生惱亂□今此大仙□戒德

873b18□具足□行於妙法□有大威德□具大神通□爾時貧

873b19□人□打□支佛已□尋卽生悔□旣生悔已□卽告婦

873b20□言□善哉□妹□汝於今者□可共出家同修梵行□

873b21□所以者何□我今是罪不可以少因緣除滅□婦

873b22□卽報夫作是言曰□善哉聖子□不敢違敎□今我

873b23□二人□捨家出家□時彼二人□齊心出家□旣出家

873b24□已□二人修行□成就慈心□捨身命終□遂生梵

873b25□處□汝等比丘□於意云何□于彼昔時□如是貧

873b26□人□營田業者□豈異人乎□摩訶迦葉比丘是也□

873b27□彼時貧人之婦□供養□支佛□爲夫餉食□乃至

873b28□成就慈心□捨身命終□生梵宮者□豈異人乎□卽

873b29□跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也□以於彼時隨

873c01□夫出家故□於今者亦復隨逐摩訶迦葉出家□

873c02□不違敎也

873c03□　　佛本行集經舍利目連因緣品第四十九上

873c04□爾時摩訶陀聚落□去王舍城不遠□有一村棚□

873c05□名那羅陀□彼村之中□有一巨富大婆羅門□名

873c06□曰檀孃耶那(隋言吉至)□住在彼村□又有師說□彼婆

873c07□羅門□名曰檀那達多(隋言財與)□彼婆羅門□甚大巨

873c08□富□多有資財□如毘沙門□一種無異□彼婆羅

873c09□門□具有八子□其第一子□名曰優婆低沙□其

873c10□第二子□名曰大膝□其第三子□名曰純陀□其第

873c11□四子□名曰姜叉□唎拔多□其第五子□名曰闡

873c12□陀□第六名曰閻浮呵迦□第七名曰□陳尼□

873c13□第八名曰蘇達離舍那□是名八子□復有一女□

873c14□名曰蘇尸彌迦□是女於彼波離婆□外道法

873c15□中□出家修道

873c16□摩訶僧祇師復言□彼婆羅門□有七子□所謂第

873c17□一名曰達摩□其第二者□名曰蘇達摩□第三名

873c18□曰優波達摩□其第四者名曰□沙□第五名曰

873c19□優波□沙□第六名曰□唎拔多□第七名曰優

873c20□波波離拔多□是名七子□其優波□沙摩那

873c21□婆□於兄弟內□最爲處大□善能誦習□亦敎他

873c22□人□於四韋陀□莫不曉悟□誦習成就□善能解釋

873c23□自餘諸論□所謂尼□陀□晝婆等□及其名

873c24□字□一一能釋□明宿世事□巧能分別□於五明

873c25□處□曉了無□□授記別論□縷練在心□六十四

873c26□能具足成就□善能曉達大丈夫相□時摩那婆□

873c27□本性柔軟□其心賢直□常懷慈悲□深厭世事□悔

873c28□昔先罪□已於過去□多値諸佛□種諸善根□成就

873c29□衆事□巧能熏習□常樂精勤□於食知足□厭背

874a01□煩惱□向於涅槃□順理無□□能惡諸有□衆行成

874a02□就□朽壞結縛□至成熟地□唯一生在□聰明妙

874a03□巧□細心思惟□明了諸法□童子父母□營事家

874a04□業□皆悉諮問□爾乃造作□爾時王舍大城□去

874a05□城不遠□有一聚落□名拘離迦□於彼村內□有

874a06□一種姓大婆羅門居士□是大居士□依彼村住□

874a07□大富饒財□乃至彼家□猶毘沙門天王宮殿□無

874a08□有異也□彼婆羅門□産生一子□名拘離多□容

874a09□顔端正□衆所樂觀□一切書論□皆悉通曉□復

874a10□能敎他□乃至能了丈夫之相□其優波□沙

874a11□童子□共爲親友□時彼二人□互相愛念□常懷

874a12□歡喜□和顔悅色□若少時別□大生愁惱□彼等

874a13□往昔千生之中□愛戀相縛□而有偈言

874a14□　宿世因果相熏習　　二心展轉互相親

874a15□　以如是等愛心故　　猶如蓮花生在水

874a16□　優波低沙拘離多　　彼二遞互相愛敬

874a17□　若經少時不相見　　腹中煩□自懊惱

874a18□佛本行集經卷第四十七

874a19□

874a20□

874a21□佛本行集經卷第四十八

874a22□

874a23□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

874a24□　　舍利目連因緣品下

874a25□爾時王舍大城□去城不遠□有一山□名祇離渠

874a26□呵□於彼山中□常有一時施設大會□其會卽名

874a27□祇離渠呵□復有山□名離師祇離□亦常設會□其

874a28□會亦名離師祇離□復有一山□名倍呵羅□如是

874a29□般塗山□如是毘富羅山□各有一會□其會亦名

874b01□毘富羅等□如是彼山祇離渠呵□隨節設會□於

874b02□彼會處□聚集大衆□時有無量千數無量百千

874b03□數□乃至億數人民交集□乘種種乘□所謂象馬

874b04□車步□從八方來□欲觀彼會□其王舍城□一切

874b05□人民□莫不皆出□於彼時間□去王舍城那羅陀

874b06□村□去拘離迦聚落□可半由旬□時低沙童子□作

874b07□是思惟□我於今者□可至祇離渠呵處□詣彼觀

874b08□看□若至彼者□令我必當剋獲一事□謂心厭離□

874b09□於時優波低沙童子□乘四象車□從那羅陀聚

874b10□落而出□至祇離渠呵設會之所□爲觀看故□其

874b11□拘離多童子□亦作是念□我於今者□可往詣彼

874b12□祇離渠呵大會之處□乃至心生厭離□乘其象

874b13□背□漸進而行□是童子前使諸人戱□或歌或舞□

874b14□從拘離迦聚落而出□至祇離渠呵設會之處□

874b15□爲觀看故

874b16□時彼二人□顔容端正□能悅人心□乃至技藝□

874b17□莫不了達□堪爲衆首□時彼會中□敷諸高座□彼

874b18□人至已□各昇高座□是時優波低沙童子□見

874b19□彼大衆□以種種伎□作諸音樂□或歌或舞□嬉

874b20□戱受樂□旣見此已□卽作是念□此事希奇未曾

874b21□有也□今是人民□乃能於此苦惱之中□諸穢濁

874b22□內□衰老垢處□受樂放逸□如是病垢□無有安

874b23□隱□如是死穢□命非久長□如是大衆□而生樂

874b24□想□放逸自恣□種種歌舞□作衆音樂□受諸戱

874b25□樂□時優波低沙□觀大衆已□作如是念□過百

874b26□年已□如是大衆□無一在者□作是念時□卽生悔

874b27□恨□不生欣慕□便從勝座□安徐而起□漸離會

874b28□處□至空閑林□詣一樹下□□怏而坐□諸根閉

874b29□塞□思惟禪定

874c01□時彼會中□有一技人□以戱弄故□令大衆喜□

874c02□時拘離多童子□見彼大衆呵呵大笑□卽作是

874c03□念□今此大衆□於百年已□□車頰骨□更可合

874c04□不□作是念已□生大憂苦□不生貪樂□便從坐

874c05□起□覓優波低沙童子□卽作念言□優波低沙

874c06□童子□今何所在□四向顧覓□遙見優波低沙

874c07□童子□在彼林樹□安坐思惟□其心不樂□諸根閉

874c08□塞□思惟念定□顧瞻見已□卽便詣彼□而白言

874c09□曰□汝今何故□其心不悅□於此之處□獨坐思

874c10□惟□汝於今者□得無災怪不祥之惱殃苦事

874c11□耶□卽說偈言

874c12□　鼓瑟等音聲　　男女歌詠聲

874c13□　應聽是妙音　　何故不生樂

874c14□　此時應歡喜　　勿得懷憂惱

874c15□　此是受樂時　　非應作啼哭

874c16□　但聽是音聲　　如天玉女作

874c17□　此會如天會　　何故情不欣

874c18□爾時優波低沙童子□告拘離多童子□奇哉親

874c19□友□汝見如是大會事不□以於種種音聲歌詠□

874c20□受大喜樂□是大會衆□於百年已□無有一在□卽

874c21□說偈言

874c22□　衆人貪愛境　　是境不能救

874c23□　諸物不久固　　愚癡輩何樂

874c24□　此諸衆生等　　染著五慾心

874c25□　不久墮地獄　　命終成灰土

874c26□　我今心內無一欣　　恐怖愁憂甚增長

874c27□　汝等音樂雖有樂　　如我意見樂法心

874c28□　天人修羅緊那羅　　多時心中受歡樂

874c29□　不能厭離便命盡　　是故我應修法行

875a01□爾時拘離多童子□復白優波低沙童子言□

875a02□優波低沙我之心念□亦復如是□卽說偈言

875a03□　苦樂相同者　　憂喜亦復同

875a04□　智者所讚歎　　今我亦同汝

875a05□　汝慾心所好　　我意亦當隨

875a06□　寧可共汝死　　不欲生離汝

875a07□爾時拘離多童子□復問優波低沙童子言□我

875a08□等今者欲何所作□時優波低沙童子□報拘離

875a09□多童子□作如是言□知友若爾□今者我等□應

875a10□當出家求勝甘露□時拘離多童子□便報優波

875a11□低沙童子□作如是言□如汝意樂□我亦隨喜□

875a12□優波低沙□我等今者□旣已捨家□宜從此去

875a13□求索出家□時優波低沙童子□告拘離多童

875a14□子言□汝拘離多□應當知時□我等今者□衆人

875a15□識知□若家不許□誰度我等□彼恐父母□生留難

875a16□心□我等於今□宜諮父母□時二童子□遂從衆

875a17□會□還至家中□爾時優波低沙童子□詣父母

875a18□所□而白言曰□善哉父母□我今意者□樂欲出

875a19□家□唯願聽許□爾時父母□私共評論□今者家

875a20□內□誰爲繼嗣□一切資生□以誰爲主□如是童

875a21□子□我等愛念□將欲捨我□出家求道□我有何

875a22□心□而能別彼□於時父母□共評論已□卽告

875a23□優波低沙童子言□童子□我等今日雖有衆

875a24□子□於汝偏愛□□時不見□生大憂惱□常樂見

875a25□汝□不欲相離□汝從生來□未曾勤苦□如我等

875a26□意□乃至絶命□不欲相離□況我現存而當

875a27□相放□若許出家□終無是事□如是二請□乃至三

875a28□請□亦不聽許□如是三請□不蒙許已□爾時優

875a29□波低沙童子□旣不蒙許□遂於一日□不飮不食□

875b01□乃至七日□爾時父母□一切親屬□及諸知識□各

875b02□共集會□白父母言□善哉聖者□汝等應許優

875b03□波低沙捨家出家□其人若得捨家出家□樂彼

875b04□求道□容存活路□身命若存□汝等何憂而不見

875b05□耶□若不樂彼會自當歸□勿令汝前取命終耳□

875b06□爾時童子父母□卽告言曰□若必然者□我今聽

875b07□許□爾時拘離多童子□卽詣父母□而白言曰□善

875b08□哉父母□我今將欲捨家出家□唯願聽許□是

875b09□拘離多父母□唯有一息□愛之甚重□不欲□捨□

875b10□若少不見□生大憂愁□時拘離多童子父母□昔

875b11□於家內先有要誓□汝等家內大小□於拘離多

875b12□童子邊有所作者□勿得違也□凡所發言□皆悉

875b13□從命□於時彼等□善知時已□告拘離多童子言□

875b14□隨汝意樂□任情所作

875b15□爾時王舍大城□有一外道□名波離□婆刪□

875b16□耶□住在彼城□有五百眷屬□爾時優波低沙

875b17□童子□及俱離多童子未有歸依□不知何去□時

875b18□二童子□遂剃鬚髮□於刪□耶(隋云彼勝)外道之所□

875b19□出家學道□時彼二人□念行捷利□少欲知足□智

875b20□慧深遠□其刪□耶毘羅瑟智(隋云別異杖)之子□遂

875b21□向二人□說己道術□種種技藝□醫方藥草□非

875b22□想禪定□時二童子旣聞是已□於七日七夜□皆

875b23□悉通達□時彼二人□通達是已□於波離婆□迦

875b24□外道之所□及五百眷屬□爲敎授師□時彼二人□

875b25□如是次第□主領大衆雖復如此□而於內心□

875b26□未得安靜□時優波低沙童子□告波離婆□

875b27□迦(隋云遠離)拘離多曰□善哉拘離多□此刪□耶波

875b28□離婆□迦法□不究竟窮盡苦際□拘離多□汝應

875b29□共我更求善師□時拘離多波離婆□迦童子□

875c01□告優波低沙波離婆□童子言□如優波低

875c02□沙所言□我不違也□雖然此師亦復不得全棄

875c03□捨之更餘別覓□時彼二人□同心立誓□我等

875c04□二人□若復更得勝是師者□爲我等說甘露勝

875c05□道者□必相啓悟

875c06□爾時世尊□因頻婆娑羅等□敎化十二那由他

875c07□衆生已□住王舍城迦蘭陀竹園之內□與大比

875c08□丘衆一千人俱□皆悉剃髮□捨家出家

875c09□爾時有一長老比丘□名優婆斯那□威儀庠

875c10□序□諸比丘中□最爲第一□於晨朝時□著衣持

875c11□□□入王舍城□於其城中□次第乞食□摩訶僧

875c12□祇師□作如是說

875c13□自餘諸師□又復說言□時阿輸波踰祇多(隋云馬星)□

875c14□於晨朝時□日在東方□著衣持□□入城乞食□於

875c15□其城中□次第乞食□威儀庠序□進止有方□著

875c16□僧伽梨及涅槃僧□嚴持食器□皆悉齊整□巧攝

875c17□諸根□安心視外思惟諸法□正念直行

875c18□爾時王舍大城□一切人民□目所見者各共評

875c19□論□而說偈言

875c20□　巧攝諸根識　　進止恒靜定

875c21□　含笑出美言　　此必釋種子

875c22□爾時優波低沙童子□見彼長老阿濕波踰祇

875c23□多比丘□於王舍城□次第乞食□威儀庠序□進

875c24□止有方著僧伽梨及涅槃僧□嚴持食器□悉皆

875c25□齊整□巧攝諸根□安心諦視思惟諸法□正念直

875c26□行而爲諸人□說此偈故

875c27□爾時優波低沙波離婆□迦□卽作是念□世間

875c28□所有諸阿羅漢□一切聖人及成向道□今是大

875c29□德□應在一數□我當詣彼問其心疑

876a01□爾時優波低沙波離婆□迦□復作是念□若往

876a02□問者□今非其時□所以者何□以乞食故□夫求

876a03□法者□應捨我慢□宜當隨逐詣何方所□作是念

876a04□已□其優波低沙波離婆□迦□卽隨後行□觀

876a05□覓去所

876a06□爾時阿濕波踰祇多比丘□從王舍大城□乞食

876a07□已□持食出城□時優波低沙波離婆□迦□卽

876a08□詣大德阿濕波踰祇多比丘之所□到已共彼

876a09□長老阿濕波踰祇多比丘□對自慰喩□共談說

876a10□已□□住一面

876a11□時優波低沙波離婆□迦□白大德阿濕波踰

876a12□祇多比丘言□仁者□汝是正師□爲當是他聲聞

876a13□弟子耶□說是語已□時長老阿濕波踰祇多□

876a14□告優波低沙波離婆□迦言□別有大師□我是

876a15□餘尊聲聞弟子

876a16□爾時優波低沙波離婆□迦□問大德阿濕波

876a17□踰祇多比丘言□大德□汝師是誰□依誰出家樂

876a18□誰法行

876a19□爾時世尊□初成正覺□時諸人輩□皆悉號佛□爲

876a20□大沙門□是摩訶沙門也□作是名號□爾時阿

876a21□濕波踰祇多大德比丘□告優波低沙波離婆

876a22□□迦言□善哉仁者□有大沙門□是釋種子□於釋

876a23□迦種類□於彼出家□彼是我師□依彼出家□喜樂

876a24□彼法□爾時優波低沙波羅婆□迦□復白大德

876a25□阿濕波踰祇多言□善哉仁者□彼汝大師□顔容

876a26□端正□於汝勝不□所有德術□亦勝汝也

876a27□爾時長老阿濕波踰祇多卽說偈言

876a28□　如芥對須彌　　牛跡比大海

876a29□　蛟□□金翅　　我與彼亦然

876b01□　假使聲聞度彼岸　　成就諸地猶弟子

876b02□　於彼佛邊不入數　　與佛世尊威德別

876b03□然彼我師□於三世法□皆悉明了□得無□智□仁

876b04□者□我師於一切法□事皆成就□爾時優波低

876b05□沙波離婆□迦□白大德阿濕波踰祇多言□仁

876b06□者□汝師說何等法□論何等事□卽說偈言

876b07□　我見斯威儀　　身心甚寂定

876b08□　是故我疑網　　願爲說是事

876b09□　汝今莫疲倦　　我心懷疑網

876b10□　汝師說何法　　願爲解說之

876b11□　見是婆羅門　　恭敬起是問

876b12□　報言我師者　　甘蔗種大姓

876b13□　一切智無勝　　是我無上師

876b14□爾時大德阿濕波踰祇多告憂波低沙言□仁

876b15□者□我生年幼□學法初淺□少知少聞□豈能廣

876b16□說□今當爲汝略言之耳□爾時憂波低沙□白阿

876b17□濕波踰祇多言□善哉大德□要略說之□如我今

876b18□者不好多語□而說偈言

876b19□　我唯取眞理　　不好名與句

876b20□　智者愛實義　　依義我修行

876b21□爾時大德阿濕波踰祇多□告優波低沙言

876b22□仁者□我彼大師□說因緣法□談解脫路□我師

876b23□偈說如是之法□摩訶僧祇師□作如是說

876b24□迦葉惟師□又復別說□是義云何□仁者□我師說

876b25□是法句

876b26□　諸法從因生　　諸法從因滅

876b27□　如是滅與生　　沙門說如是

876b28□爾時優波低沙波離婆□迦□善達文字之法□

876b29□時大德彼阿濕波踰祇多比丘□能解文義□又

876c01□能攝彼義及文字□是何多耶

876c02□　諸法因生者　　彼法隨因滅

876c03□　因緣滅卽道　　大師說如是

876c04□時優波低沙波離婆□迦□觀見如此法行之

876c05□時□卽於是處□遠塵離垢□盡諸煩惱□得法眼

876c06□淨□諸有爲法□皆得滅相□如實觀知□譬如淨

876c07□衣□無有垢染□遠離黑□□易受染色□如是如

876c08□是□優波低沙波離婆□迦□觀此行法□卽於

876c09□是處□遠塵離垢□乃至如實觀知時已□彼優

876c10□波低沙波離婆□迦□如實觀見彼諸法已□得

876c11□諸法已□觀諸法已□入諸法已□度諸法已□無復

876c12□疑網□是非之心□皆悉滅沒□得無畏地□不隨

876c13□他敎□自然能知如來法已□卽說偈言

876c14□　如是之法行　　如我所得者

876c15□　數劫那由他　　未曾得此法

876c16□爾時優波低沙波離婆□迦□已見諸法□已得

876c17□諸法□已得生智□捨三奇木□整理衣服□向大德

876c18□阿濕波踰祇多□頂禮足下□禮已還起□右□三

876c19□□□從是別去□詣拘離多波離婆□迦所□到已

876c20□其拘離多波離婆□迦□遙見優波低沙波離

876c21□婆□迦□面目淸淨□儀容光澤□見已白言□仁者

876c22□優波低沙波離婆□迦□汝於今者□諸根已

876c23□淨□皮膚光澤□面目淸淨□汝於今者□頗證甘

876c24□露不□頗得甘露道耶□時優波低沙波離婆

876c25□□迦□告拘離多波離婆□迦言□仁者□我已値

876c26□遇甘露勝法□得甘露道□時拘離多□卽報彼言□

876c27□仁者□如是甘露誰邊所得□時優波低沙波離

876c28□婆□迦報言□仁者□我於彼大沙門邊所得□

876c29□拘離多波離婆□迦復言□仁者□彼大沙門□說

877a01□何等事□論何等法□汝於今者□云何而得甘露

877a02□勝道□爾時優波低沙波離婆□迦□向拘離多

877a03□波離婆□迦□而說偈言

877a04□　諸法因生者　　彼法隨因滅

877a05□　因緣滅卽道　　大師說如是

877a06□爾時拘離多波離婆□迦□聞是偈已□卽於是

877a07□處□遠塵離垢□盡諸煩惱□得法眼淨□一切行

877a08□法□皆得滅相□如實能知□如實能解□譬如淨

877a09□衣無有垢染□遠離黑□□易受染色□乃至如實

877a10□能觀知已□而說偈言

877a11□　如是之行法　　如我今所得

877a12□　數劫那由他　　未曾獲此法

877a13□時拘離多□復以偈頌告優波低沙波離婆

877a14□□迦言

877a15□　汝遇甘露故　　面目淨光澤

877a16□　汝讚說是法　　聞已得淨眼

877a17□爾時拘離多告優波低沙波離婆□迦言□善

877a18□哉仁者□速往速往□宜從此到大沙門所□當行

877a19□梵行□彼佛世尊□是我敎師

877a20□爾時優波低沙波離婆□迦□告拘離多言□仁

877a21□者□我等今日不得失恩□應詣本師刪□耶所□

877a22□何以故□彼於我等□多作利益□先於我邊□有大

877a23□重恩□救度我等□令得出家□應詣彼別□又復五

877a24□百眷屬徒黨□依附我等□修學行法□復告彼知□

877a25□若彼印可□我亦共行

877a26□爾時優波低沙波離婆□迦□共拘離多波離

877a27□婆□迦□往詣彼師刪□耶波離婆□迦邊□到

877a28□已白言□善哉仁者□我等今欲至大沙門佛世

877a29□尊所行於梵行□時刪□耶波離婆□迦□告優

877b01□波低沙波離婆□迦等言□仁者□彼所莫往□我

877b02□共汝等□敎習此衆□如是第二□優波低沙波離

877b03□婆□迦□復告刪□耶波離婆□迦言□善哉仁

877b04□者□我等欲去至大沙門佛世尊所行於梵行□

877b05□時刪□耶波離婆□迦□再語優波低沙波離

877b06□婆□迦等言□仁者□莫至彼所□是諸弟子□付囑

877b07□於汝□我於今者□獨到一邊□縱情無預□如是

877b08□第三□時優波低沙波離婆□迦□共拘離多波

877b09□離婆□迦等□語刪□耶波離婆□迦言□我等

877b10□不欲是諸弟子□但我唯願□速詣彼師大沙門

877b11□邊□行於梵行□彼大沙門□是我世尊□是我敎師□

877b12□說是語已□卽於此處□背刪□耶□而去不還

877b13□爾時彼五百波離婆□迦外道之衆□卽作是

877b14□念□此優波低沙拘離多□是二人等□多解多

877b15□知□聰明細意□我等多年□疲勞勵意□讀誦技

877b16□藝□術等事□然是二人□於七日七夜□一切通

877b17□達□此非凡庶□此等應曉能求勝處□若彼求處□

877b18□我亦隨求□其所行法□我亦當行□所修梵行□我

877b19□亦隨修□作是思惟已□便卽隨行□時刪□耶波

877b20□離婆□迦□復告於彼大衆言曰□汝等人輩□莫

877b21□去莫去□雖復如是言說遮斷□不能留□□遂爾

877b22□而去□時刪□耶波離婆□迦□卽作是念□今此

877b23□大衆□必定捨我□以此大衆捨離因緣故□大愁

877b24□惱□卽從口中□吐大熱血□而取命終

877b25□爾時優波低沙波離婆□迦□與拘離多波離

877b26□婆□迦□將五百眷屬□詣迦蘭陀竹林之處□爾

877b27□時佛告諸比丘言□汝諸比丘□應善知時□於此

877b28□院內□須敷淨座□彼諸比丘白佛言□世尊唯然

877b29□受敎□時諸比丘□卽爲世尊□於其院內□敷設淨

877c01□座□世尊於是坐彼座□時長老□陳如□遙望見

877c02□彼優波低沙及拘離多二人□與彼外道徒衆□

877c03□左右圍□□欲來至已卽白佛言□世尊□今此二

877c04□人優波低沙波離婆□迦拘離多波離婆□

877c05□迦等□有大技藝□多聞多知□於諸道術□無復

877c06□疑網□名聞流布□遍至四方□今若來至世尊前

877c07□者□如我意見□量此二人□決欲共佛論議來

877c08□也□作是語已□佛告長老□陳如言□汝□陳如□

877c09□我今知彼二人之心□求勝故來□不以論議

877c10□爾時世尊□遙見彼等優波低沙波離婆□迦

877c11□拘離多波離婆□迦等二人因緣□而說偈言

877c12□　見諸聖爲樂　　共居亦復樂

877c13□　不見群癡輩　　是則名常樂

877c14□爾時世尊□告諸比丘□作如是言□汝諸比丘□見

877c15□此二人波離婆□迦□一名優波低沙□二名

877c16□拘離多不□時諸比丘□而白佛言□見也世尊□佛

877c17□復告彼諸比丘言□汝諸比丘□今此二人□是我

877c18□聲聞弟子之中□各有第一□一者智慧第一□二

877c19□者神通第一□而說是偈言

877c20□　彼等遙見二人來　　弟子圍□及眷屬

877c21□　雲雷尊音告比丘　　如此二人外道生

877c22□　今來詣我大衆處　　汝等比丘應當知

877c23□　一者智慧最爲勝　　二者神通復第一

877c24□時佛復告諸比丘言□汝諸比丘□一切過去□所

877c25□有諸佛多陀阿伽度三□三佛陀□於此聲聞

877c26□大衆之中□更無勝也□今此二人□當亦如是□諸

877c27□比丘□若未來世諸佛如來三□三佛陀□更無

877c28□勝我□今此一雙聲聞弟子□汝等比丘□亦可敷

877c29□設□宜令彼坐□而有偈說

878a01□　二人牛王得深智　　已捨一切諸邪道

878a02□　雖未至此大林中　　世尊遙授彼人記

878a03□於時二人漸進而來□欲到彼林□遙見長老阿

878a04□濕波踰祇多□在一樹下□視地經行□卽詣彼所□

878a05□到已頂禮□□住一面□時□陳如□而白佛言□希

878a06□有世尊□云何今此優波低沙波離婆□迦等□

878a07□捨彼勝生放蕩之處□及多聞處□發最上心□於

878a08□長老阿濕波踰祇多所□起最下心□作是語已□

878a09□佛告長老慧命□陳如□夫有智者□隨得智處□

878a10□常起報恩□繫念不忘□若少得恩□常憶無失□況

878a11□多得也□□陳如□是優波低沙波離婆□迦

878a12□等□於阿濕波踰祇多所□得法眼淨□以是因緣□

878a13□說此法句

878a14□　諸佛所說法　　誰邊聽解知

878a15□　是處起恭敬　　如梵志事火

878a16□爾時優波低沙波離婆□迦等□與諸波離婆

878a17□□迦等□詣向佛所□頂禮佛足□長□白言□善哉

878a18□世尊□我等今者□欲世尊前出家修道□唯願世

878a19□尊□聽我出家□受具足戒□佛告彼言□善來比

878a20□丘□今來入我自證法中□行於梵行□盡諸苦故□

878a21□作是語已□彼諸比丘□自然卽得三衣著身□各

878a22□執瓦□□鬚髮自落□狀如童兒初剃其髮始經

878a23□七日□時諸長老□卽成出家□具足衆戒

878a24□爾時長老優波低沙□在佛右邊□長老拘離多

878a25□在佛左邊□各坐一面□而是長老優波低沙□

878a26□從出家後□始經半月□盡諸結漏□現神通力□及

878a27□得神通智波羅蜜□證羅漢果□時拘離多□止經

878a28□七日□卽盡結漏□現神通力□及得神通智波羅

878a29□蜜□證羅漢果□

878b01□時彼長老優波低沙□及拘離多等□如是因緣

878b02□漸次而有五百眷屬□悉得出家□成具足戒

878b03□爾時長老優波低沙母名舍利(隋言鸚□)□以是因

878b04□緣□世間號曰舍利弗多(弗多者隋言子)□其彼長老目□

878b05□連延□是彼種姓□以是義故□世間號曰目□

878b06□連延□又復世尊□而記之言□汝諸比丘□於我

878b07□聲聞弟子之中□大智慧者□舍利弗多□最爲第

878b08□一□神通之內□目陀□連最爲第一

878b09□爾時諸比丘白佛言□世尊□其長老舍利弗目

878b10□□連等□彼於往昔□種何善根□乘是因緣□今得

878b11□出家□具足衆戒□證羅漢果□世尊復記□於大智

878b12□慧聲聞之中舍利弗勝□神通之中目連爲最□

878b13□作是語已□佛告比丘□作如是言□諸比丘□我憶

878b14□往昔□於波羅奈城□時有二人□一者是兄□二

878b15□者是妹□其兄名曰蘇畢利耶(隋言善愛)□其妹亦名

878b16□蘇畢利耶□時兄善愛□捨家出家□旣出家已□卽

878b17□得成其□支佛道□其妹善愛□於波離婆□迦

878b18□外道之中□出家學道□其兄善愛□支佛尊□於

878b19□一時間□往詣外道妹善愛所□旣到彼已□敷座

878b20□而坐□其妹善愛□備辦百味飮食之具□手自供

878b21□設□令食飽滿飯食已訖□復持一刀及以一針□

878b22□奉施其兄□支佛尊□其□支佛□飯食已訖□將

878b23□妹善愛所施之物刀子及針□於彼妹前□飛騰

878b24□而去□其妹善愛□眼自見彼尊者□支佛騰空

878b25□而去□歡喜踊躍□遍滿身心□不能自勝□合十指

878b26□掌□遙敬禮彼□支佛尊□尋作是願□願我將來

878b27□値是敎師及勝此者□彼所說法□速得解悟□不

878b28□生惡道□如施利刀無不割者□以此斷割因緣

878b29□業故□令我來世一切煩惱□莫不斷壞□又如此

878c01□針□遍能貫穿□令我來世一切煩惱□具足穿

878c02□徹□汝等比丘□於彼時中□善愛外道□波離婆

878c03□□迦施□支佛刀子及針□豈異人乎□卽舍利

878c04□弗比丘是也

878c05□復次諸比丘□我念往昔□波羅奈城□有一商

878c06□人□恒於大海□捕螺而賣□是時商人□作如是

878c07□念□我今所作求財自活□是大苦業□今日應造

878c08□將來世因功德之事□時波羅奈□有□支佛□

878c09□依城而住□時□支佛□日在東方□於晨朝時□著

878c10□衣持□□便往入於波羅奈城□於其城內□次

878c11□第乞食□賣螺商人□遙見尊者□支佛來□威儀

878c12□庠序□進止安審□舒顔平視□旣見此已□心得

878c13□淸淨□卽爲作禮□請□支佛□往詣其家□尊重供

878c14□養□施諸□膳□供給所須□時□支佛□受彼所施

878c15□飯食已訖□而□支佛□理無說法□唯以神通□而

878c16□用化物□不以餘法□時□支佛□受彼商人供

878c17□給所須飯食訖已□憐愍彼故□卽從是處□飛

878c18□騰虛空□時彼商人親自遙見□支佛尊騰空

878c19□飛已□歡喜踊躍□遍滿身心□不能自勝□合十指

878c20□掌□遙向頂禮彼□支佛□遂發是願□願我將

878c21□來□値是敎師或復勝者□彼所說法□速得領悟□

878c22□生生之處□勿墮惡道□如彼所得□願我亦得□同

878c23□是聖者□騰空飛行□令我將來□亦復如是□汝等

878c24□比丘□於意云何□彼時人捕螺而賣□以自存

878c25□活□後時供養□支佛者□豈異人乎□卽目捷連

878c26□比丘是也

878c27□諸比丘□此舍利弗目捷連延□往昔種彼諸善

878c28□根故□今得出家□證羅漢果□我復授記□於我聲

878c29□聞諸弟子中□智慧勝者□舍利弗是□神通勝者□

879a01□□連是

879a02□佛本行集經卷第四十八

879a03□

879a04□

879a05□佛本行集經卷第四十九

879a06□

879a07□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

879a08□　　五百比丘因緣品第五十

879a09□爾時諸比丘□白佛言□希有世尊□云何舍利弗□

879a10□有五百波離婆□迦刪□耶弟子□已墮邪見

879a11□曠野□道□行顚倒行□其舍利弗□乃能敎化

879a12□將詣佛所□佛見彼已□敎捨邪見曠野□難□

879a13□於諸苦中而得解脫□作是語已□佛告諸比丘□

879a14□汝諸比丘□是舍利弗□非但今日將五百刪□

879a15□耶弟子波離婆□迦□墮大邪見曠野□路□行

879a16□虛妄行□還復化令來至我所□得免邪見虛妄

879a17□顚倒□於苦惱中而得解脫□往昔亦當將領如

879a18□此五百人等□墮厄難中□時舍利弗□亦復將導

879a19□來詣我所□我於彼時□亦救彼厄□免諸苦惱□

879a20□諸比丘言□唯然世尊□願爲解說

879a21□爾時佛告諸比丘言□我念往昔□有一馬王□名

879a22□□尸□形貌端正□身體白淨□猶如珂雪□又若白

879a23□銀□如淨滿月□如君陀花□其頭紺色□走疾如

879a24□風□聲如妙鼓□於彼時間□閻浮提□有五百商

879a25□人□時諸商人□欲入大海辦具資糧□持三千萬

879a26□種種貨物□復持十萬以爲資糧□擬於道路□興

879a27□販取利□復有別財□用擬船師□如是具辦漸漸

879a28□而行□到大海際□卽祠海神□備諸船舶□復雇五

879a29□人□其五人者□一者執船□二者持棹□三者抒

879b01□漏□四者善巧沈浮□五者船師□是諸人等□又相

879b02□告語□所有罪過□淸淨懺悔□又復敎令入海之

879b03□法然後始入□求覓珍寶□時諸人輩□至其海內□

879b04□忽値惡風□吹其船舫□至羅刹國□時羅刹國□其

879b05□國多有羅刹之女□是時船舶欲到彼國□大風

879b06□飄搏□船悉破壞□時諸商人□各運手足□截流

879b07□浮去□欲詣彼岸□時羅刹女□聞彼大海有船破

879b08□壞□羅刹女等□卽往救接□一時捉得五百商人□

879b09□共彼商人□五慾自娛□歡喜踊躍□時羅刹女□已

879b10□共商人□生男生女□方始將彼諸商人輩□置一

879b11□鐵城□旣安置已□變化本形□令使端正可喜過

879b12□人□□不及天□或作童女□或復化作不久嫁形□

879b13□化是身已□香湯□浴以香塗身□著種種衣□種

879b14□種瓔珞□莊嚴其身□首戴種種妙花天冠□一切

879b15□身處□垂諸花瓔□以爲旒蘇□復以妙花□莊□

879b16□其身□花爲瓔珞□於花□處□懸以寶鈴□捷疾走

879b17□行□詣商人所□到其所已□語諸人言□是諸聖子

879b18□莫有恐也□諸聖子等莫有愁也□過汝手來□過

879b19□汝臂來□過汝腕來□是時商人□窮極護命□恐

879b20□怖畏死□遂於彼所□起實女想□與其手臂□時

879b21□羅刹女□渡諸商人於大海中□旣渡之已□慈

879b22□言哀愍□語諸商人□善來聖子□從何遠來□汝等

879b23□聖子□來與我等可爲夫也□憐愍我等□爲我□

879b24□作主□我等今者無人愛念□汝爲我等作歸依

879b25□處□除滅我等憂煩愁惱□爲我等輩當作家長

879b26□我等依法承事汝輩□不令虧失□汝諸聖子□可

879b27□來我家□以歡喜心□受五欲樂□汝等勿憂□汝等

879b28□勿怖□一切家業□我當備辦□凡有所須□我等皆

879b29□有□其海大神□必於我所□深生憐愍故將汝輩

879c01□來我所耳

879c02□爾時一切諸商人輩□咸共告彼羅刹女言□善

879c03□哉□妹□汝等安心□可少時住□乃至令我當散

879c04□愁憂□時諸商人□各住一廂□其心惻愴□擧聲

879c05□啼哭□或有人言□嗚呼父母□或有唱言□嗚呼兄

879c06□弟□或復唱言□嗚呼妹□□或復唱言□嗚呼所愛

879c07□諸親眷屬□或復唱言□嗚呼宗族□我等今者已

879c08□離親戚□或復唱言□我等今者離所愛戀□或復

879c09□唱言□嗚呼妙地閻浮境界□作如是等悲號啼

879c10□哭種種之聲□又相告言□嗚呼裁忍□作是語已□

879c11□各吐熱氣□共相慰喩□迭互安心□詣羅刹城漸

879c12□漸而行□未到彼城□於其中路□見有一所□其地

879c13□寬廣□皆悉平正□無有荊棘沙礫瓦石□一切塵

879c14□土皆悉無有□生諸靑草□其草繁茂□甚大傭

879c15□直□可愛可樂□有好樹林□其林花果□枝葉扶

879c16□疏□狀若靑雲□□垂布□是大林處□廣大無邊□

879c17□時彼林所□一切樹木□我今當說

879c18□那迦多摩羅樹□迦尼迦羅樹□阿濕波他樹□尼

879c19□拘陀樹□烏徒婆羅樹□波羅叉樹□可□□樹□

879c20□迦離□等□種種諸樹

879c21□復有種種香花之樹□彌滿彼林□其花樹者□所

879c22□謂阿題目多迦花樹□瞻波迦花樹□阿輸迦花

879c23□樹□波多羅花樹□波利師迦花樹□拘蘭□迦花

879c24□樹□拘毘陀羅華樹□檀奴沙迦梨迦花樹□目

879c25□眞□陀花樹□蘇摩那等□種種花樹□彼等諸樹□

879c26□或始出[■/朋]者□或有已成萌者或復欲開敷者□

879c27□或已成華□或華開已而萎落者□有如是等□香

879c28□華雜樹□復有種種諸果子樹□所謂菴婆羅

879c29□樹□閻浮果樹□俱□果樹□破那婆樹□鎭頭

880a01□迦樹□呵梨勒樹□毘醯勒樹□菴婆勒樹□有如

880a02□是等種種果樹□其諸果樹□或生或熟□或有

880a03□成熟始可食者□或有過熟已墮落者□或始花

880a04□者復有如是種種諸樹

880a05□復有諸鳥遊集其上□所謂鸚鵡□□等鳥□俱

880a06□翅羅鳥□孔雀王鳥□迦陵頻伽鳥命命鳥等□如

880a07□是無量種種諸鳥

880a08□復有種種雜花池沼□所謂優□羅花□□頭摩

880a09□花□拘物頭花□分陀利花□如是等花彌覆池

880a10□上□於其池中□復有諸鳥□所謂鴻鵠鳧□崑崙

880a11□鴛鴦等鳥□遊戱池中□光嚴彼池□觀者欣悅□能

880a12□滅憂煩□其羅刹城□四壁潔白□狀如珂雪□又如

880a13□□山□其城在地□若遙觀者□乃見彼城□如白雲

880a14□隊從地湧出□其諸城上□復有樓閣□種種□

880a15□敵□周□女墻□四廂隍塹□其塹岸上□欄楯

880a16□圍繞□或有樓閣□其樓閣中□有諸□□□復有天

880a17□宮臺殿堂閣欄楯齊整□其諸閣道□微妙端嚴□

880a18□寶帳□蓋□彌覆其上□其城周□□建諸幢幡□施

880a19□設寶案□於香爐中□燒諸妙香

880a20□爾時諸羅刹女□將諸商人□向彼城已□敎脫舊

880a21□衣□以諸香湯□沐浴其體□令坐種種妙勝之

880a22□座□以五慾具□而娛樂之□五音諸聲□於前而

880a23□作□以如是等種種方便□經於久時□受大快樂□

880a24□歡喜悅□□迭相娛樂□後時彼諸羅刹女等□

880a25□告諸商人□善哉聖子□是城南面□不得從彼出

880a26□向某處□時諸商人□有一商主□智慧深細□聰明

880a27□利見□卽生疑念□作是思惟□以何等故□此之諸

880a28□女□斷我等輩□於南面處□不聽行過□詣於彼

880a29□所□我應可伺諸女睡臥□如是之時□尋於此

880b01□道□往至其女所禁之處□次第觀看□欲知彼處

880b02□善惡之事□若其知已□卽當如事應行方便

880b03□爾時商主□作是念已□卽伺彼諸羅刹女等臥

880b04□睡眠已□遂從臥床安詳而起□不令有聲□卽執

880b05□利刀□從家而出□尋逐意趣□漸漸前進□至於少

880b06□地□見一微徑恐怖之所□無有草木□甚可畏懼□

880b07□乃聞有人大叫喚聲□狀如叫喚大地獄中苦

880b08□痛之聲□聞此聲已□遂大怖畏□身毛皆□□默然

880b09□而住□良久喘定□漸安身心□氣力稍增□還詣彼

880b10□道□漸漸復進其路□未遠見一鐵城□其城高峻□

880b11□乃是所聞聲出之處□詣彼城已□周□巡行□而

880b12□不見門□到於北面□見有一樹□名曰合歡□近城

880b13□而生□其樹高大□出於城上□時彼商主□見斯樹

880b14□已□卽上其樹□觀看城內□見彼城中□多有人

880b15□死□過百餘數□或有死者□已被食半□或命未

880b16□斷□半身支解□或有饑渴逼惱而坐□或復消瘦□

880b17□唯有筋骨□眼目欠陷□如井底星□迷悶在地□

880b18□頭髮蓬亂□鹿土□身□甚大羸瘦□各相割肉□而

880b19□□食之□以是因緣□作大叫喚□如閻羅王所居

880b20□之處□見諸衆生□受大苦惱□是大商主□見是事

880b21□已□亦復如是生大恐怖□身毛皆□□時大商主□

880b22□復經少時□安心定意□恐怖稍除□氣力漸生□卽

880b23□以手捉合歡樹枝□而搖動之□一枝動已□擧樹

880b24□枝葉□互相□觸□而有聲出

880b25□爾時受苦諸人等輩□聞是聲已□仰觀城上□見

880b26□彼商主在合歡樹□見已悲呼□而問之言□汝

880b27□是誰也□爲是天耶□爲是龍耶□爲野叉耶□

880b28□爲乾□婆爲阿修羅□爲迦樓羅□爲緊那羅□

880b29□爲是摩[目*侯]羅伽□爲是帝釋□尸迦耶□爲是天

880c01□尊大梵王耶□或能見我在於厄難□憐愍我輩

880c02□故來至此□欲來救拔我等苦也□時彼人輩□

880c03□合十指掌□頭頂遙禮□哀泣發聲□仰面上觀□作

880c04□如是白□善哉仁者□當於我輩□生大慈愍□脫我

880c05□此難□我等皆是愛別離人□汝今應當濟拔於

880c06□我□作是方便□令我等輩□還能到於親愛之

880c07□所□爾時商主□從彼苦人□聞是語已□鬱怏不

880c08□樂□身心悲惱□而報彼言□是諸人輩當知□我

880c09□今非是天也□亦非龍也□乃至我非大梵天也□

880c10□但我等輩□從閻浮提□興生至此□爲求財故□入

880c11□於大海□我等將欲至於陸地□忽遇大風□船舶

880c12□破散□値諸婦女□來至我邊□濟拔我等□從爾已

880c13□來□我輩常共如是諸女□歡娛受樂□我今云

880c14□何能濟汝苦□是時商主□復問彼言□汝諸人等□

880c15□云何在此受如斯事□彼苦人輩□卽答言曰□善

880c16□哉善人□我等今者亦復如是□從閻浮提□興販

880c17□商賈□爲財寶故□來入大海□欲至彼岸□遇値

880c18□惡風□吹壞船舶□我等彼時□亦遭如是羅刹

880c19□之女□濟度彼難□亦復共我□受五慾樂□但聞汝

880c20□等有如是聲□是羅刹女□卽知大海有船破壞□

880c21□於彼之時□將我等輩□置鐵城中□我等來日□行

880c22□人同伴□亦五百人□入此城來□已被他食□二百

880c23□五十□今惟二百五十人在□我等亦共彼輩和

880c24□合□生於男女□彼羅刹女□語言微妙□其聲婉

880c25□媚□但彼女等□貪食肉故□共生男女□悉還食

880c26□盡□汝諸人輩□愼莫共彼受樂娛樂□何以

880c27□故□彼甚可畏□無愛心故□是時商主□復問彼

880c28□言□諸人等輩□頗有方便□得脫如此羅刹難不□

880c29□彼卽報言□有一方便□商主復問□方便如何□善

881a01□哉爲說□彼等報言□十五日滿四月節會大喜

881a02□樂□日月與昴宿合會之時□有一馬王□名曰

881a03□□尸(隋言多髮)□形貌端正□見者樂觀□白如珂貝□其

881a04□頭紺黑□行疾如風□聲如妙鼓□彼所停處□乃有

881a05□粳米□自無糠[米*會]□甚大鮮白□香美具足□彼馬所

881a06□食□食是米已□來詣海岸□露現半身□口出人

881a07□聲□而作是言□誰欲渡彼大鹹苦水□如是三

881a08□說□我今當令安隱得渡鹹水彼岸□汝等若値

881a09□如是馬者□卽得免難□唯有此事□更無餘也□

881a10□汝等□若欲脫諸難者□勿泄此言□商主復問□汝

881a11□等頗復曾見□尸馬王如此已不□汝若見者□

881a12□何不親近□汝若親近□何不渡汝□汝初得聞□

881a13□從誰而聞如此之事□虛也實也□彼等報言□善

881a14□哉仁者□我從虛空□聞如是聲□閻浮提內□諸商

881a15□人輩□愚癡無智□所以者何□不能至彼昴月交

881a16□合十五日滿是大節會歡樂之時□四月節中□

881a17□不能詣彼北道而行□若行彼處□應見馬王□形

881a18□貌端正□觀者無厭□食淨粳米□從於彼處□來詣

881a19□海岸□露現半身□日別三時□唱如是言□誰欲渡

881a20□彼大鹹苦水至於彼岸□我能安隱渡之令過□

881a21□從於此處得至彼岸□衆人聞已□而有信者□尋

881a22□虛空聲□詣於北道馬王之所□雖往其所□不受

881a23□彼言□而復還歸□我等皆由愛羅刹女□是故如

881a24□此□今受是厄□是諸商主□復問彼言□汝等去

881a25□來□可共詣彼馬王之所□彼等報言□我欲上城□

881a26□城卽增長□掘地欲出□其孔還合□我等是處□無

881a27□解脫期□我輩必爲羅刹女食□何當得見彼親

881a28□眷屬□汝等人輩□愼莫放逸□隨意所去□速詣父

881a29□母及自眷屬□還歸本鄕□唯願汝等□心意和合□

881b01□我等人輩□本生某處□某城某邑□善哉汝等□若

881b02□至彼處□爲我等輩□問訊父母及餘諸親朋友

881b03□知識□作是語已□復告彼言□汝等後時□更莫發

881b04□心向彼大海□何以故□於大海內□有諸恐怖□所

881b05□謂海潮□或時黑風□水流□□□低彌羅魚蛟

881b06□龍等怖□諸羅刹女□如是等怖□大海之中□多種

881b07□畏難□汝等人輩□但在彼處□以諸方便□隨宜活

881b08□命□乃至傭力□亦可存濟□以是方便□得共父

881b09□母妻子眷屬□不復分離□能行布施□多造福業□

881b10□嚴持齋戒□是時商主□聞彼語已□生大恐怖□遂

881b11□卽從彼合歡樹下□下彼樹時□彼諸人輩□一時

881b12□發聲□叫喚啼哭□嗚呼大苦□嗚呼極苦□閻浮提

881b13□內微妙之地□何當復能得見彼處□我若本知

881b14□有是厄難□寧住在彼□餐□牛糞□用爲活命□

881b15□不爲求財而來此也□爾時商主□旣下樹已□依

881b16□著來道□還向本處□見彼等輩□諸羅刹女□猶故

881b17□睡眠□商主爾時還卽眠臥□至於天曉□便作是

881b18□念云何令彼諸商人輩得知此事□而不令彼

881b19□羅刹女覺□我今若當輒出是言向彼說者□是

881b20□卽漏泄□若其漏泄令彼羅刹諸女聞者□恐將

881b21□我等□至厄難處□我之此語□應須隱默□乃至四

881b22□月□臨當節會大歡樂時□馬王來日□乃可出言

881b23□而告彼等□所以者何□昔有偈說

881b24□　凡於知識處　　輕陳心實者

881b25□　其事當泄漏　　聞者各各傳

881b26□　是以怨所得　　便受大苦惱

881b27□　故有智慧者　　惟不漏其言

881b28□爾時商主□思惟是已□隱默而住□乃至四月歡

881b29□樂會時□方始告彼諸商人言□善哉諸人□汝等

881c01□今者愼莫放逸□莫生戀著□勿生愛心□或貪婦

881c02□女□或貪飮食及餘資財□我於汝等□極生憐愍□

881c03□我今密語□欲相示告□汝諸人輩□若見諸女睡

881c04□安隱時□可共集會□同向某處

881c05□時諸商人□聞彼商主說是語已□猶如師子在

881c06□於山林□忽大哮吼□有諸凡獸□在彼山邊□聞其

881c07□吼聲□生大驚怖□各相謂言□我等今者未脫大

881c08□海可惡之事□時彼商人□過彼日已□遂至夜內□

881c09□見彼羅刹一切諸女[身*□]著睡眠安隱而臥□私

881c10□密盜竊□從臥床起□各各咸共詣彼期處□詣彼

881c11□處已□白商主言□善哉商主□所見之者□願爲

881c12□我說□或從他聞□憐愍我故□利益我故□願爲

881c13□說之□是時商主□報商人言□汝等知時□密於是

881c14□事□乃能爲說□彼等報言□我等實語聞是事

881c15□已□皆悉密持

881c16□爾時商主□卽告彼等□說前見事□諸商人等□從

881c17□大商主聞是事已□憂愁不樂□甚大□怏□恐懼

881c18□戰慄□白商主言□善哉商主□我等今當宜可速

881c19□至彼馬王所□願我等輩□安置得達閻浮提內

881c20□本生之處□時諸商人□幷及商主□皆共聚集□詣

881c21□彼□尸馬王住所

881c22□爾時馬王□食彼無糠自然粳米淸淨香美□如

881c23□是食已□至於海岸□露現半身□以人音聲□而三

881c24□唱告□誰欲樂渡鹹水彼岸□我當安隱負而

881c25□渡之令到彼岸□時諸商人□聞彼馬王如是語

881c26□已□歡喜踊躍□身毛皆□□合十指掌□頂禮馬

881c27□王□作如是言□善哉馬王□我等欲渡樂至彼

881c28□岸□願濟我等□從水此岸達到彼岸□爾時馬王□

881c29□告諸商人□汝等當知□彼羅刹女□不久應來□或

882a01□將男者□或將女者□顯示於汝□慈悲哀哭□受

882a02□於苦惱□汝等於時□莫生染著愛戀之心□汝等

882a03□若起如此意言□彼是我婦□彼是我男□彼是我

882a04□女□汝等假使乘我背上□必當墮落爲彼羅刹

882a05□之所□食□汝等若作如是意念□彼非我許□我

882a06□非彼物□非我男女□於時汝等□設使以手執我

882a07□一毛□而懸之者□我於是時□安隱將送汝諸人

882a08□輩渡彼鹹水□達到彼岸□作是語已□是大馬

882a09□王□告諸商人□汝等今者可乘我背□或執身分

882a10□脚足支節□時諸商人□或上背者□或執肢節

882a11□脚足分者□爾時馬王□負彼商人□出哀愍聲□飛

882a12□騰空裏□行疾如風

882a13□爾時彼諸羅刹女輩□聞彼馬王哀愍之聲□復

882a14□聞走聲狀如猛風□忽從睡覺□覓彼商人□悉皆

882a15□不見□處處觀看□乃遙見彼諸商人輩□乘馬王

882a16□上□或執諸毛髮□支節□乘空而去□旣見是

882a17□已□速將男女□馳走奔赴□至於海岸□發慈愍

882a18□聲□哀號啼哭□作大苦惱□各作是言□汝諸聖

882a19□子□今者捨我□欲何所去□令我無主□汝是我

882a20□主□汝等於先墮在海難大恐怖中□我等渡

882a21□汝□唯願汝等與我爲夫□汝等今者捨背於我□

882a22□欲詣何所□汝等今者無恩無義□何故相棄而

882a23□不報恩□我等若當於聖子邊□有所違犯□今乞

882a24□懺謝□從今已去□不作諸惡□汝諸聖子□凡善男

882a25□子□不得懷抱結恨□□□汝速□還□今何所

882a26□詣□捨離我等□諸聖子輩□汝等如其不用我

882a27□者□今此男女□可收將去□時羅刹女□雖作如是

882a28□慈流言語□□尸馬王□仍將彼輩五百商人□安

882a29□隱得渡大海彼岸□到閻浮提□諸比丘□於汝

882b01□意云何□若疑於時□尸馬王□豈異人乎□勿生

882b02□異念□卽我身是□五百人中□大商主者□豈異人

882b03□乎□卽舍利弗比丘是也□五百商人□豈異人乎□

882b04□卽刪□耶波離婆□迦□諸弟子等五百人是□

882b05□我於彼時□以此五百諸商人等□至厄難處□墮

882b06□於如是羅刹女邊□後羅刹女□復欲將彼隨意

882b07□處分□當於爾時□是舍利弗□將詣我所□我於彼

882b08□時□救其苦厄□得渡鹹水達到彼岸□今者還

882b09□復至刪□耶邪見曠野□難之中□乘虛妄路□

882b10□舍利弗□於彼之處□示敎化已□將詣我所□我於

882b11□邪見曠野之中□化令得脫渡生死海□諸比

882b12□丘□如來乃往未得佛時□能作如是大利益事□

882b13□是故汝等□當於佛所□應生尊重恭敬之心□生

882b14□希有想□汝等比丘□應如是學

882b15□　　佛本行集經斷不信人行品第五十一

882b16□爾時婆伽婆度長老舍利弗及目□連五百人

882b17□等□得出家已□具足衆戒□從摩伽陀國□次第遊

882b18□行□從一聚落□至一聚落□歷諸村邑隨意而行□

882b19□漸漸歸還到王舍城(摩訶僧祇師作如是說)□其迦葉惟師□

882b20□復作異說乃言□如來至南方山處處遊行□而

882b21□復□還至王舍城□於時多有大威神者□有大

882b22□威力□諸善男子□於如來所□行於梵行□於時多

882b23□人□道說毁□□各各唱言□沙門瞿曇□當令我等

882b24□無有子息□令我等輩□破家散宅□絶我後胤□

882b25□沙門瞿曇□已度□髮一千人等□令遣出家□沙

882b26□門瞿曇□從刪□耶波離婆□迦邊亦復劫奪

882b27□五百弟子□令使出家□今者復有摩伽陀國諸

882b28□大威德大威力等諸善男子□當至其所□行於

882b29□梵行□彼諸人輩□見諸比丘來於前者□各各說

882c01□偈□而相謂言

882c02□　是大沙門還　　踰南山詣此

882c03□　已度波□等　　今復將誰去

882c04□爾時彼輩諸比丘等□聞諸他人說如是偈□心

882c05□生□愧□便至佛所竹園之內□以所聞偈而向

882c06□佛說

882c07□爾時世尊告諸比丘□汝等當知□如是音聲□不

882c08□應多時唯至七日□七日之後是聲自滅□於一

882c09□切處□無復更聞□諸比丘□雖復有人向於汝等

882c10□說如是偈

882c11□　是大沙門還　　踰南山詣此

882c12□　已度婆□等　　今復將誰去

882c13□作是語者□汝等應以如此偈答

882c14□　世尊大丈夫　　將人如法去

882c15□　旣有如法行　　智者何得違

882c16□爾時彼等諸比丘輩□於其晨朝□日在東方□著

882c17□衣持□□入王舍城乞食之時□衆人見者□皆說

882c18□此偈□而相告言

882c19□　是大沙門還　　踰南山詣此

882c20□　已度婆□等　　今復將誰去

882c21□時諸比丘□卽以彼偈□報諸人言

882c22□時彼諸人□聞是偈已□作是思惟□沙門釋子□凡

882c23□所度人□敎行如法□非不如法□是故此聲在於

882c24□七日□過七日已□一切皆滅□於一切處□不復

882c25□聞也

882c26□　　佛本行集經說法儀式品第五十二上

882c27□爾時復有衆多外道波離婆□迦□五日五日□

882c28□恒常集聚爲人說法□衆人大集詣彼聽受□以

882c29□是因緣□諸外道輩□波離婆□迦等得大利養□

883a01□恭敬尊重於彼時間王舍大城摩伽國王頻婆

883a02□娑羅於佛法中□深生正信□作如是念□今者外

883a03□道□波離婆□迦□五日五日恒常集聚□爲他說

883a04□法□多有人衆□詣彼聽受□以是因緣□諸外道

883a05□輩□大得利養□世人貴重□供養恭敬□我於今

883a06□者□亦集諸師□五日五日□勸令說法□我應自

883a07□往詣彼大會□彼大會內□若見我來時□一切人

883a08□民□悉應來集□如是因緣□應令我師大得利養

883a09□世間尊重□思惟是已□至於佛所□具白斯事

883a10□爾時世尊□因此起發□集比丘僧□而告之言□

883a11□汝諸比丘□我今已許五日五日令汝等輩集

883a12□聚大會□爲他說法□談論法義□時諸比丘白

883a13□言□世尊□何法當說□何法不說□時諸比丘□問

883a14□此事已□佛告大衆諸比丘言□汝等比丘□我今

883a15□已許五日五日於其中間集聚衆已□歎佛功

883a16□德□歎法功德□歎僧功德□歎信功德□乃至略

883a17□說□讚歎戒行多聞功德□歎行布施□歎行智

883a18□慧□歎行知足□歎行少欲□歎說頭陀□歎說遠離

883a19□聚落城邑常在空閑□歎行妙行□讚歎利益□歎

883a20□行精進□讚歎供養父母尊長供養沙門及婆

883a21□羅門□讚歎供養諸善知識□歎說善言□讚歎調

883a22□伏諸根門者□讚歎節量諸飮食者□讚歎初夜

883a23□及以後夜省睡眠者□讚生正念□讚相奉事□讚

883a24□相諮問□讚聞領悟□讚受師敎而不違背聞已

883a25□奉行□讚聞法已而能正知□讚聞正法順法而

883a26□行□歎說念佛□歎說念法□歎說念僧□歎說念

883a27□天□歎說念施歎念寂滅□歎念阿那波那□歎

883a28□說念身□讚歎恒念不淨觀想□歎念死想□歎

883a29□念飮食作不淨想□讚歎世間不可樂想□讚無

883b01□常想讚苦空想□讚無我想□讚歎斷想□讚離欲

883b02□想□讚歎滅想□及以讚歎觀白骨想□讚歎骨離

883b03□想□讚歎[月*逢]脹想□讚歎欲壞想□讚歎半□想□讚

883b04□歎散想□讚半燒想□讚燒赤想□讚可惡想□亦應

883b05□讚歎念諸功德□亦應讚歎四正勤四如意足

883b06□五根五力七覺道分□讚解脫門諸解脫分□

883b07□讚八勝處□讚歎三明□亦應讚說六通功德

883b08□佛本行集經卷第四十九

883b09□

883b10□

883b11□佛本行集經卷第五十

883b12□

883b13□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

883b14□　　說法儀式品下

883b15□爾時諸比丘□作如是念□如來已許聽我等輩

883b16□五日五日聚集大會□應當讚說諸佛功德□乃

883b17□至讚歎說六神通諸功德等彼諸比丘□五日

883b18□五日□遂卽集聚□同發一聲□讚佛功德□乃至讚

883b19□說六神通等功德之事□於時諸人各來聽法□

883b20□是時卽有談論毁□□作如是言□我等諸師□云

883b21□何同出一音說法□譬如初學諸童子輩□合聲

883b22□唱讀□無有異也□時諸比丘□聞此諸人毁□

883b23□道說□來詣佛所□白如上事

883b24□爾時世尊告諸比丘□作如是言□汝諸比丘□從

883b25□今已去□制諸弟子□不得同聲讚說法義□唯請

883b26□辯才堪說法者

883b27□爾時諸比丘□或復請彼諸根闇鈍及缺漏者□

883b28□不具諸戒而演說法□乃至衆人□更復毁□□種

883b29□種道說□情不喜樂□而口唱言□是諸師輩□尙

883c01□作如是□況非師者□時諸比丘□聞是事已□具往

883c02□白佛□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘□我從今

883c03□日□制諸弟子□不得請於諸根闇鈍及以缺漏

883c04□戒不具者□而說其法□從今已後□若請說法

883c05□應請妙行具足之人□於諸衆內□勝行成就□乃

883c06□至佛復唱其制言□應當簡擇辯才知法□次第

883c07□舊解阿含經等□請令說法□乃至衆中多解阿

883c08□含□佛復告彼諸比丘言□非但唯解阿含經者

883c09□須請說法□復解修多羅及解摩登伽者□應請

883c10□是人爲衆說法□若大衆中□有諸比丘□解修多

883c11□羅及解毘尼解摩登伽又於是中應當選擇文

883c12□字分明具足辯才□又於衆中□現在比丘□多解

883c13□文字分明辯才悉具足者□我今當聽□是等比

883c14□丘□得從下座次第差遣爲衆說法□若一乏

883c15□者□更請第二□第二疲乏□應請第三□第三疲

883c16□乏□應請第四□第四疲乏□應請第五□乃至若干

883c17□堪說法者□次第應請爲衆說法□有諸比丘□或

883c18□在露地說法之時□或寒或熱□我許造堂□堂下

883c19□說法□若雖有堂露無四壁□風吹塵草□汚諸比

883c20□丘□我今當聽起四壁障遮諸塵草□時諸比丘□

883c21□在說法堂□若地不平□應以種種若麻若草□泥

883c22□塗其地使令淨好

883c23□爾時諸比丘□起說法堂泥地已訖□在說法堂□

883c24□誦習經行□以塵汚足□聽許比丘□應須洗足□是

883c25□時比丘□數數洗足□脚足痛故□乃至佛告諸比

883c26□丘言□應以香湯灑地□滅去塵埃□滅塵埃已□其

883c27□地亦乾□還汚其脚□乃至佛復告諸比丘□我當

883c28□聽許□牛糞香水□以塗堂地□於時水乾□牛糞散

883c29□壞□還復汚足□佛復告諸比丘□應取軟草□或復

884a01□麻等□以敷地上□爾時衆人□見彼法師辯才具

884a02□足能演說法□卽持香花而散其上□時諸比丘□

884a03□不受其法□而生厭離□何以故□以佛斷故□出家

884a04□之人□不得將持塗香末香及諸香□□時諸人

884a05□輩□聞見此事□毁□說言□是等比丘□如是供

884a06□養□尙不堪受□況復勝者□時諸比丘□以如是

884a07□事□具往白佛□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘□

884a08□若其有諸白衣檀越□以歡喜心□以吉祥故□持

884a09□種種香花塗香末香及諸華□□散法師上者□

884a10□應當受之□是時白衣諸檀越等□遂將種種資

884a11□財寶物□及袈裟等供養法師□是諸比丘□恐懼

884a12□□愧□不受彼物□世諸人輩□毁□談說□是輩沙

884a13□門□諸釋子等□若干輕物□尙不堪受□況復勝

884a14□者

884a15□爾時諸比丘□聞是事已□具往白佛□爾時佛告

884a16□諸比丘言□汝諸比丘□若有俗人□持諸財物□及

884a17□袈裟等□奉施法師□爲歡喜故□我許捨施□若有

884a18□須者□聽其受取□若不須者□我許送還

884a19□爾時諸比丘□於說法時□取大部黨闇誦者

884a20□多□或復一月不能得竟□止欲休罷□恐怖□

884a21□愧□止欲誦徹□身心疲殆□時諸比丘□具白上

884a22□事□爾時佛告諸比丘言□爲衆說法□應當知

884a23□時

884a24□爾時諸比丘□說法之時□以微妙音□演說法義□

884a25□時有比丘□恐怖□愧□具白世尊□爾時佛告諸

884a26□比丘言□我今聽許□以微妙音□而演說法□於時

884a27□比丘□取諸經中要略義味□而爲他說□不依次

884a28□第□於時比丘□□愧恐怖□慮違經律□具以白

884a29□佛□於時佛告諸比丘言□我許隨便於諸經中

884b01□擇取要義□安比文句爲人說法□但取中義□莫

884b02□壞經本□於是法師說法之時□大衆集會□其聲

884b03□不顯□不能令衆愛樂歡喜□時諸比丘□具白世

884b04□尊□佛告諸比丘□我今已許□於大衆中□敷設高

884b05□座□應請法師□昇座說法□令衆悉聞□又時聚會

884b06□其衆□更大說法□諸師聲猶不徹□時諸比丘□

884b07□復往白佛□爾時世尊□告諸比丘□當須更倍敷

884b08□設高座□使說法者昇是座上□爾時大衆□倍更

884b09□增多□聲猶不徹□時諸比丘□復往白佛□佛言□

884b10□我已聽許□比丘或立或行□隨便說法□時諸比

884b11□丘□集一堂內□有二比丘□演說經法□是故相

884b12□妨□卽造二堂□二堂之內□各別說法□猶故相

884b13□妨□此堂之內□將引比丘往詣彼堂□彼堂之處□

884b14□有諸比丘□迭相誘接□令詣此堂往來交雜□遂

884b15□乃亂衆□人或去來法事斷絶□或有比丘□於此

884b16□法門□不喜聞說□時諸比丘□具以白佛□佛告諸

884b17□比丘□自今已去□不得一堂二人說法□亦復不

884b18□得二堂相近使聲相接□以相妨□□亦復不得

884b19□彼詣此衆此詣彼衆□亦復不得增惡法門□不

884b20□喜聞說□若憎惡者□須如法治之

884b21□是時衆中□無有法師□諸比丘等□具以白佛□佛

884b22□告諸比丘□若無法師□應請誦者昇座誦之□是

884b23□時衆中□無誦經者□而諸比丘□具以白佛□佛告

884b24□諸比丘□我今聽許□次第誦之□或從上座□次

884b25□第差誦□或從下座□次第差誦□乃至讀誦一

884b26□四句偈□爾時諸法師□讀誦經時□猶如俗歌而

884b27□說其法□是故爲人毁□譏論□如是說法□似我

884b28□俗人歌詠無異□剃頭沙門□豈如歌詠而說法

884b29□也□時諸比丘□聞是事已□具將白佛□佛告諸

884c01□比丘□若有比丘□依世歌詠而說法者□而有五

884c02□失□何等爲五□一者自染歌聲□二者他聞生染

884c03□而不受義□三者以聲出沒便失文句□四者俗

884c04□人聞時毁□譏論□五者將來世人聞此事已□

884c05□卽依俗行以爲恒式□若有比丘□依附俗歌□而

884c06□說法者□有此五失□是故不得依俗歌詠而說

884c07□法也□汝諸比丘□其有未解如上法者□若所遊

884c08□止□應先諮問和上阿□梨等□時有比丘□欲

884c09□詣他方城邑聚落爾時和上阿□梨等語彼

884c10□比丘□如是長老□汝不須往□時彼比丘□遂不取

884c11□語□而詣彼去□至於中路□逢値劫賊□執捉比

884c12□丘□以手及脚打蹈甚困□唯留殘命□劫奪衣

884c13□□□然後放之□時彼比丘□旣得□還僧伽藍

884c14□處□告諸比丘□具陳此事□時諸比丘□將此白

884c15□佛□爾時世尊□因是事故□召集衆僧□而告之

884c16□言□汝等比丘□和上阿□梨□實不許汝詣遠

884c17□聚落遊行以不□時諸比丘白言□如是實不許

884c18□也□佛復告諸比丘□汝等當知此事不善□和

884c19□上阿□梨□旣不許可□何故自專詣他聚落

884c20□諸比丘□此有因緣□所以者何□我念往昔□此閻

884c21□浮提內□五百商人□是商人中□有一商主□名曰

884c22□慈者□最爲導首□時諸商人□皆共集會□各相議

884c23□言□我等今可辦具資糧入海之具□詣彼大海□

884c24□爲求財故□必應當獲種種珍寶來還其家□所

884c25□謂摩尼眞珠珂玉珊瑚金銀□如是等寶□使我

884c26□等輩□七世已來□家內大富□住持資物□養育眷

884c27□屬□多作基業

884c28□爾時彼等五百商人□具辦所須入海□貨物有

884c29□三千萬□持一千萬□擬道路中資用糧食□又一

885a01□千萬□與彼商人□以爲本貨□第三千萬□擬治舟

885a02□船及船師價□具辦是已□各各安心□受八關齋□

885a03□旣受齋已□各至己家□辭別父母妻子眷屬□於

885a04□時慈者□遂詣母所□具諮是事□其母是時□在

885a05□樓閣上□新洗沐髮□受八關齋□持法安靜□爾

885a06□時慈者□至於母前□作如是言□善哉父母□我欲

885a07□入海求諸財寶□至於彼處□持種種貨□而來還

885a08□歸□所謂摩尼眞珠頗梨□乃至金銀□欲使我

885a09□家如此財寶住持七世□資用無窮富饒具足□

885a10□供養父母□及諸妻子□復用布施□營諸功德

885a11□爾時慈者商主之母□告慈者言□兒今何用入

885a12□大海中□汝今家內□大富□饒□財物具足□凡有

885a13□所須□皆應無闕□七世已來□堪得存濟以

885a14□充供養□兼得行檀作諸功德□愛子愛子□大海

885a15□之內□有諸恐怖□所謂潮波惡風之難□低彌羅

885a16□魚海神縛怖□羅刹女怖□愛子慈者□大海多有

885a17□如是等難□我今年老□衰暮已至□愛子若去□與

885a18□汝相見此事實難□我今雖復少有殘命□死日

885a19□至近□如是再三慇懃切語□是時慈者□重白母

885a20□言□善哉阿母□我必詣海□爲求財故□至於彼

885a21□所□持種種寶□必望歸還□所謂摩尼眞珠□乃至

885a22□金銀□將來供養父母師長□行檀布施□廣修功

885a23□德□作是語已□卽欲進發□爾時慈者商主之

885a24□母□從座而起□抱持慈者□而告之曰□愛子慈

885a25□者□我不許汝詣於大海而求財也□何以故□我

885a26□今家內□多有資財□無所乏少□爾時慈者□作如

885a27□是念□我母今者不喜於我益當損敗□而於今

885a28□日□更不許我入海求財□我於今日□必作禍敗□

885a29□以是因緣□便生瞋□□遂撲其母□置於地上□打

885b01□其母頭卽從衆出□共諸商人□行到海岸□旣

885b02□到海已□祭祀海神□嚴整船舶□別雇五人□三

885b03□倍與價□其五人者□所謂執尾執棹抒漏能沈

885b04□能浮善行船者□共量所宜□遂乘船舶□入於大

885b05□海□爲求財故□彼等諸人□至於海內□其船破

885b06□壞□五百商人□悉皆沒水□唯有慈者商主一

885b07□人得活□爾時慈者□於彼破船□捉得一板□卽依

885b08□其板□運手動足□極盡筋力□因其風勢□從海濤

885b09□波□落於一渚□其渚名曰毘尸波提婆(隋云化渚)□

885b10□是時慈者□在彼化渚□食諸果子□及以藥草□

885b11□少時活命□於後慈者□遊歷彼渚□至於南畔見

885b12□有一路□遂從彼道□行至少地□便卽遙望見一

885b13□銀城□其城可喜□微妙希有□觀者無厭□樓櫓□

885b14□敵□隍塹圍□□天□欄楯□及諸寶闕□臺殿宮

885b15□舍□偏梁閣道□上覆寶帳□以種種寶□而莊嚴

885b16□之□懸雜幡蓋□□立寶幢□香案香爐□燒衆妙

885b17□香□其城周□□有諸園林泉池渠流□皆悉具足

885b18□娛樂之處在□彼城內正處中央□有一寶殿□

885b19□名曰喜樂□其殿微妙七寶所成□所謂金銀

885b20□琉璃車□瑪瑙[虎-□+巾]珀眞珠等寶□爾時彼

885b21□城□有四婦女□從城而出□端正可喜□觀者無

885b22□厭□最勝最妙□以諸瓔珞□而莊嚴身□詣慈者

885b23□所□而白言曰□善來慈者□何能冒涉來至此城□

885b24□此城無主□衆物具足□無所乏少□於此城內□有

885b25□一寶殿□名曰喜樂□七寶所成□我等四女□居其

885b26□殿內□早起夜臥□志意淸潔□言語貞良□容儀婉

885b27□媚□聲氣和雅□是故汝今□可入此城□昇於寶

885b28□殿□共相娛樂□無男之處□共受慾樂□和合而

885b29□行□隨意止住□我等於汝□持一切物□承事供養

885c01□爾時慈者□遂入彼城□詣向寶殿無男之處□共

885c02□彼四女□以五慾樂隨意歡娛□經歷數年□經數

885c03□百年□經數千年□縱情受樂□於彼後時□其四

885c04□婦人□告慈者言□善哉聖子□汝可住此莫向餘

885c05□城

885c06□爾時慈者□卽生疑慮□云何此女□而語我言□聖

885c07□子今可在此城住□勿向餘城□我今竊可違此

885c08□婦人□伺其睡臥□乘依此路□至於別所□東西馳

885c09□訪□當自證知□竟有何事□若善若惡□旣覺知

885c10□已□應如法行

885c11□爾時慈者□伺彼婦人睡眠著時□安徐而起□從

885c12□寶殿下□巡歷而行□從東門出□圍繞是城□周□

885c13□繞已□至於南面□見有一道□卽尋是道□漸行而

885c14□進□遂復遙見有一金城□端正可喜□乃至周□□

885c15□有諸泉池渠流盈滿□於彼城中□有一寶殿□名

885c16□曰常醉□微妙可觀□七寶所成□所謂金銀乃至

885c17□車□眞珠等寶□爾時彼城□有八婦女□從城

885c18□而出□可喜端正□最勝最妙□以諸瓔珞□莊嚴其

885c19□身□來詣慈者商主之處□到已白言□善哉慈

885c20□者□何能遠至□復言慈者□此城都是眞金所造□

885c21□一切衆物□資財具足□其城中央□有一寶殿□名

885c22□曰常醉□七寶所成□我等八女□早起晩眠□乃至

885c23□慈者□亦入彼城□昇於寶殿□共彼八女□無男之

885c24□處□以諸五慾具足受樂□共相娛樂□經於數年

885c25□數百千年□隨意而住□後時彼女□告慈者言□聖

885c26□子慈者□汝莫從此去至餘城□爾時慈者□亦復

885c27□驚疑□尋卽盜出□處處遊觀□乃復遙見一頗

885c28□梨城□可喜端正□觀者無厭□彼城處中□有一寶

885c29□殿□名曰意樂□微妙可喜□七寶所成□金銀琉

886a01□璃□乃至眞珠□爾時彼城□乃有婦女一十六人□

886a02□從城而出□顔容端正觀者無厭□諸寶瓔珞莊

886a03□嚴其身□乃至亦復白慈者言□善來慈者□何能

886a04□冒至□又言慈者□此城純是頗梨所成□衆物

886a05□具足□其城處中□有一寶殿□名曰意樂□亦以七

886a06□寶之所成立□我等諸女一十六人□早起晩臥□

886a07□如前請住□爾時慈者□卽入彼城□昇於寶殿□共

886a08□十六女□無男之處□具受慾樂□以相娛樂□經於

886a09□數年數百千年□爾時諸女□又語慈者□愼莫東

886a10□西□慈者亦疑□卽違彼出□遊歷漸進□又復遙

886a11□見一琉璃城□可喜端正□四壁牢固□乃至周

886a12□□泉池流水溝渠盈滿

886a13□爾時彼處有一寶殿□名曰梵德□可喜微妙□七

886a14□寶所成□城中復有三十二女□從城而出□端

886a15□嚴可喜□觀者無厭□微妙殊特□以諸瓔珞莊嚴

886a16□其身□語慈者曰□善來聖者□冒能遠至□又言慈

886a17□者□此城皆是琉璃所成□衆物具有□我是淸

886a18□潔行無違失□常先啓白□然後方爲心意和善

886a19□言語風流□今來諮汝□願入此城□昇於寶殿□共

886a20□相娛樂□具足五慾□和合受樂□凡所須者□我

886a21□當諮奉□爾時慈者□入彼城中□昇於寶殿□共

886a22□於彼女三十二人□無男之處□具受慾樂□經於

886a23□數年□經數百年數百千年□意喜而住

886a24□爾時彼諸三十二女□復白慈者□善哉聖子□汝

886a25□今愼莫從此城出詣於他城□爾時慈者□便復

886a26□生疑如是籌量□此等諸女□云何語我□作如是

886a27□言□聖子愼莫從此城出至餘城也□我今可伺

886a28□諸女睡時□乘依此路□安徐而去□若善若惡□到

886a29□已應知□旣知見已□如實應行

886b01□爾時慈者□伺彼諸女睡眠著時□徐徐緩起□下

886b02□殿而去□出城東門□巡□彼城□詣到城南□見

886b03□一道路□見已遂復乘彼而去□須臾遙見有一

886b04□鐵城□其城四面□皆各有門□時彼城中□無有一

886b05□人□若男若女□童男童女□出迎慈者□唯聞是

886b06□聲□誰飢誰渴□誰裸露者□誰急走者□誰遠行

886b07□來疲乏之者□我乘誰者

886b08□爾時慈者□便作是念□其先已曾見於銀城□於

886b09□其城內□有四女人□迎接於我□又詣金城時□

886b10□彼城內有八女人□出迎於我□又於一時詣頗

886b11□梨城□有十六女□出迎接我□我後一時□遇琉

886b12□璃城□三十二女□出迎接我□而今此城□無有一

886b13□人□或男或女□童男童女□迎接我者□唯有聞

886b14□彼意所不喜如是等聲□言誰飢者□言誰渴者□

886b15□誰裸露者□誰急走者□誰從遠道疲乏來者□

886b16□誰我乘者□如我今者□若入此城□卽知是聲誰

886b17□所作也

886b18□爾時慈者□卽入彼城□入彼城已□四門尋閉□

886b19□爾時慈者□心懷恐懼□身毛皆□□處處逃

886b20□走□作如是言□我今敗也□我今壞也□而彼處

886b21□處逃走之時□見有一人□頭戴鐵輪□其輪赫

886b22□赤□狀如猛火□其火焰熾□甚可怖畏□遂詣彼

886b23□所問言□仁者汝是誰也□汝頭上輪誰所轉也□

886b24□何故焰赫熾燃可畏□猶如火聚□時彼罪人報

886b25□言□仁者汝今知不□我是商主□名瞿頻陀□爾

886b26□時慈者□又問彼言□汝於往昔作何罪業□以

886b27□彼造罪業因緣故□有此鐵輪□如是熾猛□如是

886b28□焰熱□轉在頭上□彼人報言□我於昔日□以瞋

886b29□怒故□打□母頭□以如是業罪因緣故□受大

886c01□鐵輪□如是猛熾□如是赫焰□轉在頭上□爾時

886c02□慈者□聞此語已□悲啼號哭□悔過自責□憶省

886c03□自業□口作是言□今我被禁□如鹿入檻

886c04□爾時彼城□有一夜叉□業守彼城□名婆流迦□在

886c05□彼城中□時彼夜叉□從彼商主瞿頻陀邊□取

886c06□其頭上熾燃火輪□取已□著慈者頭上

886c07□爾時慈者頭上鐵輪□甚大焰赫□極受大苦□

886c08□極燒極燃□其苦難忍□卽時以偈□問夜叉言

886c09□　此城周□四門所　　常有光焰恐怖人

886c10□　我今已被如此縛　　猶如諸鹿入深檻

886c11□　善哉乞問夜叉王　　是輪何故與我著

886c12□　熾然猛焰如火聚　　今將令我身命斷

886c13□　我先經於喜樂殿　　復入金城常醉宮

886c14□　又經頗梨意樂處　　最後所過名梵德

886c15□　先入銀城有四女　　後至金郭復遇八

886c16□　頗梨城女有十六　　又至琉璃三十二

886c17□　如是値彼復値此　　次第値已轉更勝

886c18□　旣得値遇如是者　　云何今値恐怖輪

886c19□　由我貪欲不知足　　今逢如此苦厄難

886c20□　我昔爲更作何業　　値此鐵輪頭上旋

886c21□　熾燃輝赫如火聚　　今將令我身命斷

886c22□　願夜叉王哀愍答　　經幾歲數受斯輪

886c23□爾時夜叉業守城者□卽便以偈告慈者言

886c24□　昔時汝母持淨戒　　汝以脚足踏其頭

886c25□　以如是等業因緣　　今爲鐵輪頭上轉

886c26□　熾然猶如猛火聚　　光輝炎赫甚可畏

886c27□　輪轉在於汝頭上　　令汝身命斷更斷

886c28□　於斯滿足六萬年　　終無歲數闕減者

886c29□　此輪常在汝頭上　　如是事實終不疑

887a01□爾時世尊卽說偈言

887a02□　若有知識與彼利　　彼乃返更與其禍

887a03□　彼則後受如是殃　　猶如慈者懷瞋恨

887a04□　不應與惡反與惡　　不應與罪更與罪

887a05□　彼則後受如是殃　　猶如慈者懷瞋恨

887a06□　若興慈心反覓便　　於恩德處不報恩

887a07□　彼則後受如是殃　　猶如慈者懷瞋恨

887a08□　業力從遠牽將來　　業力自近牽將去

887a09□　業力將人處處經　　隨其作業受苦樂

887a10□　非地非空非海中　　亦非山間巖石裏

887a11□　一切無有地方處　　能使脫之不受業

887a12□佛告諸比丘□汝等比丘□於意云何□是時慈者□

887a13□豈異人乎□勿作異見□卽我身是□我以彼時欲

887a14□入海故□受八關齋戒□以彼業報因緣力故□得

887a15□値如是四種寶城□一切諸物皆悉具足無所

887a16□乏少□由於惡心瞋恨因緣□母頭故□具足經

887a17□由六萬年歲□受大鐵輪熾然之苦□汝諸比丘□

887a18□因業報應□非虛空受□但是衆生造善惡業□隨

887a19□業因緣而受是報□是故諸比丘□應須受業□淸

887a20□淨身業□淸淨口業□淸淨意業□諸比丘□若有比

887a21□丘□身自愚癡□不辯罪福□善不善等□應當

887a22□諮問師長和上阿□梨等□於後乃行城邑

887a23□聚落□若和上阿□梨而不許可自專去者□

887a24□應當如法治其不敬不孝順罪

887a25□　　佛本行集經尸棄佛本生地品第五十

887a26□　　三上

887a27□爾時菩薩□住在優婁頻□河岸之側□行其

887a28□苦行□坐臥隨宜□著弊故衣□受隨用器□一日之

887a29□內□唯食一粒□所謂胡麻□或一粳米□或一小

887b01□豆□或一[■/彖]豆□或一大豆□或赤粳米□或一靑

887b02□豆□當於彼時□輸頭檀王□訪覓菩薩□不知所在

887b03□借問他言□我子今者住在何處□作何事業□於

887b04□是月日□私密遣使□訪問菩薩行坐之處□告使

887b05□者曰□卿今應當訪知我子所停之處□何所爲

887b06□作□應報我知□時諸使者□承是□已□卽白王曰

887b07□如王所□□不敢違旨□遂卽馳訪□次第漸到優

887b08□婁頻□所居之處□見其菩薩行難苦行□尋

887b09□還往白輸頭檀王□作如是言□善哉大王□今者

887b10□童子□在優婁頻□所居之處□行難苦行□其

887b11□所居停□皆悉隨宜□乃至日食一靑豆等□時輸

887b12□頭檀王□聞是事已□心懷□怏□愁憂不樂□卽

887b13□說是言□嗚呼我子□身體軟弱□汝以何事□乃至

887b14□如是□次第六年□時諸使者□將其菩薩善惡消

887b15□息□詣大王所□次第論說□當於爾時□耶輸陀羅

887b16□釋種之女□聞諸使人論說童子在苦行處□行

887b17□其苦行□所居行住□隨宜安止□乃至日食一靑

887b18□豆等□聞是事已□便卽思惟□我於今者□安然受

887b19□樂□實非善也□何以故□我夫今者旣在苦行□

887b20□我亦應當順童子法行其苦行□時耶輸陀羅□

887b21□作是念已□卽脫瓔珞□金銀琉璃□眞珠摩尼□

887b22□種種諸寶塗香末香□諸花□等□皆悉棄捨□著

887b23□純白衣□唯留一□□臥凡惡鋪□所食□□□□可

887b24□活命□世人苦行□莫能及者

887b25□爾時世尊□得菩提已□時優陀夷□而白佛言□希

887b26□有世尊□耶輸陀羅旣見世尊在於山林行苦

887b27□行□時云何善能隨順世尊□而行苦行□諸餘

887b28□世人□莫能及者□佛告優陀夷言□優陀夷□耶輸

887b29□陀羅釋種之女□非但今世我在山林行大苦

887c01□行能隨順我行於苦行□過去之世□我在厄難□

887c02□亦能隨我入大苦難□時優陀夷□白佛言□世尊□

887c03□其事云何□願爲解說□佛告優陀夷□我念往昔□

887c04□過久遠時□有一閑靜阿蘭若處□其處山林溪

887c05□壑之內□有一鹿王□領諸群鹿□食草而活□次第

887c06□遊行於彼之時□有一獵師□張設木□□□彼鹿

887c07□王□爾時群鹿□各各走散□當於爾時□有一母

887c08□鹿□見彼鹿王爲□所□卽住不走□爾時諸鹿□

887c09□多解人語□而彼鹿母□卽便說偈□告鹿王言

887c10□　鹿王當努力　　奮迅足與頭

887c11□　張設□□人　　今猶未來此

887c12□爾時鹿王卽以偈句報母鹿言

887c13□　我今雖用力　　不能拔此□

887c14□　以皮作□繩　　縛束轉復急

887c15□　微妙諸山林　　甘泉水草美

887c16□　願令未來世　　永莫受此殃

887c17□而有偈說

887c18□　是時彼二鹿　　恐怖淚交流

887c19□　以惡獵師來　　執持刀仗故

887c20□佛本行集經卷第五十

887c21□

887c22□

887c23□佛本行集經卷第五十一

887c24□

887c25□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

887c26□　　尸棄本生品下

887c27□爾時鹿王遙見獵師執杖而來□卽便以偈告

887c28□牝鹿言

887c29□　此是獵師將來至　　身體烏黑著鹿衣

888a01□　今來必剝我皮膚　　斬截支節而將去

888a02□爾時牝鹿遙迎獵者□漸至其前□而說偈言

888a03□　善哉汝獵師　　今可敷草鋪

888a04□　先破我皮肉　　爾乃殺鹿王

888a05□爾時獵師□問於牝鹿□作如是言□今此鹿王□與

888a06□汝何親□是時牝鹿□報獵師言□此是我夫□甚相

888a07□愛敬□以是因緣□作如是念□願不與彼愛別分

888a08□離□以是義故□必先殺我□後及鹿王□爾時獵

888a09□師□作如是念□此是仁婦□希有希有□是鹿能

888a10□作如是大事□時彼獵師□於其牝鹿□生大歡喜□

888a11□卽以偈頌□報牝鹿言

888a12□　我自生小未曾聞　　見有諸獸解人語

888a13□　此事世間甚希有　　我意何忍起害心

888a14□　今旣不殺於汝身　　亦復幷放爾夫去

888a15□　如是全活爾身命　　願汝夫婦恒相隨

888a16□爾時獵師□詣彼□所□解放鹿王□爾時牝鹿□

888a17□見王免縛□心大歡喜□遍體踊躍□不能自勝□復

888a18□以偈句□白獵師言

888a19□　善哉如是大獵師　　諸親見者皆歡喜

888a20□　如我得見夫免脫　　歡喜踊躍亦復然

888a21□佛告優陀夷□汝今當知□彼鹿王者□豈異人乎□

888a22□卽我身是□時牝鹿者□耶輸陀羅卽其是也□耶

888a23□輸陀羅於彼之時□尙隨順我受大苦厄□況於

888a24□今日□能隨順我□行大苦行□於諸世人莫能行

888a25□事而能行也

888a26□其羅[目*侯]羅□今以過業所逼惱故□在胎六年□耶

888a27□輸陀羅□爲是菩薩□懷愁毒故□不自嚴飾□然其

888a28□如來過六年後□證阿□多羅三□三菩提□於

888a29□時輸頭檀王所遣使人候消息者□彼等使人□

888b01□見佛世尊□從坐起故□卽詣輸頭檀王之所□到

888b02□王所已□而白王言□大王當知□太子今者苦行

888b03□已徹□稱滿心意□已從坐起

888b04□爾時輸頭檀王□聞此語已□別□二人□而告之

888b05□曰□汝等今當詣太子所□至彼處已□當宣我言□

888b06□告彼太子□汝於今者苦行已徹□當可速來統

888b07□領國事□爲轉輪王具足七寶□時彼二人□奉王

888b08□□已□依王敎命□如法頂受□承是□意□詣太子

888b09□所□頭面禮足□□住一面□白太子言□善哉聖

888b10□子□輸頭檀王□□我二人□到聖子所□告聖子

888b11□言□汝於今者□苦行已徹□今可速來□承受我

888b12□位□爲轉輪王□七寶之具令悉備足

888b13□爾時世尊□聞彼二人作是語已□而說偈言

888b14□　若人已調伏　　世無不伏者

888b15□　諸佛境無邊　　無跡無來去

888b16□　若人不入網　　愛無所從生

888b17□　諸佛境無邊　　無跡無來去

888b18□爾時耶輸陀羅□於其宮內□聞是太子苦行已

888b19□徹□猶望不久必應還來當受王位□政國治民□

888b20□作轉輪王□便生是念□太子若作轉輪聖王□我

888b21□卽當作第一妃后□如是念已□歡喜踊躍□遍滿

888b22□其體□不能自勝□持種種香塗其身體□卽著種

888b23□種無價寶衣□及諸瓔珞□而自莊飾□食諸妙饌□

888b24□眠寢寶床□柔軟臥具□作如是事□豫待太子□時

888b25□羅[目*侯]羅□過六年已□盡其往業□耶輸陀羅□卽以

888b26□種種資物食飮□而自供養□以是因緣□其羅[目*侯]

888b27□羅□便卽出生□旣出生已□時諸內人□尋共諮白

888b28□輸頭檀王□作如是言□異哉大王□耶輸陀羅□今

888b29□乃生子□輸頭檀王□聞此事已□心大瞋怒□卽作

888c01□是言□今我太子□捨家出家□已經六歲□耶輸陀

888c02□羅□今生此子□何從而得□是時釋子提婆達多□

888c03□作如是言□此是我子□輸頭檀王□倍增瞋□□召

888c04□諸釋種□悉令聚集□卽告之曰□卿等當知□耶輸

888c05□陀羅□不護太子□亦不護我□不護諸釋□不惜名

888c06□聞□縱恣其意□辱我宗族□我等今者應作何事

888c07□而苦治也

888c08□爾時釋種□皆共同聲□作如是言□耶輸陀羅□

888c09□汚辱家者□我等應當如辱家法而苦治之

888c10□時彼衆內有一大臣□作如是言□當□其髮以

888c11□杖打之□打已印記

888c12□復有一臣□作如是言□當截其耳□去其鼻

888c13□復有一臣□而作是言□當挑兩目□復有一臣□作

888c14□如是言□槍貫木上

888c15□復有一臣□作如是言□擲著空井

888c16□復有一臣□作如是言□擲著火內

888c17□復有一臣□作如是言□令抱熾然大熱鐵柱

888c18□復有一臣□作如是言□繫縛手足□遣大群牛蹈

888c19□而殺之

888c20□復有一臣□作如是言□令臥地上白象蹈之

888c21□復有一臣□作如是言□從頭至足□以鋸解之

888c22□復有一臣□作如是言□節節支解分爲八[暇-日]

888c23□爾時輸頭檀王□告諸臣言□我今□令耶輸陀

888c24□羅及所生子□俱當就死

888c25□是時如來已成阿□多羅三□三菩提□便自

888c26□觀見耶輸陀羅及所生子在厄難處□以慈悲

888c27□心□所逼惱故□處處顧視□於時而有毘沙門

888c28□天去佛不遠□時彼天王知如來意□卽持筆墨

888c29□及陀羅葉□往詣佛所□爾時世尊□手自作書□

889a01□而白王言□其所生兒□是我之息□願莫有疑□爾

889a02□時毘沙門天王□從世尊所□受是書已□尋卽往

889a03□至輸頭檀王大衆之內□卽出其書王懷裏

889a04□爾時彼書□有證有驗□輸頭檀王□見是驗已思

889a05□尋□此書眞是我息悉達太子□手自書處

889a06□爾時輸頭檀王□及諸大衆□爲此因緣□於耶輸

889a07□陀羅□生歡喜心□耶輸陀羅□傳聞人道大王

889a08□有□欲殺其身及所生子□護身命故□速疾往

889a09□至摩訶波□波提□曇彌所□作如是言□善哉

889a10□尊后□我無是過□此所生子□太子體胤□聽聞不

889a11□久太子來到□若其到已□自應當知□今欲殺我□

889a12□是虛枉耳□爾時摩訶波□波提□聞耶輸陀羅

889a13□作是語已□心復歡喜□卽遣使請輸頭檀王□至

889a14□阿輸迦樹林之內□到林處已□而白王言□唯願

889a15□大王當知□今者耶輸陀羅釋種之女□至於我

889a16□邊□而作是言□我無此過□我所生子□太子體

889a17□胤□若彼太子□身來到已□自知虛實□是故大

889a18□王□莫作是事□應須待彼太子來到□卽知此事

889a19□定實云何

889a20□爾時輸頭檀王□聞彼摩訶波□波提作如是

889a21□等善利益義□卽報之曰□此言有理□若如尊后

889a22□所言說者□我等宜住聽太子至□若不爾者□當

889a23□知此事定實云何□雖復如此□輸頭檀王□由於

889a24□釋女耶輸陀羅未生歡喜□是故衣服及餘瓔

889a25□珞□少分供給□發遣安置隨宜處所□爾時釋女

889a26□耶輸陀羅□復至摩訶波□波提□曇彌所□至

889a27□已白言□善哉尊后□我於今者□欲詣園內□酬昔

889a28□所許諸天微願□暫一祠祀□未審尊后聽許已

889a29□不□爾時摩訶波□波提□共彼釋女耶輸陀羅□

889b01□將羅[目*侯]羅□廣辦供具□齎持雜物□詣彼神所□

889b02□其神名曰盧提羅迦□從神作名□其苑亦名盧

889b03□提羅迦□於彼苑中□菩薩往昔在家之日□恒於

889b04□彼苑□按摩遊戱□彼苑之內□有一大石□菩薩往

889b05□日於上坐起□耶輸陀羅釋種之女□當於爾時□

889b06□將羅[目*侯]羅□臥息彼石□於後捉石擲著水中□遂

889b07□立誓言□我今要誓□如實不虛□唯除太子□更無

889b08□丈夫□共行彼此□我所生兒□實是太子體胤之

889b09□息□是不虛者□令此大石在於水上浮遊不沒□

889b10□時彼大石□如彼要誓□在於水上遂卽浮住□如

889b11□芭蕉葉浮於水上□不沈不沒□亦復如是□於時

889b12□大衆□見聞此已□生希有心□□譁嘯調□踊躍

889b13□無已□叫喚跳□□歌舞作倡□旋□舞袖□又作

889b14□種種音聲伎樂

889b15□爾時輸頭檀王□聞此事時□歡喜踊躍□遍滿其

889b16□體□不能自勝□卽□莊嚴彼迦毘羅婆蘇都城□

889b17□令除荊棘沙礫土石穢惡糞等諸不淨物□更

889b18□以香湯□掃灑塗治□摩拭其地□在在處處□安置

889b19□香□□燒最妙香□其香□間□雜錯種種妙色寶

889b20□甁□其寶甁內□盛滿香水□於其水中□復安香

889b21□花□於其香□寶甁中間□更復安置芭蕉行列□

889b22□復懸種種紛□繒綵□□立種種雜色幢幡□眞

889b23□珠條貫□處處交橫□金鈴羅網□遍覆其上□復

889b24□作日月星宿形像□張設空中□寶花流蘇□處處

889b25□垂下□復以種種雜[□-未+牙]牛尾□所在間錯□爾時嚴

889b26□[飢-□+希]迦毘羅處□猶如幻炎乾□婆城□莊嚴是已□

889b27□將羅[目*侯]羅□卽入彼城□召喚釋種宗族傍親□悉

889b28□皆聚集□廣辦種種財物飮食所須□調度方始□

889b29□別更爲羅[目*侯]羅作□其生日耶輸陀羅生息之

889c01□時□是羅[目*侯]羅阿脩羅王□捉食其月□於刹那頃□

889c02□暫捉還放□是故釋種諸親族等□聚集議論□於

889c03□羅[目*侯]羅食月之際一刹那間□生此童子□是故

889c04□立名□名羅[目*侯]羅□其羅[目*侯]羅□可喜端正□諸人見

889c05□者莫不歡悅□膚體黃白□如眞金色□然其頭頂□

889c06□猶如□蓋□其鼻高隆□猶如鸚鵡□兩臂修□□下

889c07□垂過膝□一切支節□無有缺減□諸根完具□莫不

889c08□充備

889c09□爾時輸頭檀王□爲羅[目*侯]羅□置四□母□何等

889c10□爲四□一者抱持□二者洗濯□三者飮乳□四者

889c11□遊戱□此四□母□隨時將養不久卽令智慧

889c12□備足

889c13□爾時世尊□在波羅奈□轉大法輪□於時諸天

889c14□各各相告□其聲展轉□乃至梵頂□卽於彼時□輸

889c15□頭檀王□聞子悉達已得證於阿□多羅三□

889c16□三菩提□旣覺證已□至波羅奈□轉大法輪□爲

889c17□於天人而演說法

889c18□爾時輸頭檀王□於世尊所□倍更憶念□作是思

889c19□惟□設何方便□令彼太子□愍諸眷屬速來至此

889c20□迦毘羅城□復作是念□應當遣誰而爲使者□誰

889c21□有智略□能了此事□復作是念□此憂陀夷國

889c22□師之子□次復車匿□此之二人□從小已來□恒共

889c23□悉達□□塵弄土□伴涉□遊□此之二人□□各

889c24□堪至悉達多所□我今當遣往彼爲使

889c25□爾時輸頭檀王□喚優陀夷國師之子及以車

889c26□匿□而告之言□汝等二人□應當知時□今者太

889c27□子□旣得成就阿□多羅三□三菩提已□至波

889c28□羅奈國□轉大法輪□爲諸天人演說諸法□汝

889c29□等今可速往至彼悉達多所□宣我告□□傳我

890a01□意旨□今汝太子□行難苦行□至其邊際□稱遂

890a02□汝心□已得證於阿□多羅三□三菩提□已復

890a03□轉於無上法輪□旣爲天人演說諸法□善哉太

890a04□子□今可來詣迦毘羅城□爲憐一切諸眷屬故

890a05□爾時優陀夷國師之子□幷及車匿□而白王言□

890a06□大王當知□悉達太子□若不來者□未審我等更

890a07□作何計□王報之言□汝等但聽□太子處分□其

890a08□優陀夷國師之子□幷及車匿□卽白王言□如

890a09□大王□不敢違命□受王□已□頂禮其足□各還

890a10□本處□辭別父母諸眷屬等□漸行往至波羅奈

890a11□國諸仙居處鹿野苑中□至彼處已□頂禮佛足□

890a12□□住一面白言□世尊我等今者奉承大王輸

890a13□頭檀□遣來至此□而王告言□善哉太子汝今

890a14□苦行已得超越□滿汝心願成就阿□多羅三

890a15□□三菩提□轉大法輪□復爲天人□演說諸法□善

890a16□哉太子□今可來至此迦毘羅婆蘇都城□憐愍

890a17□一切諸眷屬故

890a18□爾時世尊□聞此語已□故說偈言

890a19□　若人已調伏　　世無不伏者

890a20□　諸佛境無邊　　無跡無來去

890a21□　若人不入網　　愛無所從生

890a22□　諸佛境無邊　　無跡無來去

890a23□時優陀夷國師之子□幷及車匿白言□世尊欲

890a24□令我等當何所作□佛告彼等□作如是言□汝能

890a25□學我此諸弟子出家法不

890a26□爾時世尊□雖問彼等□但彼二人□先於佛邊□已

890a27□有慕仰出家之意□因白佛言□我等□各願樂

890a28□出家□於時世尊卽聽出家□與受具戒

890a29□爾時世尊□自從出家起坐□未曾面向生地迦

890b01□毘羅城□乃至未化賢友知識五比丘等□及以

890b02□長老耶輸陀等親善友輩□波羅捺城所生□有

890b03□四大富長者諸將男子□何等爲四□一毘摩羅□

890b04□二蘇婆[目*侯]□三富樓那□四伽婆般帝

890b05□爾時尊者耶輸陀□有善知識等五十餘人□長

890b06□老富婁那彌多羅尼子□亦有徒衆三十一人□

890b07□長老摩訶迦□延□復有八萬四千徒衆□長老

890b08□婆毘耶□亦有勝徒□合三十人□同行善友其數

890b09□六十□復有迷祇耶聚落所生長老那毘迦栖

890b10□那耶那

890b11□爾時復有一婆羅門□其有二女□一名難陀□二

890b12□名婆羅

890b13□爾時復有一婆羅門□名曰提婆□幷及其妻□長

890b14□老頻□迦葉□合有五百螺□梵志

890b15□復有長老那提迦葉螺□梵志□其數三百

890b16□復有長老伽耶迦葉□諸徒衆等□其數二百□亦

890b17□是螺□諸梵志等

890b18□爾時復有長老憂波斯那□數合二百五十人

890b19□俱

890b20□爾時復有一樹林中五百苦行諸仙人等□爲

890b21□雨法雨□王舍城中□頻婆娑羅王□及臣等□凡九

890b22□十二那由他人□長老摩訶迦葉□長老舍利弗□

890b23□目□連等□又刪□耶波梨婆□迦外道弟子□

890b24□五百人等□化如是輩若干人已□然後世尊□方

890b25□始□面向本生地迦毘羅城

890b26□時優陀夷□見婆伽婆□面坐向本所生地迦

890b27□毘羅城□又復諸天□告彼長老優陀夷言□善哉

890b28□尊者□今可請佛願至生地本迦毘羅婆蘇都

890b29□城□爲其憐愍諸眷屬故

890c01□爾時長老優陀夷□善知聖意如來將去□遂從

890c02□坐起□偏袒右臂□整理衣服□合掌向佛□□身低

890c03□頭□而說偈言

890c04□　譬如非時諸樹木　　欲著花果待其時

890c05□　非時花果無光麗　　尊今可渡恒伽河

890c06□　樹木紛□花正開　　其花香遍十方刹

890c07□　花旣開敷結果實　　尊向生地正是時

890c08□　此時最妙最爲勝　　淸流香潔泉池水

890c09□　百鳥林中出妙響　　諸欣悅事是其時

890c10□　釋種往昔心發願　　一切大地我獨攝

890c11□　見尊出家大憂怖　　不稱心願甚鬱怏

890c12□　世尊眷屬所思遲　　由尊生子羅[目*侯]羅

890c13□　願往至彼爲決疑　　大衆渴仰思欲見

890c14□　如來念母養育恩　　爲彼慈心憐愍故

890c15□　若見遠來大聖師　　應得歡喜除憂惱

890c16□　釋種大王輸頭檀　　往昔起此微妙願

890c17□　何當得見金色體　　我子入此迦毘城

890c18□　此時非熱亦非寒　　堪稱世尊受樂道

890c19□　億數釋種瞻仰待　　猶如畢宿冀月□

890c20□爾時世尊□卽告長老優陀夷言□汝優陀夷□若

890c21□其然者□汝等二人□於先可至彼迦毘羅婆蘇

890c22□都城□告我親眷諸釋種等□作如是言□今者太

890c23□子□苦行已徹□愍汝等故□不久欲來□其優陀

890c24□夷□及彼車匿□蒙佛□已□而白佛言□唯然世

890c25□尊□我不敢違□頂禮佛足□右□三□□辭退而

890c26□去□次第漸行至迦毘羅婆蘇都城尼俱陀林□

890c27□依彼聚落□暫時止住

890c28□爾時輸頭檀王□嚴駕駟馬寶車而出□往至彼

890c29□園□占觀好地□輸頭檀王□於時遙見長老車匿□

891a01□及優陀夷□剃除鬚髮□身著袈裟□手執□器□見

891a02□已卽告諸大臣言□汝等大臣□此何人也□剃除

891a03□鬚髮□身著色衣□手持應器□時大臣等□卽報王

891a04□言□此等二人□乃是悉達太子門徒□爾時輸

891a05□頭檀王□心懷懊惱□□怏不樂□而作是言□我子

891a06□端正□容儀可喜□觀者無厭□喩如金像□而彼身

891a07□形□今如是也□不喜觀見□謂諸臣言□汝等必當

891a08□斷是二人勿令我見□作是語已□始往園內□爾

891a09□時臣等□作如是念□今此二人□一者乃是國師

891a10□之子□二者悉達太子侍者□作是籌量□不能遣

891a11□□□輸頭檀王□在園遊觀□還欲出時□爾時諸

891a12□臣□恐王見彼長老二人生煩惱故□遂將安置

891a13□空牆院內

891a14□爾時世尊□告諸比丘□作如是言□汝等比丘□今

891a15□可速疾辦具衣□□我今欲行遊觀餘國城邑

891a16□聚落□因欲向我本自生地彼迦毘羅婆蘇都

891a17□城□憐愍一切諸眷屬故

891a18□爾時長老舍利弗□從座而起□整理衣服□偏

891a19□袒右肩右膝著地□合掌向佛□而作是言□希有

891a20□世尊□未曾有也□世尊今者行正是時□甚精甚

891a21□妙□今者世尊□乃欲遊觀諸餘國城□實是其時□

891a22□爾時佛告□舍利弗言□舍利弗□汝今欲得聞此

891a23□事者□當爲汝說□尸棄如來多陀阿伽多阿

891a24□羅訶三□三佛陀□將欲遊行本自生地處處觀

891a25□看城邑聚落□其時微妙甚可愛樂因緣之事

891a26□爾時舍利弗□白佛言□世尊□今正是時□願爲比

891a27□丘□演說往昔尸棄如來詣自生地遊觀國邑□

891a28□令諸比丘聞佛說已□當如是持

891a29□爾時世尊□卽以偈說尸棄如來遊歷觀看本

891b01□生地事

891b02□　善哉甚妙舍利弗　　汝今應當一心聽

891b03□　昔日尸棄聖如來　　往昔觀看生地事

891b04□　所至一切村聚落　　往見尸棄聖如來

891b05□　處處皆各生甘泉　　八功德味悉具足

891b06□　所至一切村聚落　　往見尸棄大聖師

891b07□　處處皆有諸花樹　　枝葉垂下普□鬱

891b08□　所至一切林樹下　　尸棄如來止住處

891b09□　是樹自然雨妙花　　遍布其地悉充滿

891b10□　所經一切林樹下　　尸棄如來若止住

891b11□　其樹甘果自然落　　枝條□娜悉低垂

891b12□　有樹人所攀及者　　花果紛雜甚可憐

891b13□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891b14□　若有人所不及樹　　妙花甘果自然落

891b15□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891b16□　諸天在於虛空裏　　雨大妙花姜迦羅

891b17□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891b18□　諸天在於虛空裏　　普雨淸□妙花雨

891b19□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891b20□　諸天在於虛空裏　　雨花名曰曼陀羅

891b21□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891b22□　諸天在於虛空裏　　雨花名曰波梨耶

891b23□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891b24□　諸天在於虛空裏　　雨花名曰毘婆伽

891b25□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891b26□　諸天在於虛空裏　　雨花名曰香勝香

891b27□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891b28□　諸天在於虛空裏　　雨諸種種妙香花

891b29□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891c01□　諸天在於虛空裏　　雨花名曰普至香

891c02□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891c03□　諸天在於虛空裏　　雨於異種妙香花

891c04□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891c05□　諸天在於虛空裏　　純雨眞金妙色花

891c06□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891c07□　諸天在於虛空裏　　雨諸七寶妙色花

891c08□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891c09□　諸天在於虛空裏　　雨花純是眞金莖

891c10□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891c11□　諸天在於虛空裏　　純雨一切寶莖花

891c12□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891c13□　諸天在於虛空裏　　純雨優波羅花葉

891c14□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891c15□　諸天在於虛空裏　　純雨□檀妙香末

891c16□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891c17□　諸天在於虛空裏　　雨赤□檀妙末香

891c18□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891c19□　諸天在於虛空裏　　純雨牛頭□檀末

891c20□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891c21□　諸天在於虛空裏　　奏作種種天樂音

891c22□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891c23□　非人在於虛空裏　　拂弄種種妙天衣

891c24□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891c25□　諸天隨順佛行路　　持諸種種妙香花

891c26□　其花紛雜種種光　　雨諸道路深至膝

891c27□　彼時無寒復無熱　　亦無蚊□諸惡蟲

891c28□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

891c29□　一切大地悉微動　　幷大巨海及諸山

892a01□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

892a02□　一切大地普調柔　　淸淨無有惡荊棘

892a03□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

892a04□　所有丘墟悉平滿　　山陵堆阜皆坦然

892a05□　尸棄如來大聖師　　應感流行如是事

892a06□　刹利種姓大威德　　其數八萬有六千

892a07□　尸棄如來大聖師　　行住坐起相隨逐

892a08□　諸婆羅門淨行種　　其數八萬有六千

892a09□　尸棄如來大聖師　　行住坐起相隨逐

892a10□　豪富威德大長者　　其數八萬有六千

892a11□　尸棄如來大聖師　　行住坐起相隨逐

892a12□　亦有地居諸天等　　皆是妙色淨莊嚴

892a13□　尸棄如來大聖師　　行住坐起相隨逐

892a14□　復有虛空諸天衆　　皆大威德最嚴勝

892a15□　尸棄如來大聖師　　行住坐起相隨逐

892a16□　四大天王及天衆　　殊勝妙色威德者

892a17□　尸棄如來大聖師　　行住坐起相隨逐

892a18□　護世四天大王等　　復有殊妙大威勢

892a19□　尸棄如來大聖師　　行住坐起相隨逐

892a20□　□利三十三天衆　　微妙威力轉殊勝

892a21□　尸棄如來大聖師　　行住坐起相隨逐

892a22□　須彌山頂帝釋王　　及諸親友眷屬等

892a23□　尸棄如來大聖師　　行住坐起相隨逐

892a24□　善分耶摩諸天輩　　妙色淸淨大威嚴

892a25□　尸棄如來大聖師　　行住坐起相隨逐

892a26□　喜樂諸天兜率陀　　威嚴功德甚微妙

892a27□　尸棄如來大聖師　　行住坐起相隨逐

892a28□　次復化樂諸天等　　所行功德轉微妙

892a29□　尸棄如來大聖師　　行住坐起相隨逐

892b01□　他化自在諸天等　　威德光嚴甚輝耀

892b02□　尸棄如來大聖師　　行住坐起相隨逐

892b03□　大梵宮中諸天輩　　妙色威力轉光華

892b04□　尸棄如來大聖師　　行住坐起相隨逐

892b05□　色界所有諸天輩　　及諸龍神金翅鳥

892b06□　乾□婆等阿修羅　　夜叉鬼神及羅刹

892b07□　緊那羅等摩[目*侯]羅　　皆得具足妙威嚴

892b08□　尸棄如來大聖師　　行住坐起相隨逐

892b09□　世間有諸衆生類　　已說及以不說者

892b10□　尸棄如來大聖師　　行住坐起相隨逐

892b11□　彼尊尸棄如是行　　調伏無量天人衆

892b12□　正覺入於大涅槃　　永斷諸有及後生

892b13□時佛復告舍利弗言□汝舍利弗尸棄如來應

892b14□供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈

892b15□夫天人師佛世尊□初欲往到本自生地□有如

892b16□是等無量微妙希有行事

892b17□佛本行集經卷第五十一

892b18□

892b19□

892b20□佛本行集經卷第五十二

892b21□

892b22□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

892b23□　　優陀夷因緣品第五十四上

892b24□爾時佛復告舍利弗作如是言□汝舍利弗□我

892b25□今當行遊歷國土□初欲往到本自生地微妙

892b26□之處□亦當如是□時舍利弗□卽從坐起□整理

892b27□衣服□偏袒右臂□合掌向佛□而作是言□世尊□

892b28□何時當欲遊歷國土觀看聚落

892b29□爾時佛告舍利弗言□汝舍利弗□我於今月□過

892c01□半月已□布薩事訖□然後當行遊歷國土

892c02□爾時世尊□過彼半月布薩已訖□與諸比丘□涉

892c03□歷諸國□爾時世尊□至王舍城□飯食已訖□□還

892c04□以足□城門□□時彼大地□六種震動□動已復

892c05□動□涌已復涌□時摩伽陀彼國之王□頻婆娑羅□

892c06□與諸人衆□俱詣佛所□卽隨佛行□遊涉諸國觀

892c07□看聚落□時虛空中□無量諸天□千億萬衆□見佛

892c08□將欲遊歷國土□皆來集會□歡喜踊躍□遍滿其

892c09□體□不能自勝□口出種種微妙音聲□歌嘯喜樂□

892c10□呼唱大喚□旋□舞袖□拂弄天衣□復以天上

892c11□優□羅華□拘物頭華□波頭摩華□分陀利華□

892c12□以散佛上□復持種種末香塗香□及香華□□亦

892c13□散佛上□散已復散

892c14□時婆伽婆□所行至處□觀看諸國□一切衆類□皆

892c15□悉恭敬□尊重供養□如來到處□得諸衣服□最勝

892c16□最妙□飮食湯藥床褥臥具□如是資物不可稱

892c17□計□利養殊妙無所乏少□名聞流布遍滿世間□

892c18□而佛於此名聞利養□不生染著□猶如蓮華處

892c19□於濁水

892c20□爾時世尊□有如是等無量威德□於諸世間□威

892c21□德最勝□殊妙第一

892c22□時婆伽婆多他阿伽度阿羅呵三□三佛陀明

892c23□行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

892c24□世尊□此世彼世□若天若魔□梵沙門等□及婆羅

892c25□門□諸天人境□以神通智皆悉證知□而彼世尊□

892c26□爲世說法□辭義巧妙□初中後善□悉令具足淸

892c27□淨梵行

892c28□爾時世尊□知諸衆生堪受化者卽敎化之□宜

892c29□建立者敎令建立□隨其住處便得成就□應受

893a01□三歸授三歸法□應受五戒授與五戒□應受八

893a02□關齋戒之法□卽授八關齋戒之法□應受十善

893a03□授十善法□應出家者令得出家□應受具戒授

893a04□具足戒□如是次第□展轉漸進□至迦毘羅婆蘇

893a05□都城園林而住

893a06□爾時世尊□至迦毘羅婆蘇都城□住尼拘陀樹

893a07□林園內□而以偈說遊歷國土勝妙之事

893a08□　釋種如來大師子　　瞿曇最勝威德者

893a09□　往覲城邑及聚落　　悉有廣大諸異相

893a10□　所欲至於村聚落　　往見如來大聖師

893a11□　處處一切諸人衆　　恭敬尊嚴來迎奉

893a12□　所欲至於村聚落　　往見如來大聖師

893a13□　凡是一切諸華樹　　悉各傾向世尊所

893a14□　至於一切林樹下　　世尊若立若止息

893a15□　是樹自然雨其華　　遍布其地悉充滿

893a16□　所至一切林樹下　　世尊於中若止住

893a17□　是樹甘果自然落　　枝葉□娜悉低垂

893a18□　有樹人所攀及者　　華果紛雜自可憐

893a19□　瞿曇如來大聖師　　遊行應感如是事

893a20□　樹有人所不及者　　妙華甘果自然落

893a21□　瞿曇雄猛大聖師　　遊行應感如是事

893a22□　諸天在於虛空裏　　雨華名曰薑迦羅

893a23□　瞿曇雄猛大聖師　　遊行應感如是事

893a24□　諸天在於虛空裏　　雨華名曰曼殊沙

893a25□　瞿曇雄猛大聖師　　威德應感如是事

893a26□　諸天在於虛空裏　　雨於雜種妙色華

893a27□　瞿曇雄猛大世尊　　威神應感如是事

893a28□　諸天在於虛空裏　　雨華名曰曼陀羅

893a29□　瞿曇雄猛大聖師　　威德應感如是事

893b01□　諸天在於虛空裏　　雨華名曰波利耶

893b02□　瞿曇雄猛大聖尊　　遊行應感如是事

893b03□　諸天在於虛空裏　　雨華名曰毘婆伽

893b04□　瞿曇師子大聖師　　遊行應感如是事

893b05□　諸天在於虛空裏　　雨華名曰香勝香

893b06□　瞿曇師子天人尊　　遊行應感如是事

893b07□　諸天在於虛空裏　　雨於種種妙香華

893b08□　瞿曇大聖人天眼　　遊行應感如是事

893b09□　諸天在於虛空裏　　雨華名曰普至香

893b10□　瞿曇雄猛大聖尊　　遊行應感如是事

893b11□　諸天在於虛空裏　　雨於微妙金色華

893b12□　瞿曇雄猛大聖師　　遊行應感如是事

893b13□　諸天在於虛空裏　　雨諸微妙寶色華

893b14□　瞿曇十力大聖尊　　遊行應感如是事

893b15□　諸天在於虛空裏　　雨諸妙色寶莖華

893b16□　瞿曇雄猛人天眼　　遊行應感如是事

893b17□　諸天在於虛空裏　　雨優□羅微妙花

893b18□　瞿曇雄猛天人師　　遊行應感如是事

893b19□　諸天在於虛空裏　　雨於沈水妙香末

893b20□　瞿曇三界天人尊　　威德應感如是事

893b21□　諸天在於虛空裏　　雨赤□檀妙香末

893b22□　瞿曇師子大聖師　　遊行應感如是事

893b23□　諸天在於虛空裏　　雨於牛頭妙香末

893b24□　瞿曇雄猛大世尊　　遊行應感如是事

893b25□　諸天在於虛空裏　　奏作種種諸天樂

893b26□　瞿曇威猛大聖尊　　遊行應感如是事

893b27□　非人在於虛空裏　　拂弄種種妙天衣

893b28□　瞿曇師子大聖師　　遊行應感如是事

893b29□　諸天隨順佛行路　　悉持種種妙香華

893c01□　爲彼大聖天中天　　隨路雨華恒至膝

893c02□　彼時無寒復無熱　　種種蚊□諸惡蟲

893c03□　微妙大聖天中尊　　應感能招如是事

893c04□　一切大地皆平正　　山陵堆阜悉坦然

893c05□　瞿曇十力大聖尊　　遊行感應如是事

893c06□　一切大地甚淸淨　　無有惡刺諸荊棘

893c07□　瞿曇威德天人尊　　遊行應感如是事

893c08□　一切大地微徐動　　幷大巨海及諸山

893c09□　瞿曇三界無上尊　　遊行感應如是事

893c10□　一切刹利婆羅門　　幷及毘舍首陀等

893c11□　其數千萬有千萬　　恒共如來相隨逐

893c12□　復有地居妙勝天　　有諸色力大威嚴

893c13□　瞿曇雄猛大世尊　　行住坐立相隨逐

893c14□　復有護世四天王　　□大威力最勝者

893c15□　瞿曇微妙大聖尊　　行住坐立相隨逐

893c16□　須彌山頂帝釋王　　及以梵王娑婆王

893c17□　瞿曇奇特最勝尊　　恒共如是相隨逐

893c18□　復有欲界諸天衆　　及以色界四禪等

893c19□　瞿曇威猛大聖尊　　恒共如是相隨逐

893c20□　復有諸龍金翅鳥　　□□婆等阿修羅

893c21□　夜叉及以羅刹衆　　皆共隨逐如來行

893c22□　世間所有衆生類　　已說及以不說者

893c23□　悉逐雄猛瞿曇師　　遊歷國土及城邑

893c24□　世尊如是遊行時　　敎化無量人天等

893c25□　憐愍所生親族故　　今至本城迦毘羅

893c26□爾時長老優陀夷□及以長老車匿□二人俱詣

893c27□佛所□頂禮佛足□□住一面□時二長老白佛言□

893c28□世尊□輸頭檀王曾無信心□有不淨心□乃至不

893c29□欲見諸比丘□爾時世尊知是事故□告諸比丘□

894a01□作如是言□諸比丘等□誰能往詣輸頭檀王所□

894a02□至已敎化□令其信敬

894a03□爾時衆中有一比丘□白佛言□世尊□今此長老

894a04□舍利弗者□堪能往詣輸頭檀王所□方便敎化

894a05□令其信敬

894a06□或有比丘白言□世尊□今此長老目□連者□堪

894a07□能往詣輸頭檀王所□方便敎化令其信敬

894a08□或有比丘白言□世尊□今此長老摩訶迦葉□堪

894a09□能敎化令其信敬

894a10□或有比丘白言□世尊□今此長老大迦□延□堪

894a11□能敎化令其信敬

894a12□或有比丘白言□世尊□今此衆中□長老優樓頻

894a13□□迦葉□堪能敎化令其信敬

894a14□或有比丘白言□世尊□今此衆中□那提迦葉□堪

894a15□能敎化令其信敬

894a16□或有比丘白言□世尊□今此長老優波斯那□堪

894a17□能往詣輸頭檀王所□方便敎化令其信敬

894a18□爾時世尊告優陀夷□作如是言優陀夷□汝於

894a19□今者□頗能往詣輸頭檀王所□到已敎化令信

894a20□敬不

894a21□時優陀夷白言□世尊□我今堪能□佛卽告言□汝

894a22□優陀夷□汝令往詣輸頭檀王所□方便敎化令

894a23□其信敬

894a24□爾時長老優陀夷者□聞佛世尊如是語已□而

894a25□白佛言□唯然世尊□如佛所敎不敢違也□時優

894a26□陀夷□於其晨朝□日始初出□著衣持□□往詣向

894a27□彼輸頭檀王宮□到已問彼守門人言□仁者應

894a28□知□輸頭檀王今在何許□彼人報言□王今在殿

894a29□治理王務

894b01□爾時長老優陀夷□往至輸頭檀王之所□在於

894b02□一廂默然而住

894b03□爾時左右諸大臣等□見優陀夷在一邊已□卽

894b04□告四門諸守人言□速往斷此出家之人□勿令

894b05□在此□致使王見起發惡心□其守門人□聞大臣

894b06□命□速往至彼優陀夷邊欲驅令出□時守門人□

894b07□見已始知是國師子□昔時恒共太子悉達□少

894b08□小朋遊□塵之戱□不忍驅逐□而復□還□時諸

894b09□大臣□問守門人□作如是言□汝等何故不驅如

894b10□此出家人□卽時守門人□報諸臣等□作如是

894b11□言□其人乃是國師之子□從生已來□悉達太子□

894b12□交故朋親□□塵之好□是故我等不忍驅遣□

894b13□爾時輸頭檀王□在殿料理事訖□起欲還閤□

894b14□諸大臣等左右圍□□將入宮內□時優陀夷□速

894b15□往直至輸頭檀王所□執其王手□當於爾時□輸

894b16□頭檀王默然不語□作如是念□我今若語□恐守

894b17□門人□驅令出去□其守門人□復作是念□諸大臣

894b18□輩□自應驅遣□其諸大臣□復作是念□宮門內

894b19□人□常應遮□□宮門內人□復作是念□此人本

894b20□是輸頭檀王□恒所愛念□如今還復執手而行□

894b21□爾時各作如是念故□無有一人能驅遣者

894b22□爾時輸頭檀王□漸進入宮□昇其內殿□坐師子

894b23□座□時優陀夷□見淨飯王入彼宮內昇其殿已□

894b24□優陀夷亦上其殿□去王不遠在前而立□輸頭

894b25□檀王□見優陀夷相去不遠在前立已□卽生煩

894b26□惱□出微細聲□作如是言□嗚呼苦哉□我子形

894b27□容□如此枯悴□可厭惡也□汝等速驅此出家

894b28□人□阿誰聽入使來此也

894b29□時諸大臣□白言□大王□如臣等見□是事不然□

894c01□大王不應驅此人出□所以者何□此人旣是國

894c02□師之子□復是悉達小來朋伴□塵遊戱

894c03□時優陀夷□言辭哀愍□不令傷損淨飯王意□而

894c04□說偈言

894c05□　規求穀實故□種　　貪覓寶貨入於海

894c06□　我意今來貪住此　　唯願其事速成就

894c07□　如此道路常吉利　　於諸無畏常安隱

894c08□　欲至諸方求利者　　必使瞿曇利得成

894c09□　數數諸人耕其地　　數數於中散種子

894c10□　數數諸天下甘雨　　數數國內五穀成

894c11□　數數乞士恒常乞　　數數施主恒常施

894c12□　數數此世行檀那　　數數天上獲其果

894c13□　數數□牛□得乳　　數數犢子向母邊

894c14□　數數婦人懷胎藏　　數數生産受諸苦

894c15□　數數死屍向寒林　　數數諸親悲啼送

894c16□　若得聖道無後有　　於煩惱中不受生

894c17□爾時輸頭檀王□聞優陀夷作如是等哀愍語

894c18□已□猶懷小疑□尋復重問優陀夷言□尊者本於

894c19□誰邊出家□大師是誰□時優陀夷□說偈以報淨

894c20□飯王言

894c21□　師父名曰輸頭檀　　所生尊母名摩耶

894c22□　懷在胎中經十月　　生已母終生□利

894c23□　如是聖者生汝家　　大德大聖天中天

894c24□　彼家七世已濟拔　　名聞處處皆流布

894c25□　丈夫人中最希有　　於一切處不受生

894c26□　所生如是大聖者　　其家恒受大安樂

894c27□　釋種親族最名稱　　尊生百福莊嚴身

894c28□　如是釋子天中勝　　我於彼邊出家者

894c29□爾時輸頭檀王□復問長老優陀夷言□善哉比

895a01□丘□汝實誰邊而得出家□而彼人師□頗有正信

895a02□及能正意行梵行不□在阿蘭若空閑樹下坐

895a03□意樂不□爾時長老優陀夷□以偈復報輸頭檀

895a04□王□作如是言

895a05□　王問誰邊出家者　　彼人正信行梵行

895a06□　無有方所懷憂怖　　在於樹下常受樂

895a07□　不畏他聲猶師子　　不被羅網如猛風

895a08□　敎授他人自無學　　拔諸恐怖身不怖

895a09□輸頭檀王□復問長老優陀夷言□如是比丘□今

895a10□在何處□優陀夷言□如大王問□然彼多他伽多

895a11□阿羅呵三□三佛陀□今已在此迦毗羅城尼

895a12□俱陀林

895a13□爾時輸頭檀王□卽作是念□此優陀夷□乃是我

895a14□兒之弟子也□以是因緣□告諸大臣□作如是言□

895a15□卿等今可請此比丘□在座安坐□其諸大臣聞

895a16□王□已白言□大王□不敢違背□卽請長老優陀

895a17□夷坐□時淨飯王□復□諸臣□卿等將食與此比

895a18□丘□諸臣得□□卽持淨水□與優陀夷□□洗

895a19□手已□卽將飯食授優陀夷□時優陀夷得此食

895a20□已□而不自食□欲將此食奉獻世尊□輸頭檀王□

895a21□遂問長老優陀夷言□比丘何故不食此食□優

895a22□陀夷言□此食擬將奉獻世尊□是故不食□時淨

895a23□飯王□心復懊惱□涕淚橫流□而作是言□嗚呼我

895a24□子□身體柔軟□昔在宮內□恒受快樂□身無諸

895a25□苦□今日何故受如此困□乃使比丘乞得食已□

895a26□爾乃方食□時淨飯王□作是語已□悲啼□咽□復

895a27□告優陀夷□作如是言□比丘今者□但食此食□我

895a28□今更爲別取飯食□將與汝師□時優陀夷復白

895a29□王言□如是大王□此食已擬奉獻世尊□此食世

895b01□間所有衆生□無能消者□所以者何□然彼世尊□

895b02□戒行最勝□禪定最勝□智慧亦勝□時淨飯王告

895b03□諸大臣□作如是言□卿等今者更取餘食□與

895b04□此比丘□令其食已□速將此食□送彼大子□諸

895b05□臣卽時□更將別食與優陀夷□時優陀夷□飯食

895b06□已訖□而白王言□如是大王□如來世尊阿羅呵

895b07□三□三佛陀□如是王者□及諸人衆□無量無邊□

895b08□皆來恭敬□然今大王□亦應宜往到於彼處□

895b09□作是語已□從座而起欲出宮□時輸頭檀王復

895b10□白長老優陀夷言□尊者於先至悉達所□作如

895b11□是言□我今不久欲來見汝□優陀夷言□敬如王

895b12□命

895b13□爾時長老優陀夷□卽持彼食□從城而出□至尼

895b14□俱陀樹林之內□至佛所已白言□世尊□輸頭檀

895b15□王□我已敎化令得歡喜□欲來見佛□其優陀夷

895b16□從宮出時□須臾之間□其輸頭檀王□□諸大臣□

895b17□作如是言□卿等知時□悉達太子已至此城□我

895b18□等今者當作何事□諸大臣言□善哉大王□若更

895b19□有別餘沙門來到王所者□我等尙須供養供

895b20□給□況復今者悉達太子□與我等身□無異無別□

895b21□豈得安然不生恭敬□我等但護大王心意□未

895b22□至彼耳□爾時輸頭檀王□□令振鐸普告城內□

895b23□悉使知聞□我今欲至悉達太子往觀彼處□汝

895b24□等各各備辦莊嚴□隨從於我(迦葉遺師作如是說)□

895b25□其摩訶僧祇師□復作是說乃言□爾時輸頭檀

895b26□王□白優陀夷□作如是言□如比丘意□欲爲太子

895b27□作何等食□時優陀夷□而白王言□如是大王□若

895b28□其欲爲世尊造食□當須好作淸淨甘美香潔

895b29□□膳□世尊唯食如此食耳

895c01□爾時輸頭檀王□□諸大臣□卿等須知□速爲太

895c02□子□辦諸淸淨香潔飯食□諸大臣等□聞王□

895c03□已□而白王言□依大王敎不敢違也□遂卽供辦

895c04□種種□膳淸淨香潔甘美飯食□辦如是已□付

895c05□優陀夷□其優陀夷□自食訖已□持王所辦□膳

895c06□飮食淸淨香潔□從迦毘羅婆蘇都城出□往至

895c07□於尼俱陀林□至彼佛所□而白佛言□世尊□我已

895c08□敎化輸頭檀王□令心歡喜□欲來見佛□先以如

895c09□此香美飮食辦具與我□來奉世尊□願佛納受

895c10□如法食耳

895c11□爾時諸比丘□而白佛言□希有世尊□云何長老

895c12□優陀夷□敎化輸頭檀王□能令歡喜□又能令辦

895c13□淸淨香潔甘美飮食□將奉世尊□作是語已□佛

895c14□告諸比丘□作如是言□汝諸比丘□其優陀夷□非

895c15□但今日至於輸頭檀王之所敎化訖已□復將

895c16□甘美飮食與我□往昔亦曾敎化於彼令歡喜

895c17□已□將甘美食□而與我來

895c18□時諸比丘□復白佛言□唯然世尊□其事云何□願

895c19□爲我等□說如是事□我輩今者願樂欲聞

895c20□佛告諸比丘□我念往昔久遠之時□波羅奈國

895c21□有一烏王□其烏名曰蘇弗多羅(隋言善子)□而依住

895c22□彼波羅奈城□與八萬烏□和合共住善子烏王

895c23□有妻□名曰蘇弗室利(隋言善女)□時彼烏妻□共彼

895c24□烏王□行欲懷妊□時彼烏妻□忽作是念□願我

895c25□得淨香潔飯食現今人王之所食者□而彼烏

895c26□妻□思是飯食□不能得故□宛轉迷悶□身體憔

895c27□悴□羸瘦戰掉□不能得安□善子烏王旣見己

895c28□妻宛轉迷悶身體憔悴□羸瘦戰掉□不自安

895c29□故□問其妻言□汝今何乃宛轉於地□身體憔

896a01□悴□羸瘦戰掉□不能自安□彼時烏妻□報烏王

896a02□言□善哉聖子□我今有娠乃作是念□願得淸淨

896a03□香潔□膳如王食者□時善子烏□告其妻言□異

896a04□哉賢者□如我今日□何處得是香美飮食□王宮

896a05□深邃□不可得到□我若入者□於彼手邊□必失身

896a06□命□彼妻又復報烏王言□聖子□今者若不能得

896a07□如是飮食□我死無疑□幷其胎子□亦必無活□善

896a08□子烏王□復告妻言□異哉賢者□汝今死日□必當

896a09□欲至□乃思如是難得之物□善子烏王□作是語

896a10□已□憂愁□怏□思惟而住□復作是念□如我意

896a11□者□如是香潔淸淨飮食如王食者□實難得也

896a12□爾時烏王群衆之內□乃有一烏□見善子烏心

896a13□懷愁憂不樂而住□見是事已□詣烏王所□白烏

896a14□王言□異哉聖者□何故憂愁思惟而住□善子烏

896a15□王□於時廣說前事因緣□彼烏復白善子王

896a16□言□善哉聖子□莫復愁憂□我能爲王□覓是難

896a17□得香美□膳王所食者□是時烏王□復告彼烏□

896a18□作如是言□善哉善友□汝若力能爲我得辦如

896a19□此事者□我當報汝所作功德□爾時彼烏□從烏

896a20□王所居住之處□飛騰虛空□至梵德宮□去廚不

896a21□遠□坐一樹上□觀梵德王食廚之內□其王食辦□

896a22□有一婦女□備具□膳□食時將至□專以銀器□盛

896a23□彼飮食□欲奉與王□爾時彼烏□從樹飛下□在彼

896a24□婦女頭上而立□啄□其鼻□時彼婦女□患其鼻

896a25□痛□卽□此食□在於地上□爾時彼烏□卽取其

896a26□食□將與烏王□烏王得已□卽將與彼善女烏

896a27□妻□其妻得已□尋時飽食□身體安隱□如是産

896a28□生□爾時彼烏□日別數往□奪彼食取□將與烏

896a29□王□時梵德王□屢見此事□作如是念□奇哉奇

896b01□異□云何此烏□數數恒來□穢汚我食□復以嘴

896b02□爪傷我婦女□而王不能忍此事故□尋時□喚

896b03□網捕□師□而語之言□卿等急速至彼烏處□生

896b04□捕將來□其諸□師□聞王□已□啓白王言□如王

896b05□所□□不敢違命□□師往至□以其羅網捕得此

896b06□烏□生捉將來付梵德王□時梵德王□語其烏言□

896b07□汝比何故數汚我食□復以嘴爪傷我女婦□

896b08□爾時彼烏□語梵德王□善哉大王□聽我向王說

896b09□如此事□令王歡喜□時梵德王□心生喜悅□作如

896b10□是念□希有斯事□云何此烏□能作人語□作是念

896b11□已□告彼烏言□善哉善哉□汝必爲我說斯事意

896b12□令我歡喜□爾時彼烏□卽以偈頌向梵德王□而

896b13□說之曰

896b14□　大王當知波羅奈　　有一烏王恒依止

896b15□　八萬烏衆所圍□　　悉皆取彼王處分

896b16□　彼烏王妻有所憶　　我向大王說其緣

896b17□　烏妻所思香美膳　　如是大王所食者

896b18□　是故我今數數來　　抄撥大王香美食

896b19□　今者爲彼烏王故　　致被大王之所繫

896b20□　善哉唯願大聖王　　慈悲憐愍放脫我

896b21□　我爲烏王彼妻故　　數來抄撥大王食

896b22□　我念從此一生來　　未曾經造如此事

896b23□　今爲大王一□已　　於後不敢更復爲

896b24□時梵德王□旣聞彼烏如此語已□心生喜悅□作

896b25□如是言□希有此事□人尙不能於其主邊有如

896b26□是等愛重之心□如此烏也□作是語已□其梵德

896b27□王□而說偈言

896b28□　若有如是大臣者　　彼應重答食封祿

896b29□　須似如是猛健烏　　爲主求食不惜命

896c01□其梵德王□說此偈已□復告烏言□善哉汝烏□於

896c02□今已去□常來至此取香美食□若其有人□遮斷

896c03□於汝不與食者□來語我知□我自與汝己分所

896c04□食□而將去耳□佛告諸比丘□汝等當知□彼烏王

896c05□者□我身是也□彼時爲王偸食烏者□卽優陀

896c06□夷比丘是也□梵德王者□此卽輸頭檀王是也□

896c07□於時比丘優陀夷□令彼歡喜□爲我取食今亦

896c08□復爾□令淨飯王心生歡喜□又復爲我而將

896c09□食來

896c10□時淨飯王□於後方始□□其鈴鐸□□迦毘羅婆

896c11□蘇都城所有人民□不得一人於先往見悉達

896c12□太子□若欲見者□要須共我相隨而見

896c13□佛本行集經卷第五十二

896c14□

896c15□佛本行集經卷第五十三

896c16□

896c17□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

896c18□　　優陀夷因緣品下

896c19□爾時輸頭檀王□將自宮內諸眷屬等□前後圍

896c20□□□復將悉達太子宮內一切眷屬□及將其餘

896c21□外眷屬等□幷釋童子及諸左右□復將四兵百

896c22□官大臣將帥僚佐□及諸居士城邑聚落長者耆

896c23□年□以顯大王威勢之力□幷顯大王神德自在□

896c24□將大親族兵衆左右前後圍□□爾時釋種宗

896c25□族士衆□一切合有九萬九千□及迦毘羅婆蘇

896c26□都城□所居人民□從城共往□欲見如來□世尊遙

896c27□見輸頭檀王與諸大衆嚴備而來□卽作是念□

896c28□我若見彼□不起迎奉□人當說我□此豈戒行果

896c29□報人乎□云何見父不起迎逆□我今若見父及

897a01□大衆□起往迎者□彼等獲得無量大罪□若我今

897a02□者□持其威儀□在此住者□彼等於我□不生敬

897a03□心□如來作此三種念觀□見有如此三種因緣□

897a04□思量如是三種義已□從坐而起□以神通力□飛

897a05□騰虛空□在虛空中□經行來往□或立或坐□或臥

897a06□或睡□身或放煙□或放炎火□或隱或現□出如是

897a07□等種種神通變化顯示

897a08□時迦毘婆婆蘇都城□有護城神守門神等□在

897a09□於輸頭檀王之前□飛騰虛空□詣向佛所□頂禮

897a10□佛足□□住一面□以其偈頌□向佛說言

897a11□　如來初始出家日　　夜叉諸神爲開門

897a12□　毘沙門等示道路　　世尊是大功德器

897a13□　如來當爾出門時　　發心作是大誓願

897a14□　若不降伏諸魔衆　　我更不入此城中

897a15□　彼願今者已滿足　　世尊已復降諸魔

897a16□　得證菩提無上道　　成於昔日之誓願

897a17□　夫丈爲福出於世　　已證無上菩提道

897a18□　憐愍一切親族故　　今者還來入此城

897a19□爾時輸頭檀王□遙見世尊□以神通力□飛騰虛

897a20□空□示現種種神通變化□卽作是念□我憶往昔□

897a21□悉達太子□捨家出家□今成大仙□有大威德□具

897a22□大神通□輸頭檀王□作是念已□從其馬車下地

897a23□足步□往向佛所□輸頭檀王□漸欲近佛□佛復從

897a24□空漸漸而下□輸頭檀王□至佛住所佛卽從空

897a25□下至本處□輸頭檀王□見佛頭上無有天冠□剃

897a26□除鬚髮□身著袈裟□以愛子故□悶絶[跳-兆+□]地□經於

897a27□少時□方乃還□□在地宛轉□悲啼涕泣□流淚被

897a28□面□時彼釋種九萬九千□及以內外諸眷屬等□

897a29□悉亦悶絶宛轉于地□悲號啼哭涕淚交流□煩

897b01□□懊惱而受大苦□時彼大衆□而說偈言

897b02□　大王將衆至佛邊　　父見世尊未共語

897b03□　王欲稱子不得言　　欲道比丘復不得

897b04□　王見如來沙門相　　自於傘下生羞□

897b05□　長叫口中出熱氣　　迷悶[跳-兆+□]地種種道

897b06□　如來默然入禪定　　王見如是自憂煎

897b07□　猶如渴人從遠來　　遙見水已還枯竭

897b08□爾時世尊□復作是念□此釋種輩□有大我慢□貢

897b09□高自在□若其以頂著地禮我□卽生懈倦□作是

897b10□念已□卽騰虛空□去地一丈□又念我今離地若

897b11□干□彼輩應當□身作禮□而有偈說

897b12□　佛觀王輩懷我慢　　飛住虛空高一丈

897b13□　憐愍自餘諸人等　　是故佛在空中住

897b14□爾時輸頭檀王□從地而起□頂禮佛足□而說偈

897b15□言

897b16□　我今三禮眞如尊　　初生已復禮佛足

897b17□　昔在宮內相師記　　當坐樹下蔭覆身

897b18□　今見行於第一行　　面目淸淨如華開

897b19□　令我身心大欣悅　　是故今還三頂禮

897b20□爾時輸頭檀王□頂禮佛足□然後次第二宮眷

897b21□屬□頭面頂禮□次有外親諸眷屬等□亦禮佛足□

897b22□復有釋種諸童子等□亦復頂禮□復有左右將

897b23□士僚佐百官大臣□次第作禮□復有如是大姓

897b24□居士□頂禮佛足□次第復有大富長者諸老宿

897b25□等□亦復作禮

897b26□然佛世尊□深有如是微妙之法□但恐大衆未

897b27□生歡喜渴仰之心□未生希有奇特之意□是故

897b28□未說如此法耳

897b29□爾時世尊□欲令時衆生歡喜心信敬心故□以

897c01□神通力□飛騰空裏□在於東方□去地高至一多

897c02□羅樹□住空中已□又作種種神通變現□所謂一

897c03□身分作多身□或以多身合作一身□從下橫行□

897c04□足不蹈地□從下上行□從上下行□石壁山障皆

897c05□過無□□入地如水□履水如地□在於虛空□結

897c06□加趺坐安然不動□經行虛空猶如飛鳥□身上

897c07□放煙□身下出火□如大火聚□亦如日月□有大威

897c08□德□有大神通□威德熾盛□光明顯赫□或時以

897c09□手□摸日月□其身長大□乃至梵天□出如是等

897c10□種種神通變化之事

897c11□爾時世尊□作是事已□復現如是雙對神通□所

897c12□謂如來□於其半身□身下出煙□又於半身□身上

897c13□出火

897c14□如來或復於其半身□身上出煙□或於半身□身

897c15□下出火

897c16□如來或復左廂出火□右廂放煙□右廂出

897c17□火□左廂出煙

897c18□如來又時□於其半身□身下出煙□或復半身□身

897c19□上出於淸□冷水

897c20□如來又時□於其半身□身下出於淸□冷水□或

897c21□於半身□身上出煙

897c22□如來或時□左廂出煙□於其右廂□出□冷

897c23□水□須臾或復右廂出煙□於其左廂□出□冷

897c24□水

897c25□如來又時□於半身下□出其炎火□於半身上□出

897c26□□冷水□又半身上□出其炎火□於半身下□出

897c27□淸冷水□又時如來□左廂出火□復於右廂□出

897c28□淸冷水

897c29□如來又時□左廂出火□於其右廂□出淸冷水□

898a01□或復右廂出淸冷水□於其左廂□放其焰

898a02□火

898a03□如來又時□遍身出火□於兩目間□出淸冷水□或

898a04□於目間□出其焰火□或復遍身□放淸冷水

898a05□如來或時□現下分身□上分不現□而說其法□或

898a06□時唯現上分之身下分不現□而說其法

898a07□如來又時□或復入於火光三昧□於諸毛孔出

898a08□種種光□所謂靑色光明□黃色光明□赤色光明□

898a09□白色光明□□草色光□頗梨色光

898a10□如來或復乘於空中□去地高於一多羅樹□而

898a11□現神通□或復去地□高二多羅□或三四五□或七

898a12□多羅□住於空中而現神通□所謂一身分作多

898a13□身□乃至放於頗梨色光□種種神變悉皆示現

898a14□爾時世尊□或復從於南方出身□西方去地□高

898a15□一多羅□而作種種神通變化□世尊或復西方

898a16□沒身□北方去地□高一多羅□住虛空中□作於種

898a17□種神通變化□所謂一身分作多身□乃至放於

898a18□頗梨色光□乃至一一諸方亦爾□皆乘虛空□去

898a19□地高至七多羅樹□俱現種種神道變化□所謂

898a20□一身分作多身□乃至放於頗梨色光

898a21□爾時大衆□見佛世尊現是神通□卽於佛邊□生

898a22□歡喜心信敬希有如是等心□爾時世尊□見彼

898a23□大衆生於信敬希有心故□從空而下□在其衆

898a24□首□敷座而坐□爲其大衆□次第說法□言說法

898a25□者□所謂衆生長夜□在於煩惱之中□聞是語者□

898a26□令生厭離□是故勸行布施持戒精進忍辱□得

898a27□生善處□敎行厭離欲有漏等□令出煩惱□亦

898a28□復讚歎出家功德□復讚解脫有如是法□如來

898a29□說此諸法之時□知其大衆生歡喜心踊躍之

898b01□心□柔軟等心□得無外心

898b02□爾時世尊□亦有諸佛攝受之法□所謂苦集滅

898b03□道等法□於時世尊□爲彼大衆□方便顯說□宣通

898b04□示現□時彼大衆□無量百千萬億衆類□卽於座

898b05□上□遠塵離垢□無復煩惱□斷諸結使□得法眼

898b06□淨□所有集法□悉皆滅相□得如實智□譬如淸淨

898b07□無垢衣裳□堪入諸色□入諸色者□尋受其色□如

898b08□是說已□彼時大衆無量無邊百千萬億諸衆

898b09□生類□卽於座上□遠塵離垢□無復煩惱□斷諸結

898b10□使□得法眼淨□乃至一切滅相□得如實智□而彼

898b11□大衆□自見諸法□已得諸法□已證諸法□已入諸

898b12□法□衆疑已度□諸惑已滅□無復疑心□已得無

898b13□畏□我生因緣□悉皆盡滅□如是知已□歸依於

898b14□佛□歸依於法□歸依於僧□受優婆塞五戒之

898b15□法□輸頭檀王□爲於愛子煩惱羅網之所覆故□

898b16□遂不獲果□坐世尊前□以哀愍音悲泣□咽□而

898b17□說偈言

898b18□　汝昔首戴七寶冠　　微妙莊嚴捨何處

898b19□　又捨□中明淨珠　　露頭毁形無威德

898b20□　昔日上妙迦尸服　　汝亦當於何處捨

898b21□　如此□□糞掃衣　　我所愛子云何著

898b22□爾時世尊以偈報彼輸頭檀王作如是言

898b23□　大王有國名奴師　　我於彼處捨天冠

898b24□　心欲除其我慢故　　又欲證彼甘露句

898b25□　爲諸染色袈裟衣　　故我棄彼迦尸服

898b26□　袈裟旣著身體已　　我證無上妙菩提

898b27□於是輸頭檀王復向如來而說偈言

898b28□　我昔在宮求百願　　願得生子作輪王

898b29□　今見剃頭手執□　　子爲我說得何勝

898c01□爾時世尊復以偈報輸頭檀王作是言曰

898c02□　輪王得萬心無厭　　雖得命長不自在

898c03□　我心自在無邊際　　願子輪王實愚癡

898c04□爾時輸頭檀王復以偈頌向佛說言

898c05□　七寶革□汝先著　　臥具柔軟種種鋪

898c06□　宮殿樓閣安隱居　　頭上□籠白傘蓋

898c07□　足相軟淨如蓮華　　沙棘礫□云何踏

898c08□爾時世尊復以偈報輸頭檀言

898c09□　我今一切遍知尊　　諸法不染如蓮華

898c10□　諸有已捨無愛著　　如我今者無諸惱

898c11□爾時輸頭檀王復以偈頌而白佛言

898c12□　昔在宮殿□檀等　　及以諸香□似月

898c13□　隨時用此摩汝身　　摩已遍體受安隱

898c14□　今時初夏正以熱　　獨步林藪若爲行

898c15□　本在宮內微妙音　　今無□女誰娛樂

898c16□爾時世尊以偈復報輸頭檀言

898c17□　我有法池淸□水　　智人所歎無憂處

898c18□　功德寶池洗浴身　　不爲水溺至彼岸

898c19□輸頭檀王復以偈頌向佛說言

898c20□　在宮昔著迦尸衣　　蓮華瞻蔔香熏體

898c21□　柔軟疊華貯衣內　　坐釋宮殿威顯赫

898c22□　今者□麻糞掃物　　隨處樹皮之所染

898c23□　□覆身體可羞□　　汝大丈夫不厭惡

898c24□爾時世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言

898c25□　衣服臥具飮食等　　我於過去悉生貪

898c26□　微妙端正色愛處　　於今正念皆已捨

898c27□輸頭檀王復以偈頌向佛說言

898c28□　汝昔宮中七寶器　　及用金銀槃案等

898c29□　種種□膳甘美味　　諸王隨意所堪食

899a01□　今得冷熱□□等　　非妙薄淡云何餐

899a02□　云何不嫌如是食　　不生臭穢嫌恨想

899a03□佛復以偈報輸頭檀王作如是言

899a04□　傳聞過去今現在　　及以未來諸聖者

899a05□　隨餐□□及苦味　　憐愍世間故不嫌

899a06□輸頭檀王復以偈頌而說之言

899a07□　汝昔在我宮內時　　坐臥微妙柔軟鋪

899a08□　世間最勝無比方　　倚枕稱意無嫌者

899a09□　今於□□[革*□]地上　　唯鋪諸草及樹葉

899a10□　云何眠臥而無嫌　　身體柔軟不傷損

899a11□爾時世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言

899a12□　我今得諸自在智　　一切苦惱悉已脫

899a13□　爲拔諸苦煩惱刺　　憐愍世間故不嫌

899a14□輸頭檀王復以偈頌向佛說言

899a15□　汝於昔日愛樂家　　種種妙華散地上

899a16□　室內無風燈明照　　及以樓閣諸□□

899a17□　華□瓔珞莊嚴身　　婦人端正猶玉女

899a18□　語言婉媚相隨順　　瞻仰不亂聽夫□

899a19□佛復以偈報輸頭檀王作如是言

899a20□　釋王我有新學行　　微妙天中諸梵行

899a21□　我以得心自在行　　隨我意去皆得行

899a22□輸頭檀王復以偈頌向佛說言

899a23□　音聲鼓瑟□□等　　微妙歌詠覺汝眠

899a24□　猶如帝釋在天中　　汝昔在宮亦復爾

899a25□佛復以偈報輸頭檀王作如是言

899a26□　修多祇夜出妙音　　如意解脫今覺我

899a27□　我有梵行諸友等　　大王我住如是衆

899a28□輸頭檀王復以偈頌向佛說言

899a29□　降伏大地諸山川　　幷及欲具諸千子

899b01□　微妙七寶捨棄來　　云何行此沙門行

899b02□佛復以偈報輸頭檀王作如是言

899b03□　智慧三昧我大地　　千數禪定是我子

899b04□　七種覺分是其寶　　大王知我悉已得

899b05□輸頭檀王復以偈頌而說言曰

899b06□　汝昔駕車調善馬　　其車雜寶所莊嚴

899b07□　潔白傘蓋持覆身　　素拂淸淨琉璃把

899b08□佛復以偈而報王言

899b09□　我持正勤爲駟馬　　慧思□愧以爲車

899b10□　精進駿疾作所乘　　我乘以入無憂處

899b11□輸頭檀王復說偈言

899b12□　汝昔在家乘□陟　　其身潔白淸淨勝

899b13□　衆寶莊嚴鞍□等　　乘此調馬隨意行

899b14□佛復以偈而報王言

899b15□　大地所有諸衆馬　　世間無數多人乘

899b16□　彼等一切無常定　　觀已隨意馭神通

899b17□輸頭檀王復以偈頌而說之言

899b18□　汝昔在於宮內時　　殿閤如天無有異

899b19□　執刀弓箭衆所護　　身著鎧甲甚精微

899b20□　今汝在林無護者　　夜叉羅刹可畏所

899b21□　闇夜種種諸獸鳴　　云何能生是無畏

899b22□佛復以偈而報王言

899b23□　所有夜叉卑舍遮　　種種諸獸可畏者

899b24□　黑闇夜行在林內　　不能動我一毛端

899b25□　不畏他聲如師子　　如風繩所不能羈

899b26□　亦如蓮華不著水　　吾在世法濁不汚

899b27□爾時長老目□連長老摩訶迦葉□長老優樓

899b28□頻螺迦葉□那提迦葉□伽耶伽葉□優婆斯那

899b29□摩訶俱□羅村陀離波多等□無量大衆□坐佛

899c01□左右□時彼諸德□以苦行故□身無精光□勤體疲

899c02□勞□形容羸瘦□色不光澤□氣力□少□唯有筋

899c03□皮纏□其形□爾時輸頭檀王白佛言□世尊□

899c04□今在世尊右邊坐者□此等人輩□從何而來得

899c05□出家也

899c06□爾時世尊□伸金色臂□向輸頭檀王□指彼一

899c07□一諸比丘等□口悉稱名而示王言□此是舍利

899c08□弗□此是摩訶迦葉□此是優樓頻螺迦葉□此

899c09□是那提迦葉□此是伽耶迦葉□此是優婆斯

899c10□那□此是離波多□此別離波多□如是等輩□皆

899c11□是摩伽陀國大姓婆羅門種

899c12□輸頭檀王復問佛言□今在世尊左邊坐者□復

899c13□是何人□從何而來在世尊邊□而出家也□佛告

899c14□王言□此是摩訶目□連□此是摩訶迦□延□此

899c15□是摩訶俱□羅□此是摩訶純陀□諸如是等□

899c16□亦摩伽陀村邑聚落大姓諸子□時輸頭檀王□

899c17□聞此語已□□怏不樂□作如是念□此我子者□眞

899c18□是大姓刹利童子□端正可喜□視者不厭□猶如

899c19□金像□旣是大姓刹利童子□以婆羅門左右圍

899c20□□□此事非宜□旣是刹利大姓童子□還應刹利

899c21□大姓圍□□此順其法□作是念已□爲欲成就如

899c22□是事故□卽從坐起□還其宮內

899c23□　　佛本行集經優波離因緣品第五十五上

899c24□爾時輸頭檀王□還宮未久□有一童子□名優波

899c25□離□從其前衆來至佛所□時優波離童子之母□

899c26□牽捉其子優波離手□將以奉佛□唱如是言□此

899c27□優波離□曾爲世尊□剃除鬚髮□時優波離□卽爲

899c28□世尊□而剃髮鬚□時優波離童子之母白佛言□

899c29□世尊□優波離童子□剃佛鬚髮□善能已不□佛

900a01□告優波離童子母言□雖復善能剃除鬚髮□身

900a02□太低也

900a03□爾時優波離童子之母□告優波離□作如是言□

900a04□汝優波離□汝爲如來□剃除鬚髮□身莫太低令

900a05□尊心亂□時優波離□卽入初禪

900a06□時優波離童子之母□復白佛言□世尊□優波離

900a07□童子剃除鬚髮善能已不□佛告優波離童子

900a08□母言□雖復善能剃除鬚髮□其身太仰

900a09□爾時優波離童子之母□復告優波離童子言□

900a10□汝優波離□身莫太仰令尊心亂□時優波離入

900a11□第二禪

900a12□時優波離童子之母□復白佛言□世尊□優波離

900a13□童子□剃除鬚髮善能已不□佛告優波離童子

900a14□母言□雖復善能剃除鬚髮□但以入息稍復太

900a15□多□時優波離童子之母□告優波離□作如是言□

900a16□汝與如來剃除鬚髮□勿使入息如是太多令

900a17□尊心亂□時優波離童子□於卽入第三禪□時優

900a18□波離童子之母□復白佛言□世尊□優波離童子

900a19□剃除鬚髮善能已不□佛告優波離童子母言□

900a20□雖復善能剃除鬚髮□然其出息稍太多也

900a21□爾時童子優波離母□語優波離□作如是言□汝

900a22□與如來剃除鬚髮□勿令出息如是太多令尊

900a23□心亂□時優波離童子□於卽入第四禪

900a24□爾時世尊告諸比丘言□諸比丘□汝等速疾取

900a25□優波離手中剃刀□勿使倒地□所以者何□其彼

900a26□童子□已入四禪□時優波離童子之母□從優波

900a27□離童子手中卽取刀也

900a28□爾時輸頭檀王□入迦毘羅婆蘇都城□喚諸釋

900a29□種□悉皆來集□於大殿庭而□之言□汝等釋種

900b01□應當知我王子悉達□若不出家□必定當作轉

900b02□輪聖王□汝等釋種亦應承事□何以故□而彼出

900b03□家□已成阿□多羅三□三菩提□已能轉於無

900b04□上法輪□人天中勝□彼旣刹利種姓王子□可喜

900b05□端嚴□猶如金像□人皆樂見□而彼乃用婆羅門

900b06□種□以爲弟子□左右圍□□此實非宜□旣是刹利

900b07□釋種王子□還應刹利釋種圍□□乃可爲善

900b08□爾時諸釋□咸皆共白輸頭檀言□大王□今者欲

900b09□於我等先作何事□爾時輸頭檀王告諸釋言□

900b10□汝等諸釋□若知時者□必須家別一人出家□若

900b11□其釋種□兄弟五人□令三出家□二人在家□若

900b12□四人者□二人出家□二人在家□若三人者□二人

900b13□出家□一人在家□若二人者□一人出家□一人在

900b14□家□若一人者□不令出家□何以故□不使斷我

900b15□諸釋種故

900b16□爾時諸釋咸復共白輸頭檀言□大王若爾□必

900b17□須分明立其言契□輸頭檀王卽集諸釋□而問

900b18□之言□我子今者旣已出家□誰能隨從而出家

900b19□也□若能隨從而出家者□可自抄名署以爲記

900b20□爾時五百諸釋童子□各自手抄己之名字□咸

900b21□謂能隨太子出家

900b22□爾時五百釋種童子□各解己身所服瓔珞□自

900b23□相謂言□阿誰合取我等瓔珞□作籌量已□復作

900b24□念言□此優波離□昔於長夜□勤事我等諸釋

900b25□種來□是優波離□堪受我等所脫瓔珞□爾時五

900b26□百諸釋童子□各脫瓔珞□付優波離□旣付囑已□

900b27□俱還本家□諮其父母□時優波離□尋作是念彼

900b28□等諸釋□今旣能捨珍寶瓔珞□我若受用□是所

900b29□不應□而諸釋子□有大威勢□有大神德□旣能

900c01□棄捨所重官位及諸財寶□尙欲出家□我今何

900c02□事不出家也□時優波離□剃鬚髮師□見諸釋子□

900c03□各往諮白父母之時□便卽捨彼所施瓔珞□卽

900c04□詣佛所□頂禮佛足□□住一面□其優波離□住一

900c05□面已□而白佛言□善哉世尊□唯願聽我隨佛出

900c06□家□爾時世尊□卽聽出家受具足戒□時彼五百

900c07□釋種童子□各至己家□諮父母已□還復來至輸

900c08□頭檀邊而白之曰□大王□今者可將我等至世

900c09□尊所□彼旣出家□我亦應當隨從出家□時輸

900c10□頭檀□共彼五百諸釋童子□往詣佛所□頂禮佛

900c11□足□□坐一面□旣安坐已□輸頭檀王而白佛言□

900c12□世尊□善哉大德刹利種姓□不合將彼婆羅門

900c13□種共相圍□□實謂非宜□今者世尊□刹利種姓□

900c14□還應以此刹利圍□□乃可爲善□然今世尊釋

900c15□種之內□五百童子□欲於世尊法中出家受具

900c16□足戒□唯願世尊□哀愍聽許□兼受具戒

900c17□爾時世尊聽彼五百釋種出家受具戒已□敎

900c18□學威儀而告之言□汝等比丘□咸可俱來禮優

900c19□波離上座比丘□時彼五百諸比丘等先禮佛

900c20□足□然後頂禮彼優波離上座比丘□修禮已畢

900c21□次第而坐

900c22□爾時世尊復告輸頭檀王言曰□大王□今可頂

900c23□禮比丘優波離已□次第應禮五百比丘□爾時

900c24□大王□聞佛敎已□卽白佛言唯然世尊□我不敢

900c25□違□卽從坐起□頂禮佛足□然後禮彼上坐比

900c26□丘優波離已□次第復禮五百比丘□禮已次第

900c27□還其本坐

900c28□爾時世尊□威顔悅豫□作如是言□今者釋種□已

900c29□自降伏釋種□豪□亦復□撲諸釋□慢時諸

901a01□比丘卽白佛言□希有世尊□其優波離□今因世

901a02□尊□得此五百釋種比丘□及輸頭檀王尊敬禮

901a03□拜□作是語已□佛告諸比丘□汝諸比丘□此優

901a04□波離非但今日因我得此五百比丘輸頭檀等

901a05□恭敬禮拜□汝諸比丘□過去世時□其優波離□亦

901a06□因我故□曾得五百大臣□拜□亦得彼王名曰

901a07□梵德之所敬禮□時諸比丘各白佛言□此事云

901a08□何□唯願世尊□爲我分別說其本業

901a09□爾時世尊告諸比丘□我念往昔波羅奈城□時

901a10□有二人□共爲親友□其人貧下□世無名聞□彼人

901a11□有時□自持家內菉豆一升□從波羅奈出城

901a12□客作□爾時恒有一□支佛□往來住彼波羅奈

901a13□城□時□支佛□於晨朝時□著衣持□□入城乞

901a14□食□彼二貧人□遙見尊者□支佛來□威儀庠

901a15□序平視而進□著僧伽梨□齊亭相稱□執□

901a16□不動□彼人見已□得淸淨信□於□支佛□生勇悅

901a17□心□各相謂言□我等貧窮□皆由過去未曾逢値

901a18□如是福田□雖復逢遇□或不恭敬供養瞻侍□

901a19□我等若當値遇如是勝上福田恭敬供養□今

901a20□應不遭如此厄難□所謂無財恒常客作□以自

901a21□存活□我等今者應當持此一升菉豆□奉施仙

901a22□人□若其憐愍受我所施□我等卽應脫此貧苦□

901a23□作是念已□將此菉豆奉□支佛□作如是言□

901a24□唯願尊者□起憐愍心□受我此施□時□支佛□

901a25□於彼二人生憐愍故□受其所施□雖受施已□但

901a26□□支佛□皆有一法□欲化衆生□唯現神通□更

901a27□無方便□時□支佛□愍彼二人受其施已□卽從

901a28□彼方騰空而行

901a29□佛本行集經卷第五十三

901b01□

901b02□佛本行集經卷第五十四

901b03□

901b04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

901b05□　　優波離因緣品中

901b06□爾時彼等親友二人□見□支佛飛騰虛空遊

901b07□行無□□心大歡喜□遍身踊躍不能自勝□合十

901b08□指掌□敬禮尊者□支佛足□乞如是願□願令我

901b09□等□於未來世□恒常値遇如是敎師□或更勝者□

901b10□彼所說法□我等聞已□速卽知解□不生惡道□作

901b11□是願已□時彼一人□又別乞願□願言藉此功德

901b12□之力□於未來世□恒生大姓婆羅門家□願能誦

901b13□持四惟陀論□及以六十種諸技藝等□而有

901b14□偈說

901b15□　非直端心懷正信　　卽得名爲上福田

901b16□　唯須供養佛與僧　　幷及値遇□支佛

901b17□時彼二人於後命終□一得生於波羅奈城刹

901b18□利姓家□卽紹王位□名曰梵德□第二人者□生婆

901b19□羅門大淸淨家□名優波伽摩那婆□具解諸論□

901b20□其優波伽摩那婆□彼時有妻□名曰摩那毘迦□

901b21□端嚴可喜□觀者不厭□最勝最妙□世所無比□

901b22□得優波伽摩那婆之所愛敬□若暫不見心卽

901b23□不悅

901b24□爾時彼妻摩那毘迦□因爲少事□有所嫌恨

901b25□遂便不共優波伽語□時優波伽□煩□懊惱□

901b26□作如是念□今日我妻摩那毘迦□不共我語□

901b27□聲音斷絶乃如此也□後時彼妻摩那毘迦□過

901b28□夏四月□至於秋節□白優波伽摩那婆言□善哉

901b29□聖子□汝今可去往至市肆□買取上妙塗香末

901c01□香及諸華等□所以然者□秋節四月□今者已至□

901c02□衆人皆共受五欲樂□我等亦須莊嚴身體受

901c03□五欲樂

901c04□爾時優波伽摩那婆□聞此語已□歡喜踊躍□遍

901c05□滿其體□不能自勝□作如是念□今者我妻摩那

901c06□毘迦□何期忽爾共我言語□而優波伽□有一金

901c07□錢□先於餘村他邊出擧□遂於午時□日炙大地□

901c08□陽焰暉赫□其諸地色□猶如赤□□發其家宅□

901c09□向彼村落□往欲債錢□於其道路□欲心纏逼□

901c10□口唱□歌□當於爾時□與梵德宮□相去不遠□其

901c11□梵德王□在於樓閣□取納淸□□晝日眠著小

901c12□時睡覺□忽聞彼人染著五欲作□歌聲□時王

901c13□聞已□卽復起發自本欲心□而有偈說

901c14□　或有由於本習氣　　或復因事動其情

901c15□　斯由色欲著愛染　　亦似蓮華因水生

901c16□爾時梵德聞彼□歌□忽卽驚疑□此是誰也□於

901c17□盛日午炎熱之時□染著欲心□口唱□歌□作

901c18□是念已□從□遙見彼優波伽□於盛午時□大地

901c19□炎熱□行歌於路□卽喚一臣而□之言□汝可速

901c20□往捉彼歌人將向我邊□其臣聞□□卽白王言□

901c21□不敢違旨□遂至彼邊□捉優波伽□而語之言□汝

901c22□摩那婆□去來去來□王今喚汝□時優波伽□心生

901c23□恐怖□擧身毛□□□怏不樂□作如是念□今誰知

901c24□我□於梵德邊□有何罪過□令我愁惱□爾時大臣

901c25□將優波伽□往卽至於梵德王邊□其王見已□卽

901c26□生愛心□生愛心已□向於彼人□而說偈言

901c27□　日中暉赫正炎熱　　大地紅色如赤□

901c28□　汝今[身*□]著□欲歌　　云何於是不生惱

901c29□　日光普照正炎熾　　地上融沙彌復熱

902a01□　汝今[身*□]著□欲歌　　云何於是不生惱

902a02□爾時優波伽摩那婆以偈報彼梵德王言

902a03□　大王今者非熱惱　　上天日炙何所及

902a04□　唯有求利及失利　　此是惱中最爲惱

902a05□　日光雖復大炎熾　　此爲惱中極下惱

902a06□　經營種種諸事業　　如此名爲最大惱

902a07□時梵德王□復問優波伽摩那婆言□摩那婆□汝

902a08□於今者經營何事□而於是處熾熱大地而行

902a09□於路□爾時優波伽卽以上事□向梵德王分別

902a10□說之

902a11□爾時梵德王復告優波伽摩那婆言□摩那婆□

902a12□止止莫去□我於今者□與汝兩錢(卽天竺金錢)□其梵德

902a13□王□遂卽與之□爾時優波伽□於梵德邊□受其錢

902a14□已□仍復白彼梵德王言□善哉大王□雖得大王

902a15□所賜兩錢□我今諮王□更乞一枚□通前得三□我

902a16□向村落□自取一錢□幷王所賜□合得四枚□我卽

902a17□得共摩那毘迦供其秋節爲五欲樂□其梵

902a18□德王復告優波伽摩那婆言□汝止莫去□我於

902a19□今者□與汝八錢遂便與之□其優波伽□受八錢

902a20□已□復白王言□善哉大王□願乞歡喜□今者諮

902a21□王□更乞一錢□卽成九枚□復往聚落□自取一

902a22□錢□合成十枚□如是因緣□我便得共摩那毘迦□

902a23□受其秋節五欲之樂

902a24□時梵德王復告優波伽摩那婆言□止止莫去□

902a25□我今與汝一十六錢□王卽與錢一十六枚□其

902a26□受錢已□復白王言□善哉大王□願乞歡喜□已得

902a27□王錢一十六枚□今者諮王□更乞一錢□得成十

902a28□七□復往聚落□自取一錢□合成十八□以是因

902a29□緣□我卽得共摩那毘迦□受五欲樂

902b01□爾時梵德復告彼言□汝摩那婆□止止莫去□我

902b02□今與汝三十二錢□其受錢已□復白王言□善哉

902b03□大王□願乞歡喜□已得王錢三十二枚□今復諮

902b04□王□更乞一錢□我往聚落□自取一錢□合卽總成

902b05□三十四枚□便得供我摩那毘迦□於其秋節□受

902b06□五欲樂

902b07□爾時梵德復告彼言□汝摩那婆□止止莫去□我

902b08□今與汝六十四錢□時優波伽□卽受錢已□復白

902b09□王言□善哉大王□願乞歡喜□已得大王六十四

902b10□錢□今者願王□更與一錢□我今復往彼村聚落□

902b11□自取一錢□都合得成六十六枚□便供我與摩

902b12□那毘迦□受於秋節五欲之樂

902b13□爾時梵德復告彼言□汝摩那婆□止止莫去□我

902b14□於今者□與汝百錢□時優波伽□受百錢已□復白

902b15□王言□善哉大王□願乞歡喜□我今已得王錢百

902b16□枚□今諮大王□更乞一錢□我往聚落□復取一

902b17□錢□合得成其一百二錢□得供我與摩那毘迦□

902b18□共受秋節五欲之樂

902b19□爾時梵德復告彼言□汝摩那婆□止止莫去□我

902b20□當別更與汝一村□以爲封祿□而婆羅門□爲

902b21□得爲貪□是故其人數至王邊□其王卽擇最上

902b22□一村與彼爲封□彼得封已□遂卽勤□□不辭勞

902b23□役□猶如奴僕□伏事彼王□先起後眠□行跡和

902b24□軟□所作事業悉稱王意□意行端直□如是事王□

902b25□終不爲王有所嫌責□以是因緣□取王顔色□令

902b26□梵德王歡喜無已□於後復更與優波伽分國

902b27□半治□王之倉庫亦共分半□彼婆羅門□得是優

902b28□寵□受其五欲具足之樂□無所乏少□如是次

902b29□第一切所作□悉皆爲王□□得辦□彼婆羅門□

902c01□但從己家□來至王宮□王恒枕彼膝上而眠

902c02□其梵德王□後於一時□枕優波伽膝上而臥□因

902c03□卽睡著□時優波伽□見王睡已□心作是念□云何

902c04□一國□乃有二王□□用威勢□一倉庫內□亦復不

902c05□合二人共用□我今可覓梵德王□便斷其命根□

902c06□若得殺者□我卽獨取王位治化□彼優波伽□作

902c07□是念已□欲取刀時□更作是念□此梵德王□於先

902c08□爲我作此利益□分其半國□與我共治□一切倉

902c09□庫亦悉分半□我今若殺□是無恩義□如是第二□

902c10□又作是念□云何二人□可得一處共治國化□亦

902c11□復不合二人共用倉庫財物□乃至第三念已

902c12□還悔□我若殺彼□必當成我無恩義行

902c13□時優波伽□作是念已□擧聲叫哭□時梵德王□聞

902c14□此哭聲□忽然睡覺□覺已問彼優波伽言□汝今

902c15□云何作此大聲□時優波伽□向梵德王廣說前

902c16□事□時梵德王□而心不信彼優波伽有如此事□

902c17□而語之言□優波伽□汝應定無如此之事□汝優

902c18□波伽□莫作是語□時優波伽□尋復語彼梵德王

902c19□言□大王今者當信我語□我實起發如是惡心□

902c20□時優波伽□復更思惟□作如是念□我今忽發如

902c21□是惡心□因何事相□正觀思已□作如是言□我發

902c22□如是惡事相者□莫不由於爲五欲故□爲王位

902c23□故□我亦不須貪此王位□亦復不須貪其世樂□

902c24□我因此事□生是惡心□我今唯可捨家出家□卽

902c25□白王言□大王□今者知我將欲捨家出家

902c26□時梵德王語優波伽□莫作是語□我旣與汝分

902c27□國半治□倉庫亦半□我於今者□與汝腹心□無有

902c28□一人如似汝者□汝若出家□我今心意□定不安

902c29□樂□其優波伽復語王言□善哉大王□願垂許我

903a01□捨家出家□我今決定出家不疑□於我法行莫

903a02□生留難□時梵德王□又復告彼優波伽言□如汝

903a03□所樂隨意而作

903a04□爾時波羅奈城□有一瓦師□於先出家□行仙

903a05□人行□依彼城住□時彼仙人□有大威德□已成五

903a06□通□卽能以手摸日月輪□時優波伽□依彼仙人□

903a07□剃除鬚髮□旣出家已□勇猛精進□卽成四禪□復

903a08□得五通□大有威力□亦能以手摸日月輪□其

903a09□梵德王聞優波伽捨家出家□成就大仙□有大

903a10□威德□亦能以手摸日月輪□聞已微笑□入於宮

903a11□內□對諸宮人□而說偈言

903a12□　優波造善未經久　　已獲利益果報深

903a13□　彼仙善哉得人身　　捨棄五欲出家行

903a14□爾時宮人□聞梵德王說是偈已□其心皆悉憂

903a15□愁不樂□遂共白彼梵德王言□大王當知□彼人

903a16□本昔販賣博戱□執杖行乞□以自活命□婆羅門

903a17□人□威力□少□是故出家□大王□今者莫學彼人

903a18□捨棄家國而出家也

903a19□爾時梵德□有剃髮師□其人名曰[口*恒]伽波羅□舊

903a20□來恒可梵德王心□時梵德王□追覓喚彼剃鬚

903a21□髮師□而□之言□[口*恒]伽波羅□汝今爲我剃治鬚

903a22□髮□作是語已□於卽睡眠□時剃髮師[口*恒]伽波羅□

903a23□見王睡已□便卽剃治王之鬚髮□如是治已□

903a24□而梵德王□睡眠不覺□王後覺已□謂剃髮師[口*恒]

903a25□伽波羅□我已有□□令汝與我剃治鬚髮□云何

903a26□不也□作是語已□[口*恒]伽波羅白梵德王□我已治

903a27□訖□但王睡眠而不覺也

903a28□爾時梵德□取鏡自照□見己鬚髮治理已訖□見

903a29□已生喜□因卽□彼[口*恒]伽波羅□汝當受我最勝

903b01□村落□我更與汝□稱意樂事

903b02□時剃髮師[口*恒]伽波羅□白梵德王□我共宮內王

903b03□之眷屬□委曲評論□然後報王□作是語已□拜辭

903b04□而去□其剃髮師[口*恒]伽波羅□本於王宮出入無

903b05□□□遂卽入宮□白宮人言□王已許我最勝村落

903b06□以爲封邑□諸后妃等□意悉云何□可取已不□

903b07□爾時妃后□告彼[口*恒]伽波羅言曰□[口*恒]伽波羅□汝

903b08□於今者何用取王最勝村落□我等現在足能

903b09□與汝金銀珍寶□但我有所囑託汝事□爲我辨

903b10□不□其剃髮師[口*恒]伽波羅□問宮人言□妃等今者

903b11□有何事業□令我欲辦□時諸妃等□卽告彼之剃

903b12□髮師言□大王比來每入宮內□恒說一偈□作如

903b13□是言

903b14□　優波造善未經久　　而得利益果報深

903b15□　彼仙善哉得人身　　捨棄五欲出家行

903b16□我等於時□聞王此偈□卽作是念□將恐大王捨

903b17□位出家□善哉善哉□[口*恒]伽波羅□汝至王邊□問斯

903b18□偈意□其義云何

903b19□爾時[口*恒]伽波羅□卽往馳詣梵德王所□到已白

903b20□言□大王□許我最勝村落□我今不用如此之願□

903b21□但欲知王每入宮內於妃后前所說之偈

903b22□　優波造善未經久　　而得利益果報深

903b23□　彼仙善哉得人身　　捨棄五欲出家行

903b24□善哉大王□願爲我說如此偈意□其理如何□今

903b25□從大王□乞如是願

903b26□時梵德王□告剃髮師[口*恒]伽波羅□我聞優波伽

903b27□摩那婆□捨半國位而求出家□得成仙人□有大

903b28□威力□能以手掌□摩日月輪□我今正以五欲

903b29□醉亂貪著於斯□是故我今仰羨於彼□數入宮

903c01□內□而說是偈

903c02□時剃髮師[口*恒]伽波羅□卽入宮內□至妃后邊□說

903c03□如是言□諸妃后等□莫慮大王欲出家也□大王

903c04□今者定不出家□時彼后妃□聞剃髮師[口*恒]伽波

903c05□羅說此語已□皆悉歡悅□心懷踊躍□遍滿其體□

903c06□不能自勝將諸瓔珞□莊嚴己身□而告之言□[口*恒]

903c07□伽波羅□我此瓔珞□今悉施汝□汝今更莫爲活

903c08□命故造作諸業□[口*恒]伽波羅□見是事已□作如是

903c09□念□彼優波伽□旣捨如此半國王位□而求出家□

903c10□今梵德王□仰羨於彼□我今何故不作是事□而

903c11□使一切世間羨我□然此后妃□將諸瓔珞□以施

903c12□我者□我若順從此后妃意□事必不善□我於今

903c13□者□亦可捨棄而從出家□[口*恒]伽波羅□作是念已□

903c14□詣梵德所□而白言曰□大王□許我以前事者□我

903c15□今意樂捨棄出家□時梵德王□而問之言□[口*恒]伽

903c16□波羅□汝今意者欲於誰邊而出家也□[口*恒]伽波

903c17□羅白言□大王□我欲往至優波伽邊而出家耳□

903c18□時梵德王□而告之言□[口*恒]伽波羅□如汝意見□隨

903c19□願而作

903c20□爾時[口*恒]伽波羅□自剃鬚髮□至優波伽仙人之

903c21□所□於卽出家□旣出家已□勤□精進□尋獲四禪

903c22□及以五通□得大威神□有大威德□亦能以手摩

903c23□日月輪□其梵德王□旣復聞彼[口*恒]伽波羅得出

903c24□家已□成大神仙□有大威力□復能以手摸日月

903c25□輪□聞此事已□不勝仰羨□欲求見彼□告諸臣

903c26□言□諸大臣等□我今欲往彼仙人所□共彼相

903c27□見□時諸臣等□而白王言□大王不然□大王今者

903c28□不合身自往彼人所□我等遣使□喚彼仙來□時

903c29□梵德王□報諸臣言□卿等今者應無此理□汝等

904a01□莫作如是之語□上世已來□無如此法□而有諸

904a02□仙□身不自在□而從喚也□我等今者身目往彼□

904a03□此是如法□何以故□彼仙人等□是大福田□堪

904a04□受供養□我等必須身自至彼

904a05□時梵德王□乘自威德□莊嚴備辦五百乘車□左

904a06□右圍□□及以五百諸大臣等□從波羅奈出詣

904a07□向彼諸仙人所□自欲光顯於彼世界

904a08□爾時仙人[口*恒]伽波羅□遙見王來□及至白王□善

904a09□來梵德□希能遠至

904a10□爾時彼等五百諸臣□怨恨瞋彼[口*恒]伽波羅□出

904a11□□□言□汝是下賤□□女所生□穢濁不淨□恒

904a12□洗垢□□云何今日喚大王名

904a13□時梵德王□止彼臣言□勿作是語□仙法如是□喚

904a14□人名字□但此仙人□有其戒行□有大威力□時梵

904a15□德王□卽向諸臣□而說偈言

904a16□　卿等莫恨此仙人　　此仙修行已具足

904a17□　所有苦事能行故　　得度一切苦怖畏

904a18□　心旣得捨一切惡　　卽非剃除及瓦師

904a19□　[口*恒]伽波羅已苦行　　降伏我故喚名字

904a20□　現得忍力汝等看　　降伏諸根獲證果

904a21□　得諸天人所敬重　　卽天人中最爲勝

904a22□爾時梵德王□及宮內諸□女等□於先頂禮仙

904a23□人之足□□住一面□而彼五百諸大臣等□尋復

904a24□頂禮彼仙人足□旣頂禮已□然後復禮[口*恒]伽波

904a25□羅仙人之足□次後亦禮瓦師之足□其梵德王□

904a26□一面坐已□慰諸仙言□諸尊者輩□身體康和安

904a27□隱以不□所求活命不至勞也□無人惱亂諸仙

904a28□人也

904a29□爾時仙等報梵德言□如是大王□此事須忍□但

904b01□王體內安和已不□一切眷屬及諸大臣□國內

904b02□民庶□悉安隱不□作是語已□彼等諸仙□爲梵德

904b03□王□說法敎化□令心歡喜增長功德□時梵德王□

904b04□蒙彼諸仙說法敎化□令心歡喜增長功德□從

904b05□坐而起□頂禮諸仙□還其本處

904b06□爾時佛告諸比丘言□汝等若有心疑□彼時優

904b07□波伽者□其人是誰□莫作異見卽我身是

904b08□汝等比丘□或有心疑□彼時仙人[口*恒]伽波羅剃

904b09□髮師者□其人是誰□莫作異見□此優波離比丘

904b10□是也

904b11□汝等比丘□或有心疑□於彼之時□梵德王者□其

904b12□人是誰□莫作異見□此卽輸頭檀王是也

904b13□汝等比丘□或有心疑□彼時五百諸大臣等□其

904b14□人是誰□莫作異見□卽今五百比丘是也□諸比

904b15□丘□於時優波離比丘□亦因我得五百大臣□恭

904b16□敬禮拜□幷及得彼梵德王禮□今亦如此□復因

904b17□我得五百比丘□及輸頭檀王之所禮拜

904b18□爾時世尊告諸比丘□汝等比丘□若欲善知於

904b19□我聲聞弟子之中持律最者□謂優波離比丘

904b20□是也

904b21□爾時諸比丘□作是念言□其優波離□昔作何業□

904b22□乘彼業報□生剃髮師下賤之家□復作何業□乘

904b23□其業報□而得出家□受具足戒□獲羅漢果□今得

904b24□如來授其記言□汝諸比丘於我聲聞弟子之

904b25□中□持律最者□謂優波離比丘是也□時諸比丘□

904b26□作是語已□往詣佛所□白言世尊□其彼長老優

904b27□波離者□昔作何業□乘彼報故□生剃髮師下賤

904b28□之中□復作何業□乘彼業故□而得出家□受具足

904b29□戒□得羅漢果□卽得如來授其記別□稱我聲

904c01□聞弟子之中持律第一

904c02□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘□我念往昔□在

904c03□於此城□有剃髮師□其人□求稱自門戶剃髮

904c04□師家娶女爲妻□其後不久□産生一子□彼剃髮

904c05□師□尋時遇患□雖加醫療治而不差□因其所

904c06□患□乃至命終□旣命終已□剃髮師妻□將彼童

904c07□兒□付自兄弟□口告之言□此之童兒□是汝[外*男]

904c08□甥□今將相付□汝等必須敎此童兒□自父本業□

904c09□彼剃髮師□聞其□妹作是語已□受此童兒□遂

904c10□便敎授彼父本業□彼剃髮師□恒在王宮□王所

904c11□敬重□每爲國王□剃除鬚髮□不大在外爲人剃

904c12□治□時王□給白象一頭□任所乘馳東西南北□

904c13□又給金筒□安置剃刀□及餘雜事□而□之言□凡

904c14□無佛世□有□支佛□猶如犀牛□獨行出時□當作

904c15□利益□尋於彼時□有□支佛□頭鬚爪髮□悉皆長

904c16□利□來到彼時剃髮師邊□而告之言□善哉賢首□

904c17□願當與我剃除鬚髮□時剃髮師□報□支佛□作

904c18□如是言□善哉大仙□若欲然者□聽待明日□晨朝

904c19□早來□必當與仙剃除鬚髮□時彼尊者□支仙

904c20□人□聞此語已□尋時還去□過於彼夜□晨朝起

904c21□時□著衣持□□還復詣彼剃髮師邊□作如是言□

904c22□善哉賢首□今當與我剃除鬚髮□時剃髮師□還

904c23□復白彼□支佛言□善哉大仙□若必然者□聽至

904c24□日晩□卽與仙剃□如是乃至若日西來□還復語

904c25□言□聽待晨朝□若晨朝來□聽待日西□如是乃

904c26□至□晨亦不剃□晩亦不剃□而彼童子□見此尊

904c27□者□支仙人□或晨朝來□或日西至□日日恒爾□

904c28□見已白言□□支尊者仙□何緣故□或朝或□□恒

904c29□來至此□時□支佛□向彼童子□廣說前事

905a01□爾時童子□白仙人言□我舅終不爲仙剃髮□何

905a02□以故□恃於王宮出入自在□生□慢故□我今當

905a03□爲仙人剃髮□時彼童子□卽爲仙人□剃除鬚髮□

905a04□爾時尊者□支仙人□作如是念□今此童子□大

905a05□作功德□我今當須爲彼童子□光揚示現功德

905a06□事相□作是念已□告童子言□汝之童子□若知時

905a07□者□必當持取我之鬚髮□汝於當來□有大利益□

905a08□作是語已□猶如□王舒其兩翅□以神通力□忽

905a09□爾飛騰□乘空而去□時彼童子□取□支佛所剃

905a10□鬚髮□置於□上□向□支佛□生淸淨心□頂戴十

905a11□指□合掌作禮□卽發是願□願我當於未來世中□

905a12□還値如是□支佛尊或更勝者□彼之世尊□所

905a13□有說法□願我速卽悉皆知解□又願我更不生

905a14□惡道□又願當來生生世世□恒作如此剃鬚髮

905a15□師□爲福田故□供養承事如是聖者

905a16□爾時彼城宮內□國王昇殿視事□與大國臣

905a17□左右圍□□而彼大衆□悉皆遙見彼□支佛騰

905a18□空而行□大衆見已□白彼王言□大王今者甚

905a19□有吉利□善得人身□如今國內福田出世□王遂

905a20□仰觀□卽見彼時□支佛已□告諸臣言□剃此□

905a21□支佛鬚髮者□大得吉利□時彼爲王治鬚髮師□

905a22□因在王邊□而白王言□如此仙人□是我能剃□更

905a23□誰能也□時彼童子聞此語已□卽至王邊而白

905a24□王曰□大王當知□我舅今者虛言浪語□我舅

905a25□本不剃彼鬚髮□此旣小事□猶尙妄稱□是我剃

905a26□彼仙人鬚髮□論其實剃□卽我身也□爾時王所

905a27□治鬚髮師□訶彼童子□□哉癡人□汝有何力□能

905a28□剃彼髮□時彼童子□於卽挽出□支佛髮□顯示

905a29□大衆□此仙人髮□我現持行□願悉知見

905b01□爾時王見如是事已□卽生瞋怒□告彼恒治鬚

905b02□髮師言□□哉癡人□汝於我邊□有如是力□今

905b03□日何因虛□我也□汝速出國□勿住我境□幷卽

905b04□奪彼所乘白象□及治鬚髮諸具度等□及以封

905b05□祿□與彼童子□而□之言□從今日後□汝恒與我

905b06□治其鬚□及以爪甲□時彼童子□而白王言□如

905b07□王所□□不敢違也□從爾已後□恒卽爲王□治

905b08□其鬚□及爪甲等□隨世壽命□取終之後□因

905b09□彼功德□生生世世□不墮惡道□從天至人□從人

905b10□至天□二處往返□後於一時□還生在於波羅

905b11□奈城剃髮師家□可喜端正□觀者不厭□而彼童

905b12□子□父母養育□及其長大□意智漸漸□技藝成就

905b13□爾時迦葉世尊□出現於世□□他伽多阿羅訶

905b14□三□三佛陀□作大敎師□應供正遍知明行足

905b15□善逝世間解無上士□調御丈夫天人師佛世

905b16□尊□爾時迦葉婆伽婆阿羅訶三□三佛陀□已

905b17□轉法輪逆轉流轉□已受法輿本願具足□最得

905b18□稱利勝丈夫志□開敷示現所化蓮華□於無量

905b19□億百千衆生□安置善道□當爾之時修行□依彼

905b20□波羅奈城□住舊仙人所居之處□彼鹿苑中□

905b21□與比丘僧二萬人俱□時彼剃治鬚髮師父□數

905b22□至彼苑□與諸比丘□剃除鬚髮□然彼小兒□始

905b23□能行時□共父至於伽藍寺內□然諸比丘□或說

905b24□諸法□講論之時□得至彼聽講說律時□或復得

905b25□聽□或不得聽□時彼童子□問諸比丘□云何一

905b26□切等是善言□我或得聞□或不得聽□其意如何□

905b27□時諸比丘報言□童子如此之法□是諸比丘□

905b28□密之事□若不受於具足戒者□悉不得聽□時彼

905b29□童子□聞此事已□心生懊惱□云何願我速得出

905c01□家□堪聞善語□後時童子至律師邊□請乞出家□

905c02□得受具戒□依諸比丘誦持戒律□依法而行□雖

905c03□復如此□而不得證出世之智□然彼後時□病

905c04□困著床□臨欲命終□又發是願□迦葉如來□他

905c05□伽多阿羅訶三□三佛陀□有一菩薩□名曰護

905c06□明□已授記言□汝於將來□壽百年世□當得作

905c07□佛□號曰釋迦多他伽多阿羅訶三□三佛陀□

905c08□我於今者□願値將來釋迦牟尼□若順所願□在

905c09□彼敎中□亦乞出家□受具戒已□於彼世尊諸弟

905c10□子中□所持律者□我爲第一□如我今日□此師

905c11□和上□於迦葉佛諸持律行弟子之中□最爲

905c12□第一□我亦如是□當於彼時釋迦如來法敎之

905c13□中□持律弟子□我最第一□彼人從爾□命終已

905c14□後□卽生天上□及至今日□最後之身□受胎生於

905c15□迦毘羅城剃髮師家□名優波離□卽其人也

905c16□佛本行集經卷第五十四

905c17□

905c18□

905c19□佛本行集經卷第五十五

905c20□

905c21□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

905c22□　　優波離因緣品下

905c23□汝等比丘□若有心疑□彼時童子剃髮師者□莫

905c24□作異想□卽優波離比丘是也□然優波離□昔於

905c25□尊者□支佛邊□剃鬚髮已□乞如是願□願我生

905c26□生世世之中□若得人身□恒常生在剃髮師家□

905c27□復於彼時□更乞願言□願我莫生惡道之中□由

905c28□彼發願果報力故□不生惡道□從爾已來□流轉

905c29□天人□多受快樂□現得已利□復作是願□願我當

906a01□於未來世時□恒常値遇如是敎師或勝此者□

906a02□若彼敎師所說之法□願我速證□卽得知解□由

906a03□斯業報□今得値我□以爲敎師□卽得出家□受具

906a04□足戒□證羅漢果□亦復在於迦葉如來法敎之

906a05□中□作如是願□願我於彼未來世中□値遇釋迦

906a06□牟尼如來□莫背彼法□隨順出家□若得出家□於

906a07□彼持律諸弟子中□我最第一□藉彼業報□今我

906a08□法中□而得出家□乃至持律諸弟子中□最爲第

906a09□一□汝諸比丘□彼優波離□於過去世□作如是

906a10□業□今得報生剃髮師家□復以造彼願業因緣□

906a11□現今得報□於我法中□如是出家□及受具戒□證

906a12□羅漢果□我今又復授彼記言□於我持律弟子

906a13□之中□最爲第一

906a14□　　佛本行集經羅[目*侯]羅因緣品第五十六上

906a15□又於一時□輸頭檀王白佛言□世尊□願佛及僧□

906a16□受我明朝所設飮食□于時世尊□默然而許□輸

906a17□頭檀王□旣見世尊默然許已□從坐而起□頂禮

906a18□佛足□圍□三□□辭退而去□至本宮已□卽於彼

906a19□夜□辦具微妙多種飮食□所謂餐食□食□食

906a20□[口*束]食□辦具已訖□過夜至朝□灑掃鋪設□卽遣

906a21□使人□白世尊言□今已時至□飮食備辦□唯願降

906a22□赴

906a23□爾時世尊□日在東方□著衣持□□諸比丘僧□左

906a24□右圍□□佛爲導首□來至輸頭檀王宮內□到已

906a25□坐於所設佛座□諸比丘僧□各各依次□如法而

906a26□坐□爾時輸頭檀王□以佛爲首□諸比丘僧□次第

906a27□坐已□自手行諸微妙飮食□盡其種數□乃至□

906a28□[口*束]□悉令充飽□稱意自恣□旣見佛僧飮食飽已□

906a29□洗治□器□將置別處一小座上□□在一面□旣

906b01□安坐已□輸頭檀王□而白佛言□唯願世尊□敎

906b02□誨於我□又願世尊善逝示現□令我長夜常得

906b03□利益安樂之事

906b04□爾時世尊□告輸頭檀王□作如是言□大王今

906b05□日□若知時者□應須捨此聽法之事□亦復不須

906b06□數來問訊諸比丘等□王身不久□應自得其最

906b07□勝妙果□於時世尊□方便敎化輸頭檀王□說法

906b08□顯示□令其解悟□令歎喜已□從座而起□還於本

906b09□處□輸頭檀王□又於一時□因舍利弗得法眼淨□

906b10□兼得證於須陀洹果□而淨飯王□已得諸法□已

906b11□證諸法□已入諸法□已度諸疑□心無有惑□已得

906b12□無畏□更不復問自餘法行□悉證知已□詣向佛

906b13□所□而白佛言□善哉世尊□唯願度我□出家入

906b14□道□受具足戒

906b15□爾時世尊□作如是念□輸頭檀王□於此敎中□捨

906b16□家出家□復更能證勝上法不□爾時世尊□思惟

906b17□是已□自證知此輸頭檀王□決定不合捨家出

906b18□家□亦不得證勝上之法□如是知已□而告之言□

906b19□大王今日□若知時者□但在本家□行檀布施□造

906b20□福業耳

906b21□至於後日□摩訶波□波提大夫人□請佛及僧□

906b22□供給飮食□悉令飽滿□至第三日□第一宮內諸

906b23□妃眷屬□又復請佛及比丘僧□供給□膳□亦悉

906b24□充足□至第四日□其第二宮□又復請佛及比

906b25□丘僧□供奉種種百味□膳□亦悉充足

906b26□其羅[目*侯]羅□如來出家六年已後□始出母胎□

906b27□如來還其父家之日□其羅[目*侯]羅□年始六

906b28□歲

906b29□爾時如來□至迦毘羅婆蘇都城□羅[目*侯]羅母□作

906c01□如是念□我昔因此羅[目*侯]羅故□爲諸眷屬之所

906c02□誹謗□今日時至□我於彼事□應自淸淨□以明其

906c03□身□以是因緣□必須請佛及比丘僧□布施飮食□

906c04□及請一切諸眷屬等□以自明白□耶輸陀羅□作

906c05□是念已□於其彼夜□辦具種種微妙飮食□旣備

906c06□辦已□過於彼夜□卽遣使人□往白佛言□所設

906c07□飮食□辦具已訖□世尊知時□兼告一切諸眷

906c08□屬等□悉令聚集來赴所請

906c09□爾時世尊□於晨朝時□日在東方□著衣持□□與

906c10□諸比丘□左右圍□□佛爲導首□與大比丘一千

906c11□二百五十人俱□詣向王宮□如所鋪座次第而

906c12□坐

906c13□爾時羅[目*侯]羅母□別作一枚大歡喜丸□喚羅[目*侯]

906c14□羅□內著手裏□作如是言□汝羅[目*侯]羅□往至比丘

906c15□僧衆之內是汝父者□施歡喜丸□羅[目*侯]羅母□復

906c16□告一切諸眷屬言□是羅[目*侯]羅□今當覓父□時羅

906c17□[目*侯]羅□持歡喜丸□遍觀一切諸比丘已□直往佛

906c18□邊□而白佛言□如是沙門□蔭□快哉□如是沙

906c19□門□蔭□快哉

906c20□爾時輸頭檀王白佛言□世尊□此事云何□耶輸

906c21□陀羅□頗有如此過患已不

906c22□爾時世尊告輸頭檀王□作如是言□大王今

906c23□日□莫作是疑□耶輸陀羅□無此過患□其羅[目*侯]

906c24□羅□眞我之子□但是往昔業緣所逼□在胎六

906c25□年

906c26□爾時輸頭檀王□及諸眷屬□聞佛此語□皆悉歡

906c27□喜□踊躍遍身□不能自勝□各各以手持諸種種

906c28□飮食□膳□供佛及僧□令得充足□自恣飽已□佛

906c29□及大衆□洗□□手□各將小座□□佛左右□

907a01□坐一面□爾時輸頭檀王□以敬佛故□不能廣問

907a02□如上因緣□而白衆中諸比丘言□願諸師等□請

907a03□問世尊□[目*侯]羅[目*侯]羅□及耶輸陀羅□往昔造業因

907a04□緣之事□爾時諸比丘□卽白佛言□是羅[目*侯]羅□往

907a05□昔造作何業因緣□以何業報□處胎六歲□耶輸

907a06□陀羅□復作何業□懷孕六年

907a07□爾時佛告諸比丘言□我念往昔□過無量世□時

907a08□有一王□婆羅門種□名曰人天□生其二子□大者

907a09□名日□次者名月□其大王子□恒不樂世□願欲出

907a10□家□經未多時□其王人天□算盡命終□命終之

907a11□後□其子日月□互相推讓□其長子言□汝當爲王

907a12□治國政事□其第二子□復語彼言□汝當爲王治

907a13□國政事

907a14□其日王子□告月王子□復作是言□汝必爲王□我

907a15□當捨家而出家也

907a16□時月王子□復白彼兄□作如是言□汝旣長大□王

907a17□位當汝□我不合受

907a18□其日王子□復告其弟月王子言□凡受王位□先

907a19□作何法□其月王子□復報彼言□先頒號令

907a20□時日王子□復問彼言□世若有人違號令者□當

907a21□合何罪□其月王子□復報彼言□必須重罰罪之

907a22□重者□其日王子□復語其弟月王子言□依其道

907a23□理□我合得王□我今但捨王位付汝□汝當作王□

907a24□我欲捨家而出家也

907a25□時日王子□以其王位□付月王子□遂卽捨家□出

907a26□家修道□其日王子□所有眷屬□皆隨出家

907a27□時日仙人□作如是念□此等諸人□依我出家□我

907a28□今旣與此輩爲師□當須勤學求於道業□以勝

907a29□於彼□作是念已□因發誓言□願我此身□從今已

907b01□後□若非他施□不得自取□乃至一物水及楊枝□

907b02□爾時仙人□至於一時□忘失本念□他不施與藥

907b03□草根等及以諸果而自取食□又時夜渴□見他

907b04□□[泳-永+□]□謂言自許□遂取而飮□而自□[泳-永+□]□在於一

907b05□邊□時彼仙人本□[泳-永+□]主□見自□[泳-永+□]空無有水□

907b06□而問之言□是誰取我□[泳-永+□]中水□此乃是賊住

907b07□居之處□本非仙人所居地也□時彼仙人取水

907b08□飮者□見自□[泳-永+□]水滿其中□在於一邊□遂報彼

907b09□言□我不知故□取汝水飮□謂言我許□而彼仙

907b10□人□告彼飮水日仙人言□汝若飮者□善哉快哉□

907b11□爾時錯誤飮水仙人□正自思念□我已違失昔

907b12□日誓言□爲不善也□此非仙法□我今云何不與

907b13□不受諸藥草根及果子等□而自食之□復取他

907b14□水□而自飮也□以此因緣□□怏不樂□心生憂

907b15□惱□□坐地上□思惟正念□憂愁此事

907b16□爾時弟子摩那婆輩□便卽詣向日仙人所□頂

907b17□禮其足□如法承事□而彼仙人□告彼弟子摩那

907b18□婆言□汝等童子□從今已後□莫頂禮我□何以

907b19□故□我於今日□已成賊也□彼諸童子□卽問王

907b20□仙□作如是言□優波陀事云何也

907b21□時日王仙□便報彼等摩那婆言□汝等童子□今

907b22□須知我不從他邊受得藥草根及果等□復取

907b23□他水而自飮之□作是語已□彼等童子□尋復白

907b24□彼日王仙言□師於今者□莫作是語□所食飮者□

907b25□一切皆是優波陀物□時日王仙□復語彼等摩

907b26□那婆言□汝等知我不從他得□而自取不然□我

907b27□今者不從他得草葉根果及□[泳-永+□]水□而自

907b28□取飮□我已成賊□是故汝等當罰我罪□如治賊

907b29□者□等莫有異□時諸童子□咸白彼仙□我不敢

907c01□決優波陀罪□優波陀弟□今者作王□現領此境□

907c02□如法治化□至於彼邊□必能治罰優波陀也

907c03□爾時王仙□詣月王所□於時月王□旣聞此事□知

907c04□其日王欲來其邊□卽辦四兵□出迎城外□日

907c05□王到已□頂禮其足□時日王仙□止月王言□莫禮

907c06□我足□所以者何□我今是賊□大王□必須治罰我

907c07□罪□如賊莫異

907c08□爾時彼王□卽問其兄日仙人言□聖者今日作

907c09□何賊也□彼時仙人□報月王言□大王當知□我

907c10□在空閑淸靜樹林修道之時□不從他得藥草

907c11□根果幷取他水□而自飮也

907c12□爾時彼王□聞此語已□煩□懊惱□嗚□悲啼□涕

907c13□淚滿面□作是思惟□如此仙人□功德本行□自來

907c14□淸淨□無有過患□云何今日□可罪罰也□作是念

907c15□已□報王仙言□我許諸仙□取諸果子□及藥草

907c16□根□乃至水等□自食自飮□是故仙人所食之者□

907c17□皆是己物□大仙非賊□亦不可罰

907c18□時日王仙□告月王言□大王今日始許斯事□非

907c19□昔日也□王復白言□我昔初承王位之時□卽有

907c20□此語□我施沙門□及婆羅門□草木及水□隨意用

907c21□食□是故大仙□實非賊耳□我於今者□云何罰

907c22□罪□而彼王仙□復告王言□善哉大王□我今已造

907c23□不善之事□自念不能消此過罪□我旣取他□

907c24□[泳-永+□]水飮□是故大王□須治罰我如賊無二

907c25□爾時月王□有一[外*男]甥□在彼衆會□而彼[外*男]甥□

907c26□白月王言□大王□但與此仙決罪□勿令此仙煩

907c27□□懊惱□爾時月王□白彼仙言□事若爾者□入在

907c28□我苑□止住修道□爾時月王□令此仙人□入其苑

907c29□已□尋卽廢忘□不復更憶□至於六日□然後始

908a01□念□喚諸臣佐諸卿等輩□彼仙在苑出去已未□

908a02□爾時諸臣□白月王言□彼之仙人□猶未出苑□仍

908a03□在園內

908a04□爾時月王□放赦天下一切囚繫□乃至飛走諸

908a05□禽獸等□別喚彼仙□布施種種甘美飮食□而白

908a06□之言□唯願大仙□隨意而去□放已月王心懷

908a07□不樂□我於此仙□已有罪過□因此仙人□必得罪

908a08□失

908a09□爾時佛告諸比丘言□若有心疑□於時王仙□號

908a10□名日者□此是誰也□莫作異見□我身是也□汝等

908a11□比丘□若有心疑□當於彼時□王名月者□此是誰

908a12□也□莫作異見□卽羅[目*侯]羅□是其人也□爲其將

908a13□彼仙人入苑住六日故□因彼業報□住於生死

908a14□煩惱之中□無量受苦□因其餘業□復在母胎□止

908a15□住六歲

908a16□汝諸比丘□我念往昔□過無量世□有一群牛□在

908a17□於牧所□其牛主妻□自將一女□往至牛群□□

908a18□取乳酪□所將二器□□皆盈滿□其器大者□遣女

908a19□而負□其器小者□身自擔提□至其中路□語其女

908a20□言□汝速疾行□此間路□□有可怖畏

908a21□爾時彼女□語其母言□此器大重□我今云何可

908a22□得速疾□其母如是再語三語□汝速疾行□今此

908a23□路中□大有恐怖

908a24□爾時彼女□而作是念□云何遣我負最大器□更

908a25□復催促□遣令急行□其女因此□便生瞋□□而白

908a26□母言□母可且兼將此乳器□我今暫欲大小便

908a27□耳□而彼女母□取此大器□負擔行已□其女於

908a28□後□徐徐緩行□爾時彼母□兼負重擔□遂卽行至

908a29□六拘盧舍

908b01□爾時佛告諸比丘言□汝等若有心疑□彼女有

908b02□瞋□心□乃遣其母負重□行六拘盧舍者□莫作

908b03□異見□耶輸陀羅釋女是也□旣於彼時□遣母負

908b04□重□行其道路六拘盧舍□由彼業報□在於生死

908b05□煩惱之內□受無量苦□以彼殘業□今於此生□懷

908b06□胎六歲

908b07□諸比丘□所有諸業□非是虛受□隨造善惡□還自

908b08□受之□是故汝等諸比丘輩□恒須捨此身口意

908b09□惡□何以故□作身口意善惡因緣□汝諸比丘□現

908b10□見如是善惡果報□汝等比丘□應當如是修學

908b11□善業□爾時世尊□與淨飯王□及彼大衆□說微妙

908b12□法□使令歡喜顯示宣通敎化訖已□從座而起□

908b13□還於本處

908b14□爾時羅[目*侯]羅母□遣羅[目*侯]羅□往向父邊□乞取父

908b15□封□時羅[目*侯]羅□隨佛而行□且行且語□作如是

908b16□言□惟願沙門□與我封邑□唯願沙門□與我封

908b17□邑

908b18□爾時世尊□自授手指□與羅[目*侯]羅□時羅[目*侯]羅□執

908b19□佛指已□傍佛而行

908b20□爾時世尊□將羅[目*侯]羅□至於靜林□遙喚長老舍

908b21□利弗言□汝舍利弗□將羅[目*侯]羅□令其出家□時舍

908b22□利弗□而白佛言□如世尊敎□承佛敎已□度羅[目*侯]

908b23□羅而出家也□爾時世尊□爲諸比丘□制禁戒時□

908b24□其羅[目*侯]羅□甚大歡喜□遂受禁戒□如法奉行□所

908b25□以者何□敎法應爾□其舍利弗□依佛敎戒□攝受

908b26□敎示□當爾之時□有善男子□皆悉獲得正信正

908b27□見□何以故□□欲出家求無上道諸梵行故□利

908b28□益現自證見法故□自證知已□口自唱言□諸漏

908b29□已盡□梵行已立□所作已辦□不受後有□其羅[目*侯]

908c01□羅□亦復如是□自證其心□得正解脫□世尊卽

908c02□記□告諸比丘□當知我之聲聞弟子持戒之中□

908c03□其羅[目*侯]羅□最爲第一(此摩訶僧祇師作如是說)□其迦葉維□

908c04□復有別說□當爾之時□輸頭檀王□辦諸食已□卽

908c05□喚宮內諸眷屬等□□告之言□汝等今者勿令

908c06□一人□示羅[目*侯]羅言悉達多是汝之父□何以故□

908c07□恐羅[目*侯]羅□聞已卽隨其父出家□時淨飯王□於

908c08□其彼夜□備辦種種甘美飮食餐□□[口*束]□辦具

908c09□已訖□過彼夜分□始晨朝時□鋪設諸座□將羅[目*侯]

908c10□羅□及諸侍從童男童女□左右圍□□□遣將入

908c11□阿輸迦林□然後發使往白佛言□食時已至□飮

908c12□食已辦□願尊知時

908c13□爾時世尊□日在東方□著衣持□□諸比丘僧□左

908c14□右圍□□在前而行□相隨往詣輸頭檀王宮□

908c15□到已卽於先所鋪座□次第而坐

908c16□時羅[目*侯]羅□見彼童男及童女等□各各亂行□漫

908c17□遊漫戱而諸傳母□亦不遮斷□共相戱笑□遂

908c18□私便從阿輸迦林□漸入王宮□往見世尊及比

908c19□丘衆□見已頂禮□禮已卽便昇樓閣上□當於彼

908c20□時□羅[目*侯]羅母□先在樓閣□觀見世尊□剃頭鬚

908c21□髮□身著袈裟□見已悲泣□而有偈說

908c22□　大王釋子新婦者　　其名號曰輸陀羅

908c23□　見夫如是出家相　　心懷悲泣自懊惱

908c24□時羅[目*侯]羅□問其母言□聖者何故悲啼如此□其

908c25□母報子羅[目*侯]羅言□身體金色□在沙門衆□卽是

908c26□汝父□時羅[目*侯]羅□復白母言□如是聖者□我生已

908c27□來□未曾憶念□有如是等快樂之事□作是語已□

908c28□從樓閣上□速疾而下□詣向佛所□入佛衣裏□隱

908c29□藏而住□時諸比丘□卽欲遮斷□佛告之言□汝諸

909a01□比丘□莫復遮斷□但令入我衣內而住

909a02□爾時輸頭檀王□見佛及僧次第而坐□自手奉

909a03□過種種淸淨甘美□膳□所謂餐□□[口*束]等食□

909a04□悉令飽滿自恣充足□爾時世尊□飯食已訖□洗

909a05□□□手□將一小座□□坐一面□卽爲父王□而作

909a06□願言

909a07□　祭祀火爲最　　諸偈歎爲最

909a08□　人中王爲最　　諸流海爲最

909a09□　星宿月爲最　　諸明日爲最

909a10□　上下及四方　　及於衆生輩

909a11□　若天若人者　　諸佛是爲最

909a12□爾時世尊□爲淨飯王□以此偈句□□願已訖□卽

909a13□從坐起□隨緣而去

909a14□爾時輸頭檀王□於後□□事務東西行□時其

909a15□羅[目*侯]羅□已逐世尊□出於宮外□旣出宮已□還欲

909a16□來入□於時世尊□自授手指□與羅[目*侯]羅□令其執

909a17□捉□時羅[目*侯]羅□其身上分□安隱快樂□譬如以

909a18□繩繫諸鳥足□更不復離□如是依附著世尊已□

909a19□卽將往至尼拘陀林

909a20□爾時世尊□告羅[目*侯]羅□作如是言□汝羅[目*侯]羅□汝

909a21□能隨我出家以不□時羅[目*侯]羅□而報佛言□我

909a22□實如是□能出家也

909a23□爾時世尊□告諸比丘□作如是言□汝諸比丘□我

909a24□於今者□令羅[目*侯]羅□捨家出家□遣舍利弗□以爲

909a25□和上

909a26□爾時諸比丘□作如是念□世尊昔日□曾告我等□

909a27□作如是言□若有年歲不滿二十□不得爲受具

909a28□足禁戒□而羅[目*侯]羅□今始十五□我等爲當依佛

909a29□昔敎□爲當更復別有□所以作是念□時卽將前

909b01□事□具白世尊

909b02□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘當知□十五而

909b03□出家者□可爲沙彌□時諸比丘□蒙佛敎已□卽令

909b04□出家□請舍利弗□以爲和上

909b05□爾時輸頭檀王□發遣世尊□及比丘僧□諸眷屬

909b06□等□然後方自欲坐食時□而作是言□汝等當喚

909b07□羅[目*侯]羅來□與我共食□爾時左右□處處求覓□了

909b08□不能得□還至王所□俱白王言□大王我今求羅

909b09□[目*侯]羅□莫知所在

909b10□爾時輸頭檀王□復告之言□汝等往至阿輸迦

909b11□林□及諸宮內□處處求覓□時彼左右□復卽往

909b12□至阿輸迦林□及諸宮內求亦不得□來告王言□

909b13□往至彼處求亦不見

909b14□爾時輸頭檀王□復告之言□速往至於尼拘陀

909b15□園□或非世尊將令出家如是去也

909b16□爾時左右□聞王此□□速卽至彼尼拘陀園□處

909b17□處求覓□見羅[目*侯]羅已爲世尊遣令出家□見已

909b18□還宮□而白王言□大王當知□其羅[目*侯]羅□已被世

909b19□尊□放令出家□王聞是已□迷悶[跳-兆+□]地□經於少

909b20□時□還得醒悟□從城出至尼拘陀林□到於佛

909b21□所□頂禮佛足□□坐一面□而白佛言□世尊□往

909b22□昔在家之日□諸解相師婆羅門等□已曾授記□

909b23□若其在家□必當得作轉輪聖王□世尊□今已捨

909b24□家出家□我見世尊出家之後□作是思惟□欲以

909b25□王位付與難陀□世尊於後□復令出家□彼旣出

909b26□家□我復思惟□令阿難陀紹其王位□復爲世尊

909b27□已放出家□彼出家後□我復作念□當欲令彼阿

909b28□尼樓陀紹其王位□復爲世尊放令出家□彼出

909b29□家後□我復作念□婆提唎迦□紹其王位□世尊亦

909c01□復放令出家□今者望欲留羅[目*侯]羅□擬付王位□

909c02□復爲世尊將出家也□世尊如是□將羅[目*侯]羅出

909c03□家之後□豈不斷我王種姓耳

909c04□復次世尊□雖復如此□兼戀子情□穿徹皮肉筋

909c05□骨及髓□是故世尊□從今日後□作如是敎制□諸

909c06□比丘□有出家者□令諮父母□許出家已□然後乃

909c07□放

909c08□爾時佛告輸頭檀王□如大王意□我不違也□我

909c09□必當敎作如是事□作是語已□爾時世尊□向淨

909c10□飯王□說諸法義□顯示敎化□令王欣悅□加其威

909c11□力□復令歡喜□爾時輸頭檀王□旣歡喜已□從坐

909c12□而起□頂禮佛足□□佛三□□辭退而去□還其宮

909c13□內

909c14□爾時世尊□以此因緣□集比丘僧□而告之言□汝

909c15□等比丘□當知兒子於其父母□報恩最難□所以

909c16□者何然其父母難作能作□顯示世間□長育

909c17□諸陰故□令乳哺養成身體□是故汝等諸比丘

909c18□輩□從今已去□若善男子善女人等□求出家者□

909c19□先須令彼諮其父母□然後乃聽□若不許可放

909c20□出家者□須如法治□我今日後□立如是制□凡人

909c21□來投請出家者□先須問言□汝之父母□生存

909c22□已不□彼人若報云□我父母現今生在□方更

909c23□問言□復當聽汝出家已不

909c24□然其五師□或有異說□作如是言其羅[目*侯]羅□生

909c25□二年後□菩薩爾時□方始出家□苦行六年□然後

909c26□成道□成道七歲□方始來向迦毘羅城□如是次

909c27□第□數羅[目*侯]羅出家之日□正年十五

909c28□或有諸師□作如是說□波□波提□見其菩薩捨

909c29□家出家□爲此因緣□憂愁懊惱啼哭之時□眼壞

910a01□失明□然佛世尊□已證阿□多羅三□三菩提□

910a02□過十二年□然後方還迦毘羅城□欲於眷屬現

910a03□憐愍故□爾時輸頭檀王□及諸宮內□一切眷屬□

910a04□左右圍□□王爲導首□在前而行

910a05□爾時復有同姓種族□合有九萬九千人□俱同

910a06□來見

910a07□佛□其摩訶波□波提□曇彌□同在彼衆□往詣

910a08□佛所□爲看其子羅[目*侯]羅故

910a09□爾時如來現雙神變□爾時摩訶波□波提□

910a10□曇彌□旣聞他說□今我之子□顯現神通□所謂於

910a11□身下分放其火光□於身上分出其冷水□如是

910a12□聞已□歡喜踊躍□遍滿其體□不能自勝□往詣佛

910a13□所□到佛所已□爲敬佛故□取其佛身所流之水□

910a14□自灑己身□及以洗面

910a15□爾時世尊□爲令摩訶波□波提□起於慈悲□遍

910a16□滿其體□受其快樂□其所壞眼□尋得淸淨□勝於

910a17□本時□爾時摩訶波□波提□卽於佛邊□更增

910a18□信敬

910a19□時諸比丘□又白佛言□希有世尊□云何今此摩

910a20□訶波□波提□曇彌□爲世尊故□憂愁啼泣□失

910a21□壞其目□復因世尊□還得淸淨

910a22□爾時佛告諸比丘僧□作如是言□汝諸比丘□其

910a23□摩訶波□波提□曇彌□非但今日爲我作是

910a24□憂愁啼哭□失壞此眼□還復因我□而得淸淨□過

910a25□去之世□亦曾爲我憂愁啼哭□失壞其眼□復還

910a26□因我□眼得淸明

910a27□爾時諸比丘白佛言□世尊□此事云何□願爲說

910a28□之

910a29□佛本行集經卷第五十五

910b01□

910b02□佛本行集經卷第五十六

910b03□

910b04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

910b05□　　羅[目*侯]羅因緣品下

910b06□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘□我念往昔□過

910b07□去久遠□在迦尸國□於彼聚落□近有一山□名鬱

910b08□蒸伽□其山南面□有一園林□其園雜樹□數過十

910b09□萬□華果茂盛□枝葉扶疏□遙遠瞻望□如靑雲

910b10□隊□於其園內□處處皆有蓮華池沼□其數衆多□

910b11□莊嚴園林□其林高大空閑寂靜(或有師說鬱蒸伽山近波羅奈城)□

910b12□爾時彼山□有諸群象□其群象內□有一象母□生

910b13□育一子□形體端正□觀者無厭□然彼象子□其身

910b14□潔白□六牙備足□其頭純黑□如因陀羅瞿波鳥

910b15□頭□七支□地□其彼象子□養育不久□成大象

910b16□龍□如法修行□孝順父母□供養之時□有敬重

910b17□心□然彼象子□諸有飮食□草果根等□先奉父

910b18□母□令其充飽□然後自食

910b19□爾時象龍□又於一時□因求草果諸飮食等□

910b20□處處遊行□有諸獵師□忽見此象□卽作是念□此

910b21□之象龍□非是餘人所堪乘者□唯梵德王□堪能

910b22□乘耳□作是念已□遂卽往詣梵德王邊□到已白

910b23□言□大王當知□某處林內□有一象龍□端正可

910b24□喜□其身潔白□具有六牙□其象黑頭□如因陀

910b25□羅瞿波之鳥□七支□地□如我所見□彼象當堪

910b26□大王乘之□如其大王意所樂者□可往遣人□

910b27□彼象□取將示王來□時梵德王□尋卽召喚能□

910b28□象者□□告之言□我聞他說□有一象龍□其象六

910b29□牙□端正可喜□觀看之者□無有厭足□乃至七

910c01□支□悉皆□地□汝等必當速往彼處□捉彼象龍□

910c02□將至我所□勿使遲遲令有失脫

910c03□爾時所有諸□象人□聞梵德王有如是□□而

910c04□報之言□如王所□□不敢違敎□卽辦牢□諸皮

910c05□索等□往至象邊□以□□之□其象自來赴向人

910c06□所□遂卽捉之□以彼皮繩□繫縛象已□牽來將

910c07□至梵德王邊

910c08□時梵德王□遙見彼等將其象龍欲至之時□卽

910c09□起出迎□以歡喜故□作如是言□快得如是妙好

910c10□大乘□快得如是妙好大乘

910c11□時梵德王□身自養飼□但於彼象所堪食者□悉

910c12□皆與之□一切所食□自看自與□雖復如此□而彼

910c13□象龍□反更羸瘦□恒大呻吟□呼聲大叫□悲啼流

910c14□淚□無時暫憩□時梵德王□見彼象龍□羸瘦憔

910c15□悴□乃至悲啼流淚如此□至於象前□合十指掌□

910c16□語象龍言□我將一切諸好飮食□供養於汝□汝

910c17□乃羸瘦□不著膚體□減損色力□身□羸瘠□然我

910c18□觀汝□心不悅□□不受歡樂□我心愛汝□供給

910c19□瞻養□未曾暫捨□汝須何事□我今皆與令汝

910c20□歡喜□汝何緣故□不喜不樂

910c21□爾時象龍□白梵德王□作如是言□我今啓白大

910c22□王一語□令王歡喜

910c23□時梵德王□聞彼象龍作如是言□生大希有歡

910c24□喜之心□復作是念□希有此事□此龍象王□能作

910c25□人語□作是念已□報彼象龍□作如是言□汝象龍

910c26□王□出如是語□令我歡喜

910c27□爾時象龍□白梵德王□作如是言□大王當知□彼

910c28□林之內□我有父母□年老力衰□住彼林內□我念

910c29□未被王所□時自爾已前□不曾憶有先自食

911a01□□始與父母□水漿亦爾□先與父母□然後自飮□

911a02□我今思量□受王供給□一切資須□無所乏少□養

911a03□育於我□然其父母□在彼林中□乃成孤獨□受大

911a04□苦辛□我今正以不見父母□是故如此憂愁不

911a05□樂

911a06□時梵德王□聞此語已□生未曾有奇特之心□作

911a07□如是念□希有此事□不可思議□人中猶尙難有

911a08□此法□云何象龍□乃如此也□作是念已□告彼象

911a09□龍□如是言曰□大象龍王□我今寧自將此身命□

911a10□閉於牢獄□不將如是如法之行□持戒妙行□孝

911a11□養父母□於如此事□不敢擾亂

911a12□爾時梵德□復告象龍□作如是言□汝象龍王□我

911a13□今放汝□至父母邊□共其父母□自相供養□隨意

911a14□受樂然梵德王□放象龍時卽說偈言

911a15□　汝今好去象龍王　　供養父母當孝順

911a16□　我寧自捨此命根　　於汝更不相擾亂

911a17□爾時梵德□放彼象龍□其象龍王□旣得脫已□漸

911a18□至彼林□彼象龍母□於時正以不見子故□憂愁

911a19□懊惱□泣淚啼哭□兩目失明□以失明故□東西馳

911a20□走□從於本處□遊行他所□象龍初還至彼林時□

911a21□求覓其母□了不知處□以不見故□放聲大喚□於

911a22□時象母□聞其叫聲□卽知彼聲是其己子□其母

911a23□爾時□亦卽放聲□叫喚悲泣□彼象龍王□聞其母

911a24□喚□遂爾尋聲□往至母所□其象龍王□旣見其

911a25□母□近一水池□止息而住□安置其母在於岸上

911a26□爾時象龍□入其水池□取滿鼻水□出已歡喜□身

911a27□心踊躍□遍滿其體□不能自勝□至其母邊□以水

911a28□散灑□而洗浴之

911a29□爾時其母□得子持水洗浴身時□眼還淸淨□勝

911b01□於本目□而彼象母□旣見其子□而問之言□子

911b02□何處來□今日始還□令我多時不得見汝

911b03□時彼象龍□向母具說□如梵德王□遣人所□□將

911b04□向王宮□供養因緣□幷放得脫還歸之事□一切

911b05□皆悉向其母說

911b06□爾時象母□聞此語已□歡喜踊躍□遍滿其體□不

911b07□能自勝□唱言子子□如我今日而得與汝共相

911b08□養活□喜樂如是□願梵德王□共其父母妻子男

911b09□女諸眷屬輩□及以知親大臣百官一切輔佐□

911b10□共相養活□如我今日受斯快樂

911b11□爾時佛告諸比丘等□作如是言□汝諸比丘□若

911b12□有心疑□彼象龍王□此是誰也□卽我身是□汝等

911b13□比丘□若有心疑□彼時象母□此是誰者□莫作異

911b14□見□此卽摩訶波□波提□曇彌是□當於彼時□

911b15□爲我啼哭□悲涕流淚□受於苦惱□兩目失明□還

911b16□因我故□而得淸淨□今亦如是□摩訶波□波提

911b17□□曇彌□不見我故□悲號啼哭□憂愁苦惱□兩目

911b18□失明□今還因我□而得淸淨□汝諸比丘□如來昔

911b19□在因地之時□未得成佛□尙爲衆生□作是利益□

911b20□況於今日□已得成就阿□多羅三□三菩提

911b21□也□是故諸比丘□若有智者□恒於佛所□作敬重

911b22□心希有之心□於法僧邊□亦須生於敬重之心□

911b23□汝等比丘□當如是學

911b24□　　佛本行集經難陀出家因緣品第五十七上

911b25□爾時世尊□敎化難陀釋種之子□捨家出家□

911b26□數數爲說出家因緣□亦復讚歎出家因緣□而

911b27□作是言□汝來難陀□當就出家□作是語已□

911b28□釋子難陀白言□世尊□我不出家□所以者何□

911b29□我以四事□供養世尊及比丘僧□乃至盡其一

911c01□形□供養衣服臥具飮食湯藥□如是世尊□第二

911c02□第三□敎化難陀□讚歎捨家出家功德□乃至

911c03□數數說其出家因緣之事□及以讚歎勸其出

911c04□家□而彼難陀□不肯出家□猶言求以衣服臥

911c05□具飮食湯藥□盡形供養佛及衆僧因緣之事

911c06□爾時世尊□經於少時□飯食訖已□將一侍者□徐

911c07□徐向彼釋種童子難陀之家□然彼釋種童子

911c08□難陀□當於彼時□在重閣上□共孫陀利□昇樓

911c09□觀看□遊□而坐□爾時難陀□在樓閣上□遙見

911c10□世尊□將至其所□速卽驚起□下於重閣□往至

911c11□佛邊□頂禮佛足□□立一面□因白佛言□善來

911c12□世尊□何從遠至□唯願垂神□入我堂室□昇座

911c13□而坐

911c14□爾時世尊□入彼堂室□昇座坐已□慰喩難陀□慰

911c15□喩已訖□默然而坐

911c16□爾時難陀白佛言□世尊□唯願今者於此受供□

911c17□我遣備辦□膳飮食□佛告難陀□我已食訖□不

911c18□須備辦

911c19□爾時釋種童子難陀□復白佛言□今有蜜漿□非

911c20□時飮不□佛告難陀□我隨汝意□爾時難陀□復白

911c21□佛言□唯然世尊□於是難陀□執持佛□□盛非時

911c22□漿□奉與世尊□於時世尊□未爲受取

911c23□爾時釋種童子難陀□卽持彼□□將與侍者□而

911c24□彼侍者□復不受取

911c25□爾時世尊□從座而起□與諸侍從相逐而還□欲

911c26□向本處□其釋童子□亦從重閣□持彼蜜漿□欲隨

911c27□佛去

911c28□爾時釋種女孫陀利□見釋難陀執其滿□非

911c29□時蜜漿從世尊行□其孫陀利□梳頭未訖□便卽

912a01□高聲□喚難陀言□聖子難陀□欲何去也□爾時難

912a02□陀□指彼□言□欲將此□奉送如來□至彼卽還□

912a03□孫陀利言□聖子速來□莫久住彼

912a04□爾時世尊□出難陀家□爲難陀故□步行東西□在

912a05□於街巷□欲令城內一切人民□見彼難陀執非

912a06□時漿隨逐於佛是時人民□見此事已□各相謂

912a07□言□今者世尊□必令難陀捨家出家

912a08□爾時世尊□至僧伽藍□喚一比丘□密以手指□作

912a09□其相貌□令取難陀手中蜜□□時彼比丘□知

912a10□解佛意□從難陀邊□卽取其□

912a11□爾時難陀□頂禮佛足□白言□世尊□我今辭佛□

912a12□欲還向家□佛告難陀□汝莫還去□爾時難陀□復

912a13□白佛言□世尊□我今思惟□不欲出家所以者何□

912a14□我欲四事□盡其一形□供養如來及衆僧故

912a15□爾時世尊□復告難陀□作如是言□此閻浮提世

912a16□界□縱廣七千由旬□北面廣闊□南面狹小□猶如

912a17□車箱□滿中羅漢□稠若甘蔗竹葦麻稻□若有善

912a18□男子善女人□供養彼等諸阿羅漢□盡其一形□

912a19□四事不闕□彼等羅漢□入涅槃後□復更供養□起

912a20□舍利塔□於其塔上□各施幡蓋□及寶鈴幢□復以

912a21□香華□及諸油燈□種種供養□於汝意云何□是善

912a22□男子善女人等□功德多不□難陀白言□得福甚

912a23□多

912a24□爾時世尊□復告難陀□若有羅漢□滿此閻浮□有

912a25□人盡形□四事供養□乃至香華□然諸油燈□若復

912a26□有人□供養一佛功德果報□倍勝於彼

912a27□復次難陀□若人能入佛法敎中□乃至出家□一

912a28□日一夜□行於淸淨□梵行之法□此之果報□倍多

912a29□於彼□是故難陀□必定出家□莫復貪受五欲

912b01□樂也

912b02□復次難陀□諸欲少味□多有苦患□諸欲無常□

912b03□是可厭離□是大苦本□是大瘡□□是大惡刺□是

912b04□大厄縛□是大苦惱□是損減相□是破壞相無

912b05□常不住□無時暫停□是不牢固□危脆易壞□多有

912b06□怖畏□苦空無我□汝今必當諦觀諸欲如是過

912b07□患□難陀□汝今應善思惟五欲過患□莫貪著

912b08□也

912b09□爾時世尊□雖向難陀說此過患□然其難陀□心

912b10□故不欲願樂出家□但敬佛故□低□□仰□白言□

912b11□世尊□我當出家

912b12□爾時世尊□且因經行□以指作相□招一比丘□來

912b13□語之言□汝當喚一剃髮師來□時彼比丘□卽喚

912b14□衆中一剃髮師□在難陀前□手執剃刀□欲爲難

912b15□陀剃其鬚髮□爾時難陀□捉拳向彼剃除髮師□

912b16□作如是言□汝今何力敢剃我頭

912b17□爾時世尊□正念正意□告難陀言□來汝比丘□入

912b18□我法中□行於梵行□盡諸苦故□爾時如來□作是

912b19□語已□難陀鬚髮□卽自墮落□猶如比丘□剃其鬚

912b20□髮□始經七日□自然體著袈裟色衣□手執□盂

912b21□如法之器□而彼長老□卽成出家□受具足戒□於

912b22□時難陀□可喜端正□諸人樂觀□有三十相□具足

912b23□不闕□身體金色□高下四指□不及如來□所作袈

912b24□裟□與佛衣服□等無有異□作已受持□或諸比

912b25□丘□遙見來者□皆謂難陀卽是世尊□欲起迎逆□

912b26□及至知非□始還本座□以此因緣□而諸比丘□

912b27□嫌恨籌量□而作是言□長老難陀□云何與佛衣

912b28□服一等□而用受持□時諸比丘□卽往白佛

912b29□爾時世尊□以此因緣□尋時聚集諸比丘衆□問

912c01□難陀言□汝作衣服僧伽梨等□與佛同量□而

912c02□受持不

912c03□爾時難陀白言□世尊□此事實然□佛言難陀□此

912c04□不如法□汝今云何與佛世尊□同量受持僧伽

912c05□梨也

912c06□爾時世尊□訶責難陀□敎如是已□告諸比丘□從

912c07□今日後□悉皆不得依世尊量作諸衣服而受

912c08□持也□若有違者□如法治罪

912c09□爾時難陀□作如是念□世尊已斷□不復更聽依

912c10□世尊量受持衣服□今所作衣□必須治打出其

912c11□光澤而受持也

912c12□爾時難陀□尋卽作彼打治之衣光澤而服□執

912c13□持□器□眼塗媚藥□莊嚴其身□脚著革□□左手

912c14□執傘□右手持□□詣向佛所白言□世尊□我欲往

912c15□入聚落乞食□爾時佛告長老難陀□作如是言□

912c16□汝今豈非善男子也□信心捨家而出家乎□難

912c17□陀答言□如是世尊□事實然也

912c18□爾時世尊□復告難陀□作如是言□汝旣信心

912c19□之善男子□捨家出家□所持衣服□何故打治

912c20□令出光澤□復以何緣□莊嚴身體□眼塗媚藥□脚

912c21□著革□□一手執傘□一手持□□欲乞食也

912c22□復次難陀□汝若在於阿蘭若處□乞食活命□著

912c23□糞掃衣□此乃爲善

912c24□爾時世尊□以此因緣□而說偈言

912c25□　何時當得見難陀　　住於空閑常乞食

912c26□　少欲知足捨遺餘　　又樂遠離諸欲想

912c27□爾時世尊□以此因緣□以此事相□集諸比丘□而

912c28□告之言□諸比丘輩□從今日後□不得復著打

912c29□出光衣□若有受持出光衣者□如法治罪

913a01□亦復不得眼塗媚藥□及妙革□□亦復不得執

913a02□輕妙□

913a03□亦復不得執傘入城聚落乞食□若如是者□悉

913a04□如法治

913a05□爾時難陀□雖被世尊斷此打治光澤之衣□幷

913a06□及不得眼塗媚藥□斷好革□□幷持輕□□及以

913a07□傘蓋□猶尙憶念王之勢樂□不肯依斷□還憶彼

913a08□女釋孫陀利□念其色欲□不行梵行□欲捨其

913a09□戒□還本家宅□以是因緣恒□彼女孫陀利像□

913a10□後於一時□至阿蘭若空閑之處□或取塼瓦□或

913a11□取木板□□此釋女孫陀利像□如是觀看□便過

913a12□一日□而諸比丘□其有見者□心生嫌恨□而相謂

913a13□言□長老難陀□云何在於阿蘭若處□或取塼瓦□

913a14□或取木板□□婦女形□竟日觀看

913a15□時諸比丘□卽將此事□往至白佛□爾時世尊□以

913a16□此因緣□集諸比丘□在於衆內□問難陀言汝實

913a17□在於阿蘭若處□或取塼瓦□或取木板□□婦女

913a18□形□竟日看不□難陀白佛□實爾世尊

913a19□爾時佛告長老難陀□作如是言□汝爲此事□是

913a20□不善也□出家比丘□豈得□其婦女形像而觀

913a21□看乎

913a22□爾時世尊□告諸比丘□作如是言□汝諸比丘□從

913a23□今不得□婦女形□若實若虛□以著欲心□□

913a24□已觀看□若有如是故□看者□得違戒罪

913a25□又於一時□長老難陀□次第當直□守護寺舍□彼

913a26□時難陀□作如是念□如來不久□當入聚落乞食

913a27□之時□我於今日□當得還家

913a28□爾時世尊□知彼難陀作是思惟□知已告言長

913a29□老難陀□汝若欲行□閉諸房門□然後還去

913b01□爾時世尊作是語已□便卽往入聚落乞食□長

913b02□老難陀□作如是念□世尊已入聚落乞食□我今

913b03□當得還其家內

913b04□爾時難陀□遂見世尊房門不閉作如是念我

913b05□閉此門□然後還去

913b06□卽閉彼門□見舍利弗房門復開□卽復往閉舍

913b07□利弗門

913b08□旣閉彼門□其目□連房門復開□尋卽閉彼目

913b09□連房門

913b10□旣閉彼門□見大迦葉房門復開□尋卽往閉大

913b11□迦葉門

913b12□旣閉彼門□復見摩訶迦□延房□其門復開□尋

913b13□復往閉迦□延門

913b14□旣閉彼門□又見優樓頻螺迦葉房門復開□尋

913b15□卽往閉優樓頻□迦葉房門□旣閉彼已□那提

913b16□迦葉房門復開□尋復往閉那提房門

913b17□旣閉彼已□伽耶迦葉房門復開□爾時難陀□尋

913b18□復閉彼伽耶房門

913b19□旣閉彼已□優波斯那房門復開□閉彼門已□見

913b20□俱□羅房門復開

913b21□旣閉彼已□復見摩訶專陀門開□閉彼門已□見

913b22□利婆多房門復開□閉彼門已□見優波離波多

913b23□房門復開

913b24□如是次第□閉一門已□第二門開□閉第三已□第

913b25□四門開□彼見其門一開一閉□遂作是念□彼諸

913b26□比丘□當能捉我作何事過□若開若閉□我當還

913b27□去□將恐世尊不久來至□作是念已□從尼俱陀

913b28□樹林之內□將欲出時□世尊尋以天眼□觀彼難

913b29□陀□已見難陀將欲出其尼俱陀處□如來見已□

913c01□從迦毘羅婆蘇都城□隱沒其身□便卽至其尼

913c02□俱陀林□出現於彼□爾時難陀□見佛於彼林中

913c03□出已□尋卽依一尼俱陀樹□隱身而坐

913c04□爾時世尊□以神通力□擧彼大樹□置於虛空□見

913c05□彼難陀藏身而坐□作如是言□汝今難陀□欲何

913c06□處去□時彼難陀報言□世尊□我於今者□還復憶

913c07□彼王位快樂自在之事□兼復憶彼釋孫陀利□

913c08□是故不樂行於梵行□意欲捨戒還於本家□佛

913c09□因此事□而說偈言

913c10□　欲離叢林已得離　　從林得出還入林

913c11□　汝富伽羅觀此事　　從縛得脫還被縛

913c12□爾時世尊□爲彼難陀□說法句已□更復勸言□長

913c13□老難陀□汝當精心□於我自在法敎之中□爲盡

913c14□諸苦□勤行梵行□世尊以法敎化難陀□難陀猶

913c15□故不忘昔日五欲樂事□及在王位適意之樂□

913c16□猶復憶念釋孫陀利□不樂正法行於梵行□心

913c17□欲捨戒還其家宅

913c18□爾時復有一大長者□欲請世尊供設飮食□於時

913c19□難陀□次當守寺□爾時難陀□復作是念□世尊今

913c20□者當入聚落受彼長者請食之時□我當還家

913c21□爾時世尊□預知難陀作此憶念□知已便卽告

913c22□難陀言□汝今難陀□須必知時□灑掃寺地□所有

913c23□□[泳-永+□]□悉令水滿□作是語已□卽往聚落□赴其所

913c24□請□長老難陀□於彼之時□卽作是念□今者世

913c25□尊□已赴他請□往於聚落□我今可得自往向家□

913c26□作是念已□顧見如來所住之房□多有糞土□見

913c27□已作念□我今先往掃彼糞穢□然後向家□作是

913c28□念已□執持掃□□往掃彼房□其掃一邊□風來

913c29□還吹□土草滿地□更須報掃□彼時難陀□復作是

914a01□念□掃地且止□我先當令所有衆僧水□[泳-永+□]器□

914a02□先著水滿□然後向家□作是念已□取彼□[泳-永+□]□將

914a03□至水所□悉滿盛水□其所滿器□滿已還覆□彼時

914a04□難陀□作如是念□我今何假掃地盛水□如來今

914a05□者不久還來□我今亦可速至己家□作是念已□

914a06□卽還從彼尼俱陀林□欲向家去

914a07□爾時世尊□在彼所請長者之家□以過人眼淸

914a08□淨天眼□觀彼難陀□已從彼處尼俱陀林□欲出

914a09□向家□旣見是已□卽別化身□從長者家□隱沒不

914a10□現□尋一念頃□至尼俱陀樹林之內□在彼長老

914a11□難陀前出

914a12□爾時難陀□遙見世尊來欲至已□卽上一大高

914a13□峻□[土*岸]□從彼岸下□至□障處□存身而坐

914a14□爾時世尊□以神通力□令彼峻[土*岸]□地平如掌□爾

914a15□時世尊□見彼坐時□告言難陀□汝今在此欲作

914a16□何事□於時難陀□而白佛言□婆伽婆□我已言許

914a17□共孫陀利還家爲期□今作是念□勿使令我成

914a18□其妄語□是故我今欲往彼處□

914a19□爾時佛告長老難陀□汝今何須見孫陀利□其

914a20□身如是皮□筋骨□內有髓腦膿血屎尿皆悉

914a21□充滿□最可厭惡□猶如□□□如是難陀□我今略

914a22□說□一一衆生□共婦和同□所出不淨□多於巨

914a23□海□亦不知足

914a24□爾時世尊□以此因緣□而說彼偈

914a25□　欲離稠林已得離　　從林得脫還入林

914a26□　汝富伽羅觀此等　　從縛得脫還得縛

914a27□爾時世尊□敎化難陀□說法敎言□今汝難陀□於

914a28□我自在說法敎中□嬉樂行於淸淨梵行□爲欲

914a29□滅諸一切苦故

914b01□爾時難陀□雖被世尊作如是等方便敎化□猶

914b02□故不樂行於梵行□乃共六群諸比丘等□以爲

914b03□朋黨□數至彼邊□語言論說□從晨到夜□唯論邪

914b04□命諸惡等事□爾時世尊□觀知其行□作如是念□

914b05□此之難陀□今已學彼六群比丘□恐畏損其功

914b06□德業行□我應斷其共彼人等以爲朋黨□作是

914b07□念已□卽便告彼長老難陀□作如是言□難陀汝

914b08□來□我欲共汝入迦毘羅婆蘇都城□難陀白言□

914b09□唯如尊敎□爾時世尊□與彼難陀□入迦毘羅婆

914b10□蘇都城□入已漸至一賣魚店

914b11□爾時世尊□見彼店內□茅草鋪上□有一百頭臭

914b12□爛死魚□置彼草鋪□見已告彼長老難陀□作如

914b13□是言□難陀汝來□取此魚鋪一把茅草□其彼難

914b14□陀□而白佛言□如世尊敎□作是語已□卽於彼

914b15□店□在魚鋪下□抽取一秉臭惡茅草□旣執取

914b16□已□佛復告言長老難陀□少時捉住□還放於地□

914b17□難陀白言□如世尊敎□卽把草住□爾時難陀□捉

914b18□持彼草□經一時頃□便放於地□爾時佛復告難

914b19□陀言□汝自嗅手□爾時難陀□卽嗅其手

914b20□爾時佛復告難陀言□汝手何氣□長老難陀報

914b21□言□世尊□唯有不淨腥臭氣也

914b22□佛本行集經卷第五十六

914b23□

914b24□

914b25□

914b26□

914b27□

914b28□

914b29□佛本行集經卷第五十七

914c01□

914c02□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

914c03□　　難陀因緣品下

914c04□爾時佛告長老難陀□如是如是□若人親近諸

914c05□惡知識□共爲朋友□交往止住□雖經少時共相

914c06□隨順□後以惡業相染習故□令其惡聲名聞遠

914c07□至

914c08□爾時世尊因斯事故□而說偈言

914c09□　猶如在於魚鋪上　　以手執取一把茅

914c10□　其人手卽同魚臭　　親近惡友亦如是

914c11□爾時世尊又共長老難陀□至於一賣香邸□見

914c12□彼邸上有諸香□□見已卽告長老難陀□作如

914c13□是言□難陀□汝來取此邸上諸香□物□難陀

914c14□爾時卽依佛敎□於彼邸上取諸香□□佛告難

914c15□陀□汝於漏刻一移之頃□捉持香□然後放地□

914c16□爾時長老難陀聞佛如此語已□手持此香□於

914c17□一刻間還放地上

914c18□爾時佛告長老難陀□汝今當自嗅於手看□爾

914c19□時難陀聞佛語已□卽嗅自手□佛語難陀□汝嗅

914c20□此手作何等氣□白言□世尊□其手香氣□微妙無

914c21□量

914c22□佛告難陀□如是如是□若人親近諸善知識□

914c23□恒常共居□隨順染習□相親近故必定當得廣

914c24□大名聞

914c25□爾時世尊因此事故□而說偈言

914c26□　若有手執沈水香　　及以藿香麝香等

914c27□　須臾執持香自染　　親附善友亦復然

914c28□爾時世尊出迦毘羅婆蘇都城□至本住處□以

914c29□此因緣□聚集大衆諸比丘已□卽告長老難陀

915a01□言曰□難陀□汝今莫親近彼六群比丘□莫共彼

915a02□等以爲親友□何以故□若其有人親近如是惡

915a03□知識者□雖復與彼共爲朋友□或時與彼互相

915a04□承事□隨順彼等一切事業□但爲惡人□共相親

915a05□近□卽得世間惡名流布

915a06□長老難陀□汝若欲覓親友知識□當近比丘舍

915a07□利弗□比丘大目連□比丘大迦葉□比丘迦□延□

915a08□比丘優樓頻□迦葉□那提迦葉□伽耶迦葉□優

915a09□波斯那□摩訶俱□那□摩訶孫陀□離波多等□

915a10□諸比丘輩□勸汝親近隨順承事□所以者何□若

915a11□人親近善知識者□承事親善□雖未證得利益

915a12□之事□交獲世間名聞流布

915a13□爾時世尊以此因緣□而說偈言

915a14□　若人親近惡知識　　現世不得好名聞

915a15□　必以惡友相親近　　當來亦墮阿鼻獄

915a16□　若人親近善知識　　隨順彼等所業行

915a17□　雖不現證世間利　　未來當得盡苦因

915a18□爾時世尊雖以善言敎示難陀□而彼難陀猶

915a19□戀王位自在之樂□憶孫陀利五欲之事□於佛

915a20□法中猶不欣樂□欲捨梵行□欲捨具戒□還從家

915a21□事

915a22□爾時世尊知彼長老難陀心已□作如是念□然

915a23□此難陀煩惱熾盛□豈能小敎破彼煩惱□我於

915a24□今者須作方便□喩如世間以火滅火以毒治

915a25□毒□作是念已□執彼長老難陀之手□從尼俱陀

915a26□樹林而出□以神通力隱沒其身□忽然在於香

915a27□醉山上□出現而住

915a28□爾時彼山以風吹故□兩樹相□遂卽出火□燒

915a29□然彼山□出大煙炎□時彼山內□多有□□□其數

915b01□五百□被火燒毛□皆悉存地□摩滅身火

915b02□爾時世尊見有一箇雌□□□在彼群內□亦

915b03□復以手撲滅身火

915b04□爾時佛告長老難陀□汝今見此雌□□□在

915b05□彼群內□亦復以手滅其身火如此已不□爾時

915b06□難陀白佛言□世尊□如是如是□我今已見

915b07□爾時世尊尋復告彼長老難陀□作如是言□汝

915b08□意云何□汝孫陀利□可喜端嚴□與此□□□是誰

915b09□爲勝

915b10□爾時難陀遂向世尊□□眉蹙面□默然不言□爾

915b11□時世尊執持長老難陀手臂□從香醉山沒身

915b12□往至三十三天□現於波利質多羅樹□時彼樹

915b13□下有一大石□名曰婆奴[口*金](逆林反)摩羅(隋言黃褐)□住

915b14□於彼處

915b15□爾時帝釋天王往入彼園□遊戱其園□名曰伊

915b16□迦分陀利□將領五百宮人□女□左右圍□□作

915b17□倡伎樂□於時世尊見帝釋王□在彼伊迦分陀

915b18□利園將領五百□女□音聲歡娛受樂□時佛卽

915b19□告長老難陀□作如是言□汝今見此五百□女

915b20□作倡伎樂遊戱已不□難陀白言□如是世尊□

915b21□我今已見

915b22□爾時世尊尋復告彼長老難陀□作如是言□汝

915b23□意云何□爲當釋女孫陀利好□爲當五百□女

915b24□端正

915b25□長老難陀白言□世尊□如以彼時雌□□□□與

915b26□孫陀利共相比□□百倍不如□乃至千倍□至百

915b27□千倍□世間算數亦不可及□我今如是孫陀利

915b28□女□欲令比此□女五百□亦復不如百倍千倍□

915b29□至百千倍世間算數所不能及□今者云何□可

915c01□爲比喩

915c02□爾時佛告長老難陀□汝今意欲共此□女相

915c03□娛樂不

915c04□爾時難陀歡喜踊躍□白言□世尊□如我意者□實

915c05□欲與彼五百□女共相娛樂□爾時佛告長老

915c06□難陀□汝今不可以此凡身共彼娛樂□若欲然

915c07□者□必須以汝歡喜之心□於我法中行於梵行□

915c08□我當報汝□今者若能隨順此法□行淸淨行□命

915c09□終捨身□於未來世□必得受報生於此處□共此

915c10□五百諸□女輩共相娛樂□爾時難陀聞此事

915c11□已□歡喜踊躍□遍滿其體□不能自勝□而白佛

915c12□言□世尊□我從今日於佛法中□歡喜行於淸

915c13□淨梵行□世尊□今者已許報我□我今實欲當未

915c14□來世生於此處□共此五百諸□女等□共相娛

915c15□樂□爾時世尊復執長老難陀臂已□從彼三十

915c16□三天沒身□還其本處

915c17□爾時難陀作如是念□世尊於先已許報我於

915c18□未來世□當得共彼五百□女□以相娛樂□是故

915c19□難陀□以此因緣□盡其身心□正念行於淸淨梵

915c20□行□調伏諸根□節量飮食□初夜後夜□起誦經

915c21□行□勇猛精進□不共他人言談戱笑□心不躁急□

915c22□心無狡猾□口不綺言□發精進行□念四威儀□樂

915c23□於空寂□閉塞諸根□成就最勝微妙正念

915c24□爾時難陀若欲意觀東方之時□安定身心□志

915c25□意充滿□旣正念已□然後方始觀於東方□如是

915c26□觀時□無有愁惱□無有黑闇於不善法□終無漏

915c27□失□亦不迷惑□如是欲觀南西北方上方下方□

915c28□亦定身心□志意充滿□如是觀時□亦無愁惱□無

915c29□有黑闇□於不善法□更不漏失□亦不迷惑

916a01□爾時難陀或有同行諸比丘輩□而告之言□長

916a02□老難陀汝於先時□不閉諸根□於諸飮食□不知

916a03□厭足□恒求妙好床褥臥具安隱睡眠□本無厭

916a04□倦□或時戱笑□心意不定□狡猾[言*奇]語□不曾精

916a05□勤□恒常懈怠□亦無正念□多諸忘失□威儀漏

916a06□缺□無禪無定□不能攝心□諸根逸浪□不可具

916a07□說□云何今者諸根調伏□飮食知足□初夜後夜

916a08□不曾睡眠□無復狡戱□攝[僉*□]身心□又不[言*奇]語□

916a09□勇猛精進□正念正勤□已得禪定□心不漏逸□諸

916a10□根不浪□長老今日□何因得爾

916a11□爾時難陀告彼同行諸比丘言□諸長老輩□當

916a12□知世尊於未來世□將欲報我五百□女□歡娛

916a13□受樂□是故我今於此法中□勤行梵行

916a14□爾時難陀親友同行諸比丘等□於彼難陀欲

916a15□有調笑嘲弄譏戱□各相謂言□長老難陀□於世

916a16□尊所□客作傭力□來將來報故□於法中勤行梵

916a17□行□長老難陀□汝於佛邊□行梵行者□正爲諸

916a18□天五百玉女行梵行耳

916a19□爾時長老難陀親友諸比丘等□從爾已後□是

916a20□故常喚爲客作者

916a21□爾時世尊見此難陀爲諸玉女行於梵行□遂

916a22□便執臂□從彼尼拘陀林而出□沒身入於大地

916a23□獄裏□世尊於時見一銅釜下然猛火□其釜赫

916a24□赤與火無異□出大光炎□熾然□□□世尊見已□

916a25□告彼難陀□汝往問此諸獄卒等□此之銅釜欲

916a26□爲阿誰熾然湧沸□乃至如是長老難陀□聞佛

916a27□是語白言□世尊□唯如佛敎□卽往詣彼諸獄卒

916a28□邊□而問之言□此大銅釜□欲爲何人如是湧沸□

916a29□乃至此也□爾時獄卒□咸報難陀□作如是言□佛

916b01□有姨母所生之弟□名曰難陀□爲彼人故□燒然

916b02□此釜

916b03□難陀復問□汝豈不聞□如來往日□許報其人□若

916b04□爲五百天樂□女行於梵行□後得生於三十

916b05□三天□諸獄卒言□如是如是□我等已知□但我等

916b06□輩□復聞其人於彼三十三天之上墮落已後

916b07□來生此處

916b08□爾時難陀聞此語已□心生恐怖□擧身毛□□作

916b09□如是念□我若次第於此受苦□我今亦欲不用

916b10□如此□女果報

916b11□爾時世尊卽執長老難陀臂已□從地獄內□隱

916b12□沒其身□還至尼俱陀林而出□爾時難陀爲已

916b13□同行諸親友等□恒常喚作佛客作人□被笑被

916b14□呵□嘲調戱弄□復見地獄□□愧恐怖□卽生厭

916b15□離□自悼自悔□求空閑處□獨行獨坐□更不放

916b16□逸□精進勇猛□凡善男子□其有正信捨家出家□

916b17□求於無上淸淨梵行□行已現得自證神通□得

916b18□諸漏盡□口自唱言□生死已盡□梵行已立□所作

916b19□已辦□不受後有□證羅漢果□心得解脫□長老難

916b20□陀亦復如是□證羅漢果□然後始往至於佛所□

916b21□頂禮佛足□□坐一面

916b22□爾時長老難陀白佛作如是言□今捨世尊往

916b23□日恩許□我昔欲取如來報者□正爲五百諸天

916b24□□女□是故如此□而今世尊得解脫也

916b25□爾時佛告長老難陀□非但今日我於汝邊始

916b26□得脫也□汝初唱言□梵行已立□所作已辦□不受

916b27□後有□我於彼時□已得脫也

916b28□爾時長老難陀□同行諸比丘等□未知難陀得

916b29□漏盡者□猶如先日未漏盡時□戱弄嘲調□唱如

916c01□是言□長老難陀於世尊所□客作求報□爲彼五

916c02□百諸天□女□行於梵行

916c03□爾時世尊作如是念□此等比丘未知難陀諸

916c04□漏已盡□還依昔日未漏盡時□猶故唱言□長老

916c05□難陀爲彼諸天五百□女□行於梵行□我恐彼

916c06□等多獲罪過□然我今者□可於衆中宣揚顯說

916c07□長老難陀漏盡事也

916c08□爾時世尊以如此等因緣事故□集聚一切諸

916c09□比丘僧□旣聚集已□而告之言□汝諸比丘□若

916c10□有人言好男子者□難陀比丘卽其人也□若言

916c11□端正亦卽難陀比丘是也□大壯人者□難陀比

916c12□丘亦其人也

916c13□若言身體細軟弱者□亦復難陀比丘是也□若

916c14□言有人諸根寂靜不散亂者□亦復難陀比丘

916c15□是也

916c16□若有人言於諸飮食知節量者□亦復難陀比

916c17□丘是也

916c18□若有人言初夜後夜不睡眠者□今亦難陀比

916c19□丘是也

916c20□若言三族淸淨生者□亦卽難陀比丘是也□若

916c21□有人言得六通者□此亦難陀比丘是也□若言

916c22□得八解脫定者□亦復難陀比丘是也

916c23□爾時世尊告比丘僧□作如是言□汝諸比丘□於

916c24□我聲聞弟子之內□調伏諸根□難陀比丘最爲

916c25□第一

916c26□時諸比丘而問佛言□如是世尊□其彼長老難

916c27□陀比丘□往昔之時□有何善根□因彼善根□生於

916c28□釋種甚大富貴□□足資財□其人身體端正可

916c29□喜□世尊今日復記云□我聲聞弟子□調伏諸根□

917a01□最第一者□難陀比丘卽其人也□作是語已□佛

917a02□告彼等諸比丘言□汝諸比丘□我念往昔九十

917a03□一劫□時有一佛出現於世□名毘婆尸多他竭

917a04□多阿羅呵三□三佛陀如來應供正遍知明行

917a05□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

917a06□尊□於彼世界王所居住□彼有一城□名槃徒摩

917a07□低□於時彼佛依彼城住□有諸比丘六千人□俱

917a08□皆阿羅漢□時有一王□名曰槃頭□供養彼佛及

917a09□比丘僧□尊重恭敬□所謂衣服臥具飮食□及諸

917a10□湯藥房舍之具□無所乏少

917a11□爾時槃頭摩低城內有一種姓婆羅門子□而

917a12□彼童子營造溫室□請佛及僧洗浴供養□其婆

917a13□羅門種姓童子□見諸比丘從溫室出□身體淸

917a14□淨□甚大香潔無有臭氣□見已心生歡喜□踊躍

917a15□遍滿其體□不能自勝□心發是願□願我來世□常

917a16□得如是淸淨無垢不腥臭身□當似如是比丘

917a17□僧等淸淨香潔無臭之身□又於後時毘婆尸

917a18□佛多他伽多阿羅呵三□三佛陀□入般涅槃□

917a19□其王槃頭□爲彼世尊所有舍利□取四種寶□爲

917a20□造塔廟□所謂金銀琉璃頗梨□時彼種姓婆羅

917a21□門子□□□經營□當造彼塔□旣造塔已□心作是

917a22□願□願我來世恒常値遇如是世尊□彼所說法□

917a23□願我領解悉得證知□莫背彼法□生生世世□不

917a24□入惡道□而彼童子命終之後□恒生天上□或生

917a25□人間□於後一生□生一大富長者之家□父母養

917a26□育□隨時長大□意智漸漸□皆得成就

917a27□爾時童子其家恒有一□支佛□爲作門師□數

917a28□數至家□彼□支佛□可喜端正□具足三十大丈

917a29□夫相□而彼童子恒以四事□供養供給彼□支

917b01□佛□盡其一形□無所乏少□其□支佛盡其住世□

917b02□然後涅槃

917b03□爾時長者見□支佛命終涅槃□卽取彼身□如

917b04□法□毘□收取舍利□起塔供養□以泥塗飾復以

917b05□石灰□重塗其上□以莊嚴故□懸諸種種寶珠

917b06□瓔珞□發是願言□願我未來恒値如是□支世

917b07□尊□而彼世尊所說之法□聞已領解□永不忘失□

917b08□生生世世□不墮惡道□亦願我身□端正可喜□見

917b09□者歡喜□身有三十大丈夫相□具足無減□如此

917b10□大仙等無有異□而彼長者捨身命終□後更不

917b11□曾生於惡道□恒生人天□久久流轉□於後復生

917b12□波羅奈國□彼時有王名吉利尸(隋言瘦細)□以爲彼

917b13□子□於爾之時乃有一佛□出現於世□名曰迦葉

917b14□多他伽多阿羅訶三□三佛陀□然彼世尊隨

917b15□其住世□滅度已後□吉利尸王純以七寶□爲造

917b16□塔廟□所謂金銀頗梨琉璃□及赤眞珠珊瑚馬

917b17□瑙□其寶塔外□更以□塼□重覆其上□其塔

917b18□高峻□至一由旬□東西縱廣□各半由旬□爲作銘

917b19□記□名曰達舍婆陵迦(隋云十相)

917b20□爾時吉利尸王□所生七子僉白王言□善哉大

917b21□王□當知我等欲於迦葉多他伽多阿羅訶三

917b22□□三佛陀舍利塔上□各各奉施一大傘蓋以

917b23□覆其塔□善哉大王□願垂聽許□王告之言□任隨

917b24□汝等□我今聽造

917b25□爾時彼等諸七王子各以一寶□造其一蓋□覆

917b26□其塔上□或造金蓋□或造銀蓋□乃至或造碼瑙

917b27□等蓋□其七子內□第二王子□造其金蓋□以覆塔

917b28□上□心發是願□願我來世恒値如是□支佛尊□

917b29□彼所說法□願我領證□永不忘失生生世世□不

917c01□墮惡道□所生之處□願得猶如金色之身

917c02□爾時佛告諸比丘等□汝諸比丘□若有心疑□於

917c03□彼槃頭摩城之內□婆羅門子□供養彼佛及比

917c04□丘僧□溫室洗浴□心發是願□願我來世□當得似

917c05□此比丘僧衆淸淨無垢香潔之身□於毘婆尸

917c06□多他伽多阿羅訶三□三佛陀滅度之後□造

917c07□塔供養之童子者□汝等比丘□莫作異見□此卽

917c08□難陀比丘是也

917c09□汝諸比丘汝等若有疑□彼長者一形供養彼

917c10□□支佛□滅後復以舍利起塔□供養塗治□及以

917c11□石灰□種種莊飾□及諸瓔珞□供養彼塔□心作是

917c12□願□願我來世如此□支端正可喜□觀者無厭□

917c13□身有三十大丈夫相□具足無減□如此仙人□蓋

917c14□是誰也□汝諸比丘莫作異見□此亦難陀比丘

917c15□是也

917c16□汝諸比丘□汝等若有心疑□於彼波羅奈城吉

917c17□利尸王第二之子□爲彼迦葉多他伽多阿羅

917c18□訶三□三佛陀□造作金蓋□以覆塔者□莫作異

917c19□見□此亦難陀比丘是也

917c20□然此難陀以於往昔毘婆尸佛及比丘僧□爲

917c21□作溫室□如法洗浴□因發是願□願我來世□當得

917c22□如是淸淨香潔無垢之身□如此比丘淸淨無

917c23□垢□又復供養□支佛尊□尊滅度後起舍利塔□

917c24□以泥塗□治石灰嚴飾□幷以瓔珞而莊□之□心

917c25□作是願□願我來世□如是端正□如是可喜□身有

917c26□三十大丈夫相□具足無減□如此仙人復□於迦

917c27□葉多他伽多阿羅訶三□三佛陀滅度之後□

917c28□造舍利塔□純金造蓋以覆其上□心發是願□願

917c29□我來世所生之處□身恒金色□藉彼業緣□今成

918a01□如此可喜端正觀者無厭金色之身□復有三

918a02□十大丈夫相□皆悉具足□無有缺減

918a03□於彼之時□復起心願□願我來世□勿生惡道□藉

918a04□彼業報□不曾生於惡道之內□恒得生於人天

918a05□道中

918a06□復於彼時□毘婆尸佛多他伽多阿羅訶三□

918a07□三佛陀造塔之時□□□經紀□於□支佛復以

918a08□四事□盡形供養□藉彼業報因緣力故□今得生

918a09□於釋種之家□又於爾時心發是願□願我來世□

918a10□常得値遇如是世尊□或勝此者□然彼世尊所

918a11□有法敎□願我聞已□速得證解□藉彼業報因緣

918a12□力故□今得値我□卽於我邊□而得出家及具足

918a13□戒我復授記□告諸比丘□若知於我聲聞弟子

918a14□調伏諸根最第一者□難陀比丘卽其人也

918a15□汝諸比丘□汝等須知難陀比丘昔日造作如

918a16□是善根□藉彼善根□今得生於釋種之家□身有

918a17□金色□具足三十大丈夫相□現得出家□受具足

918a18□戒□得羅漢果□復得授記□作如是言□若欲知我

918a19□聲聞弟子調伏諸根最第一者□所謂難陀比

918a20□丘是也

918a21□　　佛本行集經婆提唎迦等因緣品第五十

918a22□　　八上

918a23□爾時提婆達多釋種童子□見諸五百釋童子

918a24□等捨家出家□心發是念□我今亦可於世尊所

918a25□捨家出家□作是念已□至父母邊□白如是言□

918a26□善哉父母□我今發心將欲佛邊捨家出家□願

918a27□垂許我□作是語已□父母卽告提婆達多釋童

918a28□子言□我等今者作是思惟□我等須依提婆達

918a29□多□提婆達多復須依我□旣如此者□隨汝意樂□

918b01□當作是事

918b02□爾時提婆達多童子身著上妙無價衣服□乘

918b03□是勝象□從迦毘羅婆蘇都城□欲出城外□於城

918b04□門頰□爲鉤所掛□衣裳破裂□於彼之時□有一解

918b05□相大婆羅門□在邊而見□其彼見已□記此童子□

918b06□所規之事必當不成

918b07□爾時童子提婆達多卽出城已□詣向佛所□頂

918b08□禮佛足□□住一面□而白佛言□唯願世尊□放我

918b09□出家

918b10□爾時世尊正念觀彼提婆達多前後事業□知

918b11□其心行□觀已卽告提婆達多□作如是言□提婆

918b12□達多□汝今愼莫捨家出家□但當還家在家修

918b13□道□持諸財錢□以用布施□作諸功德□於我法

918b14□中□不須出家

918b15□爾時童子提婆達多被佛訶已□復至長老舍

918b16□利弗邊□而白之言□聖者舍利弗□與我出家□爾

918b17□時長老舍利弗問提婆達多作如是言□提婆

918b18□達多□汝曾先至佛邊已不□提婆達多報言

918b19□聖者□我先已曾至佛邊也

918b20□爾時長老舍利弗言□提婆達多□世尊向汝□作

918b21□何言說□提婆達多□語舍利弗□如是聖者□世尊

918b22□語我□汝莫捨家而出家也□但當在家行其布

918b23□施作諸功德若其在我法中出家□汝無利益

918b24□爾時長老舍利弗作如是念□世尊今者旣不

918b25□聽彼於法出家□我今若放彼出家者□是我不

918b26□善□如是念已□遂卽告彼提婆達多□作如是言□

918b27□提婆達多□如世尊敎□汝必應當作如是事

918b28□爾時童子提婆達多被舍利弗之所發遣□復

918b29□詣長老目□連邊□到已頂禮□□住一面□而白

918c01□之言□大目□連□唯願聖者□與我出家

918c02□爾時長老大目□連□遂復告彼提婆達多□作

918c03□如是言□提婆達多□汝曾於先至佛邊不□提婆

918c04□達多報言聖者□我已於先至佛邊也

918c05□於時長老大目□連尋復告彼提婆達多□作

918c06□如是言□世尊語汝□有何事意□提婆達多復報

918c07□之言□世尊語我□汝莫於此捨家出家□但當如

918c08□法在家修道□以財布施作諸功德□不須於我

918c09□法中出家□若出家者於汝無益

918c10□爾時長老大目□連□亦復報彼提婆達多□作

918c11□如是言□如世尊敎□汝必應當作如是事

918c12□爾時提婆達多旣被目連不許出家□復詣長

918c13□老大迦葉所□乃至略說□悉如前事□次復詣於

918c14□迦□延邊

918c15□次復至於優樓頻螺迦葉之邊□次復至於長

918c16□老那提迦葉之邊

918c17□次復至於長老優波斯那之邊□及至摩訶俱

918c18□□羅邊摩訶孫陀離波多邊□悉皆不許□旣不

918c19□許已□方乃詣向長老優波離波多邊□頂禮優

918c20□波離波多足□□住一面

918c21□爾時提婆達多釋種童子□復從優波離波多

918c22□邊□請乞出家□然其長老優波離波多□復問之

918c23□言□提婆達多□汝應於先往到佛所□提婆達多

918c24□報言□聖者□我於先日□已至佛邊

918c25□爾時長老優波離波多作如是言□汝至佛邊□

918c26□語汝何事□提婆達多作如是言□世尊語我□汝

918c27□莫於此捨家出家□但當在家如法修道□以財

918c28□布施□作諸功德□不須於我法中出家□若出家

918c29□者於汝無益

919a01□佛本行集經卷第五十七

919a02□

919a03□

919a04□佛本行集經卷第五十八

919a05□

919a06□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

919a07□　　婆提唎迦等品中

919a08□爾時長老優波離波多作是思惟□世尊今者

919a09□旣不聽許彼人出家□我若輒爾放出家者□是

919a10□我不善□如是念已□尋卽告彼提婆達多□作如

919a11□是言□如世尊敎□汝必應當作如是事

919a12□提婆達多□如是次第□處處至於大德上座諸

919a13□比丘所□而諸大德上座比丘□亦皆語彼提婆

919a14□達多□作如是言□世尊旣有如此之語□汝必應

919a15□當作如是事□爾時提婆達多所至之處□皆不

919a16□許已□還乘白象□向迦毘羅婆蘇都城□還於家

919a17□內

919a18□於時阿難釋種童子□初見五百釋童子等悉

919a19□得出家□便作是念□我於今日□亦須捨家至於

919a20□佛邊而求出家□如是念已□至父母邊□而白言

919a21□曰□我今意欲捨家往至佛邊出家□唯願放我□

919a22□而出家耳

919a23□爾時阿難所生之母□本於佛邊無有淨心□所

919a24□以者何□世尊在家爲菩薩時□其阿難母旣見

919a25□菩薩功德巍巍威力顯赫□遂於菩薩生其染

919a26□心□說於種種邪異之言

919a27□爾時菩薩但以彼親是其姨母□於此言說默

919a28□然無答□以是因緣故□於菩薩無有淨心□無淨

919a29□心故□恒常不放己子阿難捨家出家

919b01□爾時提婆達多聞他人說□阿難意欲捨家出

919b02□家□然其父母□不聽出家□提婆達多詣阿難

919b03□所□問言阿難□汝心實欲捨家出家□父母頗

919b04□曾不聽已不□阿難報言□提婆達多□實如所

919b05□語□今者不知作何事業□令得父母放我出家

919b06□得成比丘□受具足戒

919b07□爾時釋子提婆達多謂阿難言□汝後若知父

919b08□母許汝捨家出家□必語我知我□當共汝俱時

919b09□出家□阿難尋報提婆達多□作如是言□如汝所

919b10□論□我不違也□爾時阿難作如是念□我之父母□

919b11□決不聽我捨家出家□作是念已□卽在其家□取

919b12□五百枚波利沙般□私往至於毘提耶國□而彼

919b13□聚落有一長者□是其父王舊日知識□將此五

919b14□百波利沙般□以相付囑□而語之言□今以此錢

919b15□付囑於汝□爲我食直□我若須食而來此者□必

919b16□將此錢□爲我買食□當至之時□汝亦不須問我

919b17□來所□但我到此□汝必當知須食故來□作是語

919b18□已□至於空閑阿蘭若處□受無語戒□行住坐臥□

919b19□默然不言□須食之時□默然來至寄錢之家□寂

919b20□靜而坐默受飮食□食訖還□復默然而去

919b21□時彼聚落所居諸人□數見阿難釋種童子默

919b22□然行住去來坐臥□見已問言□仁者是誰□爾時

919b23□阿難亦不言語以報彼人還復如本默然而去

919b24□時彼人輩各相謂言□此之仙人□應是毘提耶

919b25□國而出□作是語已□爲其立名□稱爲毘提耶國

919b26□仙人

919b27□爾時阿難父母聞人說如此語□阿難從此逃

919b28□遁□往至毘提耶國城邑聚落□受不言戒□行仙

919b29□人行而得成仙□聞已卽遣使人□往至謂言□子

919c01□子汝若決定不住家者□但來向此□於我釋種

919c02□童子之邊□而出家耳

919c03□爾時阿難遂卽還來□往語釋種提婆達多□作

919c04□如是言□提婆達多□汝今當知□我之父母□今已

919c05□放我而出家也

919c06□提婆達多復問阿難□汝今意欲誰邊出家□阿

919c07□難報言□我今意欲佛邊出家□提婆達多復言□

919c08□我昔已至佛邊而求出家□爲佛不許我出家

919c09□也

919c10□阿難復言□當至聖者舍利弗邊求請出家□提

919c11□婆達多復作是言□彼人亦不與我出家□如是

919c12□乃至摩訶目□連□摩訶迦葉大迦□延□優樓

919c13□頻螺迦葉□那提迦葉□伽耶迦葉□優波斯那□

919c14□摩訶俱□羅□摩訶專陀優波離波多□有如

919c15□是等□大德上座□諸比丘輩□悉皆不許聽我

919c16□出家

919c17□阿難復問提婆達多□作如是言□提婆達多□如

919c18□汝意者□欲何處去□提婆達多報言□阿難□我所

919c19□去處□不令人識□阿難復言□我亦隨從提婆達

919c20□多如是意趣□爾時多有大威勢力釋種童子□

919c21□家別一人佛邊出家□時迦毘羅婆蘇都城有

919c22□二兄弟□小者名曰摩尼樓陀(舊作阿尼婁陀)□大者名曰

919c23□摩訶那摩摩尼樓陀□久種善根修解脫藏□面

919c24□向涅槃背於煩惱□不欲生於一切有中□欲於

919c25□此世在三界內□當取漏盡已曾積集大功德

919c26□聚故□生於彼釋種家內□自生彼家□其家生業□

919c27□漸漸增長□所謂錢財諸穀麥等□眞珠琉璃珊

919c28□瑚虎魄諸璧玉等□及以金銀二足四足□皆

919c29□悉備有□地下復有五百伏藏□自然顯現□其在

920a01□臥床眠息睡時□乃有諸天將五百種無價珍

920a02□寶□置於床上□其人眷屬□見如是等希有之

920a03□事□共相議言□此之童子睡眠之時□諸天乃將

920a04□無價寶物□以覆其上□是故我等須立名爲摩

920a05□尼樓陀

920a06□然彼童子可喜端正□觀者無厭□身體黃白□猶

920a07□如金色□其頭形狀似□如傘蓋□鼻隆高滿如鸚

920a08□鵡嘴□兩臂傭停下垂過膝□身體縱廣□上下

920a09□齊等□諸根具足□無所缺減□然其父母爲置四

920a10□種阿□看視□所謂抱者□又洗浴者□飮飼乳者□

920a11□伴遊戱者□其四□母□養育瞻視□漸至長大□

920a12□智慧成就□復見行步□東西馳走□及至堪事□敎

920a13□授家業種種技藝□所謂書算造印□音樂歌

920a14□舞□戱笑嘲謔□滑稽趨□□妖冶造摩尼寶□染衣

920a15□裁衣□和合諸香綵□花葉及諸形像□圍碁

920a16□六博□樗□等戱□造作文章□象伎馬伎及

920a17□以車伎□弓射之術□俯仰容儀□□力出壯□按

920a18□摩等伎□超梁賭走□調象擲[(□@人)/□/月]修治園圃□行

920a19□來入出□知解吉凶□細行竊密□破餘軍陣□自把

920a20□其拳□他擘不得□□地正立□人推不動□理髮梳

920a21□頭□操刀斫□□鑽穿等事□劈裂木石□射准不

920a22□差□乃至毛髮射人支節□放箭尋聲□牽弓挽

920a23□彊□如是諸技□悉皆明達□成就具足無不解

920a24□者□意智深遠□精神迅疾□心慮巧妙□□慧聰明

920a25□然彼童子□至於一時□隨從其父□□□田作□及

920a26□以生資□旣至彼處□腹中渴乏□其以渴故□往

920a27□至水邊□□水欲飮□其水變成天漿美味□爾時

920a28□其父□遮不聽飮□唱言子子□莫飮此水□或恐令

920a29□汝身體不安

920b01□爾時童子摩尼婁陀嘗此水已□而白父言□尊

920b02□者□此水甚大甘美□其父不信□時彼童子以手

920b03□□水□卽奉其父□口作是言□爺若不信願嘗此

920b04□水□其父於是嘗此水已□報言子子□我雖生在

920b05□王宮之內□未曾得此妙甘美水□作是語已□心

920b06□生喜悅□爲未曾有□而自口言□希有我子□大有

920b07□福業□從生已來□所作飮食□色香味具□倍勝他

920b08□許

920b09□爾時彼兄摩訶那摩若見若嘗□彼之飮食□卽

920b10□生□心□而口說言□何故如是□香潔美食唯與

920b11□小弟而不與我

920b12□爾時其母知有此語□告言子子□汝知不乎□從

920b13□來爲此摩尼婁陀所造飮食□恒常十倍勝他

920b14□人許□摩訶那摩猶故不信

920b15□又於一時□摩尼婁陀遊戱園林□在彼園內□往

920b16□遣使人□從母索食□而告使言□往我母所□令送

920b17□食來□於時彼母以盤置食□將□覆蓋□先示大

920b18□子摩訶那摩□然後遣使往送彼食□將至摩尼

920b19□婁陀之所□摩尼婁陀亦看此食□其食色香□倍

920b20□卽加勝□亦於諸器悉皆盈滿□雖復如此□摩訶

920b21□那摩猶故不信□而口說言□雖知家內所將□好

920b22□惡誰知不□於諸眷屬家□備辦送去

920b23□又至一時□摩尼婁陀復在園林□觀看遊戱□又

920b24□遣使人□啓白母言□願遣使人送食來□此其母

920b25□爾時取諸空器□安著槃上□以巾覆蓋□先示

920b26□大兒摩訶那摩□然後始送□復告之言□汝自隨

920b27□看□應知虛實□摩訶那摩聞此語已□卽隨槃

920b28□去□往至摩尼婁陀之邊□彼旣見已□一切諸食□

920b29□色香美味□皆悉充滿

920c01□爾時釋子摩訶那摩見是事已□心生喜悅□口

920c02□言希有未曾見也□我弟如是有大福德

920c03□摩尼婁陀漸至長大年盛壯已□於是父母□爲

920c04□作三堂□一擬冬坐□二擬春秋□三擬夏坐□擬冬

920c05□坐者□唯備暄暖□擬夏坐者□唯備淸□□擬春

920c06□秋者□唯備和適□其所居堂□無別男子□唯擬一

920c07□人□受五欲樂□具足自恣□隨意居止

920c08□爾時童子摩訶那摩作如是念□今於釋種諸

920c09□童子中□有大勢者□悉各家別一人出家□我今

920c10□家內無出家者□唯我應當捨家出家□若不爾

920c11□者□須遣我弟摩尼婁陀而出家也□摩訶那摩

920c12□作是念已□便卽詣向摩尼婁陀釋童子邊□到

920c13□已告言□摩尼婁陀□我等釋種有勢力者□悉

920c14□各家別一人出家□我等家內□無出家者□我今

920c15□思惟□或汝出家□或我出家

920c16□爾時釋種摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童

920c17□子言□摩訶那摩□汝自出家□我不能去□摩訶那

920c18□摩復告彼言□摩尼婁陀□若如此者□我今囑汝

920c19□家業之事□凡生活法□先□其地□然後磨治□次

920c20□復除其瓦石株棘□方下種子□下種子已□若無

920c21□天雨□依時漑灌□依法鋤治□然從待熟□收刈

920c22□料理□貯入倉□□作如是已□至於來年□還復

920c23□如此□次第造作□乃至年年□不得休息

920c24□爾時童子摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童

920c25□子言□若如此者□我家作業□不得窮盡□亦無盡

920c26□時□如此作業□旣無盡日□何時當得於此三堂

920c27□受五欲樂□爾時童子摩訶那摩復語其弟摩

920c28□尼婁陀□作如是言□摩尼婁陀□作業之事□理不

920c29□可盡□亦無盡日□我等父母□吝惜祖宗造作事

921a01□業□亦復如此□未見盡時□而命終也

921a02□爾時童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩□作

921a03□如是言□若知作業不可窮盡□不知盡時□我之

921a04□父母□亦復吝惜祖宗作業□未知盡時□而取命

921a05□終□如是不虛□我今思惟□摩訶那摩應須在家

921a06□營理家業□我欲捨家出家修道

921a07□爾時童子摩尼婁陀詣父母邊□白言爺孃□

921a08□我欲捨家於如來邊求請出家□願垂許我於

921a09□如來邊而出家也

921a10□爾時父母告彼小兒摩尼婁陀□當知我等唯

921a11□有二子□於汝二子大生憐愛□不離心首□若暫

921a12□不見□心懷憂惱□假使我死□猶望共汝不相離

921a13□別□況復我今生平存在□聽許於汝而出家也□

921a14□如是再請□乃至三請云□我欲於如來法中□捨

921a15□家出家□願垂父母聽許我也

921a16□往昔菩薩□從家出家□修梵行時□輸頭檀王□爲

921a17□菩薩故□憂惱所逼□聚集釋種諸眷屬等□而告

921a18□之言□諸眷屬輩□汝等須知□我子悉達□旣出家

921a19□已□我亦不欲處其王位□亦復不用戴此天冠□

921a20□汝等誰能受王位者□我當委付幷卽灌頂□授

921a21□與天冠

921a22□爾時衆內□有釋童子□其人名曰婆提唎迦□其

921a23□母名曰黑瞿多彌□而白王言□我能受此王位

921a24□及冠

921a25□爾時輸頭檀王□及諸釋種□一切眷屬□卽將王

921a26□位及以天冠□付與釋童婆提唎迦□而灌頂之□

921a27□從爾已後□婆提唎迦釋種童子□卽作釋王□其

921a28□諸眷屬□號爲釋王婆提唎迦□然彼釋王婆提

921a29□唎迦□受王位後□經十二年□如法治化□而彼釋

921b01□種諸眷屬等□本有要誓□若有誰得首戴天冠

921b02□而爲王者□彼人當爲一切釋種諸眷屬等□造

921b03□作百味□膳飮食□其王舊日與彼釋種摩尼

921b04□婁陀□少小□塵□共爲伴侶□設會之時□口□喚

921b05□彼摩尼婁陀□作如是言□摩尼婁陀□汝佐助我□

921b06□先當供給諸眷屬訖□然後我當與汝共食□摩

921b07□尼婁陀□啓白釋王婆提唎迦□作如是言□如

921b08□王今□□不敢違也□時彼二人□共設釋種諸

921b09□眷屬已□然後共食□食已卽留摩尼婁陀□在宮

921b10□止宿□爾時釋王婆提唎迦□過彼夜已□天欲曉

921b11□時□身自問彼摩尼婁陀□作如是言□摩尼婁陀

921b12□安眠已不□摩尼婁陀□而報王言□我於夜眠□

921b13□不得安隱□王復問言□何故爾也

921b14□摩尼婁陀□復報王言□我夜腹痛□又患寒熱□王

921b15□復問言□何故然也

921b16□摩尼婁陀□復報王言□於彼飮食□味不調適□是

921b17□故當時我患腹痛□其所臥褥□當織之時□其彼

921b18□織師□身患寒熱□是故我亦著寒熱病□於時

921b19□釋王婆提唎迦□喚造食人□而問之言□汝當

921b20□造作百味食□時其食諸味□爲有增減□爲調適

921b21□也□其造食人□而報王言□如是大王□其味稍

921b22□多□其味如少□我於爾時□作事蒼忙□不得

921b23□如意□事事□□□我佐助人□不解用心□悉捉

921b24□和雜

921b25□爾時釋王婆提唎迦□復喚織師□而問之言□汝

921b26□當爲我織被褥時□何故不精□織師報言□如是

921b27□大王□我當織時□著寒熱病□大王復遣使人催

921b28□促□我於爾時□寒熱未差□畏王瞋故□急織而

921b29□送□是故我織不及精妙□爾時釋王婆提唎迦□

921c01□生希有心未曾有心□如此之事□不可思議□

921c02□又作是念□希有希有□摩尼婁陀□乃有如此勝

921c03□妙智慧

921c04□爾時釋王婆提唎迦□告釋童子摩尼婁陀□作

921c05□如是言□摩尼婁陀□從今日後□汝於我邊□有所

921c06□須者□汝莫自來□但遣使至□我不相負

921c07□爾時釋童摩尼婁陀□其母念言□今此釋王□旣

921c08□與我子□少小□塵□同志善友□其人決定不應

921c09□出家□作是念已□卽喚己子摩尼婁陀□作如是

921c10□言□摩尼婁陀□若彼釋王婆提唎迦□捨家出家□

921c11□汝於爾時□當出家也

921c12□爾時釋童摩尼婁陀□聞是語已□詣向釋王婆

921c13□提唎所□於時釋王婆提唎迦□從宮而出□在

921c14□那□迦(隋云以歌說吉事)喜樂之會□觀看而坐

921c15□爾時釋童摩尼婁陀作如是念□我今若入婆

921c16□提唎迦釋王之會□必當妨他觀看□戱□作是

921c17□念已□便坐門頰□待那□迦喜樂會訖□然後欲

921c18□入爾時釋王婆提唎迦□觀看此會正喜樂時□

921c19□會中有一音聲婦女□手彈□□□當爾□□□有

921c20□一絃斷□其彼婦女□尋卽還續□而那□迦喜樂

921c21□會中□無人覺者□唯有釋王婆提唎迦□一人獨

921c22□知□摩尼婁陀□在於門頰□亦知此事

921c23□爾時釋童摩尼婁陀□見那□迦喜會欲訖□方

921c24□始往詣婆提唎迦釋王之所□到已將手抱釋

921c25□王項□然後□坐□在於一面

921c26□爾時釋王婆提唎迦□告釋童子摩尼婁陀□作

921c27□如是言□摩尼婁陀□我於己前□可不告汝□若有

921c28□所須□身莫自來□但遣使索□我不相負□今日何

921c29□容身猶自至□摩尼婁陀□而報王言□婆提唎

922a01□迦□此事如是□不可遣人能辦斯事

922a02□爾時釋王□復問釋童摩尼婁陀□作如是言□摩

922a03□尼婁陀□所言辦者□事云何也□爲當由汝□爲

922a04□當由我□摩尼婁陀□復報王言□此事由我□亦關

922a05□於王□婆提唎迦□復作是言□若關於我□汝應卽

922a06□辦□摩尼婁陀□復白王言□大王當知□我意將欲

922a07□捨家出家□如此之事□必關於汝□婆提唎迦□報

922a08□釋童子摩尼婁陀□作如是言□摩尼婁陀□汝今

922a09□若欲捨家出家□必關我者□我當放汝□汝於我

922a10□邊□勿生疑慮□若欲出家□隨汝意樂

922a11□爾時釋童摩尼婁陀□啓白釋王婆提唎迦□作

922a12□如是言□汝今當須共我出家□何以故□我之

922a13□父母□先語我言□摩尼婁陀□若彼釋王婆提唎

922a14□迦□捨家出家□汝亦隨彼而出家去□時彼釋童

922a15□摩尼婁陀□復見釋王婆提唎迦□在於大衆□作

922a16□是實語□摩尼婁陀□汝今若欲捨家出家□旣關

922a17□我者□我不相違□任隨汝去□當於彼時□諸釋種

922a18□等□復皆實語□是故請王□同共出家

922a19□爾時釋王婆提唎迦□告彼釋童摩尼婁陀□作

922a20□如是言□若必然者□且住七年□我之家業□事得

922a21□了辦□辦已然後□當得共汝捨家出家

922a22□爾時釋童摩尼婁陀□復白釋王婆提唎迦□作

922a23□如是言□婆提唎迦□莫作是語□我今不能待至

922a24□七歲□所以然者□婆提唎迦□七歲久遠□誰知

922a25□我等其間或有出家障□□婆提唎迦□復語釋

922a26□童摩尼婁陀□作如是言□摩尼婁陀□汝且待我

922a27□六年之內□備辦家事□然後共汝捨家出家□摩

922a28□尼婁陀復白王言□婆提唎迦□汝於今者□莫作

922a29□是語□我亦不能待至六年□所以者何□六年久

922b01□遠□誰知我等中間□有出家障□□婆提唎

922b02□迦□復語釋童摩尼婁陀□作如是言□摩尼婁陀□

922b03□若必然者□且聽待我於五年內備辦家業□乃

922b04□至四年三年二年□摩尼婁陀□皆悉不肯□時王

922b05□復言□若必然者□且待我於一年之內辦諸家

922b06□業□然後乃當共汝出家□摩尼婁陀□猶白王言□

922b07□婆提唎迦□我不能待乃至一年□所以者何□一

922b08□年尙久□誰知我汝□有障□

922b09□爾時釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀□作

922b10□如是言□摩尼婁陀□若必然者□且當待我於六

922b11□月內辦諸家業□乃至三月二月一月□摩尼婁

922b12□陀□悉皆不肯□爾時釋王婆提唎迦□復告釋童

922b13□摩尼婁陀□作如是言□摩尼婁陀□若必然者□且

922b14□聽待我七日七夜辦諸家事□然後共汝捨家

922b15□出家□摩尼婁陀□卽白釋王婆提唎迦□作如是

922b16□言□善哉善哉□婆提唎迦□任汝意作□我待汝

922b17□至七日七夜□爾時世尊□住在阿奴彌迦耶聚

922b18□落□其王於彼七日七夜□營辦家事□所謂瓔珞

922b19□以自嚴身□至於園內□受五欲樂□喩如有人

922b20□欲至他家□赴大賓會□沐髮洗梳□瓔珞衣服□莊

922b21□□其身□然後始往至他家內□其彼釋王婆提

922b22□唎迦□欲至園中□遊戱樂□亦復如是

922b23□爾時復有一釋童子□名跋□婆(隋言多眉)□又一釋

922b24□童□名宮毘羅□又一童子□名難提迦□復有釋

922b25□童□名曰阿難□有釋童名提婆達多□亦如前者□

922b26□莊嚴其身□皆悉如上□彼諸童子□相共著諸衣

922b27□服瓔珞□復將一好剃除髮師□嚴四兵已□出迦

922b28□毘羅婆蘇都城□詣向阿奴彌迦耶聚落□於時

922b29□釋王婆提唎迦□有物價直□三百兩金□一百兩

922c01□金□以爲衣直□一百兩金□爲瓔珞直□一百兩

922c02□金□嚴鞍馬直□其彼童子摩尼婁陀□亦復如是□

922c03□諸釋童子跋□婆□宮毘羅□難提迦□阿難陀□提

922c04□婆達多有如此等□各各亦有寶物價直□三百

922c05□兩金□乃至充用嚴鞍馬直□彼諸童子寶物價

922c06□直□合有二千一百兩金□爾時彼輩諸釋童子□

922c07□出迦毘羅婆蘇都城□各各下馬□解身瓔珞□皆

922c08□投與彼剃除髮師□而口各言□此諸瓔珞□皆

922c09□以與汝□爲資生本□汝當受用以爲活命生業

922c10□之基□更莫餘求□付瓔珞已□詣向阿奴彌迦聚

922c11□落

922c12□時剃聚師□作如是念□是諸釋種□威猛熾盛□

922c13□謂言是我將諸童子□逃走東西□以是因緣□當

922c14□恐彼來逼切於我□彼諸童子□旣吐此物□我云

922c15□何食□我今不得受此諸寶□彼旣如是豪富熾

922c16□盛□有大威勢□猶捨無量資生財寶王位之事□

922c17□捨家出家□況我今者何故不從□彼剃髮師□作

922c18□是思已□將彼瓔珞財寶之物□懸著樹枝□作如

922c19□是念□若有見者□任取此物□終不爲盜□私自念

922c20□已□詣向諸釋童子之所□而彼諸釋童子□遙見

922c21□剃髮師來□而告之言□汝今何故不歸家也□時

922c22□剃髮師□報諸釋童□作如是言□諸聖子輩□我今

922c23□私自作如此念□諸釋强盛□有大威德□有大力

922c24□勢□謂言我將諸釋童子□東西逃走□以是因緣□

922c25□當恐逼切我之身命□汝之童子□旣吐此物□我

922c26□今云何方欲食之□如我今者□不受此物□何以

922c27□故□諸釋强盛□有大力勢□猶故出家□況我今

922c28□者□而不出家□以此因緣□我不歸去

922c29□爾時釋種諸童子等□聞彼語已□而語之言□汝

923a01□今快作如是思惟□作是念已而不還家□所以

923a02□者何□如汝所言□我諸釋種□威嚴熾盛□必有此

923a03□語□將我童子逃走不疑□旣有此語□彼定應來

923a04□逼汝身命

923a05□爾時諸釋童子等輩□共剃髮師□詣向佛所□到

923a06□佛所已□頂禮佛足□□坐一面□而作是言□世

923a07□尊□今者願放我等捨家出家□及受具戒□復白

923a08□佛言□世尊□欲與我等出家□先當度此剃除髮

923a09□師□於前出家□何以故□此剃髮師□長夜勤苦□

923a10□供承我等□不曾有失□是故於先與彼出家□及

923a11□受具戒□彼出家已□於後方與我等出家□及受

923a12□具戒□故令我等先當禮此剃除髮師□起動迎

923a13□逆□合掌恭敬□示現尊重□所以者何□我等諸

923a14□釋□□慢貢高□今因此人□令我諸釋□意捨除

923a15□□慢之心

923a16□爾時世尊□旣先度彼剃除髮師□及受具戒□

923a17□然後次與婆提唎迦釋王出家□受具足戒□自

923a18□餘各各次第出家□及受具戒□於時阿難提婆

923a19□達多□二人猶故不得出家□從世尊所□□還至

923a20□於雪山之下□時彼山下□有一長老姓跋[口*耶]瑟

923a21□□□名曰僧伽□其人修行□已住三果□成就四

923a22□禪□恒常依彼雪山而住

923a23□爾時跋[口*耶]瑟□僧伽□見阿難等二人來至□逆

923a24□慰之言□諸釋童子□何因來此□時彼二人□而報

923a25□之言□我等今者樂欲出家故來於此□善哉聖

923a26□者願度我等□令得出家

923a27□爾時跋[口*耶]瑟□僧伽□不曾觀察提婆達多童

923a28□子之行□不練其智□卽令二人捨家出家□及受

923a29□具戒□長老阿難□出家未久□在於空閑□坐禪思

923b01□惟□遂作是念□若優波陀□今必許我至佛所者□

923b02□我今亦須自見世尊□時彼阿難作是念已□於

923b03□晨朝時□從房而出□往詣向彼跋[口*耶]瑟□僧伽

923b04□之所□頂禮其足□□住一面□住一面已□而白

923b05□長老跋[口*耶]瑟□□作如是言□婆檀多優波陀□我

923b06□今意欲往見於佛聽許以不

923b07□爾時跋[口*耶]瑟□僧伽□報彼阿難作是言曰□阿

923b08□難□汝今若知時者□往向佛邊到佛邊已□汝當

923b09□爲我頂禮佛足□爲我通傳問訊世尊□少病少

923b10□惱□身安以不□起居輕利□行來化導□不損德

923b11□也□身體氣力□勝常以不

923b12□爾時阿難□聞優波陀作是語已□而白之言□如

923b13□優波陀□不敢違敎□遂卽頂禮跋[口*耶]瑟□僧伽

923b14□脚足□圍□三□辭別而去

923b15□佛本行集經卷第五十八

923b16□

923b17□

923b18□佛本行集經卷第五十九

923b19□

923b20□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

923b21□　　婆提唎迦等因緣品下

923b22□爾時長老提婆達多□見其阿難往向佛所□而

923b23□告之言□長老阿難□欲何處去□爾時阿難而報

923b24□之曰□我於今者□欲往見佛□爾時長老提婆達

923b25□多□報阿難言□阿難□汝今若必然者□少時相

923b26□待□我亦欲往諮優波陀□共汝相隨□俱往佛處

923b27□爾時提婆達多□卽至跋[口*耶]瑟□僧伽之所□頂

923b28□禮其足□□住一面□而白之言□我今意欲往見

923b29□於佛□唯願尊者慈愍聽許

923c01□爾時長老跋[口*耶]瑟□僧伽□報彼提婆達多□作

923c02□如是言□汝若知時□往至佛所□爲我通傳□頂禮

923c03□佛足□問訊世尊□少病少惱□身安以不□起居

923c04□輕利□行來化導□不損德也□身體氣力□勝常

923c05□以不□提婆達多□報彼跋[口*耶]瑟□僧伽□作如

923c06□是言□如尊者敎□不敢違背□遂卽頂禮□圍□

923c07□三□□辭退而去

923c08□爾時阿難□與彼長老提婆達多□二人相隨□發

923c09□雪山下□往向佛所□到佛所已□頭面禮足□□住

923c10□一面

923c11□爾時長老提婆達多□白佛言□世尊□我昔求請

923c12□如來出家□如來而不與我出家□如來今日可

923c13□不見我得出家耳

923c14□爾時佛告提婆達多□作如是言□提婆達多□汝

923c15□爲何事□而出家也□願汝得已□莫有背也

923c16□時諸比丘□俱白佛言□希有世尊□世尊往昔□恒

923c17□常敎彼提婆達多□爲利益事□提婆達多□今反

923c18□投佛□以爲怨□□作是語已□佛告諸比丘□作

923c19□如是言□汝諸比丘□非但今日我敎彼人提婆

923c20□達多□爲利益事□反爲其人□以我爲怨□過去世

923c21□時□亦復如是□我敎利益□反怨於我□時諸比

923c22□丘□白佛言□世尊□此事云何□願爲論說

923c23□爾時佛告諸比丘言□我念往昔□久遠世時□於

923c24□雪山下□有二頭鳥□同共一身□在於彼住□一頭

923c25□名曰迦□□鳥□一名優波迦□□鳥□而彼

923c26□二鳥□一頭若睡□一頭便覺□其迦□□□又時睡

923c27□眠□近彼覺頭□有一果樹□名摩頭迦□其樹華落

923c28□風吹□至彼所覺頭邊□其頭爾時作如是念□我

923c29□今雖復獨食此華□若入於腹□二頭俱時得色

924a01□得力□□除飢渴□而彼覺頭□遂卽不令彼睡

924a02□頭覺□亦不告知□默食彼華□其彼睡頭□於後覺

924a03□時□腹中飽滿□咳□氣出□卽語彼頭□作如是言□

924a04□汝於何處□得此香美微妙飮食□而□食之□令

924a05□我身體□安隱飽滿□令我所出音聲微妙□彼頭

924a06□報言□汝睡眠時□此處去我頭邊不遠□有摩頭

924a07□迦華果之樹□當於彼時□一華墮落□在我頭

924a08□邊□我於爾時□作如是念□今我但當獨食此華□

924a09□若入於腹□俱得色力□□除飢渴□是故我時不

924a10□令汝覺□亦不語知□卽食此華□爾時彼頭□聞此

924a11□語已□卽生瞋□嫌恨之心□作如是念□其所得

924a12□食□不語我知不喚我覺□卽便自食□若如此者□

924a13□我從今後□所得飮食□我亦不喚彼覺語知□而

924a14□彼二頭□至於一時□遊行經歷□忽然値遇一箇

924a15□毒華□便作是念□我食此華□願令二頭□俱時取

924a16□死□于時語彼迦□□言□汝今睡眠□我當覺

924a17□住□時迦□□聞彼優波迦□□頭如是語

924a18□已□便卽睡眠□其彼優波迦□□頭□尋食毒

924a19□華□迦□□頭□旣睡覺已□咳□氣出□於是卽

924a20□覺有此毒氣□而告彼頭□作如是言□汝向覺時□

924a21□食何惡食□令我身體□不得安隱□命將欲死□又

924a22□令我今語言□□□欲作音聲□障□不利□於是

924a23□覺頭□報彼頭言□汝睡眠時□我食毒華□願令二

924a24□頭□俱時取死□於時彼頭□語別頭言□汝所爲

924a25□者□一何太卒□云何乃作如是事也□卽說偈言

924a26□　汝於昔日睡眠時　　我食妙華甘美味

924a27□　其華風吹在我邊　　汝反生此大瞋□

924a28□　凡是癡人願莫見　　亦願莫聞癡共居

924a29□　與癡共居無利益　　自損及以損他身

924b01□佛告諸比丘□汝等若有心疑□彼時迦□□

924b02□鳥□食美華者□莫作異見□卽我身是□彼時優

924b03□波迦□□鳥□食毒華者□卽此提婆達多是

924b04□也□我於彼時□爲作利益□反生瞋□□今亦復

924b05□爾□我敎利益□反更用我爲怨□也

924b06□爾時長老婆提唎迦□旣出家已□卽於彼時□夏

924b07□三月內□成就三通□摩尼婁陀□得成天眼□長老

924b08□跋□婆□長老因耆□長老難提迦□此諸人等□證

924b09□羅漢果□阿難□復得須陀洹果□提婆達多□成就

924b10□世間凡夫神通

924b11□爾時長老婆提唎迦□得羅漢果□或在樹林□或

924b12□住在於空閑房室□或住露地□或住在於祇陀

924b13□園林□晝夜三時□恒唱是言□嗚呼快樂(如是三稱)

924b14□爾時衆多諸比丘等□詣向佛所□而白佛言□世

924b15□尊□其彼長老婆提唎迦喬瞿彌子□不樂在於

924b16□世尊法中□不喜不樂□恒常憶昔王位時事富

924b17□貴之樂□恒常憶念如此事故□或住樹下□或住

924b18□空房□或在露地□三時唱言□嗚呼快樂(如是三稱)

924b19□爾時世尊□喚一比丘□而告之言□汝來比丘□當

924b20□往詣彼婆提唎迦比丘之邊□而爲我語□作如

924b21□是言□世尊喚汝□其彼比丘白言□如敎不敢違

924b22□也□卽往詣彼婆提唎迦長老之所到已告言□

924b23□婆提唎迦□世尊喚汝

924b24□爾時長老婆提唎迦□聞彼語已□詣向佛所□到

924b25□已頂禮□□住一面

924b26□爾時佛告婆提唎迦□作如是言□婆提唎迦□汝

924b27□實不樂於我法中行梵行不□恒常憶昔王位

924b28□樂不□由憶彼故□或在樹下□或在閑房□或在露

924b29□處□三時唱言□嗚呼快樂□嗚呼快樂□如是以

924c01□不

924c02□爾時長老婆提唎迦□而白佛言□如是世尊□如

924c03□是跋檀多□佛復告言□汝見何利□或在樹下□乃

924c04□至三時唱如是言□嗚呼快樂□嗚呼快樂

924c05□爾時長老婆提唎迦白佛言□世尊□我昔在家□

924c06□治於王位□刹利灌頂□七重牆壁□圍我宮殿□守

924c07□護我等□復有象軍□七重守護□復有馬軍□如

924c08□是七重□復有車軍□及以步軍□皆各七重□俱被

924c09□鎧甲□手執戎仗□所謂弓箭刀□矛楯□金剛

924c10□大杵□及大鐵棒□矛[金*竄]鐵輪□三叉鉞斧□諸戎

924c11□仗等□周□□我□牆外復有七重水塹□如是守

924c12□護□如是障蔽□猶於夜中□若聞諸聲□心生恐

924c13□怖□不得安樂□身毛皆□□恒生□愧□諸根變

924c14□動□世尊我今□或在樹下□或在閑房□或在露

924c15□處□夜聞種種諸惡獸聲□無有恐怖□身毛不□□

924c16□無有□愧□諸根不變□是故我恒獨坐思惟□心

924c17□作是念□我今大得利益之事□今者世尊爲我

924c18□大師□自覺說法於彼法中□我得出家□行於

924c19□梵行□多有禁戒□攝受於我□成妙行人□我於

924c20□今者□善得活命□善得命終□是故世尊□我以往

924c21□昔王位樂時及富貴時□比於今日出家之樂□

924c22□坐空閑樂覺觀之樂□寂定之樂□沙門等樂□憶

924c23□念此故□或在樹下□或在閑房□或在露處□知足

924c24□少欲□從他乞食□身毛不□□猶如山鹿□心得自

924c25□在□坐臥去住□無有障□□三時唱言□嗚呼快

924c26□樂□如是三稱

924c27□爾時長老婆提唎迦□在於佛前□對諸大衆□而

924c28□說偈言

924c29□　我昔在於深宮裏　　七重牆壁甚高峻

925a01□　嚴治樓櫓及□敵　　幷有七重隍塹等

925a02□　軍衆宿衛執戎仗　　無晝無夜守護我

925a03□　如是種種自防守　　身意猶故不安寧

925a04□　我今在於世尊前　　無有一人守護我

925a05□　及以在於空閑處　　或在樹下山林中

925a06□　如我佛子婆提迦　　諸人各各相守護

925a07□　行住坐臥常安樂　　是故心無有攀緣

925a08□　我昔宮內乘大象　　身著繒綵上妙衣

925a09□　食□粳糧甘美飯　　羹□調和肉味等

925a10□　今者坐臥隨意鋪　　空閑身著糞掃衣

925a11□　捨愛拔除苦根本　　欲有所行隨我意

925a12□爾時世尊□因此事故□復說偈言

925a13□　若人知命不生惱　　亦卽不憂是命終

925a14□　若能勇猛見眞諦　　雖墮苦海終無怖

925a15□　已斷有愛比丘等　　於一切物悉已斷

925a16□　生死煩惱皆滅盡　　如是無復有後有

925a17□爾時世尊□告諸比丘□作如是言□汝諸比丘□若

925a18□知於我聲聞弟子豪貴之中□捨家出家最第

925a19□一者□所謂卽此婆提唎迦比丘是也

925a20□爾時諸比丘□白佛言□世尊□今此長老婆提唎

925a21□迦□往於昔日□造何善根□今生釋種大豪貴家□

925a22□乃至多饒資財産業□無所乏少□復作何業□承

925a23□繼釋種□得昇王位□復作何業□便得出家□受具

925a24□足戒□獲羅漢果□世尊復記□汝諸比丘□若於

925a25□聲聞弟子之中□捨彼豪望□而出家者□婆提唎

925a26□迦□最爲第一

925a27□爾時佛告諸比丘僧□作如是言□汝諸比丘□我

925a28□念往昔久遠之時□有一貧人□以乞自活□從一

925a29□城至波羅奈城□至彼城已□其城所有乞人見

925b01□者□皆呵責言□汝從何來□而至於此□遂遮不

925b02□聽遊行告乞

925b03□爾時彼人□見有障□□作是思惟□我於彼輩□無

925b04□有過失□何故障我而乞告也□於時波羅奈城

925b05□有一長者□遺失銅□□時彼長者求覓銅□□所

925b06□在不獲□因求□故□至餘一村□時彼乞人□於

925b07□糞聚中□得彼銅□□掛於杖頭□將來往入波羅

925b08□奈城□從街至街□從巷至巷□從此交巷□至彼

925b09□交巷□從此隅角□至彼隅角□口唱是言□此之銅

925b10□□□是誰之物□識者收取□而彼遊歷處處東西□

925b11□求覓其主□了不能得□旣不得主□便卽往至付

925b12□梵德王□乃至長者□後聞有人從彼糞中□得一

925b13□銅□□掛於杖頭□將來入彼波羅奈城□從街

925b14□至街□從巷至巷□而口唱言□是誰銅□□處處遊

925b15□訪□不知主處□旣不得主□便付梵德□旣聞是

925b16□已□到梵德邊□到已白言□大王當知□前者乞

925b17□人□所奉銅□□是我之物

925b18□時梵德王□遣使往喚彼之乞人□而語之言□汝

925b19□於前者□所送銅□□今此長者云是我許□其事

925b20□如何□彼人卽白梵德王言□如是大王□我本不

925b21□知彼之銅□是誰之物□在糞聚中□我旣得已□

925b22□卽掛杖頭□將來往入波羅奈城□東西訪問不

925b23□知主處□以不得主□遂卽將來奉與大王□任

925b24□王所用

925b25□爾時梵德□聞彼語已□心大歡喜□而告彼言□仁

925b26□者□汝今欲於我邊乞何等願□我當與汝□而彼

925b27□銅□□還其長者

925b28□爾時彼人□白梵德王□作如是言□大王□今若必

925b29□欲歡喜與我願者□願王於此波羅奈城□所有

925c01□乞人□用我爲王□時梵德王□復告彼言□今者何

925c02□用與彼乞兒而爲王也□但當更乞諸餘好願□

925c03□或金或銀□或索國中最勝村落□用爲封邑□我

925c04□卽與汝□時彼乞人□復白王言□王若歡喜□與我

925c05□願者□我今止欲得前所願□王遂報言□任汝所

925c06□樂□隨汝作耳

925c07□爾時在彼波羅奈城□合有五百乞兒依住□彼

925c08□乞願者□悉喚令集□而告之言□我今得與汝等

925c09□爲王□汝等必當聽我處分□時諸乞人□問彼王

925c10□言□汝今云何處分我等□令作何事□時彼人言□

925c11□汝等相共□或有捉我置□上者□或有取我而

925c12□背負者□自餘皆悉爲我左右□圍□而行□而彼

925c13□五百諸乞兒輩□聞彼語已□卽從處分□或有輿

925c14□者□或背負者□處處遊行□所有飮食坐席之所□

925c15□卽往彼乞□乞已將向一處分張□而共食□□如

925c16□是方便□多時活命

925c17□時有一人□屛處獨食摩呼□迦(隋言歡喜丸)□爾時

925c18□乞王□從其人邊□奪取彼食摩呼□迦□奪已

925c19□將走□其王徒衆五百乞兒□逐彼王走至於遠

925c20□處□皆悉疲乏□旣疲乏已□悉各□還□其彼乞

925c21□王□身力壯健□走而不乏□更至遠已□□頭望

925c22□看□五百乞兒□悉皆不見□旣不見已□入一園

925c23□內□取水洗手□坐於一邊□欲食彼食□未食之

925c24□間□便生悔心□我今不善□我今何故□於彼人

925c25□邊□奪取其食□更復□我隨從人輩□此食旣多□

925c26□我食不盡□若世間內□有諸聖人□願知我意□而

925c27□來此者□我卽分與□發是心已□有□支佛□名曰

925c28□善賢□從虛空裏□飛騰而來□在彼人前□從空直

925c29□下□去其不遠□其人遙見彼□支佛□威儀庠序□

926a01□行步齊停□擧動得所□不緩不急□見如是已□

926a02□於彼□支□心得淨信□得淨心已□作如是念□由

926a03□我往昔所受貧賤□及以現在□皆悉不値如是

926a04□福田□於如是人□不行布施恭敬供養□我昔若

926a05□値如是福田□今日應不遭斯困頓□亦應不被

926a06□他人逼切而得活命□我今將此摩呼□食□奉

926a07□上仙人□未審此仙受納已不□若蒙受者□願我

926a08□將來免此貧賤困厄之身□作是念已□卽將此

926a09□食摩呼□迦□奉此仙人□然□支佛□有如是法□

926a10□唯現神通□敎化衆生□更無別法□時□支佛□

926a11□受取彼食摩呼□迦□愍斯人故□從彼地方□騰

926a12□空而去□其人見彼□支世尊騰空去已□歡喜

926a13□踊躍□遍滿其體□不能自勝□以歡喜心□頂戴指

926a14□掌□遙禮彼尊□支佛足□作是禮已□心發是願□

926a15□願我此身□於未來世□恒常値遇如是世尊□或

926a16□勝此者□而彼世尊所說之法□願我一聞速得證

926a17□解□又願我於未來世中□在大威德豪族姓家□

926a18□爲王治化□更莫在彼貧兒之內□復作是願□生

926a19□生世世□不墮惡道□佛告諸比丘□作如是言□汝

926a20□諸比丘□若有心疑□於彼之時□波羅奈城□乞

926a21□兒之王□施□支佛摩呼□迦□此是誰者□莫作

926a22□異見□婆提唎迦比丘是也□時乞兒王□施□支

926a23□佛摩呼□食□因彼業果□今生釋種□大豪貴族□

926a24□乃至資財□無所乏少□復於彼時□作如是願□願

926a25□我來世□於大威德豪族種姓□爲王敎化□因彼

926a26□業報□今於釋種□得受王位□又時乞願□願我

926a27□當來□生生世世□不墮惡道□因彼業報□不曾生

926a28□墮惡道之中□恒生入天□流轉往反□多受快樂□

926a29□又時復乞如是願言□願我來世□恒値如是□

926b01□支世尊□或勝此者□彼之世尊所說經法□願我

926b02□聞已□速知速解□因彼業報□今値於我□而得

926b03□出家□受具足戒□得羅漢果□我又授記□於我聲

926b04□聞弟子之中□豪姓出家最第一者□婆提唎迦

926b05□比丘是也

926b06□汝諸比丘□婆提唎迦□昔造如是善根因緣□以

926b07□造如是善根因故□今生豪姓釋種之家□大富

926b08□大貴□乃至資財無所乏小□於釋種中□得紹王

926b09□位□捨其王位□而得出家□受具足戒得羅漢果□

926b10□故我授記□於我聲聞弟子之中□豪姓出家□婆

926b11□提唎迦比丘第一

926b12□其彼長老婆提唎迦□乃至已得阿羅漢果□恒

926b13□住蘭若□乞食活命□著糞掃衣□常坐不臥□隨宜

926b14□鋪設□唯持三衣□更無畜積

926b15□至於一時□依住在彼舍婆提城□於阿蘭若樹

926b16□林之內□時彼長老□求覓諸草及以樹葉□了不

926b17□能得□卽時求覓乾白象糞□聚以爲鋪□上鋪坐

926b18□具□結加趺坐□端身正直□卽得正念□過於一

926b19□夜

926b20□爾時長老婆提唎迦□於晨朝時□著衣持□□欲

926b21□往入彼舍婆提城□往來乞食□於彼之時□城內

926b22□多有乞食諸人□乞得食已□從其城出□去城不

926b23□遠□各各別欲食所得食

926b24□爾時長老婆提唎迦□遙見如是諸乞食人從

926b25□城乞食□旣得彼食□去城不遠□別坐欲食□遂往

926b26□彼邊□默然而住

926b27□爾時一切諸乞人等□作如是念□此之比丘□必

926b28□於我等□欲有憐愍□故來乞食□作是念已各

926b29□各自於所食之內□減取少分□與彼長老婆提

926c01□唎迦

926c02□爾時波斯那□薩羅國其王□乘騎一大白象□

926c03□其象名曰一分陀利□從其彼城舍婆提出□共

926c04□一大臣□其臣名曰尸利跋陀(隋言彼賢)□時波斯那

926c05□□薩羅國其王□遙見婆提唎迦從彼乞兒乞

926c06□食而食□卽告大臣尸利跋陀□作如是言□尸利

926c07□跋陀□此何比丘□乃從乞兒□乞食而喫□爾時大

926c08□臣□審更熟看婆提唎迦□知是不虛□而白王言□

926c09□大王當知□此是釋王婆提唎迦□其王卽告彼

926c10□大臣言□若如此者□汝驅白象□向彼婆提唎

926c11□迦之邊□尸利跋陀□聞王□已□而白王言□如王

926c12□敎□不敢違也□受王□已□將此白象□王乘其

926c13□上□詣向長老婆提迦邊

926c14□時波斯那□薩羅國其王□去彼婆提唎迦住

926c15□處不遠□從其象上下□禮長老婆提唎迦□禮彼

926c16□足已□□住一面

926c17□時波斯那□薩羅國王□啓白長老婆提唎迦□

926c18□作如是言□阿梨耶□今者何故乃發如是貧賤

926c19□之意□乃於如此貧人等邊□乞食而食

926c20□爾時長老婆提唎迦□告波斯那□薩羅王□作

926c21□如是言□大王我今不以貧故□而從彼乞□我今

926c22□自有七種寶財□但我意樂□從於貧人而乞食

926c23□耳□又欲令彼諸貧兒輩□斷貧窮故□而從乞也□

926c24□大王當知□我已有眼□但欲爲彼無明衆生開

926c25□眼目故□而來從乞

926c26□復次大王□我今已脫一切繫縛□但以爲彼貪

926c27□欲瞋□所縛衆生得解脫故□而從乞食

926c28□大王我今已度彼岸□但爲拔脫煩惱□泥所

926c29□溺衆生故□從彼乞

927a01□復次大王□我已獲得無病之處□但欲治彼煩

927a02□惱所病諸衆生故□而從彼乞□時波斯那□薩

927a03□羅國其王□復白婆提唎迦□作如是言□阿梨耶□

927a04□我亦貧無七種財寶□我亦幽冥□住於黑闇□我

927a05□亦被於煩惱□泥之所沈溺□我今亦有貪欲

927a06□之病□願阿梨耶□憐愍我故□唯□數數來至我

927a07□家

927a08□爾時長老婆提唎迦□告波斯那□薩羅王□作

927a09□如是言□大德大王□不須如此□作是語已□捨王

927a10□而去

927a11□　　佛本行集經摩尼婁陀品第五十九上

927a12□又時世尊□爲諸比丘□演說諸法□於時長老摩

927a13□尼婁陀□睡眠不覺

927a14□爾時佛告摩尼婁陀□作如是言□摩尼婁陀□汝

927a15□何於此法義之內□如是睡眠□汝於此事□深爲

927a16□不善□汝起莫睡□從此已後□摩尼婁陀□更不睡

927a17□臥□正以多時□不得睡故□壞其肉眼□唯以天

927a18□眼□觀世間色

927a19□爾時世尊□告比丘言□汝諸比丘□於我聲聞諸

927a20□弟子中□淸淨梵行□最第一者□所謂摩尼婁陀

927a21□是也

927a22□又於一時□摩尼婁陀□數數縫綻諸衣裳等□又

927a23□時五指總持五針

927a24□爾時長老大目□連□詣向其所□而語之言□摩

927a25□尼婁陀□汝今共我遊行去來□爾時長老摩尼

927a26□婁陀□報目連言□長老目連□且住且住□待我衣

927a27□成

927a28□爾時目連□復語長老摩尼婁陀□汝今若以神

927a29□通縫者□願速成就□若以今意所欲成者□亦願

927b01□早成□摩尼婁陀□縫此衣時□其針□脫□爾時

927b02□長老□摩尼婁陀□獨自唱言□世間誰樂欲作功

927b03□德□與我穿針

927b04□爾時世尊□獨在房內□攝心坐禪□及以淸淨天

927b05□耳□聞此摩尼婁陀作如是語□聞是語已□譬如

927b06□壯士屈申臂頃□卽於本處□不現其身□往至

927b07□長老摩尼婁陀□住於前已□取針而貫

927b08□爾時長老摩尼婁陀問言□是誰爲我穿針□佛

927b09□告之言□摩尼婁陀□是我爲汝貫穿針耳

927b10□爾時一切諸比丘等□傳聞此語云道□世尊爲

927b11□彼長老摩尼婁陀□以□穿針□旣聞此語□各各

927b12□思惟□世尊猶尙爲彼淸淨梵行之人□佐助不

927b13□辦□況復我等□何故默然□不相助也□因爾已

927b14□後□諸比丘僧□有所作者□各各相助

927b15□時諸比丘□以此因緣□往詣佛所白言□世尊□其

927b16□彼長老摩尼婁陀□往於昔日□種何善業□今得

927b17□出家□受具足戒□得羅漢果□世尊復記言□諸比

927b18□丘□於我聲聞弟子之中□得淨天眼□最第一者□

927b19□所謂長老摩尼婁陀比丘是也

927b20□作是語已□佛告一切諸比丘言□汝諸比丘□我

927b21□念往昔□過去久遠□超於無量阿僧祇劫□有佛

927b22□出世□名曰然燈如來應供正遍知明行足善

927b23□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

927b24□彼佛世尊□爲諸比丘□說法之時□種種讚歎天

927b25□眼之事

927b26□爾時有一居士之子□名曰大財□來集彼會□坐

927b27□於衆內□聽說其法□彼居士子□旣聽法已□作是

927b28□思惟□我今雖復不諮父母捨家出家□我今但

927b29□可爲未來世得天眼故□造諸善根□作是念已□

927c01□備辦脂油□得其百斗□於然燈佛無上正眞等

927c02□正覺所□然燈供養□心起是願□願我來世□値如

927c03□是佛□彼佛說法□速得證解□於彼世尊聲聞弟

927c04□子所有天眼□願我第一□又發是願□生生世

927c05□世□不墮惡道□爾時然燈如來應供正遍知明

927c06□行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

927c07□世尊□告彼居士子大財言□於未來世有佛□名

927c08□曰釋迦牟尼多他伽多阿羅訶三□三佛陀□

927c09□十號具足□於彼世尊聲聞弟子□得天眼者□汝

927c10□當第一□爾時佛告諸比丘言□汝等比丘□或有

927c11□心疑□彼時然燈佛邊□大富居士子大財者□此

927c12□卽摩尼婁陀是也

927c13□爾時佛復告諸比丘□作如是言□我念往昔□久

927c14□遠之時□有一賊人□於闇夜中□行在小徑□欲爲

927c15□竊盜□至於半路□其鞋綱斷

927c16□爾時彼處□有一□支佛舍利塔□於其塔所□時

927c17□有一人□然燈求福供養承事□而彼燈油□將欲

927c18□盡滅□其賊至彼□見燈欲盡爲欲續彼□斷鞋綱

927c19□故□遂益其脂□又以箭鏃□挑出燈炷□爾時彼燈

927c20□還得明熾

927c21□爾時彼賊□見燈明已□去邊不遠□續彼鞋綱□因

927c22□彼明故□得見彼塔□見彼塔已□遂得心淨□得心

927c23□淨已□發如是願□此塔是誰□願我來世□當値此

927c24□塔本體世尊□或勝此者□若彼世尊所說之法□

927c25□願我聞已□速得知解□於彼世尊所有聲聞弟

927c26□子之中□得天眼者□最爲第一□又願當來□生生

927c27□世世□不墮惡道

927c28□佛本行集經卷第五十九

928a01□

928a02□佛本行集經卷第六十

928a03□

928a04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

928a05□　　摩尼婁陀品下

928a06□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘□彼時賊人在

928a07□於□支佛塔之前□益燈明者□其人是誰□莫作

928a08□異見□摩尼婁陀比丘是也□摩尼婁陀□往昔作

928a09□於大居士子□名曰大財□於後復作行賊盜人□

928a10□爲□支佛舍利塔中□添益燈油□以淸淨心□乞

928a11□如是願□願我來世□莫生惡道□由彼業報□生世

928a12□不曾墮惡道中□恒於天人□往反受樂□而於

928a13□彼時□復乞是願□願我來世□恒常値遇如是世

928a14□尊□或勝此者□彼所說法□願我速解□由彼業

928a15□報□今得値我□如是世尊□復於我邊□獲得出

928a16□家□受具足戒□而於彼時□復乞是願□願我於

928a17□彼世尊所有弟子之中□得天眼者□我爲第一□

928a18□由彼業報□今於我法聲聞弟子□得天眼中□其

928a19□第一也

928a20□汝諸比丘□摩尼婁陀□昔有如是種殖善根□

928a21□由彼業力□今得出家□受具足戒得羅漢果□汝

928a22□諸比丘□我復授記□於我聲聞弟子之中□摩尼

928a23□婁陀□最爲第一□復有一時□世尊在於波羅

928a24□奈城舊仙居處鹿野苑中□彼時天雨□長老

928a25□阿難□詣向佛所□頂禮佛足□□住一面□住一

928a26□面已□白言□世尊□今日天雨□無有飮食□當作

928a27□何計□令諸比丘□過一日夜□佛告阿難□汝莫

928a28□愁也□摩尼婁陀比丘□現在福力甚强□今日比

928a29□丘應當得過一日一夜

928b01□爾時長老摩尼婁陀□詣向佛所□到已頂禮□□

928b02□住一面而白佛言□世尊□今者受我微供□若

928b03□食我食□堪令一切諸比丘等過一日夜□於時

928b04□世尊□默然受許□爾時長老摩尼婁陀□於晨朝

928b05□時□著衣持□□往至入彼彼羅奈城□其入城

928b06□已□未曾告乞□亦更無有親舊識知□當於爾時□

928b07□忽然卽有五百釜食□來至彼前爾時長老摩

928b08□尼婁陀□尋時送彼五百釜食□向鹿苑中□卽敷

928b09□諸座□敷設已訖□往白佛言□世尊時至□飯食已

928b10□辦□唯願就食

928b11□爾時世尊□日在東方□著衣持□□共諸比丘□來

928b12□至食堂□於所敷設□次第而坐□爾時長老摩尼

928b13□婁陀□見佛及僧次第坐已□奉持如上五百釜

928b14□食□施佛及僧□恣飽滿已□然後自食飯食亦訖□

928b15□共諸比丘□詣向講堂□敷座而坐

928b16□爾時長老摩尼婁陀□坐已卽告諸比丘言□諸

928b17□長老輩□希有希有□未曾得見如此之事□乃有

928b18□如此多大果報□多大功德□多大威勢□所以者

928b19□何□諸長老輩□我念往昔□久遠之時□波羅奈

928b20□城有一貧人□無有資財□不立倉庫□於彼之時□

928b21□波羅奈城□有□支佛□依倚而住□名婆斯□□

928b22□當爾之時□其城穀貴□人民飢饉□乏少者多□

928b23□其城內外□多有人死□唯見白骨□處處狼籍□

928b24□於彼之時□諸出家人□乞食難得□以飢所逼□

928b25□不能修道□當爾之時□彼□支佛□於晨朝時□日

928b26□在東方著衣持□□入波羅奈□次第乞食□遍歷

928b27□彼城□全無所得□如本洗□□還出城去□我於爾

928b28□時□見婆斯□□支佛尊□詣向彼邊□到已白言□

928b29□善哉大仙□此處乞食□頗得已不□彼尊報我□

928c01□作如是言□仁者□我今乞食不得□我於爾時□復

928c02□白彼尊□作如是言□尊者□若然來至我家□於時

928c03□家內□唯有一升稗子熟飯□我卽喚彼□支佛

928c04□尊□命入舍內將彼稗飯□以用奉施□時□支

928c05□佛□受我施已□隨意所去□我於彼時□爲採薪

928c06□柴□出至城外□與尸陀林□相去不遠□採取柴

928c07□木□彼林有一白骨屍骸□忽然起來□抱我項住□

928c08□我於彼時□欲脫彼屍□慇懃用力□不能得脫□我

928c09□於彼日□日落西下□將欲沒時□抱持死屍□來入

928c10□城內□我入城時□人見我者□而告我言□□人何

928c11□故將此骨屍□而入城內□我報彼言□是諸人輩□

928c12□我今盡力□欲脫此屍□了不能得□汝等若有堪

928c13□能脫者□當爲我脫□時彼人輩□詳共捉此骨屍□

928c14□牽挽盡力望脫□亦不能得□我時漸漸至於家

928c15□內□望欲脫彼白骨死屍□而彼白骨□悉變成金□

928c16□自然墮地□我於爾時□作如是念□我以此金□不

928c17□可獨用□作是念已□卽詣向彼梵德王邊白言□

928c18□大王當知□我今地得伏藏□大王受取□用爲國

928c19□寶□時梵德王□喚諸左右□而□之言□汝等當須

928c20□隨此人去□其人指授□悉皆受取□將來向此

928c21□爾時左右□聞王□已□卽時共我來至家內□我

928c22□卽以金□示彼使人

928c23□爾時使人□還見死屍白骨如故□見已謂我□□

928c24□哉癡人□汝不癲狂□何故持彼死屍白骨□以

928c25□爲金也□而彼使者□還至王所□具說前事□我於

928c26□後時□復至王邊□而白王言□大王當知□我得伏

928c27□藏□事實不虛□惟願大王□早爲納受□時梵德

928c28□王□遂卽自往至其家內□見彼金藏□還是白骨□

928c29□如本不異□復告我言□□哉癡人□汝著癲狂□

929a01□何爲於此白骨死屍□而作金想□我復白彼梵

929a02□德王言□大王當知□此實金也□非是屍骨□如是

929a03□再三□作是語已□我於爾時□手執彼金□作是誓

929a04□言□若此金寶□爲我來作善業報者□願梵德王□

929a05□亦如是見□作此誓已□時梵德王□看此死屍□還

929a06□如我見金寶不異□卽告我言□善哉仁者□汝

929a07□作何等善業因緣□曾事何神□供養何天□供養

929a08□何仙□而能與汝如是願也□我於爾時□白梵德

929a09□王□作如是言□大王當知□有一仙人□我曾供給

929a10□此仙人食□必應是彼神力所致□令我今日得

929a11□是果報□時梵德王□而告我言□汝以造作如是

929a12□善業□故於今日得此果報□汝此果報□無人能

929a13□奪□從今日後□不須疑慮□隨意而用□諸長老

929a14□輩□我於彼時□正以布施彼□支佛一食之業□

929a15□現於爾時□卽獲果報□所須資財□隨意卽辦□正

929a16□以施彼一食之故□七反生於三十三天□受其

929a17□福報□乃於彼處三十三天□作帝釋王□復於人

929a18□中□而爲國王□幷復得作轉輪聖王□治四天下□

929a19□爲世界主□護持世間□七寶具足□乃至降伏□如

929a20□法治化□由彼布施一食果報□命終生天□從天

929a21□下生□在於人間□命盡復得生於天上□流轉如

929a22□是□更不雜生□我所生處□恒得最勝上妙宮殿□

929a23□若生人間□生豪貴家□資財□足□乃至一切無

929a24□所乏少□如在天身□多受快樂□下生人間□亦復

929a25□如是□以施一食□因彼果報□今生釋種□我生之

929a26□日□諸天下來□將五百寶衣□覆我身上□地下

929a27□復有五百伏藏□自然現出□皆以布施一食果

929a28□報□我之父母□爲我造作三種宮殿□一宜夏坐□

929a29□二宜冬坐□三宜春秋□二時居坐□以彼施食果

929b01□報因緣□我旣生於釋種之家□我家爾時□遂卽

929b02□日別漸漸增長□所謂穀米盈溢倉□□眞珠琉

929b03□璃珊瑚虎魄金銀玉等□無量珍寶□二足四

929b04□足□無所□乏□又以彼時施食果報□我在園苑□

929b05□我母爾時欲試我故□辦具空器□以衣覆蓋□送

929b06□來與我□至其半路□卽有諸天種種飮食□悉滿

929b07□其器□彼食香美□大有氣力□又以施食果報力

929b08□故□共父相隨□□□田作□當爾之時□身患飢

929b09□渴□遂往赴水□□取欲飮□其水變成天妙甘露□

929b10□又以施彼一食之故果報成熟□今來入此波

929b11□羅奈城□未曾與彼委曲相識□自然卽有五百

929b12□釜食□來於我前□我受彼食□遣送林中□請佛及

929b13□僧□供奉此食□悉令佛僧大衆充飽□藉彼業報□

929b14□我於四事□無所乏短□我施彼食□果業因緣□於

929b15□世俗樂□亦無所乏□今者出家□於出家樂□亦皆

929b16□具足□以彼施食果報熟故□今斷生死□得梵行

929b17□力□所有作者□皆悉已辦□不受後有□至無畏

929b18□處□至於前所□當得涅槃□得涅槃已□無樂無

929b19□苦□自然證知諸長老輩□我於彼時□乃不識是

929b20□□支世尊□我若決定知□支佛□我應尋時更

929b21□求勝果□求大威德□應求無上廣大果報

929b22□爾時長老摩尼婁陀□說前語已□重說偈言

929b23□　我自思惟往昔時　　依住在於波羅奈

929b24□　負賣薪柴以爲業　　値遇尊者婆斯□

929b25□　見已布施一餐食　　故生豪貴釋種姓

929b26□　其名號曰尼婁陀　　善解音聲復能舞

929b27□　拍手歌詠諷頌等　　幷及一切諸技藝

929b28□　我今已自知宿命　　及以昔世所生處

929b29□　往於三十三天上　　於彼七反往來生

929c01□　彼處或作釋天王　　及以自在天宮內

929c02□　一切隨我所造作　　如是治化於諸天

929c03□　復經七反作人主　　灌頂成就刹利王

929c04□　自在大力降伏衆　　不行刀兵諸戎仗

929c05□　如法治化大地中　　多有無量諸珍寶

929c06□　於我境界悉□饒　　所生家中大巨富

929c07□　資財增長無有數　　於諸人中最爲首

929c08□　世間五欲悉圓備　　七寶諸珍無闕少

929c09□　皆由我作如是業　　不曾生於惡道中

929c10□　今於釋種得出家　　得三解脫甘露處

929c11□　我爲何故得出家　　棄捨家業來於此

929c12□　正以我獲彼利益　　故來報佛世尊恩

929c13□　世尊知我機熟時　　爲我演說無常法

929c14□　若有意所幻化身　　神通自來至我所

929c15□　若我心中有疑惑　　如是皆悉爲我解

929c16□　佛所說法無分別　　還爲我說無別法

929c17□　我今得聞彼實語　　如法愛樂而奉行

929c18□　如是卽得三解脫　　卽是仰報諸佛恩

929c19□　我今不樂此命終　　亦不愛樂此壽命

929c20□　但我所受業至時　　正念思惟當捨壽

929c21□　我知未來生死處　　衆生往來處亦知

929c22□　旣知此處命終已　　亦知往至彼處生

929c23□　毘舍離境竹林村　　我於彼林當捨壽

929c24□　於彼林中蔚茂處　　漏盡其下入涅槃

929c25□爾時世尊□以淨天耳過於人耳□聞彼長老摩

929c26□尼婁陀□說此過去造業因緣□今昔獲得如是

929c27□果報□復以妙偈□而陳說之□聞是事已□讚歎欣

929c28□然

929c29□　　佛本行集經阿難因緣品第六十

930a01□又於一時□長老阿難□被諸梵行大德人輩勸

930a02□請□令彼奉侍世尊□從爾已來□盡心盡力□意行

930a03□調適□如來所說□悉皆受持□從如來口所聞之

930a04□事□或世間事□或出世事□悉能受持□永不忘

930a05□失□若有人來諮問所疑□亦悉能令彼心歡喜□

930a06□以是因緣□世尊集衆□告諸比丘□作如是言□汝

930a07□諸比丘□於我聲聞弟子之中□多聞利智□侍者

930a08□之內□阿難比丘□是其人也□時諸比丘□白佛

930a09□言□世尊□長老阿難□於往昔時□造何善根□藉

930a10□彼善根□今生釋種大豪姓家□巨富饒財□大有

930a11□勢力□乃至一切無所乏少□復以何業□今得出

930a12□家□受具足戒□得諸聖法□若聞世間出世間事□

930a13□永不忘失□若有諸人來問所疑□亦悉能令彼

930a14□心歡喜□世尊復記謂諸比丘□若知於我聲聞

930a15□弟子多聞智慧强記不忘最第一者□此卽阿

930a16□難比丘是也□作是語已□佛告諸比丘□我念往

930a17□昔□過去世中□久遠之時□還於此處波羅奈

930a18□城□有王治化□名曰梵德□彼王爾時生於二子□

930a19□一名喜根□二名婆奴(隋言月)□二子之內□喜根

930a20□爲大□其大子者□本性調善□賢直柔和□多有

930a21□慈心□畏懼諸罪□厭離愛有□其彼王子□見其城

930a22□內爲諸王事之所逼切□懸官苦惱□殺害無窮□

930a23□多有繫閉□所謂枷鎖杻械囹圄□地牢固禁□斬

930a24□截手足□割其耳鼻□挑其眼目□旣見此事□遂作

930a25□是念□我之父王□百年已往□我身云何當治王

930a26□位□我今知用如此王位□欲作何事□及我身命□

930a27□亦知何用□所以者何□今見一切諸衆生輩□以

930a28□種種苦逼切其身□如我今者□不如捨家出家

930a29□修道□作是念已□詣父母邊□白言□父母□我欲

930b01□捨家出家修道

930b02□爾時父母□報其子言□汝身是我所愛之子□不

930b03□離心意□瞻看無厭□我等寧死□不能別汝□我等

930b04□但使身命存在□終不相放□如是再過□喜根童

930b05□子□白父母言□父母當知□我今必定捨家出家□

930b06□唯願父母□哀愍許我□如是數數諮請父母□而

930b07□彼父母□遂卽聽許捨家出家□而告之言□汝是

930b08□我子如汝所樂□隨汝意也□爾時梵德喜根王

930b09□子□以其父母許得出家□至於他日□捨家剃髮□

930b10□次第修道□而悟緣覺□能作神通變化之事□放

930b11□光放水□□天動地□興雲致雨□如是等事□皆悉

930b12□能辦□彼□支佛□作如是念□我爲何事□而得出

930b13□家□如是之事□我今已辦□已得己利□所作已

930b14□辦□我今可往本生之地□憐愍父母諸眷屬故□

930b15□及餘衆生□令作福田

930b16□爾時喜根□支世尊□次第遊行□至波羅奈□

930b17□至彼國已□依住彼城父王梵德菴羅林內

930b18□爾時梵德□傳聞他說□喜根童子□已成大仙□還

930b19□來於此□住我境界□我今可往至喜根邊□顯現

930b20□於彼□問訊慰喩□時梵德王□以大勢力□嚴盛威

930b21□風□示現神德□從城而出□有四兵衆□前後圍

930b22□□

930b23□爾時喜根尊者□支□遙見父來□而作是念□此

930b24□諸人輩□梵德王等□大有威力□我慢貢高□我若

930b25□隨宜□在彼前者□梵德王等□必不敬我□作是念

930b26□已□飛騰虛空□現諸神變□坐臥經行□半身放

930b27□煙□半身出火□身上放火□身下出水□示現如

930b28□是種種神通

930b29□時梵德王□諸臣百官□見彼尊者大聖□支飛

930c01□騰虛空現諸神變□彼等見已□作如是念□我之

930c02□童子□雖捨王位今得出家□已成大仙□有大威

930c03□德□有大神通□其心爾時卽大歡喜□踊躍無量□

930c04□遍滿其體□不能自勝□詣彼喜根□支佛所□王

930c05□旣漸進□佛復下空□王到其所□歡喜敬仰□時□

930c06□支佛□下住地上□卽便坐於所敷之座

930c07□爾時梵德□到□支邊□頂禮佛足□□住一面□坐

930c08□一面已□時□支佛□少說諸法□令王歡喜踊躍

930c09□無量□顯示善事

930c10□爾時大王□從□支佛□聽聞法已□歡喜踊躍□

930c11□白□支言□善哉大仙□今受我請□常住我家□

930c12□我爲尊者□當作伽藍經行房窟四事供養□

930c13□心所樂者□悉皆辦與□若欲哀愍諸衆生故□

930c14□村落城邑□欲行乞食□任意所行□我不障□□

930c15□□支佛尊□默然而受父王所請□於時彼王□

930c16□見彼尊者喜根緣覺默然受請□卽辦種種諸

930c17□供養具□經行房窟□四事供養□悉持施與□自

930c18□餘須者□一切辦給

930c19□爾時喜根□支仙人□爲欲憐愍諸衆生故□入

930c20□城乞食□如此之時□卽得入城□其月王子□日別

930c21□至於喜根仙人□支佛邊□承事供養□於諸法

930c22□中□心有所疑□時時往問彼□支佛□其□支佛□

930c23□或被婆奴王子所問□默然不答□唯於諸指□出

930c24□其光炎□爾時婆奴□作如是念□此□支佛□大有

930c25□神通□而無才辯□

930c26□爾時喜根尊者□支□告婆奴言□婆奴王子□汝

930c27□來出家□汝今若其不肯出家□我定知汝命終

930c28□之後□必墮惡道□若其出家□汝亦應當成就大

930c29□仙□有大神通□爾時婆奴□詣向父母□白如是

931a01□言□善哉父母□喜根仙人□今已出家□我今意

931a02□欲隨出家也□唯願父母□哀愍許我□而彼父母□

931a03□遂不許可□婆奴王子□猶故數數至彼喜根仙

931a04□人之所□承事供養□其□支佛□復數語彼婆奴

931a05□王子□汝當出家□婆奴王子□復報兄言□父母今

931a06□日決不聽我捨家事云何也

931a07□爾時王子婆奴□面上色相□出現於七日內必

931a08□當命終□爾時喜根□支仙人□告婆奴言□汝來

931a09□婆奴□汝必當須捨家出家□何以故□汝熟相現□

931a10□於七日內□必當命終□爾時婆奴□至父母邊□白

931a11□言□父母□唯願放我捨家出家

931a12□爾時喜根□支世尊□亦卽詣向自父母邊□白

931a13□言□父母□汝等當放婆奴出家□所以者何□其

931a14□相出現□七日之內□定當命終□以此因緣□父母

931a15□必當與彼別離□以是定故□寧放出家□在於

931a16□法內□取於命終□莫令在家取命終也□父母報

931a17□言□婆奴王子□於七日內□必取命終□與我別

931a18□者□我今當許捨家出家

931a19□婆奴王子□當於爾時卽剃鬚髮□著袈裟衣□其

931a20□出家已□於七日中□供養恭敬□事彼喜根□時□

931a21□支佛□敎授威儀□過六日已□至其七日□定知命

931a22□終□哀愍彼故□從坐而起□飛騰虛空□經行坐

931a23□臥□放煙放火□隱身不現□種種神通□婆奴仙

931a24□人□見彼喜根□支佛尊□於虛空中□現於種種

931a25□神通變化□見已心生歡喜踊躍□遍滿其體□不

931a26□能自勝□合十指掌□頂禮向彼□支佛尊□旣頂

931a27□禮已□發如是願□願我來世□恒値如是□支聖

931a28□人□或勝此者□彼所說法□願我聞已□悉令通

931a29□解□又願我身□於彼聖人□得爲侍者□供養彼

931b01□聖□又願來世□得諸神通□所有威力□皆如此

931b02□佛□若有來問我之義者□我悉爲解□令彼歡喜□

931b03□又願生生世世之中□不在惡道

931b04□爾時佛告諸比丘言□汝等比丘□若有心疑□於

931b05□彼之時□婆奴王子□於七日內□供養於彼□

931b06□支佛尊□受敎法者□莫作異見□此卽阿難比丘

931b07□是也□於彼之時□婆奴王子□以歡喜心□供養喜

931b08□根□支佛故□以彼業報□今得生於釋種之家□

931b09□而於彼邊□乞如是願□願我生生世世之中□不

931b10□墮惡道□以彼業報□所生之處□不曾墮於惡道

931b11□之中□唯生人天□流轉往反□受大快樂□而於彼

931b12□時□復作是願□願我來世□値遇如是敎師聖人□

931b13□或勝此者□彼所說法□願我一聞□卽得知解□以

931b14□是業報□今得値我如是敎師□又於我邊□而得

931b15□出家□受具足戒□得諸聖法其於彼時□乞如是

931b16□願□願我來世□若當値遇如是敎師□我於彼邊□

931b17□得作侍者□供養彼聖□藉彼業報□今於我邊□得

931b18□作侍者□供養於我□其於彼時□又乞是願□我於

931b19□來世□得大神通□得大威力□藉彼業報□今得成

931b20□於如是大聖□得大威力□其於彼時□又乞是願□

931b21□若有人來問所疑者□我悉爲彼分別解說□令

931b22□心歡喜□藉彼業報□今日阿難□有人來問心中

931b23□所疑皆悉爲解□令心歡喜

931b24□爾時佛復告諸比丘□作如是言□汝諸比丘□我

931b25□念往昔□久遠之時□波羅奈城□其城有一大

931b26□富長者□名曰僧薩陀那(隋言王安)□其彼長者□大

931b27□富饒財□多有生業□猶如毘沙天王無異□家

931b28□中日別恒有五百□支佛□來向其家食□其時

931b29□而有一□支佛所持之□□下底尖小□如牛乳

931c01□形□其□所安□或在草上□或簾箔上□隨卽傾

931c02□倒□不得安住□彼時長者僧薩陀那□有一女

931c03□子□可喜端正□女相具足□其女見彼□支佛□

931c04□傾倒不住□卽自脫釧□奉□支佛□而白之言□唯

931c05□願大仙□取此釧用安其□下□爾時彼仙□爲憐

931c06□愍故□卽取此釧□用安其□□而彼□盂□遂不傾

931c07□動□於時彼女□旣見此□更不傾動安住釧上□

931c08□歡喜踊躍□遍滿其禮□不能自勝□心發是願□

931c09□如此仙人安釧上□不傾不倒□我於來世□所聞

931c10□如是□若世間事□出世間事□悉令憶持

931c11□爾時佛告諸比丘言□汝等比丘□若有心疑□於

931c12□彼之時□長者家女□今爲誰者□莫作異見□此卽

931c13□阿難比丘是也□由於彼時□以歡喜心□自脫手

931c14□釧□以奉尊者□支仙人□安置□器□因發是願□

931c15□如此仙人□以□安釧不傾倒故□願我來世□若

931c16□有所聞□若世間事□出世間事□悉皆憶持□永不

931c17□忘失□由彼業緣□今所聞事□悉不遺忘

931c18□長老阿難比丘□又時日在東方□著衣持□□往

931c19□入舍婆提城乞食□去彼祇樹給孤獨園□猶未

931c20□至於舍婆提城□於其中間□有一大樹□名尸奢

931c21□波□其樹陰下□多有一切諸波羅門止息□其

931c22□下諸婆羅門□遙見阿難來欲到邊□各相告言□

931c23□汝輩當知□此是沙門瞿曇弟子□於諸聰明□多

931c24□聞之中□最第一者□作是語已□阿難便至□白

931c25□言□仁者□今請觀此尸奢波樹□合有幾葉爾時

931c26□阿難□觀其樹已□而報彼言□東枝合有若干百

931c27□葉若干千葉□如是南枝□西枝北枝□皆言合有

931c28□若干百葉若干千葉□作是語已□遂卽捨去

931c29□爾時彼諸婆羅門輩□阿難去後□取百數葉□隱

932a01□藏一邊□阿難□已□諸婆羅門□於是復問□仁者

932a02□阿難□汝復來也□乞更觀此尸奢波樹□有幾多

932a03□葉

932a04□爾時阿難□仰觀樹已□卽知如是婆羅門等所

932a05□□藏葉若干百數□便卽報彼婆羅門言□東枝

932a06□合有若干百葉若干千葉□如是南枝西枝北

932a07□枝□亦言合有若干百葉若干千葉□作是語已□

932a08□便卽過去

932a09□爾時彼等婆羅門輩□生希有心未曾有心□各

932a10□相謂言□此之沙門□甚大聰明□有大智慧□諸婆

932a11□羅門□以此因緣□心得正信□得正信已□其後不

932a12□久□悉各出家□成羅漢果

932a13□爾時復有長老分那婆素(隋言井宿)□長老宮毘羅

932a14□(隋言蛟龍)□長老難提迦等□如是三人□唯得知其

932a15□出家由緖不知所生因緣之事□亦不知彼於

932a16□往昔時□作何業也□或問曰當何名此經□答曰□

932a17□摩訶僧祇師□名爲大事

932a18□薩婆多師□名此經爲大莊嚴

932a19□迦葉維師□名爲佛生因緣

932a20□曇無德師□名爲釋迦牟尼佛本行□

932a21□尼沙塞師□名爲毘尼藏根本

932a22□佛本行集經卷第六十