52b03□

52b04□

52b05□　　No. 153

52b06□菩薩本緣經卷上

52b07□

52b08□　　　　僧伽斯那撰

52b09□　　　　吳月支優婆塞支謙字恭明譯

52b10□　　毘羅摩品第一

52b11□　若心狹劣者　　雖多行布施

52b12□　受者不淸淨　　故令果報少

52b13□　若行惠施時　　福田雖不淨

52b14□　能生廣大心　　果報無有量

52b15□我昔曾聞□過去有王□名地自在□受性暴惡□

52b16□好行征伐□時有小國八萬諸王□首戴寶冠常

52b17□來朝侍□其王口惡身行無善□常爲非法侵

52b18□陵他境□王有輔相大婆羅門□修淸淨行□智

52b19□人所讚□口言柔軟不宣□惡□有所造作能速

52b20□成辦□面目端嚴爲世所敬□四毘陀典靡不

52b21□綜練□諸婆羅門所有經論□通達解了無有

52b22□遺餘□是時輔相年已衰邁□遇病未久奄爾卽

52b23□亡□王及人民聞其終歿□悉生懊惱思慕

52b24□難忍□時王思念不去須臾□卽爲臣民而說偈

52b25□言

52b26□　如何此大地　　一旦無人治

52b27□　如海無主船　　隨風而東西

52b28□　我所尊敬者　　出家已成就

52b29□　口善言柔軟　　常能利益世

52c01□　如何便終歿　　令我心惱悶

52c02□　猶如無燈明　　而入於闇室

52c03□爾時諸臣卽白王言□唯願大王寬意莫愁□勿

52c04□謂國中更無有任爲輔相者□是法婆羅門雖

52c05□復命終□其子年幼聰明□慧□顔貌端正世

52c06□無及者□發言柔軟悅可衆心□修行忍辱心

52c07□常寂靜□無有□慢貢高自大□博學多聞無書

52c08□不綜□利益衆生猶如梵王□名毘羅摩□唯願

52c09□大王□卽命此人以爲輔相□時王答言□彼若

52c10□有子如汝說者□我從昔來所未曾聞□臣復

52c11□言□大王是婆羅門子□常求正法離於邪法□

52c12□愛護己法未能爲人□王卽答言□子若是才

52c13□人□何得違毁先人家法□若離先業則不得名

52c14□求正法者□是人先父常以正法佐吾治國□能

52c15□令吾等遠離衆惡□雖作如是治國治務□終

52c16□不破失婆羅門法□如其彼人如汝說者便可

52c17□召來□諸臣奉命卽遣使者□召毘羅摩□將詣

52c18□王所□到已就坐□容而踞□說如是言□大王□

52c19□今日以何因緣而見顧命□王卽答言□汝不

52c20□知耶□我之薄祐汝父輔相不幸薨殞□大地傾

52c21□喪人民擾動□我爲之憂其心迷悶□時毘羅摩

52c22□卽白王言□夫愛別離非王獨有如此□皆是有

52c23□爲法相也□大王昔來不曾聞耶□若天·龍·鬼

52c24□神·阿修羅·乾□婆·迦樓羅·緊那羅·摩[目*侯]羅

52c25□伽·沙門·婆羅門□若老若少□悉無得離是終

52c26□歿者□大王一切衆生決定有之□大王□譬如火

52c27□性悉能燒然一切之物□無常之法亦復如是□

52c28□悉能壞滅一切衆生□王不知耶□是老病死□能

52c29□喪衆生□如四衢道頭華果之樹□常爲多人之

53a01□所□□□大王譬如□河常流不停□衆生壽

53a02□命亦復如是□大王如金翅鳥投龍宮中搏撮

53a03□諸龍而食□之□亦如師子在獐鹿群威猛□

53a04□一切衆生在三界中流□□死法亦復如是□大

53a05□王如是死法非以親近財貨求贖軟言誘恤而

53a06□可得脫□亦不可以四兵威力逼迫禦之令其

53a07□退散□如是死法決定而有□是衆生常法□

53a08□以是義故大王於此不應生憂□時王聞已心

53a09□生歡喜□復向諸臣說如是言□未曾有也□如

53a10□是童子□年雖幼稚乃說先宿耆舊之言□時

53a11□王卽語毘羅摩言□汝不知耶□汝之先父愛護

53a12□於吾猶如赤子□是故我今感其恩重憂愁迷

53a13□悶□吾今輕弱頑□無智□如汝所說吾永無分□

53a14□汝今若見垂顧矜哀□願先承嗣纂繼家業□

53a15□我當誠心盡壽歸依□時毘羅摩卽作是念□我

53a16□今如何一旦對□至今聞此言莫知所作□猶如

53a17□羸人步涉高山□復作是念□今者承嗣毘輔國

53a18□政□於諸人民雖多利益□然我所修純善之

53a19□法則爲虧損□君治國土稱萬姓心□當有無

53a20□量諸過患事□所謂刑罰□劫奪他財威陵天

53a21□下□或□或驅□要當隨王行如是法□若行正

53a22□法我善則損□今我若故修行善法□則不上

53a23□稱大王聖懷□若稱王法善法日衰□作是念

53a24□時□王復白言□大師今日何所思慮□時毘

53a25□羅摩卽答王言□我今所念當以何術令王身

53a26□及國人民悉得利益無諸衰耗□亦復思惟王

53a27□與國人福德過患□若先行善後行於惡則不

53a28□名人□大王□寧爲實語而作怨憎□不爲諂言

53a29□而作親厚□寧說正法墮於地獄□不說邪諂

53b01□生於天上□大王□我今思惟籌量是事□大

53b02□王□若有人能思惟是義□當知是人則能利益

53b03□一切衆生□王聞是語心生歡喜復作是言□

53b04□大師□我等若能如是行法□所修善法則爲

53b05□不損□時毘羅摩卽奉王命纂承先父輔相

53b06□之業□然後漸漸勸化□是王及八萬四千小

53b07□王修持正法□亦令其國所有人民背捨遠惡

53b08□不貪五欲□時王修行無量善法□如毘羅摩等

53b09□無差別也□時毘羅摩見王如是□心生歡喜而

53b10□作是言□我今已爲修治國土□然我善法無

53b11□所衰損□復作是念□我今當以何等因緣勸

53b12□諸衆生□悉令安住阿□多羅三□三菩提道□

53b13□然諸衆生受性不同□或欲聞法或貪財貨□或

53b14□嗜五欲或樂愛語□或好□鬧多人親附□或好

53b15□隨逐善人之行□或樂多愛心無厭足□我今

53b16□幸有大智方便□悉能攝取一切衆生□安止

53b17□住於阿□多羅三□三菩提□我亦復有餘方

53b18□便□譬如日出雖能照了一切天下□然不能

53b19□爲盲者作明□我亦如是□雖復能爲一切衆

53b20□生說無上道□然不能爲無慧目者而作利益□

53b21□我今復當以衣服飮食而給足之令其飽滿□

53b22□心歡喜已然後復當爲之說法令其信受□時

53b23□毗羅摩思是義已□卽至王所作如是言□我今

53b24□已爲無量衆生作法事已□聚集三法□所謂修

53b25□行正法□聚集錢財所願成就□則令一切國土

53b26□安樂無有怨□□正法增長猶如初月□好名流

53b27□布八方上下□唯願大王□聽我修行無上正

53b28□法□爾時大王聞是語已□心生驚喜□衣毛爲

53b29□□□白言□大師□諸欲所作願具告□□毘羅摩

53c01□言□我今欲作一切大施□施中所須願爲我

53c02□辦□爾時大王卽於城外安曠之處莊嚴施場□

53c03□唯願大王□善言誘喩□諸作使者無令於我而

53c04□生瞋恨□爾時大王及給使者□皆悉歡喜敬意

53c05□供辦飮食所須□尋於諸方擊鼓宣令□若諸衆

53c06□生凡有所須□衣服飮食臥具醫藥□象馬車乘

53c07□香華瓔珞□末香塗香舍宅燈明悉來集此□當

53c08□相奉給□復說偈言

53c09□　我爲利益　　諸世間故

53c10□　隨諸衆生　　所須之物

53c11□　乃至身體　　手足肉血

53c12□　捨離之時　　猶如草芥

53c13□　汝等若受　　是供養時

53c14□　則當一切　　思惟善法

53c15□　受供養已　　不應貪著

53c16□　當以善法　　利益一切

53c17□　若以我力　　能速涅槃

53c18□　以爲衆生　　流轉生死

53c19□　是故久住　　不取涅槃

53c20□　無量衆生　　墮老死獄

53c21□　我欲拔之　　永離遠離

53c22□時毘羅摩菩薩摩訶薩所設供具□令無量百

53c23□千萬億衆生隨意所須悉得充足□善言說法□

53c24□諸大德□我今忘身以憂汝身□汝等今已受

54a01□我供養□好自利益當觀正法□若死至時雖有

54a02□父母妻子親族無量財寶□不能令命住一念

54a03□頃□及其命盡獨至他世□父母妻子親族財寶

54a04□無隨去者□唯有業行不能捨離□復爲大衆

54a05□而說偈言

54a06□　爲父母親族　　修行於惡法

54a07□　命終墮三趣　　無有隨逐者

54a08□　於今現在世　　若受苦惱時

54a09□　雖有父母兄　　不能受少分

54a10□　況於未來世　　而當有代者

54a11□　是故當一心　　莫爲他行惡

54a12□諸大德□汝等今身安隱無患□所謂衰老肺病

54a13□□逆頭痛已無是病□當勤修行一切善法□

54a14□是毘羅摩菩薩摩訶薩□以二攝法攝取衆生□

54a15□所謂財法□滿九十日過夏已訖奉施□願□所

54a16□謂金盤具足八萬盛以銀粟□八萬銀盤盛以

54a17□金粟□八萬小牛八萬乳牛悉從一犢□是一一

54a18□牛乳日一斛□純以白疊纏覆其身□金角銀

54a19□蹄莊嚴映飾□八萬童女形體端正□金寶瓔珞

54a20□以自莊嚴□一一女人有一侍女□供給使令令

54a21□皆淨潔□是諸女人各有一床□或金或銀琉璃

54a22□頗梨象牙香木□種種茵□以敷其上□牛車

54a23□八萬象馬八萬□及諸倉庫□錢財珍寶不可

54a24□稱計□如是等物悉莊嚴已而作是念□今是

54a25□施物將無少耶□爾時菩薩爲諸婆羅門說如

54a26□是言□汝等當知我今集聚如是種種金銀女

54a27□人車乘象馬倉穀珍寶正爲汝等□幸可少時

54a28□寂然無言聽我所願□然後隨意共分而去□爾

54a29□時一切諸婆羅門寂然無聲□是時菩薩爲諸

54b01□衆生自諫其心□汝心所作常求果報□猶如

54b02□□□入於稠林□而說偈言

54b03□　我今所布施　　普爲諸衆生

54b04□　如是之布施　　實不望其報

54b05□　願悉施衆生　　等受於快樂

54b06□　以汝貪善故　　久在於天上

54b07□　亦以貪惡故　　久住於地獄

54b08□　復以貪著故　　作此大施主

54b09□　或作貧窮人　　或行於大施

54b10□　或時以自在　　守財而□貪

54b11□　或以自在故　　自墜於貧苦

54b12□　或復以縱逸　　久在於生死

54b13□　輪轉無窮已　　猶如輪轉地

54b14□　我在久遠來　　隨順敬事汝

54b15□　雖作如是事　　不能今汝喜

54b16□　汝令當安住　　不動寂靜中

54b17□　我今所布施　　悉爲諸衆生

54b18□爾時毘羅摩菩薩卽以右手執持□灌□以大

54b19□慈悲熏修其心□憐愍一切諸衆生故□涕泣

54b20□流淚而作是念□我今所施不爲梵王摩醯首

54b21□羅釋提桓因□假使更有勝是三者亦不□

54b22□求□唯求佛道欲利衆生斷諸煩惱□我今當

54b23□捨己身妻子奴婢僕使珍寶舍宅□唯求解脫

54b24□不求生死□我今所施柔軟女人□願諸衆生於

54b25□未來世□悉得斷除所有貪欲□今我所施五種

54b26□牛味□願諸衆生□於未來世常能惠施他人

54b27□法味□今我所施如是敷具□願諸衆生□於未

54b28□來世悉得如來金剛坐處□我今所施種種珍

54b29□寶□願諸衆生□於未來世悉得如來七菩提

54c01□寶□作是語已□從上坐所循行□水而水不

54c02□下□猶如□人不肯布施□爾時菩薩卽作是念□

54c03□今此□水何緣不下□復作是念□將非我願

54c04□未來之世不得成耶□誰之遮制令水不下□將

54c05□非此中無有大德□其餘不應受我供耶□或我

54c06□所施不周普耶□或是我僕使不歡喜耶□將非

54c07□此中有殺生耶□我今定知不困衆生□我今

54c08□所施亦是時施亦不觀採是受非受□而此

54c09□灌水何緣不下□爾時菩薩見婆羅門爲此諸

54c10□女生貪嫉心而起瞋恨□各各說言□彼女端

54c11□正我應取之汝不應取□彼牛肥壯我應取之

54c12□汝不應取□金銀盤粟乃至珍寶亦復如是□

54c13□爾時菩薩見諸婆羅門貪心諍物互相瞋□□

54c14□卽作是言□是諸受者貪欲瞋□愚癡亂心不

54c15□能堪受□如是供養如車軸折□輻輞破壞不

54c16□任運載□我亦如是□種子良善而田薄惡□以

54c17□此受者心不善故令是□水不肯流下□我今

54c18□雖作如是布施□亦無有人敎我令發阿□多

54c19□羅三□三菩提心□而我自爲一切衆生故發

54c20□是心□今當自試□若我審能愍衆生者灌水

54c21□當下□卽以左手執罐瀉之□水卽流下菩薩

54c22□右手□諸婆羅門見是事已各生□愧□離所施

54c23□物修行梵行□諸婆羅門尋共稽首□求請菩薩

54c24□以爲和尙□菩薩憐愍卽便受之□敎令修學四

54c25□無量心□以是因緣命終卽得生梵天上□令無

54c26□量衆生發阿□多羅三□三菩提心□菩薩摩

54c27□訶薩行檀波羅蜜時□不見此是福田此非福

54c28□田□亦不分別多親少疑□是故菩薩若布施

54c29□時□或多或少或好或惡□應以一心淸淨奉

55a01□上莫於受者生下劣心

55a02□　　菩薩本緣經一切施品第二

55a03□　一切諸菩薩　　爲利衆生故

55a04□　捨棄己身命　　猶如草糞穢

55a05□如我曾聞□過去有王名一切施□是王初生卽

55a06□向父母說如是言□我於一切無量衆生□尙能

55a07□棄捨所重身命□況復其餘外物珍寶□是故父

55a08□母敬而重之□爲立名字字一切施□從其初生

55a09□身與行施漸漸增長□譬如初月至十五日□其

55a10□後不久父王崩背卽承洪業□□治國土如法□

55a11□化民不[打-丁+王]萬姓□擁護自身不豫他事□終不

55a12□侵陵他餘□國□□國若故來討罰之希能擒

55a13□獲□救攝貧民給施以財□恭敬沙門婆羅門等□

55a14□常以淨手施衆生食□口常宣唱與是人衣與

55a15□是人食及與財寶□愛護是人瞻視是人□爾時

55a16□菩薩常行如是善布施□時□國人民聞王功

55a17□德悉來歸化□其土充滿間無空處□猶如山頂

55a18□暴漲之水流注溝坑谿澗深處□亦如半月海

55a19□水潮出□其國外來歸化之民□充滿側塞亦復

55a20□如是□其餘□國漸失人民□各生瞋恨卽共集

55a21□議當共往討□作是議已尋嚴四兵來向其國□

55a22□爾時邊方守禦之人遠來白王□□國怨賊今

55a23□已相逼□猶如暴風黑雲惡雨□王卽告言□卿

55a24□等不應惱亂我心□卽說偈言

55a25□　□國所以　　來討我國

55a26□　正爲人民　　庫藏珍寶

55a27□　快哉甚善　　當相施與

55a28□　我當捨之　　出家學道

55a29□　多有國土　　爲五欲故

55b01□　侵奪人民　　貯聚無厭

55b02□　當知是王　　命終之後

55b03□　卽墮地獄　　畜生餓鬼

55b04□是故我今不能爲身侵害衆生奪他財物以自

55b05□免者□爾時大臣及諸人民各作是言□唯願大

55b06□王□莫便捨去□臣等自能當御此敵□王且觀

55b07□之□臣等今日當以五兵戟牟劍□奮擊此賊

55b08□足如暴風吹破雨雲□王卽答言□□哉卿等□

55b09□吾已久知卿等於吾生大愛護尊重恭敬□亦

55b10□知卿等勇健難勝雄猛武略策謀第一□但彼

55b11□敵王今作此擧□都不爲卿正爲吾耳□假使

55b12□彼來不損卿等□何得乃生如是惡心□吾久知

55b13□此□五盛陰身爲衆箭鏑□卿不知耶吾久爲

55b14□卿說□諸菩薩應於衆生生一子想□汝不應於

55b15□他衆生所生瞋害心□畢定當知墮于地獄□

55b16□是故應當一心修善□當說是時□賊已來至高

55b17□聲大叫□王聞聲已卽問群臣□此是何聲□諸

55b18□群臣寮各懷悲感□擧聲哀號咸作是言□惡賊

55b19□無辜多害人民□譬如惡雹傷害五穀□亦如猛

55b20□火焚燒乾草□又如暴風吹拔大樹□又如師子

55b21□殺害諸禽獸□怨賊殺害亦復如是□爾時諸臣

55b22□不受王敎□卽各散出莊嚴四兵便逆共戰□軍

55b23□無主將尋卽退散□兵衆喪命不可稱計□時王

55b24□登樓說如是言□因惡欲故令人行惡□如是諸

55b25□欲猶如死尸行□糞穢□如何爲此而行惡耶□

55b26□愚人貪國興諍競心□猶如衆鳥競諍段肉□

55b27□是諸衆生常有怨憎謂老病死□云何不自觀

55b28□察□是怨反更於他而生諍競□一切施王思

55b29□是義時□敵國怨王卽入宮中□王於爾時便

55c01□從水竇逃入深山□至稠林中得免怨賊□其

55c02□地淸淨林木種種華果無量不可稱計□水淸

55c03□柔軟八味具足□衆鳥鳧□禽獸難計□王見

55c04□是已心生歡喜□復作是言□吾今眞實得離家

55c05□過患□無量衆生常爲老病死怖逼惱□今得此

55c06□處淸淨安樂快不可言□此林乃是修悲菩薩

55c07□之所住處□亦是破壞四魔之人堅固牢城□

55c08□我今已得淸潔洗浴離衆垢故□我今與此衆

55c09□鹿爲伴□身心安隱極受上樂□爾時怨王得

55c10□其國已□卽便唱令求覓本王□若有能得一

55c11□切施王若殺若縛將來至此□吾當重賞隨其

55c12□所須一切給與□以其先時常自稱讚能行正

55c13□法□□毁吾等暴虐行惡□是故吾今欲得見

55c14□之示其修善所得果報□爾時他方有一婆羅

55c15□門□貧窮孤悴唯仰乞活□兼遇官事無所恃

55c16□賴□聞王名字好行惠施□卽從其國來欲造詣

55c17□乞求所須□卽於中路飢渴疲乏步息林中□卽

55c18□便□言□是處寂靜聖人住處□亦是神仙離

55c19□欲之人□求解脫者斷絶飮食□不畜奴婢不乘

55c20□車馬□少欲知足食□稗子諸根藥草□大悲心

55c21□者之所住處□亦是一切飛鳥走獸無怖畏處□

55c22□自在天王爲令衆生見家過患故化是處□爾

55c23□時一切施王聞是語已心生歡喜□便往見之

55c24□共相問訊便命令坐□時婆羅門卽便前坐坐

55c25□已□一切施王便以所有衆味甘果而奉上之□

55c26□旣飽滿已王卽問言□大婆羅門□是處可畏

55c27□無有人民□是中唯是閑靜修道之人獨住之

55c28□處□仁何緣來□婆羅門言□汝不應問我是

55c29□事□汝是福德淸淨之人□遠離家居牢獄繫

56a01□縛□何緣問我如是之事□汝不應聞濁惡之

56a02□聲□若他犯我我則犯他□若他奪我我則奪

56a03□他□喪失財賄親族凋零□以在家故受如是

56a04□事□大德□汝今已斷一切繫縛安住山林□如

56a05□大龍象自在無□□一切施菩薩卽作是言□汝

56a06□今發言淸淨柔軟□何故不共於此住止□婆羅

56a07□門言□若欲聞者我當爲汝具陳說之□我本生

56a08□處去此懸遠□薄祐所致遇王暴虐□猶如師子

56a09□在鹿群中□終無一念慈善之心□我王暴虐亦

56a10□復如是□於諸人民無有慈愍□有罪無罪唯貨

56a11□是從□我從生來小心畏愼□曾無毫釐犯王憲

56a12□制□橫收我家繫之囹圄□從我責索金錢五

56a13□十□若能辦者我當赦汝居家罪戾□若不肯

56a14□輸吾終不捨□要當繫縛幽執鞭撻□剋日下

56a15□期當輸金錢□家窮貧苦無由能辦□曾聞此國

56a16□一切施王□好行惠施攝護貧人□所行惠施無

56a17□有斷絶□如春夏樹華果相續□亦如曠野淸冷

56a18□之水□渴人過遇自恣飮之□猶如大會無人遮

56a19□止□我今略說□假使有人□人有千頭頭有千

56a20□口□口有千舌舌解千義□欲歎是王所有功

56a21□德不能得盡□彼王成就如是名德□我今居家

56a22□遇王暴虐□橫羅罪戾更無恃賴□故欲造詣陳

56a23□乞所須□然我心中常作此念□我今何時當到

56a24□其所隨意乞求□若彼大王必見憐愍能給少

56a25□多□我家可得全其生命□若不得者我亦不久

56a26□當復殞歿□爾時菩薩聞是事已心悶[跳-兆+□]地□猶

56a27□如惡風崩倒大樹□時婆羅門卽以冷水灑其

56a28□王身還得□息□時婆羅門復問□大仙汝聞我

56a29□家受是苦惱心迷悶耶□是中淸淨汝所愛樂

56b01□能生悲心□我今遇之尙無愁苦□汝今何緣生

56b02□是苦惱□王卽答言□汝本發意欲造彼王□是

56b03□汝薄相正値不在□汝今若往必不得見故令

56b04□我愁□爾時婆羅門言□爲何處去□施王答

56b05□言□有敵國王來奪其國位□今者逃命在空山

56b06□林□唯與禽獸而爲等侶□時婆羅門聞是語已

56b07□尋復悶絶□一切施王復以冷水灑之令悟□卽

56b08□慰喩言□汝今可坐且莫愁苦□婆羅門言□我

56b09□於今日命必不全□所以者何□本所願求今悉

56b10□滅壞□我何能起定當捨命□一切施王爾時卽

56b11□起慈悲之心□作如是念□可愍道士所願不

56b12□果□譬如餓鬼遠望淸水到已不獲心悶[跳-兆+□]地□

56b13□是婆羅門亦復如是□復更喚言□□婆羅門□

56b14□汝可起坐汝可起坐□一切施王卽我身是□汝

56b15□本欲見今得遇之何故愁苦□婆羅門問王□今

56b16□善言慰喩於我有錢財耶□王卽答言□我無錢

56b17□財但有方便可能令汝大得珍寶□婆羅門言□

56b18□云何方便□王復答言□我先聞彼怨家之言

56b19□居我國□已於大衆中唱如是言□若有能得

56b20□一切施王若斷其命□繫將來□吾當重賞隨

56b21□意所須□我從昔來未曾敎人行於惡法□是

56b22□故不令汝斬我頭□但以繩縛送詣彼王□所

56b23□以者何□除身之外更無錢財□然我此身今

56b24□得自在□幸可易財以相救濟□善哉善哉□婆

56b25□羅門□吾今得利以不堅身易堅牢身□道士且

56b26□觀設使我身在此命終□屍棄曠野草木無異□

56b27□雖有禽獸而來食□爲何所利□今以如此灰

56b28□土之身貿易乃得眞金寶物□我復何情而當

56b29□惜之□時婆羅門聞是語已□悲涕而言何有

56c01□此理□所以者何□汝今乃是無上調御衆生

56c02□父母□善爲愛護大歸依處□能滅一切無量

56c03□衆生所有怖畏□所作廣大不望相報□於諸衆

56c04□生常生憐愍□能於闇世作大錠燎□我當云

56c05□何破滅正法繫縛汝身送怨王耶□假使將王

56c06□至彼怨所得獲金寶□我復何心舒手受之□

56c07□假使受者手當落地□譬如男子爲長養身□

56c08□父母肉□是人雖得存濟生命與怨何異□我

56c09□亦如是設縛王身將送彼怨□雖多得財以贖

56c10□家居我所不貴□時王答言□如此之言復何

56c11□足計□汝若於我必生憐愍□我自束縛隨汝

56c12□後行詣彼怨家□汝無罪咎我可得福□婆羅

56c13□門言□敬如王命當隨意作□說是語已□王卽

56c14□自縛共婆羅門相隨至城□其王舊臣及諸人

56c15□民□當見王時悉生驚怪□□婆羅門□汝是羅

56c16□刹非婆羅門□汝是羅刹非婆羅門□汝本實是

56c17□暴惡鬼神□[(女/女)*干]僞詐現婆羅門像□無有悲心眞

56c18□是死魔常求殺人□汝今令此王身滅沒□猶如

56c19□月蝕七日□照大海乾竭□無上法燈今日盡

56c20□滅□□陀羅種□汝今云何手不落地□汝身何故

56c21□不陷入地□如師子王已死之後誰不能害□是

56c22□一切施王久已遠離國城妻子倉庫珍寶一

56c23□切□諍競退入深山□修寂滅行□於汝何怨□

56c24□而將來此□擧城人民□同聲願言□諸大仙聖

56c25□護世四王□願加威神擁護是王令全生命□時

56c26□婆羅門聞是語已□心生怖畏□將一切施疾至

56c27□王所□作如是言□大王當知我今已得一切施

56c28□王□怨王見已心卽生念□是王年壯身體姝好

56c29□容貌端正其力難制□是婆羅門年在衰弊□形

57a01□容枯悴顔貌醜惡其力無幾□云何能得是王

57a02□將來□竊復生念□將非梵王自在天王□那羅

57a03□延天□釋提桓因□四天王耶□怨王卽問□誰爲汝

57a04□縛□婆羅門言□我自縛之□怨王詛言□遠去癡

57a05□人□復更問言□汝將非以□術之力而繫縛

57a06□耶□汝身羸劣彼身端嚴猶如帝釋□云何能

57a07□繫□假使有人自言□能吹須彌山王令如碎

57a08□末是可信不□爾時怨王卽告大臣□汝等當知

57a09□今此難事□爲是夢中是幻化耶□將非我心悶

57a10□絶失志錯謬見乎□是老□□云何能縛帝釋

57a11□身耶□諸臣當知豈可以藕根中絲懸須彌山

57a12□耶□可以□身渡大海耶□可以蚊[此/束]盡海底

57a13□耶□時婆羅門聞是語已□卽向怨王而說偈

57a14□言

57a15□　大王今當知　　我實不能縛

57a16□　是王慈悲故　　爲我而自來

57a17□　如以網盛風　　是事爲甚難

57a18□　正使天帝釋　　亦復不能爲

57a19□爾時怨王卽向一切施王說如是言□汝以哀

57a20□我故入深山谿谷林木空曠之處□唯與禽獸

57a21□共相娛樂□少欲知足飮水食果□以草爲敷不

57a22□與我諍□然我怨心猶未得滅□我今自在能相

57a23□誅戮□以何因緣來至此耶□爾時一切施王嬉

57a24□怡微笑無有畏懼□身心容豫如師子王而作

57a25□是言□汝不知耶□我身卽名一切施王□我欲

57a26□成就本誓願故□今來在此□有三因緣□一者爲

57a27□婆羅門而求錢財□二者以汝先募若得我身

57a28□將來此者□當重賞之□三者我先誓願當一切

57a29□施□是故我來欲捨身命□汝今當觀若我此身

57b01□命終入地爲何所益□我本所以逃入山林非

57b02□以畏故□但爲愛護諸衆生耳□汝今自在怨

57b03□心未滅□我今來此隨意屠割而得除怨心則

57b04□安隱□是故汝今應早爲之□卽說偈言

57b05□　於怨生瞋恨　　則自□其心

57b06□　譬如灰下火　　猶能燒萬物

57b07□　因心著瞋□　　命終墮地獄

57b08□　猶如惡毒箭　　中則身命滅

57b09□　若瞋於怨憎　　心不得寂靜

57b10□　譬如痛目者　　不能見正色

57b11□　此身肉血成　　骨髓肪膏腦

57b12□　屎尿涕唾等　　薄皮□其上

57b13□　是身如行□　　無主無有我

57b14□　於王有何怨　　而常生瞋□

57b15□　生老病死賊　　常來侵王身

57b16□　何故於是中　　返生親友想

57b17□　我身四大成　　王身亦復然

57b18□　今若見瞋者　　是則爲自瞋

57b19□是故大王不應生瞋□若故瞋者今得自在幸

57b20□可隨意早見屠戮□先所開募可賞是人□我

57b21□今必定捨命不悔□以是因緣願諸衆生能一

57b22□切施及得捨名□爾時怨王聞是語已□從御

57b23□座起合掌敬禮一切施王作如是言□唯願大

57b24□王還坐本座□汝是法王正化之主□我是羅

57b25□刹暴惡之人□汝是世燈爲世父母□我是世

57b26□間弊惡大賊□專行惡法劫奪他財□汝是法

57b27□稱正法明鏡□我非法稱常欺□他□猶如盲

57b28□人不自見過□如我等輩罪過深重□是身久

57b29□應陷入此地□所以遷延得至今日□實賴仁者

57c01□執持故耳□今捨此地及以己身奉施仁者□一

57c02□切施王卽爲怨王廣說法要□令其安住於正

57c03□法中□大以財寶與婆羅門遣還本土□菩薩摩

57c04□訶薩如是修行檀波羅蜜時□尙捨如是所重

57c05□之身□況復外物所有財寶

57c06□　　菩薩本緣經一切持王子品第三之一

57c07□　菩薩摩訶薩　　爲諸衆生故

57c08□　一切所重物　　無不以惠施

57c09□如我昔曾聞□過去有王□其王有子名一切持□

57c10□年在幼少形容端正□猶如滿月衆星中明□衆

57c11□生視之無有厭足□威儀安諦如須彌山□智

57c12□慧甚深猶如大海□忍辱成就猶如大地□心無

57c13□變易如閻浮檀金□常爲一切人天所愛□猶如

57c14□八味淸淨之水□於諸世間其心平等□猶如日

57c15□月等照於物滿衆生願□如如意寶見諸乞者

57c16□心生歡喜□猶如慈母見所愛子□是時王子當

57c17□說偈言

57c18□　我今得自在　　所有無量財

57c19□　悉與衆生共　　如日皆等照

57c20□　見有乞求者　　終不言無有

57c21□　無所求索者　　亦復施與之

57c22□王子菩薩諸根寂靜猶如梵天□財賄具足如

57c23□毗沙門□王爲諸衆生供給走使□猶如弟子事

57c24□師和尙□心常愛念一切衆生□猶如父母念所

57c25□生子□敎化衆生法則禮儀如大博士□王子菩

57c26□薩悉得成就如是功德□心常樂施一切衆生□

57c27□如是之物施與是人□如是之物施與某甲□是

57c28□人恐怖我當安慰修行正法無有廢捨□所施

57c29□之物□謂金銀琉璃頗梨眞珠車□馬瑙珊

58a01□瑚璧玉種種器物□及諸衣服床臥敷具車乘

58a02□舍宅田地穀米奴婢僕使象馬牛羊□隨有所

58a03□須悉能與足□譬如天雨百穀滋長□恒以五

58a04□指施人財物□猶如五龍降注大雨□王子菩薩

58a05□常行布施日日不絶□設使一日無人來乞□顔

58a06□色□悴心爲愁□□猶如初月煙霧所覆無

58a07□有光明□爾時諸臣於此王子悉生嫌恨

58a08□　□哉我王愚癡無智　　有財不食後世安在

58a09□　見不能用亦不呵子　　分散庫藏施無功者

58a10□　庫藏盡已民當□散　　民旣散已怨至誰護

58a11□　假設無護命當不全　　命旣不全國復誰居

58a12□爾時大臣及諸人民各思是事□爾時父王有

58a13□一白象行蓮華上□力能降伏敵國怨□□以有

58a14□此象故令他國不能侵陵□時有邊方怨敵之

58a15□王常作是念□我當云何而設方便得彼白象□

58a16□卽遣諸人詐爲苦行婆羅門像□往詣王子求

58a17□索白象□爾時王子見諸大臣生瞋□心故□乘

58a18□白象出城遊觀欲向一林□卽於其路見婆羅

58a19□門□旣見王子心大歡喜□願且言□願使王子

58a20□紹繼大王無上之位壽命無量□□國歸德天

58a21□下太平□王子□我等悉是婆羅門也□居在遠方

58a22□常承王子好喜布施□故從遠來□道路飢渴備

58a23□受衆苦□王子□當知我等受持淸淨禁戒多所

58a24□讀誦無有不綜□王子功德流布十方□聞風

58a25□稱讚無不愛樂□能令衆生所願滿足□有來

58a26□乞者無一空還□汝所乘象願見施與□爾時

58a27□王子卽作是念□今若不與則違本要□設當與

58a28□者非我所有□復是父王所愛重者□卽便語言□

58a29□君等若須金銀琉璃種種車乘奴婢之屬我

58b01□悉能與□此白象者旣非我有不得自在□復是

58b02□父王所乘之象□云何輒當以相惠施□計是白

58b03□象價直幾許□我當與直不令汝等有貧乏也□

58b04□何必正欲得此白象□汝婆羅門憐愍衆生出

58b05□家受戒□已遠離一切之物何用是象□汝若得

58b06□者或更有患□諸婆羅門復作是言□我等不

58b07□用錢財珍寶□唯須是象乘之入山求覓好

58b08□華供養諸天已□當令衆生若生天上或入涅

58b09□槃□王子本願欲利益他□我亦如是欲利益

58b10□他□爾時王子聞是語已卽生悲心□便下白

58b11□象覆作是念□此象雖是父王所有今以布施□

58b12□大臣人民必當見嫌□欲利益他何得計是□

58b13□然我所施不求名聲生天人中□以是因緣令

58b14□諸衆生斷諸煩惱□作是願已便持白象施婆

58b15□羅門□自乘一馬還欲入城□諸婆羅門旣得

58b16□象已□便共累騎□還而去□忽爾之間已到本

58b17□國□時諸大臣卽共集聚□疾至王所白言□大

58b18□王今日快善所重白象□王子已持施婆羅門□

58b19□諸婆羅門得已乘去□今到敵國□以王先時見

58b20□其布施金銀珍寶不呵責故□致令今日復以

58b21□白象施與怨家□大王世間惡子多諸過患□飮

58b22□酒樗蒲貪色費用□臣等敢奏不咎責□王子

58b23□若能從今已往更不以財惠施於人則可聽

58b24□住□若不止者便當□之遠著深山□爾時父

58b25□王卽召其子作是念言□怪哉我今云何一旦

58b26□爲諸大臣不令我子隨意行施□我今□愧猶

58b27□如婦人怖畏姑□□卽向其子而說是言□卿

58b28□從今始莫復貪著一切功德可離捨□心行正

58b29□法者應著草衣服□水果遠處深山□卿今不

58c01□應挑其右目以治左眼□卿於今日如何一旦

58c02□惱亂我心及諸大臣□夫爲人法先安其親□然

58c03□後乃當及餘他人□卿今云何以我白象施與

58c04□怨家

58c05□菩薩本緣經卷上

58c06□　右經第三幅十四行鹿群威猛(之下)丹本有如我曾聞菩

58c07□　薩往昔以□因緣墮於龍中(乃至)五穀臨熟遇天惡雹等□

58c08□　凡二十六行四百四十二字□國本宋本所無者□今□

58c09□　彼文□則是此經下卷□龍品第八之文□丹藏錯亂妄

58c10□　安于□耳□故今不取

58c11□

58c12□菩薩本緣經卷中

58c13□

58c14□　　　　僧伽斯那撰

58c15□　　　　吳月支優婆塞支謙字恭明譯

58c16□　　一切持王子品第三之餘

58c17□爾時王子合掌長□□敬禮父王臣所布施

58c18□不爲貪欲瞋□愚癡□不爲名聲不求生天人

58c19□中豪貴□非是癲狂錯亂心作□爲求正法作是

58c20□施耳□大王□當知臣今雖復擁護父母兄弟妻

58c21□子□及其死時□雖有親族誰能隨去□唯見

58c22□正法逐之不捨□臣若無心行善法者□猶望

58c23□大王苦言敎□□如何一旦信用邪言斷臣行

58c24□善□王先□臣施捨捨心□捨心是臣本性根

58c25□原云何可捨□猶如地性不可捨堅□乃至火

58c26□性不可捨熱□如魚投陸命何能存□如王□

58c27□僕六情具足□身體完具與天無異□是人云

58c28□何與王給使□王家所有車乘□女金銀珍寶

58c29□從何處得□當知皆是過去施業今得是報□大

59a01□王□當知一切餓鬼□飢火所逼身心□惱□如

59a02□此皆是貪惜因緣□若諸天中七寶宮殿壽命

59a03□長遠□當知皆是布施因緣□大王□臣今所施□

59a04□火不能燒水不能漂□王家盜賊怨家債主□

59a05□不能侵奪所施之物□於諸趣中能作親友□

59a06□是天乘載是所施物□在生死中隨逐臣身□

59a07□如犢隨母□如王所□欲令臣止布施之心□

59a08□若不能捨當徙深山□雖至深山苟施心不息□

59a09□貧窮之人亦復當來□臣本誓願實樂山林□

59a10□所以未啓慮父不放□大王今已聽眞得本

59a11□願□正爾奉辭涉路進發□所以者何□山林之

59a12□中是閑靜處仙聖所樂□能離貪欲瞋□愚癡□

59a13□臣若至彼必能自利□爾時王子卽禮王足□

59a14□右□三□奉辭而出□次至母所□禮如常□

59a15□右□三□禮足而出□復至妻所而作是言□

59a16□卿好住此供養父母守護其子□此卽是汝修

59a17□行正法□今我欲去遠至山林□何以故□我

59a18□先常願□欲入深山修行其志□父王今聽□是

59a19□故我當速往至彼以副我心□與諸禽獸共爲

59a20□等侶□飮食水果足自存活□汝是王女身體

59a21□柔軟端正詳雅□何能堪忍如是苦事□故應住

59a22□此不須隨我□其妻聞已心悶懊惱□身體掉動

59a23□如芭蕉葉□悲號啼泣椎胸拔髮□擧聲大哭

59a24□唱言□奈何君有何罪□乃令父王□之深山□

59a25□大王寬慈正法治化愛民如子□云何一旦驅

59a26□□乃爾□君之愛形身色柔軟如瞻婆華□云何

59a27□一旦當臥棘刺土石之上□如今在宮五樂自

59a28□娛□設當入山唯聞虎狼師子毒獸諸惡音聲□

59a29□怪哉大王慈愛之心□今日安在□如何父親

59b01□變成離薄□以小因緣一旦成怨□爾時王子卽

59b02□答妻言□善哉王女汝有深智□精進勇猛是我

59b03□善伴□設我不是應當呵責□云何乃出如是

59b04□□言□諸王爲國共相戰諍□皆爲貪欲瞋癡所

59b05□惱□是我福緣乃令父王聽我入山修行正法□

59b06□汝今不應生不歡喜□世中常法王若衰老□

59b07□則立太子令知國事□國事殷湊多諸過咎□咎

59b08□旣鍾身無逃避處□王今未衰便能放捨□聽

59b09□我入山修學其志□世間過咎永不見及□汝今

59b10□何故不歡喜耶□汝便好住我今欲去□答言

59b11□妾之父母處與君時□日月大地及四天王悉

59b12□皆證知□初婚之日君自發言誓不相捨□如

59b13□何今日便欲獨往□當知日月及以猛火□明

59b14□與質俱不相捨離□君今云何而欲見捨□爾

59b15□時王子悉以家財布施貧乏□卽以兩肩荷負

59b16□二子□□將其妻往雪山中□王子到已食果飮

59b17□水以存性命□晝夜修習慈悲之心□復作是

59b18□念□我本在家□雖受五欲未若今日處山歡

59b19□娛□如是之樂釋提桓因所受欲樂所不及

59b20□也□是諸衆生不知正法微妙之味□如烏不

59b21□知蓮華之味□是時王子常爲衆生思惟是義□

59b22□妻常入山採於果□以自供給□是時有一老

59b23□婆羅門□其形醜惡人所惡見從遠方來□王

59b24□子見已卽命令坐□行水施果然後問訊□汝何

59b25□緣至此耶□將非厭家之過患乎□壯應在家極

59b26□情五欲□今已衰老死時將至□捨來修道甚是

59b27□快事□是中閑靜無有家過□汝若樂此我之所

59b28□有甘果冷水□常相供給不令有乏□婆羅門

59b29□言□無欲想者應住於此□我今欲想猶未能

59c01□滅□是故不能於此住也□大仙□汝且觀之□

59c02□我身雖老頭白齒落行步戰掉目視□□□舌

59c03□乾口燥不能語言□頭重難勝猶如太山□耳聽

59c04□不了身體衰變□而有欲想猶如壯時□大仙當

59c05□知□我年朽邁身力羸損□家貧空乏困於僕

59c06□使□若欲滿我本所願者□幸可惠施二奴僕

59c07□使□菩薩聞之卽作是念□怪哉今日若言無

59c08□有則非本誓□若言有者今實空貧□婆羅門

59c09□言□君今遲疑□何所思慮將慮我非婆羅門受

59c10□持禁戒博學人耶□若有此慮我實是也□菩薩

59c11□答言□我本在家□多有僕使□金銀珍寶庫藏

59c12□盈溢□當于爾時□見有乞者終不言無□今在

59c13□此止悉不持來□何處當得以相副稱□所以

59c14□遲疑思是事耳□婆羅門言□我今衰老氣力空

59c15□竭□從遠方來乞求所須□汝從本來凡見乞

59c16□者□曾不發言我無所有□今日何故發如是

59c17□言□大仙□若能憐愍給施二奴我當還國□若

59c18□不能者我必此死□爾時王子卽作是念□我

59c19□今當作何等方便發遣此人□爾時二子近在

59c20□不遠山中□戱□復作是念□我今當爲一切衆

59c21□生作不空因緣□卽喚其子□子旣至已□菩薩

59c22□抱之□復作是念□我今二子生長深宮□身體

59c23□柔軟未經寒苦□如何一旦違離父母爲他□

59c24□僕□復作是念□我今何緣計如是事□若不修

59c25□行難行苦行□何緣得成阿□多羅三□三菩

59c26□提□以是因緣我當行之□願以此行速得成就

59c27□阿□多羅三□三菩提□我不捨此所愛二子□

59c28□不求生天人中果報□轉輪聖王帝釋梵四天

59c29□王□願此功德悉與衆生成無上道□爾時菩薩

60a01□手執二子□授婆羅門作如是言□汝婆羅門□

60a02□我此二子猶如我命□幼稚無智未解人語□

60a03□雖復似人未有所識□今持相與以爲僕使□恐

60a04□母來至可速將去□爾時二子□捉父衣而白

60a05□父言□父今何緣持我兄弟與此惡婆羅門□我

60a06□等從今永離父母□年旣幼小未有所識□無覆

60a07□無護云何能活□我等何故受此苦惱□今墮他

60a08□手命必不全□如犯王法則受刑罰□我等愚小

60a09□未有所犯□何緣今日乃見是苦□假使實犯猶

60a10□望恕放□況無所犯而橫見[打-丁+王]□設父於我愛

60a11□心已斷□但爲人法復不應爾□老小可愍愚智

60a12□有之□父今何爲特見苦毒□假使爲法而見

60a13□捨者□喪失慈惻豈是法耶□我雖幼稚亦曾聞

60a14□說婆羅門法□若有擁護妻子因緣得生梵天□

60a15□爾時菩薩聞是語已□身心戰動卽自呵責何

60a16□緣乃爾□心汝不知耶□從昔已來流轉生死

60a17□一切衆生□何者非怨何者非子□汝今闇蔽盲

60a18□無見耶□何不繫念思惟分別□汝今直爲彼

60a19□將二子□便如是動耶□若死至時當云何乎□

60a20□爾時菩薩呵責心已卽得定住□語婆羅門□汝

60a21□速將去□是時二子卽白父言□且聽小住須我

60a22□母至□□拜問訊辭去不晩□菩薩答言□汝等

60a23□但去□吾與汝母當隨汝後□時婆羅門將其

60a24□二子速疾發引□是時二子隨路還顧□□視

60a25□父面悲號啼哭□菩薩爾時更復呵心□汝今不

60a26□應復更戰動□當觀受形老死熾然□子去未遠

60a27□復立誓願□我今捨子實是難行□願此因緣得

60a28□成阿□多羅三□三菩提□除諸衆生一切繫

60a29□縛□時婆羅門發脚未遠卽作是念□甚奇王子

60b01□世間希有□如言則行施我二子□所修善法具

60b02□足成就□今此二子當於何賣□唯有還至本祖

60b03□王國□時婆羅門卽將二子往詣王宮□是時祖

60b04□王見其二孫□悲喜交集問婆羅門□汝於何處

60b05□得此二兒□婆羅門言□且聽□彼雪山中大王之

60b06□子名一切持□以此二子施我爲奴□王聞是語

60b07□扼腕而言□怪哉我子愛法太過□乃至不惜所

60b08□愛兒息□汝今還我當與汝直□婆羅門言敬

60b09□如王命□卽受珍寶還歸其家□時菩薩妻在

60b10□空林中□左目[目*閏]動心驚不樂□所採雜華尋

60b11□卽萎枯□器中二果□出墮地□二乳驚動汁

60b12□自流出□有鳥在前連聲鳴叫□卽作是念□

60b13□今此瑞應必定不祥□將非我夫命根斷耶□或

60b14□是虎狼師子惡獸食□我子□復非□戱墮山

60b15□死乎□念是事已便還所止□尋見菩薩近一石

60b16□岸在草敷上傾身而坐□卽作是念□我夫在

60b17□此定無他慮□便前白言□二子今者爲安隱

60b18□不□菩薩答言□二子安隱□妻復言曰□我今

60b19□耳中實聞安隱□但未見之猶懷憂戚□菩薩答

60b20□言□汝但小坐自當見之□妻便□坐復重告

60b21□言□汝不知我本誓願耶□一切所有要當施

60b22□人□汝朝出後有婆羅門來從我乞□尋以二子

60b23□而布施之□妻聞是語其心迷沒□擧身自撲悶

60b24□絶[跳-兆+□]地□爾時菩薩以水灑之□水灑之後還得

60b25□醒悟□身體戰動坐說偈言

60b26□　怪哉爲正法　　而行於苦行

60b27□　以子布施時　　云何心不亂

60b28□　君心非剛鐵　　亦未永離愛

60b29□　云何能以子　　而用施於人

60c01□　我子旣稚小　　端正無及者

60c02□　面色如蓮華　　目如優□羅

60c03□　自食於水果　　亦不相煩累

60c04□　如何無人情　　一旦以施他

60c05□　此路多石沙　　荊棘惡刺等

60c06□　彼人無慈慧　　當將至何處

60c07□　君今不見耶　　彼諸獐鹿等

60c08□　猶來求推覓　　況君爲其父

60c09□　不見此山中　　一切諸樹木

60c10□　以失我子故　　悉皆而啼哭

60c11□　一切諸樹木　　悉無有心識

60c12□　猶尙能如是　　況復有心者

60c13□爾時其地有芭蕉樹擧身戰動□妻尋語言□汝

60c14□夫亦以子息施人無慈愍耶□何故如是擧身

60c15□戰動□爾時其妻念子悲號□東西馳走不安其

60c16□所□菩薩復言甚善甚善□已得入山修行善法□

60c17□云何令心受如是苦□空喪閑居修善妙理□怪

60c18□哉王女□雖有深智精進勇猛□而不能解生

60c19□死過患□父母妻子兄弟怨憎□誰能於中識其

60c20□根原□見兒過去或爲汝怨□彼若遭苦汝則

60c21□歡喜□今爲汝子別便憂惱□設使死亡强將

60c22□去者□復可於我起瞋□耶□汝本不聞諸仙

60c23□聖言

60c24□　若少壯老皆歸於死　　猶如果熟自然落地

60c25□　汝本不觀一切生死　　猶如夢中邪見事耶

60c26□　無常生死將諸衆生　　雖有父母誰能救之

60c27□　譬是師子□撮諸鹿　　彼雖有母亦不能救

60c28□　是老病死常害衆生　　猶如果樹多人所摘

60c29□　譬如□器値天降雨　　悉皆爛壞無有遺餘

61a01□　三界衆生亦復如是　　遇無常雨無得免者

61a02□　今營此業明造彼事　　樂著不觀不覺死至

61a03□如是二子必定當捨□我今爲法而以施人□汝

61a04□當歡喜不應愁苦□我雖捨子子必安樂□是故

61a05□不應生大苦惱□王子菩薩說是語已□其妻寂

61a06□默更無所陳□爾時釋提桓因卽作是念□怪哉

61a07□菩薩無所愛惜□卽下化身爲婆羅門□至菩薩

61a08□所而說偈言

61a09□　大仙今當知　　名聞徹梵天

61a10□　能行於大施　　愛樂於正法

61a11□　今我所求索　　蓋亦不足言

61a12□　唯願大正法　　滿我之所願

61a13□菩薩答言□我今身命悉爲一切無所愛惜□況

61a14□餘外物錢財珍寶□假使有者實不愛也□我本

61a15□在家多有庫藏象馬車乘奴婢僕使□悉以給

61a16□施諸婆羅門無所□惜□但今現在空無所有□

61a17□唯身與婦□若必須者實復不愛□婆羅門言□

61a18□汝能爾者□便可以妻而見惠施□菩薩答言□

61a19□嫉□惜心久以遠離□汝小聽我爲其說法□

61a20□菩薩報妻□是婆羅門從我乞汝□汝意云何□

61a21□妻便答言□隨意自在□我今屬君何得自從□

61a22□卽捉妻手授婆羅門□時婆羅門語菩薩言□

61a23□今此婦人顔貌端正□身體姝妙色像第一□

61a24□道路□難多有寇賊□我今單獨去必不達□

61a25□且還相寄莫復餘施□菩薩復言□我今賴君破

61a26□壞牢獄斷絶繫縛□汝今復欲還我牢獄繫縛

61a27□我耶□婆羅門言□若見憐愍□必令得者願還

61a28□受之□經須臾時□菩薩憐愍故□少時還受竟

61a29□復何苦□婆羅門言□我若失期不得還者□愼

61b01□莫更以施與餘人□已是我有不得任意□說

61b02□是語已卽便還去□去此不遠復更化作餘婆

61b03□羅門□還菩薩所而作是言□汝勝利益一切

61b04□衆生□譬如果樹常出甘果□我於遠方久承

61b05□風味□是故□裳而來相造希滿所願□菩薩

61b06□答言□唯有一妻先已施人□今唯有身猶得自

61b07□在若須相給□婆羅門言□不須汝身唯須二

61b08□目□能相給者深抱至念□爾時菩薩卽作是

61b09□念□是婆羅門從我乞目爲作何等□復作是

61b10□念□我何所計□是身猶如塚間死屍□以不堅

61b11□牢貿易堅牢□應當歡喜何所思慮□爾時菩薩

61b12□捉□陀羅木而作誓言□我今悉爲一切衆生

61b13□棄捨二目無所貪惜□我先捨婦持用施人□

61b14□願此功德鍾及衆生永斷貪欲□施子因緣令

61b15□離愛習□今施二日悉令衆生得淸淨法眼□菩

61b16□薩摩訶薩作是願已□便以木錐向目欲挑□時

61b17□婆羅門尋前捉手且莫挑出□目今屬我更莫

61b18□餘施□菩薩答言□我今一身□云何一日連受二

61b19□寄□先婆羅門已寄我婦□汝今寄眼□我當云

61b20□何而得守護□時婆羅門卽復帝釋身□語菩薩

61b21□言□婦目二物悉是我有□今相付囑莫復餘

61b22□施□爾時帝釋卽飛而去□於虛空中雨四種

61b23□華□空中聲出□宣告諸天□汝等當知□此人增

61b24□長菩提道樹□不久當得阿□多羅三□三菩

61b25□提□菩薩摩訶薩行檀波羅蜜□其事如是無

61b26□所不捨□一切衆生若聞是事□應於菩薩悉生

61b27□歡喜

61b28□　　菩薩本緣經善吉王品第四

61b29□　菩薩行施時　　定心究竟作

61c01□　乃至魔波旬　　不能得斷絶

61c02□我昔曾聞□過去有王名曰善吉□爲欲成於

61c03□菩提之道□常行利益修集正法□於諸衆生

61c04□無刀杖想□面目端正世中少雙□言常含笑

61c05□無有□□□供養父母尊重師長□恭敬沙門

61c06□出家道士□自行十善亦勸人行□常行布施無

61c07□有斷絶□若有貧窮困悴之人□身體羸瘦衣裳

61c08□不障□菩薩見已卽生憐愍□擧身戰動猶被毒

61c09□箭□心竊念言□是諸衆生□惜因緣癡人不識□

61c10□雖受人形形相具足□以無福故常從他乞□皆

61c11□由先世不肯布施□以□嫉□而自覆蔽□現世

61c12□報熟而受是苦□猶如田夫愚癡無智遠至妻

61c13□家道路飢渴□旣入其舍復値無人□卽盜粳

61c14□米滿口而唵□未咽之頃家人卽至□是人

61c15□□愧復不得咽惜不吐棄□家人見已卽問之

61c16□言□君患何等乃如是乎□是人聞已默然無

61c17□言□爾時妻家眷屬大小□卽將良醫而爲[言*爾]

61c18□之□見其口頰堅如木石□更無餘計卽以刀□

61c19□是人二頰□旣破之後亦無膿汚□但見生米滿

61c20□其口中□是人以是覆藏盜事得見現報□猶

61c21□如女人覆藏懷妊臨産之日受大苦惱□發聲

61c22□大喚乃令一切悉共知之□人亦如是□覆藏諸

61c23□罪報熟之時□苦惱所逼現露於世□或坐□惜

61c24□嫉□居心而受此苦□我今杜塞一切諸路□不

61c25□令□□而來入心□我今當集一切所施□安

61c26□止衆生於布施中□時善吉王思是事已□常行

61c27□布施無有休息□當其施時心喜無量□當是時

61c28□也□魔王波旬愁憂不樂而作是言□怪哉善

61c29□吉□云何一旦爲我怨對□而欲析虛我之境

62a01□界□我有大力能伏諸仙□飮水食果行諸苦

62a02□行□善能成辦諸□術者□我射華箭乃至一

62a03□發□令持戒者悉皆破壞□譬如風吹驅折大樹□

62a04□我今波旬雖射三發□恐不能令善吉菩薩身

62a05□心傾動□何以故□外道諸仙無有智慧慈悲之

62a06□心□不求利他正爲自樂□是故被箭尋卽退

62a07□散□善吉菩薩有大智慧□慈悲心厚不求自

62a08□樂常爲一切□我今雖射乃至三發□猶恐不能

62a09□令其退散□何以故□是人必定爲諸衆生求無

62a10□上道□不久當得阿□多羅三□三菩提故□及

62a11□其未成我於中間或可留難令悉破壞□譬如

62a12□有人始遇患苦□或有醫師少給湯藥則可令

62a13□差□亦如小樹初生之時以爪能斷□及其長大

62a14□雖有百斧伐之猶難□曼此菩薩未成無上正

62a15□眞之道當速壞之□時善吉王多行布施□疲

62a16□極獨處靜坐而息□爾時波旬在上空中□身

62a17□出光明□絶日月而說是語□善吉大王善哉

62a18□善哉□汝今眞能推求正法愛念衆生□猶如慈

62a19□母愛念其子□善男子□汝欲增長一切善法□

62a20□而反熾然一切惡法□猶如有人欲食甘露而

62a21□食毒藥□欲求安樂而反入賊□欲安隱身反

62a22□服非藥□欲除斷渴反飮鹹水□欲斷□欲反

62a23□樂衆女□善男子□汝不知耶□有諸檀越以施

62a24□因緣皆墮地獄□是故我今憐愍汝故種種分

62a25□別汝當受持□從今以往當斷施想生□惜心□

62a26□爾時波旬卽化作地獄滿中罪人以示善吉□

62a27□復作是言□如是人等皆由先世好行布施貪

62a28□求正法□是故今日悉墮是中受大苦惱□大

62a29□王當知□是中罪人□唯以刀斧共相斫截□

62b01□支節段段悉墮在地□而命猶存不肯死也□以

62b02□熱銅□周□纏身□擧身煙出命亦不盡□雖

62b03□以千釘釘□其身□猶張牛皮亦復不死□東

62b04□西馳走常遇熾火□冷熱諸風逼切其身□或有

62b05□惡風吹散其體□或被椎打令如塵末□飢呑

62b06□鐵丸渴飮洋銅□或入刀林攀緣劍樹□或在大

62b07□□隨湯上下□爛猶如熟豆□是諸衆生雖受

62b08□如是種種苦惱□然其命根亦不肯盡□大王

62b09□當知□我今從王無所求欲□亦復不求供養

62b10□之具□以王修行邪僻之道□是故我今爲說

62b11□正道□時善吉王見地獄中如是衆生□卽生悲

62b12□心而作是念□如是衆生流轉生死無有出期□

62b13□已受無量種種苦惱□今復於此地獄受苦可

62b14□愍可傷□何時當得斷諸苦惱令無有餘□如是

62b15□衆生先行惡法今受苦報□自作自受實非我

62b16□苦□我今定知是諸無量受菩衆生□皆由先

62b17□世身口意業多作不善□故令今日墮是罪中□

62b18□定不緣施而受苦也□時善吉王以慈悲心向

62b19□波旬而作是言□善哉大士□汝眞慈悲□有憐愍

62b20□心善說道非道相□若使施者受如是苦□諸受

62b21□施者復在何處□波旬答言□善哉菩薩汝有深

62b22□智能問是義□諦聽諦聽當爲汝說□時魔波旬

62b23□以己神力卽時化作諸天色像□以天瓔珞寶

62b24□□華香莊嚴其身□無量伎樂以爲娛樂□諸

62b25□天□女侍使左右□種種諸樹常出甘果□華

62b26□樹瓔珞衣服飮食等樹列羅在前□無量衆鳥

62b27□相和而鳴□其聲和雅甚可愛樂□處處多有流

62b28□泉浴池□金色蓮華彌布水上□無老病死苦

62b29□痛音聲□身處七寶微妙宮殿□魔化是已卽示

62c01□菩薩□善男子□諸受施者□悉皆如是□受無量

62c02□上樂□是故汝今應捨施心□從是以後可得受

62c03□是微妙果報□爾時善吉卽作是念□如是之言

62c04□顚倒虛妄無有義理□所以者何□我未曾見呵

62c05□梨勒樹能生甘蔗□□糞之中出淨蓮華□純

62c06□眞妙金變爲銅鐵□信心檀越受地獄苦□如是

62c07□之言多所虧損□此言顚倒定是魔語□卽作

62c08□是言□善哉善哉□善能分別如是功德□汝則

62c09□已爲攝取於我□復語魔言□汝今當知□如

62c10□蝗蟲翅所有風力不能吹動須彌山王□以汝

62c11□風力欲令我動□亦復如是□如先所說言諸施

62c12□主以施因緣墮於地獄□諸受施人生天上者

62c13□正合我願□願我從今獨爲施主常墮地獄□令

62c14□諸衆生悉爲受者生於天上□一身受苦令多

62c15□受樂□豈非菩薩本誓願耶□我今定知汝是波

62c16□旬□汝亦不能當與我戰□我從昔來常集施

62c17□心□汝今云何卒令我捨□菩薩摩訶薩修行

62c18□如是檀波羅蜜□乃至天魔不能留難

62c19□　　菩薩本緣經月光王品第五

62c20□　菩薩摩訶薩　　行無上道時

62c21□　爲諸衆生故　　乃至捨頭目

62c22□我昔曾聞□是迦尸國□過去有王名曰月光□

62c23□修菩提道爲求法利常呵諸欲□其王形體端

62c24□嚴姝好□才智過人天下少雙□質直不諂所言

62c25□柔軟□至誠無欺遠離瞋□□同心歡樂□恭敬

62c26□沙門諸婆羅門□慈仁孝順供養父母□□國諸

62c27□王承服德敬□而重伏之遙揖爲友□名德流

62c28□布遍於諸方□常能利益無量衆生□擁護國土

62c29□所有人民□猶如慈母愛其赤子□復於後時

63a01□竊生此念□我當云何令諸衆生心歡喜耶□卽

63a02□命大臣而作是言□卿等今可莊嚴此城□懸諸

63a03□華蓋□寶幢幡□掃灑燒香以華散地□無令人

63a04□民而有憂苦□悉以寶瓔珞瓔珞其身□衣服被

63a05□飾極令鮮明□諸臣□諾敬奉王命□卽出宣告

63a06□擧城人民□卿等各各莊嚴城郭□所有里巷極

63a07□使淸淨□令如三十三天宮殿□時月光王乘一

63a08□大象出於宮殿□卽命一臣卿持我聲告諸人

63a09□民□我今莊嚴如此城郭□非爲貪欲貢高□慢

63a10□畏怖他怨以禦寇敵□亦不求作轉輪聖王□我

63a11□今所以莊嚴此城□唯欲令諸一切衆生受無

63a12□量樂不墮地獄畜生餓鬼□卿等今日宜應於

63a13□我起父母兄弟想善知識想□若入我宮當如

63a14□己舍□所須之物隨意自取□我今大施莫自疑

63a15□難□取物之後當行善法□供身之餘復當轉施

63a16□諸人□若欲須我身命亦不愛也□唯願一切

63a17□皆受安樂□時月光王說是言已□宮中所有

63a18□微妙寶物□使人負出隨意布施□視諸人民猶

63a19□如父母兄弟赤子□顔色和悅猶如秋月□一切

63a20□人民瞻戴是王如父如母如兄如弟□善心視

63a21□王目如靑蓮□當于爾時國中人民無有持刀

63a22□杖者□悉皆隨王奉行十善□猶如牛王諸牛隨

63a23□從□亦如衆星隨逐於月□譬如衆商隨商主

63a24□後□亦如衆兵隨逐主將□譬如蒲桃其子甘

63a25□故生果亦甘□如□檀樹根華俱香□是月光

63a26□王令諸人民等行十善亦復如是□當是時也□

63a27□其國乃至無有一人瞋嫉□慢貢高剛强□盜

63a28□人財物[(女/女)*干]犯他妻兩舌惡口貪□邪見□是月

63a29□光王雖非聖帝□而其人民悉行十善□是時人

63b01□民雖無草衣果□之食□而其體貌與仙無異□

63b02□皆貪深山空閑之處□以愛王故不能捨離□時

63b03□王如是行善法已□有諸沙門婆羅門等□稱傳

63b04□其德遍滿諸方□爾時有一老婆羅門□捨家愛

63b05□欲居在雪山□長髮鬚爪爲梵行相□結草障身

63b06□水果禦飢□聞有人言有月光王者好施無□□

63b07□聞是語已因往本習卽生惡念□猶如猛火投

63b08□之膏油□膏油旣至倍復熾然□亦如毒藥投生

63b09□血中其力則盛□譬如渴人飮於鹹水□如秋增

63b10□熱春多涕唾□是婆羅門住深山中□聞王功

63b11□德增益瞋□亦復如是□猶師子睡聞獐鹿

63b12□聲□是婆羅門增長瞋□亦復如是□復作是

63b13□念□一切世間皆悉愚癡無有智慧□而爲是王

63b14□之所□惑□我今當往求索一物□審知是王

63b15□能捨離不□復作是念□但不有人從乞身命□

63b16□若有索者必當退轉□作是念已卽出深山□棄

63b17□捨淨法瞋□增長□口如赤銅銜脣切齒揮□

63b18□角張□譬如惡龍放雹殺穀□如金剛杵□破

63b19□大山□如阿修羅王遮捉日月□猶如暴雨漂沒

63b20□村落猛盛大火焚燒乾草□是婆羅門亦復如

63b21□是□持是惡心往迦尸城月光王所□示現如是

63b22□本習惡相□身體戰動口言□吃行不直路□手

63b23□捲□□眉髮迅麗□頭髮刺□覆手五指如

63b24□五龍頭□心中毒盛猶如惡蛇□瞋氣[火*□]鬱煙

63b25□炎俱起□詐言□大王□我在雪山□遙聞王名歡喜

63b26□踊躍無量□我觀諸王無如汝比□而此土地功

63b27□德難量□復得値遇如是法王□大王今日爲

63b28□利益他□應當自捨所有身命□修正法者臥

63b29□悟常安□我今欲請大王一事□王卽答言□

63c01□大婆羅門不須多語請□所作□隨其所須悉

63c02□當奉施□若象馬車牛金銀琉璃衣服珍寶奴

63c03□婢使人悉當給與□婆羅門汝今當知□是諸

63c04□衆生三毒所惱流轉生死無有脫期□老病死

63c05□法常害衆生□唯我一人能獨出離□但爲衆生

63c06□故久住世耳□隨汝所愛悉當與之□婆羅門

63c07□言□王若能爾□先當定心莫令傾動□王卽答

63c08□言□我從昔來常立誓願心難得動□我爲衆生

63c09□發菩提心□尙捨身命況餘外物□汝今當知□

63c10□家有錢財不能施者□當知是人則爲守奴□猶

63c11□如毒樹雖生華實無人受用□井深繩短水無

63c12□由得□有財不施亦復如是□若見乞者面目□

63c13□蹙□當知是人開餓鬼門□婆羅門言□善哉大

63c14□王□構之虛言復何所益□若能爾者以頭見

63c15□施□時諸大臣聞是語已□語婆羅門言□怪哉

63c16□大賊從何處來□以此人口宣無義言□卽以土

63c17□石競共打□□復共唱言□如此人者非婆羅門□

63c18□何處當有衣草鹿皮長髮節食□宣說如是□

63c19□刺之言□身體被服猶如仙聖□口所發言劇□

63c20□陀羅□身行口言不相副稱□當知必定非婆羅

63c21□門□乃是羅刹弊惡鬼神□□哉惡人汝今來

63c22□此□欲乾我等正法河耶□如金翅鳥欲食法龍

63c23□斷法雨乎□汝如惡風吹滅法炬□是大惡象欲

63c24□拔法樹□成死惡人無有道理□口發言時舌何

63c25□不縮□如何大地能載汝形□日光赫炎不□

63c26□汝身□云何彼河不漂汝去□時婆羅門語諸

63c27□大臣□汝等癡人何故見呵□譬如惡狗吠彼

63c28□乞者□汝今疑我非婆羅門從遠求耶□非是

63c29□博學出家人乎□汝等愚惡亦不能知諸婆羅

64a01□門所有威力□汝不知耶□日月虧盈大海鹹

64a02□苦□□[少/□]神仙呑飮恒河□十二年中斷絶不

64a03□流□自在天王面上三目□瞿曇仙人於釋身

64a04□上化千女根□婆私□仙變帝釋身爲□羊

64a05□形□毗仇大仙食須彌山如食乳□□如此之事

64a06□盡是我等婆羅門力□我今來此亦不爲卿空

64a07□言綺飾□誰當不能君王自言能一切施□我今

64a08□從乞有何可責□時月光王卽語諸臣□卿等今

64a09□者不應見遮□我今當令此婆羅門所願滿足□

64a10□汝當觀察我今治國無有貪□瞋□愚癡□所

64a11□得果報今已成就□捨身時到如蛇脫皮□汝

64a12□等當知□我今以此不堅之身易彼堅身□不堅

64a13□之財貿易堅財□不堅之命貿易堅命□如我

64a14□先時常爲汝說大人之法今正是時□亦常勸

64a15□汝向於正法□閉塞諸惡開諸善門□於菩提中

64a16□種諸善根□薄諸煩惱漸解家繫□如我所得如

64a17□是功德汝亦當得□是故我今放捨身命□汝當

64a18□歡喜不應憂苦□若我貪身不能爲者□猶當

64a19□苦言慰喩令作□況我今日能自開割□而汝反

64a20□更遮固不聽□譬如有人以草易□服毒愈病□

64a21□我亦如是□捨不堅牢身得堅牢身□時諸大臣

64a22□復作是言□王今不應計是事得堅牢身□時

64a23□諸大臣復作是言□王今不應計是事也□所以

64a24□者何□大王乃是臣等所依□王今此身一切共

64a25□有□共有之法何得獨爲一婆羅門而欲放捨□

64a26□捨此身已財施之事云何能辦□若不能辦受

64a27□苦者衆□王身雖一天下共之□云何今日獨

64a28□欲自在□譬如多人共一妙寶□有人獨用豈得

64a29□自在□王身今者亦復如是□爾時大王和顔悅

64b01□色向諸大臣復作是言□汝等先當起慈愍心

64b02□觀婆羅門□然後我當捨頭施之□爾時大王告

64b03□婆羅門□汝小遠去聽我慰喩諸臣民已□當

64b04□相發遣□時婆羅門卽便小□□爾時大王告諸

64b05□臣言□汝不知我本日所願常欲利益諸衆生

64b06□耶□我已爲汝所作成辦□復當滿此婆羅門願□

64b07□此婆羅門曾於往昔與我有怨□餘報未畢常

64b08□以繫心□更無餘緣可以償之□要當捨頭而令

64b09□永畢□自我受身常行正法□今爲此人亦行

64b10□正法□卿等速去□喚婆羅門令還本處作如是

64b11□言□汝無巧智不知時宜□於大衆中求索我

64b12□頭□何故不於僻靜之處而求索耶□我今爲汝

64b13□諫喩諸臣□令汝安隱得全性命□設不諫者

64b14□汝之身命何得全濟□汝小遠去至彼靜處□須

64b15□我發遣諸大臣已□我當就汝斷頭相施□時

64b16□婆羅門聞王語已卽便遠去□爾時大王遣諸

64b17□臣已□卽便至彼語婆羅門言□汝今若爲我

64b18□怨所遣索我頭者□我亦於汝無□嫌心□若

64b19□自來索有何因緣□汝婆羅門應起慈心□設起

64b20□慈心卽當生天□怨心如火汝當速滅□瞋□在

64b21□心不見法義□修忍之人除去瞋□□瞋□汚心

64b22□形不端正□猶如雲霧障蔽淨月□出家之人所

64b23□應不生□生瞋□者不得端正猶如飮酒□

64b24□氣臭穢□婆羅門言□汝今所說雖爲妙善□而

64b25□我□□何能信受□但施我頭無更餘言□我今

64b26□聞汝所說雖善□聞已倍更增益瞋□□猶如

64b27□膏油投之猛火□時王答言□我從生來未曾勸

64b28□人而爲惡事□今此身者隨汝自斫□是身可惡

64b29□猶如糞坑實不愛之□但憐愍汝墮地獄耳□婆

64c01□羅門言□言地獄者爲在何處□爾時大王卽

64c02□起悲心□而作是言□怪哉衆生□哉世間□乃

64c03□無一人修行善法爲己利者□我雖種種勸諫

64c04□是人□而其本心猶樂行惡□譬如蒼蠅在蜜器

64c05□中□有人拔出心猶樂著□以樂著故乃至喪

64c06□命□是婆羅門亦復如是□時婆羅門持一利

64c07□刀□以鹿皮覆卽便出之□捉王頭髮繫之樹

64c08□上□以瞋□心欲斬王頭□刀誤不及斫斷樹

64c09□枝□時婆羅門謂已斫竟卽生歡喜□以是菩

64c10□薩及諸天神威德力故□乃至不見其王身首

64c11□爾時樹神語婆羅門言□何處當有婆羅門人

64c12□受畜利刀殺害人命□汝手云何不墮於地□地

64c13□何不裂陷汝身耶□云何於此淸淨人邊生是惡

64c14□心□汝身所以不陷地者□賴是菩薩擁護汝故□

64c15□時婆羅門謂得眞實斷菩薩頭□怨心得解卽

64c16□便還去□王亦還宮身安無損□菩薩摩訶薩行

64c17□檀波羅蜜時□能作如是無所不捨

64c18□菩薩本緣經卷中

64c19□

64c20□

64c21□菩薩本緣經卷下

64c22□

64c23□　　　　僧伽斯那撰

64c24□　　　　吳月支優婆塞支謙字恭明譯

64c25□　　□品第六

64c26□　菩薩摩訶薩　　若墮於畜生

64c27□　所行諸善法　　外道不能及

64c28□如我曾聞□菩薩往昔曾爲□身□以其先世餘

64c29□業因緣□雖受□身善於人語□言常至誠無

65a01□有虛□□智慧成就遠離瞋□□於人天中最爲

65a02□第一□慈悲熏心調和軟善□悉能消滅諸魔

65a03□因緣□言行相副眞實無諂□殺害之心永無

65a04□復有□安住不動如須彌山□與無量□而爲上

65a05□首□常爲諸□而說是言□汝等不知墮惡道

65a06□耶□是身可患□夫惡道者□地獄畜生餓鬼阿

65a07□修羅□如是等名爲惡道□汝等今當至心諦

65a08□聽墮惡道因緣□所謂十惡□我於往昔曾聞

65a09□諸仙分別開示心亦思惟□今當爲汝略解說

65a10□之□四法根本多諸過患□所謂貪欲瞋□愚

65a11□癡□慢□因貪欲心行十惡者墮於餓鬼□因瞋

65a12□□心行十惡者墮於畜生□因愚癡心行十惡

65a13□者墮於地獄□因□慢心行十惡者墮阿修羅□

65a14□因此四法所往之處常受苦惱□汝等當觀地

65a15□獄中有猛火熾然利刀[利-禾+皮]剝□常爲狗犬之所

65a16□□食□鐵嘴諸烏挑啄其目□灰河壞身猶如

65a17□微塵□復爲諸椎之所打碎□利斧刀劍截其手

65a18□足寒冷惡風吹□其身□二山相拍身處其

65a19□中□汝等當知設我盡壽至百千世□解說如是

65a20□地獄衆生不能得盡□如是地獄有種種苦□汝

65a21□今復當聽餓鬼中種種諸苦□所謂飢渴所逼

65a22□身體乾枯□於無量歲初不曾聞漿水之名□乃

65a23□至穢糞求不能得□頭髮長利纏繞其身□故令

65a24□身中支節火然□遙望見水至則火坑□飢渴所

65a25□逼往趣糞穢□復有惡鬼神持刀杖固遮□今

65a26□說此事倍令我心驚畏怖懼□阿修羅者□雖受

65a27□五欲與天無別□□慢自高無謙下心□遠善

65a28□知識不信三寶□亦復不爲善友所護□於世

65a29□間中起顚倒想□雖見諸佛心無敬信□於上

65b01□諸天常生惡心□繫念伺求諸天過失□汝等當

65b02□知□慢之結□多諸過咎無所利益□所以衆生

65b03□不成道果□無不由此□慢熾盛□自是非彼譏

65b04□刺呵責□世間衆生以□慢故增長邪見□邪見

65b05□因緣誹謗三寶□謗三寶故受阿修羅□阿修羅

65b06□中所受衆苦□若爲故欲盡說不可得盡□以愚

65b07□癡因緣墮畜生中多受衆苦□受種種形食種

65b08□種食□種種語言行住不同□無足二足四足多

65b09□足水陸空行□牛羊駝驢□豚□狗飛鳥走獸□

65b10□如是等輩常爲愚癡之所覆蔽□常處盲冥無

65b11□有智慧□各各相於起殺害想□互相怖畏猶

65b12□如怨賊□常爲獵師屠膾所殺□復爲師子虎狼

65b13□豺犬無量惡獸之所[國*瓜]食□常墮坑坎□索

65b14□羅網□生則負重死卽[利-禾+皮]剝□駕□挽車鐵鉤

65b15□鉤□□羈絆拘執□常苦飢渴口乾舌燥□雖有所

65b16□須口不能宣□稚小孤□遠離父母□水草無

65b17□量常不充足□畜生惡報世間現見□是故我今

65b18□略爲汝等而解說之□如我先業惡因緣故受

65b19□是□身□唯食水草恒多怖畏□是故汝等應

65b20□修善法□善法因緣生天人中□雖人道中有

65b21□諸苦惱劇於諸天□猶當發願願生人中□譬

65b22□如官法爲犯罪者造作土□□凡有三重□重

65b23□罪之人置在最下□中罪之人置之中間□罪極

65b24□輕者置于上重□行惡業者亦復如是□極重惡

65b25□者墮于地獄□中品惡者受畜生身□最下品者生

65b26□餓鬼中□遠離如是三品惡已得生人中□生

65b27□人中已行善不善□行上善者入於涅槃如己

65b28□舍宅□是時□王常爲諸□宣說如是善妙之

65b29□言□爾時有一婆羅門種□厭世出家修學仙

65c01□法□不惱衆生離欲去愛□和顔而言身無□

65c02□□□飮水食果及諸根藥□少欲知足修寂靜

65c03□行□長養髮爪爲梵行相□是時仙人忽於一

65c04□時遙聞□王爲□說法□聞已心悔而作是

65c05□言□我今雖得生於人中□愚癡無智不如是

65c06□□生在□中曉了善法□譬如日光障蔽月

65c07□光□我亦如是□雖生人中爲彼畜生之所障

65c08□蔽□彼雖畜生或是正法之將□或是梵王大自

65c09□在天□我今聞彼所說之法心調柔和□譬如人

65c10□熱入淸冷水□怪哉師子多行惡業受是獸身□

65c11□云何復當殺如是□□如是□者乃是純善形

65c12□雖如是乃能修行仙聖之法□雖生畜生而能

65c13□宣說善惡之相□我從本來無可諮稟尊敬之

65c14□處□今得遇之甚善無量□是時仙人卽起合掌

65c15□往至□所□至□所已□坐一面□合掌向□而

65c16□作是言□汝是正法之身將不受□身□所有必

65c17□定純善之法□唯願爲我具足說之□我所修學

65c18□長養鬚髮草衣食果今實厭之□譬如鑽□求

65c19□□是實難得□我亦如是□終身長髮草衣食

65c20□果□雖修苦行正法難得□我今雖得生於人中

65c21□受人形體□遠善知識修行惡法□如七葉華

65c22□正可遠瞻不中親近□我亦如是□修行惡法□

65c23□有智之人視之遠去終不親近□汝眞梵王假

65c24□受□身□□時答言□大婆羅門□若我所言悅

65c25□可汝心甚不愛也□所以者何□我久已離□吝

65c26□之結□往昔發心便當涅槃□但爲衆生故久住

65c27□生死□時婆羅門聞是語已心生歡喜□汝是大

65c28□士□能爲衆生久處是中□卽便隨逐經歷多

65c29□年□飮水□果與□無別□是時世人多行惡

66a01□法以是因緣令天炎旱草木華果枯乾不出□

66a02□海池井泉諸水□□□其地所有林木蓬茹蒿

66a03□草□土地人民收拾去盡□時婆羅門飢窮困

66a04□苦□和顔向□而作是言□我今欲去願不見

66a05□責□□聞是已卽生念言□今此大仙不樂此處

66a06□故欲相捨□卽前問言□此處何過有何相犯□

66a07□大仙當觀身服如是芻草之衣□令心愁惱非

66a08□所宜也□如婆羅門入□女舍甚非家法也□婆

66a09□羅門言□汝之所說實入我心□是處淸淨實無

66a10□過患□諸□自修亦不相犯□但我薄祐困乏飮

66a11□食□是故□仰欲相捨去□汝今當觀一切衆

66a12□生無不因食以活此身□汝之所說善妙法要□

66a13□今雖遠離要當終身佩之心府不令忘失□汝

66a14□復當知我心無慈□爲穢食故而相捨離□時□

66a15□答言□汝所爲者蓋是小事□云何乃欲相捨

66a16□離去□婆羅門言□我空飮水已經多日□恐命

66a17□不全□是故置宜欲相捨離□□聞是已念言□

66a18□善哉是婆羅門□乃能爲法飮水多日□卽便說

66a19□言□汝若去者□我則更無如是福田□唯願仁

66a20□者明受我請□雖知菩薩於福田中心無分別□

66a21□然施極苦飢渴衆生其福最大□雖知二目是

66a22□常所護□然當先救苦痛之處□汝今是我親

66a23□善知識□是我所尊有大功德□是故我今欲

66a24□設微供□汝今當知□人有四種□施亦有四□

66a25□所謂下者下中下者□智者智中智者□云何下

66a26□者施時發心求於諸有□下中下者□以畏怖

66a27□故行於布施□智者有恭敬心而行布施□智中

66a28□智者□有大悲心而行布施□我今於是四施

66a29□之中趣行一施□唯願明旦必受我請□時婆羅

66b01□門卽作是念□此□今日爲何所見見死鹿耶

66b02□或死□乎□心卽歡喜然火誦□□是□其夜多

66b03□集乾薪告諸□言□汝等當知□是婆羅門□今

66b04□欲捨我遠去他家□我甚愁惱身體戰慄□世

66b05□法如是無常別離□虛□不實猶如幻化□合會

66b06□有離猶如秋雨□有爲之法有如是等無量過

66b07□患□諸行如夢熱時之炎□衆生命盡無可還者□

66b08□汝等今者知世法如是而不能離□是故汝等

66b09□要當精勤壞三有乎□爾時□王竟夜不眠□爲

66b10□諸□衆說法如是□夜旣終已□淸旦地了於薪

66b11□聚邊卽便吹火□火然之後語婆羅門言□我昨

66b12□請汝欲設微供□今已具辦願必食之□何以

66b13□故□智人集財欲以布施□受者憐愍要必受用□

66b14□若有凡人多畜財寶□以施於人此不以爲難□

66b15□我今貧窮施乃爲難□唯願哀矜必定受之□我

66b16□今深心淸淨啓請□唯願仁者必受不疑□說是

66b17□語已復自慰喩□我今爲他受安樂故□自捨己

66b18□身無所貪惜大如毫釐□如是福報願諸衆生

66b19□證無上智□自慰喩已投身火坑□時婆羅門見

66b20□是事已□心驚毛□卽於火上而挽出之□無常

66b21□之命卽便斷滅□諦觀心悶抱置膝上□對之嗚

66b22□□□作是言□愛法之士慈愍大仙調御船師□

66b23□爲利衆生捨身壽命今何所至□我今敬禮爲

66b24□歸依主□我處此山長髮重擔□雖經多年無

66b25□所利益□我願從今常相頂戴□願汝功德具

66b26□足成就□令我來世常爲弟子□說是語已還持

66b27□□身置之於地□頭面作禮復還抱捉猶如赤

66b28□子□卽共死□俱投火坑□爾時釋天知是事

66b29□已□大設供養收骨起塔□菩薩摩訶薩修行如

66c01□是□尸波羅蜜不□於世

66c02□　　菩薩本緣經鹿品第七

66c03□　菩薩摩訶薩　　行大波羅蜜

66c04□　乃至上怨中　　終不生惡心

66c05□我昔曾聞□菩薩往世墮在畜生而爲鹿身□

66c06□兩脅金色脊似琉璃□餘身雜□種別難名□

66c07□蹄如車□角如金精□其身莊嚴如七寶藏□

66c08□常行利益一切衆生□所有善法具足成就□

66c09□身色光炎如日初出□諸天敬重爲立名字號

66c10□金色鹿□爲無量鹿而作將導□而是鹿王多

66c11□行慈悲□精進智慧具足無減□有大勇猛□

66c12□善知人語爲調衆生示受鹿身□爾時鹿王遊

66c13□於雪山□其山多有叢林華果流泉浴池□若

66c14□諸禽獸共相憎惡生賊害心□以是菩薩威德

66c15□力故悉滅無餘□在空寂處常敎諸鹿□遠離諸

66c16□惡修行善法□告諸鹿言□汝等當聽□諸行之

66c17□中當觀小惡猶如毒食□如是小惡不當受之□

66c18□當觀小善爲親友想□常應親近精勤受持□

66c19□汝等諸鹿以身口意行諸惡故□墮畜生中不

66c20□能修行所有善法□愚癡覆故受是畜身□經無

66c21□量世難得解脫生死之中□欲受樂者要因正

66c22□法而爲根本□夫正法者能護衆生不墮惡趣□

66c23□爲度煩惱苦海之人而作橋梁□如人處□要

66c24□因机杖□亦如執炬睹見諸器□行正法者亦復

66c25□如是□夫正法者最可親近不可破壞□能示衆

66c26□生無上大道□是能爲受樂者□聞是法已能

66c27□令喜心□心心不斷行是法者心無所畏□是法

66c28□能除一切諸惡□譬如良藥療治衆病□以是因

66c29□緣常應憶念不令忘失□若忘失者此生空過□

67a01□一切世間皆悉虛□□唯有布施忍辱□愧智

67a02□慧之法乃是眞實□若能修行如是等法□是則

67a03□名爲具足正法□爲諸鳥獸常說是法□令諸聽

67a04□者心離□欲□當是時也□猶如賢聖遠離諸惡

67a05□不加侵害□復於後時與諸群鹿遊止一河□其

67a06□水廣大深無涯底□暴漲急疾多所漂沒□壞

67a07□諸山岸吹拔大樹□一切鳥獸無敢近者□時有

67a08□一人爲水所漂□恐怖惶□莫知所至□身力轉

67a09□微餘命無幾□擧聲大喚□天神地祇誰有慈悲

67a10□能見救濟□苦哉我今與室家別□今日困悴

67a11□誰可歸依□我昔曾聞世有一鹿□修學仙法有

67a12□大慈悲□唯是當能深見濟拔□是時鹿王在

67a13□群鹿前聞如是聲□卽便驚視誰受苦厄□發

67a14□如是言□我聞是已其心苦惱□如彼受苦等無

67a15□差別□尋告諸鹿□汝當隨意各自散去□吾欲

67a16□觀覓平整之處□自恣飮水以充渴乏□諸鹿聞

67a17□已尋卽四散□鹿王卽便尋聲求之□見有一人

67a18□爲水所漂□復爲木石之所□觸多受苦惱□

67a19□鹿王見已卽作是念□水急□疾□假使大魚亦

67a20□不能度□我今身小力亦微末□竟知當能度是

67a21□人不□寧令我身與彼俱死□實不忍見彼獨受

67a22□苦□復作是念□若使是人在於陸地爲象所

67a23□困□可得爲作方便救護□今在此水漂疾急

67a24□速□我當云何而得救拔□我設入水不能濟

67a25□者□一切聞知當見嗤笑□自知不能何故入

67a26□水□我今雖有慈悲之心□身力微末恐不能

67a27□辦□我今要當倍加精進以不休息而往救之□

67a28□卽作是言□汝今不應生怖畏心□我今入水猶

67a29□如草木□假使身滅要當相救□是時鹿王踊

67b01□身投河至彼人所□卽命溺人令坐其背□溺人

67b02□卽坐安隱無慮□猶如有人安坐榻席□其河多

67b03□有木石之屬□互相□觸身痛無賴□是時鹿

67b04□王擔負溺人至死不放□劣乃得出至于彼岸□

67b05□溺人爾時卽得救拔安隱出已□卽語鹿王□

67b06□我之父母所長養身爲已滅沒□今之身命實

67b07□是汝有□汝雖鹿王身命相屬□所可□使唯

67b08□垂告語□爾時鹿王告其人言□汝今且聽我於

67b09□汝所不求功果□亦無有心生貢高想□我今不

67b10□惜如是身命□但欲爲他而作利益□汝今當

67b11□知□我受獸身常處林野□自在隨意求覓水

67b12□草□雖不侵犯居民邑落□然是我罪多諸怨

67b13□憎□兼復怖畏師子虎狼諸惡走獸射獵之徒□

67b14□無所歸依無守護者□我雖鹿身雜色微妙□一

67b15□切世間悉無見者以相救濟□唯汝見之□昔我

67b16□立誓□若見苦厄要令度脫□人雖有力見苦不

67b17□救□當知是人爲無果報□如不種子不收果

67b18□實□若念我者當善攝口□知恩念恩賢聖所

67b19□讚□不知恩者現世惡名流布於外□復爲智者

67b20□之所呵責□將來之世多受惡報□知恩之人二

67b21□世安隱□非施因緣而得自在□不修多聞具大

67b22□智慧□雖無水浴淸淨無垢□離諸香熏得無上

67b23□香□離諸瓔珞得眞莊嚴□遠離所依而得自

67b24□護□雖無刀杖人無侵者□汝當知之□知恩之

67b25□人所得功德說不可盡□不知恩者所得過患

67b26□亦復無量□是故汝今應善護口□爾時溺人聞

67b27□是語已□悲喜交集涕淚橫流□卽禮鹿足而作

67b28□是言□汝常說法示諸衆生涅槃正道□汝如良

67b29□醫除斷衆生心熱病苦□汝是世間第一慈父□

67c01□是尊是導實貪隨侍□朝夕稟受不欲遠離經

67c02□一念頃□必當爲惡無所堪任□我今設去雖有

67c03□形體當相遠離□而心未敢生捨離想也□說是

67c04□語已尋便卽路□鹿王望之遠不見已□卽還本

67c05□處衆鹿之中□是時溺人旣還家已□忘恩背義

67c06□破滅法炬自然其心□破伐法樹乃殖毒林□

67c07□心爲惡器盛衆怨毒□爲現世利卽至王所而

67c08□白王言□大王當知□臣近入山見有一鹿□身色

67c09□微妙如七寶貫□在衆鹿中而爲上首□猶如滿

67c10□月處衆星中□其皮雜色任覆御乘□臣知此鹿

67c11□遊住之處□時王聞已心驚喜曰□卿示吾處吾

67c12□自往取□溺人白王□敬奉所□□王卽嚴駕令

67c13□在前導□千乘萬騎隨後而往□是時鹿王在衆

67c14□鹿中疲極而眠□爾時虛空多有衆鳥□見王軍

67c15□馬各相謂言□是王必爲金色鹿來□時有一

67c16□烏卽至鹿所啄鹿王耳□鹿王驚悟心卽念言□

67c17□此烏何緣來見覺之□從昔已來衆烏等類□顧

67c18□復圍□無敢近者□今日何故觸犯我身□鹿卽

67c19□起立遙望王軍□四方雲集已來近至□復作是

67c20□念□如是衆烏實無過咎□譬如有人所尊陷墜

67c21□以手牽□豈是過耶□復作是念□是諸衆生

67c22□無慈悲心□世間所有師子虎狼常是我怨□聞

67c23□我說法怨心卽息□是人無理□得生人中忘恩

67c24□背義□反於我所而生毒害□如妙香華置之

67c25□死屍□卽時可惡人不喜見□是人亦爾□爲得

67c26□現世少許樂分□捨離將來無量樂報□爾時鹿

67c27□王卽向諸鹿而作是言□汝等莫愁王今所以

67c28□來至此者□正爲我身不爲汝也□我今雖能逃

67c29□避遠去□亦能壞碎彼之軍衆□要當畢命自往

68a01□王所□若我如是□汝等便當東西波□乃至喪

68a02□命□是故我今爲汝等故當往王所□但隨我後

68a03□莫生恐怖□當令汝等安隱無患□汝等當知□

68a04□我若發心欲入涅槃卽能得之□所以不取正

68a05□爲汝等□我至王所設使喪命□但令汝等安隱

68a06□全濟吾無所恨□作是語已卽至王所□溺人

68a07□見已尋示王言□所言鹿王此卽是也□作是

68a08□言已兩手落地□時王見已卽便下馬□心驚

68a09□毛□而作是言□汝手云何斷落如是□卽捨刀

68a10□杖獨往鹿所□鹿見王時心中愁惱□王作是

68a11□念□彼雖獸身非實鹿也□卽是正法勇出之

68a12□王□爾時鹿王卽白王言□大王何緣放捨刀

68a13□杖□身體流汗狀似恐怖□若使於我生恐怖

68a14□者□我是修慈終不相害□如月生火無有是

68a15□處□時王聞已心得安隱□卽向鹿王而作是

68a16□言□是人何緣兩手落地□然如向言能施我

68a17□等無所怖畏□云何是人直示汝身得如是報□

68a18□汝向自言能施衆生無所畏怖□云何乃令是

68a19□人如是□若言不施一切世間卽當火然□是時

68a20□鹿王復白王言□譬如有人犯官重罪□觸惱

68a21□無諍淸淨比丘□如是之人得大重罪□不知恩

68a22□者亦復如是得大重罪□王今當知□是人自作

68a23□自受其報□非我因緣□王卽問言□唯願廣說

68a24□我樂聞之□鹿王答曰□願王問彼不須我

68a25□說□王卽問人□卿今何故二手落地□是時溺

68a26□人卽爲其王廣說本緣□王旣聞已□卿作是

68a27□事已□云何當得不受報也□若有困厄依恃

68a28□他人□乃至一念尙應報恩□況復多時受斯

68a29□重恩□而不能報反生賊害□豈當不受如是

68b01□報也□如人熱時止息□樹□是人乃至不應

68b02□侵損是樹一葉□受恩不忘亦復如是□爾時國

68b03□王復向鹿王□長□叉手而作是言□我從今日

68b04□常相歸依□鹿王答曰□審能爾者敬受來意□

68b05□王復言曰□汝今受我願求何等□鹿王答曰□

68b06□若能於我生尊相者□今當諦聽□我是獸身

68b07□唯賴水草以自存活餘無所求□大王當知□是

68b08□人昔爲水所漂困□無救護者餘命無幾□我於

68b09□爾時猶能救之□王今若有慈悲之心□當視是

68b10□人如赤子想□若視是人卽亦視於我□是人

68b11□愚癡無知可愍□命終之後必墮地獄□經無量

68b12□歲備受衆苦□是故應當於是人所生慈愍心□

68b13□大王□譬如有人多諸子息愛無偏黨□然於病

68b14□者心則偏重□菩薩亦爾□於惡衆生偏生悲

68b15□愛□以是衆生懷惡法故□是故菩薩爲諸衆生

68b16□發菩提心□爾時大王復更斂容而作是言□汝

68b17□今眞是調御大師□護持正法救濟危厄歸依

68b18□之處□能除衆生一切畏者□是諸衆生多行惡

68b19□法身應陷地□所以不沒諒由大士護持故也□

68b20□從今以往施諸鹿群無所畏樂□我今終身

68b21□願爲弟子□若汝來世成無上道願先濟度□於

68b22□是國王說是語已卽告群臣□擧國人民自今

68b23□爲始不得遊獵殺害爲業□菩薩摩訶薩行尸

68b24□波羅蜜時□雖受獸身於諸怨憎乃至不生一

68b25□念惡心

68b26□　　菩薩本緣經龍品第八

68b27□　菩薩摩訶薩　　處瞋猶持戒

68b28□　況生於人中　　而當不堅持

68b29□如我曾聞□菩薩往昔以□因緣墮於龍中□受

68c01□三毒身□所謂氣毒見毒觸毒□其身雜色如七

68c02□寶聚□光明自照不假日月□才貌長大氣如[□-米+韋]

68c03□風□其目照朗如雙日出□常爲無量諸龍所

68c04□□□自化其身而爲人像□與諸龍女共相娛

68c05□樂□住毘陀山幽邃之處□多諸林木華果茂盛

68c06□甚可愛樂□有諸池水八味具足□常在其中遊

68c07□止受樂□經歷無量百千萬歲□時金翅鳥爲飮

68c08□食故□乘空束身飛來欲取□當其來時諸山碎

68c09□壞泉池枯□□爾時諸龍及諸龍女□見聞是事

68c10□心大恐怖□所服瓔珞華香服飾□尋悉解落裂

68c11□在其地□諸龍夫人恐怖墮淚而作是言□今此

68c12□大怨已來逼身□其[此/束]金剛多所破壞當如之

68c13□何□龍便答曰卿依我後□時諸婦女尋卽相與

68c14□來依附龍□龍復念言今此婦女各生恐怖□

68c15□我若不能作擁護者□何用如是殊大之身□我

68c16□今此身爲諸龍主□若不能護何用王爲□行

68c17□正法者悉捨身命以擁護他□是金翅鳥之王

68c18□有大威德□其力難堪除我一身餘無能禦□

68c19□我今要當捨其身命以救諸龍□爾時龍王語

68c20□金翅鳥□汝金翅鳥小復留神聽我所說□汝

68c21□於我所常生怨害□然我於汝都無惡心□我以

68c22□宿業受是大身稟得三毒□雖有是力未曾於

68c23□他而生惡心□我今自忖審其氣力□足能與汝

68c24□共相抗禦□亦能遠炎大火投乾草木□五穀臨

68c25□熟遇天惡雹□或變大身遮蔽日月□或變小身

68c26□入藕絲孔□亦壞大地作於江海□亦震山嶽能

68c27□令動搖□亦能避走遠去令汝不見我□今所以

68c28□不委去者□多有諸龍來依附我□所以不與汝

68c29□戰諍者□由我於汝不生惡故□金翅鳥言□我與

69a01□汝怨□何故於我不生惡心□龍王答言□我雖獸

69a02□身善解業報□審知少惡報逐不置猶如形影

69a03□不相捨離□我今與汝所以俱生如是惡家□

69a04□悉由先世集惡業故□我今常於汝所生慈愍

69a05□心□汝應深思如來所說

69a06□　非以怨心　　能息怨憎

69a07□　唯以忍辱　　然後乃滅

69a08□譬如大火投之乾薪□其炎轉更倍常增多□以

69a09□瞋報瞋亦復如是□時金翅鳥聞是語已怨心

69a10□卽息□復向龍王說如是言□我今於汝常生怨

69a11□心□然汝於我乃生慈心□龍王答言□我先與

69a12□汝俱受佛語□我常憶持抱在心懷□而汝忘失

69a13□了不憶念□金翅鳥言□唯願仁者爲我和

69a14□上□善爲我說無上之法□我從今始惠施一

69a15□切諸龍無畏□說是語已卽捨龍宮□還本住

69a16□處□爾時龍王遣金翅鳥還本處已□慰喩諸龍

69a17□及諸婦女□汝見金翅生怖畏不□其餘衆生

69a18□睹見汝時□亦復如是生大怖畏□如汝諸龍愛

69a19□惜身命□一切衆生亦復如是□當觀自身以喩

69a20□彼身□是故應生大慈之心□以我修集慈心因

69a21□緣故□令怨憎還其本處□流轉生死所可恃□

69a22□無過慈心□夫慈心者除重煩惱之妙藥也□慈

69a23□是無量生死飢餓之妙食也□我等往昔以失

69a24□慈心故□今來墮此畜生之中□若以修慈爲門

69a25□戶者□一切煩惱不能得入□生天人中及正

69a26□解脫□慈爲良乘更無過者□諸龍婦女聞是

69a27□語已□遠離□毒修集慈心□爾時龍王自見

69a28□同輩□悉修慈心歡喜自慶□善哉我今所作

69a29□已辦□我雖業因生畜生中□而得修行大士之

69b01□業□爾時龍王復向諸龍而作是言□已爲汝等

69b02□作善事竟□爲已示汝正眞之道□復爲汝等然

69b03□正法炬閉諸惡道開人天路□汝已除棄無量

69b04□惡毒以上甘露□補置其處欲請一事□汝等當

69b05□知於十二月前十五日□閻浮提人以八戒水

69b06□洗浴其身□心作淸淨爲人天道而作資糧□遠

69b07□離□慢貢高貪欲瞋□愚癡□我亦如是欲效

69b08□彼人受八戒齋法□汝當知之□若能受持如是

69b09□八戒□雖無妙服而能得洗浴□雖無墻壁能遮

69b10□怨賊□雖無父母而有貴姓□離諸瓔珞身自莊

69b11□嚴□雖無珍寶巨富無量□雖無車馬亦名大

69b12□乘□不依橋津而度惡道□受八戒者功德如

69b13□是□汝今當知吾於處處常受持之□諸龍各

69b14□言□云何名爲八戒齋法□龍王答言□八戒齋

69b15□者□一者不殺二者不盜三者不□四者不妄

69b16□語五者不飮酒六者不坐臥高廣床上七者不

69b17□著香華瓔珞以香塗身八者不作倡伎樂不往

69b18□觀聽□如是八事莊嚴不過中食□是則名爲八

69b19□戒齋法□諸龍問言□我等若當離王少時命不

69b20□得存□今欲增長無上正法熾然法燈請奉所

69b21□□□佛法之益無處不可□何故不於此中受

69b22□持□亦曾聞有在家之人得修善法□若在家中

69b23□行善法者亦得增長□何必要當求於靜處□龍

69b24□王答言□欲處諸欲心無暫停□見諸妙色則發

69b25□過去愛欲之心□譬如濕地雨易成泥□見諸妙

69b26□色發過去欲心亦復如是□若住深山則不見

69b27□色□若不見色則欲心不發□諸龍問言□若處

69b28□深山則得增長是正法者當隨意行□爾時龍

69b29□王卽將諸龍至寂靜處□遠離□欲瞋□之心□

69c01□於諸衆生增修大慈具足忍辱以自莊嚴□

69c02□開菩提道自受八戒□淸淨持齋經歷多日□斷

69c03□食身羸甚大飢渴疲極眠睡□龍王修行如是

69c04□八戒具足忍辱□於諸衆生心無害想□時有

69c05□惡人至龍住處□龍眠睡中聞有行聲卽便驚

69c06□寤□時諸惡人見已心驚喜相謂曰□是何寶

69c07□聚從地湧出□龍見諸人心卽生念□我爲修德

69c08□來至此間□而此山間復有惡逆破修德者□若

69c09□令彼人見我眞形則當怖死□怖死之後我則

69c10□毁壞修行正法□我於往昔以瞋因緣受是龍

69c11□身□三毒具足氣見觸毒如是□諸人今來至

69c12□此□必貪我身斷絶壽命□時諸惡人復相謂曰□

69c13□我等入山經歷多年求覓財利□未曾得見如

69c14□是龍身文彩莊嚴悅可人目□剝取其皮以獻

69c15□我王者可得重賞□時諸惡人尋以利刀剝取

69c16□其皮□龍王爾時心常利樂一切世間□卽於是

69c17□人生慈愍想□以行慈故三毒卽滅□復自勸喩

69c18□慰[泛-之+友]其心□汝今不應念惜此身□汝雖復欲

69c19□多年擁護□而對至時不可得免□如是諸人今

69c20□爲我身貪其賞貨當墮地獄□我寧自死終不

69c21□令彼現身受苦□諸人尋前執刀[利-禾+皮]剝□龍復思

69c22□惟若人無罪有人支解□默受不報不生怨

69c23□結□當知是人爲大正士□若於父母兄弟妻

69c24□子生默忍者此不足貴□若於怨中生默受心

69c25□此乃爲貴□是故我今爲衆生故□應當默然而

69c26□忍受之□若我於彼生忍受者□乃爲眞伴我之

69c27□知識□是故我今應於是人生父母想□我於往

69c28□昔雖無量世故捨身命□初未曾得爲一衆生□

69c29□彼人若念剝此皮已□當得無量珍寶重貨□願

70a01□我來世常與是人無量法財□爾時龍王旣被

70a02□剝已□遍體血出苦痛難忍□擧身戰動不能自

70a03□持□爾時多有無量小蟲□聞其血香悉來集

70a04□聚□食其肉□龍王復念今此小蟲食我身者□

70a05□願於來世當與法食□菩薩摩訶薩行尸波羅

70a06□蜜時□乃至剝皮食肉都不生怨□況復餘處

70a07□也

70a08□菩薩本緣經卷下