455a14□

455a15□

455a16□佛說鹿母經

455a17□

455a18□　　　　西晉三藏法師竺法護譯

455a19□佛言□昔者有鹿數百爲群□隨逐水草侵近人

455a20□邑□國王出獵遂各分□□有一母鹿懷妊獨

455a21□逝□被逐飢疲失侶□怏□時生二子捨行求食□

455a22□□悸失錯誤墮獵者□中□悲鳴欲出不能

455a23□得脫獵師聞聲便往視之□見鹿心喜適前欲

455a24□殺□鹿乃叩頭求哀自陳□向生二子尙小無知□

455a25□始自蒙蒙未曉東西□乞假須□暫還視子□將

455a26□示水草使得生活□幷與二子盡哀死別長短

455a27□命矣□願垂恕恩愍及有識□若蒙哀遣得見

455a28□子者□誠非鹿獸所能報謝□天祐有德福注罔

455a29□極□見遣之期不違信誓□旋則就死獸意無恨

455b01□是時獵者聞鹿所言且驚且怪衣毛爲□□

455b02□其奇能言識出人情□卽問鹿曰□汝爲鬼魅

455b03□山林樹神□得無變惑假借其形□以實告

455b04□我令明其故□鹿卽答曰□吾以先世貪殘之

455b05□罪□稟受鹿身至心念子□故發口能言□非

455b06□爲鬼魅□唯見識憐生放死還甘心所全□獵

455b07□者聞之信加其言□心懷貪欲意不肯聽□卽

455b08□告鹿曰□世人一切尙無志誠□況汝鹿畜□

455b09□憐子惜身尙全求生□從死得去豈有還期□

455b10□王命急切恐必知之□罪吾失鹿更受重責□

455b11□雖心不忍事不獲已□終不相放□鹿時惶怖

455b12□苦言報曰□鹿雖賤畜甘死不恨□求期則返

455b13□豈敢違命□人受罪□唯乞假祚爲福所種□

455b14□去則子存留則子亡□聽往時還神信我言□

455b15□夫死何足惜而違心信□顧念二子是以懇

455b16□懇□生不識母各當沒命□分死全子滅三痛

455b17□劇□鹿母低頭鳴□□口說偈言

455b18□　我身爲鹿獸　　遊食於林藪

455b19□　賤生貪軀命　　不能故送死

455b20□　今來入君□　　自分受刀机

455b21□　不惜腥□身　　但憐二子耳

455b22□　唯我前世時　　暴虐不至誠

455b23□　不信生死苦　　罪福之分明

455b24□　行惡自招罪　　今受畜獸形

455b25□　若蒙須臾命　　終不違信盟

455b26□於是獵者聞鹿言訴之聲□甚歎其奇□貪利

455b27□成事不欲放遣□卽告於鹿責數之日□夫巧

455b28□僞無實姦詐難信□虛華萬端狡猾非一□侵

455b29□暴生種犯人稼穡□以罪投身入于吾□□今

455c01□當殺送供王廚食□不須妄語欺吾求脫□重

455c02□身畏死誰能效命□人之無食猶難爲期□而

455c03□況畜獸□全命免死豈有還期□但當就死終

455c04□不相放□鹿時憶子恐據前□兩膝□低頭涕

455c05□淚悲訴鳴吟□重說偈言

455c06□　雖身爲鹿畜　　不識仁義方

455c07□　奈何受慈恩　　得去不復還

455c08□　寧受分裂痛　　無爲虛僞存

455c09□　哀傷二子窮　　乞假須臾間

455c10□　宿世罪自然　　故受畜生體

455c11□　爲人所不信　　殃禍自應爾

455c12□　猶是招當來　　欲脫畜生形

455c13□　披肝露誠信　　願聽重誓言

455c14□　若世有惡人　　□亂比丘僧

455c15□　破塔壞佛寺　　及殺持戒人

455c16□　反逆害火母　　兄弟與妻子

455c17□　設我不來還　　罪大過於是

455c18□　普世之極罪　　劫盡殃不已

455c19□　宛轉更燒煮　　之彼復到此

455c20□　可思之深重　　受痛無終始

455c21□　設我不來還　　罪大過於是

455c22□爾時獵者重聞鹿言□心益□然□乃□歎曰□

455c23□唯睹世間一切人民□稟受宿福得生爲人□

455c24□愚惑癡冥背恩薄義□不忠不孝不信不仁□

455c25□貪殘無道欺僞苟全□不知非常識別三尊□

455c26□鹿但畜生懇懇辭言□信誓叩叩有殊於人□

455c27□情露丹誠似如分明□識睹其驗以察其心□

455c28□便前解□放遣假之□於是鹿母出□得去□

455c29□且顧且馳到其子所□低頭嗅子□其身體□

456a01□一喜一悲□□徘徊□嘆息啼吟□□說偈言□

456a02□　一切恩愛會　　皆由因緣合

456a03□　合會有別離　　無常難得久

456a04□　今我爲爾母　　恒恐不自保

456a05□　生世多畏懼　　命如露著草

456a06□於是鹿母說此偈已□便將二子入于林藪□

456a07□爲別食稼示好水草□誡□□寧敎生活道□

456a08□念別子孤淚下如雨□悲鳴□傷說偈別言

456a09□　前世行欺詐　　負債著恩愛

456a10□　殘暴衆生命　　自盜敎彼殺

456a11□　身作如影隨　　今日當受之

456a12□　畢故不造新　　當還赴彼期

456a13□　違佛不信法　　背戾師父誡

456a14□　自用貪無厭　　放情恣癡意

456a15□　罪報爲畜生　　當爲人作飼

456a16□　自分不敢怨　　畢命不復欺

456a17□　貪求取非道　　殺盜於前世

456a18□　每生爲畜獸　　宿命所追逮

456a19□　結縛當就死　　恐怖無生氣

456a20□　用識三尊言　　見遣盡恩愛

456a21□　吾朝行不遇　　誤墮獵者□

456a22□　卽當就屠割　　破碎受宿殃

456a23□　念汝求哀來　　今當還就死

456a24□　憐汝小雙孤　　努力自活已

456a25□　行當依群類　　止當依衆裏

456a26□　食當隨侶進　　臥當驚覺起

456a27□　愼勿子獨遊　　食走於道邊

456a28□　言竟便長別　　就死不復還

456a29□是時鹿母說此偈已□與子死別遲□再三□

456b01□低頭□仰唱聲感哀委背而去□二子鳴啼

456b02□悲泣戀慕□從後追尋頓弊復起□悲喚叫

456b03□叫說訴偈言

456b04□　貪欲慕恩愛　　生爲母作子

456b05□　始來受身形　　受命賤畜體

456b06□　如何見孤背　　斷命沒終此

456b07□　慕母情痛絶　　乞得幷就死

456b08□　自念我生來　　未識東與西

456b09□　念母憐我等　　當報乳養恩

456b10□　何忍長生別　　永世不復存

456b11□　念母爲我苦　　不聊獨生全

456b12□　無福受畜形　　薄祐禍害至

456b13□　始生於迷惑　　當早見孤棄

456b14□　凡生皆有死　　早晩當就之

456b15□　今日之困窮　　當與母同時

456b16□於是鹿子說此偈已□其母悲感低頭號泣□

456b17□哀悼怨歎□頭還顧□抗聲悲鳴□告其子言□

456b18□爾還勿來□吾自畢故以壽當之□無得母子

456b19□夭橫倂命□吾死甘心傷爾未識□世間無常

456b20□皆當別離□吾自薄命爾生無祐□何爲悲哀

456b21□徒益憂患□但當速行畢債於今□鹿母復

456b22□鳴爲子說偈言

456b23□　吾前坐貪愛　　今受弊畜身

456b24□　世生皆有死　　無脫不終患

456b25□　制意一離貪　　然後乃大安

456b26□　寧就至誠死　　終不欺殆生

456b27□於是鹿子聞母偈音□益更悲戀鳴涕相尋

456b28□至于□所□東西求索□乃見獵者臥於樹

456b29□下□鹿母徑就其邊低頭大聲□以覺獵者□

456c01□而說偈言

456c02□　投分全中實　　畢壽於畜生

456c03□　見放不敢稽　　還就刀□刑

456c04□　向所可放鹿　　今來還就死

456c05□　恩慈於賤畜　　得見辭二子

456c06□　將行示水草　　爲說非常苦

456c07□　萬沒無餘恨　　念恩不敢負

456c08□爾時獵者聞鹿鳴聲說誠信之言□驚覺卽

456c09□起心動□然□慈心發中口未得宣□鹿便低

456c10□頭前□兩膝□重向獵者喜自陳說□以偈謝

456c11□言

456c12□　仁前見放遣　　德厚過天地

456c13□　賤畜被慈育　　悲意不自勝

456c14□　一切悉無常　　□然副信死

456c15□　滅對畢因緣　　怨盡從斯已

456c16□　仁惠恩難忘　　感受豈敢違

456c17□　雖謝千萬辭　　不足報慈恩

456c18□　唯夫誡精誠　　受福歸自然

456c19□　今日甘心死　　以子屬仁君

456c20□於是獵者感誠卽寐□又重聞鹿說偈皆微

456c21□妙之聲□加其篤信捨生就死以副盟誓□子

456c22□母悲啼相尋而至□斯鹿之身必非凡庸□吾

456c23□睹世士未能比倫□雖復獸體心若神靈□吾

456c24□之無良殘暴來久□鹿乃立義言信不負□可

456c25□爲明敎稽首稟受□豈復當敢生犯害心□卽

456c26□時獵者加肅謙敬□辭謝遣鹿而說偈言

456c27□　神鹿信若天　　言誓志願大

456c28□　今我心□懼　　豈敢加逆害

456c29□　寧自殺鄙身　　妻子寸寸分

457a01□　何忍向天種　　有想害靈神

457a02□獵者說此偈已□卽以慈心遣鹿□重復辭謝

457a03□悔心自責□鹿見遣去出就其子□子望見母

457a04□得生出還□强馳走趣跳[跳-兆+梁]悲鳴□子母相得

457a05□俱□俱喜□一□一仰鳴聲□□□悲感受活

457a06□生蒙大恩□卽仰頭謝獵者□而說偈言

457a07□　賤畜生處世　　當應充廚宰

457a08□　卽時分烹俎　　寬假辭二子

457a09□　天人重愛物　　復蒙放赦原

457a10□　德祐積無量　　非口所能陳

457a11□爾時鹿母說此偈謝已□將率二子還于深

457a12□林□鳴群嘯侶以遊以集□安身草澤以寧峻

457a13□山□獵者於後深自惟言□鹿但畜生信義祐

457a14□身□旣免卽濟見者加稱□我之爲暴何廣於

457a15□心□卽時啓寐散意歸仁□放弩壞□無復

457a16□殺心□詣于廟寺請稟沙門□稽首□面自歸

457a17□自陳□奉順慈義畢志正眞□便往白王具說

457a18□鹿言□王聞其說心喜驚歎□鹿獸有義我更

457a19□貪殘□又此鹿慧深達言敎□知仰三尊□我

457a20□國弊冥事彼妖言□誠可捨棄以保永全□普

457a21□國人民無不聞知□畜獸行義現獲信證□大

457a22□道之化無隱不彰□於是國王卽請會群臣

457a23□宣令國民□吾之爲闇不別眞僞□啓受邪師

457a24□言畏僞神□妖祭無道殘暴衆生□不如鹿畜

457a25□明識三尊□自今已後普國率民□廢彼邪宗

457a26□皆歸正眞□詣于佛寺請受聖衆□冀以後世

457a27□長獲其福□臣下群僚國民大小□皆信三尊

457a28□奉五戒十善□爲期三年國□太平□民皆壽

457a29□樂鹿之祐矣□佛語賢者阿難□唯吾善權累

457b01□劫行恩□恩救衆生其信如是□爾時鹿母者

457b02□我身是也□二子者羅云及朱離母[貝*可]是□國

457b03□王者舍利弗是□獵者阿難是□界上民走白

457b04□王者調達是□佛時說已□於鹿[月*□]腸放大光

457b05□明□遍照東西南北四隅十方各千佛刹□吾

457b06□其光明所之□各有化導師子座及寶蓮華□

457b07□或爲法師比丘現肉體者□或爲帝王及長

457b08□者子者□或凡人黎庶現卑賤者□或人群生

457b09□爲畜獸者□各各以光明導御說法□爾時所

457b10□說鹿母信誓功德□以爲法訓□法音入心莫

457b11□不信受其者□皆歸無上正眞之道□佛卽□

457b12□光等接遍照閻浮提內悉令普徹□其蒙光

457b13□者逮安隱想□爾時衆中有八百比丘□意志

457b14□四道以證道跡□聞說鹿母於畜生之中發

457b15□起大意以信成道□感悟變化卽時反悔□前

457b16□白佛言□願立信誓爲菩薩道□唯佛加哀助

457b17□利我等□當以建行荷負衆生□救濟一切至

457b18□死不離□卽時逮得僧那僧涅弘誓之鎧□爾

457b19□時阿難整服長□□白世尊言□此諸比丘網

457b20□惑大乘不受正諦□如今開悟逮得法證□離

457b21□淵越塹何其疾也□誠非小道所能信明□大

457b22□會有疑□唯願世尊□說其緣由以釋將來□

457b23□佛言□善哉阿難□汝問快也□斯承先識非

457b24□今所造□是諸比丘□昔鹿遊國民□信受王

457b25□命奉順三寶加鹿卽感□皆願無上正眞意□

457b26□中問癡闇不復習行□雖以遇我得作沙門□

457b27□忽棄本願迷於大乘□今聞我說前世本末□

457b28□閉結疑解得無想安隱□是其宿命識神使

457b29□然□佛說是時□八百比丘皆得阿惟越致□

457c01□力士聚中有八千人□見證心解除放逸行□

457c02□皆發無上正眞之道□逮得入信聲尋獲安

457c03□隱無想之定□天龍世人七億二千皆發無

457c04□上正眞道意□佛語阿難□我作畜生之時□

457c05□以不忘菩薩弘濟之心□應行導利逮于今

457c06□者□但爲衆生勤苦無極□假使一人亡本沒

457c07□流□未拯拔者終不捨放□諸欲求安逮是功

457c08□德疾成佛者□皆當盡心中誠歸信三尊□世

457c09□世不廢如我今日現般泥洹□誠信所致也□

457c10□阿難□汝當受持廣宣此經無令滅絶□阿難

457c11□卽前稽首作禮□受持諷誦

457c12□佛說鹿母經