127a01□

127a02□　　No. 657

127a03□佛說華手經卷第一(亦名攝諸善根經)

127a04□

127a05□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

127a06□　　序品第一

127a07□如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹園□其

127a08□中閑靜宜修遠離□行空無相無願定者所應

127a09□住處□爾時慧命舍利弗□於日□時□從禪定起

127a10□往詣佛所□頭面禮足□坐一面□大目□連□摩

127a11□訶迦□延□摩訶俱□羅□摩訶劫賓那□摩訶均

127a12□陀□須菩提□無訶羅□婆耆舍難陀難提伽跋

127a13□難陀阿難金毘羅那羅陀婆私□□無醯羅□

127a14□優波離□有如是等五百比丘□皆於□時□從

127a15□禪定起往詣佛所□頭面禮足□坐一面□爾時

127a16□復有名聞比丘□護國比丘□天敬比丘□樂名聞

127a17□比丘□樂衆比丘□樂欲比丘□有如是等五百比

127a18□丘□於舍衛國夏安居已□趣王舍城詣竹園中□

127a19□頂禮佛足□坐一面

127a20□爾時彌勒菩薩與三萬菩薩□於瞻婆國夏安

127a21□居已□來詣竹園□頂禮佛足□坐一面□跋陀婆

127a22□羅菩薩□寶積菩薩□導師菩薩□星得菩薩□那

127a23□羅達菩薩□因陀達菩薩□水天菩薩□梵天菩

127a24□薩□善力菩薩□大意菩薩□勝意菩薩□增意菩

127a25□薩□不虛見菩薩□善發菩薩□大力菩薩□常精進

127a26□菩薩□不休息菩薩□日藏菩薩□持世菩薩□持

127a27□地菩薩□持甘露味菩薩□善住意菩薩□無量

127a28□意菩薩□堅意菩薩□越三界菩薩□無邊力菩

127a29□薩□無量力菩薩□金剛力菩薩□無等力菩薩□無

127b01□動力菩薩□疾辯菩薩□利辯菩薩□深辯菩薩□無

127b02□邊辯菩薩□無量辯菩薩□文殊師利法王子□華

127b03□德藏法王子□曇無竭菩薩□寶手菩薩□持寶

127b04□菩薩□轉無量劫莊嚴菩薩□轉女相願菩薩□轉

127b05□男相願菩薩□轉衆生相願菩薩□無邊自在菩

127b06□薩□無量自在菩薩□壞自生緣自在菩薩□是

127b07□諸菩薩能隨無量衆生行願□而度脫之□各於

127b08□其處夏安居已□遊行諸國遇集中路□俱詣佛

127b09□所頭面作禮□坐一面□爾時世尊知諸大衆

127b10□皆悉雲集□以神通力□令摩伽陀國舊住比

127b11□丘比丘尼優婆塞優婆夷皆詣竹園□頂禮佛

127b12□足□坐一面

127b13□爾時長老摩訶迦葉□在韋提訶山帝釋石室□

127b14□五百比丘俱止其中□皆行頭陀乞食納衣□受

127b15□常坐法隨敷樹下□少欲知足樂遠離行□時大

127b16□迦葉以佛神力□於彼石室忽然不現□現於竹

127b17□園行詣佛所□世尊遙見告諸比丘□汝等且觀□

127b18□是大迦葉今從彼來□是人常修阿蘭若行□乞

127b19□食納衣□弊三衣□邊外遠住□少欲知足樂遠

127b20□離行□於一切法心不與合□聲聞德行皆悉

127b21□具足□我諸弟子於是法中無能及者□汝等當

127b22□知□是大迦葉尙不樂與諸天言說□何況人耶□

127b23□爾時世尊遙命之曰□善來迦葉□久乃相見□汝

127b24□當就此如來半坐□佛移身時□大千世界六

127b25□種震動□有大光明遍照世界□大音普聞如

127b26□擊金鍾□摩訶迦葉偏袒右肩□右膝著地長

127b27□□合掌白世尊曰□佛是大師我爲弟子□佛之

127b28□所有衣□坐處□爲弟子法不應受用□所以者

127b29□何□如來衣者□一切世間諸天及人供養恭敬

127c01□如宗塔廟□我昔從佛受僧伽梨□恭敬尊重未

127c02□曾敢著□我從是來不生欲覺瞋覺惱覺□不生

127c03□欲熱□熱癡熱以自燒惱□世尊□以要言之□我

127c04□於學地受世尊衣□以頂戴時卽成無學□我

127c05□爲順敎受如來衣□而實不敢生高下心□但

127c06□手執持不親餘身□若未□手亦不敢捉□豈敢

127c07□輕慢枕於頭下□常與身俱未曾遠離□我持此

127c08□衣敬如舍利□佛捨與我我不敢著□自持衣來

127c09□心常念佛□除入餘定□入餘定時□無有地相

127c10□水火風相□亦無今世後世之相□於諸所有

127c11□見聞覺知心之所行□於中無想亦無無想□世

127c12□尊□諸無想行及無想定□過諸想行□過諸想定

127c13□及衆想行□我於是中□不見學行若無學行□不

127c14□見如來若如來法及如來行□譬如虛空有種

127c15□種名名曰虛空□虛□無住亦無所有□無取無

127c16□捨無諍無受□又名如實亦稱淸淨□無色無形

127c17□不可得見□雖以是等種種名字□名字虛空□

127c18□而虛空相不可得示□若大若小若高若下有

127c19□邊無邊□世尊□聖智慧名能知一切□而是聖慧

127c20□亦不能知虛空分數若干形色如是相緣□世

127c21□尊□如來亦爾□或言爲佛或言大師□又稱世尊

127c22□爲炬爲燈□爲歸爲救爲世間舍□爲照明者爲

127c23□將導者□療衆病者示說道者□究竟道者一切

127c24□智者□雖以是等世俗假名稱讚如來□我於是

127c25□中不見有法□無受無得□所以者何□一切諸

127c26□法本自空故□譬如幻師幻作灌頂轉輪聖王□

127c27□有四種兵七寶具足遊四天下□其諸民衆見

127c28□有種種差別形相若干言音□世尊□是轉輪

127c29□王不作是念□我爲尊貴統四種兵遊諸天下□

128a01□是四種兵亦復不念□王是我主我爲從者□雖

128a02□有所爲而無心念□世尊□此諸法相亦復如是□

128a03□無有如來□亦無聲聞若學無學□無□支佛亦

128a04□無凡夫□世尊□是法相中□若如來法及如來相□

128a05□皆不可得亦不可知不可得取□□支佛法□

128a06□支佛相□若聲聞法及聲聞相□凡夫心法及凡

128a07□夫人相□皆不可得亦不可知不可得取□是法

128a08□相中色相色法□皆不可得無知無取□受想行

128a09□識識法識相□亦不可得無知無取□世尊□又是

128a10□相中所謂色空以是故空□是處色空皆不可

128a11□得□受想行識空以是故空□是處識空亦不可

128a12□得□世尊□又是相中謂如來空如來法空以是

128a13□故空□及此處空皆不可得□乃至凡夫凡夫法

128a14□空以是故空□及此處空皆不可得□猶如幻化

128a15□轉輪聖王及四種兵□是中實無轉輪聖王□無

128a16□四種兵□無幻幻事□無地地種無水火風□水火

128a17□風種□無虛空識虛空識種□世尊□我觀諸法皆

128a18□亦如是□我從本來不在此法□於是法中亦無

128a19□分別□我以此法念佛功德□是名正道□世尊□

128a20□若善男子善女人□入如是道而行餘法□隨順

128a21□餘師敬從敎誨□謂有正見則無有處□世尊□

128a22□我於此法無有所疑□我入此門知一切法皆

128a23□是一相□所謂離相無所受相□我於帝釋石室

128a24□中住□承世尊命故來到此□欲於佛法請質所

128a25□疑□而今如來顧命分坐□大千世界六種震

128a26□動□我卽惟曰如來希有□成就甚深淸淨大

128a27□法□自然無師成無上道□住大慈悲□□慢幢□

128a28□今乃顧命弟子分坐□如貧賤人以尊敬心見

128a29□轉輪王□時轉輪王命之共坐□是貧賤人生希

128b01□有心□我見聖王尙以爲難□況復得與分床共

128b02□坐□佛亦如是□一切智人有大威德□法王無

128b03□師自然逮覺□一切聲聞及□支佛無能勝者□

128b04□況餘世間一切天人阿修羅等□我今得見親

128b05□近諮請已爲大利□況乃見命分床共坐□甚

128b06□爲希有□我作是念□如來深具大慈大悲大喜

128b07□大捨□不自矜高□我爲最尊世間中上□如來功

128b08□德而自顯現□是名不與一切聲聞□支佛共□

128b09□爾時世尊讚迦葉言□善哉善哉□如汝所言□如

128b10□來無量亦能成就無量大法□謂不可量□爾所

128b11□布施施波羅蜜□爾所持戒戒波羅蜜□爾所忍

128b12□辱忍波羅蜜□爾所精進精進波羅蜜□爾所禪

128b13□定禪定波羅蜜□爾所般若般若波羅蜜□爾所

128b14□三昧三昧波羅蜜□爾所功德功德波羅蜜□爾

128b15□所行願行願波羅蜜□爾所方便方便波羅蜜□

128b16□爾所解脫解脫波羅蜜□爾所解脫知見知見

128b17□波羅蜜□迦葉□如來成就四無等智□能於大

128b18□衆正師子吼□何謂爲四□戒品無等□定品無

128b19□等□慧品無等□佛法無等□是名如來四無等智□

128b20□爾時世尊欲明此義□而說偈言

128b21□　諸佛智無等　　世所難思議

128b22□　心業淸淨故　　能正師子吼

128b23□　當作師子吼　　怖畏諸外道

128b24□　聞佛甚深法　　當墜於大坑

128b25□　若人住我相　　及住衆生相

128b26□　是人於佛法　　我說爲外道

128b27□　若人依法相　　依我我所相

128b28□　是人於佛法　　我說爲外道

128b29□　若人貪著戒　　及餘諸功德

128c01□　著多聞自高　　我說爲外道

128c02□　若人著小欲　　知足遠離行

128c03□　及□弊納衣　　我說爲外道

128c04□　如空無觸□　　煙塵所不汚

128c05□　我說沙門法　　無染亦如是

128c06□　如人以名華　　塗香及燒香

128c07□　供養於虛空　　虛空不生喜

128c08□　若汚以埃塵　　不染虛空性

128c09□　以本性淨故　　沙門法亦爾

128c10□　若以惡口毁　　虛空無□恨

128c11□　沙門法無染　　其喩亦如是

128c12□　若人於是法　　已學今當學

128c13□　其心無染著　　是名眞沙門

128c14□　如空無障□　　煙塵不能汚

128c15□　沙門法如是　　本淨無變異

128c16□　如月在空中　　其明無□□

128c17□　亦不生是念　　我光能悉照

128c18□　比丘入他家　　不染世八法

128c19□　亦如月無念　　我能無所染

128c20□　比丘入他家　　不應懷□慢

128c21□　自大自高心　　若生皆當滅

128c22□　當以慈愍心　　無欲無所求

128c23□　說法廣饒益　　淨行於世間

128c24□　　神力品第二

128c25□爾時世尊告迦葉曰□汝且就座請問所疑□當

128c26□爲汝說令得悅解□爾時迦葉卽從地起□頂禮

128c27□佛足隨次而坐□是時世尊復現神力□令諸國

128c28□土所有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□皆承佛

128c29□力來詣竹園□頂禮佛足□坐一面□時四部衆

129a01□天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩

129a02□[目*侯]羅伽人非人等來入竹園□皆見廣博不相

129a03□逼□□爾時世尊又現神力□令此三千大千世

129a04□界諸四天王帝釋梵王光音諸天遍淨天廣果

129a05□天無□天無熱天喜見天善見天阿迦□□

129a06□天皆承佛力□至王舍城行詣竹園□合掌禮佛

129a07□□住一面□爾時世尊復以神力□令娑伽羅

129a08□龍王阿□達龍王欠婆羅龍王輸陀羅龍王

129a09□橋陀龍王難陀龍王跋難陀龍王摩那斯龍

129a10□王德叉迦龍王孫陀羅龍王伊羅□龍王□有

129a11□如是等億千龍王□承佛神力來詣竹園□頂禮

129a12□佛足□住一面□爾時三千大千世界□天龍夜

129a13□叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩[目*侯]羅伽

129a14□等□上至阿迦尼□天□皆承佛力來入竹園□幷

129a15□先在坐諸菩薩衆□比丘比丘尼優婆塞優婆

129a16□夷□皆悉容受不相妨□□爾時世尊告目連

129a17□曰□汝與如來敷置高座□吾今當說斷衆生疑

129a18□經□悉知一切衆生深心□皆令歡喜得入法海□

129a19□說諸菩薩摩訶薩行及淨佛國化衆生業□亦

129a20□說成就檀波羅蜜尸波羅蜜□提波羅蜜毘

129a21□梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜□亦說成

129a22□就諸法門行□能知一切衆生諸根及處非處□

129a23□令諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷□天龍夜叉

129a24□乾□婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩[目*侯]羅伽人

129a25□非人等皆得歡喜□我於過去業緣果報及心

129a26□所願□智無有□□當爲汝等說其少分□時大目

129a27□連卽從坐起□頂禮佛足爲佛敷座□高至梵天□

129a28□又於空中作經行處□七寶莊嚴柔軟細滑□如

129a29□加陵伽□長千世界廣七百由旬□經行坐處皆

129b01□有□□七重行列□七重寶窟七重欄楯□七重

129b02□寶網羅列圍□□其座左右寶樹行列□金銀琉

129b03□璃頗梨所成□金樹銀葉頗梨爲華琉璃爲果□

129b04□銀樹金葉琉璃爲華頗梨爲果□琉璃樹者銀葉

129b05□金華頗梨爲果□頗梨樹者金葉銀華琉璃爲

129b06□果□諸寶樹間皆有浴池□八功德水充滿其中□

129b07□其池四邊有四寶階□金銀琉璃頗梨所成□底

129b08□有金沙□靑黃赤白雜色蓮華彌覆水上□鴛鴦

129b09□衆鳥相和而鳴七寶羅網覆諸池上□□諸幢

129b10□幡燒衆名香□於經行處華深七□□其衆華上

129b11□有化比丘□皆如目連□爾時目連□以神通力□化

129b12□作座訖還詣佛所□白世尊曰□我已敷座□唯

129b13□聖知時□佛告目連□雖設此座□如來不於變化

129b14□座上爲衆說法□爾時佛告示無量緣菩薩□汝

129b15□爲如來敷置法座□我今當坐說斷衆生疑

129b16□經□時示無量緣菩薩承佛敎已□欲敷法座□於

129b17□時三千大千世界其中菩薩□各以上衣積爲

129b18□高座□於時如來而作是念□我今當現神通之

129b19□力□令諸菩薩自知所願發心行道淨佛國土

129b20□成就衆生□及成佛時國土嚴淨聲聞菩薩衆

129b21□數如是□演說正法度人如是□壽命長短佛法

129b22□如是□形色相好正行如是□滅度之後法住久

129b23□近□令諸菩薩各於衣中見如是事得斷所疑□

129b24□爾時世尊安詳而起□昇于高坐入佛三昧□其

129b25□三昧名示無量緣□時諸菩薩各於衣中□自見

129b26□所得嚴淨國土成無上道□聲聞菩薩衆數如

129b27□是□壽命長短色相如是□精進正行功德如是□

129b28□演說正法度人如是□滅後舍利流布如是□法

129b29□住不壞久近如是□各於衣中見如是事□時諸

129c01□菩薩同時發聲□而說偈言

129c02□　淨行最高尊　　諸法中自在

129c03□　以功德莊嚴　　禪定力無□

129c04□　聖主無諂曲　　無□慢戱調

129c05□　得聖明解脫　　住深三昧故

129c06□　住佛深三昧　　現無上聖通

129c07□　以無□智慧　　悉現未來事

129c08□　我等得見己　　其心安不動

129c09□　則爲坐道場　　降魔具三昧

129c10□　我等便爲得　　諸佛無上眼

129c11□　以是無上眼　　見諸法皆空

129c12□　名眼而無□　　名見而無見

129c13□　達諸法無□　　是名無上眼

129c14□　等心於有無　　因是得佛眼

129c15□　能於三界中　　普見無障□

129c16□　佛入三昧故　　令我得是眼

129c17□　及諸總持門　　遍入一切法

129c18□　我等始於今　　見佛無盡智

129c19□　因本修無量　　淸淨行所得

129c20□　非少施戒慧　　能逮是果報

129c21□　故處師子座　　光明照十方

129c22□　令諸天龍神　　皆知我作佛

129c23□　亦悉知我等　　本行業因緣

129c24□　佛處無畏座　　說法斷衆疑

129c25□　猶如師子王　　處林而獨吼

129c26□　本從無量劫　　修集是智慧

129c27□　今以三昧力　　普令天人知

129c28□　本求兼利故　　修無量施戒

129c29□　忍辱進定慧　　行是爲衆生

130a01□　以是行因緣　　故處師子座

130a02□　我等今合掌　　唯願斷所疑

130a03□　隨法住久近　　令衆得法明

130a04□　悉斷諸疑網　　通達一切法

130a05□於時衆中有法王子□名華德藏□卽從坐起偏

130a06□袒右肩右膝著地□合掌向佛作是念言□我欲

130a07□從佛問諸法門金剛句門重句門不斷句門修

130a08□集一切諸法句門□若善男子善女人學是句

130a09□門□於一切法門□當得無□眼智方便□唯願

130a10□如來□觀我先世所種善根深心求道發大莊

130a11□嚴□於時如來觀此菩薩從初發意所種善根

130a12□深心求道大莊嚴已□顧視衆會口出妙光明

130a13□如熾焰□遍照無量無邊世界□山林牆壁地水

130a14□火風及虛空界皆一金色□八方上下流演

130a15□無□□爾時三千大千世界所有衆生□皆自見

130a16□身如眞金色□衆生多爲欲火所燒□自覺其身

130a17□□欲意息□多爲瞋□火所燒者□自覺其身瞋

130a18□□意息□多爲愚癡火所燒者□自覺其身愚癡

130a19□意息□普此三千大千世界大地獄中苦惱衆

130a20□生□以佛神通本願力故□暫得休息□爾時三千

130a21□大千世界其中衆生業障報障煩惱障所覆□

130a22□以佛神力及華德藏本願力故□皆得暫廢□爾

130a23□時如來身諸毛孔□普放無量業報光明□皆令

130a24□衆生增長善根□所放光明過于東方無量無

130a25□邊恒河沙等阿僧祇國□南西北方四維上下

130a26□亦復如是□佛放光已擧聲□□□其聲遍聞一

130a27□切世界

130a28□　　網明品第三

130a29□爾時東方過無量無邊阿僧祇世界□國民一

130b01□蓋□是中有佛號一寶嚴□現在說法□與網明菩

130b02□薩摩訶薩□授阿□多羅三□三菩提記□作

130b03□如是言□今是菩薩摩訶薩□次於我後當得作

130b04□佛□爾時網明白彼佛言□今此大光及大音聲

130b05□誰之所爲□彼佛答言□西方去此□過于無量阿

130b06□僧祇國□有世界名娑婆□佛號釋迦牟尼□今

130b07□現在爲菩薩□說攝一切法斷衆生疑令衆歡

130b08□喜菩薩藏經□彼有菩薩名華德藏□欲問彼佛

130b09□攝一切法能起無量功德法門□網明當知□彼

130b10□世界中所有菩薩□皆發大願無限之行□俱集

130b11□彼會□餘諸世界□有如是大莊嚴者□彼菩薩

130b12□衆若有得見聞其名者□尙得大利□況復供養

130b13□親近諮問□爾時網明白彼佛言□唯然世尊□我

130b14□欲詣彼娑婆世界供養禮覲釋迦牟尼佛□及

130b15□見彼土具足莊嚴諸菩薩衆□彼佛報言□汝自

130b16□知時□當以一心遊于彼國□所以者何□彼諸

130b17□菩薩威德難勝□一寶嚴佛以衆蓮華與網明

130b18□言□汝以是華供養彼佛□幷稱我意致敬問訊□

130b19□少惱少病起居輕利氣力安耶□網明菩薩禮

130b20□彼佛足右□三□□卽與無數菩薩大衆前後

130b21□圍□□如大力士屈伸臂頃□於彼國土忽然不

130b22□現□到此世界行詣竹園□頂禮佛足而白佛言□

130b23□唯然世尊□我是網明□佛言善哉□今汝安隱□

130b24□網明菩薩頭面禮已□住一面□白世尊曰□一

130b25□寶嚴佛問訊世尊□少惱少病起居輕利氣力

130b26□安耶□以此蓮華奉上世尊□佛卽受之轉與彌

130b27□勒□彌勒受已□告跋陀婆羅等五百菩薩言□諸

130b28□善知識□如來與我此衆蓮華□今與汝等□時跋

130b29□陀婆羅菩薩□寶積菩薩□導師菩薩□星得菩薩□

130c01□水天菩薩□善力菩薩□大意菩薩□勝意菩薩□增

130c02□意菩薩□不虛見菩薩□住意菩薩□過力菩薩□常

130c03□精進菩薩□不休息菩薩□日藏菩薩□持世菩薩□

130c04□持地菩薩□越三界菩薩□無量力菩薩□金剛力

130c05□菩薩□堅意菩薩□無邊自在菩薩□有如是等五

130c06□百菩薩□皆從彌勒受蓮華已□白世尊曰□我

130c07□等本願□若有衆生得聞我名及見我者□皆得

130c08□必定於阿□多羅三□三菩提□世尊□彌勒菩

130c09□薩與我此華□我等今以散於東方過去未來

130c10□現在諸佛□亦以供養南西北方四維上下過

130c11□去未來現在諸佛□願所散華遍到十方無量

130c12□世界□其中衆生若見此華聞其香者□當隨我

130c13□等本所志願深心所行□不捨一切衆生力故□

130c14□皆當必得阿□多羅三□三菩提□時諸菩薩

130c15□以此蓮華欲散十方□佛以手摩一一華中佛

130c16□身悉現□此諸化佛從空而去□亦作是言□若

130c17□有衆生不信諸法空如幻化無相無緣□是諸

130c18□衆生佛不爲師非佛弟子□卽說偈言

130c19□　諸法空無相　　無取無所緣

130c20□　一切如幻化　　亦如水中月

130c21□　不以空故空　　性本常自爾

130c22□　是名佛所說　　最上微妙法

130c23□　諸法空無相　　亦復無有我

130c24□　若人如是知　　則爲無貪諍

130c25□　若人樂是法　　佛則是其師

130c26□　我等以佛力　　當遊於十方

130c27□時諸化佛□各說此偈遍至十方□網明菩薩白

130c28□佛言□世尊□此諸菩薩本願淸淨至未曾有□能

130c29□令此土苦惱衆生幷餘世界多惱患者□聞其

131a01□名字皆得必定阿□多羅三□三菩提□但爲

131a02□如來及諸菩薩□不應生此雜惡世界□所以者

131a03□何□譬如無價寶摩尼珠□能除一切衆生衰

131a04□惱得安隱樂□若有智人善識寶相□聞此寶珠

131a05□有大功德□心念想像周行推覓□見在不淨糞

131a06□穢坑中□有諸工巧貧窮下役弊惡之人□止住

131a07□其邊□猶尙不識此寶珠名□況復能知所有功

131a08□德□時求寶者見如是已□卽作此言□是珠不

131a09□應在斯穢處□時貧賤者語此人言□何等是珠

131a10□今爲所在□時求寶者指珠示之□其人無智不

131a11□識寶相□便作此言□汝雖如是讚此寶珠□我等

131a12□不見是珠功德□汝言無實誰當信者□時求寶

131a13□人卽於其處出珠持去□其後貧人遭諸衰惱□

131a14□疾病諍訟衆苦不安□世尊娑婆世界亦復如是□

131a15□皆相殘食貧窮下賤成就惡法□亦如寶珠□所

131a16□住之處穢惡充滿□世尊□是摩尼珠能滅衰惱

131a17□與衆安樂□當知是佛及此世界□具足莊嚴諸

131a18□菩薩衆□寶珠四邊貧窮下賤□當知是爲娑婆

131a19□世界諸惡衆生□其諸男女聞珠功德便行求

131a20□覓見在穢處□作如是言□此珠不應在是處者□

131a21□則是我等聞十方國現在諸佛□稱揚世尊及

131a22□此世界具足莊嚴大菩薩衆□故來欲見禮敬

131a23□問訊□而見此土多諸苦惱濁亂罪垢薄福衆

131a24□生□充滿其中□世尊□如此寶珠在不淨處光明

131a25□不現□猶如如來及大莊嚴諸菩薩衆今在此

131a26□土功德不現□如摩尼珠雖在穢處亦能少

131a27□利諸貧賤者□如今世尊於此世界但現大光□

131a28□如來眞實光明色相功德勢力自在神通及

131a29□本願力□皆悉不現□世尊□此土衆生善根

131b01□薄少□尙不能信如來所現光明功德□何況能

131b02□信諸大菩薩所有功德□則無是處□世尊□如

131b03□求寶者□從不淨處出此寶珠持之而去□其後

131b04□貧人遭諸衰惱疾病諍訟衆苦不安□佛滅度

131b05□後讀誦修集如是經者□生餘國已□此世界中

131b06□有大衰惱□乃至不聞佛法名字□所以者何□是

131b07□諸衆生樂處惡法共相殘食□沒在種種諸大

131b08□衰惱□無有淨行福行慧行□則失大利□世尊□

131b09□若善男子及善女人□欲求善利成佛道者□不

131b10□應生此□求聲聞者□猶尙不應生此世界□何況

131b11□菩薩□所以者何□如阿鼻地獄等活地獄黑

131b12□繩地獄大熱地獄熱地獄等□其中衆生無須

131b13□臾樂□世尊□彼土如來及諸菩薩□見此娑婆世

131b14□界衆生□猶如在此諸地獄中受衆苦惱□彼

131b15□土衆生生便常樂□我若說之未曾受故無能

131b16□信者□世尊□我爲聞法入淨法門□來詣佛所□

131b17□何用稱說彼土樂爲□所以者何□一切苦樂皆

131b18□悉無常無決定相□我等欲聞無苦無樂□無常

131b19□非常□無想分別□無修非修□非爲無爲□無說

131b20□非說□無有世間及出世間□無漏非漏□無實無

131b21□虛□無有菩提及菩提分□無力非力□無闇無明□

131b22□無道非道□無果非果□無發無住□無所至處□

131b23□唯然世尊□我等今者欲聞是法□所以者何□一

131b24□切樂事皆從虛妄福德因緣□現於世間□如來

131b25□法空無形無相□無有十力四無所畏□無諸神

131b26□通亦無說法□無苦無樂□離諸動念及心所行□

131b27□得是如相故名如來□諸動念者□是實是虛

131b28□是漏無漏□是名世間是出世間□是戒非戒□是

131b29□力非力□是畏無畏□是聖福田是非福田□是

131c01□名如來是菩薩衆□是諸聲聞是□支佛□是通

131c02□是願□如來悉斷此諸戱論□以是無□無畏力

131c03□故□能於大衆作師子吼現佛大音□世尊□如

131c04□來亦能於厭惡中生無厭想□淨不厭中生厭

131c05□離想□又能俱離一心行捨□是名佛行聖自在

131c06□行不共聲聞□支佛行□世尊□不共行者□餘無

131c07□能及亦不能壞□所以者何□餘人智力不能及

131c08□知□諸佛世尊□如是諸行若干分數□如是深

131c09□遠□如是因緣□如是寂滅如是安樂□世尊□如

131c10□來諸行無行衆生所不能行□是故世尊□如來

131c11□諸行一切聲聞及□支佛非所能行□非所行

131c12□者□非行非不行□一切聲聞及□支佛□於是法

131c13□中本無行力□是故世尊□如來所行名無邊

131c14□行□無邊行者□諸佛如來本所志樂無有邊際□

131c15□世尊□是法不可以文字說□以文字說則離

131c16□此行□是法名爲義趣法門□能開六萬六千法

131c17□門□皆令照明□世尊一寶嚴佛常爲衆生說是

131c18□法門□說是門時七萬七千諸菩薩衆□皆逮得

131c19□是無□法門□便能隨順如來之行□此諸菩薩

131c20□同聲唱言□我等今者則爲已逮無上正覺□六

131c21□萬衆生皆發無上正覺之心□卽時如來便爲

131c22□授記□八百億萬那由他衆□於諸法中遠塵離

131c23□垢得法眼淨□復有三萬比丘尼衆□不受諸法

131c24□漏盡意解□時佛微笑□放大光明普照世界□地

131c25□大震動□爾時阿難卽從坐起□偏袒右肩右膝

131c26□著地□白世尊曰□何因何緣而現微笑□放大

131c27□光明普照世界□地大震動□佛告阿難□網明菩

131c28□薩說是法門□七萬七千諸菩薩衆皆得是門□

131c29□網明菩薩於此世界虛空分中□曾從八萬諸

132a01□如來所□聞是法門□聞已逮此無□法門□逮

132a02□此門已常能遊化無量佛國

132a03□　　如相品第四

132a04□爾時東方過七百八萬阿僧祇國□有世界名

132a05□一寶聚□有佛號曰無邊寶力□今現在無量大

132a06□衆恭敬圍□□而爲說法□是無邊寶力佛□與不

132a07□虛行力菩薩摩訶薩□授阿□多羅三□三菩

132a08□提記□作如是言□今是菩薩次於我後當得作

132a09□佛□時不虛行力菩薩□於彼衆中見大光明聞

132a10□大音聲□白彼佛言□是爲何佛光明音聲□彼佛

132a11□報言□西方去此過七百八萬阿僧祇國□有世

132a12□界名娑婆□彼中有佛號釋迦文□今現在爲大

132a13□莊嚴諸菩薩□說斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏

132a14□經□時不虛行力菩薩□白彼佛言□我欲詣彼

132a15□娑婆世界供養禮覲釋迦文佛□及見彼土具

132a16□大莊嚴諸菩薩衆□彼佛報言□汝自知時□當

132a17□以一心遊彼世界□所以者何□彼諸菩薩有大

132a18□威德難勝難及□汝以我言問訊彼佛□少惱少

132a19□病起居輕利氣力安耶□以此蓮華供養彼佛□

132a20□時不虛行力菩薩從坐而起□頂禮佛足右□

132a21□三□□卽與七萬八千菩薩□於彼佛土忽然

132a22□不現□到此世界□令此三千大千國土樹木

132a23□非時皆生華實□雨衆名華香氣普熏□上妙伎

132a24□樂同時俱作□時不虛行力菩薩□行詣竹園頭

132a25□面作禮□手摩佛足三自稱言□我是不虛行力

132a26□菩薩□佛言且止□明汝至心□時不虛行力菩薩

132a27□頭面禮已□而白佛言□無邊寶力佛問訊世尊□

132a28□少病少惱起居輕利氣力强耶□以此蓮華供

132a29□養世尊□佛受華已而問之曰□無邊寶力佛安

132b01□隱無恙氣力康耶□答言世尊□無邊寶力佛

132b02□少惱少病安隱無爲□佛以此華與彌勒菩薩□

132b03□爾時彌勒手執蓮華□作如是言□以此蓮華善

132b04□根福德因緣力故□令善男子若善女人發阿

132b05□□多羅三□三菩提心者□得淨佛土成就衆

132b06□生□所以者何□若諸衆生不種善根難可敎化□

132b07□善根不具難可敎化□善根微淺難可敎化□樂

132b08□小法者難可敎化□所以者何□是衆華中若人

132b09□欲見十方諸佛□卽皆得見□亦能得見無邊寶

132b10□力佛寶聚世界諸菩薩衆□及見彼土得共解

132b11□脫三明六通大聲聞衆□世尊□是華從深善根

132b12□因緣報生□是故我今以供諸佛□令衆發心求

132b13□佛道者得無障□□未發心者亦令得發□如

132b14□如來通達諸法無所壞相得無上道□我以是

132b15□心持華供養□爾時佛告跋陀婆羅□何謂爲法□

132b16□如來以如通達不壞得無上道□跋陀婆羅白

132b17□佛言□世尊□無有是法□如來以如通達不壞

132b18□得成佛道□所以者何□如來不得是諸法相□若

132b19□佛不得□是不名法不名非法□世尊□無所得中

132b20□若有法者□則爲如來起此法相□所以者何□諸

132b21□相所生皆因六入□如來尙自不得諸入□況無

132b22□得中而得相耶□有如是觀卽復爲相□是故佛

132b23□說一切諸法□無取無捨亦無隨順□如應行者

132b24□得是相故□名爲如來□所以者何□佛所欲法皆

132b25□於如中□若取諸法則爲壞如□如無如來□而因

132b26□如故名爲如來□是如無相□因無相故名爲如

132b27□來□是如無盡□因無盡故名爲如來□是如不

132b28□壞□因不壞故名爲如來□諸法如實□因如實故

132b29□名爲如來□是故世尊□一切法如卽是如來□

132c01□如來卽是一切法如□是故世尊□無所住處是

132c02□如來義□於正通達亦不住故□是故佛說□若人

132c03□於法無取無捨無順無諍□是名一切世間福

132c04□田□佛告跋陀婆羅□汝住何處能作是說□答言

132c05□世尊□一切世間□諸所住處我住其中□作如是

132c06□說□世尊□我不貪著如凡夫住□所以者何□凡

132c07□夫所住卽是貪著敗壞之相□若著壞相□是人

132c08□卽爲敗壞變異□世尊□實相不如世間所住□賢

132c09□聖於此世間相中無諍無二□名住世間□凡夫

132c10□於此無有行處□世間如焰過諸入故□世間無

132c11□常從緣生故□世間不淨起惡業故□是故世間

132c12□世間住處世間壞相□皆悉住於無所住中□是

132c13□故我住無二法中□能作是說□爾時佛告跋陀

132c14□婆羅□汝住此法作是說耶□答言世尊□佛所得

132c15□法□自捨如來無能知者□跋陀婆羅□吾得何

132c16□法□唯然世尊□佛坐道場所得之法□若法非法

132c17□無有是處

132c18□佛告跋陀婆羅□善哉善哉□如汝所說□如來道

132c19□場所得法者□是法非法亦非非法□我於此法

132c20□智不能行□目不能見無有行處□慧所不通明

132c21□不能了□問無有答□於此法中無受無取無垢

132c22□無淨□若我說是自所得法□若以相行行是法

132c23□者□則皆迷悶□跋陀婆羅□我於是法唯除諸佛

132c24□無證明者□現身菩薩一生菩薩□於我是法亦

132c25□不能證□聞如是法尙懷驚怖□況斯已下能證

132c26□明者

132c27□　　不信品第五

132c28□佛告跋陀婆羅□來世當有比丘比丘尼優婆塞

132c29□優婆夷□不修身不修心不修戒不修慧□聞是

133a01□經說諸佛菩提無得無失無有分別無垢無

133a02□明隨順於如佛所囑累驚疑怖畏墜大深坑□

133a03□作是念言□如來名爲得一切智□而今此經□

133a04□說智不行慧不能通明不能了問無有答無可

133a05□知相□是諸人等□見有讀誦說是經者□反加憐

133a06□愍□或生□慢起怨賊心□跋陀婆羅□汝觀末

133a07□世□有是顚倒違逆我者□是法中賊反得尊貴□

133a08□能說如來正智慧者□而被輕賤□不得住止僧

133a09□坊精舍□我以是法自然無師□於大衆中作師

133a10□子吼□是諸惡人不識如來及如來法□以不識

133a11□故□可呵事中生稱讚想□可譽事中生呵責

133a12□想□何謂可呵□若人於法有所貪取乃至善法□

133a13□是名如來之所呵責□是人以此所呵責事而

133a14□生稱讚□是則名爲沙門中賊汚沙門者□於沙

133a15□門中爲□陀羅□僧中敗壞衆之糟糠□隨逐外

133a16□道深計斷常□起貪著法分別之心□跋陀婆羅□

133a17□如來所說世間正見□可戱論法順生死理□欲

133a18□令衆生知業果報□此諸癡人於是法中生第一

133a19□想□跋陀婆羅□結髮梵志亦說世間罪福因緣□

133a20□若如是知名菩提者□則是梵志應得菩提□跋

133a21□陀婆羅□如是梵志我滅度後□自於所知見

133a22□有過失生厭離心□於我法中而求出家□旣出

133a23□家已能得佛法□跋陀婆羅□汝觀來世□是諸癡

133a24□人尙不能及事火梵志□如是癡人當如末迦梨

133a25□富蘭那等□以我所說世間正見順生死理業緣

133a26□果報可戱論法□爲上智慧□是人則爲毁謗如

133a27□來及如來法□不能見知出生死要□我說此人

133a28□不堪道器□所以者何□是人於我無量無邊阿

133a29□僧祇劫所集佛法□以微因緣而毁壞之□是人

133b01□則爲生如來過如來之賊□跋陀婆羅□何等

133b02□名爲稱讚如來隨如來意而說法者□若於

133b03□諸法無貪無諍□無起無作無相無爲□出過三

133b04□世而演說法□是人名爲稱讚如來隨意行者□

133b05□是名佛子□從佛口生從法化生□跋陀婆羅□是

133b06□人卽能讀誦問答如是等經□是則名爲隨

133b07□意行者如法說者隨法行者□我加神力□是人

133b08□昔曾受我敎誨□我所勸請□能建法幢吹大法

133b09□貝□擊大法鼓張設法幡□爲諸如來之所知

133b10□識□是人則著功德華□□住常樂處降諸魔怨□

133b11□世間希有見者獲利□堪任受持無上道器□爲

133b12□諸菩薩諸佛所念□能淨法眼□於一切法無所

133b13□障□□悅可佛意□佛聽是人親近禮事諮受正

133b14□法□以諸功德而自莊嚴□智慧深遠□爲諸學

133b15□者雨大法雨□增長佛法敷覺意華□成解脫果

133b16□爲坐道場□得佛菩提示衆生道□能演法施滿

133b17□衆生願□跋陀婆羅□我今略說是人功德若廣

133b18□說者少能信受□是人名爲稱揚如來讚佛法

133b19□者□跋陀婆羅□如人未見阿□達池□若見餘池

133b20□作如是言□與彼大池等無有異□是人雖欲讚

133b21□美彼池□乃更毁損□跋陀婆羅□此諸癡人無是

133b22□功德□無如是法如是智慧□以諸世間有漏正

133b23□見□生死染著而稱讚我□作如是言□如來智慧

133b24□於此法中無有障□□雖欲讚我而實毁辱□又

133b25□如愚人聞金色黃□後聞人說閻浮檀金殊勝

133b26□相貌□不肯信受語其人曰□汝止勿言□眞金色

133b27□黃不如汝說□此諸癡人亦復如是□無目盲冥□

133b28□若聞人說佛名法名□又聞如來三十二相八

133b29□十種好生在王家眷屬具足出家學道戒定具

133c01□足□不聞眞實佛法身相及眞法相□但以是法

133c02□名一切智□名爲如來□又亦不聞如來演說以

133c03□何相故諸法非法□是人或時□聞是等經說

133c04□佛眞身如實法相□則生疑怪□有是法耶爲如

133c05□是不□如彼盲人聞金色黃□後聞人說閻浮檀

133c06□金□生疑不信爲如是不□又如愚人聞說大海□

133c07□其量彌廣三萬由旬□淵深八萬四千由旬□有

133c08□無量寶其水一味不增不減□是人不信作是

133c09□念言□衆流皆注云何不溢□深廣如是□雖有

133c10□珍寶誰能得者□便謂大海無如是德□癡人亦

133c11□爾□但聞人說佛名法名□不聞甚深功德智慧

133c12□眞實法相□或聞人說如是等經究竟涅槃無

133c13□量法寶□得大解脫□令衆生得佛無□眼□於

133c14□一切法無增無減□一切智慧無邊無際□功德

133c15□甚深難得崖底□一切餘衆無能測量□亦無壞

133c16□者□譬如大海不宿死屍□佛法亦爾□邪見惡人

133c17□失慧命者不得止住□又如大海同一鹹味□佛

133c18□法亦爾□同趣涅槃一解脫味□癡人聞是不

133c19□能信解□謂無斯事非眞實法□跋陀婆羅□觀

133c20□是癡人□尙不自知生從何來死至何所□於過

133c21□去世爲行何行□不知業緣不知果報□於將來

133c22□世當行何法得何果報□爲行智道爲行識道□

133c23□若是癡人於是法中生非法想□我所呵法生

133c24□眞實想□於我滅後不能依止如是等經□跋陀

133c25□婆羅□我經中說□如來滅後若人毁謗佛法僧

133c26□者□汝等不應瞋恨憂惱□應作是念□我等若生

133c27□瞋恨心者□則非沙門非沙門法□不隨順道□若

133c28□爲沙門而不隨法□終不能得信解通達阿□

133c29□多羅三□三菩提法

134a01□佛說華手經卷第一

134a02□

134a03□

134a04□佛說華手經卷第二

134a05□

134a06□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

134a07□　　念處品第六

134a08□佛告跋陀婆羅□於爾時世諸善人等應作是

134a09□念□我等當自依四念處□四念處者□於聖法中

134a10□一切諸法皆名念處□所以者何□一切諸法常

134a11□住自性□無能壞故□是念處門□法所住門入法

134a12□初門□八聖道門三解脫門□解脫門者□以不二

134a13□法捨離二邊得聖解脫□不二法者是無所有□

134a14□若無所有卽是無盡□是名正見□遠離二邊□邊

134a15□卽自空無有眞實□跛陀婆羅□當知如來不以

134a16□見邊而得離邊□本無有邊故曰離邊□諸佛世

134a17□尊離一切法□智者不如凡夫所受□跋陀婆羅□

134a18□求法眞相實不可得□故名爲離□是法虛妄無

134a19□得無失□跋陀婆羅□以是義故□昔曾有天來問

134a20□我言□沙門喜耶□我卽答言□我得何事而有

134a21□喜耶□又問□憂耶□我又答言□爲失何事而

134a22□有憂耶□又問□不喜不憂耶□答言如是□天言善

134a23□哉□不喜不憂□又問天曰□得吾何意□天曰□我

134a24□謂沙門安處寂滅□跋陀婆羅□汝觀是天速得

134a25□我法□彼時天者□今在此會知一切法本性寂

134a26□滅□當知是天昔曾供養五百佛故□於我法中

134a27□速得通達□是故佛說□不種善根善根未熟□於

134a28□聲聞法尙不能解□況於我法能速通達□跋

134a29□陀婆羅□若聞是法能速解者□功德極少猶於

134b01□千佛殖諸善本□所以者何□善根廣大□乃能

134b02□通達甚深智慧□時跋陀婆羅菩薩□寶積菩

134b03□薩□導師菩薩□星得菩薩□那羅達菩薩□帝天

134b04□菩薩□水天菩薩□善力菩薩□大意菩薩□益意菩

134b05□薩□增意菩薩□不虛見菩薩□善住意菩薩□過

134b06□力菩薩□常精進菩薩□不休息菩薩□日藏菩薩

134b07□等□五百菩薩各以衆華供散佛上□而作是

134b08□言□世尊□若有衆生□求是等經及得聞者□皆

134b09□令必定佛菩提道□又以是緣□當令十方現在

134b10□諸佛□得請久住及說法者□令衆具足助菩提

134b11□法□爾時佛問跋陀婆羅□衆生於汝有何等利□

134b12□而能爲之發是大願□及爲請佛久住說法□令

134b13□衆具足助菩提道□跋陀婆羅白世尊曰□不以

134b14□衆生損益我故□而發莊嚴□不作是念□此諸衆

134b15□生利益我故□令住佛法□於我有損不住佛法□

134b16□諸菩薩等不以如是分別莊嚴□譬如世尊□波

134b17□梨質多拘毘羅樹華葉盛時□□利諸天見其

134b18□敷榮□心大歡喜於此樹下五樂自娛□世尊□□

134b19□利諸天於此樹王有何損益□而令諸天心生

134b20□愛樂□常詣其下五欲自娛□見之便得無比喜

134b21□樂□諸菩薩等亦復如是□不以衆生有利有損

134b22□而發莊嚴□但作是念□何時當得具佛智慧□爲

134b23□十方界無量衆生之所歸趣□如彼天樹其華

134b24□敷開諸天所樂□當令衆生以佛五根法喜自

134b25□娛□如彼樹王諸天於下五樂自娛□復次世尊□

134b26□離衆生故而發莊嚴□非得衆生□以離我故而

134b27□發莊嚴□非得我也□以離法故而發莊嚴□非得

134b28□諸法□以離陰故而發莊嚴□非得諸陰□以離界

134b29□故而發莊嚴□非得諸界□以離入故而發莊嚴□

134c01□非得諸入□世尊□是莊嚴中無有諸果□莊嚴離

134c02□故□以是果空□當於諸法無取無捨而發莊

134c03□嚴□世尊□如是莊嚴相不可得□是莊嚴處莊嚴

134c04□所爲皆不可得□世尊□若有所得則爲得我□是

134c05□故菩薩不貪不受若我無我□若受無我則爲

134c06□是我□不名無我無所受者□世尊□以如此義□

134c07□是大莊嚴現於世間□是莊嚴中無此彼相□佛

134c08□告跋陀婆羅□如是莊嚴見有何利□答言世尊□

134c09□我發莊嚴□不見凡夫及學人法□於我爲遠佛

134c10□法爲近□我亦不見是諸佛法如是佛法□世尊□

134c11□我發莊嚴□於中不見有利有損□如是莊嚴以

134c12□此相故現於世間□時諸菩薩所散衆華現神

134c13□通力□遍到十方供養諸佛□敎化衆生令住佛

134c14□法

134c15□　　發心卽轉法輪品第七

134c16□爾時東方去此世界□過無量無邊阿僧祇國□

134c17□有世界名相德聚□佛號無相音□現在說法□爲

134c18□發心卽轉法輪菩薩□授無上道記□作如是

134c19□言□今此菩薩次於我後□當得阿□多羅三□

134c20□三菩提□時此菩薩見大光明聞大音聲□白彼

134c21□佛言□世尊□是爲何佛光明音聲□彼佛答言□

134c22□西方去此過于無量阿僧祇國□有世界名娑

134c23□婆□佛號釋迦牟尼□今現在□是爲彼佛光明音

134c24□聲□今彼如來爲菩薩□說斷衆生疑令衆歡喜

134c25□菩薩藏經□彼諸菩薩成就無量具足莊嚴□時

134c26□發心卽轉法輪菩薩白彼佛言□世尊□我欲詣

134c27□彼娑婆世界供養禮覲釋迦牟尼佛及諸菩

134c28□薩摩訶薩衆□所以者何□是諸大士尙難得見□

134c29□何況親近□彼佛報言□汝自知時□時彼菩薩旣

135a01□蒙聽許□卽從坐起□頂禮佛足右□已去□時

135a02□無相音佛與一蓮華□而告之言□汝持此華與

135a03□釋迦牟尼□此蓮華中□見無相音佛本爲菩薩

135a04□所修功德□如是等華遍彼世界□令諸衆生皆

135a05□得受用□時彼菩薩從佛受華來詣此土□時此

135a06□世界所有卉木□華葉果實乃至毫末□皆悉於

135a07□發心卽轉法輪菩薩手中現□及諸衆生所有

135a08□音聲□皆出法音無常苦空無我之音□根力覺

135a09□道禪定解脫諸三昧音□時舍利弗□白佛言世

135a10□尊□今見如來大神通力□佛告舍利弗□非我所

135a11□爲□從此東方過于無量阿僧祇國□有世界名

135a12□相德聚□佛號無相音□現在說法□有菩薩名發

135a13□心卽轉法輪□從彼發來至此世界□是彼菩薩

135a14□本願果報神通之力□舍利弗白佛言□世尊□發

135a15□心卽轉法輪菩薩□於過去世種何善根□能有

135a16□如是果報神力□佛告舍利弗□善哉善哉□汝以

135a17□佛力能問如來□發心卽轉法輪菩薩□從過去

135a18□佛種諸善根汝今一心聽□是菩薩於過去世所

135a19□殖德本□若十方佛坐於道場初始得佛□時

135a20□此菩薩或爲梵王轉輪聖王五通仙人□來詣

135a21□道場供養諸佛□請轉法輪其數多少□舍利弗□

135a22□如我初得無上道時□有梵天王來請我言□唯

135a23□願世尊□轉于法輪有諸衆生於過去世深行

135a24□善法□利根智慧能知佛意□若不聞法則爲永

135a25□失□舍利弗□是發心卽轉法輪菩薩□勸請諸佛

135a26□轉于法輪□此諸功德更無所爲□但爲請佛轉

135a27□於法輪□舍利弗□我今當說譬喩以明此義□智

135a28□者有以譬喩得解□假使三千大千世界□百億

135a29□日月四百億大海□百億四天下□四百億那

135b01□由他屬四天下諸小國土□百億須彌山王□

135b02□百億鐵圍山□皆爲一器狀若海坑□滿中芥子

135b03□若麻若米□有大力士盡能把持灑散四方□大

135b04□風普吹令一芥子墮一世界□汝意云何□是諸

135b05□芥子所墮世界寧爲多不□答言世尊□甚多無

135b06□量不可稱數□舍利弗□我今爲汝明了此事□

135b07□爾許芥子所墮世界□合爲一器□縱廣正等高

135b08□亦如是□其壁堅固□如是大器滿中細沙□

135b09□如以升斛堆量米麵□如是沙數寧爲多不□甚

135b10□多世尊□不可稱數□佛告舍利弗□是諸沙數尙

135b11□可數知□而此菩薩所可勸請道場諸佛□轉于

135b12□法輪度脫衆生□是不可數□此諸善根猶不□

135b13□向阿□多羅三□三菩提□又以七寶珠輪上佛

135b14□請轉法輪□其數倍多□又以衆寶華輪上佛請

135b15□轉法輪□數復倍多□又以香輪上佛請轉法輪□

135b16□數亦轉多□況以金銀綵□木輪□供養諸佛請

135b17□轉法輪□而是善根亦不□向佛菩提道□但爲

135b18□請佛轉于法輪□又舍利弗□是後有佛名過智

135b19□力時有轉輪聖王□號名聞力□大千世界威勢

135b20□自在□後宮園館五欲自娛□諸□女等歌詠稱

135b21□讚隨五欲事□而自然出無常苦空不淨之音□

135b22□王卽怖畏生厭離心□時便往詣過智力佛□過

135b23□智力佛令自憶本所種善根□王聞佛言□便作

135b24□是念□諸佛如來至未曾有智慧無□□令我得

135b25□知若干佛所種諸善根□我以自恣五欲覆心□

135b26□統理國事衆務所纏□尙不自知於一佛所種

135b27□諸善根□我昔雖從爾所諸佛殖衆善本□而

135b28□不□向佛無上道□令此善根在不定中□我今

135b29□當以所集善根□爲無上道利益衆生□在所生

135c01□處遊諸佛國□其中所有衆生語言□皆是無常

135c02□苦空無我之音□及諸世界卉木叢林華葉果

135c03□實□皆出無常苦空無我之音□我此善根與衆

135c04□生共□當得如今過智力佛所得智慧□作是念

135c05□已□卽從坐起於佛前立□發如是言□世尊□今我

135c06□所有一切國土奉佛及僧□唯願受用□旣奉施

135c07□已出家爲道□四兵聞已亦隨出家□四十那由

135c08□他諸□女等皆隨出家□及八十億那由他人

135c09□亦隨出家□過智力佛諸四部衆□於是增廣□是

135c10□諸出家皆得五通□各以神力至于東方恒沙

135c11□佛土□勸請無量坐道場佛□轉尊法輪度脫衆

135c12□生□南西北方四維上下□勸請無量恒沙諸佛□

135c13□轉于法輪度脫衆生□皆亦如是□名聞力王□從

135c14□是已後更不受胎□亦常不生不淨國土□所

135c15□遊世界其中衆生卉木叢林□皆出無常苦空

135c16□無我之音□舍利弗□汝謂爾時名聞力王□於過

135c17□智力佛□自聞先世所種善根□出家修道得五

135c18□神通□遊於十方無量世界□勸請諸佛轉于法

135c19□輪度衆生者□豈異人乎□今此發心卽轉法

135c20□輪菩薩是也

135c21□　　現變品第八

135c22□爾時發心卽轉法輪菩薩□至王舍城詣竹園

135c23□中□頂禮佛足□住一面□而白佛言□無相音佛

135c24□問訊世尊□少惱少病起居輕利氣力康耶□以

135c25□大蓮華奉上世尊□佛卽受華而告之曰□無相

135c26□音佛安隱無恙善敎化耶□答言世尊□無相音

135c27□佛氣力康强衆生易度□所以者何□彼世界中

135c28□大衆集會□有四淨法□何謂爲四□善根淸淨爲

135c29□菩提故□無量戒淨正發願故□無量見淨不得

136a01□法故□所觀淸淨不取相故□世尊□彼衆無有毁

136a02□禁破戒壞威儀者□亦無有是三毁之名□彼

136a03□國土衆□觀此世界所有衆生如獄拷掠□我

136a04□今請還□唯願如來至彼世界□時佛告言□止善

136a05□男子□至彼世界欲何所爲□我今於此亦化衆

136a06□生□發心卽轉法輪菩薩慇懃三請□唯願如

136a07□來至彼世界□若不臨顧□我當自以報得神力

136a08□接此世界□如一念頃置于彼土虛空分中□時

136a09□佛默然□聽此菩薩現大神通自在之力□欲令

136a10□衆生具足善根亦爲示現度知見力□時此菩

136a11□薩□卽以右手斷取三千大千世界□猶如陶師

136a12□以杖轉輪□持之而去□時舍利弗覺此三千大

136a13□千世界皆大搖動□白世尊曰□持此世界幷我

136a14□等去□持此世界幷我等去□爾時世尊□以隨智

136a15□音柔軟和雅悅可衆心□具足深遠不高不下□

136a16□簡要不亂能示義趣□答舍利弗□非我所爲□

136a17□其音普聞大千世界□時有衆生貪著我心依止

136a18□有見□皆大驚怖得厭離心□餘諸四衆□但見如

136a19□來菩薩圍□而爲說法□如轉輪王安處正座□

136a20□如大梵王在衆梵中□時發心卽轉法輪菩薩□

136a21□皆持十方無量世界令集一處以示衆生□爾

136a22□時世尊以神通力□令大風起吹諸世界□互相

136a23□觸搏壞裂破碎□皆悉散滅□佛現神力□諸大

136a24□梵王及諸梵天□於見聞法計常不壞□所謂梵

136a25□王諸梵宮殿□今皆自見宮殿散壞□甚大驚怖

136a26□生厭離心□各作是念□此諸宮殿先自成立□而

136a27□今皆悉相搏毁壞如水波蕩鼓浪成沫□若

136a28□水竭盡日曝風[颱-台+票]皆悉磨滅□則是我等無常

136a29□相也□俱懷戰悚合掌禮佛□爾時世尊告舍利

136b01□弗□我從昔來常爲汝說□世間虛妄無有眞實□

136b02□譬如有人與空共諍□世間如是□但從憶想分

136b03□別故有□無牢無固猶如聚沫□世間如幻能□

136b04□衆生□世間如炎無實體相□不除渴愛□世間如

136b05□影不可得取□世間如響虛□起業□世間如實

136b06□性無顚倒□舍利弗□我坐道場如實通達□知

136b07□世間相空無所有無所依止□以無障□得世

136b08□間相□舍利弗□我本未知世間味世間患世間

136b09□出□不自唱言我得佛道□我旣如實知世間相

136b10□及世間集□知世間滅世間滅道□便自唱言我

136b11□得佛道□舍利弗何謂世間其世間者□所謂五

136b12□陰□何謂爲五□色陰受陰想行識陰□舍利弗□何

136b13□謂色陰□或有衆生作如是念□若過去者不

136b14□名爲色□未來現在不名爲色□是故佛說諸所

136b15□有色□若於過去未來現在□若內若外若□若

136b16□細□若好若醜若近若遠□皆名色陰□而是色陰

136b17□實無有相□譬如空陰風陰火陰水陰地陰□但

136b18□有是名□色陰受陰想行識陰亦復如是□以此

136b19□因緣說有諸陰□舍利弗□凡夫癡冥貪著於身

136b20□不知色相□謂色是我是我所有□取相分別而

136b21□生著心□受想行識亦復如是□舍利弗□我坐道

136b22□場□於此事中□不謂是有不謂是無而生法眼□

136b23□凡夫於此無所有法□生渴愛心□是法散壞

136b24□便生憂惱□是人深著失所著故□轉增癡惑

136b25□重起黑業□若以瓦石杖楚刀□種種兵器□共

136b26□相加害□以癡惑故起是罪業如來通達諸法

136b27□平等□諸見平等故說正見□謂正見者□平等

136b28□正直無有高下□正行道者□正修習者□正解脫

136b29□者□得是見故名爲正見□舍利弗□佛說正見□

136c01□不可以言爲汝等說□但可隨順如說修行□舍

136c02□利弗□汝等皆當如法修習□當得無量無邊智

136c03□慧□是則名爲八萬四千諸法藏中一法藏門□

136c04□謂諸起作非起作相□如來說此法藏門時□七

136c05□萬七千那由他數諸梵天王□於諸法中遠離

136c06□塵垢得法眼淨□欲界諸天八萬四千那由他

136c07□衆□於諸法中遠離塵垢得法眼淨□及無量人

136c08□亦於諸法遠塵離垢得法眼淨□百億閻浮提

136c09□中百千萬億諸菩薩衆□皆於此會得無生忍□

136c10□及餘無量無邊衆生□皆發阿□多羅三□三

136c11□菩提心□爾時世尊還攝神力□諸四部衆梵世

136c12□梵住梵衆諸天□及欲界中天龍夜叉乾□婆

136c13□阿修羅迦樓羅緊陀羅摩[目*侯]羅伽人非人等□

136c14□皆自見身還此世界

136c15□　　如來力品第九

136c16□爾時大目□連從坐而起□偏袒右肩合掌向

136c17□佛□白世尊曰□未曾有也□是發心卽轉法輪菩

136c18□薩□有大神力接此忍界及以如來□置於他方

136c19□世界中間□世尊□持我至彼及還來此我於爾

136c20□時神尙不在□何況有通□我復生念□今此菩薩

136c21□具大神通接我往還□都不覺知遲速遠近□我

136c22□又生念□今此菩薩未成佛道□有是神力□何況

136c23□成佛□佛告目連□汝或謂是發心卽轉法輪菩

136c24□薩能接如來有往還耶□勿造斯念□所以者何□

136c25□我不見有沙門婆羅門阿羅漢□支佛及餘衆

136c26□生天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊陀羅

136c27□摩[目*侯]羅伽人非人等能動如來衣一角者□何

136c28□況接擧至餘世界及還置此□無有是處□目

136c29□連□置是世間一切天人□若此三千大千世界

137a01□所有衆生□有色無色有想無想非有想非無

137a02□想□若可見若不可見□假令一時皆得人身□以

137a03□信出家得阿羅漢□具六神通皆如目連□於意

137a04□云何□是等所有神通智力□寧爲大不□甚大世

137a05□尊□佛告目連□是諸羅漢手接三千大千世界□

137a06□遊於十方恒沙國土□假令如來以一芥子置

137a07□于空中□是大神通衆阿羅漢□尙不能動如毫

137a08□末許□目連□且復置此大神通衆□假令一人有

137a09□大神力□佛聽此人□能以一吹吹大千界皆使

137a10□散壞□令諸微塵散遍無量恒沙世界□又以一

137a11□吹令諸微塵還成三千大千世界□目連□於意

137a12□云何□是人具足大神力不□甚大世尊□目連□假

137a13□使有人皆得如是大神通力□滿此三千大千

137a14□世界□猶如甘蔗稻麻叢林□皆同一心盡現神

137a15□力□尙不能動如來衣角□況擧如來置於餘界

137a16□而復還耶□目連□我處此座□能動東方無量無

137a17□邊不可思議阿僧祇界□其中衆生都不自覺

137a18□有往來想□是諸衆生不能覺知世間成敗及

137a19□以散滅□目連□當知如來所現神力□隨衆所

137a20□應而爲說法□或有衆生應見佛身而得度者□

137a21□或有衆生應見天身而得度者□或有衆生應

137a22□見龍身而得度者□或有衆生應見夜叉乾□

137a23□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽身而得度

137a24□者□或有應見男身女身而得度者□或有應見

137a25□大身小身而得度者□目連□如來所有力無所

137a26□畏自在神通□當知皆悉攝在此經□南西北方

137a27□四維上下皆悉如是□目連□汝若得見如來所

137a28□行及大神力□汝則不能有所問答□目連□我敎

137a29□阿難陀羅尼門□爲令受持十二部經□修多羅□

137b01□祇夜□□伽羅那□伽陀□優陀那□尼陀那□阿波

137b02□陀那□伊帝目多伽□□多伽□廣經□未曾有

137b03□經□優波提舍□令不忘失□而今阿難尙不能

137b04□知如來神力□所以者何□佛以一言一字一句□

137b05□一切聲聞及□支佛□若於一劫百千萬劫□乃

137b06□至無量阿僧祇劫□尙不能盡讀誦受持思

137b07□量演說□況能悉知如來所爲大神通力□無有

137b08□是處□目連□如來所爲種種因緣□種種威儀種

137b09□種道門□敎化衆生及演說法□但著衣時□一切

137b10□聲聞及□支佛□尙不能知其中所益幾所衆

137b11□生云何說法□況能盡知如來所行如來神通

137b12□如來智慧□無有是處□爾時世尊從發心卽轉

137b13□法輪菩薩取蓮花已□告跋陀婆羅菩薩□寶積

137b14□菩薩□導師菩薩□星得菩薩□那羅達菩薩□帝得

137b15□菩薩□水天菩薩□善力菩薩□如是等能於後世

137b16□護法藏者□諸善男子□汝等能護如來法藏□善

137b17□能信解如來所行□而演說耶□唯然世尊□我等

137b18□皆能□佛言□汝等從今若有所說□先觀如來所

137b19□行意趣所入法門□然後乃說□若有人言□何者

137b20□名爲具足佛智□汝等當於如是等經□觀如來

137b21□行然後乃答□汝等若聞諸所說門□皆應觀察

137b22□如來意行□爲是事故說如是法□汝等若見衆

137b23□生所行□亦當應觀如來法藏□謂諸衆生有如

137b24□是行□佛以是行如是轉除□衆生行者□謂有九

137b25□萬九千諸根□如來悉知貪欲多者有如是根□

137b26□瞋□多者有如是根□愚癡多者有如是根□似

137b27□多欲者有如是根□似多□者有如是根□似多

137b28□癡者有如是根□似多貪□有如是根□似多貪

137b29□癡有如是根□似多□癡有如是根□似多貪

137c01□瞋癡有如是根□如是諸根能淸淨道能起

137c02□諸事□如是諸根從本緣生□如是諸根從習行

137c03□得□有作業根是起黑業□是起白業□起黑

137c04□白業□是根順道□是根順定□是根順慧□是順

137c05□盡智□順無生智是根隨順□盡無生智是根順

137c06□諦□諸善男子□是中有二萬諸根□和合先世

137c07□因緣力故能起諸業□若黑若白□以是業緣得

137c08□種種色□若黑若白不黑不白□若上若離□如

137c09□是等色有二萬根□能生諸身□若長若短若

137c10□□若細若中容等□有二十萬根能表內相□若

137c11□於眼耳鼻舌身中□知是貪心是人瞋心是人

137c12□癡心是人離貪是人離瞋是人離癡□有三萬

137c13□根差別業報□謂人死時情識迷悶□形色變異

137c14□手足[病-丙+卷]縮□諸根錯亂支節相離□臨抒氣時□

137c15□知是諸根應入地獄□如是諸根應墮畜生□

137c16□如是諸根應生餓鬼□是根應生天上人中□是

137c17□根應生他方佛土得見諸佛□是根應斷生死

137c18□相續不受後身□有七萬根□以信解力能攝善

137c19□本□二萬諸根攝不善法□死時可知□諸善男子□

137c20□是名佛力□如來所行如來法藏□如來住此能

137c21□演諸法不增不減

137c22□　　功德品第十

137c23□爾時會中有一菩薩名曰堅意□從坐而起恭

137c24□敬合掌□白佛言□世尊□我於此門得法光明□是

137c25□故我當修是法門令得具足□所以者何□我今

137c26□當發如是莊嚴□推求習行具足是法終不懈

137c27□息□於未來世還復得聞如來法藏□佛告堅意□

137c28□善哉善哉□汝能勤求諸佛如來無量無邊阿

137c29□僧祇劫所集大法□堅意□若此三千大千世界

138a01□所有衆生□若色無色有想無想非有想非無

138a02□想□假令一時皆得人身□若善男子及善女人□

138a03□給此衆生一切樂具□隨其所須色香味觸卽

138a04□皆能與□持此衆生悉置掌中□若至一劫若減

138a05□一劫□又以一手除其臭穢遠棄他處□堅意□於

138a06□汝意云何□是人所爲寧爲大不□甚大世尊□

138a07□堅意□若復有人發阿□多羅三□三菩提心□

138a08□若佛現在若滅度後□能求是等助菩提法菩

138a09□薩藏經□作如是念□我修集此大乘法藏□爲衆

138a10□生說斷貪□癡□離生老死憂悲苦惱□如是求

138a11□時□若得是經一四句偈□能爲衆生讀誦解說□

138a12□比前功德□百分千分百千萬分尙不及一□乃

138a13□至譬喩所不能及□如是菩薩以求此等深法

138a14□因緣□能大利益一切衆生□堅意□是事誰能信

138a15□者□唯有諸佛究竟通了□若聖弟子及餘發

138a16□心求佛道者□乃能信受□所以者何□諸菩薩等□

138a17□初發阿□多羅三□三菩提時□自願當爲無

138a18□救衆生而作救護□無洲者作洲□無道者作

138a19□道□我當修習是大乘法佛之智慧□當令無量

138a20□無數衆生住無漏法□堅意□假使此人從旦至

138a21□食□以諸珍寶積若須彌□與一一人□中時□

138a22□時初中後夜□盡其形壽□晝夜六時以此寶聚

138a23□施與衆生□堅意□於意云何□是衆生心得滿足

138a24□不□不也世尊□或因是故墮三惡道□菩薩念言□

138a25□我當勤求無上妙法□與諸衆生令觀三千大

138a26□千世界珍寶之聚□猶如涕唾生怖畏心□大智

138a27□菩薩觀此寶聚□皆是三毒煩惱衆生□生死往

138a28□來地獄畜生餓鬼人中苦惱之本□求時苦本□

138a29□守護苦本□怨憎諍訟起諸罪業衆苦之本□菩

138b01□薩如是□於大寶聚生厭離心□又作是念□此非

138b02□寶聚但是惡道苦惱之聚□或有衆生貪著是

138b03□故墮三惡道□堅意□置是三千大千世界所有

138b04□衆生□十方無量恒河沙等國土衆生□若色無

138b05□色有想無想非有想非無想□假令一時皆得

138b06□人身□若有一人□發心欲與一切樂具□隨其所

138b07□須色聲香味等□卽皆能與□若置頭上若肩荷

138b08□負□若至一劫若減一劫□隨意坐臥□亦以一手

138b09□除其臭穢遠棄他處□堅意□於汝意云何□是

138b10□人所爲寧爲多不□甚多世尊□堅意□我今告汝

138b11□誠言□若善男子若善女人□發阿□多羅三□

138b12□三菩提心□求如是等助菩提法菩薩藏經□發

138b13□足一步福不可量□至得阿□多羅三□三菩

138b14□提□猶不能盡□比前功德百分千分百千萬分

138b15□尙不及一□乃至譬喩所不能及□所以者何□前

138b16□樂具者□是諸結使有漏因緣□不能離苦畢竟

138b17□安隱□諸菩薩等求法因緣□增長戒品定品慧

138b18□品□亦能具足一切佛法□能得無量不可思議

138b19□方便之力□成就衆生淨佛國土□是故堅意□

138b20□佛說菩薩求法因緣□得阿□多羅三□三菩

138b21□提□復次堅意□若四天下滿中如來□猶如甘蔗

138b22□稻麻叢林□若有一人盡其形壽□供養衣服臥

138b23□具湯藥種種所須□是諸如來般涅槃後□起七

138b24□寶塔方一由旬□表刹莊嚴華香幡蓋然燈供

138b25□養□若至百劫若過百劫□堅意□於汝意云何□

138b26□是人得福寧爲多不□甚多世尊□無量無邊□堅

138b27□意□我今告汝誠言□是人供養爾所如來□起

138b28□爾所塔□於爾所劫種種供養□若善男子及善

138b29□女人□發阿□多羅三□三菩提心□求如是等

138c01□助菩提法菩薩藏經受持讀誦□比前福德百

138c02□分千分百千萬分尙不及一□乃至譬喩所不

138c03□能及□所以者何□於諸施中法施第一□於諸求

138c04□中求法第一□是故堅意□汝等於後五百歲中□

138c05□受持讀誦如是等經□所得功德無量無邊□

138c06□至得阿□多羅三□三菩提□猶不能盡□堅意□

138c07□我今欲說譬喩粗明此事□汝當信受□譬如三

138c08□千大千國土以爲一器□滿中芥子如黑麻

138c09□米□汝意云何□是中芥子爲有幾數□甚多世

138c10□尊□不可數也□堅意□假使復數如此芥子等

138c11□大千世界□合爲一器滿中細沙□此諸細沙爲

138c12□有幾數□甚多世尊□無量無邊□堅意□有大力

138c13□人□持是細沙灑散四方□時大風起吹此諸

138c14□沙□一一各墮一世界中□汝意云何□是諸世界

138c15□爲有幾數□甚多世尊□無量無邊不可稱數□堅

138c16□意□我今明了告汝□如來具足無量神通持戒

138c17□禪定智慧之力□能以一步越爾所界□而處本

138c18□坐威儀不動□於神通力猶不盡現□堅意□如來

138c19□以此一沙爲一劫□爾所劫爲一日□爾所日爲

138c20□一月□爾所月爲一歲□如是千歲東行不息□南

138c21□西北方四維上下□亦復如是□若善男子及善

138c22□女人□欲聞是經受持讀誦□發足一步所得功

138c23□德□假使有形□如來所經爾所國土不能容

138c24□受□如來但知是人福德無量無邊不可思議□

138c25□堅意□此福不可文字算數之所能知□是福攝

138c26□在無量數中

138c27□　　發心品第十一

138c28□爾時東方過阿僧祇國□有世界名大名聞□佛

138c29□號須彌肩□今現在爲光明威德聚菩薩□授阿

139a01□□多羅三□三菩提記□作如是言□是光明

139a02□威德聚菩薩□次於我後當得作佛爾時彼佛

139a03□大衆圍□而爲說法□是光明威德聚菩薩□時

139a04□在彼會見大光明□聞□□聲見地大動□問彼

139a05□佛言世尊是爲何佛光明音聲□彼佛答言□西

139a06□方去此過阿僧祇國□有世界名娑婆□佛號釋

139a07□迦牟尼□今現在說菩薩藏經□彼會菩薩具大

139a08□莊嚴□今於十方恒沙國土□少有如是大菩

139a09□薩衆□若聞是等菩薩名者□尙得大利□何況

139a10□目見親近供養□卽時光明威德聚菩薩□白須

139a11□彌肩佛言□世尊□我欲詣彼娑婆世界見釋迦

139a12□牟尼佛禮事供養□亦欲見彼具足莊嚴大菩

139a13□薩衆□彼佛答言□欲往隨意□時彼佛與光明威

139a14□德聚菩薩七枚蓮華□而告之曰□汝持此華與

139a15□釋迦牟尼佛□幷以我言問訊彼佛□少病少惱

139a16□起居輕利氣力强耶□時彼菩薩卽持此華□頂

139a17□禮佛足□已而去□如大力士屈伸臂頃□從彼

139a18□佛土忽然不現□到此世界至王舍城□行詣竹

139a19□園頂禮佛足□於一面立□而白佛言□須彌肩佛

139a20□問訊世尊□少病少惱起居輕利氣力康耶□以

139a21□此蓮華供養世尊□時佛受華而問之曰□須彌

139a22□肩佛少病少惱氣力康耶□答言世尊□須彌

139a23□肩佛□於彼世界安隱無恙□佛以此華與彌勒

139a24□言□阿逸多□汝持此華種助佛道善根因緣□時

139a25□彌勒菩薩從佛受華□與跋陀婆羅菩薩□寶積

139a26□菩薩□導師菩薩□星得菩薩□那羅達菩薩□帝

139a27□得菩薩□水天菩薩□善力菩薩□日藏菩薩□持世

139a28□菩薩□持地菩薩□住意菩薩□無邊意菩薩□越三

139a29□界行菩薩□無邊行菩薩□無量力菩薩□普現

139b01□緣菩薩□堅意菩薩□無邊力菩薩□不虛力菩

139b02□薩□師子力菩薩□疾辯菩薩□利辯菩薩□深辯

139b03□菩薩□無邊辯菩薩□無量辯菩薩□文殊師利法

139b04□王子□華德藏法王子□無邊手菩薩□無著手菩

139b05□薩□寶手菩薩□寶臂菩薩□不虛德菩薩□不動

139b06□行菩薩□無憂菩薩□離憂菩薩□發無分別行菩

139b07□薩□離諸難菩薩□離男相菩薩□離女相菩薩□

139b08□離衆生相菩薩□網明菩薩□不入胎菩薩□佛華

139b09□手菩薩□華手菩薩□香象菩薩□成利菩薩□上

139b10□德菩薩□寶德菩薩□珠纓菩薩□珠□菩薩□華

139b11□耳菩薩□雲音菩薩□畢竟思菩薩□無邊捨(丹有華)

139b12□菩薩□善思行菩薩□不虛願菩薩□過願菩薩□轉

139b13□願菩薩□深行願菩薩□願離難菩薩□演華菩薩□

139b14□寶華菩薩□不虛稱菩薩□不虛讚菩薩□普願菩

139b15□薩□諸道不亂菩薩□常喜嚴菩薩□常悲嚴菩薩□

139b16□化無知願菩薩□具戒願菩薩□執炬菩薩□樂衆

139b17□菩薩□善衆菩薩□樂行菩薩□愛天菩薩□樂佛菩

139b18□薩□願不離佛菩薩□願轉法輪菩薩□願轉無□

139b19□法輪菩薩□願捨一切菩薩□願無□菩薩□願無

139b20□差別菩薩□願紹佛種菩薩□願不亂菩薩□月

139b21□菩薩□法菩薩□德海菩薩□善戒菩薩□導師菩

139b22□薩□大導師菩薩□上衆菩薩□增上菩薩□寶嚴菩

139b23□薩□普利菩薩□普德菩薩□袈裟相菩薩□無染菩

139b24□薩□滅相菩薩□寂滅菩薩□善意菩薩□喜見菩薩□

139b25□樂勝菩薩□上嚴菩薩□常勝菩薩□勝衆菩薩□

139b26□勝數菩薩□壞魔菩薩□壞怨菩薩□勝怨菩薩□

139b27□普名聞菩薩□日寶菩薩□轉法菩薩□增法菩薩□

139b28□善知識菩薩□天善友菩薩□增友菩薩□一蓋菩

139b29□薩□寶蓋菩薩□善宿王菩薩□星宿菩薩□法天

139c01□菩薩□淨門菩薩□淨勇菩薩□勇行菩薩□無邊

139c02□行菩薩(再出)□不虛行菩薩□香德菩薩□智德菩

139c03□薩□無邊眼菩薩□帝(丹本作常)德菩薩□梵上菩薩□

139c04□持法菩薩□法德菩薩□自在力菩薩□無跡行菩

139c05□薩□善行菩薩□等行菩薩□與如是等七萬七千

139c06□諸菩薩等□作如是言□諸善知識□我從佛所受

139c07□得此華□今以相與□汝等取華爲助佛道□皆當

139c08□一心俱發大願□時七萬七千菩薩取此蓮華□

139c09□一時俱發方便大願□還以上佛□佛愍受已□告

139c10□彌勒曰□我今安隱能使汝等種大善根□阿逸

139c11□多□諸佛難値□諸菩薩等亦復難遇□所以者何□

139c12□我所得法□一切皆從菩薩行生□於汝意云何□

139c13□若如來本不發阿□多羅三□三菩提心者□

139c14□當有十力出世間不□不也世尊□阿逸多□於汝

139c15□意云何□若如來本不發阿□多羅三□三菩

139c16□提心□當有四無所畏出世間不□不也世尊□阿

139c17□逸多□若如來本不發阿□多羅三□三菩提

139c18□心□當有大慈大悲大喜大捨□出世間不□不也

139c19□世尊□若如來本不發阿□多羅三□三菩提

139c20□心□當有十八不共法出世間不□不也世尊□若

139c21□如來本不發阿□多羅三□三菩提心□當有

139c22□不虛行法出世間不□不也世尊□若如來本不

139c23□發阿□多羅三□三菩提心□當有象王觀法

139c24□出世間不□不也世尊□若如來本不發阿□多

139c25□羅三□三菩提心□當有師子奮迅三昧出世

139c26□間不□不也世尊□若如來本不發阿□多羅三

139c27□□三菩提心□當有無見頂相出世間不□不也

139c28□世尊□若如來本不發阿□多羅三□三菩提

139c29□心□當有三轉十二行法輪出世間不□不也世

140a01□尊□若如來本不發阿□多羅三□三菩提心□

140a02□當有三十二大人相出世間不□不也世尊□若

140a03□如來本不發阿□多羅三□三菩提心□當有

140a04□百千無量法具出世間不□不也世尊□若如來

140a05□本不發阿□多羅三□三菩提心□當有聲聞

140a06□大衆出世間不□不也世尊□是故阿逸多□當知

140a07□諸佛一切功德□皆在初發調伏心中□是故菩

140a08□薩世間難遇□佛亦難値□阿逸多□譬如無牛則

140a09□無醍□□如是若無菩薩發心則無佛種□若有

140a10□牛則有醍□□如是若有菩薩發心則佛種不

140a11□斷□阿逸多□譬如有種則有華實□如是若有菩

140a12□薩發心則佛種不斷□是故當知發心爲難□發

140a13□心難故佛亦難得□阿逸多□譬如海寶無價者

140a14□少餘寶甚多□如是衆生少有能發菩薩心者□

140a15□多起聲聞□支佛意□是故當知□菩薩心者第

140a16□一難得□如優曇華時時一現□是珍寶心以無

140a17□價故□是心如須彌極高大故□是心如空不可

140a18□壞故□是心如海深難測故□是心無比□勝滿三

140a19□千大千世界摩尼珠故□阿逸多□假使是心有

140a20□形色者□世間天人阿修羅等皆應敬禮□是故

140a21□汝等□爲發此心□當勤精進深生欲樂

140a22□佛說華手經卷第二

140a23□

140a24□

140a25□佛說華手經卷第三

140a26□

140a27□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

140a28□　　無憂品第十二

140a29□爾時佛告彌勒菩薩言□阿逸多□何等名爲眞

140b01□菩薩心□菩薩心者□不可思量不可宣示□我今

140b02□欲說譬喩證明此心□阿逸多□乃往過去無量

140b03□無邊阿僧祇劫□爾時有佛□號曰安王如來應

140b04□供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈

140b05□夫天人師佛世尊□是安王佛壽八萬四千歲□

140b06□有三大會□初會說法七十億人得阿羅漢□第

140b07□二大會九十億人得阿羅漢□第三大會滿百

140b08□億人得阿羅漢□諸漏已盡所作已辦□棄捨重

140b09□擔逮得己利□盡諸有結正智解脫□時有灌頂

140b10□大王名師子德王□大夫人有二太子□一名無

140b11□憂□二名離憂□一時俱生□是二王子共戱殿

140b12□上□見安王佛大衆圍□入喜見城□卽時無憂

140b13□謂離憂曰□見安王佛從彼來耶□離憂言見□時

140b14□無憂言□我等可作如安王佛□卽爲離憂而說

140b15□偈言

140b16□　離憂汝且觀　　是安王世尊

140b17□　大衆所敬□　　安祥從彼來

140b18□　我生如是心　　欲求無上道

140b19□　度生老病死　　一切苦衆生

140b20□　貪嫉□慢故　　而作衆罪業

140b21□　作衆罪業已　　輪轉諸惡趣

140b22□　我當求佛道　　度此等衆生

140b23□　離憂汝亦當　　發此無上心

140b24□　諸佛甚難値　　如憂曇□華

140b25□爾時離憂□以偈答言

140b26□　言說無所成　　世多說不行

140b27□　我不以言說　　但心行菩提

140b28□　世多言作佛　　不能如說行

140b29□　是人皆虛言　　終無實果報

140c01□　若但以言說　　而能得佛道

140c02□　一切言說者　　皆應得作佛

140c03□爾時無憂□重說偈言

140c04□　若如汝發心　　是則爲□貪

140c05□　畏諸乞求故　　發心而無言

140c06□　大人請衆生　　等施財法分

140c07□　一切無所吝　　但欲成菩提

140c08□　若如是發心　　名爲懈怠者

140c09□　恐不如說行　　是則爲可恥

140c10□　汝疑無上道　　無量難獨成

140c11□　豫生如是心　　故不敢發言

140c12□時離憂言□當共往問安王如來□我等發心誰

140c13□爲是眞□若從佛聞自當知之□作是語已□卽時

140c14□離憂從梯而下□爲供養故□持眞珠□及上寶

140c15□衣價直一億□往詣佛所□於時無憂卽從殿上

140c16□自投而下□身無所損安隱而立□往詣佛所□脫

140c17□身寶衣解□明珠□奉安王佛□佛愍受之□離憂

140c18□從後來到佛所□時見無憂在佛邊立□卽問之

140c19□曰□從何道來□無憂答言□我於殿上自投而下□

140c20□身無傷損安立佛所□離憂卽以無價寶衣及

140c21□摩尼□□奉安王佛□而說偈言

140c22□　我得見世尊　　而從非道行

140c23□　今當修正道　　諸佛之所讚

140c24□爾時無憂□又說偈言

140c25□　若人惜身命　　猶汝來求道

140c26□　是人爲自利　　不能益衆生

140c27□　我不惜身命　　願受諸勤苦

140c28□　爲利益衆生　　度衆苦惱者

140c29□　見佛卽是道　　不應更餘求

141a01□　凡夫行正道　　實墮邪徑中

141a02□　衆生在邪道　　見是正是邪

141a03□　貪著卽魔縛　　則遠離世道

141a04□　我願常値佛　　常願得出家

141a05□　常淨修梵行　　世世度衆生

141a06□　常安住善法　　常持佛法藏

141a07□　以是所持法　　大利益衆生

141a08□　常發行精進　　聞法卽解義

141a09□　常住於禪定　　功德故高尊

141a10□阿逸多□是二王子說此偈已□於安王佛所出

141a11□家修道□各相謂言□我先作佛□時無憂比丘

141a12□謂離憂曰□汝以何行欲先作佛離憂答言□我

141a13□發心爲一一衆生□於萬億劫受地獄苦而心

141a14□無悔□至得阿□多羅三□三菩提□我以如是

141a15□堅固莊嚴□又以堪忍柔和之心□假使有人從

141a16□東方來□持諸糞火屎尿毒甁□繫我頭上□我

141a17□於爾時□不生瞋恨不惡眼視亦不呵罵□但作

141a18□是念□我今行忍爲求佛法生佛智慧□欲令此

141a19□人得滅度故□若我瞋恨與彼何異□我是行人

141a20□彼非行者□我不應起非行者業□行者之業我

141a21□所應起□所謂自斷瞋恨□亦斷無量衆生瞋恨

141a22□而爲說法□我爲阿□多羅三□三菩提故如

141a23□是莊嚴□爾時無憂問離憂曰□汝見是心以知

141a24□是心發莊嚴耶□離憂答言□若無是心則無莊

141a25□嚴□若無莊嚴云何當有菩薩修道□是故當知□

141a26□有是心故□菩薩修道出於世間□無憂比丘□語

141a27□離憂言□莫作此說□有是心故故有莊嚴□所以

141a28□者何□心空如幻念念生滅□若空如幻念念生

141a29□滅□是法無相亦無無相□離憂□若有若無皆名

141b01□爲見□若有是見皆是邪見□若是邪見卽是邪

141b02□道□不名菩提□是人遠離菩提之道□無所□

141b03□望□是故當知□有無等法皆是戱論□戱論法者□

141b04□菩薩不應親近修習□何法菩薩所應習近□無

141b05□法菩薩所應習近□所以者何□若法可習是則

141b06□非法□是故菩薩於一切法不應樂著□所以者

141b07□何□是阿□多羅三□三菩提□非著法故□若菩

141b08□薩如是得解亦是非法□所以者何□非得解相

141b09□是名菩提□又菩薩如是知如是觀者□亦墮

141b10□非法□所以者何□無解脫相是名菩提□若菩薩

141b11□如是修習□我於是法當如是證□卽墮非法□所

141b12□以者何□無性無說是名菩提□爾時離憂□謂無

141b13□憂言□若菩提有汝當言有□無應言無□汝以

141b14□何故□於阿□多羅三□三菩提中□都無所說□

141b15□無憂答言□汝善知識□菩提名爲非戱論法□汝

141b16□莫戱論若有若無□所以者何□諸有戱論皆非

141b17□菩提□若無戱論卽是菩提□時離憂言□善知識□

141b18□我於汝說不解義趣□謂諸戱論皆非菩提□無

141b19□戱論法是卽菩提□無憂答言□汝善知識□可

141b20□共詣佛請決所疑□時二比丘俱詣佛所□頂禮

141b21□佛足於一面坐□離憂比丘以先所論具向佛

141b22□說□時安王佛可無憂言□善哉善哉□旣印可

141b23□已□告離憂曰□如無憂言□謂有戱論皆非菩提□

141b24□無戱論法是則菩提□所以者何□離諸戱論是

141b25□名菩提□云何爲離□一切戱論皆悉寂滅□何名

141b26□戱論□色陰戱論□受想行識陰戱論□戒品定

141b27□品慧品戱論□少欲知足苦行頭陀易滿易養

141b28□空閑靜處□皆是戱論□是諸戱論從何處起□皆

141b29□從憶想分別故起□何謂分別□謂分別色受想

141c01□行識□分別戒品定品慧品少欲知足諸功德

141c02□等□若分別色卽是非色□是分別中□則無戒品

141c03□定品慧品少欲知足行頭陀等□是分別中亦

141c04□無色空□又若分別受想行識卽是非識□是分

141c05□別中□則無戒品定品慧品少欲知足行頭陀

141c06□等□是分別中亦無識空□能如此知是慧亦空□

141c07□如是空中□無有諸相若一若異□是名菩提□爾

141c08□時離憂□聞說是法逮無生忍□又亦得知是菩

141c09□提心□以是心故名爲菩薩□時二菩薩□觀如

141c10□是法信解隨順□八萬歲中常勤精進□經行不

141c11□息未曾睡臥□八萬歲中不生貪欲□癡之心□

141c12□是二菩薩於此命終□卽生下方第千世界妙

141c13□肩佛所俱共出家□自識宿命精進如前□如是

141c14□展轉從一佛所至一佛所□得値六百八千萬

141c15□億諸佛世尊□於諸佛法□常得出家精進如前□

141c16□然後無憂先得作佛號上衆嚴□離憂菩薩於

141c17□餘佛國□後得作佛號日上衆□佛告彌勒□是

141c18□二佛法廣宣流布□壽命無量阿僧祇劫□阿逸

141c19□多□是名菩薩摩訶薩心□無來無去無所貪著

141c20□無生無滅無住無動□若有衆生起是心者□則

141c21□爲希有□爾時世尊□欲明此義□而說偈言

141c22□　佛燈出於世　　萬億劫難値

141c23□　如優曇□華　　時時乃一現

141c24□　深發菩提心　　正行佛道者

141c25□　如是大菩薩　　世間亦難遇

141c26□　是故若有人　　能發此大心

141c27□　斯人當作佛　　處衆師子吼

141c28□　自在師子吼　　能轉淨法輪

141c29□　佛神通無□　　皆在初心中

142a01□　佛相三十二　　十八不共法

142a02□　是法及諸相　　皆在初心中

142a03□　諸佛不虛行　　象王□觀法

142a04□　及無見頂相　　皆在初心中

142a05□　布施持戒忍　　精進禪智慧

142a06□　此諸波羅蜜　　皆在初心中

142a07□　如是諸功德　　及諸餘佛法

142a08□　當知是一切　　皆在初心中

142a09□　聲聞戒定慧　　及衆神通力

142a10□　如是等諸法　　亦在初心中

142a11□　若我本不發　　無上菩提心

142a12□　今則不能得　　一切佛智慧

142a13□　尙不能自得　　況令衆生聞

142a14□　聲聞弟子衆　　亦不出世間

142a15□　若深行因緣　　證□支佛道

142a16□　爲世作福田　　入無餘泥洹

142a17□　是等諸功德　　亦在初心中

142a18□　世間出世間　　一切諸樂具

142a19□　當知此等事　　皆因菩提心

142a20□　汝等觀是心　　所得之果報

142a21□　無量無數劫　　不能盡其邊

142a22□　汝等觀是心　　念念常生滅

142a23□　如幻無所有　　而得大果報

142a24□　是心屬諸緣　　無一決定相

142a25□　如是不定心　　能得大果報

142a26□　是心不在緣　　亦不離衆緣

142a27□　非有亦非無　　而能起大果

142a28□　智者知是心　　能生佛智慧

142a29□　誰當不貴重　　唯除貪著者

142b01□　若人依止色　　依受想行識

142b02□　於法作二相　　以虛□自縛

142b03□　如人在虛空　　自謂我有縛

142b04□　是人自繫故　　常縛果報中

142b05□　是故知心性　　虛□無所有

142b06□　不應生疑見　　是心非定相

142b07□　是心及衆緣　　皆空無自性

142b08□　若人如是知　　終不退菩提

142b09□　若法性自空　　是法卽無生

142b10□　一切無生法　　是名眞智種

142b11□　若人如是知　　我授菩提記

142b12□　不以陰離陰　　而可得受記

142b13□　若知法無相　　亦不取此慧

142b14□　如是正智者　　是名眞發心

142b15□　得是堅固心　　斯人則能忍

142b16□　惡口諸毁辱　　刀杖等衆苦

142b17□　若人得是忍　　則無貪□心

142b18□　自得利不高　　亦不嫉他人

142b19□　能建於是忍　　滅有無二邊

142b20□　斯人於世間　　能行不壞智

142b21□　是故當修此　　空無性法忍

142b22□　我本亦修集　　故得成菩提

142b23□　　中說品第十三

142b24□爾時東方□過六萬八千阿僧祇界□有世界名

142b25□上意□是中有佛號曰空性□今現在□是空性佛

142b26□與月菩薩摩訶薩□授阿□多羅三□三菩提

142b27□記□時月菩薩見大光明聞大音聲□問空性

142b28□佛言□是爲何佛光明音聲□彼佛答言□西方去

142b29□此□過六萬八千阿僧祇界□有世界名娑婆□佛

142c01□號釋迦文□今現在說菩薩藏經□是爲彼佛光

142c02□明音聲□時月菩薩白空性佛言□世尊□我欲詣

142c03□彼娑婆世界見釋迦文佛禮事供養□及見彼

142c04□土具足莊嚴大菩薩衆□彼佛答言□欲往隨意□

142c05□時月菩薩卽從坐起□頂禮佛足□已欲去□時

142c06□空性佛□持白蓮華與月菩薩□作如是言□汝持

142c07□此華與釋迦文□幷稱我言問訊彼佛□少惱少

142c08□病起居輕利氣力强耶□時月菩薩如大力士

142c09□屈伸臂頃□於彼佛土忽然不現□到此世界至

142c10□王舍城□行詣竹園□頂禮佛足於一面立□而

142c11□白佛言□空性如來問訊世尊□少病少惱起居

142c12□輕利遊步安耶□以此蓮華持與世尊□時佛受

142c13□華問月菩薩言□善男子□彼空性佛少病少惱

142c14□氣力安不□時月菩薩白世尊曰□空性如來於

142c15□彼世界安隱無恙□東方去此過于四萬阿僧

142c16□祇界□有世界名妙陀羅尼□是中有佛號名聞

142c17□力王□今現在爲智流布菩薩摩訶薩□授阿□

142c18□多羅三□三菩提記□時此菩薩見大光明聞

142c19□大音聲□問名聞力王佛言□世尊□今此光明及

142c20□大音聲□是誰所爲□彼佛答言□西方去此□過于

142c21□四萬阿僧祇界□有世界名娑婆□佛號釋迦文□

142c22□今現在爲諸菩薩說斷衆生疑令衆歡喜菩薩

142c23□藏經□是爲彼佛光明音聲□時智流布菩薩□白

142c24□彼佛言□世尊□我欲往詣娑婆世界見釋迦

142c25□文佛禮事供養□及見彼土具足莊嚴大菩薩

142c26□衆□彼佛答言□欲往隨意□時智流布旣蒙聽許□

142c27□頂禮佛足□已欲去□時名聞力王佛□卽以一

142c28□□赤末□檀香□而與之曰□汝持此香與釋迦

142c29□文□幷以我言問訊彼佛□少惱少病起居輕利

143a01□氣力安耶□時彼菩薩如大力士屈伸臂頃□於

143a02□彼佛土忽然不現□到此世界至王舍城□行詣

143a03□竹園頂禮佛足於一面立□而白佛言□名聞力

143a04□王佛問訊世尊□少病少惱起居輕利遊步安

143a05□耶□以此末香持與世尊□佛受香已而問之曰□

143a06□名聞力王佛少惱少病氣力安不□彼菩薩言□

143a07□名聞世尊於彼世界安隱無恙□東方去此□過

143a08□三萬九千阿僧祇界□有世界名月出光□是中

143a09□有佛號曰放光□今現在爲明輪菩薩摩訶薩□

143a10□授阿□多羅三□三菩提記□時明輪菩薩□見

143a11□大光明聞□□聲□問放光佛言□世尊□是爲

143a12□何佛光明音聲□彼佛答言□西方去此□度三

143a13□萬九千阿僧祇界□有世界名娑婆□是中有佛

143a14□號釋迦文□今現在爲諸菩薩□說斷衆生疑令

143a15□衆歡喜菩薩藏經□是爲彼佛光明音聲□時明

143a16□輪菩薩□白放光佛言□世尊我欲詣彼娑婆世

143a17□界見釋迦文佛禮事供養□及見彼土具足莊

143a18□嚴大菩薩衆□彼佛答言□欲往隨意□時明輪

143a19□菩薩旣蒙聽許□頂禮佛足□已欲去□彼佛卽

143a20□以一大蓮華與明輪曰□汝持此華與釋迦文□

143a21□幷稱我言問訊彼佛□少病少惱起居輕利遊

143a22□步强耶□時彼菩薩如大力士屈伸臂頃□於彼

143a23□佛土忽然不現□到此世界至王舍城□行詣竹

143a24□園頂禮佛足於一面立□而白佛言□放光如來

143a25□問訊世尊□少病少惱氣力安不□以此蓮華持

143a26□與世尊□佛受華已□而問之曰□放光如來遊步

143a27□康耶□明輪答言□放光世尊於彼世界安隱無

143a28□恙□東方去此□度三萬八千阿僧祇界□有世

143a29□界名袈裟相□是中有佛號曰離垢□今現在

143b01□爲無邊寶嚴菩薩摩訶薩□授阿□多羅三□

143b02□三菩提記□時無邊寶嚴菩薩□見大光明聞□

143b03□□聲□問離垢佛言□是爲何佛光明音聲□彼佛

143b04□答言□西方去此□過三萬八千阿僧祇界□有世

143b05□界名娑婆□是中有佛號釋迦文□今現在爲諸

143b06□菩薩□說斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏經□是爲

143b07□彼佛光明音聲□時無邊寶嚴菩薩□白離垢佛

143b08□言□世尊□我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮

143b09□事供養□及欲見彼具足莊嚴大菩薩衆□離垢

143b10□佛言□欲往隨意□卽時彼佛以一袈裟而與之

143b11□言□汝持此衣與釋迦文□幷稱我言問訊彼佛□

143b12□少病少惱起居輕利遊步安耶□時彼菩薩如

143b13□大力士屈伸臂頃□於彼佛土忽然不現到此

143b14□世界至王舍城□行詣竹園頂禮佛足於一面

143b15□立□而白佛言□離垢如來問訊世尊□少病少惱

143b16□氣力安不□持此袈裟以與世尊□佛受衣已而

143b17□問之曰□離垢如來於彼世界遊步安耶□彼菩

143b18□薩言□離垢世尊於彼世界安隱無恙□東方去

143b19□此□過三萬七千阿僧祇界□有世界名蓮華□是

143b20□中有佛號雜華生德□今現在爲無量精進菩

143b21□薩摩訶薩□授阿□多羅三□三菩提記□時無

143b22□量精進菩薩□見大光明聞□□聲□問雜華生

143b23□德佛言□是爲何佛光明音聲□彼佛答言□西方

143b24□去此□過三萬七千阿僧祇界□有世界名娑婆□

143b25□是中有佛號釋迦文□今現在爲諸菩薩□說斷

143b26□衆生疑令衆歡喜菩薩藏經□是爲彼佛光明

143b27□音聲□時無量精進菩薩白雜華生德佛言□我

143b28□欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養□及

143b29□見彼土具足莊嚴大菩薩衆□彼佛答言□欲往

143c01□隨意□彼佛卽以一大蓮華而與之曰□汝持此

143c02□華與釋迦文□幷稱我言問訊彼佛□少病少惱

143c03□起居輕利遊步强耶□時彼菩薩如大力士屈

143c04□伸臂頃□於彼佛土忽然不現□到此世界至王

143c05□舍城□詣竹園中頂禮佛足於一面立□而白佛

143c06□言□雜華生德佛□問訊世尊□少病少惱氣力安

143c07□不□以此蓮華持與世尊□佛受華已而問之曰□

143c08□雜華生德如來□在彼世界遊步康耶□彼菩薩

143c09□言□雜華世尊於彼世界安隱無恙□東方去此

143c10□過三萬七千阿僧祇界□有世界名一蓋□是中有

143c11□佛號離怖畏□今現在爲網明菩薩摩訶薩□授

143c12□阿□多羅三□三菩提記□時網明菩薩見大

143c13□光明聞□□聲□問離怖畏佛言□世尊□是

143c14□爲何佛光明音聲□彼佛答言□西方去此過三

143c15□萬七千阿僧祇界□有世界名娑婆□是中有佛

143c16□號釋迦文□今現在爲諸菩薩□說斷衆生疑令

143c17□衆歡喜菩薩藏經□是爲彼佛光明音聲□時網

143c18□明菩薩白離怖畏佛言□我欲往詣娑婆世界

143c19□見釋迦文佛禮事供養□及見彼土具足莊嚴

143c20□大菩薩衆□彼佛答言□欲往隨意□時彼如來□

143c21□卽以百莖五色衆華與網明曰□汝持此華與

143c22□釋迦文□幷稱我言問訊彼佛□少病少惱起居

143c23□輕利遊步安耶□時彼菩薩如大力士屈伸臂

143c24□頃□於彼佛土忽然不現□到此世界至王舍

143c25□城□行詣竹園頂禮佛足□住一面□而白佛言□

143c26□離怖畏佛問訊世尊□少病少惱氣力安不□以

143c27□此衆華持與世尊□佛受華已問網明言□離怖

143c28□畏如來在彼世界遊步康耶□網明答言□離怖

143c29□畏世尊於彼世界安隱無恙□東方去此過三

144a01□萬六千阿僧祇界□有世界名上淸淨□是中有

144a02□佛號曰智聚□今現在爲智力菩薩摩訶薩□授

144a03□阿□多羅三□三菩提記□時智力菩薩見大

144a04□光明聞大音聲□問智聚佛言□世尊□是爲何佛

144a05□光明音聲□彼佛答言□西方去此度三萬六千

144a06□阿僧祇界□有世界名娑婆□是中有佛號釋迦

144a07□文□今現在爲諸菩薩□說斷衆生疑令衆歡喜

144a08□菩薩藏經□是爲彼佛光明音聲□時智力菩薩

144a09□白智聚佛言□我欲往詣娑婆世界見釋迦文

144a10□佛禮事供養□及見彼土具足莊嚴大菩薩衆□

144a11□智聚佛言□欲往隨意□時智聚佛持衆蓮華□

144a12□而與之曰□汝以此華與釋迦文□幷稱我言問

144a13□訊彼佛□少惱少病氣力輕强耶□時智力菩

144a14□薩頂禮佛足□已而去□餘如上說

144a15□東方去此過三萬五千阿僧祇界□彼有世界

144a16□名曰香聚□是中有佛號□檀香□今現在爲離

144a17□垢菩薩摩訶薩□授阿□多羅三□三菩提記□

144a18□時離垢菩薩見大光明聞□□聲□問□檀香

144a19□佛言□世尊□是爲何佛光明音聲□彼佛答言□

144a20□西方去此過三萬五千阿僧祇界□彼有世界

144a21□名曰娑婆□是中有佛號釋迦文□今現在說菩

144a22□薩藏經□時離垢菩薩白□檀香佛言□世尊□我

144a23□欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養□及

144a24□見彼土具足莊嚴大菩薩衆□彼佛答言□欲往

144a25□隨意□彼佛卽以末□檀□而與之曰□汝持此

144a26□香與釋迦文□時彼菩薩頂禮佛足□已而去□

144a27□餘如上說

144a28□東方去此過三萬五千阿僧祇界□有世界名

144a29□阿竭流香□是中有佛號大聲眼□今現在爲利

144b01□世菩薩摩訶薩□授阿□多羅三□三菩提記□

144b02□時利世菩薩見大光明聞大音聲□問大聲眼佛

144b03□言□世尊□是爲何佛光明音聲□彼佛答言□西方

144b04□過此三萬五千阿僧祇界□彼有世界名曰娑

144b05□婆□是中有佛名釋迦文□今現在爲菩薩說斷

144b06□衆生疑令衆歡喜菩薩藏經□是爲彼佛光

144b07□明音聲□時利世菩薩白大聲眼佛言□世尊□我

144b08□欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養□及

144b09□見彼土具足莊嚴大菩薩衆□彼佛答言□欲往

144b10□隨意□彼佛以一高大蓮華而與之曰□汝持此

144b11□華與釋迦文□幷稱我言問訊彼佛□少病少惱

144b12□氣力强耶□時利世菩薩頂禮佛足□已而去□

144b13□餘如上說

144b14□東方去此度三萬四千阿僧祇界□彼有世界

144b15□名無邊聚□是中有佛號曰寶積□今現在爲重

144b16□智菩薩摩訶薩□授阿□多羅三□三菩提記□

144b17□時重智菩薩見大光明聞大音聲□問寶積佛

144b18□言□世尊□是爲何佛光明音聲□彼佛答言□西

144b19□方去此過三萬四千阿僧祇界□彼有世界

144b20□名曰娑婆□是中有佛號釋迦文□今現在爲菩

144b21□薩說斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏經□是爲彼

144b22□佛光明音聲□時重智菩薩白寶積佛言□世

144b23□尊□我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供

144b24□養□及欲見彼大菩薩衆□彼佛答言□欲往隨

144b25□意□時寶積佛□卽以一莖五色蓮華□而與之

144b26□曰□汝持此華與釋迦文幷稱我言問訊彼佛□

144b27□少病少惱起居輕利遊步强耶□時彼菩薩頂

144b28□禮佛足□已而去□餘如上說

144b29□東方去此過于三萬阿僧祇界□彼有世界名

144c01□曰衆香□是中有佛號曰香象□今現在爲寶象

144c02□菩薩摩訶薩□授阿□多羅三□三菩提記□時

144c03□寶象菩薩見大光明聞大音聲□問香象佛言□

144c04□此爲何佛光明音聲□彼佛答言□西方去此過

144c05□于三萬阿僧祇界□有世界名娑婆□佛號釋迦

144c06□文□今現在□是爲彼佛光明音聲□餘如上說

144c07□　　總相品第十四

144c08□東方去此過于二(丹作三)萬阿僧祇界□彼有

144c09□世界名曰廣妙□是中有佛號曰上衆□今現在

144c10□爲智衆菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上

144c11□說

144c12□東方去此過三萬二千阿僧祇界□有世界名

144c13□雜相□是中有佛號彌樓肩□今現在爲自在力

144c14□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

144c15□東方去此過三萬二千阿僧祇界□有世界名

144c16□華蓋□是中有佛號曰一蓋□今現在爲一寶藏

144c17□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

144c18□東方去此度三萬二千阿僧祇界□有世界名

144c19□普明□是中有佛號無□眼□今現在爲智自

144c20□在菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

144c21□東方去此過三萬一千阿僧祇界□有世界名

144c22□善□是中有佛號□檀窟□今現在爲重智菩薩

144c23□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

144c24□東方去此過三萬一千阿僧祇界□有世界名

144c25□善意□是中有佛號曰妙肩□今現在爲益意菩

144c26□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

144c27□東方去此度三萬一千阿僧祇界□有世界名

144c28□寶德□是中有佛號曰網明□今現在爲智德菩

144c29□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145a01□東方去此過三萬一千阿僧祇界□有世界名

145a02□德樂□是中有佛號寶華德□今現在爲高華德

145a03□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145a04□東方去此過三萬一千阿僧祇界□有世界名

145a05□讚歎□是中有佛號智華寶明德□今現在爲上

145a06□嚴菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145a07□東方去此過三萬一千阿僧祇界□有世界名

145a08□衆善□是中有佛號善出光□今現在爲寶光菩

145a09□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145a10□東方去此過于三萬阿僧祇界□有世界名安

145a11□隱□是中有佛號滅諸怖畏□今現在爲無怖畏

145a12□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145a13□東方去此過于三萬阿僧祇界□有世界名彌

145a14□樓相□是中有佛號彌樓肩□今現在爲妙肩菩

145a15□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145a16□東方去此度二萬九千阿僧祇界□有世界名

145a17□度一切憂惱□是中有佛號曰安王□今現在爲

145a18□梵音聲菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上

145a19□說

145a20□東方去此過二萬九千阿僧祇界□有世界名

145a21□法□是中有佛號曰法積□今現在爲智積菩薩

145a22□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145a23□東方去此度二萬八千阿僧祇界□有世界名

145a24□安立□是中有佛號增十光□今現在爲增百光

145a25□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145a26□東方去此過二萬八千阿僧祇界□有世界名

145a27□千明□是中有佛號增千光□今現在爲普明菩

145a28□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145a29□東方去此度二萬八千阿僧祇界□有世界名

145b01□多伽樓香□是中有佛號曰智光□今現在爲妙

145b02□眼菩薩摩訶薩□授無上道記餘如上說

145b03□東方去此過二萬七千阿僧祇界□有世界名

145b04□妙香□是中有佛號寶出光□今現在爲無邊明

145b05□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145b06□東方去此過二萬七千阿僧祇界□有世界名

145b07□明嚴德□是中有佛號無邊光□今現在爲藥王

145b08□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145b09□東方去此過二萬六千阿僧祇界□有世界名

145b10□上善德□是中有佛號無□音□今現在爲梵音

145b11□聲菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145b12□東方去此過二萬五千阿僧祇界□有世界名

145b13□法□是中有佛號曰網光□今現在爲自在菩薩

145b14□摩訶薩授無上道記餘如上說

145b15□東方去此過二萬五千阿僧祇界□有世界名

145b16□衆華□是中有佛號曰寶意今現在爲智香菩

145b17□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145b18□東方去此過二萬四千阿僧祇界□有世界名

145b19□上淸淨□是中有佛號無邊陳(丹作際)□今現在爲

145b20□寶陳菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145b21□東方去此過二萬四千阿僧祇界□有世界名

145b22□優□羅□是中有佛號無邊自在□今現在爲曇

145b23□無竭菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145b24□東方去此過二萬三千阿僧祇界□有世界名

145b25□覺意處□是中有佛號優□羅德□今現在爲華

145b26□德菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145b27□東方去此過二萬三千阿僧祇界□有世界名

145b28□蓮華處□是中有佛號曰智住□今現在爲寶滿

145b29□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145c01□東方去此過二萬二千阿僧祇界□有世界名

145c02□智力□是中有佛號釋迦文□今現在爲寶牟尼

145c03□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145c04□東方去此過二萬二千阿僧祇界□有世界名

145c05□方流布□是中有佛號智流布□今現在爲無邊

145c06□精進菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145c07□東方去此過二萬一千阿僧祇界□有世界名

145c08□無邊□是中有佛號娑(丹作婆)羅王□今現在爲

145c09□寶娑(丹作婆)羅菩薩摩訶薩□授無上道記□餘

145c10□如上說

145c11□東方去此過二萬阿僧祇界□有世界名月□是

145c12□中有佛號寶娑羅□今現在爲普守菩薩摩訶

145c13□薩□授無上道記□餘如上說

145c14□東方去此過二萬阿僧祇界□有世界名娑呵□

145c15□是中有佛號曰調御□今現在爲調御菩薩摩

145c16□訶薩□授無上道記□餘如上說

145c17□東方去此過于二萬阿僧祇界□有世界名一

145c18□蓋□是中有佛號寶行列□今現在爲列宿菩薩

145c19□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145c20□東方去此過于二萬阿僧祇界□有世界名離

145c21□一切憂惱□是中有佛號不虛稱□今現在爲不

145c22□虛名菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145c23□東方去此過萬九千阿僧祇界□有世界名離

145c24□憂□是中有佛號曰德生□今現在爲無邊威德

145c25□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145c26□東方去此過萬八千阿僧祇界□有世界名寂

145c27□滅□是中有佛號流布王□今現在爲勇德菩薩

145c28□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

145c29□東方去此過萬七千阿僧祇界□有世界名不

146a01□虛見□是中有佛號不虛力□今現在爲不虛嚴

146a02□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

146a03□東方去此過萬六千阿僧祇界□有世界名妙

146a04□香□是中有佛號曰香明□今現在爲寶明菩薩

146a05□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

146a06□東方去此過萬五千阿僧祇界□有世界名梵

146a07□音聲□是中有佛號無闇(丹作□)音聲□今現在

146a08□爲無差別嚴菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如

146a09□上說

146a10□東方去此過萬五千阿僧祇界□有世界名月

146a11□光□是中有佛號名聞力□今現在爲大智菩薩

146a12□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

146a13□東方去此過萬五千阿僧祇界□有世界名普

146a14□明□是中有佛號須彌頂高王□今現在爲智力

146a15□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

146a16□東方去此過萬五千阿僧祇界□有世界名寶

146a17□嚴□是中有佛號寶生德□今現在爲大導師菩

146a18□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

146a19□東方去此過萬四千阿僧祇界□有世界名法□

146a20□是中有爲號曰華上□今現在爲得力菩薩摩

146a21□訶薩□授無上道記□餘如上說

146a22□東方去此過萬四千阿僧祇界□有世界名華

146a23□住□是中有佛號曰寶高□今現在爲名德菩薩

146a24□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

146a25□東方去此過萬四千阿僧祇界□有世界名妙

146a26□陀羅尼王□是中有佛號曰香明□今現在爲陀

146a27□羅尼自在王菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如

146a28□上說

146a29□東方去此過萬三千阿僧祇界□有世界名金

146b01□明□是中有佛號方流布嚴□今現在爲智流布

146b02□嚴菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

146b03□東方去此過萬三千阿僧祇界□有世界名高

146b04□智□是中有佛號普守增上雲音王□今現在爲

146b05□宿王菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

146b06□東方去此過萬二千阿僧祇界□有世界名常

146b07□明□是中有佛號無邊明□今現在爲大明菩薩

146b08□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

146b09□東方去此過萬二千阿僧祇界□有世界名[火*定]

146b10□(丹作定)光□是中有佛號無邊慧成□今現在爲德

146b11□王明菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

146b12□東方去此過萬一千阿僧祇界□有世界名然

146b13□燈□是中有佛號無邊功德智明□今現在爲功

146b14□德王明菩薩摩訶薩□授無上道記□彼世界

146b15□有無量寶池□池中皆有靑黃赤白種種雜色

146b16□千葉蓮華□皆悉廣大從水而出□上高八萬四

146b17□千由旬□一一華葉出千光明遍照十方□諸巷

146b18□陌中皆悉平正□寶繩連綿以界道側□此諸巷

146b19□中皆有寶樹□其樹皆高七千由旬□枝葉廣大

146b20□能覆八萬四千由旬□一一樹上皆有八十億

146b21□摩尼珠□以爲果實□如是諸樹無量無數□蓮

146b22□華光明常照世界□釋迦文佛淨光所蔽□悉不

146b23□復現□時功德王明菩薩見此大光□問無邊功

146b24□德智明佛言□世尊□是何光明映照此界□彼

146b25□佛答言□西方去此過萬一千阿僧祇界□有一

146b26□世界名曰娑婆□是中有佛號釋迦文□今現在

146b27□爲諸菩薩□說斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏經□

146b28□是其光明□時功德王明菩薩白無邊功德智

146b29□明佛言□我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮

146c01□事供養□彼佛報言□欲往隨意□是時卽以一大

146c02□蓮華□而與之曰□汝持此華與釋迦文□幷稱我

146c03□言問訊彼佛□少病少惱起居輕利遊步康耶□

146c04□時彼菩薩如大力士屈伸臂頃□於彼佛土忽

146c05□然不現□到此世界至王舍城□行詣竹園頂禮

146c06□佛足□住一面□白佛言□世尊□無邊功德智明

146c07□如來□問訊世尊□少病少惱氣力安不□持此蓮

146c08□華以與世尊□佛受華已而問之曰□無邊功德

146c09□智明如來□於彼世界少病少惱遊步康耶□彼

146c10□菩薩言□無邊功德智明世尊□在彼世界安隱

146c11□無恙□從然燈刹至此中間□有世界名雜相□

146c12□是中有佛號曰上衆□今現在爲那羅延菩薩

146c13□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

146c14□從雜相刹至此中間□有世界名方流布□是中

146c15□有佛號佛華生德□今現在爲不虛力菩薩摩

146c16□訶薩□授無上道記□餘如上說

146c17□從方流布刹至此中間□有世界名金剛住□是

146c18□中有佛號佛華出王□今現在爲寶火菩薩摩

146c19□訶薩□授無上道記□餘如上說

146c20□從金剛住刹至此中間□有世界名□檀窟□是

146c21□中有佛號曰寶像□今現在爲觀世音菩薩摩

146c22□訶薩□授無上道記□餘如上說

146c23□從□檀窟刹至此不間□有世界名藥□是中有

146c24□佛號不虛稱□今現在爲不虛嚴菩薩摩訶薩□

146c25□授無上道記□餘如上說

146c26□從藥刹至此中間□有世界名藥生□是中有佛

146c27□號無邊功德精進嚴□今現在爲持戒菩薩摩

146c28□訶薩□授無上道記□餘如上說

146c29□從藥生刹至此中間□有世界名普莊嚴□是中

147a01□有佛□號發意卽嚴一切衆生心□今現在爲佛

147a02□華手菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

147a03□從普莊嚴刹至此中間□有世界名一蓋□是中

147a04□有佛號蓋行列□今現在爲寶行列菩薩摩訶

147a05□薩□授無上道記□餘如上說

147a06□從一蓋刹至此中間□有世界名上華光□是中

147a07□有佛號明德王□今現在爲安立菩薩摩訶薩□

147a08□授無上道記□餘如上說

147a09□從上華光刹至此中間□有世界名妙莊嚴□是

147a10□中有佛號德王明□今現在爲住諸功德菩薩

147a11□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

147a12□從妙莊嚴刹至此中間□有世界名無邊德莊

147a13□嚴□是中有佛號度功德邊□今現在爲無邊功

147a14□德稱菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

147a15□從無邊德莊嚴刹至此中間□有世界名十方

147a16□流布□是中有佛號曰然燈□今現在爲轉諸行

147a17□嚴菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

147a18□從十方流布刹至此中間□有世界名燈行列□

147a19□是中有佛號曰然燈□今現在爲寶積菩薩摩

147a20□訶薩□授無上道記□餘如上說

147a21□從燈行列刹至此中間□有世界名珊瑚牙□是

147a22□中有佛號曰作明□今現在爲德積菩薩摩訶

147a23□薩□授無上道記□餘如上說

147a24□從珊瑚牙刹至此中間□有世界名衆善□是中

147a25□有佛號曰無畏□今現在爲寶樂菩薩摩訶薩□

147a26□授無上道記□餘如上說

147a27□從衆善刹至此中間□有世界名衆善□是中有

147a28□佛號曰德味□今現在爲得無畏菩薩摩訶薩□

147a29□授無上道記□餘如上說

147b01□從衆善刹至此中間□有世界名曰上善□是中

147b02□有佛號曰無畏□今現在爲離怖畏菩薩摩訶

147b03□薩□授無上道記□餘如上說

147b04□從上善刹至此中間□有世界名蓮華□是中有

147b05□佛號曰華德□今現在爲智手菩薩摩訶薩□授

147b06□無上道記□餘如上說

147b07□從蓮華刹至此中間□有世界名優□羅□是中

147b08□有佛號智華德□今現在爲無行行菩薩摩訶

147b09□薩□授無上道記□餘如上說

147b10□從優□羅刹至此中間□有世界名寶生□是中

147b11□有佛號曰寶積□今現在爲法積菩薩摩訶薩□

147b12□授無上道記□餘如上說

147b13□從寶生刹至此中間□有世界名妙月□是中有

147b14□佛號無邊願□今現在爲演華菩薩摩訶薩□授

147b15□無上道記□餘如上說□

147b16□從妙月刹至此中間□有世界名安住□是中有

147b17□佛號無邊功德王安立□今現在爲曇無竭菩

147b18□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

147b19□從安住刹至此中間□有世界名住林□是中有

147b20□佛號曰寶肩(丹作首)□今現在爲藥王菩薩摩訶

147b21□薩□授無上道記□餘如上說

147b22□從住林刹至此中間□有世界名衆香□是中有

147b23□佛號娑羅王□今現在爲益意菩薩摩訶薩□授

147b24□無上道記□餘如上說

147b25□從衆香刹至此中間□有世界名華德□是中有

147b26□佛號曰寶明□今現在爲曰得菩薩摩訶薩□

147b27□授無上道記□餘如上說

147b28□從華德刹至此中間□有世界名一聚□是中有

147b29□佛號曰寶聚□今現在爲火得菩薩摩訶薩□

147c01□授無上道記□餘如上說

147c02□從一聚刹至此中間□有世界名過諸憂惱□是

147c03□中有佛號曰上衆□今現在爲上嚴菩薩摩訶

147c04□薩□授無上道記□餘如上說

147c05□從過諸憂惱刹至此中間□有世界名離憂□是

147c06□中有佛號無邊德嚴□今現在爲善思嚴菩薩

147c07□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

147c08□從離憂刹至此中間□有世界名諸功德處□是

147c09□中有佛號觀世音□今現在爲普守菩薩摩訶

147c10□薩□授無上道記□餘如上說

147c11□從諸功德處刹至此中間□有世界名寶明□是

147c12□中有佛號須彌明□今現在爲安住菩薩摩訶

147c13□薩□授無上道記□餘如上說

147c14□從寶明刹至此中間□有世界名一切功德莊

147c15□嚴□是中有佛號無邊自在力□今現在爲藥善

147c16□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

147c17□從一切功德莊嚴刹至此中間□有世界名覺

147c18□意莊嚴□是中有佛號極高行□今現在爲善思

147c19□益意菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

147c20□從覺意莊嚴刹至此中間□有世界名無塵垢

147c21□是中有佛號寶華德□今現在爲益意德菩

147c22□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

147c23□從無塵垢刹至此中間□有世界名雲陰□是中

147c24□有佛號無量神通自在□今現在爲得念菩薩

147c25□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

147c26□從雲陰刹至此中間□有世界名華網覆□是中

147c27□有佛號隨衆願嚴□今現在爲益意菩薩摩訶

147c28□薩□授無上道記□餘如上說

147c29□從華網覆刹至此中間□有世界名列宿□是中

148a01□有佛號高寶蓋□今現在爲無憂菩薩摩訶薩□

148a02□授無上道記□餘如上說

148a03□從列宿刹至此中間□有世界名寶華□是中有

148a04□佛號曰上衆□今現在爲自在菩薩摩訶薩□授

148a05□無上道記□餘如上說

148a06□從寶華刹至此中間□有世界名普香□是中有

148a07□佛號無量華□今現在爲香象菩薩摩訶薩□授

148a08□無上道記□餘如上說

148a09□從普香刹至此中間□有世界名華□是中有佛

148a10□號寶自在□今現在爲離憂菩薩摩訶薩□授

148a11□無上道記□餘如上說

148a12□從華刹至此中間□有世界名雜寶相□是中有

148a13□佛號月出德□今現在爲轉諸難菩薩摩訶薩□

148a14□授無上道記□餘如上說

148a15□從雜寶相刹至此中間□有世界名衆歸□是中

148a16□有佛號發心卽轉法輪□今現在爲轉不退法

148a17□輪菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

148a18□從衆歸刹至此中間□有世界名多安□是中有

148a19□佛號十方流布□今現在與智流布菩薩摩訶

148a20□薩□授無上道記□餘如上說

148a21□從多安刹至此中間□有世界名金剛□是中有

148a22□佛號拘陵王□今現在爲利益行菩薩摩訶薩□

148a23□授無上道記□餘如上說

148a24□從金剛刹至此中間□有世界名藥(丹作樂)□是中

148a25□有佛號曰日燈□今現在爲月(丹作日)菩薩摩訶

148a26□薩□授無上道記□餘如上說

148a27□從樂刹至此中間□有世界名安隱□是中有佛

148a28□號曰上寶□今現在爲火得菩薩摩訶薩□授

148a29□無上道記□餘如上說

148b01□從安隱刹至此中間□有世界名娑婆□是中有

148b02□佛號智生德□今現在爲智德菩薩摩訶薩□授

148b03□無上道記□餘如上說

148b04□從娑婆刹至此中間□有世界名純樂□是中有

148b05□佛號安立功德王□今現在爲離怖菩薩摩訶

148b06□薩□授無上道記□餘如上說

148b07□從純樂刹至此中間□有世界名列宿開□是中

148b08□有佛號無□眼□今現在爲妙眼菩薩摩訶薩□

148b09□授無上道記□餘如上說

148b10□從列宿開刹至此中間□有世界名妙金剛□是

148b11□中有佛號曰無畏□今現在爲臣(丹作巨)山菩薩

148b12□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

148b13□從妙金剛刹至此中間□有世界名月出是中

148b14□有佛號曰智聚□今現在爲堅力菩薩摩訶薩□

148b15□授無上道記□餘如上說

148b16□佛說華手經卷第三

148b17□

148b18□

148b19□佛說華手經卷第四

148b20□

148b21□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

148b22□　　上淸淨品第十五

148b23□從月出刹至此中間□有世界名上淸淨□是中

148b24□有佛號無相嚴□今現在爲多精進菩薩摩訶

148b25□薩□授無上道記□餘如上說

148b26□從上淸淨刹至此中間□有世界名普明□是中

148b27□有佛號明德聚□今現在爲上行菩薩摩訶薩□

148b28□授無上道記□餘如上說

148b29□從普明刹至此中間□有世界名高相□是中有

148c01□佛號曰因意□今現在爲淨因菩薩摩訶薩□授

148c02□無上道記□餘如上說

148c03□從高相刹至此中間□有世界名歡喜□是中有

148c04□佛號那羅延□今現在爲調御菩薩摩訶薩□授

148c05□無上道記□餘如上說

148c06□從歡喜刹至此中間□有世界名離垢□是中有

148c07□佛號離垢相□今現在爲持明菩薩摩訶薩□授

148c08□無上道記□餘如上說

148c09□從離垢刹至此中間□有世界名善寶□是中有

148c10□佛號求金剛□今現在爲破疑菩薩摩訶薩□授

148c11□無上道記□餘如上說

148c12□從善寶刹至此中間□有世界名一切樂□是中

148c13□有佛號曰淨意□今現在爲無量嚴菩薩摩訶

148c14□薩□授無上道記□餘如上說

148c15□從一切樂刹至此中間□有世界名憂惱所纏□

148c16□是中有佛號求利安□今現在爲世德菩薩摩

148c17□訶薩□授無上道記□餘如上說

148c18□從憂惱所纏刹至此中間□有世界名無邊德

148c19□充□是中有佛號善思嚴□今現在爲上嚴菩薩

148c20□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

148c21□從無邊德充刹至此中間□有世界名平等□是

148c22□中有佛號曰壞賊□今現在爲無□嚴菩薩摩

148c23□訶薩□授無上道記□餘如上說

148c24□從平等刹至此中間□有世界名安隱□是中有

148c25□佛號優□德□今現在爲常發精進菩薩摩訶

148c26□薩□授無上道記□餘如上說

148c27□從安隱刹至此中間□有世界名方明□是中有

148c28□佛號流布力王□今現在爲帝王菩薩摩訶薩□

148c29□授無上道記□餘如上說

149a01□從方明刹至此中間□有世界名常照明□是中

149a02□有佛號無邊明雲香彌樓□今現在爲智象菩

149a03□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

149a04□從常照明刹至此中間□有世界名常莊嚴□是

149a05□中有佛號曰雜華□今現在爲唱甘露味菩薩

149a06□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

149a07□從常莊嚴刹至此中間□有世界名白蓋□是中

149a08□有佛號無邊明□今現在爲不休息菩薩摩訶

149a09□薩□授無上道記□餘如上說

149a10□從白蓋刹至此中間□有世界名常嚴□是中有

149a11□佛號轉男女相□今現在爲無邊音菩薩摩訶

149a12□薩□授無上道記□餘如上說

149a13□從常嚴刹至此中間□有世界名阿竭流香□是

149a14□中有佛號上香德□今現在爲香象菩薩摩訶

149a15□薩□授無上道記□餘如上說

149a16□從阿竭流香刹至此中間□有世界名□檀香□

149a17□是中有佛號寶高王□今現在爲無量光菩薩

149a18□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

149a19□從□檀香刹至此中間□有世界名普香□是

149a20□中有佛號香彌樓□今現在爲寶彌樓菩薩摩

149a21□訶薩□授無上道記□餘如上說

149a22□從普香刹至此中間□有世界名普樂□是中有

149a23□佛號知見一切衆心所樂□今現在爲大導師

149a24□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

149a25□從普樂刹至此中間□有世界名無相□是中有

149a26□佛號無相音□今現在爲離一切法行菩薩摩

149a27□訶薩□授無上道記□餘如上說

149a28□從無相刹至此中間□有世界名佛華嚴□是中

149a29□有佛號曰智德□今現在爲智光菩薩摩訶薩□

149b01□授無上道記□餘如上說

149b02□從佛華嚴刹至此中間□有世界名華□是中有

149b03□佛號無□音聲□今現在爲妙眼菩薩摩訶薩□

149b04□授無上道記□餘如上說

149b05□從華刹至此中間□有世界名月□是中有佛號

149b06□純寶藏□今現在爲一蓋菩薩摩訶薩□授無上

149b07□道記□餘如上說

149b08□從月刹至此中間□有世界名堅固□是中有佛

149b09□號無動力□今現在爲善意菩薩摩訶薩□授無

149b10□上道記□餘如上說

149b11□從堅固刹至此中間□有世界名堅牢□是中有

149b12□佛號曰迦葉□今現在爲明燈菩薩摩訶薩□授

149b13□無上道記□餘如上說

149b14□從堅牢刹至此中間□有世界名一蓮華蓋□是

149b15□中有佛號示一切緣□今現在爲華身菩薩摩

149b16□訶薩□授無上道記□餘如上說

149b17□從一蓮華蓋刹至此中間□有世界名□檀□是

149b18□中有佛號曰調御□今現在爲智慧菩薩摩訶

149b19□薩□授無上道記□餘如上說

149b20□從□檀刹至此中間□有世界名眞諦□是中有

149b21□佛號曰成利□今現在爲現諦菩薩摩訶薩□授

149b22□無上道記□餘如上說

149b23□從眞諦刹至此中間□有世界名衆月□是中有

149b24□佛號曰生德□今現在爲無邊菩薩摩訶薩□授

149b25□無上道記□餘如上說

149b26□從衆月刹至此中間□有世界名離衰惱□是中

149b27□有佛號曰名稱□今現在爲華德菩薩摩訶薩□

149b28□授無上道記□餘如上說

149b29□從離衰惱刹至此中間□有世界名妙喜□是中

149c01□有佛號壞衆疑□今現在爲喜自在菩薩摩訶

149c02□薩□授無上道記□餘如上說

149c03□從妙喜刹至此中間□有世界名離塵垢□是中

149c04□有佛號曰智德□今現在爲觀華菩薩摩訶薩□

149c05□授無上道記□餘如上說

149c06□從離塵垢刹至此中間□有世界名離生□是中

149c07□有佛號曰德味□今現在爲壞諸論菩薩摩訶

149c08□薩□授無上道記□餘如上說

149c09□從離生刹至此中間□有世界名雜華□是中有

149c10□佛號曰宿王□今現在爲善擇菩薩摩訶薩□授

149c11□無上道記□餘如上說

149c12□從雜華刹至此中間□有世界名極廣□是中有

149c13□佛號無量相□今現在爲寶相菩薩摩訶薩□授

149c14□無上道記□餘如上說

149c15□從極廣刹至此中間□有世界名恐怖□是中有

149c16□佛號曰□檀□今現在爲月德菩薩摩訶薩□授

149c17□無上道記□餘如上說

149c18□從恐怖刹至此中間□有世界名衆網□是中有

149c19□佛號網明□今現在爲無畏音菩薩摩訶薩□授

149c20□無上道記□餘如上說

149c21□從衆網刹至此中間□有世界名無畏□是中有

149c22□佛號曰梵音□今現在爲梵聲菩薩摩訶薩□授

149c23□無上道記□餘如上說

149c24□從無畏刹至此中間□有世界名可歸□是中有

149c25□佛號無量性德□今現在爲無量聲(丹作嚴)菩薩

149c26□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

149c27□從可歸刹至此中間□有世界名離諸緣□是中

149c28□有佛號不緣一切法□今現在爲無□嚴菩薩

149c29□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

150a01□從離諸緣刹至此中間□有世界名常稱□是中

150a02□有佛號無能斷聲(丹作嚴)□今現在爲無邊辯才

150a03□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

150a04□從常稱刹至此中間□有世界名常喜□是中有

150a05□佛號無邊自在□今現在爲不斷辯才菩薩摩

150a06□訶薩□授無上道記□餘如上說

150a07□從常喜刹至此中間□有世界名普現□是中有

150a08□佛號示一切法□今現在爲無相嚴菩薩摩訶

150a09□薩□授無上道記□餘如上說

150a10□從普現刹至此中間□有世界名普見□是中有

150a11□佛號普現諸法□今現在爲眼名聞菩薩摩訶

150a12□薩□授無上道記□餘如上說

150a13□從普見刹至此中間□有世界名生諸功德□是

150a14□中有佛號無邊德生□今現在爲淨眼菩薩摩

150a15□訶薩□授無上道記□餘如上說

150a16□從生諸功德刹至此中間□有世界名離垢□是

150a17□中有佛號智出光□今現在爲無法行菩薩摩

150a18□訶薩□授無上道記□餘如上說

150a19□從離垢刹至此中間□有世界名靑蓮華覆□是

150a20□中有佛號曰華上□今現在爲赤蓮華相菩薩

150a21□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

150a22□從靑蓮華覆刹至此中間□有世界名赤蓮華

150a23□覆□是中有佛號曰方生□今現在爲方彌樓菩

150a24□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

150a25□從赤蓮華覆刹至此中間□有世界名華覆□是

150a26□中有佛號華生德□今現在爲壞諸法菩薩摩

150a27□訶薩□授無上道記□餘如上說

150a28□從華覆刹至此中間□有世界名天世□是中有

150a29□佛號於衆堅固□今現在爲無垢菩薩摩訶薩□

150b01□授無上道記□餘如上說

150b02□從天世刹至此中間□有世界名妙明□是中有

150b03□佛號曰智明□今現在爲妙生菩薩摩訶薩□授

150b04□無上道記□餘如上說

150b05□從妙明刹至此中間□有世界名樂德□是中有

150b06□佛號曰智衆□今現在爲上衆菩薩摩訶薩□授

150b07□無上道記□餘如上說

150b08□從樂德刹至此中間□有世界名衆樂□是中有

150b09□佛號曰離胎□今現在爲轉諸難菩薩摩訶薩□

150b10□授無上道記□餘如上說

150b11□從衆樂刹至此中間□有世界名無濁□是中有

150b12□佛號曰醫王□今現在爲尸棄菩薩摩訶薩□授

150b13□無上道記□餘如上說

150b14□從無濁刹至此中間□有世界名無量□是中有

150b15□佛號曰壞諸煩惱□今現在爲無差別嚴菩薩

150b16□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

150b17□從無量刹至此中間□有世界名普讚□是中有

150b18□佛號無邊智讚□今現在爲無邊功德生菩薩

150b19□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

150b20□從普讚刹至此中間□有世界名衆堅□是中有

150b21□佛號□檀窟德□今現在爲智窟德菩薩摩訶

150b22□薩□授無上道記□餘如上說

150b23□從衆堅刹至此中間□有世界名具威德□是中

150b24□有佛號具佛華生□今現在爲高生菩薩摩訶

150b25□薩□授無上道記□餘如上說

150b26□從具威德刹至此中間□有世界名衆寶□是中

150b27□有佛號娑羅王安立□今現在爲安住律儀菩

150b28□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

150b29□從衆寶刹至此中間□有世界名方主□是中有

150c01□佛號月出光□今現在爲月菩薩摩訶薩□授無

150c02□上道記□餘如上說

150c03□從方主刹至此中間□有世界名大海□是中有

150c04□佛號曰調御□今現在爲無憂意菩薩摩訶薩□

150c05□授無上道記□餘如上說

150c06□從大海刹至此中間□有世界名安住□是中有

150c07□佛號須彌肩□今現在爲止(丹作山)菩薩摩訶薩□

150c08□授無上道記□餘如上說

150c09□從安住刹至此中間□有世界名無怖畏□是中

150c10□有佛號施名聞□今現在爲臣(丹作巨)山菩薩摩

150c11□訶薩□授無上道記□餘如上說

150c12□從無怖畏刹至此中間□有世界名愛香□是中

150c13□有佛號轉諸難□今現在爲稱名離結菩薩摩

150c14□訶薩□授無上道記□餘如上說

150c15□從愛香刹至此中間□有世界名諸功德住□是

150c16□中有佛號曰名親□今現在爲智親菩薩摩訶

150c17□薩□授無上道記□餘如上說

150c18□從諸功德住刹至此中間□有世界名一切福

150c19□住□是中有佛號名堅固□今現在爲法上菩薩

150c20□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

150c21□從一切福住刹至此中間□有世界名無憂意□

150c22□是中有佛號曰離憂□今現在爲寶火菩薩摩

150c23□訶薩□授無上道記□餘如上說

150c24□從無憂意刹至此中間□有世界名名聞□是中

150c25□有佛號華生德王□今現在爲華王菩薩摩訶

150c26□薩□授無上道記□餘如上說

150c27□從名聞刹至此中間□有世界名華布□是中有

150c28□佛號演華相□今現在爲香德菩薩摩訶薩□授

150c29□無上道記□餘如上說

151a01□從華布刹至此中間□有世界名流布十方□是

151a02□中有佛號普放香光□今現在爲必成菩薩摩

151a03□訶薩□授無上道記□餘如上說

151a04□從流布十方刹至此中間□有世界名衆方□是

151a05□中有佛號曰聲眼□今現在爲大聲菩薩摩訶

151a06□薩□授無上道記□餘如上說

151a07□從衆方刹至此中間□有世界名衆焰□是中有

151a08□佛號曰放焰□今現在爲焰熾菩薩摩訶薩□授

151a09□無上道記□餘如上說

151a10□從衆焰刹至此中間□有世界名大音□是中有

151a11□佛號名流十方□今現在爲大音菩薩摩訶薩□

151a12□授無上道記□餘如上說

151a13□從大音刹至此中間□有世界名明□是中有佛

151a14□號曰高明□今現在爲須彌山菩薩摩訶薩□授

151a15□無上道記□餘如上說

151a16□從明刹至此中間□有世界名寶明□是中有佛

151a17□號寶照明□今現在爲寶德菩薩摩訶薩□授無

151a18□上道記□餘如上說

151a19□從寶明刹至此中間□有世界名常熏香□是中

151a20□有佛號曰火然□今現在爲火明菩薩摩訶薩□

151a21□授無上道記□餘如上說

151a22□從常熏香刹至此中間□有世界名有吉□是中

151a23□有佛號三界自在力□今現在爲三有吉菩薩

151a24□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

151a25□從有吉刹至此中間□有世界名無畏□是中有

151a26□佛號曰明輪□今現在爲無畏施菩薩摩訶薩□

151a27□授無上道記□餘如上說

151a28□從無畏刹至此中間□有世界名常懸□是中有

151a29□佛號空性自在□今現在爲象菩薩摩訶薩□授

151b01□無上道記□餘如上說

151b02□從常懸刹至此中間□有世界名安王□是中有

151b03□佛號盡自在力□今現在爲生德菩薩摩訶薩□

151b04□授無上道記□餘如上說

151b05□從安王刹至此中間□有世界名普離□是中有

151b06□佛號鼓音□今現在爲演香菩薩摩訶薩□授無

151b07□上道記□餘如上說

151b08□從普離刹至此中間□有世界名安隱□是中有

151b09□佛號普自在□今現在爲無行行菩薩摩訶薩□

151b10□授無上道記□餘如上說

151b11□從安隱刹至此中間□有世界名方流布□是中

151b12□有佛號智流布□今現在爲無病菩薩摩訶薩□

151b13□授無上道記□餘如上說

151b14□從方流布刹至此中間□有世界名陀羅尼□是

151b15□中有佛號曰山王□今現在爲陀羅尼自在王

151b16□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

151b17□從陀羅尼刹至此中間□有世界名妙陀羅尼□

151b18□是中有佛號明力高王□今現在爲自在力菩

151b19□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

151b20□從妙陀羅尼刹至此中間□有世界名妙等□是

151b21□中有佛號曰安立□今現在爲波羅延菩薩摩

151b22□訶薩□授無上道記□餘如上說

151b23□從妙等刹至此中間□有世界名一嚴□是中有

151b24□佛號佛自在嚴□今現在爲具足意菩薩摩訶

151b25□薩□授無上道記□餘如上說

151b26□從一嚴刹至此中間□有世界名倚息□是中有

151b27□佛號積諸功德□今現在爲無相嚴菩薩摩訶

151b28□薩□授無上道記□餘如上說

151b29□從倚息刹至此中間□有世界名愛□是中有佛

151c01□號佛寶德成就□今現在爲善思行菩薩摩訶

151c02□薩□授無上道記□餘如上說

151c03□從愛刹至此中間□有世界名列宿□是中有佛

151c04□號智生德□今現在爲歡喜菩薩摩訶薩□授無

151c05□上道記□餘如上說

151c06□從列宿刹至此中間□有世界名列宿嚴□是中

151c07□有佛號智生明德聚□今現在爲妙宿菩薩摩

151c08□訶薩□授無上道記□餘如上說

151c09□從列宿嚴刹至此中間□有世界名蓮華□是中

151c10□有佛號華生王□今現在爲佛法生菩薩摩訶

151c11□薩□授無上道記□餘如上說

151c12□從蓮華刹至此中間□有世界名衆華□是中有

151c13□佛號上法自在□今現在爲智轉難菩薩摩訶

151c14□薩□授無上道記□餘如上說

151c15□從衆華刹至此中間□有世界名白蓮華覆□是

151c16□中有佛號半月光□今現在爲須彌德菩薩摩

151c17□訶薩□授無上道記□餘如上說

151c18□從白蓮華覆刹至此中間□有世界名廣□是中

151c19□有佛號曰香象□今現在爲不動菩薩摩訶薩□

151c20□授無上道記□餘如上說

151c21□從廣刹至此中間□有世界名上妙□是中有佛

151c22□號無量明□今現在爲無□音菩薩摩訶薩□授

151c23□無上道記□餘如上說

151c24□從上妙刹至此中間□有世界名衆香□是中有

151c25□佛號蓮華聚□今現在爲弗沙菩薩摩訶薩□授

151c26□無上道記□餘如上說

151c27□從衆香刹至此中間□有世界名衆華□是中有

151c28□佛號華生德□今現在爲頂德菩薩摩訶薩□授

151c29□無上道記□餘如上說

152a01□從衆華刹至此中間□有世界名□葡衆□是

152a02□中有佛號□檀德□今現在爲妙眼菩薩摩訶

152a03□薩□授無上道記□餘如上說

152a04□從□葡衆刹至此中間□有世界名寶藏□是

152a05□中有佛號曰寶聚□今現在爲喜見菩薩摩訶

152a06□薩□授無上道記□餘如上說

152a07□從寶藏刹至此中間□有世界名明慧□是中有

152a08□佛號上明慧□今現在爲善覺菩薩摩訶薩□授

152a09□無上道記□餘如上說

152a10□從明慧刹至此中間□有世界名上安□是中有

152a11□佛號曰作安□今現在爲安王菩薩摩訶薩□授

152a12□無上道記□餘如上說

152a13□從上安刹至此中間□有世界名善住□是中有

152a14□佛號無邊德生□今現在爲安立菩薩摩訶薩□

152a15□授無上道記□餘如上說

152a16□從善住刹至此中間□有世界名衆多□是中有

152a17□佛號曰明相□今現在爲普明菩薩摩訶薩□授

152a18□無上道記□餘如上說

152a19□從衆多刹至此中間□有世界名愛香□是中有

152a20□佛號無邊德積□今現在爲德生菩薩摩訶薩□

152a21□授無上道記□餘如上說

152a22□從愛香刹至此中間□有世界名愛惜□是中有

152a23□佛號衆德生□今現在爲畢竟功德成就菩薩

152a24□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

152a25□從愛惜刹至此中間□有世界名可愛□是中有

152a26□佛號一切功德生□今現在爲淨功德畢竟成

152a27□就菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

152a28□從可愛刹至此中間□有世界名衆蓮華□是中

152a29□有佛號華生德□今現在爲樂施菩薩摩訶薩□

152b01□授無上道記□餘如上說

152b02□從衆蓮華刹至此中間□有世界名金網覆□是

152b03□中有佛號曰持炬□今現在爲無貪手菩薩摩

152b04□訶薩□授無上道記□餘如上說

152b05□從金網覆刹至此中間□有世界名寶網覆□是

152b06□中有佛號寶生德□今現在爲寶積菩薩摩訶

152b07□薩□授無上道記□餘如上說

152b08□從寶網覆刹至此中間□有世界名離畏□是中

152b09□有佛號極高王□今現在爲轉諸難菩薩摩訶

152b10□薩□授無上道記□餘如上說

152b11□從離畏刹至此中間□有世界名一蓋□是中有

152b12□佛號曰宿王□今現在爲列宿菩薩摩訶薩□授

152b13□無上道記□餘如上說

152b14□從一蓋刹至此中間□有世界名衆雜□是中有

152b15□佛號無邊彌樓□今現在爲寶彌樓菩薩摩訶

152b16□薩□授無上道記□餘如上說

152b17□從衆雜刹至此中間□有世界名妙喜□是中有

152b18□佛號虛淨王□今現在爲不思議德菩薩摩訶

152b19□薩□授無上道記□餘如上說

152b20□從妙喜刹至此中間□有世界名可迎□是中有

152b21□佛號無量音□今現在爲無憂菩薩摩訶薩□授

152b22□無上道記□餘如上說

152b23□從可迎刹至此中間□有世界名妙音香□是中

152b24□有佛號無量明□今現在爲無憂德菩薩摩訶

152b25□薩□授無上道記□餘如上說

152b26□從妙音香刹至此中間□有世界名上淸淨□是

152b27□中有佛號寶彌樓□今現在爲眞妙音菩薩摩

152b28□訶薩□授無上道記□餘如上說

152b29□從上淸淨刹至此中間□有世界名照明□是中

152c01□有佛號名雜寶華嚴□今現在爲無邊音(丹作意)

152c02□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

152c03□從照明刹至此中間□有世界名勢德□是中有

152c04□佛號曰上衆□今現在爲衆香菩薩摩訶薩□授

152c05□無上道記□餘如上說

152c06□從勢德刹至此中間□有世界名寶華□是中有

152c07□佛號離垢嚴□今現在爲作明菩薩摩訶薩□授

152c08□無上道記□餘如上說

152c09□從寶華刹至此中間□有世界名金明□是中有

152c10□佛號曰金華□今現在爲照明菩薩摩訶薩□授

152c11□無上道記□餘如上說

152c12□從金明刹至此中間□有世界名金光□是中有

152c13□佛號曰寶窟□今現在爲安住菩薩摩訶薩□授

152c14□無上道記□餘如上說

152c15□從金光刹至此中間□有世界名衆堅固□是

152c16□中有佛號雜華生□今現在爲勇德菩薩摩訶

152c17□薩□授無上道記□餘如上說

152c18□從衆堅固刹至此中間□有世界名解脫□是中

152c19□有佛號曰放光□今現在爲彌勒菩薩摩訶薩□

152c20□授無上道記□餘如上說

152c21□從解脫刹至此中間□有世界名放華□是中有

152c22□佛號曰華生□今現在爲妙華蓋嚴菩薩摩訶

152c23□薩□授無上道記□餘如上說

152c24□從放華刹至此中間□有世界名衆華□是中有

152c25□佛號曰華蓋□今現在爲金蓋菩薩摩訶薩□授

152c26□無上道記□餘如上說

152c27□從衆華刹至此中間□有世界名衆蓮華□是中

152c28□有佛號不虛嚴□今現在爲無垢嚴菩薩摩訶

152c29□薩□授無上道記□餘如上說

153a01□從衆蓮華刹至此中間□有世界名衆妙蓮華□

153a02□是中有佛號流布力王□今現在爲樂智菩薩

153a03□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

153a04□從衆妙蓮華刹至此中間□有世界名梵德□是

153a05□中有佛號曰梵音□今現在爲妙音菩薩摩訶

153a06□薩□授無上道記□餘如上說

153a07□從梵德刹至此中間□有世界名幢相□是中有

153a08□佛號自在力□今現在爲淨目菩薩摩訶薩□授

153a09□無上道記□餘如上說

153a10□從幢相刹至此中間□有世界名相□是中有佛

153a11□號無邊衆□今現在爲無邊性菩薩摩訶薩□

153a12□授無上道記□餘如上說

153a13□從相刹至此中間□有世界名妙□是中有佛號

153a14□曰調御□今現在爲妙衆菩薩摩訶薩□授無上

153a15□道記□餘如上說

153a16□從妙刹至此中間□有世界名住處□是中有佛

153a17□號無□眼□今現在爲過行菩薩摩訶薩□授無

153a18□上道記□餘如上說

153a19□從住處刹至此中間□有世界名無有□是中有

153a20□佛號壞諸道□今現在爲善思嚴菩薩摩訶薩□

153a21□授無上道記□餘如上說

153a22□從無有刹至此中間□有世界名疑悔□是中有

153a23□佛號曰破疑□今現在爲壞諸見菩薩摩訶薩□

153a24□授無上道記□餘如上說

153a25□從疑悔刹至此中間□有世界名妙禪□是中有

153a26□佛號無相音□今現在爲無量明菩薩摩訶薩□

153a27□授無上道記□餘如上說

153a28□從妙禪刹至此中間□有世界名德住□是中有

153a29□佛號無邊功德成就□今現在爲寶步菩薩摩

153b01□訶薩□授無上道記□餘如上說

153b02□從德住刹至此中間□有世界名寶住□是中

153b03□有佛號寶生德□今現在爲金剛行菩薩摩訶

153b04□薩□授無上道記□餘如上說

153b05□從寶住刹至此中間□有世界名喜□是中有佛

153b06□號蓮華生德□今現在爲寶華菩薩摩訶薩□授

153b07□無上道記□餘如上說

153b08□從喜刹至此中間□有世界名蓮華生□是中有

153b09□佛號曰寶上□今現在爲梵上(丹作王)菩薩摩訶

153b10□薩□授無上道記□餘如上說

153b11□從蓮華生刹至此中間□有世界名妙生□是中

153b12□有佛號三世無□嚴□今現在爲勇衆菩薩摩

153b13□訶薩□授無上道記□餘如上說

153b14□從妙生刹至此中間□有世界名妙明□是中有

153b15□佛號無邊明□今現在爲樂出要菩薩摩訶薩□

153b16□授無上道記□餘如上說

153b17□從妙明刹至此中間□有世界名覺□是中有佛

153b18□號寶彌樓□今現在爲大彌樓菩薩摩訶薩□授

153b19□無上道記□餘如上說

153b20□從覺刹至此中間□有世界名月燈□是中有佛

153b21□號曰燈高德□今現在爲光輪菩薩摩訶薩□授

153b22□無上道記□餘如上說

153b23□從月燈刹至此中間□有世界名星宿德□是中

153b24□有佛號智生德□今現在爲淨生德菩薩摩訶

153b25□薩□授無上道記□餘如上說

153b26□從星宿德刹至此中間□有世界名炬□是中

153b27□有佛號曰炬燈□今現在爲增意菩薩摩訶薩□

153b28□授無上道記□餘如上說

153b29□從炬刹至此中間□有世界名智積□是中有佛

153c01□號無上光□今現在爲德積菩薩摩訶薩□授無

153c02□上道記□餘如上說

153c03□從智積刹至此中間□有世界名出生□是中有

153c04□佛號德王明□今現在爲提舍菩薩摩訶薩□授

153c05□無上道記□餘如上說

153c06□從出生刹至此中間□有世界名蓮華蓋□是中

153c07□有佛號曰弗沙□今現在爲鼓音菩薩摩訶薩□

153c08□授無上道記□餘如上說

153c09□從蓮華蓋刹至此中間□有世界名一蓋□是中

153c10□有佛號無邊眼□今現在爲梵音菩薩摩訶薩□

153c11□授無上道記□餘如上說

153c12□從一蓋刹至此中間□有世界名善□是中有佛

153c13□號曰德味□今現在爲有德菩薩摩訶薩□授無

153c14□上道記□餘如上說

153c15□從善刹至此中間□有世界名方□是中有佛號

153c16□曰方等□今現在爲照方菩薩摩訶薩□授無上

153c17□道記□餘如上說

153c18□從方刹至此中間□有世界名德積□是中有佛

153c19□號佛華生德□今現在爲宿王菩薩摩訶薩□授

153c20□無上道記□餘如上說

153c21□從德積刹至此中間□有世界名娑羅□是中有

153c22□佛號娑羅王□今現在爲雨菩薩摩訶薩□授無

153c23□上道記□餘如上說

153c24□從娑羅刹至此中間□有世界名住□是中有佛

153c25□號曰師子□今現在爲無驚菩薩摩訶薩□授無

153c26□上道記□餘如上說

153c27□從住刹至此中間□有世界名勸助□是中有佛

153c28□號寶彌樓□今現在爲耶舍菩薩摩訶薩□授無

153c29□上道記□餘如上說

154a01□從勸助刹至此中間□有世界名蓮華□是中有

154a02□佛號頻婆尸□今現在爲陰雲菩薩摩訶薩□授

154a03□無上道記□餘如上說

154a04□從蓮華刹至此中間□有世界名攝處□是中有

154a05□佛號曰醫王□今現在爲藥王菩薩摩訶薩□授

154a06□無上道記□餘如上說

154a07□從攝處刹至此中間□有世界名娑呵□是中有

154a08□佛號曰上衆□今現在爲照明菩薩摩訶薩□授

154a09□無上道記□餘如上說

154a10□從娑呵刹至此中間□有世界名善德□是中有

154a11□佛號上善德□今現在爲妙善菩薩摩訶薩□授

154a12□無上道記□餘如上說

154a13□從善德刹至此中間□有世界名處□是中有佛

154a14□號自在力□今現在爲恒菩薩摩訶薩□授無上

154a15□道記□餘如上說

154a16□從處刹至此中間□有世界名妙香□是中有佛

154a17□號上香德□今現在爲香德菩薩摩訶薩□授無

154a18□上道記□餘如上說

154a19□從妙香刹至此中間□有世界名香德□是中有

154a20□佛號上香相□今現在爲華藏菩薩摩訶薩□授

154a21□無上道記□餘如上說

154a22□從香德刹至此中間□有世界名□檀□是中有

154a23□佛號□檀窟□今現在爲德守菩薩摩訶薩□授

154a24□無上道記□餘如上說

154a25□從□檀刹至此中間□有世界名寶網覆□是中

154a26□有佛號無邊明□今現在爲無邊意菩薩摩訶

154a27□薩□授無上道記□餘如上說

154a28□從寶網覆刹至此中間□有世界名金網覆□是

154a29□中有佛號增十光佛華出□今現在爲寶德菩

154b01□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

154b02□從金網覆刹至此中間□有世界名蓮華網覆

154b03□是中有佛號無邊自(丹有在)力□今現在爲無邊

154b04□嚴菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

154b05□從蓮華網覆刹至此中間□有世界名衆華□是

154b06□中有佛號威華生高王□今現在爲無邊音聲

154b07□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

154b08□從衆華刹至此中間□有世界名照明□是中有

154b09□佛號曰寶網□今現在爲勇德菩薩摩訶薩□授

154b10□無上道記□餘如上說

154b11□從照明刹至此中間□有世界名月燈□是中有

154b12□佛號安立(丹有王)□今現在爲不忘念菩薩摩訶

154b13□薩□授無上道記□餘如上說

154b14□從月燈刹至此中間□有世界名□檀香□是中

154b15□有佛號上香王□今現在爲富足菩薩摩訶薩□

154b16□授無上道記□餘如上說

154b17□從□檀香刹至此中間□有世界名樓閣□是中

154b18□有佛號施一切樂□今現在爲求利世菩薩摩

154b19□訶薩□授無上道記□餘如上說

154b20□從樓閣刹至此中間□有世界名雜窟□是中有

154b21□佛號見一切緣□今現在爲無邊願菩薩摩訶

154b22□薩□授無上道記□餘如上說

154b23□從雜窟刹至此中間□有世界名雜相□是中有

154b24□佛號不虛稱□今現在爲無邊嚴菩薩摩訶薩□

154b25□授無上道記□餘如上說

154b26□從雜相刹至此中間□有世界名可敬□是中有

154b27□佛號壞諸驚畏□今現在爲師子菩薩摩訶薩□

154b28□授無上道記□餘如上說

154b29□從可敬刹至此中間□有世界名淨□是中有佛

154c01□號安立王□今現在爲珠□菩薩摩訶薩□授無

154c02□上道記□餘如上說

154c03□從淨刹至此中間□有世界名金明□是中有佛

154c04□號曰寶明□今現在爲寶藏菩薩摩訶薩□授無

154c05□上道記□餘如上說

154c06□從金明刹至此中間□有世界名上淨□是中有

154c07□佛號利一切衆□今現在爲無憂意菩薩摩訶

154c08□薩□授無上道記□餘如上說

154c09□從上淨刹至此中間□有世界名衆樂□是中有

154c10□佛號無邊空嚴德□今現在爲衆生無□嚴菩

154c11□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

154c12□從衆樂刹至此中間□有世界名一華蓋□是

154c13□中有佛號曰善嚴□今現在爲寶相菩薩摩訶

154c14□薩□授無上道記□餘如上說

154c15□從一華蓋刹至此中間□有世界名無垢□是中

154c16□有佛號曰空相□今現在爲空嚴行菩薩摩訶

154c17□薩□授無上道記□餘如上說

154c18□從無垢刹至此中間□有世界名廣大□是中有

154c19□佛號威華生德□今現在爲撰擇菩薩摩訶薩□

154c20□授無上道記□餘如上說

154c21□從廣大刹至此中間□有世界名善積□是中有

154c22□佛號上善德□今現在爲上音菩薩摩訶薩□授

154c23□無上道記□餘如上說

154c24□從善積刹至此中間□有世界名住(丹作作)方□是

154c25□中有佛號無邊自在積□今現在爲大自在力

154c26□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

154c27□從住(丹作作)方刹至此中間□有世界名妙華香□

154c28□是中有佛號曰淨眼□今現在爲妙眼菩薩摩

154c29□訶薩□授無上道記□餘如上說

155a01□從妙華香刹至此中間□有世界名善住□是中

155a02□有佛號大調御□今現在爲大海菩薩摩訶薩□

155a03□授無上道記□餘如上說

155a04□從善住刹至此中間□有世界名無量無邊□是

155a05□中有佛號最高德彌樓□今現在爲無量意菩

155a06□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

155a07□從無量無邊刹至此中間□有世界名喜生□是

155a08□中有佛號無勝相□今現在爲最勝菩薩摩訶

155a09□薩□授無上道記□餘如上說

155a10□從喜生刹至此中間□有世界名無塵□是中有

155a11□佛號曰衆歸□今現在爲無畏菩薩摩訶薩□授

155a12□無上道記□餘如上說

155a13□從無塵刹至此中間□有世界名阿竭流香□是

155a14□中有佛號無邊香彌樓□今現在爲上香德菩

155a15□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

155a16□從阿竭流香刹至此中間□有世界名多伽流

155a17□香□是中有佛號月間王□今現在爲持炬菩薩

155a18□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

155a19□從多伽流香刹至此中間□有世界名上妙□是

155a20□中有佛號上彌樓□今現在爲善住菩薩摩訶

155a21□薩□授無上道記□餘如上說

155a22□從上妙刹至此中間□有世界名喜□是中有佛

155a23□號寶生德□今現在爲次德菩薩摩訶薩□授無

155a24□上道記□餘如上說

155a25□從喜刹至此中間□有世界名明□是中有佛號

155a26□名聞彌樓□今現在爲寶彌樓菩薩摩訶薩□授

155a27□無上道記□餘如上說

155a28□從明刹至此中間□有世界名軟美□是中有佛

155a29□號曰美德□今現在爲大美德菩薩摩訶薩□授

155b01□無上道記□餘如上說

155b02□從軟美刹至此中間□有世界名善本(丹作香)□是

155b03□中有佛號曰梵德□今現在爲梵音菩薩摩訶

155b04□薩□授無上道記□餘如上說

155b05□從善本(丹作香)刹至此中間□有世界名帝相□是

155b06□中有佛號無□眼□今現在爲帝德菩薩摩

155b07□訶薩□授無上道記□餘如上說

155b08□從帝相刹至此中間□有世界名善處□是中有

155b09□佛號無邊德積□今現在爲得功德菩薩摩訶

155b10□薩□授無上道記□餘如上說

155b11□從善處刹至此中間□有世界名不思議德□是

155b12□中有佛號威德王□今現在爲智高菩薩摩訶

155b13□薩□授無上道記□餘如上說

155b14□從不思議德刹至此中間□有世界名離(丹作雜)相□

155b15□是中有佛號善思願成□今現在爲無邊願菩

155b16□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

155b17□從離(丹作雜)相刹至此中間□有世界名星宿王□

155b18□是中有佛號曰淨王□今現在爲間(丹作聞)彌樓

155b19□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

155b20□從星宿王刹至此中間□有世界名智明□是中

155b21□有佛號曰智出□今現在爲智出德菩薩摩訶

155b22□薩□授無上道記□餘如上說

155b23□從智明刹至此中間□有世界名金剛□是中有

155b24□佛號曰勇衆□今現在爲智擇菩薩摩訶薩□授

155b25□無上道記□餘如上說

155b26□從金剛刹至此中間□有世界名智香□是中有

155b27□佛號曰智聚□今現在爲智生德菩薩摩訶薩□

155b28□授無上道記□餘如上說

155b29□從智香刹至此中間□有世界名方彌樓□是中

155c01□有佛號曰作方□今現在爲方流布菩薩摩訶

155c02□薩□授無上道記□餘如上說

155c03□從方彌樓刹至此中間□有世界名德處□是中

155c04□有佛號娑訶主□今現在爲法燈菩薩摩訶薩□

155c05□授無上道記□餘如上說

155c06□從德處刹至此中間□有世界名愛□是中有佛

155c07□號曰上離□今現在爲娑訶主菩薩摩訶薩□授

155c08□無上道記□餘如上說

155c09□從愛刹至此中間□有世界名愛趣□是中有佛

155c10□號曰調御□今現在爲愛趣菩薩摩訶薩□授無

155c11□上道記□餘如上說

155c12□從愛趣刹至此中間□有世界名妙思□是中有

155c13□佛號曰智守□今現在爲上智菩薩摩訶薩□授

155c14□無上道記□餘如上說

155c15□從妙思刹至此中間□有世界名蓮華出□是中

155c16□有佛號最高德□今現在爲離垢菩薩摩訶薩□

155c17□授無上道記□餘如上說

155c18□從蓮華出刹至此中間□有世界名無邊德生□

155c19□是中有佛號示衆生深心□今現在爲自燈菩

155c20□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

155c21□從無邊德生刹至此中間□有世界名歡喜□是

155c22□中有佛號無邊德寶□今現在爲勇健菩薩摩

155c23□訶薩□授無上道記□餘如上說

155c24□從歡喜刹至此中間□有世界名倚息□是中有

155c25□佛號滅諸受自在□今現在爲常發聲菩薩摩

155c26□訶薩□授無上道記□餘如上說(滅諸受丹本滅諸愛)

155c27□從倚息刹至此中間□有世界名樂樂□是中有

155c28□佛號無□光□今現在爲妙眼菩薩摩訶薩□授

155c29□無上道記□餘如上說

156a01□從樂樂刹來過恒河沙等國土中間□有世界

156a02□名善成□是中有佛□號無□光佛華最高生德□

156a03□今現在爲陀羅尼自在王菩薩摩訶薩□授無

156a04□上道記□餘如上說

156a05□　　散華品第十六

156a06□從善成刹來過恒河沙等國土中間□有世界

156a07□名普德成就□是中有佛□號一切緣中自在

156a08□現佛相□今現在爲觀佛定善根莊嚴菩薩摩

156a09□訶薩□授阿□多羅三□三菩提記□時此菩薩

156a10□見大光明聞大音聲□白一切緣中自在現佛

156a11□相如來言□世尊□是爲何佛光明音聲□彼佛答

156a12□言□善男子□西方去此□過萬二千阿僧祇刹□彼

156a13□有世界名曰娑婆□是中有佛號釋迦文□今現

156a14□在爲諸菩薩□說斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏

156a15□經□是爲彼佛光明音聲□時觀佛定善根莊嚴

156a16□菩薩□手執衆華遙散此界□以其本願因緣力

156a17□故□於諸國土無所□□□逕來到此娑婆世

156a18□界□至王舍城詣竹園中□時會四衆怪未曾有□

156a19□是衆蓮華□佛三□□於佛前住□各說一偈□稱

156a20□揚如來及菩薩言

156a21□　世尊大智慧無邊　　自然逮覺無量法

156a22□　示現無□神通力　　普照十方諸世界

156a23□　大智慧明諸菩薩　　善於問答無所畏

156a24□　遠聞佛名欲供養　　以神通力普集此

156a25□　皆是一生紹尊位　　勇猛堅固大莊嚴

156a26□　名稱遠聞振十方　　皆來集此娑婆界

156a27□　能爲衆生起大心　　深發莊嚴無所畏

156a28□　我等今請問世尊　　云何得證無上道

156a29□　云何修集諸佛法　　能壞魔軍成佛道

156b01□　爾時世尊釋迦文　　與此後來化華語

156b02□　衆華見佛身無比　　又從佛聞眞要言

156b03□　便發勇悅隨喜心　　稽首禮佛一面立

156b04□　卽於其處滅不現　　衆會見此咸驚疑

156b05□　是爲何人從何來　　問世尊已卽不現

156b06□　時四部衆敬威顔　　無敢問佛決所疑

156b07□　佛卽化作比丘像　　狀如阿難起發問

156b08□　此是何人問世尊　　旣請問已卽不現

156b09□　唯願世尊決衆疑　　此事何故所由然

156b10□　佛言此華從東方　　過算數等世界來

156b11□　汝觀勇猛大莊嚴　　菩薩神通之所爲

156b12□　此菩薩本行道時　　深發如是大莊嚴

156b13□　是故有人求佛道　　斯等若念得必定

156b14□　若爲是等所見者　　卽能深樂諸善法

156b15□　離諸懈怠淨持戒　　廣博多聞如大海

156b16□　能善修學權方便　　更不受胎常化生

156b17□　世世往來生死中　　常不忘失正法念

156b18□　在在所生値諸佛　　與衆賢聖俱集會

156b19□　常生厭離五欲心　　能於佛法信出家

156b20□　卽於見時獲斯利　　亦得餘利未盡說

156b21□　是等大士諸功德　　若欲稱揚無窮盡

156b22□　若有女人以信心　　聞是菩薩大莊嚴

156b23□　永不復受女人身　　必爲衆生無上尊

156b24□　若有男子若女人　　聞其名稱心歡喜

156b25□　發願欲見此菩薩　　身壞命終卽生彼

156b26□　若諸男女餘衆生　　聞此菩薩大功德

156b27□　能以淨心信樂者　　卽於菩提不退轉

156b28□　若有衆生入法位　　聞此菩薩奇特名

156b29□　是人雖不得佛道　　亦獲無量諸功德

156c01□　如有藥樹名喜見　　能療衆生百千病

156c02□　周□皆去一由旬　　災火猛焰所不燒

156c03□　若諸毒□入其內　　毒氣卽時皆消歇

156c04□　若聞此樹香氣熏　　卽便悶絶喪其身

156c05□　根莖枝葉及華實　　寂然無作無所爲

156c06□　而其勢力能有用　　皆悉消滅諸毒害

156c07□　此樹遠能消衆病　　況取根莖而服用

156c08□　是大菩薩亦如是　　十方聞名作佛事

156c09□　況得目見加供養　　親近諮問決所疑

156c10□　時佛所現化阿難　　卽復加敬問世尊

156c11□　如佛所說大菩薩　　能以名聞作佛事

156c12□　娑婆世界有是不　　唯願世尊爲我說

156c13□　佛言我壽不久留　　今此衆生福微淺

156c14□　諸佛菩提甚難信　　如來所說深無極

156c15□　阿難當知有菩薩　　今現在此大會中

156c16□　是諸菩薩大莊嚴　　十方諸佛讚不盡

156c17□　阿難觀是跋陀婆　　又觀寶積法寶積

156c18□　導師智者及星得　　幷婆羅門那羅達

156c19□　又觀帝德善比丘　　婆樓那天婆羅(丹樓)那

156c20□　亦觀善力大比丘　　是等行願難思議

156c21□　是諸菩薩稱不虛　　皆發不虛大莊嚴

156c22□　若有見者尙獲利　　況復親近受敎誨

156c23□　若有衆生得見者　　或復聞其大名稱

156c24□　則於佛道無所疑　　常不復墮諸惡趣

156c25□　常能發行勤精進　　能善修集眞智慧

156c26□　常能安住淨持戒　　能深志樂無上乘

156c27□　阿難所有十方界　　諸佛世尊今現在

156c28□　皆共稱揚是菩薩　　所發莊嚴大誓願

156c29□　稱讚是等廣名聞　　令餘菩薩生貴心

157a01□　皆言欲見釋迦尊　　及諸具足莊嚴者

157a02□　卽時諸佛皆聽許　　各禮佛足敬□已

157a03□　於彼佛土沒不現　　皆來到此娑婆界

157a04□　聞是菩薩具足願　　於無上道轉精進

157a05□　如來卽記當成佛　　國土壽量號如是

157a06□　此等無量無數劫　　所有不善業因緣

157a07□　以是行業因緣故　　與我生此濁世中

157a08□　我今雖得無上道　　猶不喜見未來世

157a09□　當有破戒諸比丘　　急性惡口□□言

157a10□　是諸菩薩聞此事　　而加精進大莊嚴

157a11□　於飢饉中行大施　　法欲壞時演眞敎

157a12□　今於佛前發誓言　　我要當以無上法

157a13□　於後恐怖惡世中　　不惜身命利衆生

157a14□　但發是願尙爲難　　況能成就如願行

157a15□　如是等經及持者　　於惡世中被輕賤

157a16□　阿難觀彼顚倒世　　聞如是等諸經法

157a17□　於是中生非法想　　皆言是法非佛說

157a18□　以我菩提得供養　　而便勤造破法緣

157a19□　如是甚惡濁亂世　　誰能堪忍住是中

157a20□　斯人從佛聞是語　　卽時悲泣淚交流

157a21□　念佛曠劫所修集　　此法如何便散滅

157a22□　時諸學人生厭心　　覺了有爲無定相

157a23□　如救頭然勤精進　　漏盡無餘得涅槃

157a24□　諸天神聞惡世中　　正法毁滅皆憂□

157a25□　我等寧於今命終　　勿見如是法壞時

157a26□　我等今見如世尊　　能大法施無畏者

157a27□　此等現前瞻仰佛　　聽說甚深無□法

157a28□　又見比丘修諸禪　　定慧神通悉究竟

157a29□　於後惡世法壞時　　此等賢聖難復見

157b01□　諸惡比丘反熾盛　　持淨戒者無勢力

157b02□　乃不得暫止塔廟　　時諸天神大憂惱

157b03□　皆悲呼言奈何哉　　佛法毁滅甚可惜

157b04□　佛爲是等修苦行　　而爲惡人所輕毁

157b05□　自共朋黨相親友　　誹謗善人生過咎

157b06□　自言佛是我等師　　而違佛意毁正法

157b07□　與淸信女爲因緣　　共結要誓同事業

157b08□　幷心共毁我正法　　於佛法中無敬心

157b09□　是衆惡等毁三寶　　爲諸賢聖所遠離

157b10□　如兇逸牛角峰利　　則爲衆人之所避

157b11□　於爾時世惡比丘　　而反輕笑修善者

157b12□　來世當有是顚倒　　應生厭離莫放逸

157b13□　於佛法中勤精進　　勿見如是濁亂世

157b14□　莫與此等相値遇　　與此同止甚苦惱

157b15□佛說華手經卷第四

157b16□

157b17□

157b18□佛說華手經卷第五

157b19□

157b20□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

157b21□　　衆相品第十七

157b22□爾時東方□過萬一千阿僧祇刹□有世界名衆

157b23□相□是中有佛號樂無相□今現在爲梵音聲菩

157b24□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

157b25□從衆相刹至此中間□有世界名無相□是中有

157b26□佛號妙化音□今現在爲樂一相菩薩摩訶薩□

157b27□授無上道記□餘如上說

157b28□從無相刹至此中間□有世界名無相海□是中

157b29□有佛號曰華上□今現在爲雨華菩薩摩訶薩□

157c01□授無上道記□餘如上說

157c02□從無相海刹至此中間□有世界名雜相□是中

157c03□有佛號曰寶德□今現在爲雜頂菩薩摩訶薩□

157c04□授無上道記□餘如上說

157c05□從雜相刹至此中間□有世界名寶生□是中有

157c06□佛號海彌樓□今現在爲妙眼菩薩摩訶薩□授

157c07□無上道記□餘如上說

157c08□從寶生刹至此中間□有世界名廣大□是中有

157c09□佛號無垢意□今現在爲尼民陀羅菩薩摩訶

157c10□薩□授無上道記□餘如上說

157c11□從廣大刹至此中間□有世界名華□是中有佛

157c12□號智華生□今現在爲善威儀菩薩摩訶薩□授

157c13□無上道記□餘如上說

157c14□從華刹至此中間□有世界名虛空淨□是中有

157c15□佛號極高德聚□今現在爲寶蓋菩薩摩訶薩□

157c16□授無上道記□餘如上說

157c17□從虛空淨刹至此中間□有世界名無相□是中

157c18□有佛號曰寂滅□今現在爲憂□羅菩薩摩訶

157c19□薩□授無上道記□餘如上說

157c20□從無相刹至此中間□有世界名妙樂□是中有

157c21□佛號離欲自在□今現在爲定意菩薩摩訶薩□

157c22□授無上道記□餘如上說

157c23□從妙樂刹至此中間□有世界名金剛境□是中

157c24□有佛號滅諸趣□今現在爲轉胎菩薩摩訶薩□

157c25□授無上道記□餘如上說

157c26□從金剛境刹至此中間□有世界名德積□是中

157c27□有佛號不思議德生□今現在爲持世菩薩摩

157c28□訶薩□授無上道記□餘如上說

157c29□從德積刹至此中間□有世界名大安□是中有

158a01□佛號喜生德□今現在爲勝衆菩薩摩訶薩□授

158a02□無上道記□餘如上說

158a03□從大安刹至此中間□有世界名無受□是中有

158a04□佛號到無畏□今現在爲勇健菩薩摩訶薩□授

158a05□無上道記□餘如上說

158a06□從無受刹至此中間□有世界名散赤蓮華□是

158a07□中有佛號曰流香□今現在爲香彌樓菩薩摩

158a08□訶薩□授無上道記□餘如上說

158a09□從散赤蓮華刹至此中間□有世界名阿竭流

158a10□香□是中有佛號無□香光□今現在爲無邊嚴

158a11□菩薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

158a12□從阿竭流香刹至此中間□有世界名衆歸□是

158a13□中有佛號雲鼓音□今現在爲持地菩薩摩訶

158a14□薩□授無上道記□餘如上說

158a15□從衆歸刹至此中間□有世界名功德積□是中

158a16□有佛號功德生德□今現在爲增長菩薩摩訶

158a17□薩□授無上道記□餘如上說(功德生德丹功德生)

158a18□從功德積刹至此中間□有世界名純樂□是中

158a19□有佛號無邊行自在□今現在爲迦葉菩薩摩

158a20□訶薩□授無上道記□餘如上說

158a21□從純樂刹至此中間□有世界名妙香□是中有

158a22□佛號須彌肩□今現在爲帝德菩薩摩訶薩□

158a23□授無上道記□餘如上說

158a24□從妙香刹至此中間□有世界名香相□是中有

158a25□佛號上香彌樓□今現在爲妙莊嚴菩薩摩訶

158a26□薩□授無上道記□餘如上說

158a27□從香相刹至此中間□有世界名助香□是中有

158a28□佛號無邊光□今現在爲妙性菩薩摩訶薩□授

158a29□無上道記□餘如上說

158b01□從助香刹至此中間□有世界名調御□是中有

158b02□佛號曰普觀□今現在爲無邊力菩薩摩訶薩□

158b03□授無上道記□餘如上說

158b04□從調御刹至此中間□有世界名大擔□是中有

158b05□佛號曰無畏□今現在爲大力菩薩摩訶薩□授

158b06□無上道記□餘如上說

158b07□從大擔刹至此中間□有世界名離怖畏□是中

158b08□有佛號得無畏□今現在爲方聞菩薩摩訶薩□

158b09□授無上道記□餘如上說

158b10□從離怖畏刹至此中間□有世界名月□是中有

158b11□佛號日月燈□今現在爲衆歸菩薩摩訶薩□授

158b12□無上道記□餘如上說

158b13□從月刹至此中間□有世界名照明□是中有佛

158b14□號曰明燈□今現在爲持明菩薩摩訶薩□授無

158b15□上道記□餘如上說

158b16□從照明刹至此中間□有世界名作明□是中有

158b17□佛號振威德□今現在爲世流布王菩薩摩訶

158b18□薩□授無上道記□餘如上說

158b19□從作明刹至此中間□有世界名隨斷□是中有

158b20□佛號極高行□今現在爲慧宗菩薩摩訶薩□授

158b21□無上道記□餘如上說

158b22□從隨斷刹至此中間□有世界名衆香□是中有

158b23□佛號曰善衆□今現在爲妙意菩薩摩訶薩□授

158b24□無上道記□餘如上說

158b25□從衆香刹至此中間□有世界名金剛□是中有

158b26□佛號金剛生□今現在爲德積菩薩摩訶薩□授

158b27□無上道記□餘如上說

158b28□從金剛刹至此中間□有世界名音聲□是中有

158b29□佛號智自在王□今現在爲那羅延菩薩摩訶

158c01□薩□授無上道記□餘如上說

158c02□從音聲刹至此中間□有世界名喜生□是中有

158c03□佛號智力流布□今現在爲願流布菩薩摩訶

158c04□薩□授無上道記□餘如上說

158c05□從喜生刹至此中間□有世界名安生□是中有

158c06□佛號曰上安□今現在爲弗沙菩薩摩訶薩□授

158c07□無上道記□餘如上說

158c08□從安生刹至此中間□有世界名阿樓那□是中

158c09□有佛號德王明□今現在爲導師菩薩摩訶薩□

158c10□授無上道記□餘如上說

158c11□從阿樓那刹至此中間□有世界名阿樓那積□

158c12□是中有佛號曰妙眼□今現在爲持明菩薩摩

158c13□訶薩□授無上道記□餘如上說

158c14□從阿樓那積刹至此中間□有世界名柔軟□是

158c15□中有佛號娑羅王□今現在爲寶娑羅菩薩摩

158c16□訶薩□授無上道記□餘如上說

158c17□從柔軟刹至此中間□有世界名善立□是中有

158c18□佛號須彌王□今現在爲須彌肩菩薩摩訶薩□

158c19□授無上道記□餘如上說

158c20□從善立刹至此中間□有世界名淸淨□是中有

158c21□佛號虛彌樓□今現在爲願流布王菩薩摩訶

158c22□薩□授無上道記□餘如上說

158c23□從淸淨刹至此中間□有世界名威德生□是中

158c24□有佛號寶威德□今現在爲善思願菩薩摩訶

158c25□薩□授無上道記□餘如上說

158c26□從威德生刹至此中間□有世界名善相□是中

158c27□有佛號上善德□今現在爲擇衆菩薩摩訶薩□

158c28□授無上道記□餘如上說

158c29□從善相刹至此中間□有世界名梵德□是中有

159a01□佛號梵音聲□今現在爲寶德菩薩摩訶薩□授

159a02□無上道記□餘如上說

159a03□從梵德刹至此中間□有世界名華德□是中有

159a04□佛號曰寶華□今現在爲寶光菩薩摩訶薩□授

159a05□無上道記□餘如上說

159a06□從華德刹至此中間□有世界名蓮華德□是中

159a07□有佛號蓮華生德□今現在爲蓮華藏菩薩摩

159a08□訶薩□授無上道記□餘如上說

159a09□從蓮華德刹至此中間□有世界名□檀窟□是

159a10□中有佛號□檀香□今現在爲□檀德菩薩摩

159a11□訶薩□授無上道記□餘如上說

159a12□從□檀窟刹至此中間□有世界名華□是中有

159a13□佛號如須彌□今現在爲聲德菩薩摩訶薩□授

159a14□無上道記□餘如上說

159a15□從華刹至此中間□有世界名金華□是中有佛

159a16□號曰上嚴□今現在爲金剛菩薩摩訶薩□授無

159a17□上道記□餘如上說

159a18□從金華刹至此中間□有世界名寶明□是中有

159a19□佛號曰寶蓋□今現在爲寶步菩薩摩訶薩□授

159a20□無上道記□餘如上說

159a21□從寶明刹至此中間□有世界名香彌樓□是中

159a22□有佛號曰香象□今現在爲無□眼菩薩摩訶

159a23□薩□授無上道記□餘如上說

159a24□從香彌樓刹至此中間□有世界名雜相□是中

159a25□有佛號無邊自在力□今現在爲不虛力菩薩

159a26□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

159a27□從雜相刹至此中間□有世界名淸淨□是中有

159a28□佛號不虛稱□今現在爲不虛見菩薩摩訶薩□

159a29□授無上道記□餘如上說

159b01□從淸淨刹至此中間□有世界名功德處□是中

159b02□有佛號不思議功德王明□今現在爲明音菩

159b03□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

159b04□從功德處刹至此中間□有世界名有德□是中

159b05□有佛號曰雜華□今現在爲智精進菩薩摩訶

159b06□薩□授無上道記□餘如上說

159b07□從有德刹至此中間□有世界名安隱□是中有

159b08□佛號曰安王□今現在爲作安菩薩摩訶薩□授

159b09□無上道記□餘如上說

159b10□從安隱刹至此中間□有世界名最高□是中有

159b11□佛號華高德□今現在爲妙華菩薩摩訶薩□授

159b12□無上道記□餘如上說

159b13□從最高刹至此中間□有世界名動□是中有佛

159b14□號曰常悲□今現在爲常憂菩薩摩訶薩□授無

159b15□上道記□餘如上說

159b16□從動刹至此中間□有世界名常動□是中有佛

159b17□號曰藥王□今現在爲大悲莊嚴菩薩摩訶薩□

159b18□授無上道記□餘如上說

159b19□從常動刹至此中間□有世界名堅固□是中有

159b20□佛號求利世□今現在爲智力菩薩摩訶薩□授

159b21□無上道記□餘如上說

159b22□從堅固刹至此中間□有世界名不動□是中有

159b23□佛號無邊心行□今現在爲善住菩薩摩訶薩□

159b24□授無上道記□餘如上說

159b25□從不動刹至此中間□有世界名普虛空□是中

159b26□有佛號無邊自在力□今現在爲衆助(卿作眼)菩

159b27□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

159b28□從普虛空刹至此中間□有世界名琉璃明□是

159b29□中有佛號無邊光□今現在爲無量心莊嚴菩

159c01□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

159c02□從琉璃明刹至此中間□有世界名金明□是中

159c03□有佛號無邊明(丹作眼)□今現在爲妙眼菩薩摩訶

159c04□薩□授無上道記□餘如上說

159c05□從金明刹至此中間□有世界名無相□是中有

159c06□佛號言音自在□今現在爲難提菩薩摩訶薩□

159c07□授無上道記□餘如上說

159c08□從無相刹至此中間□有世界名蓮華蓋□是中

159c09□有佛號無邊虛空自在□今現在爲觀定嚴菩

159c10□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

159c11□從蓮華蓋刹至此中間□有世界名蓋行列□是

159c12□中有佛號曰宿王□今現在爲蓮華德菩薩摩

159c13□訶薩□授無上道記□餘如上說

159c14□從蓋行列刹至此中間□有世界名寶網覆□是

159c15□中有佛號上香德□今現在爲華手菩薩摩訶

159c16□薩□授無上道記□餘如上說

159c17□從寶網覆刹至此中間□有世界名眞金□是中

159c18□有佛號虛空德□今現在爲淨眼菩薩摩訶薩□

159c19□授無上道記□餘如上說

159c20□從眞金刹至此中間□有世界名淸淨□是中有

159c21□佛號極高德□今現在爲德眼菩薩摩訶薩□授

159c22□無上道記□餘如上說

159c23□從淸淨刹至此中間□有世界名無憂□是中有

159c24□佛號曰作方□今現在爲作明菩薩摩訶薩□授

159c25□無上道記□餘如上說

159c26□從無憂刹至此中間□有世界名星宿□是中有

159c27□佛號極高彌樓□今現在爲安立菩薩摩訶薩□

159c28□授無上道記□餘如上說

159c29□從星宿刹至此中間□有世界名雜相□是中有

160a01□佛號無□眼□今現在爲雜衆菩薩摩訶薩□授

160a02□無上道記□餘如上說

160a03□從雜相刹至此中間□有世界名香流□是中有

160a04□佛號娑伽羅□今現在爲三牟陀菩薩摩訶薩□

160a05□授無上道記□餘如上說

160a06□從香流刹至此中間□有世界名衆香□是中有

160a07□佛號曰持炬□今現在爲破疑菩薩摩訶薩□授

160a08□無上道記□餘如上說

160a09□從衆香刹至此中間□有世界名□檀香□是中

160a10□有佛號曰火相□今現在爲衆稱菩薩摩訶薩□

160a11□授無上道記□餘如上說

160a12□從□檀香刹至此中間□有世界名善喜□是中

160a13□有佛號善淨德光□今現在爲破賊德菩薩摩

160a14□訶薩□授無上道記□餘如上說

160a15□從善喜刹至此中間□有世界名喜生□是中有

160a16□佛號曰智聚□今現在爲利意菩薩摩訶薩□授

160a17□無上道記□餘如上說

160a18□從喜生刹至此中間□有世界名流布□是中有

160a19□佛號流布力王□今現在爲勇健菩薩摩訶薩□

160a20□授無上道記□餘如上說

160a21□從流布刹至此中間□有世界名大德□是中有

160a22□佛號功德王眼(丹作明)□今現在爲利意菩薩摩

160a23□訶薩□授無上道記□餘如上說

160a24□從大德刹至此中間□有世界名堅固□是中有

160a25□佛號曰現智□今現在爲行精進菩薩摩訶薩□

160a26□授無上道記□餘如上說

160a27□從堅固刹至此中間□有世界名不退□是中有

160a28□佛號華高生德□今現在爲德念菩薩摩訶薩□

160a29□授無上道記□餘如上說

160b01□從不退刹至此中間□有世界名善分別□是中

160b02□有佛號曰寶火□今現在爲勇德菩薩摩訶薩□

160b03□授無上道記□餘如上說

160b04□從善分別刹至此中間□有世界名憂□羅□是

160b05□中有佛號赤蓮華德□今現在爲德守菩薩摩

160b06□訶薩□授無上道記□餘如上說

160b07□從憂□羅刹至此中間□有世界名疑蓋□是中

160b08□有佛號壞一切疑□今現在爲無畏菩薩摩訶

160b09□薩□授無上道記□餘如上說

160b10□從疑蓋刹至此中間□有世界名妙□是中有佛

160b11□號曰善衆□今現在爲得聲菩薩摩訶薩□授無

160b12□上道記□餘如上說

160b13□從妙刹至此中間□有世界名衆德□是中有佛

160b14□號拘留孫□今現在爲持炬菩薩摩訶薩□授無

160b15□上道記□餘如上說

160b16□從衆德刹至此中間□有世界名妙善□是中有

160b17□佛號曰相王□今現在爲勤心菩薩摩訶薩□授

160b18□無上道記□餘如上說

160b19□從妙善刹至此中間□有世界名妙香□是中有

160b20□佛號蓮華德生□今現在爲上智菩薩摩訶薩□

160b21□授無上道記□餘如上說

160b22□從妙香刹至此中間□有世界名善相□是中有

160b23□佛號曰放光□今現在爲慈衆菩薩摩訶薩□授

160b24□無上道記□餘如上說

160b25□從善相刹至此中間□有世界名雲陰□是中有

160b26□佛號曰彌勒□今現在爲華菩薩摩訶薩授無

160b27□上道記□餘如上說

160b28□從雲陰刹至此中間□有世界名光明□是中有

160b29□佛號蓮華光明□今現在爲法上菩薩摩訶薩□

160c01□授無上道記□餘如上說

160c02□從光明刹至此中間□有世界名名稱□是中有

160c03□佛號上法王相□今現在爲阿疇那菩薩摩訶

160c04□薩□授無上道記□餘如上說

160c05□從名稱刹至此中間□有世界名帝釋□是中有

160c06□佛號無邊力□今現在爲名聞慈菩薩摩訶薩□

160c07□授無上道記□餘如上說

160c08□從帝釋刹至此中間□有世界名蓮華□是中有

160c09□佛號勝山海□今現在爲寶積菩薩摩訶薩□授

160c10□無上道記□餘如上說

160c11□從蓮華刹至此中間□有世界名喜□是中有佛

160c12□號釋迦文□今現在爲帝王菩薩摩訶薩□授無

160c13□上道記□餘如上說

160c14□從喜刹至此中間□有世界名常嚴□是中有佛

160c15□號不虛見□今現在爲勇德菩薩摩訶薩□授無

160c16□上道記□餘如上說

160c17□從常嚴刹至此中間□有世界名流布□是中有

160c18□佛號無□音聲□今現在爲善住菩薩摩訶薩□

160c19□授無上道記□餘如上說

160c20□從流布刹至此中間□有世界名常言□是中有

160c21□佛號無量名德明□今現在爲歡喜菩薩摩訶

160c22□薩□授無上道記□餘如上說

160c23□從常言刹至此中間□有世界名白相□是中有

160c24□佛號無分別嚴□今現在爲無□嚴菩薩摩訶

160c25□薩□授無上道記□餘如上說

160c26□從白相刹至此中間□有世界名□檀香□是中

160c27□有佛號無邊光□今現在爲淨德菩薩摩訶薩□

160c28□授無上道記□餘如上說

160c29□從□檀香刹至此中間□有世界名袈裟相□是

161a01□中有佛號曰妙眼□今現在爲寶手菩薩摩訶

161a02□薩□授無上道記□餘如上說

161a03□如是等一生補處菩薩摩訶薩□無量無邊阿

161a04□僧祇衆□從東方來集此世界□到王舍城行詣

161a05□竹園□頂禮佛足□問訊訖已於一面坐

161a06□　　諸方品第十八

161a07□南方去此□過于無量阿僧祇刹□有佛號純寶

161a08□藏□爲列宿菩薩摩訶薩□授阿□多羅三□三

161a09□菩提記□時列宿菩薩見大光明聞大音聲□問

161a10□純寶藏佛言□世尊□是爲何佛光明音聲□彼

161a11□佛答言□善男子□北方去此□過于無量阿僧祇

161a12□刹□彼有世界名曰娑婆□是中有佛號釋迦文□

161a13□今現在爲諸菩薩□說斷衆生疑令衆歡喜菩

161a14□薩藏經□是爲彼佛光明音聲□彼衆會中有大

161a15□菩薩□具足成就大願莊嚴□十方恒沙諸世界

161a16□中□□有如是大莊嚴者□時列宿菩薩白純寶

161a17□藏佛言□世尊□我欲往詣娑婆世界見釋迦文

161a18□佛禮事供養□亦欲見彼不可思議具足莊嚴

161a19□諸大菩薩摩訶薩衆□彼佛答言□欲往隨意汝

161a20□以我言問訊釋迦文佛□少病少惱氣力安不□

161a21□汝當一心以安審慧遊彼世界□所以者何□彼

161a22□娑婆界諸菩薩等難勝難壞□時列宿菩薩禮

161a23□彼佛足□三□已□於彼佛土忽然不現□如大

161a24□力士屈伸臂頃□到此世界至王舍城□詣竹

161a25□園中頂禮佛足□□住一面□白佛言□世尊□純

161a26□寶藏佛問訊世尊□少病少惱起居輕利遊步

161a27□强耶□時佛問言□純寶藏如來□於彼世界遊

161a28□步康耶□彼菩薩言□純寶藏世尊在彼世界安

161a29□隱無恙□有如是等一生補處諸菩薩摩訶薩

161b01□無量無邊阿僧祇衆□從南方來集此世界□到

161b02□王舍城行詣竹園□頂禮佛足覲問訊已□於

161b03□一面坐□西方去此□過無量無邊阿僧祇刹□有

161b04□世界名普樂□是中有佛號離垢三世無□莊

161b05□嚴□今現在爲無邊自在現佛華莊嚴菩薩摩

161b06□訶薩□授阿□多羅三□三菩提記□是普樂世

161b07□界一切所有蓮華光明□摩尼珠光及珠樹光□

161b08□常照彼刹□諸大蓮華一一皆廣一千由旬□種

161b09□種雜寶以爲嚴飾□諸蓮華香普熏十方無量

161b10□世界□彼土所生諸菩薩衆□其身長大一萬由

161b11□旬□有大光明具足相好□端嚴殊妙見者心歡□

161b12□若發心欲遊諸世界覲見諸佛□彼佛本願神

161b13□通力故□卽時東方所有世界乃至法性盡現

161b14□其前南西北方四維上下所有世界□乃至法

161b15□性盡現無餘□如一佛土□一切皆以琉璃爲

161b16□地□寶樹行列而爲莊嚴□或有菩薩□初發無上

161b17□菩提之心□能行種種難行難捨□或有菩薩□

161b18□離諸法故得無生忍□皆悉具足諸波羅蜜□深

161b19□修佛法□能現菩薩無量神力□或有菩薩處兜

161b20□率天□或從兜率降神母胎及生出家□或坐道

161b21□場成無上覺□或有能轉大法寶輪□及大菩薩

161b22□圍□說法□究竟佛事而般泥洹□普樂世界諸

161b23□菩薩衆□不動本處皆悉能見□彼佛世界於諸

161b24□國土最爲高顯□釋迦文佛光明照彼□其中所

161b25□有諸蓮華光□摩尼珠光及珠樹光□以佛光故

161b26□蔽不復現□□□音聲亦遍彼界□時無邊自

161b27□在力現佛華莊嚴菩薩□見大光明聞是音聲□

161b28□問離垢三世無□嚴佛言□世尊□是爲何佛光

161b29□明音聲□彼佛答言□善男子□東方去此□過于無

161c01□量阿僧祇刹□彼有世界名曰娑婆□是中有佛

161c02□號釋迦文□今現在爲諸菩薩□說斷衆生疑令

161c03□衆歡喜菩薩藏經□是爲彼佛光明音聲□時無

161c04□邊自在力現佛華莊嚴菩薩□白離垢三世無

161c05□□嚴佛言□世尊□我欲往詣娑婆世界見釋迦

161c06□文佛禮事供養□亦欲見彼具足莊嚴諸大菩

161c07□薩摩訶薩衆□彼佛答言□善男子□汝今當自

161c08□現爲小身□去諸所有蓮華莊嚴□所以者何□是

161c09□諸蓮華□娑婆世界所不容受□彼菩薩言□唯然

161c10□世尊□當現小身去諸蓮華□彼佛答言□欲往隨

161c11□意□汝以我言問訊釋迦文佛□少病少惱起

161c12□居輕利遊步安耶□時彼菩薩□頂禮佛足□三

161c13□□已□於彼佛土忽然不現□如大力士屈伸臂

161c14□頃□到此世界至王舍城□行詣竹園頂禮佛足□

161c15□□住一面□白佛言□世尊□離垢三世無□嚴佛□

161c16□問訊世尊□少病少惱起居輕利遊步康耶□時

161c17□佛答言□離垢三世無□嚴佛□於彼世界遊步

161c18□安耶□彼菩薩言□如是世尊□離垢三世無□嚴

161c19□佛□在彼世界安隱無恙□佛復問言□汝見何利

161c20□來至此土□彼菩薩言□我以如來神通力故□

161c21□能來至此□世尊□我在彼土亦見十方一切諸

161c22□佛□彼諸菩薩常不生心欲至他土覲見諸佛□

161c23□所以者何□在彼國土悉見十方無量世界及

161c24□一切佛□世尊□我隨佛意以佛力故□如一念頃

161c25□於彼世界忽然不現□來到此土□如是西方從

161c26□普樂刹至此中間□次有無量華佛□無量明佛□

161c27□無量光佛□無量光明佛□無量自在力佛□無量

161c28□力佛□一蓋佛□蓋行佛□寶蓋佛□宿王佛□善

161c29□修佛□明輪佛□明王佛□高佛(丹無佛)□廣德佛□

162a01□無邊光佛□自在佛□自在力佛□無□音聲佛□大

162a02□雲光佛□網聚佛□覺華光佛□蓮華自在佛□山

162a03□王佛□月衆增上佛□放光佛□妙肩佛□不虛見

162a04□佛□頂生王佛□蓮華生佛□如是無量阿僧祇等

162a05□佛世界中□一生補處諸大菩薩摩訶薩衆□從

162a06□西方來集此世界□到王舍城行詣竹園□頂禮

162a07□佛足覲問訊已□於一面坐

162a08□爾時北方□過于無量阿僧祇刹□彼有世界

162a09□名蓋行列□是中有佛號不虛稱□今現在爲

162a10□發心卽轉不退法輪菩薩摩訶薩□授阿□多

162a11□羅三□三菩提記□是菩薩見是光明聞是音

162a12□聲□問不虛稱佛言□世尊□是爲何佛光明音聲□

162a13□彼佛答言□善男子□南方去此□過于無量阿僧

162a14□祇刹□彼有世界名曰娑婆□是中有佛號釋迦

162a15□文□今現在爲諸菩薩□說斷衆生疑令衆歡喜

162a16□菩薩藏經□是大會中有諸菩薩□具足成就不

162a17□可思議大願莊嚴□十方衆生稱其名者□卽住

162a18□阿惟越致□時發心卽轉不退法輪菩薩□白不

162a19□虛稱佛言□我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛

162a20□禮事供養□亦欲見彼不可思議具足莊嚴大

162a21□菩薩衆□彼佛答言□欲往隨意□汝以我言問訊

162a22□釋迦文佛□少病少惱起居輕利遊步康耶□時

162a23□發心卽轉不退法輪菩薩□頂禮佛足□三□

162a24□已□於彼佛土忽然不現□如大力士屈伸臂

162a25□頃□到此世界至王舍城□行詣竹園頂禮佛足□

162a26□□住一面□而白佛言□不虛稱佛問訊世尊□少

162a27□病少惱起居輕利氣力安不□時佛問言□不虛

162a28□稱佛□於彼世界遊步康耶□彼菩薩言□不虛稱

162a29□佛在彼國土安隱無恙□如是北方從不虛稱

162b01□佛世界中間□次有不虛力佛□不虛自在力佛□

162b02□不虛光佛□無邊精進佛□娑羅王佛□寶娑羅

162b03□佛□一蓋嚴佛□寶肩佛□□檀窟佛□□檀香佛□

162b04□無邊明佛□明輪佛□彌樓嚴佛□無□眼佛□無

162b05□邊眼佛□寶生佛□諸德佛□覺華生德佛□善住

162b06□意佛□無邊力佛□不虛德佛□寶力佛□無邊嚴

162b07□佛□無邊德嚴佛□虛空光佛□無相音佛□藥王

162b08□佛□無驚佛□離怖畏佛□德王明佛□觀覺華生

162b09□佛□虛空性佛□虛空音佛□虛空嚴生佛□有如是

162b10□等無量無邊阿僧祇佛□皆遣一生補處菩薩□

162b11□從北方來集此世界□到王舍城行詣竹園□頂

162b12□禮佛足覲問訊已□於一面坐

162b13□爾時下方過于無量阿僧祇刹□彼有世界名

162b14□虛空淸淨□是中有佛號曰大目□今現在爲

162b15□拘留孫提菩薩摩訶薩□授阿□多羅三□三

162b16□菩提記□時拘留孫提菩薩□見大光明聞大音

162b17□聲□問大目佛言□世尊□是爲何佛光明音聲□彼

162b18□佛答言□善男子□上方去此過于無量阿僧祇

162b19□刹□彼有世界名曰娑婆□是中有佛號釋迦文□

162b20□今現在爲諸菩薩□說斷衆生疑令衆歡喜菩

162b21□薩藏經□彼世界中有大菩薩□具足成就不可

162b22□思議大願莊嚴□皆集彼會□時拘留孫提菩薩

162b23□白大目佛言□世尊□我欲往詣娑婆世界見釋

162b24□迦文佛禮事供養□亦欲聞說斷衆生疑令衆

162b25□歡喜菩薩藏經□及見彼土不可思議具足莊

162b26□嚴大菩薩衆□彼佛答言□欲往隨意□汝以我言

162b27□問訊釋迦文佛□少病少惱氣力安不□時拘留

162b28□孫提菩薩□頂禮佛足□三□已□於彼佛土忽

162b29□然不現□如大力士屈伸臂頃□到此世界至王

162c01□舍城□行詣竹園頂禮佛足□□住一面白佛言□

162c02□世尊□大目如來問訊世尊□少病少惱起居輕

162c03□利遊步康耶□時佛問言□大目如來在彼世界□

162c04□少病少惱氣力安不□彼菩薩言□大目世尊在

162c05□彼國土安隱無恙□如是下方從大目佛世界

162c06□中間□次有上德佛□大德佛□蓮華德佛□有德

162c07□佛□師子德佛□成利佛□師子護佛□師子頰佛□

162c08□安立王佛□梵彌樓佛□淨眼佛□不虛步佛□香

162c09□象佛□香德佛□香彌樓佛□無量眼佛□香聚佛□

162c10□寶窟佛□寶彌樓佛□安住佛□善住王佛□梵彌

162c11□樓佛□娑羅王佛□明輪佛□明燈佛□不虛精進

162c12□佛□善思嚴佛□師子佛□衆貞實佛□妙善住

162c13□王佛□有如是等無量無邊阿僧祇界諸佛世

162c14□尊□皆遣一生補處菩薩摩訶薩□從下方來集

162c15□此世界□到王舍城行詣竹園□頂禮佛足覲問

162c16□訊已□於一面坐

162c17□爾時上方過于無量阿僧祇刹□有世界名□

162c18□檀香明□是中有佛號無邊高力王□今現在爲

162c19□無量音菩薩摩訶薩□授阿□多羅三□三菩

162c20□提記□是無量音菩薩□見大光明聞大音聲□問

162c21□無邊高力王佛言□世尊□是爲何佛光明音

162c22□聲□彼佛答言□善男子□下方去此過于無量阿

162c23□僧祇刹□有一世界名曰娑婆□是中有佛號釋

162c24□迦文□今現在爲諸菩薩□說斷衆生疑令衆歡

162c25□喜菩薩藏經□是爲彼佛光明音聲□彼世界中

162c26□有諸菩薩□具足成就大願莊嚴□時無量音菩

162c27□薩白無邊高力王佛言□世尊□我欲往詣娑婆

162c28□世界見釋迦文佛禮事供養□亦欲見彼不可思

162c29□議具足莊嚴大菩薩衆□彼佛答言□欲往隨意□

163a01□汝以我言問訊釋迦文佛□少病少惱起居輕

163a02□利遊步安耶□時無量音菩薩□頂禮佛足□三

163a03□□已□於彼佛土忽然不現□如大力士屈伸臂

163a04□頃□到此世界至王舍城□行詣竹園頂禮佛足□

163a05□□住一面白佛言□世尊□無邊高力王佛□問訊

163a06□世尊□少病少惱起居輕利氣力安不□時佛問

163a07□言□無邊高力王佛於彼世界遊步安耶□彼菩

163a08□薩言□如是世尊□無邊高力王佛在彼世界安

163a09□隱無恙□時彼菩薩問訊佛已□於一面坐□從無

163a10□邊高力王佛刹來□次精進最高王佛□破疑

163a11□佛□善宿王佛□然燈佛□作明佛□明彌樓佛□明

163a12□輪王佛□淨眼佛□白蓋佛□香蓋佛□寶蓋佛□

163a13□□檀窟佛□□檀德佛□須彌肩佛□寶明佛□娑

163a14□羅王佛□梵德佛□淨眼佛□無驚怖佛□離怖畏

163a15□佛□妙肩佛□上寶佛□山王佛□轉女相嚴佛□無

163a16□邊嚴佛□無上光佛□網明相佛□因王佛□如是

163a17□無量阿僧祇等諸佛世界□一生補處諸大菩

163a18□薩摩訶薩衆□從上方來集此世界□到王舍城

163a19□行詣竹園□頂禮佛足覲問訊已□於一面坐□時

163a20□東南方過于無量阿僧祇刹□彼有世界名佛

163a21□華生□是中有佛號一切緣中能現佛相□今

163a22□現在爲離憂菩薩摩訶薩□授阿□多羅三□

163a23□三菩提記□時離憂菩薩見是光明聞是音聲□

163a24□問一切緣中能現佛相佛言□世尊□是爲何佛

163a25□光明音聲□彼佛答言□善男子□西北方去此過

163a26□于無量阿僧祇刹□彼有世界名曰娑婆□是中

163a27□有佛號釋迦文□今現在爲諸菩薩□說斷衆生

163a28□疑令衆歡喜菩薩藏經□是爲彼佛光明音聲□

163a29□彼世界中有大菩薩□具足成就不可思議大

163b01□願莊嚴□時離憂菩薩白彼佛言□我欲往詣娑

163b02□婆世界見釋迦文佛禮事供養□亦欲見彼不

163b03□可思議具足莊嚴大菩薩衆□彼佛答言□欲往

163b04□隨意□汝以我言問訊釋迦文佛□少病少惱起

163b05□居輕利遊步康耶□時離憂菩薩頂禮佛足□

163b06□三□已□於彼佛土忽然不現□如大力士屈伸

163b07□臂頃□到此世界至王舍城□行詣竹園頂禮佛

163b08□足□□住一面白佛言□世尊□一切緣中能現佛

163b09□相如來□問訊世尊□少病少惱氣力安不□時佛

163b10□問言□一切緣中能現佛相如來□於彼世界少

163b11□病少惱遊步康耶□彼菩薩言□一切緣中能現

163b12□佛相世尊□在彼世界安隱無恙□從一切緣中

163b13□能現佛相佛世界中間□次有無邊緣中現佛

163b14□相佛□蓮華敷力佛□網明佛□無邊明佛□華佛□

163b15□寶娑羅佛□發心卽轉法輪佛□華聚佛□增千光

163b16□佛□無上光佛□不動力佛□無邊步力佛□無邊

163b17□願佛□無量願佛□無邊自在力佛□無定願佛□

163b18□轉胎佛□轉諸難佛□一切緣修行佛□無緣莊嚴

163b19□佛□虛空佛□有德佛□如是無量阿僧祇等諸佛

163b20□世界□一生補處諸大菩薩摩訶薩衆□從東南

163b21□方悉來集此娑婆世界□到王舍城行詣竹園□

163b22□頂禮佛足覲問訊已□於一面坐

163b23□時西南方過于無量阿僧祇刹□有世界名善

163b24□吉□是中有佛號曰吉利□今現在爲成一切利

163b25□菩薩摩訶薩□授阿□多羅三□三菩提記□時

163b26□成一切利菩薩□見大光明聞大音聲□問吉利

163b27□佛言□世尊□是爲何佛光明音聲□彼佛答言□善

163b28□男子□東北方去此過于無量阿僧祇刹□彼有

163b29□世界名曰娑婆□是中有佛號釋迦文□今現在

163c01□爲諸菩薩□說斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏經□

163c02□是爲彼佛光明音聲□彼世界中有大菩薩□具

163c03□足成就不可思議大願莊嚴□若有衆生聞其

163c04□名者□必得不退轉法□時成一切利菩薩白彼

163c05□佛言□我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事

163c06□供養□亦欲見彼不可思議具足莊嚴大菩薩

163c07□衆□彼佛答言□欲往隨意□汝以我言問訊釋迦

163c08□文佛□少病少惱起居輕利遊步安耶□時成一

163c09□切利菩薩□頂禮佛足□三□已□於彼佛土忽

163c10□然不現□如大力士屈伸臂頃□到此世界至王

163c11□舍城□行詣竹園頂禮佛足□□住一面白佛言□

163c12□世尊□吉利如來問訊世尊□少病少惱起居輕

163c13□利遊步安耶□時佛問言□吉利如來安樂行不□

163c14□彼菩薩言□吉利世尊在彼世界安隱無恙□時

163c15□成一切利菩薩覲問訊已□於一面坐□如是

163c16□西南方從吉利佛刹來□次有吉利嚴佛□尸棄

163c17□佛□常精進佛□善住佛□無邊嚴佛□無相嚴佛□

163c18□普嚴佛□作燈佛□作明佛□一藏佛□一聚佛□無

163c19□邊像佛□無邊精進佛□網光佛□大神通佛□明輪

163c20□佛□觀智佛□不虛稱佛□壞諸怖畏佛□無邊德

163c21□王明佛□離怖畏佛□壞諸怨賊佛□過諸魔界佛□

163c22□無量華佛□持無量德佛□無量音聲佛□光聚佛□

163c23□明德佛□離二邊佛□無量覺華光佛□無量聲佛□

163c24□明彌樓佛□娑羅王佛□白面佛□妙眼佛□上

163c25□德佛□寶華佛□寶生佛□月華佛□一切衆生嚴佛□

163c26□轉一切生死佛□無邊辯才佛□無驚怖佛□緣

163c27□一切辯才佛□如是無量阿僧祇等諸佛世界□

163c28□一生補處諸大菩薩摩訶薩衆□從西南方來

163c29□集此娑婆世界□到王舍城行詣竹園□頂禮佛

164a01□足覲問訊已□於一面坐

164a02□時西北方過于無量阿僧祇刹□彼有世界名

164a03□□檀香□是中有佛號普香光□今現在爲普明

164a04□菩薩摩訶薩□授阿□多羅三□三菩提記□時

164a05□普明菩薩□見大光明聞大音聲□問普香光佛

164a06□言□世尊□是爲何佛光明音聲□彼佛答言□善

164a07□男子□東南方去此過于無量阿僧祇刹□彼有

164a08□世界名曰娑婆□是中有佛號釋迦文□今現

164a09□在爲諸菩薩□說斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏

164a10□經□是爲彼佛光明音聲□彼佛世界中有諸

164a11□菩薩□具足成就不可思議大願莊嚴□時普明

164a12□菩薩白普香光佛言□我欲往詣娑婆世界見

164a13□釋迦文佛禮事供養□亦欲見彼不可思議具

164a14□足莊嚴大菩薩衆□彼佛答言□欲往隨意□汝

164a15□以我言問訊釋迦文佛□少病少惱起居輕利

164a16□遊步安耶□時普明菩薩□頂禮佛足□三□

164a17□已□於彼佛土忽然不現□如大力士屈伸臂頃□

164a18□到此世界至王舍城□行詣竹園頂禮佛足□□

164a19□住一面□而白佛言□普香光佛問訊世尊□少

164a20□病少惱遊步康耶□時佛問言□普香光佛氣力

164a21□安不□彼菩薩言□普香光佛在彼國土安隱無

164a22□恙□時普明菩薩頂禮佛足□覲問訊已□住一

164a23□面□如是西北方□從普香光佛世界中間□次有

164a24□香明佛□香彌樓佛□香象佛□香自在佛□香窟

164a25□佛□明輪佛□光王佛□蓮華生王佛□佛(丹無一佛)□法

164a26□自在佛□無邊法自在佛□可樂佛□愛德佛□散華

164a27□佛□華蓋行列佛□華窟佛□金華佛□香華佛□彌

164a28□樓王佛□善導師佛□一切衆生最勝嚴佛□轉

164a29□諸難佛□善行嚴佛□妙華佛□無邊香佛□普放光

164b01□佛□普放香佛□普光佛□散華生得佛□寶網

164b02□手佛□極高王佛□普照一佛土佛□宿王佛□妙見

164b03□佛□安立王佛□香流佛□無邊智自在佛□不虛嚴

164b04□佛□不虛見佛□無□眼佛□不動佛□初發意佛□

164b05□無邊眼佛□燈上佛□普照明佛□光照佛□一切世

164b06□界一切衆生不斷辯才佛□無垢力佛□無跡行

164b07□佛□如是無量阿僧祇等諸佛世界□一生補處

164b08□菩薩摩訶薩□從西北方悉來集此娑婆世界□

164b09□至王舍城行詣竹園□頂禮佛足問訊訖已□於

164b10□一面坐□時東北方過于無量阿僧祇刹□有世

164b11□界名衆歸□是中有佛號滅一切憂□今現在

164b12□爲不虛稱菩薩摩訶薩□授阿□多羅三□三

164b13□菩提記□時不虛稱菩薩□見大光明聞大音

164b14□聲□問滅一切憂佛言□世尊□是爲何佛光明音

164b15□聲□彼佛答言□善男子□西南方去此過于無量

164b16□阿僧祇刹□彼有世界名曰娑婆□是中有佛

164b17□號釋迦文□今現在爲諸菩薩□說斷衆生疑令

164b18□衆歡喜菩薩藏經□是爲彼佛光明音聲□彼世

164b19□界中有諸菩薩□具足成就不可思議大願莊

164b20□嚴□時不虛稱菩薩白滅一切憂佛言□世尊□

164b21□我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養□

164b22□亦欲見彼不可思議具足莊嚴大菩薩衆□彼

164b23□佛答言□欲往隨意□汝以我言問訊釋迦文佛□

164b24□少病少惱起居輕利氣力安不□時不虛稱菩

164b25□薩頂禮佛足□三□已□於彼佛土忽然不見□

164b26□如大力士屈伸臂頃□到此世界至王舍城□行

164b27□詣竹園頂禮佛足□□住一面白佛言□世尊□滅一

164b28□切憂佛問訊世尊□少病少惱遊步安耶□時佛

164b29□問言□滅一切憂佛少病少惱氣力安不□彼菩

164c01□薩言□滅一切憂佛□在彼世界安隱無恙□時不

164c02□虛稱菩薩□頂禮佛足問訊訖已□於一面坐□

164c03□東北方有世界□名離一切憂□是中有佛號曰

164c04□離憂□今現在爲大明菩薩摩訶薩□授無上道

164c05□記□餘如上說

164c06□從離一切憂刹來過六萬刹中間□有世界名

164c07□喜樂□是中有佛號喜生德□今現在爲報恩菩

164c08□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

164c09□從喜樂刹至此中間□有世界名安隱□是中有

164c10□佛號曰安王□今現在爲無難菩薩摩訶薩□授

164c11□無上道記□餘如上說

164c12□從安隱刹至此中間□有世界名金網覆□是中

164c13□有佛號上彌樓□今現在爲師子彌樓菩薩摩

164c14□訶薩□授無上道記□餘如上說

164c15□從金網覆刹至此中間□有世界名香明□是中

164c16□有佛號曰妙香□今現在爲聲德菩薩摩訶薩□

164c17□授無上道記□餘如上說

164c18□從香明刹至此中間□有世界名寶聚□是中有

164c19□佛號□陳若□今現在爲大聚菩薩摩訶薩□授

164c20□無上道記□餘如上說

164c21□從寶聚刹至此中間□有世界名堅固□是中有

164c22□佛號曰勢德□今現在爲梵德菩薩摩訶薩□授

164c23□無上道記□餘如上說

164c24□從堅固刹至此中間□有世界名靑蓮華□是中

164c25□有佛號赤蓮華德□今現在爲華生菩薩摩訶

164c26□薩□授無上道記□餘如上說

164c27□從靑蓮華刹至此中間□有世界名白蓮華□是

164c28□中有佛號白蓮華生□今現在爲無有菩薩摩

164c29□訶薩□授無上道記□餘如上說

165a01□從白蓮華刹至此中間□有世界名大音□是中

165a02□有佛號大音眼□今現在爲無上衆菩薩摩訶

165a03□薩□授無上道記□餘如上說

165a04□從大音刹至此中間□有世界名香散(丹作嚴)□是

165a05□中有佛號曰上衆□今現在爲善來菩薩摩訶

165a06□薩□授無上道記□餘如上說

165a07□從香嚴刹至此中間□有世界名衆明□是中有

165a08□佛號無邊明□今現在爲德藏菩薩摩訶薩□授

165a09□無上道記□餘如上說

165a10□從衆明刹至此中間□有世界名□檀香□是中

165a11□有佛號月(丹作日)出光□今現在爲方等菩薩摩

165a12□訶薩□授無上道記□餘如上說

165a13□從□檀香刹至此中間□有世界名明□是中有

165a14□佛號名流十方□今現在爲十方流布力王菩

165a15□薩摩訶薩□授無上道記□餘如上說

165a16□從明刹至此中間□有世界名月□是中有佛號

165a17□星宿王□今現在爲稱衆菩薩摩訶薩□授無上

165a18□道記□餘如上說

165a19□從月刹至此中間□有世界名普明德□是中有

165a20□佛號無邊光明□今現在爲無垢相菩薩摩訶

165a21□薩□授無上道記□餘如上說

165a22□從普明德刹至此中間□有世界名香明□是中

165a23□有佛號上香彌樓□今現在爲選擇菩薩摩訶

165a24□薩□授無上道記□餘如上說

165a25□從香明刹至此中間□有世界名無畏□是中有

165a26□佛號離怖畏□今現在爲喜月菩薩摩訶薩□授

165a27□無上道記□餘如上說

165a28□從無畏刹至此中間□有世界名上安□是中有

165a29□佛號安隱生德□今現在爲定意菩薩摩訶薩□

165b01□授無上道記□餘如上說

165b02□從上安刹至此中間□有世界名無邊明□是中

165b03□有佛號無邊功德月□今現在爲喜月菩薩摩

165b04□訶薩□授無上道記□餘如上說

165b05□從無邊明刹至此中間□有世界名莊嚴□是中

165b06□有佛號一切功德嚴□今現在爲妙威儀菩薩

165b07□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

165b08□從莊嚴刹至此中間□有世界名蓮華散□是中

165b09□有佛號曰華王□今現在爲華生高德菩薩摩

165b10□訶薩□授無上道記□餘如上說

165b11□從蓮華散刹至此中間□有世界名雜相□是中

165b12□有佛號不壞相□今現在爲無勝菩薩摩訶薩□

165b13□授無上道記□餘如上說

165b14□從雜相刹至此中間□有世界名堅固□是中有

165b15□佛號宗守光□今現在爲音(二本作普)守菩薩摩訶

165b16□薩□授無上道記□餘如上說

165b17□從堅固刹至此中間□有世界名樂戱□是中有

165b18□佛號大威德蓮華生王□今現在爲智樂菩薩

165b19□摩訶薩□授無上道記□餘如上說

165b20□從樂戱刹至此中間□有世界名樂□是中有佛

165b21□號無異生行□今現在爲無異行嚴菩薩摩訶

165b22□薩□授無上道記□餘如上說

165b23□從樂刹至此中間□有世界名喜□是中有佛號

165b24□一切上□今現在爲上菩薩摩訶薩□授無上道

165b25□記□餘如上說

165b26□從喜刹至此中間□有世界名樂德□是中有佛

165b27□號虛空淨王□今現在爲彌樓王菩薩摩訶薩□

165b28□授無上道記□餘如上說

165b29□從樂德刹至此中間□有世界名喜樂□是中有

165c01□佛號無相音聲□今現在爲觀音定嚴菩薩摩

165c02□訶薩□授無上道記□餘如上說

165c03□從喜樂刹至此中間□有世界名娑婆□是中有

165c04□佛號寶最高德□今現在爲甚深菩薩摩訶薩□

165c05□授無上道記□餘如上說

165c06□從娑婆刹至此中間□有世界名衆梵□是中有

165c07□佛號曰梵德□今現在爲梵子菩薩摩訶薩□授

165c08□無上道記□餘如上說

165c09□從衆梵刹至此中間□有世界名衆香□是中有

165c10□佛號無□香衆□今現在爲帝德菩薩摩訶薩□

165c11□授無上道記□餘如上說

165c12□從衆香刹至此中間□有世界名衆華□是中有

165c13□佛號彌樓明□今現在爲娑伽羅菩薩摩訶薩□

165c14□授無上道記□餘如上說

165c15□從衆華刹至此中間□有世界名然燈□是中有

165c16□佛號曰大燈□今現在爲雲光菩薩摩訶薩□授

165c17□無上道記□餘如上說

165c18□從然燈刹至此中間□有世界名作名聞□是中

165c19□有佛號華上光□今現在爲樂法菩薩摩訶薩□

165c20□授無上道記□餘如上說

165c21□從作名聞刹至此中間□有世界名多樂□是中

165c22□有佛號作名聞□今現在爲彌樓德菩薩摩訶

165c23□薩□授無上道記□餘如上說

165c24□從多樂刹至此中間□有世界名安立□是中有

165c25□佛號曰名慈□今現在爲師子力菩薩摩訶薩□

165c26□授無上道記□餘如上說

165c27□從安立刹至此中間□有世界名娑羅□是中有

165c28□佛號娑羅王□今現在爲山王菩薩摩訶薩□授

165c29□無上道記□餘如上說

166a01□從娑羅刹至此中間□有世界名照明□是中有

166a02□佛號無邊光□今現在爲不虛步力菩薩摩訶

166a03□薩授無上道記□餘如上說□如是無量阿僧祇

166a04□等諸佛世界□一生補處菩薩摩訶薩□從東北

166a05□方悉來集此娑婆世界□到王舍城行詣竹園□

166a06□頂禮佛足覲問訊已□於一面坐

166a07□時此三千大千世界□諸大威德天龍夜叉□

166a08□□婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩訶羅伽人非

166a09□人等□及一生補處諸大菩薩摩訶薩衆□充滿

166a10□其中無空缺處□而此大衆以佛神力□皆悉容

166a11□受不相妨□

166a12□佛說華手經卷第五

166a13□

166a14□

166a15□佛說華手經卷第六

166a16□

166a17□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

166a18□　　三昧品第十九

166a19□爾時世尊□見諸大衆普皆集會□卽於坐上入

166a20□佛首楞嚴三昧□從首楞嚴三昧起□入佛妙金

166a21□剛三昧□從妙金剛三昧起□入佛知十方言音

166a22□差別三昧□從知十方言音差別三昧起□入佛

166a23□無量莊嚴三昧□從無量莊嚴三昧起□入佛師

166a24□子月三昧□從師子月三昧起□入佛師子奮迅

166a25□三昧□從師子奮迅三昧起□入佛無邊緣三昧□

166a26□從無邊緣三昧起□入佛光王三昧□從光王三

166a27□昧起□入佛妙陀羅尼三昧□從妙陀羅尼三昧

166a28□起□入佛無相生三昧□從無相生三昧起□入佛

166a29□師子自在力三昧□從師子自在力三昧起□入

166b01□佛淨月三昧□從淨月三昧起□入佛一相嚴三

166b02□昧□從一相嚴三昧起□入佛衆相嚴三昧□從衆

166b03□相嚴三昧起□入佛無邊光三昧□從無邊光三昧

166b04□起□入佛大海三昧□從大海三昧起□入佛起

166b05□一切法海法性定三昧□從起一切法海法性

166b06□定三昧起□入佛示無邊願緣三昧□從示無邊

166b07□願緣三昧起□入佛生一切無邊自在法三昧□

166b08□從生一切無邊自在法三昧起□入佛一切法

166b09□無住處三昧□從一切法無住處三昧起□入佛

166b10□無邊光高華三昧□從無邊光高華三昧起□入

166b11□佛一切法思量淨印三昧□從一切法思量淨

166b12□印三昧起□入佛一切法無垢印三昧□從一切

166b13□法無垢印三昧起□入佛示無邊佛自在力三

166b14□昧□從示無邊佛自在力三昧起□入佛一切衆

166b15□生滅相三昧□從一切衆生滅相三昧起□入佛

166b16□一切法如來所行三昧□從一切法如來所行

166b17□三昧起□入佛示無邊自在神通莊嚴三昧□從

166b18□示無邊自在神通莊嚴三昧起□入佛三世無

166b19□□一切法性定三昧□從三世無□一切法性

166b20□定三昧起□入佛一切法中得自在力三昧□從

166b21□一切法中得自在力三昧起□入佛攝一切法

166b22□海自在印三昧□從攝一切法海自在印三昧

166b23□起□入佛堅固三昧□從堅固三昧起□入佛善通

166b24□達三昧□從善通達三昧起□入佛無動三昧□從

166b25□無動三昧起□入佛觀見一切法三昧□從觀見

166b26□一切法三昧起□入佛普明三昧□從普明三

166b27□昧起□入佛普觀印三昧□從普觀印三昧起□入

166b28□佛無明闇三昧□從無明闇三昧起□入佛無見

166b29□三昧□從無見三昧起□入佛一切法無□無取

166c01□三昧□從一切法無□無取三昧起□入佛無盡

166c02□相三昧□從無盡相三昧起□入佛無盡定三昧□

166c03□從無盡定三昧起□入佛無盡緣三昧□從無盡

166c04□緣三昧起□入佛一寶相三昧□從一寶相三昧

166c05□起□入佛大莊嚴三昧□從大莊嚴三昧起□入佛

166c06□無邊莊嚴三昧□從無邊莊嚴三昧起□入佛無

166c07□瞋恨三昧□從無瞋恨三昧起□入佛示一切衆

166c08□生善根三昧□從示一切衆生善根三昧起□入

166c09□佛一切衆生種善根因緣三昧□從一切衆生

166c10□種善根因緣三昧起□入佛一切入三昧□從一

166c11□切入三昧起□入佛一切法淨行三昧□從一切

166c12□法淨行三昧起□入佛不現一切法三昧□從不

166c13□現一切法三昧起□入佛照明莊嚴一切菩薩

166c14□三昧□從照明莊嚴一切菩薩三昧起□入佛淨

166c15□一切聲聞眼三昧□從淨一切聲聞眼三昧起□

166c16□入佛一切衆生種無□淨善根三昧□從一切

166c17□衆生種無□淨善根三昧起□入佛息三惡

166c18□趣苦惱三昧從息三惡趣苦惱三昧起□入佛

166c19□一切佛土中衆生種善根三昧□從一切佛土中

166c20□衆生種善根三昧起□入佛不動變三昧□佛在

166c21□是不動變三昧中□時淨居諸天以偈讚曰

166c22□　佛住不動變　　威德如須彌

166c23□　壞諸外道論　　特映大千界

166c24□　其心不能見　　入無依止定

166c25□　入定而無依　　是佛不思議

166c26□　爲壞衆疑網　　哀愍故說法

166c27□　無疑常處定　　三明出三界

166c28□　大智德菩薩　　今皆集此會

166c29□　佛無疑在定　　唯願決衆疑

167a01□　佛定不依眼　　亦復非不依

167a02□　非二無眼相　　是定聖所讚

167a03□　在定若依眼　　佛則爲虛□

167a04□　知眼無所有　　故佛定無依

167a05□　佛不依六根　　亦復非不依

167a06□　外道迷此議　　世間所不解

167a07□　　求法品第二十

167a08□爾時世尊□從不動變三昧安祥而起□告舍

167a09□利弗□諸菩薩摩訶薩有四法行□得不退智□獲

167a10□大慈悲諸三昧慧□亦能無□逮佛十力□又於

167a11□諸法得分別慧□得無□辯無斷辯捷疾辯樂說

167a12□辯深辯利辯無□辯□得諸總持常見諸佛□

167a13□以信出家奉修正法□世世所生財利無□□眷

167a14□屬無減色像無乏□身無殘漏眼耳鼻舌身根無

167a15□毁□言辭無短心智無闇□不行邪道志無散

167a16□亂念無錯謬□憶本昔事得上□愧□常善思量

167a17□離一切惡□世世轉身不忘正念不失本願□謂

167a18□諸佛所殖無量果衆善根□本無我我所□但爲

167a19□一切衆生共之□無衆生相□雖分別法無所依

167a20□止□以無依故□魔若魔民及諸邪道不能沮

167a21□壞必至道場□坐道場已住一切法思量淨印三

167a22□昧□以一念相應慧□諸所有法可知可識可得可

167a23□斷可證可修□若有漏若無漏□若世間若出世

167a24□間□若近若遠若□若細若長若短□若於過

167a25□去未來現在□若心所行若智所行□若心所量

167a26□若智所量□若心所緣若智所緣□若心所相

167a27□若智所相□若在心數若在法數若衆生數□若

167a28□假名有若實法有□總相別相及諸說者□所因

167a29□說法若所說事□以何故說□若以語言若以事

167b01□相□若垢若淨□一切世間種種言辭□所謂眼諸

167b02□名字□耳鼻舌身意諸名字□首足髮毛種種支

167b03□體此諸名字□亦外法中所有一切地水火風種

167b04□種生處差別名字□日月名字□梵釋諸天夜叉

167b05□名字□隨其相有隨其相說□隨所分別及所貪

167b06□著□若因若緣□若道若行□若縛若解□若方便若

167b07□轉進□若智若慧若智方便及諸世間種種技

167b08□術□若好若醜□如是等事□住一切法思量淨印

167b09□三昧□以一念相應慧通達究竟□斷煩惱習一

167b10□切無餘□何等爲四□舍利弗□有菩薩摩訶薩□建

167b11□大乘心□爲深利益多衆生故發大莊嚴□作如

167b12□是念□一切衆生貪欲瞋□愚癡熾盛□空無善

167b13□行死墮大坑少可救者□我今當爲此等衆生

167b14□集大智藥□以救療之令出三界□當爲衆生作

167b15□不請師□治之令得不壞相法□謂不壞色受想

167b16□行識□亦得不壞至涅槃道□諸菩薩等發是心

167b17□時□爲求法故起大莊嚴□何謂爲法□諸有能

167b18□助無上菩提集諸佛法□謂斷衆疑令衆歡喜

167b19□菩薩藏經□讀誦受持如說修行□隨諸衆生根

167b20□有利鈍□而爲演說□菩薩如是專求法時□乃至

167b21□能得一四句偈□甚深方便有要義趣□佛之所

167b22□說□若受若持讀誦書寫乃至能爲一人演說□

167b23□先作是願□欲令此人隨順是義□一切衆生亦

167b24□皆得解□菩薩以是說法因緣□當得最上□佛所

167b25□聽許智者所讚□如是四法何謂爲四□一於佛

167b26□法得不斷念及決定念□二身能作堪受法

167b27□器□三爲諸佛對揚法化□四能逮得諸陀羅尼□

167b28□世世轉身能生佛法□所生不墮邪見之門□於

167b29□佛法中常樂出家厭離五欲□是爲四法□菩薩

167c01□以是四法善根因緣□當得十法□何謂爲十□於

167c02□諸法中能斷疑悔□知諸衆生心之所樂□能得

167c03□諸佛無□解脫□以是解脫故□佛身毛孔一一

167c04□皆出百千萬億無數光明□一一光照百千萬

167c05□億阿僧祇界□光光皆有百千萬億阿僧祇數

167c06□妙寶蓮華□一一華上皆有坐佛□一一諸佛以

167c07□一說法□悉能度脫百千萬億無數衆生□得不

167c08□壞法□如來以是解脫力故□一一毛孔所現光

167c09□明□皆出百千萬億火焰如須彌山□亦出恒沙

167c10□諸大流水□以是無□解脫力故□能以三千大

167c11□千世界□內一毛孔棄著他方□過乎無量恒

167c12□沙國土□而諸衆生無所□害□亦復不覺有往

167c13□來想□舍利弗□以是無□解脫力故□能解十

167c14□方一切衆生言辭差別□亦悉了知十方世界

167c15□一切衆生百千萬億阿僧祇劫心念相續□亦

167c16□斷無量阿僧祇界無佛法處衆生所□□又以

167c17□無疑解脫力故□能知衆生調伏熾然及次第

167c18□心□知一切法差別之相□亦決定知畢竟皆空□

167c19□而於是中無我我所□捨離一切諸有爲相□所

167c20□以者何□如來推求有爲法中□多諸過患離諸

167c21□功德無一可取□以如是知故得此法□舍利弗□

167c22□如來以是解脫力故□復有四法□何謂爲四□一

167c23□者悉斷煩惱及習□二者佛行時若生衆生觸

167c24□其足者七日受樂□三者如來右□身時地深

167c25□八萬四千由旬如輪旋轉□四者常定初無退

167c26□失□舍利弗□取要言之□菩薩求法□盡能攝取

167c27□一切佛法□爾時世尊欲明此義□而說偈曰

167c28□　若人求佛智　　及欲大慈悲

167c29□　到智慧彼岸　　當深恭敬法

168a01□　欲得大神通　　能動三千界

168a02□　及知衆生心　　當深恭敬法

168a03□　若欲以一念　　遍知一切心

168a04□　是心無形色　　如幻不堅固

168a05□　以恭敬法故　　常得上果報

168a06□　亦能證諸佛　　無量無邊法

168a07□　以恭敬法故　　常得不失念

168a08□　在在所生處　　正念常增長

168a09□　以恭敬法故　　常不失妙色

168a10□　所生常端正　　身分皆具足

168a11□　能得値諸佛　　値佛心信樂

168a12□　以心淸淨故　　能深供養佛

168a13□　世世所生處　　信力常增長

168a14□　離穢惡五欲　　常樂行出家

168a15□　以是信力故　　安住持戒中

168a16□　但爲求禪定　　不以戒自高

168a17□　常樂得諸禪　　而不以爲法

168a18□　以求眞智慧　　能斷滅諸漏

168a19□　常樂行智慧　　而不取慧相

168a20□　但以無相慧　　深求諸佛法

168a21□　得諸法慧明　　佛所讚總持

168a22□　堪任爲法器　　佛神通所護

168a23□　是人以佛護　　得四無□智

168a24□　辯才無有量　　利衆故說法

168a25□　三時守護法　　初中及最後

168a26□　常爲佛所讚　　能大利衆生

168a27□　爲諸天所護　　龍神等恭敬

168a28□　諸佛所護念　　名聞振十方

168a29□　名稱常不減　　好行諸善行

168b01□　終不樂非法　　常修行佛道

168b02□　常照然法明　　□除衆狐疑

168b03□　能淨智慧性　　滅衆生憂惱

168b04□　安住於正路　　終不說邪徑

168b05□　修行最勝法　　所謂無上道

168b06□　是人不依心　　亦復非不依

168b07□　知心法如幻　　故無所依止

168b08□　以此無依心　　常修行佛道

168b09□　遊行大衆聚　　而心無所著

168b10□　樂遊化諸方　　適無所繫處

168b11□　不貪名利養　　離親及諸情

168b12□　無有諸瑕穢　　心淨如虛空

168b13□　誰見是菩薩　　而不恭敬者

168b14□　是故聞此法　　應當一心學

168b15□　得是佛法故　　能大利衆生

168b16□　於是妙法中　　無有所限□

168b17□　我說是正道　　唯智者所學

168b18□復次舍利弗□若菩薩摩訶薩爲求法故□當學

168b19□多聞多聞方便□何謂多聞多聞方便□舍利弗□

168b20□其多聞者從他所聞□多聞方便者□能自思量

168b21□專心正念□從他聞者□諸佛所說順道之言□所

168b22□謂修多羅□祇夜□□伽羅那□伽陀□憂陀那□尼陀

168b23□那□阿波陀那□伊帝渭多伽□□多伽□廣經□

168b24□未曾有經□優波提舍□是則名曰從他所聞順

168b25□道之言□何謂思量專心正念□於法方便□善知

168b26□五陰十二入十八界十二因緣從緣生法□是白

168b27□是黑是好是醜□分別簡擇皆入法性法相法

168b28□位□如是通達名爲正念□所以者何□舍利弗□如

168b29□來方便演說五陰而非五陰□說十二入及十

168c01□八界而非界入□說十二因緣而非因緣□說法

168c02□從緣生而無定相□爲度衆生作如是說□是故

168c03□汝等□當依於義莫依於語□凡夫無智隨逐言

168c04□說□智者隨義□舍利弗□何謂言說□所有言音

168c05□文字差別□取相推求可知可識可見可斷可

168c06□證可修有相無相隨心心數可疑悔處有此有

168c07□彼□分別宣示如是等法皆名言說□舍利弗□何

168c08□謂爲義□言說所示是名爲義□若分別義卽名

168c09□言說□是故舍利弗□當知義者不可言說□以斯

168c10□義故我經中說□如來不與世間共諍世間與

168c11□我諍□舍利弗□唯有如來□能方便說陰界諸入

168c12□十二因緣從緣生法□餘無能者□舍利弗□佛所

168c13□說法及選擇法無有諍訟□何謂爲法□云何選

168c14□擇□舍利弗□眼卽是法□耳鼻舌身意卽是法□所

168c15□以者何□是眼過去未來尙空□何況現在□所以

168c16□者何□眼性自爾是故名法□耳鼻舌身意去來

168c17□尙空□何況現在□所以者何□意性自爾故名

168c18□爲法□云何選擇選擇眼者□眼從緣生空無定

168c19□相□若有定相應眼得眼□若眼得眼則有二眼□

168c20□如是亦應內有見者□有如此咎□耳鼻舌身意

168c21□亦如是□如是選擇名爲法眼□於此義中正見

168c22□大士□應當觀察眼假名字□眼及眼法是三事

168c23□中何者爲實□作如是知三事皆空但有言說

168c24□無一眞實□所以者何□諸有言說皆是識處□識

168c25□所知法皆是世間□若世間法非出世間□不出

168c26□世間是外道義□若外道義則非佛說□所以者

168c27□何□佛所言說有出世間□出世間法則無言

168c28□說□言語道斷心行處滅□是故如來□雖復言

168c29□說而無所著□亦不決定分別眼相□從善不善

169a01□業因緣生□所以者何□眼是有分□何謂有分□從

169a02□十二緣出生三有□舍利弗□何故名有分□自

169a03□念我當得如是眼□種種分別好樂眼果以受

169a04□諸塵□著眼是我眼是我所□故名有分□復次衰

169a05□滅而復熾然□一切苦惱謂我我所□墮在二邊

169a06□故名有分□舍利弗□譬如銅器擊之有聲□汝謂

169a07□此聲爲從外來爲在內有□答言□世尊□是聲

169a08□但從衆因緣有□非內非外□佛告舍利弗□汝

169a09□已達此衆緣法耶□答言不也□佛言□此聲本

169a10□無所有□但假衆緣□惑耳根□如是凡夫於空

169a11□眼中而生貪著□眼中眼相終不可得□如是推

169a12□求無所貪著□是名選擇□所謂無眼亦無眼相□

169a13□耳鼻舌身意亦如是□爾時世尊欲明此義□而

169a14□說偈言

169a15□　雖說眼無常　　眼卽無所有

169a16□　若眼無所有　　誰爲無常者

169a17□　雖說耳無常　　耳卽無所有

169a18□　若耳無所有　　誰爲無常者

169a19□　雖說鼻無常　　鼻卽無所有

169a20□　若鼻無所有　　誰爲無常者

169a21□　雖說舌無常　　舌卽無所有

169a22□　若舌無所有　　誰爲無常者

169a23□　雖說身無常　　身卽無所有

169a24□　若身無所有　　誰爲無常者

169a25□　雖說意無常　　意卽無所有

169a26□　若意無所有　　誰爲無常者

169a27□　隨是十二入　　故有十二名

169a28□　若隨十二名　　應有十二入

169a29□　因地水火風　　和合故名人

169b01□　凡夫隨名字　　如狗逐瓦石

169b02□　若人不隨名　　亦不分別我

169b03□　知我但假名　　是人得寂滅

169b04□　寂滅中無法　　可名寂滅者

169b05□　如是說無說　　無說卽寂滅

169b06□　是法中無去　　亦無有去者

169b07□　若人通達此　　則知寂滅相

169b08□　若滅心行處　　斷諸語言道

169b09□　無我無衆生　　是名爲寂滅

169b10□　不分別有無　　是分別亦空

169b11□　若心想泥洹　　是心亦非有

169b12□　於法不見遠　　亦復不見近

169b13□　得是慧眼者　　自知寂滅義

169b14□　若人聞是法　　能正觀察者

169b15□　當斷諸疑悔　　癡冥盡無餘

169b16□　無疑亦無悔　　善寂無所畏

169b17□　決定住實相　　於法無所□

169b18□　菩薩摩訶薩　　能自除惑網

169b19□　哀愍衆生故　　爲斷法中疑

169b20□　以是上妙論　　顯示法實相

169b21□　爲滅諸戱論　　汝等勿生疑

169b22□　言說皆諍訟　　因之墮惡趣

169b23□　若人貪著此　　不任演正法

169b24□　如是名隨義　　則無有憂患

169b25□　亦近無上道　　能行是義故

169b26□復次舍利弗□菩薩摩訶薩於四事中應勤精

169b27□進□何謂爲四□爲出家故勤行精進□於遠離處

169b28□勤行精進□於佛敎中勤行精進□見苦衆生勤

169b29□行精進□爲疾逮得無上菩提□作是念言□我當

169c01□何時得大智慧滅衆生苦而爲說法□舍利弗□

169c02□我當爲汝說諸菩薩勤行精進能疾得成無

169c03□上菩提□汝當諦聽□舍利弗□乃往過去無量無

169c04□邊不可思議阿僧祇劫□爾時有佛號曰安王□

169c05□壽七萬歲□爲聲聞衆三會說法□其初會者□二

169c06□十億人得阿羅漢□第二大會四十億人得阿

169c07□羅漢□第三大會六十億人亦得阿羅漢□時

169c08□閻浮提極大廣博九萬由旬□中有八萬四千

169c09□大城□一一皆長十二由旬廣七由旬□金銀琉

169c10□璃頗梨眞珠車□瑪瑙七寶合成□其城第一

169c11□淸淨莊嚴□人民熾盛□樂安隱□其城七重有

169c12□七重塹□俱亦七寶□一一塹中皆有流水周□

169c13□圍□□靑黃赤白雜色蓮華羅列水上□鳧□鴛

169c14□鴦鴻鵠孔雀猩猩異類遊戱其中□諸塹岸

169c15□上皆有七寶七重行樹□金樹銀枝碼瑙爲

169c16□條□琉璃爲葉頗梨爲華□車□爲果赤眞珠

169c17□根□銀樹金枝頗梨爲條□琉璃爲葉車□爲

169c18□華□瑪瑙爲果赤眞珠根□琉璃樹者珊瑚爲

169c19□枝□車□爲條瑪瑙爲葉□銀華金果頗梨爲

169c20□根□車□樹者□瑪瑙爲枝□珊瑚爲條銀葉金華□

169c21□頗梨爲果琉瑙爲根□瑪瑙樹者珊瑚爲枝銀

169c22□條金葉頗梨爲華□琉璃爲果車□爲根□珊瑚

169c23□樹者金枝銀條□頗梨爲葉琉璃爲華□車□爲

169c24□果瑪瑙爲根□諸城各有八萬園林□縱廣正等

169c25□二十由旬□七寶牆壁七重圍□□其諸園中皆

169c26□有七寶七重樓閣七寶欄楯七寶羅網彌覆其

169c27□上□寶塹七重莊嚴如城□是園林中有種種樹□

169c28□謂□檀樹□諸沈水樹□迦羅那等種種香樹□

169c29□諸音樂樹□亦有種種華樹果樹器物諸樹衆

170a01□飮食樹□其中亦有金樹銀樹琉璃頗梨車□

170a02□瑪瑙珊瑚諸樹□有種種華□所謂阿提目多華□

170a03□□蔔華□婆梨師華□陀[少/□]伽梨華□文陀羅

170a04□華□和利華□多羅利華□□多羅利華□曼

170a05□陀羅華□五色華□月上華□有如是等種種諸

170a06□華□園中各有七百大池縱廣五里□八功德水

170a07□充滿其中□其池皆以七寶莊嚴底布金沙□有

170a08□四寶梯寶網羅覆□靑黃赤白雜色蓮華遍布

170a09□水上□時閻浮提王名曰健德□於此八萬四千

170a10□大城皆置宮殿□一一宮殿皆有八萬四千□

170a11□女以爲眷屬□於諸城中有一大城□其城廣大

170a12□四十由旬長八十由旬□是健德王止住其中□

170a13□此城皆以殊勝七寶莊嚴如上□□樂安隱人

170a14□民充滿□此大城中有王宮宅□方十由旬妙七

170a15□寶成□是宮宅中有諸殿堂種種樓館□中有大

170a16□殿名曰法殿□端嚴殊妙如釋勝殿□此宮宅中

170a17□有好園林名爲善法□是園林中有種種樹□華

170a18□樹香樹諸音樂樹□及瓔珞樹衣服飮食種種

170a19□諸樹□其中亦有七寶諸樹莊嚴其園□是王宮

170a20□宅□方整嚴事廣博高顯□有大高臺七寶嚴飾□

170a21□七寶□帳張設其中□舍利弗□是健德王第一

170a22□夫人生一太子□昔曾供養無量諸佛□端正殊

170a23□妙衆所愛敬□有大威相福德具足□王與大城

170a24□令住其中□太子生日□此城中有四十億女一

170a25□時俱生□王卽告□令給太子以爲眷屬□王

170a26□及夫人集諸大臣□與子立字名曰妙德□太

170a27□子生時諸天歡喜□鼓衆伎樂雨曼陀羅華□俱

170a28□發聲言□妙德太子今出於世□今出於世故名

170a29□妙德□是時太子漸以長大□與衆□女眷屬圍

170b01□□入園遊觀□乘□檀船五欲自娛□時於水

170b02□中□見佛身相端正第一□淨踰火金明過日

170b03□月□如眞金聚如金山焰如嚴寶柱□三十二相

170b04□八十種好□身出百千萬億光明□處弟子衆圍

170b05□□說法□太子見已作如此念□是人端正儀相

170b06□挺特□我今何爲不得是身□當發心時佛相不

170b07□現□以不見故心生憂惱□便不復與□女娛樂□

170b08□不近女色□從船而下上七寶樓□結加趺坐

170b09□心自念言□何時當得如佛身相□時諸□女欲

170b10□來娛樂□太子遙見心生厭離□閉門不前作如

170b11□此念□是諸衆生貪欲熾盛多諸惱患□我願欲

170b12□得此大智慧最勝之身□若我與此貪欲惱病

170b13□衆生同者有何差別□我是行人彼非行者□是

170b14□諸衆生瞋□熾盛多諸惱患□我願欲得是大

170b15□智慧最妙之身□我若與此瞋□惱病衆生同

170b16□者有何差別□我是行人彼非行者□當自調伏

170b17□於衆生中不生瞋惱□是諸衆生愚癡充滿多

170b18□諸惱患□我願欲得此大智慧最上妙身□我若

170b19□與此愚癡惱病衆生同者有何差別□我是行

170b20□人彼非行者□是諸衆生□嫉所纏多諸惱患□

170b21□我若同此□嫉衆生有何差別□我當滅諸貪

170b22□欲□癡□於衆生中起大慈悲爲求正道□以是

170b23□正道捨離一切貪欲瞋□愚癡□嫉諸不善

170b24□心□旣生如是厭離心故□便深樂法不貪嬉戱□

170b25□獨坐思惟離諸□鬧□時健德王及大夫人□俱

170b26□聞太子不樂嬉戱厭離五欲□見諸□女制不

170b27□令入□便生念言□誰爲不可□亂太子□令不復

170b28□喜五欲娛樂厭見女色□我等便可自往問之□

170b29□作是念已□王及夫人往太子所□說偈問言

170c01□　汝法殿淸淨　　□女亦充滿

170c02□　諸樹莊嚴園　　汝何故不樂

170c03□　如是大城中　　法殿甚高廣

170c04□　遍見四天下　　汝何故不樂

170c05□　何人爲不可　　□亂汝心者

170c06□　汝今愁獨處　　如商人失寶

170c07□　我爲汝父母　　當具以實答

170c08□　何人今可治　　我得自在故

170c09□爾時太子□以偈答言

170c10□　無人爲不可　　如何當妄言

170c11□　勿以惡加人　　但當自治心

170c12□　我遊戱水上　　見佛身相好

170c13□　如閻浮金聚　　光明照十方

170c14□　珠光及日月　　火燈星宿光

170c15□　佛光映不現　　我見如是相

170c16□　卽時願欲得　　如是智慧身

170c17□　當度老病死　　癡惱苦衆生

170c18□　得身相智慧　　勢力不思議

170c19□　當廣利衆生　　令得出生死

170c20□　我息諸欲樂　　□女及眷屬

170c21□　今出家行道　　隨學當作佛

170c22□　出家披法服　　勤修習善法

170c23□　父母可出家　　俱共修是道

170c24□　當修行正法　　在五欲不安

170c25□　愛欲害善法　　欲縛最堅牢

170c26□　餘無能斷者　　唯我獨遠離

170c27□　行是遠離故　　當得佛智慧

170c28□　佛法中出家　　若作障□者

170c29□　是人則無利　　我哀彼故說

171a01□　國財子何益　　富貴皆無常

171a02□　若今不放捨　　不久亦分散

171a03□　以因出家故　　能生衆善法

171a04□　往來生死中　　世世受衆苦

171a05□　如是展轉生　　空無決定子

171a06□　於法無正觀　　但著假名字

171a07□　莫以子起罪　　共於法出家

171a08□　我久離諸難　　俱是無難時

171a09□　得具足人身　　久乃信善法

171a10□　得値安王佛　　今可共出家

171a11□妙德太子說是偈已□卽便行詣安王佛所□頭

171a12□面禮足合掌向佛□而說偈言

171a13□　我生魔網中　　增長諸邪行

171a14□　今欲壞裂之　　願佛聽出家

171a15□　我父縛堅固　　自亦處畏縛

171a16□　斯無堅實樂　　但是衆苦本

171a17□　今欲解衆縛　　壞裂衆魔網

171a18□　於佛法出家　　成佛兩足尊

171a19□　我深畏諸欲　　受欲終無安

171a20□　欲爲癡畏法　　當捨行佛道

171a21□舍利弗□時安王佛□卽聽妙德出家受戒□有諸

171a22□人衆八萬四千幷餘眷屬及□女等皆隨出

171a23□家□復有百億諸善知識亦隨出家□王聞太子

171a24□出家學道□卽嚴四兵從諸大臣□詣安王佛頭

171a25□面禮足□於一面立合掌向佛□而說偈言

171a26□　出家無惱熱　　寂滅安不動

171a27□　是衆樂之本　　願依佛出家

171a28□　捨國財妻子　　及所珍眷屬

171a29□　受諸欲無厭　　是法常弊穢

171b01□　若受妙五欲　　凡小智所行

171b02□　修佛所讚法　　滅一切衆苦

171b03□　捨國城所有　　施佛及衆僧

171b04□　願佛聽出家　　成佛普見尊

171b05□　爲大利衆生　　度一切苦惱

171b06□　欲令離諸難　　離難得寂滅

171b07□　時佛歡喜讚　　善哉發大心

171b08□　能敬佛深智　　善來聽出家

171b09□　王旣聞聽許　　心生大歡喜

171b10□　必成兩足尊　　蒙佛安慰故

171b11□　時王卽出家　　及諸四種兵

171b12□　皆發菩提心　　當成無上道

171b13□　是衆出家已　　皆逮無生忍

171b14□　於此處命終　　悉得生天上

171b15□　得値大名聞　　二十億諸佛

171b16□　皆於諸佛所　　出家行正法

171b17□　是等常精進　　得智無所畏

171b18□　能大利衆生　　令脫無量苦

171b19□　所値遇諸佛　　皆受持正法

171b20□　但爲廣流布　　而不惜身命

171b21□　得如是大果　　最上妙智慧

171b22□　證不思議法　　誰不求佛道

171b23□佛告舍利弗□汝謂彼時健德王者□爲異人乎

171b24□卽我身是□妙德太子□堅意菩薩摩訶薩是□如

171b25□是舍利弗□菩薩摩訶薩以樂法故□見諸衆生

171b26□煩惱苦逼□起大慈悲敎化令住善法因緣漸

171b27□得解脫□復次舍利弗□諸菩薩摩訶薩□樂深法

171b28□故而求深法□亦爲衆生說是深法□何謂深法□

171b29□諸精進者之所能行□其精進者卽諸菩薩摩

171c01□訶薩衆□求無上道不退者是□斯等皆能深達

171c02□諸法□云何深達□若求眼相卽是假名□非爲

171c03□深達法相□名爲非內非外非我我所非垢非

171c04□淨不生不滅□所以者何□性常自爾□如是法性

171c05□無作非作□是名通達眼甚深法□求耳鼻舌身

171c06□意相者卽是假名□非爲深達法相□名爲非內

171c07□非外非我我所非垢非淨不生不滅□所以者

171c08□何□性常自爾□如是法性無作非作□是名通達

171c09□意甚深法□舍利弗□甚深達者卽法實相□若

171c10□取法空卽是妄取□若取無相是則爲相□若取

171c11□無願是亦爲願□舍利弗□法性本來不增不減□

171c12□是則名爲深達諸法□故說菩薩摩訶薩等爲

171c13□精進者□舍利弗□以何義故說名菩薩□能諦了

171c14□知無衆生法□故名菩薩□復次是人所行智慧

171c15□爲首□故名菩薩□又令衆生知所行法皆無所

171c16□有□故名菩薩□又舍利弗□無所有義是菩薩義□

171c17□無所顯示是菩薩義□故菩薩義無二無等□又

171c18□舍利弗□不過不沒是名菩薩□又舍利弗□空是

171c19□菩提□何謂爲空□無一切法故名爲空□舍利弗□

171c20□若於法中乃至決定有毫末相□卽是著相著

171c21□我著人著衆生相著諸法相□是空法中無此

171c22□諸相□故名爲空□空卽菩提□以是義故一切諸

171c23□法皆名菩提□舍利弗□汝當隨順如來敎行勿

171c24□違逆也□所以者何□諸佛菩提第一甚深□一切

171c25□凡夫所不能及□舍利弗□且置凡夫□一切聲

171c26□聞□支佛人不見不觀□亦不能達□諸佛菩

171c27□提□雖盡知見無生智觀□以何法盡名爲盡

171c28□智□無法可盡諸法離盡入畢竟盡□故名盡智□

171c29□而不能知於念念中爾所滅盡爾所未盡故□

172a01□說聲聞□支佛人不能通達諸佛菩提□舍利

172a02□弗□無生智者□於諸法中尙無少生□能如是知

172a03□名無生智□而不能知於念念中爾所無生及

172a04□未無生□一切聲聞□支佛人無如是智□是故

172a05□佛智名爲無等□餘無及故□復次是智等無邪

172a06□正故名平等□舍利弗□如來慧者□正覺究盡無

172a07□有錯謬□故名佛慧□是佛智慧無邊無量阿僧

172a08□祇劫求之乃得□故名爲覺□舍利弗□何故如來

172a09□名爲覺者□一切衆生長寢生死□若過若沒不

172a10□能通達□唯有菩薩獨能覺悟□故名覺者□又舍

172a11□利弗□正覺諸法故名覺者□云何正覺□知一切

172a12□法非法非非法□非垢非淨亦非過去未來現

172a13□在□隨順是相故名覺者□亦覺無法若生若滅

172a14□若來若去□故名覺者□舍利弗□是覺義者□無量

172a15□無邊不可思議難得崖底□譬如大海□其水一

172a16□味不增不減□悉受衆流而不盈溢□漸次轉深

172a17□甚深第一□舍利弗□如來大海亦復如是□空

172a18□無生滅一解脫味□次第說法名漸轉深□得一

172a19□切智名深第一□究盡通達無上菩提□一切法

172a20□中無錯謬故□名無增減□一切問難無能窮盡□

172a21□故名難減□能集一切諸善功德□名受衆流□

172a22□舍利弗□若我盡說如來義者誰能堪受□如娑

172a23□伽羅龍王欲降大雨□但注大海餘無能受□

172a24□如來亦爾□若盡開演佛智慧者□一切衆生乃

172a25□至聲聞及□支佛無能堪受□但諸菩薩發大

172a26□乘心□佛伽神力則能受持□舍利弗□世有四

172a27□事爲最難得□何謂爲四□得人身難□生中國

172a28□難□信佛法難□旣信解已能問所應是爲甚

172a29□難□此四難事汝等皆得□今當問佛諸法中疑□

172b01□我今聽汝□一切世間諸天人等恣意所問□如

172b02□來不久當入涅槃□無從後悔□時舍利弗卽從

172b03□座起□偏袒右肩右膝著地□合掌向佛白佛

172b04□言□世尊□欲有所問唯願聽許□佛言□已聽今

172b05□隨意問□當爲汝等隨所問答□舍利弗言□唯然

172b06□世尊□我今當爲上行菩薩諮問如來□卽說偈

172b07□言

172b08□　安住上功德　　修淨道高尊

172b09□　樂行柔和忍　　當問如是行

172b10□　菩薩云何施　　施已心歡喜

172b11□　云何發善心　　當大利衆生

172b12□　云何持淨戒　　忍辱柔和心

172b13□　云何行精進　　不退不休息

172b14□　見苦惱衆生　　云何加矜愍

172b15□　深心樂菩提　　唯願世尊說

172b16□　云何無量劫　　莊嚴菩提道

172b17□　心終不退沒　　而生大歡喜

172b18□　云何行禪定　　及修習智慧

172b19□　云何應求法　　以成多聞者

172b20□　何等法應聽　　何等法應敎

172b21□　發菩提心行　　我今問是事

172b22□　云何求正法　　於中深欲樂

172b23□　云何離諸欲　　離已能出家

172b24□　云何出家時　　能生歡喜心

172b25□　云何出家已　　功德巍巍尊

172b26□　云何心□向　　能起方便力

172b27□　云何能世世　　常不失正念

172b28□　云何處胎中　　常習菩提心

172b29□　亦能見諸佛　　而無所障□

172c01□　云何薄貪欲　　慈心薄瞋□

172c02□　云何薄愚癡　　心常無錯謬

172c03□　云何生王家　　亦修治國事

172c04□　而能離諸難　　常得生善處

172c05□　云何治世事　　而心常歡喜

172c06□　亦感諸如來　　常能見諸佛

172c07□　云何具身色　　端嚴常第一

172c08□　亦具足眷屬　　皆發菩提心

172c09□　云何所生處　　常厭離家屬

172c10□　常樂行出家　　無有貪著心

172c11□　云何出家已　　能受持菩提

172c12□　於佛滅度後　　能守護正法

172c13□　云何處亂世　　而得無亂心

172c14□　見惱亂衆生　　悉能安慰之

172c15□　云何聞能持　　入陀羅尼門

172c16□　以無□辯才　　能說無上法

172c17□　云何知衆生　　種種差別心

172c18□　云何於善法　　而能自調伏

172c19□　爲諸菩薩故　　我問二足尊

172c20□　是諸菩薩行　　唯願分別說

172c21□　若人爲佛法　　而發菩提心

172c22□　是人聞佛說　　則生大歡喜

172c23□　佛於一切法　　智慧無障□

172c24□　我以有限智　　而問於世尊

172c25□　我雖有所問　　不能盡通達

172c26□　所不能問者　　願佛具演說

172c27□　　歎德品第二十一

172c28□爾時佛告舍利弗言□善哉善哉□汝能問佛菩

172c29□薩摩訶薩深行佛道住淨功德樂柔和忍如是

173a01□等事□汝之功德不可限量□所以者何□諸菩薩

173a02□摩訶薩能爲難事□譬如有人欲以三千大千

173a03□世界所有衆生移置一處□是事難不□舍利弗

173a04□言□甚難世尊□佛言□欲比菩薩所爲難事□於

173a05□百分中尙不及一□百分千分百千萬分□乃

173a06□至譬喩所不能及□舍利弗□置是三千大千世

173a07□界所有衆生□如劫燒時三千世界爲一火聚□

173a08□若人能以一吹令滅一吹還成□若大鐵圍須

173a09□彌諸山及大海水一切國土宮館園林聚落

173a10□城邑還成如故□汝意云何□是人所作寧爲難

173a11□不□舍利弗言□甚難世尊□佛言□欲比菩薩所爲

173a12□難事□於百分中尙不及一□百分千分百千萬

173a13□分□乃至譬喩所不能及□又舍利弗□譬如有

173a14□人欲以足爪破散三千大千世界□是人名爲

173a15□現大力不□答言□世尊□其力甚大□佛言□欲比

173a16□菩薩所見大力□於百分中尙不及一□百分千

173a17□分百千萬分□乃至譬喩所不能及□又舍利弗□

173a18□譬如三千大千世界所有地種止於水上水止

173a19□於風□若有一人乃從風際擧此世界□欲置頭

173a20□上若肩荷負□蚊□爲梯循之而上乃至梵

173a21□天而不墜落□汝意云何□是人巧便爲難事不□

173a22□舍利弗言□是人巧便□持此三千大千世界□

173a23□循蚊□梯上至梵天而不墜落□是爲甚難□

173a24□舍利弗□如來今當告汝誠言□欲比菩薩方便

173a25□大力□於百分中尙不及一□百分千分百千萬

173a26□分□乃至譬喩所不能及□所以者何□諸菩薩摩

173a27□訶薩□成就無量身心精進□深發大願行大方

173a28□便□起大智慧成大勢力□求大無畏大覺明眼□

173a29□求大慈悲及不虛行□象王□觀師子奮迅無

173b01□見頂相□求如是等諸佛大法□亦求無比最勝

173b02□威儀第一之行□無比功德無比柔和□行無比

173b03□施持戒忍辱精進禪定智慧方便□通達法相□

173b04□如來無比自在神力三輪示現□善解一切衆

173b05□生深心及心所行□願解一切衆生假名□願解

173b06□一切衆生解脫解脫知見□願解一切衆生止

173b07□觀□願解衆生所修行道及所得果□願知衆生

173b08□所解諸諦□願解十方一切衆生音聲語言種

173b09□種差別□願解衆生貪著深淺及離貪著□願諸

173b10□法中得無受慧□願解諸法空業報慧□舍利弗□

173b11□取要言之□諸菩薩摩訶薩□所求所願智慧功

173b12□德□及隨願行隨行得果□是諸事中無可爲喩

173b13□無說因緣□如是大願莊嚴功德□唯佛能知□若

173b14□近佛者乃能得解□舍利弗□汝諸聲聞隨信能

173b15□入□諸菩薩等以信解知□汝能爲此大功德者□

173b16□問佛是事□今當爲汝說少分耳□所以者何□汝

173b17□之所問菩薩事者□非可一日一月一歲百歲

173b18□千歲百千萬歲乃至一劫百劫千劫百千萬劫

173b19□所能說盡□舍利弗□當知是事無量無邊不可

173b20□思議阿僧祇劫乃可說之□舍利弗□如來了知

173b21□諸菩薩等最初發心劣下一念功德果報□

173b22□百千萬劫說不能盡□況復一日一月一歲乃至

173b23□百歲所集諸心功德果報豈可說盡□所以者

173b24□何□菩薩摩訶薩求大智時□能起無量功德因

173b25□緣□舍利弗□諸菩薩等所行無盡□欲令一切

173b26□衆生皆住無生法故□舍利弗□諸菩薩等所行

173b27□難知□求深法故□諸菩薩等所行甚深□於一切

173b28□法不依止故□菩薩所行無邊無等□以佛智慧

173b29□無邊等故□諸菩薩等所行無盡無有齊限□

173c01□行爾所施爾所便止□是物可施是不可施□是

173c02□人可與是不可與□菩薩施者捨一切物等與

173c03□衆生□菩薩持戒亦不齊限□日月歲數乃至盡

173c04□壽□但於無量阿僧祇劫□常爲十方一切衆生

173c05□及佛道故□修行淨戒□是菩薩業□舍利弗□菩薩

173c06□摩訶薩所爲事業一時止息□謂坐道場住一

173c07□切法思量淨印三昧□以一念相應慧□究盡通

173c08□達一切諸法

173c09□　　驗行品第二十二

173c10□佛告舍利弗□應以三事驗菩薩心□何謂爲三□

173c11□一者能捨一切所有而不望報□當知是爲眞

173c12□菩薩心□二者求法無所貪惜□寧失身命而不

173c13□捨法□是則名爲眞菩薩心□三者不逆甚深之

173c14□法□以信解力於佛菩提不生疑惑□是亦名爲

173c15□眞菩薩心□以是三心驗諸菩薩□又舍利弗□復

173c16□有三事驗菩薩心□何謂爲三□常勤精進求法

173c17□不倦□謂是大乘菩薩藏經□以是經故自增善

173c18□根□亦能增長衆生善根□常隨法師恭敬供養□

173c19□若過千歲乃能得聞善根相應一四句偈□聞

173c20□已隨順不違不逆不沒不退□追隨法師益加

173c21□恭敬恒自咎責□我以宿世障法罪故□不得

173c22□聞法非法師咎□今當親近隨從法師□令我

173c23□一切障法罪業皆悉消滅□是亦名爲眞菩薩

173c24□心□是故當知□菩薩摩訶薩□深心求法隨逐法

173c25□師□則能成就一切佛法□舍利弗□乃往過去過

173c26□無量無邊不可思議阿僧祇劫□劫名妙智□爾

173c27□時有佛號普德增上雲音燈佛□壽命半(丹千)

173c28□劫□聲聞衆會數如恒沙□一一會中□恒河沙人

173c29□皆具三明□得共解脫大阿羅漢□菩薩衆會數

174a01□如聲聞□一一會中□恒沙菩薩得無生忍住不

174a02□退地□初發意者不可稱數□普德增上雲音燈

174a03□佛將入泥洹□時於百億閻浮提中□一一各置

174a04□一大法師皆加神力□彼佛滅後□法住八百千

174a05□萬億那由他歲□爾時於此閻浮提中□所置

174a06□法師名曰聲明□爲彼如來加其神力□隨法住

174a07□世守護法城□修菩薩行得無生忍住不退地□

174a08□彼佛滅後八萬億歲□聲明法師遊歷諸國從

174a09□邑至邑□處處演說普德增上雲音燈佛無量

174a10□無邊阿僧祇劫所集佛法□舍利弗□時閻浮提

174a11□邊境有城名曰堅牢□於此城中有一居士名

174a12□曰堅衆□其年少壯王治諸城□生如是心□我

174a13□當云何能集智慧□以是智慧能令衆生修行

174a14□法事捨離俗業□作是念已□卽時有天而告之

174a15□曰□居士當知□有佛出世號普德增上雲音燈□

174a16□今已滅度□爾時居士聞佛名字心生歡喜□又

174a17□聞滅度卽大悲泣□天問之曰□汝以何故□先生

174a18□歎喜而後悲泣□居士答言□我從汝聞有佛出

174a19□世心生歡喜□又聞滅度失大利故所以悲泣□

174a20□天又告言□汝勿愁憂□普德增上雲音燈佛臨

174a21□滅度時□以神通力加一法師名曰聲明□佛之

174a22□法藏皆悉受持□卽是彼佛知法藏人□居士問

174a23□曰□聲明法師今在何所□答言居士□法師今在

174a24□加毘羅城□於此東方過于三百六十由旬□

174a25□堅衆居士聞是語已□明旦卽持八十億金千

174a26□寶瓔珞□與多眷屬俱詣彼城□到已推求法師

174a27□住處□見法師已稽首禮足於一面立□聲明法

174a28□師爲說甚深淸淨妙法□謂斷衆疑令衆歡喜□

174a29□能集一切菩薩善根□是大乘經□爾時居士聞

174b01□經歡喜□持金瓔珞爲敬法故奉上法師□亦以

174b02□自身供養給事□舍利弗□堅衆居士爲求法故

174b03□勤心恭敬□供養法師常隨親近□欲得是經書

174b04□寫受持讀誦修行□從初聞已六十億歲常隨法

174b05□師□於其中間更不得聞□何況書寫受持讀誦□

174b06□居士供養聲明法師□於爾所歲心不捨離□不

174b07□生欲覺瞋覺惱覺□常立法師所住門外□晝夜

174b08□侍衛初不睡臥□時有惡魔名常求便□爲求堅

174b09□衆居士短故□變爲聲明法師之身□與一女人

174b10□共爲欲事□作是變已示居士言□汝觀汝師□常

174b11□謂如佛智慧第一多聞如海□汝今且觀行非

174b12□法事□云何敎他修行淨戒而自毁禁□汝師自

174b13□謂修梵行者而壞梵行□常爲人說行深淨法□

174b14□而今云何自爲非法□居士可止捨離是人勿以

174b15□爲師□汝持淨戒少欲知足樂離精進堅念智

174b16□慧□汝自成就如是功德□云何乃以此人爲師□

174b17□堅衆居士時作是念□我在本舍有天來言□有

174b18□佛出世號普德增上雲音燈□今已滅度□臨滅

174b19□度時皆與百億閻浮提中一一法師□加其神

174b20□力□此閻浮提有一法師名曰聲明□彼佛所說

174b21□皆能受持□是彼如來守法藏人□汝往親近□

174b22□我聞是說以爲大利□卽便行詣此法師所□爾

174b23□時法師□卽爲我說斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏

174b24□經□引導我心□我時歡喜以大供具奉上法師□

174b25□亦以自身供養給侍□我以此事謂爲眞實□今

174b26□是人來示我法師如是過咎所不應行□當知

174b27□魔事□所以者何□佛所護念加神力者□若作斯

174b28□事無有是處□此或是魔或是魔民或魔所使□

174b29□所以者何□聲明法師所說法中無有是事□我

174c01□當觀察求女人相及女人法□推求男相及以

174c02□男法□我若隨此虛□相者無惡不作□所以

174c03□者何□一切罪業皆從憶想分別故生□若我隨

174c04□所見相輕□法師□亦能謗佛毁逆佛法□是法

174c05□師者□爲普德增上雲音燈佛神力所加□今當

174c06□立誓□若是法師爲彼如來所加神力□我亦復

174c07□是深求法者□以是因緣此不淨相便應消滅□

174c08□卽時合掌一心念佛□說是誠言□時此女相滅不

174c09□復現□堅衆居士滅魔事已□而作是念□我以

174c10□一心如是求法□聲明法師不爲我說□卽是魔

174c11□事□亦復是我宿世障法罪業因緣□非法師咎□

174c12□我當自勉勤行精進□滅諸魔事思惟是已□而

174c13□猶恭敬隨逐法師□不生瞋慢□舍利弗□汝觀居

174c14□士其心淸淨堅固難沮□從初聞已六十億歲□

174c15□於其中間更不得聞□猶故深心恭敬隨逐□常

174c16□求便魔如是□惑□而心不異轉加宗敬心信

174c17□淸淨□堅衆居士過六十億歲□於此命終生于

174c18□上方第千(丹十)世界□界名無諍□彼國有佛□號曰

174c19□大肩□一會說法諸聲聞衆九十六億□堅衆菩

174c20□薩時生王家□生時有天來語之言□汝以一心求

174c21□法因緣得是果報□堅衆聞已作是念言□若如

174c22□是者我從今已當更求之□生千歲已□於大肩

174c23□佛法中出家□佛爲說法□以本行願及佛神力□

174c24□得識宿命□大肩如來所說法藏皆能受持□於

174c25□半劫中修行梵行□敎化無量無數衆生□皆令

174c26□得住阿□多羅三□三菩提□命終之後次復

174c27□値佛號須彌肩□生七歲已□於佛法中出家求

174c28□道□是人堅念本願因緣佛神力故□須彌肩佛

174c29□所說法藏盡能受持□從大肩佛所問之法亦

175a01□憶不忘□如是展轉得値六十百千萬億那由

175a02□他佛□諸佛所說皆能受持讀誦解說修行□從

175a03□是以後□堅衆菩薩多聞智慧如大海水□無濁

175a04□無盡等如虛空□淸淨深妙難測崖底□舍利弗□

175a05□汝意或謂□堅衆居士聞天言已□持金瓔珞到

175a06□法師所□聞法歡喜以奉法師□亦以自身恭敬

175a07□給事□爲求法故常隨法師□六十億歲更不聞

175a08□法常求便魔如是□惑□見聞師過而不瞋

175a09□□□一心隨逐至命終者□是異人乎勿造斯觀□

175a10□卽[火*定]光佛是□舍利弗□汝觀菩薩深心精進□

175a11□如是求法得大果報□是故當知□諸菩薩摩訶

175a12□薩深心求法□疾得阿□多羅三□三菩提□舍

175a13□利弗□聲明法師猶爲諸佛三時護法今在此

175a14□會□舍利弗□復有三事驗菩薩心□一者菩薩專

175a15□心求法□則能遍行一切衆行□是爲初心□又舍

175a16□利弗□菩薩若求無量佛法□聞甚深法而無驚

175a17□畏信受不逆□隨聞深法心淨不動□是名第二

175a18□菩薩眞心□又舍利弗□若有人來到菩薩所□作

175a19□如是言□若有人發無上道心□應與一切衆生

175a20□之樂□今我則是第一苦人□當先見與然後乃

175a21□及一切衆生□若是菩薩□力能濟之而不肯與

175a22□心生退沒□作如是念□我尙不能與此人樂□何

175a23□況能濟一切衆生□當知是非眞菩薩心□若見

175a24□求者心不退沒□而起慈悲以爲快樂□當知是

175a25□爲眞菩薩心□舍利弗□若與求者諸樂具時□反

175a26□被惡口罵□毁辱□心無□□□但生慈悲給其

175a27□所求□旣能如是調伏其心□卽時得除無量生

175a28□死罪業因緣□疾近佛道□一一念中能攝無量

175a29□無邊佛法□是名菩薩深心方便志不可壞□若

175b01□是乞人惡口罵□□爾時菩薩又作是念□此人

175b02□則爲與我佛法□以於是中不生瞋心□卽近佛

175b03□道□是名方便菩薩眞心□又舍利弗□若有人來

175b04□至菩薩所□作如是言□阿□多羅三□三菩提

175b05□其法甚難□汝何能集一切佛法□菩薩聞之心

175b06□生退沒則非眞心□若聞是說心生易想□是

175b07□則名爲眞菩薩心□又舍利弗□若有人來語菩

175b08□薩言□若發阿□多羅三□三菩提心者□於

175b09□己身命不得自在況復財物□善男子□汝今應

175b10□當捨離是心□勿於身命不得自在□菩薩聞是

175b11□便貪身命而生退沒□當知此非眞菩薩心□若

175b12□聞斯事作如是念□一切衆生戀惜身命□老病

175b13□死來必强侵奪□又以吝惜自身命故起諸罪

175b14□業□因罪業故當墮惡道□乃更不能守護後

175b15□身□我若貪惜守護身命□起罪因緣墮諸惡道□

175b16□往來生死與彼愚人有何差別□我今不應護

175b17□惜身命□但當貪惜如來智慧守護佛法□爲度

175b18□衆生勤行精進□捨離貪愛諸煩惱等□我今當

175b19□爲無縛無脫而與衆生演說諸法□思惟是已

175b20□答彼人曰□汝言身命不得自在□法自應爾□惜

175b21□與不惜俱不自在□□哉仁者□一切諸法皆空

175b22□無主□無所依止但從緣有□若能如是正觀

175b23□法者□當知是爲得善方便眞菩薩心□又舍利

175b24□弗□若有人來語菩薩言□汝發阿□多羅三□

175b25□三菩提心□今應爲我而作僕使□菩薩答言□我

175b26□不獨爲汝作僕使□我應給事一切衆生□所以

175b27□者何□我爲一切衆生重擔□受安隱擔不疲□

175b28□擔□生善處擔□能値佛擔聞佛法擔□隨法行擔

175b29□得解脫擔□是擔不令身心疲怠□不自惱熱亦

175c01□不惱他□旣不自苦又不苦彼□如汝所言爲我

175c02□僕使□汝須何等□是人若言須汝身命□菩薩

175c03□應言□我今亦不吝護身命□但愍惜汝□勿於一

175c04□切空無有主無所依止如是法中生自在心而

175c05□起罪業□以是因緣墮諸惡道□□哉仁者□不欲

175c06□令汝起是罪緣墜諸惡趣□我心如是□若不信

175c07□者當隨汝意□若能如是不惜身命□當知是爲

175c08□眞菩薩心□卽遠生死□近無上道一切智慧□敎

175c09□化衆生淨佛國土□亦能增長自他善根□舍利

175c10□弗□如治無價寶摩尼珠□以火煉之色隨發

175c11□明□治寶珠師大得財利□是珠能出種種技

175c12□能□若有見者無不翫好而愛惜之□舍利弗□菩

175c13□薩摩訶薩亦復如是□能行一切諸法平等□能

175c14□示衆生眞菩薩心□隨其所行善根明淨□常爲

175c15□諸佛之所護念□無量衆生所可樂見□一切世

175c16□間諸天及人之所歸趣□舍利弗□譬如有人種

175c17□殖藥樹□隨時漑灌障蔽風日□令此藥樹漸

175c18□增滋茂□旣生長已能滅衆生無量諸病□爲老

175c19□病者之所樂見□菩薩摩訶薩亦復如是□發阿

175c20□□多羅三□三菩提心□種諸善根□爲佛智故

175c21□一心求法□障蔽魔事及諸煩惱□於佛法中隨

175c22□所造業漸得增長□旣增長已能壞無量無數

175c23□衆生諸煩惱病□能爲無量阿僧祇衆集智慧

175c24□藥□若作佛時□有垢無垢一切衆生皆悉樂見□

175c25□一切世間諸天及人阿修羅中最爲尊貴□又

175c26□舍利弗□若有人來語菩薩言□若發阿□多羅

175c27□三□三菩提心□是人當生大地獄中□所以者

175c28□何□隨所度脫爾所衆生□當應無量阿僧祇劫

175c29□大地獄中代受諸苦□然後當得佛無上智度

176a01□脫衆生□汝若能作如是事者□當求阿□多羅

176a02□三□三菩提□菩薩聞已心卽退沒生難得想□

176a03□當知此非眞菩薩心□若聞是事生須臾想不

176a04□久遠想能堪受想不退沒想□作如是念□若我

176a05□以入地獄因緣□令諸衆生得離諸苦□成佛

176a06□道者□我則能爲一一衆生□過於爾所阿僧祇

176a07□劫□大地獄中受諸苦惱□所以者何□因是當得

176a08□無比智慧無比佛力佛無所畏□亦得無比阿

176a09□□多羅三□三菩提□能爲衆生設大法會施

176a10□法寶分□若人聞是法寶分者□得斷無量無數

176a11□衆苦□亦斷未來阿僧祇劫無量苦惱□亦得無

176a12□比離欲之樂□是故我當堪任爲無量無數衆

176a13□生一一代受地獄衆苦心不退沒□而於是中

176a14□生須臾想不久遠想能堪受想□當知是爲眞

176a15□菩薩心

176a16□佛說華手經卷第六

176a17□

176a18□

176a19□佛說華手經卷第七

176a20□

176a21□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

176a22□　　得念品第二十三

176a23□佛告舍利弗□汝復欲聞菩薩心不□唯然世尊□

176a24□今正是時□應當更說菩薩眞心□以是眞心則

176a25□能修集無上菩提□佛告舍利弗□乃往過去無

176a26□量無邊不可思議阿僧祇劫□爾時有佛□號德

176a27□王明如來應供正遍知明行足善逝世間解無

176a28□上士調御丈夫天人師佛世尊□出現於世□舍

176a29□利弗□是德王明佛□聲聞大會八萬四千□菩薩

176b01□衆會數亦如是□時彼聲聞一一會中八萬四

176b02□千人皆得阿羅漢□其諸菩薩一一會中八萬

176b03□四千人得阿惟越致□德王明佛□爾所漏盡心

176b04□得自在□大阿羅漢諸須陀洹及斯陀含阿那

176b05□含衆復倍是數□時有王子名曰得念□往詣佛

176b06□所頭面禮足□住一面□王子見佛有大威德□

176b07□作如是思惟□佛爲希有□成就如是甚深功

176b08□德□我當何緣得集如是佛之智慧及相好身□

176b09□卽隨所念以偈問佛

176b10□　我今見世尊　　願當得是智

176b11□　行何業因緣　　逮此無上慧

176b12□　佛身色第一　　猶如星中月

176b13□　神通力無比　　能隨衆說法

176b14□　智慧無與等　　如釋天中尊

176b15□　於法得自在　　我今問是事

176b16□　佛智淨無□　　三世皆達通

176b17□　一切衆所尊　　爲我說此事

176b18□　世尊昔曾見　　無央數諸佛

176b19□　諮問菩提因　　願今爲我說

176b20□　今問無□智　　云何證佛道

176b21□　一切衆所歸　　得度生死苦

176b22□舍利弗□時德王明佛□以偈答曰

176b23□　童子汝所說　　其事實如是

176b24□　我曾見諸佛　　數如恒河沙

176b25□　見佛過恒沙　　名數不可盡

176b26□　亦於恒沙劫　　問佛如是事

176b27□　汝發菩提心　　當成兩足尊

176b28□　今聽我所說　　聞已如說行

176b29□　常行施不怠　　持戒不休息

176c01□　多聞無厭足　　修習眞智慧

176c02□　佛略說此偈　　見童子無厭

176c03□　欲令成佛道　　更爲廣分別

176c04□　汝布施不懈　　持戒淨無倦

176c05□　問智者無厭　　是眞智因緣

176c06□　眞智無方所　　亦無常住處

176c07□　因緣問諸佛　　故生眞智慧

176c08□　佛智不依眼　　眼性自空故

176c09□　是以不應著　　當求佛智慧

176c10□　耳鼻舌身根　　及意亦如是

176c11□　此諸入皆空　　無可貪著相

176c12□　四大合成身　　心所依止處

176c13□　是從憶想生　　憶想亦非有

176c14□　若不依止身　　亦不依壽命

176c15□　又不依財利　　則能得佛道

176c16□　常應求出家　　常勤精進行

176c17□　常厭穢諸欲　　爲離惡道故

176c18□　汝所行布施　　爲一切衆生

176c19□　於衆不分別　　亦不戱論施

176c20□時得念王子□信心歡喜卽於佛前□而說偈言

176c21□　世尊能斷疑　　拔出生死道

176c22□　說是深淨法　　爲我作大利

176c23□　我謂便成佛　　已坐於道場

176c24□　壞一切魔縛　　從佛聞法故

176c25□　我便爲衆導　　能動大千界

176c26□　現種種神通　　從佛聞法故

176c27□　謂便捨大壽　　已入於涅槃

176c28□　一切法皆空　　生是眞智故

176c29□　知法滅盡相　　滅法無處所

177a01□　有爲皆盡滅　　盡滅卽爲空

177a02□　我今詣父母　　報謝幷奉辭

177a03□　於佛法出家　　爲修菩提故

177a04□　卽時禮佛足　　□三□已去

177a05□　行趣父母所　　中道値惡魔

177a06□　惡魔生是念　　王子欲出家

177a07□　我當作障□　　□亂壞其心

177a08□　卽立於中路　　借問王子言

177a09□　疾行將何趣　　小住欲相問

177a10□　王子時答曰　　吾從佛所來

177a11□　得聞無上法　　今欲修習之

177a12□　魔言汝善哉　　精進求佛道

177a13□　但應先受欲　　然後當出家

177a14□　汝生尊貴處　　民財富無量

177a15□　當先受世樂　　勿於後生悔

177a16□　如是尊貴處　　妙五欲難得

177a17□　若今捨出家　　後必生悔心

177a18□　卽時王子曰　　受欲終無安

177a19□　汝以顚倒心　　讚是虛穢法

177a20□　汝說富貴難　　離八難甚難

177a21□　我今遇是時　　出家修佛道

177a22□　我了知欲界　　色無色界過

177a23□　三界苦無常　　斷愛得寂滅

177a24□　當證無爲法　　大利益衆生

177a25□　度脫生病死　　往來衆勤苦

177a26□時失念魔□語王子曰□仁者自言志求佛法□我

177a27□今亦當相化利益□時得念言□且爲吾說聞已

177a28□當知□魔言□立誓乃爲汝說□王子答曰□□哉仁

177a29□者□吾先相語聞已當知□魔謂得念□汝不應說

177b01□聞已當知□應如是言□但見敎化當隨敎行□得

177b02□念對曰□吾今不應如弟子法隨敎便行□所以

177b03□者何□汝若於法生非法想□於非法中而生法

177b04□想□以是敎吾吾當思惟□善者隨行不善則棄□

177b05□故智者法聞已當知□汝欲令吾先定立誓如

177b06□敎便行□是凡夫事非智者業□是魔所爲非佛

177b07□法也□故不隨汝先定立誓□懼有智者譏呵我

177b08□言□云何立誓而後自違□時魔念曰□今是王子

177b09□聰明□慧□不肯立誓難可□惑□作是念已語

177b10□得念言□善哉王子□智者之法不應先誓□雖然

177b11□我今敎汝汝當信受□於何事中□見多過咎應

177b12□當捨離□見有少過當親近之□王子聞已卽謂

177b13□魔曰□□哉丈夫□汝今不應作如是說□所以者

177b14□何□多過少過皆不應近□譬如多毒能傷害人

177b15□少亦能害□如轉輪王飯中有毒能害於人□若

177b16□下賤者飯中有毒亦能害人□是故當知□多過

177b17□少過深智之人皆應捨離□智所近法無諸過

177b18□失□無熱無惱不動寂滅究竟安樂□時魔生念□

177b19□今敎是人不肯信受而逆酬答□悉能通達反

177b20□令我疑□雖然更有一理□是王子心少過多過

177b21□俱不欲受□而菩薩行多諸過咎□久處生死往

177b22□來衆趣□貪欲瞋□愚癡等過□非時求者强來

177b23□從索所愛重物□頭目髓腦及諸身分□菩薩行

177b24□中有如是咎□是王子心少過尙捨何況多失□

177b25□今若聞此菩薩行中有如斯咎□或當退轉入

177b26□小乘法□入泥洹者如是猶差□此則便爲大壞

177b27□其心□思惟是已語王子曰□善哉善哉誠如所

177b28□言□多過少過皆不應近□是智者法□我所說謬

177b29□不達汝心□王子當知□唯有泥洹無諸過咎□是

177c01□故汝當一心勤求□止勿往來經歷生死數受

177c02□衆苦□王子當知□受胎甚苦□處胎時苦□出時亦

177c03□苦□愛別離苦□怨憎會苦□是身無常空不堅固□

177c04□養育勤勞壽命危脆□是無常事甚可怖畏□無

177c05□邊生死何可窮盡□智者聞是足生厭離□汝向

177c06□自言□諸佛難値八難離難□人身難得經法

177c07□難聞信之亦難□汝今皆已具得斯事□不應空

177c08□捨當生厭離□卽於此身便入泥洹□我本意者

177c09□正欲說此□故先令汝立決定誓□乃謂我言聞

177c10□已當知□王子答曰□若仁者□言生老病死數數

177c11□受苦可如所說□若言此身當入泥洹□是則不

177c12□可□我聞此已□乃於衆生轉增慈悲□衆生可愍

177c13□於老病死數數受苦□我得阿□多羅三□三

177c14□菩提時□爲轉無量老病死苦□而爲說法令得

177c15□永離□仁者希有大見利益□我聞汝說生死苦

177c16□時□便於衆生而起大悲救護之心□若我此身

177c17□卽入泥洹誰當救者□又今於汝聞是事已□轉

177c18□堅固我大願莊嚴□爾時弊魔語王子言□汝說

177c19□少過尙不應近□今以何故欲入生死□答言仁

177c20□者□阿□多羅三□三菩提中□無一過咎故應

177c21□習近□魔言王子□無上道中雖無過咎誰當相

177c22□與□我求佛道尙不能得□而況汝耶□我本生

177c23□念當得佛道□發是邪心□卽時便有無數乞人□

177c24□來從我索頭目髓腦及諸身分□又言王子□我

177c25□捨頭目及手足等與諸乞人□血流成河□汝欲

177c26□見不□答言欲見以爲利益□魔卽生念□此王子

177c27□心於無上道如似可轉□作如是言□我欲見此

177c28□以爲利益□魔卽化作四大血池□其血充滿□於

177c29□此池邊流四血河□積諸人頭如須彌山□有始

178a01□壞者□有已靑瘀黃赤白等□亦復變作諸死

178a02□人屍積若衆山□或截手足或復出眼□或割

178a03□耳鼻斷諸身分□又作夜叉諸□人鬼□四邊充

178a04□滿甚可怖畏□或執刀杖弓矢□戟□擔山吐火

178a05□雷電霹靂□或復變作諸惡蟲獸師子熊□虎

178a06□豹之頭□牛馬駝象□犬之頭□蛇頭魚頭摩伽

178a07□魚頭□此諸鬼等或執毒蛇或口吐火□或有二

178a08□頭五頭十頭百千萬頭□或有一舌二舌十舌

178a09□百千萬舌□一眼二眼五眼十眼百千萬眼□各

178a10□出大聲甚可怖畏□各共瞋語瞋目看視□□

178a11□脣吐舌四面圍□□變作如是可畏事已□語

178a12□王子言□汝今見是四大血池出四大河流血

178a13□滿不□王子言見□魔言此皆是我本發無上

178a14□道心時有諸乞人□來從我索頭目髓腦種

178a15□種身分□所有流血成此大河□汝又見此須彌

178a16□山等人頭聚不□王子言見□魔言此皆是我往

178a17□昔施諸乞人所斷之頭□汝復見是如四大山

178a18□死人屍聚或截手足及耳鼻等諸身分不□王

178a19□子言見□魔言此亦是我本爲菩薩行佛道時□

178a20□施諸乞人所捨之身□汝復見是四邊夜叉諸

178a21□惡鬼等可怖畏不□王子言見□魔言若人發阿

178a22□□多羅三□三菩提心□卽便爲是諸鬼所惱□

178a23□從乞頭目耳鼻手足種種身分□我從往昔發

178a24□心已來□斷爾所頭及諸身分□魔復化作大羅

178a25□刹衆□語王子言□汝又見是羅刹衆不□王子言

178a26□見□魔言若發無上菩提心者□是諸惡鬼殘食

178a27□五藏□飮心七□斷其命根□汝今當知□若不

178a28□捨離是菩提心□不脫此苦□我本思惟是事甚

178a29□難終不可得□不能堪受此衆苦惱□是故退轉

178a30□於無上道□當退轉時卽脫此苦安隱快樂□是

178b01□故我今爲利益汝□說如斯事□勿復發是無

178b02□上道心□汝若發者受此苦分不得解脫□得念

178b03□王子作是思惟□我於佛所發阿□多羅三□

178b04□三菩提心欲趣父母□是人中路而見沮壞□此

178b05□或是魔化爲人身□若魔所使□或於佛道而起

178b06□退轉懈怠之心□故來壞我□此人先世必有重

178b07□罪□是故今有爾所乞人□來索頭目種種身分

178b08□斷其命根受此衰惱□復次是諸乞人□能助菩

178b09□薩成無上道□所以者何□此等乞人從處處來□

178b10□皆以貪欲瞋□愚癡嫉□□慢□故從菩薩非

178b11□時乞求□若我不能滿此衆生世間願者□云何

178b12□能與出世間利□是人懈怠不能深樂無上道

178b13□故□便生退轉□我今見此轉加精進求無上道□

178b14□假使我於一息之頃□捨爾所身乃至究竟最

178b15□後邊身□常於一念捨爾所身□心終不退□我

178b16□今當發大願莊嚴□此諸衆生以煩惱力起是

178b17□罪業□我要當得無上菩提斷煩惱故□而爲說

178b18□法□思惟是已便語魔言□□哉仁者□甚爲希

178b19□有□大見利益□安隱求者□開菩提者□能示現我

178b20□如是等事□我見此已發大莊嚴□轉增堅固深

178b21□樂菩提□時魔生念□今此王子見是變化□倍復

178b22□精進深樂菩提□作是念已語王子言□仁者若

178b23□不信受我語□今小相離自當知之□時諸魔民

178b24□卽語魔曰□今是王子不受汝敎□可小遠去□我

178b25□甚飢渴□當壞其身殘食五藏飮其心血□或復

178b26□有言□汝小遠去□我當碎滅此王子身□或有言

178b27□曰□汝小避去我索其頭□或有鬼言□我從索眼

178b28□耳鼻舌等種種身分□有羅刹言汝小離之□今

178b29□是王子命盡時到□汝欲利益而不肯受□我今

178c01□殺害食其血肉□世世受胎處胎出胎□我常隨

178c02□逐而殘食之□有夜叉鬼更相謂言□是人無力

178c03□不隨主敎□今當收捕繫縛殺害壞裂其身□時

178c04□失念魔語羅刹言□汝等小住□我當令此得念

178c05□王子轉是邪見□爲之長夜作善知識□汝等小

178c06□住當識汝恩□我今欲令生正見心□若復不捨

178c07□惡邪見者便相隨意□若能轉者當報汝恩□此

178c08□王子後亦當報我□時失念魔第二第三語王

178c09□子曰□當受此言□我是深心求益利者□爲汝

178c10□盡形作善知識□今可捨是顚倒邪見□王子當

178c11□知□是無上道難得難證□汝復欲見諸大菩薩

178c12□命終之後所生處不□答言欲見□時失念魔卽

178c13□於其處化大地獄□語王子言□汝今見是地獄

178c14□衆生種種考掠受諸苦不□王子言見□魔言

178c15□是人皆坐先世初發無上菩提心時□非時求

178c16□者强來從索所愛重物□以□惜故起瞋恨心

178c17□受此罪報□但爲外物尙生此中□況復來索

178c18□頭目髓腦而無瞋心□以瞋心故便受此罪□汝

178c19□若□惜不肯與者則生是中□設復與之而生

178c20□瞋恨亦墮是中□二邊不免俱受此苦□王子當

178c21□知□若施求者不生瞋心□此諸夜叉亦於胎中□

178c22□生時生已殺害割截□分裂支體各自持去□王

178c23□子當知□是菩薩道二邊有過□若與不與俱亦

178c24□不善□汝不信我□當問是人何故生此□王子問

178c25□言□□諸仁者□汝以何故皆生是處□諸人答

178c26□言□我等往昔修佛道時□於諸求者生□貪心

178c27□故生此中□又言我等本求佛道□諸乞人來割

178c28□截我身□我於爾時生瞋恨心故墮斯處□是故

178c29□王子□汝當隨順此人所說□莫入是中後生悔

179a01□恨□爾時王子□卽謂魔曰□□哉仁者□深見利

179a02□益□示我地獄及此菩薩□吾從今日於所重物□

179a03□無有□吝不施之心□若施乞人終不瞋恨□所

179a04□以者何□生地獄者是□貪報非布施果□□哉

179a05□仁者□今可共詣德王明佛當問此事□隨佛所

179a06□說俱共行之□失念魔言□我今何用詣佛所爲□

179a07□汝欲往者自可隨意□所以者何□我恐彼佛還

179a08□敎我發無上道心□得念王子□復語魔言□汝

179a09□自云是深求利者□求安隱者□必共我詣德王

179a10□明佛□隨佛所說當共修行□如是至三魔亦不

179a11□肯□王子且置□我本曾已隨佛語故備受衆苦□

179a12□今不能往□王子卽時執手牽引俱詣佛所□頭

179a13□面禮足於一面坐□以先所論具向佛說□佛言

179a14□得念□善哉善哉□汝能不隨此人所說□是失念

179a15□魔□□惑欲障汝菩薩道□卽時王子告失念

179a16□曰□汝今應當歸佛歸法歸比丘僧□魔言且止□

179a17□我不歸命佛法及僧□語已便默□爾時王子諦

179a18□視魔已一心立誓□若我至心求佛道者□當令

179a19□是魔爲比丘形□卽時失念剃頭法服□執持應

179a20□器立於衆中□自見其身出家法服持□執錫

179a21□爲沙門像□而白佛言世尊□若本無心歸命三

179a22□寶□强變其形爲沙門像□法應爾耶□佛告失

179a23□念□誰强與汝剃頭法服應法器耶□應卽生念□

179a24□無人與我剃頭法服爲沙門者□我今何不棄

179a25□捨而去□卽欲自釋法服應器而不能離□便作

179a26□是念□我住此衆隨幾所時常爲人笑□可於此

179a27□沒還本宮殿□作是念已忽然不現□上昇天宮

179a28□語諸眷屬□汝等勿謂我爲比丘□猶故是本失

179a29□念魔王□吾欲往詣德王明佛有所□壞□而反

179b01□使我變爲此像□甚可笑也□時諸眷屬罵言□禿

179b02□人勿爲狂言□汝則非復是魔天王□今更有王

179b03□在此宮殿□失念聞已深生惱悔□悲號啼哭還

179b04□到佛所□德王明佛以神通力□卽時化現阿鼻

179b05□地獄□中有獄卒□持熱鐵丸大如須彌□東西

179b06□推求失念魔王□爲何者是□有人問言□何用之

179b07□爲□獄卒答言□我欲以此大熱鐵丸著其口中□

179b08□更有人言□此失念魔已作沙門得脫地獄□或

179b09□有獄卒□持大火山置兩肩上□東西推覓失念

179b10□魔王□爲何者是□有人問言□何用之爲□獄卒

179b11□答言□欲以火山焚碎其身□有人謂言□是失念

179b12□魔已得出家脫地獄苦□或有獄卒□以鐵刀山

179b13□猛火炎起置其肩上□東西推求失念魔王□爲

179b14□何者是□有人問言□何用之爲□獄卒答言□欲以

179b15□刀山斬截其身□有人謂言□失念魔王已於德

179b16□王明佛法中出家脫地獄苦□或有獄卒□肩負

179b17□大□盛滿融銅□東西推覓失念魔者□今何所

179b18□在□有人問言□汝用之爲□獄卒答言□欲以融

179b19□銅灌其口中□燒其脣舌咽喉五藏□爛下過□

179b20□有人謂言□是失念魔於德王明佛法中出家

179b21□脫地獄苦□或有獄卒□手執鐵叉弓矢牟戟種

179b22□種器杖□東西推求作如是言□失念魔者今

179b23□在何所□有人問言□何用之爲□獄卒答言□我欲

179b24□以種種器杖斫刺割截殘害其身□有人謂

179b25□言□是失念魔王已得出家脫地獄苦□時失

179b26□念魔□於地獄中□聞諸獄卒可畏音聲□收捕繫

179b27□縛打斫刺割□壞裂其身勿縱令活□聞是事已

179b28□甚大怖畏□作是念言□今自眼見無所復疑□我

179b29□定衰退失本天宮入大地獄□諸獄卒等四邊

179c01□唱喚欲收捕我□今當何□□唯出家法可以依

179c02□恃□若佛信我至誠心者□當於佛法出家爲道□

179c03□冀得脫此大地獄苦□可以此意向王子說□作

179c04□是念已□卽向得念□具陳斯事言我欲於佛法

179c05□出家□得念答言□汝若能以信樂淸淨□而發

179c06□無上菩提心者□然後乃可於法出家□所以者

179c07□何□諸佛法中不但正以剃頭染服名爲出家□

179c08□隨其出家所應行法□汝當行已乃得出家□失

179c09□念當知□於佛法中□若有貪著我我所者及分

179c10□別者□不名出家□失念□汝當先發無上菩提之

179c11□心□然後正觀□以何法故名爲地獄□地獄體

179c12□性如是推求□必當不得地獄定性□亦復不見

179c13□入地獄法及不入法□時失念魔卽發無上菩

179c14□提之心□常樂正觀如是法相□不久便得無生

179c15□法忍□舍利弗□得念王子一心開導是失念魔□

179c16□令離諸惡至不退地□德王明佛便爲之授無

179c17□上道記□舍利弗□是則名爲眞菩薩心□諸菩

179c18□薩等以是心故□能集無量無邊佛法□舍利弗□

179c19□汝謂失念是異人乎勿造斯觀□卽是過去拘

179c20□珊提佛□於此賢劫度脫衆生已入涅槃□時得

179c21□念者豈異人乎□今此衆中堅意菩薩摩訶薩

179c22□是□舍利弗□爾時得念到父母所□於一面立

179c23□白父母言□我今欲於德王明佛法中出家□於

179c24□父母前而說偈言

179c25□　我於法出家　　父母勿障□

179c26□　出家佛所讚　　是衆樂之本

179c27□　欲得帝王樂　　生天及財富

179c28□　欲求功德慧　　當於法出家

179c29□　父母今尊貴　　本行施戒故

180a01□　更造功德本　　當得爲法王

180a02□　本行施戒忍　　今得爲人王

180a03□　若欲增長善　　今可行出家

180a04□　人受福報盡　　後墮諸惡道

180a05□　起重罪業故　　不能値諸佛

180a06□　若人捨餘福　　出家行善法

180a07□　則能離八難　　常得値諸佛

180a08□　見佛速得信　　以信生恭敬

180a09□　敬心順行道　　疾得成菩提

180a10□　若欲離諸難　　當遠惡知識

180a11□　隨我學出家　　是衆樂之本

180a12□　諸天龍鬼神　　及乾□婆等

180a13□　無能作障□　　令我不出家

180a14□　若欲作障□　　徒自起罪業

180a15□　如大力象王　　壞□能隨意

180a16□　我今亦如是　　斷棄貪愛縛

180a17□　斷已當出家　　無人能轉者

180a18□　父母敬其德　　默然聽出家

180a19□　卽右繞已去　　逕往詣佛所

180a20□　詣佛出家已　　無量衆生聞

180a21□　心皆生信樂　　隨王子出家

180a22□　王子善知識　　無量長者子

180a23□　信佛法微妙　　皆共行出家

180a24□　王聞子出家　　亦捨國尊位

180a25□　卽與八十億　　七十那由他

180a26□　如是等眷屬　　悉共行出家

180a27□　爾時王夫人　　聞王出家已

180a28□　與八萬□女　　亦共行出家

180a29□　皆隨此王子　　而發大乘心

180b01□　如是讚出家　　誰不隨學者

180b02□舍利弗□汝謂是得念父種善根王爲異人乎□

180b03□勿造斯觀□卽我身是□爾時世尊□而說偈言

180b04□　時王及大臣　　□女諸眷屬

180b05□　二萬一千歲　　俱淨修梵行

180b06□　命終時彼佛　　處衆而微笑

180b07□　與彼王授記　　說其本行願

180b08□　是王修梵行　　深發大乘願

180b09□　終不墮諸難　　常生無難處

180b10□　是王無量劫　　供養無數佛

180b11□　賢劫成世雄　　號曰釋迦文

180b12□　是王諸眷屬　　得念等比丘

180b13□　釋迦文佛所　　出家爲弟子

180b14□　皆淨修梵行　　終還得人身

180b15□　於佛滅度後　　廣分布舍利

180b16□　斯等於末世　　佛法將滅時

180b17□　還得共聽聞　　我今所說經

180b18□　佛慧淨無□　　演智光所說

180b19□　諸有所言論　　終歸皆眞實

180b20□　若人聞是法　　深信衣毛□

180b21□　則不生狐疑　　我未得受記

180b22□　若人在末世　　於深法得忍

180b23□　便應作是念　　我聞法王說

180b24□　比丘比丘尼　　諸淸信士女

180b25□　能樂是深法　　我皆與授記

180b26□　佛說此法時　　於大衆會中

180b27□　具滿八十億　　七十那由他

180b28□　皆得柔順忍　　爲小法王子

180b29□　　正見品第二十四

180c01□爾時世尊告舍利弗□所言正見爲何謂也□舍

180c02□利弗□其正見者□無高無下等觀諸法□又是

180c03□見者等不異故□故名正見□何謂爲等□眼

180c04□卽涅槃不離眼有涅槃□眼及涅槃是二同等□

180c05□以何故等□非眼眼等□非涅槃涅槃等□何以

180c06□故□眼中無眼□涅槃中無涅槃□眼中無涅槃□涅

180c07□槃中無眼□眼及涅槃無二無別□無二別故故

180c08□名爲等□耳鼻舌身意等卽涅槃□不離意有

180c09□涅槃意及涅槃是二同等□以何故等□非意意

180c10□等□非涅槃涅槃等□何以故□意中無意□涅槃

180c11□中無涅槃□意中無涅槃□涅槃中無意□意及涅

180c12□槃無二無別□若無分別是法卽空□空卽同等□

180c13□是名正見□又舍利弗□是正見故名爲正見□

180c14□於是正中無有邪相□故名正見□復次是見無

180c15□稱無量故名正見□云何名爲壞正見相□舍利

180c16□弗□如是諸經違逆不信□不受不讚不如說

180c17□行□名壞正見□又舍利弗□分別諸法此則名爲

180c18□深壞正見□何以故□無分別者卽得正見□如

180c19□經中說□若聖弟子不念地相□亦復不念此地

180c20□彼地□我在地中地在我中□不念餘大水火風

180c21□等□不念梵世光音遍淨□不念廣果無□無熱

180c22□空處識處無所有處非有想非無想處□不念

180c23□涅槃□亦復不念此彼涅槃涅槃中我我中涅

180c24□槃□舍利弗□又正見者無一切見□何以故□諸

180c25□有所見皆是邪見□無一切見卽是正見□舍

180c26□利弗□又正見者不可言見□何以故□一切言

180c27□說但空音聲□或人於此而生貪著□舍利弗□又

180c28□如如來所知正見□於是見中無有邪見□何以

180c29□故□一切言說皆住如中□如不可說言說亦然□

181a01□舍利弗□一切身業亦復如是安住如中□無正

181a02□無邪無有分別□舍利弗□一切諸業皆住如中□

181a03□非正非邪無有分別□一切業報亦住如中□如

181a04□業相說□是故如來眞實說者□作如是言□若

181a05□有作業必有業報□業報隨業□如是舍利弗□

181a06□是智名爲分別五道□五道智者皆是非智□一

181a07□切五道從非智生□舍利弗□菩薩聞是不應驚

181a08□畏起退沒也□舍利弗□有四種法□若習近者□

181a09□增長愚癡不生智慧□何謂爲四□讀諷修習

181a10□外道經典□是增愚癡不生智慧□親近修習諸

181a11□邪見法□是增愚癡不生智慧□樂決斷事□是

181a12□增愚癡不生智慧□斯諸深法與空相應□不

181a13□受不讀亦不正觀□是增愚癡不生智慧□是名

181a14□爲四□舍利弗□違此四法能生智慧應當修

181a15□習□何謂爲四□修習正見能斷邪見□是第一

181a16□法□能破愚癡得生智慧□若有讀誦外經典處□

181a17□修淨行者當遠捨離不應止住□是第二法□

181a18□能破愚癡得生智慧□舍利弗□若諸住處有斷

181a19□事人□修淨行者不應同止□若欲住者但說

181a20□正道莫雜非法□以滅是事安隱同行□亦爲折

181a21□伏非法者故□亦和合僧不令壞故□是第三

181a22□法□能破愚癡得生智慧□舍利弗□斯諸深經

181a23□一心聽受□如說修行爲人敷演令法久住□是

181a24□第四法□能破愚癡得生智慧□是名爲四□舍

181a25□利弗□菩薩法者□深行□愧持戒律淨□不起

181a26□業故□菩薩應生無所畏心□莊嚴願故□菩薩常

181a27□應修大人行起大進行不懈息故

181a28□　　歎敎品第二十五

181a29□佛告舍利弗□菩薩若爲擁護正法了達眞

181b01□論□問我弟子□如來爾時甚爲慶慰□何以故□

181b02□繼佛種故□是故汝等聲聞弟子□應爲菩薩演

181b03□說正法示敎利喜□當得無量無邊福德□舍

181b04□利弗□若我弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷□

181b05□念佛念法亦念如來□爲求法故無量無邊阿

181b06□僧祇劫受諸勤苦□以如是念爲菩薩說乃至

181b07□一偈□又作是念□此諸菩薩或聞是法示敎利

181b08□喜□當種善根修習佛法□得阿□多羅三□

181b09□三菩提□爲斷無量無邊衆生無始生死諸苦

181b10□惱故□而爲說法□所得福德□假令有形若四

181b11□天下□所有衆生皆得人身□於此福德各持一

181b12□分□搏若須彌山□而此福德猶不滅盡□又舍

181b13□利弗□置四天下若小千中千大千世界所有

181b14□衆生□有色無色有想無想非有想非無想□假

181b15□令一時皆得人身□各以一器大如須彌□於此

181b16□福德盛滿而去□猶不滅盡□舍利弗□我諸弟

181b17□子比丘比丘尼優婆塞優婆夷□爲菩薩說一

181b18□四句偈示敎利喜□得是無量無邊福德□舍

181b19□利弗□是諸菩薩若知此人爲其說法□得大利

181b20□益故能得成爾所佛法□又能增長佛之智慧□

181b21□若以頂戴及肩荷負□一切樂具而供給之□乃

181b22□至得成無上菩提□先爲說法令見四諦□舍利

181b23□弗□是諸菩薩雖作如是供給利益未報其恩□

181b24□何以故□由此人故能見無量無邊佛法□是故

181b25□當知爲諸菩薩講說法者其恩難報□舍利弗□

181b26□乃往過去無量無邊阿僧祇劫□爾時有佛□號

181b27□曰普守如來應供正遍知明行足善逝世間解

181b28□無上士調御丈夫天人師佛世尊□壽七萬歲□

181b29□其聲聞衆有三大會□初會說法八十那由他

181c01□人皆得成道□中會說法六十那由他人□後會

181c02□說法四十那由他人亦皆得道□舍利弗□彼佛

181c03□滅後正法住世滿四千歲法欲滅時□有一比

181c04□丘名曰妙智□利根聰達多聞智慧□時閻浮提

181c05□王名曰歡喜□王所住城亦名歡喜□其城縱長

181c06□十二由旬廣七由旬□□樂安靜人民充滿□時

181c07□此城中有一長者名曰柔軟□長者有子名曰

181c08□利意(丹喜)□詣妙智所於一面坐□妙智比丘卽

181c09□時爲說菩薩之法□是長者子聞法歡喜□卽持

181c10□寶衣價直億金以爲供養□作如是言□善哉法

181c11□師□所說微妙願顧我舍說如斯法□當令我等

181c12□獲大利益□法師法施亦復大果□我從今日當

181c13□盡形壽□供養衣服飮食湯藥資生所須□幷及

181c14□法師同意徒友□我亦盡形供養供給□妙智比

181c15□丘可言善哉□時長者子頭面禮足右□已去□

181c16□於後妙智往詣其舍□敎化利意(丹喜下同)父母眷

181c17□屬□皆令志求無上菩提□是長者子以此福

181c18□德□經歷無量阿僧祇劫未曾離佛□常得聞法□

181c19□遇善知識□舍利弗□汝謂利意是異人乎□勿

181c20□造斯觀卽我身是□時利意父柔軟長者迦葉

181c21□佛是□舍利弗□汝意謂是利意父母家內眷屬□

181c22□於無上道有退轉乎□勿造斯觀□何以故□是諸

181c23□人等皆已必定無上菩提□今於我所淨修梵

181c24□行□吾卽爲授無上道記□舍利弗□妙智比丘卽

181c25□於彼身而般涅槃□若此比丘不以小乘入涅

181c26□槃者□但爲利意一人說法福德因緣應成佛

181c27□道□況乃復爲柔軟長者及諸眷屬說法福德□

181c28□舍利弗□若是比丘不入涅槃□不見世界所有

181c29□一切供養之具能報其恩□何以故□我從妙智

182a01□得聞法故□逮大淨妙甚深佛法□是故當知□

182a02□若人能爲菩薩說法示敎利喜□必獲無量無

182a03□邊福德□何以故□菩薩發心爲起無量利益

182a04□事故□舍利弗□譬如大海初漸起時□當知皆爲

182a05□有價無價摩尼寶珠作所住處□此寶皆從大

182a06□海生故□菩薩發心亦復如是□初漸起時□當

182a07□知便是諸智慧寶之所生處□若有世界及出

182a08□世界有漏無漏有爲無爲若垢若淨一切法

182a09□器□舍利弗□譬如大海初漸起時□當知便爲

182a10□大身衆生作所住處□從中生長滋育繁茂□菩

182a11□薩發心亦復如是□初漸生時□當知便爲無量

182a12□無數大智慧身大善根身諸衆生身作所住

182a13□處□皆依是心漸得增長□舍利弗□譬如大海初

182a14□漸起時□當知便爲諸大龍王作所住處□其大

182a15□龍王不爲金翅之所呑食□雙翼扇風亦不能

182a16□惱□是諸龍王從大海出□能起大雲覆八萬洲□

182a17□普注洪澤無不霑洽□舍利弗□菩薩發心亦

182a18□復如是□初漸生時□當知便爲成佛道時大菩

182a19□薩龍作所住處□是大龍王不爲金翅之所呑

182a20□食□如是菩薩住深佛法□魔若魔民不能得出□

182a21□是大龍王不爲金翅翼風所惱□若欲惱者卽

182a22□時消滅□菩薩如是□魔若魔民不能惱壞□欲

182a23□生惱心卽皆消滅□能壞魔縛魔業魔事□舍利

182a24□弗□是大龍王從大海出□於四天下及八萬洲□

182a25□普降慧澤皆令霑洽□卉木叢林百穀藥樹

182a26□皆得生長□亦令二足四足衆生無飢渴想□降

182a27□此雨已還處本宮□大菩薩龍亦復如是□從佛

182a28□法出□能於三千大千世界城邑聚落雨大法

182a29□雨□能斷無量無數衆生三種渴愛欲愛色愛

182b01□及無色愛□舍利弗□譬如大海初欲成時□於四

182b02□天下八萬諸洲□所有流水及大小雨江河泉

182b03□源流入其中□皆悉能受不增不減海法應爾□

182b04□種種水入皆捨本名俱名海水□皆失本味同

182b05□爲一鹹□菩薩發心亦復如是□從初欲成至得

182b06□阿□多羅三□三菩提時具足佛法□能以智

182b07□慧斷衆生疑□諸大論師福德智慧善根已成

182b08□若未成者佛爲斷疑□皆失本稱但同一號名

182b09□佛弟子□如大海水等一鹹味□我諸弟子同得

182b10□離欲一解脫味□舍利弗□譬如大海漸次轉深□

182b11□若大海水初便頓深□諸求寶者無能得入□以

182b12□漸漸深乃至無等故成大海□諸菩薩心亦復

182b13□如是□初發意時漸漸轉深乃成無等□舍利弗□

182b14□是菩薩心漸漸深者□是檀波羅蜜□尸波羅蜜□

182b15□□提波羅蜜□毘梨耶波羅蜜□禪波羅蜜□其甚

182b16□深者□所謂波若波羅蜜是□無等深者諸佛

182b17□法也□舍利弗□若菩薩道初便頊深證於實

182b18□際□無量衆生求法寶者則不能入□舍利弗□譬

182b19□如大海所以成者□皆爲利益一切世界□菩薩

182b20□發心亦復如是□從初已來皆爲利益一切世

182b21□界□舍利弗□譬如大海初漸起時有寶洲性□菩

182b22□薩發心亦復如是□初便漸有念處正勤四如

182b23□意足根力覺道及諸禪定背捨三昧法寶洲

182b24□性□舍利弗白佛言□希有世尊□能樂說是大海

182b25□諸喩□以明菩薩發心福德無量無邊□佛告

182b26□舍利弗□菩薩心者□非大海喩所能知也□何

182b27□以故□是心深發大願莊嚴□如來若說此心福

182b28□德□若滿一劫若過一劫猶不能盡□何以故□諸

182b29□菩薩等發如是心能成大事□難勝難壞最上

182c01□最妙□能與衆生一切樂具□轉三界苦生大智

182c02□慧□難測崖底無所障□大智光明□舍利弗□

182c03□以要言之□諸菩薩心所成大事說不可盡□舍

182c04□利弗□譬如三千大千世界初漸起時□當知便

182c05□爲其中所有一切衆生作依止處□菩薩如是

182c06□初發阿□多羅三□三菩提心□當知便爲無

182c07□量衆生得智慧故□舍利弗□譬如須彌山王初

182c08□漸起時□當知便爲無量諸天作所住處□因是

182c09□山王□□利諸天便能破壞阿修羅衆□菩薩如

182c10□是初發阿□多羅三□三菩提心□修道成佛

182c11□能爲無量無數弟子作依止處□如□利天因

182c12□須彌山則能破壞阿修羅衆□如是衆生因如

182c13□來故能壞魔衆□舍利弗□譬如鐵圍山王初漸

182c14□起時□當知便爲其中衆生□障蔽八□呵婆羅

182c15□風便不能壞□菩薩如是初發無上菩提之

182c16□心□漸次轉高堅固難沮□當知能爲親近菩薩

182c17□所有衆生□障諸魔風使不惱壞□舍利弗□如雪

182c18□山王初漸起時□當知便爲諸藥草木依止生

182c19□處□菩薩如是□初生之時□便爲無量無數

182c20□衆生□習諸法藥壞煩惱疾□舍利弗□譬如寶

182c21□性初始生時□當知便爲無量百千萬億衆生

182c22□作利益分□菩薩如是□從初始起大智寶性□

182c23□當知便爲無量無邊阿僧祇衆生作利益分□

182c24□舍利弗□譬如日天子宮初欲成時□當知便爲

182c25□照四天下八萬諸洲能照能熱□菩薩如是從

182c26□初始起漸漸增長成佛住處□當知便爲三千

182c27□大千世界衆生作大法明□亦能乾竭諸貪愛

182c28□□煩惱□泥□舍利弗□譬如阿□達池初漸

182c29□起時□當知便爲阿□達龍作所住處□從此池

183a01□邊流四大池□皆爲二足四足衆生而作利益□

183a02□斷除渴乏生諸金寶漸入大海□是大乘法初

183a03□漸起時□亦復如是□一切菩薩因是乘故□能

183a04□習佛法□得阿□多羅三□三菩提已□則能流

183a05□演四大法河□謂義無□□法無□□言辭無□□樂

183a06□說無□□空無相無作八背捨味根力覺道□

183a07□如是諸音□無量無數衆生聞已□斷煩惱渴□

183a08□能令得證永離實際□如是舍利弗□諸菩薩

183a09□心初漸起時□能成大事難勝難壞無等等事□

183a10□亦大利益無量衆生□令發無上菩提之心□舍

183a11□利弗□如來雖作是說不能窮盡□是故當知□

183a12□有人能爲菩薩說法示敎利喜□所得功德無

183a13□量無邊不可稱數□舍利弗□我以佛眼觀此福

183a14□報不見邊際□隨向何乘皆能得到□如人施佛

183a15□所種善根□乃至涅槃終不中盡□舍利弗□乃往

183a16□過世□有一菩薩名曰樂法□生長王家□所聞善

183a17□言皆寫讀誦□時此王子□爲求法故遊諸國邑□

183a18□時有一人住深坑側□語樂法言□王子汝來□我

183a19□當相與佛所說偈□時此菩薩上坑岸上□呼其

183a20□人言□□善男子□汝當與我佛所說偈□是人答

183a21□言□不空相與□樂法菩薩□身著寶衣□此衣價直

183a22□二十億金□摩尼瓔珞以爲咽飾□其珠價直

183a23□四十億金□是人見已心生貪著□作如是念□若

183a24□此王子□與我寶衣摩尼瓔珞□然後當與佛所

183a25□說偈□爾時王子語是人言□爲須何物當以相

183a26□與□汝當與我佛所說偈□是人貪心增長熾盛□

183a27□語菩薩言□若能與我所著寶衣及珠瓔珞□聞

183a28□佛偈已投此深坑□能如是者當先立誓□然後

183a29□爲汝說佛一偈□王子答言□□哉仁者□汝欲令

183b01□我投此深坑爲得何利□是人答言□我無所得□

183b02□但恐汝今捨此寶衣及珠瓔珞□旣聞偈已便

183b03□生悔心□恃豪勢力而還奪我□王子答言□汝但

183b04□說之□我終不悔□是人卽言□若不肯誓□當知汝

183b05□心則爲已悔□菩薩復言□汝但說之□當相隨意

183b06□與汝寶衣及珠瓔珞□亦投深坑□是人聞誓便

183b07□爲菩薩說佛一偈□爾時菩薩卽與寶衣摩尼

183b08□瓔珞□又立誓言□若我誠心□捨此寶衣及摩

183b09□尼珠歡喜無悔□以是實語□當令我今從高墜

183b10□下安隱平住無所傷損□作是誓已便自投身□

183b11□未到地頃□四天王來徐接置地□安立而曰□□

183b12□人希有□佛所說偈甚深微妙有大利益□是

183b13□人卽便從高而下□到菩薩所作如是言□王子

183b14□希有能爲難事欲求何法□菩薩答言□我以是

183b15□法□當得阿□多羅三□三菩提□成佛道已□

183b16□未度者度未解者解□未滅者滅未安者令得

183b17□安□舍利弗□是人聞已便生信心□語菩薩言□

183b18□還取寶衣及諸瓔珞□何以故□汝服寶衣佩此

183b19□珠瓔正是所宜□菩薩答言□是不可也□猶如

183b20□人吐豈可還食□是人白言□若不還取願受我

183b21□悔□後作佛時當見救濟□舍利弗□汝謂爾時樂

183b22□法王子爲一偈故□脫身寶衣及摩尼珠與彼

183b23□人已□又以自身投深坑者□豈異人乎□勿造斯

183b24□觀卽我身是□爾時是人爲我說偈□後於我所

183b25□得信心已□作如是言□汝成佛時當度我者□豈

183b26□異人乎□勿造斯觀今和伽利比丘是□舍利

183b27□弗□我曾一時與諸比丘□處在深澗遊空經行□

183b28□時和伽利在高岸上□我呼之言自投身來□信

183b29□佛語故便自投身□無所傷損得六神通□舍利

183c01□弗□汝且觀是善根之力□是人爲我但說一偈□

183c02□信我語故自身歸依今得解脫□舍利弗□是

183c03□人以貪心爲本□種諸善根尙得漏盡□況復有

183c04□人信受我語□了達佛慧□說菩薩法一四句偈

183c05□示敎利喜□我不見此福德有盡除入涅槃

183c06□　　毁壞品第二十六

183c07□舍利弗□白佛言世尊□若人爲菩薩說一四句

183c08□偈示敎利喜□助成佛道得爾所福□若復有人

183c09□爲欲破壞菩薩心故而作障□□當說是人得

183c10□幾所罪□何以故□若已壞亂當壞亂者□聞是

183c11□罪已便自改悔□佛告舍利弗□若人作□壞

183c12□菩薩心得無邊罪□如人欲壞無價寶珠□是

183c13□人則失無量財利□如是舍利弗□若人壞亂菩

183c14□薩心者□則爲毁滅無量法寶□舍利弗□如種藥

183c15□樹□有人剪伐不令增長□是人則壞無量衆生

183c16□療治病法□令多衆生爲病所困□如是舍利

183c17□弗□若人欲壞是菩薩心大安樂心□滅除無量

183c18□衆生苦患大智藥心□當知是人則令無量無

183c19□數衆生爲諸貪□癡慢□□諂曲無□無

183c20□愧諸煩惱病之所侵害□亦令無量阿僧祇衆

183c21□生失於涅槃安穩住處□舍利弗□若人毁壞阿

183c22□□達池殺大龍王□當知是人則爲壞失二足

183c23□四足渴乏衆生八德之水□如是舍利弗□若人

183c24□壞亂菩薩心者□則爲破壞能除無量衆生渴

183c25□愛八聖道水□舍利弗□譬如有人壞日宮殿□是

183c26□人則爲滅四天下衆生光明□如是舍利弗□若

183c27□人壞亂菩薩心者□當知是人則爲毁滅十方

183c28□世界一切衆生大法光明□舍利弗□如人破壞

183c29□一切寶性□當知是人則壞無量衆生珍寶□如

184a01□是舍利弗□若人壞亂菩薩心者□當知是人則

184a02□壞無量阿僧祇衆法寶之分□亦爲毁滅如是

184a03□諸經令不聞見□舍利弗□如從寶性出無量寶

184a04□給足衆生□如是舍利弗□諸菩薩心是法寶性□

184a05□從此法寶生諸佛法不可思議神通智力□是

184a06□故舍利弗□當知破壞菩薩心者□則得無量無

184a07□邊深罪□舍利弗□如人惡心出佛身血□若復

184a08□有人破戒不信□毁壞捨離是菩薩心者其

184a09□罪正等□舍利弗□置是惡心出佛身血□我說具

184a10□足五無間罪□若人毁壞菩薩心者其罪過此□

184a11□何以故□起五無間罪尙不能壞一佛之法□若

184a12□人毁壞菩薩心者□則爲斷滅一切佛法□舍利

184a13□弗□譬如殺牛則爲已壞乳酪及□□如是舍

184a14□利弗□若人破壞菩薩心者□則爲斷滅一切佛

184a15□慧□是故舍利弗□若人破戒不信□呵罵□

184a16□毁壞菩薩心□當知此罪過五無間□舍利弗□

184a17□置是無間之罪□令四天下滿中阿羅漢□若

184a18□有一人皆奪其命□汝意云何□是人得罪寧爲

184a19□多不□舍利弗言□甚多世尊□佛言□我今告汝□

184a20□若人□毁壞亂菩薩□令其信受捨離是心失

184a21□佛智慧□比前罪者□百分千分百千萬分尙不

184a22□及一□乃至譬喩亦不能及□何以故□雖奪爾所

184a23□阿羅漢命□而不能障諸佛十力四無所畏

184a24□四無□智十八不共法大慈大悲佛不虛行□不

184a25□障如來象王□觀師子奮迅無見頂相□不障

184a26□如來吹百千種具足法貝□亦不妨轉無上法

184a27□輪□不障聖主自在神力□亦復不障能知衆

184a28□生諸根利鈍種種欲樂差別智慧□舍利弗□若

184a29□菩薩發阿□多羅三□三菩提心□得成大乘

184b01□堅誓莊嚴□若有人來壞亂此心令其退捨□是

184b02□人則障佛十種力乃至衆生種種欲知□舍利

184b03□弗□置四天下□若滿三千大千世界諸阿羅漢□

184b04□譬如竹葦稻麻叢林□若有一人皆奪其命□汝

184b05□意云何□是人得罪寧爲多不□甚多世尊□舍利

184b06□弗□若復有人懷□輕慢破戒不信□毁壞散亂

184b07□是菩薩心□此人得罪唯佛能知□何以故□此人

184b08□壞亂菩薩深心□則爲毁滅一切佛法斷諸佛

184b09□種□何以故□若無菩薩最初心者□云何當有如

184b10□是佛慧佛自在力出於世界□是故舍利弗□比

184b11□無上心大心深心諸菩薩心□若在比丘比丘

184b12□尼優婆塞優婆夷天龍夜叉乾□婆阿修羅

184b13□迦留羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人所□一切世

184b14□界皆應禮敬□何以故□有此心者當知卽是

184b15□未來世尊□舍利弗□汝意云何□如來稱讚是菩

184b16□薩心□頗於是中分別齊限衆生名字□若刹利

184b17□家婆羅門家居士大家轉輪王四天王天釋

184b18□提桓因□若□利天若炎摩天兜率陀天化樂

184b19□天他化自在天□若梵天若大梵王諸名字不□

184b20□不也世尊□何以故□世尊但說如是淨心大

184b21□心深心□汝意云何□若我如是稱讚此心□是中

184b22□頗說若大力士如那羅延等□若少若老富貴

184b23□貧賤上下人不□不也世尊□舍利弗□汝見是心

184b24□所在之處□若少若老富貴貧賤有力無力□汝

184b25□等皆應敬念防護助成此人□是爲聲聞無上

184b26□報恩□能以法施化菩薩故□舍利弗□若聲聞

184b27□人能如是者□則爲具足供養如來□謂能示敎

184b28□令諸菩薩於無上菩提心不退轉□舍利弗白

184b29□佛言□世尊□菩薩有三種心□一初發心□二者轉

184c01□心□三曰成心□是三心中□世尊稱讚攝護何

184c02□心□佛言□如是如是□如汝所言□菩薩有三種

184c03□心□初心轉心及已成心□舍利弗□是中如來

184c04□稱讚攝護初心轉心□令其得成□何以故□若

184c05□或有人發阿□多羅三□三菩提心□令不退

184c06□轉墮於聲聞□支佛地□以不墮故漸當得成

184c07□無上菩提□是故菩薩發菩提心□應當觀察是

184c08□心空相□舍利弗□何等是心云何空相□舍利弗□

184c09□心名意識卽是識陰□意入意界心□空相者□心

184c10□無心相亦無作者□何以故□若有作者則有彼

184c11□作□而此人受若心自作則自作自受

184c12□舍利弗□是心相空無有作者無使作者□若無

184c13□作者則無作相□若人戱論是心相者□則與無

184c14□□空無相諍□若與無□空無相諍□是人則與

184c15□如來共諍□與如來諍□當知是人則墜深坑□其

184c16□深坑者□則謂地獄餓鬼畜生□及諸得見陰界

184c17□入見我見人見衆生之見□舍利弗□取要言之□

184c18□佛法僧見及涅槃見□如是皆名有所得見□如

184c19□是諸見爲惡趣原□衆生貪著是諸見故因墜

184c20□深坑□亦陷他人令墮深坑□其深坑者□則謂五

184c21□道生死是也□爾時會中有一乞人名曰撰擇□

184c22□從坐而起恭敬合掌□白世尊曰□我今不欲墮

184c23□是深坑□亦不欲與如來共諍□我從昔來生如

184c24□是心□欲得阿□多羅三□三菩提□還自生念□

184c25□我是貧人多諸苦惱資生艱難□此諸刹利及

184c26□婆羅門居士大家□尙不能習無上菩提□況

184c27□我乞人第一貧賤□今從佛聞稱讚如是菩薩

184c28□初心□此中不說刹利大姓婆羅門家居士大

184c29□家及四天王釋提桓因□利天炎摩天兜率陀

184c30□天化樂天他化自在天□不說梵世及梵天王□

185a01□亦復不說貧富貴賤□我從今日定發阿□多

185a02□羅三□三菩提心□不自輕身□佛言□善哉撰

185a03□擇□汝今乃能隨學如來□決定發此無上道心□

185a04□爾時撰擇卽於佛前□而說偈言

185a05□　我不求稱讚　　稱讚非上妙

185a06□　欲求最勝意　　謂佛無上智

185a07□　佛於世界上　　亦世界無上

185a08□　於苦惱衆生　　能爲作歸依

185a09□　佛證無漏法　　微妙淨無量

185a10□　愍衆生故說　　度脫生死患

185a11□　佛神力無□　　光明亦無邊

185a12□　得無岸智慧　　福德巍巍尊

185a13□　世尊我本心　　亦謂得成佛

185a14□　心還生退沒　　誰與貧賤者

185a15□　有諸王居士　　釋梵諸尊神

185a16□　大神德人天　　是尙不能得

185a17□　況我貧賤者　　乞□自濟命

185a18□　佛智世無上　　云何而可得

185a19□　世尊知我心　　告舍利弗言

185a20□　我說是發心　　無貧富貴賤

185a21□　亦不說刹利　　婆羅門居士

185a22□　諸天龍鬼神　　但說發淨心

185a23□　今聞佛所說　　我心得大力

185a24□　謂必當成佛　　能發深心故

185a25□　天地可易位　　須彌可粉塵

185a26□　虛空尙可變　　我心不可轉

185a27□　假使衆生類　　一切皆爲魔

185a28□　悉來見□亂　　我心定不轉

185a29□　若人於我前　　而作如是言

185b01□　佛智甚難得　　誰與貧賤者

185b02□　我聞已答言　　汝是貧賤者

185b03□　汝無有信財　　我有當作佛

185b04□　諸佛無有性　　亦無有定種

185b05□　但一心□向　　於無上大乘

185b06□　是則諸佛性　　亦爲如來種

185b07□　一心求佛道　　供養故成佛

185b08□　我不惜身命　　亦不貪世樂

185b09□　唯志無上道　　度一切衆生

185b10□　今於法王前　　眞實語無畏

185b11□　若當有錯謬　　唯佛哀愍說

185b12□爾時世尊□以偈答言

185b13□　汝發無上心　　乘於無上乘

185b14□　是中無錯謬　　當成佛法王

185b15□　撰擇聞佛說　　心得無量喜

185b16□　以心善淨故　　飛高七多羅

185b17□　世尊時微笑　　口出五色光

185b18□　普照明天地　　還從頂上入

185b19□　阿難卽合掌　　諮問兩足尊

185b20□　世雄智無□　　此爲何所因

185b21□　是王舍城中　　最下賤乞人

185b22□　住在於空中　　合掌禮敬佛

185b23□　今諸天龍王　　夜叉人非人

185b24□　皆一心合掌　　禮敬是乞人

185b25□　我今問世尊　　何故笑放光

185b26□　誰專行佛道　　而欲爲授記

185b27□　誰當住佛道　　而發無上心

185b28□　當證最勝慧　　度衆老病死

185b29□　誰當坐道場　　破壞魔王軍

185c01□　得無上佛道　　轉最妙法輪

185c02□　誰當獲大智　　逮無量神通

185c03□　得普智無□　　分別衆生根

185c04□　誰當得梵音　　言說皆奇特

185c05□　眞智無□故　　所演無變異

185c06□　誰證無上道　　常處微妙定

185c07□　了達三界心　　哀愍故說法

185c08□　誰當說法時　　天人皆歡喜

185c09□　當得不虛行　　象王□觀法

185c10□　誰爲大衆導　　嚴淨佛世界

185c11□　離一切諸難　　廣開寂滅道

185c12□　大神德世尊　　我當問此事

185c13□　何緣故微笑　　願說令衆喜

185c14□爾時世尊告阿難曰□如來因是撰擇乞人□是

185c15□故微笑放大光明□卽時會中天龍夜叉緊那

185c16□羅摩[目*侯]羅伽人非人等□有八十億那由他衆□

185c17□皆發無上菩提之心□我爲是等授阿□多羅

185c18□三□三菩提記□爾時世尊欲明此義□而說偈

185c19□言

185c20□　如來說此因緣時　　滿八十億那由他

185c21□　衆生悉發無上心　　此等皆當成佛道

185c22□　今是撰擇深智人　　歡喜合掌立空中

185c23□　恭敬讚歎供養我　　自願逮覺如今佛

185c24□　是人福德因緣故　　終不墜落諸惡趣

185c25□　生生常離八難處　　世世恒得見諸佛

185c26□　旣得値遇諸佛已　　爲得無上菩提故

185c27□　寶蓋幡幢及華香　　以此供具供養佛

185c28□　歷代諸佛修道時　　上妙衣服及衆味

185c29□　床榻臥具亦湯藥　　以此供具供養佛

186a01□　當漸次第値彌勒　　爲求佛故深加敬

186a02□　以七十億那由他　　摩尼寶珠爲供養

186a03□　一一摩尼珠光明　　能照八十由旬內

186a04□　集此寶珠衆光力　　悉能遍照諸世界

186a05□　又以七寶起塔廟　　滿七十億那由他

186a06□　其塔縱廣各十里　　以衆妙寶爲莊嚴

186a07□　衣服床榻及茵褥　　亦七十億那由他

186a08□　以如是諸莊嚴具　　上彌勒佛及衆僧

186a09□　安居三月設供養　　如是不倦經百歲

186a10□　是人然後當出家　　彌勒法中修梵行

186a11□　如是愛樂恭敬心　　深加供養彌勒佛

186a12□　漸次習行菩薩道　　悉見賢劫一切佛

186a13□　從是復得見諸佛　　其數過如恒河沙

186a14□　見已心得深善淨　　皆加供養修佛道

186a15□　是人淨心福德報　　我今略說不能盡

186a16□　其果無量無可喩　　誰聞是已不求佛

186a17□　是人往來生死中　　恒河沙劫求佛道

186a18□　末後當證無上智　　成佛號名集堅實

186a19□　壽命算數一千劫　　時佛世界甚淸淨

186a20□　閻浮提地亦莊嚴　　如須彌頂□利宮

186a21□　集堅實世尊　　聲聞大衆會

186a22□　過億那由他　　如恒河沙數

186a23□　一一大會中　　如恒河沙人

186a24□　皆得阿羅漢　　自在神通力

186a25□　悉通達三藏　　明了諸問答

186a26□　如我舍利弗　　智慧中第一

186a27□　有菩薩大會　　其數復倍上

186a28□　彼佛大菩薩　　亦名阿逸多

186a29□　彼諸菩薩衆　　得無生法忍

186b01□　轉身生諸國　　隨處各成佛

186b02□　一一大會中　　恒沙數菩薩

186b03□　彼佛與授記　　當成無上道

186b04□　彼佛滅度後　　法住滿一劫

186b05□　舍利廣流布　　亦如我滅後

186b06□　集堅實舍利　　天人所供養

186b07□　隨衆生所樂　　現諸神通力

186b08□　是舍利塔廟　　皆以七寶成

186b09□　欄楯及寶柱　　香華衆幡蓋

186b10□　以是妙寶飾　　莊嚴如來塔

186b11□　以此諸塔廟　　嚴淨閻浮提

186b12□　若人持衆華　　供養於佛塔

186b13□　卽變成華蓋　　有如是神力

186b14□　集堅實世尊　　形像在諸塔

186b15□　隨衆生所樂　　微笑現光明

186b16□　大光普照已　　還入於本處

186b17□　若入頂相中　　自知受佛記

186b18□　若光從口入　　知受緣覺乘

186b19□　光若從臍入　　自知受聲聞

186b20□　彼世尊形像　　有是神通力

186b21□　如是滿一劫　　劫盡乃當滅

186b22□　有爲法無常　　故當勤行進

186b23□爾時舍利弗白佛言□希有世尊□撰擇乞人如

186b24□是下賤而心已成上妙貴法□何有智者輕賤

186b25□之也□佛告舍利弗□如是如是□如汝所說□何

186b26□有智者輕賤此人□唯除凡夫無聞無智□舍利

186b27□弗□以是義故我經中說□智者不應輕量他人□

186b28□輕量他人則爲自傷□舍利弗□汝意謂此撰擇

186b29□乞人本來頗爲天龍夜叉乾□婆阿修羅摩

186c01□[目*侯]羅伽人非人等所敬禮不□不也世尊□何以

186c02□故□此貧賤人未爲如來所授記時□無人禮敬□

186c03□今爲世尊所授記已□一切天人阿修羅衆咸

186c04□皆禮敬□舍利弗□是爲諸佛未來世中無□

186c05□知見□不與聲聞□支佛共□是故舍利弗□我

186c06□諸弟子信受佛語□若爲衆生演說法時□應先

186c07□稱揚佛之神德□衆生聞已或能發心求佛智

186c08□慧□以發心故佛種不斷□舍利弗□一切世界

186c09□□有衆生□爲他求利自利利人□是最爲難□舍

186c10□利弗□且置爲他求利□衆生之中能自利者

186c11□是人尙難□何以故□今凡夫人□欲求自利而

186c12□乃自傷□何以故□舍利弗□我不見人若侵害

186c13□他自不衰惱□是故當知住自利因是則爲難□

186c14□又於是中自利利他最爲甚難□故舍利弗□若

186c15□人毁發大乘心者□當知是人不能自利亦不

186c16□利他□斯則不名修行道者□舍利弗□是愚癡人

186c17□行於邪道□爲失自利亦失他利□以此因緣故

186c18□是人當得八衰惱法□何謂爲八□失所愛重□親

186c19□友家屬□國界衰亂□財産日耗□災火焚燒□縣

186c20□官所侵□諸根毁壞□死入地獄獄卒考掠□是

186c21□名爲八□復次有八大不安法□何謂爲八□謂生

186c22□地獄餓鬼畜生是大不安□若得人身常生邊地

186c23□不識善惡□無佛無法無聖衆處是大不安□設

186c24□得人身生於中國□聾盲□啞□殘百疾□是亦

186c25□名爲大不安法□雖生中國具足人身□常爲衰

186c26□弊心懷諂曲虛僞奸詭□是亦名爲大不安法□

186c27□受外道敎□好於邪論邪見惡行□亦成不

186c28□淨身口意業□諸佛賢聖尙不能救□是亦名爲

186c29□大不安法□若生中國具足人身□佛得道夜卽

187a01□便命終不値佛法□是亦名爲大不安法□是爲

187a02□輕毁求佛道者八不安法□舍利弗□當知是人

187a03□若生地獄□必墮阿鼻大地獄中□得大身形多

187a04□受衆苦續起重罪□若墮畜生爲惡蟲獸□恒苦

187a05□飢渴侵奪他命□殘食肌肉以自濟活□隨所生

187a06□處續增罪業□若爲水性作摩伽魚□□民伽羅

187a07□失收摩羅□及鬱陀羅等人所網鉤□生被

187a08□切割備受衆惱求死不得□若復陸生或爲駝

187a09□驢牛羊□犬□若作駝牛爲人穿鼻□身常負重

187a10□加諸杖痛□呻呼大[口*□]無有救者□中路疲乏

187a11□不能前進□命未盡間生被割剝殘食其肉□猶

187a12□□罵言多食喜臥大折損我□舍利弗□汝且觀

187a13□是罪業因緣□如我所知若廣說者□從劫至劫

187a14□猶不能盡□舍利弗□取要言之□若人毁壞菩薩

187a15□心者□若離八難無有是處□何以故□是人續起

187a16□衆罪業故□當知汝等得脫此難爲自救濟

187a17□佛說華手經卷第七

187a18□

187a19□

187a20□佛說華手經卷第八

187a21□

187a22□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

187a23□　　衆雜品第二十七

187a24□佛告舍利弗□有四救法□何謂爲四□怖畏衆生

187a25□如來能救□入邪徑者聖道能救□諸惡業者念

187a26□處能救□在八難者菩薩能救□是名爲四□舍

187a27□利弗□有四安法□何謂爲四□生得値佛名爲

187a28□大安□得無難處名爲大安□能信佛法名

187a29□爲大安□具聖正見名爲大安□是名爲四□

187b01□舍利弗□復有四法能成事業□何謂爲四□四大

187b02□調和令身得安□正見能生質直淨心□見佛

187b03□得信爲衆樂因□發無上心能滅無量無數衆

187b04□生諸煩惱病□是爲四法能成事業□又舍利弗□

187b05□世有四願□何謂爲四□諸病瘦者願欲得活□

187b06□飢渴所逼願得食飮□苦惱所切願欲得樂□行

187b07□□路者願得安隱□是爲四願□又舍利弗□世

187b08□界凡有四貪著處□以貪著故當墮惡道□何謂

187b09□爲四□一者貪身□二貪壽命□三利財産□四耽

187b10□愛欲是□名爲四□舍利弗□有七藏處□謂風藏

187b11□生藏熟藏冷藏熱藏見藏欲藏□舍利弗□是諸

187b12□藏中欲藏最牢□此欲藏者爲何所依□依於

187b13□涕唾痰[病-丙+(套-大+人)]膿血筋骨皮肉心肝五藏腸胃屎

187b14□尿□爾時會中有一居士名曰撰擇□居士有妻

187b15□其名妙色□面貌端嚴姿容挺特□撰擇居士

187b16□深生愛著煩惱熾盛□聞佛所說□卽白佛言□世

187b17□尊□莫作是說□貪欲之心起於屎尿□何以故□

187b18□我妻端嚴無諸臭穢□佛知居士貪垢情深□卽

187b19□時化作一婦人像□端嚴淨潔狀如妙色□整容

187b20□徐步來入衆中□居士見已卽作是念□我妻何

187b21□緣來入此會□作是念已卽問之曰□汝以何故

187b22□而來此耶□答曰欲聽世尊說法□居士卽牽

187b23□自坐衣上□佛以神力令是婦人糞汚其衣□使

187b24□此居士不堪臭處□以手掩鼻顧視在右□誰爲

187b25□此者□時跋難陀在右邊坐□語居士言□何故掩

187b26□鼻而顧視我□答言是處甚大臭穢□以佛神力□

187b27□令跋難陀及諸衆會見此婦人便棄糞穢汚居

187b28□士衣□時跋難陀語居士言□且觀汝妻所爲臭

187b29□穢□居士答言□我無所疑□我妻淨潔身無諸

187c01□穢□若有疑者自當觀之□語跋難陀□我意謂汝

187c02□爲此穢汚□時跋難陀卽大□怒□從坐而起語

187c03□居士言□汝無□愧□誰名字汝爲居士耶□汝

187c04□今應名屎居士也□何不自以手牽汝妻坐衣

187c05□上耶□汝妻坐時便此糞穢□汝自坐上爲屎所

187c06□塗□而無羞恥反欲謗人□會中唱言□此屎居

187c07□士可遣出衆□便謂之言□不淨弊人不應在衆□

187c08□卽以手牽令出衆外□撰擇心惑語其妻曰□我

187c09□敬汝故令坐衣上□汝爲大人法應爾也□妻卽

187c10□答言□汝近屎囊自應爾也□居士爾時卽

187c11□生厭心□欲去衣糞更汚身體□謂跋難陀□當

187c12□何方便得離此穢□跋難陀言□非直此糞汚染

187c13□汝身□更有諸衰是汝之分□若欲離者當遠逃

187c14□逝□以汝妻糞令此大衆頭痛悶亂□居士答曰□

187c15□諸釋子等皆多慈愍□汝甚惡口乃如是耶□跋

187c16□難陀言□如汝今者何可慈愍□佛之所語而

187c17□敢違逆□作如是言□我妻端嚴無諸臭處□汝

187c18□今自觀爲淨潔不而欲謗我□爾時居士謂其

187c19□妻曰□汝可還歸□旣遣之已語跋難陀□我今明

187c20□見女人諂曲多諸過咎不淨充滿□心生厭離□

187c21□欲於佛法出家爲道□跋難陀言□汝今形體臭

187c22□穢如是□若以香塗經歷年載□然後或可堪任

187c23□出家□居士答曰□我若塗香經歷年歲□或身無

187c24□常或佛滅度□壞我出家求道因緣□今若見聽

187c25□得出家者□我不復往城邑聚落□僧房精舍作

187c26□阿蘭若□乞食納衣於空閑處□誰聞我臭□佛

187c27□言□居士□汝欲於我法中出家□卽白佛言□唯

187c28□然世尊□佛言□善來□汝爲沙門修行梵行□卽

187c29□時居士鬚髮自落袈裟著身執持應器如比丘

188a01□像□佛爲說法苦集滅道□聞四聖諦得法眼

188a02□淨成須陀洹□重爲說法敎化漸令得斯陀含

188a03□阿那含果□過是夜已執衣持□□詣王舍城次

188a04□行乞食□遂到本舍在門外立□時妻妙色□自見

188a05□其夫剃頭法服出家爲道□卽語之曰□法應見

188a06□捨爲沙門耶□撰擇答言□汝昨法應於我衣

188a07□上便棄不淨汚我身也□妙色答言□汝爲比丘

188a08□應謗人也□我從父舍到汝家來未見外門□況

188a09□詣竹園至彼會中□爾時比丘語妙色言□有跋

188a10□難陀爲我時人□於大衆中見遣令出□時有惡

188a11□魔隨逐撰擇□而語之言□汝昨見者非妙色

188a12□也□是化所作眩惑汝心□今可還以五欲自

188a13□娛□沙門瞿曇欺□汝耳□汝今虛妄非實比丘□

188a14□瞿曇沙門常以此術□惑多人□令其出家如

188a15□今□汝□撰擇比丘證眞法故卽覺魔爲□謂言

188a16□惡人□汝亦變化我亦變化□是妙色□俱爲變

188a17□化□佛所說法皆空如化□爾時妙色聞此法已□

188a18□卽於諸法遠塵離垢得法眼淨□除疑悔不

188a19□隨他語□於佛法中得無畏力□謂撰擇言□所

188a20□爲甚善□能於佛法樂修梵行□我亦於法出家

188a21□爲道□佛告舍利弗□若人發心求菩提者應

188a22□離四法□何謂爲四□離惡伴黨諸惡知識及不

188a23□善行□是爲初法□所應離也□又舍利弗□若人

188a24□發心求菩提者□應當離於貪著女相□不與

188a25□世人共處同事□是第二法□所應離也□又舍

188a26□利弗□若人發心求菩提者□應當離於外道

188a27□書論□謂裸形論□路伽耶論□末伽梨論□非佛所

188a28□說不應親近聽受讀誦□是第三法□所應離

188a29□也□又舍利弗□若人發心求菩提者□不應親

188b01□近邪見惡見□是第四法□所應離也□舍利弗□

188b02□如來不見更有餘法深障佛道如此四法□是

188b03□故菩薩應當捨離□又舍利弗□若欲疾得無上

188b04□菩提□當修四法□何爲謂四□菩薩應當隨善

188b05□知識□善知識者謂諸佛是□若聲聞人能令菩

188b06□薩住深法藏諸波羅蜜□亦是菩薩善知識也□

188b07□應當親近供給禮敬□又舍利弗□菩薩應當親

188b08□近出家□亦應親近阿蘭若法□離女色故□又舍

188b09□利弗□菩薩應當親近修習大空正見□離邪見

188b10□故□又舍利弗□若諸菩薩欲疾逮得無上菩

188b11□提□應當親近如是四法□爾時世尊□欲明此義□

188b12□而說偈言

188b13□　遠離女人事　　及離惡知識

188b14□　亦遠外道論　　幷餘諸邪見

188b15□　若親近女人　　及諸惡知識

188b16□　受外道論議　　增長諸邪見

188b17□　增長邪見故　　速墮諸難處

188b18□　難得離八難　　亦難信佛法

188b19□　若人欲爲惡　　卽便造惡行

188b20□　若作惡行者　　則便墮惡趣

188b21□　是故求道者　　勿習近女色

188b22□　常當生厭離　　觀之如□□

188b23□　勿近惡知識　　令住非法者

188b24□　若近行非法　　令人失心目

188b25□　若親近外道　　尼□諸論義

188b26□　言辭雖嚴飾　　能生諸過咎

188b27□　悉捨是衆事　　則離諸邪見

188b28□　我說此四法　　往來生死本

188b29□　遠離下劣法　　習近上妙行

188c01□　我本所修習　　當行如是法

188c02□　出家修梵行　　親近善知識

188c03□　諸佛及弟子　　令我住佛道

188c04□　我常修行空　　空空及大空

188c05□　雖行是空法　　而不著於空

188c06□　若法及所得　　二俱不在空

188c07□　是名爲眞空　　世界所不測

188c08□　我本爲佛道　　所修行諸法

188c09□　是法甚微妙　　非凡智所及

188c10□　我求佛道時　　諸所聞經法

188c11□　內心自思量　　不隨他人說

188c12□　我自了達已　　而爲他人說

188c13□　是名正眞道　　空無□寂滅

188c14□　空中無有生　　亦無有老者

188c15□　空中亦無死　　是名常住相

188c16□　是名法實相　　道場所了達

188c17□　壞破諸魔兵　　得無上菩提

188c18□　我之所得法　　卽以爲人說

188c19□　令證無上際　　而無所轉相

188c20□　若欲得佛道　　及欲坐道場

188c21□　欲破諸魔衆　　常修此空法

188c22□　若有人欲轉　　無上妙法輪

188c23□　度無量衆生　　當學是空法

188c24□　欲住佛十力　　及四無所畏

188c25□　處衆師子吼　　當習是空法

188c26□　欲得大名聞　　廣流布十方

188c27□　當正心修習　　了達是空法

188c28□　諸菩薩智者　　我隨學空法

188c29□　能得上菩提　　是名最勝智

189a01□　比丘比丘尼　　若隨學我行

189a02□　亦當得菩提　　如我今所得

189a03□　非但是二衆　　能行此空法

189a04□　一切衆生類　　亦學成佛道

189a05□　我以八直道　　修行是空法

189a06□　了達諸法相　　逮無上正覺

189a07□　我修習是法　　能得無□智

189a08□　是諸佛眞道　　謂常習空法

189a09□　是故諸菩薩　　爲利衆生故

189a10□　應當學此法　　所謂諸法空

189a11□舍利弗□菩薩摩訶薩復有四法□世世轉身不

189a12□失正念能如說行□於諸法中得決定心□得無

189a13□□辯利辯深辯及無等辯□諸佛知已加其神

189a14□力□當於後世擁護法城□何謂爲四□常樂出

189a15□家世世修習是出家法□爲衆生故□求法無厭

189a16□說法無□□習無依定壞諸法相□常勤修習

189a17□念佛三昧□於諸緣中而無淨相□是名初法不

189a18□失正念□又舍利弗□菩薩摩訶薩□自求佛道

189a19□兼化衆生令住其中□常樂稱讚諸佛神德□

189a20□是第二法不失正念□又舍利弗□菩薩摩訶薩□

189a21□能成甚深無生法忍□是第三法不失正念□又

189a22□舍利弗□菩薩摩訶薩□於命終時心不散亂□常

189a23□念諸佛及甚深法□以是深忍不失正念□是名

189a24□爲四□爾時世尊□欲明此義□而說偈言

189a25□　菩薩常求法　　亦常行法施

189a26□　是故於諸法　　終不失正念

189a27□　以化無量衆　　令住佛道故

189a28□　世世轉身時　　常得不失念

189a29□　習近佛所讚　　甚深空寂法

189b01□　是故此菩薩　　疾得無生忍

189b02□　亦不生無生　　無生卽無生

189b03□　以是深忍故　　常不失正念

189b04□　是菩薩智者　　不亂心命終

189b05□　常專念諸佛　　及諸佛深法

189b06□　是人命終時　　其心不退沒

189b07□　故世世轉身　　常不失正念

189b08□　是故若有人　　欲得無上道

189b09□　當一切修習　　如是諸四法

189b10□　是法最第一　　諸佛之所讚

189b11□　我今亦稱揚　　汝等當修學

189b12□　如來所說法　　爲利汝等故

189b13□　佛爲利益者　　非强爲汝說

189b14□　若汝求佛智　　當修學是道

189b15□　修學是道故　　從此生佛慧

189b16□　若人懷懈怠　　及生退沒者

189b17□　終不得佛道　　當遠離是法

189b18□　若人計我心　　及住衆生想

189b19□　若依止諸法　　不能證佛道

189b20□　當離是諸心　　常修學空相

189b21□　壞散一切法　　及獲甚深智

189b22□　亦勿有所依　　有依卽動相

189b23□　好樂動法故　　往來生死中

189b24□　　衆妙品第二十八

189b25□佛告舍利弗□菩薩有四法□能致一切最勝妙

189b26□法□何謂爲四□若人發大乘心見法欲壞□爲

189b27□久住故□勤加行進求法不倦若見如來塔廟

189b28□毁壞□勤加修治令得久住□爲樂法故不惜身

189b29□命□見苦衆生生大悲心□轉加進行作如是

189c01□願□何時當得習修佛道斷此諸苦而爲說

189c02□法□舍利弗□菩薩摩訶薩□求法無厭□爲求法

189c03□故發大深心而生大欲□菩薩摩訶薩□爲求大

189c04□智神德難勝壞慢心故□菩薩摩訶薩□常於

189c05□衆生樂行慈心爲之求利□作如是念□此諸衆

189c06□生無有救者唯我一人□菩薩摩訶薩爲無瞋

189c07□恨□修大悲故□菩薩摩訶薩爲無嫉□□令衆

189c08□生得眞智喜故□菩薩摩訶薩爲無□心□常

189c09□以法施攝衆生故□菩薩摩訶薩爲大施者□能

189c10□以深心樂佛道故□菩薩摩訶薩於一切法心

189c11□無所著□菩薩摩訶薩爲善說者□顔色和悅

189c12□言常含笑□見苦衆生倍加勤進□菩薩摩訶薩

189c13□喜樂佛法□菩薩摩訶薩爲無所畏□於大衆中

189c14□師子吼故□菩薩摩訶薩爲無驚畏□住佛法

189c15□故□菩薩摩訶薩常勤行進□習善根故□菩薩

189c16□摩訶薩於諸國界城邑聚落無所專繫□菩薩

189c17□摩訶薩常勤敎化十方世界一切衆生□菩薩

189c18□摩訶薩聰明利根了達諸法□菩薩摩訶薩

189c19□求眞實義□如實思量一切法故□菩薩摩訶薩

189c20□於佛法中求眞實義□爲欲自得無上菩提故□

189c21□菩薩摩訶薩爲覺悟者□善能知時化衆生故□

189c22□舍利弗□菩薩摩訶薩能如法壞外道論者□菩

189c23□薩摩訶薩於一切法決定義者□菩薩摩訶薩爲

189c24□佛法性□菩薩摩訶薩爲法寶田□生法寶故□

189c25□菩薩摩訶薩爲如大海□受一切法無厭足故□

189c26□菩薩摩訶薩如鐵圍山□能障無量無數衆生

189c27□煩惱風故□菩薩摩訶薩如大海水□演法無盡

189c28□故□菩薩摩訶薩其心淨妙□如虛空故□菩薩

189c29□摩訶薩爲無盡者□等虛空故□菩薩摩訶薩如

190a01□須彌山□積善法故□菩薩摩訶薩爲如大地□受

190a02□憎愛故□菩薩摩訶薩爲如良田□種諸善根不

190a03□散失故□菩薩摩訶薩爲如猛日□能與衆生法

190a04□光明故□菩薩摩訶薩猶如淨月□壞諸瞑故□

190a05□菩薩摩訶薩爲如密蓋□障諸衆生□怒癡等

190a06□煩惱熱故□菩薩摩訶薩猶如雲蔭□爲諸衆生

190a07□安隱息故□菩薩摩訶薩猶如大樹□能爲衆生

190a08□所歸趣故□菩薩摩訶薩能爲世界度者□歸者

190a09□所依止者□無畏施者□菩薩摩訶薩爲世界

190a10□師□於諸技藝悉了達故□菩薩摩訶薩爲衆

190a11□生利□能與今世後世涅槃樂故□菩薩摩訶薩

190a12□一切衆生皆應禮敬□舍利弗□若諸衆生□能

190a13□知菩薩爲之如是難行苦行求樂因緣而作重

190a14□擔□如我知者一切衆生□皆應頂戴若肩荷負□

190a15□從初發心乃至成佛□於是時中一切世界諸

190a16□天及人所有樂具盡以供給□亦常頂戴令不

190a17□在地□又是菩薩趣道場時□以已上服或以天

190a18□衣衆妙蓮華□爲敷高座上至有頂□以天寶衣

190a19□而爲軒蓋障蔽風日□得阿□多羅三□三菩

190a20□提已□以諸華香幢幡伎樂□亦以自身供奉給

190a21□侍□是諸衆生如是尊敬供養□猶不能報菩

190a22□薩之恩□何以故□菩薩爲與衆生無漏淨妙

190a23□無上道樂□發大莊嚴□舍利弗□以世界樂欲

190a24□比是者□百分千分百千萬分尙不及一□乃至

190a25□譬喩所不能及□何以故□衆生所奉菩薩樂具□

190a26□皆是世界有漏虛□無常變異□菩薩所施衆

190a27□生之樂皆出於世□無漏眞實無熱無惱無量

190a28□無限畢竟常樂□是故舍利弗□當知衆生以一

190a29□切樂具供給菩薩猶不能報□舍利弗□菩薩

190b01□摩訶薩□於睡眠者而爲覺悟□於放逸者而爲

190b02□勤進□於狂惑者常修正念□於盲冥者常爲明

190b03□日□於病瘦者爲大醫藥□於邪見者爲示正

190b04□道□能於未起善法衆生□起善法者□於未增

190b05□善法衆生□增善法者□舍利弗□取要言之□更

190b06□無餘人能爲衆生歸者救者究竟道者□唯有

190b07□諸佛□而諸佛法如來法自然法□非從餘出□一

190b08□切皆因菩薩道生

190b09□　　逆順品第二十九

190b10□爾時舍利弗白佛言□希有世尊□是菩薩道微

190b11□妙甚深□能自嚴淨亦淨衆生□譬如世尊□□

190b12□利天上波利質多拘毘羅樹□其華開敷旣

190b13□自端嚴□亦能嚴飾□利諸天□菩薩如是□具

190b14□足佛法□得阿□多羅三□三菩提已□旣自嚴

190b15□淨□亦爲無量衆生所歸□成聲聞乘皆得遊戱

190b16□根力覺道禪定背捨以自娛樂□亦如彼樹其

190b17□華開敷□利諸天以爲娛樂□世尊□何有智人

190b18□不乘此乘□但爲我等本以懈怠隨信他語於

190b19□所聞法生安樂心便謂得樂□今者乃知自無

190b20□有力□能令一人住是道中□世尊□我從今已

190b21□有所說法□先應開演是菩薩乘□然後當說諸

190b22□聲聞法□何以故□我如是者或報佛恩□謂令

190b23□乃至一人發無上心速逮正覺□佛告舍利弗□

190b24□善哉善哉□汝今乃能發如是心□欲演大法敎

190b25□化菩薩□何以故□於當來世多有輕賤此大乘

190b26□法□如是諸經無人信受□舍利弗□於爾時世□

190b27□若善男子善女人□求善法者□當自正念依義

190b28□依法勿處衆中□何以故□爾時會衆非行道者

190b29□我聲聞衆修行道者□不輕菩薩毁壞大乘□況

190c01□如是等佛之所說甚深經法而生違逆□何以

190c02□故□若生違逆是非行者業□非是行者業□是

190c03□凡夫業非智者業□舍利弗□是故當學起智者

190c04□業離凡夫行□若有比丘□以我爲師□應如是行□

190c05□舍利弗□當來世中求佛道者□深信行進一心

190c06□□愧樂求善法□或爲餘人之所輕毁□作如是

190c07□言□是懈怠者無方便力□不能現世得沙門果□

190c08□爲受五欲而作國王□現行法門自言菩薩□受

190c09□他供奉稱歎□如是大乘經法佛不說此

190c10□名爲行者□舍利弗□觀是愚人以微少緣而謗

190c11□毁我□我說此人爲眞行者□彼以爲非□若如來

190c12□說最勝行者得勝解者□彼乃以爲非是行者

190c13□非得解者□舍利弗□時有白衣爲彼弟子信受

190c14□其語□見諸菩薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷

190c15□讀誦信習如是諸經□生怨賊心□舍利弗□觀

190c16□是愚人何有持戒□我經中說□若見兀樹似

190c17□人相者尙不應瞋□況有識者□如是惡人常懷

190c18□瞋惱□舍利弗□汝且觀彼時世諸倒□法非法

190c19□想非法法想□善非善想非善善想□於行者中

190c20□生非行想□非行者中而生行想□於得解者生

190c21□不解想□非得解者而生解想□當知是人不

190c22□名行者不名解者□旣不知法亦不知善□不能

190c23□隨順佛所敎法□如是癡人爲瞋所蔽□□貪

190c24□嫉慢所覆□自讚矜高毁下他人□貪□愚癡

190c25□之所燒害□深入諸惡離於善法□舍利弗□若

190c26□我具說此人過者□續增罪業不可救療□如是

191a01□癡人應當離之如避惡牛□舍利弗□如來爲

191a02□□愧者師非無□愧者□信受者師非無信者□

191a03□順法者師非壞法者□行進者師非懈怠者□攝

191a04□念者師非亂念者□有智者師非愚癡者□舍利

191a05□弗□是愚癡人非我弟子我非彼師□汝觀斯人

191a06□如是佛乘如來正智如來久遠所修學處□久

191a07□修學已了達大慧成無上菩提卽以此法爲

191a08□菩薩說□作如是念□若有菩薩隨學是法修習

191a09□佛慧□便能逮得無上菩提□拔濟衆生令脫生

191a10□死不斷佛種□如來亦自尊敬此法□而是愚人

191a11□輕毁不信□甚爲不善第一不善□常奈之何□

191a12□是故汝等□當依法行勿依於人□當自依止勿

191a13□依於他□舍利弗□是則名爲如來敎法□云何

191a14□比丘依法而行不依於人□當自依止不依於

191a15□他□舍利弗□比丘隨離隨順涅槃修四念處□

191a16□何謂念處□於身受心常念不捨□又舍利弗□

191a17□如實見法無所有性□於是法中正念不謬□是

191a18□名念處□是爲比丘依法而行不依於人□常

191a19□自依止不依於他□舍利弗□若能如是修習念

191a20□處悉斷貪著□名阿羅漢□名漏盡者無煩惱者

191a21□世福田者□名自在者無染汚者□名爲智者到

191a22□彼岸者□爲導師者婆羅門者□舍利弗□阿羅漢

191a23□者□離於一切惡不善法□不樂有爲滅除諸業

191a24□更不令起□舍利弗□若阿羅漢起罪福業無有

191a25□是處□何以故□捨三求故轉九結故□於一切法

191a26□心無所著□出過欲界色無色界無有渴愛□無

191a27□熱無惱心淨如空□名阿羅漢□舍利弗□名滿

191a28□漏盡者□於一切法漏盡無餘到畢竟盡□無諸

191a29□結者□阿羅漢心本來常空□無垢淨故□無染汚

191b01□者□於六塵中若好若惡若毁若譽心無有異□

191b02□斷戱論故□世福田者□斷諸熱惱能與第一淨

191b03□法施故□名自在者□見一切法空無所有□於空

191b04□法中得到彼岸□離虛妄論故□名自在婆羅門

191b05□者□障諸惡法離一切法無所染故□爲導師者□

191b06□能爲人說無生死導師所□名智者□是人能

191b07□知欲界色界及無色界業緣果報皆從虛妄分

191b08□別故起□於中得脫故□名智者□到彼岸者□能破

191b09□衆魔及一切結□能到一切諸法彼岸□已出□

191b10□泥安住陸地□是故名爲到彼岸者□舍利弗□如

191b11□來能隨漏盡阿羅漢所有福德□說無增減□諸

191b12□阿羅漢爲大福田□無有穢惡亦無栽[薛/木]及

191b13□諸瓦礫□舍利弗□漏盡阿羅漢□若人謗毁而不

191b14□生念□是人罵我□若人稱讚亦不生念□是人

191b15□譽我□無分別念無所疑闕□善攝六根住必

191b16□定地□依於法行不依於人□能自依止不依

191b17□於他□是故舍利弗□如是行者□終不違逆諸佛

191b18□菩提□亦終不起非行者業□如是不爲修梵行

191b19□者之所呵責□亦深擁護諸佛菩提令得久住□

191b20□舍利弗□阿羅漢者□於諸法中心無所疑□所

191b21□作已辦住正道中□舍利弗白佛言□世尊□阿

191b22□羅漢者□終不違逆不住佛法□何以故□若違

191b23□逆者□凡夫所爲非羅漢業□佛言如是□舍利弗□

191b24□違逆法者□凡夫所爲非智者業□如來但爲當

191b25□來世□有耆年比丘多所知識心得暫住□獨處

191b26□離衆不見女色□便自謂言□我是阿羅漢心

191b27□生貢高□爾時衆人多有信者□謂是阿羅漢

191b28□尊敬供給是愚癡人□亦貪名利受是供奉□

191b29□自謂我有阿羅漢法不起結使□是人不知無

191c01□分別法□喜生分別□以結小息便謂得道□若

191c02□入聚落執持儀法□若在獨處便自縱逸□在

191c03□衆亦異□是人樂畜多弟子衆多有知識□國

191c04□王大臣大得供奉□名聞流布多人愛敬□諸

191c05□結充溢而便自謂無有結使□得聞如是甚

191c06□深經典空相應法□我好弟子愛重聽受求解

191c07□義趣□以尊敬心修行是法□而是癡人不肯信

191c08□受□欲懷違逆便作是言□此非佛語非大師敎

191c09□非法非善□是人於法生非法想□於非法中而

191c10□生法想□不善法中而生善想□於善法中生不

191c11□善想□舍利弗□是諸癡人隨所得法便自稱讚□

191c12□所不得法毁□輕賤□自大貢高毁下他人□如

191c13□是愚人但有持戒攝念一處□漸伏惡心博聞

191c14□讀誦□多畜弟子人所宗奉□稱讚禮敬心生

191c15□□慢我慢上慢□隨聞如是諸深妙經起重

191c16□罪業□是愚癡人而不自知我有是罪轉增□

191c17□慢愚癡之心違逆是經□起重罪已墮大地獄

191c18□佛說華手經卷第八

191c19□

191c20□

191c21□佛說華手經卷第九

191c22□

191c23□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

191c24□　　不退轉品第三十

191c25□佛告舍利弗□如來今當斷汝等疑亦令將來

192a01□讀誦是經說者受者皆得斷疑□舍利弗□如

192a02□來名爲一切智者一切見者一切說者□無法

192a03□不見無法不聞無法不覺無法不知□了達三

192a04□世無所□□□舍利弗□如來名爲無等等者□於

192a05□一切法悉得正解□自然自在無有所歸□如

192a06□來今欲於大衆中作師子吼□置是愚人行邪

192a07□道法□不須廣說□若善男子善女人□發阿□

192a08□多羅三□三菩提心□於是法中應當一心勤

192a09□行□何以故□應作是念□諸佛無量阿僧祇劫

192a10□所集阿□多羅三□三菩提法□我於是中若

192a11□生懈怠□必當不信違逆不受不能達知□舍

192a12□利弗□菩薩若行四法□則壞諸佛無上菩提□何

192a13□謂爲四□離於善友屬惡知識□隨其所學毁壞

192a14□大乘□是名初法□又舍利弗□菩薩有所得見深

192a15□計我心□聞甚深經便大驚畏當墜大坑□是

192a16□第二法□又舍利弗□菩薩雜學外道經書□巧

192a17□於諍論多人所敬□是人不能自調伏心□亦復

192a18□不能調伏諸法□不調伏故不行大乘□是第三

192a19□法□又舍利弗□菩薩毁禁不能隨順佛所制戒□

192a20□聞是深空淨妙戒法□心不了達不能信樂

192a21□違逆不受□是第四法□菩薩有是四法不能

192a22□信受毁壞菩提□爾時世尊□欲明此義□而說偈

192a23□言

192a24□　若近惡知識　　亦隨其所行

192a25□　故不樂佛道　　壞無上菩提

192a26□　雜學外經典　　善巧諸諍論

192a27□　其有發言者　　卽皆能破壞

192a28□　雖自稱智者　　而實是愚癡

192a29□　以如是緣故　　不信於菩提

192b01□　若人貪著我　　隨有所得見

192b02□　聞是甚深法　　而生大驚畏

192b03□　是人不能解　　如實空寂滅

192b04□　不了達菩提　　亦不能信樂

192b05□　以破戒緣故　　能起不善業

192b06□　不能隨順學　　如佛所說戒

192b07□　惡口而兩舌　　好出他人過

192b08□　如是不善人　　無惡而不造

192b09□　是故當遠離　　不信菩提道

192b10□　隨我所讚法　　常當勤修學

192b11□　若人欲見佛　　欲知如是法

192b12□　當安隱持戒　　從是生眞智

192b13□　若人持淨戒　　菩提心轉固

192b14□　以深淨持戒　　能滅惡覺觀

192b15□　故求菩提者　　當深淨持戒

192b16□　是人於佛道　　無有所疑難

192b17□又舍利弗□菩薩有四法能護佛道□何謂爲四□

192b18□自行持戒深發善心安住戒中□博聞正典不

192b19□雜邪論□聞佛經法能勤讀誦□常樂獨處順遠

192b20□離行□舍利弗□菩薩若成如是四法□能護佛

192b21□道□爾時世尊□欲明此義□而說偈言

192b22□　菩薩住戒中　　不以戒自高

192b23□　更求甚深法　　決定微妙義

192b24□　以第一深法　　求無上菩提

192b25□　但修佛正法　　不習外道論

192b26□　終不樂讀誦　　路伽耶經典

192b27□　不好譏刺論　　但擁護佛法

192b28□　常行寂滅法　　樂住空閑處

192b29□　無有諸色欲　　能□亂心者

192c01□　我今所讚歎　　是微妙四法

192c02□　爲成佛道故　　汝等當修學

192c03□　我於世世中　　常行如是法

192c04□　擁護佛法已　　故能成大智

192c05□　護持佛法故　　不墮賤惡道

192c06□　常生尊貴處　　爲衆所侍衛

192c07□　能得大財富　　而不爲放逸

192c08□　速以造福業　　知財無常故

192c09□　若施則屬我　　不施非己物

192c10□　我身及財産　　命終皆捨去

192c11□　能得善眷屬　　亦得善知識

192c12□　父母諸親族　　能令住佛法

192c13□　常樂行善法　　亦令他信樂

192c14□　以是得大喜　　我修正法故

192c15□　常生於世間　　富貴族姓家

192c16□　所生不放逸　　常樂行善法

192c17□　於身命財利　　不生堅固想

192c18□　諸佛甚難値　　無難處亦難

192c19□　見佛得無難　　能起大利益

192c20□　心常樂出家　　因是生智慧

192c21□　心生大喜悅　　而求最勝慧

192c22□　常安住法中　　能起無上道

192c23□又舍利弗□菩薩有四法□心常喜悅修道自

192c24□慰□能自了知必當作佛名聞十方□何謂爲四□

192c25□內外所有能盡惠施□安住戒中修諸福德□

192c26□於衆智中爲最尊勝□爲深法故不惜身命□有

192c27□讀誦是深經者□能加供奉禮敬救護□具此四

192c28□法□心常喜悅能自安慰□我必作佛名聞十

192c29□方□爾時世尊□欲明此義而說偈言

193a01□　悉捨諸財産　　安住淨戒中

193a02□　衆智中最勝　　不疑空寂法

193a03□　若見有讀誦　　受持及演說

193a04□　如是深經者　　供以衆樂具

193a05□　是故此菩薩　　常喜心行道

193a06□　能自記作佛　　常爲世中尊

193a07□　若過去未來　　今現在諸佛

193a08□　皆爲授記言　　汝必當逮覺

193a09□　若人隨學此　　諸佛所學法

193a10□　當知是菩薩　　安住無上道

193a11□　此法佛所讚　　諸菩薩所行

193a12□　是人住其中　　故能成佛道

193a13□　譬如以□甁　　從高而墜下

193a14□　中間無有□　　當知必破壞

193a15□　菩薩亦如是　　能修習此道

193a16□　中間無□者　　必當得作佛

193a17□　譬如人織作　　以經緯相次

193a18□　於中無妨□　　能速得成就

193a19□　菩薩亦如是　　常修習此法

193a20□　於中不懈怠　　乃至得成佛

193a21□　若人於良田　　稼植諸果樹

193a22□　時時加漑灌　　漸令得滋茂

193a23□　隨時而養護　　爲障風寒熱

193a24□　此樹漸增長　　榮鬱妙華實

193a25□　其蔭甚淸□　　令人樂止息

193a26□　華果給衆生　　爲之作利益

193a27□　菩薩亦如是　　始種菩提心

193a28□　漸修菩薩道　　諮問多聞者

193a29□　以時行惠施　　常淨持禁戒

193b01□　諸餘菩薩法　　亦行不懈息

193b02□　如是次第行　　當坐於道場

193b03□　壞破諸魔軍　　成無上菩提

193b04□　隨時轉法輪　　世界所不轉

193b05□　漸度脫衆生　　將導無量衆

193b06□　如是大智人　　發此無上心

193b07□　世世不退轉　　乃至成菩提

193b08□　是故汝等今　　當漸修此法

193b09□　時至當作佛　　隨時轉法輪

193b10□又舍利弗□菩薩有四法□終不退轉無上菩提□

193b11□捨身當爲轉輪聖王得隨意福□得大身力如

193b12□那羅延□作轉輪王捨四天下而行出家□旣出

193b13□家已能得自在修四梵行□命終當得生梵世

193b14□上作大梵天□何謂爲四□舍利弗□菩薩若見

193b15□塔廟毁壞當加修飾□乃至一塊若一搏泥□是

193b16□爲初法□乃至得作大梵天王□又舍利弗□菩

193b17□薩若於四衢道中多人觀處□起佛塔廟造立

193b18□形像□爲作念佛善福之緣□若轉法輪及出家

193b19□相□若坐道場若壞魔軍□若現神力若般涅

193b20□槃□若從天上來下之相□是第二法乃至得作

193b21□大梵天王□又舍利弗□菩薩若見比丘僧壞

193b22□爲二部衆諍訟瞋□互相過惡□菩薩爾時勤

193b23□求方便令其和合□是第三法□乃至得作大梵

193b24□天王□又舍利弗□菩薩若見佛法欲壞□能讀誦

193b25□說乃至一偈□令法不絶勤行修集□爲護法故

193b26□敬養法師□專心護法不惜身命□是第四法□

193b27□菩薩若成是四法者□世世轉身作轉輪王□得

193b28□大身力如那羅延□捨四天下而行出家□旣出

193b29□家已能得隨意修四梵行□命終當得生梵世

193c01□上作大梵王□爾時世尊□欲重明此義□而說

193c02□偈言

193c03□　若見佛塔壞　　能勤加修飾

193c04□　菩薩以是故　　當得大身力

193c05□　於四衢道中　　造立佛塔廟

193c06□　顯示佛德相　　令衆心得淨

193c07□　故獲大福報　　名聞廣流布

193c08□　亦得大眷屬　　多人所稱讚

193c09□　若見僧毁壞　　更共相諍訟

193c10□　方便令悔過　　還使得和合

193c11□　以是福緣故　　勇健無能勝

193c12□　能獲大身力　　猶如那羅延

193c13□　見佛法欲滅　　無有信受者

193c14□　能一心救護　　不貪惜身命

193c15□　見護持法者　　加供奉禮敬

193c16□　爲諸天侍衛　　諸佛所護念

193c17□　以救護法者　　當爲轉輪王

193c18□　遊行四天下　　以法化諸國

193c19□　雖治諸國界　　而不爲放逸

193c20□　能惡厭衆欲　　捨國行出家

193c21□　能修樂四禪　　具諸神通力

193c22□　淨修四梵行　　常樂諸善福

193c23□　於此命終已　　得生梵世上

193c24□　於諸梵天中　　當爲自在王

193c25□　是四上妙法　　諸佛所稱讚

193c26□　我本爲菩薩　　亦親近修習

193c27□　隨所聽聞法　　如說而修行

193c28□　具足到彼岸　　逮無上菩提

193c29□　若人能修學　　我本所行法

194a01□　世世常尊貴　　大力難沮壞

194a02□　常得人中尊　　□利諸天王

194a03□　亦於欲界中　　得作自在王

194a04□　又至色界中　　而作自在王

194a05□　一切處尊貴　　誰不行是道

194a06□　能淨持禁戒　　能深有□愧

194a07□　所願皆得成　　住諸善福本

194a08□　勤修行不怠　　具行忍禪定

194a09□　得無上大智　　明了一切法

194a10□　百千萬億種　　無量方便法

194a11□　皆悉能成辦　　速知其義趣

194a12□　能於一句中　　演散無量義

194a13□　善巧衆技術　　常於中最勝

194a14□　常得大智慧　　辯才無有量

194a15□　專心行菩薩　　捨離餘智慧

194a16□　常行質直心　　善修正見故

194a17□　能得値諸佛　　捨離一切難

194a18□　是乘爲最大　　諸佛之所讚

194a19□　於是微妙乘　　不限諸過咎

194a20□　不限諸盲者　　亦不限聾者

194a21□　及□殘百病　　□啞諸醜陋

194a22□　亦不限貧窮　　及失福德者

194a23□　不限造惡業　　惡趣因緣者

194a24□　誰聞讚是乘　　無一切諸惡

194a25□　而當不修學　　唯除樂惡者

194a26□　是故求智者　　當求是佛慧

194a27□　修學此慧故　　到諸法彼岸

194a28□　我世世所生　　常處尊貴家

194a29□　端正力勇健　　具足諸眷屬

194b01□　我初不懈怠　　勤修行精進

194b02□　能淨持禁戒　　常一心行慧

194b03□　隨我過去世　　所修行善法

194b04□　令皆受是報　　汝等且具觀

194b05□　過百千萬億　　無數那由他

194b06□　於爾所世界　　我智悉通了

194b07□　亦悉知是中　　一切衆生心

194b08□　又知其所行　　及深心所樂

194b09□　我知其所應　　化以菩提心

194b10□　亦知調伏心　　又能令熾然

194b11□　我以佛眼見　　是世界衆心

194b12□　知所應敎化　　拔濟生死中

194b13□　隨時往說法　　敎化示導之

194b14□　現諸神通力　　皆令得歡悅

194b15□　衆生若貪著　　身色及財富

194b16□　爲現諸過失　　因是得涅槃

194b17□　若人有深縛　　依於諸邪見

194b18□　亦爲示有見　　令知其過咎

194b19□　隨衆生所貴　　種種諸形色

194b20□　我卽爲化現　　示令知正道

194b21□　是人得法已　　歡悅心加敬

194b22□　卽念言是佛　　愍我故敎化

194b23□　卽時歸依我　　又歸依聖法

194b24□　然後漸令得　　拔諸苦惱箭

194b25□　爲是人說法　　令得寂滅道

194b26□　是人聞我法　　漸漸至涅槃

194b27□　如我知現在　　諸法悉無□

194b28□　於過未來世　　其智亦如是

194b29□　佛身甚高大　　不可得限量

194c01□　大神通力者　　尙無能見頂

194c02□　佛力無有量　　亦無有邊際

194c03□　以是無量力　　彌覆恒沙界

194c04□　何等是如來　　眞實形色相

194c05□　一切衆生類　　無能限量者

194c06□　若有衆生來　　欲見佛形色

194c07□　卽見種種身　　不能取定相

194c08□　見佛變化身　　心得大歡悅

194c09□　種種稱讚我　　是則爲錯謬

194c10□　一切衆生類　　無能見佛身

194c11□　乃至以天眼　　亦所不能睹

194c12□　汝等今所見　　是佛神通力

194c13□　眞佛身相者　　不可得思議

194c14□　佛於一毛孔　　所現神通力

194c15□　所利益衆生　　尙不可思議

194c16□　於一毛孔中　　出無數億光

194c17□　能過恒河沙　　無量諸世界

194c18□　汝等今讚我　　眞坐於此衆

194c19□　十方世界中　　亦各自謂爾

194c20□　我以一切智　　說佛智慧力

194c21□　猶尙不能盡　　而況諸聲聞

194c22□　諸佛難思議　　法亦難思議

194c23□　若能信此者　　報亦難思議

194c24□爾時會中□有七歲童子□名曰撰擇□從坐而

194c25□起□合掌向佛□而說偈言

194c26□　世尊我發心　　願當如法王

194c27□　聞不思議法　　而發大莊嚴

194c28□　請一切衆生　　設大法施會

194c29□　作是師子吼　　如所說能成

195a01□　世尊我從今　　永不貪家屬

195a02□　今於佛法中　　出家修正道

195a03□　出家修進行　　及禪定智慧

195a04□　故逮是正覺　　今我亦修學

195a05□　我深生欲樂　　願速聽出家

195a06□　剃髮被法服　　常修行上法

195a07□　當以知見力　　簡擇是世界

195a08□　我當爲世尊　　唯願聽出家

195a09□　我無衆生想　　無有衆生故

195a10□　達知是法已　　當爲衆生說

195a11□　破魔軍衆已　　恐怖諸外道

195a12□　壞裂邪見網　　爲衆作大利

195a13□　我行安樂道　　能至於涅槃

195a14□　是道無生相　　故不可思議

195a15□　除斷我癡冥　　法明照於世

195a16□　當說如實法　　隨諸法性相

195a17□　得大神通力　　現諸希有事

195a18□　衆生若見者　　漸斷一切疑

195a19□爾時世尊□告撰擇言□善哉善哉□童子□汝於

195a20□我法欲出家也□唯然世尊□卽時如來□而說

195a21□偈言

195a22□　雖不服染衣　　心無所染著

195a23□　則於佛法中　　是名眞出家

195a24□　雖不除飾好　　能斷諸結縛

195a25□　心無縛無解　　是名眞出家

195a26□　雖不受禁戒　　心常離諸惡

195a27□　開定慧德行　　是名眞出家

195a28□　雖不受持法　　能壞諸法故

195a29□　離一切法相　　是名眞出家

195b01□　若不分別我　　亦不得衆生

195b02□　而心不退沒　　是名發菩提

195b03□　若發菩提心　　不得盡心相

195b04□　無得而不動　　是人不可壞

195b05□爾時舍利弗作如是念□今此童子□發意已來

195b06□其已久如□佛乃爲說是甚深法□時舍利弗以

195b07□偈問佛

195b08□　是撰擇童子　　所行爲多少

195b09□　聞是甚深法　　而心不驚畏

195b10□　是人於先世　　曾見幾所佛

195b11□　聞此甚深法　　卽便能信受

195b12□　曾從幾如來　　聞如是深法

195b13□　今聞世尊說　　而心不退沒

195b14□卽時世尊□以偈答曰

195b15□　是撰擇童子　　曾於此世界

195b16□　從無量諸佛　　聞是甚深法

195b17□　我知此童子　　鴦伽摩伽國

195b18□　所聞諸佛法　　修行菩薩道

195b19□　能明了達知　　陰界幷諸入

195b20□　及知三脫門　　是處及非處

195b21□　迦尸□薩羅　　此中所聞法

195b22□　我皆悉知見　　亦如上二國

195b23□　是撰擇童子　　已到智彼岸

195b24□　善法極增長　　故得如是智

195b25□　算數諸伎藝　　及世界文頌

195b26□　如是諸智事　　悉皆不忘失

195b27□　一切世界智　　無不可廢忘

195b28□　出世之智慧　　謂知諸法空

195b29□　若人能了達　　一切法空相

195c01□　經歷無量劫　　終不失此智

195c02□　是名大智慧　　能滅諸煩惱

195c03□　樂此空智者　　於法無惱患

195c04□時舍利弗問童子言□汝於佛法欲出家也□童

195c05□子對曰□不欲出家□我今卽爲已出家也□時舍

195c06□利弗□以偈問曰

195c07□　我今不見汝　　身被染法服

195c08□　亦不剃鬚髮　　云何言出家

195c09□　汝亦無應器　　和尙阿□梨

195c10□　又不受禁戒　　云何名出家

195c11□　於何衆受戒　　誰爲白□磨

195c12□　此是佛法中　　次第出家法

195c13□　汝無此衆事　　云何名出家

195c14□　如是諸所問　　當見如實答

195c15□時撰擇童子□以偈答曰

195c16□　若不著袈裟　　不著非袈裟

195c17□　不捨不受法　　名著眞袈裟

195c18□　我受智袈裟　　不生諸憂惱

195c19□　是衣淨無垢　　我常著此服

195c20□　斷除諸結使　　則爲剃髮鬚

195c21□　慧力所斷故　　後更不復生

195c22□　我器不思議　　能受一切法

195c23□　不盈亦不減　　常持衆善法

195c24□　我自行善法　　終不從他受

195c25□　自成一切智　　是受具足戒

195c26□　佛爲我□磨　　觀諸法等故

195c27□　常修行佛道　　隨逐於諸佛

195c28□　是名我出家　　亦是我戒法

195c29□　是則我衣□　　亦是白□磨

196a01□　我所行無量　　於尊法造業

196a02□　從一佛國界　　復至一佛土

196a03□　安處於道場　　行不思議施

196a04□　我終不獨食　　當共無量衆

196a05□爾時世尊諦視童子□卽時童子鬚髮自墮袈

196a06□裟著身如新除髮□七日之後得五神通□卽於

196a07□其處忽然不見□時此世界地大震動□衆生

196a08□恐畏天鼓自鳴□百千伎樂同時俱作□有大

196a09□光明普照天地□時佛微笑□種種妙色無量焰

196a10□光從口而出□三□世界還從頂入□爾時阿難

196a11□偏袒右肩□合掌向佛□以偈問曰

196a12□　衆中最勝調御師　　行上福德巍巍尊

196a13□　智慧通達無障□　　今問普智無上覺

196a14□　世尊何緣故微笑　　佛不妄笑必有因

196a15□　誰應從佛得受記　　唯願世尊斷我疑

196a16□　世尊口出大光明　　其明普照諸世界

196a17□　周□□此世界已　　還從頂上入不現

196a18□　當爲何人作利益　　誰於佛慧得受記

196a19□　故使世尊現微笑　　大光普照佛世界

196a20□　今是世界悉莊嚴　　一切衆生皆悅樂

196a21□　而心安靖不放逸　　現如是等神通力

196a22□佛告阿難□汝今見是撰擇童子身被法服卽

196a23□於此處忽然不現耶□阿難對曰□唯然已見□阿

196a24□難當知□今是童子□於此滅已□卽便現於阿[門@(人/(人*人))]

196a25□佛土妙喜世界□盡彼壽命淨修梵行□卽於

196a26□是身續增其壽□如此天帝釋提桓因卽於現

196a27□身更增壽命□撰擇童子□卽以此身□從一佛

196a28□土至一佛土□亦於諸國續增壽命□如是展轉

196a29□經歷無量阿僧祇劫未曾離佛□於諸佛所皆以

196b01□現身續增其壽□過是無量阿僧祇劫□然後當

196b02□得無上菩提□得成爲佛□號曰大智撰擇□

196b03□其佛世界名常照明□阿難□彼土衆生終不受

196b04□胎皆悉化生□於蓮華上結加趺坐□彼佛國

196b05□界具如是等種種衆妙福德莊嚴□阿難□菩

196b06□薩有四法□轉身當作善來比丘□終不受胎蓮

196b07□華化生□卽於現身續增壽命□何謂爲四□自樂

196b08□出家亦勸他人令行出家□亦爲佐助出家因

196b09□緣□卽出家已爲之說法示敎利喜□是名初

196b10□法□復次阿難□菩薩自能勤行求諸佛法□亦

196b11□化他人勤行求法□是第二法□復次阿難□菩

196b12□薩自行和忍□亦化他人令住忍中□是第三

196b13□法□復次阿難□菩薩自能習行方便深發大願□

196b14□亦化他人令行方便及發大願□是第四法□阿

196b15□難□菩薩若成是四法者□轉身當作善來比

196b16□丘□終不受胎蓮華化生□卽於現身續增壽命□

196b17□復次阿難□菩薩若成四法□終不退失無上

196b18□菩提□何謂爲四□菩薩堅固深發無上菩提

196b19□之心□常樂見佛聽法無厭□常行實語不樂欺

196b20□□□阿難□菩薩若成是四法者□於無上菩提

196b21□終不退轉□卽時世尊欲明此義□而說偈言

196b22□　堅固深發心　　常樂見諸佛

196b23□　聽法無厭足　　常住實語中

196b24□　見苦惱衆生　　深生愍念心

196b25□　知衆生心已　　隨應而說法

196b26□　是人常聽法　　其心無厭足

196b27□　常發勤修行　　增長智慧故

196b28□　常爲誠信者　　安住實語中

196b29□　其有所言說　　終無有錯謬

196c01□　若於是四法　　隨時而修學

196c02□　當得佛菩提　　轉無上法輪

196c03□　我說是法中　　得無量果報

196c04□　誰聞如是法　　而不修學者

196c05□復次阿難□菩薩摩訶薩若成四法□終不忘失

196c06□無上菩提□諸天龍神皆來勸助□常不離於

196c07□衆聖福田□若無諸聖便於衆會自爲福田□何

196c08□謂爲四□菩薩摩訶薩□勤行不懈敎化衆生令

196c09□發無上菩提之心□勤行不懈供奉如來爲

196c10□求法故□以尊敬心供奉法師□若見衆生恐

196c11□畏苦惱施以無畏□阿離□菩薩若成是四法

196c12□者□世世不失菩提之念□爾時世尊欲重宣

196c13□此義□而說偈言

196c14□　供奉諸佛　　尊敬佛法　　亦以敬心

196c15□　供奉法師　　見諸苦惱　　恐畏衆生

196c16□　卽施無畏　　救諸苦惱　　以是善根

196c17□　常得見佛　　天神勸言　　當勤修行

196c18□　若不見佛　　及佛弟子　　若□支佛

196c19□　諸聖福田　　能自出家　　修寂滅智

196c20□　入深禪定　　起五神通　　得神通已

196c21□　遊諸世界　　入諸聚落　　令衆住法

196c22□　衆生聞已　　離於不善　　不起惡業

196c23□　轉相敬順　　衆生從是　　皆得安樂

196c24□　彼以法尊　　我亦如是　　人自行法

196c25□　得是福德　　自利利他　　誰不行善

196c26□　故求佛道　　當行是法　　終不失佛

197a01□　不思議智

197a02□　我本修是法　　度善福彼岸

197a03□　了達是法已　　得無上菩提

197a04□　我實是世雄　　亦世界最勝

197a05□　又能與世界　　無上妙智慧

197a06□阿難□以是緣故□當知菩薩能行是法利益衆

197a07□生□則能修習具足佛法□阿難□乃往過去無

197a08□量無邊阿僧祇劫□卽於此界閻浮提處□有大

197a09□國王名曰方音王□大夫人生一太子□時諸天

197a10□神同聲唱言□行善法人今出於世□王聞是

197a11□聲卽時驚怪□何名爲法□何名非法□阿難□是

197a12□王太子漸漸長大至年七歲□詣父王所稽首

197a13□禮足於一面立□問父王言□云何爲法□云何非

197a14□法□時方音王□以偈答曰

197a15□　行施持戒斷愛欲　　行忍堅住諸善福

197a16□　離殺盜□諸不善　　是名諸聖所讚法

197a17□爾時太子□以偈問曰

197a18□　父母所說法　　若在家治國

197a19□　可得遍行耶　　願時答此義

197a20□　可行不可行　　唯願如實答

197a21□　實語度惡道　　不畏墮地獄

197a22□　妄語墮惡趣　　當受無間苦

197a23□　是故勿妄語　　如實爲我說

197a24□時方音王□以偈答曰

197a25□　若在家治國　　不能具諸善

197a26□　刀杖楚害人　　是中何有法

197a27□　若人不從命　　我瞋發惡口

197a28□　强奪他財物　　繫閉加楚毒

197a29□　我若出遊觀　　民衆悉恐畏

197b01□　皆念王今出　　我等遭何罪

197b02□　若我處正坐　　有司將罪人

197b03□　羅列在我前　　言王隨意治

197b04□　我審其罪咎　　卽便加楚害

197b05□　但爲他事故　　自起衆罪業

197b06□　若縱則相妨　　國界則亂壞

197b07□　故我苦切治　　民衆則恐畏

197b08□　言王大威嚴　　甚惡無慈愍

197b09□　誰當住此國　　敢不隨敎令

197b10□　時太子法行　　從王聞此偈

197b11□　生厭心白王　　我欲具行法

197b12□　我不貪國位　　爲他起罪業

197b13□　當捨離父母　　出家具修法

197b14□　若王不見聽　　我今當自害

197b15□　飮毒自墜高　　或以刀自殺

197b16□　王聞子誓已　　卽大憂惱言

197b17□　汝隨意自娛　　我當治國事

197b18□　當恣汝財産　　遊戱諸林館

197b19□　何用是出家　　爲人所形笑

197b20□　盛年受五欲　　老至當出家

197b21□　命促難保信　　□未生厭心

197b22□　答言受世樂　　無厭增瞋惱

197b23□　出家離衆穢　　常修行慈喜

197b24□　獨在空閑野　　於是起淨樂

197b25□　當依止此處　　持戒修梵行

197b26□　王可共出家　　國民衆何益

197b27□　爲他造惡業　　自受地獄苦

197b28□　呑食熱鐵丸　　及飮沸銷銅

197b29□　邪行起罪業　　宛轉地獄中

197c01□　鐵釘釘其體　　熱鐵□纏身

197c02□　又以鐵□牛　　耕裂壞其體

197c03□　獄卒甚可畏　　靑眼而黃頭

197c04□　將人到□湯　　鐵叉□轉身

197c05□　經歷千萬歲　　備受衆苦惱

197c06□　罪業深重故　　求死不能得

197c07□　若從□湯出　　復入大火坑

197c08□　其身猛焰起　　如焚乾竹林

197c09□　若得出火坑　　卽復墮火山

197c10□　從火山下出　　復入沸屎坑

197c11□　是中沸焰起　　鐵嘴蟲□身

197c12□　無量億千歲　　涌沒於其中

197c13□　或於此得脫　　復入竹刺林

197c14□　猛火大焰起　　熱炭燒□身

197c15□　入此林中時　　四面大風起

197c16□　鼓動此竹林　　刺割其身體

197c17□　或從此得出　　卽復入刀林

197c18□　枝葉如劍戟　　刀□及戈牟

197c19□　卽入此林時　　四面起暴風

197c20□　飄雨諸鋒刃　　段段割截身

197c21□　如是雨刀劍　　割截身體時

197c22□　無量億千歲　　苦毒不可忍

197c23□　或於此得出　　卽入灰河中

197c24□　皮肉悉爛盡　　唯有骸骨連

197c25□　經歷無量歲　　具受衆苦惱

197c26□　或從此得出　　復入銷銅河

197c27□　融銅汎溢滿　　擊浪震大音

197c28□　□旋百千□　　波湧而揚濤

197c29□　經流地獄塹　　罪人悉入中

198a01□　卽墮此中時　　波浪所顚覆

198a02□　不能得崖底　　漂沒於中流

198a03□　或從此得出　　羅刹在岸邊

198a04□　黃眼而長齒　　還捉收縛之

198a05□　捉已而問言　　汝欲何所求

198a06□　答言我飢乏　　唯須食爲先

198a07□　卽時惡羅刹　　置熱鐵地上

198a08□　令呑熱鐵丸　　燒爛其五藏

198a09□　內外俱□然　　遙見大灰河

198a10□　謂是淸冷泉　　奔走自投身

198a11□　若於此得脫　　還入沸屎地

198a12□　刀山及火坑　　輪轉此衆苦

198a13□　王富貴無常　　不久當敗壞

198a14□　身命及尊貴　　佛說皆無常

198a15□　故當受我言　　捨國共出家

198a16□　命終當生天　　亦得離衆苦

198a17□　出家處空閑　　修淨戒禪定

198a18□　常樂行慈悲　　及修空寂滅

198a19□　爾時自當知　　無有與等者

198a20□　得寂滅安樂　　猶如大梵王

198a21□　太子如是說　　時王及夫人

198a22□　幷餘一切衆　　無能障□者

198a23□　王子出家已　　求法行禪定

198a24□　具足五神通　　爲衆演說法

198a25□　修行寂滅心　　樂說空無我

198a26□　諸法無縛解　　當說如是法

198a27□　諸人今皆當　　一心正觀法

198a28□　是陰界入中　　何有我我所

198a29□　百千億衆生　　聞法已出家

198b01□　父王及夫人　　亦於法出家

198b02□　是人出家已　　發如是願言

198b03□　王子所求法　　願我皆得之

198b04□　隨學是菩薩　　皆發無上心

198b05□　隨其所說法　　成佛入涅槃

198b06□　阿難彼王子　　求法化父母

198b07□　令住佛法者　　汝謂異人乎

198b08□　阿難汝勿疑　　卽今我身是

198b09□　爲衆作大利　　令住佛道中

198b10□　我從發意來　　常一心求法

198b11□　勤進力堅固　　終無有懈息

198b12□　我常修是法　　無有懈□心

198b13□　終不生狐疑　　當得佛道不

198b14□　常志樂菩提　　修習上精進

198b15□　求法以樂心　　故得最勝慧

198b16□　若人求菩提　　當如我修學

198b17□　終不退失利　　成佛轉法輪

198b18□　　爲法品第三十一

198b19□佛告阿難□菩薩有四法□聞所說法達其意

198b20□趣□能得智慧得堪受法□得堅固念具足義

198b21□法□何謂爲四□發勤修行求如是等甚深經

198b22□法□得是法已如所說住□自住於法亦能勸導

198b23□令多衆生入是法中□入法中已能爲解說示

198b24□敎利喜□爾時世尊欲明此義□而說偈言

198b25□　菩薩求深法　　能得無上樂

198b26□　未得如是法　　終不中懈怠

198b27□　聞是甚深法　　於獨處思惟

198b28□　如是所聞法　　常一心修學

198b29□　能敎化他人　　令如己所住

198c01□　非但以言說　　身行引導之

198c02□復次阿難□菩薩摩訶薩□爲斯法故□常隨法師

198c03□作是念言□我所不聞不知之法□或當乖互失

198c04□是法利□爾時世尊□卽說偈言

198c05□　若有多聞人　　常隨逐親近

198c06□　視之如法王　　爲修集法故

198c07□　我所未聞法　　不知其義趣

198c08□　因緣或乖錯　　則失是法利

198c09□　生堅固精進　　捨離一切欲

198c10□　常求決定法　　以增眞智慧

198c11□　親近有智人　　多聞及利根

198c12□　爲衆所尊敬　　能持此經者

198c13□復次阿難□菩薩摩訶薩□如所聞法廣爲人說□

198c14□而不爲法之所傷害□阿難□云何爲法之所傷

198c15□害□若有比丘貪著名稱衣服飮食臥具湯藥

198c16□種種利養□爲他讚說隨順頭陀甚深淨戒空

198c17□相應法□又自不能如說修行□是名比丘爲法

198c18□所害□爾時世尊欲明此義□而說偈言

198c19□　菩薩聞是法　　爲大衆廣說

198c20□　當如佛所行　　勿爲法所害

198c21□　勿爲資生故　　亦勿爲稱讚

198c22□　恒以慈悲心　　而說無上法

198c23□　於苦惱衆生　　而起大慈悲

198c24□　當一心說法　　爲利衆生故

198c25□　若人以利養　　爲大衆說法

198c26□　依於世利故　　則爲法所害

198c27□　當隨從智者　　如其所說學

198c28□　不爲法所害　　是名擁護法

198c29□　十方諸世尊　　皆稱讚是人

199a01□　善哉能說法　　亦住此法中

199a02□復次阿難□菩薩摩訶薩□若求法時□不取法師

199a03□惡視嚬蹙輕賤□慢如是諸過□恒如所應

199a04□一心求法□阿難□菩薩云何如應求法□若諸師

199a05□長如法敎授安住其中爲具足法勤加修

199a06□行□以諸衣服飮食臥具湯藥所須而供奉之□

199a07□是名菩薩如應求法□爾時世尊□而說偈言

199a08□　菩薩求法時　　不取法師過

199a09□　隨爲他人說　　亦自住其中

199a10□　菩薩求法時　　如所說應住

199a11□　如法而求法　　安住是法中

199a12□　是故求法者　　應如所說住

199a13□　是名爲初法　　謂能如說行

199a14□　故能證寂滅　　如我之所說

199a15□　我本學是法　　能得是菩提

199a16□　常應勤求法　　於法生敬心

199a17□　所從聞法者　　應生世尊想

199a18□　應作如是念　　此則我大師

199a19□　是人開導我　　令住正道中

199a20□　是則我世尊　　心常加尊敬

199a21□　因是大師故　　捨離於世樂

199a22□　阿難汝當知　　乃往過去世

199a23□　過無量無邊　　不可思議劫

199a24□　有佛現於世　　號須彌山王

199a25□　是佛滅度後　　弟子違須羅

199a26□　利根有大智　　爲衆讚說法

199a27□　決了甚深義　　達知陰界入

199a28□　能到戒彼岸　　分別阿毘曇

199a29□　善修三學法　　堅持佛法藏

199b01□　須彌山王佛　　加其神通力

199b02□　求諸佛大智　　了達甚深法

199b03□　是比丘福德　　說之不可盡

199b04□　時華大城中　　有豪貴長者

199b05□　富有諸財産　　福德故高明

199b06□　其名爲樂善　　多人所宗敬

199b07□　持戒有德行　　多聞廣流布

199b08□　是長者一時　　到違須羅所

199b09□　卽以多聞智　　隨宜爲說法

199b10□　長者聞法已　　喜心發是言

199b11□　我所有財産　　盡以相供給

199b12□　時彼比丘言　　善哉能大施

199b13□　聞法得信解　　是佛法根本

199b14□　以所有財物　　奉上法師已

199b15□　於二十歲中　　常隨爲給侍

199b16□　是樂善長者　　隨從法師時

199b17□　得聞種種法　　心終無厭足

199b18□　又發如是心　　欲種種供施

199b19□　如是供施時　　心終不懈倦

199b20□　一來問訊時　　持二十億金

199b21□　以奉上法師　　卽皆爲受用

199b22□　常如是數數　　隨時而供給

199b23□　以是供給故　　心得大歡悅

199b24□　違須羅法師　　所將諸弟子

199b25□　亦復皆供給　　各以千兩金

199b26□　旣奉爾所金　　又各獻三衣

199b27□　一一衣價直　　二十億兩金

199b28□　又爲違須羅　　及諸比丘衆

199b29□　各各起房舍　　高廣甚嚴好

199c01□　造一一諸塔　　各二十億金

199c02□　床榻諸被褥　　皆具足嚴飾

199c03□　法師常隨時　　於此中說法

199c04□　爲衆作大利　　乃至終其壽

199c05□　是樂善長者　　加供奉其尸

199c06□　積衆香□維　　起塔百由旬

199c07□　七體七寶塔　　以盛師舍利

199c08□　安置大塔中　　常華香供養

199c09□　此樂善長者　　如是設供已

199c10□　終値無量佛　　永不墮惡道

199c11□　是善福緣故　　八十億劫中

199c12□　常爲大梵王　　亦恒見諸佛

199c13□　又八十億劫　　爲□利天王

199c14□　常得見諸佛　　以種種供養

199c15□　又於爾所劫　　爲轉輪聖王

199c16□　常能見諸佛　　亦皆深供奉

199c17□　從是已次第　　復得値無量

199c18□　無數阿僧祇　　那由他諸佛

199c19□　旣値無量佛　　亦無量供奉

199c20□　能問諸佛道　　佛亦隨義答

199c21□　阿難汝謂彼　　於華大城中

199c22□　大名聞長者　　爲是異人乎

199c23□　汝勿懷此疑　　卽今我身是

199c24□　我爾時奉事　　違須羅法師

199c25□　爲具佛法故　　作如是供養

199c26□　是善根緣故　　得無上菩提

199c27□　我供給法師　　所造諸德本

199c28□　能獲大果報　　至今猶不盡

199c29□　我從是因緣　　世世轉高尊

200a01□　得見無量佛　　亦聞諸佛法

200a02□　彼諸佛所答　　亦如我今說

200a03□　是名眞佛道　　汝等當修學

200a04□阿難白佛言□甚奇希有□如來乃從久遠已來

200a05□深積德本□於過去世常得尊貴□世尊□違須

200a06□羅比丘□今爲現在爲入涅槃□佛告阿難□是

200a07□比丘今未入涅槃□於我法中行菩薩道□阿難

200a08□復言□希有世尊□樂善長者供事法師□因是德

200a09□本逮無上菩提□而是法師今猶甫爾行菩薩

200a10□道□佛告阿難□是違須羅□不能如我發菩提

200a11□心□恒以樂道而求菩提捨是苦行□阿難□我

200a12□於長夜常以苦道求阿□多羅三□三菩提□

200a13□我本修行菩薩道時□作如是願□若有衆生多

200a14□隨惡業□墮三惡道備受諸苦□我於爾時當

200a15□成正覺度脫此諸苦惱衆生□阿難□是違須

200a16□羅所修行願□說不可盡□算數譬喩亦不能明□

200a17□以大行施深發無上菩提之心□以此善根作

200a18□如是願□若我修行菩提道時□其有衆生未入

200a19□法位及求聲聞□支佛者□此諸衆生□得見我

200a20□身若聞我名□皆得必定無上菩提□阿難白佛

200a21□言□世尊□是違須羅法師受彼樂善上供給

200a22□者□今或在此大衆會中□佛告阿難□違須羅

200a23□比丘在此衆中□今於我前立者是也

200a24□　　歎會品第三十二

200a25□阿難白佛言□希有世尊□今此大衆行淨人

200a26□會□佛言□如是如是□阿難□如汝所言□此衆

200a27□皆是行淨人會□謂諸菩薩摩訶薩衆□阿難□

200a28□此會大衆爲師子會無所畏會□爲大龍會□爲

200a29□殊特會無比之會□阿難白佛言□世尊□何故

200b01□名爲大人會爲師子會□阿難□於一切法破大

200b02□無明□利益無量無數衆生□發大願故□名大

200b03□人會□是諸菩薩發大莊嚴□能攝一切諸佛法

200b04□故□名師子會□又復阿難□如師子王處深谷中□

200b05□隨所住處諸小蟲獸不能得近□以不堪受其

200b06□氣響故□若有近者聞其氣響卽皆□地□阿

200b07□難□是菩薩會諸大人會大師子會殊特之會

200b08□及無比會亦復如是□隨所在處□魔若魔天魔

200b09□所使人不得□近□或來近者卽得苦惱□恐

200b10□畏心悔還沒不現□不堪菩薩大神德故□阿

200b11□難□如師子王三發聲吼□其聲遍聞一由旬內□

200b12□上下亦各徹一由旬□阿難□是師子吼諸小師

200b13□子尙皆怖畏□況餘鳥獸□白香象王聞其吼聲

200b14□亦皆怖畏□不能自制失聲大呼□阿難□是菩

200b15□薩會大師子會無所畏會□諸新學者假名菩

200b16□薩如小師子□聞大吼聲卽時潛伏阿難□是大

200b17□衆中諸惡菩薩□貪著利養求廣名稱□聞大菩

200b18□薩說甚深法□皆大驚畏墜深坑谷□何以故□

200b19□是大菩薩說空無相無作之聲□諸小菩薩

200b20□著於吾我陰界諸入□亦著持戒禪定智慧□

200b21□著諸道果□亦著涅槃及諸佛故□不能堪受□

200b22□阿難□於佛法中□何謂爲空無相無作□我雖

200b23□說空□而於其中無法是空亦無所屬□無以爲

200b24□空亦無處所□阿難□我說無相□此中無法可

200b25□名無相□亦無所屬□亦無有法以爲無相□亦

200b26□無處所□阿難□我說無作□是中無法可名無

200b27□作□亦無所屬□亦無有法以爲無作□亦無處

200b28□所□阿難□如來雖說是可斷法□而於此中無可

200b29□斷法□亦無斷者無用斷法無所斷處□阿難□如

200c01□來雖說是可證法□而於此中無所證法□亦無

200c02□證者□無用證法無所證處□阿難□如來雖說是

200c03□可修法□而於是中無所修法□亦無修者□無

200c04□用修法亦無修處□阿難□如來雖說是散壞法□

200c05□而於是中無法可壞□亦無壞者□無用壞法□亦

200c06□無壞處□阿難□如來雖說是有爲法□而無有

200c07□法是有爲也□亦無所屬亦無所用□是有爲法□

200c08□阿難□如來雖說是無爲法□而於其中無無爲

200c09□法□亦無所屬亦無所用□是無爲法□阿難□如

200c10□來雖說垢法□而於是中無法是垢□亦無所屬

200c11□亦無所用□是垢法也□阿難如來雖說淨法□

200c12□而於是中無法是淨□亦無所屬亦無所用□是

200c13□淨法也□阿難□是則名爲一切法印不可壞印

200c14□不可變異□於是印中亦無印相□阿難□若諸菩

200c15□薩能得此印□是名眞實人中師子能獨步者

200c16□無驚畏者□以師子吼恐諸外道皆令潛伏□

200c17□降諸魔衆□諸貪著者所不能及□怖增上慢

200c18□動我見者□不信魔使悅諸佛子□能爲十方一

200c19□切衆生□開佛法藏□能建法幢□擊大法鼓□吹大

200c20□法□□令諸佛子得飮法味分別法施□能演說

200c21□法充足善入□阿難如師子王從所住出三發

200c22□聲吼□師子之子聞是聲已□喜而奮迅無所

200c23□怖畏顧視四方□阿難□是諸大智師子之會無

200c24□恐畏會大智士會□爲眞菩薩深發無上

200c25□菩提心者□善根未熟□若聞如是諸法實相師

200c26□子吼聲□不驚不畏更增喜心□阿難□如師子

200c27□王隨所住處獨步無畏□如是大師子會無恐

200c28□畏會□有於佛法發大莊嚴發無等侶無二莊

200c29□嚴□作如是念□我當獨得成無上菩提□當無

201a01□等侶證諸佛法□阿難□如師子王有師子牝□若

201a02□懷妊時一受無二□阿難□是師子會無恐畏會

201a03□大菩薩會□所有菩薩發大乘心□更不復受二

201a04□乘之念□阿難□如師子王欲害衆獸□若大若

201a05□小等加一力□阿難□是師子會無恐畏會大菩

201a06□薩會所有說法□皆以一心普令等解□是故阿

201a07□難□今此大會名師子會

201a08□　　上堅德品第三十三

201a09□爾時會中有一比丘名曰堅意□卽從坐起□偏

201a10□袒右肩□恭敬合掌□白佛言□世尊□我欲供奉

201a11□是經法故□亦欲供奉三世諸佛及諸菩薩學

201a12□是法者□亦欲勸助令增善根□以是事故□今以

201a13□所珍奉上世尊□卽以上衣散如來上□又執中

201a14□衣而白佛言□今以此衣奉獻世尊□願於來世

201a15□在在所從聞此法者□隨佛意故亦奉是衣□卽

201a16□時堅意往詣星得比丘所言□汝善知識□佛讚

201a17□我故共以此衣奉上如來□卽與星得共持是

201a18□衣□爲增善根欲以上佛□卽時如來現大神

201a19□力□爾時阿難及諸四衆□皆於衣中得見如

201a20□來種種神變□阿難白佛言□希有世尊□如來雖

201a21□知故問□阿難□汝見何義名爲希有□爾時阿

201a22□難欲明此事□以偈白佛

201a23□　我等於此衣　　見無量菩薩

201a24□　勇心發菩提　　讚佛已飛去

201a25□　又見諸菩薩　　皆從此衣中

201a26□　取無量百千　　阿僧祇種衣

201a27□　取是諸衣已　　卽奉十方佛

201a28□　我見此彼處　　無量神通力

201a29□　奉上佛衣者　　佛皆與授記

201b01□　是人漸行道　　皆當得作佛

201b02□　隨其所住處　　皆能淨佛土

201b03□　衆生各各謂　　於此處成佛

201b04□　又見無量億　　種種諸伎樂

201b05□　從是出法音　　空中聞佛聲

201b06□　我見三千界　　諸佛皆充滿

201b07□　世尊我今念　　自謂非聲聞

201b08□　神通力希有　　曜惑我心目

201b09□　我今以聖智　　觀三界皆空

201b10□　我於此空智　　及盡無生智

201b11□　如是衆智中　　常不失正念

201b12□　但以業報根　　於中有錯謬

201b13□　四衆咸歡悅　　飛在於空中

201b14□　皆悉坐衆寶　　千葉蓮華上

201b15□　又於此衣中　　見十方世界

201b16□　諸佛世導師　　及大衆圍□

201b17□　又見諸上人　　行不思議施

201b18□　爲求菩提故　　常親近諸佛

201b19□　以知是因緣　　能大利衆生

201b20□　能自身現化　　遍十方說法

201b21□　我衣中所見　　其事不可盡

201b22□　見衣中菩薩　　歡喜心尊敬

201b23□　如梵王自在　　了達神通力

201b24□　多聞大辯才　　皆得陀羅尼

201b25□　轉佛正智輪　　如是遍十方

201b26□　又見諸菩薩　　所遊諸世界

201b27□　皆變成衆寶　　華香諸莊嚴

201b28□　見佛坐道場　　轉無上法輪

201b29□　如是佛神力　　皆於衣中現

201c01□　能於諸世界　　變化若干形

201c02□　說法爲利益　　皆令住菩提

201c03□　今所見希有　　是事難可信

201c04□　佛神力無量　　能示於衆生

201c05□　佛爲良福田　　受施中第一

201c06□　施者得大果　　能斷一切苦

201c07□　若我千萬劫　　稱揚不能盡

201c08□　爲誰故示現　　如是神力事

201c09□　誰當淨佛土　　修是菩薩道

201c10□　誰得此神力　　願佛斷我疑

201c11□　七寶諸蓮華　　其大如車輪

201c12□　衆菩薩坐上　　遊空到十方

201c13□　覲佛已還此　　卽逮無上覺

201c14□　世界廣嚴淨　　現不思議力

201c15□　我於此世界　　見有一菩薩

201c16□　勤進行菩提　　手執衣而立

201c17□　願佛說是事　　云何而修學

201c18□　此必昔曾無量施　　亦行無量隨喜心

201c19□　願與一切衆生共　　是故今見皆得樂

201c20□　世尊爲我說是事　　斷一切衆心所疑

201c21□　是故比丘造此願　　爲是星得爲堅意

201c22□佛告阿難□且待須臾□堅意菩薩欲有所問後

201c23□當答此□時堅意菩薩白佛言□世尊□欲有所問□

201c24□若佛聽許乃敢諮請□佛告堅意□恣汝所問□當

201c25□爲汝說令得歡喜□時堅意言□世尊□所言入法

201c26□門者□云何爲法□云何爲門□云何得入□唯願

201c27□世尊□具分別說此名爲法□是名爲門□如是得

201c28□入□此名入者□爾時堅意□以偈問曰

201c29□　云何爲上法　　云何是法門

202a01□　云何入此門　　唯願答是義

202a02□　云何入是門　　能得佛菩提

202a03□　云何說法時　　辯才無窮盡

202a04□　是法從何來　　今來住何所

202a05□　云何於諸法　　其念不錯謬

202a06□　云何名入相　　云何名已入

202a07□　云何說法時　　諸法現在前

202a08□　說種種法時　　云何心不亂

202a09□　云何無量劫　　辯才不斷絶

202a10□　如是諸菩薩　　爲何所志求

202a11□　說法無邊際　　而無增上慢

202a12□　是菩薩先世　　云何施□向

202a13□　世世說法時　　辯才不斷絶

202a14□　本云何持戒　　云何淨修戒

202a15□　云何戒□向　　而心不劣弱

202a16□　云何修行忍　　云何修習忍

202a17□　以是故能到　　無盡無上際

202a18□　云何發勤進　　云何如修習

202a19□　常能於世世　　不離佛菩提

202a20□　云何起禪定　　云何而修習

202a21□　於定觀何法　　能得無盡辯

202a22□　云何求智慧　　親近而修習

202a23□　是慧在何處　　而得不斷辯

202a24□　住無上善法　　說諸法實相

202a25□　思量佛智慧　　甚深寂滅空

202a26□　讀誦種種經　　決定諸義趣

202a27□　而不欲演說　　以離實智故

202a28□　我問佛是義　　斷一切衆疑

202a29□　於未來世中　　當有諸法師

202b01□　云何當親近　　云何諮問法

202b02□　云何修法行　　云何擁護法

202b03□　以處非處力　　爲我說是義

202b04□　令我斷未來　　一切衆生疑

202b05□爾時佛告堅意菩薩□善哉善哉□能問如來是

202b06□甚深義□汝於過去無量佛所久殖德本□供

202b07□奉禮敬諮受難問□堅意□我念汝昔於此世

202b08□界虛空分中□曾從六萬八千諸佛問如是義□

202b09□諸佛答汝所問義時□無量衆生得大利益□是

202b10□故當知□汝於過去諸如來所深種善根□堅意□

202b11□乃往過去無量無邊阿僧祇劫有佛出世□號

202b12□出寶光如來應供正遍知明行足善逝世間解

202b13□無上士調御丈夫天人師佛世尊□壽命半劫□

202b14□有七十億阿羅漢衆□皆悉漏盡心得自在□出

202b15□寶光佛與諸大衆□遊行國邑俱共安居□是時

202b16□閻浮提地大廣博□縱廣七萬由旬□爾時世

202b17□有刹利灌頂轉輪聖王□名上堅德□王四天下□

202b18□堅意□爾時閻浮提有八十億城□皆悉廣大□

202b19□長四十由旬廣三十由旬□安靜□樂人民熾

202b20□盛□閻浮提中有一大城□縱廣正等八十由旬□

202b21□街巷端直行列相當□一一街巷各廣五里□中

202b22□有小城名曰安隱□上堅德王止住其中□堅意□

202b23□是大城傍七萬園林適無所屬□衆生普共遊

202b24□戱娛樂□有一大園縱廣正等八十由旬□王所

202b25□遊觀寶樹七重周□圍□□亦以七寶七重羅

202b26□網羅覆其上□樹間七重亦以七寶□七重牆

202b27□壁七重寶塹周□圍□□時出寶光佛□與七十

202b28□億阿羅漢衆恭敬圍□□遊行諸國到安隱城□

202b29□上堅德王□聞佛大衆俱遊諸國來到此城□心

202c01□大歡喜往詣佛所□頭面禮足於一面坐□爾時

202c02□彼佛觀王深心宿行因緣□卽便爲說斷衆生

202c03□疑令衆歡喜菩薩藏經□上堅德王聞法歡喜□

202c04□作如是念□我今寧可以衆妙具嚴飾此園□奉

202c05□上如來令其受用□卽於其中起七十億諸僧

202c06□房舍□妙衣覆地□有七十億經行之處□床榻

202c07□臥具亦七十億□皆悉辦已往詣佛所□頭面禮

202c08□足而白佛言□唯願世尊□哀愍我故及諸大衆

202c09□受明日請□出寶光佛默然許之□王知受已頂

202c10□禮佛足右□已去□卽於其夜□爲佛及僧□備諸

202c11□供具種種□膳轉輪聖王所食之味□晨朝詣

202c12□佛而白佛言□飯具已辦□唯願知時□出寶光

202c13□佛著衣持□□與七十億大阿羅漢恭敬圍□□

202c14□往詣園中次第而坐□上堅德王□見佛及僧衆

202c15□坐已定□手自斟酌種種美味□恣其所須皆令

202c16□飽滿□知佛及僧飯食已訖□□手滌□□奉佛

202c17□及僧各以一衣□如是施已自執金鍾□如來

202c18□手□而作是言□我以此園及諸房舍經行之處

202c19□床榻臥具幷守園者□施佛及僧□唯願受用□亦

202c20□以自身供給於佛□佛告堅意□上堅德王供

202c21□給出寶光佛□朝夕隨時常來聽法□如是乃

202c22□至半劫□諮問彼佛諸法因果相續□佛隨問

202c23□答利益無量無數衆生□堅意汝謂□彼時名上

202c24□堅德轉輪王者□豈異人乎□勿造斯觀□卽汝

202c25□身是□堅意□我念汝昔於過去世□聞是法故□

202c26□以無上供供養千佛□如來於今亦當爲汝說

202c27□此法門□入法相故

202c28□佛說華手經卷第九

203a01□

203a02□佛說華手經卷第十

203a03□

203a04□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

203a05□　　法門品第三十四

203a06□佛告堅意□法名無思無慮無相無作無憶無

203a07□念□淨妙無緣無有文字□亦無言說不可顯

203a08□示□堅意□諸法不會諸根不可以智知□不可以

203a09□無智知□非可知非不可知□復次堅意□法名衆

203a10□緣所成□如來能知□而如來知不可言說□而

203a11□如來以不可說法□說是諸法□所有說道卽是

203a12□法門□何以故□以諸行印印一切法令一味故□

203a13□堅意□諸法無盡盡際無盡故□堅意□諸法畢

203a14□竟不增不減入盡際故□以是義故□如來以

203a15□語言文字分別解說□堅意□阿字門入一切法□

203a16□以阿字門分別諸法□先入阿字門□然後餘字

203a17□次第相續□是故言從阿字邊變出諸字□從諸

203a18□字邊會成諸句□以諸句故能成諸義□是故如

203a19□來□說阿字門入一切法□堅意□此是法門何等

203a20□是法□堅意所謂法者□本來無作無說無示□無

203a21□知故知無說故說無示故示□如是阿字□能作

203a22□是一切語言□是名法門□若善男子善女人

203a23□入是門者□得無盡慧及無盡辯□其無盡者過

203a24□去無盡無盡盡中無相無說□諸有所知皆爲

203a25□無知□諸有所示皆爲無示□有所分別皆無分

203a26□別□故名無盡□堅意□是名爲門□是爲何門□

203a27□是諸法門□何等是法佛所不得□又此門者觀

203a28□一切法入無思慮□何以故□一切語言皆非語

203a29□言□一切言說皆無有盡一切言語皆如不離

203b01□如□一切智皆非智□堅意是名金剛句也□何

203b02□以故□名爲金剛句耶□若法無作則不可壞□

203b03□不可壞故名金剛句□諸法無業□若無有業則

203b04□無有報□是故如來說一切法無業無報□是

203b05□名法印□如來所可說業說報皆以是印□是印

203b06□不可破壞□堅意□若善男子善女人欲知業報

203b07□當入是門□堅意□一切諸法無來無去是入法

203b08□門□我因是門爲衆生說生死差別□堅意□若

203b09□善男子善女人欲入衆生生死智者□以是印

203b10□入是名法印□名無文字印無障□印□堅意□如

203b11□來有所言說□皆以是印□一切有身皆如來身□

203b12□何以故□是諸身性不相違背□佛以是印說

203b13□衆生身相□是名身印□又以是印顯示演說一

203b14□切身相□何以故□堅意□諸法無門不可入故□

203b15□法不可入以不出故□諸法無出不可入故□是

203b16□故如來若有所說皆不離是無□際說□以無

203b17□□際說一切法□亦以是際知諸衆生隨宜爲

203b18□說□堅意□無□際者卽無邊際□無邊際者卽是

203b19□一切衆生性也□是名際門□入是際門則能開

203b20□演千億法藏□此法藏者卽非藏也□堅意□如來

203b21□衆法藏中有所說法皆說是際□復有色藏受

203b22□想行識藏□是藏非藏不自在藏□是名諸藏以

203b23□阿字門入□爾時堅意白佛言□世尊□是門甚深□

203b24□佛言□堅意□我不生念是深是淺□世尊□佛說法

203b25□耶□堅意□不如凡夫所貪著說□隨智者所解□名

203b26□爲如來說法如□如來如實所知無示無說□何

203b27□以故□一切諸法不可說相□唯智者能知□凡

203b28□夫若有所知皆著文辭□是故佛說文字語言

203b29□卽非語言□佛復告堅意□一切諸法如日明淨□

203c01□隨所正觀皆入無際□堅意□一切諸法皆能照

203c02□明□能起一切智慧光故□堅意□一切諸法無所

203c03□障□□如虛空故□堅意□隨著二法□是中如來

203c04□行無□眼□堅意□是名法眼□佛以是眼見一切

203c05□法無障□相□堅意□是名諸法無障□門□善男

203c06□子善女人若入是門□諸所言說皆有利益□皆

203c07□無障□皆示義趣□皆說深義無所貪著□復次

203c08□堅意□諸法無垢不染不離□堅意□法無所屬□

203c09□以不受故□堅意□一切法無邊□本末不可得故□

203c10□堅意□諸有所說文字語言□當知是中無有文

203c11□字亦無語言□堅意□是文字門云何有入□但說

203c12□是法無有障□□是名爲入□堅意□如是入者卽

203c13□名非入□入法性故□堅意□如來所說諸三昧

203c14□門爲何者是□堅意□有一相三昧□有衆相三昧□

203c15□一相三昧者□有菩薩聞某世界有某如來現

203c16□在說法□菩薩取某佛相以現在前□若坐道

203c17□場得無上菩提□若轉法輪□若與大衆圍□說

203c18□法□取如是相□以不亂念守攝諸根□心不馳散

203c19□專念一佛不捨是緣□亦念是佛世界之相□而

203c20□是菩薩於如來相及世界相了達無相□常如

203c21□是行常如是觀不離是緣□是時佛像卽現在

203c22□前而爲說法□菩薩爾時深生恭敬聽受是法□

203c23□隨所信解若深若淺□轉加宗敬尊重如來□菩

203c24□薩住是三昧聞說諸法皆壞敗相□聞已受持

203c25□從三昧起□能爲四衆演說是法□堅意□是名入

203c26□一相三昧門□復次堅意□菩薩住是三昧□還

203c27□能壞滅是佛相緣亦壞自身□以是壞相壞一

203c28□切法□壞一切法故入一相三昧□從是三昧起

203c29□能爲四衆解說是法□堅意□是名爲入一相三

204a01□昧門方便□復次堅意□菩薩緣是佛像而作是

204a02□念□是像從何所來我何所趣□卽知佛像無所

204a03□從來我無所至□菩薩爾時作是念言□一切諸

204a04□法亦復如是□無所從來去無所至□菩薩如是

204a05□行如是念□不久當得無□法眼□得法眼已便

204a06□爲諸佛之所知念□諸甚深法皆現在前□以是

204a07□深法得無□辯□雖講說法而不見法□堅意□如

204a08□來於過去世無□智慧□亦諸相中智無障□□

204a09□於過去世亦不作緣□亦非不知不隨憶想□堅

204a10□意□菩薩亦如是□住是三昧雖演說法不見是

204a11□法□菩薩住是三昧深修習故□隨所聞因緣第

204a12□二佛□取相現前□若坐道場得無上菩提□若

204a13□轉法輪□若於大衆圍□說法□菩薩亦受持是

204a14□第二佛法□亦不捨本佛相□亦見是佛□而是

204a15□菩薩俱緣二佛□取相現前聽受說法□堅意□是

204a16□亦名爲入一相三昧門□復次堅意□菩薩以善

204a17□修習一佛相故□隨意自在欲見諸佛皆能現

204a18□前□堅意□譬如比丘心得自在觀一切入取靑

204a19□色相□能得信解一切世界皆一靑相□是人

204a20□所緣唯一靑色□觀內外法皆一靑色□於是緣

204a21□中得自在力故□堅意□菩薩亦復如是□隨其所

204a22□聞□諸佛名字在何世界□卽取是佛及世界

204a23□相皆緣現前□菩薩善修習此念佛緣故□觀諸

204a24□世界盡皆作佛□常善修習是觀力故□便能

204a25□了達一切諸緣皆爲一緣□謂現在佛緣□是

204a26□名得一相三昧門□堅意白佛言□世尊□以何方

204a27□便□得是三昧□佛告堅意□於是佛緣繫念不散

204a28□不離是緣□是名三昧門□堅意□以是一緣了

204a29□達諸法□見一切法皆悉等相□是名一相三昧□

204b01□菩薩住是三昧又入法門□謂一切語皆如來

204b02□語□一切有身皆如來身□不離如故□復次堅

204b03□意□菩薩聞諸佛名□若二若三若四若五□若十

204b04□二十三十四十五十□若百若千若萬若過是

204b05□數□一時專念盡現在前□及諸世界弟子衆數□

204b06□皆現在前恭敬尊重□亦念是佛具足妙身形

204b07□色相好□盡現在前恭敬尊重□亦復一一取三

204b08□十二大人之相及不虛行相□師子奮迅相□無

204b09□見頂相□象王觀相□取大光相□以信解觀作

204b10□無量相□亦取諸佛世界之相□以信解觀作無

204b11□量淨相□亦取弟子衆□以信解觀作無量相□

204b12□爾時作是思惟□如是諸佛從何所來我何所

204b13□至□卽知諸佛及以己身無所從來亦無所至□

204b14□如是觀知如是信解□爾時菩薩作如是念□如

204b15□是事中無有定法□名爲如來□如是觀時知一

204b16□切法空無所有一相無相□用無相門入一切

204b17□法□如是信解達知一切諸法一相□堅意□菩

204b18□薩能緣諸佛繫念一處□是名衆相三昧門□堅

204b19□意□若是菩薩入是三昧□了達諸法一相無

204b20□相□是名衆相三昧□菩薩住是三昧所知所見

204b21□無非如來□又亦不見不知如來□所知所見無

204b22□非是法□亦不見法□所有知見皆佛弟子□亦

204b23□不見不知佛弟子衆□所知所見無非說法□亦

204b24□復不見不知說法所有見知無非是緣□亦不

204b25□見緣□所有見知無非是辯□亦不見辯□諸有所

204b26□見無非佛土□亦不見佛土□諸所有見無非世

204b27□界□亦不見世界□諸所有見無非衆會□亦不

204b28□見衆會□無法不說而無所說□無法不現亦無

204b29□所現□無不信解亦無信解□無不分別亦無分

204c01□別□無法不壞亦無所壞□無法不出亦無所出□

204c02□無法不照亦無所照□堅意□是名諸菩薩三昧

204c03□門□入是門者當於諸法得無□智□能如是觀

204c04□名無□眼□於是事中亦不貪著□是名法眼□堅

204c05□意□菩薩以是三昧能得無□無邊辯才□爾

204c06□時堅意菩薩白佛言□世尊□幾所菩薩於當來

204c07□世成是三昧□能得無量無邊辯才□何等菩薩

204c08□於當來世成是三昧□能得無量無邊辯才□堅

204c09□意□菩薩若於後世從比丘所聞是三昧□當知

204c10□是比丘成是三昧□能得無邊無量辯才□堅

204c11□意□如汝所問幾所菩薩成是三昧□得無邊

204c12□辯□若人常修是三昧者□此則能成得是三

204c13□昧□亦得無量無邊辯才□堅意□是門能開八百

204c14□法藏□於今現在阿[門@(人/(人*人))]佛土諸菩薩者常用是

204c15□門□堅意□於是一門攝一切法門諸三昧門□是

204c16□名重句門□是故堅意□若人如法欲入法門是

204c17□三昧門重句門者□應當親近諸善知識問□云

204c18□何行云何觀察云何修習□當隨其敎如說修

204c19□行□堅意□若有四法當知是爲善知識也□何等

204c20□爲四□一能令人入善法中□二能障□諸不善

204c21□法□三能令人住於正法□四常能隨順敎化□

204c22□有是四法當知卽是善知識也□爾時世尊

204c23□欲明此義□而說偈言

204c24□　當近善知識　　能障惡法者

204c25□　能說佛所讚　　是人應親近

204c26□　隨佛道敎化　　能生人善法

204c27□　如所聞安住　　能增益智慧

204c28□　可近法當近　　應遠法當離

204c29□　離於惡法已　　當修佛所讚

205a01□　若欲得辯才　　亦欲演自智

205a02□　當疾修是定　　常隨善知識

205a03□　隨所敎修行　　於法無□吝

205a04□　自所得善法　　亦應爲他說

205a05□　深心行是法　　捨離諸諂曲

205a06□　常近善知識　　修行如是法

205a07□　故近善知識　　應離惡知識

205a08□　從是得多聞　　疾得是三昧

205a09□復次堅意□若有四法□當知是爲善知識相□何

205a10□等爲四□善知敎化□善知修道□知敎化過□知

205a11□修道過□堅意□有是四法□當知是爲善知識也□

205a12□爾時世尊而說偈言

205a13□　知敎化修道　　亦知是過失

205a14□　旣知是法已　　今住無□法

205a15□堅意□復有四法□當知是爲善知識相□何謂

205a16□爲四□知地知說知人知行□云何知地□隨人知

205a17□地□云何知人□隨其所行能知□是人住多欲

205a18□地□是人住多□地□是人住多癡地□是人住

205a19□定欲地□是人住定□地□是人住定癡地□

205a20□是人住定欲□地□是人住定欲癡地□是人

205a21□住定□癡地□是人住定欲□癡地□衆生若

205a22□在三不善等諸地□皆悉能知□知已隨所住地

205a23□如應敎化□隨諸菩薩種種欲樂□皆悉能知□

205a24□堅意□若人成是四法者□當知是爲善知識

205a25□也□堅意□復有四法□當知是爲善知識相□何

205a26□謂爲四□能調伏語令人住甚深法中□能隨時

205a27□敎隨時消息□爾時世尊卽說偈言

205a28□　知隨人所行　　諸地有差別

205a29□　知隨地敎化　　故能速得成

205b01□　能說法調伏　　令住甚深法

205b02□　隨時而呵責　　亦隨時消息

205b03□　雖有善好言　　非時則不受

205b04□　是故有智者　　隨時而從捨

205b05□堅意□復有四法□當知是爲善知識相□則能

205b06□令人修是三昧□何等爲四□能令弟子出家行

205b07□離□又能令人入深法觀□能令住定□於一切

205b08□緣而無所□離於諸相□堅意□有是四法□當

205b09□知是爲善知識也□佛說偈言

205b10□　若人讚出家　　及行離住處

205b11□　令弟子住中　　是名善知識

205b12□　令住第一義　　甚深妙法中

205b13□　令住無相定　　是眞善知識

205b14□復次堅意□菩薩若成四法□能修習是三昧

205b15□何謂爲四□捨離自心隨順師意離於諸緣□爲

205b16□是三昧常勤精進終不懈息□亦爲欲得是三

205b17□昧故□樂住閑處離衆□鬧□菩薩若成是四

205b18□法者□能得習是三昧□堅意□菩薩復有四法□能

205b19□疾得是三昧□何謂爲四□善取佛相乃至夢中

205b20□亦見諸佛□善取說法相乃至夢中亦得聞法□

205b21□爲衆生說而不疲□□得深法忍壞諸法故□行

205b22□無依定隨離心故□堅意□菩薩有是四法□能疾

205b23□得是三昧□爾時世尊說此偈言

205b24□　是人不捨　　諸世尊相　　常緣佛相

205b25□　不離目前　　具足見佛　　相三十二

205b26□　聽佛說法　　諦取是相　　於深必定

205b27□　法中得忍　　不依禪定　　樂隨離心

205b28□　非滅法故　　壞裂諸法　　諸法非法

205b29□　是人所樂　　觀諸相時　　無所分別

205c01□　信解諸法　　皆是佛身　　不著言辭

205c02□　不隨他語　　自知是相　　亦爲人說

205c03□　菩薩若得　　如是法忍　　是名智者

205c04□　逮是三昧　　近善知識　　修佛讚法

205c05□　敎化衆生　　住深定法　　堅意菩薩

205c06□　若有四法　　則能修習　　逮是三昧

205c07□何謂爲四□善知緣相善分別緣□善知轉緣□善

205c08□知本行□有是四法□則能速成了達是定□爾

205c09□時世尊而說偈言

205c10□　菩薩多聞有智者　　應爲他說是三昧

205c11□　又從諸佛聞善法　　亦應爲人而演說

205c12□　以緣佛身諦取相　　修是寂滅妙三昧

205c13□　又於諸世尊身相　　深取種種差別相

205c14□　三十二相及身相　　形相色相光明相

205c15□　面貌眉間白毫峙　　當取如是人尊相

205c16□　取是諸相在現前　　常當觀察差別相

205c17□　亦緣各各諸身分　　不以一法爲佛身

205c18□　以心分析諸佛身　　是心無形本性淨

205c19□　雜雜隨緣念念滅　　在緣會生各異相

205c20□　旣知心相不暫停　　當知是緣亦生滅

205c21□　是法皆從分別生　　若無分別是最樂

205c22□　善知心性是轉相　　亦知諸緣是轉相

205c23□　知世界空皆如炎　　能知是已念不亂

205c24□　能如是知諸法義　　卽能變化多佛相

205c25□　而於佛相無所著　　知諸世界皆空故

205c26□　於諸緣中不取相　　當知身心是轉相

205c27□　如是法中能了達　　故能疾得是三昧

205c28□　於說法時現神力　　亦於所說無錯謬

205c29□　能令衆生起善福　　亦能疾得如是法

206a01□堅意□菩薩有四法能成是三昧□成已能爲

206a02□他說□何謂爲四□爲得是三昧故勤行不息晝

206a03□夜經行□若欲坐時先念諸佛坐於道場今現

206a04□在前□法施衆生無所吝惜□於說法者現如世

206a05□尊□分析自身不依於法□以無依止爲衆說

206a06□法□菩薩能如是行如是念如是緣□安處法座

206a07□廣行法施得是三昧□或有菩薩從法座起得

206a08□是三昧□復次堅意□菩薩若成四法得是三

206a09□昧□何謂爲四□菩薩爲出家人修遠離行捨□

206a10□鬧故□但畜三衣離貪著故□於在家衆及出家

206a11□衆不作諸緣□離非時過故□得深法忍樂空寂

206a12□故□堅意□菩薩成是四法得是三昧□堅意□

206a13□在家菩薩若成四法能得是三昧□何謂爲四□

206a14□菩薩若在居家受持五戒□常日一食依於塔

206a15□廟□廣學多聞達知諸論□亦應親近諸善知識

206a16□善能敎化是三昧者□堅意□在家菩薩有是四

206a17□法能得是三昧□復次堅意□在家出家菩薩

206a18□若成四法得是三昧□何謂爲四□具足持戒

206a19□淨行活命離諸疑悔□爲是三昧不貪身命不

206a20□依於法□隨所從聞及能敎化是三昧者□於是

206a21□人中生世尊想□修習如是念佛三昧時□應

206a22□離□心□堅意□若有在家出家菩薩□有此四法

206a23□得是三昧□堅意□若人發大乘心欲得是三

206a24□昧□當修四益法□何謂爲四□應順觀身不生身

206a25□覺□應順觀受不生受覺□應順觀心不生心覺□

206a26□應順觀法不生法覺□堅意□菩薩成是四法者

206a27□助是三昧□爾時世尊欲明此義□而說偈言

206a28□　菩薩應修習　　佛所讚念處

206a29□　比丘自行處　　能得是三昧

206b01□　當應分析身　　亦不應依止

206b02□　以無依止心　　當得是三昧

206b03□　於受心法中　　亦無所依止

206b04□　是法不思議　　當得是三昧

206b05□　應修習四禪　　及修四正勤

206b06□　不依止是法　　當得是三昧

206b07□　於四如意足　　及四無□智

206b08□　當修習是法　　莫生□吝心

206b09□　應安住戒中　　親近善知識

206b10□　說是三昧者　　應生世尊想

206b11□　以多聞爲本　　從是起三昧

206b12□　隨諸佛所說　　如敎而修學

206b13□　是名爲上眼　　法眼無有上

206b14□　是中無障□　　以敎化衆生

206b15□　是衆經之本　　能生多聞法

206b16□　菩提從此成　　是故常修學

206b17□　佛所有十方　　及四無□智

206b18□　皆從是中出　　是故當修學

206b19□　菩薩能得是　　佛所說三昧

206b20□　是人說法時　　辯才不可盡

206b21□　是人於諸法　　能達知等相

206b22□　如海無增減　　無能窮竭者

206b23□　若得是三昧　　不隨他人敎

206b24□　若聽受法時　　不觀他人說

206b25□　諸天鬼龍王　　夜叉緊陀羅

206b26□　人非人衆等　　觀菩薩所說

206b27□　(此下丹鄕有　　皆言云何住　　云何而修學

206b28□　從何得此法　　今爲我等說)

206b29□　住是三昧故　　知衆生深心

206c01□　亦知心所樂　　隨宜爲說法

206c02□　今我是經中　　有所說諸佛

206c03□　住是三昧故　　悉知其名字

206c04□　亦能知諸佛　　所說種種法

206c05□　隨心所緣念　　卽時皆能知

206c06□　一切諸世尊　　所有弟子衆

206c07□　住是三昧故　　皆悉能見知

206c08□　知諸佛世界　　種種莊嚴事

206c09□　亦知彼受量　　得是三昧故

206c10□　知諸劫歲數　　及日月時節

206c11□　十方世界中　　諸佛兩足尊

206c12□　皆知是諸佛　　亦知是佛土

206c13□　亦知諸世尊　　若干差別名

206c14□　善修是三昧　　故能悉知見

206c15□　亦知諸世尊　　所有弟子衆

206c16□　爲衆所說法　　皆悉能知見

206c17□　一切佛所行　　及諸深妙法

206c18□　善習三昧故　　皆悉能知見

206c19□　於未來世中　　無量諸世尊

206c20□　字名及種姓　　一切悉見知

206c21□　亦知其壽量　　及諸弟子衆

206c22□　所說諸經法　　皆能悉了知

206c23□　知諸佛世界　　及種種莊嚴

206c24□　諸佛滅度後　　法住之久近

206c25□　住是三昧中　　皆悉知此事

206c26□　故求多聞者　　當修是三昧

206c27□　常修是三昧　　達知諸義趣

206c28□　當知是三昧　　入佛智初門

206c29□　從是生衆生　　亦生佛智慧

207a01□　亦於中出生　　無量諸福德

207a02□　若有人發心　　求無上菩提

207a03□　盡供過去佛　　及諸弟子衆

207a04□　爲供一一佛　　及諸弟子衆

207a05□　能捨滿三千　　大千界珍寶

207a06□　以爾所財寶　　具滿一劫中

207a07□　皆如是供給　　諸佛及聖衆

207a08□　於未來世中　　所有諸世尊

207a09□　亦皆盡供給　　及諸弟子衆

207a10□　堅意汝當知　　是人所得福

207a11□　求佛無上法　　不可思議智

207a12□　若人求佛道　　修習是三昧

207a13□　從是三昧故　　多聞轉高勝

207a14□　旣得多聞已　　廣爲衆生說

207a15□　是福過於彼　　不可得思量

207a16□　是福無有量　　能增長智慧

207a17□　若修是三昧　　不須供諸佛

207a18□　若以香塗香　　衣食及湯藥

207a19□　以此供諸佛　　不名爲眞供

207a20□　如來坐道場　　所得微妙法

207a21□　若人能修學　　是眞供諸佛

207a22□　若求佛道者　　欲得見諸佛

207a23□　應勤修是法　　疾得是三昧

207a24□　若聞是三昧　　能生歡喜心

207a25□　當知是衆生　　曾見數千佛

207a26□復次堅意□若善男子善女人求佛道者□供給

207a27□嚴飾如來塔廟□則得具足四大淨願□何謂爲

207a28□四□能得第一淨妙色身□能得常生離諸難

207a29□處□亦能堅心受持善法□能見諸佛得不壞信

207b01□漸□當逮得無上菩提轉妙法輪□是名爲四□爾

207b02□時世尊欲明此義□而說偈言

207b03□　智者能供給　　諸佛尊塔廟

207b04□　能具聖所讚　　四種大淨法

207b05□　常生離難處　　能得正眞見

207b06□　常能見諸佛　　見已心亦淨

207b07□　得深信堅固　　不動如須彌

207b08□　畢定得佛智　　速轉無上輪

207b09□　　囑累品第三十五

207b10□復次堅意□若善男子善女人發大乘心□若佛

207b11□現在若滅度後□衆華瓔珞若上華香以爲供

207b12□養□以是緣故得八具足福□身色具足□財

207b13□物具足□眷屬具足□持戒具足□禪定具足□多

207b14□聞具足□智慧具足□所願具足□是名八具足

207b15□福□爾時世尊欲明此義□卽說偈言

207b16□　若求佛道者　　供給佛塔廟

207b17□　世世得福報　　汝當一心聽

207b18□　常具足身色　　見者心得淨

207b19□　福德大財富　　及得善眷屬

207b20□　安住於戒中　　能深入禪定

207b21□　得多聞智慧　　無量如大海

207b22□　諸有所願求　　皆悉能具成

207b23□　世間中尊上　　第一良福田

207b24□　以是善根故　　得相三十二

207b25□　相相各明顯　　以是嚴其身

207b26□　是一一諸相　　以衆好嚴飾

207b27□　一一諸相中　　各有八十光

207b28□　是一一光中　　其明甚淸徹

207b29□　於八十種好　　亦出諸光明

207c01□　從諸善業緣　　亦從願故生

207c02□　隨諸願差別　　故得如是相

207c03□　足輪相一指　　以衆好莊校

207c04□　是福德神力　　汝當一心聽

207c05□　我是足指中　　有好名照明

207c06□　有光名極高　　安住於此中

207c07□　能演出光明　　猶如過愛珠

207c08□　是光如半月　　在於須彌山

207c09□　有相名堅集　　有八十億光

207c10□　諸光各有名　　亦各有明色

207c11□　我從一光邊　　出千種色明

207c12□　圍□大千界　　下方作佛事

207c13□　我今若普放　　善業所得光

207c14□　世界若大小　　一切皆迷悶

207c15□　從是光現無量佛　　遣到十方諸世界

207c16□　廣化衆生作佛事　　有如是等神通力

207c17□　我有三昧能普照　　用是三昧見世界

207c18□　此三昧名須彌相　　是中有光名善法

207c19□　有三昧名首楞嚴　　於一切中爲最勝

207c20□　因以淨心故能得　　通達十方無□□

207c21□　有人見佛現滅度　　或有見佛初入胎

207c22□　有人見生無所畏　　其心安靜行七步

207c23□　或有人見坐道場　　謂我方今始成佛

207c24□　又復見我轉法輪　　又見修行菩薩道

207c25□　汝等觀是三昧力　　佛住是中得自在

207c26□　有人知我壽劫數　　或有知我壽半劫

207c27□　有見我壽一小劫　　若二三四若過是

207c28□　有見我壽一億歲　　又見過是若復少

207c29□　此閻浮提世界人　　知我壽命八十歲

208a01□　又見我壽一日夜　　又人知我壽長遠

208a02□　或有三千大千界　　謂我壽天一日夜

208a03□　我知是人心喜樂　　隨其所樂爲說法

208a04□　隨衆所應爲示現　　各各自謂爲我說

208a05□　見以歡喜生信解　　是佛希有神通力

208a06□　我若示汝所爲事　　一切凡夫皆狂惑

208a07□　如來所行所爲事　　汝等設見亦不識

208a08□　菩薩若知我深行　　是人便能轉法輪

208a09□　諸說法者各所樂　　不能盡知我所行

208a10□　若不能知普智行　　是人所說甚微淺

208a11□　若聞是法心退沒　　我以是故無所說

208a12□　若人能知普智行　　是人心終不退沒

208a13□　知一切法皆悉等　　是人隨順我所行

208a14□　堅意當知是諸經　　於將來世無受者

208a15□　唯除此會八菩薩　　今於我前合掌立

208a16□　堅意當知如是人　　則能知我甚深行

208a17□　亦爲先會法之首　　常能照然佛法炬

208a18□　常敎衆生菩提心　　常爲諸佛所稱歎

208a19□　如今於我現前立　　過去佛前亦如是

208a20□　如恒沙數諸世尊　　是人皆現於前立

208a21□　時五百人從坐起　　合掌白言當護法

208a22□　皆是佛聽護法者　　堅意汝亦在是數

208a23□　復有八十菩薩起　　皆爲救護佛法故

208a24□　世尊我於未來世　　受持佛法如說行

208a25□　當於濁亂惡世中　　廣說流布是法種

208a26□　世尊尋便爲授記　　卽飛空中七多羅

208a27□　八十億人得深喜　　各各自聞得受記

208a28□　爾時佛告阿難曰　　汝能於後惡世中

208a29□　受持如是諸經不　　答言世尊我不堪

208b01□　佛知故問迦葉言　　汝能於我滅度後

208b02□　受持如是諸經不　　答言世尊我不堪

208b03□　我能把持三千界　　及大海水諸山林

208b04□　諸餘□重悉能持　　不能惡世護持法

208b05□　今世比丘多弊惡　　不隨世尊所敎法

208b06□　何況世尊滅度後　　誰能信受是深經

208b07□　必當語我如是言　　汝年老□無智慧

208b08□　云何反能敎我等　　利根聰辯解義者

208b09□　世尊如是弊惡人　　樂世文頌外道論

208b10□　捨離甚深禪定樂　　皆悉樂著世俗事

208b11□　多欲難滿無厭足　　貪著美味求利養

208b12□　我不能救是惡人　　見已反增我憂惱

208b13□　我在空閑獨處時　　釋梵諸天來語我

208b14□　我世尊說如是法　　令多衆生住聖道

208b15□　有某比丘得無漏　　某得神通到彼岸

208b16□　我聞是已心喜悅　　而答釋言何足怪

208b17□　於後惡世釋梵天　　來至我所啼哭言

208b18□　大德當知佛法壞　　我聞是已懷憂惱

208b19□　不能廣說是罪緣　　亦復不能持此經

208b20□　亦不能爲作證明　　惡世比丘難與言

208b21□　時諸天神皆啼哭　　爾時佛告迦葉言

208b22□　我亦先知汝不能　　受持擁護我法種

208b23□　我諸聲聞弟子等　　無能受持如是經

208b24□　但諸菩薩承佛力　　則能受持如是法

208b25□　於後惡世或生疑　　我今當斷此人惑

208b26□　是經何故先來無　　但是比丘自造作

208b27□　或見是經多無量　　爲讀誦故心驚畏

208b28□　是經廣博多散亂　　誰能讀誦令究竟

208b29□　若人今見汝問我　　亦聞我今爲汝說

208c01□　是人於後甚惡世　　能聞是經得歡喜

208c02□　佛說如是護法時　　無量衆發菩提心

208c03□　是諸衆生皆念言　　我於來世聽是法

208c04□　後當供奉諸世尊　　一心求覓佛大智

208c05□　供給舍利及塔廟　　種種嚴飾尊形像

208c06□爾時阿難從坐而起偏袒右肩右膝著地□合

208c07□掌白佛言□世尊□當何名爲此經□云何受持□

208c08□佛告阿難□此經名爲攝諸善根□亦名福德

208c09□所依□亦名安慰諸菩薩心□亦名菩薩所問□亦

208c10□名斷一切衆生疑□當如是持□佛說是經已□

208c11□慧命阿難堅意菩薩諸天龍神乾□婆阿修

208c12□羅人非人等一切大衆□皆大歡喜信受佛語

208c13□佛說華手經卷第十