241a01□

241a02□　　No. 659 [No. 658]

241a03□大乘寶雲經卷第一

241a04□

241a05□　　　　梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅譯

241a06□　　序品第一

241a07□如是我聞□一時佛婆伽槃□住伽耶國伽耶頂

241a08□山□與大僧衆七萬人俱□一切皆是大阿羅漢□

241a09□諸漏已盡無復煩惱□心得自在心善解脫慧

241a10□善解脫□衆所知識皆大龍象□所作已辦不受

241a11□後有□捨離重擔逮得己利□盡諸有結善俱解

241a12□脫一切自在□究竟彼岸善達法性□法王之子

241a13□其心調伏堅固不退□世間八風所不能動□衆

241a14□德具足所願皆滿住涅槃道□唯除一人所謂

241a15□長老阿難□復與諸大菩薩摩訶薩衆十六萬

241a16□大士俱□一切皆是一生補處□向一切智重一

241a17□切智趣一切智就一切智□得無□陀羅尼三

241a18□昧□住於首楞嚴三昧□悉皆遊戱藉大神通□

241a19□成熟衆生不暫休息□無復一切煩惱障□□大

241a20□慈大悲遍現十方一切國土□善能往反無量

241a21□佛刹□以空境界住於無相□動止進退每爲利

241a22□益一切衆生□善行一切諸佛境界□智慧無邊

241a23□同於虛空□三昧微妙甚深如海□心不搖動如

241a24□須彌山□淸淨無穢猶如蓮華□心善明淨如摩

241a25□尼寶□其心皎潔如鍊眞金□其名曰寶相菩薩

241a26□摩訶薩□寶掌菩薩□寶印掌菩薩□寶冠菩薩□寶

241a27□頂菩薩□寶首菩薩□寶積菩薩□寶□菩薩□寶幢

241a28□菩薩□金藏菩薩□金剛藏菩薩□寶藏菩薩□吉藏

241a29□菩薩□莊嚴藏菩薩□如來藏菩薩□智慧藏菩薩□

241b01□日月藏菩薩□三昧藏菩薩□蓮華藏菩薩□解脫

241b02□月菩薩□普月菩薩□觀世音菩薩□大勢至菩薩□

241b03□觀察自在菩薩□普賢菩薩□普眼菩薩□蓮華眼

241b04□菩薩□廣眼菩薩□普威儀菩薩□普齊整菩薩□普

241b05□悅意菩薩□普禮菩薩□智意菩薩□法意菩薩□勝

241b06□意菩薩□上意菩薩□金剛意菩薩□師子奮迅菩

241b07□薩□大雷聲王菩薩□師子吼菩薩□深響音菩薩□

241b08□無汚菩薩□無垢菩薩□金剛明菩薩□日光菩薩□

241b09□智光菩薩□智吉菩薩□月吉菩薩□芙蓉吉菩薩□

241b10□寶吉菩薩□文殊師利童子菩薩等十六大士□

241b11□賢護菩薩以爲上首□及賢劫中諸大菩薩□彌

241b12□勒菩薩以爲上首□四天王天四大天王以爲

241b13□上首□三十三天天主帝釋以爲上首□夜摩天

241b14□子須夜摩天以爲上首□兜率諸天刪兜率陀

241b15□天以爲上首□化樂諸天化樂天主以爲上首□

241b16□他化自在諸天自在天主以爲上首□與諸梵

241b17□俱助白諸梵王等□一切梵衆是大梵王以爲

241b18□上首□一切淨居諸天大自在天以爲上首□阿

241b19□修羅王毘摩質多以爲上首□如是等無量百

241b20□千阿修羅王□阿□達龍王摩那斯龍王娑竭

241b21□羅龍王婆修吉龍王如是等無量百千龍王□

241b22□吉威德龍王以爲上首□及諸龍女無量百千□

241b23□天龍夜叉乾□婆阿修羅迦留羅緊那羅摩[目*侯]

241b24□羅伽人非人等□爾時大衆圍□□伽耶頂山廣

241b25□四由旬□無有地所及虛空中有空缺處□猶若

241b26□□虛□是時大衆聚集瞻仰尊顔一面安坐□是

241b27□中寶師子座高一由旬□四方寶座高二十里□

241b28□無量繒綵敷覆其上□懸七寶鈴及諸羅網百

241b29□千幡華□高座四面一切地界變爲金剛七寶

241c01□所成□悅衆人意平坦如掌□掃灑淨潔燒諸雜

241c02□香□無量天華皆散其上□無量百千蓮華大如

241c03□車輪從地踊出□皆是金色琉璃爲臺□因陀尼

241c04□羅珠以爲其□□香氣[香*分]馥可愛柔軟供養世

241c05□尊□高座四角不近不遠□有四寶樹自然而出

241c06□高六十里□四維各十五里□爾時世尊坐師子

241c07□座□以平等心善轉法輪降魔怨敵□世間八風

241c08□所不能動□無怖無畏無怯弱想如師子王□亦

241c09□如阿□達池八功德水湛然盈滿□猶若大海

241c10□甚深無底□如須彌山安隱不動□如日照了一

241c11□切世間□如月悅樂一切群品□如大龍王遍雨

241c12□法雨□如大梵王出過三界□無量調順弟子圍

241c13□□□無量百千釋梵護世諸天□恭敬禮拜心不

241c14□高下□光明照曜一切大衆□是時世尊從頭頂

241c15□上放大光明□其名普照□無量光明侍從而出□

241c16□照曜十方無量無邊一切世界□照已收還右

241c17□旋三□□而皆入於如來面門□如是入已而無

241c18□增減□猶如□油水等而寫沙中不增不減□如

241c19□來光明亦復如是□爾時東方過無量恒河沙

241c20□數世界□彼有世界名芙蓉華□是中有佛名芙

241c21□蓉眼如來應供正遍知明行足善逝世間解無

241c22□上士調御丈夫天人師佛世尊□正爲菩薩摩

241c23□訶薩衆演說法要□所謂一大乘道□是中佛刹

241c24□無有聲聞□支佛二乘之名□而彼世界一切衆

241c25□生□悉是菩薩階位□不退於阿□多羅三□三

241c26□菩提□彼佛世界無餘雜食□一切菩薩唯羨禪

241c27□味以爲飮食□唯善法樂以爲飮食□是中世界

241c28□無復日月星宿之光□唯是如來光明照了是

241c29□方世界□無有穢草砂礫荊棘及諸黑山□而彼

242a01□世界平坦如掌□是中有菩薩摩訶薩□名曰薩

242a02□婆尼弼沙敢毘陣國□言此降伏一切障□菩

242a03□薩□若有衆生聞是菩薩名字□一彈指頃而發

242a04□善心□卽能得除一切障□□爾時降伏一切障

242a05□□菩薩摩訶薩□遇是世尊所放光明往照其

242a06□身□而從住處出詣彼佛□頭面恭敬禮佛足已

242a07□一所而坐□及與無量菩薩大衆觸是光明□各

242a08□各從於住處出詣彼佛□頭面作禮恭敬已畢

242a09□□坐一處□爾時降伏一切障□菩薩從座而

242a10□起偏袒右肩□右膝著地在蓮華臺上□合掌向

242a11□佛而前白言□世尊□何因何緣有此光明遍照□

242a12□種種雜色不可思議□淸淨無垢悅樂一切菩薩

242a13□身心□是時佛告菩薩言□善男子□去此西方過

242a14□恒河沙數世界□彼有佛刹名娑訶世界□是中

242a15□有佛□名釋迦牟尼如來應供正遍知明行足

242a16□善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

242a17□尊□若有衆生得聞釋迦牟尼佛名號□是諸衆

242a18□生則不退轉於阿□多羅三□三菩提□如是

242a19□光明則是釋迦如來所放光明□淸淨無垢微

242a20□妙第一□悅樂一切菩薩身心□作是語已□復白

242a21□佛言□世尊□以何義故□有諸衆生得聞釋迦牟

242a22□尼佛名□而不退轉於阿□多羅三□三菩提□

242a23□作是問已□芙蓉眼佛告降伏一切障□菩薩

242a24□言□善男子□釋迦如來於過去世行菩薩時已

242a25□發誓願□我成佛時凡是衆生聞我名者□皆悉

242a26□令得不退轉於阿□多羅三□三菩提□世尊□

242a27□彼世界中一切衆生聞佛名者盡不退轉耶□

242a28□佛言□不然□世尊□彼土衆生不聞釋迦牟尼佛

242a29□名耶□佛言□善男子□皆得聞也□世尊□彼土衆

242b01□生無退轉者云何不退轉耶□佛言□善男子□是

242b02□諸衆生種植不退轉因□藉聞彼佛名號而生□

242b03□今者如來見是事已□說彼衆生無有退轉□非

242b04□但聞名而不退轉□善男子□我今爲汝當說譬

242b05□喩成是義故□善男子□如樹種子若大若小□但

242b06□無事□具諸外緣□卽生萌牙乃至增長□善男

242b07□子□云何說是爲種子耶□對曰□世尊□無事□故

242b08□說爲種子□佛言□如是□善男子□聞如來名則便

242b09□得種不退轉種□是諸衆生卽得名爲不退轉

242b10□於阿□多羅三□三菩提□復白佛言□世尊我

242b11□今往彼娑訶世界□願樂欲得見釋迦佛應供

242b12□正遍知親近恭敬禮拜供養□爾時芙蓉眼世

242b13□尊告降伏一切障□菩薩摩訶薩言□善男子□

242b14□善哉佳矣□往時已到汝當知之□復有無量諸

242b15□大菩薩□悉皆往詣芙蓉眼佛所□而白佛言□世

242b16□尊□我等皆亦願樂往彼娑訶世界□欲見釋迦

242b17□牟尼佛親近恭敬尊重供養□爾時芙蓉眼佛

242b18□告菩薩衆□善男子□汝等隨意往之□今正是時□

242b19□至彼世界謹愼收攝莫放逸住□何以故□彼土

242b20□衆生貪欲甚多嗔□甚多愚癡甚多□不持沙

242b21□門淸淨梵行深樂非法□惡賴姦詐□□毒□□□

242b22□讒刺言語□穢曲逆耳□惡口罵□□放逸自恣□

242b23□傲誕獨高□嘲調諂曲□形容醜陋□懈怠懶惰□破

242b24□戒暗鈍□勤行惡業嫉□□貪□無量煩惱之所

242b25□纏縛□如是彼土衆生衆中□釋迦如來正爲說

242b26□法□是等菩薩大衆對如來曰□世尊□甚難甚難□

242b27□釋迦如來爲彼衆生而說法耶□佛言□如是如

242b28□是□善男子□釋迦如來爲彼衆生演說法要□甚

242b29□難甚難□善男子□彼土衆生如是□□□運一念

242c01□善甚爲艱難□何以故□若於淸淨世界衆生淸

242c02□淨□修行善法不足爲難□娑訶世界如是穢濁□

242c03□設彼衆生能運善心一彈指頃甚爲希有□一

242c04□彈指頃歸依於佛□歸依正法□歸依聖僧□甚爲

242c05□希有□一彈指頃受持淨戒甚爲希有□一彈指

242c06□頃發離欲心甚爲希有□一彈指頃運大悲心

242c07□發阿□多羅三□三菩提心甚爲希有□是諸

242c08□菩薩而白佛言□希有世尊□希有善逝□爾時一

242c09□切諸菩薩摩訶薩言□善哉世尊□如所敎誨隨

242c10□順正法如誨奉行□從佛聞已□頂禮佛足禮竟

242c11□而出□復爲釋迦如來□化作種種供養之具□有

242c12□化寶樹華果莊嚴相好圓滿□有化毘琉璃樹□

242c13□有化□梨寶樹□有化金銀之樹□及如意樹華

242c14□果之樹□又化衣雲及莊嚴雲香雲□雲蓋雲

242c15□幷伎樂雲□如是變化合成一雲□是諸菩薩與

242c16□降伏一切障□菩薩俱而往娑訶世界□爾時

242c17□降伏一切障□菩薩報諸菩薩言□仁者□此娑

242c18□訶世界衆生□恒爲衆苦之所逼惱□善哉仁者□

242c19□我等應當爲諸衆生作大神通□以神通力令

242c20□彼衆生遠離衆苦而受快樂□是諸菩薩答言□

242c21□善哉善哉□仁者□爾時降伏一切障□菩薩而

242c22□作神通□卽從身出種種光明□淸□微妙無有

242c23□垢穢悅樂身心□以是光明遍照三千大千世

242c24□界□是中一切地獄及諸畜生餓鬼之類及閻

242c25□羅王□遇此光明皆離衆苦受諸快樂□無復相

242c26□殺害心□無忿恨心□無嗔□心□互相恭敬作父

242c27□母想□三千大千世界中間無光明處□日月光

242c28□明神通道力不能照處□是菩薩光悉皆照了□

242c29□是中衆生互得相見□又三千大千世界□諸鐵

243a01□圍山□目眞□山□大目眞□山□及餘無量黑

243a02□山□皆是菩薩光明照了□上至一切諸梵天處

243a03□乃至有頂□下去乃至地獄□所謂活活地獄□黑

243a04□繩地獄□合破地獄□叫喚地獄□大叫喚地獄□燒

243a05□煮地獄□大燒煮地獄□阿鼻地獄□一百三十六

243a06□諸大地獄□及諸寒□地獄無有方所□諸地獄

243a07□等非日光明之所能照□遇此光明悉得快樂

243a08□息諸苦痛□以是神通□有諸衆生□求食得食□求

243a09□飮得飮□衣服車乘財帛□金銀珍寶應念而得□

243a10□無眼得眼□聾者得聞□啞者能語□失心顚狂而

243a11□得正念□苦者得樂□懷娠之女産生安隱無有

243a12□痛惱□爾時一切大地菩薩摩訶薩衆□往詣伽

243a13□耶頂山□是諸大士去山非遠□此三千大千世

243a14□界□七寶羅網遍覆其上□於虛空中雨大蓮華

243a15□諸天華雲□果雲□雲□香雲衣雲□諸散香雲□種

243a16□種繒綵幢幡蓋雲□一切自然空中而現□凡諸

243a17□衆生觸此雲雨皆得快樂□伽耶頂山諸穢樹

243a18□木悉不復現□是諸地界悉大淸淨□唯有寶樹

243a19□意樹華樹果樹檀樹沈香之樹遍滿其中□無

243a20□量天女於虛空中作天伎樂而供養佛□以是

243a21□音樂出此偈頌歌詠佛德

243a22□　託生林苑世奇特　　淸淨無汚無等等

243a23□　願禮虛空等相故　　我等故來到此國

243a24□　於道樹下成等覺　　破碎一切衆魔怨

243a25□　願禮無比具威神　　我等故來到此國

243a26□　衆中轉于妙法輪　　說法如幻水中月

243a27□　願禮微妙如意樹　　我等故來到此國

243a28□　了知世間如夢等　　種種色像如火輪

243a29□　願禮不動福慧聚　　我等故來到此國

243b01□　於無量劫修雙行　　福慧成滿由大悲

243b02□　願禮淸淨滿月面　　我等故來到此國

243b03□　無量人天菩薩衆　　恭敬供養稽首禮

243b04□　願禮除暗踰日光　　我等故來到此國

243b05□　累劫苦行獲法珍　　慈悲不吝施群品

243b06□　願禮自利利他者　　我等故來到此國

243b07□　心淨寂滅慈悲熏　　塵勞不汚如蓮華

243b08□　願禮無量功德聚　　我等故來到此國

243b09□　無爲本性非生滅　　神通道力現三相

243b10□　願禮自在不思議　　我等故來到此國

243b11□　分明相好莊嚴身　　救護世間所歸仰

243b12□　願禮寶樹無量枝　　我等□齎供養具

243b13□爾時偈頌出已未久□長老目連卽從座起□偏

243b14□袒右肩右膝著地□合掌向佛恭敬禮畢□而白

243b15□佛言□世尊□如今瑞相是誰所作□本未曾有未

243b16□曾聞見□說是語已□佛告長老目□連言□目連□

243b17□東方去此過恒河沙等數世界□彼有世界名

243b18□芙蓉華□是中有佛名芙蓉眼如來應正遍知□

243b19□卽時存在正說法要□從彼佛土降伏一切障

243b20□□菩薩□與無量百千億那由他諸大士俱□來

243b21□至此娑訶世界現是瑞相□佛說是語未久之

243b22□頃□降伏一切障□菩薩□與百千億那由他諸

243b23□菩薩俱□以大神通悉詣佛所□與大士俱頭面

243b24□稽首敬禮佛足□圍繞千□俱立佛前□以此偈

243b25□頌一時同音□而歎佛曰

243b26□　大名大勇猛　　大智大仙尊

243b27□　過有諸危□　　歸命度彼岸

243b28□　光明普照了　　普知衆生性

243b29□　普愍普救拔　　敬禮至極尊

243c01□　不動如須彌　　如海深無底

243c02□　降諸外道群　　稽首禮法王

243c03□　本來無生滅　　法性體自然

243c04□　衆中師子吼　　敬禮轉法輪

243c05□　時爲說正道　　時令達眞如

243c06□　時令入涅槃　　或爲授記別

243c07□　善達三聚性　　時機無不了

243c08□　所化諸衆生　　法網如意滿

243c09□　□怒癡等垢　　及餘無量惑

243c10□　坐於菩提樹　　以智火燒盡

243c11□　自度而度他　　自脫脫世間

243c12□　久迷三有險　　唯佛能濟拔

243c13□　三有長牢獄　　無明熟眠衆

243c14□　法燈今覺悟　　頂禮群品親

243c15□　如是諸菩薩　　皆是佛化生

243c16□　願樂聞正法　　世尊爲說之

243c17□爾時降伏一切障□菩薩□與諸菩薩摩訶薩

243c18□等□以是偈頌歎佛已畢□世尊憐愍聽許復座□

243c19□俱於蓮華臺上而坐□隨其所應而從座起□偏

243c20□袒右肩右膝著蓮華臺□合掌向佛而白佛言□

243c21□世尊□我今欲問如來應供正遍知隨處少分□

243c22□唯願世尊□如今所問憐愍答之□作是語已□佛

243c23□告降伏一切障□菩薩言□大士但問□如來世

243c24□尊常自聽許隨意所問□如來當爲分別答之□

243c25□爾時降伏一切障□菩薩□蒙佛聽許而白佛

243c26□言□世尊□菩薩摩訶薩□云何具足檀那波羅

243c27□蜜□云何具足尸羅波羅蜜□云何具足□提波

243c28□羅蜜□云何具足毘梨耶波羅蜜□云何具足

243c29□禪那波羅蜜□云何具足般若波羅蜜□云何

244a01□具足優和俱舍羅波羅蜜□云何具足波尼牢

244a02□那波羅蜜□云何具足婆羅波羅蜜□云何具

244a03□足□那波羅蜜□世尊□云何菩薩摩訶薩與地

244a04□平等□云何菩薩與水平等□云何菩薩與火平

244a05□等□云何菩薩與風平等□云何菩薩與虛空平

244a06□等□世尊□云何菩薩如月如日□云何菩薩如師

244a07□子王□世尊□云何菩薩善能調伏□云何菩薩世

244a08□所知識□云何菩薩喩若蓮華□云何菩薩發增

244a09□廣心□云何菩薩得淸淨心□云何菩薩無疑惑

244a10□心云何菩薩意如大海□世尊□云何菩薩心解

244a11□微細□云何菩薩辯才會理□云何菩薩辯才明

244a12□了□云何菩薩辯才淨潔□云何菩薩辯才能悅

244a13□一切衆生□云何菩薩入壞言語□世尊□云何菩

244a14□薩利益說法□云何菩薩無不隨順□云何菩薩

244a15□善了法界□云何菩薩行於空境□云何菩薩住

244a16□於無相□云何菩薩遠離一切心願□云何菩薩

244a17□以慈爲身□云何菩薩以悲爲身□云何菩薩恒

244a18□歡喜住□云何菩薩住於捨中□云何菩薩神通

244a19□遊戱□云何菩薩永離八難□云何菩薩不忘失

244a20□菩提心□云何菩薩得宿命智□云何菩薩親近

244a21□善知識□云何菩薩遠離惡知識□云何菩薩得

244a22□如來法身□云何菩薩得金剛不壞身□云何菩

244a23□薩作大薩泊主□云何菩薩作大導師□云何菩

244a24□薩示道不顚倒□云何菩薩恒正憶念□云何菩

244a25□薩著糞掃衣□云何菩薩受持三衣□云何菩薩

244a26□行不低□□云何菩薩如法乞食□云何菩薩唯

244a27□一坐食□云何菩薩不再飮食□云何菩薩住阿

244a28□蘭若□云何菩薩依止樹下□云何菩薩習坐露

244a29□地□云何菩薩住尸陀林□云何菩薩宴坐不眠□

244b01□云何菩薩隨宜敷座□云何菩薩攝心方法□云

244b02□何菩薩用心與理相應□云何菩薩受持修多

244b03□羅經□云何菩薩受持毘尼律□云何菩薩具足

244b04□威儀法用擧止□云何菩薩無□嫉心□云何菩

244b05□薩於諸衆生生平等心□云何菩薩殷勤供養

244b06□恭敬諸佛□云何菩薩斷除□慢□云何菩薩心

244b07□多淸淨□世尊□云何菩薩了知世諦□云何菩薩

244b08□通達第一義諦□云何菩薩善解十二因緣□云

244b09□何菩薩於世間解□云何菩薩生淨佛刹□云何

244b10□菩薩不受胎生染汚□云何菩薩出離家居□云

244b11□何菩薩壽命淸淨□云何菩薩心無疲倦□云何

244b12□菩薩行佛制法□云何菩薩姿顔悅豫面無□

244b13□蹙□云何菩薩多聞具足□云何菩薩持正法□云

244b14□何菩薩生法王子□云何菩薩釋梵護世諸天

244b15□之所奉迎□云何菩薩了知衆生機性□云何菩

244b16□薩成熟衆生□云何菩薩堪任正位□云何菩薩

244b17□共住安樂□云何菩薩善行攝法□云何菩薩得

244b18□身端正□云何菩薩爲所依止□云何菩薩喩大

244b19□藥樹王□云何菩薩福業相應□云何菩薩善能

244b20□變化□世尊□云何菩薩速成阿□多羅三□三

244b21□菩提

244b22□　　大乘寶雲經十波羅蜜品第二

244b23□爾時佛告降伏一切障□菩薩摩訶薩言□善

244b24□哉善哉□善男子□重復善哉□汝爲利益一切衆

244b25□生□亦爲安樂一切世間□特爲莊嚴人天大衆□

244b26□是故汝今以如是義□應問如來□善男子□諦聽

244b27□諦聽善思念之□我當爲汝分別解說□唯然世

244b28□尊□願樂欲聞□佛言□善男子□菩薩摩訶薩□具

244b29□足十法修行檀波羅蜜□何等爲十□一者法施

244c01□具足□二者無畏施具足□三者財施具足□四者

244c02□無反報施具足□五者憐愍施具足□六者不輕

244c03□慢施具足□七者殷重施具足□八者供養施具

244c04□足□九者無所依施具足□十者淨潔施具足□善

244c05□男子□云何菩薩法施具足□善男子□菩薩無希

244c06□望心受持正法□不爲利養不爲知識不爲名

244c07□聞□種種因緣但爲欲滅一切衆生劇苦因緣□

244c08□以無著心於諸衆生而爲說法□一向平等無

244c09□二心故□如於國王王子朝臣富貴之處□而爲

244c10□說法□於□陀羅及下賤人□平等說法亦復如

244c11□是□無二心故□何況於諸萬民都邑一切衆生□

244c12□如是說法不生□慢□善男子□是名菩薩法施

244c13□具足□善男子□云何菩薩無畏施具足□善男子□

244c14□菩薩自身捨棄一切刀仗□不令一切衆生怖

244c15□畏□以所行法傳勸化他□於諸衆生生父母想

244c16□眷屬妻子想善知識想□何以故□如佛所說□生

244c17□生世世流轉無始□無一衆生非是汝等昔時

244c18□父母眷屬妻子知識□乃至□動一切衆生四

244c19□生之類□是故應施其無所畏□割肉飴之勿令

244c20□怖畏□何況於大衆生□善男子□如是菩薩無畏

244c21□施具足□善男子□云何菩薩財施具足□菩薩若

244c22□見衆生心性弊惡行不善業□卽施財物□施財

244c23□物竟止其惡業令修善行□復更思惟□如來所

244c24□說菩薩行施□卽滅三種惡法□所謂嫉□□惜

244c25□貪愛□是故我等依如來敎而行布施□如是行

244c26□施不生傲慢□善男子□如是菩薩財施具足□善

244c27□男子□云何菩薩不望報施具足□善男子□菩薩

244c28□行施□不爲自身不爲眷屬不爲世俗□往還因

244c29□緣而行布施□是諸菩薩如法布施性樂布施□

245a01□以是因緣菩薩無有求報恩心□善男子□如是

245a02□菩薩不望報施具足□善男子□云何憐愍布施

245a03□具足□善男子□菩薩見諸困苦衆生□若飢若渴

245a04□若裸若袒若披破弊□無救無護無歸依處□無

245a05□所安身福德微薄□見已則生憐愍殷勤之心□

245a06□爲是衆生利益安樂□是故我應急行阿□多

245a07□羅三□三菩提□是諸衆生困苦無救無護無

245a08□歸無依□流轉生死遍於六道□受諸劇苦無暫

245a09□休息□我當獨於一切衆生□爲尊爲師爲將爲

245a10□上爲首爲導爲救爲護爲歸爲依□以大憐愍

245a11□逼切其心□以憐愍故攝受衆生□如是憐愍攝

245a12□受無量無邊一切衆生□修是善根不生□慢□

245a13□善男子□如是菩薩憐愍布施具足□善男子□云

245a14□何菩薩無□慢施具足□善男子□菩薩行施□非

245a15□擲與施不輕他施□不罵辱施不前惱施□不恃

245a16□富貴恍惚而施□不求名譽不恃多聞□夫欲行

245a17□施殷重而施□前作恭敬然後方自手施與之□

245a18□善男子□如是菩薩無□慢施具足□善男子□云

245a19□何菩薩殷重施具足□善男子□菩薩若見和上

245a20□師僧可尊重者及諸同學□以身恭敬而心殷

245a21□重□合掌禮拜奉迎送去作和合意□於諸種種

245a22□修行法事□與善相應常爲朋友□善男子□如是

245a23□菩薩殷重施具足□善男子□云何菩薩供養施

245a24□具足□善男子□菩薩若於佛前於法前僧前而

245a25□設供養□若至如來塔廟之處□以諸香華而供

245a26□養之淨潔掃灑□若如來塔有破壞者卽爲治

245a27□理□如是供養諸佛□復於所聽如來正法□讀誦

245a28□受持書寫演說□思惟其義如法修行以無顚

245a29□倒故□如是供養正法□以諸衣服飮食臥具湯

245b01□藥種種資生□乃至冷暖湯水悉皆施給□如是

245b02□供養僧衆□善男子□是名菩薩供養施具足□善

245b03□男子□云何菩薩無所依施具足□善男子□菩薩

245b04□行布施時不作是願□以此善根令得生天若

245b05□次諸天若生國王朝臣宰相富貴之處□善男

245b06□子□如是菩薩無所依施具足□善男子□云何菩

245b07□薩淨潔施具足□善男子□菩薩如前所說□種種

245b08□行施善觀察之□如是觀察布施過失布施垢

245b09□穢布施障□悉令不生□善男子□如是菩薩淨

245b10□潔施具足□善男子□以是十法菩薩檀波羅蜜

245b11□滿足□善男子□菩薩具於十法□尸羅波羅蜜具

245b12□足□何者爲十□一者護持波羅提木叉禁戒□二

245b13□者護持菩薩所應學戒□三者遠離一切煩惱

245b14□燒熱□四者遠離不善思惟□五者信業因果□

245b15□六者怖畏罪想□七者□愧觀察□八者受持堅

245b16□固□九者無所依戒□十者三輪淨戒□善男子□云

245b17□何菩薩護持波羅提木叉戒□若修多羅若於

245b18□毘尼及諸經中善哉如來所制禁戒□在在處

245b19□處□我應當學如法受持□不恃種姓不著諸見□

245b20□不規徒衆不見人過□無下劣想不著雜藝□於

245b21□是戒律生殷重心如法受持□如是菩薩守護

245b22□波羅提木叉禁戒□善男子□云何菩薩守護菩

245b23□薩所應學戒□善男子□菩薩作是思惟反覆籌

245b24□度□非但受持波羅提木叉戒□我當證得阿□

245b25□多羅三□三菩提□是故處處經中□凡是如來

245b26□所說菩薩種種威儀□幷於所制菩薩種種律

245b27□儀□我應當學如法受持□何者菩薩修威儀戒□

245b28□菩薩非處非時不可說法□要知時節善解國

245b29□土□以軟美音方爲說之□何以故□勿令衆生生

245c01□不善心□將護彼意自收六情□菩薩方得菩提

245c02□行滿□何者律儀戒具足□所謂愛語軟語不渾

245c03□雜住□樂住閑靜顔貌和悅□如是菩薩具威儀

245c04□已□□是如來所制諸法律儀□以殷重心悉皆

245c05□受持□如是菩薩守護菩薩所應學戒□善男子□

245c06□云何菩薩遠離一切煩惱燒熱□善男子□菩薩

245c07□若慾燒熱若瞋燒熱若癡燒熱□及諸無量一

245c08□切煩惱火所燒熱□或復種種財貨資生因緣

245c09□身心熾然□當修三種對治法門□仍速遠離三

245c10□毒因緣□何者是慾對治何者是□欲因緣□修

245c11□不淨觀是慾對治□一切女色是□因緣□何者

245c12□修不淨觀□所謂觀此身分其中唯有毛髮爪

245c13□齒皮膚垢□□淚汗涕唾大小便利□筋肉血脈

245c14□腦膜肪[月*冊]□骨髓膏膿心肺脾腎□肝膽腸胃黃

245c15□白涎[病-丙+陰]生熟二藏□不淨充滿□菩薩如是身分□

245c16□當善觀察三十六物□如是觀察復更思惟□有

245c17□諸□兒凡夫癡無曉了少分善根□尙能觀察

245c18□三十六物不生貪欲□何況有智具大人相厚

245c19□種善根□如是菩薩修不淨觀□何者名爲女色□

245c20□所謂主家母村好能莊嚴色像外形姿態□三

245c21□十六物假合醜穢以爲形相惑諸凡愚□菩薩

245c22□若眼見已而作是念□如來常說□一切境界如

245c23□夢如幻皆是虛妄□何有智者□於諸境界如夢

245c24□幻等而生貪欲□作是觀察應速遠離□是名菩

245c25□薩離欲因緣□何者瞋□對治□何者瞋□因

245c26□緣□善男子□菩薩於諸衆生多生慈悲□凡是因

245c27□緣能生瞋者皆悉遠離□如是菩薩修瞋對治

245c28□離瞋因緣□菩薩作是觀已卽得離癡□得離癡

245c29□已不生惱熱□若被損辱若失財物亦不生熱□

246a01□如是菩薩遠離一切煩惱□熱□善男子□云何

246a02□菩薩遠離不善思惟□善男子□菩薩獨無伴侶□

246a03□住於空閑寂靜之處□發如是心□我今安住無

246a04□喧雜處住淸淨處□是故得住如來法律安樂

246a05□淸淨□有諸沙門剃除鬚髮□被壞色衣而行苦

246a06□行□近惡知識不善思惟□是故失於如來所說

246a07□法律□如是菩薩遠離不善思惟□云何菩薩信

246a08□業因果□菩薩作是思惟□如佛所說沙門夫作

246a09□功德□應當至心持戒修智至到努力□何以故□

246a10□至心造功德故□當受如意安樂果報□如是信

246a11□故卽得遠離諸不善業□是名菩薩信業因果□

246a12□善男子□云何菩薩怖畏罪想□菩薩於微細罪

246a13□恒生怖畏尙不故犯□何以故□如佛所說沙門

246a14□毒藥體性若多若少俱能殺人□一切罪殃若

246a15□大若小□俱令衆生墮三惡道地獄餓鬼畜生

246a16□劇苦之中□亦復如是□思惟是已則生怖畏一

246a17□切罪想□是名菩薩怖懼罪業□云何菩薩□愧

246a18□觀察□菩薩與四部衆及諸國民無不親狎□如

246a19□是等人於菩薩邊□而施金銀眞珠琉璃璧玉

246a20□種種寶物□而是菩薩獨不生貪□若塔廟物若

246a21□僧□物□付囑委之而不自用□何以故□如佛所

246a22□說□菩薩於己身分□乍割其肉隨意用之□而不

246a23□可以非捨施物而應得用□如是菩薩□愧觀

246a24□察□云何菩薩受持堅固□菩薩若魔眷屬及諸

246a25□天神之所□亂□令生貪著一切財物及五欲

246a26□樂□其心安住不動不搖亦不退轉□如是菩薩

246a27□受持堅固□云何菩薩無所依求戒□菩薩護持

246a28□淨戒□作如是念□不以此戒我當生天及諸天

246a29□等國王帝主諸大朝臣□菩薩持戒爲無所得

246b01□故□如是菩薩無所依戒□云何菩薩三輪淨

246b02□戒□菩薩以身淸淨口心淸淨□何者菩薩身淸

246b03□淨戒□□是一切身業不善□所謂殺生偸盜邪

246b04□□等皆悉遠離□是名菩薩身業淸淨□何者菩

246b05□薩口業淸淨□□是一切口業不善□所謂妄語

246b06□兩舌惡口罵□破散戱語皆悉遠離□是名菩

246b07□薩口業淸淨□何者菩薩心業淸淨□□是心業

246b08□一切不善□所謂貪欲瞋□愚癡等皆悉遠

246b09□離□是名菩薩心業淸淨□如是名爲三輪淨戒□

246b10□善男子□是名菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜淸淨

246b11□具足□善男子□菩薩具有十法□□提波羅蜜具

246b12□足□何等爲十□一者內忍具足□二者外忍具足□

246b13□三者法忍具足□四者佛印可忍具足□五者無

246b14□方所忍具足□六者平等忍具足□七者不見事

246b15□忍具足□八者不搖動忍具足□九者慈悲忍具

246b16□足□十者成就誓願忍具足□善男子□云何菩薩

246b17□內忍具足□內有憂悲苦惱愁毒□□□悶□悉

246b18□皆忍之默然不熱□是名菩薩內忍具足□云何

246b19□菩薩外忍具足□善男子□菩薩聞有惡口罵□

246b20□種種誹謗□及其父母一切眷屬和上師僧□乃

246b21□至誹謗佛法僧寶□聞已不瞋不惱□不入內懷

246b22□而堪忍之無怨恨心□是名菩薩外忍具足□云

246b23□何菩薩法忍具足□菩薩摩訶薩於諸如來所

246b24□說甚深經敎□斷諸疑惑意趣難達諸佛境界□

246b25□所謂諸法本來寂靜□不生不滅性自涅槃聞

246b26□如是法不恐不怖不驚不畏□卽便作是進退

246b27□思惟□頗有一人□不聞如來如是甚深微妙正

246b28□法□得成阿□多羅三□三菩提耶□以是因緣□

246b29□應當至心受持讀誦觀察修行如是正法□是

246c01□名菩薩法忍具足□云何佛所印可忍具足□菩

246c02□薩靡訶薩若生瞋恨□卽當至心諦善思惟□如

246c03□此瞋者何由而生又何處滅□復誰所生云何

246c04□而生藉何因生□如是觀察不見瞋因不見生

246c05□處不見源由□以是因緣卽便忍之不生煩惱□

246c06□是名菩薩佛所印可忍具足□云何無方所忍

246c07□具足□菩薩非晝日忍夜中不忍□非夜中忍晝

246c08□日不忍□非此國忍彼國不忍□非彼國忍此國

246c09□不忍□非知識不忍知識而忍□非不知識忍知

246c10□識不忍□菩薩不爾□於一切時在在處處□皆悉

246c11□安耐一切能忍□是名菩薩無方所忍具足□云

246c12□何菩薩平等忍具足□菩薩不但於其父母尊

246c13□長妻子一切眷屬等所而爲堪忍餘處不忍□

246c14□菩薩不然□何以故□菩薩堪忍無有親疏不問

246c15□尊卑及□陀羅□以平等心而堪忍之□是名菩

246c16□薩平等忍具足□云何菩薩不見事忍具足□菩

246c17□薩不以事緣故忍□不爲名聞故忍不爲世流

246c18□布忍□不爲□愧故忍□菩薩在在處處常修忍

246c19□辱□是名菩薩不見事忍具足□云何菩薩不擾

246c20□動忍具足□菩薩瞋□未發之前□爲惡不生而

246c21□暫忍辱不名爲忍□若遇惡境□或以手捲若以

246c22□刀仗□或打或殺或口罵辱菩薩皆忍□是名菩

246c23□薩不擾動忍具足□云何菩薩慈悲忍具足□菩

246c24□薩若作國王王子朝臣□富貴多饒財寶得自

246c25□在力□設被罵辱毁□誹謗種種輕欺□悉皆堪

246c26□忍不瞋不恨□不逞富貴而作是念□是等衆生

246c27□我皆荷負我所守護□是故不可於所守護增

246c28□加瞋□便棄捨之□以是因緣興大慈悲□能堪

246c29□忍之不生瞋恨□是名菩薩慈悲忍具足□云何

247a01□菩薩誓願忍具足□菩薩摩訶薩應作是念□我

247a02□於如來應供正遍知前作師子吼□我當修行

247a03□阿□多羅三□三菩提□見諸衆生沈滯生死

247a04□沒深□泥□我應拔濟令得度脫□是故我今不

247a05□可以於所度之衆□多生瞋忿起怨憾心不耐

247a06□不忍□若我不忍尙不自渡□何況渡人□善男

247a07□子□譬如醫王□見諸盲人便作是念□我今當爲

247a08□如是人等除其目中一切暗□種種障膜□雖

247a09□作是念而是醫師本自盲冥□善男子□於意云

247a10□何□如是醫師能爲衆生除眼□不□對曰□不也

247a11□世尊□佛言□善男子□如是菩薩□於此無明生盲

247a12□世界自無慧眼□云何能除世間無明□自眼□

247a13□障尙不能治□豈能治他□以是因緣□菩薩欲除

247a14□一切衆生無明暝者□應前自除一切暗障後

247a15□及於人□是故菩薩應堪忍之不生瞋恨□如是

247a16□菩薩自誓願忍具足□善男子□是名菩薩摩訶

247a17□薩具足十法忍波羅蜜滿足

247a18□大乘寶雲經卷第一

247a19□

247a20□

247a21□大乘寶雲經卷第二

247a22□

247a23□　　　　梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅等譯

247a24□　　十波羅蜜品之二

247a25□善男子□菩薩摩訶薩□具足十法毘梨耶波羅

247a26□蜜滿足□何等爲十□一者金剛不壞精進□二者

247a27□勇猛精進□三者離兩邊精進□四者增廣精進□

247a28□五者練治精進□六者無休息精進□七者淸淨

247a29□精進□八者無比精進□九者無輕蔑精進□十者

247b01□非策精進□善男子□云何菩薩精進不壞喩如

247b02□金剛□菩薩摩訶薩勇猛精進發弘誓願□爲諸

247b03□衆生未涅槃者令得涅槃□未得度者而令得

247b04□度□未解脫者令得解脫□未安立者令得安立□

247b05□未覺悟者令得覺悟□如是勇猛運廣大心時□

247b06□魔波旬卽便往到是菩薩所□而諫之曰□善男

247b07□子□無勞如是勇猛精進□何以故□善男子□我昔

247b08□已曾如是勇猛□亦爲衆生發弘誓願□未涅槃

247b09□者令得涅槃□如是誓願皆是妄語□欺□世間

247b10□□兒凡夫無有眞實□善男子□我未曾見頗有

247b11□一人□如是精進發弘誓願□以願力故得成阿

247b12□□多羅三□三菩提□善男子□我唯見無量無

247b13□邊一切衆生如是精進□以聲聞乘□支佛乘

247b14□而般涅槃□以是義故急當捨離如是精進勞

247b15□累身心艱苦疲極□爾時菩薩而作是念□□哉

247b16□波旬□將不故來□亂我耶□豈不欲作障□留

247b17□難我法事耶□審知魔已而作是言□波旬善哉□

247b18□少欲自持□何勞樂知世間事乎□波旬□如來說

247b19□此一切世間業爲師匠□依因於業緣力所使□

247b20□波旬□汝當自攝復道還去□汝今惱我之因緣

247b21□故□汝於來世長夜受苦空無利益□如是魔衆

247b22□及魔天民□故作障□來相惱觸□而是菩薩不

247b23□破不散不壞不退□如是菩薩金剛精進具足□

247b24□善男子□云何菩薩勇猛精進□菩薩摩訶薩以

247b25□是精進卽能超越過前修行□諸菩薩等不能

247b26□及是菩薩一分□乃至算數譬喩皆不能及□何

247b27□況聲聞□支佛等□於初發心以精進力□攝持

247b28□一切如來法藏□卽便遠離一切不善□如是菩

247b29□薩勇猛精進具足□云何菩薩離二邊精進具

247c01□足□菩薩摩訶薩□雖作如是勇猛精進□不得過

247c02□分自苦其身□復不下劣懈怠懶惰□如是菩薩

247c03□離二邊精進具足□云何菩薩增廣精進具足□

247c04□菩薩摩訶薩如是精進□如如來身我身亦然□

247c05□如來頂上無能見者□圓光一尋相好殊特□具

247c06□足無量不可思議無□智慧諸佛功德□恒師

247c07□子吼力無所畏我皆亦爾□如是精進□是名菩

247c08□薩增廣精進具足□云何菩薩練治精進具足□

247c09□善男子□如摩尼珠及金銀等□以練治故□垢

247c10□瑩磨淨潔光明□人見歎言□是摩尼珠及金銀

247c11□等□以得光明被練治故□如是菩薩修行精進□

247c12□蕩除一切垢穢不淨亦復如是□何者精進垢

247c13□汚□所謂懈怠懶惰是精進垢□於食飮中不自

247c14□知足□不識己身是精進垢□菩薩悉皆蕩除□

247c15□如是勇猛則爲無垢無穢淨潔光明顯現□如

247c16□是菩薩練治精進具足□云何菩薩不休息精

247c17□進具足□菩薩摩訶薩□於四威儀常修精進□無

247c18□時無處而暫休息□是名菩薩不休息精進具

247c19□足□云何菩薩淸淨精進具足□如是菩薩常修

247c20□精進□設有□惡諸不善法障道因緣無利益

247c21□事□悉應蕩除□所有善法隨順涅槃不逆正道□

247c22□助成菩提流向菩提□則爲生長而增廣之□於

247c23□一念頃尙不故生微細諸惡□何況大惡□是名

247c24□淸淨精進具足□善男子□云何菩薩無比精進

247c25□具足□菩薩作如是念□若遍十方如恒河沙等

247c26□世界□爲阿鼻獄猛火燒然□是中世界見諸衆

247c27□生□無救無護無歸依處困苦無向□菩薩卽發

247c28□勇猛之心獨自無侶□設爲一人度脫因緣□能

247c29□以脚步度如是等世界猛火□而度脫之□何況

248a01□衆多□如是菩薩□與諸聲聞□支佛等及諸外

248a02□道不可爲比□如是菩薩無比精進具足□云何

248a03□菩薩無輕蔑精進具足□菩薩不作是念□謂菩

248a04□提者□非是世間凡人可得□而我今者所修精

248a05□進蓋不足言□下劣微薄我今懶惰□而菩提法

248a06□勇猛精進如救頭然□於無量劫之所修得□我

248a07□今若不堪任荷負如是重擔□是菩提法豈可

248a08□得矣□菩薩應復諦想思惟□過去已有無量諸

248a09□佛如來應供正遍知□今正等覺□當成等覺□

248a10□皆悉用於如是等策□如是修行□如是精進□諸

248a11□佛如來悉成正覺□而我今者用如是策勇猛

248a12□精進□與諸衆生不可爲比□緣諸衆生得成阿

248a13□□多羅三□三菩提□亦復如是□是故我今寧

248a14□爲一切諸衆生等受地獄苦□而不能爲利益

248a15□自身獨證解脫而取涅槃□如是菩薩無輕蔑

248a16□精進具足□善男子□云何菩薩無策精進具足□

248a17□菩薩如是精進非人所策□不著其味□亦不以

248a18□此勤精進故策怪他人□亦不自高□作是思惟□

248a19□何有智者正務私事待人所策□是名菩薩無

248a20□策精進滿足□善男子□如是菩薩具是十法□毘

248a21□梨耶波羅蜜滿足□善男子□菩薩摩訶薩□具足

248a22□十法禪波羅蜜滿足□何等爲十□一者福德佐

248a23□助□二者多厭離想□三者勇猛精進□四者多聞

248a24□具足□五者心不顚倒□六者如訓相應□七者如

248a25□法修行□八者自性利根□九者善解心地□十者

248a26□善解奢摩他毘婆舍那無止息意□善男子□云

248a27□何菩薩福德佐助□菩薩摩訶薩於大乘法宿

248a28□植德本□在在處處流轉生死□爲善知識之所

248a29□攝受□隨願受生□若富貴大姓□若居士大家

248b01□信樂之家□旣意欲得往彼受生□卽便造作彼

248b02□業因緣令得往生□生生世世値遇親近眞善

248b03□知識□何者名爲眞善知識□所謂諸佛菩薩□如

248b04□是增長宿世修集善業因緣□常作是念□苦哉

248b05□世間痛哉世間□無安立哉一切世間□久遭重

248b06□病癡暗無明□何以故□欲因緣故□是故我今

248b07□不當於如是等困厄世間求受五欲□夫□欲

248b08□者□唯是妄想顚倒而已□於三苦中謬生樂想□

248b09□是故如來處處經中種種因緣□具說□欲多

248b10□諸過失殊可患厭□所謂□欲如炙肉法□肉[(夕/火)*束]

248b11□俱□□如□刀刃貪味僞舌□如毒蛇頭具四

248b12□種毒□如□在□臭穢不淨□如彼癡狗而齧枯

248b13□骨□其口出血謂之爲樂□亦如□□□著[米*□]膠□

248b14□是故菩薩當生厭離□剃除鬚髮而被法服□於

248b15□正法中如法出家□往無家地而慕精進□未得

248b16□令得未證令證未至令至□以是因緣而取三

248b17□慧□世諦所說第一義諦所說□善解二諦深妙

248b18□之理□如所敎訓卽爲隨順□離諸顚倒如法修

248b19□行□何者名爲如法修行□所謂正見正思惟正

248b20□語正業正命正精進正念正定□以能通達於

248b21□道諦故□成就利根了知諸根□卽樂寂靜究竟

248b22□遠離□一切徒衆混雜□鬧□□遽多言□怒癡

248b23□等一切惡覺□親里知識利養名譽畢竟遠離□

248b24□身心快樂柔軟調和□復更思惟觀察是心□何

248b25□法處行於善不善無記法耶□若行於善卽生

248b26□歡喜□若生欲覺名爲不善□欲有三種謂上中

248b27□下□何者爲上□以欲遍身深入心住□迷亂倡狂

248b28□不能修於遠離因緣□以深著故□云何深著□以

248b29□其不能究竟生於□愧心故□獨居空閑而隨

248c01□憶念不曾暫忘□生惡覺觀決云□欲□定是精

248c02□妙諷詠歌歎□妄想顚倒謂言好物□如癡□□

248c03□見水中月便欲捉取□不見其惡無□恥心□以

248c04□欲因緣□亦能與其父母尊長而共爭競□乃至

248c05□相殺不避親疏□凡夫癡頑耽著愛染□不能捨

248c06□離欲因緣故□死墮地獄畜生餓鬼受諸苦報□

248c07□是名上欲□何者中欲□若人習行親近□欲□未

248c08□交會前方便求覓□設遂其事便生厭離而有

248c09□□心□知欲不善呵責自悔□是名中欲□何者下

248c10□欲□脫遇欲緣止申捉手共相磨觸□或共言話

248c11□或眼瞻視□是名下欲□夫名□欲□若莊嚴身若

248c12□愛壽命及諸資生□但能生貪悉名□欲□何者

248c13□名瞋□瞋亦三種□謂上中下□其上瞋者□生於忿

248c14□毒怨憾□怒惡賴憎嫉□於五無間重罪之中□

248c15□皆能備造或謗正法□由謗正法所得重罪□於

248c16□前五逆不及一分□乃至算數譬喩悉不能及□

248c17□以是因緣□死後入於大地獄中受諸苦毒□久

248c18□久之後無量劫中脫得生人□其眼光赤無賴

248c19□惡性暴虐咆哮□生□陀羅下賤之家□以是因

248c20□緣展轉生死無有出期□是名上瞋□何者中瞋□

248c21□其雖發瞋造諸惡業□卽生悔心發露懺謝瞋

248c22□所生罪□速疾修其對治方法□是名中瞋□何者

248c23□下瞋□當瞋發時而作惡口不愛之語□或惡眼

248c24□視□雖作不善亦非恒瞋□一念之頃速疾修集

248c25□對治方法是名下瞋□癡亦三種□謂上中下□何

248c26□者上癡□於前所說如是之處癡所迷惑□而無

248c27□憂愁不知改悔是名上癡□何者中癡□若癡暫

248c28□發造作惡業速疾改悔□於同學邊發露懺悔

248c29□不敢覆藏□於所犯罪知非利益□是名中癡何

249a01□者下癡□於所持戒若二若三□脫有毁犯皆是

249a02□制罪□終不敢犯性重禁戒□是名下癡□是中菩

249a03□薩善巧方便□制伏其心令不作罪□如是制心

249a04□□是□欲縛著因緣□悉不復生□何以故□如是

249a05□善巧制伏心故心若無記□是時憶念一向觀

249a06□察□令其心性與善相應□何者名爲無記心耶□

249a07□若有是心□不散於外不住於內□不住於善不

249a08□住不善□不在奢摩他不在毘婆舍那□不能收

249a09□攝令得寂靜□睡眠所逼沈沒而住□如人眠覺

249a10□睡勢未除心不明了□菩薩爾時以巧方便制

249a11□御其心□令得起發歡喜安住於禪定中□如是

249a12□菩薩善解於心□菩薩如是解於心已□觀見

249a13□諸法如幻如夢□是法不善是法是善□是法

249a14□出離是法不出離□作如是知□是等諸法皆依

249a15□於心□由心而生心爲上首□若能攝心調伏

249a16□制止□若達心性則能攝得一切諸法□則能

249a17□調伏一切諸法□則能通達一切諸法□若如是

249a18□見一切諸法□則能修心令得寂靜以心繫心□

249a19□若心不靜而制令靜安心於心□若心如是寂

249a20□靜相應□是名一心□得一心已則入於定□得

249a21□入定已寂靜所生一向歡喜□心歡喜已滅於

249a22□貪欲□貪欲滅已一切不善亦皆寂滅□有覺有

249a23□觀寂靜所生□得歡喜樂入於初禪□是時菩薩□

249a24□爲滅覺觀勤行精進□於歡喜樂不著其味□何

249a25□以故□謂無常故□行於初禪而移其心□離於覺

249a26□觀心不復著□無覺無觀三昧所生□得歡喜樂

249a27□入第二禪□是時菩薩則見此樂決定是苦□何

249a28□以故□三苦攝故□是時菩薩住於捨心□住捨心

249a29□已唯正憶念□而有了知以身受樂□如是之樂

249b01□一切聖人說名爲捨□憶念樂住入第三禪□是

249b02□時菩薩謂第三禪決定是空□故求四禪而使

249b03□其心入於四禪□□諸我見悉皆□轉□樂亦隨

249b04□滅諸苦亦滅苦樂滅故□從初以來憂喜滅故

249b05□不苦不樂□捨念淸淨入第四禪□復作觀行則

249b06□自見身□與虛空界以爲一相□如是見已□□是

249b07□色想究竟超越□是隔□想悉不復生□何以故□

249b08□已得超越過色想故□無復□□□於一切想唯

249b09□見無□□無邊虛空故入無邊虛空而住□是時

249b10□復見識與無邊虛空相應□自謂此識無有邊

249b11□故□入識無邊□過此識已是中但有無相之心□

249b12□一切行滅無心功用□是名爲滅□如是心滅□菩

249b13□薩應知復更入定□是中進修而不休息□是處

249b14□其心與慈相應□具如前說□乃至修得六通自

249b15□在□是中亦復不息精進□當求修滿菩提法行□

249b16□善男子□如是菩薩具是十法□禪波羅蜜具足□

249b17□善男子□菩薩摩訶薩具足十法□般若波羅蜜

249b18□具足□何者爲十□一者善解無我眞理□二者善

249b19□解諸業果報□三者善解有爲之法□四者善解

249b20□生死相續□五者善解生死不相續□六者善解

249b21□聲聞□支佛道□七者善解大乘之道□八者善

249b22□解遠離魔業□九者智慧不倒□十者智慧無

249b23□等□善男子□云何菩薩善解無我眞理□善男子□

249b24□菩薩摩訶薩以善正慧觀察色陰□乃至受想

249b25□行識皆善觀察□如是觀察不見色生不見色

249b26□集不見色滅□乃至受想行識亦不見生亦不

249b27□見集亦不見滅□何以故□以眞實故□不以假名

249b28□世俗性故□其眞實性與世俗性□是二種性文

249b29□字章句所不能說□以是因緣精進不息如救

249c01□頭然□精進勇猛利益衆生□如是菩薩善解無

249c02□我眞理□云何菩薩善解諸業果報□菩薩應作

249c03□如是觀察□所言世間有諸果報□皆似伎兒乾

249c04□□婆城本性自空□所言衆生則非衆生□而橫

249c05□執相著於我見□以是因緣不達眞理□旣不能

249c06□了眞道理故□作如是見□若言無我無人無衆

249c07□生無壽者無士夫無養育無男女等□及諸善

249c08□惡業因果報□誰生誰死□爾時菩薩雖無衆生□

249c09□有業有報如是悉知□非是衆生非諸善惡業

249c10□因果報菩薩亦知□以正慧故□以眞實故□如是

249c11□菩薩善解業因果報□云何菩薩善知諸有爲

249c12□之法□菩薩摩訶薩應於一切有爲之法□以善

249c13□慧故而善通達□作如是觀□是諸行法搖動不

249c14□住□如朝露滴日出消盡□如山水流唯去不歸□

249c15□何有智者□於行法中而生貪著其心戀慕□若

249c16□能觀見如是眞實□見實因緣則生厭離寂滅

249c17□之心□如是菩薩善知有爲之法□云何菩薩善

249c18□解生死流轉□菩薩以善智慧通達有爲諸法□

249c19□作是思量□遍諸世間被無明暗之所覆蔽障

249c20□其慧眼□如生盲人不見正路□何由能得出離

249c21□生死□唯著生死貪愛繩索之所纏繫□而取四

249c22□取趣向三趣□沈滯生死以取因緣□而能造作

249c23□善不善業□以善不善諸業行故□受三有生有

249c24□因緣生□以生因緣有老有死□老死因緣憂悲

249c25□苦惱種種不絶□如是流轉猶若車輪□生死輪

249c26□□無復斷絶□如是菩薩善知生死流轉□善男

249c27□子□云何菩薩善知生死不復流轉□菩薩摩訶

249c28□薩作如是觀□無明滅故不著生死□不執著故

249c29□貪愛不生□貪不生故取則不生□取不生故有

250a01□不相續□不接續故生則不生□生不生故老死

250a02□憂悲諸苦惱等□悉皆斷滅究竟無餘□菩薩摩

250a03□訶薩依此道理□以善慧故悉皆通達□如是菩

250a04□薩善知生死不復流轉□云何菩薩善知聲聞

250a05□□支佛乘□作如是觀□若行是法得須陀洹果□

250a06□若得斯陀含果□若得阿那含果□若阿羅漢□

250a07□流盡六通盡諸有結□無復繫縛向涅槃道□若

250a08□行是法得成緣覺□自度自脫等於犀角□如是

250a09□諸法菩薩以善慧故皆得通達□雖爾通達而

250a10□不取證□所以者何□菩薩摩訶薩作如是念□我

250a11□今荷負諸衆生類□作師子吼誓度脫之□是故

250a12□我今不應未度一切衆生生死稠林曠野險

250a13□難□而獨度身於生死險□如是菩薩善知聲聞

250a14□緣覺乘道□善男子□云何菩薩善知大乘□菩薩

250a15□乃學一切諸佛所制戒律種種經法□究竟無

250a16□餘□不得學者不得學道□不得所學一切種法□

250a17□不以如是之因緣故而墮斷見□如是菩薩善

250a18□知大乘正道□善男子□云何菩薩善知遠離魔

250a19□業□菩薩摩訶薩於惡知識究竟遠離□及非所

250a20□宜國土聚落□受持讀誦路伽夜多外典□術□

250a21□貪求利養殷重恭敬□菩薩知已皆悉遠離究竟

250a22□避之□及諸結使諸縛惱惑□能障菩薩淸淨道

250a23□者皆悉遠離修對治門究竟斷之□如是菩薩

250a24□善知遠離魔業□善男子□云何菩薩智慧不顚

250a25□倒□菩薩摩訶薩一切世間技藝道術悉皆學

250a26□知□何以故□爲欲成就利衆生故□不爲欲得所

250a27□知識故□但爲光揚顯示如來正法功德之最

250a28□勝故□於諸外法不生優勝功德之想□唯作是

250a29□解□如來經敎最深最極□諸律毘尼功德無量□

250b01□是故菩薩不取外道邪見法則而爲淸淨□如

250b02□是菩薩智慧不顚倒□善男子□云何菩薩無

250b03□比智慧□菩薩摩訶薩於此世間若魔若梵若

250b04□沙門若婆羅門若人若天一切十方□無有一人

250b05□等於菩薩之智慧故□唯除如來應供正遍知□

250b06□無有智慧能勝之者□若天若梵若人若魔□一

250b07□切世間所有智慧無能及者□如是菩薩智慧

250b08□無比□善男子□菩薩摩訶薩具足十法□般若波

250b09□羅蜜滿足□善男子□菩薩摩訶薩具足十法□善

250b10□解方便波羅蜜□何等爲十□一者善解□向滿

250b11□願方便□二者善解轉諸外道方便□三者善解

250b12□轉諸毒塵方便□四者善解調伏疑悔方便□五

250b13□者善解救濟衆生方便□六者善解延衆生命

250b14□方便□七者善解攝受方便□八者善解處非處

250b15□方便□九者善解勸化利喜敎導方便□十者善

250b16□解供養承事方便□善男子□云何菩薩善解□

250b17□向滿願方便□善男子□菩薩設見若華若果無

250b18□有主甲非人所護□以此華果於夜三時日中

250b19□三時□而供養佛及諸菩薩□以是因緣所得功

250b20□德□□向阿□多羅三□三菩提□設見香樹寶

250b21□樹意樹無有主甲非人所護□日夜六時而設

250b22□供養□□向阿□多羅三□三菩提□又諸經中

250b23□所聞種種供養之具勝妙殊特□以內深心皆

250b24□悉□向□十方世界諸佛世尊□一切菩薩一切

250b25□衆生□所有善業菩提修行□以深心故皆悉隨

250b26□喜□□向阿□多羅三□三菩提□於佛塔像若

250b27□華若果□而設供養皆悉□向□願諸衆生遠離

250b28□破戒臭穢之氣□願諸衆生得於如來戒定慧

250b29□等芬馥之香□若以掃灑供養佛時□願諸衆生

250c01□皆得端正威儀具足□若設幡蓋供養三寶悉

250c02□皆□向□令諸衆生遠離煩惱一切蒸熱□若入

250c03□寺舍願諸衆生入涅槃寺□若從寺出願令衆

250c04□生出離生死困厄牢獄□若開門戶願諸衆生

250c05□開善道門□若閉門戶願惡道門悉令閉塞□若

250c06□坐息時願諸衆生坐於道場□若洗浴時願諸

250c07□衆生離煩惱垢□若受水時願諸衆生離諸臭

250c08□穢□若洗脚時願諸衆生離煩惱障□若用楊枝

250c09□願諸衆生除諸不淨□出入動止願我此身□但

250c10□爲利益安樂六道一切衆生□若禮佛時願諸

250c11□衆生速成佛身□一切人天之所恭敬□如是菩

250c12□薩善解□向滿願具足□善男子□云何菩薩善

250c13□解□轉外道方便□菩薩摩訶薩常於處處外

250c14□道法中□化作道士梵志尼□□爲欲成就衆生

250c15□因緣□就學經法而作是念□是等衆生多有□

250c16□慢□若作法師而往敎化其不信受□以是義

250c17□故□前作外道弟子學士就中出家□精進勇猛

250c18□細密威儀□必令得勝外道徒衆□以多聞故以

250c19□苦行故□方能得作外道法師□可尊可重言語

250c20□有用辯才具足□知其信已方貶其道示其過

250c21□失□仁者□汝所學道非爲淸淨□非爲離欲□亦非

250c22□厭離□不能滅障□從其邪道而□轉已□以佛正

250c23□法而安立之□爲五通仙受持梵行□修是梵行

250c24□勇猛精進□必令能得外道法術□如是勇猛成

250c25□就三昧三摩跋提□必令得勝一切外道五通

250c26□仙等□爲諸仙人作大法師□世所崇仰□知成熟

250c27□時而貶是等諸外道法現其過失□從其禪定

250c28□而□轉之□仁者□是道不爲淸淨□不爲厭離□亦

250c29□不能滅一切障□□從如是法□轉竟已□以佛

251a01□正法而安立之□如是菩薩善解□轉外道方

251a02□便□善男子□云何菩薩□轉毒塵□菩薩摩訶薩

251a03□見諸衆生深著貪欲□但令滅其貪欲因緣□作

251a04□是方便化作女色□形容端正具足相好勝餘

251a05□女人□衆生見已生貪甚深愛樂耽著□於所眠

251a06□息受樂之時忽然而死□一念之頃卽成臭爛□

251a07□可惡不淨見卽怖畏□大生厭離□惶苦惱□此

251a08□是臭穢誰能除之□爾時菩薩侍立其前卽爲

251a09□說法□令得決定令入正位□於三菩提隨得一

251a10□種□如是菩薩善解□轉毒塵方便□善男子□云

251a11□何菩薩善解斷除疑悔方便□菩薩摩訶薩見

251a12□是衆生作五逆罪□及餘不善種種罪業□菩薩

251a13□往詣而作是言□仁者□何故愁毒不安樂耶□心

251a14□無寧賴如無精神□答曰□善男子□我以造作諸

251a15□逆罪業□以是因緣我今失心怖懼無寧□以此

251a16□罪故於未來世受諸苦惱諸非利益□是時菩

251a17□薩前令信受□以是因緣或作神通或記於

251a18□心□見神通者是人信已□於菩薩邊得大歡

251a19□喜□生信解心堪受說法□如是信已□是時菩

251a20□薩於其人前□而作變化化作父母□而作是

251a21□言□仁者見不□我之父母亦被殺害□殺父母已

251a22□復作神通□而現是人令其歡喜□如是之人有

251a23□大神通□尙殺父母何況於我□是時菩薩爲是

251a24□衆生而說法要□令其罪業展轉輕微薄如蠅

251a25□翼□如是菩薩斷除疑悔善巧方便□善男子□云

251a26□何菩薩善解救濟衆生方便□菩薩摩訶薩若

251a27□見衆生堪聞正法而作惡業□爲敎化故□菩薩

251a28□爾時巧作神通□若以王身應得度者則現王

251a29□身□若宰相身應得度者而則爲現宰相之身□

251b01□若以富貴臣民刹利身應得度者則爲現之□

251b02□若以天身應得度者而現天身□若有衆生以

251b03□軟語故應得度者□而作軟語爲敎化之□若金

251b04□剛身應得度者現金剛身□若有衆生以怖畏

251b05□故應得度者卽現怖畏□若有打拍訶罵縛錄

251b06□應得度者卽現是事□若有衆生欲作逆事打

251b07□拍損惱□菩薩摩訶薩見是等已□卽生憐愍而

251b08□作是念□是等衆生欲來惱我□見是衆生如觀

251b09□掌中阿摩勒果□生大愁惱而作是念□我今此

251b10□身寧受阿鼻地獄大苦□令是衆生卽得入於

251b11□無餘涅槃而得解脫□見是衆生作諸罪業□以

251b12□是因緣若捨今身必受阿鼻地獄苦報是時菩

251b13□薩生憐愍心□以慈悲故念彼衆生□爲治罰故

251b14□而折伏之後方敎悔□如是菩薩救濟衆生善

251b15□巧方便□善男子□云何菩薩善解延衆生壽命

251b16□方便□菩薩摩訶薩若見衆生不感利養無有

251b17□勢力□不能得知諸聖妙法□雖求飮食尙不能

251b18□得存立身口□是時菩薩爲是人等□敎導文章

251b19□技藝算計種種法術□善相應者令得存立□如

251b20□是菩薩善解延衆生壽命方便□善男子□云何

251b21□菩薩善解攝受方便□菩薩摩訶薩若得種種

251b22□珍寶之聚□高須彌山悉爲納受□隨宜微細亦

251b23□爲納受□所以者何□爾時菩薩而作是念□是等

251b24□衆生□惜貪吝□耽著無厭保護堅捉□□貪因

251b25□緣流轉沈溺生死大海□猶若江河一切川流

251b26□俱入大海□是等衆生墮三惡道□亦復如是□爲

251b27□是衆生利益安樂□是故菩薩納受所施不爲

251b28□自利□非爲潤己而受畜之不生貪心□但爲一

251b29□切衆生利益同得用故□但爲供養佛法僧寶□

251c01□但爲救濟困乏衆生□令彼檀越得歡喜故□得

251c02□利益故□如是菩薩攝受善巧方便□善男子□

251c03□云何菩薩善解處非處方便□菩薩摩訶薩若

251c04□見衆生有大威力□堪任成就阿□多羅三□

251c05□三菩提□而行諸行求於聲聞□支佛道勇猛

251c06□精進□是時菩薩從如是處□而作方便令得捨

251c07□離□示大乘道而令修行□若不信受乃至示現

251c08□作大□諍令得降伏□如是菩薩處非處起善

251c09□解方便□善男子□云何菩薩善解勸化利喜方

251c10□便□菩薩摩訶薩於諸未發菩提心者□能令發

251c11□於菩提之心□已發心者懈怠懶惰勸令精進□

251c12□不持戒者令其持戒□若以少善而知足者□

251c13□方便發起令具諸善□若見衆生隨所犯戒可

251c14□懺悔者□以是因緣閉心而住不喜不樂□是時

251c15□菩薩爲是衆生廣說法要□令得懺悔滅如是

251c16□罪□如是菩薩勸化利喜善解方便□善男子□云

251c17□何菩薩善解供養承事方便□菩薩摩訶薩得

251c18□出家已無人供養□隨宜如法所得知足□獨在

251c19□閑處住於寂靜□作是思惟□我今云何能得供

251c20□養承事如來□作是思惟心心不絶□思諸供具

251c21□願得供養承事三寶□此則能得滿足六波羅蜜

251c22□行□於一念中運供養心捨於所重□是檀波羅

251c23□蜜□運供養心緣諸衆生而發是心□是戒波羅

251c24□蜜□於是心中而坐安樂□是忍波羅蜜□於是心

251c25□中無有疲倦□是精進波羅蜜□於是心中不散

251c26□不動□是禪波羅蜜□於是心中而思種種供養

251c27□之具□是般若波羅蜜□如是菩薩供養承事善

251c28□解方便□善男子□菩薩具是十供養□善解方便

251c29□波羅蜜具足□善男子□菩薩摩訶薩具足十法

252a01□願波羅蜜具足□何者爲十□一者無下劣願□二

252a02□者無怯弱願□三者爲度脫利益一切衆生願□

252a03□四者稱歎一切諸佛功德願□五者降伏一切魔

252a04□怨願□六者不由因信他願□七者無邊際願□八

252a05□者無怖畏願□九者無疲倦願□十者究竟圓滿

252a06□淸淨諸願□善男子□云何菩薩無下劣願□菩薩

252a07□摩訶薩不樂受於三有之樂□而發誓願□是名

252a08□菩薩無下劣願□善男子□云何菩薩無怯弱願□

252a09□菩薩摩訶薩發弘誓願□不求遠離出於三界

252a10□而自取證□是名菩薩無怯弱願□善男子□云何

252a11□菩薩救濟利益一切衆生願□菩薩摩訶薩作

252a12□如是願□諸衆生界窮未來際□先令盡得無餘

252a13□涅槃□然後我乃於佛涅槃而般涅槃□是名菩

252a14□薩救濟利益一切衆生願□善男子□云何菩

252a15□薩稱歎一切佛功德願□菩薩摩訶薩作如是

252a16□願□若有衆生□於其未發菩薩心者敎化令發□

252a17□已發心者次第令行諸菩薩行□已修行者令

252a18□坐道場□我設供養請轉法輪□請住世間利益

252a19□衆生莫般涅槃□是名菩薩稱歎一切諸佛功

252a20□德願□善男子□云何菩薩降伏一切諸魔怨願□

252a21□菩薩摩訶薩作如是願□我今應作如是等事□

252a22□得成阿□多羅三□三菩提已□是我刹土不

252a23□聞魔名□一切魔民不生我國□是名菩薩降伏

252a24□一切魔怨願□善男子□云何菩薩不由信他願□

252a25□菩薩摩訶薩不信他故□願得成就阿□多羅

252a26□三□三菩提□何以故□以智慧故作是思惟□此

252a27□衆生界滯生死苦無救無護□爲救護故□發阿

252a28□□多羅三□三菩提願□是名菩薩不由信他

252a29□願□善男子□云何菩薩無邊願□菩薩發願無有

252b01□齊限行無執著□是故菩薩偏袒右肩右膝著

252b02□地□至心勸請□觀於十方一切世界□有諸菩薩

252b03□坐於道場□有諸菩薩於十方界而成等覺□請

252b04□轉法輪□隨諸衆生根性不同而善憶念□凡是

252b05□諸佛所說法要皆悉信解□如是信解而隨喜

252b06□之□作隨喜已□向阿□多羅三□三菩提□是

252b07□名菩薩無邊願具足□善男子□云何菩薩無怖

252b08□畏願□菩薩摩訶薩從初發心□聞諸佛法甚深

252b09□甚深□聞佛功德甚深甚深□聞諸菩薩神通遊

252b10□戱甚深甚深□聞諸菩薩方便甚深甚深□不恐

252b11□不怖不畏不驚□而作是念□諸佛菩提無量無

252b12□邊□諸佛境界無量無邊□成熟衆生無量無邊□

252b13□如我等類何能思算如來境界□所以者何□諸

252b14□佛如來自能知之我不能知□是名菩薩無怖

252b15□畏願具足□善男子□云何菩薩無疲倦願□菩薩

252b16□若見剛强衆生難調難伏□放逸自恣不肯受

252b17□化□是諸菩薩之所厭患□如是剛强難調難化

252b18□所厭患者□以是因緣□卽生疲倦而棄背之□發

252b19□願往生淸淨世界諸佛淨土□是淨土中無如

252b20□是等剛强衆生及其名處□菩薩不欲聞是人

252b21□名□何況相見□若有菩薩棄背衆生□亦不能得

252b22□諸佛淨土而往受生□是中有智諸菩薩等發

252b23□如是心□一切世界有諸衆生□頑□暗鈍聾盲

252b24□□啞無涅槃性□從彼世界諸佛菩薩所棄捨

252b25□者□是等衆生願悉來集□我所莊嚴佛國土中□

252b26□是等衆生勿令有餘□我皆令得阿□多羅三

252b27□□三菩提□坐於道場覺了佛果□菩薩摩訶薩

252b28□作是思時□從初發心一切魔宮無處不動□十

252b29□方一切諸佛世尊之所稱歎□而是菩薩所嚴佛

252c01□國□速得成就究竟淸淨□證於阿□多羅三□

252c02□三菩提□是名菩薩無疲倦願□善男子□云何菩

252c03□薩善畢竟具足願□菩薩摩訶薩坐於道場破

252c04□碎魔軍□乃至得成阿□多羅三□三菩提□後

252c05□不復發願□是名得如所願滿菩提願□譬如器

252c06□皿□油盛滿平齊緣邊□不復能容如□虛滴□

252c07□是故說言□此□盛滿究竟具足□菩薩摩訶薩

252c08□證得佛道不復發願□猶若□虛亦復如是□一

252c09□切諸願究竟滿故□是名善究竟諸願具足□善

252c10□男子□菩薩摩訶薩以是十法□願波羅蜜具足□

252c11□善男子□菩薩摩訶薩具足十法□力波羅蜜具

252c12□足□何者爲十□一者不可降伏力具足□二者不

252c13□可破壞力具足□三者福德力具足□四者慧力

252c14□具足□五者眷屬力具足□六者神通力具足□七

252c15□者自在力具足□八者陀羅尼力具足□九者不

252c16□擾動鎭力具足□十者超越無智力具足□善男

252c17□子□云何菩薩不可降伏力具足□菩薩摩訶薩

252c18□一切外道悉不能伏□是名不可降伏力具足□

252c19□云何不可破壞力具足□善男子□菩薩摩訶薩

252c20□於諸人天衆生聚中□無一衆生以其道力能

252c21□得破壞菩薩力者□是名菩薩不可破壞力具

252c22□足□善男子□云何菩薩福德力具足□菩薩於諸

252c23□德福行中□無有一行若世間若出世間所不

252c24□經行□是名菩薩福德力具足□善男子□云何菩

252c25□薩般若力具足□菩薩摩訶薩於諸佛法□無有

252c26□一法以善慧故是所不見是所不證所不通達□

252c27□唯除如來深智慧耳□是名菩薩般若力具足□

252c28□善男子□云何菩薩眷屬力具足□菩薩眷屬

252c29□無破戒者無邪見者非威儀者無邪命者□所

253a01□以者何□菩薩眷屬隨有資生共相分張□具足

253a02□自利利他義故□是名菩薩眷屬力具足□善男

253a03□子□云何菩薩神通力具足□菩薩摩訶薩於諸

253a04□世間神通之力及諸聲聞緣覺境界□悉皆超

253a05□越□何以故□菩薩神通力最勝故□若閻浮提內

253a06□一毛中□而安立之亦無損減□如是四洲若干

253a07□世界□若三千大千世界□若如恒河沙數世界

253a08□內於一□虛塵中□而安立之亦無增減□若二

253a09□若三若四若五若六若七若八若九若十恒河

253a10□沙□若可說不可說恒河沙數世界□內於□虛

253a11□塵中亦無增減□是等世界亦無妨□□是中衆

253a12□生亦無逼□□是名菩薩神通力具足□善男子□

253a13□云何菩薩自在力具足□菩薩摩訶薩變此三

253a14□千大千世界□化作七寶盈滿其中□自在力故

253a15□事無不遂□乃至不可說不可說世界七寶盈

253a16□滿其中皆悉自在□是名菩薩自在力具足□善

253a17□男子□云何菩薩陀羅尼力具足□菩薩於諸不

253a18□可說不可說諸佛刹土□□是諸佛所說之法□

253a19□種種文字種種章句種種意趣□於一刹那

253a20□一羅婆一牟休羅□菩薩一聞悉能受持通達

253a21□解說□是名菩薩陀羅尼力具足□云何菩薩不

253a22□可擾動鎭力具足□菩薩摩訶薩所鎭之處□於

253a23□諸人天衆生聚中□無一衆生能擾動者□唯除

253a24□如來應供正遍知□是名菩薩不擾動鎭力具

253a25□足□云何菩薩超越無智力具足□菩薩於一切

253a26□智皆悉超越□一切衆生尙不能及□何況能過□

253a27□唯除如來善解方便□是名菩薩超越無智力

253a28□具足□善男子□菩薩摩訶薩具足十法力波羅

253a29□蜜滿足□善男子□菩薩摩訶薩具足十法智波

253b01□羅蜜滿足□何者爲十□一者人無我智具足□二

253b02□者法無我智具足□三者無分限智具足□四者

253b03□三昧境智具足□五者鎭智具足□六者不破壞

253b04□智具足□七者觀衆生行智具足□八者無功用

253b05□智具足□九者一切法相智具足□十者出世間

253b06□智具足□善男子□云何菩薩人無我智具足□菩

253b07□薩摩訶薩觀見諸陰生時滅時□是陰生時無

253b08□眞實生□不動不作皆是虛妄□而觀見之□是陰

253b09□滅時不見敗壞□復作是念□是陰無我無人無

253b10□衆生無壽者養育士夫□有諸癡頑□兒凡夫□

253b11□深著我見而作是解□是陰非我我中無陰□於

253b12□五陰中深生執著□決言有體□故不通達眞實

253b13□法性□以不通達眞實道理□是故流轉於生死

253b14□中□猶若火輪無有休息□菩薩於是眞實法性□

253b15□究竟通達無復有餘□是名菩薩人無我智具

253b16□足□善男子□云何菩薩法無我智具足□菩薩摩

253b17□訶薩於損減謗如實而知□於增上謗如實亦

253b18□知□而作是念□於假名法而爲安立分別諸名□

253b19□雖作分別所可分別□一切諸法本無自性□是

253b20□等文句能分別者亦無自性□是法體性不如

253b21□分別□名字分別不當其體□所以者何□一切諸

253b22□法但有名相唯假名說□於是法中不應執著□

253b23□是假名法非爲究竟□一向非有□但此諸法依

253b24□因他緣□藉他緣合而便得生□因緣散故其亦

253b25□隨滅□如是等法□菩薩摩訶薩如實而知□是

253b26□名法無我智具足□善男子□云何菩薩無分

253b27□限智具足□菩薩不於一刹那中而生於智□第

253b28□二刹那而不生也□何以故□菩薩摩訶薩於一

253b29□切刹那之中□智慧悉生無邊無□無有分限□

253c01□是名菩薩無分限智具足□善男子□云何菩薩

253c02□三昧境界智具足□菩薩摩訶薩悉知一切聲

253c03□聞三昧□悉知一切緣覺三昧□悉知一切菩薩

253c04□三昧□一切如來三昧皆悉知之□於是三昧聲

253c05□聞行處菩薩悉知□於是三昧緣覺行處菩薩

253c06□亦知□於是三昧菩薩行處菩薩亦知□於是三

253c07□昧如來所行是佛三昧菩薩亦知□復有果報

253c08□所可成就□自得智者皆悉知之□是名菩薩三

253c09□昧境界智具足□善男子□云何菩薩鎭智具足□

253c10□菩薩若於聲聞所鎭□若□支佛所鎭□若菩薩

253c11□所鎭□菩薩尙不知□何況一切諸衆生等□是名

253c12□菩薩鎭智具足□善男子□云何菩薩不可破壞

253c13□智具足□菩薩摩訶薩一切智慧不可破壞□若

253c14□諸外道若諸魔兵□若諸聲聞若諸緣覺悉不

253c15□能破□是名菩薩不可破壞智具足□善男子□云

253c16□何菩薩觀衆生行智具足□菩薩摩訶薩以淸

253c17□淨智皎潔明白□觀衆生界是中而見□有諸衆

253c18□生已發菩提心□有諸衆生未發菩提心□有諸

253c19□衆生已修菩提行□有諸衆生未修菩提行□有

253c20□住初地乃至十地有成等覺□成等覺已正轉

253c21□法輪□佛事已訖而般涅槃□有諸衆生以聲聞

253c22□乘而般涅槃□有緣覺乘而般涅槃□有諸衆生

253c23□生於天上□有諸衆生生於三途□菩薩悉皆了

253c24□了得見□是名菩薩觀衆生行智具足□善男子□

253c25□云何菩薩無功用智具足□菩薩摩訶薩若行

253c26□若立若坐若臥若出若入□不加功用是智恒

253c27□生□猶若有人正眠熟時喘息恒生□菩薩智生

253c28□亦復如是□如是智慧無處不遍□是名菩薩無

253c29□功用智具足□善男子□云何菩薩了一切法相

254a01□智具足□菩薩摩訶薩於一切法若通相若別

254a02□相□若無量相□皆悉知之□若如幻相若虛妄相

254a03□菩薩悉知□是名菩薩了一切法相智具足□善

254a04□男子□云何菩薩出世間智具足□菩薩摩訶薩

254a05□以無流智得具足故□超越一切世間人天□是

254a06□名菩薩出世間智具足□善男子□菩薩摩訶薩

254a07□具足十法智波羅蜜具足

254a08□大乘寶雲經卷第二

254a09□

254a10□

254a11□大乘寶雲經卷第三

254a12□

254a13□　　　　梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅等譯

254a14□　　平等品第三

254a15□佛告降伏一切障□菩薩摩訶薩言□善男子□

254a16□菩薩具有十法與地平等□何等爲十□一者廣

254a17□大無量□二者養育衆生□三者有恩無恩無有

254a18□異想□四者能受大法雲雨□五者一切衆生所

254a19□依止處□六者種善根處□七者爲珍寶器□八者

254a20□爲妙藥器□九者不可傾動□十者無所怖畏□善

254a21□男子□云何菩薩廣大無量□猶若大地遍於十

254a22□方廣大無量□菩薩亦爾□遍一切處廣大無量□

254a23□福德智慧具雙行故□是名菩薩廣大無量□云

254a24□何菩薩養育一切衆生□善男子□譬如大地一

254a25□切衆生因之存立□種種資生隨意得用□菩薩

254a26□亦爾□長養衆生□種於施戒忍辱精進禪定慧

254a27□等□一切菩薩淸淨行法□及餘無量資生什物

254a28□皆悉利益□是名菩薩養育一切衆生□云何菩

254a29□薩有恩無恩無有異想□善男子□譬如大地若

254b01□被損辱亦不生瞋□若有供養亦不生喜是中

254b02□不作二想□菩薩亦爾□損惱不瞋利益不喜□

254b03□於彼衆生不生憎愛不望反報□是名菩薩有

254b04□恩無恩皆悉平等□云何菩薩能受一切大法

254b05□雲雨□善男子□譬如大地受諸洪雨□及餘一切

254b06□諸大水聚悉堪容受□菩薩亦爾□如來所雨大

254b07□法雲雨悉皆容受□是名菩薩能受大法雲雨□

254b08□云何菩薩一切衆生所依止處□善男子□譬如

254b09□大地一切衆生若出若入依於大地□菩薩亦

254b10□爾□一切衆生行於六趣及涅槃道而爲依止□

254b11□如是菩薩一切衆生所依止處□云何菩薩種

254b12□善根處□善男子□譬如大地一切種子因之生

254b13□長□菩薩亦爾□一切衆生諸善種子□依因菩薩

254b14□而得增長□是名菩薩種諸善法種子之處□云

254b15□何菩薩爲珍寶器□善男子□譬如大地爲珍寶

254b16□器□依因於地無量珍寶皆悉出現□菩薩亦爾□

254b17□種種功德光明珍玩□依因菩薩而得出現□是

254b18□名菩薩爲珍寶器□云何菩薩爲妙藥器□善男

254b19□子□譬如大地出諸妙藥□能治一切衆生病苦□

254b20□菩薩亦爾□一切法藥因之出現□能滅一切世

254b21□間種種煩惱重病□是名菩薩能爲藥器□云何

254b22□菩薩不可傾動□善男子□譬如大地一切苦具

254b23□不能侵擾□時節寒暑蚊蟻毒□觸之不動□菩

254b24□薩亦爾不可擾惱□衆生所起一切內外種種

254b25□苦具悉不能擾□是名菩薩不可傾動□云何

254b26□菩薩無有怖畏□善男子□譬如大地一切龍王

254b27□及諸象王師子王等□所出音聲聞不怖畏□菩

254b28□薩亦爾□聞諸魔聲及外道聲□不恐不怖不怯

254b29□不畏□是名菩薩無有怖畏□善男子□菩薩摩訶

254c01□薩具是十法與地平等□善男子□菩薩摩訶薩

254c02□具足十法與水平等□何者爲十□一者福德漸

254c03□深□二者生白淨法□三者歡喜諮嗟潤澤□四者

254c04□漬爛一切煩惱根栽□五者淸淨無濁□六者滅

254c05□煩惱熱□七者除諸渴愛□八者甚深難[曰/月]□九者

254c06□能漂好醜□十者淨煩惱塵□善男子□云何菩薩

254c07□摩訶薩福德漸深□善男子□譬如諸水次第流

254c08□注漸入深處□菩薩亦爾□流注善法漸漸向深□

254c09□是名菩薩福德漸深□云何菩薩生白淨法□善

254c10□男子□譬如水聚能生一切草木叢林種種妙

254c11□藥□菩薩亦爾□以三昧故生長一切助菩提法□

254c12□已生長者重復增廣□乃至成於一切種智□樹

254c13□木叢林於佛刹土令生法果活立衆生□是名

254c14□菩薩生長善法□云何菩薩歡喜諮嗟潤澤□善

254c15□男子□譬如淸水自性潤澤復潤餘物□菩薩亦

254c16□爾□自性歡喜諮嗟潤澤復潤於他□言歡喜者

254c17□是出世法□言諮嗟者依佛法僧□言潤澤者是

254c18□心淸淨□是名菩薩歡喜諮嗟潤澤□云何菩薩

254c19□漬爛煩惱根栽□善男子□譬如淸水若草若木

254c20□若根若葉皆能漬爛□菩薩亦爾□因修三昧一

254c21□切煩惱根栽相續而漬爛之□乃至名相亦皆

254c22□滅盡不知所在□煩惱臭穢習氣亦盡□是名菩

254c23□薩漬爛一切煩惱根栽□云何菩薩淸淨無濁□

254c24□善男子□譬如淨水體性淸淨無有垢穢□菩薩

254c25□亦爾□自性淸淨無垢無穢□言淸淨者□一切隨

254c26□眠煩惱結使貪瞋癡等皆消滅故□諸根無染

254c27□無垢無穢□是名菩薩淸淨無濁□云何菩薩滅

254c28□煩惱熱□善男子□譬如水性夏月蒸熱□一切地

254c29□土幷諸地上□一切衆生爲作淸□□菩薩亦爾□

255a01□諸衆生界煩惱蒸熱□以法淨水悉令淸□滅

255a02□其熾熱□是名菩薩滅煩惱熱□云何菩薩除諸

255a03□渴愛□善男子□譬如冷水於渴乏者轉其渴乏□

255a04□菩薩亦爾□一切衆生渴愛六塵難忽難耐□於

255a05□是衆生爲降法雨□以法雨故令諸衆生□六

255a06□塵渴□是名菩薩除諸渴愛□云何菩薩甚深難

255a07□[曰/月]□善男子□譬如水聚甚深難[曰/月]□菩薩亦爾□修

255a08□諸智慧甚深難[曰/月]□所謂一切天魔外道不可

255a09□輕[曰/月]□是名菩薩甚深難[曰/月]□云何菩薩能漂好

255a10□醜□善男子□譬如水流一切地境若好若醜悉

255a11□皆能漂□菩薩亦爾□以法流水若好若醜諸衆

255a12□生界一切能漂□雖如是漂不惱衆生水流亦

255a13□爾□如是菩薩以大慈悲潤澤衆生□降大法雨

255a14□無所損惱□是名菩薩能漂好醜□云何菩薩淨

255a15□煩惱塵□善男子□譬如水大一切地上□不淨塵

255a16□埃□□垢穢□悉令潤澤淨無有餘□菩薩亦

255a17□爾□有諸衆生心性□□煩惱客塵□依因定慧

255a18□淨盡無餘□是名菩薩淨煩惱塵□善男子□具

255a19□是十法一切菩薩與水平等□善男子□菩薩摩

255a20□訶薩具足十法與火平等□何者爲十□一者能

255a21□燒煩惱糞穢□二者成熟一切佛法□三者乾燥

255a22□煩惱□泥□四者譬如火聚□五者能作光明□六

255a23□者能令恐怖□七者善能安慰□八者於諸衆生

255a24□平等□九者世所供養□十者不可輕蔑□善男子□

255a25□云何菩薩能燒煩惱糞穢□善男子□譬如火性

255a26□能燒一切糞掃穢惡草木叢林諸藥樹等□菩

255a27□薩亦爾□以智慧火能燒一切隨眠煩惱一切

255a28□結使貪瞋癡等煩惱糞掃□及對治道鑽火之

255a29□具皆悉燒盡□是名菩薩能燒一切煩惱糞穢□

255b01□云何菩薩成熟一切佛法□善男子□譬如火性

255b02□成熟一切苗稼藥草□菩薩亦爾□以智慧火成

255b03□熟一切內諸佛法□如是成熟永無有失□是名

255b04□菩薩成熟一切佛法□云何菩薩乾燥煩惱□

255b05□泥□善男子□譬如火性炙燥一切諸地□泥□菩

255b06□薩亦爾□以智慧火炙燥一切有流之法□是名

255b07□菩薩乾燥煩惱□泥□云何菩薩喩如火聚□善

255b08□男子□如諸火聚於寒□者□其寒凍□菩薩亦

255b09□爾□一切衆生煩惱寒□□以智慧火而爲□之□

255b10□是名菩薩喩如火聚□云何菩薩能作光明□善

255b11□男子□如大火聚絶炎熾盛□若雪山上頻耶山

255b12□頂□若一由旬若二由旬□三四由旬而作光明□

255b13□菩薩亦爾□以智光明能遠照了□若千由旬若

255b14□萬由旬□乃至無量阿僧祇界□爲諸衆生作大

255b15□光明照了明徹□以智光明悉能□除一切無

255b16□智盲暗之法□是名菩薩能作光明□云何菩薩

255b17□能作怖畏□善男子□譬如禽獸若師子王□見大

255b18□火聚而生怖畏□所謂畏損我身遠避是處□如

255b19□是惡魔及諸魔衆□若見菩薩而生怖畏□無威

255b20□德故卽便遠避□乃至不能得聞菩薩名號□何

255b21□況視之□是名菩薩能作怖畏□云何菩薩善能

255b22□安慰□善男子□譬如一人迷於稠林曠野失其

255b23□道路□忽然得見一大火聚而往就之□能於是

255b24□中得見聚落若見群牛□得見是已便生安慰

255b25□離諸恐怖□如是一切無量衆生□遭於生死稠

255b26□林曠野□若見菩薩則得安慰離諸怖懼□是名

255b27□菩薩善能安慰□云何菩薩一切衆生平等□善

255b28□男子□譬如火性於諸衆生悉皆平等□如於國

255b29□王及□陀羅平等無二□菩薩亦爾□於諸衆生

255c01□悉皆平等□如於國王悉作利益□於屠殺者亦

255c02□作利益□是名菩薩於諸衆生皆悉平等□云何

255c03□菩薩世所供養□善男子□譬如火性爲諸刹利

255c04□婆羅門等之所供養□菩薩亦爾□爲諸天人阿

255c05□修羅乾□婆一切世間之所供養作師範想□

255c06□是名菩薩世所供養□云何菩薩不可輕蔑□善

255c07□男子□如火雖小不可輕觸無□慢故□菩薩亦

255c08□爾□住於信行從初發心未得勢力□於大乘法

255c09□不可輕蔑□若天若人一切世間天龍夜叉乾

255c10□□婆等所知所悉□作如是言□今此菩薩不久

255c11□當坐菩提道場□證得阿□多羅三□三菩提□

255c12□是名菩薩不可輕蔑□善男子□菩薩摩訶薩具

255c13□足十法與火平等□善男子□菩薩摩訶薩具

255c14□足十法與虛空平等□何者爲十□一者廣大□二

255c15□者無□□三者寂靜□四者無邊慧□五者無邊智□

255c16□六者隨順法界□七者信一切法同虛空性□八

255c17□者無處所□九者過想境界□十者超越思量□善

255c18□男子□菩薩摩訶薩具是十法得與虛空平等□

255c19□復次善男子□菩薩摩訶薩復有十法與虛空

255c20□平等□何等爲十□一者於色好醜不貪不瞋□二

255c21□者於聲好醜不愛不憎□三者於香好醜不欲

255c22□不□□四者於味好醜不耽不棄□五者於觸好

255c23□醜不□不怒□六者於法好醜不執不責□七者

255c24□於得不得不喜不恨□八者於苦不□於樂不

255c25□欣□九者於好惡名不慕不□□十者稱歎毁謗

255c26□不親不疏□如是十法與虛空平等□善男子□菩

255c27□薩摩訶薩具足十法引喩於月□何等爲十□一

255c28□者淸□衆生□二者見之歡喜□三者增長白法□

255c29□四者除滅黑法□五者世所稱歎□六者形貌淸

256a01□淨□七者乘最勝乘□八者常爲莊嚴□九者遊戱

256a02□正法□十者有大神通威德巍巍□云何菩薩淸

256a03□□衆生□乃至有大神通威德□善男子□譬如月

256a04□出一切衆生悉得□冷□以可愛故□菩薩亦爾□

256a05□能除衆生煩惱蒸熱令得歡喜□怡悅踊躍而

256a06□作淸□□善男子□如月出時見之歡喜□以淸□

256a07□故欣悅其心□菩薩亦爾□滅煩惱熱諸根淸淨□

256a08□威儀動止功德具足□善男子□如上旬月從其

256a09□初生漸漸增長□至十五日具足圓滿□菩薩亦

256a10□爾□從初發心至坐道場□日夜白法增長圓滿

256a11□種種具足□善男子□如下旬月□色相光明可愛

256a12□之貌漸漸損減□乃至月盡不復現相□菩薩亦

256a13□爾□得出世智一切妄相皆悉損減□坐道場時

256a14□畢竟不現□善男子□如月出時□一切世間大小

256a15□道俗臣民男女悉稱歎之□菩薩亦爾□一切世

256a16□間人天修羅皆悉光揚□善男子□如月天子身

256a17□心淸淨光明照耀業報所生□菩薩亦爾□身心

256a18□淸淨光明遍照□法性所出自然化生□非因父

256a19□母迦羅羅等五時不淨之所汚染□善男子□如

256a20□月天子乘淸淨乘而照四方□菩薩亦爾□乘最

256a21□勝乘遍照無量無邊世界□善男子□如月天子

256a22□常爲莊嚴無時有□□菩薩亦爾□常爲功德所

256a23□莊嚴故□善男子□如月天子恒有自然歡喜快

256a24□樂□菩薩亦爾□恒住法樂不住欲樂□善男子□如

256a25□月天子有大神通有大威德□菩薩亦爾□具諸

256a26□功德自在智慧□神通變化隨意無□□善男子□

256a27□菩薩摩訶薩具是十法故喩於月□善男子□菩

256a28□薩摩訶薩具足十法譬喩如日□何等爲十□一

256a29□者滅無明暗□二者能令開悟□三者能照十方□

256b01□四者善法因起□五者能滅諸流□六者能作光

256b02□明□七者能□外道邪見□八者顯現好醜□九者

256b03□造作善法諸業□十者善人恭敬□善男子□云何

256b04□菩薩摩訶薩□滅無明暗乃至云何善人恭敬□

256b05□善男子□如日出時滅一切暗□菩薩日出滅無

256b06□明暗亦復如是□善男子□如日出時蓮華開敷□

256b07□菩薩日出開悟衆生□諸受化者亦復如是□善

256b08□男子□如日出時照了十方□菩薩日出智慧光

256b09□明遍照十方□而不損惱一切衆生□善男子□如

256b10□日出時放千光明照閻浮提□世人方知是日

256b11□出已□菩薩日出智光明照□爾時方知有諸善

256b12□法□善男子□於閻浮提□日光滅時卽知日沒□菩

256b13□薩日出於諸衆生作智光明□能滅衆生一切

256b14□癡暗□重昏盲冥癡暗滅故□名爲漏盡菩薩不

256b15□現□善男子□如日出時諸餘光明□不能照□日

256b16□於爾時不作是念□我令是等諸餘光明□不

256b17□令照□以法爾故自然不現□菩薩日出一切外

256b18□道邪見盲暗自然退滅□是時菩薩亦不作念□

256b19□我令是等退滅不現□善男子□如日出時於閻

256b20□浮提一切衆生□爲現好醜高下邪正□菩薩日

256b21□出亦復如是□爲諸衆生顯了好醜高下邪正□

256b22□所言好者□則是聖道□所言醜者□一切邪道□善

256b23□男子□如日出時種植等業因之得成□菩薩日

256b24□出善法方生□善男子□如日出時善人歡喜供

256b25□養稱嘆□而諸不良愁毒不樂□菩薩日出有智

256b26□之人□聰哲利根歡喜稱嘆□行邪道者□□兒凡

256b27□夫鈍根不良無智慧眼□願樂生死背涅槃道

256b28□而不恭敬□是名菩薩滅無明暗□乃至善人恭

256b29□敬□如是善男子□菩薩摩訶薩具足十法譬喩

256c01□如日□善男子□菩薩摩訶薩具足十法喩師子

256c02□王□何等爲十□一者不怖□二者無有怯弱□三者

256c03□不□轉顧□四者能師子吼□五者不驚□六者行

256c04□於山林□七者居住山窟□八者無所儲畜□九者

256c05□獨步無侶□十者住阿蘭若□善男子□云何菩薩

256c06□不怖乃至住阿蘭若□善男子□如師子王遍行

256c07□諸處不怖不驚□恒見自身獨步無敵□菩薩亦

256c08□爾□諸處來往不怖不驚□恒見自身無對敵故□

256c09□善男子□如師子王無怯弱想□菩薩亦爾□與諸

256c10□外道設□力時論議□諍無怯弱想不勇不

256c11□劣□善男子□如師子王脫被辱時亦不□顧□菩

256c12□薩亦爾□若爲外道之所損辱□亦不可轉亦不

256c13□默然□善男子□如師子王作師子吼□一切禽獸

256c14□及諸豺狼遠走退散□菩薩亦爾□說法無我作

256c15□師子吼□執著我見外道豺狼退散滅盡□於十

256c16□方界而是菩薩不爲惱彼□以無我法作師子

256c17□吼□但爲□轉所化衆生故□善男子□如師子王

256c18□無所怖畏遍觀十方□菩薩亦爾□性樂寂靜行

256c19□於山林□善男子□如師子王住於山窟□菩薩亦

256c20□爾□安住智慧寂靜山窟□善男子□如師子王無

256c21□所儲畜□菩薩亦爾□除一切煩惱重擔無所

256c22□儲畜□善男子□如師子王獨步無侶降禽獸群□

256c23□菩薩亦爾□坐於道場獨自無侶而破魔軍□善

256c24□男子□如師子王所住之處□一切禽獸不得侵

256c25□損一切苗稼□菩薩亦爾□國土聚落居住之處□

256c26□外道禽獸不能損侵善法苗稼□如是菩薩不

256c27□怖不畏□乃至能護衆生善根□如是善男子□菩

256c28□薩摩訶薩具是十法喩師子王□善男子□菩薩

256c29□摩訶薩具足十法善能調伏□何者爲十□一者

257a01□菩提心堅固□二者領理菩提心□三者守護

257a02□六情□四者修行聖道□五者荷負重擔□六者利

257a03□益衆生心不疲倦□七者正命□八者實無貢高□

257a04□九者無諂曲欺□□十者質直□善男子□菩薩摩

257a05□訶薩具是十法善能調伏□善男子□菩薩摩訶

257a06□薩具足十法世所知識□何等爲十□一者坐禪

257a07□攝心□二者多修空行□三者學法不息□四者不

257a08□緣境界離煩惱使□奉行如來一切經敎一向

257a09□不犯□隨順一切法宗平等□通法界宗故□五者

257a10□行於世間如□陀羅卑下之子□以下卑心遠

257a11□離自高傲慢狂醉故□六者恒乞食活次第平

257a12□等故□七者心無疑惑住於世間□於佛法中如

257a13□實知見故□八者心無猶豫內證法故□九者不

257a14□復他信不可誘引□自見道理故□十者世間福

257a15□田□善修行故□如是菩薩摩訶薩具是十法世

257a16□所知識□善男子□菩薩摩訶薩具足十法譬如

257a17□蓮華□何等爲十□一者身無染汚□二者微細之

257a18□惡不與共住□三者戒香芬馥□四者受生潔淨□

257a19□五者姿顔和悅□六者柔軟微妙□七者睹見吉

257a20□祥□八者心意開悟□九者心意成熟□十者善能

257a21□攝受□善男子□云何菩薩摩訶薩□身無染汚乃

257a22□至善能攝受□善男子□譬如蓮華從水出時自

257a23□無染汚□如是無染以法性爾□如是菩薩從生

257a24□死水出而無染□何以故□得方便智慧故□一切

257a25□菩薩善解方便行在生死生死過患不能染

257a26□汚□菩薩方便智慧所持□善男子□如蓮華中一

257a27□滴之水不能得住□如是菩薩微細罪過悉不

257a28□中住□善男子□如諸地界生蓮華處香氣芬馥

257a29□熏是方所□如是菩薩是處鄕村國邑聚落所

257b01□居之處□以戒香氣無處不遍善男子□如地界

257b02□處有生蓮華淨潔可愛□國王王民一切百姓

257b03□悉往就之□菩薩亦爾□諸處受生自性淨潔□戒

257b04□德威儀無不具足□天龍夜叉乾□婆阿修羅

257b05□緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等之所恭敬愛重禮

257b06□拜□諸佛菩薩稱歎光揚□善男子□猶如蓮華開

257b07□敷之時□見則歡喜色貌可愛能悅衆情□菩薩

257b08□亦爾□密笑之時無有□蹙諸根淸淨□善男子□

257b09□猶如蓮華柔軟無有□□□菩薩亦爾□自然柔

257b10□軟本無□□□善男子□如見蓮華於夢想時則

257b11□爲吉祥□而加稱嘆而利益故□見於菩薩利益

257b12□亦爾□一切住處甚爲吉祥□爲得一切智故□善

257b13□男子□猶如蓮華漸漸開敷□菩薩亦爾□智慧覺

257b14□分蓮華開敷□是時說名爲佛覺悟□善男子□如

257b15□蓮華敷見時悅於眼根□嗅時悅於鼻根□觸時

257b16□悅於身根□心歡喜時悅於意根□菩薩亦爾□成

257b17□熟智慧光時□見時眼根淸淨□聞時耳根淸淨□

257b18□已有戒功德香而悅鼻根□觸時供養恭敬而

257b19□悅身根□若能思惟歎功德時意根淸淨□善男

257b20□子□如蓮華生人天攝受□菩薩亦爾□出於世間

257b21□諸佛菩薩乃至諸天□帝釋梵天護世之所崇

257b22□仰□是名菩薩自無染汚乃至攝受□善男子□如

257b23□是菩薩具是十法喩如蓮華□善男子□菩薩摩

257b24□訶薩具足十法心意廣大□何者爲十□一者我

257b25□當修行一切諸波羅蜜故發增廣心□二者我

257b26□當成熟一切佛法故發增廣心□三者我當敎

257b27□化一切衆生故發增廣心□四者我當坐於道

257b28□場□得成阿□多羅三□三菩提□成等覺已當

257b29□轉法輪□若梵若天一切世間所不能轉故發

257c01□增廣心□五者我當利益一切衆生□於無

257c02□量無邊世界發增廣心□六者我當造作智慧

257c03□舟航□度諸衆生於生死海發增廣心□七者一

257c04□切衆生無救無護無歸依處□無有親識能度

257c05□脫者□我當爲其作親屬故發增廣心□八者我

257c06□當顯現諸佛威神作師子吼□遊戱諸佛神通

257c07□道力□亦當視顧摩訶那伽發增廣心□九者我

257c08□當不共一切世間若天若人□無比無等故發

257c09□增廣心□十者以佛正法□我當敎化一切衆生□

257c10□非陋行故□非苦行故□非下劣行故□發增廣

257c11□心□善男子□菩薩摩訶薩具是十法發增廣心□

257c12□善男子□菩薩摩訶薩具足十法心得淸淨□何

257c13□等爲十□一者心多信樂心內不動□心住堅固

257c14□心無虛假□遠離一切不善思惟□所謂不發心

257c15□求聲聞道□求□支佛道□以少欲知足故□遠離

257c16□一切垢穢不淨□離身貢高所謂不作虛假威

257c17□儀□離口貢高□所謂不說非實語言□離心貢

257c18□高□無諂曲故□身不混雜故□口少欲故□心無貪

257c19□求故□知恩報恩□微細恩義尙不忘失□何況多

257c20□者□言語諦實□於所作事不毁謗他□無利不說□

257c21□唯歎有德利喜勸嘆□是中唯見功德如說而

257c22□行□菩薩不得以口慰喩而心含怨□菩薩以口

257c23□勸歎心不令諍□口說愛語心無忿恨□菩薩不

257c24□以身現善而心行惡□菩薩不以身恭敬而心

257c25□輕慢□菩薩無貢高不懈怠不吝惜不嫉□□菩

257c26□薩旣無貢高□亦不懈怠不□不嫉□亦不幻惑

257c27□亦無諂曲□菩薩不□兩邊互相破散□何以故□

257c28□菩薩以身恭敬口說諦實□三業相應不謗如

257c29□來淸淨正法□菩薩不敢謗法□云何不謗諸佛

258a01□正法□菩薩發阿□多羅三□三菩提心□剃除

258a02□鬚髮著壞色衣□於佛正法而得出家□如是出

258a03□家非畏國王故□不畏劫賊所破壞故□不負債

258a04□故□不怖畏故□不爲生活故而作沙門□以信樂

258a05□故出家學道□唯求法故親近善友深心承事□

258a06□就善知識深心聽法□如法修行心無□慢□雖

258a07□無□慢而顚倒取若無顚倒□則能通達於佛

258a08□正道□以通達故則得正法□以得法故決定阿

258a09□□多羅三□三菩提□如是學者不謗如來正

258a10□敎正法□善男子□如是菩薩具足十法心得淸

258a11□淨□善男子□菩薩摩訶薩具足十法無有疑惑□

258a12□何等爲十□信於如來身有□密□信於如來口

258a13□有□密□信於如來心有□密□信菩薩行□信具

258a14□神通信滿本願□信一乘道□信種種說□信佛音

258a15□聲妙響甚深□信化衆生隨其根性□善男子□云

258a16□何菩薩信於如來有身□密□乃至信於敎化

258a17□衆生□善男子□菩薩作如是念□所聞如來有是

258a18□法身□寂靜身□無等身□無等等身□無量身□不

258a19□共身□金剛身□皆是眞實不虛不□□菩薩是處

258a20□不生疑惑無有二心□如是信於如來身有□

258a21□密□復作是念□□是所聞如來有口□密□如來

258a22□自口授記相貌授記□若不了義所說經敎悉

258a23□皆信之□如來無有蹉跌非無義說□以是因緣

258a24□悉非妄語□諸佛如來滅一切惡淸淨無垢□無

258a25□復煩惱結使□熱自在具足□無所希望無濁

258a26□無穢□若言如來有失如來無義語者□無有是

258a27□處□至眞至實無有欺□□是處不疑不惑□如是

258a28□信於佛口□密□復作是念□□是如來心中□

258a29□密□在心內懷依止於心□一切聲聞緣覺所不

258b01□能知□及諸菩薩一切衆生□唯除如來神通力

258b02□耳□何以故□如來甚深難冒難量□境界廣大無

258b03□邊無量□同於虛空不可思議□唯眞唯實無有

258b04□虛□是處不疑□如是信心□密□復作是念□□

258b05□是所聞一切菩薩勤利衆生□成就一切衆生□

258b06□於是事業都無疲倦亦不怖畏□荷負大擔力

258b07□勢堅固□修行十度一切佛法□有無□智無邊

258b08□智無等智不共智□勇猛堅固莊嚴堅固誓願

258b09□堅固□爲菩提故次第滿足□唯眞唯實非是欺

258b10□□是處不疑□如是菩薩信於修行□復作是念□

258b11□菩薩坐於道場所得無滯無障無□淸淨□眼

258b12□通乃至耳通他心智通□宿命通如意神通漏

258b13□盡通□無著無滯無障無□□於三世中得一刹

258b14□那相應智□視衆生界如實見之□是等衆生具

258b15□足行身惡業□具足行口惡業□具足行意惡業□

258b16□誹謗賢聖邪見顚倒□行於邪法業因緣故□捨

258b17□身死後生諸惡道受地獄苦□有諸衆生□以身

258b18□善業以口意業善□正見具足故不謗賢聖行

258b19□於正見□以正見故三業淸淨□以是因緣捨身

258b20□死後□生於善道天上受樂□如是眞實觀衆生

258b21□界□卽見衆生善不善業□復作是念□我昔作菩

258b22□薩時□行菩提道作是誓願□自成正覺方令覺

258b23□他是我前願□今已果滿得如所願□皆是眞實

258b24□無有虛□□是處不疑亦不生惑□故說菩薩名

258b25□爲等覺□已自覺悟名三佛陀□善男子□如是菩

258b26□薩信於菩提信佛出世□復作是念□所聞一乘

258b27□唯一佛乘皆是眞實□非是欺□不虛不謬□所

258b28□以者何□諸乘皆從大乘中出□譬如閻浮提洲

258b29□乃有諸洲而相圍繞各各名字皆悉屬於閻浮

258c01□提洲□總說其名入閻浮提一切諸乘亦復如

258c02□是□依大乘出無二無三是處不疑□如是信於

258c03□一佛乘道□復作是念□聞諸如來種種說法□於

258c04□諸經中悉是眞實□所以者何□爲化衆生故□而

258c05□諸如來隨機說法□是處不疑亦不生惑不作

258c06□二心□如是信於三乘有異□復作是念□聞諸如

258c07□來響音甚深微妙梵音悉皆眞實□所以者何□

258c08□諸梵天子少分善根□尙有音聲微妙響徹□柔

258c09□軟了亮雅美可愛□何況如來於無量劫修行

258c10□成就□百福莊嚴萬德具足□是處不疑不惑□如

258c11□是信於如來甚深響音□復作是念□聞佛如來

258c12□了別機性諸根利鈍□所化衆生聞以一音說

258c13□法□隨類各各得解斷其疑心□善根成熟者而

258c14□前化之□一一衆生作如是解□如來今者爲我

258c15□一人說如是法□而諸如來無是分別亦無思

258c16□惟□是等悉皆眞實非謬非□□是處不疑不惑□

258c17□生如是信□隨機緣故敎化衆生□善男子□如是

258c18□十法具足菩薩摩訶薩無疑惑心□善男子□菩

258c19□薩摩訶薩具足十法喩如大海□何等爲十□一

258c20□切珍寶之所歸聚□難冒廣大漸漸轉深□不宿

258c21□死尸等爲一味□復能容受一切川流□不過齊

258c22□限□諸大衆生之所依止□無有邊際□善男子□云

258c23□何菩薩衆寶歸聚□乃至云何無有邊際□善男

258c24□子□譬如大海一切珍寶□是中聚集無量無邊□

258c25□一切衆生往彼採寶□菩薩亦爾□一切功德珍

258c26□寶聚集無量無邊□一切衆生求福德者而往

258c27□詣之□善男子□如海難冒□菩薩亦爾甚深難

258c28□冒□善男子□如海廣大菩薩亦爾□慈悲智慧甚

258c29□廣大故□善男子□譬如大海漸漸轉深□菩薩亦

259a01□爾□修道種智漸漸轉深□善男子□如彼大海不

259a02□與一切死屍共宿□所以者何□大海法爾□如是

259a03□菩薩不與一切煩惱及惡知識而共止宿□何

259a04□以故□菩薩法爾故□善男子□如此大海一切衆

259a05□流悉往入之□至成一味所謂鹹味□菩薩亦爾□

259a06□□是所修一切白法悉成一味□所謂一切智

259a07□味□善男子□如海容受無量衆流不增不減□菩

259a08□薩亦爾□受無量法無有增減□善男子□如彼大

259a09□海不過齊限□菩薩亦爾□敎化衆生不過齊限□

259a10□善男子□如大海水大身衆生在中居住□菩薩

259a11□亦爾□一切衆生有白淨法□於菩薩身依止而

259a12□住□善男子□如大海水無有邊際□一切衆生不

259a13□能知其水之多少□菩薩亦爾□爲諸衆生而說

259a14□法要□無邊無窮無能測量□如是菩薩大海福

259a15□德珍寶聚集之處乃至無邊□善男子□如是菩

259a16□薩具足十法喩如大海

259a17□大乘寶雲經卷第三

259a18□

259a19□

259a20□大乘寶雲經卷第四

259a21□

259a22□　　　　梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅譯

259a23□　　陀羅尼品第四

259a24□爾時佛告降伏一切障□菩薩摩訶薩言□善

259a25□男子□菩薩摩訶薩具足十法深解微細□何等

259a26□爲十□所謂解求出離□解究竟諸法□解具足一

259a27□切法□解隨順一切法相□解分析一切諸法□解

259a28□十二因緣甚深難冒□解業力不可思議□解如

259a29□所說深義□解通達順如道理□解一實諦□善男

259b01□子□云何菩薩解求出離□乃至云何解一實諦□

259b02□菩薩恒作是念□一切世間痛哉苦哉□八苦猛

259b03□火之所焚然□□欲炎盛燒其身首□瞋煙蓬勃

259b04□妄想亂起□無明癡暗障蔽眼目□菩薩見已復

259b05□作是念□是等衆生云何出離三界火宅得脫

259b06□火難□爲是衆生得脫因緣□是故求解諸法□求

259b07□得隨順諸法平等□得平等已如實了知諸法

259b08□幻相□了知幻已則如實知□如實知已而順觀

259b09□察甚深難冒十二因緣□得緣觀已觀察業力

259b10□不可思議□作是觀已生大希有□而作是念□一

259b11□切諸法雖無自體而能巧作種種色像□如是

259b12□微細以意覺了□所說諸義則得明解□已了義

259b13□故通達眞如□達眞如已得見實際□見實際已

259b14□則能度脫一切衆生生死火宅□善男子□如是

259b15□菩薩解求出離□乃至解一實諦具足如是十

259b16□法菩薩摩訶薩深解微細□善男子□菩薩摩訶

259b17□薩具足十法辯才會理□何等爲十□所謂一切

259b18□諸法但是假名□無我無人無衆生無壽者無

259b19□養者無造者無受者無知者無見者□危脆災

259b20□厄不能自由空無所有□虛妄分別因緣假合□

259b21□如是假合假名說之□善男子□有此道理隨順

259b22□法相□無人無我衆生壽者造者受者知者見

259b23□者□無有自在虛妄分別□因緣假合□如是說法

259b24□有此道理隨順法相□不違法相與理相應□如

259b25□是觀察實法道理□悉不顚倒顯了法相□如是

259b26□辯才與理相應□是故說名辯才會理□善男子□

259b27□具足十法菩薩摩訶薩辯才會理□善男子□菩

259b28□薩摩訶薩具足十法辯才明了□何等爲十□所

259b29□謂解結辯才□無盡辯才□無斷絶辯才□無不潤

259c01□辯才□無下劣辯才□無怖畏辯才□無比辯才□不

259c02□可沮壞辯才□無窮辯才□四無□具足辯才□善

259c03□男子□菩薩摩訶薩具是十法辯才明了□善男

259c04□子□菩薩摩訶薩具足十法淨潔辯才□何等

259c05□爲十□所謂無吃訥辯才□無恐怖辯才□無劣弱

259c06□辯才□不自逞辯才□不損義辯才□不損文辯才□

259c07□不失方法辯才□無失時辯才□無□□辯才□無

259c08□不明了辯才□善男子□菩薩辯才無諸吃訥□所

259c09□以者何□以無所畏故□菩薩在大衆中如師子

259c10□王不畏不怯□菩薩辯才不逞不諂□何以故□遠

259c11□煩惱故□有煩惱者而恒自逞非無煩惱□菩薩

259c12□辯才義無損減□何以故□得法爾故□菩薩無無

259c13□義辯才□何以故□證得法故□善男子□未證法者

259c14□有義損減非得法者□菩薩辯才無文損減□何

259c15□以故□通學一切諸經論故□不學經論有失文

259c16□章□若學經論無有此失□菩薩不失方法□何以

259c17□故□已修一切諸方法故□菩薩善學無量經法

259c18□不失時節□無前後失□故菩薩無□□辯才□無

259c19□有□惡無逆耳語□何以故□遠離惡口諸過失

259c20□故□菩薩辯才無不明了□何以故□具利根故□善

259c21□男子□菩薩摩訶薩具是十法辯才淨潔□善男

259c22□子□菩薩摩訶薩具足十法□能令一切衆生歡

259c23□喜辯才□何等爲十□所謂愛語□姿顔悅豫無有

259c24□□蹙□恒說義理□恒說正法□說法平等□不逞自

259c25□能無所輕蔑□心無汚染不輕躁動種種辯才□

259c26□善男子□菩薩愛語□能令衆生心得歡喜□姿

259c27□顔光悅無有□蹙□諮嗟具足和悅衆生□恒說

259c28□義理□優量語故悅衆生心□恒爲說法□利益

259c29□語故而悅衆生□說法平等□於諸衆生令悅其

260a01□意□菩薩不自逞能□遠離□慢自恣矜高□隨衆

260a02□生類而敎導之必令歡喜□菩薩無所輕蔑□殷

260a03□勤爲說令得歡喜□菩薩無所染汚□持淨戒故

260a04□令衆歡喜□菩薩不輕躁動□多修忍故□菩薩種

260a05□種辯才□以愛語故令衆歡喜□善男子□菩薩摩

260a06□訶薩具是十法辯才□能令一切衆生歡喜□善

260a07□男子□菩薩摩訶薩具足十法言語辯才人所

260a08□信受□何等爲十□所謂菩薩□於諸衆生非是法

260a09□器而不爲說□謗法衆生亦不爲說□有來調弄

260a10□亦不爲說□外道邪見亦不爲說□無恭敬者亦

260a11□不爲說□無信心者亦不爲說□幻惑諂曲亦不

260a12□爲說□不爲自身乏無資生故爲說法□不爲利

260a13□養嫉□□吝故爲說法□散頭裸袒及□啞者

260a14□不爲說法□所以者何□善男子□菩薩於諸衆生

260a15□無有□吝亦無□法□無不憐愍無不利物□但

260a16□諸衆生於佛法中非法器故□是故菩薩而不攝

260a17□受□降伏一切障□菩薩言□世尊□有何衆生菩

260a18□薩爲其說法□佛言□善男子□菩薩說法爲諸衆

260a19□生□有信根者可成熟者□具有法器於過去佛

260a20□已種善根□無有諂曲離諸欺□□所有威儀

260a21□實無虛假□不著世間名聞利養□具足信心善

260a22□友攝持□行諸善業易可開悟□利根衆生於所

260a23□說義能解意趣□精進勇猛能得佛果如說修

260a24□行□善男子□如是衆生諸佛菩薩而爲說法□善

260a25□男子□菩薩摩訶薩□具是十方所出語言悉可

260a26□信受□善男子□菩薩摩訶薩具足十法善能說

260a27□法□何者爲十□所謂但爲修行諸佛法故而演

260a28□說法□如是說法而佛及法俱不可得□但欲修

260a29□行諸波羅蜜而爲說法□而是修行及波羅蜜

260b01□亦不可得□爲菩提行菩薩說法□而是菩提及

260b02□菩提行皆不可得□爲滅煩惱故爲說法□不得

260b03□煩惱及煩惱滅□爲修厭離而證滅故□菩薩說

260b04□法不得厭離亦不得滅□爲須陀洹□爲斯陀含□

260b05□爲阿那含□證得果故□菩薩說法亦不得是□須

260b06□陀洹及斯陀含阿那含等悉不可得□爲阿羅

260b07□漢果故菩薩說法□亦不可得阿羅漢及阿羅

260b08□漢果□爲得□支佛果故菩薩說法□緣覺及

260b09□果俱不可得□爲滅執著諸我見故菩薩說法□

260b10□我與執著皆不可得□菩薩雖說有諸業報□業

260b11□及業報亦不可得□何以故□作是思惟□所說之

260b12□法依因名字□依此名字尋法不得□所以者何□

260b13□所言法者□非文字體□夫文字者亦無法體□以

260b14□是義故□依於假名俗諦故說於無名法而立

260b15□名字□如是名字皆是虛妄而非眞實□非眞實

260b16□者非第一義□旣非眞諦是虛妄法□□惑一切

260b17□□兒凡夫□善男子□菩薩摩訶薩具是十法善

260b18□能說法□善男子□菩薩摩訶薩具足十法無不

260b19□隨順□善男子□菩薩隨順於法不出於色□隨順

260b20□於法不出受想行識□隨順於法不出欲界□隨

260b21□順於法不出色界□隨順於法不出無色界□隨

260b22□順於法不出於法□隨順於法不順衆生□隨順

260b23□於法不順斷見□隨順於法不出於道□以智善

260b24□巧方便相應非不隨順□善男子菩薩摩訶薩

260b25□具是十法無不隨順□善男子□菩薩摩訶薩具

260b26□足十法善解法界□何者爲十□所謂智慧具足

260b27□爲善知識之所攝受□勇猛精進遠離一切障

260b28□□善能淸淨□於所敎誨生殷重心□多修空相

260b29□遠離僻見□善行聖道了見眞實□是爲十法□善

260c01□男子□慧命菩薩親近善友□見善知識生歡喜

260c02□心□於善友中生世尊想依止而住□依善友已

260c03□勇猛精進□爲滅一切不善之法□成就滿足一

260c04□切善法□如是勇猛一切障□悉皆滅盡□無障

260c05□□已不息於道故得淸淨□遠離一切身口意

260c06□惡及破戒業□得淸淨已於所敎誨生殷重心□

260c07□殷重敎已多修空相□修空相已不生倒見□離

260c08□倒見已而修聖道□修聖道已而見眞實□降伏

260c09□一切障□菩薩言□世尊□何者名爲眞實□佛言□

260c10□善男子□夫眞實名非顚倒名□世尊□何者是非

260c11□顚倒□佛言□善男子□非是虛妄名不顚倒□世

260c12□尊□何者是非虛妄□佛言□卽是如如無變異

260c13□法□世尊□何者名如如□佛言□夫如如者□謂是

260c14□內所證知之法□不可文字之所顯示□所以者

260c15□何□是法一切言語道斷□文字章句所不能

260c16□詮□過音聲界離諸口業絶諸戱論□不增不減

260c17□不出不入不合不散□非可籌度不可思量□過

260c18□算數境非心行處□無□無想過想境界□過諸

260c19□□兒一切境界□一切□兒所不行處□過一切

260c20□魔境界□過一切煩惱境界□過識境界無所住

260c21□處□無住寂靜聖智行處□如是如是內所證□無

260c22□垢無汚無染淸淨□微妙第一畢竟最勝□常恒

260c23□湛然無生滅法□如來出世及不出世法界常

260c24□爾□善男子□菩薩爲是法故精勤不懈修行精

260c25□進忍種種苦□如是苦行證是法界□於是法中□

260c26□復加安立一切衆生□善男子□是名如如□是名

260c27□實際□是名一切智□是名一切種智□是名不可

260c28□思議界□是名無二界□降伏一切障□菩薩言□

260c29□世尊□云何應證云何應得□如是法界說名內

261a01□所證得耶□佛言□善男子□以出世智故內應當

261a02□證內應當得□降伏一切障□菩薩復白佛言□

261a03□世尊□以智所證得是內證得不□佛言□善男子□

261a04□不也□何以故□以智慧故如實見法以身證之□

261a05□菩薩復言□世尊□諸善男子□若以聞慧若以思

261a06□慧□得證是法□名內證不耶□佛言□善男子不可

261a07□也□何以故□不可以聞慧□不可以思慧內證此

261a08□法□善男子□我今爲汝說於譬喩□善男子□如大

261a09□曠野林中夏月後分□設有一人從東方而往

261a10□西域□復有一人從於西方而往東域□以蒸熱

261a11□所苦渴乏惱亂□路中逢見□東方來者而問之

261a12□曰□仁者□我今熱惱所苦渴乏煩躁□汝可爲我

261a13□示於道路□若池若湖有淸淨水□冷無濁□能

261a14□爲我除此渴乏者□是時東方來人□悉道路□

261a15□經見善知水路之相□己曾自飮洗浴是水□便

261a16□報之曰□仁者□以此道路汝但直去□若於是處

261a17□見有二道□可避左邊而行右道□乃至得見鬱

261a18□茂叢林□是叢林中有三池水□淸淨香美柔軟

261a19□輕冷八德具足□善男子□於汝意云何□是人爲

261a20□熱所苦渴乏逼惱□但聞水名唯思是水除渴

261a21□乏不□卽證此水□冷以不□對曰不也□世尊□如

261a22□渴乏者□要須至彼淸冷水處□得飮浴已渴乏

261a23□乃除方自證知□善男子□聞思二慧不得內證□

261a24□亦復如是□善男子□言叢林者□卽生死之名也□

261a25□熱惱所苦者□一切衆生也□何以故□三障煩惱

261a26□熱所逼故渴乏五欲□所言示道路者□則是菩

261a27□薩之名也□善解一切智道經證是法內證得

261a28□法故□言淸冷水者□卽是第一義諦之名也□復

261a29□次善男子□我今爲汝更說譬喩□汝當聽之□善

261b01□男子□於意云何□諸佛如來□若住世界一劫壽

261b02□命□於閻浮提人前稱歎甘露之味□所謂色香

261b03□美味淸淨具足柔軟□是諸衆生□聞歎是食得

261b04□飽以不□不也世尊□佛言□善男子□以此義故應

261b05□當知之□聞思二慧不可內證得如是法□復次

261b06□善男子□諦聽譬喩□善男子□如有一人經食甘

261b07□果知其美味□於衆人前而稱嘆之□具足色

261b08□香味觸□善男子□汝意云何□是等衆人聞說果

261b09□味得果味不□不也世尊□佛言□善男子□依此義

261b10□故應當知之□聞思二慧不可內證得如是法□

261b11□降伏一切障□菩薩言□善說世尊□善說善逝□

261b12□世尊□是等衆生何當得是法□由聞此經歷耳

261b13□因緣故□所以者何□世尊□是等衆生爲得此法□

261b14□因聞是法無顚倒故□佛言□如是如是如汝所

261b15□說□得聞是法以不顚倒故□當得是法如我不

261b16□異□善男子□菩薩摩訶薩具是十法善解法界□

261b17□善男子□菩薩摩訶薩具足十法行空境界□何

261b18□等爲十□所謂力空□無畏空□佛不共法空□戒

261b19□藏空□定藏空□慧藏空□解脫藏空□解脫知見藏

261b20□空□一切法空□空空□悉皆了知□不以此因緣

261b21□故□而得空法亦不著空□亦無空見亦不依空□

261b22□亦不以此因緣故墮斷滅相□善男子□菩薩摩

261b23□訶薩具是十法行空境界□善男子□菩薩摩

261b24□訶薩具足十法住於無相□何者爲十□所謂離

261b25□於外相□亦離內相□離諸戱論□離一切分別□離

261b26□一切有所得□離一切動轉□離一切行處□離一

261b27□切境界□不得於識亦不得所識之法□善男子□

261b28□菩薩摩訶薩具是十法住於無相□爾時降伏

261b29□一切障□菩薩白佛言□世尊□諸佛菩薩云

261c01□何觀察是無相法□佛言□善男子□是處不可思

261c02□議其義深妙□何以故□過意識境界故□一切衆

261c03□生於是法處皆生狂亂□善男子□是如來法不

261c04□可思議□一切衆生不能得見□是如來法微妙

261c05□甚深□不可思算勞累心識□所以者何□善男子□

261c06□是法難入甚深甚深不可思議□無彼無此等

261c07□於虛空□一切論師非其境界□不能思量不能

261c08□籌度□降伏一切障□菩薩言□世尊□我於今日

261c09□重欲諮啓□願垂聽許□佛言□善男子□隨汝所問

261c10□我當答之□降伏一切障□菩薩卽白佛言□如

261c11□佛所說□此無相法一切衆生不能得見□是如

261c12□來法誰能信者□如來法王而自稱嘆□將非貢

261c13□高增上慢耶□夫貢高者非大人相□佛言□善

261c14□男子□善能諮問□諦聽諦聽善思念之□唯然

261c15□世尊□佛言□善男子□佛無□慢亦無貢高□不

261c16□爲名聞不爲利養不爲知識□非虛自歎非虛

261c17□自高□但爲利益一切衆生故□爲得此法故而

261c18□作是說□所以者何□是等衆生於如來邊聞是

261c19□所說□得大歡喜無量淸淨□當得是法不異今

261c20□日□爲是法器長夜利安□乃至能得阿□多羅

261c21□三□三菩提□降伏一切障□菩薩言□世尊□是

261c22□等衆生將不知佛之威神耶□佛言□善男子□是

261c23□等不知□何以故□心下劣故□善男子□此佛刹土

261c24□多有衆生□小意下劣薄弱卑陋□小智小信少

261c25□分善根□是故不知如來威神之德□爲是衆生

261c26□故佛自歎己□令彼於佛而生信故□善男子□如

261c27□一醫王善巧治病□時多衆生深滯疾苦□是處

261c28□聚落唯有此醫無二無三□諸病人衆都無一

261c29□人識是醫者□善能療治具大威德□是時醫師

262a01□而作是念□此等病者困苦可矜□衆惱所逼不

262a02□識藥性不識增損□我今當爲是等衆生療治

262a03□令差□是時醫王於病衆前而自歎己□汝等病

262a04□人□應知我是大醫之王□善巧治病了知病源

262a05□善解診藥□病者聞已信知是醫而往依附□是

262a06□大醫王卽爲病人而療治之□種種疾病應時

262a07□得差□善男子□於意云何□是醫可得名貢高不□

262a08□不也世尊□佛言□善男子□諸佛如來亦復如是□

262a09□爲大醫王了知一切煩惱重病□亦知煩惱病

262a10□之根源□普施衆生大法妙藥□煩惱病者所不

262a11□識知□如來醫王見是事已□於病衆前而自稱

262a12□歎己之功德□諸衆生等聞說如來眞實功德□

262a13□皆生信心歸投如來□爲是等人如來大醫□以

262a14□大法藥種種微妙□療治一切煩惱重病悉皆

262a15□滅盡□何者名爲大法藥耶□所謂不淨觀□慈悲

262a16□觀□十二因緣等觀□善男子□佛見如是無量利

262a17□故□自歎己德非貢高也□善男子□菩薩摩訶薩□

262a18□具足十法遠離一切依願□何者爲十□所謂雖

262a19□願布施不依於施□雖願戒忍精進禪定智慧□

262a20□及以三界菩提涅槃悉皆不願□所以者何□菩

262a21□薩遠離一切諸願□以無所願遍行世間□善男

262a22□子□菩薩摩訶薩□具是十法遠離一切依願□善

262a23□男子□菩薩摩訶薩□具足十法以慈爲身□何者

262a24□爲十□所謂無少分慈具足□無彼此慈具足□法

262a25□慈具足□寂靜慈具足□不追過慈具足□利益慈

262a26□具足□於諸衆生生平等慈具足□無忿恨慈具

262a27□足□於十方界普覆慈具足□出世間慈具足□善

262a28□男子□菩薩摩訶薩□具足十法以慈爲身□善男

262a29□子□菩薩摩訶薩□具足十法以悲爲身□何等爲

262b01□十□所謂見諸衆生困苦無救無護無歸依處□

262b02□發菩提心□發是心已努力修行□勇猛精進爲

262b03□得是法□得是法已爲諸衆生而作利益□見□

262b04□惜者勸住於施□見破戒者勸令持戒□見瞋恨

262b05□者勸修忍辱□見懈怠者勸修精進□見散亂者

262b06□勸修攝心□見無智者勸修智慧□菩薩摩訶薩

262b07□見諸衆生劇苦所逼難可堪忍□是故不退於菩

262b08□提行□善男子□菩薩摩訶薩□具足十法以悲

262b09□爲身□善男子□菩薩摩訶薩□具足十法住於歡

262b10□喜□何者爲十□所謂我已得出遠離三有火宅

262b11□牢獄□故生歡喜□我已斷除生死羅網無始纏

262b12□縛□故生歡喜□我已得度種種覺觀蛟龍亂住

262b13□生死大海□故生歡喜□久遠戴立□慢之幢我

262b14□已傾倒□故生歡喜□我以金剛智杵破碎煩惱

262b15□高山令究竟盡無復遺餘□故生歡喜□我已□

262b16□息復爲安慰未□息者令得悅意□故生歡喜□

262b17□我已覺寤無始久遠世間睡眠渴愛所逼□無

262b18□明癡暗障蔽眼目□未覺寤者復令覺寤□故生

262b19□歡喜□我已得脫六趣惡道種種苦報□復當度

262b20□脫諸餘衆生遭是惡道受苦報者□故生歡喜□

262b21□我無始來迷於生死曠野稠林□獨無伴侶□

262b22□遑亂走□未曾見路不識正道無示導者□今日

262b23□□然値遇導師□故生歡喜□我今漸近一切智

262b24□城□於佛座□故生歡喜□善男子□菩薩摩訶薩□

262b25□具是十法住於歡喜□善男子□菩薩摩訶薩□具

262b26□足十法住優畢叉□何者爲十□所謂眼識所了

262b27□諸色境界□此中捨離不以色境而自損害□不

262b28□作瘡□□耳所聽聲□鼻所嗅香□舌所得味□身所

262b29□覺觸□意所了法□皆悉捨離□不以意識了諸法

262c01□故□而自損害爲作瘡□□亦不隔□□於行苦中□

262c02□於苦苦中□於壞苦中□捨離而住□於此三苦不

262c03□自損害不作瘡□□亦無隔□□於事已辦□衆聖

262c04□人邊捨心而住□於聖人邊生大歡喜□復作是

262c05□念□是等聖人本凡夫地我應化度□其今成聖

262c06□我願已得□故住捨心□善男子□菩薩摩訶薩□具

262c07□是十法住於捨心□善男子□菩薩摩訶薩□具足

262c08□十法神通遊戱□何者爲十□所謂從兜率下□託

262c09□神母胎□示現受生□處宮受樂□踰城出家□樂於

262c10□閑寂苦行修道□降制魔軍□坐於道場而成正

262c11□覺□轉於法輪□示現涅槃□降伏一切障□菩薩

262c12□白佛言□世尊□何因緣故□菩薩摩訶薩□示現兜

262c13□率天下□乃至示現涅槃□佛言□善男子□於彼兜

262c14□率天宮□有諸衆生執有常想□時見菩薩世間

262c15□最勝□至尊至極無上無邊□不染欲樂從彼退

262c16□墮□是其所執常想卽滅生無常想□依無常想

262c17□故不放逸□善男子□於彼天宮有諸衆生多放

262c18□逸者□於菩薩所生歡喜心□戀著欲樂而不欲

262c19□往□修覲菩薩亦不承事□其作是念□菩薩常在

262c20□我等亦在□時節長遠何慮不得往親近之□是

262c21□故菩薩爲除是等衆生放逸□故現退墮□彼諸

262c22□衆生忽見菩薩於彼墮墜□大生懊惱遠離五

262c23□欲不復放逸□無放逸故□決定當得阿□多羅

262c24□三□三菩提□善男子□有諸衆生宜於胎中受

262c25□敎化者□菩薩在胎威神巍巍□是等見已卽生

262c26□希有□爲是衆生菩薩處胎□隨其所宜而爲說

262c27□法□必令決定當得阿□多羅三□三菩提□善

262c28□男子□有諸衆生□宜於菩薩作□兒時□及在

262c29□宮中應可成熟□而諸菩薩爲彼衆生得成熟

263a01□故□及餘下劣衆生樂小法者爲隨順故□是故

263a02□示現作□兒相住於宮中□善男子□有諸衆生

263a03□宜見菩薩踰城出家□是菩薩爲彼衆生令成

263a04□熟故□而示是等踰城出家□善男子□有天龍夜

263a05□叉乾□婆等□樂於弊陋□爲是等故示現苦行□

263a06□復爲降伏諸外道故示現苦行□善男子□有諸

263a07□衆生待菩薩坐道場時□我當到彼設諸供養□

263a08□爲是等故現坐道場□是諸衆生詣菩薩所而

263a09□設供養因緣決定□當得阿□多羅三□三菩

263a10□提□善男子□有諸衆生□慢剛强□爲折伏故菩

263a11□薩坐於道場降伏魔軍□善男子□有諸衆生成

263a12□熟善根□爲進修德勝利益故□是故菩薩現登

263a13□正覺□是時菩薩登於正覺□三千大千世界種

263a14□種音聲悉皆休息□三千大千世界無不寂靜□

263a15□是等衆生見是事已發弘誓願□願我來世坐

263a16□於道場□證得阿□多羅三□三菩提□善男子□

263a17□有諸衆生謂言自是世間之師□而未覺了究

263a18□竟出離淸淨之法□於當來世亦無其分□但爲

263a19□折伏是衆生故□有諸衆生善根成熟堪爲法

263a20□器□爲是等衆示現道故□而是菩薩得道之時□

263a21□往詣迦尸城轉于法輪□其輪十二三轉具足□

263a22□於大衆中而師子吼□善男子□有諸衆生宜於

263a23□涅槃受敎化者□爲化此等是故菩薩現般涅

263a24□槃□善男子□以是因緣示現從兜率天下閻浮

263a25□提□乃至涅槃而示現之□善男子□菩薩摩訶薩□

263a26□具是十法神通遊戱□善男子□菩薩摩訶薩□具

263a27□足十法遠離八難□何等爲十□所謂遠離一切

263a28□諸不善業□於諸如來所制禁戒不敢故犯□遠

263a29□離□貪□於過去佛種諸善根□福德相應智慧

263b01□具足□善巧方便發弘誓願□修厭離想勇猛精

263b02□進□善男子□菩薩不造諸不善業□不感地獄□

263b03□有諸衆生墮於地獄受於種種不如意苦□受

263b04□苦旣久於彼衆生在地獄者互生瞋□□而是

263b05□菩薩性戒淸淨十善具足□是故菩薩不墮地

263b06□獄□善男子□菩薩摩訶薩□於諸如來所制禁戒

263b07□不敢故犯隨順受持□是故不生畜生惡道□何

263b08□以故□是諸畜生受畜生苦故□善男子□菩薩摩

263b09□訶薩無□貪心□□貪因緣墮餓鬼道受餓鬼

263b10□苦故□菩薩摩訶薩□不生邪見卑下之家□何以

263b11□故□邪見衆生不得親近善知識故□所以者何□

263b12□菩薩累劫久於過去諸如來所種諸善根□以

263b13□是因緣生生世世□生正見家富足錢財□具足

263b14□修道習因成就□展轉增長福德智慧□菩薩摩

263b15□訶薩所得諸根無不具足□以是因緣諸根具

263b16□足爲佛法器□是故菩薩功德成就□旣與福德

263b17□業相應故□於佛塔廟於法於僧設諸供養□供

263b18□養因緣修習善業□是故而得諸根具足□諸根

263b19□具故是則得爲諸佛法器□菩薩摩訶薩不生

263b20□邊地□何以故□邊地衆生暗鈍癡頑□□啞不了

263b21□不解言語似於□羊□不堪聽受善不善法□甚

263b22□深意趣不識道理□而不堪爲甘露法器□不名

263b23□沙門不名信士□是故菩薩生於中國□中國衆

263b24□生利根聰哲□諸根明了智者稱嘆□堪受所說

263b25□善不善法深解意趣□堪爲諸佛甘露法器□名

263b26□爲沙門名爲信士□何以故□過去願力智慧力

263b27□故□菩薩不生長壽天中□若生住彼□無量諸佛

263b28□出於世間不沾法潤不獲法利□饒益衆生便

263b29□爾被廢□是故菩薩生於欲界□敎化成熟下界

263c01□衆生値佛出世□何以故□如是菩薩巧方便故□

263c02□菩薩不生無佛出處□何以故□是中衆生不聞

263c03□佛名不聞法名不聞僧名不敬三尊□是故菩薩

263c04□所生刹土有三寶處□如其過去所發誓願具

263c05□足滿故□衆生[怡-台+龍]□剛强難化□菩薩不爾□何以

263c06□故□聞八難苦無不厭離□以厭離故勇猛精進

263c07□修行正勤□滅如是等不善法故□善男子□菩薩

263c08□摩訶薩□具是十法遠離八難□善男子□菩薩摩

263c09□訶薩□具足十法不忘菩提心□何等爲十□所謂

263c10□遠離幻惑諂曲貢高□質直和雅信心淸淨□於

263c11□正法中斷除疑悔□於諸衆生樂受法者□而不

263c12□吝惜不作□師□□是能損正法因緣皆悉遠

263c13□離□不相違犯如說修行□受持大乘一切諸典□

263c14□若見有人持大乘者生殷重心□恭敬禮拜作同

263c15□學想□一心一意聽受大乘□於說法人生如來

263c16□想□善男子□菩薩摩訶薩□具是十法不忘菩提

263c17□心□善男子□菩薩摩訶薩□具足十法得宿命智□

263c18□何等爲十□所謂已多供養承事諸佛□已曾受

263c19□持諸佛正法□戒品淸淨遠離掉悔□無有諸障

263c20□心多歡喜□修心令直得入禪定□恒受化生無

263c21□疑惑心□善男子□菩薩摩訶薩□以多供養過

263c22□去佛者敬重正法□於持法人生謙下心□以是

263c23□因緣就聽正法□受持讀誦通利文句□廣爲他

263c24□人分別解說□不惜身命而弘正法□禁戒淸淨

263c25□者□所謂於三品戒若身口意持淨戒故□離諸

263c26□掉悔而生恭敬□所以者何□以戒淸淨故而無

263c27□掉悔□無掉悔故而離障□□離障□故而生歡

263c28□喜□多歡喜故而能堪任修心令直□以修

263c29□心故則得入定□得禪定故六道淸淨□六道淨

264a01□故而受化生□受化生故無疑惑心□無疑惑故

264a02□得宿命智□追憶過去一生二生三四五生十

264a03□生二三十生四五十生乃至無量百萬億生□

264a04□善男子□菩薩摩訶薩□具是十法得宿命智□善

264a05□男子□菩薩摩訶薩□具足十法値善知識□何等

264a06□爲十□所謂不離見佛□不離聞法□不離供養衆

264a07□僧福田□不離恭敬禮拜謙卑合掌承事諸佛

264a08□菩薩□不離多聞及說法者□不離聞諸波羅蜜

264a09□行□不離聞三十七品助道之法□不離聞三解

264a10□脫門□不離聞於四無量心□不離聞於一切種

264a11□智□善男子□菩薩摩訶薩□具是十法得値善

264a12□友□善男子□菩薩摩訶薩□具足十法遠離惡知

264a13□識□何等爲十□所謂遠離破戒人故□當知名

264a14□爲離惡知識□遠離邪見人故□遠離失威儀人

264a15□故□遠離邪命人故□遠離喧鬧混雜中住故□遠

264a16□離懈怠懶惰人故□遠離樂住生死人故□遠離

264a17□背菩提行人故□遠離交習在家人故□遠離一

264a18□切煩惱故□是則名爲諸惡知識□菩薩摩訶薩

264a19□當遠離之□善男子□雖離是處□於衆生邊不生

264a20□惡心亦不生瞋□心無惱熱亦不輕蔑□於前衆

264a21□生而作是念□如佛所說一切衆生是氣類聚□

264a22□爲近惡知識故失於大利□是故我今速當遠

264a23□離諸惡知識□善男子□菩薩摩訶薩□具足十法

264a24□離惡知識□善男子□菩薩摩訶薩□具足十法得

264a25□佛法身□何等爲十□所謂無等等身□淸淨之身□

264a26□無瘡□身□非修得身□不可思算身□甚深法身□

264a27□非思議身□寂靜之身□虛空等身□佛智之身□善

264a28□男子□菩薩摩訶薩□具是十法得佛法身□降伏

264a29□一切障□菩薩白佛言□世尊□菩薩摩訶薩何

264b01□處住止□能得如來如是法身□佛言□善男子□於

264b02□初地中得無等等身□何以故□遠離一切身差

264b03□別故□隨順一切菩薩平等法故□二地菩薩得

264b04□淸淨身□戒品淸淨故□三地菩薩得無瘡□身□

264b05□遠離一切瞋恨故□四地菩薩得非修得身□已

264b06□經修佛法故□五地菩薩得不思算身□已得通

264b07□達一切法故□六地菩薩得甚深法身□已修不

264b08□可思量法故□七地菩薩得不可思議身□已修

264b09□善巧方便故□八地菩薩得寂靜身□已遠離一

264b10□切戱論無煩惱故□九地菩薩得虛空等身□光

264b11□明徹故□十地菩薩得妙智身□何以故□遍修一

264b12□切所知境故□降伏一切障□菩薩白佛言□世

264b13□尊□如來法身菩薩法身□將無差別耶□佛言□善

264b14□男子□得種種身無有差別□功德明昧亦有差

264b15□別□降伏一切障□菩薩言□世尊□云何種種身

264b16□而無差別□功德威神獨有差別□佛言□善男子□

264b17□彼身此身無有差別□何以故□修一身故□而是

264b18□功德威神之相□殊有差別□應當觀之□降伏一

264b19□切障□菩薩言□世尊□兩身差別當云何觀□佛

264b20□言□善男子□諦聽諦聽□我當爲汝說於譬喩□成

264b21□是義故□善男子□如摩尼珠磨瑩治飾光曜明

264b22□淨以練治故□於諸摩尼未被練者□比前摩尼

264b23□可相及不□不也世尊□被練治者光色淨徹悅

264b24□衆意故□未被治者不得爲類□佛言如是□菩薩

264b25□身摩尼珠□及如來身摩尼之珠□雖復同是淸

264b26□淨法身□菩薩法身於如來身□畢竟淸淨不可

264b27□爲比□所以者何□如來身者不可限量□齊衆生

264b28□界徹虛空界遍照而住□何以故□最極淸淨遠

264b29□離一切諸塵垢故□而菩薩身摩尼珠明徹不

264c01□爾□何以故□有餘垢故□善男子□譬如初月其光

264c02□始顯漸漸增長□至十五日方乃圓明□俱得月

264c03□名□而此初月□不可比於十五日夜□何以故□得

264c04□法爾故□諸佛菩薩雖復同得法身之名□而菩

264c05□薩身於如來身□光明遍照不可爲比□善男子□

264c06□如是佛身及菩薩身□同是身相□與佛功德威

264c07□神之相□非爲一相□善男子□菩薩摩訶薩□具足

264c08□十法獲得金剛貞實堅固不破壞身□何者爲

264c09□十□所謂貪瞋癡等不能破壞□怨憾忿恨災蓋

264c10□□慢□貢高邪見顚倒不能破壞□世間八風不

264c11□能破壞□三惡道苦不能破壞□衆生諸苦不能

264c12□破壞□生老病死不能破壞□外諸梵志諸邪論

264c13□師不能破壞□一切衆魔及諸天魔不能破壞□

264c14□一切聲聞及緣覺等一切欲樂亦不能壞□善

264c15□男子□菩薩摩訶薩□具是十法獲得金剛貞實

264c16□堅固不破壞身□善男子□菩薩摩訶薩□具足十

264c17□法作大薩泊主□何者爲十□所謂堪可慶賀□堪

264c18□爲恭敬□能令濟度□堪可依止□能爲安立資糧

264c19□□厚□修理行具□無有厭足□引導上首□善能隨

264c20□入一切智城□善男子□云何菩薩堪可慶賀□乃

264c21□至善能隨入一切智城□善男子□如薩泊主□國

264c22□王朝臣宰相所可慶賀□如是菩薩大薩泊主□

264c23□諸佛菩薩所可慶賀亦復如是□善男子□如薩

264c24□泊主□刹利百民之所恭敬□菩薩宗主□學無學

264c25□人及餘天龍夜叉乾□婆所可恭敬□亦復如

264c26□是□善男子□如大宗主□於大山林曠野險難□而

264c27□能濟度令得安樂而無疲倦□菩薩宗主□在於

264c28□生死稠林曠野□衆生群品遭諸煩惱劫賊逼

264c29□切□而能濟度令得安樂而無疲倦□亦復如是□

265a01□善男子□如諸商賈貧窮困乏□而往依投大薩

265a02□泊主□卽得出於曠野稠林□尼□梵志種種外

265a03□道□依投菩薩大薩泊主□獲得出離生死曠野

265a04□諸大險難處□善男子□如薩泊主能爲安立文

265a05□武等衆諸憑附者□菩薩宗主能爲安立生死衆

265a06□生□亦復如是□善男子□如薩泊主隨方發趣□與

265a07□大群衆冒涉山林險難曠野□爲得至彼安樂

265a08□大城□足有資糧□安隱得出曠野之難□不覺疲

265a09□勞□乃得到彼□樂之處□菩薩宗主亦復如是□

265a10□是過去佛所行之方□而隨行之□將領是等大

265a11□群衆生□欲令得度生死大險□欲令是等速至

265a12□一切種智大城□而修種種福德資糧□□足無

265a13□限示導而行□善男子□如大宗主□多畜種種資

265a14□生之具隨方而行□所謂金銀琉璃眞珠璧玉

265a15□珊瑚等寶□菩薩宗主亦復如是□趣向一切種

265a16□智大城□善修佛法種種諸行□善男子□如薩泊

265a17□主求諸財物不知厭足□菩薩宗主求聖法財

265a18□不知厭足□亦復如是□善男子□如薩泊主於諸

265a19□商賈引導之首□何以故□富財物故□衆中勝故□

265a20□以將領故□語言有用故□如是菩薩大薩泊主□

265a21□於諸衆生爲引導主□何以故□□功德故□階位

265a22□勝故□法自在故□所說無謬故□善男子□如薩泊

265a23□主善能令至□沃國土□如是菩薩大薩泊主□

265a24□善領衆生至於一切種智國土□善男子□如是

265a25□菩薩具是十法作大宗主□善男子□菩薩摩訶

265a26□薩□具足十法□作大導師了知正道□何等爲十□

265a27□所謂知路平坦□知路阻險□知路□沃□知路安

265a28□隱□知路有水無水□知路□息處所□知路相貌□

265a29□知路正直□知路□曲□知路速出□善男子□如是

265b01□菩薩摩訶薩□具是十法了知正道□善男子□菩

265b02□薩摩訶薩□具足十法能示導正路而不顚倒□

265b03□何等爲十□所謂若以大乘所應化者□而爲是

265b04□等說大乘道□而不爲說聲聞之乘□若有衆生□

265b05□以聲聞乘而受化者□卽爲是等說聲聞道□而

265b06□不爲說菩薩之乘□若有衆生以一切智應得

265b07□度者□卽爲是等說一切智道□而不爲說二乘

265b08□之道□若有衆生以□支佛道所應化者□卽爲

265b09□是等說□支佛道□而不爲說大乘之道□若有

265b10□衆生執著我見執著諸法□爲是等故而說無

265b11□我空無相道□不說我人衆生壽者□若有衆生

265b12□著於二邊□而爲是等不說二邊□若有衆生心

265b13□有散亂□爲是等故說奢摩他毘婆舍那□不說

265b14□散亂□若有衆生多有戱論□爲是等故說如如

265b15□道□不說戱論凡夫之道□若有衆生樂住生死□

265b16□爲是等故說涅槃道不說生死□若有衆生行

265b17□於邪道□爲是等故說平坦道□不說煩惱刺棘

265b18□等道□善男子□如是菩薩摩訶薩□具是十法能

265b19□示正道而不顚倒□善男子□我今爲諸四部弟

265b20□子大衆安樂行故□說是經者□聽是經者□護其

265b21□身心□令其辯才明了無盡□使諸天龍八部擁

265b22□護是衆□令其獲得四事供養□離諸疾惱四百

265b23□四病令滅無餘□生生世世得宿命智□見佛聞

265b24□法遇善知識□展轉增長乃至成佛□十力具足

265b25□得無所畏□而說□曰

265b26□□□[口*他]　陀柯第(吳音)　陀柯婆羅第　陀柯那

265b27□伽脚那呵利□　毘梨履□　迦蘭□蘭那桎

265b28□叉桎叉薩婆薩□(耽音)　婆羅耶寐　莎呵阿祇

265b29□那伽多羅祇　阿致那祇　□弟(吳音)　斯思伊

265c01□履旨履　比□　須呵羅怒　摩訶薩衣(吳音)

265c02□　因陀羅□　液叉　卑多屈(居勿反)　砂[□-王+月]茶柯

265c03□□羅裳伽多□　婆覆莎呵　南無般那伽寐

265c04□□　莎呵　□□[口*他]　豆富豆富　柯支留

265c05□　一柯支喜□婆□他　離樓地(吳音)　紀理矩鏤

265c06□蔗　魔磨　陀罕塼彌莎呵　□□[口*他]　他

265c07□彌他彌他彌他須　旨利□陀利乾他梨常伽

265c08□利　拘波癡(吳音)　婆羅磨那　頗婆枳展那□

265c09□耶泥　展那閤示　拘留師理　尼□婆　弼

265c10□地耶　娑莫伽羅呵□　薩跋□邏　毘那尸

265c11□尼　薩婆魯伽婆奢摩尼　摩訶摩由羅喜陀

265c12□耶　[□-王+月]多　婆摩波多　伊底莎呵

265c13□若火難□若王難□若災厄難□若劫賊難□若惡鬼

265c14□難□若兩足難□若四足難□若多足難□若無足難□

265c15□若有色難□若無色難□若煩惱難□一切諸難□當

265c16□用一心憶念受持讀誦此□□卽得消除遠離

265c17□諸難□便得安樂永無怖畏□得如所願

265c18□大乘寶雲經卷第四

265c19□

265c20□

265c21□大乘寶雲經卷第五

265c22□

265c23□　　　　梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅譯

265c24□　　安樂行品第五

265c25□爾時世尊□復告降伏一切障□菩薩摩訶薩

265c26□言□善男子□菩薩摩訶薩修行十法□在在處處

265c27□心恒寂靜而安樂住□何等爲十□所謂善修憶

265c28□念□觀察於身及受心法□善修憶念□觀察境界

265c29□阿蘭若處□於諸聚落國城都邑□於諸利養恭

266a01□敬名聞□於諸如來所制禁戒□於皮肉心一切

266a02□煩惱上中下品□善修憶念而觀察之□善男子□

266a03□云何菩薩觀察於身而安樂住□菩薩摩訶薩

266a04□以智慧故觀察是身從足至頂□唯見是身三

266a05□十六物假合成人□念念生滅無常敗壞□筋脈

266a06□連持不淨充滿無可樂者□如是觀察卽生厭

266a07□離□以厭離故身染身貪身見身著悉不復生□

266a08□以是因緣□凡諸不善與身相應皆得遠離□有

266a09□諸善法與身相應悉皆增長□云何觀受善修

266a10□憶念而安樂住□菩薩摩訶薩作是思惟□凡是

266a11□諸受一切皆苦□所以者何□□兒凡夫頑□無

266a12□智□以顚倒故□以苦受中而生樂想□一切聖人

266a13□唯見是苦□復能安立一切衆生□於是法中令

266a14□得隨順□如是學之已得觀受善住念處□於苦

266a15□樂受不瞋不貪□爲滅受故勤修憶念□於是法

266a16□中勸化他人令如是行□云何觀察於心念處

266a17□而安樂住□菩薩摩訶薩作是思惟□是心顚倒

266a18□無常常想苦生樂想□於無我法而作我想□於

266a19□不淨中而作淨想□躁動易轉一念不住□爲諸

266a20□煩惱而作根本□長爲衆生開三塗門□爲諸苦

266a21□惱而作因緣□能閉善道□能爲發起貪瞋癡等□

266a22□爲一切法作增上緣□一切諸法心爲上首□若

266a23□知於心則能得知一切諸法□心能盡作一切世

266a24□間種種色像□唯心見心唯心造業若善不善□

266a25□唯心輪轉無暫休息猶若火輪□唯心奔逸猶

266a26□如惡馬□唯心能燒猶如野火□唯心潤生猶若

266a27□大□如是觀察住心念處□則便能得不隨於

266a28□心能爲心師□以心師故則能得爲一切法師□

266a29□若能於心得自在者□則於諸法而得自在□云

266b01□何菩薩觀法念處而安樂住□菩薩摩訶薩於

266b02□如是等不善諸法如實而知□言不善者貪瞋

266b03□癡等及諸煩惱因無明生□以是義故修對治

266b04□門□若貪心生修不淨觀□若瞋心生修慈悲觀□

266b05□若癡心生而修十二因緣之觀□修行正勤而

266b06□令除滅□復爲觀察一切善法□見善法已於善

266b07□法中攝心令住□憶念觀察受持是法□於是法

266b08□中轉更勸化□令他衆生安住其中□云何菩薩

266b09□於諸境界攝念觀察而安樂住□菩薩於色聲

266b10□香味觸若好若醜□而不生於戀著隔□貪瞋

266b11□之心□作是思惟□我今不宜起如此心□一切諸

266b12□法皆非是持□我今云何橫生戀著□於是法中

266b13□我若戀著□我是愚癡□我是不了□我是顚倒□所

266b14□以者何□如佛所說□以戀慕故而生染著□以染

266b15□著故而取境界□以愚癡故則不能了善不善

266b16□法□以是因緣當墮惡道□復作是念□我今不宜

266b17□生如是心□於危脆法而生隔□□若生隔□則

266b18□不堪忍□由不忍耐便生瞋□□以生瞋故爲諸

266b19□聖人之所呵責□一切同學而生毁□所不稱

266b20□歎□作是觀已□於憎恨境善修憶念而安樂住□

266b21□云何菩薩於阿蘭若而安樂住□菩薩摩訶薩

266b22□作如是念□夫阿蘭若無諍三昧之所居處□此

266b23□阿蘭若多有天龍夜叉乾□婆等□得他心智

266b24□證知我心及心數法□是故我今於此林中□不

266b25□宜起諸不善思惟□於一切法若能不生不善

266b26□思惟□觀行得成多修善法□云何菩薩於村聚

266b27□落國城都邑□而作觀察得安樂住□菩薩摩訶

266b28□薩行於聚落脫見是處□於出家人不相宜者□

266b29□應遠避之□何等是耶□所謂若□酒家若□女

266c01□舍若國王家□若波羅塞等嬉戱之處□及以飮

266c02□酒聚集之處□若白衣群作倡伎樂歌舞之處□

266c03□凡是出家非所宜者悉遠離之□是中觀察而

266c04□安樂住□云何菩薩於諸利養恭敬名聞□而作

266c05□觀察得安樂住□菩薩摩訶薩於諸利養檀越□

266c06□施功德事中□於是利養而須自策調伏其心□

266c07□勿令貪著不生愛樂□亦復不生我我所心□所

266c08□得利養皆與一切困乏衆生共同平等普受用

266c09□之□若藉是緣而得名聞□於是名中亦不自高□

266c10□不生□慢亦不自恣□作如是念我今所得如

266c11□是名聞□不久之頃自當歇滅□能得名者及所

266c12□得名一切無常□何有智者於諸虛妄無常迅

266c13□速敗壞危脆無安立處□而生貪著起於□慢

266c14□輕蔑他人□如是觀察得安樂住□云何菩薩於

266c15□諸如來所制戒律□憶念觀察得安樂住□菩薩

266c16□摩訶薩作如是念□於過去世一切如來學此

266c17□法律已成等覺而般涅槃□於未來世一切如

266c18□來學此法律當成正覺而般涅槃□於現在世

266c19□一切如來亦學是法今成正覺而般涅槃□作

266c20□是觀已□於諸法律至心恭敬□勤求是法修行

266c21□諸善得安樂住□云何菩薩於皮肉心上中下

266c22□品三種煩惱□憶念觀察得安樂住□菩薩摩訶

266c23□薩於皮煩惱而觀察之□肉心煩惱亦觀察之□

266c24□以觀察故知其因緣□是諸煩惱從何緣生□是

266c25□諸因緣復依何生□卽得知見煩惱因緣則是

266c26□無明□無明因緣不善思惟□不善思惟復何因

266c27□生□不聽正法□不聽正法復何因緣□不近

266c28□善友□如是知已煩惱因緣□煩惱源由煩惱境

266c29□界□悉能遠離得安樂住□善男子□如是菩薩具

267a01□是十法□在在處處心恒寂靜得安樂住□善男

267a02□子□菩薩摩訶薩□具足十法著糞掃衣□何等爲

267a03□十□所謂受持堅固□謙卑堪忍□無疲倦心□無染

267a04□汚心□不見其惡□唯見功德□亦不自高□不輕蔑

267a05□人□具足淨戒□感諸天人之所供養恭敬禮拜□

267a06□云何菩薩受持堅固□善男子□菩薩摩訶薩信

267a07□根成就內懷淸淨□隨順如來所制法律□若喪

267a08□身命終不故犯□所受持法堅固持已得謙卑

267a09□心□謙卑心故□慢不生□無□慢故□拾弊

267a10□壞世間所棄□異於世俗所著之衣□□拾得已

267a11□浣濯練治□壞其本色縫納爲衣□不生煩惱不

267a12□辭□勞□心無疲倦亦無汚染□直爲成就所作

267a13□功德□於如是等糞掃衣中不見其惡□謂是糞

267a14□掃大藍縷哉□過□弊哉□聚多□哉□□我身

267a15□哉□出垢汚哉□以是義故□菩薩觀察於糞掃衣

267a16□唯見功德□是糞掃衣一切仙聖所經受持□隨

267a17□於無欲順於聖種□一切諸佛之所稱歎□不以

267a18□此緣生我慢心□亦不自高不輕蔑人□若離□

267a19□慢卽不輕他□不輕他故戒品具足□戒具足已

267a20□一切釋梵及諸天衆之所供養□稱嘆禮拜一

267a21□切諸佛之所護念□一切菩薩之所擁護□人非

267a22□人等之所恭敬□國王豪族及諸臣民之所供

267a23□養□一切同學之所勸進□善男子□如是菩薩具

267a24□足十法著糞掃衣□降伏一切障□菩薩言□世

267a25□尊□一切菩薩心地廣大□何緣樂此下劣□弊

267a26□糞掃衣耶□佛言□善男子□一切菩薩欲使一切

267a27□世間願力自在成就□然諸菩薩於願力中未

267a28□成就者□爲諸煩惱不得生故□對治法門而修

267a29□習之□善男子□汝意云何□如來世尊廣大心耶□

267b01□弊陋意耶□鄙下心耶□對曰□世尊□我無此辯

267b02□能答是言□所以者何□世尊□諸佛如來應現信

267b03□解非我境界□何以故□唯是世尊了見是法□唯

267b04□修伽陀了見是法□諸佛如來無有一法而不

267b05□知見不可信者□佛言□善男子□汝意云何□何因

267b06□緣故如來世尊於閻浮提人非人等□種種根

267b07□性種種信解□於衆生前現弊陋行□及諸天龍

267b08□夜叉乾□婆等於其前□說光揚稱歎頭陀功

267b09□德□降伏一切障□菩薩又言□世尊□爲是衆生

267b10□所應化者而現是事□及諸無量新發心者□行

267b11□菩提行煩惱未斷□如來爲示對治法門□善男

267b12□子□如是菩薩得誓願力□但爲敎導諸衆生故

267b13□著糞掃衣□非鄙下心□善男子□以是義故菩薩

267b14□摩訶薩著糞掃衣□善男子□菩薩摩訶薩具足

267b15□十法受持三衣□何等爲十□所謂其心知足而

267b16□常少欲□遠離貪求遠離儲蓄□旣無所蓄無去

267b17□失憂□旣無失憂離有失苦□離失苦故惡心不

267b18□生□惡心無故無有愁毒□無愁毒故無所求取□

267b19□無求取故能得修行盡諸有流□善男子□以知

267b20□足故菩薩摩訶薩□隨宜法服而爲自足以自

267b21□足故卽得少欲□以少欲故遠離貪求□離貪求

267b22□故無所儲蓄□無儲蓄故無有失憂□無失憂故

267b23□不生苦惱□無苦惱故惡心不生□無惡心故不

267b24□生愁毒□無愁毒故無所求取□無求取故能得

267b25□修行盡諸有流□善男子□如是菩薩具足十法

267b26□受持三衣□善男子□菩薩摩訶薩具足十法不

267b27□低□住□何者爲十□所謂不隨貪欲□不隨瞋

267b28□□□不隨愚癡□安隱而住□是名不低□住□無怨

267b29□恨住□無嫉□住□無□吝住□無□慢住□不顯己

267c01□德住□不求名聞住□不貪利養住□不輕蔑他住□

267c02□不自高住□善男子□菩薩摩訶薩具是十法無

267c03□低□住□善男子□菩薩摩訶薩具足十法行乞

267c04□□食□何等爲十□所謂發心利益諸衆生故□次

267c05□第行乞無渴愛求□已自知足性樂分施無貪

267c06□□想□於所乞食自知限量□趣向助道巧□善

267c07□根遠離□想□善男子□云何菩薩利益衆生乃

267c08□至遠離□想□善男子□菩薩摩訶薩見諸衆生

267c09□貧窮困苦□功德微薄不種善根□爲利彼故行

267c10□詣乞食□若入城郭若入聚落而行乞時□應善

267c11□攝念內善思惟□於諸境界勿令馳騁□威儀庠

267c12□序諸根不動□愼無於放逸□視地七尺低頭而

267c13□行□於諸善法勿使心散□以如是法次第行乞□

267c14□不長出手斂□在胸□若入大富長者之家□亦

267c15□不多求知量受之□充足是日一食而已□勿妨

267c16□法事□若處多有惡狗惡牛惡馬惡象種種禽

267c17□獸來相惱觸□若男若女若小若大惡口戱調□

267c18□或相是非毁□誹謗□如是等處悉皆遠離□修

267c19□行乞法勿渴愛求□勿强逼求□於諸檀越勿起

267c20□愛慕亦不瞋恨□旣無渴樂隨宜所得□已自知

267c21□足持□而還□至所住處安置衣□而洗手足□

267c22□若見佛像而前恭敬供養禮拜□然後入寺□於

267c23□所食者分爲四分□一分與同學□一分施貧窮□

267c24□一分與畜生□一分而自食□如是取食無貪著

267c25□心無希望心□隨宜飮食但能持身□莫爲過少

267c26□莫爲過多□於食多少籌量取足□所以者何□若

267c27□食過少不能行道□若食過多睡眠身重□亦不

267c28□堪任學問坐禪□夫求道者□皆應正勤而作是

267c29□念□懈怠懶惰何由能得滿助道法□若能合集

268a01□助道法已則不著我□若不著我能自割肉以

268a02□飴衆生□善男子□如是菩薩具足十法行乞

268a03□□食□善男子□菩薩摩訶薩具足十法唯一

268a04□坐食□何等爲十□所謂坐於菩提道場□一切魔

268a05□兵爲作恐怖而坐不動□於出世座而坐不動□

268a06□於出世慧而坐不動□於出世智而坐不動□於

268a07□空三昧而坐不動□覺了諸法而坐不動□於八

268a08□正道而坐不動□於眞實際而坐不動□於如如

268a09□中而坐不動□於一切智而坐不動□所言一坐

268a10□唯是法座□是故名爲一坐食也□善男子□如是

268a11□菩薩見是十法唯一坐食□善男子□菩薩摩訶

268a12□薩具足十法持不再食□何者爲十□所謂一食

268a13□之後無所希望□無所染著□勸食不食□是時非

268a14□時悉皆不受□脫能治身種種湯藥所可食者□

268a15□所謂若蘇若油若石蜜若白蜜若砂糖若根

268a16□若果□設見他食亦不生瞋□亦不貪樂亦不吝

268a17□惜□若菩薩中後不食而病困苦□若以病故恐

268a18□失壽命恐廢行道□以無疑心審知是藥能治

268a19□是病許爲受用□善男子□如是菩薩具是十法

268a20□持不再食□善男子□菩薩摩訶薩具足十法住

268a21□阿蘭若□何者爲十□所謂久習梵行□善解毘尼□

268a22□諸根不缺□廣博多聞□持戒德業□離著我怖□譬

268a23□如野鹿攝身威儀□修身輕利□趣向寂靜□心無

268a24□愁悶□善男子□云何菩薩久習梵行□乃至心無

268a25□愁悶□善男子□菩薩摩訶薩出家已來□於正法

268a26□律具足戒品三輪淸淨□善解法相威儀具足

268a27□出入以時□凡是如來所示道法上中下品□皆

268a28□悉通達不復求人□不易可動□不著邪論一切

268a29□外典□於佛正法文義明了□犯與不犯懺悔方

268b01□法無不具知□於所犯者皆悉遠離□恭敬正法

268b02□數數懺悔□一切惡法發露改往□是罪源由莫

268b03□不洞達而遠離之□上中下業上中下報亦悉

268b04□了知□已信解故守護正法□眼耳等根具足身

268b05□分無所殘缺□住阿蘭若□阿者言無□蘭若謂諍□

268b06□住山林中不與世諍□於是林中無相觸惱□不

268b07□近不遠便於乞食□是山林中有淸淨水□無諸

268b08□難事灌洗易得□樹木蔭映華果□足無惡禽

268b09□獸□自然石室不過峻阻登涉無難□寂靜閑居

268b10□獨而無侶□曾所聞法而誦習之□日夜六時憶

268b11□念不忘□聲不高下誦之勿廢□調伏諸根不令

268b12□馳騁□攝心思惟勿生散亂□恬然自樂受持經

268b13□典□取於三相謂止發捨□勿著睡眠□脫有國王

268b14□大臣長者□及諸人民故來尋詣□應作是言□善

268b15□來善來□若至住處□喚大王坐隨宜坐處□王若

268b16□能坐二人俱坐□王若不坐莫獨自坐□王若躁

268b17□動不就鄙座□應作愛語□大王□此山林地甚有

268b18□利益□持戒道德多聞沙門□是中安止□無怖無

268b19□畏無劫盜賊□若是國王安隱寂靜□堪聽說法

268b20□而爲說之□其若不樂廣分別說□當爲略說隨

268b21□順厭離□其若不樂聽厭離法□當說嘆佛無上

268b22□功德□若諸長者人民來至□隨其所應爲說法

268b23□要□悉令得生信法之心□亦使受持三歸戒等□

268b24□令諸人輩生歡喜心□自利利他□已生諸惡及

268b25□諸煩惱令得滅故□而修多聞不著於我□不著

268b26□我故住於山林無憂無畏□無怯弱想不生恐

268b27□怖□趣向寂靜遠離喧雜□獨居如鹿少欲知足□

268b28□善男子□菩薩居山不同於鹿怖畏馳走□不取

268b29□其失□言如鹿者□遠離郭邑聚落居家□其作是

268c01□念□近惡人故或失壽命□如是菩薩離於喧雜

268c02□若男若女若小若大□而作是念□親近是等失

268c03□我宿昔所習善根□勿生散亂□如是恒生怖畏

268c04□心住故向寂靜□於世間中生厭離心□住山林

268c05□中唯見功德□唯見寂靜□唯見畢竟□唯見安樂□

268c06□無憂愁心□無迷悶心□不近惡友□不障山中寂

268c07□定功德□受持修行一切善法□善男子□如是

268c08□菩薩具是十法住阿蘭若□善男子□菩薩摩訶

268c09□薩具足十法依止樹下□何等爲十□所謂所依

268c10□樹下□去於聚落不近不遠□無諸棘刺及毒草

268c11□木穢雜之處□樹葉不彫□非猿□處衆鳥巢處□

268c12□非惡禽獸所居之樹□無有惡人危難之處□所

268c13□依樹下身安樂處□心無悶處安心而止□善男

268c14□子□如是菩薩具是十法依止樹下□善男子□菩

268c15□薩摩訶薩□具足十法坐於露地□何等爲十□所

268c16□謂冬時夏時春時□不得近於□場之處□不近

268c17□樹木非叢聚處□不約山險莫近江河□不遮寒

268c18□不遮風亦不遮雨□亦不遮熱不遮霜露□唯除

268c19□疾病□菩薩摩訶薩若坐露地身有疾病不堪

268c20□行法□當住寺中而作是念□諸佛如來制頭陀

268c21□法□但爲斷除一切煩惱□如佛敎法我當奉行□

268c22□我雖住寺應學正勤□爲斷煩惱不得懈怠散

268c23□亂閑住□雖居寺舍不生貪著□復作是念□如是

268c24□寺舍皆是檀越之所起造□利益一切修道之

268c25□人□是故我今不應於寺生我所心□雖住寺中

268c26□恒不離於露地之想□善男子□如是菩薩具是

268c27□十法坐於露地□善男子□菩薩摩訶薩具足十

268c28□法住屍陀林□何等爲十□所謂若在中住多生

268c29□厭離□恒作死想□作八萬戶蟲所□食想□作赤

269a01□血想□作靑□想□作臭穢想□作[月*逢]脹想□作血塗

269a02□想□作膿爛想□作解離想□作骸骨想□善男子□

269a03□菩薩摩訶薩住屍陀林恒興慈悲憐愍衆生□

269a04□持戒淸淨具足威儀□恒習素食支持活命□所

269a05□以者何□善男子□是屍陀林有諸非人□依止中

269a06□住食人血肉□若見菩薩食魚肉者□而起惡心

269a07□來相觸惱□善男子□住屍陀林菩薩□脫入寺舍

269a08□前禮佛塔□次禮大德問訊上座□恭敬事畢一

269a09□處而立□於衆僧座不得坐之□何以故□菩薩

269a10□之法將護世間諸俗人意□是屍陀林住止菩

269a11□薩□□於世間凡愚衆生不違衆聖□若於私座

269a12□請菩薩坐□審如是僧心無變異乃可就坐□勿

269a13□令前人而生悔心□以卑下心於己身中作□

269a14□陀羅想□善男子□如是菩薩具是十法住屍陀

269a15□林□善男子□菩薩摩訶薩具足十法宴坐不臥□

269a16□何等爲十□所謂不爲苦身故而坐不眠□不爲

269a17□惱心故不爲眠□所牽故不萎身坐□菩薩摩訶

269a18□薩凡坐不眠□但爲滿足菩提諸行□爲一心故□

269a19□爲向正道故□爲坐道場故□爲利衆生故□爲滅

269a20□一切煩惱故□坐而不臥□善男子□如是菩薩具

269a21□是十法常坐不臥□善男子□菩薩摩訶薩具足

269a22□十法隨宜敷坐□何等爲十□所謂於坐之處不

269a23□過經營□亦不求他而爲敷座□不作相貌令他

269a24□敷座□所坐之處若葉若草隨得而坐□若有地

269a25□所多諸□蟻蚊□蠅蚤作窟住處□及□維處

269a26□悉遠離之□若消息時右脅而臥□上下累脚袈

269a27□裟覆身□正念專心作光明想□恒作悟想而暫

269a28□眠臥□不取眠樂不取脅樂但調其身□持於四

269a29□大勿令過困□晝夜用心趣助道法□善男子□如

269b01□是菩薩具是十法隨敷而坐□善男子□菩薩摩

269b02□訶薩具足十法攝心與理相應□何者爲十□所

269b03□謂多修不淨觀□多修慈悲觀□多修十二因緣

269b04□觀□善識汚心之法□多修空相□多修無相□多

269b05□修攝心□無所願求□恒修不息不令悔恨□具足

269b06□戒品□善男子□云何菩薩多修不淨觀□善男

269b07□子□菩薩摩訶薩獨居閑寂□不出人間隱山林

269b08□中□一向默念其心調直□令身調直結跏趺

269b09□坐□見其支節屈伸俯仰生厭離心□當觀身內

269b10□三十六物□念念相次莫觀皮外□作如是觀乃

269b11□至衆生種種飮食美味淨潔□若□若好□入

269b12□腹中卽成不淨□觸於內火則便臭爛穢氣逆

269b13□鼻□一切世間之所不耐□如此之身□一切□兒

269b14□凡夫衆生之所戀著□當依聖敎以善智慧如

269b15□實觀之□是故我今不應愛此臭處之身□以是

269b16□因緣故厭離之□如是菩薩多修不淨觀□云何

269b17□菩薩多修慈悲觀□菩薩摩訶薩獨居閑靜具

269b18□如前說□依前次第而作是念□是諸衆生多諸

269b19□瞋□怨憾忿恨□造諸惡業結□怨家無緣責

269b20□主□若於過去現在未來□一切瞋□究竟滅已□

269b21□我方得坐菩提道場□作是甚深觀察思惟□眞

269b22□實慈悲非但口說□云何菩薩多修十二因緣

269b23□觀□菩薩摩訶薩若貪欲生若瞋□生若愚癡

269b24□生□作是思惟□是貪瞋癡藉因緣生□而此因緣

269b25□復藉因緣□於是諸法因緣所生□無有自性悉

269b26□是虛妄□何有智者以虛妄法因緣所生□於自

269b27□己身而作瘡□□云何菩薩善知汚心之法□菩

269b28□薩摩訶薩觀是汚法□若在自心若在他心不

269b29□可量度□爲滅是等因緣法故當觀察之□何者

269c01□是耶□所謂不敬佛不敬法不敬僧不敬戒律

269c02□不敬同學□若老若少□不恭敬□是名染汚心

269c03□法□唯重自身輕蔑他人□於諸境界馳騁散亂□

269c04□背於涅槃著於我見人見衆生見壽者見執著

269c05□空見執著斷見□執常無常憎忿善人□親近凡

269c06□愚離持戒者□近破戒衆伏事惡友□遠善知識

269c07□誹謗諸佛甚深經典□於甚深法生怖畏相懈

269c08□怠懶惰□於己身中生下劣想無有威德□訥於

269c09□言語非處生疑□應疑不疑不疑而疑□諸蓋諸

269c10□結之所纏縛□幻惑世人間構諂曲□睡眠□□

269c11□唯貪利養□求於名聞恃於姓族□戀於眷屬染

269c12□於邪見□恃□國土戀慕群衆□習學□術路伽

269c13□耶陀世俗文章□捨離正法廢於道行□於不善

269c14□法忽務經營□於功德業不勤其事□憎惡毁

269c15□□出家之人□但好歌詠歎諸女色□稱美少年

269c16□若男若女□不樂寂靜於阿蘭若愁□不樂□於

269c17□善不善不知量度□於可尊重不往問訊親近

269c18□供養□讀誦經典不知時節□於所行處不避譏

269c19□嫌□於諸戒律若輕若重悉不能持□於諸惡法

269c20□皆無怖畏□諸根暗鈍愚癡障重□心恒躁動惡

269c21□業快利□無所忌難自恣獨步□橫理取法憂慮

269c22□愁毒□於色好醜取相評量□於瞋□境不修慈

269c23□悲□於諸貧窮不起憐愍□見疾病苦不生厭離□

269c24□見死不怖住火宅中不欲出離□但經營身不

269c25□護戒律□於過去中經作何事□於現在中正作

269c26□何事□於未來中當何所作□如是境界都無思

269c27□惟□於不思議而作思議□於不可量而作限量□

269c28□所不可求而競勤求□於非淸淨作淸淨想□於

269c29□非出離作出離想□於非正道作正道想□於所

270a01□未得謂言已得□我正多事未得修善□我是凡

270a02□夫那能修行諸聖道法□多戀俗務推斥度日□

270a03□□避微妙功德善根□於大小乘不能稱歎□設

270a04□見信樂佛正法者□而誹謗之□樂於□諍好相

270a05□是非□□□惡口自大高擧□惡賴罵□卒暴□

270a06□擾凌轢於他□說無義語喜論人過□所不可說

270a07□而好說之□樂於戱論耽著嬉戱□如是等事

270a08□名染汚法□能染汚心而善知之□爲滅一切諸

270a09□戱論故□多修於空而入禪定□以調其心如是

270a10□修空□於此境界隨心著處□當尋是處求其體

270a11□性遂無所有□無所有故通達於空□所緣之境

270a12□及能緣心□須觀察□作觀察已□心境二法悉

270a13□無所有而通達空□通達空故爲修無相□而

270a14□攝其心入於禪定□一切相貌顯現相似□善觀

270a15□察之則見非相□旣了非相不得己身則無身

270a16□相□得無相已不著己身□不著身故不得一切

270a17□外諸境相□於諸外境不作分別不更移心□於

270a18□內外相心旣不動□爲滅無相之相故□於修觀

270a19□行不生憂喜□雖得是定習氣尙多□爲滅習氣

270a20□恒修是定□心心相續無令休息猶如[火*(替-曰+貝)]火□住

270a21□於奢摩他毘婆舍那中□毘婆舍那者如實法

270a22□觀□奢摩他者一心寂默□得心定故後不致悔□

270a23□不致悔故生歡喜心□何故歡喜由戒淸淨□一

270a24□切菩薩具足戒品□淸淨攝心與理相應□何以

270a25□故□持戒淸淨故攝心得成□是故說名與理相

270a26□應□善男子□如是菩薩具足十法攝心與理

270a27□相應□善男子□菩薩摩訶薩具足十法受持經

270a28□典□所謂爲護正法而往聽聞不爲資生□爲護

270a29□正敎勤聽正法不爲利養□爲三寶種不斷絶

270b01□故□勤求多聞不爲世利□爲欲利益學大乘者□

270b02□而修多聞不爲稱歎□爲諸衆生無救護者□利

270b03□益因緣而修多聞□爲諸衆生三苦所逼□作安

270b04□樂故而修多聞□爲無慧眼諸衆生故□令得慧

270b05□眼而修多聞□爲小乘人說聲聞法而修多聞□

270b06□爲大乘人說菩薩道而修多聞□爲自得證無

270b07□上智慧而修多聞□不求下乘而修多聞□善男

270b08□子□菩薩具是十法受持經典□善男子□菩薩摩

270b09□訶薩具足十法□受持毘尼□何等爲十□所謂了

270b10□知毘尼□幷律宗體□毘尼甚深□毘尼微細□犯與

270b11□不犯□性罪制罪□波羅提木叉□學之本源□聲聞

270b12□毘尼□菩薩毘尼□悉皆了知□善男子□如是菩薩

270b13□具足十法受持毘尼□善男子□菩薩摩訶薩具

270b14□足十法□威儀行處齊整具足□何等爲十□所謂

270b15□於聲聞法已經修學□於緣覺法已經修學□於

270b16□菩薩法已經修學□如是學已威儀具足□凡是

270b17□沙門不宜處行皆悉遠離□以是因緣非處不

270b18□行□非時不行□非國不行□修行沙門所應行處□

270b19□不失威儀□勿令沙門婆羅門之所譏□□夫威

270b20□儀者與理相應□復勸化他令住此法□使行法

270b21□者具諸威儀庠序細密□內懷相應無有虛假□

270b22□善男子□如是菩薩具是十法□威儀行處齊整

270b23□具足□善男子□菩薩摩訶薩具足十法□心無□

270b24□貪亦無嫉□□何等爲十□所謂自能惠施□復勸

270b25□他人令行布施□稱歎布施□見他布施起隨喜

270b26□心□勸歎成奬令其歡喜□不作是念但施於我

270b27□莫施餘人□唯使我□不令他得□應作是念□令

270b28□諸衆生得安樂具種種資生□若於世間若出

270b29□世間具足安樂□我今所爲是等衆生利益安

270c01□樂修諸苦行□是故我今於衆生邊不應起諸

270c02□□貪嫉□□善男子□如是菩薩具足十法□無

270c03□有□貪嫉□之心□善男子□菩薩摩訶薩具足

270c04□十法□於諸衆生行平等心□何等爲十□所謂於

270c05□諸衆生業行平等□於諸衆生無忿憾心□於諸

270c06□衆生平等利益□而行布施受持禁戒□修於忍

270c07□辱勇猛精進□善思禪定修般若智□不依二邊

270c08□而修是心□緣諸衆生起平等心□修行六度令

270c09□得是法□生死火宅衆苦熾然自得出已□復救

270c10□餘人令其得出□以心平等不生彼此隔□之

270c11□想□無有憎愛□善男子□譬如長者其家巨富□唯

270c12□有六子愛念憐愍而悉平等□是等子息□稚

270c13□愚癡□於事不了匍匐而戱□是長者宅被火所

270c14□燒□熾然猛焰炎盛遍起□是等諸子各各東西□

270c15□善男子□於意云何□是時長者頗作是念□我今

270c16□前可且救一子□然後方便救餘子不□降伏一

270c17□切障□菩薩對曰□不也世尊□所以者何□而是

270c18□長者於其諸子□平等救濟無有偏心□而隨近

270c19□者前引出之□善男子□如是一切衆生之類□皆

270c20□是菩薩之□兒也□未了苦樂□無所知解生死

270c21□火宅□六道之中各各住處□菩薩摩訶薩隨其

270c22□善根有成熟者前救脫之□安置令住淸淨法

270c23□界生死之外□善男子□如是菩薩具足十法□

270c24□於諸衆生行平等心□善男子□菩薩摩訶薩具

270c25□足十法□慇懃恭敬供養諸佛□何等爲十□所謂

270c26□供養於法是供養佛□不以財物是供如來□爲

270c27□作安樂利益衆生□爲欲攝受一切衆生□爲欲

270c28□成就衆生善根不捨所受淸淨禁戒□不□一

270c29□切菩薩行業□如所說法身卽能行□如是修行

271a01□心無疲倦□不捨無上菩提之心□如是恭敬供

271a02□養諸佛不用財寶□若能修行諸佛正法卽供

271a03□養佛□所以者何□供養於法則是供養一切如

271a04□來□是法所生利益群品令出世間□若背菩薩

271a05□所行之業則爲身口相乖□如所誓願不得成

271a06□滿則心疲倦□便捨菩提則不能得利益衆生□

271a07□何以故□菩薩摩訶薩求阿□多羅三□三菩

271a08□提□但爲利益諸衆生故□若無衆生亦無菩薩

271a09□取於正覺□善男子□當如是觀法卽是佛□一切

271a10□諸佛法爲身故□善男子□如是菩薩具足十

271a11□法□慇懃恭敬供養諸佛□善男子□菩薩摩訶薩

271a12□具足十法斷除□慢□何等爲十□所謂出離家

271a13□居勤苦求道□親識朋友一切眷屬不復相關□

271a14□何異死人故無□慢□改其形相著壞色衣□而

271a15□我今者別有所求故無□慢□剃頭持□家家

271a16□乞食活此身故不生□慢□以乞食故生謙下

271a17□心□如□陀羅不應□慢□今我身命寄於人活□

271a18□受他□食猶若餓狗□人所輕蔑不應□慢□我

271a19□應紹續尊重福田不應□慢□令諸同學見而

271a20□歡喜不應□慢□持諸威儀庠序齊整不應□

271a21□慢□所未得法我當得之不生□慢□於弊惡性

271a22□諸衆生中□多修忍辱不生□慢住□善男子□如

271a23□是菩薩具足十法斷除□慢□善男子□菩薩摩

271a24□訶薩具足十法心多淸淨□何等爲十□所謂福

271a25□業所持過去善根□宿因具足□正見具足□不著

271a26□邪論不可移動不事餘師□內懷淸淨無有諂

271a27□曲□意無貢高亦不幻惑□其心質直備諸智慧□

271a28□諸根明利離衆障蔽□心行淸潔親近善友遠

271a29□惡知識□□伏□慢勤求妙理□於聽法時不伺

271b01□過失□諸佛功德皆悉了知□善男子□如是菩薩

271b02□具是十法心多淸淨□降伏一切障□菩薩言□

271b03□世尊□諸佛功德不可思議□我於此法云何得

271b04□聞能了知之□佛言□善男子□汝善諦聽□我今爲

271b05□汝說於如來少分功德□唯然世尊願樂欲聞□

271b06□佛言□善男子□如來大慈具足圓滿□於諸衆生

271b07□悉皆平等如於一人慈悲平等□於遍法界一

271b08□切衆生□其心亦爾如虛空界遍於一切衆生

271b09□界中□如來慈悲遍一切處□無量無邊亦復如

271b10□是□異於聲聞緣覺菩薩□善男子□諸佛如來說

271b11□法無盡□於無量劫不可窮竭□種種名字種種

271b12□義趣□於無量衆一時一音而爲說法□隨其類

271b13□音各各得解無限無盡□善男子□諸佛如來問

271b14□答具足□設有一切預衆生類□以種種問俱問

271b15□如來□如來隨其種種類音種種名字□於一刹

271b16□那一念一時□皆悉能答無滯無□□善男子□諸

271b17□佛禪定境界無□□善男子□設有一切衆生之

271b18□類位階十地□一時一念俱時入於百千萬億

271b19□禪定三昧□於諸無量種種三昧□皆不能及如

271b20□來三昧無邊境界□善男子□如來具足無量色

271b21□身□善男子□設有衆生以如來身應受化者□一

271b22□念之頃遍於衆生□對其面前而現佛身隨衆

271b23□生願□一念之頃現種種身□善男子□如來具足

271b24□天眼無量境界□善男子□有諸衆生得天眼者□

271b25□所見諸色無量無邊諸世界中□如來悉見如

271b26□菴摩勒在手掌中□善男子□如來無量天耳境

271b27□界□善男子□設有衆生得天耳者□滿於無量無

271b28□邊世界□隨其所聞種種音聲□如來能於一刹

271b29□那頃□皆悉得聞是等音聲□善男子□如來具足

271c01□知他心智無邊無盡等於虛空□善男子□設有

271c02□一切諸衆生界□種種覺觀種種思惟種種業

271c03□行□如來能於一念之頃□悉能了知無量無邊

271c04□一切諸心□及所造業幷業果報□於三世中以

271c05□無□智悉皆了知□善男子□如來恒在禪定不

271c06□曾忘失□所以者何□佛無失念諸根不動內心

271c07□無亂□何以故□一切煩惱煩惱習氣□畢竟盡故

271c08□恒在寂靜□善男子□有煩惱人內心迷亂不得

271c09□禪定□如來不爾□夫如來者無復煩惱無復塵

271c10□累□無漏無爲得一切法□自在遊於一切甚深

271c11□三昧境界□善男子□如來設住隨一威儀中隨

271c12□一三昧中□乃至涅槃常住其中無有動移□故

271c13□常在三昧□善男子□諸佛如來於無量劫□備修

271c14□諸行得成正覺□不可思量不可思議□無有邊

271c15□限□降伏一切障□菩薩言□世尊□如來不於無

271c16□量劫中修功德耶□佛言□善男子□莫作是說□何

271c17□以故□菩薩摩訶薩不應思量如來境界□如來

271c18□境界不可思量□但爲淺近諸衆生等說三僧

271c19□祇修習所得□而實菩薩發心已來不可稱計□

271c20□降伏一切障□菩薩言□世尊幸甚□是等衆生

271c21□修諸善根□已滅業障多生信解□近於菩提聞

271c22□佛功德心生歡喜□何況聞已盡能受持□讀誦

271c23□解說書寫供養□世尊□是等衆生不久當得如

271c24□來功德無異今日□佛言□善男子□如是如是□如

271c25□來攝受是等衆生□於諸佛所已種善根□恭敬

271c26□承事於無量佛□是等衆生聞佛功德不生疑

271c27□惑□善男子□若善男子若善女人七日七夜無

271c28□餘思想□內心不亂念念相續□憶持如來如是

271c29□功德甚深微妙□著淨潔衣設諸供養心心成

272a01□就□是七日內卽見如來三十二相色身具足□

272a02□若有散亂不平其事□而恒一心於臨死時如

272a03□來現身立在其前□降伏一切障□菩薩言□世

272a04□尊□頗有衆生聞佛所說如來功德生不信耶□

272a05□佛言□善男子□有諸衆生聞佛說是如來功德□

272a06□以其惡口□□罵□生瞋□心□於說法者生

272a07□怨家想□以是因緣□捨身之後生於地獄受無

272a08□量苦□善男子□有諸衆生聞佛功德生歡喜者□

272a09□於說法人生善友想生如來想□善男子□是等

272a10□衆生信最極理□已於過去曾聞如來如是功

272a11□德□是等衆生於大衆中而作是說□我於過去

272a12□曾聞如來說佛功德□無異今日經中所說□爾

272a13□時世尊□出長舌相以覆其面□覆於面已復覆

272a14□其頂□覆於頂已復覆於身□覆於身已覆師子

272a15□座□覆師子座已復覆菩薩及聲聞衆□覆聲聞

272a16□衆已復覆釋梵四天等衆□如是普覆大衆等

272a17□已而縮舌相□問大衆言□如來世尊有此舌相□

272a18□頗復能作妄語不耶□善男子□汝等當信如來

272a19□所說必非虛妄□若信此經於未來世□爲汝等

272a20□故長夜利益安樂無盡□說是語時□八萬四千

272a21□菩薩摩訶薩得無生法忍□無量無邊諸衆生

272a22□等遠塵離垢□於佛法中得法眼淨□無量衆生

272a23□未曾發於菩提心者□卽於是時皆發阿□多

272a24□羅三□三菩提心

272a25□大乘寶雲經卷第五

272b01□

272b02□大乘寶雲經卷第六

272b03□

272b04□　　　　梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅譯

272b05□　　二諦品第六

272b06□爾時世尊□復告降伏一切障□菩薩摩訶薩

272b07□言□善男子□菩薩摩訶薩具足十法善解世諦□

272b08□何等爲十□所謂假說有色非第一義故□得於

272b09□色法而不執著□假說受想行識非第一義故□

272b10□雖得於識而不執著□假說地界非第一義故□

272b11□雖得地界而不執著□假說水火風虛空識界非

272b12□第一義故□雖得是界而不執著□假說眼入非

272b13□第一義故□雖得眼入而不執著□假說耳鼻舌

272b14□身意入非第一義故□乃得意入而不執著□假

272b15□說有我非第一義故□雖得是我而不執著□假

272b16□說衆生非第一義故□雖得衆生而不執著□假

272b17□說壽命士夫養育衆數人等□非第一義故□雖

272b18□得是等而不執著□假說世間非第一義故□雖

272b19□得世間而不執著□假說世法非第一義故□雖

272b20□得世法而不執著□假說佛法非第一義故□雖

272b21□得佛法而不執著□假說菩提非第一義故□雖

272b22□得菩提而不執著得菩提者□善男子□假名言

272b23□說名字論量名爲世諦□於世法中無第一義□

272b24□雖然若離世法□第一義諦不可得說□善男子□

272b25□菩薩摩訶薩於是法處善解世諦□而不名解

272b26□第一義諦□善男子□菩薩摩訶薩具是十法善

272b27□解世諦□善男子□菩薩摩訶薩具足十法善解

272b28□第一義諦□何等爲十□所謂具無生法□具無滅

272b29□法□具不壞法□具不增不減不出不入法□具離

272c01□境界法□具無言說法□具無戱論法□具無假名

272c02□法□具寂靜法□具聖人法□所以者何□善男子□

272c03□夫第一義不生不滅□不敗不壞不增不減□文

272c04□字章句所不能說□不可詮辯絶於戱論□善男

272c05□子□第一義者□無言無說本性淸淨□一切聖人

272c06□內自證得□若佛出世若不出世□法性常爾不

272c07□減不增□善男子□爲是法故一切菩薩□剃除鬚

272c08□髮著壞色衣□以善心故遠離親屬□往空閑處

272c09□出家修道□精進耐苦如灸頭然□但爲求得是

272c10□妙法故□善男子□若無有此第一義諦□所修梵

272c11□行皆悉無用□佛出於世亦復無用□善男子□是

272c12□故汝當知有第一義諦□有第一義諦故□說諸

272c13□菩薩解第一義□善男子□菩薩摩訶薩具是十

272c14□法□善知第一義諦□善男子□菩薩摩訶薩具足

272c15□十法善解十二因緣□何等爲十□所謂諸法空

272c16□虛無實厄縛危脆□如水中月如鏡中影□如谷

272c17□中響如夢如幻□無暫時停搖動不住□藉因緣

272c18□生皆悉知之□作是觀察是等諸法一切空虛□

272c19□無有眞實如是危脆□乃至藉因緣生見生住

272c20□滅□復更思惟□以何因緣是等法生□以何因緣

272c21□是等法滅□作是觀已□卽知無明爲是等法作

272c22□生因緣□無明所生□無明源由□無明根本□依因

272c23□無明諸行法生□行緣於識以識因緣假說名

272c24□色□名色立已而說六入□因於六入觸方得生□

272c25□觸因緣故生於三受□受因緣故□兒凡夫生

272c26□渴愛苦□渴愛因緣而取四取□緣於四取而有

272c27□接續□有因緣生□以生因緣老死憂悲苦惱等

272c28□生□純是大苦共相聚集□以是義故聰明智者□

272c29□應當勤求滅是無明□破裂無明拔無明根令

273a01□不復生□無明滅故一切諸法因無明者□皆滅

273a02□無餘猶若命根□命根滅時一切諸根皆悉隨滅

273a03□無明滅時□一切諸法依無明者□悉皆隨滅無明

273a04□滅故□煩惱不生□無煩惱故不生六道□何以故□

273a05□生死因緣已滅盡故□是故能得於大涅槃常樂

273a06□我淨□善男子□如是菩薩具足十法善知十二

273a07□因緣□善男子□菩薩摩訶薩具足十法知於自

273a08□身□何等爲十□善男子□菩薩摩訶薩作是觀察□

273a09□我今此生何等種性□婆羅門性耶□刹利性

273a10□耶□居士大家性耶□若卑劣性耶□若下賤性

273a11□耶□若生豪族大富家者□莫恃□之而生□慢□

273a12□若生下賤貧窮家者□而作是念我於前世種是

273a13□業緣□致使如是貧窮果報□以是因緣多修厭

273a14□離□生厭離故樂求出家□得出家已作是觀察□

273a15□我今出家正何所爲□卽知出家自能度脫方度

273a16□他人□以是因緣不應懈怠不宜□惰□作是觀

273a17□已□我得出家何等不善未滅盡者□若滅是法

273a18□則生歡喜□以是因緣爲滅是法勇猛精進□復

273a19□作是念□何等善法可得增長□以增長故□當生

273a20□歡喜□爲諸善法增長因緣勇猛精進□復作是

273a21□念□依何等師一切善法而得增長□一切不善

273a22□而得盡滅□以是因緣□依止師僧若多聞者□若

273a23□不多聞若持戒者若不持戒□恒生尊想如敬

273a24□諸佛□而於和上阿□梨邊□恭敬尊重至心承

273a25□事亦復如是□而作是念□藉師僧力諸助道法□

273a26□所未滿者能令得備□煩惱未滅能令滅盡□是

273a27□等人邊生和上想□至心承事生大歡喜□於善

273a28□法中而修順行□於不善法逆之而行□復作是

273a29□念我師是誰□作如是觀則得知之□夫我師者

273b01□是一切智說一切法□憐愍世間有大慈悲□是

273b02□大福田爲天人師□以是因緣當生歡喜□復作

273b03□是念幸甚幸甚□我今已得最上勝利□能示於

273b04□我學道正法□若失壽命亦不敢犯所受之法□

273b05□若能不犯則是供養諸佛如來隨順而行□復

273b06□作是念我今受誰飮食供養□若豪富家若貧

273b07□窮家□令如是等飮食供養□生大果報生大利

273b08□益□當受是等飮食供養□復作是念是等施主

273b09□若貧若富□以何等心供養於我□供給飮食如

273b10□是知之□是等施主□今謂我輩是出家人行沙

273b11□門法□作福田想作持戒想作生善想作滅惡

273b12□想□是故我今不違彼心□受持沙門戒律德業□

273b13□出家福田諸功德事□而作是念無始生死我

273b14□應度之□我今已得出家入道行沙門行□則是

273b15□我初度於生死□我當進修沙門德業□卽是第

273b16□二我渡生死□我今勇猛不敢懈怠□但爲得是

273b17□淸淨法故□如是無始無量生死我應度之□善

273b18□男子□如是菩薩作是觀察則知己身□善男子□

273b19□菩薩摩訶薩具足十法了知世間□何等爲十□

273b20□所謂於□恨者而生謙卑□於□慢者而生恭

273b21□敬□於諂曲者自行質直□於妄語者自修諦語□

273b22□於惡口者自說愛言□於□强者而自柔軟□於

273b23□□毒者多修忍辱□於惡賴者多修慈心□於困

273b24□苦者多修悲心□於□惜者多修喜捨□善男子□

273b25□如是菩薩具足十法了知世間□善男子□菩薩

273b26□摩訶薩具足十法生淨佛土□何等爲十□所謂

273b27□戒品淸淨無隙無雜無瑕無疵□於諸衆生起

273b28□平等心□功用無二具大善根□遠離利養恭敬

273b29□名聞心無染汚□信根成就心無疑惑□勇猛精

273c01□進不暫懈怠□具足禪定心不散亂□多聞分別

273c02□不習邪論□具足利智不生鈍根□自然多慈不

273c03□習瞋□□降伏一切障□菩薩言□世尊□具足十

273c04□法生淨土耶□若不具足亦得生乎□佛言□善男

273c05□子□於此十法設有一法而得具足□不隙不雜

273c06□不瑕不疵淸淨明白□一切諸法悉皆具足□所

273c07□以者何□具足十法得生淨土非不具足□善男

273c08□子□如是菩薩具足十法生淨佛土□善男子□

273c09□菩薩摩訶薩具足十法不受胎生染汚□何等

273c10□爲十□所謂起造如來形像□治理故敗佛塔□於

273c11□佛塔廟恒施塗香□洗浴佛像□於佛塔廟掃灑

273c12□泥塗□供養父母洗浣摩拭□供養和上□梨同

273c13□學一無希望心□所修善根如是□向□而作是

273c14□言□以此善根□願諸衆生不受胎生□得淸淨生

273c15□無染汚生□以深心故□善男子□如是菩薩具是

273c16□十法不受胎生□唯除願力□善男子□菩薩摩訶

273c17□薩具足十法出離家居□何等爲十□所謂無所

273c18□戀著□不混雜住背於貪境□遠離渴愛不染塵

273c19□勞□於佛正法隨順奉行□努力精進善學知足□

273c20□隨宜衣裳隨宜飮食隨宜臥具隨宜湯藥□□

273c21□盂法服資生什物不作儲畜□於諸塵境恒生

273c22□怖懼□趣向寂靜修道不廢□善男子□如是菩薩

273c23□具足十法出離居家□善男子□菩薩摩訶薩具

273c24□足十法淨命自活□何等爲十□所謂遠離貢高

273c25□諂□利養□遠離相貌□遠離摩□不橫求財□離

273c26□非法財□離不淨財不戀著財□不爲利養之所

273c27□汚染□不渴愛求於如法財尙生知足□善男子□

273c28□云何菩薩遠離貢高諂□利養□菩薩摩訶薩□

273c29□不爲利養作身貢高口貢高心貢高□云何不

274a01□作身貢高□菩薩摩訶薩若見檀越施主之時□

274a02□不自作身異相威儀□徐步而行現寂靜相□觀

274a03□前一尋示如愁苦□或作任運如非虛假□是身

274a04□貢高皆悉不作□云何不作口貢高□菩薩摩訶

274a05□薩不以利養之因緣故□安徐軟語及以愛語

274a06□出隨順語□如是口貢高皆悉遠離□云何心貢

274a07□高□菩薩摩訶薩若有施主□欲以財物而爲供

274a08□養□口示少欲而其內心甚願多取□善男子□此

274a09□則名爲內懷中熱□所謂口稱無貪心實欲得□

274a10□云何遠離相貌□菩薩摩訶薩若見檀越不作

274a11□是相□示我衣□多有破壞□乏諸湯藥現其闕

274a12□少□而以求施口無所言□云何遠離摩□□菩薩

274a13□摩訶薩若見檀越不作是說□某甲檀越施我此

274a14□物□我以恩德報答彼施□不作此言□令前施主

274a15□知我持戒□知我多聞知我少欲□我以慈悲受

274a16□彼□施□不作抑揚方便鼓動□云何菩薩離橫

274a17□求財□菩薩摩訶薩不作身瘡不作心瘡而求財

274a18□物□言身瘡者□爲財物故不憚□勞□四方役身

274a19□疾急忽務違於戒律□言心瘡者□於諸同學減

274a20□利養者多生嫉□□云何菩薩離非法財□不以

274a21□輕稱小斗欺□於人□不以詐親及諸欺罔而求

274a22□財物□云何□薩離不淨財□菩薩若於塔物相

274a23□關法物相關僧物相關□是不與□非隨喜者悉

274a24□不受用□云何菩薩不戀財利□菩薩摩訶薩若

274a25□得財物不作我所□不謂是財不作積聚□於時

274a26□節中□施之者□供養父母及諸親識諸眷屬

274a27□等□於時節中復須自用□得此財時不生染著□

274a28□不得財時亦不周□亦不渴仰□於施主邊不

274a29□起惡心不取過失□於如法財與衆共得□佛所

274b01□稱歎□菩薩大士所不譏嫌□天神光揚同學歡

274b02□喜□以此財物知足而住□善男子□如是菩薩具

274b03□足十法淨命自活□善男子□菩薩摩訶薩具足

274b04□十法心不疲倦□何等爲十□所謂但爲利益衆

274b05□生善因緣故□住在生死不覺疲倦□爲利益衆

274b06□生故□受生死苦不覺疲倦□爲勸衆生令修善

274b07□法不覺疲倦□爲同衆生諸事業故而不疲倦□

274b08□爲小乘衆說聲聞道而不疲倦□於聲聞人而

274b09□不憎惡□修助道法而不疲倦□爲滿菩提行不

274b10□生疲倦□願求涅槃不取涅槃□行菩提行心不

274b11□暫息□善男子□如是菩薩是具十法心不疲倦□

274b12□善男子□菩薩摩訶薩具足十法奉行佛敎□何

274b13□等爲十□所謂遠離一切放逸住無放逸□善自

274b14□守護不作身之惡業□善自守護不作口之惡

274b15□業善自守護不作心之惡業□恒畏惡道遠離

274b16□一切諸不善法□諦說道理離諸非道□恒說正

274b17□法毁諸非法□遠離鄙業隨順德業□不汚如來

274b18□正法戒律□遠離一切煩惱毒臭廣護佛法□於

274b19□不善法常守自心□善男子□如是菩薩具足十

274b20□法奉行佛敎□善男子□菩薩摩訶薩具足十法□

274b21□姿顔光悅面無□蹙□何等爲十□所謂諸根澄

274b22□淨□諸根淸淨□諸根光徹□諸根無染□諸根皎

274b23□潔□遠離忿恨□遠離諸使□無復結縛□離蓋怨

274b24□憾離諸瞋□□善男子□如是菩薩具足十法姿

274b25□顔光悅面無□蹙□降伏一切障□菩薩言□世

274b26□尊□如我解佛所說之義□諸根淨故菩薩摩訶

274b27□薩顔色和悅□離煩惱故面無□蹙□佛言□如是

274b28□如是□善男子□如汝所說□諸根淨故菩薩摩訶

274b29□薩顔色和悅□離煩惱故面無□蹙□善男子□菩

274c01□薩摩訶薩具足十法多聞具足□何等爲十□所

274c02□謂生死熾然□欲猛火□菩薩摩訶薩如實知

274c03□之□瞋□猛火如實知之□愚癡亂心如實知之□

274c04□諸行無常如實知之□三界皆苦如實知之□世

274c05□間空虛如實知之□諸法無我如實知之□世間

274c06□虛□著於妄想□受生分別如實知之□一切諸法

274c07□藉因緣生□如實知之□涅槃寂靜如實知之□是

274c08□三無性聞思修慧如實知已□不但音聲分別說

274c09□其名字而已□雖如是知發增廣心□興大慈悲

274c10□誓願堅固□爲諸衆生拔苦根栽正勤勇猛□善

274c11□男子□如是菩薩具足十法多聞具足□善男

274c12□子□菩薩摩訶薩具足十法受持正法□何等爲

274c13□十□所謂於末世時□後五百歲正法滅時□如來

274c14□經敎諍訟競起□無量衆生行於邪道□智燈欲

274c15□滅無示導者□微妙甚深修多羅經□廣大之義

274c16□有大威德□是一切法摩德勒伽(此云法母)而能受

274c17□持讀誦宣說恭敬供養□亦能爲他顯示其義

274c18□廣爲解釋令得易解□於行法者生大歡喜□善

274c19□護念之心無希望□樂聽正法於說法人生世

274c20□尊想□於正法中生甘露想生妙藥想□不惜

274c21□身命求於正法□得正法已努力修行□善男

274c22□子□如是菩薩具足十法受持正法□善男子□

274c23□菩薩摩訶薩具足十法生法王子□何等爲十□

274c24□所謂以相嚴身具隨衆好□微妙修飾諸根滿

274c25□足□隨於如來所行之道住在如來境界之處□

274c26□覺了諸佛不退還法□善能救濟衆生苦難□善

274c27□能習學衆聖軌則□善能遊觀四無量心□衆梵

274c28□住處如來所居□一切智城能隨鎭之□善男子□

274c29□如是菩薩具足十法生法王子□善男子□菩薩

275a01□摩訶薩具足十法□釋梵四王之所奉迎□何等

275a02□爲十□所謂不退菩提之心□一切衆魔不能惱

275a03□亂□於佛正法不動不搖□深入諸法微妙□藏□

275a04□隨順一切法平等智□於佛法中不隨他語□於

275a05□佛法中得無□智□不同一切聲聞緣覺□於諸

275a06□世間而登上首□安隱住於不生法忍□善男子□

275a07□如是菩薩具足十法□釋梵四王之所奉迎□善

275a08□男子□菩薩摩訶薩具足十法知諸機性□何等

275a09□爲十□所謂有諸衆生□性多□欲如實知之□若

275a10□瞋□性□若愚癡性□若剛强性□若中庸性□若善

275a11□軟性□若□毒性□若弊急性□若遲緩性□如實知

275a12□之□如知一人遍衆生界□亦如是知□善男子□如

275a13□是菩薩具是十法知諸機性□善男子□菩薩摩

275a14□訶薩具足十法□善知成熟衆生□何等爲十□所

275a15□謂若以佛色身應得度者□卽爲示現如來色

275a16□身□若以菩薩色身應得度者□卽爲示現菩薩

275a17□色身□若以□支佛身應得度者□卽爲示現□

275a18□支佛身□若以聲聞身應得度者□則爲示現聲

275a19□聞身□應以帝釋身應得度者□卽現帝釋之身□

275a20□若以魔身應得度者□則現魔身□若以梵身應

275a21□得度者□則現梵身□若以婆羅門身應得度者□

275a22□卽現婆羅門身□若以刹利王身應得度者□卽

275a23□爲現身□若以長者居士身應得度者□卽爲現

275a24□之□善男子□隨因隨緣種種方法□但令衆生得

275a25□成熟者□隨其因緣則爲現之□善男子□如是菩

275a26□薩具足十法成熟衆生□善男子□菩薩摩訶薩

275a27□具足十法堪任正法□何等爲十□所謂質直柔

275a28□軟□無諂曲心□善調伏心□無垢汚心□內心淸

275a29□淨□性無□疏□無瞋□心□遠離□□□心多忍

275b01□辱□具足堪任法王子位□善男子□如是菩薩具

275b02□是十法堪任正法□善男子□菩薩摩訶薩具足

275b03□十法安樂共住□何等爲十□所謂正見具足□淨

275b04□見具足□戒品具足□威儀淸淨□行於所宜□境界

275b05□無煩惱住□動止細密□同學和睦□每事有分□

275b06□行一乘道無餘師範□善男子□如是菩薩具足

275b07□十法安樂共住□善男子□菩薩摩訶薩具足十

275b08□法善修攝法□何等爲十□所謂以利益施攝受

275b09□衆生□以安樂施攝受衆生□以無盡施攝受衆

275b10□生□以利益說□以實義說□以正法說□以道理

275b11□說□以利益事□以資生供給事□以財物利益事□

275b12□攝受衆生□善男子□利益施者謂法施也□安樂

275b13□施者是財物施也□無盡施者示正道理□利益

275b14□說者勸令修善□實義說者謂不倒說□正法說

275b15□者隨順佛敎所攝之法□道理說者不違實際□

275b16□利益事者□於不善令住善處□資生供給事

275b17□者若飮若食□財物利益者□謂金銀琉璃眞珠

275b18□□璃琥珀珊瑚瑪瑙象馬車乘所須之物□善

275b19□男子□菩薩具足十法善修攝法□善男子□菩

275b20□薩摩訶薩具足十法端正具足□何等爲十□所

275b21□謂威儀庠序□於四威儀悉非虛僞□見之可愛

275b22□猶若秋月□見之生樂□視不知足□悅人內心□於

275b23□諸衆生無憎惡者□衆生見者無不歡喜□衆生

275b24□見者發淸淨心□善男子□如是菩薩具足十

275b25□法端正具足□善男子□菩薩摩訶薩具足十法□

275b26□能爲衆生之所依止□何等爲十□所謂擁護衆

275b27□生於煩惱畏□將領衆生出於生死稠林曠野□

275b28□濟度衆生於生死海□孤獨衆生爲作親眷□於

275b29□諸煩惱疾病衆生爲作醫王□無救護者爲作

275c01□救護□無料理者爲料理之□無歸依者爲作歸

275c02□依□於無洲無渚能爲洲渚□無趣向者爲示趣

275c03□向□善男子□如是菩薩具足十法□能爲衆生

275c04□之所依止□善男子□菩薩摩訶薩具足十法喩

275c05□大藥樹□何等爲十□所謂如大藥樹名曰善見□

275c06□疾病衆生隨意得用□根莖枝葉皮肉華果□若

275c07□見若嗅若嘗若觸□無不□愈□善男子□菩薩若

275c08□爾□從初發心見諸衆生□爲諸煩惱種種疾病□

275c09□布施治療□戒忍精進禪定般若□若得見聞菩

275c10□薩功德□若得親近□若得其味□病無不差□善男

275c11□子□如是菩薩具是十法喩大藥樹□善男子□菩

275c12□薩摩訶薩具足十法福業相應□何等爲十□所

275c13□謂於三寶處隨力治理□於諸衆生有疾病者

275c14□布施湯藥□於飢饉者布施飮食□若有衆生寒

275c15□熱所逼施其溫□□於和上阿□梨深心供養

275c16□恭敬承事□於諸同學禮拜奉迎送去□合掌問

275c17□訊作和睦事□處處建立伽藍園林□應時布施

275c18□米穀財物及諸倉庫□於諸奴婢僕使下隷施

275c19□其飮食□衣裳湯藥而擁護之□時時往詣持戒

275c20□多聞沙門親近禮拜□善男子□如是菩薩具是

275c21□十法福業相應□善男子□菩薩摩訶薩具足十

275c22□法善能變化□何等爲十□所謂於一佛刹不動

275c23□不搖□則能遍於諸佛刹土諮稟如來□於一佛

275c24□刹不動不搖□往詣無量諸佛刹土就彼聽法□

275c25□於一佛刹不動不搖□往詣諸佛無量刹土□供

275c26□養承事彼佛世尊□於一佛刹不動不搖□往詣

275c27□諸佛無量刹土□行菩提行令得滿足□於一佛

275c28□刹不動不搖□往詣諸佛無量刹土□彼土菩薩

275c29□成等覺時□詣彼供養恭敬禮拜□於一佛刹不

276a01□動不搖□往詣無量諸佛刹土現自成佛□於一

276a02□佛刹不動不搖□往詣無量諸佛刹土轉正法

276a03□輪□於一佛刹不動不搖□往詣無量諸佛刹土

276a04□現般涅槃□於一佛刹不動不搖□往詣無量諸

276a05□佛刹土□彼有衆生應得度者□悉爲變化作諸

276a06□神通令得度脫□雖作變化而無思惟亦無分

276a07□別□降伏一切障□菩薩言□世尊□云何菩薩作

276a08□諸變化□云何不思惟□云何無分別耶□佛言□善

276a09□男子□我今爲汝說於譬喩□如此日月照了四

276a10□洲□爲是衆生而作利益□而是日月無有思惟

276a11□亦無分別□以光明故利益衆生□但以過去業

276a12□行因緣果報故□有如是日月利益事生□善男

276a13□子□菩薩亦爾□雖作變化利益衆生□皆無思惟

276a14□悉無分別□不作功用運是業行□所以者何□是

276a15□等變化皆由菩薩善業因緣之所成故□菩薩

276a16□於因地中行菩薩時發弘誓願□以本願力而

276a17□不思惟亦不分別□生諸變化不加功用□善男

276a18□子□菩薩摩訶薩具足十法□速得成阿□多羅

276a19□三□三菩提□何等爲十□所謂萬行具如前說□

276a20□夫萬行者□布施具足戒品具足□言戒品者□不

276a21□隙不雜不瑕不□□過於聲聞緣覺戒品□淸淨

276a22□明白戒品具足□忍辱具足□精進具足□禪定具

276a23□足□善慧具足□善巧方便具足□善願具足□諸力

276a24□具足□微妙甚深正智具足□所修妙智具足□不

276a25□共一切聲聞緣覺過其境界□從於菩薩初地

276a26□以上□乃至九地過境界故□善男子□菩薩具

276a27□足十法□速得成於阿□多羅三□三菩提

276a28□大乘寶雲經卷第六

276b01□

276b02□大乘寶雲經卷第七

276b03□

276b04□　　　　梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅等譯

276b05□　　寶積品第七

276b06□爾時佛告寶積菩薩言□善男子□有四種法□退

276b07□失菩薩智慧□何謂爲四□於佛正法無尊重心

276b08□亦不恭敬□是說法者□嫉正法□設有人來求

276b09□正法者而不爲說□於樂法者爲作留難□遮護

276b10□覆藏自生□慢□復加誹謗說正法者□寶積如

276b11□是四法退失智慧□善男子□有四種法□增長菩

276b12□薩摩訶薩廣大智慧□何等爲四□所謂敬重正

276b13□法及說法者□隨所聽得微妙正法□廣爲他人

276b14□分別解說□不求名聞無希望心而爲說法□勤

276b15□求正法如救頭然□隨所聞聽堅固受持如法

276b16□修行□不但說是名字而已□善男子□如是四法□

276b17□增長菩薩廣大智慧□善男子□具有四法□而皆

276b18□忘失菩薩摩訶薩大菩提心□何等爲四□所謂

276b19□不隨順和上阿□梨一切福田□他人不疑而

276b20□爲作疑□見行大乘者而誹謗之□自心欺□復

276b21□□於他□善男子□如是四法失菩提心□善男子□

276b22□有四種法□菩薩摩訶薩生生世世大菩提心

276b23□自然現前□中間不失乃至坐於菩提道場□何

276b24□等爲四□所謂若失身命終不妄語□乃至戱笑

276b25□知而不說虛妄之言□於諸衆生起平等心□心

276b26□無欺□亦不□他□於諸菩薩生世尊想□不樂

276b27□小乘故□善男子□如是四法□生生世世大菩提

276b28□心自然現前□中間不失乃至坐於菩提道場□

276b29□善男子□具四種法□菩薩摩訶薩一切善根不

276c01□得生長□何等爲四□自生□慢□勤求世間文章

276c02□□術□勤求利養貪著名聞□以欺□心而□於

276c03□他善男子□具是四法□菩薩摩訶薩一切善根

276c04□永不增長□善男子□具有四法□菩薩摩訶薩生

276c05□生世世增長善根□轉勝明淨不復退失□何謂

276c06□爲四□捨離一切不淨之法□勤求一切淸淨正

276c07□法□夫正法者□所謂六波羅蜜菩薩法藏□於

276c08□諸衆生心無□慢□猶若家犬□如法受施而自

276c09□知量□捨離一切諸邪慢等□安心知足住於聖

276c10□種□不說他人罪過虛實□不求人短□若於諸法

276c11□心不通達□亦於世世增長善根轉勝明淨不

276c12□復退失□善男子□菩薩有四種諂曲之心□常應

276c13□捨離□何謂爲四□於諸佛法心生疑悔不決了

276c14□等□於諸不毁謗當作是念□唯佛作證□佛法

276c15□無量爲諸衆生隨機所說甚深難解□唯佛自

276c16□知非我所解□是故不生違逆之心□善男子□是

276c17□名四法令衆生生□慢心瞋恨惱等□於他

276c18□利養起嫉□心□呵罵菩薩廣其惡名□善男子□

276c19□是名四種諂曲之心□菩薩摩訶薩常應捨離□

276c20□善男子□菩薩摩訶薩具有四種眞實之相□何

276c21□等爲四□所謂於所犯罪終不覆藏□向他發露

276c22□懺悔□改往心無蓋纏□若以實言應失國土身

276c23□命財物□如是急事不捨實語□亦不異緣作諸

276c24□餘語□一切惡事罵□誹謗□打繫縛種種傷

276c25□害□受此苦時但自咎責推於往業□不瞋恨他

276c26□不懷其惡□善住信力自心淨故□若於諸佛甚

276c27□深之法難信難解□悉能信受讀誦受持□善男

276c28□子□是名菩薩有四眞實質直之相□善男子□具

276c29□有四法□[怡-台+龍]□難調難伏之相□何謂爲四□讀誦

277a01□經典□爲戱論□雖口說法不隨順行□於諸敎

277a02□誨違逆不信□不能隨順恭奉供養和上□梨

277a03□諸福田等令心喜悅□損他信施恭敬供養自

277a04□違本誓而受信施□見諸調御菩薩大士□輕欺

277a05□生慢而不恭敬□善男子□是名菩薩有四種法

277a06□[怡-台+龍]□難調難伏之相□善男子□菩薩有四調順

277a07□之相□何謂爲四□隨所聞法而善說之如說而

277a08□行□依止於法不依言說□承奉師敎能知意旨

277a09□易與言語□所作皆善不失師意□不退戒定以

277a10□調順心而受供養□見諸善調信順大士恭敬

277a11□愛樂□隨順善訓稟受德行□善男子□是名菩薩

277a12□有四調順之相□善男子□菩薩有四僻謬□何謂

277a13□爲四□不可信人與之同意是菩薩謬□非器衆

277a14□生說甚深法是菩薩謬□樂大乘者爲說小法

277a15□是菩薩謬□若布施時但施持戒供養善者不

277a16□施惡人是菩薩謬□善男子□是名菩薩四種僻

277a17□謬□善男子□菩薩有四正道□何謂爲四□於諸衆

277a18□生生平等心□普信衆生等以佛慧□於諸衆生

277a19□說法平等□等令衆生等住正行□善男子□是名

277a20□菩薩有四正道□善男子□菩薩有四非善知識

277a21□非善等侶□何謂爲四□求聲聞者但欲自利□求

277a22□緣覺者心樂少事□歎外經典路伽耶陀文章

277a23□嚴飾□所親近者但增世利不慕法利□善男子□

277a24□是名菩薩有四非善知識非善等侶□善男子□

277a25□菩薩有四善知識四善等侶□何謂爲四□諸來

277a26□乞者是善知識□道因緣故□能說法者是善知

277a27□識□增長善故□勸令出家是善知識□出三界苦□

277a28□諸佛菩薩是善知識□增長一切正妙法故□善

277a29□男子□是名菩薩四善知識四善等侶□善男子□

277b01□菩薩有四實非菩薩而似菩薩□何謂爲四□貪

277b02□求利養而不求法□貪求名稱不求功德□貪求

277b03□自樂不救衆生□以滅苦法樂聚徒衆不樂遠

277b04□離□善男子□是名四非菩薩而似菩薩□善男

277b05□子□有四種眞實菩薩□何謂爲四□能信於空亦

277b06□信業報□知一切法無有吾我□而於衆生起大

277b07□悲心□深樂涅槃而遊生死□所作布施皆爲衆

277b08□生不求果報□善男子□是爲菩薩四種眞實菩

277b09□薩功德□善男子□菩薩有四大藏□何謂爲四□若

277b10□有菩薩値佛出世□因爾得聞六波羅蜜及其

277b11□義趣□以無□心侍說法者□不暫遠離心無懈

277b12□怠□住阿蘭若而無放逸□善男子□是名菩薩有

277b13□四大藏□善男子□菩薩有四種法能壞魔事□何

277b14□謂爲四□常不捨離菩提之心□於諸衆生心無

277b15□□□□於諸執著悉皆覺知□心不輕賤一切衆

277b16□生□善男子□是名菩薩有四種法能壞魔事□善

277b17□男子□菩薩有四不可思量福德行業□何謂爲

277b18□四□以淸淨心而行法施□於破戒人生大悲心□

277b19□於諸衆生稱揚歎詠菩提之心□於無力者修

277b20□習忍辱□善男子□是名菩薩有四不可思量福

277b21□德行業□善男子□菩薩有四種法□破碎煩惱無

277b22□明住地□何謂爲四□戒品淸淨若輕若重悉皆

277b23□不犯□攝持正法不憚□勞□布施燈明供養福

277b24□田□捨施財物無有親疏□是名四法破碎煩惱

277b25□無明住地□善男子□有四種法得無□智□何謂

277b26□爲四□無希望心常行法施□受持正法與理相

277b27□應□於他利養不生嫉□□恒自攝心不生□慢□

277b28□是名四法得無□智□善男子□非但名字號爲

277b29□菩薩□能行善法行平等心名爲菩薩□若能成

277c01□就三十二法則名菩薩□何謂三十二法□常爲

277c02□衆生深求安樂□皆令得住一切智中□常自稱

277c03□量無上法器□心不憎惡他人智慧□破壞□慢

277c04□深樂佛道□心地堅固敬無虛假□親友究竟得

277c05□至成佛□於親非親心常平等□言常含笑言語

277c06□知量□前應問訊面無□蹙□所爲事業終不中

277c07□息□普爲衆生等行大悲□心無疲倦多聞無

277c08□厭□自責己過不譏彼短□於有罪者慈悲呵責□

277c09□以菩提心行諸威儀□所行布施不求反報□不

277c10□求生處而行持戒□於諸衆生生無□忍□爲修

277c11□一切諸善根故勤行精進□遣無色界取於禪

277c12□定□行方便慧應四攝法□持戒毁戒慈心平等□

277c13□至心聽法心樂遠離□住阿蘭若而不樂著一

277c14□切世間種種榮華□於大乘中見大利益□離惡

277c15□知識親近善友□常運平等□四種梵心遊戱五

277c16□通□常依眞智□於諸衆生邪行正行俱不棄捨□

277c17□言常決定貴眞實法□一切善根以菩薩心而

277c18□爲上首□若人具此三十二法□則得名爲菩薩

277c19□之位□善男子□菩薩功德無量無邊當以譬喩

277c20□因緣知之□善男子□譬如大地容受衆生□無分

277c21□別心不求報恩□菩薩亦爾□從初發心至坐道

277c22□場□一切衆生皆蒙利益□心無分別不求報恩□

277c23□善男子□如一切水潤生百種稻禾藥草叢林

277c24□樹木□皆得增長□菩薩亦爾□自心淨故慈悲普

277c25□覆□潤諸衆生皆令增長一切善法善男子□譬

277c26□如火種皆能成熟百種禾穀藥草華果□菩薩

277c27□智慧亦復如是□皆能成就一切善根□善男子□

277c28□譬如風輪皆能成立一切世界諸佛刹土□菩

277c29□薩方便亦復如是□皆能成立一切善法□善男

278a01□子□如月初生□光明炎色日日增長□菩薩淨心

278a02□亦復如是□一切善法日日增長□善男子□如日

278a03□初出一時發光□普爲一切衆生照明□菩薩亦

278a04□爾□發智慧光一時普照一切衆生□善男子□如

278a05□師子王□隨所至處不驚不畏□菩薩亦爾□持戒

278a06□淸淨智慧眞實□隨所住處不驚不畏□善男子□

278a07□譬如善調大龍象王□荷負重擔身不疲極□菩

278a08□薩亦爾□善調心故荷負一切衆生之類□作大

278a09□利益而無疲倦□善男子□譬如蓮華生於水中

278a10□水不染著□菩薩亦爾□生於世間諸世間法而

278a11□不染汚□善男子□如人伐樹根在還生□菩薩亦

278a12□爾□方便力故雖斷結使□有善根愛還生三界□

278a13□善男子□譬如諸方流水入于大海皆爲一味□

278a14□菩薩亦爾□以種種門習諸善根□□向阿□多

278a15□羅三□三菩提皆爲一味□善男子□譬如須彌

278a16□山王□□利諸天及四天王皆依止住□菩薩大

278a17□菩提心亦復如是□爲薩婆若所依止住□善男

278a18□子□如大國王以群臣力能辦國事□菩薩智慧

278a19□亦復如是□以方便力□皆能成辦一切佛事□善

278a20□男子□譬如天淨淸明無諸雲氣必無雨相□寡

278a21□聞菩薩無所知解無法雨潤□亦復如是□善男

278a22□子□譬如天陰雲起必能降雨□充足衆生生長

278a23□萌牙□菩薩亦爾□從大悲雲起大法雨利益衆

278a24□生□善男子□如轉輪聖王所出之處則具七寶□

278a25□菩薩亦爾□隨所出處三十七品現於世間□善

278a26□男子□如摩尼珠所在之處□則有無量金銀珍

278a27□寶□如是菩薩隨所出處□則有無量百千聲聞

278a28□□支佛寶□善男子□如□利天入雜藏園□隨意

278a29□所用悉在其中□菩薩亦爾□眞淨心故於諸衆

278b01□生平等敎化□善男子□譬如□術藥力毒不能

278b02□害□菩薩結使亦復如是□智慧力故不墮惡道□

278b03□善男子□如大城中所棄糞穢□若置甘蔗□萄

278b04□田中則有利益□菩薩結使亦復如是□所餘習

278b05□氣爲一切智而作因緣□善男子□譬如有人不

278b06□曾習學戈矛之法則無武用□菩薩亦爾□不曾

278b07□習學一切諸法□而不能爲算擇分別受持修

278b08□行□善男子□譬如陶師於諸□器未燥之時□不

278b09□堪大火□菩薩亦爾□於諸衆生智慧微弱□不堪

278b10□聽聞諸佛大法□故不爲說□彼設得聞則生狂

278b11□亂□善男子□菩薩摩訶薩欲學寶雲微妙經者□

278b12□常應修習實法正觀□云何正觀□所謂眞實思

278b13□惟是法正觀□不觀我人衆生壽命□是名中道

278b14□眞實正觀□善男子□夫實觀者□觀色非常亦非

278b15□無常□亦觀受想行識□非常亦非無常□是名中

278b16□道眞實法觀□所以者何□常是一邊□無常一邊□

278b17□常與無常二邊中間□無色無形無命無知□是

278b18□名中道諸法實觀□我是一邊□無我一邊□我與

278b19□無我二邊中間□無色無形無命無知□是名中

278b20□道諸法實觀□善男子□若心有實是爲一邊□若

278b21□心非實是爲一邊□若無心識亦無心數□諸大

278b22□地法是名中道諸法實觀□如是善法不善之

278b23□法□世間諸法出世間法□有罪之法無罪之法□

278b24□有漏無漏有爲無爲□乃至有垢無垢□亦復如

278b25□是□離於二邊而不可取亦不可說□是名中道

278b26□諸法實觀□善男子□有是一邊□無是一邊□有無

278b27□中間無色無形無命無知□是名中道眞實法

278b28□觀□善男子□我之所說十二因緣□無明緣行□

278b29□行緣識□識緣名色□名色緣六入□六入緣觸□觸

278c01□緣受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣

278c02□老死憂悲苦惱□如是因緣□而爲招集成大苦

278c03□聚□若無明滅故行滅□行滅故識滅□識滅故名

278c04□色滅□名色滅故六入滅□六入滅故觸滅□觸滅

278c05□故受滅□受滅故愛滅□愛滅故取滅□取滅故有

278c06□滅□有滅故生滅□生滅故如是老死憂悲衆惱

278c07□大苦聚滅□明與無明無二無別□若如是知□是

278c08□名中道諸法實觀□如是行及非行□識與所識□

278c09□名色可見及不可見諸六入非六入□觸及所

278c10□觸□受及受滅□愛與愛滅□取與取滅□有與有

278c11□滅□生與生滅□老死與老死滅□皆是無二無別□

278c12□若如是知是名中道諸法實觀□復次善男子□

278c13□夫眞實觀□不以空故令諸法空法性自空□非

278c14□無相故令法無相□法性之體本自無相□不以

278c15□無願令法無願□但諸法性本自無願□不以無

278c16□起無生無我無取無性□令法無起無取無性□

278c17□但法本來自無起無取無性□若如是觀是名

278c18□實觀□復次善男子□非無人故名之曰空□但空

278c19□自空前際後際中際亦空□但法自空非色滅

278c20□空□當依於空莫依於人□若以得空而依於空□

278c21□佛說是人則爲退墮□善男子□寧起我見積如

278c22□須彌□莫以空見起增上慢□所以者何□一切諸

278c23□見以空得脫□若起空見則不可治□善男子□如

278c24□醫授藥令治彼病□是藥在內□而不出□於意

278c25□云何□如是病人寧得差不□不也世尊□是藥不

278c26□出其病轉增□善男子□如是諸見唯空能滅□若

278c27□起空見則不可治□譬如有人怖畏虛空悲號

278c28□□胸□作如是言□此虛空□於意云何□如是虛

278c29□空可除□不□不也世尊□善男子□如是若畏空

279a01□法□我說是人狂亂失心□所以者何□常行空中

279a02□而畏於空□譬如□師自手□作夜叉鬼像□見

279a03□則怖畏迷悶□地□一切凡夫亦復如是□自造

279a04□色聲香味觸故往來生死□受諸苦惱不自覺

279a05□知□善男子□譬如幻師幻作猛虎□幻虎成已還

279a06□食幻師□行道沙門亦復如是□有所觀法皆空

279a07□皆寂□無有見者是觀亦空□善男子□譬如兩木

279a08□本無火相□以兩相□從中火生遂燒是木□善

279a09□男子□如是眞實觀故生聖智慧□聖智生已遂

279a10□滅實觀□善男子□譬如然燈□一切黑暗皆自無

279a11□有□無所從來去無所至□非東方來去亦不至□

279a12□南西北方四維上下□不從彼來去亦不至□而

279a13□此燈明亦無是念我能滅暗□但因燈明法自

279a14□無暗□明暗俱空無作無取□善男子□如是實智

279a15□慧生無智自滅□智與無智二相俱空□無作無

279a16□取□善男子□譬如千歲暗室未曾見明□設復有

279a17□人於中然燈□於意云何□暗寧作念我久住此

279a18□不欲去也□不也世尊□若燈然時□是暗無力必

279a19□當滅去□善男子□如是百千萬劫久集結業□以

279a20□一觀智卽皆能滅□其燈明者聖慧根是□其黑

279a21□暗者諸結業是□善男子□譬如種植空中□若能

279a22□增長無有是處□菩薩取證亦復如是□增長佛

279a23□法亦無是處□善男子□譬如種植在於良田□則

279a24□能生長斯有是處□菩薩亦爾有諸結使雜世

279a25□間垢能長佛法□善男子□譬如於彼高原陸地

279a26□不生蓮華□菩薩亦爾□於無爲中不生佛法□善

279a27□男子□譬如卑濕汚泥乃生蓮華□菩薩亦爾□生

279a28□死汚泥邪定衆生能生佛法□善男子□譬如四

279a29□大海水生蘇滿中□菩薩有爲善根甚多無量

279b01□亦復如是□善男子□譬如若破一毛以爲百分□

279b02□以一分毛取海一滴□一切聲聞有爲善根□亦

279b03□復如是□善男子□譬如□芥子孔所有虛空□一

279b04□切聲聞有爲智慧□亦復如是□善男子□譬如十

279b05□方虛空無量無邊□菩薩有爲智慧亦復如是□

279b06□善男子□譬如轉輪聖王有大夫人懷妊七日□

279b07□是子具有轉輪王相□諸天尊重過餘諸子具

279b08□身力者□所以者何□是胎王子□必紹尊位繼聖

279b09□王種□善男子□初心菩薩亦復如是□雖未具足

279b10□諸菩薩相□如胎王子諸天神王深心尊重□所

279b11□以者何□如是菩薩必紹尊位不斷佛種□善男

279b12□子□譬如一琉璃珠勝於水精□菩薩亦爾□從初

279b13□發心便勝一切衆生之類□善男子□譬如大王

279b14□夫人生子之日□小王群臣皆來拜謁□菩薩亦

279b15□爾□初發心時諸天世人所應禮拜□善男子□譬

279b16□如雪山王諸藥草□遍無所屬無所分別□隨有

279b17□所病悉能療治□菩薩亦爾□所集智藥無所分

279b18□別□普爲衆生平等救護善男子□如月初生衆

279b19□人愛敬踰於滿月□善男子□如是衆生信我語

279b20□者□愛敬菩薩甚於如來□所以者何□由諸菩薩

279b21□生如來故□爾時世尊□復告寶積菩薩摩訶薩

279b22□言□善男子□菩薩摩訶薩常爲利益一切衆生□

279b23□修集梵行淸淨功德無上善根□以平等心施

279b24□與衆生□所得智藥遍到十方□療治一切煩惱

279b25□病苦□皆令畢竟永不復起□云何名爲菩薩智

279b26□藥□謂不淨觀治於貪欲□以修慈心治於瞋□□

279b27□以因緣觀治於愚癡□以修空觀治諸妄見□以

279b28□無相觀治諸憶想分別境界□以無願觀治於

279b29□一切生三界願□以四非倒治於四倒□以無常

279c01□觀治無常中計常顚倒□以修苦觀治諸苦中

279c02□計樂顚倒□以法無我治無我中計我顚倒□涅

279c03□槃寂滅治不淨中計淨顚倒□身受心法四念

279c04□處觀□則爲對治四種顚倒□順身相觀不墮我

279c05□見□順受相觀不墮我見□順心相觀不墮我見□

279c06□順法相觀不墮我見□是四念處能治一切身

279c07□受心法□開涅槃門以四正勤□能斷已生諸不

279c08□善法□不起未生諸不善法□未生善法悉能令

279c09□生□已生善法能令增長□擧要言之□能斷一切

279c10□諸不善法□成就一切諸善之法□四如意足□治

279c11□於身心一合之相□令得如意自在神通□以此

279c12□五根□治諸無信懈怠失念亂心無慧一切衆

279c13□生□以此五力□諸煩惱□以七覺分□治諸法中

279c14□疑悔妄謬□以八正道□治諸邪道一切論師善

279c15□男子□是爲畢竟智慧妙藥□菩薩常應修集殷

279c16□勤行之□善男子□閻浮提內耆婆醫王最爲第

279c17□一□令三千大千世界一切衆生皆如耆婆□若

279c18□有人問心中結使煩惱邪見疑悔病□藥尙不

279c19□能答何況能治□菩薩於中應作是念□我終不

279c20□以世藥爲足□我當修習出世智藥□亦修一切

279c21□善根福德□如是菩薩得智藥已遍到十方□畢

279c22□竟療治一切衆生煩惱等病□何謂菩薩出世

279c23□智藥□信知諸法從緣合生□信一切法無我無

279c24□人亦無衆生壽命知見□亦無作者亦無受者□

279c25□信解通達無我我所□於是空法無所得中不

279c26□驚不畏□勤加精進而求心相□菩薩摩訶薩如

279c27□是求心□何等是心□若貪欲耶□若瞋□耶若愚

279c28□癡耶□若過去未來現在耶□若心過去過去已

279c29□滅□若心未來未來未至□若心現在現在無住□

280a01□是心非內非外亦非中間□是心無色無識無

280a02□形無見無知無住處□如是之心□十方三世一

280a03□切諸佛不已曾見□非今現見□非當來見□若一

280a04□切佛過去來今所不見者□云何當有□但以顚

280a05□倒妄想因緣□心生諸法種種差別□善男子□是

280a06□心如幻憶想分別起種種業受種種身□善男

280a07□子□心去如風於非境界遠行難收□心如流水

280a08□生滅不住□心如燈炎衆緣故有□是心如電刹

280a09□那不停□心如虛空客塵煩惱之所障蔽□心如

280a10□□□取一捨一遍諸境界□心如□師能造種

280a11□種業因緣故□心無暫定隨逐種種諸煩惱故□

280a12□心唯獨一無第二故□心如大王一切諸法增

280a13□上主故□心常獨行無伴侶故□心如怨家能作

280a14□一切諸苦惱故□心如狂象踏小兒諸土舍□能

280a15□壞一切諸善根故□是心貪著如魚呑鉤□於苦

280a16□受中生樂想故□是心如夢於無我中生我想

280a17□故□心如靑蠅於不淨中起淨想故□心如債主

280a18□生苦楚故□心如惡鬼求人便故□心常高下貪

280a19□瞋逼故□心如偸劫奪善根故□心常貪色如蛾

280a20□投火□心常貪聲如戰鼓響□心常貪香如□樂

280a21□□□心常貪味如駝愛蜜□心常貪觸如蠅著

280a22□油□善男子□菩薩如是求於心相而不可得□若

280a23□不可得則非過去現在未來□若非過去現在

280a24□未來則出三世□若出三世則非有無□若非有

280a25□無則是不起□夫不起者則是無性□若無性者

280a26□則是無生□若無生者則是無滅□若無滅者則

280a27□無所離□若無離者無來無去無退無生□若無

280a28□來去無退無生則無諸行□若無諸行是則無

280a29□爲□若無爲者是爲一切諸聖根本□是中無有

280b01□持戒破戒□若無持戒無破戒者□是則無行亦

280b02□無非行□若無有行無非行者□是則無有心心

280b03□數法□若無心心數法者□則無有業亦無業報□

280b04□若無有業無業報者則無苦樂□若無苦樂是

280b05□則聖性□是中無業無起業者□無有身業亦無

280b06□意業□是中無有上下差別□聖性平等猶若虛

280b07□空□是性平等無有優劣□一切諸法等一味故□

280b08□是性平等遠離一切身心相故□是性遠離一

280b09□切諸法順涅槃故□是性淸淨遠離一切煩惱

280b10□垢故□是性無我離我所故□是性眞實順如如

280b11□故□是性寂靜常安樂故□是性無有高下從平

280b12□等出故□是性眞實第一義故□是性無盡畢竟

280b13□不生故□是性常住諸法常爾故□是性安樂涅

280b14□槃第一故□是性淸淨離一切相故□是性無我

280b15□求不可得故□善男子□汝等應當內善觀察莫

280b16□外馳騁□善男子□當來沙門如狗逐塊□云何名

280b17□爲如狗逐塊□譬如有人以塊擲狗□狗卽捨人

280b18□而走逐塊□如是善男子□有諸沙門淸信士女□

280b19□怖畏色聲香味觸故□住阿蘭若空閑之處□獨

280b20□無等侶離衆□鬧□身離五欲而心不捨□是人

280b21□存念色聲香味觸等□心貪樂著而不內察□不

280b22□知云何當離五塵□以不知故□有時來入城邑

280b23□聚落在人衆中□還爲五欲之所繫縛□若空閑

280b24□處持有漏戒死得生天□又爲天上五欲所縛□

280b25□從天上墮終不得脫於三惡道□所謂地獄畜

280b26□生餓鬼□是名沙門如狗逐塊□善男子□云何沙

280b27□門不如於彼逐塊之狗□若有沙門爲人所罵

280b28□而不加報□打害瞋毁亦不報之□但自內責求

280b29□伏於心□作如是觀罵者是誰受者是誰□打者

280c01□害者毁者瞋者亦復是誰□是名沙門不如於

280c02□彼逐塊癡狗□善男子□如調馬師□馬若[怡-台+龍]□

280c03□卽爲制伏□行者亦爾□隨心所向則能收攝不

280c04□令放逸□善男子□譬如有人咽喉閉塞則能斷

280c05□命□如是善男子□一切諸見唯有我見□則能斷

280c06□於智慧命根□善男子□譬如有人隨所縛處而

280c07□求解脫□如是善男子□隨心所著當應求解□善

280c08□男子□出家之人則有二種不淨汚心□何謂爲

280c09□二□一者讀誦世間文章外道諸術□二者多畜

280c10□諸好衣□種種服飾□又出家人二種堅縛□何

280c11□謂爲二□一執著縛□二供養縛□又出家人二種

280c12□障法□何謂爲二□一者親近白衣□二者憎惡善

280c13□友□又出家人有二種垢□何謂爲二□一者忍受

280c14□煩惱□二者求諸檀越□又出家人二種雹雨□何

280c15□謂爲二□一者毁壞善根違逆正法□二者以破

280c16□戒身受他信施□又出家人二種癰瘡□何謂爲

280c17□二□一者求顯他過□二者自覆其罪□又出家人

280c18□二種燒熱□何謂爲二□一者以垢穢心愛著法

280c19□服□二者持戒人邊受其供養□又出家人有二

280c20□種病□何謂爲二□一者懷增上慢而調伏心□二

280c21□者破壞他人發大乘心□善男子□夫沙門者凡

280c22□有四種□何謂爲四□一者形相詐現沙門□二者

280c23□威儀欺□沙門□三者求名沙門□四者實行沙

280c24□門□何謂形相詐現沙門□有一沙門□形相具足

280c25□服僧伽梨□剃除鬚髮執持應器□而便成就不

280c26□淨身業□不淨口業□不淨心業□不善護身□嫉

280c27□懈怠□破戒懷惡□是名形相詐現沙門□何謂威

280c28□儀欺□沙門□有一沙門□具足沙門身四威儀□

280c29□行立坐臥一心安詳□斷諸美味修四聖種□遠

281a01□離衆會□鬧之所□言語柔軟□如是德行欲爲

281a02□欺□不爲寂靜□而於空法見有所得□於無所

281a03□得而生怖畏如臨坑想□於說法者而生忿怒

281a04□如怨賊想□是名威儀欺□沙門□何謂名聞沙

281a05□門□有一沙門□僞作相貌現行持戒□欲令人聞

281a06□努力讀誦□欲令他知自爲多聞□獨處閑靜不

281a07□餘雜鬧□欲使人知住阿蘭若□少欲知足修遠

281a08□離法□欲得人知我是厭離□不爲寂靜不爲得

281a09□道□不爲沙門及沙門果□不爲涅槃微妙勝果□

281a10□是則名爲求名沙門□善男子□何謂實行沙門□

281a11□有一沙門□於自身命尙不生貪□何況利養名

281a12□聞等事□於空無相無取之法聞大歡喜□順達

281a13□眞如隨說而行□不爲涅槃而修梵行□豈樂三

281a14□界無樂之處□空尙不執何況我見衆生人見□

281a15□依止於法而求解脫□夫求解脫不外馳騁□見

281a16□一切法本來無垢畢竟淸淨□但依自身不依

281a17□於他□於佛法身尙不執著□何況色身□以空遠

281a18□離而不見法□何況貪著音聲言說□以無爲法

281a19□尙不見僧□何況當見有和合衆□於諸法中無

281a20□所斷除無所修行□不生生死不著涅槃□知一

281a21□切法本來寂滅□不見有得不求解脫□是名實

281a22□行沙門□如是善男子□汝等當學實行沙門□莫

281a23□著名字空無利益□善男子□譬如貧窮下賤之

281a24□人□强爲作字名爲富貴□於意云何□是貧賤人

281a25□稱此名不□不也世尊□如是寶積□雖爲沙門而

281a26□無沙門實行之德□如彼貧人空荷名字□善男

281a27□子□譬如有人漂溺海中渴乏而死□如是寶積□

281a28□有諸沙門雖多讀誦種種經典□而不能止貪

281a29□□癡渴□在法水中煩惱渴死墮諸惡道□善男

281b01□子□譬如醫王多畜衆藥□自身有病而不能治□

281b02□多聞之人有煩惱病□亦復如是□雖有多聞不

281b03□止煩惱何能自利□善男子□譬如有人服王貴

281b04□藥□不能將節爲藥所害□多聞之人有煩惱病

281b05□亦復如是□得好法藥不能修行自害慧命□善

281b06□男子□如摩尼珠墮不淨中未卽可用□多聞之

281b07□人貪著利養□未能利益一切天人□善男子□譬

281b08□如死人著金瓔珞□多聞破戒而被法服受他

281b09□供養□亦復如是□善男子□如長者子□若男若女

281b10□淨自洗浴剪除爪甲□以香自熏著新淨衣寶

281b11□飾華□莊嚴身首□如是寶積□多聞之人受持

281b12□淨戒□而被法服受他供養□亦復如是□善男子□

281b13□有四種破戒似善持律□何謂爲四□設有一人

281b14□具足持戒□大小罪中心常怖畏□所聞戒法皆

281b15□能履行□身口意業悉皆明白正命淸潔□如是

281b16□之人說有我論□是初破戒似善持律□善男子□

281b17□復有一人誦持戒律□隨所說行身見不滅□是

281b18□二破戒似善持律□善男子□復有一人具足持

281b19□戒□取衆生相而行慈心□聞一切法本來無生

281b20□心大驚怖□是三破戒似善持律□善男子□復有

281b21□一人□具足修行十二頭陀□見有罪相□是四破

281b22□戒似善持律□善男子□夫持戒者□無我無我所□

281b23□無作無非作□無有作法亦無作者□無行無非

281b24□行□無色無名無相無非相□無成無不成□無取

281b25□無捨無可取無可棄□無衆生無衆生名□無心

281b26□無心名□無世間無非世間□無依止無非依止□

281b27□不以持戒而自矜高□亦不輕蔑毁破戒者□亦

281b28□不憶想分別此戒□寶積□是名聖戒無流之戒□

281b29□不著三有無所依戒□爾時世尊□欲重宣此義□

281c01□而說偈言

281c02□　淸淨持戒者　　無垢無所有

281c03□　持戒無□慢　　亦無所依止

281c04□　持戒無愚癡　　亦無有諸縛

281c05□　持戒無塵汚　　亦無有違失

281c06□　持戒心善軟　　畢竟常恒寂

281c07□　遠離於一切　　憶想諸分別

281c08□　解脫諸亂念　　是淨持佛戒

281c09□　不貪惜身命　　不用諸有生

281c10□　修習於正行　　安住於正道

281c11□　是名爲佛法　　堅實淨持戒

281c12□　持戒不染世　　亦不依世法

281c13□　逮得智慧明　　無暗無所有

281c14□　無我無彼想　　已知見諸相

281c15□　是名爲佛法　　眞實淨持戒

281c16□　無有此彼岸　　亦無有中間

281c17□　於無此彼中　　亦不有所著

281c18□　無縛無諸漏　　亦無有欺□

281c19□　是名爲佛法　　眞實淨持戒

281c20□　心不著名色　　不生我我所

281c21□　是名爲安住　　眞實淨持戒

281c22□　雖持諸戒行　　其心不自高

281c23□　亦不以爲上　　過戒求智慧

281c24□　是名爲眞實　　淸淨持戒相

281c25□　不以戒爲最　　亦不貴三昧

281c26□　過此二事已　　修習於智慧

281c27□　空寂無所有　　是諸賢聖性

281c28□　如是淨戒者　　諸佛所稱美

281c29□　心脫於身見　　除滅我我所

282a01□　信解於諸佛　　所行空寂法

282a02□　如是持聖戒　　則爲無有等

282a03□　依戒得三昧　　三昧能修慧

282a04□　依因所修慧　　逮得於淨智

282a05□　已得淨智者　　具足淸淨戒

282a06□佛說是語時□五百沙門不受諸法心得解脫□

282a07□三萬二千人遠塵離垢得法眼淨□五百沙門

282a08□得於禪定□聞此深法心不信解□不能通達不

282a09□入內懷□從座而起還于山林□爾時大迦葉前

282a10□白佛言□世尊□是五百沙門皆得禪定□不能信

282a11□解入深法故從座起去□佛語大迦葉□是諸沙

282a12□門以增上慢□聞是淸淨無流戒相□不能信解

282a13□通達了知□佛所說偈其義甚深不入內懷□所

282a14□以者何□諸佛菩提極甚深故□若無福德未種

282a15□善根隨逐惡友□多不能信受此深法□迦葉□是

282a16□五百人於過去世迦葉佛時□外道弟子往到

282a17□佛所欲求佛過□聞佛說法得少信心而自念

282a18□言□是佛希有快說妙法□以是善心福德因緣□

282a19□命終之後生□利天□從彼墮落生閻浮提□於

282a20□我法中而得出家□是諸沙門深著諸見□聞說

282a21□深法不能信解□而不隨順不能通達□以聞深

282a22□法因緣力故得大利益□不以此生更墮惡道□

282a23□當用此身得入涅槃□爾時世尊□告長老須菩

282a24□提言□汝往就彼諸沙門邊□爲敎誨之令其得

282a25□解□長老須菩提對曰□世尊□是等沙門於佛所

282a26□說尙不信受□豈能信受於我語耶□是時如來

282a27□卽爲化作二沙門像□隨逐如是五百沙門所

282a28□遊道路□是諸沙門見是二人而問之曰□汝何

282a29□去耶□答曰□我等欲去就阿蘭若□住於山林閑

282b01□寂之處修禪定樂□所以者何□佛所說法殊不

282b02□可解□諸沙門言□長老□我等聞佛說法亦不能

282b03□解□故欲入山修學禪定□時化沙門而對之曰□

282b04□我等當離自高逆心□應當求解佛所說義□所

282b05□以者何□無高無諍是沙門法□長老□如佛所說

282b06□涅槃之名□空無所有□誰得涅槃爲何所滅□何

282b07□法當名爲涅槃耶□於此身中頗有我人衆生

282b08□壽者作者士夫弗伽羅等得涅槃耶□又問何

282b09□法名涅槃耶□諸沙門曰□長老□貪瞋癡盡故涅

282b10□槃耶□化沙門曰□長老□是貪瞋癡可盡滅者當

282b11□何處有□諸沙門曰□是貪瞋癡非內非外亦非

282b12□中間□若無憶想虛妄分別□是貪瞋癡亦不得

282b13□生□化沙門曰□長老□若爾不須分別□長老□若

282b14□不分別貪瞋癡等豈得生耶□是貪瞋癡若不

282b15□更生是名寂靜□不爲生死不爲涅槃□長老□以

282b16□戒定慧解脫解脫知見不生不滅□長老□如是

282b17□等法顯了涅槃□是等諸法性相空寂不取不

282b18□捨□長老□當滅此相謂涅槃想□若於無相而作

282b19□想解□若於有相而作想解□於此有無而起想

282b20□者是名相縛□長老□應當入於滅受想定□若一

282b21□能得入滅想定者所作已辦□則爲滿足更無

282b22□餘事□是化沙門說是語時□五百沙門不受諸

282b23□法心得解脫□得解脫已□往詣佛所頭面作禮

282b24□□坐一處□爾時長老須菩提問諸沙門言□汝

282b25□等向者爲何處去今何來耶□諸沙門曰□長老□

282b26□佛所說法□來無所從去無所至□又復問曰□汝

282b27□等沙門云何聽法□沙門答曰□不爲繫縛不爲

282b28□解脫□又問汝等沙門習行何法□答曰不爲得

282b29□故不爲失故□又問誰調伏汝□答曰身無決定

282c01□心無所著□有此二者能調伏我□又問汝等云

282c02□何解脫□答曰不斷無明不生明故□又問汝等

282c03□爲誰弟子□答曰無證無覺是彼弟子□又問汝

282c04□等幾何當入涅槃□答曰猶如如來所作化人□

282c05□其入涅槃我等當入□又問汝等已得己利耶□

282c06□答曰自利不可得故□又問汝等所化已得辦

282c07□耶□答曰我及我所不可得故□又問汝等修梵

282c08□行耶□答曰於三界中不行亦非不行□是我

282c09□梵行□又問汝等煩惱盡耶□答曰一切諸法畢

282c10□竟盡故□又問汝等破魔衆耶□答曰陰魔不可

282c11□得故□又問汝等承事如來耶□答曰不以身心

282c12□故□又問汝等住福田耶□答曰無有住故□又問

282c13□汝等斷於生死諸往來耶□答曰無常斷故□又

282c14□問汝等斷諸行耶□答曰無□解脫故□又問汝

282c15□等究竟當至何所□答曰隨於如來化人所至□

282c16□於是長老須菩提問沙門時□五百沙門不受

282c17□諸流心得解脫□三萬二千人遠塵離垢得法

282c18□眼淨□爾時會中有菩薩摩訶薩名曰普明□在

282c19□大衆中合掌恭敬而白佛言□世尊□菩薩欲學

282c20□是寶雲經當云何學□佛言□善男子□汝當勤心

282c21□學此經典□何以故□諸佛如來說此寶雲微妙

282c22□經典□但爲實行有善根者大利益故□善男子□

282c23□譬如有人乘土□船欲渡大河□善男子□於意

282c24□云何□以何精進乘是□船□是人得渡如是大

282c25□河□對曰世尊□以大勇猛精進力故□所以者

282c26□何□是人念言□我今漂溺四種大流莫於中間

282c27□是船破壞□勇猛精進乃可得渡□佛告普明菩

282c28□薩摩訶薩言□菩薩亦爾□欲學此法當勤精進

282c29□倍過於此□所以者何□是身無常無有決定□難

283a01□信難養必當敗壞□不得久住終歸磨滅□未得

283a02□法利勿令於中而破壞故□我在大河爲渡衆

283a03□生於四流故□常習法船往來生死度諸群品□

283a04□云何菩薩習於法船□謂平等心□於諸衆生爲

283a05□船因緣□習無量善以爲牢厚□淸淨戒行以爲

283a06□板障□布施及果以爲裝飾□信心佛道爲諸林

283a07□木□一切福德以爲校具□慈悲喜捨堅固繫縛□

283a08□忍辱柔軟憶念爲釘□諸菩提分堅强精進□最

283a09□上妙善諸法林中□出生如是不可思議無量

283a10□禪定功德業慧□善寂調心以爲師匠□畢竟不

283a11□壞大悲所攝□以四攝法廣度致遠□以智慧刀

283a12□防諸惡賊□善權方便種種諸法□合集奉行以

283a13□爲裝飾□四正念處以爲樓櫓□四正勤行以爲

283a14□人力□四如意足以爲疾風□五根善察以爲船

283a15□師□五力强壯以爲防備□七覺覺悟能破魔

283a16□賊□八直正道隨意到彼□離外道法止爲調御□

283a17□觀爲利益不著二邊□有因緣法甚爲安隱□大

283a18□乘廣博無盡辯才廣布名聞□能濟十方一切

283a19□群品□而自唱言□汝等當來上我法船□從安隱

283a20□道得至涅槃□度於斷常到無爲岸□善男子□

283a21□如是菩薩摩訶薩常應修習如是法船□以是

283a22□法船無量無邊百千萬億船□於阿僧祇劫在

283a23□生死中□度脫漂沒長流衆生□佛復告普明菩

283a24□薩摩訶薩言□善男子□又有法行能令菩薩疾

283a25□得成佛□謂諸所行眞實不虛□厚習善法身心

283a26□淸淨不捨精進□樂近光明修善根故□常正憶

283a27□念樂善法故□多聞無厭具足慧故□破碎□慢

283a28□增益智故□除滅戱論具功德故□樂住山林無

283a29□爭競故□不處□鬧離惡友故□深求諸法決定

283b01□依於第一義故□求於智慧通達眞實諸法相

283b02□故□求於空法所行正故□求於遠離永寂滅故□

283b03□如是善男子□是爲菩薩摩訶薩獲得速成諸佛

283b04□神通□當如是學如是修行□爾時長老摩訶迦

283b05□葉復白佛言□希有世尊□如是寶雲微妙經典

283b06□大爲利益□一切天人無量無邊□若善男子善

283b07□女人□於此大乘寶雲經典受持讀誦□若爲人

283b08□說若稱善哉□及諸幢幡華香燈燭而供養之□

283b09□乃至讀誦一四句偈□而不誹謗歡喜信受□是

283b10□人得福無量無邊□所以者何□財施果報但在

283b11□三界□法施之力出於三界□無老病死得涅槃

283b12□樂□設有女人能誦此經□彼則離於四種惡趣□

283b13□從今以去永不復受女人之身□轉女身已得

283b14□成男身□聰明智慧生正信家□當速得成如來

283b15□法身三十二相八十種好金剛不壞眞實之

283b16□身

283b17□大乘寶雲經卷第七