403a01□

403a02□　　No. 665 [Nos. 663, 664]

403a03□金光明最勝王經卷第一

403a04□

403a05□　　　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯

403a06□　　序品第一

403a07□如是我聞□一時薄伽梵□在王舍城鷲峰山

403a08□頂□於最淸淨甚深法界□諸佛之境如來所居□

403a09□與大苾芻衆九萬八千人□皆是阿羅漢□能

403a10□善調伏如大象王□諸漏已除□無復煩惱□心

403a11□善解脫□慧善解脫□所作已畢□捨諸重擔□逮

403a12□得己利□盡諸有結□得大自在□住淸淨戒□善

403a13□巧方便□智慧莊嚴□證八解脫□已到彼岸□其

403a14□名曰具壽阿若□陳如□具壽阿說侍多□具

403a15□壽婆濕波□具壽摩訶那摩□具壽婆帝利迦□

403a16□大迦攝波□優樓頻螺迦攝□伽耶迦攝□那

403a17□提迦攝□舍利子□大目乾連□惟阿難陀住於

403a18□學地□如是等諸大聲聞□各於□時從定而

403a19□起□往詣佛所□頂禮佛足□右□三□□退坐一

403a20□面

403a21□復有菩薩摩訶薩□百千萬億人俱□有大威

403a22□德□如大龍王□名稱普聞□衆所知識□施戒淸

403a23□淨□常樂奉持□忍行精勤□經無量劫□超諸靜

403a24□盧□繫念現前□開闡慧門□善修方便□自在遊

403a25□戱□微妙神通□逮得總持□辯才無盡□斷諸

403a26□煩惱□累染皆亡□不久當成一切種智□降魔

403a27□軍衆□而擊法鼓□制諸外道□令起淨心□轉

403a28□妙法輪□度人天衆□十方佛土悉已莊嚴□六趣

403a29□有情無不蒙益□成就大智□具足大忍□住

403b01□大慈悲心有大堅固力□歷事諸佛不般

403b02□涅槃□發弘誓心盡未來際□廣於佛所深種

403b03□淨因□於三世法悟無生忍□逾於二乘所行

403b04□境界□以大善巧化導世間□於大師敎

403b05□悉能敷演□密之法□甚深空性□皆已了知□

403b06□無復疑惑□其名曰無障□轉法輪菩薩□常

403b07□發心轉法輪菩薩□常精進菩薩□不休息菩薩□

403b08□慈氏菩薩□妙吉祥菩薩□觀自在菩薩□總持

403b09□自在王菩薩□大辯莊嚴王菩薩□妙高山王菩

403b10□薩□大海深王菩薩□寶幢菩薩□大寶幢菩

403b11□薩□地藏菩薩□虛空藏菩薩□寶手自在菩薩□金

403b12□剛手菩薩□歡喜力菩薩□大法力菩薩□大莊

403b13□嚴光菩薩□大金光莊嚴菩薩□淨戒菩薩□常

403b14□定菩薩□極淸淨慧菩薩□堅固精進菩薩□心如

403b15□虛空菩薩□不斷大願菩薩□施藥菩薩□療諸煩

403b16□惱病菩薩□醫王菩薩□歡喜高王菩薩□得上授

403b17□記菩薩□大雲淨光菩薩□大雲持法菩薩□大

403b18□雲名稱喜樂菩薩□大雲現無邊稱菩薩□大雲

403b19□師子吼菩薩□大雲牛王吼菩薩□大雲吉祥菩

403b20□薩□大雲寶德菩薩□大雲日藏菩薩□大雲月

403b21□藏菩薩□大雲星光菩薩□大雲火光菩薩□大

403b22□雲電光菩薩□大雲雷音菩薩□大雲慧雨充

403b23□遍菩薩□大雲淸淨雨王菩薩□大雲花樹王菩

403b24□薩□大雲靑蓮花香菩薩□大雲寶□檀香淸

403b25□□身菩薩□大雲除闇菩薩□大雲破醫菩薩□

403b26□如是等無量大菩薩衆□各於□時從定而

403b27□起□往詣佛所□頂禮佛足右□三□退坐一

403b28□面□復有梨車毘童子五億八千□其名曰師

403b29□子光童子□師子慧童子□法授童子□因陀羅授

403c01□童子□大光童子□大猛童子□佛護童子□法護童

403c02□子□僧護童子□金剛護童子□虛空護童子□虛空

403c03□吼童子□寶藏童子□吉祥妙藏童子□如是等

403c04□人而爲上首□悉皆安住無上菩提□於大乘

403c05□中深信歡喜□各於□時□往詣佛所頂禮佛

403c06□足□右□三□退坐一面

403c07□復有四萬二千天子□其名曰喜見天子□喜

403c08□悅天子□日光天子□月□天子□明慧天子□虛空

403c09□淨慧天子□除煩惱天子□吉祥天子□如是等天

403c10□子而爲上首□皆發弘願護持大乘□紹隆正

403c11□法能使不絶□各於□時往詣佛所頂禮

403c12□佛足□右□三□退坐一面

403c13□復有二萬八千龍王□蓮華龍王□[醫-酉+言]羅葉龍

403c14□王□大力龍王□大吼龍王□小波龍王□持□水

403c15□龍王□金面龍王□如意龍王□如是等龍王而

403c16□爲上首□於大乘法常樂受持□發深信心稱

403c17□揚擁護□各於□時往詣佛所頂禮佛足□右

403c18□□三□退坐一面

403c19□復有三萬六千諸藥叉衆□毘沙門天王而

403c20□爲上首□其名曰菴婆藥叉□持菴婆藥叉□蓮

403c21□花光藏藥叉□蓮花面藥叉□□眉藥叉□現大怖

403c22□藥叉□動地藥叉□呑食樂叉□是等樂叉悉皆愛

403c23□樂如來正法□深心護持不生疲懈□各於□

403c24□時往詣佛所頂禮佛足□右□三□退坐一

403c25□面

403c26□復有四萬九千揭路茶王□香象勢力王而

403c27□爲上首□及餘健□婆阿蘇羅緊那羅莫

403c28□呼洛伽等□山林河海一切神仙□幷諸大國所

403c29□有王衆□中宮后妃淨信男女□人天大衆悉皆

404a01□雲集□咸願擁護無上大乘□讀誦受持書寫

404a02□流布□各於□時往詣佛所頂禮佛足□右□

404a03□三□退坐一面□如是等聲聞菩薩□人天大衆

404a04□龍神八部□旣雲集已□各各至心合掌恭敬□瞻

404a05□仰尊容□目未曾捨□願樂欲聞殊勝妙法□爾

404a06□時薄伽梵□於日□時□從定而起□觀察大衆□

404a07□而說頌曰

404a08□　金光明妙法　　最勝諸經王

404a09□　甚深難得聞　　諸佛之境界

404a10□　我當爲大衆　　宣說如是經

404a11□　幷四方四佛　　威神共加護

404a12□　東方阿[門@(人/(人*人))]尊　　南方寶相佛

404a13□　西方無量壽　　北方天鼓音

404a14□　我復演妙法　　吉祥懺中勝

404a15□　能滅一切罪　　淨除諸惡業

404a16□　及消衆苦患　　常與無量樂

404a17□　一切智根本　　諸功德莊嚴

404a18□　衆生身不具　　壽命將損減

404a19□　諸惡相現前　　天神皆捨離

404a20□　親友懷瞋恨　　眷屬悉分離

404a21□　彼此共乖違　　珍財皆散失

404a22□　惡星爲變怪　　或被邪蠱侵

404a23□　若復多憂愁　　衆苦之所逼

404a24□　睡眠見惡夢　　因此生煩惱

404a25□　是人當□浴　　應著鮮潔衣

404a26□　於此妙經王　　甚深佛所讚

404a27□　專注心無亂　　讀誦聽受持

404a28□　由此經威力　　能離諸災橫

404a29□　及餘衆苦難　　無不皆除滅

404b01□　護世四王衆　　及大臣眷屬

404b02□　無量諸藥叉　　一心皆擁衛

404b03□　大辯才天女　　尼連河水神

404b04□　訶利底母神　　堅牢地神衆

404b05□　梵王帝釋主　　龍王緊那羅

404b06□　及金翅鳥王　　阿蘇羅天衆

404b07□　如是天神等　　幷將其眷屬

404b08□　皆來護是人　　晝夜常不離

404b09□　我當說是經　　甚深佛行處

404b10□　諸佛□密敎　　千萬劫難逢

404b11□　若有聞是經　　能爲他演說

404b12□　若心生隨喜　　或設於供養

404b13□　如是諸人等　　當於無量劫

404b14□　常爲諸天人　　龍神所恭敬

404b15□　此福聚無量　　數過於恒沙

404b16□　讀誦是經者　　當獲斯功德

404b17□　亦爲十方尊　　深行諸菩薩

404b18□　擁護持經者　　令離諸苦難

404b19□　供養是經者　　如前□浴身

404b20□　飮食及香花　　恒起慈悲意

404b21□　若欲聽是經　　令心淨無垢

404b22□　常生歡喜念　　能長諸功德

404b23□　若以尊重心　　聽聞是經者

404b24□　善生於人趣　　遠離諸苦難

404b25□　彼人善根熟　　諸佛之所讚

404b26□　方得聞是經　　及以懺悔法

404b27□　　金光明最勝王經如來壽量品第二

404b28□爾時王舍大城□有一菩薩摩訶薩□名曰妙

404b29□幢□已於過去無量俱□那庾多百千佛所□

404c01□承事供養殖諸善根□是時妙幢菩薩獨於

404c02□靜處作是思惟□以何因緣釋迦牟尼如來

404c03□壽命短促唯八十年□復作是念□如佛所說

404c04□有二因緣得壽命長□云何爲二□一者不害

404c05□生命□二者施他飮食□然釋迦牟尼如來□曾

404c06□於無量百千萬億無數大劫□不害生命行

404c07□十善道□常以飮食惠施一切飢餓衆生□乃

404c08□至己身血肉骨髓□亦持施與令得飽滿□況餘

404c09□飮食□時彼菩薩□於世尊所作是念時□以佛

404c10□威力其室忽然廣博嚴淨□帝靑琉璃種種衆

404c11□寶□雜彩間飾如佛淨土□有妙香氣□過諸天

404c12□香芬馥充滿□於其四面各有上妙師子之

404c13□座□四寶所成以天寶衣而敷其上□復於此

404c14□座有妙蓮花□種種珍寶以爲嚴飾□量等如

404c15□來自然顯現□於蓮花上有四如來□東方

404c16□不動□南方寶相□西方無量壽□北方天鼓音□

404c17□是四如來各於其座加趺而坐□放大光

404c18□明周遍照耀王舍大城□及此三千大千世界□

404c19□乃至十方恒河沙等諸佛國土□雨諸天花奏

404c20□諸天樂□爾時於此贍部洲中及三千大千

404c21□世界□所有衆生以佛威力□受勝妙樂無有

404c22□乏少□若身不具皆蒙具足□盲者能視□聾者

404c23□得聞□啞者能言□愚者得智□若心亂者得本

404c24□心□若無衣者得衣服□被惡賤者人所敬□

404c25□有垢穢者身淸潔□於此世間所有利益□未

404c26□曾有事悉皆顯現

404c27□爾時妙幢菩薩□見四如來及希有事□歡喜踊

404c28□躍合掌一心□瞻仰諸佛殊勝之相□亦復思惟

404c29□釋迦牟尼如來無量功德□惟於壽命□生疑

405a01□惑心□云何□如來功德無量壽命短促□唯八十

405a02□年□爾時四佛□告妙幢菩薩言□善男子□汝今

405a03□不應思忖如來壽命長短□何以故□善男子□

405a04□我等不見諸天世間梵魔沙門婆羅門等人

405a05□及非人□有能算知佛之壽量知其齊限□惟

405a06□除無上正遍知者□時四如來□欲說釋迦牟

405a07□尼佛所有壽量□以佛威力□欲色界天諸龍鬼

405a08□神健□婆阿蘇羅揭路茶緊那羅莫呼洛伽□

405a09□及無量百千億那庾多菩薩摩訶薩□悉來集

405a10□會入妙幢菩薩淨妙室中□爾時四佛於大衆

405a11□中□欲顯釋迦牟尼如來所有壽量□而說頌

405a12□曰

405a13□　一切諸海水　　可知其□數

405a14□　無有能數知　　釋迦之壽量

405a15□　析諸妙高山　　如芥可知數

405a16□　無有能數知　　釋迦之壽量

405a17□　一切大地土　　可知其塵數

405a18□　無有能數知　　釋迦之壽量

405a19□　假使量虛空　　可得盡邊際

405a20□　無有能度知　　釋迦之壽量

405a21□　若人住億劫　　盡力常算數

405a22□　亦復不能知　　世尊之壽量

405a23□　不害衆生命　　及施於飮食

405a24□　由斯二種因　　得壽命長遠

405a25□　是故大覺尊　　壽命難知數

405a26□　如劫無邊際　　壽量亦如是

405a27□　妙幢汝當知　　不應起疑惑

405a28□　最勝壽無量　　莫能知數者

405a29□爾時妙幢菩薩□聞四如來說釋迦牟尼佛壽

405b01□量無限白言□世尊□云何如來示現如是短

405b02□促壽量□時四世尊告妙幢菩薩言□善男子□

405b03□彼釋迦牟尼佛於五濁世□出現之時□人壽百

405b04□年稟性下劣□善根微薄□復無信解□此諸衆

405b05□生□多有我見人見衆生壽者□養育邪見我我

405b06□所見斷常見等□爲欲利益此諸異生及衆

405b07□外道□如是等類令生正解速得成就無

405b08□上菩提□是故釋迦牟尼如來□示現如是短促

405b09□壽命□善男子□然彼如來欲令衆生見涅

405b10□槃已□生難遭想憂苦等想□於佛世尊所說

405b11□經敎□速當受持讀誦通利□爲人解說不生

405b12□謗毁□是故如來現斯短壽□何以故□彼諸衆

405b13□生若見如來不般涅槃□不生恭敬難遭之

405b14□想□如來所說甚深經典□亦不受持讀誦通利

405b15□爲人宣說□所以者何□以常見佛不尊重故□

405b16□善男子□譬如有人見其父母□多有財産珍

405b17□寶□盈□便於財物不生希有難遭之想□所

405b18□以者何□於父財物生常想故□善男子□彼諸

405b19□衆生亦復如是□若見如來不入涅槃□不生

405b20□希有難遭之想□所以者何□由常見故□善男

405b21□子□譬如有人父母貧窮資財乏少□然彼貧人

405b22□或詣王家或大臣舍□見其倉庫種種珍寶

405b23□悉皆盈滿□生希有心難遭之想□時彼貧人爲

405b24□欲求財□廣設方便策勤無怠□所以者何□

405b25□爲捨貧窮受安樂故□善男子□彼諸衆生□亦

405b26□復如是□若見如來入於涅槃□生難遭想

405b27□乃至憂苦等想□復作是念□於無量劫諸佛

405b28□如來出現於世□如烏曇跋花時乃一現□彼

405b29□諸衆生發希有心起難遭想□若遇如來心

405c01□生敬信□聞說正法生實語想□所有經典□悉

405c02□皆受持□不生毁謗□善男子□以是因緣□彼佛

405c03□世尊□不久住世□速入涅槃□善男子□是諸如

405c04□來□以如是等善巧方便□成就衆生□爾時四

405c05□佛□說是語已忽然不現

405c06□爾時妙幢菩薩摩訶薩□與無量百千菩薩及

405c07□無量億那庾多百千衆生□俱共往詣鷲峰山

405c08□中釋迦牟尼如來正遍知所□頂禮佛足□在一

405c09□面立□時妙幢菩薩□以如上事□具白世尊□時

405c10□四如來□亦詣鷲峰□至釋迦牟尼佛所□各隨

405c11□本方□就座而坐□告侍者菩薩言□善男子□汝

405c12□今可詣釋迦牟尼佛所□爲我致問□少病少

405c13□惱□起居輕利□安樂行不□復作是言□善哉善

405c14□哉□釋迦牟尼如來□今可演說金光明經甚深

405c15□法要□爲欲饒益一切衆生□除去飢饉□令得

405c16□安樂□我當隨喜時彼侍者□各詣釋迦牟尼

405c17□佛所□頂禮雙足□□住一面□俱白佛言□彼天

405c18□人師致問無量□少病少惱起居輕利安樂行

405c19□不□復作是言□善哉善哉□釋迦牟尼如來□今

405c20□可演說金光明經甚深法要□爲欲利益一

405c21□切衆生□除去飢饉□令得安樂□爾時釋迦牟

405c22□尼如來應正等覺□告彼侍者諸菩薩言□善

405c23□哉善哉□彼四如來□乃能爲諸衆生饒益安

405c24□樂□勸請於我宣揚正法□爾時世尊□而說頌

405c25□曰

405c26□　我常在鷲山　　宣說此經寶

405c27□　成就衆生故　　示現般涅槃

405c28□　凡夫起邪見　　不信我所說

405c29□　爲成就彼故　　示現般涅槃

406a01□時大會中有婆羅門□姓□陳如名曰法師

406a02□授記□與無量百千婆羅門衆□供養佛已□聞

406a03□世尊說入般涅槃□涕淚交流前禮佛足白

406a04□言□世尊□若實如來於諸衆生有大慈悲□憐

406a05□愍利益令得安樂□猶如父母餘無等者□能

406a06□與世間作歸依處如淨滿月□以大智慧能

406a07□爲照明如日初出□普觀衆生愛無偏黨如

406a08□羅□羅□惟願世尊施我一願□爾時世尊默

406a09□然而止□佛威力故於此衆中□有梨車毘童

406a10□子名一切衆生喜見□語婆羅門□陳如言□

406a11□大婆羅門□汝今從佛欲乞何願□我能與汝□

406a12□婆羅門言□童子□我欲供養無上世尊□今從

406a13□如來求請舍利如芥子許□何以故□我曾聞

406a14□說若善男子善女人□得佛舍利如芥子許

406a15□恭敬供養□是人當生三十三天而爲帝釋□

406a16□是時童子□語婆羅門曰□若欲願生三十三

406a17□天受勝報者□應當至心聽是金光明最勝

406a18□王經□於諸經中最爲殊勝□難解難入□聲聞

406a19□獨覺所不能知□此經能生無量無邊福德

406a20□果報□乃至成辦無上菩提□我今爲汝略說

406a21□其事□婆羅門言□善哉童子□此金光明甚深最

406a22□上難解難入□聲聞獨覺尙不能知□何況我

406a23□等邊鄙之人□智慧微淺□而能解了□是故□我

406a24□今求佛舍利如芥子許□持還本處□置寶函

406a25□中恭敬供養□命終之後得爲帝釋□常受安

406a26□樂□云何□汝今不能爲我從明行足求斯一

406a27□願□作是語已□爾時童子卽爲婆羅門□而說

406a28□頌曰

406a29□　恒河□流水　　可生白蓮花

406b01□　黃鳥作白形　　黑鳥變爲赤

406b02□　假使贍部樹　　可生多羅果

406b03□　□樹羅枝中　　能出菴羅葉

406b04□　斯等希有物　　或容可轉變

406b05□　世尊之舍利　　畢竟不可得

406b06□　假使用龜毛　　織成上妙服

406b07□　寒時可被著　　方求佛舍利

406b08□　假使蚊□足　　可使成樓觀

406b09□　堅固不搖動　　方求佛舍利

406b10□　假使水蛭蟲　　口中生白齒

406b11□　長大利如鋒　　方求佛舍利

406b12□　假使持□角　　用成於梯□

406b13□　可昇上天宮　　方求佛舍利

406b14□　鼠緣此梯上　　除去阿蘇羅

406b15□　能障空中月　　方求佛舍利

406b16□　若蠅飮酒醉　　周行村邑中

406b17□　廣造於舍宅　　方求佛舍利

406b18□　若使驢脣色　　赤如頻婆果

406b19□　善作於歌舞　　方求佛舍利

406b20□　烏與□□鳥　　同共一處遊

406b21□　彼此相順從　　方求佛舍利

406b22□　假使波羅葉　　可成於傘蓋

406b23□　能遮於大雨　　方求佛舍利

406b24□　假令大船舶　　盛滿諸財寶

406b25□　能令陸地行　　方求佛舍利

406b26□　假使□□鳥　　以嘴銜香山

406b27□　隨處任遊行　　方求佛舍利

406b28□爾時法師授記婆羅門□聞此頌已亦以伽

406b29□他□答一切衆生喜見童子曰

406c01□　善哉大童子　　此衆中吉祥

406c02□　善巧方便心　　得佛無上記

406c03□　如來大威德　　能救護世間

406c04□　仁可至心聽　　我今次第說

406c05□　諸佛境難思　　世間無與等

406c06□　法身性常住　　修行無差別

406c07□　諸佛體皆同　　所說法亦爾

406c08□　諸佛無作者　　亦復本無生

406c09□　世尊金剛體　　權現於化身

406c10□　是故佛舍利　　無如芥子許

406c11□　佛非血肉身　　云何有舍利

406c12□　方便留身骨　　爲益諸衆生

406c13□　法身是正覺　　法界卽如來

406c14□　此是佛眞身　　亦說如是法

406c15□爾時會中三萬二千天子□聞說如來壽命長

406c16□遠□皆發阿□多羅三□三菩提心□歡喜踊躍□

406c17□得未曾有□異口同音□而說頌曰

406c18□　佛不般涅槃　　正法亦不滅

406c19□　爲利衆生故　　示現有滅盡

406c20□　世尊不思議　　妙體無異相

406c21□　爲利衆生故　　現種種莊嚴

406c22□爾時妙幢菩薩□親於佛前及四如來幷二大

406c23□士諸天子所□聞說釋迦牟尼如來壽量事

406c24□已□復從座起□合掌恭敬□白佛言□世尊□若實

406c25□如是□諸佛如來□不般涅槃□無舍利者□云

406c26□何經中□說有涅槃及佛舍利□令諸人天恭

406c27□敬供養□過去諸佛□現有身骨□流布於世□人

406c28□天供養□得福無邊□今復言無□致生疑惑□

406c29□惟願世尊□哀愍我等□廣爲分別

407a01□爾時佛告妙幢菩薩及諸大衆□汝等當知□

407a02□云般涅槃有舍利者□是密意說□如是之義

407a03□當一心聽□善男子□菩薩摩訶薩如是應知□

407a04□有其十法□能解如來應正等覺眞實理趣□

407a05□說有究竟大般涅槃□云何爲十□一者□諸佛

407a06□如來究竟斷盡諸煩惱障所知障故□名爲涅

407a07□槃□二者□諸佛如來善能解了有情無性及法

407a08□無性故□名爲涅槃□三者□能轉身依及法依

407a09□故□名爲涅槃□四者□於諸有情任運休息化

407a10□因緣故□名爲涅槃□五者證得眞實無差別

407a11□相平等法身故□名爲涅槃□六者□了知生死

407a12□及以涅槃無二性故□名爲涅槃□七者□於一

407a13□切法□了其根本□證淸淨故□名爲涅槃□八

407a14□者□於一切法無生無滅善修行故□名爲涅

407a15□槃□九者□眞如法界實際平等□得正智故□名

407a16□爲涅槃□十者□於諸法性及涅槃性□得無差

407a17□別故□名爲涅槃□是謂十法說有涅槃

407a18□復次善男子□菩薩摩訶薩□如是應知□復有

407a19□十法□能解如來應正等覺眞實理趣□說有

407a20□究竟大般涅槃□云何爲十□一者□一切煩惱□

407a21□以樂欲爲本從樂欲生□諸佛世尊斷樂

407a22□欲故□名爲涅槃□二者□以諸如來斷諸樂欲□

407a23□不取一法以不取故□無去無來□無所取

407a24□故□名爲涅槃□三者□以無去來及無所取□

407a25□是則法身不生不滅無生滅故□名爲涅槃□

407a26□四者□此無生滅非言所宣□言語斷故□名爲

407a27□涅槃□五者無有我人□惟法生滅得轉依

407a28□故□名爲涅槃□六者□煩惱隨惑□皆是客塵□法

407a29□性是主□無來無去□佛了知故□名爲涅槃□七

407b01□者□眞如是實□餘皆虛妄□實性體者卽是眞如□

407b02□眞如性者□卽是如來□名爲涅槃□八者□實際

407b03□之性□無有戱論□惟獨如來證實際法□戱

407b04□論永斷□名爲涅槃□九者□無生是實□生是虛

407b05□妄□愚癡之人□漂溺生死□如來體實無有虛

407b06□妄□名爲涅槃□十者□不實之法□是從緣

407b07□生□眞實之法□不從緣起□如來法身□體是

407b08□眞實□名爲涅槃□善男子□是謂十法說有涅

407b09□槃

407b10□復次善男子□菩薩摩訶薩□如是應如□復有

407b11□十法□能解如來應正等覺眞實理趣□說有

407b12□究竟大般涅槃□云何爲十□一者□如來善知施

407b13□及施果□無我我所□此施及果□不正分別永除

407b14□滅故□名爲涅槃□二者□如來善知戒及戒果□

407b15□無我我所□此戒及果□不正分別永除滅故□名

407b16□爲涅槃□三者□如來善知忍及忍果□無我我

407b17□所□此忍及果□不正分別永除滅故□名爲涅槃□

407b18□四者□如來善知勤及勤果□無我我所□此勤

407b19□及果□不正分別永除滅故□名爲涅槃□五者□

407b20□如來善知定及定果□無我我所□此定及果□

407b21□不正分別永除滅故□名爲涅槃□六者□如來善

407b22□知慧及慧果□無我我所□此慧及果不□正分別

407b23□永除滅故□名爲涅槃□七者□諸佛如來□善能

407b24□了知一切有情非有情□一切諸法皆無性□不

407b25□正分別□永除滅故□名爲涅槃□八者□若自愛

407b26□者□便起追求□由追求故□受衆苦惱□諸佛如

407b27□來□除自愛故□永絶追求□無追求故□名爲

407b28□涅槃□九者□有爲之法□皆有數量□無爲法

407b29□者□數量皆除□佛離有爲證無爲法□無數

407c01□量故□名爲涅槃□十者□如來了知有情及

407c02□法□體性皆空□離空非有□空性卽是眞法身

407c03□故□名爲涅槃□善男子□是謂十法說有涅

407c04□槃

407c05□復次善男子□豈惟如來不般涅槃□是爲希

407c06□有□復有十種希有之法□是如來行□云何爲

407c07□十□一者□生死過失□涅槃寂靜□由於生死及以

407c08□涅槃證平等故□不處流轉□不住涅槃□於

407c09□諸有情□不生厭背□是如來行□二者□佛於衆

407c10□生不作是念□此諸愚夫行顚倒見□爲諸煩

407c11□惱之所纏迫□我今開悟令其解脫□然由往

407c12□昔慈善根力□於彼有情□隨其根性意樂勝

407c13□解□不起分別□任運濟度示敎利喜□盡未來

407c14□際□無有窮盡□是如來行□三者□佛無是念□我

407c15□今演說十二分敎□利益有情□然由往昔慈

407c16□善根力□爲彼有情廣說□乃至盡未來際□無

407c17□有窮盡□是如來行□四者□佛無是念□我今往

407c18□彼城邑聚落□王及大臣婆羅門刹帝利□舍

407c19□戍達羅等舍□從其乞食□然由往昔身語意

407c20□行慣習力故□任運詣彼□爲利益事□而

407c21□行乞食□是如來行□五者□如來之身□無有

407c22□饑渴□亦無便利羸憊之相□雖行乞取□而

407c23□無所食□亦無分別□然爲任運利益有情□示

407c24□有食相□是如來行□六者□佛無是念□此諸衆

407c25□生□有上中下□隨彼機性□而爲說法□然

407c26□佛世尊無有分別□隨其器量□善應機緣□爲

407c27□彼說法□是如來行□七者□佛無是念□此類有

407c28□情□不恭敬我□常於我所□出呵罵言□不能

407c29□與彼共爲言論□彼類有情□恭敬於我□常於

408a01□我所□共相讚歎□我當與彼共爲言說□然而

408a02□如來起慈悲心□平等無二□是如來行□八者□

408a03□諸佛如來□無有愛憎□□慢貪惜及諸煩惱□

408a04□然而如來常樂寂靜□讚歎少欲□離諸□鬧□

408a05□是如來行□九者□如來無有一法不知□不善

408a06□通達□於一切處鏡智現前無有分別□然而

408a07□如來□見彼有情所作事業□隨彼意轉方便

408a08□誘引□令得出離□是如來行□十者□如來□若見

408a09□一分有情得富盛時□不生歡喜□見其衰損□

408a10□不起憂□□然而如來見彼有情修習正行□

408a11□無□大慈□自然救攝□若見有情修習邪行□

408a12□無□大悲自然救攝□是如來行□善男子□如

408a13□是當知□如來應正等覺□說有如是無邊正

408a14□行□汝等當知□是謂涅槃眞實之相□或時見

408a15□有般涅槃者□是權方便□及留舍利令諸有

408a16□情□恭敬供養□皆是如來慈善根力□若供養者

408a17□於未來世□遠離八難□逢値諸佛□遇善知識

408a18□不失善心□福報無邊速當出離□不爲生死

408a19□之所纏縛□如是妙行□汝等勤修□勿爲放

408a20□逸

408a21□爾時妙幢菩薩□聞佛親說不般涅槃及甚

408a22□深行□合掌恭敬白言□我今始知如來大師不

408a23□般涅槃□及留舍利普益衆生□身心踊悅□歎

408a24□未曾有□說是如來壽量品時□無量無數無邊

408a25□衆生□皆發無等等阿□多羅三□三菩提心□

408a26□時四如來忽然不現□妙幢菩薩□禮佛足已□

408a27□從座而起還其本處

408a28□金光明最勝王經卷第一

408b01□

408b02□金光明最勝王經卷第二

408b03□

408b04□　　　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯

408b05□　　分別三身品第三

408b06□爾時虛空藏菩薩摩訶薩□在大衆中□從座而

408b07□起□偏袒右肩□右膝著地□合掌恭敬□頂禮佛

408b08□足□以上微妙金寶之花寶幢幡蓋□而爲供

408b09□養□白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩於諸如

408b10□來甚深□密□如法修行□佛言善男子□諦聽諦

408b11□聽□善思念之□吾當爲汝分別解說

408b12□善男子□一切如來有三種身云□何爲三□一

408b13□者化身□二者應身□三者法身□如是三身

408b14□具足□攝受阿□多羅三□三菩提□若正了知□

408b15□速出生死□云何菩薩了知化身□善男子□如

408b16□來昔在修行地中□爲一切衆生□修種種法□

408b17□如是修習至修行滿□修行力故□得大自在□

408b18□自在力故□隨衆生意□隨衆生行□隨衆生界□

408b19□悉皆了別□不待時□不過時□處相應□時相

408b20□應□行相應□說法相應□現種種身□是名化身□

408b21□善男子□云何菩薩了知應身□謂諸如來□爲

408b22□諸菩薩得通達故□說於眞諦□爲令解了

408b23□生死涅槃是一味故□爲除身見衆生怖畏歡

408b24□喜故□爲無邊佛法而作本故□如實相應如

408b25□如如如智□本願力故□是身得現□具三十二相

408b26□八十種好項背圓光□是名應身□善男子□云何

408b27□菩薩摩訶薩□了知法身□爲除諸煩惱等障□

408b28□爲具諸善法故□唯有如如如如智□是名法

408b29□身□前二種身□是假名有□此第三身□是眞實

408c01□有□爲前二身而作根本□何以故□離法如

408c02□如□離無分別智□一切諸佛無有別法□一切

408c03□諸佛智慧具足□一切煩惱究竟滅盡□得淸淨

408c04□佛地□是故法如如如如智□攝一切佛法

408c05□復次善男子□一切諸佛□利益自他□至於究

408c06□竟□自利益者□是法如如□利益他者□是如如

408c07□智□能於自他利益之事□而得自在成就種

408c08□種無邊用故□是故分別一切佛法□有無量

408c09□無邊種種差別□善男子□譬如依止妄想思

408c10□惟說種種煩惱□說種種業用說種種果報□

408c11□如是依法如如□依如如智□說種種佛法□說

408c12□種種獨覺法□說種種聲聞法□依法如如□依

408c13□如如智□一切佛法自在成就□是爲第一不可

408c14□思議□譬如□空作莊嚴具□是難思議□如

408c15□是依法如如□依如如智□成就佛法亦難思

408c16□議□善男子□云何法如如如如智□二無分別□

408c17□而得自在□事業成就□善男子□譬如如來入

408c18□於涅槃願自在故□種種事業皆得成就□法如

408c19□如如如智□自在事成□亦復如是

408c20□復次菩薩摩訶薩□入無心定□依前願力□從

408c21□禪定起作衆事業□如是二法□無有分別□

408c22□自在事成□善男子□譬如日月無有分別□亦

408c23□如水鏡無有分別□光明亦無分別□三種和

408c24□合得有影生□如是法如如如如智□亦無分

408c25□別□以願自在故□衆生有感現應化身□如日

408c26□月影和合出現

408c27□復次善男子□譬如無量無邊水鏡依於光

408c28□故□空影得現種種異相□空者卽是無相□善

408c29□男子□如是受化諸弟子等□是法身影□以

409a01□願力故於二種身現種種相□於法身地無

409a02□有異相□善男子□依此二身□一切諸佛□說有

409a03□餘涅槃□依此法身□說無餘涅槃□何以故□一

409a04□切餘法□究竟盡故□依此三身□一切諸佛說

409a05□無住處涅槃□爲二身故不住涅槃□離於法

409a06□身□無有別佛□何故二身不住涅槃□二身假

409a07□名不實□念念生滅不定住故□數數出現以

409a08□不定故□法身不爾□是故二身不住涅槃□法

409a09□身不二□是故不住涅槃□故依三身說無住

409a10□涅槃

409a11□善男子□一切凡夫爲三相故□有縛有障□遠

409a12□離三身□不至三身□何者爲三□一者遍計所

409a13□執相□二者依他起相□三者成就相□如是諸相

409a14□不能解故□不能滅故□不能淨故□是故不

409a15□得至於三身□如是三相□能解能滅能淨故□

409a16□是故諸佛具足三身□善男子□諸凡夫人未能

409a17□除遣此三心故□遠離三身不能得至□何

409a18□者爲三□一者起事心□二者依根本心□三者

409a19□根本心□依諸伏道□起事心盡□依法斷道□依

409a20□根本心盡□依最勝道□根本心盡□起事心滅

409a21□故□得現化身□依根本心滅故□得顯應身□根

409a22□本心滅故□得至法身□是故□一切如來具足

409a23□三身

409a24□善男子□一切諸佛於第一身□與諸佛同事□

409a25□於第二身□與諸佛同意□於第三身□與諸

409a26□佛同體□善男子□是初佛身隨衆生意□有多

409a27□種故□現種種相□是故說多□第二佛身□弟

409a28□子一意故□現一相□是故說一□第三佛身□過

409a29□一切種相非執相境界□是故說名不一不

409b01□二□善男子□是第一身□依於應身得顯現故□

409b02□是第二身□依於法身得顯現故□是法身

409b03□者□是眞實有無依處故□善男子□如是三身□

409b04□以有義故□而說於常□以有義故說於無

409b05□常□化身者□恒轉法輪處處隨緣□方便相續

409b06□不斷絶故□是故說常□非是本故具足大

409b07□用□不顯現故說爲無常□應身者□從無始

409b08□來相續不斷□一切諸佛不共之法能攝持故□

409b09□衆生無盡用亦無盡□是故說常□非是本故

409b10□以具足用□不顯現故說爲無常□法身者□

409b11□非是行法無有異相□是根本故猶如虛空□

409b12□是故說常□善男子□離無分別智□更無勝智□

409b13□離法如如□無勝境界□是法如如□是慧如如□

409b14□是二種如如如如不一不異□是故法身□慧

409b15□淸淨故□滅淸淨故□是二淸淨□是故法身具足

409b16□淸淨

409b17□復次善男子□分別三身□有四種異□有化身

409b18□非應身□有應身非化身□有化身亦應身□有

409b19□非化身亦非應身□何者化身非應身□謂諸如

409b20□來般涅槃後□以願自在故□隨緣利益□是名

409b21□化身□何者應身非化身□是地前身□何者化身

409b22□亦應身□謂住有餘涅槃之身□何者非化身

409b23□非應身□謂是法身□善男子□是法身者□二無

409b24□所有所顯現故□何者名爲二無所有□於此

409b25□法身相及相處□二皆是無□非有非無□非一

409b26□非異□非數非非數□非明非闇□如是如如

409b27□智□不見相及相處□不見非有非無□不見非

409b28□一非異□不見非數非非數□不見非明非闇□

409b29□是故當知□境界淸淨□智慧淸淨□不可分別□

409c01□無有中間□爲滅道本故□於此法身□能顯

409c02□如來種種事業

409c03□善男子□是身因緣境界處所果□依於本難

409c04□思議故□若了此義□是身卽是大乘□是如來

409c05□性□是如來藏□依於此身□得發初心修行地

409c06□心□而得顯現不退地心□亦皆得現一生補

409c07□處心□金剛之心如來之心□而悉顯現無量無

409c08□邊如來妙法□皆悉顯現□依此法身不可思議

409c09□摩訶三昧□而得顯現□依此法身得現一切

409c10□大智□是故二身依於三昧依於智慧□而得

409c11□顯現如此法身□依於自體說常說我□依

409c12□大三昧故說於樂□依於大智故說淸淨□是

409c13□故如來常住自在安樂淸淨□依大三昧□一切

409c14□禪定首楞嚴等□一切念處□大法念等□大慈

409c15□大悲一切陀羅尼□一切神通□一切自在□一

409c16□切法平等攝受□如是佛法□悉皆出現□依此

409c17□大智□十力四無所畏□四無□辯□一百八十

409c18□不共之法□一切希有不可思議法□悉皆顯現□

409c19□譬如依如意寶珠□無量無邊種種珍寶□悉皆

409c20□得現□如是依大三昧寶□依大智慧寶□能

409c21□出種種無量無邊諸佛妙法□善男子□如是

409c22□法身三昧智慧□過一切相□不著於相□不可

409c23□分別□非常非斷□是名中道□雖有分別□體

409c24□無分別□雖有三數□而無三體□不增不減□

409c25□猶如夢幻□亦無所執□亦無能執□法體如如□

409c26□是解脫處□過死王境□越生死闇□一切衆生

409c27□不能修行□所不能至□一切諸佛菩薩之所

409c28□住處□善男子□譬如有人願欲得金□處處

409c29□求覓□遂得金□□旣得□已□卽便碎之□擇

410a01□取精者爐中銷鍊□得淸淨金□隨意□轉□作

410a02□諸□釧種種嚴具□雖有諸用□金性不改□復

410a03□次善男子□若善男子善女人□求勝解脫□修

410a04□行世善□得見如來及弟子衆□得親近已□白

410a05□佛言□世尊□何者爲善□何者不善□何者正修

410a06□得淸淨行□諸佛如來及弟子衆□見彼問時□

410a07□如是思惟□是善男子善女人□欲求淸淨□欲

410a08□聽正法□卽便爲說令其開悟□彼旣聞已正

410a09□念憶持□發心修行得精進力□除□惰障滅

410a10□一切罪□於諸學處□離不尊重□息掉悔心□

410a11□入於初地□依初地心□除利有情障□得入二

410a12□地□於此地中□除不逼惱障□入於三地□於此

410a13□地中□除心軟淨障□入於四地□於此地中□

410a14□除善方便障□入於五地□於此地中□除見

410a15□眞俗障□入於六地□於此地中除見行相障□

410a16□入於七地□於此地中□除不見滅相障□入

410a17□於八地□於此地中□除不見生相障□入於九

410a18□地□於此地中□除六通障□入於十地□於此

410a19□地中□除所知障□除根本心□入如來地□如來

410a20□地者由三淨故□名極淸淨□云何爲三□一者

410a21□煩惱淨□二者苦淨□三者相淨□譬如眞金鎔銷

410a22□治鍊□旣燒打已無復塵垢□爲顯金性本淸

410a23□淨故□金體淸淨□非謂無金□譬如濁水□澄

410a24□渟淸淨□無復滓穢□爲顯水性本淸淨故□非

410a25□謂無水□如是法身□與煩惱離□苦集除已

410a26□無復餘習□爲顯佛性本淸淨故□非謂無

410a27□體□譬如虛空煙雲塵霧之所障蔽□若除屛

410a28□已是空界淨非謂無空□如是法身一切衆

410a29□苦悉皆盡故□說爲淸淨非謂無體□譬如有

410b01□人於睡夢中□見大河水漂泛其身□運手動

410b02□足截流而渡得至彼岸□由彼身心不懈退

410b03□故□從夢覺已□不見有水彼此岸別□非謂

410b04□無心□生死妄想旣滅盡已□是覺淸淨非謂

410b05□無覺□如是法界一切妄想不復生故□說爲

410b06□淸淨□非是諸佛無其實體

410b07□復次善男子□是法身者□惑障淸淨能現應身□

410b08□業障淸淨□能現化身□智障淸淨□能現法身□

410b09□譬如依空出電依電出光□如是依法身

410b10□故能現應身□依應身故能現化身□由性淨

410b11□故能現法身□智慧淸淨能現應身□三昧淸淨

410b12□能現化身□此三淸淨是法如如□不異如如□一

410b13□味如如□解脫如如□究竟如如□是故諸佛體無

410b14□有異□善男子□若有善男子善女人□說於

410b15□如來是我大師□若作如是決定信者□此人

410b16□卽應深心解了如來之身無有別異□善男

410b17□子□以是義故□於諸境界不正思惟悉皆

410b18□除斷□卽知彼法無有二相亦無分別□聖所

410b19□修行□如如於彼無有二相□正修行故□如是

410b20□如是□一切諸障悉皆除滅□如如一切障滅□如

410b21□是如是法如如如如智得最淸淨□如如法界

410b22□正智淸淨□如是如是一切自在□具足攝受皆

410b23□得成就□一切諸障悉皆除滅□一切諸障得淸

410b24□淨故□是名眞如正智眞實之相□如是見者

410b25□是名聖見□是則名爲眞實見佛□何以故□如

410b26□實得見法眞如故□是故諸佛悉能普見一

410b27□切如來□何以故□聲聞獨覺已出三界□求

410b28□眞實境不能知見□如是聖人所不知見□一

410b29□切凡夫皆生疑惑□顚倒分別□不能得度□如

410c01□□浮海必不能過□所以者何□力微劣故□凡

410c02□夫之人□亦復如是□不能通達法如如故□

410c03□然諸如來無分別心□於一切法得大自在□

410c04□具足淸淨深智慧故□是自境界不共他故□

410c05□是故諸佛如來於無量無邊阿僧祇劫□不惜

410c06□身命□難行苦行□方得此身最上無比□不可思

410c07□議□過言說境□是妙寂靜離諸怖畏

410c08□善男子□如是知見法眞如者□無生老死□壽

410c09□命無限□無有睡眠□亦無飢渴□心常在定□

410c10□無有散動□若於如來□起諍論心□是則不

410c11□能見於如來□諸佛所說□皆能利益□有聽聞

410c12□者無不解脫□諸惡禽獸惡人惡鬼□不相逢

410c13□値□由聞法故□果報無盡□然諸如來無無記

410c14□事□一切境界無欲知心□生死涅槃無有異

410c15□想□如來所記無不決定□諸佛如來四威儀中□

410c16□無非智攝□一切諸法□無有不爲□慈悲所

410c17□攝□無有不爲利益安樂諸衆生者□善男

410c18□子□若有善男子善女人□於此金光明經□聽

410c19□聞信解□不隨地獄餓鬼傍生阿蘇羅道□常

410c20□處人天不生下賤□恒得親近諸佛如來□

410c21□聽受正法□常生諸佛淸淨國土□所以者何□

410c22□由得聞此甚深法故□是善男子善女人□則

410c23□爲如來已知已記□當得不退阿□多羅三

410c24□□三菩提□若善男子善女人□於此甚深微妙

410c25□之法□一經耳者□當知是人不謗如來□不

410c26□毁正法□不輕聖衆□一切衆生□未種善

410c27□根令得種故□已種善根令增長成熟故□

410c28□一切世界所有衆生□皆勸修行六波羅蜜

410c29□多

411a01□爾時虛空藏菩薩□梵釋四王諸天衆等□卽從

411a02□座起□偏袒右肩□合掌恭敬□頂禮佛足□白佛

411a03□言□世尊□若所在處□講說如是金光明王微

411a04□妙經典□於其國土有四種利益□何者爲四□

411a05□一者國王軍衆强盛無諸怨敵□離於疾病壽

411a06□命延長□吉祥安樂正法興顯□二者□中宮妃

411a07□后王子諸臣和悅無諍□離於諂□王所愛

411a08□重□三者□沙門婆羅門□及諸國人修行正

411a09□法□無病安樂□無[打-丁+王]死者□於諸福田□悉皆修

411a10□立□四者□於三時中□四大調適□常爲諸天增

411a11□加守護□慈悲平等無傷害心□令諸衆生歸

411a12□敬三寶□皆願修習菩提之行□是爲四種利益

411a13□之事□世尊□我等亦常爲弘經故□隨逐如是

411a14□持經之人□所在住處爲作利益□佛言□善哉善

411a15□哉□善男子□如是如是□汝等應當勤心流布

411a16□此妙經王□則令正法久住於世

411a17□　　金光明最勝王經夢見金鼓懺悔品第四

411a18□爾時妙幢菩薩□親於佛前□聞妙法已□歡喜

411a19□踊躍□一心思惟還至本處□於夜夢中□見大

411a20□金鼓□光明晃耀□猶如日輪□於此光中□得見

411a21□十方無量諸佛□於寶樹下坐琉璃座□無量

411a22□百千大衆圍繞而爲說法□見一婆羅門□□擊

411a23□金鼓□出大音聲□聲中演說微妙伽他明懺

411a24□悔法□妙幢聞已□皆悉憶持繫念而住□至

411a25□天曉已與無量百千大衆圍□□將諸供具

411a26□出王舍城□詣鷲峰山□至世尊所□禮佛足已

411a27□布設香花□右□三□退坐一面□合掌恭敬

411a28□瞻仰尊顔白佛言□世尊□我於夢中見婆

411a29□羅門以手執□□擊妙金鼓□出大音聲□聲中

411b01□演說微妙伽他明懺悔法□我皆憶持□惟願

411b02□世尊□降大慈悲□聽我所說□卽於佛前□而說

411b03□頌曰

411b04□　我於昨夜中　　夢見大金鼓

411b05□　其形極姝妙　　周遍有金光

411b06□　猶如盛日輪　　光明皆普耀

411b07□　充滿十方界　　咸見於諸佛

411b08□　在於寶樹下　　各處琉璃座

411b09□　無量百千衆　　恭敬而圍□

411b10□　有一婆羅門　　以□擊金鼓

411b11□　於其鼓聲內　　說此妙伽他

411b12□　金光明鼓出妙聲　　遍至三千大千界

411b13□　能滅三塗極重罪　　及以人中諸苦厄

411b14□　由此金鼓聲威力　　永滅一切煩惱障

411b15□　斷除怖畏令安隱　　譬如自在牟尼尊

411b16□　佛於生死大海中　　積行修成一切智

411b17□　能令衆生覺品具　　究竟咸歸功德海

411b18□　由此金鼓出妙聲　　普令聞者獲梵響

411b19□　證得無上菩提果　　常轉淸淨妙法輪

411b20□　住壽不可思議劫　　隨機說法利群生

411b21□　能斷煩惱衆苦流　　貪瞋癡等皆除滅

411b22□　若有衆生處惡趣　　大火猛焰周遍身

411b23□　若得聞是妙鼓音　　卽能離苦歸依佛

411b24□　皆得成就宿命智　　能憶過去百千生

411b25□　悉皆正念牟尼尊　　得聞如來甚深敎

411b26□　由聞金鼓勝妙音　　常得親近於諸佛

411b27□　悉能捨離諸惡業　　純修淸淨諸善品

411b28□　一切天人有情類　　殷重至誠祈願者

411b29□　得聞金鼓妙音聲　　能令所求皆滿足

411c01□　衆生墮在無間獄　　猛火炎熾苦焚身

411c02□　無有救護處輪□　　聞者能令苦除滅

411c03□　人天餓鬼傍生中　　所有現受諸苦難

411c04□　得聞金鼓發妙響　　皆蒙離苦得解脫

411c05□　現在十方界　　常住兩足尊

411c06□　願以大悲心　　哀愍憶念我

411c07□　衆生無歸依　　亦無有救護

411c08□　爲如是等類　　能作大歸依

411c09□　我先所作罪　　極重諸惡業

411c10□　今對十力前　　至心皆懺悔

411c11□　我不信諸佛　　亦不敬尊親

411c12□　不務修衆善　　常造諸惡業

411c13□　或自恃尊高　　種姓及財位

411c14□　盛年行放逸　　常造諸惡業

411c15□　心恒起邪念　　口陳於惡言

411c16□　不見於過罪　　常造諸惡業

411c17□　恒作愚夫行　　無明闇覆心

411c18□　隨順不善友　　常造諸惡業

411c19□　或因諸戱樂　　或復懷憂惱

411c20□　爲貪瞋所纏　　故我造諸惡

411c21□　親近不善人　　及由□嫉意

411c22□　貧窮行諂□　　故我造諸惡

411c23□　雖不樂衆過　　由有怖畏故

411c24□　及不得自在　　故我造諸惡

411c25□　或爲躁動心　　或因瞋□恨

411c26□　及以飢渴惱　　故我造諸惡

411c27□　由飮食衣服　　及貪愛女人

411c28□　煩惱火所燒　　故我造諸惡

411c29□　於佛法僧衆　　不生恭敬心

412a01□　作如是衆罪　　我今悉懺悔

412a02□　於獨覺菩薩　　亦無恭敬心

412a03□　作如是衆罪　　我今悉懺悔

412a04□　無知謗正法　　不孝於父母

412a05□　作如是衆罪　　我今悉懺悔

412a06□　由愚癡□慢　　及以貪瞋力

412a07□　作如是衆罪　　我今悉懺悔

412a08□　我於十方界　　供養無數佛

412a09□　當願拔衆生　　令離諸苦難

412a10□　願一切有情　　皆令住十地

412a11□　福智圓滿已　　成佛導群迷

412a12□　我爲諸衆生　　苦行百千劫

412a13□　以大智慧力　　皆令出苦海

412a14□　我爲諸含識　　演說甚深經

412a15□　最勝金光明　　能除諸惡業

412a16□　若人百千劫　　造諸極重罪

412a17□　暫時能發露　　衆惡盡消除

412a18□　依此金光明　　作如是懺悔

412a19□　由斯能速盡　　一切諸苦業

412a20□　勝定百千種　　不思議總持

412a21□　根力覺道支　　修習常無倦

412a22□　我當至十地　　具足珍寶處

412a23□　圓滿佛功德　　濟渡生死流

412a24□　我於諸佛海　　甚深功德藏

412a25□　妙智難思議　　皆令得具足

412a26□　唯願十方佛　　觀察護念我

412a27□　皆以大悲心　　哀受我懺悔

412a28□　我於多劫中　　所造諸惡業

412a29□　由斯生苦惱　　哀愍願消除

412b01□　我造諸惡業　　常生憂怖心

412b02□　於四威儀中　　曾無歡樂想

412b03□　諸佛具大悲　　能除衆生怖

412b04□　願受我懺悔　　令得離憂苦

412b05□　我有煩惱障　　及以諸報業

412b06□　願以大悲水　　洗濯令淸淨

412b07□　我先作諸罪　　及現造惡業

412b08□　至心皆發露　　咸願得□除

412b09□　未來諸惡業　　防護令不起

412b10□　設令有違者　　終不敢覆藏

412b11□　身三語四種　　意業復有三

412b12□　繫縛諸有情　　無始恒相續

412b13□　由斯三種行　　造作十惡業

412b14□　如是衆多罪　　我今皆懺悔

412b15□　我造諸惡業　　苦報當自受

412b16□　今於諸佛前　　至誠皆懺悔

412b17□　於此贍部洲　　及他方世界

412b18□　所有諸善業　　今我皆隨喜

412b19□　願離十惡業　　修行十善道

412b20□　安住十地中　　常見十方佛

412b21□　我以身語意　　所修福智業

412b22□　願以此善根　　速成無上慧

412b23□　我今親對十力前　　發露衆多苦難事

412b24□　凡愚迷惑三有難　　恒造極重惡業難

412b25□　我所積集欲邪難　　常起貪愛流轉難

412b26□　於此世間耽著難　　一切愚夫煩惱難

412b27□　狂心散動顚倒難　　及以親近惡友難

412b28□　於生死中貪染難　　瞋癡闇鈍造罪難

412b29□　生八無暇惡處難　　未曾積集功德難

412c01□　我今皆於最勝前　　懺悔無邊罪惡業

412c02□　我今歸依諸善逝　　我禮德海無上尊

412c03□　如大金山照十方　　唯願慈悲哀攝受

412c04□　身色金光淨無垢　　目如淸淨紺琉璃

412c05□　吉祥威德名稱尊　　大悲慧日除衆闇

412c06□　佛日光明常普遍　　善淨無垢離諸塵

412c07□　牟尼月照極淸□　　能除衆生煩惱熱

412c08□　三十二相遍莊嚴　　八十隨好皆圓滿

412c09□　福德難思無與等　　如日流光照世間

412c10□　色如琉璃淨無垢　　猶如滿月處虛空

412c11□　妙頗梨網映金軀　　種種光明以嚴飾

412c12□　於生死苦瀑流內　　老病憂愁水所漂

412c13□　如是苦海難堪忍　　佛日舒光令永竭

412c14□　我今稽首一切智　　三千世界希有尊

412c15□　光明晃耀紫金身　　種種妙好皆嚴飾

412c16□　如大海水量難知　　大地微塵不可數

412c17□　如妙高山□稱量　　亦如虛空無有際

412c18□　諸佛功德亦如是　　一切有情不能知

412c19□　於無量劫諦思惟　　無有能知德海岸

412c20□　盡此大地諸山岳　　析如微塵能算知

412c21□　毛端□海尙可量　　佛之功德無能數

412c22□　一切有情皆共讚　　世尊名稱諸功德

412c23□　淸淨相好妙莊嚴　　不可稱量知分齊

412c24□　我之所有衆善業　　願得速成無上尊

412c25□　廣說正法利群生　　悉令解脫於衆苦

412c26□　降伏大力魔軍衆　　當轉無上正法輪

412c27□　久住劫數難思議　　充足衆生甘露味

412c28□　猶如過去諸最勝　　六波羅蜜皆圓滿

412c29□　滅諸貪欲及瞋癡　　降伏煩惱除衆苦

413a01□　願我常得宿命智　　能憶過去百千生

413a02□　亦常憶念牟尼尊　　得聞諸佛甚深法

413a03□　願我以斯諸善業　　奉事無邊最勝尊

413a04□　遠離一切不善因　　恒得修行眞妙法

413a05□　一切世界諸衆生　　悉皆離苦得安樂

413a06□　所有諸根不具足　　令彼身相皆圓滿

413a07□　若有衆生遭病苦　　身形羸瘦無所依

413a08□　咸令病苦得消除　　諸根色力皆充滿

413a09□　若犯王法當刑戮　　衆苦逼迫生憂惱

413a10□　彼受如斯極苦時　　無有歸依能救護

413a11□　若受鞭杖枷鎖繫　　種種苦具切其身

413a12□　無量百千憂惱時　　逼迫身心無暫樂

413a13□　皆令得免於繫縛　　及以鞭杖苦楚事

413a14□　將臨刑者得命全　　衆苦皆令永除盡

413a15□　若有衆生飢渴逼　　令得種種殊勝味

413a16□　盲者得視聾者聞　　跛者能行啞能語

413a17□　貧窮衆生獲寶藏　　倉庫盈溢無所乏

413a18□　皆令得受上妙樂　　無一衆生受苦惱

413a19□　一切人天皆樂見　　容儀溫雅甚端嚴

413a20□　悉皆現受無量樂　　受用□饒福德具

413a21□　隨彼衆生念伎樂　　衆妙音聲皆現前

413a22□　念水卽現淸□池　　金色蓮花汎其上

413a23□　隨彼衆生心所念　　飮食衣服及床敷

413a24□　金銀珍寶妙琉璃　　瓔珞莊嚴皆具足

413a25□　勿令衆生聞惡響　　亦復不見有相違

413a26□　所受容貌悉端嚴　　各各慈心相愛樂

413a27□　世間資生諸樂具　　隨心念時皆滿足

413a28□　所得珍財無吝惜　　分布施與諸衆生

413a29□　燒香末香及塗香　　衆妙雜花非一色

413b01□　每日三時從樹墮　　隨心受用生歡喜

413b02□　普願衆生咸供養　　十方一切最勝尊

413b03□　三乘淸淨妙法門　　菩薩獨覺聲聞衆

413b04□　常願勿處於卑賤　　不墮無暇八難中

413b05□　生在有暇人中尊　　恒得親承十方佛

413b06□　願得常生富貴家　　財寶倉庫皆盈滿

413b07□　顔貌名稱無與等　　壽命延長經劫數

413b08□　悉願女人變爲男　　勇健聰明多智慧

413b09□　一切常行菩薩道　　勤修六度到彼岸

413b10□　常見十方無量佛　　寶王樹下而安處

413b11□　處妙琉璃師子座　　恒得親承轉法輪

413b12□　若於過去及現在　　輪□三有造諸業

413b13□　能招可厭不善趣　　願得消滅永無餘

413b14□　一切衆生於有海　　生死□網堅牢縛

413b15□　願以智劍爲斷除　　離苦速證菩提處

413b16□　衆生於此贍部內　　或於他方世界中

413b17□　所作種種勝福田　　我今皆悉生隨喜

413b18□　以此隨喜福德事　　及身語意造衆善

413b19□　願此勝業常增長　　速證無上大菩提

413b20□　所有禮讚佛功德　　深心淸淨無瑕穢

413b21□　□向發願福無邊　　當超惡趣六十劫

413b22□　若有男子及女人　　婆羅門等諸勝族

413b23□　合掌一心讚歎佛　　生生常憶宿世事

413b24□　諸根淸淨身圓滿　　殊勝功德皆成就

413b25□　願於未來所生處　　常得人天共瞻仰

413b26□　非於一佛十佛所　　修諸善根今得聞

413b27□　百千佛所種善根　　方得聞斯懺悔法

413b28□爾時世尊聞此說已讚妙幢菩薩言□善哉

413b29□善哉□善男子□如汝所夢金鼓出聲□讚歎如

413c01□來眞實功德□幷懺悔法□若有聞者□獲福甚

413c02□多□廣利有情滅除罪障□汝今應知此之勝

413c03□業□皆是過去讚歎發願宿習因緣□及由諸佛

413c04□威力加護□此之因緣當爲汝說□時諸大衆聞

413c05□是法已□咸皆歡喜信受奉行

413c06□金光明最勝王經卷第二

413c07□

413c08□

413c09□金光明最勝王經卷第三

413c10□

413c11□　　　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯

413c12□　　滅業障品第五

413c13□爾時世尊住正分別□入於甚深微妙靜慮□

413c14□從身毛孔□放大光明□無量百千種種諸色□

413c15□諸佛刹土□悉現光中□十方恒河沙校量譬喩□

413c16□所不能及□五濁惡世□爲光所照□是諸衆

413c17□生□作十惡業五無間罪□誹謗三寶□不孝尊

413c18□親□輕慢師長婆羅門衆□應墮地獄餓鬼傍

413c19□生□彼各蒙光至所住處□是諸有情見斯光

413c20□已□因光力故皆得安樂□端正姝妙□色相具

413c21□足□福智莊嚴□得見諸佛□是時帝釋一切天

413c22□衆□及恒河女神幷諸大衆□蒙光希有□皆至

413c23□佛所□右□三□退□坐一面

413c24□爾時天帝釋□承佛威力□卽從座起□偏袒右

413c25□肩□右膝著地□合掌向佛□而白佛言□世尊□云

413c26□何善男子善女人□願求阿□多羅三□三菩

413c27□提□修行大乘□攝受一切邪倒有情□曾所造

413c28□作業障罪者□云何懺悔□當得除滅

413c29□佛告天帝釋□善哉善哉□善男子□汝今修行□

414a01□欲爲無量無邊衆生□令得淸淨解脫安樂□

414a02□哀愍世間福利一切□若有衆生□由業障

414a03□故□造諸罪者□應當策勵晝夜六時□偏袒右

414a04□肩右膝著地□合掌恭敬一心專念□口自說

414a05□言□歸命頂禮□現在十方一切諸佛□已得阿

414a06□□多羅三□三菩提者□轉妙法輪□持照法

414a07□輪□雨大法雨□擊大法鼓□吹大法螺□建大法

414a08□幢□秉大法炬□爲欲利益安樂諸衆生故□

414a09□常行法施誘進群迷□令得大果證常樂

414a10□故□如是等諸佛世尊□以身語意□稽首歸

414a11□誠□至心禮敬□彼諸世尊以眞實慧□以眞實

414a12□眼□眞實證明□眞實平等□悉知悉見一切衆

414a13□生善惡之業□我從無始生死以來□隨惡流

414a14□轉□共諸衆生造業障罪□爲貪瞋癡之所纏

414a15□縛□未識佛時□未識法時□未識僧時□未識

414a16□善惡□由身語意□造無間罪□惡心出佛身血□

414a17□誹謗正法□破和合僧□殺阿羅漢□殺害父母□

414a18□身三語四意三種行□造十惡業□自作敎他□

414a19□見作隨喜□於諸善人□橫生毁謗□斗秤欺

414a20□□□以僞爲眞□不淨飮食□施與一切□於六道

414a21□中所有父母□更相惱害□或盜□堵波物四

414a22□方僧物現前僧物□自在而用□世尊法律不樂

414a23□奉行□師長敎示不相隨順□見行聲聞獨覺

414a24□大乘行者□喜生罵辱□令諸行人心生悔惱□

414a25□見有勝已便懷嫉□□法施財施常生□惜□

414a26□無明所覆邪見惑心□不修善因令惡增長□

414a27□於諸佛所而起誹謗□法說非法□非法說法□

414a28□如是衆罪□佛以眞實慧□眞實眼□眞實證明□

414a29□眞實平等□悉知悉見□我今歸命□對諸佛前□

414b01□皆悉發露□不敢覆藏□未作之罪□更不復作□

414b02□已作之罪□今皆懺悔□所作業障□應墮惡道

414b03□地獄傍生餓鬼之中阿蘇羅衆及八難處□願

414b04□我此生所有業障皆得消滅□所有惡報未來

414b05□不受□亦如過去諸大菩薩修菩提行□所有

414b06□業障悉已懺悔□我之業障今亦懺悔□皆悉

414b07□發露不敢覆藏□已作之罪願得除滅□未來之

414b08□惡更不敢造□亦如未來諸大菩薩修菩提

414b09□行□所有業障悉皆懺悔□我之業障今亦懺悔□

414b10□皆悉發露不敢覆藏□已作之罪願得除滅□

414b11□未來之惡更不敢造□亦如現在十方世界諸

414b12□大菩薩修菩提行□所有業障悉已懺悔□我

414b13□之業障今亦懺悔□皆悉發露不敢覆藏□已

414b14□作之罪願得除滅□未來之惡更不敢造

414b15□善男子□以是因緣□若有造罪□一刹那中不

414b16□得覆藏□何況□一日一夜乃至多時□若有犯

414b17□罪欲求淸淨心懷愧恥□信於未來必有

414b18□惡報□生大恐怖□應如是懺□如人被火燒

414b19□頭燒衣救令速滅□火若未滅心不得安□若

414b20□人犯罪亦復如是□卽應懺悔令速除滅□若

414b21□有願生富樂之家多饒財寶□復欲發意修

414b22□習大乘□亦應懺悔滅除業障□欲生豪貴婆

414b23□羅門種刹帝利家□及轉輪王七寶具足□亦應

414b24□懺悔滅除業障

414b25□善男子□若有欲生四天王衆天□三十三

414b26□天□夜摩天□睹史多天□樂變化天□他化自在

414b27□天□亦應懺悔滅除業障□若欲生梵衆梵輔

414b28□大梵天□少光無量光極光淨天□少淨無量淨

414b29□遍淨天□無雲福生廣果天無煩無熱善現

414c01□善見色究竟天□亦應懺悔滅除業障□若欲

414c02□求預流果□一來果□不還果□阿羅漢果□亦應

414c03□懺悔滅除業障□若欲願求三明六通聲聞獨

414c04□覺自在菩提□至究竟地求一切智智淨智□

414c05□不思議智不動智□三□三菩提正遍智者□

414c06□亦應懺悔滅除業障□何以故□善男子□一切

414c07□諸法□從因緣生□如來所說□異相生□異相滅□

414c08□因緣異故□如是過去諸法皆已滅盡□所有業

414c09□障無復遺餘□是諸行法未得現生而今得

414c10□生□未來業障更不復起□何以故□善男子□一

414c11□切法空□如來所說無有我人衆生壽者□亦

414c12□無生滅亦無行法□善男子□一切諸法皆依

414c13□於本□亦不可說□何以故□過一切相故□若

414c14□有善男子善女人□如是入於微妙眞理生

414c15□信敬心□是名無衆生而有於本□以是義

414c16□故□說於懺悔滅除業障

414c17□善男子□若人成就四法□能除業障永得淸

414c18□淨□云何爲四□一者□不起邪心正念成就□二

414c19□者□於甚深理不生誹謗□三者□於初行菩

414c20□薩起一切智心□四者□於諸衆生起慈無量□

414c21□是謂爲四□爾時世尊而說頌言

414c22□　專心護三業　　不誹謗深法

414c23□　作一切智想　　慈心淨業障

414c24□善男子□有四業障□難可滅除□云何爲四□一

414c25□者□於菩薩律儀犯極重惡□二者□於大乘經

414c26□心生誹謗□三者□於自善根不能增長□四

414c27□者□貪著三有無出離心□復有四種□對治業

414c28□障□云何爲四□一者於十方世界一切如來□

414c29□至心親近□說一切罪□二者爲一切衆生□勸

415a01□請諸佛說深妙法□三者隨喜一切衆生所有

415a02□功德□四者所有一切功德善根□悉皆□向阿

415a03□□多羅三□三菩提□爾時天帝釋白佛言□

415a04□世尊□世間所有男子女人□於大乘行□有能

415a05□行者□有不行者□云何能得隨喜一切衆生

415a06□功德善根□佛言□善男子□若有衆生雖於大

415a07□乘未能修習□然於晝夜六時□偏袒右肩右

415a08□膝著地合掌恭敬一心專念□作隨喜時□得

415a09□福無量□應作是言□十方世界一切衆生□現

415a10□在修行施戒心慧□我今皆悉深生隨喜□由

415a11□作如是隨喜福故□必當獲得尊重殊勝無

415a12□上無等最妙之果□如是過去未來一切衆生□

415a13□所有善根皆悉隨喜□又於現在初行菩薩發

415a14□菩提心所有功德□過百大劫行菩薩行有

415a15□大功德獲無生忍□至不退轉一生補處□如是

415a16□一切功德之蘊□皆悉至心隨喜讚歎□過去未

415a17□來一切菩薩□所有功德隨喜讚歎亦復如是□

415a18□復於現在十方世界□一切諸佛應正遍知證

415a19□妙菩提□爲度無邊諸衆生故□轉無上法輪□

415a20□行無□法施□擊法鼓吹法螺□建法幢□雨

415a21□法雨□哀愍勸化一切衆生□咸令信受□皆蒙

415a22□法施□悉得充足無盡安樂□又復所有菩薩聲

415a23□聞獨覺功德積集善根□若有衆生□未具如

415a24□是諸功德者□悉令具足□我皆隨喜□如是過

415a25□去未來諸佛菩薩聲聞獨覺所有功德□亦皆

415a26□至心隨喜讚歎□善男子□如是隨喜當得

415a27□無量功德之聚□如恒河沙三千大千世界所

415a28□有衆生□皆斷煩惱成阿羅漢□若有善男子

415a29□善女人□盡其形壽□常以上妙衣服飮食臥具

415b01□醫藥□而爲供養□如是功德不及如前隨

415b02□喜功德千分之一□何以故□供養功德□有數有

415b03□量□不攝一切諸功德故□隨喜功德無量無

415b04□數□能攝三世一切功德□是故□若人欲求增

415b05□長勝善根者□應修如是隨喜功德□若有女

415b06□人□願轉女身爲男子者□亦應修習隨喜

415b07□功德□必得隨心現成男子爾時天帝釋白

415b08□佛言□世尊□已知隨喜功德□勸請功德□惟願

415b09□爲說□欲令未來一切菩薩□當轉法輪現

415b10□在菩薩正修行故□佛告帝釋□若有善男子

415b11□善女人願求阿□多羅三□三菩提者□應當

415b12□修行聲聞獨覺大乘之道□是人當於晝夜六

415b13□時□如前威儀□一心專念□作如是言□我今歸

415b14□依十方一切諸佛世尊□已得阿□多羅三□

415b15□三菩提□未轉無上法輪□欲捨報身入涅

415b16□槃者□我皆至誠頂禮勸請轉大法輪□雨大

415b17□法雨□然大法燈□照明理趣□施無□法□莫般

415b18□涅槃□久住於世□度脫安樂一切衆生□如

415b19□前所說□乃至無盡安樂我今以此勸請功德□

415b20□□向阿□多羅三□三菩提□如過去未來現

415b21□在諸大菩薩勸請功德□向菩提□我亦如是

415b22□勸請功德□□向無上正等菩提□善男子□假使

415b23□有人以三千大千世界滿中七寶供養如

415b24□來□若復有人勸請如來轉大法輪所得功

415b25□德□其福勝彼□何以故□彼是財施□此是法

415b26□施□善男子□且置三千大千世界七寶布施□

415b27□若人以滿恒河沙數大千世界七寶□供養

415b28□一切諸佛□勸請功德□亦勝於彼□由其法

415b29□施□有五勝利□云何爲五□一者□法施兼利

415c01□自他□財施不爾□二者□法施能令衆生出於

415c02□三界□財施之福不出欲界□三者□法施能淨

415c03□法身□財施但唯增長於色□四者□法施無

415c04□窮財施有盡□五者□法施能斷無明□財施唯

415c05□伏貪愛□是故□善男子□勸請功德無量無

415c06□邊難可譬喩□如我昔行菩薩道時□勸請諸

415c07□佛轉大法輪□由彼善根□是故今日一切帝

415c08□釋諸梵王等□勸請於我轉大法輪□善男子□

415c09□請轉法輪爲欲度脫安樂諸衆生故□我

415c10□於往昔□爲菩提行□勸請如來久住於世莫

415c11□般涅槃□依此善根我得十力四無所畏□四

415c12□無□辯大慈大悲□證得無數不共之法□我當

415c13□入於無餘涅槃□我之正法久住於世□我法

415c14□身者□淸淨無比□種種妙相□無量智慧□無

415c15□量自在□無量功德難可思議□一切衆生皆

415c16□蒙利益□百千萬劫說不能盡法身攝藏一

415c17□切諸法□一切諸法不攝法身□法身常住不

415c18□墮常見□雖復斷滅□亦非斷見□能破衆生種

415c19□種異見□能生衆生種種眞見□能解一切衆

415c20□生之縛□無縛可解□能植衆生諸善根本□未

415c21□成熟者令成熟□已成熟者令解脫□無作無

415c22□動遠離□鬧□寂靜無爲□自在安樂□過於三

415c23□世能現三世□出於聲聞獨覺之境□諸大菩

415c24□薩之所修行□一切如來體無有異□此等皆

415c25□由勸請功德善根力故□如是法身我今已

415c26□得□是故□若有欲得阿□多羅三□三菩提

415c27□者□於諸經中□一句一頌□爲人解說□功德善

415c28□根尙無限量□何況□勸請如來轉大法輪□

415c29□久住於世莫般涅槃□時天帝釋□復白佛言□

416a01□世尊□若善男子善女人□爲求阿□多羅三□

416a02□三菩提故□修三乘道所有善根□云何□向

416a03□一切智智□佛告天帝□善男子□若有衆生欲

416a04□求菩提修三乘道□所有善根願□向者□當

416a05□於晝夜六時慇重至心作如是說□我從無

416a06□始生死以來□於三寶所□修行成就所有善

416a07□根□乃至施與傍生一搏之食□或以善言和

416a08□解諍訟□或受三歸及諸學處□或復懺悔勸請

416a09□隨喜所有善根□我今作意□悉皆攝取□□施

416a10□一切衆生無悔吝心□是解脫分善根所攝□

416a11□如佛世尊之所知見□不可稱量無□淸淨□

416a12□如是所有功德善根□悉以□施一切衆生□不

416a13□住相心不捨相心□我亦如是功德善根□悉以

416a14□□施一切衆生□願皆獲得如意之手□□空

416a15□出寶滿衆生願□富樂無盡□智慧無窮□妙法

416a16□辯才悉皆無滯□共諸衆生同證阿□多羅三

416a17□□三菩提□得一切智□因此善根更復出生

416a18□無量善法□亦皆□向無上菩提□又如過去

416a19□諸大菩薩□修行之時功德善根□悉皆□向一

416a20□切種智□現在未來亦復如是□然我所有功

416a21□德善根□亦皆□向阿□多羅三□三菩提□是

416a22□諸善根願共一切衆生俱成正覺□如餘諸

416a23□佛□坐於道場菩提樹下□不可思議無□淸

416a24□淨□住於無盡法藏陀羅尼首楞嚴定□破魔波

416a25□旬無量兵衆□應見覺知應可通達□如是

416a26□一切一刹那中悉皆照了□於後夜中獲甘

416a27□露法證甘露義□我及衆生願皆同證如是

416a28□妙覺□猶如

416a29□無量壽佛□勝光佛□妙光佛□阿[門@(人/(人*人))]佛□功德善光

416b01□佛□師子光明佛□百光明佛□網光明佛□寶相

416b02□佛□寶焰佛□焰明佛□焰盛光明佛□吉祥上王

416b03□佛□微妙聲佛□妙莊嚴佛□法幢佛□上勝身佛□

416b04□可愛色身佛□光明遍照佛□梵淨王佛□上性佛□

416b05□如是等如來應正遍知□過去未來及以現在□

416b06□示現應化得阿□多羅三□三菩提□轉無上

416b07□法輪爲度衆生□我亦如是廣說如上

416b08□善男子□若有淨信男子女人□於此金光明最

416b09□勝王經滅業障品□受持讀誦憶念不忘□爲

416b10□他廣說□得無量無邊大功德聚□譬如三千

416b11□大千世界所有衆生□一時皆得成就人身□

416b12□得人身已成獨覺道□若有善男子善女

416b13□人□盡其形壽恭敬尊重□四事供養一一獨

416b14□覺□各施七寶如須彌山□此諸獨覺入涅槃

416b15□後□皆以珍寶起塔供養□其塔高廣十二瑜

416b16□繕那□以諸花香寶幢幡蓋常爲供養□善

416b17□男子□於意云何□是人所獲功德寧爲多不□

416b18□天帝釋言甚多□世尊□善男子□若復有人

416b19□於此金光明微妙經典衆經之王滅業障品□

416b20□受持讀誦□憶念不忘□爲他廣說□所獲功

416b21□德□於前所說供養功德□百分不及一□百千

416b22□萬億分□乃至校量譬喩□所不能及□何以故□

416b23□是善男子善女人□住正行中□勸請十方一切

416b24□諸佛□轉無上法輪□皆爲諸佛歡喜讚歎□善

416b25□男子□如我所說□一切施中□法施爲勝□是故

416b26□善男子□於三寶所□設諸供養□不可爲

416b27□比□勸受三歸□持一切戒□無有毁犯□三業

416b28□不空□不可爲比□一切世界一切衆生□隨力

416b29□隨能隨所願樂□於三乘中□勸發菩提心□

416c01□不可爲比□於三世中□一切世界□所有衆生

416c02□皆得無□□速令成就無量功德□不可爲

416c03□比□三世刹土一切衆生□令無障□得三

416c04□菩提□不可爲比□三世刹土一切衆生□勸令

416c05□速出四惡道苦□不可爲比□三世刹土□一切

416c06□衆生□勸令除滅極重惡業□不可爲比□一切

416c07□苦惱勸令解脫□不可爲比□一切怖畏苦惱

416c08□逼切□皆令得脫□不可爲比□三世佛前□一

416c09□切衆生所有功德□勸令隨喜發菩提願□不

416c10□可爲比□勸除惡行罵辱之業□一切功德□

416c11□皆願成就□所在生中□勸請供養尊重讚歎

416c12□一切三寶□勸請衆生淨修福行□成滿菩提

416c13□不可爲比□是故當知□勸請一切世界三世

416c14□三寶□勸請滿足六波羅蜜□勸請轉於無上

416c15□法輪□勸請住世經無量劫□演說無量甚深

416c16□妙法□功德甚深無能比者

416c17□爾時天帝釋及恒河女神□無量梵王□四大天

416c18□衆□從座而起□偏袒右肩右膝著地□合掌頂

416c19□禮□白佛言□世尊□我等皆得聞是金光明最

416c20□勝王經□今悉受持讀誦通利□爲他廣說□

416c21□依此法住□何以故□世尊□我等欲求阿□多

416c22□羅三□三菩提□隨順此義種種勝相□如法行

416c23□故□爾時梵王及天帝釋等□於說法處皆以

416c24□種種曼陀羅花而散佛上□三千大千世界地

416c25□皆大動□一切天鼓及諸音樂□不鼓自鳴□

416c26□放金色光□遍滿世界□出妙音聲□時天帝釋

416c27□白佛言□世尊□此等皆是金光明經威神之力□

416c28□慈悲普救種種利益□種種增長菩薩善根□

416c29□滅諸業障□佛言□如是如是如汝所說□何

417a01□以故□善男子□我念往昔過無量百千阿僧

417a02□祇劫□有佛名寶王大光照如來應正遍知□

417a03□出現於世□住世六百八十億劫□爾時寶王大

417a04□光照如來□爲欲度脫人天釋梵沙門婆羅門

417a05□一切衆生令安樂故□當出現時初會說法

417a06□度百千億億萬衆□皆得阿羅漢果□諸漏已

417a07□盡三明六通自在無□□於第二會□復度九

417a08□十千億億萬衆□皆得阿羅漢果□諸漏已盡三

417a09□明六通自在無□□於第三會□復度九十八

417a10□千億億萬衆□皆得阿羅漢果□圓滿如上

417a11□善男子□我於爾時作女人身□名福寶光明□

417a12□於第三會□親近世尊□受持讀誦是金光明

417a13□經爲他廣說□求阿□多羅三□三菩提故□

417a14□時彼世尊爲我授記□此福寶光明女□於未來

417a15□世當得作佛□號釋迦牟尼如來應供正遍

417a16□知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

417a17□師佛世尊□捨女身後□從是以來越四惡道□

417a18□生人天中受上妙樂□八十四百千生作轉

417a19□輪王□至于今日得成正覺□名稱普聞遍滿

417a20□世界□時會大衆□忽然皆見寶王大光照如來□

417a21□轉無上法輪□說微妙法□善男子□去此索訶

417a22□世界□東方過百千恒河沙數佛土□有世界

417a23□名寶莊嚴□其寶王大光照如來□今現在彼□

417a24□未般涅槃□說微妙法□廣化群生□汝等見者□

417a25□卽是彼佛

417a26□善男子□若有善男子善女人□聞是寶王大光

417a27□照如來名號者□於菩薩地得不退轉至大

417a28□涅槃□若有女人聞是佛名者□臨命終時得

417a29□見彼佛來至其所□旣見佛已究竟不復更

417b01□受女身□善男子□是金光明微妙經典□種種利

417b02□益□種種增長菩薩善根□滅諸業障□善男子□

417b03□若有苾芻苾芻尼□□波索迦□波斯迦□隨在

417b04□何處□爲人講說是金光明微妙經典□於其

417b05□國土皆獲四種福利善根□云何爲四□一者□

417b06□國王無病離諸災厄□二者□壽命長遠無有

417b07□障□□三者□無諸怨敵兵衆勇健□四者□安隱

417b08□□樂正法流通□何以故□如是人王常爲釋梵

417b09□四王藥叉之衆□共守護故

417b10□爾時世尊告天衆曰□善男子□是事實不□是

417b11□時無量釋梵四王及藥叉衆□俱時同聲答世

417b12□尊言□如是如是□若有國土講宣讀誦此

417b13□妙經王□是諸國主□我等四王□常來擁護

417b14□行住共俱□其王若有一切災障及諸怨敵□

417b15□我等四王皆使消殄□憂愁疾疫亦令除差□

417b16□增益壽命感應禎祥□所願遂心恒生歡喜□

417b17□我等亦能令其國中所有軍兵悉皆勇健□佛

417b18□言□善哉善哉□善男子□如汝所說汝當修

417b19□行□何以故□是諸國主如法行時□一切人民隨

417b20□王修習如法行者□汝等皆蒙色力勝利□宮

417b21□殿光明眷屬强盛□時釋梵等白佛言□如是

417b22□世尊□佛言□若有講讀此妙經典流通之

417b23□處□於其國中大臣輔相有四種益□云何爲

417b24□四□一者□更相親穆□尊重愛念□二者□常

417b25□爲人王心所愛重□亦爲沙門婆羅門大國

417b26□小國之所遵敬□三者□輕財重法□不求世

417b27□利□嘉名普□□衆所欽仰□四者□壽命延長安

417b28□隱快樂是名四種利益□若有國土宣說是

417b29□經□沙門婆羅門□得四種勝利□云何爲四□

417c01□一者□衣服飮食臥具醫藥□無所乏少□二者□

417c02□皆得安心□思惟讀誦□三者□依於山林得安

417c03□樂住□四者□隨心所願□皆得滿足□是名四種

417c04□勝利□若有國土□宣說是經□一切人民皆得

417c05□□樂無諸疾疫□商□往還多獲寶貨□具足

417c06□勝福□是名種種功德利益

417c07□爾時梵釋四天王及諸大衆□白佛言□世尊□如

417c08□是經典□甚深之義若現在者□當知□如來三

417c09□十七種助菩提法□住世未滅□若是經典滅

417c10□盡之時□正法亦滅□佛言□如是如是□善男子□

417c11□是故汝等於此金光明經一句一頌一品一

417c12□部□皆當一心正讀誦□正聞持□正思惟□正修

417c13□習□爲諸衆生□廣宣流布□長夜安樂福利無

417c14□邊□時諸大衆□聞佛說已□咸蒙勝益□歡喜受

417c15□持

417c16□金光明最勝王經卷第三

417c17□

417c18□

417c19□金光明最勝王經卷第四

417c20□

417c21□　　　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯

417c22□　　最淨地陀羅尼品第六

417c23□爾時□師子相無□光焰菩薩□與無量億衆□從

417c24□座而起□偏袒右肩右膝著地□合掌恭敬頂

417c25□禮佛足□以種種花香寶幢幡蓋□而供養已白

417c26□佛言□世尊□以幾因緣□得菩提心□何者是菩

417c27□提心□世尊□卽於菩提現在心不可得□未

417c28□來心不可得□過去心不可得□離於菩提菩

417c29□提心亦不可得□菩提者不可言說□心亦無

418a01□色無相□無有事業□非可造作□衆生亦不

418a02□可得□亦不可知□世尊□云何諸法甚深之

418a03□義□而可得知

418a04□佛言□善男子□如是如是□菩提微妙□事業造作

418a05□皆不可得□若離菩提菩提心亦不可得□菩

418a06□提者不可說□心亦不可說□無色相無事

418a07□業□一切衆生亦不可得□何以故□菩提及心

418a08□同眞如故□能證所證皆平等故□非無諸法

418a09□而可了知□善男子□菩薩摩訶薩如是知者□

418a10□乃得名爲通達諸法□善說菩提及菩提心□

418a11□菩提心者□非過去非未來非現在□心亦如

418a12□是□衆生亦如是□於中二相實不可得□何以

418a13□故□以一切法皆無生故□菩提不可得□菩提

418a14□名亦不可得□衆生衆生名不可得□聲聞聲

418a15□聞名不可得□獨覺獨覺名不可得□菩薩菩

418a16□薩名不可得□佛佛名不可得□行非行不可

418a17□得□行非行名不可得□以不可得故□於一切

418a18□寂靜法中□而得安住□此依一切功德善根□

418a19□而得生起

418a20□善男子□譬如寶須彌山王饒益一切□此菩提

418a21□心利衆生故□是名第一布施波羅蜜因□善

418a22□男子□譬如大地持衆物故□是名第二持戒

418a23□波羅蜜因□譬如師子有大威力□獨步無畏

418a24□離驚恐故□是名第三忍辱波羅蜜因□譬如

418a25□風輪那羅延力□勇壯速疾心不退故□是名

418a26□第四勤策波羅蜜因□譬如七寶樓觀有四階

418a27□道□淸□之風來吹四門受安隱樂□靜慮法

418a28□藏求滿足故□是名第五靜慮波羅蜜因□譬

418a29□如日輪光耀熾盛□此心速能破滅生死無

418b01□明闇故□是名第六智慧波羅蜜因□譬如商

418b02□主能令一切心願滿足□此心能度生死險道□

418b03□獲功德寶故□是名第七方便勝智波羅蜜

418b04□因□譬如淨月圓滿無□□此心能於一切境

418b05□界淸淨具足故□是名第八願波羅蜜因□譬

418b06□如轉輪聖王主兵寶臣隨意自在□此心善能

418b07□莊嚴淨佛國土□無量功德廣利群生故□是

418b08□名第九力波羅蜜因□譬如虛空及轉輪聖王□

418b09□此心能於一切境界無有障□□於一切處

418b10□皆得自在至灌頂位故□是名第十智波羅

418b11□蜜因□善男子□是名菩薩摩訶薩十種菩提心

418b12□因□如是十因□汝當修學

418b13□善男子□依五種法□菩薩摩訶薩成就布施波

418b14□羅蜜□云何爲五□一者信根□二者慈悲□三者

418b15□無求欲心□四者攝受一切衆生□五者願求

418b16□一切智智□善男子□是名菩薩摩訶薩成就布

418b17□施波羅蜜□善男子□復依五法□菩薩摩訶薩□

418b18□成就持戒波羅蜜□云何爲五□一者三業淸

418b19□淨□二者不爲一切衆生作煩惱因緣□三

418b20□者閉諸惡道□開善趣門□四者過於聲聞獨

418b21□覺之地□五者一切功德□皆悉滿足□善男子□是

418b22□名菩薩摩訶薩成就持戒波羅蜜□善男子□復

418b23□依五法□菩薩摩訶薩成就忍辱波羅蜜□云何

418b24□爲五□一者能伏貪瞋煩惱□二者不惜身命□

418b25□不求安樂止息之想□三者思惟往業□遭苦

418b26□能忍□四者發慈悲心□成就衆生諸善根故□

418b27□五者爲得甚深無生法忍□善男子□是名菩

418b28□薩摩訶薩成就忍辱波羅蜜□善男子□復依五

418b29□法□菩薩摩訶薩成就勤策波羅蜜□云何爲五□

418c01□一者與諸煩惱不樂共住□二者福德未具

418c02□不受安樂□三者於諸難行苦行之事不

418c03□生厭心□四者以大慈悲攝受利益□方便

418c04□成熟一切衆生□五者願求不退轉地□善男

418c05□子□是名菩薩摩訶薩成就勤策波羅蜜□善男

418c06□子□復依五法□菩薩摩訶薩成就靜慮波羅

418c07□蜜□云何爲五□一者於諸善法□攝令不散故□

418c08□二者常願解脫不著二邊故□三者願得神

418c09□通成就衆生諸善根故□四者爲淨法界□

418c10□□除心垢故□五者爲斷衆生煩惱根本故□

418c11□善男子□是名菩薩摩訶薩成就靜慮波羅蜜□

418c12□善男子□復依五法□菩薩摩訶薩成就智慧波

418c13□羅蜜□云何爲五□一者常於一切諸佛菩薩及

418c14□明智者□供養親近不生厭背□二者諸佛如

418c15□來說甚深法□心常樂聞無有厭足□三者眞

418c16□俗勝智樂善分別□四者見修煩惱□咸速斷

418c17□除□五者世間伎術五明之法□皆悉通達□善

418c18□男子□是名菩薩摩訶薩成就智慧波羅蜜□善

418c19□男子□復依五法□菩薩摩訶薩□成就方便

418c20□波羅蜜□云何爲五□一者於一切衆生意樂煩

418c21□惱心行差別悉皆通達□二者無量諸法對治

418c22□之門□心皆曉了□三者大慈悲定□出入自在□四

418c23□者於諸波羅蜜多□皆願修行成就滿足□五

418c24□者一切佛法□皆願了達□攝受無遺□善男子□

418c25□是名菩薩摩訶薩成就方便勝智波羅蜜□善

418c26□男子□復依五法□菩薩摩訶薩成就願波羅

418c27□蜜□云何爲五□一者□於一切法從本以來不

418c28□生不滅□非有非無心得安住□二者□觀一

418c29□切法最妙理趣離垢淸淨心得安住□三者□

419a01□過一切想是本眞如□無作無行不異不動

419a02□心得安住□四者□爲欲利益諸衆生事□於俗

419a03□諦中心得安住□五者□於奢摩他□毘□舍

419a04□那□同時運行□心得安住□善男子□是名菩薩

419a05□摩訶薩成就願波羅蜜□善男子復依五法□菩

419a06□薩摩訶薩成就力波羅蜜□云何爲五□一者

419a07□以正智力能了一切衆生心行善惡□二者能

419a08□令一切衆生□入於甚深微妙之法□三者□一

419a09□切衆生輪□生死□隨其緣業□如實了知□四

419a10□者□於諸衆生三種根性□以正智力能分別

419a11□知□五者□於諸衆生如理爲說□令種善根

419a12□成熟度脫□皆是智力故□善男子□是名菩薩摩

419a13□訶薩成就力波羅蜜□善男子□復依五法□菩

419a14□薩摩訶薩成就智波羅蜜□云何爲五□一者□

419a15□能於諸法□分別善惡□二者□於黑白法□遠

419a16□離攝受□三者□能於生死涅槃□不厭不喜□

419a17□四者□具福智行□至究竟處□五者□受勝灌頂□

419a18□能得諸佛不共法等及一切智智□善男子□

419a19□是名菩薩摩訶薩成就智波羅蜜□善男子□

419a20□何者是波羅蜜義□所謂□修習勝利□是波羅蜜

419a21□義□滿足無量大甚深智□是波羅蜜義□行非

419a22□行法□心不執著□是波羅蜜義□生死過失涅槃

419a23□功德正覺正觀□是波羅蜜義□愚人智人皆悉

419a24□攝受□是波羅蜜義□能現種種珍妙法寶□是波

419a25□羅蜜義□無□解脫智慧滿足□是波羅蜜義□法

419a26□界衆生界正分別知□是波羅蜜義□施等及智□

419a27□能令至不退轉□是波羅蜜義□無生法忍能

419a28□令滿足□是波羅蜜義□一切衆生□功德善

419a29□根能令成熟□是波羅蜜義□能於菩提成

419b01□佛十力四無所畏不共法等□皆悉成就□是波

419b02□羅蜜義□生死涅槃了無二相□是波羅蜜義□

419b03□濟度一切□是波羅蜜義□一切外道來相詰難□

419b04□善能解釋□令其降伏□是波羅蜜義□能轉十

419b05□二妙行法輪□是波羅蜜義□無所著無所見

419b06□無患累□是波羅蜜多義

419b07□善男子□初地菩薩□是相先現□三千大千世

419b08□界□無量無邊種種寶藏□無不盈滿□菩薩悉

419b09□見□善男子□二地菩薩□是相先現□三千大千

419b10□世界□地平如掌□無量無邊種種妙色□淸

419b11□淨珍寶□莊嚴之具□菩薩悉見□善男子□三地

419b12□菩薩□是相先現□自身勇健甲仗莊嚴□一切

419b13□怨賊皆能□伏□菩薩悉見□善男子□四地菩

419b14□薩□是相先現□四方風輪□種種妙花□悉皆散

419b15□灑□充布地上□菩薩悉見□善男子□五地菩

419b16□薩□是相先現□有妙寶女□衆寶瓔珞□周遍嚴

419b17□身□首冠名花□以爲其飾□菩薩悉見□善男子□

419b18□六地菩薩□是相先現□七寶花池□有四階道□

419b19□金沙遍布□淸淨無穢□八功德水皆悉盈滿□

419b20□□□羅花·拘物頭花·分陀利花□隨處莊

419b21□嚴□於花池所遊戱快樂□淸□無比□菩薩悉

419b22□見□善男子□七地菩薩□是相先現□於菩薩前□

419b23□有諸衆生□應墮地獄□以菩薩力便得不

419b24□墮□無有損傷亦無恐怖□菩薩悉見□善男

419b25□子□八地菩薩□是相先現□於身兩邊□有師子

419b26□王□以爲衛護□一切衆獸悉皆怖畏□菩薩悉

419b27□見□善男子□九地菩薩□是相先現□轉輪聖王□

419b28□無量億衆圍□供養□頂上白蓋無量衆寶之

419b29□所莊嚴□菩薩悉見□善男子□十地菩薩□是相

419c01□先現□如來之身□金色晃耀□無量淨光皆悉

419c02□圓滿□有無量億梵王□圍□恭敬供養□轉於

419c03□無上微妙法輪□菩薩悉見

419c04□善男子□云何初地名爲歡喜□謂初證得出

419c05□世之心□昔所未得而今始得□於大事用如

419c06□其所願□悉皆成就□生極喜樂□是故最初名

419c07□爲歡喜□諸微細垢犯戒過失皆得淸淨□是故

419c08□二地名爲無垢□無量智慧三昧光明□不可

419c09□傾動□無能□伏□聞持陀羅尼□以爲根本□是

419c10□故三地名爲明地□以智慧火燒諸煩惱□

419c11□增長光明□修行覺品□是故四地名爲焰地□

419c12□修行方便勝智自在極難得故□見修煩惱難

419c13□伏能伏□是故五地名爲難勝□行法相續□

419c14□了了顯現□無相思惟□皆悉現前□是故六地名

419c15□爲現前□無漏無間無相思惟□解脫三昧遠

419c16□修行故□是地淸淨無有障□□是故七地名

419c17□爲遠行□無相思惟□修得自在□諸煩惱行不

419c18□能令動□是故八地名爲不動□說一切法

419c19□種種差別□皆得自在無患無累□增長智

419c20□慧□自在無□□是故九地名爲善慧□法身如

419c21□虛空□智慧如大雲□皆能遍滿覆一切故□是

419c22□故第十名爲法雲

419c23□善男子□執著有相我法無明□怖畏生死惡

419c24□趣無明□此二無明障於初地□微細學處誤

419c25□犯無明□發起種種業行無明此二無明障於

419c26□二地□未得今得愛著無明□能障殊勝總持

419c27□無明□此二無明障於三地□味著等至□喜悅無

419c28□明□微妙淨法愛樂無明□此二無明障於四地□

419c29□欲背生死無明□希趣涅槃無明□此二無明

420a01□障於五地□觀行流轉無明□□相現前無明□此

420a02□二無明障於六地□微細諸相現行無明□作意

420a03□欣樂無相無明□此二無明障於七地□於無

420a04□相觀功用無明□執相自在無明□此二無明

420a05□障於八地□於所說義及名句文□此二無□

420a06□未善巧無明□於詞辯才不隨意無明□此

420a07□二無明障於九地□於大神通未得自在變

420a08□現無明□微細□密未能悟解事業無明□此

420a09□二無明障於十地□於一切境微細□所知障

420a10□□無明□極細煩惱□重無明□此二無明障於

420a11□佛地

420a12□善男子□菩薩摩訶薩於初地中□行施波羅

420a13□蜜□於第二地行戒波羅蜜□於第三地行忍

420a14□波羅蜜□於第四地行勤波羅蜜□於第五地

420a15□行定波羅蜜□於第六地行慧波羅蜜□於第

420a16□七地行方便勝智波羅蜜□於第八地行願

420a17□波羅蜜□於第九地行力波羅蜜□於第十地

420a18□行智波羅蜜□善男子□菩薩摩訶薩最初發心

420a19□攝受能生妙寶三摩地□第二發心攝受能生

420a20□可愛樂三摩地□第三發心攝受能生難動三

420a21□摩地□第四發心攝受能生不退轉三摩地□第

420a22□五發心攝受能生寶花三摩地□第六發心攝

420a23□受能生日圓光焰三摩地□第七發心攝受能

420a24□生一切願如意成就三摩地□第八發心攝受

420a25□能生現前證住三摩地□第九發心攝受能生

420a26□智藏三摩地□第十發心攝受能生勇進三摩

420a27□地□善男子□是名菩薩摩訶薩十種發心□善

420a28□男子□菩薩摩訶薩於此初地得陀羅尼□名

420a29□依功德力□爾時世尊卽說□曰

420b01□□姪他　□□[仁-二+爾]　曼奴喇剃　獨虎　獨虎

420b02□　獨虎　耶跋　蘇利瑜　阿婆婆薩底(丁里反下皆同)

420b03□　耶跋　□達□　調□底　多跋達[口*洛]叉

420b04□漫　憚茶□唎訶□　矩□　莎訶

420b05□善男子□此陀羅尼□是過一恒河沙數諸佛所

420b06□說□爲護初地菩薩摩訶薩故□若有誦持

420b07□此陀羅尼□者□得脫一切怖畏□所謂□虎狼

420b08□師子惡獸之類□一切惡鬼人非人等□怨賊災

420b09□橫及諸苦惱解脫五障不忘念初地

420b10□善男子□菩薩摩訶薩於第二地□得陀羅尼□名

420b11□善安樂住

420b12□□姪他　□[竺-二+□](入聲下同)□　質□質□　□

420b13□[竺-二+□]羅[竺-二+□]羅(引)　□繕睹繕睹□[竺-二+□]□　虎□虎

420b14□□　莎訶

420b15□善男子□此陀羅尼□是過二恒河沙數諸佛

420b16□所說□爲護二地菩薩摩訶薩故□若有誦

420b17□持此陀羅尼□者□脫諸怖畏惡獸惡鬼人非

420b18□人等□怨賊災橫及諸苦惱□解脫五障□不忘

420b19□念二地

420b20□善男子□菩薩摩訶薩於第三地□得陀羅尼□

420b21□名難勝力

420b22□□姪他　憚宅　枳般　宅枳　□喇

420b23□　[打-丁+致]高喇[打-丁+致]　□由□　憚[打-丁+致]□　莎訶

420b24□善男子□此陀羅尼□是過三恒河沙數諸佛所

420b25□說□爲護三地菩薩摩訶薩故若有誦持此

420b26□陀羅尼□者□脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等□

420b27□怨賊災橫及諸苦惱□解脫五障□不忘念三地

420b28□善男子□菩薩摩訶薩於第四地□得陀羅尼□

420b29□名大利益

420c01□□姪他　室唎室唎　陀□[仁-二+爾]陀□[仁-二+爾]　陀

420c02□□陀□[仁-二+爾]　室唎室唎[仁-二+爾]　毘舍羅波世

420c03□波始娜　畔陀□帝　莎訶

420c04□善男子□此陀羅尼□是過四恒河沙數諸佛所

420c05□說□爲護四地菩薩摩訶薩故□若有誦持

420c06□此陀羅尼□者□脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人

420c07□等□怨賊災橫及諸苦惱□解脫五障□不忘念

420c08□四地

420c09□善男子□菩薩摩訶薩於第五地得陀羅尼□

420c10□名種種功德莊嚴

420c11□□姪他　訶□訶□　[仁-二+爾]遮□遮□[仁-二+爾]　□

420c12□喇摩(引)　[仁-二+爾]僧□喇摩(引)　[仁-二+爾]　三婆山[仁-二+爾]瞻

420c13□跋[仁-二+爾]　悉耽婆[仁-二+爾]謨漢[仁-二+爾]　碎閻步陛莎訶

420c14□善男子□此陀羅尼□是過五恒河沙數諸佛所

420c15□說□爲護五地菩薩摩訶薩故□若有誦持此

420c16□陀羅尼□者□脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等□

420c17□怨賊災橫及諸苦惱□解脫五障□不忘念五

420c18□地

420c19□善男子□菩薩摩訶薩於第六地□得陀羅尼□

420c20□名圓滿智

420c21□□姪他　毘徙□毘徙□　摩□[仁-二+爾]迦□

421a01□迦□　毘度漢底　□□□□　主□主□

421a02□杜□婆杜□婆　捨捨設者婆□灑莎(入)　悉底

421a03□薩婆薩□□　悉甸睹曼□□□陀[仁-二+爾]莎訶

421a04□善男子□此陀羅尼□是過六恒河沙數諸佛所

421a05□說□爲護六地菩薩摩訶薩故□若有誦持此

421a06□陀羅尼□者□脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等□

421a07□怨賊災橫及諸苦惱□解脫五障□不忘念六

421a08□地

421a09□善男子□菩薩摩訶薩於第七地□得陀羅尼□

421a10□名法勝行

421a11□□姪他　勺訶(上)　勺訶(引)　□勺訶勺訶勺訶

421a12□□　□陸枳□陸枳　阿蜜[口*栗]□□漢[仁-二+爾]

421a13□勃□山[仁-二+爾]　□□□枳婆□伐底　□提□

421a14□枳　頻陀□□[仁-二+爾]　阿蜜□底枳　薄虎主愈

421a15□薄虎主愈莎訶

421a16□善男子□此陀羅尼□是過七恒河沙數諸佛所

421a17□說□爲護七地菩薩摩訶薩故□若有誦持

421a18□此陀羅尼□者□脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人

421a19□等□怨賊災橫及諸苦惱□解脫五障□不忘念

421a20□七地

421a21□善男子□菩薩摩訶薩於第八地□得陀羅尼□

421a22□名無盡藏

421a23□□姪他　室唎室唎室唎[仁-二+爾]　蜜底蜜底

421a24□　□□□□醯□醯□　主□主□　畔陀□莎

421a25□訶

421a26□善男子□此陀羅尼□是過八恒河沙數諸佛所

421a27□說□爲護八地菩薩摩訶薩故□若有誦持

421a28□此陀羅尼□者□脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人

421a29□等□怨賊災橫及諸苦惱□解脫五障□不忘念

421b01□八地

421b02□善男子□菩薩摩訶薩於第九地□得陀羅尼

421b03□名無量門

421b04□□姪他　訶□□□□枳　俱藍婆喇體

421b05□(天里反)　都刺死　跋□跋□死室唎室唎

421b06□迦室□迦必室唎　莎(蘇活反)悉底　薩婆薩□

421b07□□莎訶

421b08□善男子□此陀羅尼□是過九恒河沙數諸佛所

421b09□說□爲護九地菩薩摩訶薩故□若有誦持

421b10□此陀羅尼□者□脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人

421b11□等□怨賊災橫及諸苦惱□解脫五障□不忘念

421b12□九地

421b13□善男子□菩薩摩訶薩於第十地□得陀羅尼□

421b14□名破金剛山

421b15□□姪他　悉提(去)　蘇悉提(去)謨折[仁-二+爾]木察[仁-二+爾]

421b16□毘木底菴末麗　毘末麗涅末麗　忙揭麗

421b17□□[口*□]若揭□　曷喇□娜揭□　三曼多跋姪

421b18□麗　薩婆□他娑憚[仁-二+爾]　摩捺斯莫訶摩捺

421b19□斯　□步底□　窒步底　阿[口*賴]誓毘喇誓

421b20□□主底菴蜜[口*栗]底　阿[口*賴]誓毘喇誓　跋

421b21□□謎　跋□□(火含)□莎(入)　[口*麗]□喇[仁-二+爾]□喇

421b22□娜　曼奴喇剃莎訶

421b23□善男子□此陀羅尼灌頂吉祥句□是過十恒河

421b24□沙數諸佛所說□爲護十地菩薩摩訶薩

421b25□故□若有誦持此陀羅尼□者□脫諸怖畏惡

421b26□獸惡鬼人非人等怨賊災橫□一切毒害□皆悉

421b27□除滅□解脫五障□不忘念十地

421b28□爾時師子相無□光焰菩薩□聞佛說此不可

421b29□思議陀羅尼已□卽從座起偏袒右肩□右膝

421c01□著地合掌恭敬□頂禮佛足□以頌讚佛

421c02□　敬禮無譬喩　　甚深無相法

421c03□　衆生失正知　　唯佛能濟度

421c04□　如來明慧眼　　不見一法相

421c05□　復以正法眼　　普照不思議

421c06□　不生於一法　　亦不滅一法

421c07□　由斯平等見　　得至無上處

421c08□　不壞於生死　　亦不住涅槃

421c09□　不著於二邊　　是故證圓寂

421c10□　於淨不淨品　　世尊知一味

421c11□　由不分別法　　獲得最淸淨

421c12□　世尊無邊身　　不說於一字

421c13□　令諸弟子衆　　法雨皆充滿

421c14□　佛觀衆生相　　一切種皆無

421c15□　然於苦惱者　　常興於救護

421c16□　苦樂常無常　　有我無我等

421c17□　不一亦不異　　不生亦不滅

421c18□　如是衆多義　　隨說有差別

421c19□　譬如空谷響　　唯佛能了知

421c20□　法界無分別　　是故無異乘

421c21□　爲度衆生故　　分別說有三

421c22□爾時大自在梵天王□亦從座起偏袒右肩□

422a01□右膝著地□合掌恭敬□頂禮佛足而白佛言□

422a02□世尊□此金光明最勝王經□希有難量□初中

422a03□後善□文義究竟□皆能成就一切佛法□若受

422a04□持者□是人則爲報諸佛恩□佛言□善男子□如

422a05□是如是□如汝所說□善男子□若得聽聞是經

422a06□典者□皆不退於阿□多羅三□三菩提□何

422a07□以故□善男子□是能成熟不退地菩薩殊勝善

422a08□根□是第一法印□是衆經王故□應聽聞受持讀

422a09□誦□何以故□善男子□若一切衆生□未種善根□

422a10□未成熟善根□未親近諸佛者□不能聽聞

422a11□是微妙法□若善男子善女人能聽受者□一切

422a12□罪障皆悉除滅□得最淸淨□常得見佛□不離

422a13□諸佛及善知識勝行之人□恒聞妙法住不退

422a14□地□獲得如是勝陀羅尼門無盡無減□所謂

422a15□海印出妙功德陀羅尼□無盡無減□通達衆生

422a16□意行言語陀羅尼□無盡無減□日圓無垢相光

422a17□陀羅尼□無盡無減□滿月相光陀羅尼□無盡

422a18□無減□能伏諸惑演功德流陀羅尼□無盡無減□

422a19□破金剛山陀羅尼□無盡無減□說不可說義因

422a20□緣藏陀羅尼□無盡無減□通達實語法則音

422a21□聲陀羅尼□無盡無減□虛空無垢心行印陀羅

422a22□尼□無盡無減□無邊佛身□皆能顯現陀羅尼□無

422a23□盡無減

422a24□善男子□如是等無盡無減諸陀羅尼門□得成

422a25□就故□是菩薩摩訶薩能於十方一切佛土□

422a26□化作佛身□演說無上種種正法□於法眞如□

422a27□不動不住□不來不去□善能成熟一切衆生

422a28□善根□亦不見一衆生可成熟者□雖說種種

422a29□諸法□於言辭中不動不住□不去不來□能

422b01□於生滅證無生滅□以何因緣□說諸行法無

422b02□有去來□由一切法體無異故□說是法時□

422b03□三萬億菩薩摩訶薩□得無生法忍□無量諸菩

422b04□薩不退菩提心□無量無邊苾芻苾芻尼□得

422b05□法眼淨□無量衆生發菩薩心□爾時世尊□而

422b06□說頌曰

422b07□　勝法能逆生死流　　甚深微妙難得見

422b08□　有情盲冥貪欲覆　　由不見故受衆苦

422b09□爾時大衆□俱從座起□頂禮佛足□而白佛言□

422b10□世尊□若所在處□講宣讀誦此金光明最勝

422b11□王經□我等大衆皆悉往彼□爲作聽衆□是說

422b12□法師□令得利益安樂□無障身意泰然□我等

422b13□皆當盡心供養□亦令聽衆安隱快樂□所住國

422b14□土□無諸怨賊恐怖厄難飢饉之苦□人民熾盛□

422b15□此說法處□道場之地□一切諸天人非人等一

422b16□切衆生不應履踐及以汚穢□何以故□說法

422b17□之處卽是制底□當以香花繒綵幡蓋而爲

422b18□供養□我等常爲守護令離衰損□佛告大衆□

422b19□善男子□汝等應當精勤修習此妙經典□是則

422b20□正法久住於世

422b21□金光明最勝王經卷第四

422b22□

422b23□

422b24□金光明最勝王經卷第五

422b25□

422b26□　　　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯

422b27□　　蓮華喩讚品第七

422b28□爾時佛告菩提樹神□善女天□汝今應知□妙

422b29□幢夜夢見妙金鼓出大音聲□讚佛功德幷懺

422c01□悔法□此之因緣□我爲汝等□廣說其事□應當

422c02□諦聽善思念之□過去有王名金龍主□常以

422c03□蓮華喩讚□稱歎十方三世諸佛□卽爲大衆

422c04□說其讚曰

422c05□　過去未來現在佛　　安住十方世界中

422c06□　我今至誠稽首禮　　一心讚歎諸最勝

422c07□　無上淸淨牟尼尊　　身光照耀如金色

422c08□　一切聲中最爲上　　如大梵響震雷音

422c09□　髮彩喩若黑蜂王　　宛轉旋文紺靑色

422c10□　齒白齊密如珂雪　　平正顯現有光明

422c11□　目淨無垢妙端嚴　　猶如廣大靑蓮葉

422c12□　舌相廣長極柔軟　　譬如紅蓮出水中

422c13□　眉間常有白毫光　　右旋宛轉頗梨色

422c14□　眉細纖長類初月　　其色晃耀比蜂王

422c15□　鼻高脩直如金□　　淨妙光潤相無虧

422c16□　一切世間殊妙香　　聞時悉知其所在

422c17□　世尊最勝身金色　　一一毛端相不殊

422c18□　紺靑柔軟右旋文　　微妙光彩難爲喩

422c19□　初誕身有妙光明　　普照一切十方界

422c20□　能滅三有衆生苦　　令彼悉蒙安隱樂

422c21□　地獄傍生鬼道中　　阿蘇羅天及人趣

422c22□　令彼除滅於衆苦　　常受自然安隱樂

422c23□　身色光明常普照　　譬如鎔金妙無比

422c24□　面貌圓明如滿月　　脣色赤好喩頻婆

422c25□　行步威儀類師子　　身光朗耀同初日

422c26□　臂□纖長立過膝　　狀等垂下娑羅枝

422c27□　圓光一尋照無邊　　赫奕猶如百千日

422c28□　悉能遍至諸佛刹　　隨緣所在覺群迷

422c29□　淨光明網無倫比　　流耀遍滿百千界

423a01□　普照十方無障□　　一切冥闇悉皆除

423a02□　善逝慈光能與樂　　妙色映徹等金山

423a03□　流光悉至百千土　　衆生遇者皆出離

423a04□　佛身成就無量福　　一切功德共莊嚴

423a05□　超過三界獨稱尊　　世間殊勝無與等

423a06□　所有過去一切佛　　數同大地諸微塵

423a07□　未來現在十方尊　　亦如大地微塵衆

423a08□　我以至誠身語意　　稽首歸依三世佛

423a09□　讚歎無邊功德海　　種種香花皆供養

423a10□　設我口中有千舌　　經無量劫讚如來

423a11□　世尊功德不思議　　最勝甚深難可說

423a12□　假令我舌有百千　　讚歎一佛一功德

423a13□　於中少分尙難知　　況諸佛德無邊際

423a14□　假使大地及諸天　　乃至有頂爲海水

423a15□　可以毛端滴知數　　佛一功德甚難量

423a16□　我以至誠身語意　　禮讚諸佛德無邊

423a17□　所有勝福果難思　　□施衆生速成佛

423a18□　彼王讚歎如來已　　倍復深心發弘願

423a19□　願我當於未來世　　生在無量無數劫

423a20□　夢中常見大金鼓　　得聞顯說懺悔音

423a21□　讚佛功德喩蓮華　　願證無生成正覺

423a22□　諸佛出世時一現　　於百千劫甚難逢

423a23□　夜夢常聞妙鼓音　　晝則隨應而懺悔

423a24□　我當圓滿修六度　　拔濟衆生出苦海

423a25□　然後得成無上覺　　佛土淸淨不思議

423a26□　以妙金鼓奉如來　　幷讚諸佛實功德

423a27□　因斯當見釋迦佛　　記我當紹人中尊

423a28□　金龍·金光是我子　　過去曾爲善知識

423a29□　世世願生於我家　　共授無上菩提記

423b01□　若有衆生無救護　　長夜輪□受衆苦

423b02□　我於來世作歸依　　令彼常得安隱樂

423b03□　三有衆苦願除滅　　悉得隨心安樂處

423b04□　於未來世修菩提　　皆如過去成佛者

423b05□　願此金光懺悔福　　永竭苦海罪消除

423b06□　業障煩惱悉皆亡　　令我速招淸淨果

423b07□　福智大海量無邊　　淸淨離垢深無底

423b08□　願我獲斯功德海　　速成無上大菩提

423b09□　以此金光懺悔力　　當獲福德淨光明

423b10□　旣得淸淨妙光明　　常以智光照一切

423b11□　願我身光等諸佛　　福德智慧亦復然

423b12□　一切世界獨稱尊　　威力自在無倫匹

423b13□　有漏苦海願超越　　無爲樂海願常遊

423b14□　現在福海願恒盈　　當來智海願圓滿

423b15□　願我刹土超三界　　殊勝功德量無邊

423b16□　諸有緣者悉同生　　皆得速成淸淨智

423b17□　妙幢汝當知　　國王金龍主

423b18□　曾發如是願　　彼卽是汝身

423b19□　往時有二子　　金龍及金光

423b20□　卽銀相銀光　　當授我所記

423b21□　大衆聞是說　　皆發菩提心

423b22□　願現在未來　　常依此懺悔

423b23□　　金光明最勝王經金勝陀羅尼品第八

423b24□爾時世尊復於衆中□告善住菩薩摩訶薩□善

423b25□男子□有陀羅尼名曰金勝□若有善男子善

423b26□女人□欲求親見過去未來現在諸佛恭敬供

423b27□養者□應當受持此陀羅尼□何以故□此陀羅

423b28□尼乃是過現未來諸佛之母□是故當知持此

423b29□陀羅尼者□具大福德已□於過去無量佛所□

423c01□殖諸善本今得受持□於戒淸淨□不毁不

423c02□缺無有障□□決定能入甚深法門□世尊卽

423c03□爲說持□法□先稱諸佛及菩薩名□至心禮

423c04□敬□然後誦□

423c05□南無十方一切諸佛□南無諸大菩薩摩訶

423c06□薩□南謨聲聞緣覺一切賢聖

423c07□南謨釋迦牟尼佛□南謨東方不動佛□南謨南方

423c08□寶幢佛□南謨西方阿彌陀佛□南謨北方天鼓

423c09□音王佛□南謨上方廣衆德佛□南謨下方明德

423c10□佛□南謨寶藏佛□南謨普光佛□南謨普明佛□南

423c11□謨香積王佛□南謨蓮花勝佛□南謨平等見佛□

423c12□南謨寶□佛□南謨寶上佛□南謨寶光佛□南謨

423c13□無垢光明佛□南謨辯才莊嚴思惟佛□南謨淨

423c14□月光稱相王佛□南謨華嚴光佛□南謨光明王

423c15□佛□南謨善光無垢稱王佛□南謨觀察無畏自

423c16□在王佛□南謨無畏名稱佛□南謨最勝王佛□

423c17□南謨觀自在菩薩摩訶薩□南謨地藏菩薩摩

423c18□訶薩□南謨虛空藏菩薩摩訶薩□南謨妙吉祥

423c19□菩薩摩訶薩□南謨金剛手菩薩摩訶薩□南謨

423c20□普賢菩薩摩訶薩□南謨無盡意菩薩摩訶薩□

423c21□南謨大勢至菩薩摩訶薩□南謨慈氏菩薩摩

423c22□訶薩□南謨善慧菩薩摩訶薩

423c23□陀羅尼曰

423c24□南謨喝[口*賴]□娜□喇夜也　□姪他　君

423c25□□　君□　矩折[口*麗]　矩折[口*麗]　壹窒□

423c26□　蜜窒□　莎訶

423c27□佛告善住菩薩□此陀羅尼□是三世佛母□若

423c28□有善男子善女人持此□者□能生無量無

423c29□邊福德之聚□卽是供養恭敬尊重讚歎無

424a01□數諸佛□如是諸佛□皆與此人□授阿□多羅

424a02□三□三菩提記□善住□若有人能持此□者□

424a03□隨其所欲□衣食財寶多聞聰慧無病長壽□獲

424a04□福甚多□隨所願求□無不遂意□善住□持

424a05□是□者□乃至未證無上菩提□常與金城山

424a06□菩薩□慈氏菩薩□大海菩薩□觀自在菩薩□妙吉

424a07□祥菩薩□大□伽羅菩薩等□而共居止□爲諸

424a08□菩薩之所攝護□善住當知□持此□時□作如

424a09□是法□先應誦持滿一萬八遍□爲前方便□次

424a10□於闇室□莊嚴道場□黑月一日□淸淨洗浴著鮮

424a11□潔衣□燒香散花□種種供養幷諸飮食□入道場

424a12□中□先當稱禮如前所說諸佛菩薩□至心殷

424a13□重□悔先罪已□右膝著地□可誦前□□滿一

424a14□千八遍□端坐思惟□念其所願□日未出時□於

424a15□道場中□食淨黑食□日唯一食□至十五日□方

424a16□出道場□能令此人福德威力不可思議□隨

424a17□所願求□無不圓滿□若不遂意重入道場□

424a18□旣稱心已常持莫忘

424a19□　　金光明最勝王經重顯空性品第九

424a20□爾時世尊說此□已□爲欲利益菩薩摩訶

424a21□薩人天大衆□令得悟解甚深眞實第一義

424a22□故□重明空性而說頌曰

424a23□　我已於餘甚深經　　廣說眞空微妙法

424a24□　今復於此經王內　　略說空法不思議

424a25□　於諸廣大甚深法　　有情無智不能解

424a26□　故我於斯重敷演　　令於空法得開悟

424a27□　大悲哀愍有情故　　以善方便勝因緣

424a28□　我今於此大衆中　　演說令彼明空義

424a29□　當知此身如空聚　　六賊依止不相知

424b01□　六塵諸賊別依根　　各不相知亦如是

424b02□　眼根常觀於色處　　耳根聽聲不斷絶

424b03□　鼻根恒嗅於香境　　舌根鎭嘗於美味

424b04□　身根受於輕軟觸　　意根了法不知厭

424b05□　此等六根隨事起　　各於自境生分別

424b06□　識如幻化非眞實　　依止根處妄貪求

424b07□　如人奔走空聚中　　六識依根亦如是

424b08□　心遍馳求隨處轉　　託根緣境了諸事

424b09□　常愛色聲香味觸　　於法尋思無暫停

424b10□　隨緣遍行於六根　　如鳥飛空無障□

424b11□　藉此諸根作依處　　方能了別於外境

424b12□　此身無知無作者　　體不堅固託緣成

424b13□　皆從虛妄分別生　　譬如機關由業轉

424b14□　地水火風共成身　　隨彼因緣招異果

424b15□　同在一處相違害　　如四毒蛇居一□

424b16□　此四大蛇性各異　　雖居一處有昇沈

424b17□　或上或下遍於身　　斯等終歸於滅法

424b18□　於此四種毒蛇中　　地水二蛇多沈下

424b19□　風火二蛇性輕擧　　由此乖違衆病生

424b20□　心識依止於此身　　造作種種善惡業

424b21□　當往人天三惡趣　　隨其業力受身形

424b22□　遭諸疾病身死後　　大小便利悉盈流

424b23□　膿爛蟲□不可樂　　棄在屍林如朽木

424b24□　汝等當觀法如是　　云何執有我衆生

424b25□　一切諸法盡無常　　悉從無明緣力起

424b26□　彼諸大種咸虛妄　　本非實有體無生

424b27□　故說大種性皆空　　知此浮虛非實有

424b28□　無明自性本是無　　藉衆緣力和合有

424b29□　於一切時失正慧　　故我說彼爲無明

424c01□　行識爲緣有名色　　六處及觸受隨生

424c02□　愛取有緣生老死　　憂悲苦惱恒隨逐

424c03□　衆苦惡業常纏迫　　生死輪□無息時

424c04□　本來非有體是空　　由不如理生分別

424c05□　我斷一切諸煩惱　　常以正智現前行

424c06□　了五蘊宅悉皆空　　求證菩提眞實處

424c07□　我開甘露大城門　　示現甘露微妙器

424c08□　旣得甘露眞實味　　常以甘露施群生

424c09□　我擊最勝大法鼓　　我吹最勝大法螺

424c10□　我然最勝大明燈　　我降最勝大法雨

424c11□　降伏煩惱諸怨結　　建立無上大法幢

424c12□　於生死海濟群迷　　我當關閉三惡趣

424c13□　煩惱熾火燒衆生　　無有救護無依止

424c14□　淸□甘露充足彼　　身心熱惱□皆除

424c15□　由是我於無量劫　　恭敬供養諸如來

424c16□　堅持禁戒趣菩提　　求證法身安樂處

424c17□　施他眼耳及手足　　妻子□僕心無吝

424c18□　財寶七珍莊嚴具　　隨來求者咸供給

424c19□　忍等諸度皆遍修　　十地圓滿成正覺

424c20□　故我得稱一切智　　無有衆生度量者

424c21□　假使三千大千界　　盡此土地生長物

424c22□　所有叢林諸樹木　　稻麻竹葦及枝條

424c23□　此等諸物皆伐取　　□悉細末作微塵

424c24□　隨處積集量難知　　乃至充滿虛空界

424c25□　一切十方諸刹土　　所有三千大千界

424c26□　地土皆悉末爲塵　　此微塵量不可數

424c27□　假使一切衆生智　　以此智慧與一人

424c28□　如是智者量無邊　　容可知彼微塵數

424c29□　牟尼世尊一念智　　令彼智人共度量

425a01□　於多俱□劫數中　　不能算知其少分

425a02□時諸大衆聞佛說此甚深空性□有無量衆

425a03□生□悉能了達四大五蘊體性俱空□六根六境

425a04□妄生繫縛□願捨輪□□正修出離□深心慶喜□

425a05□如說奉持

425a06□　　金光明最勝王經依空滿願品第十

425a07□爾時如意寶光耀天女□於大衆中□聞說深

425a08□法□歡喜踊躍□從座而起□偏袒右肩□右膝著

425a09□地□合掌恭敬而白佛言□世尊□惟願爲說

425a10□於甚深理修行之法□而說頌言

425a11□　我問照世界　　兩足最勝尊

425a12□　菩薩正行法　　惟願慈聽許

425a13□　佛言善女天　　若有疑惑者

425a14□　隨汝意所問　　吾當分別說

425a15□是時天女請世尊曰

425a16□　云何諸菩薩　　行菩提正行

425a17□　離生死涅槃　　饒益自他故

425a18□佛告善女天□依於法界□行菩提法□修平等

425a19□行□云何□依於法界□行菩提法□修平等行□謂

425a20□於五蘊□能現法界□法界卽是五蘊□五蘊不

425a21□可說□非五蘊亦不可說□何以故□若法界是五

425a22□蘊□卽是斷見□若離五蘊□卽是常見□離於二

425a23□相□不著二邊□不可見□過所見□無名無相□

425a24□是則名爲說於法界□善女天□云何五蘊能

425a25□現法界□如是五蘊不從因緣生□何以故□若

425a26□從因緣生者□爲已生故生□爲未生故生□若

425a27□已生生者□何用因緣□若未生生者□不可得

425a28□生□何以故□未生諸法卽是非有□無名無相□

425a29□非校量譬喩之所能及□非是因緣之所生

425b01□故□善女天□譬如鼓聲□依木依皮及□手

425b02□等故得出聲□如是鼓聲過去亦空□未來亦

425b03□空□現在亦空□何以故□是鼓音聲不從木生□

425b04□不從皮生及□手生□不於三世生□是則不

425b05□生□若不可生則不可滅□若不可滅無所

425b06□從來□若無所從來□亦無所去□若無所去□

425b07□則非常非斷□若非常非斷□則不一不異□

425b08□何以故□此若是一則不異法界□若如是者□

425b09□凡夫之人應見眞諦□得於無上安樂涅槃□

425b10□旣不如是□故知不一□若言異者□一切諸佛

425b11□菩薩行相□卽是執著□未得解脫煩惱繫縛□

425b12□卽不證於阿□多羅三□三菩提□何以故□

425b13□一切聖人□於行非行□同眞實性□是故不異□

425b14□故知□五蘊非有非無□不從因緣生□非無

425b15□因緣生□是聖所知非餘境故□亦非言說之

425b16□所能及□無名無相□無因無緣□亦無譬喩□

425b17□始終寂靜□本來自空□是故□五蘊能現法界□

425b18□善女天□若善男子善女人□欲求阿□多羅

425b19□三□三菩提□異眞異俗□難可思量□於凡

425b20□聖境□體非一異□不捨於俗□不離於眞□

425b21□依於法界□行菩提行□爾時世尊作是語已□

425b22□時善女天□踊躍歡喜□卽從座起□偏袒右

425b23□肩□右膝著地□合掌恭敬□一心頂禮□而白佛

425b24□言□世尊如上所說□菩提正行我今當學□是

425b25□時索訶世界主大梵天王□於大衆中□問

425b26□如意寶光耀善女天曰□此菩提行□難可修

425b27□行□汝今云何□於菩提行□而得自在□爾時□

425b28□善女天答梵王曰□大梵王如佛所說□實是

425b29□甚深一切異生□不解其義□是聖境界微妙難

425c01□知□若使我今依於此法得安樂住□是實語

425c02□者□願令一切五濁惡世無量無數無邊衆生□

425c03□皆得金色三十二相□非男非女□坐寶蓮

425c04□花□受無量樂□雨天妙花□諸天音樂不鼓自

425c05□鳴□一切供養皆悉具足□時善女天說是語已□

425c06□一切五濁惡世所有衆生□皆悉金色□具大人

425c07□相□非男非女□坐寶蓮花受無量樂□猶如

425c08□他化自在天宮無諸惡道□寶樹行列□七寶

425c09□蓮花遍滿世界□又雨七寶上妙天花□作天

425c10□伎樂□如意寶光耀善女天□卽轉女身作梵

425c11□天身□時大梵王□問如意寶光耀菩薩言□仁

425c12□者□如何行菩提行□答言□梵王□若水中月□

425c13□行菩提行□我亦行菩提行□若夢中行菩

425c14□提行□我亦行菩提行□若陽焰行菩提行□

425c15□我亦行菩提行□若谷響行菩提行□我亦行

425c16□菩提行□時大梵王□聞此說已□白菩薩言□

425c17□仁依何義而說此語□答言□梵王□無有一法

425c18□是實相者□但由因緣而得成故□梵王言□若

425c19□如是者□諸凡夫人□皆悉應得阿□多羅三

425c20□□三菩提□答言□仁以何意而作是說□愚癡

425c21□人異□智慧人異□菩提異□非菩提異□解脫異□

425c22□非解脫異□梵王□如是諸法平等無異□於此

425c23□法界□眞如□不一不異□無有中間而可

425c24□執著□無增無減□梵王□譬如幻師及幻弟

425c25□子□善解幻術□於四衢道□取諸沙土草木葉

425c26□等□聚在一處作諸幻術□使人睹見象衆

425c27□馬衆車兵等衆□七寶之聚種種倉庫□若有

425c28□衆生愚癡無智□不能思惟□不知幻本□若

425c29□見若聞□作是思惟□我所見聞象馬等衆□

426a01□此是實有□餘皆虛妄□於後更不審察思惟□

426a02□有智之人□則不如是□了於幻本□若見若聞□

426a03□作如是念□如我所見象馬等衆□非是眞實□

426a04□唯有幻事□惑人眼目□妄謂象等□及諸倉庫□

426a05□有名無實□如我見聞□不執爲實□後時思

426a06□惟知其虛妄□是故智者了一切法皆無實

426a07□體□但隨世俗如見如聞□表宣其事□思

426a08□惟諦理□則不如是復由假說□顯實義故□

426a09□梵王□愚癡異生□未得出世聖慧之眼□未

426a10□知一切諸法□眞如不可說故□是諸凡愚□

426a11□若見若聞□行非行法□如是思惟□便生執著□

426a12□謂以爲實□於第一義□不能了知諸法眞

426a13□如是不可說□是諸聖人□若見若聞□行非行

426a14□法□隨其力能不生執著以爲實有□了知

426a15□一切無實行法□無實非行法□但妄思量行非

426a16□行相□唯有名字無有實體□是諸聖人隨

426a17□世俗說□爲欲令他知眞實義如是□梵王□

426a18□是諸聖人□以聖智見□了法眞如不可說故□

426a19□行非行法亦復如是□令他證知故□說種種

426a20□世俗名言□時大梵王□問如意寶光耀菩薩

426a21□言□有幾衆生□能解如是甚深正法□答言□梵

426a22□王□有衆幻人心心數法□能解如是甚深正

426a23□法□梵王曰□此幻化人體是非有□此之心數

426a24□從何而生□答曰□若知法界不有不無□如是

426a25□衆生能解深義

426a26□爾時梵王白佛言□世尊□是如意寶光耀菩薩

426a27□不可思議□通達如是甚深之義□佛言□如是

426a28□如是梵王□如汝所言□此如意寶光耀□已敎

426a29□汝等發心修學無生忍法□是時大梵天王□與

426b01□諸梵衆□從座而起□偏袒右肩□合掌恭敬□頂

426b02□禮如意寶光耀菩薩足□作如是言□希有希

426b03□有□我等今日幸遇大士□得聞正法

426b04□爾時□世尊告梵王言□是如意寶光耀□於未

426b05□來世□當得作佛□號寶焰吉祥藏如來應正

426b06□遍知明行圓滿善逝世間解無上士調御丈夫

426b07□天人師佛世尊□說是品時□有三千億菩

426b08□薩□於阿□多羅三□三菩提□得不退轉□八

426b09□千億天子□無量無數國王臣民□遠塵離垢□

426b10□得法眼淨

426b11□爾時會中有五十億苾芻□行菩薩行□欲退

426b12□菩提心□聞如意寶光耀菩薩說是法時□皆

426b13□得堅固不可思議□滿足上願□更復發起菩

426b14□提之心□各自脫衣□供養菩薩□重發無上

426b15□勝進之心□作如是願□願令我等功德善根

426b16□悉皆不退□□向阿□多羅三□三菩提□梵

426b17□王□是諸苾芻□依此功德□如說修行□過九十

426b18□大劫□當得解悟出離生死□爾時□世尊卽

426b19□爲授記□汝諸苾芻□過三十阿僧祇劫□當

426b20□得作佛□劫名難勝光王□國名無垢光□同時

426b21□皆得阿□多羅三□三菩提□皆同一號名

426b22□願莊嚴間飾王□十號具足□梵王□是金光明

426b23□微妙經典□若正聞持有大威力□假使有人

426b24□於百千大劫□行六波羅蜜無有方便□若

426b25□有善男子善女人□書寫如是金光明經□半

426b26□月半月專心讀誦□是功德聚於前功德百分

426b27□不及一□乃至算數譬喩所不能及□梵王□是

426b28□故我今令汝修學□憶念受持爲他廣說□何

426b29□以故□我於往昔□行菩薩道時□猶如勇士入

426c01□於戰陣□不惜身命□流通如是微妙經王□

426c02□受持讀誦爲他解說□梵王□譬如轉輪聖王□

426c03□若王在世□七寶不滅□王若命終所有七寶自

426c04□然滅盡□梵王□是金光明微妙經王□若現在

426c05□世無上法寶悉皆不滅□若無是經隨處隱

426c06□沒□是故應當於此經王□專心聽聞受持讀

426c07□誦□爲他解說□勸令書寫□行精進波羅蜜□不

426c08□惜身命不憚疲勞□功德中勝□我諸弟子□

426c09□應當如是精勤修學

426c10□爾時大梵天王□與無量梵衆帝釋四王及諸

426c11□藥叉□俱從座起□偏袒右肩□右膝著地□合掌

426c12□恭敬□而白佛言□世尊□我等皆願守護流通

426c13□是金光明微妙經典□及說法師若有諸難□我

426c14□當除遣令具衆善□色力充足□辯才無□□身

426c15□意泰然□時會聽者皆受安樂□所在國土□若

426c16□有飢饉怨賊非人爲惱害者□我等天衆皆爲

426c17□擁護□使其人民安隱□樂無諸枉橫□皆是

426c18□我等天衆之力□若有供養是經典者□我等

426c19□亦當恭敬供養如佛不異

426c20□爾時佛告大梵天王及諸梵衆乃至四王諸

426c21□藥叉等□善哉善哉□汝等得聞甚深妙法□復

426c22□能於此微妙經王□發心擁護□及持經者□當

426c23□獲無邊殊勝之福□速成無上正等菩提□時梵

426c24□王等聞佛語已□歡喜頂受

426c25□　　金光明最勝王經四天王觀察人天品

426c26□　　第十一

426c27□爾時多聞天王□持國天王□增長天王□廣目

426c28□天王□俱從座起□偏袒右肩□右膝著地□合掌

426c29□向佛禮佛足已白言□世尊□是金光明最勝

427a01□王經□一切諸佛常念觀察□一切菩薩之所恭

427a02□敬□一切天龍常所供養□及諸天衆常生歡喜□

427a03□一切護世□稱揚讚歎□聲聞獨覺皆共受持□悉

427a04□能明照諸天宮殿□能與一切衆生殊勝安樂□

427a05□止息地獄餓鬼傍生諸趣苦惱□一切怖畏悉

427a06□能除殄□所有怨敵尋卽退散□飢饉惡時能令

427a07□□稔□疾疫病苦皆令□愈□一切災變百千苦

427a08□惱咸悉消滅□世尊□是金光明最勝王經□能

427a09□爲如是安隱利樂□饒益我等□惟願世尊□

427a10□於大衆中□廣爲宣說□我等四王幷諸眷屬□

427a11□聞此甘露無上法味□氣力充實□增益威光□

427a12□精進勇猛神通倍勝□世尊□我等四王修行正

427a13□法□常說正法以法化世□我等令彼天龍藥

427a14□叉健□婆阿蘇羅揭路茶俱槃茶緊那羅莫

427a15□呼羅伽及諸人王□常以正法而化於世□

427a16□遮去諸惡□所有鬼神吸人精氣無慈悲者□悉

427a17□令遠去□世尊□我等四王與二十八部藥叉

427a18□大將□幷與無量百千藥叉□以淨天眼過於世

427a19□人□觀察擁護此贍部洲□世尊□以此因緣

427a20□我等諸王名護世者□又復於此洲中□若有

427a21□國王□被他怨賊常來侵擾□及多飢饉疾疫流

427a22□行□無量百千災厄之事□世尊□我等四王□於

427a23□此金光明最勝王經□恭敬供養□若有苾芻法

427a24□師□受持讀誦□我等四王□共往覺悟勸請其

427a25□人□時彼法師由我神通覺悟力故□往彼國

427a26□界□廣宣流布是金光明微妙經典□由經力

427a27□故□令彼無量百千衰惱災厄之事悉皆除遣□

427a28□世尊□若諸人王□於其國內□有持是經苾芻

427a29□法師□至彼國時□當知此經亦至其國□世尊□

427b01□時彼國王應往法師處□聽其所說聞已歡

427b02□喜□於彼法師恭敬供養□深心擁護令無憂

427b03□惱□演說此經利益一切□世尊□以是經故

427b04□我等四王皆共一心護是人王及國人民□令

427b05□離災患常得安隱□世尊□若有苾芻苾芻尼

427b06□□波索迦□波斯迦持是經者□時彼人王

427b07□隨其所須供給供養令無乏少□我等四王

427b08□令彼國主及以國人□悉皆安隱遠離災患□

427b09□世尊□若有受持讀誦是經典者□人王於此

427b10□供養恭敬尊重讚歎□我等當令彼王於諸王

427b11□中□恭敬尊重最爲第一□諸餘國王共所稱

427b12□歎□大衆聞已□歡喜受持

427b13□金光明最勝王經卷第五

427b14□

427b15□

427b16□金光明最勝王經卷第六

427b17□

427b18□　　　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯

427b19□　　四天王護國品第十二

427b20□爾時世尊□聞四天王恭敬供養金光明經□

427b21□及能擁護諸持經者□讚言□善哉善哉□汝等四

427b22□王□已於過去無量百千萬億佛所□恭敬供養

427b23□尊重讚歎□植諸善根□修行正法□常說正法□

427b24□以法化世□汝等長夜於諸衆生□常思利益□

427b25□起大慈心□願與安樂□以是因緣能令汝等

427b26□現受勝報□若有人王□恭敬供養此金光明

427b27□最勝經典□汝等應當勤加守護令得安隱□

427b28□汝諸四王及餘眷屬無量無數百千藥叉護

427b29□是經者□卽是護持去來現在諸佛正法□汝

427c01□等四王及餘天衆幷諸藥叉與阿蘇羅□共□

427c02□戰時常得勝利□汝等若能護持是經由經

427c03□力故□能除衆苦怨賊飢饉及諸疾疫□是故

427c04□汝等□若見四衆受持讀誦此經王者□亦

427c05□應勤心共加守護爲除衰惱施與安樂

427c06□爾時四天王□卽從座起□偏袒右肩□右膝著

427c07□地□合掌恭敬□白佛言□世尊□此金光明最勝

427c08□經王□於未來世□若有國土城邑聚落山林

427c09□曠野□隨所至處□流布之時□若彼國王□於

427c10□此經典□至心聽受稱歎供養□幷復供給受持

427c11□是經□四部之衆□深心擁護□令離衰惱□以是

427c12□因緣□我護彼王及諸人衆□皆令安隱遠離

427c13□憂苦□增益壽命威德具足□世尊□若彼國王□

427c14□見於四衆受持經者□恭敬守護猶如父母□

427c15□一切所須悉皆供給□我等四王常爲守護□

427c16□令諸有情無不尊敬□是故我等幷與無量

427c17□藥叉諸神□隨此經王所流布處□潛身擁護□

427c18□令無留難□亦當護念聽是經人諸國王

427c19□等□除其衰患悉令安隱□他方怨賊皆使退

427c20□散□若有人王聽是經時□□國怨敵興如

427c21□是念□當具四兵壞彼國土□世尊□以是經

427c22□王威神力故□是時□敵更有異怨□而來侵

427c23□擾於其境界□多諸災變疫病流行□時王見

427c24□已□卽嚴四兵發向彼國欲爲討罰□我等

427c25□爾時當與眷屬無量無邊藥叉諸神□各自隱

427c26□形爲作護助□令彼怨敵自然降伏□尙不敢

427c27□來至其國界□豈復得有兵戈相罰

427c28□爾時□佛告四天王□善哉善哉□汝等四王□乃

427c29□能擁護如是經典□我於過去百千俱□

428a01□那庾多劫□修諸苦行得阿□多羅三□三菩

428a02□提□證一切智□今說是法□若有人王□受持

428a03□是經恭敬供養者□爲消衰患令其安隱□亦

428a04□復擁護城邑聚落□乃至怨賊悉令退散□亦

428a05□令一切贍部洲內所有諸王□永無衰惱□諍

428a06□之事□四王當知□此贍部洲八萬四千城邑

428a07□聚落□八萬四千諸人王等□各於其國□受諸

428a08□快樂□皆得自在□所有財寶□足受用不相侵

428a09□奪□隨彼宿因而受其報□不起惡念貪求

428a10□他國□咸生少欲利樂之心□無有□戰繫縛

428a11□等苦□其土人民自生愛樂□上下和穆□猶如

428a12□水乳□情相愛重□歡喜遊戱□慈悲謙讓增長善

428a13□根□以是因緣此贍部洲安隱□樂□人民熾

428a14□盛□大地沃壤□寒暑調和時不乖序□日月星

428a15□宿□常度無虧□風雨隨時□離諸災橫□資産財

428a16□寶□皆悉□盈□心無□鄙□常行慧施具十善

428a17□業□若人命終多生天上增益天衆□大王□若

428a18□未來世有諸人王聽受是經□恭敬供養幷

428a19□受持是經□四部之衆尊重稱讚□復欲安樂

428a20□饒益汝等及諸眷屬無量百千諸藥叉衆□是

428a21□故彼王常當聽受是妙經王□由得聞此正

428a22□法之水□甘露上味□增益汝等身心勢力□精進

428a23□勇猛□福德威光□悉令充滿□是諸人王若能

428a24□至心聽受是經□則爲廣大希有供養□供養

428a25□於我釋迦牟尼應正等覺□若供養我□則是

428a26□供養過去未來現在百千俱□那庾多佛□若

428a27□能供養三世諸佛□則得無量不可思議功德

428a28□之聚□以是因緣□汝等應當擁護彼王后妃

428a29□眷屬令無衰惱□及宮宅神□常受安樂□功德

428b01□難思□是諸國土□所有人民□亦受種種五欲

428b02□之樂□一切惡事皆令消殄

428b03□爾時四天王白佛言□世尊於未來世□若有

428b04□人王□樂聽如是金光明經□爲欲擁護自身

428b05□后妃王子□乃至內宮諸□女等□城邑宮殿皆

428b06□得第一不可思議最上歡喜寂靜安樂□於現

428b07□世中□王位尊高□自在昌盛□常得增長□復欲

428b08□攝受無量無邊難思福聚□於自國土令無

428b09□怨敵及諸憂惱災厄事者□世尊□如是人王□

428b10□不應放逸令心散亂□當生恭敬至誠殷

428b11□重□聽受如是最勝經王□欲聽之時□先當

428b12□莊嚴最上宮室王所愛重顯敞之處□香水灑

428b13□地散衆名花□安置師子殊勝法座□以諸珍

428b14□寶而爲□飾□張施種種寶蓋幢幡□燒無

428b15□價香□奏諸音樂□其王爾時當淨□浴以香

428b16□塗身□著新淨衣及諸瓔珞□坐小卑座不生

428b17□高擧□捨自在位離諸□慢□端心正念□聽是

428b18□經王□於法師所□起大師想□復於宮內后妃

428b19□王子□女眷屬□生慈愍心□喜悅相視□和顔

428b20□軟語□於自身心大喜充遍□作如是念□我

428b21□今獲得難思殊勝廣大利益□於此經王□盛

428b22□興供養□旣敷設已見法師至□當起虔敬渴

428b23□仰之心

428b24□爾時佛告四天王□不應如是不迎法師□時

428b25□彼人王□應著純淨鮮潔之衣□種種瓔珞□以

428b26□爲嚴飾□自持白蓋及以香花□備整軍儀盛

428b27□陳音樂□步出城闕迎彼法師□運想虔恭爲

428b28□吉祥事□四王□以何因緣□令彼人王親作

428b29□如是恭敬供養□由彼人王擧足下足□步步

428c01□卽是恭敬供養承事尊重百千萬億那庾多

428c02□諸佛世尊□復得超越如是劫數生死之苦□

428c03□復於來世如是劫數□當受輪王殊勝尊

428c04□位□隨其步步□亦於現世福德增長□自在爲

428c05□王□感應難思□衆所欽重□當於無量百千億

428c06□劫人天受用七寶宮殿□所在生處常得爲

428c07□王□增益壽命□言詞辯了□人天信受□無所畏

428c08□懼□有大名稱□咸共瞻仰□天上人中受勝妙

428c09□樂□獲大力勢有大威德□身相奇妙端嚴無

428c10□比□値天人師□遇善知識□成就具足無量福

428c11□聚□四王當知□彼諸人王□見如是等種種無

428c12□量□功德利益故□應自往奉迎法師□若一踰

428c13□繕那□乃至百千踰繕那□於說法師應生佛

428c14□想□還至城已作如是念□今日釋迦牟尼如

428c15□來應正等覺□入我宮中□受我供養□爲我說

428c16□法□我聞法已□卽於阿□多羅三□三菩提□

428c17□不復退轉□卽是値遇百千萬億那庾多諸佛

428c18□世尊□我於今日□卽是種種廣大殊勝上妙

428c19□樂具□供養過去未來現在諸佛□我於今日□

428c20□卽是永拔琰摩王界地獄餓鬼傍生之苦□便

428c21□爲已種無量百千萬億轉輪聖王釋梵天主

428c22□善根種子□當令無量百千萬億衆生□出

428c23□生死苦□得涅槃樂□積集無量無邊不可思

428c24□議福德之聚□後宮眷屬及諸人民皆蒙安隱□

428c25□國土淸泰□無諸災厄□毒害惡人他方怨敵□

428c26□不來侵擾□遠離憂患□四王當知□時彼人王□

428c27□應作如是尊重正法□亦於受持是妙經典□

428c28□苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦□供養恭敬

428c29□尊重讚歎□所獲善根□先以勝福□施與汝

429a01□等及諸眷屬□彼之人王□有大福德善業因

429a02□緣□於現世中□得大自在增益威光□吉祥

429a03□妙相皆悉莊嚴□一切怨敵能以正法而□伏

429a04□之

429a05□爾時□四天王白佛言□世尊□若有人王□能作

429a06□如是恭敬正法聽此經王□幷於四衆持經

429a07□之人□恭敬供養尊重讚歎□時彼人王□欲爲

429a08□我等生歡喜故□當在一邊近於法座□香

429a09□水灑地□散衆名花□安置處所設四王座□我

429a10□與彼王共聽正法□其王所有自利善根□亦

429a11□以福分□施及我等世尊□時彼人王□請說法

429a12□者□昇座之時□便爲我等燒衆名香□供養是

429a13□經□世尊□時彼香煙於一念頃上昇虛空□卽

429a14□至我等諸天宮殿□於虛空中□變成香蓋□我

429a15□等天衆聞彼妙香□香有金光□照曜我等所

429a16□居宮殿□乃至梵宮及以帝釋□大辯才天□大

429a17□吉祥天□堅牢地神□正了知大將□二十八

429a18□部諸藥叉神□大自在天□金剛密主□寶賢大

429a19□將□訶利底母□五百眷屬□無熱惱池龍王□大

429a20□海龍王所居之處□世尊如是等衆□於自宮

429a21□殿見彼香煙□一刹那頃變成香蓋□聞香芬

429a22□馥睹色光明□遍至一切諸天神宮□佛告四

429a23□天王□是香光明□非但至此宮殿□變成香蓋

429a24□放大光明□由彼人王手擎香□□燒衆名

429a25□香供養經時□其香煙氣於一念頃遍至三

429a26□千大千世界□百億日月□百億妙高山王□百億

429a27□四洲□於此三千大千世界一切天龍藥叉健

429a28□□婆阿蘇羅揭路茶緊那羅莫呼洛伽宮殿

429a29□之所□於虛空中□充滿而住□種種香煙□變成

429b01□雲蓋□其蓋金色□普照天宮□如是三千大

429b02□千世界□所有種種香雲香蓋□皆是金光明最

429b03□勝王經威神之力□是諸人王□手持香□

429b04□供養經時□種種香氣□非但遍此三千大千

429b05□世界□於一念頃□亦遍十方無量無邊恒河沙

429b06□等□百千萬億諸佛國土□於諸佛上虛空之

429b07□中□變成香蓋□金色普照□亦復如是□時彼諸

429b08□佛聞此妙香□睹斯雲蓋及以金色□於十方

429b09□界恒河沙等諸佛世尊□現神變已□彼諸世

429b10□尊□悉共觀察□異口同音讚法師曰□善哉善

429b11□哉□汝大丈夫□能廣流布如是甚深微妙經

429b12□典□則爲成就無量無邊不可思議福德之聚□

429b13□若有聽聞如是經者□所獲功德其量甚多□

429b14□何況書寫受持讀誦□爲他敷演□如說修行□

429b15□何以故□善男子□若有衆生□聞此金光明最

429b16□勝王經者□卽於阿□多羅三□三菩提□不

429b17□復退轉

429b18□爾時十方有百千俱□那庾多□無量無數恒

429b19□河沙等諸佛刹土□彼諸刹土□一切如來異口

429b20□同音□於法座上□讚彼法師言□善哉善哉□

429b21□善男子□汝於來世□以精勤力□當修無量百

429b22□千苦行□具足資糧超諸聖衆□出過三界爲

429b23□最勝尊□當坐菩提樹王之下□殊勝莊嚴□能

429b24□救三千大千世界有緣衆生□善能□伏可

429b25□畏形儀諸魔軍衆□覺了諸法最勝淸淨甚深

429b26□無上正等菩提□善男子□汝當坐於金剛之

429b27□座□轉於無上諸佛所讚十二妙行甚深法輪□

429b28□能擊無上最大法鼓□能吹無上極妙法螺□

429b29□能建無上殊勝法幢□能然無上極明法炬□

429c01□能降無上甘露法雨□能斷無量煩惱怨結□能

429c02□令無量百千萬億那庾多有情□渡於無涯

429c03□可畏大海□解脫生死無際輪□□値遇無量

429c04□百千萬億那庾多佛

429c05□爾時四天王復白佛言□世尊□是金光明最勝

429c06□王經□能於未來現在□成就如是無量功德□

429c07□是故人王□若得聞是微妙經典□卽是已於

429c08□百千萬億無量佛所種諸善根□於彼人王

429c09□我當護念□復見無量福德利故□我等四王

429c10□及餘眷屬無量百千萬億諸神□於自宮殿□見

429c11□是種種香煙雲蓋神變之時□我當隱蔽不現

429c12□其身爲聽法故□當至是王淸淨嚴飾所止

429c13□宮殿講法之處□如是乃至梵宮帝釋□大辯才

429c14□天□大吉祥天□堅牢地神□正了知神大將□二

429c15□十八部諸藥叉神□大自在天□金剛密主□寶賢

429c16□大將訶利底母五百眷屬□無熱惱池龍王□大

429c17□海龍王無量百千萬億那庾多諸天藥叉□如

429c18□是等衆□爲聽法故□皆不現身□至彼人王殊

429c19□勝宮殿莊嚴高座說法之所□世尊□我等四王

429c20□及餘眷屬藥叉諸神□皆當一心共彼人王□爲

429c21□善知識□因是無上大法施主□以甘露味□充

429c22□足於我□是故我等擁護是王□除其衰患□令

429c23□得安隱□及其宮殿城邑國土□諸惡災變悉

429c24□令消滅□爾時四天王俱共合掌白佛言□世

429c25□尊□若有人王於其國土□雖有此經未常

429c26□流布□心生捨離□不樂聽聞□亦不供養尊重

429c27□讚歎□見四部衆持經之人□亦復不能尊重供

429c28□養□遂令我等及餘眷屬無量諸天□不得聞

429c29□此甚深妙法□背甘露味□失正法流□無有

430a01□威光及以勢力□增長惡趣損減人天□墜生

430a02□死河□乖涅槃路□世尊□我等四王幷諸眷屬□

430a03□及藥叉等見如斯事□捨其國土□無擁護心□

430a04□非但我等捨棄是王□亦有無量守護國土諸

430a05□大善神悉皆捨去□旣捨離已□其國當有種

430a06□種災禍□喪失國位□一切人衆皆無善心惟

430a07□有繫縛□殺害瞋諍互相讒諂[打-丁+王]及無辜□疾疫

430a08□流行□彗星數出□兩日□現□博蝕無恒□黑

430a09□白二虹□表不祥相□星流地動□井內發聲□暴

430a10□雨惡風□不依時節□常遭飢饉□苗實不成□

430a11□多有他方怨賊侵掠□國內人民□受諸苦惱□

430a12□土地無有可樂之處□世尊□我等四王□及與

430a13□無量百千天神□幷護國土諸舊善神□遠離去

430a14□時□生如是等無量百千災怪惡事□世尊□若

430a15□有人王□欲護國土常受快樂□欲令衆生

430a16□咸蒙安隱□欲得□伏一切外敵□於自國境□

430a17□永得昌盛□欲令正敎流布世間□苦惱惡法

430a18□皆除滅者□世尊□是諸國主必當聽受是妙

430a19□經王□亦應恭敬供養讀誦受持經者□我等

430a20□及餘無量天衆□以是聽法善根威力□得服

430a21□無上甘露法味□增益我等所有眷屬□幷餘天

430a22□神皆得勝利□何以故□以是人王至心聽受

430a23□是經典故□世尊□如大梵天□於諸有情常爲

430a24□宣說世出世論□帝釋復說種種諸論□五通神

430a25□仙□亦說諸論□世尊□梵天帝釋五通仙人□雖

430a26□有百千俱□那庾多無量諸論□然佛世尊慈

430a27□悲哀愍□爲人天衆說金光明微妙經典□比

430a28□前所說□勝彼百千俱□那庾多倍不可爲

430a29□喩□何以故□由此能令諸贍部洲所有王等

430b01□正法化世□能與衆生安樂之事□爲護自

430b02□身及諸眷屬令無苦惱□又無他方怨賊侵

430b03□害□所有諸惡悉皆遠去□亦令國土災厄屛除□

430b04□化以正法無有諍訟□是故人王各於國土□

430b05□當然法炬明照無邊□增益天衆幷諸眷屬□

430b06□世尊□我等四王無量天神藥叉之衆□贍部洲

430b07□內所有天神□以是因緣□得服無上甘露

430b08□法味□獲大威德勢力光明□無不具足□一

430b09□切衆生皆得安隱□復於來世無量百千不可

430b10□思議那庾多劫□常受快樂□復得値遇無量

430b11□諸佛種諸善根□然後證得阿□多羅三□三

430b12□菩提□如是無量無邊勝利□皆是如來應正等

430b13□覺□以大慈悲過諸梵衆□以大智慧逾於帝

430b14□釋□修諸苦行勝五通仙□百千萬億那庾多

430b15□倍□不可稱計□爲諸衆生□演說如是微妙經

430b16□典□令贍部洲一切國主及諸人衆□明了世

430b17□間所有法式□治國化人□勸導之事□由此

430b18□經王流通力故□普得安樂□此等福利□皆是

430b19□釋迦大師□於此經典□廣爲流通慈悲力

430b20□故□世尊□以是因緣諸人王等□皆應受持

430b21□供養恭敬尊重讚歎此妙經王□何以故□

430b22□以如是等不可思議殊勝功德□利益一切□

430b23□是故名曰最勝經王

430b24□爾時□世尊復告四天王□汝等四王及餘眷屬□

430b25□無量百千俱□那庾多諸天大衆□見彼人王□

430b26□若能至心聽是經典□供養恭敬尊重讚歎者□

430b27□應當擁護除其衰患□能令汝等亦受安樂

430b28□若四部衆□能廣流布是經王者□於人天中□

430b29□廣作佛事□普能利益無量衆生□如是之人□

430c01□汝等四王□常當擁護□如是四衆□勿使他緣

430c02□共相侵擾□令彼身心寂靜安樂□於此經王□

430c03□廣宣流布□令不斷絶□利益有情□盡未來

430c04□際

430c05□爾時多聞天王□從座而起白佛言□世尊□我

430c06□有如意寶珠陀羅尼法□若有衆生□樂受持

430c07□者□功德無量□我常擁護令彼衆生離苦得

430c08□樂□能成福智二種資糧□欲受持者先當誦

430c09□此護身之□□卽說□曰

430c10□南謨□室□末拏也莫訶曷□□也　□姪

430c11□他　□□□□　矩怒矩怒　區怒區怒　□

430c12□怒□怒　颯[口*縛]颯[口*縛]□□　□□莫訶毘□

430c13□喇□　莫訶毘□喇□　莫訶曷□社　曷

430c14□[口*洛]叉曷[口*洛]叉　睹漫(自稱己名)　薩婆薩□難者　莎

430c15□訶

430c16□世尊誦此□者□當以白線□之七遍□一遍

430c17□一結繫之□後□其事必成□應取諸香□所謂

430c18□安息□檀龍腦蘇合多揭羅薰陸□皆須等分

430c19□和合一處□手執香爐燒香供養□淸淨□浴

430c20□著鮮潔衣□於一靜室可誦神□

430c21□請我□室□末拏天王□卽說□曰

430c22□南謨□室□末拏(引)也

430c23□南謨檀那[馬*犬]也　檀泥說□(引)也　阿揭□

430c24□　阿□[口*賴]□□　　檀泥說□　　□□□　　迦留

430c25□尼迦　薩婆薩□　□□振□　□□(已名)檀那

430c26□末奴□喇□□　碎閻摩揭□　莎訶

430c27□此□誦滿一七遍已□次誦本□□欲誦□時□

430c28□先當稱名敬禮三寶及□室羅末拏天王□

430c29□能施財物□令諸衆生所求願滿□悉能成就

431a01□與其安樂□如是禮已□次誦□室羅末拏天

431a02□王□如意末尼寶心神□□能施衆生隨意安樂□

431a03□爾時多聞天王□卽於佛前說如意末尼寶心

431a04□□曰

431a05□南謨曷喇□娜　□喇夜野(引)南謨□室□

431a06□末拏(引)也

431a07□莫訶□□(引)也　□姪他　四□四□　蘇母

431a08□蘇母　□茶□茶　折□折□　薩□薩□

431a09□□□□□　枳□枳□　矩□矩□　母□母

431a10□□　主□主□　娑大也額貪　我名某甲

431a11□　□店□他　達達睹莎訶　南謨□室□末

431a12□拏也莎訶檀那[馬*犬]也莎訶　曼奴喇他□唎脯

431a13□喇迦(引)也莎訶

431a14□受持□時□先誦千遍□然後於淨室中□瞿摩

431a15□塗地□作小壇場□隨時飮食□一心供養□常

431a16□然妙香令煙不絶□誦前心□晝夜繫心□

431a17□惟自耳聞勿令他解□時有□室□末拏王

431a18□子名禪□師□現童子形來至其所□問言□

431a19□何故須喚我父□卽可報言□我爲供養三寶□

431a20□事須財物願當施與□時禪□師□聞是語已□

431a21□卽還父所□白其父言□今有善人□發至誠

431a22□心供養三寶□少乏財物爲斯請召□其父

431a23□報曰□汝可速去日日與彼一百迦利沙波

0431a24□拏(此是根本梵音惟目貝齒而隨方不定或是貝齒或是金銀銅鐵等錢然摩揭陀現今通用一迦利沙

0431a25□波拏有一千六百貝齒總數可以准知若准物直隨處不定若人持□得成就者獲物之時自知其數有本云每日與一

431a26□百陳那羅卽金錢也乃至盡形日日常得西方求者多有神驗除不至心也)

431a27□其持□者見是相已□知事得成□當須獨

431a28□處淨室□燒香而臥□可於床邊置一香□□每

431a29□至天曉觀其□中獲所求物□每得物時

431b01□當日卽須供養三寶□香花飮食兼施貧乏□

431b02□皆令□盡不得停留□於諸有情起慈悲

431b03□念□勿生瞋□諂害之心□若起瞋者卽失神

431b04□驗□常可護心勿令瞋□□又持此□者□於

431b05□每日中憶我多聞天王□及男女眷屬稱揚讚

431b06□歎□恒以十善共相資助□令彼天等福力增

431b07□明□衆善普臻□證菩提處□彼諸天衆見是事

431b08□已□皆大歡喜□共來擁衛持□之人□又持□

431b09□者□壽命長遠□經無量歲□永離三塗□常無災

431b10□厄□亦令獲得如意寶珠及以伏藏□神通自

431b11□在□所願皆成□若求官榮□無不稱意□亦解

431b12□一切禽獸之語

431b13□世尊□若持□時□欲得見我自身現者□可

431b14□於月八日或十五日□於白疊上□佛形

431b15□像□當用木膠雜彩□莊飾其□像人爲受

431b16□八戒□於佛左邊□作吉祥天女像□於佛右邊

431b17□作我多聞天像□幷□男女眷屬之類□安置

431b18□座處咸令如法□布列花彩燒衆名香□然

431b19□燈續明晝夜無歇□上妙飮食種種珍奇□發

431b20□殷重心□隨時供養□受持神□□不得輕心□

431b21□請召我時應誦此□

431b22□南謨室利健那也　勃陀(引)也　南謨

431b23□□室□末拏也　藥叉□□(引)也　莫訶□□

431b24□阿地□□也　南□室唎耶裔　莫訶提弊(引)

431b25□裔　□姪他　□□□□　□□□□　末□

431b26□末□　□率吐□率吐　漢娜漢娜　末尼

431b27□□諾迦　跋折□□琉璃也　目底迦楞訖[口*栗]

431b28□□　設唎□裔　蒲(引)薩婆薩□□□迦摩

431b29□□室□末拏　室唎夜提鼻　跋[口*臘]婆也

431c01□　醫□醫□磨毘藍婆　瞿[口*栗]拏瞿[口*栗]拏[袖-由+未]

431c02□(麻八反)喇娑[袖-由+未]喇娑　達[馬*犬]□□□　阿目迦那

431c03□末寫(自稱己名)遠□設那迦末寫達□設南　□□

431c04□末那　□喇曷□大也　莎訶

431c05□世尊□我若見此誦□之人□復見如是盛興

431c06□供養□卽生慈愛歡喜之心□我卽變身□作小

431c07□兒形□或作老人苾芻之像□手持如意末尼寶

431c08□珠□幷持金囊□入道場內□身現恭敬□口稱

431c09□佛名□語持□者曰□隨汝所求皆令如願□

431c10□或隱林藪□或造寶珠□或欲衆人愛寵□或

431c11□求金銀等物□欲持諸□□皆令有驗□或欲

431c12□神通壽命長遠□及勝妙樂無不稱心□我今

431c13□且說如是之事□若更求餘皆隨所願悉

431c14□得成就□寶藏無盡功德無窮□假使日月墜

431c15□墮于地□或可大地有時移轉□我此實語終

431c16□不虛然□常得安隱隨心快樂□世尊□若有

431c17□人能受持讀誦是經王者□誦此□時□不

431c18□假疲勞□法速成就□世尊□我今爲彼貧窮困

431c19□厄苦惱衆生□說此神□令獲大利□皆得

431c20□富樂自在無患□乃至盡形我當擁護□隨

432a01□逐是人爲除災厄□亦復令此持金光明最

432a02□勝王經流通之者□及持□人□於百步內光

432a03□明照燭□我之所有千藥叉神亦常侍衛□隨欲

432a04□驅使無不遂心□我說實言無有虛□□

432a05□惟佛證知□時多聞天王□說此□已□佛言□

432a06□善哉天王□汝能破裂一切衆生貧窮苦網□

432a07□令得富樂□說是神□□復令此經廣行於世□

432a08□時四天王俱從座起□偏袒一肩□頂禮雙

432a09□足□右膝著地□合掌恭敬□以妙伽他□讚佛功

432a10□德

432a11□　佛面猶如淨滿月　　亦如千日放光明

432a12□　目淨脩廣若靑蓮　　齒白齊密猶珂雪

432a13□　佛德無邊如大海　　無限妙寶積其中

432a14□　智慧德水鎭恒盈　　百千勝定咸充滿

432a15□　足下輪相皆嚴飾　　□輞千輻悉齊平

432a16□　手足□網遍莊嚴　　猶如鵝王相具足

432a17□　佛身光曜等金山　　淸淨殊特無倫匹

432a18□　亦如妙高功德滿　　故我稽首佛山王

432a19□　相好如空不可測　　逾於千月放光明

432a20□　皆如焰幻不思議　　故我稽首心無著

432a21□爾時四天王讚歎佛已世尊亦以伽他而答

432a22□之曰

432a23□　此金光明最勝經　　無上十力之所說

432a24□　汝等四王常擁護　　應生勇猛不退心

432a25□　此妙經寶極甚深　　能與一切有情樂

432a26□　由彼有情安樂故　　常得流通贍部洲

432a27□　於此大千世界中　　所有一切有情類

432a28□　餓鬼傍生及地獄　　如是苦趣悉皆除

432a29□　住此南洲諸國王　　及餘一切有情類

432b01□　由經威力常歡喜　　皆蒙擁護得安寧

432b02□　亦使此中諸有情　　除衆病苦無賊盜

432b03□　賴此國土弘經故　　安隱□樂無違惱

432b04□　若人聽受此經王　　欲求尊貴及財利

432b05□　國土□樂無違諍　　隨心所願悉皆從

432b06□　能令他方賊退散　　於自國界常安隱

432b07□　由此最勝經王力　　離諸苦惱無憂怖

432b08□　如寶樹王在宅內　　能生一切諸樂具

432b09□　最勝經王亦復然　　能與人王勝功德

432b10□　譬如澄潔淸冷水　　能除飢渴諸熱惱

432b11□　最勝經王亦復然　　令樂福者心滿足

432b12□　如人室有妙寶□　　隨所受用悉從心

432b13□　最勝經王亦復然　　福德隨心無所乏

432b14□　汝等天主及天衆　　應當供養此經王

432b15□　若能依敎奉持經　　智慧威神皆具足

432b16□　現法十方一切佛　　咸共護念此經王

432b17□　見有讀誦及受持　　稱歎善哉甚希有

432b18□　若有人能聽此經　　身心踊躍生歡喜

432b19□　常有百千藥叉衆　　隨所住處護斯人

432b20□　於此世界諸天衆　　其數無量不思議

432b21□　悉共聽受此經王　　歡喜護持無退轉

432b22□　若人聽受此經王　　威德勇猛常自在

432b23□　增益一切人天衆　　令離衰惱益光明

432b24□爾時四天王聞是頌已□歡喜踊躍□白佛言□

432b25□世尊□我從昔來未曾得聞如是甚深微妙

432b26□之法□心生悲喜□涕淚交流□擧身戰動□

432b27□證不思議希有之事□以天曼陀羅花摩訶曼

432b28□陀羅花□而散佛上□作是殊勝供養佛已□

432b29□白佛言□世尊□我等四王各有五百藥叉眷

432c01□屬□常當處處擁護是經及說法師□以智光

432c02□明□而爲助衛□若於此經□所有句義□忘失之

432c03□處□我皆令彼憶念不忘□幷與陀羅尼殊勝

432c04□法門□令得具足□復欲令此最勝經王所在

432c05□之處□爲諸衆生□廣宣流布□不速隱沒□爾時

432c06□世尊□於大衆中□說是法時□無量衆生□皆

432c07□得大智聰叡辯才□攝受無量福德之聚□離

432c08□諸憂惱□發喜樂心□善明衆論□登出離道□

432c09□不復退轉□速證菩提

432c10□金光明最勝王經卷第六

432c11□

432c12□

432c13□金光明最勝王經卷第七

432c14□

432c15□　　　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯

432c16□　　無染著陀羅尼品第十三

432c17□爾時世尊□告具壽舍利子□今有法門□名無

432c18□染著陀羅尼□是諸菩薩所修行法□過去菩薩

432c19□之所受持□是菩薩母□說是語已□具壽舍利

432c20□子□白佛言□世尊□陀羅尼者□是何句義□世

432c21□尊□陀羅尼者□非方處□非非方處□作是語

432c22□已□佛告舍利子□善哉善哉□舍利子□汝於

432c23□大乘□已能發起□信解大乘□尊重大乘□如

432c24□汝所說□陀羅尼者□非方處□非非方處□非

432c25□法非非法□非過去非未來非現在非事

432c26□非非事□非緣非非緣□非行非非行□無有

432c27□法生亦無法滅□然爲利益諸菩薩故□作

432c28□如是說□於此陀羅尼功用□正道理趣勢力

432c29□安立□卽是諸佛功德□諸佛禁戒□諸佛所學□

433a01□諸佛□意□諸佛生處□故名無染著陀羅尼最

433a02□妙法門□作是語已□舍利子白佛言□世尊□

433a03□惟願善逝□爲我說此陀羅尼法□若諸菩薩

433a04□能安住者□於無上菩提□不復退轉□成就正

433a05□願□得無所依□自性辯才□獲希有事□安住

433a06□聖道□皆由得此陀羅尼故□佛告舍利子□善

433a07□哉善哉□如是如是□如汝所說□若有菩薩□

433a08□得此陀羅尼者□應知□是人與佛無異□若

433a09□有供養尊重承事供給此菩薩者□應知□

433a10□卽是供養於佛□舍利子□若有餘人□聞此陀

433a11□羅尼□受持讀誦生信解者□亦應如是恭敬

433a12□供養□與佛無異□以是因緣獲無上果□爾時

433a13□世尊□卽爲演說陀羅尼曰

433a14□□姪他　刪陀喇[仁-二+爾]　□多喇[仁-二+爾]　　蘇三□

433a15□□底瑟恥□　　蘇那□　　蘇□喇底瑟恥□

433a16□鼻逝也　跋羅　薩底也　□喇底愼若　蘇

433a17□阿　□訶　愼若那末底　□波彈[仁-二+爾]　阿伐

433a18□那末底　阿毘師彈[仁-二+爾]　阿□毘耶訶□

433a19□　輸婆　伐底　蘇尼室唎多(引)薄虎郡社(引)阿

433a20□毘婆[馬*犬](引)莎訶

433a21□佛告舍利子□此無染著陀羅尼句□若有菩

433a22□薩□能善安住能正受持者□當知□是人若於

433a23□一劫若百劫若千劫若百千劫□所發正願□

433a24□無有窮盡□身亦不被刀杖毒藥水火猛獸

433a25□之所損害□何以故□舍利子□此無染著陀羅

433a26□尼□是過去諸佛母□未來諸佛母□現在諸佛母□

433a27□舍利子□若復有人以十阿僧企耶三千大

433a28□千世界滿中七寶□奉施諸佛□及以上妙衣

433a29□服飮食□種種供養經無數劫□若復有人□於

433b01□此陀羅尼□乃至一句能受持者□所生之福□

433b02□倍多於彼□何以故□舍利子□此無染著陀羅尼

433b03□甚深法門□是諸佛母故□時具壽舍利子及諸

433b04□大衆□聞是法已皆大歡喜□咸願受持

433b05□　　金光明最勝王經如意寶珠品第十四

433b06□爾時世尊□於大衆中□告阿難陀曰□汝等當

433b07□知有陀羅尼□名如意寶珠□遠離一切災厄□

433b08□亦能遮止諸惡雷電□過去如來應正等覺所

433b09□共宣說□我於今時□於此經中□亦爲汝等大

433b10□衆宣說□能於人天□爲大利益□哀愍世間□

433b11□擁護一切□令得安樂□時諸大衆及阿難陀□

433b12□聞佛語已□各各至誠□瞻仰世尊□聽受神

433b13□□□佛言□汝等諦聽□於此東方有光明電王

433b14□名阿揭多□南方有光明電王名設□□□

433b15□西方有光明電王名主多光□北方有光明

433b16□電王名蘇多末尼□若有善男子善女人□得

433b17□聞如是電王名字□及知方處者□此人卽便

433b18□遠離一切怖畏之事□及諸災橫悉皆消殄若

433b19□於住處書此四方電王名者□於所住處無

433b20□雷電怖□亦無災厄及諸障惱□非時[打-丁+王]死悉

433b21□皆遠離□爾時世尊卽說□曰

433b22□□姪他　[仁-二+爾]□　[仁-二+爾]□　[仁-二+爾]□　尼民達

433b23□□　窒□盧迦　盧□[仁-二+爾]　窒□輸[打-丁+羅]波[仁-二+爾]

433b24□　曷[口*洛]叉　曷[口*洛]叉

433b25□我某甲及此住處一切恐怖所有苦惱雷電霹

433b26□靂乃至[打-丁+王]死悉皆遠離莎訶

433b27□爾時觀自在菩薩摩訶薩□在大衆中□卽從座

433b28□起偏袒右肩□合掌恭敬□白佛言□世尊□我今

433b29□亦於佛前□略說如意寶珠神□□於諸人天

433c01□爲大利益□哀愍世間□擁護一切□令得安

433c02□樂□有大威力□所求如意□卽說□曰

433c03□□姪他　喝帝　毘喝帝　[仁-二+爾]喝帝　□喇

433c04□窒體□　□喇底(丁履反)蜜窒[口*麗]　戍提　目□

433c05□毘末麗　□喇婆莎(蘇活反)[口*麗]　安茶(入聲)[口*麗]般

433c06□茶[口*麗](平聲)　稅帝　般茶□婆死[仁-二+爾]　喝[口*麗]

433c07□□茶(引)[口*麗]　劫畢麗　　□揭羅惡綺　達地

433c08□目企　曷[口*洛]叉　曷[口*洛]叉

433c09□我某甲□及此住處□一切恐怖所有苦惱□乃

433c10□至[打-丁+王]死□悉皆遠離□願我莫見罪惡之事□

433c11□常蒙聖觀自在菩薩大悲威光之所護念□莎

433c12□訶

433c13□爾時□執金剛□密主菩薩□卽從座起□合掌恭

433c14□敬□白佛言□世尊□我今亦說陀羅尼□□名曰

433c15□無勝□於諸人天□爲大利益□哀愍世間□擁

433c16□護一切□有大威力□所求如願□卽說□曰

433c17□□姪他　母[仁-二+爾]母[仁-二+爾]　母尼[口*麗]　末底末底

433c18□　蘇末底　莫訶末底　呵呵呵　磨婆　以

433c19□那悉底帝(引)　波跛　跋折[打-丁+羅]波[仁-二+爾]　惡甛

433c20□(火含反)姪[口*栗]茶(上)莎訶

433c21□世尊□我此神□□名曰無勝擁護□若有男女□

433c22□一心受持□書寫讀誦□憶念不忘□我於晝夜□

434a01□常護是人□於一切恐怖乃至[打-丁+王]死□悉皆遠

434a02□離

434a03□爾時索訶世界主梵天王□卽從座起□合掌恭

434a04□敬白佛言□世尊□我亦有陀羅尼微妙法門□

434a05□於諸人天爲大利益□哀愍世間□擁護一切□

434a06□有大威力□所求如願□卽說□曰

434a07□□姪他　醯□　□□　地□　莎訶

434a08□　跋□甛魔布[口*麗]　跋□甛□末泥　跋□

434a09□甛□揭□　補□跛僧悉□[口*麗]　莎訶

434a10□世尊我此神□□名曰梵治□悉能擁護持是

434a11□□者□令離憂惱及諸罪業□乃至[打-丁+王]死悉皆遠

434a12□離

434a13□爾時帝釋天主□卽從座起□合掌恭敬白佛

434a14□言□世尊□我亦有陀羅尼□名跋折羅扇[仁-二+爾]□

434a15□是大明□□能除一切恐怖厄難□乃至[打-丁+王]死□悉

434a16□皆遠離□拔苦與樂□利益人天□卽說□曰

434a17□□姪他　毘[仁-二+爾]　婆喇[仁-二+爾]　畔陀□彈滯

434a18□磨□[仁-二+爾][打-丁+致]　爾瞿□　健陀□　□茶

434a19□□　摩登耆(上)卜□死　薩□跋[口*束*頁]□(去)

434a20□　□娜末低　答□　□多喇[仁-二+爾]　莫呼喇

434a21□[仁-二+爾]　達喇[仁-二+爾]　計斫□□婆[打-丁+只]　捨伐□

434a22□　奢伐□　莎訶

434a23□爾時多聞天王□持國天王□增長天王□廣目天

434a24□王□俱從座起□合掌恭敬白佛言□世尊□我今

434a25□亦有神□□名施一切衆生無畏□於諸苦惱□

434a26□常爲擁護□令得安樂□增益壽命□無諸患

434a27□苦□乃至[打-丁+王]死□悉皆遠離□卽說□曰

434a28□□姪他補□閉　蘇補□閉　度□□喇呵

434a29□[口*麗]　阿[口*離]耶□喇設悉帝　扇帝涅　目帝

434a30□忙揭例□睹帝　悉□鼻帝　　莎訶

434b01□爾時復有諸大龍王□所謂末那斯龍王□電

434b02□光龍王□無熱池龍王□電舌龍王□妙光龍王□俱

434b03□從座起□合掌恭敬白佛言□世尊□我亦有如

434b04□意寶珠陀羅尼□能遮惡電除諸恐怖□能於

434b05□人天爲大利益□哀愍世間□擁護一切□有大

434b06□威力□所求如願□乃至[打-丁+王]死悉皆遠離□一切毒

434b07□藥皆令止息□一切造作蠱道□術□不吉祥事

434b08□悉令除滅□我今以此神□奉獻世尊□惟

434b09□願哀愍慈悲納受□當令我等離此龍趣永

434b10□捨□貪□何以故□由此□貪於生死中受諸

434b11□苦惱□我等願斷□貪種子□卽說□曰

434b12□□姪他　阿折[口*麗]　阿末[口*麗]　阿蜜[口*栗]諦

434b13□　惡叉裔　阿弊裔　奔尼□唎耶栗諦

434b14□　薩婆波跛　□唎□摩尼裔　莎訶　阿離裔

434b15□般豆　蘇波尼裔莎訶

434b16□世尊□若有善男子善女人□口中說此陀羅尼□

434b17□明□□或書經卷□受持讀誦□恭敬供養者□終

434b18□無雷電霹靂及諸恐怖苦惱憂患□乃至[打-丁+王]死

434b19□悉皆遠離□所有毒藥蠱魅厭禱□害人虎狼

434b20□師子毒蛇之類□乃至蚊□悉不爲害

434b21□爾時世尊普告大衆□善哉善哉□此等神□皆

434b22□有大力□能隨衆生心所求事□悉令圓滿□

434b23□爲大利益□除不至心□汝等勿疑□時諸大衆

434b24□聞佛語已歡喜信受

434b25□　　金光明最勝王經大辯才天女品第十五

434b26□　　之一

434b27□爾時大辯才天女□於大衆中□卽從座起□頂

434b28□禮佛足白佛言□世尊□若有法師□說是金光

434b29□明最勝王經者□我當益其智慧□具足莊嚴

434b30□言說之辯□若彼法師於此經中文字句義□所

434c01□有忘失皆令憶持能善開悟□復與陀羅尼

434c02□總持無□□又此金光明最勝王經□爲彼有情

434c03□已於百千佛所□種諸善根常受持者□於贍

434c04□部洲□廣行流布□不速隱沒□復令無量有情

434c05□聞是經典□皆得不可思議捷利辯才□無盡

434c06□大慧□善解衆論及諸伎術□能出生死□速趣

434c07□無上正等菩提□於現世中□增益壽命□資身之

434c08□具悉令圓滿□世尊□我當爲彼持經法師及

434c09□餘有情□於此經典樂聽聞者□說其□藥洗

434c10□浴之法□彼人所有惡星災變與初生時星屬

434c11□相違□疫病之苦□諍戰陣□惡夢鬼神蠱毒厭

434c12□魅□術起屍□如是諸惡爲障難者□悉令除

434c13□滅□諸有智者□應作如是洗浴之法□當取香

434c14□藥三十二味□所謂

435a01□菖蒲(跋者)牛黃(瞿盧折娜)□□香(塞畢力迦)麝香(莫迦婆伽)雄

435a02□黃(末奈□羅)合昏樹(尸利灑)白及(因達□喝悉□)芎□(□莫迦)狗

435a03□杞根(□□)松脂(室利□瑟得迦)桂皮(□者)香附子(目□□)沈香

435a04□(惡揭□)□檀(□檀娜)零凌香(多揭羅)丁子(索瞿者)鬱金(茶矩□)

435a05□婆律膏(揭羅娑)葦香(捺剌□)竹黃(□路戰娜)細豆□(蘇泣迷羅)

435a06□甘松(苦□□)藿香(□□羅)茅根香(□尸羅)叱脂(薩洛計)艾

0435a07□納(世黎也)安息香(□具[打-丁+羅])芥子(薩利殺跛)馬芹(葉婆[仁-二+爾])龍花

435a08□鬚(那伽□薩羅)白膠(薩折羅婆)靑木(矩瑟侘)皆等分

435a09□以布灑星日□一處□篩□取其香末□當以

435a10□此□□一百八遍□□曰

435a11□□姪他　蘇訖栗帝　訖栗帝訖栗帝劫摩

435a12□□里　繕怒□□滯　□□喇滯　因達□

435a13□□利□　□□[口*□]滯　□設姪[口*麗]　阿伐底□

435a14□細　計娜矩睹矩睹　脚迦鼻[口*麗]　劫鼻[口*麗]

435a15□劫鼻[口*麗]劫毘□末底(丁里反)　尸羅末底那底

435a16□度□末底□　波伐雉畔稚[口*麗]　室[口*麗]室[口*麗]

435a17□薩底悉體□莎訶

435a18□　若樂如法洗浴時　　應作壇場方八□

435a19□　可於寂靜安隱處　　念所求事不離心

435a20□　應塗牛糞作其壇　　於上普散諸花彩

435a21□　當以淨潔金銀器　　盛滿美味幷乳蜜

435a22□　於彼壇場四門所　　四人守護法如常

435a23□　令四童子好嚴身　　各於一角持甁水

435a24□　於此常燒安息香　　五音之樂聲不絶

435a25□　幡蓋莊嚴懸繒綵　　安在壇場之四邊

435a26□　復於場內置明鏡　　利刀兼箭各四枚

435a27□　於壇中心埋大盆　　應以漏版安其上

435a28□　用前香末以和湯　　亦復安在於壇內

435b01□　旣作如斯布置已　　然後誦□結其壇

435b02□結界□曰

435b03□□姪他　□喇計　娜也泥(去)　□[口*麗]□[口*麗]

435b04□祇[口*麗]　企企[口*麗]莎訶

435b05□　如是結界已　　方入於壇內

435b06□　□水三七遍　　散灑於四方

435b07□　次可□香湯　　滿一百八遍

435b08□　四邊安□障　　然後洗浴身

435b09□□水□湯□曰

435b10□□姪他(一)索揭智(貞勵反下同二)毘揭智(三)毘揭□

435b11□伐底(四)莎訶(五)

435b12□若洗浴訖□其洗浴湯及壇場中供養飮食□棄

435b13□河池內□餘皆收攝□如是浴已□方著淨衣□旣

435b14□出壇場□入淨室內□□師敎其發弘誓願□永

435b15□斷衆惡常修諸善□於諸有情興大悲心□

435b16□以是因緣□當獲無量隨心福報□復說頌曰

435b17□　若有病苦諸衆生　　種種方藥治不差

435b18□　若依如是洗浴法　　幷復讀誦斯經典

435b19□　常於日夜念不散　　專想慇懃生信心

435b20□　所有患苦盡消除　　解脫貧窮足財寶

435b21□　四方星辰及日月　　威神擁護得延年

435b22□　吉祥安隱福德增　　災變厄難皆除遣

435b23□次誦護身□三七遍□□曰

435b24□□姪他　三謎　毘三謎　莎訶　索揭滯

435b25□毘揭滯　莎訶　毘揭茶(亭耶反)伐底　莎訶娑

435b26□揭□　三步多也莎訶　塞建陀　摩多也

435b27□莎訶　尼[打-丁+羅]建□也　莎訶　阿□□市□

435b28□　毘[口*梨]耶也　莎訶　□摩槃□　三步多也

435c01□　莎訶　阿[仁-二+爾]蜜[打-丁+羅]　　薄□□也　　莎訶　南謨

435c02□薄伽伐都　跋□甛摩寫莎訶　南謨薩□

435c03□酸(蘇活)底　莫訶提鼻裔莎訶　悉甸睹漫(此云

435c04□成就我某甲)曼□□□拖莎訶　□喇睹□姪□

435c05□　跋□甛摩奴末睹　莎訶

435c06□爾時大辯才天女□說洗浴法壇場□已□前

435c07□禮佛足白佛言□世尊□若有苾芻苾芻尼□□

435c08□波索迦□□波斯迦□受持讀誦書寫流布是妙

435c09□經王□如說行者□若在城邑聚落曠野山林僧

435c10□尼住處□我爲是人□將諸眷屬□作天伎樂□來

435c11□詣其所□而爲擁護□除諸病苦□流星變怪□疫

435c12□疾□諍王□法所拘□惡夢惡神爲障□者□蠱

435c13□道厭術□悉皆除殄□饒益是等持經之人□苾芻

435c14□等衆及諸聽者□皆令速渡生死大海□不退

435c15□菩提

435c16□爾時世尊聞是說已□讚辯才天女言□善哉

435c17□善哉□天女□汝能安樂利益無量無邊有情□

435c18□說此神□及以香水壇場法式□果報難思□

436a01□汝當擁護最勝經王□勿令隱沒常得流通□

436a02□爾時大辯才天女□禮佛足已還復本座

436a03□爾時法師授記□陳如婆羅門□承佛威力

436a04□於大衆前□讚請辯才天女曰

436a05□　聰明勇進辯才天　　人天供養悉應受

436a06□　名聞世間遍充滿　　能與一切衆生願

436a07□　依高山頂勝住處　　葺茅爲室在中居

436a08□　恒結軟草以爲衣　　在處常翹於一足

436a09□　諸天大衆皆來集　　咸同一心申讚請

436a10□　惟願智慧辯才天　　以妙言詞施一切

436a11□爾時辯才天女□卽便受請爲說□曰

436a12□□姪他慕[口*麗]只[口*麗]　阿伐帝(貞勵)阿伐□伐底

436a13□(丁里下同)馨遇[口*(隷-木+士)]名具[口*(隷-木+士)]　名具羅伐底　鴦

436a14□具師　末唎只三末底　毘三末底惡近(入)

436a15□　唎莫近唎□□只　□□者伐　底質質□

436a16□室里蜜里　末難地　曇(去)末唎只　八□

436a17□拏畢唎裔　盧迦逝瑟□(丑世反)　盧迦失[口*麗]瑟

436a18□恥　盧迦畢唎裔　悉馱跋唎帝　毘□目

436a19□企(輕利反)輸只折唎　阿□唎底喝帝　阿□喇底

436a20□喝□勃地　南母只　南母只　莫訶提鼻□

436a21□喇底近(入)唎昏(火恨)拏(上)南摩塞迦□　我

436a22□某甲勃地　達□奢□　勃地　阿□喇底

436a23□喝□　婆(上)跋睹　□婆謎毘輸姪睹　舍

436a24□悉□□輸路迦　曼□□畢得迦　迦婢耶

436a25□地數　□姪他　莫訶□喇婆鼻　□里蜜里

436a26□□里蜜里　毘折喇睹謎勃地　我某甲勃

436a27□地輸提　薄伽伐點　提毘焰　薩羅酸

436a28□(蘇活)點(丁焰反)□□(魯家)滯□由[口*麗]□由□末底

436a29□　□里蜜里□里蜜里　阿婆訶耶□　莫訶提

436b01□鼻勃陀薩帝娜　達摩薩帝娜　僧伽薩帝娜

436b02□因達□薩帝娜　跋□拏薩帝娜　裔蘆□薩

436b03□底婆地娜　□□(引)薩帝娜　薩底伐者泥娜

436b04□阿婆訶耶□　莫訶提鼻　□□蜜□□

436b05□□蜜□　毘折喇睹　我某甲勃地　南謨

436b06□薄伽伐底(丁利反)莫訶提鼻　薩□酸底　悉甸

436b07□睹　曼□□□陀彌　莎訶

436b08□爾時辯才天女□說是□已□告婆羅門言□善

436b09□哉大士□能爲衆生□求妙辯才及諸珍寶神通

436b10□智慧□廣利一切□速證菩提□如是應知□受

436b11□持法式□卽說頌曰

436b12□　先可誦此陀羅尼　　令使純熟無謬失

436b13□　歸敬三寶諸天衆　　請求加護願隨心

436b14□　敬禮諸佛及法寶　　菩薩獨覺聲聞衆

436b15□　次禮梵王幷帝釋　　及護世者四天王

436b16□　一切常修梵行人　　悉可至誠殷重敬

436b17□　可於寂靜蘭若處　　大聲誦前□讚法

436b18□　應在佛像天龍前　　隨其所有修供養

436b19□　於彼一切衆生類　　發起慈悲哀愍心

436b20□　世尊妙相紫金身　　繫想正念心無亂

436b21□　世尊護念說敎法　　隨彼根機令習定

436b22□　於其句義善思惟　　復依空性而修習

436b23□　應在世尊形像前　　一心正念而安坐

436b24□　卽得妙智三摩地　　幷獲最勝陀羅尼

436b25□　如來金口演說法　　妙響調伏諸人天

436b26□　舌相隨緣現希有　　廣長能覆三千界

436b27□　如是諸佛妙音聲　　至誠憶念心無畏

436b28□　諸佛皆由發弘願　　得此舌相不思議

436b29□　宣說諸法皆非有　　譬如虛空無所著

436c01□　諸佛音聲及舌相　　繫念思量願圓滿

436c02□　若見供養辯才天　　或見弟子隨師敎

436c03□　授此秘法令修學　　尊重隨心皆得成

436c04□　若人欲得最上智　　應當一心持此法

436c05□　增長福智諸功德　　必定成就勿生疑

436c06□　若求財者得多財　　求名稱者獲名稱

436c07□　求出離者得解脫　　必定成就勿生疑

436c08□　無量無邊諸功德　　隨其內心之所願

436c09□　若能如是依行者　　必得成就勿生疑

436c10□　當於淨處著淨衣　　應作壇場隨大小

436c11□　以四淨甁盛美味　　香花供養可隨時

436c12□　懸諸繒綵幷幡蓋　　塗香末香遍嚴飾

436c13□　供養佛及辯才天　　求見天身皆遂願

436c14□　應三七日誦前□　　可對大辯天神前

436c15□　若其不見此天神　　應更用心經九日

436c16□　於後夜中猶不見　　更求淸淨勝妙處

436c17□　如法應□辯才天　　供養誦持心無捨

436c18□　晝夜不生於懈怠　　自利利他無窮盡

436c19□　所獲果報施群生　　於所求願皆成就

436c20□　若不遂意經三月　　六月九月或一年

437a01□　慇懃求請心不移　　天眼他心皆悉得

437a02□爾時□陳如婆羅門□聞是說已□歡喜踊躍

437a03□歎未曾有□告諸大衆作如是言□汝等人天

437a04□一切大衆□如是當知□皆一心聽□我今更欲

437a05□依世諦法讚彼勝妙辯才天女□卽說頌曰

437a06□　敬禮天女那羅延　　於世界中得自在

437a07□　我今讚歎彼尊者　　皆如往昔仙人說

437a08□　吉祥成就心安隱　　聰明□愧有名聞

437a09□　爲母能生於世間　　勇猛常行大精進

437a10□　於軍陣處戰恒勝　　長養調伏心慈忍

437a11□　現爲閻羅之長□　　常著靑色野蠶衣

437a12□　好醜容儀皆具有　　眼目能令見者怖

437a13□　無量勝行超世間　　歸信之人咸攝受

437a14□　或在山巖深險處　　或居坎窟及河邊

437a15□　或在大樹諸叢林　　天女多依此中住

437a16□　假使山林野人輩　　亦常供養於天女

437a17□　以孔雀羽作幡旗　　於一切時常護世

437a18□　師子虎狼恒圍□　　牛羊□等亦相依

437a19□　振大鈴鐸出音聲　　頻陀山衆皆聞響

437a20□　或執三戟頭圓□　　左右恒持日月旗

437a21□　黑月九日十一日　　於此時中當供養

437a22□　或現婆蘇大天女　　見有□戰心常愍

437a23□　觀察一切有情中　　天女最勝無過者

437a24□　權現牧牛歡喜女　　與天戰時常得勝

437a25□　能久安住於世間　　亦爲和忍及暴惡

437a26□　大婆羅門四明法　　幻化□等悉皆通

437a27□　於天仙中得自在　　能爲種子及大地

437a28□　諸天女等集會時　　如大海潮必來應

437a29□　於諸龍神藥叉衆　　咸爲上首能調伏

437b01□　於諸女中最梵行　　出言猶如世間主

437b02□　於王住處如蓮華　　若在河津喩橋筏

437b03□　面貌猶如盛滿月　　具足多聞作依處

437b04□　辯才勝出若高峰　　念者皆與爲洲渚

437b05□　阿蘇羅等諸天衆　　咸共稱讚其功德

437b06□　乃至千眼帝釋主　　以殷重心而觀察

437b07□　衆生若有□求事　　悉能令彼速得成

437b08□　亦令聰辯具聞持　　於大地中爲第一

437b09□　於此十方世界中　　如大燈明常普照

437b10□　乃至神鬼諸禽獸　　咸皆遂彼所求心

437b11□　於諸女中若山峰　　同昔仙人久住世

437b12□　如少女天常離欲　　實語猶如大世主

437b13□　普見世間差別類　　乃至欲界諸天宮

437b14□　唯有天女獨稱尊　　不見有情能勝者

437b15□　若於戰陣恐怖處　　或見墮在火坑中

437b16□　河津險難賊盜時　　悉能令彼除怖畏

437b17□　或被王法所枷縛　　或爲怨□行殺害

437b18□　若能專注心不移　　決定解脫諸憂苦

437b19□　於善惡人皆擁護　　慈悲愍念常現前

437b20□　是故我以至誠心　　稽首歸依大天女

437b21□爾時婆羅門□復以□讚天女曰

437b22□　敬禮敬禮世間尊　　於諸母中最爲勝

437b23□　三種世間咸供養　　面貌容儀人樂觀

437b24□　種種妙德以嚴身　　目如脩廣靑蓮葉

437b25□　福智光明名稱滿　　譬如無價末尼珠

437b26□　我今讚歎最勝者　　悉能成辦所求心

437b27□　眞實功德妙吉祥　　譬如蓮花極淸淨

437b28□　身色端嚴皆樂見　　衆相希有不思議

437b29□　能放無垢智光明　　於諸念中爲最勝

437c01□　猶如師子獸中上　　常以八臂自莊嚴

437c02□　各持弓箭刀□斧　　長杵鐵輪幷□索

437c03□　端正樂見如滿月　　言詞無滯出和音

437c04□　若有衆生心願求　　善事隨念令圓滿

437c05□　帝釋諸天咸供養　　皆共稱讚可歸依

437c06□　衆德能生不思議　　一切時中起恭敬

437c07□莎訶(此上□誦是□亦是讚若持□時必先誦之)

437c08□　若欲祈請辯才天　　依此□讚言詞句

437c09□　晨朝淸淨至誠誦　　於所求事悉隨心

437c10□爾時佛告婆羅門□善哉善哉□汝能如是利

437c11□益衆生施與安樂□讚彼天女□請求加護獲

0437c12□福無邊(此品□法有略有廣或開或合前後不同梵本旣多但依一譯後勘者知之)

437c13□金光明最勝王經卷第七

437c14□

437c15□

437c16□金光明最勝王經卷第八

437c17□

437c18□　　　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯

437c19□　　大辯才天女品第十五之二

437c20□爾時□□陳如婆羅門□說上讚歎及□讚法□

437c21□讚辯才天女已□告諸大衆□仁等□若欲請辯

437c22□才天女哀愍加護□於現世中得無□辯□聰

437c23□明大智巧妙言詞□博綜奇才論議文飾□隨

437c24□意成就□無疑滯者□應當如是至誠殷重而

437c25□請召言

437c26□南謨佛陀也□南謨達摩也□南謨僧伽也□南

437c27□謨諸菩薩衆□獨覺聲聞一切賢聖□過去現在

437c28□十方諸佛□悉皆已習眞實之語□能隨順說□

437c29□當機實語無虛□語□已於無量俱□大劫□

438a01□常說實語□有實語者□悉皆隨喜□以不妄語

438a02□故□出廣長舌能覆於面□覆贍部洲及四天

438a03□下□能覆一千二千三千世界□普覆十方世

438a04□界□圓滿周遍□不可思議□能除一切煩惱炎

438a05□熱□敬禮敬禮一切諸佛□如是舌相□願我某

438a06□甲□皆得成就微妙辯才□至心歸命

438a07□　敬禮諸佛妙辯才　　諸大菩薩妙辯才

438a08□　獨覺聖者妙辯才　　四向四果妙辯才

438a09□　四聖諦語妙辯才　　正行正見妙辯才

438a10□　梵衆諸仙妙辯才　　大天烏摩妙辯才

438a11□　塞建陀天妙辯才　　摩那斯王妙辯才

438a12□　聰明夜天妙辯才　　四大天王妙辯才

438a13□　善住天子妙辯才　　金剛密主妙辯才

438a14□　吠率怒天妙辯才　　毘摩天女妙辯才

438a15□　侍數天神妙辯才　　室唎天女妙辯才

438a16□　室唎末多妙辯才　　醯□言詞妙辯才

438a17□　諸母大母妙辯才　　訶□底母妙辯才

438a18□　諸藥叉神妙辯才　　十方諸王妙辯才

438a19□　所有勝業資助我　　令得無窮妙辯才

438a20□　敬禮無欺□　　敬禮解脫者

438a21□　敬禮離欲人　　敬禮捨纏蓋

438a22□　敬禮心淸淨　　敬禮光明者

438a23□　敬禮眞實語　　敬禮無塵習

438a24□　敬禮住勝義　　敬禮大衆生

438a25□　敬禮辯才天　　令我詞無□

438a26□　願我所求事　　皆悉速成就

438a27□　無病常安隱　　壽命得延長

438a28□　善解諸明□　　勤修菩提道

438a29□　廣饒益群生　　求心願早遂

438b01□　我說眞實語　　我說無□語

438b02□　天女妙辯才　　令我得成就

438b03□　惟願天女來　　令我語無滯

438b04□　速入身口內　　聰明足辯才

438b05□　願令我舌根　　當得如來辯

438b06□　由彼語威力　　調伏諸衆生

438b07□　我所出語時　　隨事皆成就

438b08□　聞者生恭敬　　所作不唐捐

438b09□　若我求辯才　　事不成就者

438b10□　天女之實語　　皆悉成虛妄

438b11□　有作無間罪　　佛語令調伏

438b12□　及以阿羅漢　　所有報恩語

438b13□　舍利子目連　　世尊衆第一

438b14□　斯等眞實語　　願我皆成就

438b15□　我今皆召請　　佛之聲聞衆

438b16□　皆願速來至　　成就我求心

438b17□　所求眞實語　　皆願無虛□

438b18□　上從色究竟　　及以淨居天

438b19□　大梵及梵輔　　一切梵王衆

438b20□　乃至遍三千　　索訶世界主

438b21□　幷及諸眷屬　　我今皆請召

438b22□　惟願降慈悲　　哀憐同攝受

438b23□　他化自在天　　及以樂變化

438b24□　睹史多天衆　　慈氏當成佛

438b25□　夜摩諸天衆　　及三十三天

438b26□　四大王衆天　　一切諸天衆

438b27□　地水火風神　　依妙高山住

438b28□　七海山神衆　　所有諸眷屬

438b29□　滿財及五頂　　日月諸星辰

438c01□　如是諸天衆　　令世間安隱

438c02□　斯等諸天神　　不樂作罪業

438c03□　敬禮鬼子母　　及最小愛兒

438c04□　天龍藥叉衆　　乾□阿蘇羅

438c05□　及以緊那羅　　莫呼洛伽等

438c06□　我以世尊力　　悉皆申請召

438c07□　願降慈悲心　　與我無□辯

438c08□　一切人天衆　　能了他心者

438c09□　皆願加神力　　與我妙辯才

438c10□　乃至盡虛空　　周遍於法界

438c11□　所有含生類　　與我妙辯才

438c12□爾時辯才天女聞是請已□告婆羅門言□善

438c13□哉大士□若有男子女人□能依如是□及□

438c14□讚□如前所說□受持法式□歸敬三寶□虔心正

438c15□念□於所求事□皆不唐捐□兼復受持讀誦此

438c16□金光明微妙經典□所願求者□無不果遂□速

438c17□得成就□除不至心□時婆羅門□深心歡喜合

438c18□掌頂受

438c19□爾時佛告辯才天女□善哉善哉□善女天□汝能

438c20□流布是妙經王□擁護所有受持經者□及能

438c21□利益一切衆生□令得安樂□說如是法□施

438c22□與辯才不可思議□得福無量□諸發心者□速

438c23□趣菩提

438c24□　　金光明最勝王經大吉祥天女品第十

438c25□　　六

438c26□爾時大吉祥天女□卽從座起前禮佛足□合

438c27□掌恭敬□白佛言□世尊□我若見有苾芻苾芻

438c28□尼□波索迦□波斯迦□受持讀誦爲人解說

438c29□是金光明最勝王經者□我當專心恭敬□供

439a01□養此等法師□所謂飮食衣服□臥具醫藥□及餘

439a02□一切所須資具□皆令圓滿□無有乏少□若晝

439a03□若夜□於此經王所有句義□觀察思量□安樂

439a04□而住□令此經典於贍部洲廣行流布□爲彼

439a05□有情已於無量百千佛所種善根者□常使

439a06□得聞不速隱沒□復於無量百千億劫□當受

439a07□人天種種勝樂□常得□稔□永除飢饉□一

439a08□切有情恒受安樂□亦得値遇諸佛世尊□於

439a09□未來世□速證無上大菩提果□永絶三塗輪□

439a10□苦難□世尊□我念過去有琉璃金山寶花光

439a11□照吉祥功德海如來應正等覺十號具足□我

439a12□於彼所□種諸善根□由彼如來慈悲愍念威

439a13□神力故□令我今日隨所念處□隨所視方

439a14□隨所至國□能令無量百千萬億衆生受諸

439a15□快樂□乃至所須衣服飮食資生之具□金銀琉

439a16□璃車□瑪瑙珊瑚虎珀眞珠等寶□悉令充

439a17□足□若復有人□至心讀誦是金光明最勝王

439a18□經□亦當日日燒衆名香□及諸妙花□爲我供

439a19□養彼琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來應

439a20□正等覺□復當每日於三時中稱念我名□別

439a21□以香花及諸美食供養於我□亦常聽受此

439a22□妙經王得如是福□而說頌曰

439a23□　由能如是持經故　　自身眷屬離諸衰

439a24□　所須衣食無乏時　　威光壽命難窮盡

439a25□　能令地味常增長　　諸天降雨隨時節

439a26□　令諸天衆咸歡悅　　及以園林穀果神

439a27□　叢林果樹□滋榮　　所有苗稼咸成就

439a28□　欲求珍財皆滿願　　隨所念者遂其心

439a29□佛告大吉祥天女□善哉善哉□汝能如是憶

439b01□念昔因□報恩供養□利益安樂無邊衆生□流

439b02□布是經□功德無盡

439b03□　　金光明最勝王經大吉祥天女增長財

439b04□　　物品第十七

439b05□爾時大吉祥天女□復白佛言□世尊□北方□室

439b06□羅末拏天王城名有財□去城不遠有園名

439b07□曰妙華福光□中有勝殿□七寶所成□世尊□

439b08□我常住彼□若復有人□欲求五穀日日增多□

439b09□倉庫盈溢者□應當發起敬信之心□淨治一

439b10□室□瞿摩塗地□應□我像□種種瓔珞周□莊

439b11□嚴□當洗浴身著淨衣服□塗以名香□入淨

439b12□室內□發心爲我每日三時□稱彼佛名及此經

439b13□名號□而申禮敬□南謨琉璃金山寶花光照

439b14□吉祥功德海如來□持諸香花及以種種甘美

439b15□飮食□至心奉獻□亦以香花及諸飮食供養

439b16□我像□復持飮食□散擲餘方□施諸神等□實言

439b17□邀請大吉祥天□發所求願□若如所言是不

439b18□虛者□於我所請勿令空爾□于時吉祥天

439b19□女□知是事已便生愍念□令其宅中財穀增

439b20□長□卽當誦□請召於我□先稱佛名及菩薩

439b21□名字□一心敬禮

439b22□南謨一切十方三世諸佛　南謨寶□佛

439b23□　南謨無垢光明寶幢佛　　南謨金幢光佛　　南

439b24□謨百金光藏佛　南謨金蓋寶積佛　南謨

439b25□金花光幢佛　南謨大燈光佛　南謨大寶

439b26□幢佛　南謨東方不動佛　南謨南方寶幢佛

439b27□　南謨西方無量壽佛　　南謨北方天鼓音王

439b28□佛　南謨妙幢菩薩　南謨金光菩薩　南

439b29□謨金藏菩薩　南謨常啼菩薩　南謨法上

439c01□菩薩　南謨善安菩薩

439c02□敬禮如是佛菩薩已□次當誦□請召我大

439c03□吉祥天女□由此□力□所求之事皆得成就□

439c04□卽說□曰

439c05□南謨室唎莫訶天女　□姪他　□唎□□

439c06□拏折[口*麗]　三曼[多*頁]　達喇設泥(去聲下皆同爾)莫訶

439c07□毘訶□揭諦　三曼□毘曇末泥　莫訶迦

439c08□□也　□喇底瑟侘□泥　薩婆□　他

439c09□娑彈泥　蘇□喇底□[口*麗]　[序-予+阿]耶娜達摩多

439c10□莫訶毘俱比諦　莫訶迷□□　□波僧□

439c11□□　莫訶□唎使　蘇僧近(入聲)□□□　三

439c12□曼多□他　阿奴波喇泥　莎訶

439c13□世尊□若人誦持如是神□請召我時□我聞

439c14□請已卽至其所令願得遂□世尊□是灌頂法

439c15□句□定成就句□眞實之句□無虛□句□是平等

439c16□行□於諸衆生是正善根□若有受持讀誦□

439c17□者□應七日七夜受八支戒□於晨朝時先嚼

439c18□齒木淨□漱已□及於□後香花供養一切

439c19□諸佛□自陳其罪□當爲己身及諸含識□

439c20□向發願□令所□求速得成就□淨治一室□

439c21□或在空閑阿蘭若處□瞿摩爲壇□燒□檀香□

439c22□而爲供養□置一勝座□幡蓋莊嚴□以諸名花□

440a01□布列壇內□應當至心誦持前□□望我

440a02□至□我於爾時□卽便護念觀察是人□來入其

440a03□室□就座而坐□受其供養□從是以後□當令

440a04□彼人於睡夢中□得見於我□隨所求事□以實

440a05□告知□若聚落空澤及僧住處□隨所求者□皆

440a06□令圓滿□金銀財寶牛羊穀麥飮食衣服□皆得

440a07□隨心受諸快樂□旣得如是勝妙果報□當以

440a08□上分供養三寶□及施於我廣修法會□設諸

440a09□飮食布列香花□旣供養已所有供養□貨之

440a10□取直復爲供養我當終身常住於此□擁

440a11□護是人令無闕乏□隨所□求悉皆稱意□

440a12□亦當時時給濟貧乏□不應□惜獨爲己身□

440a13□常讀是經供養不絶□當以此福普施一

440a14□切□向菩提□願出生死速得解脫

440a15□爾時世尊讚言□善哉吉祥天女□汝能如是流

440a16□布此經□不可思議□自他俱益

440a17□　　金光明最勝王經堅牢地神品第十八

440a18□爾時堅牢地神□卽於衆中從座而起□合掌

440a19□恭敬□而白佛言□世尊□是金光明最勝王經□

440a20□若現在世□若未來世□若在城邑聚落王宮樓

440a21□觀□及阿蘭若山澤空林□有此經王流布之處□

440a22□世尊□我當往詣其所□供養恭敬擁護流通□

440a23□若有方處□爲說法師敷置高座□演說經

440a24□者□我以神力□不現本身□在於座所□頂戴

440a25□其足□我得聞法□深心歡喜□得餐法味□增

440a26□益威光□慶悅無量□自身旣得如是利益□亦

440a27□令大地深十六萬八千踰繕那□至金剛輪際□

440a28□令其地味悉皆增益□乃至四海所有土地□亦

440a29□使肥濃田疇沃壤倍勝常日□亦復令此贍部

440b01□洲中江河池沼□所有諸樹藥草叢林□種種花

440b02□果根莖枝葉□及諸苗稼□形相可愛□衆所

440b03□樂觀□色香具足□皆堪受用□若諸有情□受用

440b04□如是勝飮食已□長命色力諸根安隱□增益

440b05□光輝□無諸痛惱□心慧勇健□無不堪能□又

440b06□此大地凡有所須□百千事業□悉皆周備□世

440b07□尊□以是因緣□諸贍部洲□安隱□樂□人民熾

440b08□盛□無諸衰惱□所有衆生□皆受安樂□旣受如

440b09□是身心快樂□於此經王□深加愛敬□所在之

440b10□處□皆願受持供養恭敬尊重讚歎□又復於彼

440b11□說法大師法座之處□悉皆往彼□爲諸衆生□

440b12□勸請說是最勝經王□何以故□世尊□由說此

440b13□經我之自身□幷諸眷屬咸蒙利益□光輝氣

440b14□力□勇猛威勢□顔容端正□倍勝於常□世尊□我

440b15□堅牢地神□蒙法味已令贍部洲縱廣七千踰

440b16□繕那地□皆悉沃壤□乃至如前□所有衆生

440b17□皆受安樂□是故世尊□時彼衆生□爲報我恩□

440b18□應作是念□我當必定聽受是經□恭敬供養□

440b19□尊重讚歎□作是念已□卽從住處城邑聚落

440b20□舍宅空地□詣法會所□頂禮法師□聽受是

440b21□經□旣聽受已各還本處□心生慶喜□共作是

440b22□言□我等今者得聞甚深無上妙法□卽是攝

440b23□受不可思議功德之聚□由經力故我等當

440b24□値無量無邊百千俱□那庾多佛□承事供養□

440b25□永離三塗極苦之處□復於來世百千生中常

440b26□生天上□及在人間受諸勝樂□時彼諸人□各

440b27□還本處□爲諸人衆□說是經王□若一喩一品

440b28□一昔因緣□一如來名□一菩薩名□一四句頌□或

440b29□復一句□爲諸衆生□說是經典乃至首題名字□

440c01□世尊□隨諸衆生所住之處□其地悉皆沃壤肥

440c02□濃□過於餘處□凡是土地所生之物□悉得增長

440c03□滋茂廣大□令諸衆生受於快樂□多饒珍財□

440c04□好行惠施□心常堅固深信三寶□作是語已□

440c05□爾時世尊□告堅牢地神曰□若有衆生□聞是

440c06□金光明最勝經王乃至一句□命終之後□當得

440c07□往生三十三天及餘天處□若有衆生□爲欲

440c08□供養是經王故□莊嚴宅宇乃至張一傘蓋□

440c09□懸一繒幡□由是因緣□六天之上如念受生□

440c10□七寶妙宮隨意受用□各各自然有七千天

440c11□女□共相娛樂□日夜常受不可思議殊勝之樂□

440c12□作是語已□爾時堅牢地神白佛言□世尊□以

440c13□是因緣□若有四衆□昇於法座□說是法時□我

440c14□當晝夜擁護是人□自隱其身在於座所頂

440c15□戴其足□世尊□如是經典爲彼衆生已於百

440c16□千佛所種善根者□於贍部洲流布不滅□是

440c17□諸衆生聽斯經者□於未來世無量百千俱□

440c18□那庾多劫□天上人中常受勝樂□得遇諸佛

440c19□速成阿□多羅三□三菩提□不歷三塗生死

440c20□之苦

440c21□爾時堅牢地神白佛言□世尊□我有心□□能

440c22□利人天□安樂一切□若有男子女人及諸四

440c23□衆□欲得親見我眞身者□應當至心持此陀

440c24□羅尼□隨其所願皆悉遂心□所謂資財珍寶

440c25□伏藏□及求神通長年妙藥□幷療衆病降伏

440c26□怨敵制諸異論□當於淨室安置道場□洗

440c27□浴身已著鮮潔衣□踞草座上□於有舍利尊

440c28□像之前□或有舍利制底之所□燒香散花飮

440c29□食供養於白月八日布灑星合□卽可誦此

441a01□請召之□

441a02□□姪他只□只□　主□主□　句□句□

441a03□　拘柱拘柱　睹柱睹柱　縛訶(上)　縛訶

441a04□　伐捨伐捨　莎訶

441a05□世尊□此之神□□若有四衆□誦一百八遍□請

441a06□召於我□我爲是人□卽來赴請□又復世尊□若

441a07□有衆生□欲得見我現身共語者□亦應如

441a08□前安置法式誦此神□

441a09□□姪他　□折泥(去)□力刹泥室尼達□訶

441a10□訶□□區□　伐[口*麗]　莎訶

441a11□世尊□若人持此□時□應誦一百八遍幷誦

441a12□前□□我必現身□隨其所願□悉得成就□終不

441a13□虛然□若欲誦此□時□先誦護身□曰

441a14□□姪他[仁-二+爾]室里末捨□[打-丁+致]　捺[打-丁+致]矩[打-丁+致]　勃

441a15□地(上)　勃地[口*麗]　婢[打-丁+致]婢[打-丁+致]　矩句[打-丁+致]　□婆

441a16□(上)只里　莎訶

441a17□世尊□誦此□時取五色線□誦□二十一遍□

441a18□作二十一結□繫在左臂□後□卽便護身無

441a19□有所懼□若有至心誦此□者□所求必遂我

441a20□不妄語□我以佛法僧寶□而爲要契證知是

441a21□實

441a22□爾時世尊告地神曰□善哉善哉□汝能以是

441a23□實語神□□護此經王及說法者□以是因緣

441a24□令汝獲得無量福報

441a25□　　金光明最勝王經僧愼爾耶藥叉大將

441a26□　　品第十九

441a27□爾時僧愼爾耶藥叉大將□幷與二十八部藥

441a28□叉諸神□於大衆中□皆從座起□偏袒右肩□右

441a29□膝著地□合掌向佛白言□世尊□此金光明最

441b01□勝經王□若現在世及未來世□所在宣揚流布

441b02□之處□若於城邑聚落山澤空林□或王宮殿或

441b03□僧住處□世尊□我僧愼爾耶藥叉大將□幷與

441b04□二十八部藥叉諸神俱詣其所□各自隱形隨

441b05□處□擁護彼說法師□令離衰惱常受安樂□

441b06□及聽法者若男若女童男童女□於此經中乃

441b07□至受持一四句頌□或持一句或此經王首

441b08□題名號□及此經中一如來名一菩薩名□發心

441b09□稱念恭敬供養者□我當救護攝受令無災

441b10□橫離苦得樂□世尊□何故我名正了知□此

441b11□之因緣□是佛親證□我知諸法□我曉一切法□

441b12□隨所有一切法□如所有一切法□諸法種類

441b13□體性差別□世尊□如是諸法我能了知□我有

441b14□難思智光□我有難思智炬□我有難思智行□

441b15□我有難思智聚□我於難思智境□而能通達□

441b16□世尊□如我於一切法□正知正曉正覺□能正

441b17□觀察□世尊□以是因緣我藥叉大將名正了

441b18□知□以是義故□我能令彼說法之師□言詞辯

441b19□了具足莊嚴□亦令精氣從毛孔入□身力充

441b20□足□威神勇健□難思智光皆得成就□得正憶

441b21□念無有退屈□增益彼身令無衰減□諸根

441b22□安樂常生歡喜□以是因緣爲彼有情□已於

441b23□百千佛所□植諸善根修福業者□於贍部

441b24□洲廣宣流布不速隱沒□彼諸有情聞是經

441b25□已□得不可思議大智光明□及以無量福智之

441b26□聚於未來世當受無量俱□那庾多劫不

441b27□可思量人天勝樂□常與諸佛共相値遇□速

441b28□證無上正等菩提□閻羅之界三塗極苦□不復

441b29□經過

441c01□爾時正了知藥叉大將白佛言□世尊□我有陀

441c02□羅尼□今對佛前□親自陳說□爲欲饒益憐愍

441c03□諸有情故□卽說□曰

441c04□南謨佛陀(引)也　南謨達摩(引)也　南謨僧

441c05□伽(引)也　南謨跋□□(火含反)摩也　南謨因

441c06□達□也　南謨折□□　莫喝□□□

441c07□　□姪他　□□□□　□□□□　瞿□

441c08□　莫訶瞿□　健陀□　莫訶健陀□　達

441c09□羅□雉　莫訶達羅□雉　單茶曲勸(驅問反)

441c10□第(去)訶訶訶訶訶　□□□□□　呼呼呼

441c11□呼呼　漢魯曇謎瞿曇謎　者者者者　只只

441c12□只只主主主主□茶攝(之涉反)　□[打-丁+羅]

441c13□　尸揭□(上)尸揭□　□底瑟[口*宅]□　薄伽梵

441c14□　僧愼爾耶　莎訶

441c15□若復有人於此明□能受持者□我當給與

441c16□資生樂具飮食衣服花果珍異□或求男女童

441c17□男童女□金銀珍寶諸瓔珞具□我皆供給隨所

441c18□願求令無闕乏□此之明□□有大威力□若誦

441c19□□時□我當速至其所□令無障□隨意成

441c20□就□若持此□時□應知其法□先□一鋪□僧愼

441c21□爾耶藥叉形像高四五尺手執□[金*竄]□於此像

442a01□前作四方壇□安四滿甁蜜水□或沙糖水□塗

442a02□香□香燒香及諸花□□又於壇前□作地火

442a03□爐中安炭火□以蘇摩芥子□燒於爐中□口

442a04□誦前□□一百八遍□一遍一燒□乃至我藥叉

442a05□大將□自來現身□問□人曰□爾何所須意所

442a06□求者□卽以事答□我卽隨言□於所求事皆令

442a07□滿足□或須金銀及諸伏藏□或欲神仙乘空而

442a08□去□或求天眼通□或知他心事□於一切有情

442a09□隨意自在□令斷煩惱速得解脫皆得成

442a10□就

442a11□爾時□世尊告正了知藥叉大將曰□善哉善

442a12□哉□汝能如是利益一切衆生□說此神□□擁

442a13□護正法□福利無邊

442a14□　　金光明最勝王經王法正論品第二十

442a15□爾時此大地神女□名曰堅牢□於大衆中□從

442a16□座而起□頂禮佛足□合掌恭敬□白佛言世尊□

442a17□於諸國中□爲人王者□若無正法不能治

442a18□國安養衆生□及以自身長居勝位□惟願世

442a19□尊□慈悲哀愍□當爲我說王法正論治國之

442a20□要□令諸人王得聞法已□如說修行正化於

442a21□世□能令勝位永保安寧國內人民咸蒙利

442a22□益

442a23□爾時世尊於大衆中□告堅牢地神□曰汝當

442a24□諦聽□過去有王□名力尊幢□其王有子□名

442a25□曰妙幢□受灌頂位□未久之頃□爾時父王□

442a26□告妙幢言□有王法正論名天主敎法□我

442a27□於昔時□受灌頂位□而爲國主□我之父王名

442a28□智力尊幢□爲我說是王法正論□我依此論□

442a29□於二萬歲善治國土□我不曾憶起一念心

442b01□行於非法□汝於今日亦應如是□勿以非

442b02□法而治於國□云何名爲王法正論□汝今善

442b03□聽□當爲汝說□爾時力尊幢王□卽爲其子以

442b04□妙伽他說正論曰

442b05□　我說王法論　　利安諸有情

442b06□　爲斷世間疑　　滅除衆過失

442b07□　一切諸天主　　及以人中王

442b08□　當生歡喜心　　合掌聽我說

442b09□　往昔諸天衆　　集在金剛山

442b10□　四王從座起　　請問於大梵

442b11□　梵主最勝尊　　天中大自在

442b12□　願哀愍我等　　爲斷諸疑惑

442b13□　云何處人世　　而得名爲天

442b14□　復以何因緣　　號名曰天子

442b15□　云何生人間　　獨得爲人主

442b16□　云何在天上　　復得作天王

442b17□　如是護世間　　問彼梵王已

442b18□　爾時梵天主　　卽便爲彼說

442b19□　護世汝當知　　爲利有情故

442b20□　問我治國法　　我說應善聽

442b21□　由先善業力　　生天得作王

442b22□　若在於人中　　統領爲人主

442b23□　諸天共加護　　然後入母胎

442b24□　旣至母胎中　　諸天復守護

442b25□　雖生在人世　　尊勝故名天

442b26□　由諸天護持　　亦得名天子

442b27□　三十三天主　　分力助人王

442b28□　及一切諸天　　亦資自在力

442b29□　除滅諸非法　　惡業令不生

442c01□　敎有情修善　　使得生天上

442c02□　人及蘇羅衆　　幷□□婆等

442c03□　羅刹□茶羅　　悉皆資半力

442c04□　父母資半力　　令捨惡修善

442c05□　諸天共護持　　示其諸善報

442c06□　若造諸惡業　　令於現世中

442c07□　諸天不護持　　示其諸惡報

442c08□　國人造惡業　　王捨不禁制

442c09□　斯非順正理　　治□當如法

442c10□　若見惡不遮　　非法便滋長

442c11□　遂令王國內　　姦詐日增多

442c12□　王見國中人　　造惡不遮止

442c13□　三十三天衆　　咸生忿怒心

442c14□　因此損國政　　諂僞行世間

442c15□　被他怨敵侵　　破壞其國土

442c16□　居家及資具　　積財皆散失

442c17□　種種諂□生　　更互相侵奪

442c18□　由正法得王　　而不行其法

442c19□　國人皆破散　　如象踏蓮池

442c20□　惡風起無恒　　暴雨非時下

442c21□　妖星多變怪　　日月蝕無光

442c22□　五穀衆花果　　果實皆不成

442c23□　國土遭飢饉　　由王捨正法

442c24□　若王捨正法　　以惡法化人

442c25□　諸天處本宮　　見已生憂惱

442c26□　彼諸天王衆　　共作如是言

442c27□　此王作非法　　惡黨相親附

442c28□　王位不久安　　諸天皆忿恨

442c29□　由彼懷忿故　　其國當敗亡

443a01□　以非法敎人　　流行於國內

443a02□　□諍多姦僞　　疾疫生衆苦

443a03□　天主不護念　　餘天咸捨棄

443a04□　國土當滅亡　　王身受苦厄

443a05□　父母及妻子　　兄弟幷□妹

443a06□　俱遭愛別離　　乃至身亡歿

443a07□　變怪流星墮　　二日俱時出

443a08□　他方怨賊來　　國人遭喪亂

443a09□　國所重大臣　　[打-丁+王]擴而身死

443a10□　所愛象馬等　　亦復皆散失

443a11□　處處有兵戈　　人多非法死

443a12□　惡鬼來入國　　疾疫遍流行

443a13□　國中最大臣　　及以諸輔相

443a14□　其心懷諂□　　□悉行非法

443a15□　見行非法者　　而生於愛敬

443a16□　於行善法人　　苦楚而治罰

443a17□　由愛敬惡人　　治罰善人故

443a18□　星宿及風雨　　皆不以時行

443a19□　有三種過生　　正法當隱沒

443a20□　衆生無光色　　地肥皆下沈

443a21□　由敬惡輕善　　復有三種過

443a22□　非時降霜雹　　飢疫苦流行

443a23□　穀稼諸果實　　滋味皆損減

443a24□　於其國土中　　衆生多疾病

443a25□　國中諸樹木　　先生甘美果

443a26□　由斯皆損減　　苦□無滋味

443a27□　先有妙園林　　可愛遊戱處

443a28□　忽然皆枯悴　　見者生憂惱

443a29□　稻麥諸果實　　美味漸消亡

443b01□　食時心不喜　　何能長諸大

443b02□　衆生光色減　　勢力盡衰微

443b03□　食□雖復多　　不能令飽足

443b04□　於其國界中　　所有衆生類

443b05□　少力無勇勢　　所作不堪能

443b06□　國人多疾患　　衆苦逼其身

443b07□　鬼魅遍流行　　隨處生羅刹

443b08□　若王作非法　　親近於惡人

443b09□　令三種世間　　因斯受衰損

443b10□　如是無邊過　　出在於國中

443b11□　皆由見惡人　　棄捨不治□

443b12□　由諸天加護　　得作於國王

443b13□　而不以正法　　守護於國界

443b14□　若人修善行　　當得生天上

443b15□　若造惡業者　　死必墮三塗

443b16□　若王見國人　　縱其造過失

443b17□　三十三天衆　　皆生熱惱心

443b18□　不順諸天敎　　及以父母言

443b19□　此是非法人　　非王非孝子

443b20□　若於自國中　　見行非法者

443b21□　如法當治罰　　不應生捨棄

443b22□　是故諸天衆　　皆護持此王

443b23□　以滅諸惡法　　能修善根故

443b24□　王於此世中　　必招於現報

443b25□　由於善惡業　　行捨勸衆生

443b26□　爲示善惡報　　故得作人王

443b27□　諸天共護持　　一切咸隨喜

443b28□　由自利利他　　治國以正法

443b29□　見有諂□者　　應當如法治

443c01□　假使失王位　　及以害命緣

443c02□　終不行惡法　　見惡而捨棄

443c03□　害中極重者　　無過失國位

443c04□　皆因諂□人　　爲此當治罰

443c05□　若有諂□人　　當失於國位

443c06□　由斯損王政　　如象入花園

443c07□　天主皆瞋恨　　阿蘇羅亦然

443c08□　以彼爲人王　　不以法治國

443c09□　是故應如法　　治罰於惡人

443c10□　以善化衆生　　不順於非法

443c11□　寧捨於身命　　不隨非法友

443c12□　於親及非親　　平等觀一切

443c13□　若爲正法王　　國內無偏黨

443c14□　法王有名稱　　普聞三界中

443c15□　三十三天衆　　歡喜作是言

443c16□　贍部洲法王　　彼卽是我子

443c17□　以善化衆生　　正法治於國

443c18□　勸行於正法　　當令生我宮

443c19□　天及諸天子　　及以蘇羅衆

443c20□　因王正法化　　常得心歡喜

443c21□　天衆皆歡喜　　共護於人王

443c22□　衆星依位行　　日月無乖度

443c23□　和風常應節　　甘雨順時行

443c24□　苗實皆善成　　人無飢饉者

443c25□　一切諸天衆　　充滿於自宮

443c26□　是故汝人王　　七身弘正法

443c27□　應尊重法寶　　由斯衆安樂

443c28□　常當親正法　　功德自莊嚴

443c29□　眷屬常歡喜　　能遠離諸惡

444a01□　以法化衆生　　恒令得安隱

444a02□　令彼一切人　　修行於十善

444a03□　率土常□樂　　國土得安寧

444a04□　王以法化人　　善調於惡行

444a05□　常得好名稱　　安樂諸衆生

444a06□爾時大地一切人王及諸大衆□聞佛說此古

444a07□昔人王治國要法□得未曾有□皆大歡喜信受

444a08□奉行

444a09□金光明最勝王經卷第八

444a10□

444a11□

444a12□金光明最勝王經卷第九

444a13□

444a14□　　　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯

444a15□　　善生王品第二十一

444a16□爾時世尊□爲諸大衆□說王法正論已□復告

444a17□大衆□汝等應聽□我今爲汝說其往昔奉法

444a18□因緣□卽於是時□說伽他曰

444a19□　我昔曾爲轉輪王　　捨此大地幷大海

444a20□　四洲珍寶皆充滿　　持以供養諸如來

444a21□　我於往昔無量劫　　爲求淸淨眞法身

444a22□　所愛之物皆悉捨　　乃至身命心無吝

444a23□　又於過去難思劫　　有正遍知名寶□

444a24□　於彼如來涅槃後　　有王出世名善生

444a25□　爲轉輪王化四洲　　盡大海際咸歸伏

444a26□　有城名曰妙音聲　　時彼輪王於此住

444a27□　夜夢聞說佛福智　　見有法師名寶積

444a28□　處座端嚴如日輪　　演說金光微妙典

444a29□　爾時彼王從夢覺　　生大歡喜充遍身

444b01□　至天曉已出王宮　　往詣苾芻僧伽處

444b02□　恭敬供養聖衆已　　卽便問彼諸大衆

444b03□　頗有法師名寶積　　功德成就化衆生

444b04□　爾時寶積大法師　　在一室中而住止

444b05□　正念誦斯微妙典　　端然不動身心樂

444b06□　時有苾芻引導王　　至彼寶積所居處

444b07□　見在室中端身坐　　光明妙相遍其身

444b08□　白王此卽是寶積　　能持甚深佛行處

444b09□　所謂微妙金光明　　諸經中王最第一

444b10□　時王卽便禮寶積　　恭敬合掌而致請

444b11□　唯願滿月面端嚴　　爲說金光微妙法

444b12□　寶積法師受王請　　許爲說此金光明

444b13□　周遍三千世界中　　諸天大衆咸歡喜

444b14□　王於廣博淸淨處　　奇妙珍寶而嚴飾

444b15□　上妙香水灑遊塵　　種種雜花皆散布

444b16□　卽於勝處敷高座　　懸繒幡蓋以莊嚴

444b17□　種種□香及塗香　　香氣芬馥皆周遍

444b18□　天龍修羅緊那羅　　莫呼洛伽及藥叉

444b19□　諸天悉雨曼陀花　　咸來供養彼高座

444b20□　復有千萬億諸天　　樂聞正法俱來集

444b21□　法師初從本座起　　咸悉供養以天花

444b22□　是時寶積大法師　　淨洗浴已著鮮服

444b23□　詣彼大衆法座所　　合掌虔心而禮敬

444b24□　天主天衆及天女　　悉皆共散曼陀花

444b25□　百千天樂難思議　　住在空中出妙響

444b26□　爾時寶積大法師　　卽昇高座加趺坐

444b27□　念彼十方諸刹土　　百千萬億大慈尊

444b28□　遍及一切苦衆生　　皆起平等慈悲念

444b29□　爲彼請主善生故　　演說微妙金光明

444c01□　王旣得聞如是法　　合掌一心唱隨喜

444c02□　聞法希有淚交流　　身心大喜皆充遍

444c03□　于時國主善生王　　爲欲供養此經故

444c04□　手持如意末尼寶　　發願咸爲諸衆生

444c05□　今可於斯贍部洲　　普雨七寶瓔珞具

444c06□　所有□乏資財者　　皆得隨心受安樂

444c07□　卽便遍雨於七寶　　悉皆充足四洲中

444c08□　瓔珞嚴身隨所須　　衣服飮食皆無乏

444c09□　爾時國主善生王　　見此四洲雨珍寶

444c10□　咸持供養寶□佛　　所有遺敎苾芻僧

444c11□　應知過去善生王　　卽我釋迦牟尼是

444c12□　爲於昔時捨大地　　及諸珍寶滿四洲

444c13□　昔時寶積大法師　　爲彼善生說妙法

444c14□　因彼開演經王故　　東方現成不動佛

444c15□　以我曾聽此經王　　合掌一言稱隨喜

444c16□　及施七寶諸功德　　獲此最勝金剛身

444c17□　金光百福相莊嚴　　所有見者皆歡喜

444c18□　一切有情無不愛　　俱□天衆亦同然

444c19□　過去曾經九十九　　俱□億劫作輪王

444c20□　亦於小國爲人王　　復經無量百千劫

444c21□　於無量劫爲帝釋　　亦復曾爲大梵王

444c22□　供養十力大慈尊　　彼之數量難窮盡

444c23□　我昔聞經隨喜善　　所有福聚量難知

444c24□　由斯福故證菩提　　獲得法身眞妙智

444c25□爾時大衆聞是說已歎未曾有□皆願奉持

444c26□金光明經流通不絶

444c27□　　金光明最勝王經諸天藥叉護持品

444c28□　　第二十二

444c29□爾時世尊告大吉祥天女曰□若有淨信善男

445a01□子善女人□欲於過去未來現在諸佛□以不可

445a02□思議廣大微妙供養之具□而爲奉獻□及欲

445a03□解了三世諸佛甚深行處□是人應當決定至

445a04□心□隨是經王所在之處□城邑聚落或山澤中□

445a05□廣爲衆生敷演流布□其聽法者□應除亂想

445a06□攝耳用心□於時世尊□卽爲彼天及諸大衆□

445a07□說伽他曰

445a08□　若欲於諸佛　　不思議供養

445a09□　復了諸如來　　甚深境界者

445a10□　若見演說此　　最勝金光明

445a11□　應親詣彼方　　至其所住處

445a12□　此經難思議　　能生諸功德

445a13□　無邊大苦海　　解脫諸有情

445a14□　我觀此經王　　初中後皆善

445a15□　甚深不可測　　譬喩無能比

445a16□　假使恒河沙　　大地塵海水

445a17□　虛空諸山石　　無能喩少分

445a18□　欲入深法界　　應先聽是經

445a19□　法性之制底　　甚深善安住

445a20□　於斯制底內　　見我牟尼尊

445a21□　悅意妙音聲　　演說斯經典

445a22□　由此俱□劫　　數量難思議

445a23□　生在人天中　　常受勝妙樂

445a24□　若聽是經者　　應作如是心

445a25□　我得不思議　　無邊功德蘊

445a26□　假使大火聚　　滿百踰繕那

445a27□　爲聽此經王　　直過無辭苦

445a28□　旣至彼住處　　得聞如是經

445a29□　能滅於罪業　　及除諸惡夢

445b01□　惡星諸變怪　　蠱道邪魅等

445b02□　得聞是經時　　諸惡皆捨離

445b03□　應嚴勝高座　　淨妙若蓮花

445b04□　法師處其上　　猶如大龍坐

445b05□　於斯安坐已　　說此甚深經

445b06□　書寫及誦持　　幷爲解其義

445b07□　法師捨此座　　往詣餘方所

445b08□　於此高座中　　神通非一相

445b09□　或見法師像　　猶在高座上

445b10□　或時見世尊　　及以諸菩薩

445b11□　或作普賢像　　或如妙吉祥

445b12□　或見慈氏尊　　身處於高座

445b13□　或見希奇相　　及以諸天像

445b14□　暫得睹容儀　　忽然還不現

445b15□　成就諸吉祥　　所作皆隨意

445b16□　功德悉圓滿　　世尊如是說

445b17□　最勝有名稱　　能滅諸煩惱

445b18□　他國賊皆除　　戰時常得勝

445b19□　惡夢悉皆無　　及消諸毒害

445b20□　所作三業罪　　經力能除滅

445b21□　於此贍部洲　　名稱咸充滿

445b22□　所有諸怨結　　悉皆相捨離

445b23□　設有怨敵至　　聞名便退散

445b24□　不假動兵戈　　兩陣生歡喜

445b25□　梵王帝釋主　　護世四天王

445b26□　及金剛藥叉　　正了知大將

445b27□　無熱池龍王　　及以娑揭羅

445b28□　緊那羅樂神　　蘇羅金翅主

445b29□　大辯才天女　　幷大吉祥天

445c01□　斯等上首天　　各領諸天衆

445c02□　常供養諸佛　　法寶不思議

445c03□　恒生歡喜心　　於經起恭敬

445c04□　斯等諸天衆　　皆悉共思惟

445c05□　遍觀修福者　　共作如是說

445c06□　應觀此有情　　咸是大福德

445c07□　善根精進力　　當來生我天

445c08□　爲聽甚深經　　敬心來至此

445c09□　供養法制底　　尊重正法故

445c10□　憐愍於衆生　　而作大饒益

445c11□　於此深經典　　能爲法寶器

445c12□　入此法門者　　能入於法性

445c13□　於此金光明　　至心應聽受

445c14□　是人曾供養　　無量百千佛

445c15□　由彼諸善根　　得聞此經典

445c16□　如是諸天主　　天女大辯才

445c17□　幷彼吉祥天　　及以四王衆

445c18□　無數藥叉衆　　勇猛有神通

445c19□　各於其四方　　常來相擁護

445c20□　日月天帝釋　　風水火諸神

445c21□　吠率怒大肩　　閻羅辯才等

445c22□　一切諸護世　　勇猛具威神

445c23□　擁護持經者　　晝夜常不離

445c24□　大力藥叉王　　那羅延自在

445c25□　正了知爲首　　二十八藥叉

445c26□　餘藥叉百千　　神通有大力

445c27□　恒於恐怖處　　常來護此人

445c28□　金剛藥叉王　　幷五百眷屬

445c29□　諸大菩薩衆　　常來護此人

446a01□　寶王藥叉王　　及以滿賢王

446a02□　曠野金毘羅　　賓度羅黃色

446a03□　此等藥叉王　　各五百眷屬

446a04□　見聽此經者　　皆來共擁護

446a05□　彩軍□□婆　　葦王常戰勝

446a06□　珠頸及靑頸　　幷勃里沙王

446a07□　大最勝大黑　　蘇跋拏□舍

446a08□　半之迦羊足　　及以大婆伽

446a09□　小渠幷護法　　及以□□王

446a10□　針毛及日支　　寶髮皆來護

446a11□　大渠諾拘羅　　□檀欲中勝

446a12□　舍羅及雪山　　及以娑多山

446a13□　皆有大神通　　雄猛具大力

446a14□　見持此經者　　皆來相擁護

446a15□　阿那婆答多　　及以娑揭羅

446a16□　目眞[醫-酉+言]羅葉　　難陀小難陀

446a17□　於百千龍中　　神通具威德

446a18□　共護持經人　　晝夜常不離

446a19□　婆稚羅[目*侯]羅　　毘摩質多羅

446a20□　母旨□跋羅　　大肩及歡喜

446a21□　及餘蘇羅王　　幷無數天衆

446a22□　大力有勇健　　皆來護是人

446a23□　訶利底母神　　五百藥叉衆

446a24□　於彼人睡覺　　常來相擁護

446a25□　□□□□利　　藥叉□稚女

446a26□　昆帝拘□齒　　吸衆生精氣

446a27□　如是諸神衆　　大力有神通

446a28□　常護持經者　　晝夜恒不離

446a29□　上首辯才天　　無量諸天女

446b01□　吉祥天爲首　　幷餘諸眷屬

446b02□　此大地神女　　果實園林神

446b03□　樹神江河神　　制底諸神等

446b04□　如是諸天神　　心生大歡喜

446b05□　彼皆來擁護　　讀誦此經人

446b06□　見有持經者　　增壽命色力

446b07□　威光及福德　　妙相以莊嚴

446b08□　星宿現災變　　困厄當此人

446b09□　夢見惡徵祥　　皆悉令除滅

446b10□　此大地神女　　堅固有威勢

446b11□　由此經力故　　法味常充足

446b12□　地肥若流下　　過百踰繕那

446b13□　地神令味上　　滋潤於大地

446b14□　此地厚六十　　八億踰繕那

446b15□　乃至金剛際　　地味皆令上

446b16□　由聽此經王　　獲大功德蘊

446b17□　能使諸天衆　　悉蒙其利益

446b18□　復令諸天衆　　威力有光明

446b19□　歡喜常安樂　　捨離於衰相

446b20□　於此南洲內　　林果苗稼神

446b21□　由此經威力　　心常得歡喜

446b22□　苗實皆成就　　處處有妙花

446b23□　果實□滋繁　　充滿於大地

446b24□　所有諸果樹　　及以衆園林

446b25□　悉皆生妙花　　香氣常芬馥

446b26□　衆草諸樹木　　咸出微妙花

446b27□　及生甘美果　　隨處皆充遍

446b28□　於此贍部洲　　無量諸龍女

446b29□　心生大歡喜　　皆共入池中

446c01□　種植□頭摩　　及以分陀利

446c02□　靑白二蓮花　　池中皆遍滿

446c03□　由此經威力　　虛空淨無□

446c04□　雲霧皆除遣　　暝闇悉光明

446c05□　日出放千光　　無垢焰淸淨

446c06□　由此經王力　　流暉□四天

446c07□　此經威德力　　資助於天子

446c08□　皆用贍部金　　而作於宮殿

446c09□　日天子初出　　見此洲歡喜

446c10□　常以大光明　　周遍皆照曜

446c11□　於斯大地內　　所有蓮花池

446c12□　日光照及時　　無不盡開發

446c13□　於此贍部洲　　田疇諸果藥

446c14□　悉皆令善熟　　充滿於大地

446c15□　由此經威力　　日月所照處

446c16□　星辰不失度　　風雨皆順時

446c17□　遍此贍部洲　　國土咸□樂

446c18□　隨有此經處　　殊勝倍餘方

446c19□　若此金光明　　經典流布處

446c20□　有能講誦者　　悉得如上福

446c21□爾時大吉祥天女及諸天等□聞佛所說□皆大

446c22□歡喜□於此經王及受持者□一心擁護□令無

447a01□憂惱常得安樂

447a02□　　金光明最勝王經授記品第二十三

447a03□爾時如來□於大衆中□廣說法已□欲爲妙幢

447a04□菩薩及其二子銀幢銀光□授阿□多羅三

447a05□□三菩提記□時有十千天子□最勝光明□而

447a06□爲上首□俱從三十三天□來至佛所□頂禮佛

447a07□足□□坐一面□聽佛說法□爾時佛告妙幢菩

447a08□薩言□汝於來世□過無量無數百千萬億那

447a09□庾多劫已□於金光明世界□當成阿□多羅

447a10□三□三菩提□號金寶山王如來應正遍知明

447a11□行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

447a12□世尊□出現於世□時此如來般涅槃後□所有敎

447a13□法亦皆滅盡□時彼長子名曰銀幢□卽於此界

447a14□次補佛處□世界爾時轉名淨幢□當得作

447a15□佛名曰金幢光如來應正遍知明行足善逝

447a16□世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□時

447a17□此如來般涅槃後□所有敎法亦皆滅盡□次子

447a18□銀光卽補佛處□還於此界當得作佛□號曰

447a19□金光明如來應正遍知明行足善逝世間解

447a20□無上士調御丈夫天人師佛世尊□是時十千

447a21□天子聞三大士得授記已□復聞如是最勝

447a22□王經心生歡喜□淸淨無垢猶如虛空□爾時

447a23□如來□知是十千天子善根成熟□卽便與授大

447a24□菩提記□汝等天子□於當來世過無量無數

447a25□百千萬億那庾多劫□於最勝因陀羅高幢世

447a26□界□得成阿□多羅三□三菩提□同一種姓又

447a27□同一名□號曰面目淸淨優□羅香山十號

447a28□具足□如是次第十千諸佛出現於世

447a29□爾時菩提樹神白佛言□世尊□是十千天

447b01□子從三十三天□爲聽法故來詣佛所□云何

447b02□如來便與授記當得成佛□世尊□我未曾聞

447b03□是諸天子□具足修習六波羅蜜多難行苦行□

447b04□捨於手足頭目髓腦眷屬妻子□象馬車乘奴

447b05□婢僕使宮殿園林□金銀琉璃車□瑪瑙珊瑚

447b06□虎珀璧玉珂貝□飮食衣服臥具醫藥□如餘無

447b07□量百千菩薩□以諸供具□供養過去無數百千

447b08□萬億那庾多佛□如是菩薩□各經無量無邊

447b09□劫數□然後方得受菩提記□世尊□是諸天子□

447b10□以何因緣□修何勝行□種何善根□從彼天

447b11□來暫時聞法便得授記□惟願世尊□爲我

447b12□解說斷除疑網□佛告樹神善女天□如汝所

447b13□說□皆從勝妙善根因緣□勤苦修已方得授

447b14□記□此諸天子□於妙天宮□捨五欲樂□故

447b15□來聽是金光明經□旣聞法已於是經中心

447b16□生殷重□如淨琉璃□無諸瑕穢□復得聞此

447b17□三大菩薩授記之事□亦由過去久修正行誓

447b18□願因緣□是故我今皆與授記□於未來世當

447b19□成阿□多羅三□三菩提□時彼樹神□聞佛

447b20□說已□歡喜信受

447b21□　　金光明最勝王經除病品第二十四

447b22□佛告菩提樹神善女天□諦聽諦聽善思念之□

447b23□是十千天子□本願因緣今爲汝說□善女天□過

447b24□去無量不可思議阿僧企耶劫□爾時有佛出

447b25□現於世□名曰寶□如來應正遍知明行足善

447b26□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

447b27□善女天□時彼世尊□般涅槃後正法滅已□於像

447b28□法中□有王名曰天自在光□常以正法化

447b29□於人民□猶如父母□是王國中有一長者名

447c01□曰持水□善解醫明妙通八術衆生病苦

447c02□四大不調咸能救療□善女天□爾時持水長

447c03□者□唯有一子名曰流水□顔容端正人所樂

447c04□觀□受性聰敏妙閑諸論□書□算印無不

447c05□通達□時王國內有無量百千諸衆生類□皆

447c06□遇疫疾衆苦所逼□乃至無有歡樂之心□

447c07□善女天□爾時長者子流水□見是無量百千衆

447c08□生受諸病苦□起大悲心作如是念□無量衆

447c09□生爲諸極苦之所逼迫□我父長者□雖善醫

447c10□方妙通八術□能療衆病四大增損□然已衰

447c11□邁老□虛□□要假扶策方能進步□不復能

447c12□往城邑聚落救諸病苦□今有無量百千衆

447c13□生□皆遇重病無能救者□我今當至大醫父

447c14□所□諮問治病醫方□法□若得解已當往城

447c15□邑聚落之所□救諸衆生種種疾病□令於長

447c16□夜得受安樂□時長者子作是念已卽詣父

447c17□所□稽首禮足□合掌恭敬□□住一面□卽以伽

447c18□他□請其父曰

447c19□　慈父當哀愍　　我欲救衆生

447c20□　今請諸醫方　　幸願爲我說

447c21□　云何身衰壞　　諸大有增損

447c22□　復在何時中　　能生諸疾病

447c23□　云何□飮食　　得受於安樂

447c24□　能使內身中　　火熱不衰損

447c25□　衆生有四病　　風黃熱痰[病-丙+陰]

447c26□　及以總集病　　云何而療治

447c27□　何時風病起　　何時熱病發

447c28□　何時動痰[病-丙+陰]　　何時總集生

447c29□時彼長者□聞子請已□復以伽他而答之曰

448a01□　我今依古仙　　所有療病法

448a02□　次第爲汝說　　善聽救衆生

448a03□　三月是春時　　三月名爲夏

448a04□　三月名秋分　　三月謂冬時

448a05□　此據一年中　　三三而別說

448a06□　二二爲一節　　便成歲六時

448a07□　初二是花時　　三四名熱際

448a08□　五六名雨際　　七八謂秋時

448a09□　九十是寒時　　後二名□雪

448a10□　旣知如是別　　授藥勿令差

448a11□　當隨此時中　　調息於飮食

448a12□　入腹令消散　　衆病則不生

448a13□　節氣若變改　　四大有推移

448a14□　此時無藥資　　必生於病苦

448a15□　醫人解四時　　復知其六節

448a16□　明閑身七界　　食藥使無差

448a17□　謂味界血肉　　膏骨及髓腦

448a18□　病入此中時　　知其可療不

448a19□　病有四種別　　謂風熱痰[病-丙+陰]

448a20□　及以總集病　　應知發動時

448a21□　春中痰[病-丙+陰]動　　夏內風病生

448a22□　秋時黃熱增　　冬節三俱起

448a23□　春食□熱辛　　夏□熱鹹醋

448a24□　秋時冷甛□　　冬酸□□甛

448a25□　於此四時中　　服藥及飮食

448a26□　若依如是味　　衆病無由生

448a27□　食後病由[病-丙+陰]　　食消時由熱

448a28□　消後起由風　　准時須識病

448a29□　旣識病源已　　隨病而設藥

448b01□　假令患狀殊　　先須療其本

448b02□　風病服油□　　患熱利爲良

448b03□　[病-丙+陰]病應變吐　　總集須三藥

448b04□　風熱[病-丙+陰]俱有　　是名爲總集

448b05□　雖知病起時　　應觀其本性

448b06□　如是觀知已　　順時而授藥

448b07□　飮食藥無差　　斯名善醫者

448b08□　復應知八術　　總攝諸醫方

448b09□　於此若明閑　　可療衆生病

448b10□　謂針刺傷破　　身疾幷鬼神

448b11□　惡毒及孩童　　延年增氣力

448b12□　先觀彼形色　　語言及性行

448b13□　然後問其夢　　知風熱[病-丙+陰]殊

448b14□　乾瘦少頭髮　　其心無定住

448b15□　多語夢飛行　　斯人是風性

448b16□　少年生白髮　　多汗及多瞋

448b17□　聰明夢見火　　斯人是熱性

448b18□　心定身平整　　慮審頭津□

448b19□　夢見水白物　　是[病-丙+陰]性應知

448b20□　總集性俱有　　或二或具三

448b21□　隨有一偏增　　應知是其性

448b22□　旣知本性已　　准病而授藥

448b23□　驗其無死相　　方名可救人

448b24□　諸根倒取境　　尊醫人起慢

448b25□　親友生瞋□　　是死相應知

448b26□　左眼白色變　　舌黑鼻梁□

448b27□　耳輪與舊殊　　下脣垂向下

448b28□　訶梨勒一種　　具足有六味

448b29□　能除一切病　　無忌藥中王

448c01□　又三果三辛　　諸藥中易得

448c02□　沙糖蜜蘇乳　　此能療衆病

448c03□　自餘諸藥物　　隨病可增加

448c04□　先起慈愍心　　莫規於財利

448c05□　我已爲汝說　　療疾中要事

448c06□　以此救衆生　　當獲無邊果

448c07□善女天爾時長者子流水親問其父八術之

448c08□要□四大增損時節不同餌藥方法□旣善了知□

448c09□自忖堪能救療衆病□卽便遍至城邑聚落

448c10□所在之處□隨有百千萬億病苦衆生□皆至

448c11□其所善言慰喩□作如是語□我是醫人□我是

448c12□醫人□善知方藥□今爲汝等□療治衆病□悉

448c13□令除愈□善女天□爾時衆人□聞長者子善言

448c14□慰喩許爲治病□時有無量百千衆生□遇極

448c15□重病□聞是語已身心踊躍□得未曾有□以此

448c16□因緣□所有病苦□悉得□除□氣力充實□平復

448c17□如本□善女天□爾時復有無量百千衆生□病

448c18□苦深重難療治者□卽共往詣長者子所□重

448c19□請醫療□時長者子□卽以妙藥令服皆蒙除

448c20□差□善女天□是長者子□於此國內□治百千萬

448c21□億衆生病苦□悉得除差

448c22□　　金光明最勝王經長者子流水品第二十五

448c23□爾時佛告菩提樹神善女天□爾時長者子流

448c24□水□於往昔時在天自在光王國內□療諸衆

448c25□生所有病苦□令得平復受安隱樂□時諸衆

448c26□生以病除故□多修福業□廣行惠施□以自

448c27□歡娛□卽共往詣長者子所□咸生尊敬□作

448c28□如是言□善哉善哉□大長者子善能滋長福德

448c29□之事□增益我等安隱壽命□仁今實是大力

449a01□醫王□慈悲菩薩□妙閑醫藥□善療衆生無量

449a02□病苦□如是稱歎周遍城邑□善女天□時長者

449a03□子妻名水肩藏□有其二子□一名水滿□二

449a04□名水藏□是時流水□將其二子□漸次遊行城

449a05□邑聚落□過空澤中深險之處□見諸禽獸豺狼

449a06□狐□□鷲之屬食血肉者□皆悉奔飛一向而

449a07□去□時長者子作如是念□此諸禽獸何因緣故

449a08□一向飛走□我當隨後暫往觀之□卽便隨

449a09□去□見有大池名曰野生其水將盡於此

449a10□池中多有衆魚□流水見已生大悲心□時有

449a11□樹神示現半身□作如是語善哉善哉□善男

449a12□子□汝有實義名流水者□可愍此魚應與

449a13□其水□有二因緣□名爲流水□一能流水□二能

449a14□與水□汝今應當隨名而作□是時流水問樹

449a15□神言□此魚頭數爲有幾何□樹神答曰□數

449a16□滿十千□善女天□時長者子聞是數已倍益

449a17□悲心□時此大池爲日所曝餘水無幾□是

449a18□十千魚將入死門旋身婉轉□見是長者心

449a19□有所□□隨逐瞻視目未曾捨□時長者子□

449a20□見是事已馳趣四方□欲覓於水竟不能

449a21□得□復望一邊見有大樹□卽便昇上折取

449a22□枝葉爲作蔭□□復更推求是池中水從何

449a23□處來□尋覓不已見一大河名曰水生□時

449a24□此河邊有諸漁人爲取魚故□於河上流懸

449a25□險之處□決棄其水不令下過□於所決處卒

449a26□難修補□便作是念□此崖深峻設百千人□

449a27□時經三月亦未能斷□況我一身而堪濟

449a28□辦□時長者子□速還本城至大王所□頭面

449a29□禮足□住一面□合掌恭敬作如是言□我爲

449b01□大王國土人民□治種種病悉令安隱□漸

449b02□次遊行至其空澤□見有一池□名曰野生□其

449b03□水欲□有十千魚□爲日所曝□將死不久□

449b04□惟願大王□慈悲愍念□與二十大象□暫往負

449b05□水□濟彼魚命□如我與諸病人壽命□爾時大

449b06□王□卽□大臣□速疾與此醫王大象□時彼大

449b07□臣□奉王□已□白長者子□善哉大士□仁今自

449b08□可至象廐中□隨意選取二十大象□利益

449b09□衆生令得安樂□是時流水及其二子□將二

449b10□十大象□又從酒家多借皮囊□往決水處□

449b11□以囊盛水□象負至池□瀉置池中□水卽

449b12□彌滿□還復如故□善女天□時長者子□於

449b13□池四邊□周旋而視□時彼衆魚□亦復隨逐循岸

449b14□而行□時長者子□復作是念□衆魚何故隨我

449b15□而行□必爲飢火之所惱逼□復欲從我求索

449b16□於食□我今當與□爾時長者子流水□告其子

449b17□言□汝取一象最大力者□速至家中□啓父長

449b18□者□家中所有可食之物□乃至父母食□之

449b19□分□及以妻子奴婢之分□悉皆收取卽可持來□

449b20□爾時二子受父敎已□乘最大象□速往家中□

449b21□至祖父所□說如上事□收取家中可食之物□

449b22□置於象上□疾還父所□至彼池邊□是時流

449b23□水□見其子來□身心喜躍□遂取□食□遍

449b24□散池中□魚得食已□悉皆飽足□便作是念□

449b25□我今施食令魚得命□願於來世當施法

449b26□食充濟無邊□復更思惟□我先曾於空閑

449b27□林處□見一苾芻讀大乘經□說十二緣生甚

449b28□深法要□又經中說□若有衆生臨命終時□得

449b29□聞寶□如來名者□卽生天上□我今當爲是

449c01□十千魚□演說甚深十二緣起□亦當稱說

449c02□寶□佛名□然贍部洲□有二種人□一者深信

449c03□大乘□二者不信毁□□亦當爲彼增長信心□

449c04□時長者子作如是念□我入池中可爲衆魚

449c05□說深妙法□作是念已卽便入水唱言□南謨

449c06□過去寶□如來應正遍知明行足善逝世間解

449c07□無上士調御丈夫天人師佛世尊□此佛往昔

449c08□修菩薩行時□作是誓願□於十方界所有衆

449c09□生□臨命終時聞我名者□命終之後□得生三

449c10□十三天□爾時流水□復爲池魚□演說如是

449c11□甚深妙法□此有故彼有□此生故彼生□所謂

449c12□無明緣行□行緣識□識緣名色□名色緣六處□六

449c13□處緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有

449c14□緣生□生緣老死憂悲苦惱□此滅故彼滅□所

449c15□謂無明滅則行滅□行滅則識滅□識滅則名色

449c16□滅□名色滅則六處滅□六處滅則觸滅□觸滅

449c17□則受滅□受滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則有

449c18□滅□有滅則生滅□生滅則老死滅□老死滅則憂

449c19□悲苦惱滅□如是純極苦蘊□悉皆除滅□說

449c20□是法已□復爲宣說十二緣起相應陀羅尼

449c21□曰

449c22□□姪他　毘折[仁-二+爾]　毘折[仁-二+爾]　毘折[仁-二+爾]　僧

449c23□塞枳[仁-二+爾]　僧塞枳[仁-二+爾]　僧塞枳[仁-二+爾]　毘爾[仁-二+爾]

449c24□　毘爾[仁-二+爾]　毘爾[仁-二+爾]莎訶　□姪他　那□[仁-二+爾]那

449c25□□[仁-二+爾]　那□[仁-二+爾]　殺雉[仁-二+爾]　殺雉[仁-二+爾]　殺雉[仁-二+爾]

449c26□颯□□設[仁-二+爾]　颯□□設[仁-二+爾]　颯□□設[仁-二+爾]

449c27□莎訶　□姪他　薛達[仁-二+爾]薛達[仁-二+爾]　薛達[仁-二+爾]

449c28□　窒里瑟[仁-二+爾][仁-二+爾]　窒里瑟[仁-二+爾][仁-二+爾]　窒里瑟[仁-二+爾][仁-二+爾]

449c29□□波地[仁-二+爾]　□波地[仁-二+爾]　□波地[仁-二+爾]　莎訶

450a01□　□姪他　婆毘[仁-二+爾]婆毘[仁-二+爾]　婆毘[仁-二+爾]　□底

450a02□[仁-二+爾]　□底[仁-二+爾]　□底[仁-二+爾]　□摩[仁-二+爾][仁-二+爾]　□摩[仁-二+爾]

450a03□[仁-二+爾]　□摩[仁-二+爾][仁-二+爾]莎訶

450a04□爾時世尊爲諸大衆□說長者子昔緣之時□

450a05□諸人天衆歎未曾有□時四大天王□各於其

450a06□處□異口同音作如是說

450a07□　善哉釋迦尊　　說妙法明□

450a08□　生福除衆惡　　十二支相應

450a09□　我等亦說□　　擁護如是法

450a10□　若有生違逆　　不善隨順者

450a11□　頭破作七分　　猶如蘭香梢

450a12□　我等於佛前　　共說其□曰

450a13□□姪他　□里謎　揭□健　陀□　　□茶

450a14□□地[口*麗]　騷伐[口*麗]　石□伐[口*麗]　補□布[口*麗]

450a15□矩矩末底　崎□末底　達地目契　□□

450a16□婆　母□婆　具□母□健提　杜□杜□

450a17□　毘[口*麗]　醫泥悉悉泥沓(徒洽下同)[女*昆]達沓[女*昆]

450a18□　□悉□□　烏率□□伐底　□剌娑伐底

450a19□□杜摩伐底　　俱蘇摩伐底　莎訶

450a20□佛告善女天□爾時□長者子流水及其二子□爲

450a21□彼池魚□施水施食□幷說法已□俱共還家□是

450a22□長者子流水□復於後時□因有聚會□設衆伎

450a23□樂□醉酒而臥□時十千魚□同時命過生三十

450a24□三天□起如是念□我等以何善業因緣□生此

450a25□天中□便相謂曰□我等先於贍部洲內□墮傍

450a26□生中□共受魚身□長者子流水□施我等水及

450a27□以□食□復爲我等說甚深法十二緣起及

450a28□陀羅尼□復稱寶□如來名號□以是因緣□能

450a29□令我等得生此天□是故我今咸應詣彼長

450b01□者子所□報恩供養□爾時十千天子卽於天

450b02□沒□至贍部洲大醫王所□時長者子□在高樓

450b03□上安隱而睡□時十千天子□共以十千眞珠瓔

450b04□珞置其面邊□復以十千置其足處□復以

450b05□十千置於右脅□復以十千置左脅邊□雨

450b06□曼陀羅花摩訶曼陀羅花□積至于膝光明

450b07□普照□種種天樂出妙音聲□令贍部洲有睡

450b08□眠者皆悉覺悟□長者子流水亦從睡寤□是

450b09□時十千天子爲供養已□卽於空中飛騰而

450b10□去□於天自在光王國內□處處皆雨天妙蓮

450b11□花□是諸天子□復至本處空澤池中雨衆

450b12□天花□便於此沒還天宮殿□隨意自在受五

450b13□欲樂天自在光王□至天曉已問諸大臣□

450b14□昨夜何緣忽現如是希有瑞相□放大光明□

450b15□大臣答言□大王當知有諸天衆於長者子

450b16□流水家中□雨四十千眞珠瓔珞及天曼陀羅

450b17□花□積至于膝□王告臣曰□詣長者家喚取

450b18□其子□大臣受□卽至其家□奉宣王命喚

450b19□長者子□時長者子卽至王所□王曰□何緣昨

450b20□夜示現如是希有瑞相□長者子言如我思

450b21□惟□定應是彼池內衆魚□如經所說命終之

450b22□後得生三十三天□彼來報恩故現如是

450b23□希奇之相□王曰□何以得知□流水答言□王

450b24□可遣使□幷我二子往彼池所驗其虛實□彼

450b25□十千魚爲死爲活□王聞是語□卽便遣使及

450b26□子向彼池邊□見其池中多有曼陀羅花□積

450b27□成大聚諸魚□死□見已馳還爲王廣說□王

450b28□聞是已心生歡喜歎未曾有□爾時佛告菩

450b29□提樹神□善女天□汝今當知□昔時長者子流

450c01□水者卽我身是□持水長者卽妙幢是□彼之二

450c02□子□長子水滿卽銀幢是□次子水藏卽銀光是□

450c03□彼天自在光王者□卽汝菩提樹神是□十千魚

450c04□者卽十千天子是□因我往昔以水濟魚與

450c05□食令飽□爲說甚深十二緣起幷此相應陀羅

450c06□尼□□又爲稱彼寶□佛名□因此善根得生

450c07□天上□今來我所歡喜聽法□我皆當爲授於

450c08□阿□多羅三□三菩提記說其名號□善女天□

450c09□如我往昔於生死中輪□諸有廣爲利益□

450c10□今無量衆生悉令次第成無上覺與其授

450c11□記□汝等皆應勤求出離勿爲放逸□爾時大

450c12□衆聞說是已悉皆悟解□由大慈悲救護一

450c13□切□勤修苦行□方能證獲無上菩提□咸發深

450c14□心□信受歡喜

450c15□金光明最勝王經卷第九

450c16□

450c17□

450c18□金光明最勝王經卷第十

450c19□

450c20□　　　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯

450c21□　　捨身品第二十六

450c22□爾時世尊已爲大衆□說此十千天子往昔因

450c23□緣□復告菩提樹神及諸大衆□我於過去行

450c24□菩薩道□非但施水及食濟彼魚命乃至亦

450c25□捨所愛之身□如是因緣□可共觀察□爾時如

450c26□來應正等覺□天上天下最勝最尊□百千光明

450c27□照十方界□具一切智功德圓滿□將諸苾芻

450c28□及於大衆□至般遮羅聚落詣一林中□其地

450c29□平正□無諸荊棘□名花軟草□遍布其處□佛

451a01□告具壽阿難陀□汝可於此樹下□爲我敷座□

451a02□時阿難陀□受敎敷已□白言世尊□其座敷訖□

451a03□唯聖知時□爾時世尊□卽於座上加趺而坐□

451a04□端身正念□告諸苾芻□汝等樂欲見彼往昔

451a05□苦行菩薩本舍利不□諸苾芻言□我等樂見□

451a06□世尊卽以百福莊嚴相好之手□而按其地□于

451a07□時大地六種震動□卽便開裂□七寶制底□忽然

451a08□踊出□衆寶羅網□莊嚴其上□大衆見已生希

451a09□有心□爾時世尊□卽從座起□作禮右□還就

451a10□本座□告阿難陀□汝可開此制底之戶□時阿

451a11□難陀卽開其戶□見七寶函□奇珍間飾□白言世

451a12□尊□有七寶函□衆寶莊□□佛言汝可開函□時

451a13□阿難陀□奉敎開已見有舍利□白如珂雪拘

451a14□物頭花□卽白佛言□函有舍利□色妙異常□佛

451a15□言阿難陀□汝可持此大士骨來□時阿難陀□

451a16□卽取其骨□奉授世尊□世尊受已□告諸苾芻□

451a17□汝等應觀苦行菩薩遺身舍利□而說頌曰

451a18□　菩薩勝德相應慧　　勇猛精勤六度圓

451a19□　常修不息爲菩提　　不捨堅固心無倦

451a20□汝等苾芻□咸應禮敬菩薩本身□此之舍利□

451a21□乃是無量戒定慧香之所熏馥□最上福田□極

451a22□難逢遇□時諸苾芻及諸大衆□咸皆至心合掌□

451a23□恭敬頂禮舍利□歎未曾有□時阿難陀前禮

451a24□佛足□白言世尊□如來大師□出過一切□爲諸

451a25□有情之所恭敬□何因緣故禮此身骨□佛告

451a26□阿難陀□我因此骨速得無上正等菩提□爲

451a27□報往恩我今致禮□復告阿難陀□吾今爲汝

451a28□及諸大衆斷除疑惑□說是舍利往昔因緣

451a29□汝等善思當一心聽□阿難陀曰□我等樂聞

451b01□願爲開闡□阿難陀□過去世時有一國王□名

451b02□曰大車□巨富多財□庫藏盈滿□軍兵武勇衆

451b03□所欽伏□常以正法□施化黔黎□人民熾盛無

451b04□有怨敵□國大夫人誕生三子□顔容端正人

451b05□所樂觀□太子名曰摩訶波羅□次子名曰

451b06□摩訶提婆□幼子名曰摩訶薩□□是時大王□

451b07□爲欲遊觀縱賞山林□其三王子亦皆隨從□

451b08□爲求花果捨父周旋□至大竹林□於中憩

451b09□息□第一王子□作如是言□我於今日□心甚驚

451b10□惶□於此林中□將無猛獸損害於我□第二王

451b11□子復作是言□我於自身初無吝惜□恐於所

451b12□愛□有別離苦□第三王子白二兄曰

451b13□　此是神仙所居處　　我無恐怖別離憂

451b14□　身心充遍生歡喜　　當獲殊勝諸功德

451b15□時諸王子□各說本心所念之事□次復前行□見

451b16□有一虎産生七子□□經七日□諸子圍□□飢

451b17□渴所逼□身形羸瘦□將死不久□第一王子□

451b18□作如是言□哀哉此虎産來七日□七子圍□□

451b19□無暇求食□飢渴所逼必還□子□薩□王

451b20□子問言□此虎每常所食何物□第一王子答

451b21□曰

451b22□　虎豹豺師子　　唯□熱血肉

451b23□　更無餘飮食　　可濟此虛羸

451b24□第二王子聞此語已□作如是言□此虎羸瘦

451b25□飢渴所逼餘命無幾□我等何能爲求如是

451b26□難得飮食□誰復爲斯自捨身命濟其飢苦□

451b27□第一王子言□一切難捨無過己身□薩□王

451b28□子言□我等今者於自己身各生愛戀□復無

451b29□智慧不能於他而興利益□然有上士□懷

451c01□大悲心□常爲利他亡身濟物復作是念□

451c02□我今此身於百千生□虛棄爛壞曾無所益□云

451c03□何今日而不能捨以濟飢苦如捐□唾□時

451c04□諸王子□作是議已□各起慈心□悽傷愍念□共

451c05□觀羸虎□目不暫移□徘徊久之□俱捨而去□爾

451c06□時薩□王子□便作是念□我捨身命□今正是

451c07□時□何以故

451c08□　我從久來持此身　　臭穢膿流不可愛

451c09□　供給敷具幷衣食　　象馬車乘及珍財

451c10□　變壞之法體無常　　恒求難滿難保守

451c11□　雖常供養懷怨害　　終歸棄我不知恩

451c12□復次□此身不堅於我無益□可畏如賊不淨

451c13□如糞□我於今日□當使此身修廣大業□於

451c14□生死海□作大舟航□棄捨輪□令得出離□復

451c15□作是念□若捨此身則捨無量癰疽惡疾百

451c16□千怖畏□是身唯有大小便利□不堅如泡□諸

451c17□蟲所集□血脈筋骨□共相連持甚可厭患□是

451c18□故我今應當棄捨□以求無上究竟涅槃□永

451c19□離憂患無常苦惱□生死休息□斷諸塵累□以

451c20□定慧力□圓滿熏修□百福莊嚴成一切智諸佛

451c21□所讚微妙法身□旣證得已施諸衆生無量法

451c22□樂□是時王子興大勇猛發弘誓願□以大

451c23□悲念增益其心□慮彼二兄□情懷怖懼□共爲

451c24□留難□不果所祈□卽便白言□二兄前去我且

451c25□於後□爾時王子摩訶薩□□還入林中□至其

451c26□虎所□脫去衣服置於竹上□作是誓言

451c27□　我爲法界諸衆生　　志求無上菩提處

451c28□　起大悲心不傾動　　當捨凡夫所愛身

451c29□　菩提無患無熱惱　　諸有智者之所樂

452a01□　三界苦海諸衆生　　我今拔濟令安樂

452a02□是時王子作是言已□於餓虎前委身而臥□

452a03□由此菩薩慈悲威勢□虎無能爲□菩薩見已卽

452a04□上高山投身于地□時諸神仙捧接王子□曾

452a05□無傷損□復作是念虎今羸瘦不能食我□

452a06□卽起求刀竟不能得□卽以乾竹刺頸出

452a07□血漸近虎邊是時大地六種震動□如風激

452a08□水涌沒不安□日無精明如羅[目*侯]障□諸方闇

452a09□蔽無復光輝□天雨名華及妙香末□□紛亂

452a10□墜□遍滿林中□爾時虛空有諸天衆□見是事

452a11□已生隨喜心□歎未曾有□咸共讚言善哉大

452a12□士□卽說頌曰

452a13□　大士救護運悲心　　等視衆生如一子

452a14□　勇猛歡喜情無吝　　捨身濟苦福難思

452a15□　定至眞常勝妙處　　永離生死諸纏縛

452a16□　不久當獲菩提果　　寂靜安樂證無生

452a17□是時餓虎□旣見菩薩頸下血流□卽便□血□

452a18□肉皆盡□唯留餘骨□爾時第一王子見地動

452a19□已□告其弟曰

452a20□　大地山河皆震動　　諸方闇蔽日無光

452a21□　天花亂墜遍空中　　定是我弟捨身相

452a22□第二王子聞兄語已□說伽他曰

452a23□　我聞薩□慈悲語　　見彼餓虎身羸瘦

452a24□　飢苦所纏恐食子　　我今疑弟捨其身

452a25□時二王子□生大愁苦啼泣悲歎□卽共相隨

452a26□還至虎所□見弟衣服在竹枝上□骸骨及髮

452a27□在處縱橫□血流成泥霑汚其地□見已悶絶

452a28□不能自持□投身骨上久乃得蘇□卽起擧

452a29□手哀號大哭□俱時歎曰

452b01□　我弟貌端嚴　　父母偏愛念

452b02□　云何俱共出　　捨身而不歸

452b03□　父母若問時　　我等如何答

452b04□　寧可同損命　　豈復自存身

452b05□時二王子□悲泣懊惱漸捨而去□時小王子所

452b06□將侍從□互相謂曰□王子何在宜共推求

452b07□爾時國大夫人□寢高樓上□便於夢中見不

452b08□祥相□被割兩乳□牙齒墮落□得三□□□一爲

452b09□鷹奪□二被驚怖□地動之時夫人遂覺□心大

452b10□愁惱□作如是言

452b11□　何故今時大地動　　江河林樹皆搖震

452b12□　日無精光如覆蔽　　目[目*需]乳動異常時

452b13□　如箭射心憂苦逼　　遍身戰掉不安隱

452b14□　我之所夢不祥徵　　必有非常災變事

452b15□夫人兩乳忽然流出□念此必有變怪之事□

452b16□時有侍女聞外人言□求覓王子今猶未

452b17□得□心大驚怖□卽入宮中□白夫人曰□大家知

452b18□不□外聞諸人散覓王子遍求不得□時彼夫

452b19□人聞是語已□生大憂惱□悲淚盈目□至大

452b20□王所□白言大王□我聞外人作如是語□失我

452b21□最小所愛之子□王聞語已□驚惶失所悲□而

452b22□言□苦哉今日失我愛子□卽便□淚慰喩夫

452b23□人□告言賢首□汝勿憂□□吾今共出求覓愛

452b24□子□王與大臣及諸人衆□卽共出城□各各分

452b25□散隨處求覓□未久之頃有一大臣前白王

452b26□曰□聞王子在願勿憂愁□其最小者今猶未

452b27□見□王聞是語悲歎而言□苦哉苦哉□失我愛

452b28□子

452b29□　初有子時歡喜少　　後失子時憂苦多

452c01□　若使我兒重壽命　　縱我身亡不爲苦

452c02□夫人聞已□憂惱纏懷如被箭中□而嗟歎曰

452c03□　我之三子幷侍從　　俱往林中共遊賞

452c04□　最小愛子獨不還　　定有乖離災厄事

452c05□次第二臣來至王所□王問臣曰□愛子何在□

452c06□第二大臣懊惱啼泣□喉舌乾燥口不能言竟

452c07□無辭答□夫人問曰

452c08□　速報小子今何在　　我身熱惱遍燒然

452c09□　悶亂荒迷失本心　　勿使我胸今破裂

452c10□時第二臣□卽以王子捨身之事□具白王知□王

452c11□及夫人聞其事已□不勝悲□□望捨身處□驟

452c12□駕前行□詣竹林所□至彼菩薩捨身之地□見

452c13□其骸骨□隨處交橫□俱時投地□悶絶將死□猶

452c14□如猛風吹倒大樹□心迷失緖□都無所知□

452c15□時大臣等□以水遍灑王及夫人□良久乃蘇

452c16□擧手而哭□諮嗟歎曰

452c17□　禍哉愛子端嚴相　　因何死苦先來逼

452c18□　若我得在汝前亡　　豈見如斯大苦事

452c19□爾時夫人□迷悶稍止頭髮蓬亂□兩手椎胸

452c20□宛轉于地□如魚處陸若牛失子□悲泣而

452c21□言

452c22□　我子誰屠割　　餘骨散于地

452c23□　失我所愛子　　憂悲不自勝

452c24□　苦哉誰殺子　　致斯憂惱事

452c25□　我心非金剛　　云何而不破

452c26□　我夢中所見　　兩乳皆被割

452c27□　牙齒悉墮落　　今遭大苦痛

452c28□　又夢三□□　　一被鷹擒去

452c29□　今失所愛子　　惡相表非虛

453a01□爾時大王及於夫人幷二王子□盡哀號哭□瓔

453a02□珞不御□與諸人衆□共收菩薩遺身舍利□爲

453a03□於供養□置□堵波中□阿難陀□汝等應知□此

453a04□卽是彼菩薩舍利□復告阿難陀□我於昔時□

453a05□雖具煩惱貪瞋癡等□能於地獄餓鬼傍生

453a06□五趣之中□隨緣救濟□令得出離□何況□今時

453a07□煩惱都盡□無復餘習□號天人師□具一切智

453a08□而不能爲一一衆生經於多劫在地獄中

453a09□及於餘處□代受衆苦□令出生死煩惱輪□□

453a10□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

453a11□　我念過去世　　無量無數劫

453a12□　或時作國王　　或復爲王子

453a13□　常行於大施　　及捨所愛身

453a14□　願出離生死　　至妙菩提處

453a15□　昔時有大國　　國主名大車

453a16□　王子名勇猛　　常施心無吝

453a17□　王子有二兄　　號大渠大天

453a18□　三人同出遊　　漸至山林所

453a19□　見虎飢所逼　　便生如是心

453a20□　此虎飢火燒　　更無餘可食

453a21□　大士睹如斯　　恐其將食子

453a22□　捨身無所顧　　救子不令傷

453a23□　大地及諸山　　一時皆震動

453a24□　江海皆騰躍　　驚波水逆流

453a25□　天地失光明　　昏冥無所見

453a26□　林野諸禽獸　　飛奔喪所依

453a27□　二兄怪不還　　憂□生悲苦

453a28□　卽與諸侍從　　林藪遍尋求

453a29□　兄弟共籌議　　復往深山處

453b01□　四顧無所有　　見虎處空林

453b02□　其母幷七子　　口皆有血汚

453b03□　殘骨幷餘髮　　縱橫在地上

453b04□　復見有流血　　散在樹林所

453b05□　二兄旣見已　　心生大恐怖

453b06□　悶絶俱□地　　荒迷不覺知

453b07□　塵土□其身　　六情皆失念

453b08□　王子諸侍從　　啼泣心憂惱

453b09□　以水灑令蘇　　擧手號□哭

453b10□　菩薩捨身時　　慈母在宮內

453b11□　五百諸□女　　共受於妙樂

453b12□　夫人之兩乳　　忽然自流出

453b13□　遍體如針刺　　苦痛不能安

453b14□　□生失子想　　憂箭苦傷心

453b15□　卽白大王知　　陳斯苦惱事

453b16□　悲泣不堪忍　　哀聲向王說

453b17□　大王今當知　　我生大苦惱

453b18□　兩乳忽流出　　禁止不隨心

453b19□　如針遍刺身　　煩宛胸欲破

453b20□　我先夢惡徵　　必當失愛子

453b21□　願王濟我命　　知兒存與亡

453b22□　夢見三□□　　小者是愛子

453b23□　忽被鷹奪去　　悲愁難具陳

453b24□　我今沒憂海　　趣死將不久

453b25□　恐子命不全　　願爲速求覓

453b26□　又聞外人語　　小子求不得

453b27□　我今意不安　　願王哀愍我

453b28□　夫人白王已　　擧身而□地

453b29□　悲痛心悶絶　　荒迷不覺知

453c01□　□女見夫人　　悶絶在於地

453c02□　擧聲皆大哭　　憂惶失所依

453c03□　王聞如是語　　懷憂不自勝

453c04□　因命諸群臣　　尋求所愛子

453c05□　皆共出城外　　各隨處追覓

453c06□　涕泣問諸人　　王子今何在

453c07□　今者爲存亡　　誰知所去處

453c08□　云何令我見　　解我憂悲心

453c09□　諸人悉共傳　　咸言王子死

453c10□　聞者皆傷悼　　悲歎苦難裁

453c11□　爾時大車王　　悲號從座起

453c12□　卽就夫人處　　以水灑其身

453c13□　夫人蒙水灑　　久乃得醒悟

453c14□　悲啼以問王　　我兒今在不

453c15□　王告夫人曰　　我已使諸人

453c16□　四向求王子　　尙未有消息

453c17□　王又告夫人　　汝莫生煩惱

453c18□　且當自安慰　　可共出追尋

453c19□　王卽與夫人　　嚴駕而前進

453c20□　號動聲悽感　　憂心若火然

453c21□　士庶百千萬　　亦隨王出城

453c22□　各欲求王子　　悲號聲不絶

453c23□　王求愛子故　　目視於四方

453c24□　見有一人來　　被髮身塗血

453c25□　遍體蒙塵土　　悲哭逆前來

453c26□　王見是惡相　　倍復生憂惱

453c27□　王便擧兩手　　哀號不自裁

453c28□　初有一大臣　　[公/心]忙至王所

453c29□　進白大王曰　　幸願勿悲哀

454a01□　王之所愛子　　今雖求未獲

454a02□　不久當來至　　以釋大王憂

454a03□　王復更前行　　見次大臣至

454a04□　其臣詣王所　　流淚白王言

454a05□　二子今現在　　被憂火所逼

454a06□　其第三王子　　已被無常呑

454a07□　見餓虎初生　　將欲食其子

454a08□　彼薩□王子　　見此起悲心

454a09□　願求無上道　　當度一切衆

454a10□　繫想妙菩提　　廣大深如海

454a11□　卽上高山頂　　投身餓虎前

454a12□　虎羸不能食　　以竹自傷頸

454a13□　遂□王子身　　唯有餘骸骨

454a14□　時王及夫人　　聞已俱悶絶

454a15□　心沒於憂海　　煩惱火燒然

454a16□　臣以□檀水　　灑王及夫人

454a17□　俱起大悲號　　擧手椎胸臆

454a18□　第三大臣來　　白王如是語

454a19□　我見二王子　　悶絶在林中

454a20□　臣以冷水灑　　爾乃暫蘇息

454a21□　顧視於四方　　如猛火周遍

454a22□　暫起而還伏　　悲號不自勝

454a23□　擧手以哀言　　稱歎弟希有

454a24□　王聞如是說　　倍增憂火煎

454a25□　夫人大號□　　高聲作是語

454a26□　我之小子偏重愛　　已爲無常羅刹呑

454a27□　餘有二子今現在　　復被憂火所燒逼

454a28□　我今速可之山下　　安慰令其保餘命

454a29□　卽便馳駕望前路　　一心詣彼捨身崖

454b01□　路逢二子行啼泣　　椎胸懊惱失容儀

454b02□　父母見已抱憂悲　　俱往山林捨身處

454b03□　旣至菩薩捨身地　　共聚悲號生大苦

454b04□　脫去瓔珞盡哀心　　收取菩薩身餘骨

454b05□　與諸人衆同供養　　共造七寶□堵波

454b06□　以彼舍利置函中　　整駕懷憂趣城邑

454b07□　復告阿難陀　　往時薩□者

454b08□　卽我牟尼是　　勿生於異念

454b09□　王是父淨飯　　后是母摩耶

454b10□　太子謂慈氏　　次曼殊室利

454b11□　虎是大世主　　五兒五苾芻

454b12□　一是大目連　　一是舍利弗

454b13□　我爲汝等說　　往昔利他緣

454b14□　如是菩薩行　　成佛因當學

454b15□　菩薩捨身時　　發如是弘誓

454b16□　願我身餘骨　　來世益衆生

454b17□　此是捨身處　　七寶□堵波

454b18□　以經無量時　　遂沈於厚地

454b19□　由昔本願力　　隨緣興濟渡

454b20□　爲利於人天　　從地而涌出

454b21□爾時世尊□說是往昔因緣之時□無量阿僧

454b22□企耶人天大衆□皆大悲喜歎未曾有□悉發

454b23□阿□多羅三□三菩提心□復告樹神□我爲報

454b24□恩故致禮敬佛攝神力□其□堵波還沒于

454b25□地

454b26□　　金光明最勝王經十方菩薩讚歎品

454b27□　　第二十七

454b28□爾時釋迦牟尼如來□說是經時□於十方世

454b29□界□有無量百千萬億諸菩薩衆□各從本土□

454c01□詣鷲峰山至世尊所□五輪著地□禮世尊已

454c02□一心合掌□異口同音而讚歎曰

454c03□　佛身微妙眞金色　　其光普照等金山

454c04□　淸淨柔軟若蓮華　　無量妙彩而嚴飾

454c05□　三十二相遍莊嚴　　八十種好皆圓備

454c06□　光明昉著無與等　　離垢猶如淨滿月

454c07□　其聲淸徹甚微妙　　如師子吼震雷音

454c08□　八種微妙應群機　　超勝迦陵頻伽等

454c09□　百福妙相以嚴容　　光明具足淨無垢

454c10□　智慧澄明如大海　　功德廣大若虛空

454c11□　圓光遍滿十方界　　隨緣普濟諸有情

454c12□　煩惱愛染習皆除　　法炬恒然不休息

454c13□　哀愍利益諸衆生　　現在未來能與樂

454c14□　常爲宣說第一義　　令證涅槃眞寂靜

454c15□　佛說甘露殊勝法　　能與甘露微妙義

454c16□　引入甘露涅槃城　　令受甘露無爲樂

454c17□　常於生死大海中　　解脫一切衆生苦

454c18□　令彼能住安隱路　　恒與難思如意樂

454c19□　如來德海甚深廣　　非諸譬喩所能知

454c20□　於衆常起大悲心　　方便精勤恒不息

454c21□　如來智海無邊際　　一切人天共測量

454c22□　假使千萬億劫中　　不能得知其少分

454c23□　我今略讚佛功德　　於德海中唯一□

454c24□　□斯福聚施群生　　皆願速證菩提果

454c25□爾時世尊告諸菩薩言□善哉善哉□汝等善能

454c26□如是讚佛功德□利益有情廣興佛事□能滅

454c27□諸罪生無量福

454c28□　　金光明最勝王經妙幢菩薩讚歎品第二十八

454c29□爾時妙幢菩薩□卽從座起偏袒右肩□右膝

455a01□著地合掌向佛□而說讚曰

455a02□　牟尼百福相圓滿　　無量功德以嚴身

455a03□　廣大淸淨人樂觀　　猶如千日光明照

455a04□　焰彩無邊光熾盛　　如妙寶聚相端嚴

455a05□　如日初出映虛空　　紅白分明間金色

455a06□　亦如金山光普照　　悉能周遍百千土

455a07□　能滅衆生無量苦　　皆與無邊勝妙樂

455a08□　諸相具足悉嚴淨　　衆生樂睹無厭足

455a09□　頭髮柔軟紺靑色　　猶如黑蜂集妙華

455a10□　大喜大捨淨莊嚴　　大慈大悲皆具足

455a11□　衆妙相好爲嚴飾　　菩提分法之所成

455a12□　如來能施衆福利　　令彼常獲大安樂

455a13□　種種妙德共莊嚴　　光明普照千萬土

455a14□　如來光相極圓滿　　猶如赫日遍空中

455a15□　佛如須彌功德具　　示現能周於十方

455a16□　如來金口妙端嚴　　齒白齊密如珂雪

455a17□　如來面貌無倫匹　　眉間毫相常右旋

455a18□　光潤鮮白等頗梨　　猶如滿月居空界

455a19□佛告妙幢菩薩□汝能如是讚佛功德不可思

455a20□議□利益一切□令未知者隨順修學

455a21□　　金光明最勝王經菩提樹神讚歎品第二十九

455a22□爾時菩提樹神□亦以伽他讚世尊曰

455a23□　敬禮如來淸淨慧　　敬禮常求正法慧

455a24□　敬禮能離非法慧　　敬禮恒無分別慧

455a25□　希有世尊無邊行　　希有難見比優曇

455a26□　希有如海鎭山王　　希有善逝光無量

455a27□　希有調御弘慈願　　希有釋種明逾日

455a28□　能說如是經中寶　　哀愍利益諸群生

455a29□　牟尼寂靜諸根定　　能入寂靜涅槃城

455b01□　能住寂靜等持門　　能知寂靜深境界

455b02□　兩足中尊住空寂　　聲聞弟子身亦空

455b03□　一切法體性皆無　　一切衆生悉空寂

455b04□　我常憶念於諸佛　　我常樂見諸世尊

455b05□　我常發起慇重心　　常得値遇如來日

455b06□　我常頂禮於世尊　　願常渴仰心不捨

455b07□　悲泣流淚情無間　　常得奉事不知厭

455b08□　惟願世尊起悲心　　和顔常得令我見

455b09□　佛及聲聞衆淸淨　　願常普濟於人天

455b10□　佛身本淨若虛空　　亦如幻焰及水月

455b11□　願說涅槃甘露法　　能生一切功德聚

455b12□　世尊所有淨境界　　慈悲正行不思議

455b13□　聲聞獨覺非所量　　大仙菩薩不能測

455b14□　惟願如來哀愍我　　常令睹見大悲身

455b15□　三業無倦奉慈尊　　速出生死歸眞際

455b16□爾時世尊聞是讚已□以梵音聲告樹神曰□

455b17□善哉善哉□善女天□汝能於我眞實無妄淸

455b18□淨法身□自利利他宣揚妙相□以此功德□令

455b19□汝速證最上菩提□一切有情同所修習□若得

455b20□聞者皆入甘露無生法門

455b21□　　金光明最勝王經大辯才天女讚歎品

455b22□　　第三十

455b23□爾時大辯才天女□卽從座起□合掌恭敬□以

455b24□直言詞□讚世尊曰

455b25□南無釋迦牟尼如來應正等覺□身眞金色咽

455b26□如螺貝□面如滿月□目類靑蓮□脣口赤好□

455b27□如頗梨色□鼻高修直□如截金鋌□齒白齊

455b28□密□如拘物頭華□身光普照□如百千日□

455b29□光彩映徹□如贍部金□其所言說□無有錯

455c01□謬□示三解脫門□開三菩提路□心常淸淨□意

455c02□樂亦然□佛所住處□及所行境□亦常淸淨□

455c03□離非威儀□進止無謬□六年苦行□三轉法

455c04□輪□度苦衆生□令歸彼岸□身相圓滿如拘陀

455c05□樹□六度熏修三業無失□具一切智自他利

455c06□滿□所有宣說常爲衆生□言不虛設於釋

455c07□種中爲大師子□堅固勇猛具八解脫□我今

455c08□隨力稱讚如來少分功德□猶如蚊子飮大

455c09□海水□願以此福廣及有情□永離生死成無

455c10□上道

455c11□爾時世尊告大辯才天曰□善哉善哉□汝久修

455c12□習□具大辯才□今復於我廣陳讚歎□令汝速

455c13□證無上法門□相好圓明普利一切

455c14□　　金光明最勝王經付囑品第三十一

455c15□爾時世尊□普告無量菩薩□及諸人天一切大

455c16□衆□汝等當知□我於無量無數大劫□勤修苦

455c17□行□獲甚深法□菩提正因□已爲汝說□汝等誰

455c18□能發勇猛心恭敬守護□我涅槃後□於此法

455c19□門□廣宣流布□能令正法久住世間□爾時

455c20□衆中有六十俱□諸大菩薩□六十俱□諸天

455c21□大衆□異口同音作如是語□世尊□我等咸有

455c22□欣樂之心□於佛世尊□無量大劫勤修苦行□

455c23□所獲甚深微妙之法菩提正因□恭敬護持不

455c24□惜身命□佛涅槃後□於此法門□廣宣流布□當

455c25□令正法久住世間□爾時諸大菩薩□卽於佛

455c26□前說伽他曰

455c27□　世尊眞實語　　安住於實法

455c28□　由彼眞實故　　護持於此經

455c29□　大悲爲甲胄　　安住於大慈

456a01□　由彼慈悲力　　護持於此經

456a02□　福資糧圓滿　　生起智資糧

456a03□　由資糧滿故　　護持於此經

456a04□　降伏一切魔　　破滅諸邪論

456a05□　斷除惡見故　　護持於此經

456a06□　護世幷釋梵　　乃至阿蘇羅

456a07□　龍神藥叉等　　護持於此經

456a08□　地上及虛空　　久住於斯者

456a09□　奉持佛敎故　　護持於此經

456a10□　四梵住相應　　四聖諦嚴飾

456a11□　降伏四魔故　　護持於此經

456a12□　虛空成質□　　質□成虛空

456a13□　諸佛所護持　　無能傾動者

456a14□爾時四大天王□聞佛說此護持妙法□各生

456a15□隨喜護正法心□一時同聲□說伽他曰

456a16□　我今於此經　　及男女眷屬

456a17□　皆一心擁護　　令得廣流通

456a18□　若有持經者　　能作菩提因

456a19□　我常於四方　　擁護而承事

456a20□爾時天帝釋□合掌恭敬□說伽他曰

456a21□　諸佛證此法　　爲欲報恩故

456a22□　饒益菩薩衆　　出世演斯經

456a23□　我於彼諸佛　　報恩常供養

456a24□　護持如是經　　及以持經者

456a25□爾時睹史多天子□合掌恭敬□說伽他曰

456a26□　佛說如是經　　若有能持者

456a27□　當住菩提位　　來生睹史天

456a28□　世尊我慶悅　　捨天殊勝報

456a29□　住放贍部洲　　宣揚是經典

456b01□爾時索訶世界主梵天王合掌恭敬□說伽他

456b02□曰

456b03□　諸靜慮無量　　諸乘及解脫

456b04□　皆從此經出　　是故演斯經

456b05□　若說是經處　　我捨梵天樂

456b06□　爲聽如是經　　亦常爲擁護

456b07□爾時魔王子名曰商主□合掌恭敬□說伽他

456b08□曰

456b09□　若有受持此　　正義相應經

456b10□　不隨魔所行　　淨除魔惡業

456b11□　我等於此經　　亦當勤守護

456b12□　發大精進意　　隨處廣流通

456b13□爾時魔王□合掌恭敬說伽他曰

456b14□　若有持此經　　能伏諸煩惱

456b15□　如是衆生類　　擁護令安樂

456b16□　若有說是經　　諸魔不得便

456b17□　由佛威神故　　我當擁護彼

456b18□爾時妙吉祥天子□亦於佛前說伽他曰

456b19□　諸佛妙菩提　　於此經中說

456b20□　若持此經者　　是供養如來

456b21□　我當持此經　　爲俱□天說

456b22□　恭敬聽聞者　　勸至菩提處

456b23□爾時慈氏菩薩□合掌恭敬說伽他曰

456b24□　若見住菩提　　與爲不請友

456b25□　乃至捨身命　　爲護此經王

456b26□　我聞如是法　　當往睹史天

456b27□　由世尊加護　　廣爲人天說

456b28□爾時上座大迦葉波□合掌恭敬說伽他曰

456b29□　佛於聲聞乘　　說我鮮智慧

456c01□　我今隨自力　　護持如是經

456c02□　若有持此經　　我當攝受彼

456c03□　授其詞辯力　　常隨讚善哉

456c04□爾時具壽阿難陀□合掌向佛說伽他曰

456c05□　我親從佛聞　　無量衆經典

456c06□　未曾聞如是　　深妙法中王

456c07□　我今聞是經　　親於佛前受

456c08□　諸樂菩提者　　當爲廣宣通

456c09□爾時世尊□見諸菩薩人天大衆□各各發心□

456c10□於此經典□流通擁護□勸進菩薩□廣利衆生□

456c11□讚言□善哉善哉□汝等能於如是微妙經王□

456c12□虔誠流布□乃至於我般涅槃後□不令散滅□

456c13□卽是無上菩提正因□所獲功德於恒沙劫說

456c14□不能盡□若有苾芻□苾芻尼□□波索迦□□波

456c15□斯迦□及餘善男子善女人等□供養恭敬□書寫

456c16□流通□爲人解說□所獲功德□亦復如是□是故

456c17□汝等應勤修習爾時無量無邊恒沙大衆□聞

456c18□佛說已□皆大歡喜□信受奉行

456c19□金光明最勝王經卷第十

456c20□　此經梵□□英國王立亞細亞協會所藏□比

456c21□　諸當譯頗有所缺□若陀羅尼□不存者甚多

456c22□　矣□卽依宗敎大學圖書館西藏譯本□對比

456c23□　出之□蓋蕃藏金光明經有兩部□其一實原

456c24□　義淨漢本□[胎-□+勿]合固其所已耳□而間有少異□

456c25□　讀者就知焉