335a01□

335a02□　　No. 663 [Nos. 664, 665]

335a03□金光明經序

335a04□

335a05□　　　　眞定府十方洪濟禪院住持

335a06□　　　　傳法慈覺大師宗□述

335a07□夫靈心絶待□泯萬物而獨存□妙行難思□諸緣

335a08□普現□則實際理地□雖不受於一毫□而事相門

335a09□中□不捨於一法□故如來出世□說金光明經□依

335a10□淸淨心□建解脫行□顯出塵之經卷□永廓迷情□

335a11□示伏藏之寶王□頓圓大用□夫以信相爲起敎

335a12□之人□則菩薩無滯空之行□於堅牢有贊空之

335a13□頌□則法身非有相之求□性相該通□有無互建

335a14□則一經之要義在於斯□至於明諸佛法性之

335a15□源□探如來壽量之本□金光普照□發揚一切智

335a16□門□金鼓騰聲□顯示無邊妙用□則菩薩發行之

335a17□源也□懺除罪障□本如夢之法門□讚歎如來□擧

335a18□修行之妙果□摩訶薩□之飼虎□能捨能行□長

335a19□者流水之濟魚□有始有卒□則菩薩依眞之行

335a20□也□譬之明月當天□影沈衆水□眞金作器□體應

335a21□萬形□主伴圓融□一多自在□能於一法□受一切

335a22□法□則信如來之□藏□實爲三界之寶乘□莊嚴

335a23□性海之門□趣向覺王之本□是以十千天子□聞

335a24□而頓證於菩提□一切衆生□入者皆同於甘露□

335a25□則見聞隨喜□讀誦受持□於一念具了無上法

335a26□門者□豈小緣哉□凡我同□□勉思佛意□元□四

335a27□年三月十五日序

335b01□

335b02□金光明經卷第一

335b03□

335b04□　　　　北□三藏法師曇無讖譯

335b05□　　金光明經序品第一

335b06□如是我聞□一時佛住王舍大城耆□□山□

335b07□是時如來遊於無量甚深法性諸佛行處□過

335b08□諸菩薩所行淸淨

335b09□　是金光明　　諸經之王　　若有聞者

335b10□　則能思惟　　無上微妙　　甚深之義

335b11□　如是經典　　常爲四方　　四佛世尊

335b12□　之所護持　　東方阿[門@(人/(人*人))]　　南方寶相

335b13□　西無量壽　　北微妙聲　　我今當說

335b14□　懺悔等法　　所生功德　　爲無有上

335b15□　能壞諸苦　　盡不善業　　一切種智

335b16□　而爲根本　　無量功德　　之所莊嚴

335b17□　滅除諸苦　　與無量樂　　諸根不具

335b18□　壽命損減　　貧窮困苦　　諸天捨離

335b19□　親厚□訟　　王法所加　　各各忿諍

335b20□　財物損耗　　愁憂恐怖　　惡星災異

335b21□　衆邪蠱道　　變怪相續　　臥見惡夢

335b22□　晝則愁惱　　當淨洗浴　　聽是經典

335b23□　至心淸淨　　著淨□衣　　專聽諸佛

335b24□　甚深行處　　是經威德　　能悉消除

335b25□　如是諸惡　　令其寂滅　　護世四王

335b26□　將諸官屬　　幷及無量　　夜叉之衆

335b27□　悉來擁護　　持是經者　　大辯天神

335b28□　尼連河神　　鬼子母神　　地神堅牢

335b29□　大梵尊天　　三十三天　　大神龍王

335c01□　緊那羅王　　迦樓羅王　　阿修羅王

335c02□　與其眷屬　　悉共至彼　　擁護是人

335c03□　晝夜不離　　我今所說　　諸佛世尊

335c04□　甚深□密　　微妙行處　　億百千劫

335c05□　甚難得値　　若得聞經　　若爲他說

335c06□　若心隨喜　　若設供養　　如是之人

335c07□　於無量劫　　常爲諸天　　八部所敬

335c08□　如是修行　　生功德者　　得不思議

335c09□　無量福聚　　亦爲十方　　諸佛世尊

335c10□　深行菩薩　　之所護持　　著淨衣服

335c11□　以上妙香　　慈心供養　　常不遠離

335c12□　身意淸淨　　無諸垢穢　　歡喜悅豫

335c13□　深樂是典　　若得聽聞　　當知善得

335c14□　人身人道　　及以正命　　若聞懺悔

335c15□　執持在心　　是上善根　　諸佛所讚

335c16□　　金光明經壽量品第二

335c17□爾時王舍城中□有菩薩摩訶薩名曰信相□

335c18□已曾供養過去無量億那由他百千諸佛□種

335c19□諸善根□是信相菩薩作是思惟□何因何緣□釋

335c20□迦如來壽命短促方八十年□復更念言□如佛

335c21□所說有二因緣壽命得長□何等爲二□一者

335c22□不殺□二者施食□而我世尊□於無量百千億那

335c23□由他阿僧祇劫□修不殺戒具足十善□飮食

335c24□惠施不可限量□乃至己身骨髓肉血□充足

335c25□飽滿飢餓衆生□況餘飮食□大士如是至心

335c26□念佛□思是義時其室自然廣博嚴事天紺

335c27□琉璃種種衆寶□雜□間錯以成其地□猶如如

335c28□來所居淨土□有妙香氣過諸天香□煙雲垂

335c29□布遍滿其室□其室四面□各有四寶上妙高座

336a01□自然而出□純以天衣而爲敷具□是妙座上

336a02□各有諸佛所受用華衆寶合成□於蓮華上

336a03□有四如來□東方名阿[門@(人/(人*人))]□南方名寶相□西方

336a04□名無量壽□北方名微妙聲□是四如來自然而

336a05□坐師子座上□放大光明照王舍城□及此三

336a06□千大千世界□乃至十方恒河沙等諸佛世界□

336a07□雨諸天華作天妓樂□爾時三千大千世界

336a08□所有衆生□以佛神力受天快樂□諸根不具卽

336a09□得具足□擧要言之□一切世間所有利益□未

336a10□曾有事悉具出現□爾時信相菩薩□見是諸佛

336a11□及希有事□歡喜踊躍恭敬合掌□向諸世尊至

336a12□心念佛□作是思惟□釋迦如來無量功德□唯壽

336a13□命中心生疑惑□云何如來壽命如是方八十

336a14□年□爾時四佛□以正遍知告信相菩薩□善男

336a15□子□汝今不應思量如來壽命短促□何以故□

336a16□善男子□我等不見諸天世人魔衆梵衆沙門

336a17□婆羅門人及非人有能思算如來壽量知其

336a18□齊限□唯除如來□時四如來□將欲宣暢釋迦

336a19□文佛所得壽命□欲色界天□諸龍鬼神乾□婆

336a20□阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□及無量百

336a21□千億那由他菩薩摩訶薩□以佛神力悉來聚

336a22□集信相菩薩摩訶薩室□爾時四佛□於大衆中

336a23□略以偈喩說釋迦如來所得壽量□而作頌曰

336a24□　一切諸水　　可知幾滴　　無有能數

336a25□　釋尊壽命　　諸須彌山　　可知斤兩

336a26□　無有能量　　釋尊壽命　　一切大地

336a27□　可知鹿數　　無有能算　　釋尊壽命

336a28□　虛空分界　　尙可盡邊　　無有能計

336a29□　釋尊壽命　　不可計劫　　億百千萬

336b01□　佛壽如是　　無量無邊　　以是因緣

336b02□　故說二緣　　不害物命　　施食無量

336b03□　是故大士　　壽不可計　　無量無邊

336b04□　亦無齊限　　是故汝今　　不應於佛

336b05□　無量壽命　　而生疑惑

336b06□爾時信相菩薩摩訶薩□聞是四佛宣說如來

336b07□壽命無量□深心信解歡喜踊躍□說是如來壽

336b08□量品時□無量無邊阿僧祇衆生□發阿□多羅

336b09□三□三菩提心□時四如來忽然不現

336b10□　　金光明經懺悔品第三

336b11□爾時信相菩薩□卽於其夜夢見金鼓□其狀

336b12□姝大其明普照喩如日光□復於光中得見

336b13□十方無量無邊諸佛世尊□衆寶樹下坐琉璃

336b14□座□與無量百千眷屬圍繞而爲說法□見有

336b15□一人似婆羅門□以□擊鼓出大音聲□其聲

336b16□演說懺悔偈頌□時信相菩薩□從夢寤已□至

336b17□心憶念夢中所聞懺悔偈頌□過夜至旦出

336b18□王舍城□爾時亦有無量無邊百千衆生□與菩

336b19□薩俱往耆□□山至於佛所□至佛所已頂

336b20□禮佛足右繞三□□□坐一面敬心合掌□瞻

336b21□仰尊顔目不暫捨□以其夢中所見金鼓及

336b22□懺悔偈□向如來說

336b23□　昨夜所夢　　至心憶持　　夢見金鼓

336b24□　妙色晃耀　　其光大盛　　明踰於日

336b25□　遍照十方　　恒沙世界　　又因此光

336b26□　得見諸佛　　衆寶樹下　　坐琉璃座

336b27□　無量大衆　　圍繞說法　　見婆羅門

336b28□　擊是金鼓　　其鼓音中　　說如是偈

336b29□　是大金鼓　　所出妙音　　悉能滅除

336c01□　三世諸苦　　地獄餓鬼　　畜生等苦

336c02□　貧窮困苦　　及諸有苦　　是鼓所出

336c03□　微妙之音　　能除衆生　　諸惱所逼

336c04□　斷衆怖畏　　令得無懼　　猶如諸佛

336c05□　得無所畏　　諸佛聖人　　所成功德

336c06□　離於生死　　到大智岸　　如是衆生

336c07□　所得功德　　定及助道　　猶如大海

336c08□　是鼓所出　　如是妙音　　令衆生得

336c09□　梵音深遠　　證佛無上　　菩提勝果

336c10□　轉無上輪　　微妙淸淨　　住壽無量

336c11□　不思議劫　　演說正法　　利益衆生

336c12□　能害煩惱　　消除諸苦　　貪瞋癡等

336c13□　悉令寂滅　　若有衆生　　處在地獄

336c14□　大火熾然　　燒炙其身　　若聞金鼓

336c15□　微妙音聲　　所出言敎　　卽尋禮佛

336c16□　亦令衆生　　得知宿命　　百生千生

336c17□　千萬億生　　令心正念　　諸佛世尊

336c18□　亦聞無上　　微妙之言　　是金鼓中

336c19□　所出妙音　　復令衆生　　値遇諸佛

336c20□　遠離一切　　諸惡業等　　善修無量

336c21□　白淨之業　　諸天世人　　及餘衆生

336c22□　隨其所思　　諸所願求　　如是金鼓

336c23□　所出之音　　皆悉能令　　成就具足

336c24□　若有衆生　　墮大地獄　　猛火炎熾

336c25□　焚燒其身　　無有救護　　流轉諸難

336c26□　當令是等　　悉滅諸苦　　若有衆生

336c27□　諸苦所切　　三惡道報　　及以人中

336c28□　如是金鼓　　所出之音　　悉能滅除

336c29□　一切諸苦　　無依無歸　　無有救護

337a01□　我爲是等　　作歸依處　　是諸世尊

337a02□　今當證知　　久已於我　　生大悲心

337a03□　在在處處　　十方諸佛　　現在世雄

337a04□　兩足之尊　　我本所作　　惡不善業

337a05□　今者懺悔　　諸十力前　　不識諸佛

337a06□　及父母恩　　不解善法　　造作衆惡

337a07□　自恃種姓　　及諸財寶　　盛年放逸

337a08□　作諸惡行　　心念不善　　口作惡業

337a09□　隨心所作　　不見其過　　凡夫愚行

337a10□　無知闇覆　　親近惡友　　煩惱亂心

337a11□　五欲因緣　　心生忿□　　不知厭足

337a12□　故作衆惡　　親近非聖　　因生□嫉

337a13□　貧窮因緣　　姦諂作惡　　繫屬於他

337a14□　常有怖畏　　不得自在　　而造諸惡

337a15□　貪欲□癡　　擾動其心　　渴愛所逼

337a16□　造作衆惡　　依因衣食　　及以女色

337a17□　諸結惱熱　　造作衆惡　　身口意惡

337a18□　所集三樂　　如是衆罪　　今悉懺悔

337a19□　或不恭敬　　佛法聖衆　　如是衆罪

337a20□　今悉懺悔　　或不恭敬　　緣覺菩薩

337a21□　如是衆罪　　今悉懺悔　　以無智故

337a22□　誹謗正法　　不知恭敬　　父母尊長

337a23□　如是衆罪　　今悉懺悔　　愚惑所覆

337a24□　驕慢放逸　　因貪□癡　　造作諸惡

337a25□　如是衆罪　　今悉懺悔　　我今供養

337a26□　無量無邊　　二千大千　　世界諸佛

337a27□　我當拔濟　　十方一切　　無量衆生

337a28□　所有諸苦　　我當安止　　不可思議

337a29□　阿僧祇衆　　令住十地　　已得安止

337b01□　住十地者　　悉令具足　　如來正覺

337b02□　爲一衆生　　億劫修行　　使無量衆

337b03□　令度苦海　　我當爲是　　諸衆生等

337b04□　演說微妙　　甚深悔法　　所謂金光

337b05□　滅除諸惡　　千劫所作　　極重惡業

337b06□　若能至心　　一懺悔者　　如是衆罪

337b07□　悉皆滅盡　　我今已說　　懺悔之法

337b08□　是金光明　　淸淨微妙　　速能滅除

337b09□　一切業障　　我當安止　　住於十地

337b10□　十種珍寶　　以爲脚足　　成佛無上

337b11□　功德光明　　令諸衆生　　度三有海

337b12□　諸佛所有　　甚深法藏　　不可思議

337b13□　無量功德　　一切種智　　願悉具足

337b14□　百千禪定　　根力覺道　　不可思議

337b15□　諸陀羅尼　　十力世尊　　我當成就

337b16□　諸佛世尊　　有大慈悲　　當證微誠

337b17□　哀受我悔　　若我百劫　　所作衆惡

337b18□　以是因緣　　生大憂苦　　貧窮困乏

337b19□　愁熱驚懼　　怖畏惡業　　心常怯劣

337b20□　在在處處　　暫無歡樂　　十方現在

337b21□　大悲世尊　　能除衆生　　一切怖畏

337b22□　願當受我　　誠心懺悔　　令我恐懼

337b23□　悉得消除　　我之所有　　煩惱業垢

337b24□　惟願現在　　諸佛世尊　　以大悲水

337b25□　洗除令淨　　過去諸惡　　今悉懺悔

337b26□　現所作罪　　誠心發露　　所未作者

337b27□　更不敢作　　已作之業　　不敢覆藏

337b28□　身業三種　　口業有四　　意三業行

337b29□　今悉懺悔　　身口所作　　及以意思

337c01□　十種惡業　　一切懺悔　　遠離十惡

337c02□　修行十善　　安止十住　　逮十力尊

337c03□　所造惡業　　應受惡報　　今於佛前

337c04□　誠心懺悔　　若此國土　　及餘世界

337c05□　所有善法　　悉以□向　　我所修行

337c06□　身口意業　　願於來世　　證無上道

337c07□　若在諸有　　六趣險難　　愚癡無智

337c08□　造作衆惡　　今於佛前　　皆悉懺悔

337c09□　世間所有　　生死險難　　種種□欲

337c10□　愚煩惱難　　如是諸難　　我今懺悔

337c11□　心輕躁難　　近惡友難　　三有險難

337c12□　及三毒難　　遇無難難　　値好時難

337c13□　修功德難　　値佛亦難　　如是諸難

337c14□　今悉懺悔　　諸佛世尊　　我所依止

337c15□　是故我今　　敬禮佛海　　金色晃耀

337c16□　猶如須彌　　是故我今　　頂禮最勝

337c17□　其色無上　　如天眞金　　眼目淸淨

337c18□　如紺琉璃　　功德威神　　名稱顯著

337c19□　佛日大悲　　滅一切闇　　善淨無垢

337c20□　離諸塵□　　無上佛日　　大光普照

337c21□　煩惱火熾　　令心焦熱　　唯佛能除

337c22□　如月淸□　　三十二相　　八十種好

337c23□　莊嚴其身　　視之無厭　　功德巍巍

337c24□　明網顯耀　　安住三界　　如日照世

337c25□　猶如琉璃　　淨無瑕穢　　妙色廣大

337c26□　種種各異　　其色紅赤　　如日初出

337c27□　頗梨白銀　　校飾光網　　如是種種

337c28□　莊嚴佛日　　三有之中　　生死大海

337c29□　□水波蕩　　惱亂我心　　其味苦毒

338a01□　最爲□□　　如來網明　　能令枯□

338a02□　妙身莊嚴　　相好殊特　　金色光明

338a03□　遍照一切　　智慧大海　　彌滿三界

338a04□　是故我今　　稽首敬禮　　如大海水

338a05□　其量難知　　大地微塵　　不可稱計

338a06□　諸須彌山　　難可度量　　虛空邊際

338a07□　亦不可得　　諸佛亦爾　　功德無量

338a08□　一切有心　　無能知者　　於無量劫

338a09□　極心思惟　　不能得知　　佛功德邊

338a10□　大地諸山　　尙可知量　　毛滴海水

338a11□　亦可知數　　諸佛功德　　無能知者

338a12□　相好莊嚴　　名稱讚歎　　如是功德

338a13□　令衆皆得　　我以善業　　諸因緣故

338a14□　來世不久　　成於佛道　　講宣妙法

338a15□　利益衆生　　度脫一切　　無量諸苦

338a16□　□伏諸魔　　及其眷屬　　轉於無上

338a17□　淸淨法輪　　住壽無量　　不思議劫

338a18□　充足衆生　　甘露法味　　我當具足

338a19□　六波羅蜜　　猶如過佛　　之所成就

338a20□　斷諸煩惱　　除一切苦　　悉滅貪欲

338a21□　及□癡等　　我當憶念　　宿命之事

338a22□　百生千生　　千萬億生　　常當至心

338a23□　正念諸佛　　所說微妙　　無上正法

338a24□　我因善業　　常値諸佛　　遠離諸惡

338a25□　修諸善業　　一切世界　　所有衆生

338a26□　無量苦惱　　我當悉滅　　若有衆生

338a27□　諸根毁壞　　不具足者　　悉令具足

338a28□　十方世界　　所有病苦　　羸瘦頓乏

338a29□　無救護者　　悉令解脫　　如是諸苦

338b01□　還得勢力　　平復如本　　若犯王法

338b02□　臨當刑戮　　無量怖畏　　愁憂苦惱

338b03□　如是之人　　悉令解脫　　若受鞭撻

338b04□　繫縛枷鎖　　種種苦事　　逼切其身

338b05□　無量百千　　愁憂驚畏　　種種恐懼

338b06□　擾亂其心　　如是無邊　　諸苦惱等

338b07□　願使一切　　悉得解脫　　若有衆生

338b08□　飢渴所惱　　令得種種　　甘美飮食

338b09□　盲者得視　　聾者得聽　　啞者得言

338b10□　裸者得衣　　貧窮之者　　卽得寶藏

338b11□　倉庫盈溢　　無所乏少　　一切皆受

338b12□　安隱快樂　　乃至無有　　一人受苦

338b13□　衆生相視　　和顔悅色　　形貌端嚴

338b14□　人所喜見　　心常思念　　他人善事

338b15□　飮食飽滿　　功德具足　　隨諸衆生

338b16□　之所思念　　皆願令得　　種種妓樂

338b17□　□□箏笛　　琴瑟鼓吹　　如是種種

338b18□　微妙音聲　　江河池沼　　流泉諸水

338b19□　金華遍布　　及優□羅　　隨諸衆生

338b20□　之所思念　　卽得種種　　衣服飮食

338b21□　錢財珍寶　　金銀琉璃　　眞珠璧玉

338b22□　雜□瓔珞　　願諸衆生　　不聞惡聲

338b23□　乃至無有　　可惡見者　　願諸衆生

338b24□　色貌微妙　　各各相於　　共相愛念

338b25□　世間所有　　資生之具　　隨其所念

338b26□　悉令具足　　願諸衆生　　諸所求索

338b27□　如其所須　　應念卽得　　香華諸樹

338b28□　常於三時　　雨細末香　　及塗身香

338b29□　衆生受者　　歡喜快樂　　願諸衆生

338c01□　常得供養　　不可思議　　十方諸佛

338c02□　無上妙法　　淸淨無垢　　及諸菩薩

338c03□　聲聞大衆　　願諸衆生　　常得遠離

338c04□　三惡八難　　値無難處　　覲睹諸佛

338c05□　無上之王　　願諸衆生　　常生尊貴

338c06□　多饒財寶　　安隱□樂　　上妙色像

338c07□　莊嚴其身　　功德成就　　有大名稱

338c08□　願諸女人　　皆成男子　　具足智慧

338c09□　精勤不懈　　一切皆行　　菩薩之道

338c10□　勤心修習　　六波羅蜜　　常見十方

338c11□　無量諸佛　　坐寶樹下　　琉璃座上

338c12□　安住禪定　　自在快樂　　演說正法

338c13□　衆所樂聞　　若我現在　　及過去世

338c14□　所作惡業　　諸有險難　　應得惡果

338c15□　不適意者　　願悉滅盡　　令無有餘

338c16□　若諸衆生　　三有繫縛　　生死羅網

338c17□　彌密堅固　　願以智刀　　割斷破裂

338c18□　除諸苦惱　　早成菩提　　若此閻浮

338c19□　及餘他方　　無量世界　　所有衆生

338c20□　所作種種　　善妙功德　　我今深心

338c21□　隨其歡喜　　我今以此　　隨喜功德

338c22□　及身口意　　所作善業　　願於來世

338c23□　成無上道　　得淨無垢　　吉祥果報

338c24□　若有敬禮　　讚歎十力　　信心淸淨

338c25□　無諸疑網　　能作如是　　所說懺悔

338c26□　便得超越　　六十劫罪　　諸善男子

338c27□　及善女人　　諸王刹利　　婆羅門等

338c28□　若有恭敬　　合掌向佛　　稱歎如來

338c29□　幷讚此偈　　在在生處　　常識宿命

339a01□　諸根具足　　淸淨端嚴　　種種功德

339a02□　悉皆成就　　在在處處　　常爲國王

339a03□　輔相大臣　　之行恭敬　　非於一佛

339a04□　五佛十佛　　種諸功德　　聞是懺悔

339a05□　若於無量　　百千萬億　　諸佛如來

339a06□　種諸善根　　然後乃得　　聞是懺悔

339a07□　　金光明經讚歎品第四

339a08□爾時佛告地神堅牢□善女天□過去有王名

339a09□金龍尊□常以讚歎□讚歎去來現在諸佛

339a10□　我今尊重　　敬禮讚歎　　去來現在

339a11□　十方諸佛　　諸佛淸淨　　微妙寂滅

339a12□　色中上色　　金光照耀　　於諸聲中

339a13□　佛聲最上　　猶如大梵　　深遠雷音

339a14□　其髮紺黑　　光螺焰起　　蜂翠孔雀

339a15□　色不得喩　　其齒鮮白　　猶如珂雪

339a16□　顯發金顔　　分齊分明　　其目脩廣

339a17□　淸淨無垢　　如靑蓮華　　映水開敷

339a18□　舌相廣長　　形色紅輝　　光明照耀

339a19□　如華初生　　眉間毫相　　白如珂月

339a20□　右旋潤澤　　如淨琉璃　　眉細脩揚

339a21□　形如月初　　其色黑耀　　過於蜂王

339a22□　鼻高圓直　　如鑄金鋌　　微妙柔軟

339a23□　當于面門　　如來勝相　　次第最上

339a24□　得味眞正　　無與等者　　一一毛孔

339a25□　一毛旋生　　軟細紺靑　　猶孔雀項

339a26□　卽於生時　　身放大光　　普照十方

339a27□　無量國土　　滅盡三界　　一切諸苦

339a28□　令諸衆生　　悉受快樂　　地獄畜生

339a29□　及以餓鬼　　諸人天等　　安隱無患

339b01□　悉滅一切　　無量惡趣　　身色微妙

339b02□　如融金聚　　面貌淸淨　　如月盛滿

339b03□　佛身明耀　　如日初出　　進止威儀

339b04□　猶如師子　　脩臂下垂　　立過于膝

339b05□　猶如風動　　娑羅樹枝　　圓光一尋

339b06□　能照無量　　猶如聚集　　百千日月

339b07□　佛身淨妙　　無諸垢穢　　其明普照

339b08□　一切佛刹　　佛光巍巍　　明焰熾盛

339b09□　悉能隱蔽　　無量日月　　佛日燈炬

339b10□　照無量界　　皆令衆生　　尋光見佛

339b11□　本所修習　　百千行業　　聚集功德

339b12□　莊嚴佛身　　臂傭纖圓　　如象王鼻

339b13□　手足淨軟　　敬愛無厭　　去來諸佛

339b14□　數如微塵　　現在諸佛　　亦復如是

339b15□　如是如來　　我今悉禮　　身口淸淨

339b16□　意亦如是　　以妙香華　　供養奉獻

339b17□　百千功德　　讚詠歌歎　　設以百舌

339b18□　於千劫中　　歎佛功德　　不能得盡

339b19□　如來所有　　現世功德　　種種深固

339b20□　微妙第一　　設復千舌　　欲讚一佛

339b21□　尙不能盡　　功德少分　　況欲歎美

339b22□　諸佛功德　　大地及天　　以爲大海

339b23□　乃至有頂　　滿其中水　　尙以一毛

339b24□　知其滴數　　無有能知　　佛一功德

339b25□　我今以禮　　讚歎諸佛　　身口意業

339b26□　悉皆淸淨　　一切所修　　無量善業

339b27□　與諸衆生　　證無上道　　如是人王

339b28□　讚歎佛已　　復作如是　　無量誓願

339b29□　若我來世　　無量無邊　　阿僧祇劫

339c01□　在在生處　　常於夢中　　見妙金鼓

339c02□　得聞懺悔　　深奧之聲　　今所讚歎

339c03□　面貌淸淨　　願我來世　　亦得如是

339c04□　諸佛功德　　不可思議　　於百千劫

339c05□　甚難得値　　願於當來　　無量之世

339c06□　夜則夢見　　晝如實說　　我當具足

339c07□　修行六度　　濟拔衆生　　越於苦海

339c08□　然後我身　　成無上道　　令我世界

339c09□　無與等者　　奉貢金鼓　　讚佛因緣

339c10□　以此果報　　當來之世　　値釋迦佛

339c11□　得受記[■/別]　　幷令二子　　金龍金光

339c12□　常生我家　　同共受記　　若有衆生

339c13□　無救護者　　衆苦逼切　　無所依止

339c14□　我於當來　　爲是等輩　　作大救護

339c15□　及依止處　　能除衆苦　　悉令滅盡

339c16□　施與衆生　　諸善安樂　　我未來世

339c17□　行菩薩道　　不計劫數　　如盡本際

339c18□　以此金光　　懺悔因緣　　使我惡海

339c19□　及以業海　　煩惱大海　　悉竭無餘

339c20□　我功德海　　願悉成就　　智慧大海

339c21□　淸淨具足　　無量功德　　助菩提道

339c22□　猶如大海　　珍寶具足　　以此金光

339c23□　懺悔力故　　菩提功德　　光明無□

339c24□　慧光無垢　　照徹淸淨　　我當來世

339c25□　身光普照　　功德威神　　光明焰盛

339c26□　於三界中　　最勝殊特　　諸功德力

339c27□　無所減少　　當度衆生　　越於苦海

339c28□　幷復安置　　功德大海　　來世多劫

339c29□　行菩提道　　如昔諸佛　　行菩提者

340a01□　三世諸佛　　淨妙國土　　諸佛至尊

340a02□　無量功德　　令我來世　　得此殊異

340a03□　功德淨土　　如佛世尊　　信相當知

340a04□　爾時國王　　金龍尊者　　則汝身是

340a05□　爾時二子　　金龍金光　　今汝二子

340a06□　銀相等是

340a07□　　金光明經空品第五

340a08□　無量餘經　　已廣說空　　是故此中

340a09□　略而解說　　衆生根鈍　　□於智慧

340a10□　不能廣知　　無量空義　　故此尊經

340a11□　略而說之　　異妙方便　　種種因緣

340a12□　爲鈍根故　　起大悲心　　今我演說

340a13□　此妙經典　　如我所解　　知衆生意

340a14□　是身虛僞　　猶如空聚　　六入村落

340a15□　結賊所止　　一切自住　　各不相知

340a16□　眼根受色　　耳分別聲　　鼻嗅諸香

340a17□　舌嗜於味　　所有身根　　貪受諸觸

340a18□　意根分別　　一切諸法　　六情諸根

340a19□　各各自緣　　諸塵境界　　不行他緣

340a20□　心如幻化　　馳騁六情　　而常妄想

340a21□　分別諸法　　猶如世人　　馳走空聚

340a22□　六賊所害　　愚不知避　　心常依止

340a23□　六根境界　　各各自知　　所伺之處

340a24□　隨行色聲　　香味觸法　　心處六情

340a25□　如鳥投網　　其心在在　　常處諸根

340a26□　隨逐諸塵　　無有暫捨　　身空虛僞

340a27□　不可長養　　無有諍訟　　亦無正主

340a28□　從諸因緣　　和合而有　　無有堅實

340a29□　妄想故起　　業力機關　　假爲空聚

340b01□　地水火風　　合集成立　　隨時增減

340b02□　共相殘害　　猶如四蛇　　同處一□

340b03□　四大□蛇　　其性各異　　二上二下

340b04□　諸方亦二　　如是蛇大　　悉滅無餘

340b05□　地水二蛇　　其性沈下　　風火二蛇

340b06□　性輕上升　　心識二性　　躁動不停

340b07□　隨業受報　　人天諸趣　　隨所作業

340b08□　而墮諸有　　水火風種　　散滅壞時

340b09□　大小不淨　　盈流於外　　體生諸蟲

340b10□　無可愛樂　　捐棄塚間　　如□敗木

340b11□　善女當觀　　諸法如是　　何處有人

340b12□　及以衆生　　本性空寂　　無明故有

340b13□　如是諸大　　一一不實　　本自不生

340b14□　性無和合　　以是因緣　　我說諸大

340b15□　從本不實　　和合而有　　無明體相

340b16□　本自不有　　妄想因緣　　和合而有

340b17□　無所有故　　假名無明　　是故我說

340b18□　名曰無明　　行識名色　　六入觸受

340b19□　愛取有生　　老死愁惱　　衆苦行衆

340b20□　不可思議　　生死無際　　輪轉不息

340b21□　本無有生　　亦無和合　　不善思惟

340b22□　心行所造　　我斷一切　　諸見纏等

340b23□　以智慧刀　　裂煩惱網　　五陰舍宅

340b24□　觀悉空寂　　證無上道　　微妙功德

340b25□　開甘露門　　示甘露器　　入甘露城

340b26□　處甘露室　　令諸衆生　　食甘露味

340b27□　吹大法螺　　擊大法鼓　　然大法炬

340b28□　雨勝法雨　　我今□伏　　一切怨結

340b29□　□立第一　　微妙法幢　　度諸衆生

340c01□　於生死海　　永斷三惡　　無量苦惱

340c02□　煩惱熾然　　燒諸衆生　　無有救護

340c03□　無所依止　　我以甘露　　淸□美味

340c04□　充足是輩　　令離焦熱　　於無量劫

340c05□　遵修諸行　　供養恭敬　　諸佛世尊

340c06□　堅固修習　　菩提之道　　求於如來

340c07□　眞實法身　　捨諸所重　　肢節手足

340c08□　頭目髓腦　　所愛妻子　　錢財珍寶

340c09□　眞珠瓔珞　　金銀琉璃　　種種異物

340c10□金光明經卷第一

340c11□

340c12□

340c13□金光明經卷第二

340c14□

340c15□　　　　北□三藏法師曇無讖譯

340c16□　　金光明經四天王品第六

340c17□爾時毘沙門天王□提頭賴□天王□毘留勒叉

340c18□天王□毘留博叉天王□俱從座起偏袒右肩□

340c19□右膝著地胡□合掌□白佛言□世尊□是金光

340c20□明微妙經典衆經之王□諸佛世尊之所護念□

340c21□莊嚴菩薩深妙功德□常爲諸天之所恭敬□

340c22□能令天王心生歡喜□亦爲護世之所讚歎□

340c23□此經能照諸天宮殿□是經能與衆生快樂□是

340c24□經能令地獄餓鬼畜生諸河焦乾枯竭□是經

340c25□能除一切怖畏□是經能□他方怨賊□是經

340c26□能除穀貴饑饉□是經能愈一切疫病□是經能

340c27□滅惡星變異□是經能除一切憂惱□擧要言

340c28□之□是經能滅一切衆生無量無邊百千苦惱□

340c29□世尊□是金光明微妙經典□若在大衆廣宣說

341a01□時□我等四王及餘眷屬□聞此甘露無上法

341a02□味□增益身力心進勇銳具諸威德□世尊□我

341a03□等四王□能說正法修行正法□爲世法王以

341a04□法治世□世尊□我等四王及天龍鬼神□乾□

341a05□婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□以法治

341a06□世□遮諸惡鬼□精氣者□世尊□我等四王二

341a07□十八部諸鬼神等□及無量百千鬼神□以淨天

341a08□眼過於人眼□常觀擁護此閻浮提□世尊□是

341a09□故我等名護世王□若此國土有諸衰耗怨賊

341a10□侵境饑饉疾疫種種艱難□若有比丘受持

341a11□是經□我等四王當共勸請□令是比丘以我

341a12□力故□疾往彼所國邑郡縣□廣宣流布是金

341a13□光明微妙經典□令如是等種種百千衰耗之

341a14□事悉皆滅盡□世尊□如諸國王所有土境□是持

341a15□經者若至其國□是王應當往是人所聽受

341a16□如是微妙經典□聞已歡喜復當護念恭敬

341a17□是人□世尊□我等四王□復當勤心擁護是王

341a18□及國人民□爲除衰患令得安隱□世尊□若

341a19□有比丘比丘尼優婆塞優婆夷受持是經□若

341a20□諸人王有能供給施其所安□我等四王□亦當

341a21□令是王及國人民一切安隱具足無患□世尊□

341a22□若有四衆受持讀誦是妙經典□若諸人王

341a23□有能供養恭敬尊重讚歎□我等四王□亦復

341a24□當令如是人王於諸王中常得第一供養

341a25□恭敬尊重讚歎□亦令餘王欽尙羨慕稱讚其

341a26□善

341a27□爾時世尊讚歎護世四天王等□善哉善哉□汝

341a28□等四王□過去已曾供養恭敬尊重讚歎無

341a29□量百千萬億諸佛□於諸佛所種諸善根□說

341b01□於正法修行正法□以法治世爲人天王□汝

341b02□等今日長夜利益於諸衆生行大悲心□施

341b03□與衆生一切樂具□能遮諸惡勤與諸善□以

341b04□是義故□若有人王能供養恭敬此金光明

341b05□微妙經典□汝等正應如是護念□滅其苦惱

341b06□與其安樂□汝等四王及諸眷屬□無量無邊

341b07□百千鬼神□若能護念如是經者□卽是護持

341b08□去來現在諸佛正法□汝等四王及餘天衆百

341b09□千鬼神□與阿脩羅共戰□時□汝等諸天常

341b10□得勝利□汝等若能護念此經□悉能消伏一

341b11□切諸苦□所謂怨賊饑饉疾疫□若四部衆有能

341b12□受持讀誦此經□汝等亦應勤心守護□爲除

341b13□衰惱施與安樂□爾時四王復白佛言□世尊□

341b14□是金光明微妙經典□於未來世在所流布□若

341b15□國土城邑郡縣村落隨所至處□若諸國王以

341b16□天律治世□復能恭敬至心聽受是妙經典□

341b17□幷復尊重供養供給持是經典四部之衆以

341b18□是因緣□我等時時得聞如是微妙經典□聞

341b19□已卽得增益身力□心進勇銳具諸威德□是

341b20□故我等及無量鬼神□常當隱形隨其妙典所

341b21□流布處□而作擁護令無留難□亦當護念

341b22□聽是經典諸國王等及其人民□除其患難

341b23□悉令安隱□他方怨賊亦使退散□若有人王

341b24□聽是經時□□國怨敵興如是念□當具四

341b25□兵壞彼國土□世尊□以是經典威神力故□

341b26□爾時□敵更有異怨爲作留難□於其境界

341b27□起諸衰惱災異疫病□爾時怨敵起如是等諸

341b28□惡事已□備具四兵□發向是國規往討罰

341b29□我等爾時□當與眷屬無量無邊百千鬼神□

341c01□隱蔽其形爲作護助□令彼怨敵自然退散□

341c02□起諸怖□種種留難□彼國兵衆尙不能到□

341c03□況復當能有所破壞

341c04□爾時佛讚四天王等□善哉善哉□汝等四王□乃

341c05□能擁護我百千億那由他劫所可修習阿□

341c06□多羅三□三菩提□及諸人王受持是經恭敬

341c07□供養者□爲消衰患令其安樂□復能擁護宮

341c08□殿舍宅城邑村落國土邊疆□乃至怨賊悉令

341c09□退散□滅其衰惱令得安隱□亦令一切閻浮

341c10□提內所有諸王無諸凶衰□訟之事□四王當

341c11□知□此閻浮提八萬四千城邑聚落□八萬四

341c12□千諸人王等□各於其國娛樂快樂□各各於

341c13□國而得自在□於自所有錢財珍寶□各各自

341c14□足不相侵奪□如其宿世所修集業隨業受

341c15□報□不生惡心貪求他國□各各自生利益之

341c16□心□生於慈心安樂之心不諍訟心不破壞心

341c17□無繫縛心無楚撻心□各於其土自生愛樂□

341c18□上下和睦猶如水乳□心相愛念增諸善根□

341c19□以是因緣故□此閻浮提安隱□樂□人民熾盛

341c20□大地沃壤□陰陽調和時不越序□日月星宿不

341c21□失常度□風雨隨時無諸災橫□人民□實自

341c22□足於財心無貪吝□亦無嫉□等行十善□

341c23□其人壽終多生天上□天宮充滿增益天衆□若

341c24□未來世有諸人王聽是經典□及供養恭敬

341c25□受持是經四部之衆□是王則爲安樂利益

341c26□汝等四王及餘眷屬無量百千諸鬼神等□何

341c27□以故□汝等四王□若得時時聞是經典□則爲

341c28□已得正法之水□服甘露味增益身力□心進

341c29□勇銳具諸威德□是諸人王□若能至心聽受是

342a01□經□則爲已能供養於我□若供養我則是供

342a02□養過去未來現在諸佛□若能供養過去未來

342a03□現在諸佛□則得無量不可思議功德之聚□以

342a04□是因緣□是諸人王應得擁護□及后妃□女中

342a05□宮眷屬諸王子等亦應得護□衰惱消滅快樂

342a06□熾盛□宮殿堂宇安隱淸淨無諸災變□護宅之

342a07□神增長威德□亦受無量歡悅快樂□是諸國

342a08□土所有人民□悉受種種五欲之樂□一切惡事

342a09□悉皆消滅

342a10□爾時四天王白佛言□世尊□未來之世若有人

342a11□王□欲得護身及后妃□女諸王子等宮殿屋

342a12□宅□得第一護身所王領最爲殊勝□具不

342a13□可思議王者功德□欲得攝取無量福聚□國

342a14□土無有他方怨賊□無諸憂惱及諸苦事□世

342a15□尊□如是人王□不應放逸散亂其心□應生

342a16□恭敬謙下之心□應當莊嚴第一微妙最勝宮

342a17□宅□種種香汁持用灑地□散種種華敷大法

342a18□座師子之座□兼以無量珍琦異物而爲校

342a19□飾□張施種種無數微妙幢幡寶蓋□當淨洗浴

342a20□以香塗身□著好淨衣纓絡自嚴□坐卑小

342a21□座不自高大□除去自在離諸放逸□謙下自

342a22□卑除去驕慢□正念聽受如是妙典□於說法

342a23□者生世尊想□復於宮內后妃王子□女眷

342a24□屬□生慈哀心和顔與語□勸以種種供養之

342a25□具供養法師□是王爾時旣勸化已□卽生無

342a26□量歡喜快樂□心懷悅豫倍復自勵□不生疲

342a27□倦多作利益□於說法者倍生恭敬□爾時

342a28□佛告四天大王□爾時人王□應著白淨鮮潔之

342a29□衣□種種纓絡齊整莊嚴□執持素白微妙上

342b01□蓋□服飾容儀不失常則□躬出奉迎說法之

342b02□人□何以故□是王如是隨其擧足步步之中□

342b03□卽是供養値遇百千億那由他諸佛世尊□復

342b04□得超越如是等劫生死之難□復於來世爾

342b05□所劫中□常得封受轉輪王位□隨其步步亦

342b06□得如是現世功德不可思議自在之力□常得

342b07□最勝極妙七寶人天宮殿□在在生處增益壽

342b08□命□言語辯了人所信用□無所畏忌有大

342b09□名稱□常爲人天之所恭敬□天上人中受上

342b10□妙樂□得大勢力具足威德□身色微妙端嚴

342b11□第一□常値諸佛遇善知識□成就具足無量

342b12□福聚□汝等四天王□如是人王□見如是等種

342b13□種無量功德利益□是故此王應當躬出奉迎

342b14□法師□若一由旬至百千由旬□於說法師應

342b15□生佛想□應作是念□今日釋迦如來正智□入

342b16□於我宮受我供養爲我說法我聞是法□卽

342b17□不退轉於阿□多羅三□三菩提□已爲得

342b18□値百千萬億那由他佛□已爲供養過去未

342b19□來現在諸佛□已得畢竟三惡道苦□我今已

342b20□種百千無量轉輪聖王釋梵之因□已種無邊

342b21□善根種子□已令無量百千萬億諸衆生等度

342b22□於生死□已集無量無邊福聚□後宮眷屬已得

342b23□擁護□宮宅諸衰悉已消滅□國土無有怨

342b24□賊棘刺□他方怨敵不能侵陵□汝等四王□如

342b25□是人王□應作如是供養正法□淸淨聽受是

342b26□妙經典□及恭敬供養尊重讚歎持是經典四

342b27□部之衆□亦當□此所得最勝功德之分□施

342b28□與汝等及餘眷屬諸天鬼神□聚集如是諸善

342b29□功德□現世常得無量無邊不可思議自在之

342c01□利□威德勢力成就具足□能以正法□伏諸

342c02□惡□爾時四王白佛言□世尊□若未來世有諸

342c03□人王□作如是等恭敬正法□至心聽受是妙

342c04□經典□及恭敬供養尊重讚歎持是經典四部

342c05□之衆□嚴治舍宅香汁灑地□專心正念聽說

342c06□法時□我等四王亦當在中共聽此法□願諸

342c07□人王爲自利故□以己所得功德少分施與

342c08□我等□世尊□是諸人王於說法者所坐之處□

342c09□爲我等故燒種種香供養是經□是妙香氣□

342c10□於一念頃卽至我等諸天宮殿□其香卽時

342c11□變成香蓋□其香微妙金色晃耀照我等宮釋

342c12□宮梵宮□大辯天神□功德天神□堅牢地神□

342c13□散脂鬼神□最大將軍□二十八部鬼神大將□摩

342c14□醯首羅□金剛密跡□摩尼跋陀鬼神大將□鬼子

342c15□母□與五百兒子周□圍繞□阿□達龍王□娑

342c16□竭羅龍王□如是等衆□自於宮殿各各得

342c17□聞是妙香氣□及見香蓋光明普照□是香蓋光

342c18□明亦照一切諸天宮殿□佛告四王□是香蓋光

342c19□明非但至汝四王宮殿□何以故□是諸人王手

342c20□擎香爐□供養經時其香遍布□於一念頃遍

342c21□至三千大千世界□百億日月□百億大海□百億

342c22□須彌山□百億大鐵圍山小鐵圍山及諸山王□

342c23□百億四天下□百億四天王□百億三十三天□乃

342c24□至百億非想非非想天□於此三千大千世界□

342c25□百億三十三天□一切龍鬼□乾□婆阿脩羅迦

342c26□樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□宮殿虛空悉滿種種

342c27□香煙雲蓋□其蓋金光亦照宮殿□如是三千大

342c28□千世界□所有種種香煙雲蓋□皆是此經威神

342c29□力故□是諸人王手擎香爐供養經時□種種

343a01□香氣□不但遍此三千大千世界□於一念頃

343a02□亦遍十方無量無邊恒河沙等百千萬億諸

343a03□佛世界□於諸佛上虛空之中□亦成香蓋□金

343a04□光普照□亦復如是□諸佛世尊聞是妙香□

343a05□見是香蓋及金色光□於十方界恒河沙等

343a06□諸佛世界□作如是等神力變化已□異口同

343a07□音於說法者稱讚□善哉善哉□大士□汝能廣

343a08□宣流布如是甚深微妙經典□則爲成就無量

343a09□無邊不可思議功德之聚□若有聞是甚深經

343a10□典所得功德則爲不少□況持讀誦爲他衆

343a11□生開示分別演說其義□何以故□善男子□此

343a12□金光明微妙經典□無量無邊億那由他諸菩

343a13□薩等□若得聞者□卽不退於阿□多羅三□

343a14□三菩提□爾時十方無量無邊恒河沙等□諸佛

343a15□世界現在諸佛□異口同聲作如是言□善男

343a16□子□汝於來世必定當得坐於道場菩提樹

343a17□下□於三界中最尊最勝□出過一切衆生之

343a18□上□勤修力故受諸苦行□善能莊嚴菩提道

343a19□場□能壞三千大千世界外道邪論□□伏諸魔

343a20□怨賊異形□覺了諸法第一寂滅淸淨無垢甚

343a21□深無上菩提之道□善男子□汝已能坐金剛

343a22□座處□轉於無上諸佛所讚十二種行甚深法

343a23□輪□能擊無上最大法鼓□能吹無上極妙法

343a24□螺□能□無上最勝法幢□能然無上極明法

343a25□炬□能雨無上甘露法雨□能斷無量煩惱怨

343a26□結□能令無量百千萬億那由他衆□度於無

343a27□涯可畏大海□解脫生死無際輪轉□値遇無

343a28□量百千萬億那由他佛

343a29□爾時四天王復白佛言□世尊□是金光明微妙

343b01□經典□能得未來現在種種無量功德□是故人

343b02□王□若得聞是微妙經典□則爲已於百千萬

343b03□億無量佛所種諸善根□我以敬念是人王

343b04□故□復見無量福德利故□我等四王及餘眷屬

343b05□無量百千萬億鬼神□於自宮殿見是種種香

343b06□煙雲蓋瑞應之時□我當隱蔽不現其身□爲

343b07□聽法故□當至是王所至宮殿講法之處□

343b08□大梵天王□釋提桓因□大辯天神□功德天神□

343b09□堅牢地神□散脂鬼神□大將軍等□二十八部鬼

343b10□神□大將摩醯首羅□金剛密跡□摩尼跋陀鬼神□

343b11□大將鬼子母及五百兒子□周□圍繞□阿□達

343b12□龍王□娑竭羅龍王□無量百千萬億那由他鬼

343b13□神諸天□如是等衆爲聽法故□悉自隱蔽不

343b14□現其身□至是人王所止宮殿講法之處□

343b15□世尊□我等四王及餘眷屬無量鬼神□悉當同

343b16□心以是人王爲善知識□同共一行善相應行□

343b17□能爲無上大法施主□以甘露味充足我等□我

343b18□等應當擁護是王□除其衰患令得安隱□及

343b19□其宮宅國土城邑□諸惡災患悉令消滅□世尊□

343b20□若有人王□於此經典心生捨離不樂聽聞□

343b21□其心不欲恭敬供養尊重讚歎□若四部衆有

343b22□受持讀誦講說之者□亦復不能恭敬供養

343b23□尊重讚歎□我等四王及餘眷屬無量鬼神□卽

343b24□便不得聞此正法□背甘露味失大法利□無

343b25□有勢力及以威德□減損天衆增長惡趣□世

343b26□尊□我等四王及無量鬼神捨其國土□不但

343b27□我等□亦有無量守護國土諸舊善神皆悉

343b28□捨去□我等諸王及諸鬼神旣捨離已□其國當

343b29□有種種災異□一切人民失其善心□唯有繫

343c01□縛瞋□□諍□互相破壞多諸疾疫□彗星現怪

343c02□流星崩落□五星諸宿違失常度□兩日□現日

343c03□月薄蝕□白黑惡虹數數出現□大地震動發大

343c04□音聲□暴風惡雨無日不有□穀米勇貴饑饉凍

343c05□餓□多有他方怨賊侵掠其國□人民多受苦

343c06□惱□其地無有可愛樂處□世尊□我等四王及

343c07□諸無量百千鬼神□幷守國土諸舊善神□遠離

343c08□去時生如是等無量惡事□世尊□若有人王□

343c09□欲得自護及王國土多受安樂□欲令國土

343c10□一切衆生悉皆成就具足快樂□欲得□伏

343c11□一切外敵□欲得擁護一切國土□欲以正法

343c12□正治國土□欲得除滅衆生怖畏□世尊□是人

343c13□王等□應當必定聽是經典□及恭敬供養讀

343c14□誦受持是經典者□我等四王及無量鬼神□

343c15□以是法食善根因緣□得服甘露無上法味□

343c16□增長身力心進勇銳增益諸天□何以故□以

343c17□是人王至心聽受是經典故□如諸梵天說出

343c18□欲論□釋提桓因種種善論□五通之人神仙之

343c19□論□世尊□梵天釋提桓因五神通人□雖有百

343c20□千億那由他無量勝論□是金光明於中最勝□

343c21□所以者何□如來說是金光明經□爲衆生故□

343c22□爲令一切閻浮提內諸人王等以正法治□

343c23□爲與一切衆生安樂□爲欲愛護一切衆生□

343c24□欲令衆生無諸苦惱□無有他方怨賊棘刺□

343c25□所有諸惡背而不向□欲令國土無有憂惱□

343c26□以正法敎無有諍訟□是故人王各於國土□

343c27□應然法炬熾然正法增益天衆□我等四王

343c28□及無量鬼神□閻浮提內諸天善神□以是因緣□

343c29□得服甘露法味充足□得大威德進力具足□

344a01□閻浮提內安隱□樂□人民熾盛安樂其處□復

344a02□於來世無量百千不可思議那由他劫□常受

344a03□微妙第一快樂□復得値遇無量諸佛種諸

344a04□善根□然後證成阿□多羅三□三菩提□得

344a05□如是等無量功德□悉是如來正遍知說□如來

344a06□過於百千億那由他諸梵天等□以大悲力

344a07□故□亦過無量百千億那由他釋提桓因□以苦

344a08□行力故□是故如來爲諸衆生□演說如是金

344a09□光明經□若閻浮提一切衆生及諸人王□世間

344a10□出世間所作國事□所造世論皆因此經□欲

344a11□令衆生得安樂故□釋迦如來示現是經廣

344a12□宣流布□世尊□以是因緣故□是諸人王□應當

344a13□必定聽定供養恭敬尊重讚歎是經□爾時

344a14□佛復告四天王□汝等四王及餘眷屬□無量百

344a15□千那由他鬼神□是諸人王□若能至心聽是經

344a16□典供養恭敬尊重讚歎□汝等四王□正應擁護

344a17□滅其衰患而與安樂□若有人能廣宣流布

344a18□如是妙典□於人天中大作佛事□能大利益

344a19□無量衆生□如是之人□汝等四王□必當擁護

344a20□莫令他緣而得擾亂□令心恬靜受於快

344a21□樂□續復當得廣宣是經□爾時四天王□卽從

344a22□座起偏袒右肩□右膝著地長□合掌□於世

344a23□尊前以偈讚曰

344a24□　佛月淸淨　　滿足莊嚴　　佛日暉曜

344a25□　放千光明　　如來面目　　最上明淨

344a26□　齒白無垢　　如蓮華根　　功德無量

344a27□　猶如大海　　智淵無邊　　法水具足

344a28□　百千三昧　　無有缺減　　足下平滿

344a29□　千輻相現　　足指網□　　猶如鵝王

344b01□　光明晃耀　　如寶山王　　微妙淸淨

344b02□　如鍊眞金　　所有福德　　不可思議

344b03□　佛功德山　　我今敬禮　　佛眞法身

344b04□　猶如虛空　　應物現形　　如水中月

344b05□　無有障□　　如焰如化　　是故我今

344b06□　稽首佛月

344b07□爾時世尊□以偈答曰

344b08□　此金光明　　諸經之王　　甚深最勝

344b09□　爲無有上　　十力世尊　　之所宣說

344b10□　汝等四王　　應當勤護　　以是因緣

344b11□　是深妙典　　能與衆生　　無量快樂

344b12□　爲諸衆生　　安樂利益　　故久流布

344b13□　於閻浮提　　能滅三十　　大千世界

344b14□　所有惡趣　　無量諸苦　　閻浮提內

344b15□　諸人王等　　心生慈愍　　正法治世

344b16□　若能流布　　此妙經典　　則令其土

344b17□　安隱□熟　　所有衆生　　悉受快樂

344b18□　若有人王　　欲愛己身　　及其國土

344b19□　欲令□盛　　應當至心　　淨潔洗浴

344b20□　往法會所　　聽受是經　　是經能作

344b21□　所有善事　　□伏一切　　內外怨賊

344b22□　復能除滅　　無量怖畏　　是諸經王

344b23□　能與一切　　無量衆生　　安隱快樂

344b24□　譬如寶樹　　在人家中　　悉能出生

344b25□　一切珍寶　　是妙經典　　亦復如是

344b26□　悉能出生　　諸王功德　　如淸冷水

344b27□　能除渴乏　　是妙經典　　亦復如是

344b28□　能除諸王　　功德渴乏　　譬如珍寶

344b29□　異物□器　　悉在于手　　隨意所用

344c01□　是金光明　　亦復如是　　隨意能與

344c02□　諸王法寶　　是金光明　　微妙經典

344c03□　常爲諸天　　恭敬供養　　亦爲護世

344c04□　四大天王　　威神勢力　　之所護持

344c05□　十方諸佛　　常念是經　　若有演說

344c06□　稱讚善哉　　亦有百千　　無量鬼神

344c07□　從十方來　　擁護是人　　若有得聞

344c08□　是妙經典　　心生歡喜　　踊躍無量

344c09□　閻浮提內　　無量大衆　　皆悉歡喜

344c10□　集聽是經　　聽是經故　　具諸威德

344c11□　增益天衆　　精氣身力

344c12□爾時四天王聞是偈已□白佛言□世尊□我

344c13□從昔來未曾得聞如是微妙寂滅之法□我

344c14□聞是已心生悲喜涕淚交流□擧身戰動

344c15□肢節怡解□復得無量不可思議具足妙樂□

344c16□以天曼陀羅華摩訶曼陀羅華□供養奉散於

344c17□如來上□作如是等供養佛已□復白佛言□世

344c18□尊□我等四王□各各自有五百鬼神□常當隨

344c19□逐是說法者而爲守護

344c20□　　金光明經大辯天神品第七

344c21□爾時大辯天白佛言□世尊□是說法者□我當

344c22□益其樂說辯才□令其所說莊嚴次第善得

344c23□大智□若是經中有失文字句義違錯□我能

344c24□令是說法比丘次第還得□能與總持令不

344c25□忘失□若有衆生於百千佛所種諸善根□是

344c26□說法者爲是等故□於閻浮提廣宣流布是

344c27□妙經典令不斷絶□復令無量無邊衆生得

344c28□聞是經□當令是等悉得猛利不可思議大

344c29□智慧聚不可稱量福德之報□善解無量種種

345a01□方便□善能辯暢一切諸論□善知世間種種

345a02□技術□能出生死得不退轉□必定疾得阿□

345a03□多羅三□三菩提

345a04□　　金光明經功德天品第八

345a05□爾時功德天白佛言□世尊□是說法者□我當

345a06□隨其所須之物□衣服飮食臥具醫藥及餘資

345a07□産□供給是人無所乏少□令心安住晝夜歡

345a08□樂□正念思惟是經章句分別深義□若有衆

345a09□生於百千佛所種諸善根□是說法者爲是

345a10□等故□於閻浮提廣宣流布是妙經典令不

345a11□斷絶□是諸衆生聽是經已□於未來世無量

345a12□百千那由他劫□常在天上人中受樂□値遇

345a13□諸佛□速成阿□多羅三□三菩提□三惡道苦

345a14□悉畢無餘□世尊□我已於過去寶華功德海

345a15□琉璃金山照明如來應供正遍知明行足善逝

345a16□世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊所

345a17□種諸善根□是故我今隨所念方□隨所視方□

345a18□隨所至方□能令無量百千衆生受諸快樂□

345a19□若衣服飮食資生之具□金銀七寶□眞珠琉

345a20□璃珊瑚琥珀壁玉珂貝□悉無所乏□若有人

345a21□能稱金光明微妙經典□爲我供養諸佛世

345a22□尊□三稱我名燒香供養□供養佛已別以香

345a23□華種種美味□供施於我灑散諸方□當知是

345a24□人卽能聚集資財寶物□以是因緣增長地

345a25□味□地神諸天悉皆歡喜□所種穀米牙莖枝

345a26□葉果實滋茂□樹神歡喜出生無量種種諸物□

345a27□我時慈念諸衆生故□多與資生所須之物□

345a28□世尊□於此北方□毘沙門天王有城名曰

345a29□阿尼曼陀□其城有園名功德華光□於是園

345b01□中有最勝園□名曰金幢七寶極妙□此卽是

345b02□我常止住處□若有欲得財寶增長□是人當

345b03□於自所住處□應淨掃灑洗浴其身□著鮮白

345b04□衣妙香塗身□爲我至心三稱彼佛寶華琉

345b05□璃世尊名號□禮拜供養燒香散華□亦當三稱

345b06□金光明經至誠發願□別以香華種種美味□供

345b07□施於我散灑諸方□爾時當說如是章句

345b08□波利富樓那遮利　三曼陀達舍尼羅□

345b09□　摩訶毘呵羅伽帝　三曼陀毘陀那伽帝

345b10□　摩訶迦梨波帝　波婆□　薩婆□□　三

345b11□曼陀　脩□梨富隷　阿夜那達摩帝　摩

345b12□訶毘鼓畢帝　摩訶彌勒□僧祇帝　醯帝□

345b13□三博祇□帝　三曼陀阿[口*他]　阿[少/□]婆羅尼

345b14□是灌頂章句□必定吉祥眞實不虛□等行衆

345b15□生及中善根□應當受持讀誦通利□七日七夜

345b16□受持八戒□朝暮淨心□香華供養十方諸佛□

345b17□常爲己身及諸衆生□□向具足阿□多羅三

345b18□□三菩提□作是誓願□令我所求皆得吉祥□

345b19□自於所居房舍屋宅淨潔掃除□若自住處若

345b20□阿蘭若處以香泥塗地燒微妙香敷淨好

345b21□座□以種種華香布散其地以待於我□我於

345b22□爾時如一念頃□入其室宅卽坐其座□從

345b23□此日夜令此所居若村邑若僧坊若露地無

345b24□所乏少□若錢若金銀若珍寶若牛羊若穀

345b25□米□一切所須卽得具足悉受快樂□若能以

345b26□己所作善根最勝之分□與我者□我當終

345b27□身不遠其人□於所住處至心護念□隨其所

345b28□求令得成就□應當至心禮如是等諸佛世

345b29□尊□其名曰寶勝如來□無垢熾寶光明王相如

345c01□來□金焰光明如來□金百光明照藏如來□金山

345c02□寶蓋如來□金華焰光相如來□大炬如來□寶相

345c03□如來□亦應敬禮□信相菩薩□金光明菩薩□金

345c04□藏菩薩□常悲菩薩□法上菩薩亦應敬禮□東

345c05□方阿[門@(人/(人*人))]如來□南方寶相如來□西方無量壽佛□

345c06□北方微妙聲佛

345c07□　　金光明經堅牢地神品第九

345c08□爾時地神堅牢白佛言□世尊□是金光明微

345c09□妙經典□若現在世若未來世□在在處處□若城

345c10□邑聚落□若山澤空處□若王宮宅□世尊□隨是

345c11□經典所流布處□是地分中敷師子座□令說

345c12□法者坐其座上□廣演宣說是妙經典□我當在

345c13□中常作宿衛□隱蔽其身於法座下頂戴其

345c14□足我聞法已□得服甘露無上法味增益身

345c15□力而此大地深十六萬八千由旬□從金剛際

345c16□至海地上□悉得衆味增長具足□□壤肥

345c17□濃過於今日□以是之故□閻浮提內藥草樹

345c18□木□根莖枝葉華果滋茂□美色香味皆悉具足□

345c19□衆生食已增長壽命色力辯安□六情諸根

345c20□具足通利□威德顔貌端嚴殊特□成就如是種

345c21□種等已□所作事業多得成辯□有大勢力精

345c22□勤勇猛□是故世尊□閻浮提內安隱□樂人民

345c23□熾盛□一切衆生多受快樂□應心適意隨其

345c24□所樂□是諸衆生得是威德大勢力已□能供

345c25□養是金光明經□及恭敬供養持是經者

345c26□四部之衆□我於爾時當往其所爲諸衆生

345c27□受快樂故□請說法者廣令宣布如是妙典

345c28□何以故□世尊□是金光明若廣說時□我及眷屬

345c29□所得功德倍過於常□增長身力心進勇銳□

346a01□世尊□我服甘露無上味已□閻浮提地縱廣

346a02□七千由旬□壤倍常□世尊□如是大地衆生

346a03□所依□悉能增長一切所須之物□增長一切

346a04□所須物已□令諸衆生隨意所用受於快樂□

346a05□種種飮食衣服臥具□宮殿屋宅樹木林苑□河

346a06□池井泉□如是等物依因於地悉皆具足□是

346a07□故世尊□是諸衆生爲知我恩應作是念□我

346a08□當必定聽受是經□供養恭敬尊重讚歎□作

346a09□是念已□卽從住處若城邑聚落舍宅空地□

346a10□往法會所聽受是經□旣聽受已還其所止

346a11□各應相慶作如是言□我等今者聞此甚深無

346a12□上妙法□已爲攝取不可思議功德之聚□値

346a13□遇無量無邊諸佛□三惡道報已得解脫□於未

346a14□來世常生天上人中受樂□是諸衆生各於

346a15□住處□若爲他人演說是經□若說一喩一品

346a16□一緣□若復稱歎一佛一菩薩一四句偈乃至

346a17□一句□及稱是經首題名字□世尊□隨是衆生

346a18□所住之處□其地具足□壤肥濃過於餘地□凡

346a19□是因地所生之物□悉得增長滋茂廣大□令

346a20□諸衆生受於快樂□多饒財寶好行惠施□心

346a21□常堅固深信三寶

346a22□爾時佛告地神堅牢□若有衆生□乃至聞是

346a23□金光明經一句之義□人中命終隨意往生三

346a24□十三天□地神□若有衆生□爲欲供養是經典

346a25□故莊嚴屋宅□乃至張懸一幡一蓋及以一

346a26□衣□欲界六天已有自然七寶宮殿□是人命終

346a27□卽往生彼□地神□於諸七寶宮殿之中□各各

346a28□自然有七天女□共相娛樂日夜常受不可思

346a29□議微妙快樂□爾時地神白佛言□世尊□以是

346b01□因緣□說法比丘坐法座時□我常晝夜衛護不

346b02□離□隱蔽其形在法座下頂戴其足□世尊□

346b03□若有衆生於百千佛所種諸善根□是說法

346b04□者爲是等故□於閻浮提廣宣流布是妙經

346b05□典令不斷絶□是諸衆生聽是經已□未來

346b06□之世無量百千那由他劫□於天上人中常

346b07□受快樂□値遇諸佛疾成阿□多羅三□三菩

346b08□提□三惡道苦悉斷無餘

346b09□金光明經卷第二

346b10□

346b11□

346b12□金光明經卷第三

346b13□

346b14□　　　　北□三藏法師曇無讖譯

346b15□　　金光明經散脂鬼神品第十

346b16□爾時散脂鬼神大將□及二十八部諸鬼神等□

346b17□卽從座起□偏袒右肩右膝著地□白佛言□世

346b18□尊□是金光明微妙經典□若現在世及未來世□

346b19□在在處處若城邑聚落□若山澤空處若王宮

346b20□宅□隨是經典所流布處□我當與此二十

346b21□八部大鬼神等□往至彼所隱蔽其形□隨逐

346b22□擁護是說法者□消滅諸惡令得安隱□及聽

346b23□法衆若男若女童男童女□於是經中乃至得

346b24□聞一如來名一菩薩名及此經典首題名

346b25□字□受持讀誦□我當隨侍宿衛擁護悉滅其

346b26□惡令得安隱□及國邑城郭□若王宮殿□舍宅

346b27□空處□皆亦如是□世尊□何因緣故□我名散脂

346b28□鬼神大將□唯然世尊□自當證知□世尊□我知

346b29□一切法一切緣法□了一切法□知法分齊□如

346c01□法安住一切法□如性於一切法含受一切

346c02□法□世尊□我現見不可思議智光□不可思議智

346c03□炬□不可思議智行□不可思議智聚□不可思議

346c04□智境□世尊□我於諸法正解正觀□得正分

346c05□別□正解於緣□正能覺了□世尊□以是義故□

346c06□名散脂大將□世尊□我散脂大將□令說法者

346c07□莊嚴言辭辯不斷絶□衆味精氣從毛孔入□

346c08□充益身力心進勇銳□成就不可思議智慧

346c09□入正憶念□如是等事悉令具足心無疲厭□

346c10□身受諸樂心得歡喜□以是意故□能爲衆

346c11□生廣說是經□若有衆生□於百千佛所種諸

346c12□善根□說法之人□爲是衆生於閻浮提內□廣

346c13□宣流布是妙經典令不斷絶□無量衆生聞

346c14□是經已□當得不可思議智聚□攝取不可思

346c15□議功德之聚□於未來世無量百千劫□人天之

346c16□中常受快樂□於未來世値遇諸佛□疾得證

346c17□成阿□多羅三□三菩提□一切衆□苦三惡趣

346c18□分永滅無餘□南無寶華功德海琉璃金山光

346c19□照如來應供正遍知□南無無量百千億那由

346c20□他莊嚴其身釋迦如來應供正遍知□熾然如

346c21□是微妙法炬□南無第一威德成就衆事大功

346c22□德天□南無不可思量智慧功德成就大辯天

346c23□　　金光明經正論品第十一

346c24□爾時佛告地神堅牢□過去有王名力尊相其

346c25□王有子名曰信相□不久當受灌頂之位統

346c26□領國土□爾時父王告其大子信相□世有正

346c27□論□善治國土□我於昔時曾爲大子□不久

346c28□亦當紹父王位□爾時父王持是正論□亦爲

346c29□我說□我以是論於二萬歲善治國土□未

347a01□曾一念以非法行□於自眷屬情無愛著

347a02□何等名爲治世正論□地神□爾時力尊相王爲

347a03□信相大子□說是偈言

347a04□　我今當說　　諸王正論　　爲利衆生

347a05□　斷諸疑惑　　一切人王　　諸天天王

347a06□　應當歡喜　　合掌諦聽　　諸王和合

347a07□　集金剛山　　護世四鎭　　起問梵王

347a08□　大師梵尊　　天中自在　　能除疑惑

347a09□　當爲我斷　　云何是人　　得名爲天

347a10□　云何人王　　復名天子　　生在人中

347a11□　處王宮殿　　正法治世　　而名爲天

347a12□　護世四王　　問是事已　　時梵尊師

347a13□　卽說偈言　　汝今雖以　　此義問我

347a14□　我要當爲　　一切衆生　　敷揚宣暢

347a15□　第一勝論　　因集業故　　生於人中

347a16□　王領國土　　故稱人王　　處在胎中

347a17□　諸天守護　　或先守護　　然後入胎

347a18□　雖在人中　　生爲人王　　以天護故

347a19□　復稱天子　　三十三天　　各以己德

347a20□　分與是人　　故稱天子　　神力所加

347a21□　故得自在　　遠離惡法　　遮令不起

347a22□　安住善法　　修令增廣　　能令衆生

347a23□　多生天上　　半名人王　　亦名執樂

347a24□　羅刹魁膾　　能遮諸惡　　亦名父母

347a25□　敎誨修善　　示現果報　　諸天所護

347a26□　善惡諸業　　現在未來　　現受果報

347a27□　諸天所護　　若有惡事　　縱而不問

347a28□　不治其罪　　不以正敎　　捨遠善法

347a29□　增長惡趣　　故使國中　　多諸姦□

347b01□　三十三天　　各生瞋恨　　由其國王

347b02□　縱惡不治　　壞國正法　　姦詐熾盛

347b03□　他方怨敵　　競來侵掠　　自家所有

347b04□　錢財珍寶　　諸惡盜賊　　共來劫奪

347b05□　如法治世　　不行是事　　若行是者

347b06□　其國殄滅　　譬如狂象　　踏蓮花池

347b07□　暴風卒起　　屢降惡雨　　惡星數出

347b08□　日月無光　　五穀果實　　咸不滋茂

347b09□　由王捨正　　使國饑饉　　天於宮殿

347b10□　悉懷愁惱　　由王暴虛　　不修善事

347b11□　是諸天王　　各相謂言　　是王行惡

347b12□　與惡爲伴　　以造惡故　　速得天瞋

347b13□　以天瞋故　　不久國敗　　非法兵仗

347b14□　姦詐□訟　　疾疫惡病　　集其國土

347b15□　諸天卽便　　捨離是王　　令其國敗

347b16□　生大愁惱　　兄弟□妹　　眷屬妻子

347b17□　孤□流離　　身亦滅亡　　流星數墮

347b18□　二日□現　　他方惡賊　　侵掠其土

347b19□　人民飢餓　　多諸疾疫　　所重大臣

347b20□　捨離薨亡　　象馬車乘　　一念喪滅

347b21□　諸家財産　　國土所有　　互相劫奪

347b22□　刀兵而死　　五星諸宿　　違失常度

347b23□　諸惡疾疫　　流遍其國　　諸受寵祿

347b24□　所任大臣　　及諸群僚　　專行非法

347b25□　如是行惡　　偏受恩遇　　修善法者

347b26□　日日衰滅　　於行惡者　　而生恭敬

347b27□　見修善者　　心不顧錄　　故使世間

347b28□　三異□起　　星宿失度　　降暴風雨

347b29□　破壞甘露　　無上正法　　衆生等類

347c01□　及以地肥　　恭敬弊惡　　毁諸善人

347c02□　故天降雹　　飢餓疫病　　穀米果實

347c03□　滋味衰減　　多病衆生　　充滿其國

347c04□　甘美盛果　　日日損減　　苦□惡味

347c05□　隨時增長　　本所遊戱　　可愛之處

347c06□　悉皆枯悴　　無可樂者　　衆生所食

347c07□　精妙上味　　漸漸損減　　食無肥膚

347c08□　顔貌醜陋　　氣力衰微　　凡所食□

347c09□　不知厭足　　力精勇猛　　悉滅無有

347c10□　□惰懈怠　　充滿其國　　多有病苦

347c11□　逼切其身　　惡星變動　　羅刹亂行

347c12□　若有人王　　行於非法　　增長惡伴

347c13□　損人天道　　於三有中　　多受苦惱

347c14□　起如是等　　無量惡事　　皆由人王

347c15□　愛著眷屬　　縱之造惡　　捨而不治

347c16□　若爲諸天　　所護生者　　如是人王

347c17□　終不爲是　　有行善者　　得生天中

347c18□　行不善者　　墮在三塗　　三十三天

347c19□　皆生焦熱　　由王縱惡　　捨而不治

347c20□　違逆諸天　　及父母□　　不能正治

347c21□　則非孝子　　起諸姦惡　　壞國土者

347c22□　不應縱捨　　當正治罪　　是故諸天

347c23□　護持是王　　以滅惡法　　修習善故

347c24□　現世正治　　得增王位　　應各爲說

347c25□　善不善業　　能示因果　　故得爲王

347c26□　諸天護持　　□王佐助　　爲自爲他

347c27□　修正治國　　有壞國者　　應當正敎

347c28□　爲命及國　　修行正法　　不應行惡

347c29□　惡不應縱　　所有餘事　　不能壞國

348a01□　惡因多姦　　然後傾敗　　若起多姦

348a02□　壞於國土　　譬如大象　　壞蓮華池

348a03□　怨恨諸天　　故天生惱　　起諸惡事

348a04□　彌滿其國　　是故應隨　　正法治世

348a05□　以善化國　　不順非法　　寧捨身命

348a06□　不愛眷屬　　於親非親　　心常平等

348a07□　視親非親　　和合爲一　　正行名稱

348a08□　流布三界　　正法治國　　人多行善

348a09□　常以善心　　仰瞻國王　　能令天衆

348a10□　具足充滿　　是故正治　　名爲人王

348a11□　一切諸天　　愛護人王　　猶如父母

348a12□　擁護其子　　故令日月　　五星諸宿

348a13□　隨其分齊　　不失常度　　風雨隨時

348a14□　無諸災禍　　令國□實　　安樂熾盛

348a15□　增益人民　　諸天之衆　　以是因緣

348a16□　諸人王等　　寧捨身命　　不應爲惡

348a17□　不應捨離　　正法珍寶　　由正法寶

348a18□　世人受樂　　常當親近　　修正法者

348a19□　聚集功德　　莊嚴其身　　於自眷屬

348a20□　常知止足　　當遠惡人　　修治正法

348a21□　安止衆生　　於諸善法　　敎□防護

348a22□　令離不善　　是故國土　　安隱□樂

348a23□　是王亦得　　威德具足　　隨諸人民

348a24□　所行惡法　　應當調伏　　如法敎詔

348a25□　是王當得　　好名善譽　　善能攝護

348a26□　安樂衆生

348a27□　　金光明經善集品第十二

348a28□爾時如來復爲地神□說往昔因緣□而作偈

348a29□言

348b01□　我昔曾爲　　轉輪聖王　　捨四大地

348b02□　及以大海　　又於是時　　以四天下

348b03□　滿中珍寶　　奉上諸佛　　凡所布施

348b04□　皆捨所重　　不見可愛　　而不捨者

348b05□　於過去世　　無數劫中　　求正法故

348b06□　常捨身命　　又過去世　　不可議劫

348b07□　有佛世尊　　名曰寶勝　　其佛世尊

348b08□　般涅槃後　　時有聖王　　名曰善集

348b09□　於四天下　　而得自在　　治正之勢

348b10□　盡大海際　　其王有城　　名水音尊

348b11□　於其城中　　止住治化　　夜睡夢中

348b12□　聞佛功德　　及見比丘　　名曰寶冥

348b13□　善能宣暢　　如來正法　　所謂金光

348b14□　微妙經典　　明如日中　　悉能遍照

348b15□　是轉輪王　　夢是事已　　卽尋覺寤

348b16□　心喜遍身　　卽出宮殿　　至僧坊所

348b17□　供養恭敬　　諸大聖衆　　問諸大德

348b18□　是大衆中　　頗有比丘　　名曰寶冥

348b19□　成就一切　　諸功德不　　爾時寶冥

348b20□　在一窟中　　安坐不動　　思惟正念

348b21□　讀誦如是　　金光明經　　時有比丘

348b22□　卽將是王　　至其所止　　到寶冥所

348b23□　時此寶冥　　故在窟中　　形貌殊特

348b24□　威德熾然　　卽示王言　　是窟中者

348b25□　卽是所問　　寶冥比丘　　能持甚深

348b26□　諸佛所行　　名金光明　　諸經之王

348b27□　時善集王　　卽尋禮敬　　寶冥比丘

348b28□　作如是言　　面如滿月　　威德熾然

348b29□　惟願爲我　　敷演宣說　　是金光明

348c01□　諸經之王　　時寶冥尊　　卽受王請

348c02□　許爲宣說　　是金光明　　三千大千

348c03□　世界諸天　　知當說法　　悉生歡喜

348c04□　於淨微妙　　鮮□之處　　種種珍寶

348c05□　□塡其地　　上妙香水　　持用灑之

348c06□　散諸好華　　遍滿其處　　王於是時

348c07□　自敷法座　　懸繒幡蓋　　寶飾交絡

348c08□　種種微妙　　殊特末香　　悉以奉散

348c09□　大法高座　　一切諸天　　龍及鬼神

348c10□　摩[目*侯]羅伽　　緊那羅等　　卽雨天上

348c11□　曼陀羅華　　遍散法座　　滿其處所

348c12□　不可思議　　百千萬億　　那由他等

348c13□　無量諸天　　一時俱來　　集說法所

348c14□　是時寶冥　　尋從窟出　　諸天卽時

348c15□　以娑羅華　　供養奉散　　寶冥比丘

348c16□　是時寶冥　　淨洗身體　　著淨妙衣

348c17□　至法座所　　合掌敬禮　　是法高座

348c18□　一切天王　　及諸天人　　雨曼陀羅

348c19□　大曼陀羅　　摩訶曼殊　　衆妙寶華

348c20□　無量百千　　種種妓樂　　於虛空中

348c21□　不鼓自鳴　　寶冥比丘　　能說法者

348c22□　尋上高座　　結跏趺坐　　卽念十方

348c23□　不可思議　　無量千億　　諸佛世尊

348c24□　於諸衆生　　興大悲心　　及善集王

348c25□　所得王領　　盡一日月　　所照之處

348c26□　時說法者　　卽尋爲王　　敷揚宣說

348c27□　是妙經典　　是時大王　　爲聞法故

348c28□　於比丘前　　合掌而立　　聞於正法

348c29□　讚言善哉　　其心悲悼　　涕淚交流

349a01□　尋復踊悅　　心意熙怡　　爲欲供養

349a02□　此經典故　　爾時卽提　　如意珠王

349a03□　爲諸衆生　　發大誓願　　願於今日

349a04□　此閻浮提　　悉雨無量　　種種珍異

349a05□　□琦七寶　　及妙瓔珞　　以是因緣

349a06□　悉令無量　　一切衆生　　皆受快樂

349a07□　卽於爾時　　尋雨七寶　　及諸寶飾

349a08□　天冠耳□　　種種瓔珞　　甘饌寶座

349a09□　悉皆充滿　　遍四天下　　時王善集

349a10□　卽持如是　　滿四天下　　無量七寶

349a11□　於寶勝佛　　遺法之中　　以用布施

349a12□　供養三寶　　爾時爲王　　說法比丘

349a13□　於今現在　　阿[門@(人/(人*人))]佛是　　時善集王

349a14□　聽受法者　　今則我身　　釋迦文是

349a15□　我於爾時　　捨此大地　　滿四天下

349a16□　珍寶布施　　得聞如是　　金光明經

349a17□　聞是經已　　一稱善哉　　以此善根

349a18□　業因緣故　　身得金色　　百福莊嚴

349a19□　常爲無量　　百千萬億　　衆生等類

349a20□　之所樂見　　旣得見已　　無有厭足

349a21□　過去九十　　九億千劫　　常得作於

349a22□　轉輪聖王　　亦於無量　　百千劫中

349a23□　常得王領　　諸小國土　　不可思議

349a24□　劫中常作　　釋提桓因　　及淨梵王

349a25□　復得値遇　　十力世尊　　其數無量

349a26□　不可稱計　　所得功德　　無量無邊

349a27□　皆由聞經　　及稱善哉　　如我所願

349a28□　成就菩提　　正法之身　　我今已得

349a29□　　金光明經鬼神品第十三

349b01□佛告功德天□若有善男子善女人□欲以不

349b02□可思議妙供養具供養過去未來現在諸佛

349b03□世尊□及欲得知三世諸佛甚深行處□是人

349b04□應當必定至心□隨有是經流布之處□若城

349b05□邑村落舍宅空處□正念不亂□至心聽是微妙

349b06□經典□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

349b07□　若欲供養　　一切諸佛　　欲知三世

349b08□　諸佛行處　　應當往彼　　城邑聚落

349b09□　有是經處　　至心聽受　　是妙經典

349b10□　不可思議　　功德大海　　無量無邊

349b11□　能令一切　　衆生解脫　　度無量苦

349b12□　諸有大海　　是經甚深　　初中後善

349b13□　不可得說　　譬喩爲比　　假使恒沙

349b14□　大地微塵　　大海諸水　　一切諸山

349b15□　如是等物　　不得爲喩　　若入是經

349b16□　卽入法性　　如深法性　　安住其中

349b17□　卽於是典　　金光明中　　而得見我

349b18□　釋迦牟尼　　不可思議　　阿僧祇劫

349b19□　生天人中　　常受快樂　　以能信解

349b20□　聽是經故　　如是無量　　不可思議

349b21□　功德福聚　　悉已得之　　隨所至處

349b22□　若百由旬　　滿中盛火　　應從中過

349b23□　若至聚落　　阿蘭若處　　到法會所

349b24□　至心聽受　　聽是經故　　惡夢蠱道

349b25□　五星諸宿　　變異災禍　　一切惡事

349b26□　消滅無餘　　於說法處　　蓮華座上

349b27□　說是經典　　書寫讀誦　　是說法者

349b28□　若下法座　　爾時大衆　　猶見坐處

349b29□　故有說者　　或佛世尊　　或見佛像

349c01□　菩薩色像　　普賢菩薩　　文殊師利

349c02□　彌勒大士　　及諸形像　　見如是等

349c03□　種種事已　　尋復滅盡　　如前無異

349c04□　成就如是　　諸功德已　　而爲諸佛

349c05□　之所讚歎　　威德相貌　　無量無邊

349c06□　有大名稱　　能□怨家　　他方盜賊

349c07□　能令退散　　勇□多力　　能破强敵

349c08□　惡夢惱心　　無量惡業　　如是惡事

349c09□　皆悉寂滅　　若入軍陣　　常能勝他

349c10□　名聞流布　　遍閻浮提　　亦能□伏

349c11□　一切怨敵　　遠離諸惡　　修習諸善

349c12□　入陣得勝　　心常歡喜　　大梵天王

349c13□　三十三天　　護世四王　　金剛密跡

349c14□　鬼神諸王　　散脂大將　　禪那英鬼

349c15□　及緊那羅　　阿□達龍　　裟渴羅王

349c16□　阿脩羅王　　迦樓羅王　　大辯天神

349c17□　及功德天　　如是上首　　諸天神等

349c18□　常當供養　　是聽法者　　生不思議

349c19□　法塔之想　　衆生見者　　恭敬歡喜

349c20□　諸天王等　　亦各思惟　　而相謂言

349c21□　令是衆生　　無量威德　　皆悉成就

349c22□　若能來至　　是法會所　　如是之人

349c23□　成上善根　　若有聽是　　甚深經典

349c24□　故嚴出往　　法會之處　　心生不可

349c25□　思議正信　　供養恭敬　　無上法塔

349c26□　如是大悲　　利益衆生　　卽是無量

349c27□　深法寶器　　能入甚深　　無上法性

349c28□　由以淨心　　聽是經典　　如是之人

349c29□　悉已供養　　過去無量　　百千諸佛

350a01□　以是善根　　無量因緣　　應當聽受

350a02□　是金光明　　如是衆生　　常爲無量

350a03□　諸天神王　　之所愛護　　大辯功德

350a04□　護世四王　　無量鬼神　　及諸力士

350a05□　晝夜精進　　擁護四方　　令無災禍

350a06□　永離諸苦　　釋提桓因　　及日月天

350a07□　閻摩羅王　　風水諸神　　違馱天神

350a08□　及毘紐天　　大辯天神　　及自在天

350a09□　火神等神　　大力勇猛　　常護世間

350a10□　晝夜不離　　大力鬼王　　那羅延等

350a11□　摩醯首羅　　二十八部　　諸鬼神等

350a12□　散脂爲首　　百千鬼神　　神足大力

350a13□　擁護是等　　令不怖畏　　金剛密跡

350a14□　大鬼神王　　及其眷屬　　五百徒黨

350a15□　一切皆是　　大菩薩等　　亦悉擁護

350a16□　聽是經者　　摩尼跋陀　　大鬼神王

350a17□　富那跋陀　　及金毘羅　　阿羅婆帝

350a18□　賓頭盧伽　　黃頭大神　　一一諸神

350a19□　各有五百　　眷屬鬼神　　亦常擁護

350a20□　聽是經者　　質多斯那　　阿脩羅王

350a21□　及乾□婆　　那羅羅□　　祁那娑婆

350a22□　摩尼乾陀　　及尼□陀　　主雨大神

350a23□　大飮食神　　摩訶伽□　　金色髮神

350a24□　半祁鬼神　　及半[敲-高]羅　　車□羅婆

350a25□　有大威德　　婆那利神　　曇摩跋羅

350a26□　摩竭婆羅　　針髮鬼神　　繡利蜜多

350a27□　勤那翅奢　　摩訶婆那　　及軍陀遮

350a28□　劍摩舍帝　　復有大神　　奢羅蜜帝

350a29□　醯摩跋陀　　薩多琦梨　　多醯波醯

350b01□　阿伽跋羅　　支羅摩伽　　央掘摩羅

350b02□　如是等神　　皆有無量　　神足大力

350b03□　常勤擁護　　聽受如是　　微妙經者

350b04□　阿□達龍　　娑伽羅王　　目眞□王

350b05□　伊羅□王　　難陀龍王　　跋難陀王

350b06□　有如是等　　百千龍王　　以大神力

350b07□　常來擁護　　聽是經者　　晝夜不離

350b08□　波利羅[目*侯]　　阿脩羅王　　毘摩質多

350b09□　及以[竺-二+戊]脂　　□摩利子　　波訶梨子

350b10□　□羅□陀　　及以□陀　　是等皆是

350b11□　阿脩羅王　　有大神力　　常來擁護

350b12□　聽是經者　　晝夜不離　　訶利帝南

350b13□　鬼子母等　　及五百神　　常來擁護

350b14□　聽是經者　　若睡若寤　　□陀□陀

350b15□　利大鬼神　　女等鳩羅　　鳩羅檀提

350b16□　□人精氣　　如是等神　　皆有大力

350b17□　常勤擁護　　十方世界　　受持經者

350b18□　大辯天等　　無量天女　　功德天等

350b19□　各與眷屬　　地神堅牢　　種植園林

350b20□　果實大神　　如是諸神　　心生歡喜

350b21□　悉來擁護　　愛樂親近　　是經典者

350b22□　於諸衆生　　增命色力　　功德威貌

350b23□　莊嚴倍常　　五星諸宿　　變異災怪

350b24□　皆悉能滅　　無有遺餘　　夜臥惡夢

350b25□　寤則憂悴　　如是惡事　　皆悉滅盡

350b26□　地神大力　　勢分甚深　　是經力故

350b27□　能變其味　　如是大地　　至金剛際

350b28□　厚十六萬　　八千由旬　　其中氣味

350b29□　無不遍有　　悉令涌出　　潤益衆生

350c01□　是經力故　　能令地味　　悉出地上

350c02□　厚百由旬　　亦令諸天　　大得精氣

350c03□　充益身力　　歡喜快樂　　閻浮提內

350c04□　所有諸神　　心生歡喜　　受樂無量

350c05□　是經力故　　諸天歡喜　　百穀果實

350c06□　皆悉滋茂　　園苑叢林　　其華開敷

350c07□　香氣馝[香*分]　　充溢彌滿　　百草樹木

350c08□　生長端直　　其體柔軟　　無有斜戾

350c09□　閻浮提內　　所有龍女　　其數無量

350c10□　不可思議　　心生歡喜　　踊躍無量

350c11□　在在處處　　莊嚴華池　　於其池中

350c12□　生種種華　　優□羅華　　波頭摩華

350c13□　拘物頭華　　分陀利華　　於自宮殿

350c14□　除諸雲霧　　令虛空中　　無有塵□

350c15□　諸方淸徹　　淨潔明了　　日王赫焰

350c16□　放千光明　　歡喜踊躍　　照諸闇蔽

350c17□　閻浮檀金　　以爲宮殿　　止住其中

350c18□　威德無量　　日之天子　　及以月天

350c19□　聞是經故　　精氣充實　　是日天子

350c20□　出閻浮提　　心生歡喜　　放於無量

350c21□　光明明網　　遍照諸方　　卽於出時

350c22□　放大光網　　開敷種種　　諸池蓮華

350c23□　閻浮提內　　無量果實　　隨時成熟

350c24□　飽諸衆生　　是時日月　　所照殊勝

350c25□　星宿正行　　不失度數　　風雨隨時

350c26□　□實熾盛　　多饒財寶　　無所乏少

350c27□　是金光明　　微妙經典　　隨所流布

350c28□　讀誦之處　　其國土境　　卽得增益

350c29□　如上所說　　無量功德

351a01□　　金光明經授記品第十四

351a02□爾時如來□將欲爲是信相菩薩及其二子銀

351a03□相銀光□授阿□多羅三□三菩提記□是時卽

351a04□有十千天子□威德熾王而爲上首□俱從□

351a05□利來至佛所□頂禮佛足□坐一面□爾時佛

351a06□告信相菩薩□汝於來世□過無量無邊百千

351a07□萬億不可稱計那由他劫□金照世界□當成阿

351a08□□多羅三□三菩提□號金寶蓋山王如來應

351a09□供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈

351a10□夫天人師佛世尊□乃至是佛般涅槃後□正法

351a11□像法皆滅盡已□長子銀相□當於是界次補

351a12□佛處□世界爾時轉名淨幢□佛名閻浮檀金幢

351a13□光照明如來應供正遍知明行足善逝世間解

351a14□無上士調御丈夫天人師佛世尊□乃至是佛

351a15□般涅槃後□正法像法悉滅盡已□次子銀光□復

351a16□於是後次補佛處□世界名字如本不異□佛

351a17□號曰金光照如來應供正遍知明行足善逝

351a18□世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□是

351a19□十千天子□聞三大士得受記[■/別]□復聞如是

351a20□金光明經□聞已歡喜生殷重心□心無垢累

351a21□如淨琉璃□淸淨無□猶如虛空□爾時如來□

351a22□知是十千天子善根成熟□卽便與授菩提道

351a23□記□汝等天子□於當來世□過阿僧祇百千萬

351a24□億那由他劫□於是世界□當成阿□多羅三

351a25□□三菩提□同共一家一姓一名□號曰靑目優

351a26□□羅華香山如來應供正遍知明行足善逝世

351a27□間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□如是

351a28□次第出現於世凡一萬佛□爾時道場菩提樹

351a29□神□名等增益□白佛言□世尊□是十千天子□於

351b01□□利宮爲聽法故故來集此□云何如來便

351b02□與授記□世尊□我未曾聞□是諸天子修行具

351b03□足六波羅蜜□亦未曾聞捨於手足頭目髓

351b04□腦□所愛妻子財寶穀帛□金銀琉璃□□碼瑙□

351b05□眞珠珊瑚珂貝璧玉□甘饌飮食衣服臥具□病

351b06□瘦醫藥象馬車乘□殿堂屋宅園林泉池奴婢

351b07□僕使□如餘無量百千菩薩□以種種資生供

351b08□養之具□恭敬供養過去無量百千萬億那由

351b09□他等諸佛世尊□如是菩薩於未來世□亦捨

351b10□無量所重之物頭目髓腦所愛妻子財寶穀帛

351b11□乃至僕使□次第修行□成就具足六波羅蜜□

351b12□成就是已備修苦行□動經無量無邊劫數□

351b13□然後方得受菩提記□世尊□是天子等何因何

351b14□緣□修行何等勝妙善根□從彼天來暫得聞

351b15□法便得受記□惟願世尊□爲我解說斷我疑

351b16□網□爾時佛告樹神善女天□皆有因緣□有妙

351b17□善根□以隨相修□何以故□以是天子於所住

351b18□處捨五欲樂□故來聽是金光明經□旣聞

351b19□法已□於是經中淨心殷重如說修行□復得

351b20□聞此三大菩薩受於記[■/別]□亦以過去本昔

351b21□發心誓願因緣□是故我今皆與受記□於未

351b22□來世□當成阿□多羅三□三菩提

351b23□　　金光明經除病品第十五

351b24□佛告道場菩提樹神□善女天□諦聽諦聽□善持

351b25□憶念□我當爲汝演說往昔誓願因緣□過去

351b26□無量不可思議阿僧祇劫□爾時有佛出現於

351b27□世□名曰寶勝如來應供正遍知明行足善逝

351b28□世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□善

351b29□女天□爾時是佛般涅槃後正法滅已□於像法

351c01□中有王名曰天自在光王□修行正法如

351c02□法治世□人民和順孝養父母□是王國中有

351c03□一長者名曰持水□善知醫方救諸病苦□方

351c04□便巧知四大增損□善女天□爾時持水長者家

351c05□中□後生一子名曰流水□體貌殊勝端正

351c06□第一□形色微妙威德具足□受性聰敏善解諸

351c07□論□種種技藝書疏算計無不通達□是時國內

351c08□天降疫病□有無量百千諸衆生等□皆無免

351c09□者□爲諸苦惱之所逼切□善女天□爾時流水

351c10□長者子□見是無量百千衆生受諸苦惱故□

351c11□爲是衆生生大悲心□作是思惟□如是無量

351c12□百千衆生受諸苦惱□我父長者□雖善醫方

351c13□能救諸苦方便巧知四太增損□年已衰邁

351c14□老□枯悴□皮緩面皺羸瘦顫掉□行來往反

351c15□要因□杖□困頓疲乏不能至彼城邑聚落□

351c16□而是無量百千衆生□復遇重病無能救者□

351c17□我今當至大醫父所諮問治病醫方□法□

351c18□諮稟知已□當至城邑聚落村舍治諸衆生

351c19□種種重病□悉令得脫無量諸苦□時長者子

351c20□思惟是已□卽至父所頭面著地□爲父作禮

351c21□叉手□住□以四大增損而問於父□卽說偈

351c22□言

351c23□　云何當知　　四大諸根　　衰損代謝

351c24□　而得諸病　　云何當知　　飮食時節

351c25□　若食食已　　身火不滅　　云何當知

351c26□　治風及熱　　水過□病　　及以等分

351c27□　何時動風　　何時動熱　　何時動水

351c28□　以害衆生　　時父長者　　卽以偈頌

351c29□　解說醫方　　而答其子　　三月是夏

352a01□　三月是秋　　三月是冬　　三月是春

352a02□　是十二月　　三三而說　　從如是數

352a03□　一歲四時　　若二二說　　足滿六時

352a04□　三三本攝　　二二現時　　隨是時節

352a05□　消息飮食　　是能益身　　醫方所說

352a06□　隨時歲中　　諸根四大　　代謝增損

352a07□　令身得病　　有善醫師　　隨順四時

352a08□　三月將養　　調和六大　　隨病飮食

352a09□　及以湯藥　　多風病者　　夏則發動

352a10□　其熱病者　　秋則發動　　等分病者

352a11□　冬則發動　　其肺病者　　春則增劇

352a12□　有風病者　　夏則應服　　肥□鹹酢

352a13□　及以熱食　　有熱病者　　秋服冷甛

352a14□　等分冬服　　甛酢肥□　　肺病春服

352a15□　肥□辛熱　　飽食然後　　則發肺病

352a16□　於食消時　　則發熱病　　食消已後

352a17□　則發風病　　如是四大　　隨三時發

352a18□　風病羸損　　補以□□　　熱病下藥

352a19□　服訶梨勒　　等病應服　　三種妙藥

352a20□　所謂甛辛　　及以□□　　肺病應服

352a21□　隨能吐藥　　若風熱病　　肺病等分

352a22□　違時而發　　應當任師　　籌量隨病

352a23□　飮食湯藥

352a24□善女天□爾時流水長者子□問其父醫四大

352a25□增損□因是得了一切醫方□時長者子知醫

352a26□方已□遍至國內城邑聚落□在在處處隨

352a27□有衆生病苦者所□軟言慰喩作如是言□我

352a28□是醫師我是醫師□善知方藥□今當爲汝療

352a29□治救濟悉令除愈□善女天□爾時衆生聞長者

352b01□子軟言慰喩許爲治病□心生歡喜踊躍無

352b02□量□時有百千無量衆生□遇極重病□直聞是

352b03□言□心歡喜故□種種所患卽得除差□平復如

352b04□本氣力充實□善女天□復有無量百千衆生□

352b05□病苦深重難除差者□卽共來至長者子所□

352b06□時長者子□卽以妙藥授之令服□服已除差

352b07□亦得平復□善女天□是長者子□於其國內

352b08□治諸衆生所有病苦悉得除差

352b09□金光明經卷第三

352b10□

352b11□

352b12□金光明經卷第四

352b13□

352b14□　　　　北□三藏法師曇無讖譯

352b15□　　金光明經流水長者子品第十六

352b16□佛告樹神□爾時流水長者子□於天自在光王

352b17□國內□治一切衆生無量苦患已□令其身體

352b18□平復如本□受諸快樂□以病除故多設福業□

352b19□修行布施□尊重恭敬是長者子□作如是

352b20□言□善哉長者□能大增長福德之事□能益衆

352b21□生無量壽命□汝今眞是大醫之王□善治衆生

352b22□無量重病□必是菩薩善解方藥□善女天□時長

352b23□者子□有妻名曰水空龍藏□而生二子□一名

352b24□水空□二名水藏□時長者子將是二子□次第

352b25□遊行城邑聚落□最後到一大空澤中□見諸

352b26□虎狼狐犬鳥獸多食肉血□悉皆一向馳奔而

352b27□去□時長者子作是念言□是諸禽獸何因緣故

352b28□一向馳走□我當隨後逐而觀之□時長者子

352b29□遂便隨逐□見有一池其水枯□□於其池中

352c01□多有諸魚□時長者子見是魚已生大悲心□

352c02□時有樹神示現半身□作如是言□善哉善哉□

352c03□大善男子□此魚可愍汝可與水□是故號汝

352c04□名爲流水□復有二緣名爲流水□一能流水□

352c05□二能與水□汝今應當隨名定實□時長者子

352c06□問樹神言□此魚頭數爲有幾所□樹神答言□

352c07□其數具足足滿十千□善女天□爾時流水聞是

352c08□數已□倍復增益生大悲心□善女天□時此空

352c09□池爲日所曝唯少水在□是十千魚將入死

352c10□門□四向宛轉見是長者心生恃賴□隨是長

352c11□者所至方面□隨逐瞻視目未曾捨□是時長

352c12□者馳趣四方□推求索水了不能得□便四顧

352c13□望見有大樹尋取枝葉□還到池上與作陰

352c14□□□作陰□已復更推求是池中水本從何

352c15□來□卽出四向周遍求覓莫知水處□復更疾

352c16□走遠至餘處□見一大河名曰水生□爾時復

352c17□有諸餘惡人□爲捕此魚故□於上流懸險之

352c18□處□決棄其水不令下過□然其決處懸險難

352c19□補□計當修治經九十日□百千人功猶不能

352c20□成□況我一身□時長者子□速疾還反至大王

352c21□所□頭面禮拜□住一面□合掌向王說其因

352c22□緣□作如是言□我爲大王國土人民治種種

352c23□病□漸漸遊行至彼空澤□見有一池其水枯

352c24□□□有十千魚爲日所曝□今日困厄將死不

352c25□久□惟願大王□借二十大象令得負水濟

352c26□彼魚命□如我與諸病人壽命□爾時大王卽

352c27□□大臣□速疾供給□爾時大臣奉王告□□語

352c28□是長者□善哉大士□汝今自可至象廐中隨

352c29□意選取□利益衆生令得快樂□是時流水及

353a01□其二子□將二十大象□從治城人借索皮囊□

353a02□疾至彼河上流決處□盛水象負□馳疾奔還

353a03□至空澤池□從象背上下其囊水寫置池

353a04□中□水遂彌滿還復如本□時長者子□於池四

353a05□邊彷□而行□是魚爾時亦復隨逐循岸而

353a06□行時長者子□復作是念□是魚何緣隨我而

353a07□行□是魚必爲飢火所惱□復欲從我求索

353a08□飮食□我今當與□善女天□爾時流水長者子□

353a09□告其子言□汝取一象最大力者□速至家

353a10□中啓父長者□家中所有可食之物□乃至父

353a11□母飮□之分□及以妻子奴婢之分□一切聚集

353a12□悉載象上急速來還□爾時二子如父敎□□

353a13□乘最大象往至家中□白其祖父說如上事□

353a14□爾時二子□收取家中可食之物□載象背上

353a15□疾還父所至空澤池□時長者子見其子還

353a16□心生歡喜踊躍無量□從子邊取飮食之物

353a17□散著池中□與魚食已卽自思惟□我今已能

353a18□與此魚食令其飽滿□未來之世當施法食□

353a19□復更思惟□曾聞過去空閑之處有一比丘□讀

353a20□誦大乘方等經典□其經中說□若有衆生臨命

353a21□終時□得聞寶勝如來名號卽生天上□我今

353a22□當爲是十千魚解說甚深十二因緣□亦當

353a23□稱說寶勝佛名□時閻浮提中有二種人□一

353a24□者深信大乘方等□二者毁□不生信樂□時

353a25□長者子作是思惟□我今當入池水之中爲

353a26□是諸魚說深妙法□思惟是已□卽便入水作

353a27□如是言□南無過去寶勝如來應供正遍知明

353a28□行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

353a29□世尊□寶勝如來本往昔時□行菩薩道作是

353b01□誓願□若有衆生□於十方界臨命終時聞我

353b02□名者□當令是輩卽命終已尋得上生三十

353b03□三天□爾時流水復爲是魚□解說如是甚深

353b04□妙法□所謂無明緣行□行緣識□識緣名色□名

353b05□色緣六入□六入緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣

353b06□取取緣有□有緣生□生緣老死憂悲苦惱□

353b07□善女天□爾時流水長者子及其二子□說是法

353b08□已卽共還家□是長者子復於後時□賓客聚會

353b09□醉酒而臥□爾時其地卒大震動□時十千魚同

353b10□日命終□旣命終已生□利天□旣生天已作

353b11□是思惟□我等以何善業因緣□得生於此□

353b12□利天中□復相謂言□我等先於閻浮提內□墮

353b13□畜生中受於魚身□流水長者子□與我等水

353b14□及以飮食□復爲我等解說甚深十二因緣□

353b15□幷稱寶勝如來名號□以是因緣令我等輩

353b16□得生此天是故我等今當往至長者子所

353b17□報恩供養□爾時十千天子□從□利天下閻

353b18□浮提□至流水長者子大醫王家□時長者子在

353b19□樓屋上露臥眠睡□是十千天子□以十千眞珠

353b20□天妙瓔珞置其頭邊□復以十千置其足邊□

353b21□復以十千置右脅邊□復以十千置左脅邊□

353b22□雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華□積至于膝□作

353b23□種種天樂出妙音聲□閻浮提中□有睡眠者

353b24□皆悉覺寤□流水長者子亦從睡寤□是十千天

353b25□子□於上空中飛騰遊行□於天自在光王國

353b26□內□處處皆雨天妙蓮華□是諸天子復至本

353b27□處空澤池所復雨天華□便從此沒還□利

353b28□宮□隨意自在受天五欲□時閻浮提過是夜

353b29□已□天自在光王□問諸大臣□昨夜何緣□示現

353c01□如是淨妙瑞相有大光明□大臣答言□大王

353c02□當知□□利諸天於流水長者子家□雨四十

353c03□千眞珠瓔珞及不可計曼陀羅華□王卽告臣□

353c04□卿可往至彼長者家善言誘喩喚令使來□

353c05□大臣受□卽至其家□宣王敎令喚是長者□

353c06□是時長者尋至王所□王問長者□何緣示現

353c07□如是瑞相□長者子言□我必定知是十千魚其

353c08□命已終□時大王言□今可遣人審實是事□爾

353c09□時流水□尋遣其子至彼池所□看是諸魚死

353c10□活定實□爾時其子聞是語已□向於彼池旣

353c11□至池已□見其池中多有摩訶曼陀羅華□積

353c12□聚成[■/積]□其中諸魚悉皆命終□見已卽還白其

353c13□父言□彼諸魚等悉已命終□爾時流水知是

353c14□事已□復至王所作如是言□是十千魚悉皆

353c15□命終□王聞是已心生歡喜□爾時世尊□告道

353c16□場菩提樹神□善女天□欲知爾時流水長者

353c17□子□今我身是□長子水空□今羅[目*侯]羅是□次子水

353c18□藏□今阿難是□時十千魚者□今十千天子是□是

353c19□故我今爲其授阿□多羅三□三菩提記□爾

353c20□時樹神現半身者□今汝身是

353c21□　　金光明經捨身品第十七

353c22□爾時道場菩提樹神復白佛言□世尊□我聞世

353c23□尊過去修行菩薩道時□具受無量百千苦

353c24□行□捐捨身命肉血骨髓□惟願世尊□少說往

353c25□昔苦行因緣□爲利衆生受諸快樂□爾時世

353c26□尊卽現神足□神足力故令此大地六種震動□

353c27□於大講堂衆會之中□有七寶塔從地涌出□

353c28□衆寶羅網彌覆其上□爾時大衆見是事已

353c29□生希有心□爾時世尊□卽從座起禮拜是塔□

354a01□恭敬圍繞還就本座□爾時道場菩提樹神白

354a02□佛言□世尊□如來世雄出現於世□常爲一切

354a03□之所恭敬□於諸衆生最勝最尊□何因緣故

354a04□禮拜是塔□佛言□善女天□我本修行菩薩道

354a05□時□我身舍利安止是塔□因由是身令我早

354a06□成阿□多羅三□三菩提□爾時佛告尊者阿

354a07□難□汝可開塔取中舍利示此大衆□是舍利

354a08□者□乃是無量六波羅蜜功德所熏□爾時阿難□

354a09□聞佛敎□卽往塔所□禮拜供養開其塔戶□

354a10□見其塔中有七寶函□以手開函□見其舍

354a11□利色妙紅白□而白佛言□世尊□是中舍利其

354a12□色紅白□佛告阿難□汝可持來□此是大士眞

354a13□身舍利□爾時阿難卽擧寶函□還至佛所持

354a14□以上佛□爾時佛告一切大衆□汝等今可禮

354a15□是舍利□此舍利者是戒定慧之所熏修甚難

354a16□可得最上福田□爾時大衆聞是語已□心懷

354a17□歡喜卽從座起□合掌敬禮大士舍利□爾時

354a18□世尊□欲爲大衆斷疑網故□說是舍利往昔

354a19□因緣□阿難□過去之世有王名曰摩訶羅陀□

354a20□修行善法善治國土無有怨敵□時有三

354a21□子端正微妙□形色殊特□威德第一□第一大

354a22□子名曰摩訶波那羅□次子名曰摩訶提婆□

354a23□小子名曰摩訶薩□□是三王子□於諸園林

354a24□遊戱觀看□次第漸到一大竹林憩駕止息□

354a25□第一王子作如是言□我於今日心甚怖□□

354a26□於是林中將無衰損□第二王子復作是言□

354a27□我於今日不自惜身□但離所愛心憂愁耳□

354a28□第三王子復作是言□我於今日獨無怖□

354a29□亦無愁惱□山中空寂神仙所讚□是處閑靜能

354b01□令行人安隱受樂□時諸王子說是語已□轉

354b02□復前行見有一虎□適産七日而有七子□圍

354b03□繞周□飢餓窮悴□身體羸瘦命將欲絶第一

354b04□王子□見是虎已□作如是言□怪哉此虎産來

354b05□七日□七子圍繞不得求食□若爲飢逼必還

354b06□□子□第三王子言□此虎經常所食何物□第

354b07□一王子言□此虎唯食新熱肉血□第三王子言□

354b08□君等誰能與此虎食□第二王子言□此虎飢餓

354b09□身體羸瘦□窮困頓乏餘命無幾□不容餘處

354b10□爲其求食□設餘求者命必不濟□誰能爲此

354b11□不惜身命□第一王子言□一切難捨不過己

354b12□身□第二王子言□我等今者以貪惜故□於此

354b13□身命不能放捨□智慧薄少故於是事而生

354b14□驚怖□若諸大士欲利益他□生大悲心爲衆

354b15□生者□捨此身命不足爲難□時諸王子心大

354b16□愁憂□久住視之目未曾捨□作是觀已尋便

354b17□離去□爾時第三王子□作是念言□我今捨身

354b18□時已到矣□何以故□我從昔來多棄是身都

354b19□無所爲□亦常愛護處之屋宅□又復供給衣

354b20□服飮食臥具醫藥象馬車乘□隨時將養令無

354b21□所乏□而不知恩反生怨害□然復不免無

354b22□常敗壞□復次是身不堅無所利益□可惡如

354b23□賊猶若行□□我於今日□當使此身作無上

354b24□業□於生死海中作大橋梁□復次若捨此身□

354b25□卽捨無量癰疽□疾百千怖畏□是身唯有

354b26□大小便利□是身不堅如水上沫□是身不淨多

354b27□諸蟲戶□是身可惡[■/肋]纏血塗□皮骨髓腦共

354b28□相連持□如是觀察甚可患厭□是故我今應

354b29□當捨離□以求寂滅無上涅槃□永離憂患無

354c01□常變異□生死休息無諸塵累□無量禪定智

354c02□慧功德□具足成就微妙法身□百福莊嚴諸佛

354c03□所讚□證成如是無上法身□與諸衆生無量

354c04□法樂□是時王子勇猛堪任□作是大願□以上

354c05□大悲熏修其心□慮其二兄心懷怖□□或恐

354c06□固遮爲作留難□卽便語言□兄等今者可與

354c07□眷屬還其所止□爾時王子摩訶薩□□還至

354c08□虎所脫身衣裳置竹枝上□作是誓言□我今

354c09□爲利諸衆生故□證於最勝無上道故□大悲

354c10□不動捨難捨故□爲求菩提智所讚故□欲

354c11□度三有諸衆生故欲滅生死怖畏熱惱

354c12□故□是時王子作是誓已□卽自放身臥餓虎

354c13□前□是時王子以大悲力故虎無能爲□王子

354c14□復作如是念言□虎今羸瘦身無勢力□不能

354c15□得我身血肉食□卽起求□周遍求之了不

354c16□能得□卽以乾竹刺頸出血□於高山上

354c17□投身虎前□是時大地六種震動□日無精光

354c18□如羅[目*侯]羅阿修羅王捉持障蔽□又雨雜華種

354c19□種妙香□時虛空中有諸餘天□見是事已心

354c20□生歡喜歎未曾有□讚言□善哉善哉□大士□

354c21□汝今眞是行大悲者□爲衆生故能捨難捨□

354c22□於諸學人第一勇健□汝已爲得諸佛所讚□

354c23□常樂住處不久當證無惱無熱淸□涅槃□

354c24□是虎爾時見血流出汚王子身□卽便□血

354c25□□食其肉唯留餘骨□爾時第一王子見地

354c26□大動□爲第二王子而說偈言

354c27□　震動大地　　及以大海　　日無精光

354c28□　如有覆蔽　　於上虛空　　雨諸華香

354c29□　必是我弟　　捨所愛身

355a01□第二王子復說偈言

355a02□　彼虎産來　　已經七日　　七子圍繞

355a03□　窮無飮食　　氣力羸損　　命不云遠

355a04□　小弟大悲　　知其窮悴　　懼不堪忍

355a05□　還食其子　　恐定捨身　　以救彼命

355a06□時二王子心大愁怖□涕泣悲歎容貌憔悴□復

355a07□共相將還至虎所□見弟所著□服衣裳□皆

355a08□悉在一竹枝之上□骸骨髮爪布散狼藉□流血

355a09□處處遍汚其地□見已悶絶不自勝持□投身

355a10□骨上良久乃蘇□卽起擧首號天而哭□我

355a11□弟幼稚才能過人□特爲父母之所愛念□奄

355a12□忽捨身以飼餓虎□我今還宮□父母說問

355a13□當云何答□我寧在此倂命一處□不忍見

355a14□是骸骨髮爪□何心捨離還見父母妻子眷屬

355a15□朋友知識□時二王子悲號懊惱漸捨而去□時

355a16□小王子所將侍從□各散諸方互相謂言□今

355a17□者我天爲何所在□爾時王妃於睡眠中□夢

355a18□乳被割牙齒墮落□得三□雛一爲鷹食□爾

355a19□時王妃□大地動時卽便驚寤□心生愁怖而

355a20□說偈言

355a21□　今日何故　　大地大水　　一切皆動

355a22□　物不安所　　日無精光　　如有覆蔽

355a23□　我心憂苦　　目睫[目*閏]動　　如我今者

355a24□　所見瑞相　　必有災異　　不祥苦惱

355a25□於是王妃說是偈已□時有靑衣在外已聞

355a26□王子消息□心驚惶怖尋卽入內□啓白王妃

355a27□作如是言□向者在外聞諸侍從推覓王子

355a28□不知所在□王妃聞已生大憂惱□涕泣滿目

355a29□至大王所□我於向者傳聞外人□失我最小

355b01□所愛之子□大王聞已而復悶絶□悲□苦惱□

355b02□淚而言□如何今日失我心中所愛重者□爾

355b03□時世尊欲重宣此義□而說偈言

355b04□　我於往昔　　無量劫中　　捨所重身

355b05□　以求菩提　　若爲國王　　及作王子

355b06□　常捨難捨　　以求菩提　　我念宿命

355b07□　有大國王　　其王名曰　　摩訶羅陀

355b08□　是王有子　　能大布施　　其子名曰

355b09□　摩訶薩□　　復有二兄　　長者名曰

355b10□　大波那羅　　次名大天　　三人同遊

355b11□　至一空山　　見新産虎　　飢窮無食

355b12□　時勝大士　　生大悲心　　我今當捨

355b13□　所重之身　　此虎或爲　　飢餓所逼

355b14□　□能還食　　自所生子　　卽上高山

355b15□　自投虎前　　爲令虎子　　得全性命

355b16□　是時大地　　及諸大山　　皆悉震動

355b17□　驚諸蟲獸　　虎狼師子　　四散馳走

355b18□　世間皆闇　　無有光明　　是時二兄

355b19□　故在竹林　　心懷憂惱　　愁苦涕泣

355b20□　漸漸推求　　遂至虎所　　見虎虎子

355b21□　血汚其口　　又見骸骨　　髮毛爪齒

355b22□　處處□血　　狼藉在地　　時二王子

355b23□　見是事已　　心更悶絶　　自□於地

355b24□　以灰塵土　　自塗□身　　忘失正念

355b25□　生狂癡心　　所將侍從　　睹見是事

355b26□　亦生悲慟　　失聲號哭　　互以冷水

355b27□　共相噴灑　　然後蘇息　　而復得起

355b28□　是時王子　　當捨身時　　正値後宮

355b29□　妃后□女　　眷屬五百　　共相娛樂

355c01□　王妃是時　　兩乳汁出　　一切肢節

355c02□　痛如針刺　　心生愁惱　　似喪愛子

355c03□　於是王妃　　疾至王所　　其聲微細

355c04□　悲泣而言　　大王今當　　諦聽諦聽

355c05□　憂愁盛火　　今來燒我　　我今二乳

355c06□　俱時汁出　　身體苦切　　如被針刺

355c07□　我見如是　　不祥瑞相　　恐更不復

355c08□　見所愛子　　今以身命　　奉上大王

355c09□　願速遣人　　求覓我子　　夢三□雛

355c10□　在我懷抱　　其最小者　　可適我心

355c11□　有鷹飛來　　奪我而去　　夢是事已

355c12□　卽生憂惱　　我今愁怖　　恐命不濟

355c13□　願速遣人　　推求我子　　是時王妃

355c14□　說是語已　　卽時悶絶　　而復□地

355c15□　王聞是語　　復生憂惱　　以不得見

355c16□　所愛子故　　其王大臣　　及諸眷屬

355c17□　悉皆聚集　　在王左右　　哀哭悲號

355c18□　聲動天地　　爾時城內　　所有人民

355c19□　聞是聲已　　驚愕而出　　各相謂言

355c20□　今是王子　　爲活來耶　　爲已死亡

355c21□　如是大士　　常出軟語　　爲衆所愛

355c22□　今難可見　　已有諸人　　入林推求

355c23□　不久自當　　得定消息　　諸人爾時

355c24□　□惶如是　　而復悲號　　哀動神祇

355c25□　爾時大王　　卽從座起　　以水灑妃

355c26□　良久乃蘇　　還得正念　　微聲問王

355c27□　我子今者　　爲死活耶　　爾時王妃

355c28□　念其子故　　倍復懊惱　　心無暫捨

355c29□　可惜我子　　形色端正　　如何一旦

356a01□　捨我終亡　　云何我身　　不先薨沒

356a02□　而見如是　　諸苦煩事　　善子妙色

356a03□　猶淨蓮華　　誰壞汝身　　使令分離

356a04□　將非是我　　昔日怨□　　挾本業緣

356a05□　而殺汝耶　　我子面目　　淨如滿月

356a06□　不圖一旦　　遇斯禍對　　寧使我身

356a07□　破碎如塵　　不令我子　　喪失身命

356a08□　我所見夢　　已爲得報　　直我無情

356a09□　能堪是苦　　如我所夢　　牙齒墮落

356a10□　二乳一時　　汁自流出　　必定是我

356a11□　失所愛子　　夢三□雛　　鷹奪一去

356a12□　三子之中　　必定失一　　爾時大王

356a13□　卽告其妃　　我今當遣　　大臣使者

356a14□　周遍東西　　推求覓子　　汝今且可

356a15□　莫大憂愁　　大王如是　　慰喩妃已

356a16□　卽便嚴駕　　出其宮殿　　心生愁惱

356a17□　憂苦所切　　雖在大衆　　顔貌憔悴

356a18□　卽出其城　　覓所愛子　　爾時亦有

356a19□　無量諸人　　哀號動地　　尋從王後

356a20□　是時大王　　旣出城已　　四向顧望

356a21□　求覓其子　　煩□心亂　　靡知所在

356a22□　最後遙見　　有一信來　　頭蒙塵土

356a23□　血汚其衣　　灰糞塗身　　悲號而至

356a24□　爾時大王　　摩訶羅陀　　見是使已

356a25□　倍生懊惱　　擧首號叫　　仰天而哭

356a26□　先所遣臣　　尋復來至　　旣至王所

356a27□　作如是言　　願王莫愁　　諸子猶在

356a28□　不久當至　　令王得見　　須臾之頃

356a29□　復有臣來　　見王愁苦　　顔貌憔悴

356b01□　身所著衣　　垢□塵汚　　大王當知

356b02□　一子已終　　二子雖存　　哀悴無賴

356b03□　第三王子　　見虎新産　　飢窮七日

356b04□　恐還食子　　見是虎已　　深生悲心

356b05□　發大誓願　　當度衆生　　於未來世

356b06□　證成菩提　　卽上高處　　投身虎前

356b07□　虎飢所逼　　便起□食　　一切血肉

356b08□　已爲都盡　　唯有骸骨　　狼藉在地

356b09□　是時大王　　聞臣語已　　轉復悶絶

356b10□　失念□地　　憂愁盛火　　熾然其身

356b11□　諸臣眷屬　　亦復如是　　以水灑王

356b12□　良久乃蘇　　復起擧首　　號天而哭

356b13□　復有臣來　　而白王言　　向於林中

356b14□　見二王子　　愁憂苦毒　　悲號涕泣

356b15□　迷悶失志　　自投於地　　臣卽求水

356b16□　灑其身上　　良久之頃　　及還蘇息

356b17□　望見四方　　大火熾然　　扶持暫起

356b18□　尋復□地　　擧首悲哀　　號天而哭

356b19□　乍復讚歎　　其弟功德　　是時大王

356b20□　以離愛子　　其心迷悶　　氣力□然

356b21□　憂惱涕泣　　□復思惟　　是最小者

356b22□　我所愛重　　無常大鬼　　奄便呑食

356b23□　其餘二子　　今雖存在　　而爲憂火

356b24□　之所焚燒　　或能爲是　　喪失命根

356b25□　我宜速往　　至彼林中　　迎載諸子

356b26□　急還宮殿　　其母在後　　憂苦逼切

356b27□　心肝分裂　　或能失命　　若見二子

356b28□　慰喩其心　　可使終保　　餘年壽命

356b29□　爾時大王　　駕乘名象　　與諸侍從

356c01□　欲至彼林　　卽於中路　　見其二子

356c02□　號天□地　　稱弟名字　　時王卽前

356c03□　抱持二子　　悲號涕泣　　隨路還宮

356c04□　速令二子　　覲見其母　　佛告樹神

356c05□　汝今當知　　爾時王子　　摩訶薩□

356c06□　捨身飼虎　　今我身是　　爾時大王

356c07□　摩訶羅陀　　於今父王　　輸頭檀是

356c08□　爾時王妃　　今摩耶是　　第一王子

356c09□　今彌勒是　　第二王子　　今調達是

356c10□　爾時虎者　　今瞿夷是　　時虎七子

356c11□　今五比丘　　及舍利弗　　目□連是

356c12□　爾時大王　　摩訶羅陀　　及其妃后

356c13□　悲號涕泣　　悉皆脫身　　御服瓔珞

356c14□　與諸大衆　　往竹林中　　收其舍利

356c15□　卽於此處　　起七寶塔　　是時王子

356c16□　摩訶薩□　　臨捨命時　　作是誓願

356c17□　願我舍利　　於未來世　　過算數劫

356c18□　常爲衆生　　而作佛事

356c19□說是經時□無量阿僧祇諸天及人□發阿□

356c20□多羅三□三菩提心□樹神□是名禮塔往昔因

356c21□緣□爾時佛神力故□是七寶塔卽沒不現

356c22□　　金光明經讚佛品第十八

356c23□爾時無量百千萬億諸菩薩衆□從此世界至

356c24□金寶蓋山王如來國土□到彼土已五體投

356c25□地□爲佛作禮□住一面□合掌向佛異口

356c26□同音□而讚歎曰

356c27□　如來之身　　金色微妙　　其明照耀

356c28□　如金山王　　身淨柔軟　　如金蓮華

356c29□　無量妙相　　以自莊嚴　　隨形之好

357a01□　光飾其體　　淨□無比　　如紫金山

357a02□　圓足無垢　　如淨滿月　　其音淸徹

357a03□　妙如梵聲　　師子吼聲　　大雷震聲

357a04□　六種淸淨　　微妙音聲　　迦陵頻伽

357a05□　孔雀之聲　　淸淨無垢　　威德具足

357a06□　百福相好　　莊嚴其身　　光明遠照

357a07□　無有齊限　　智慧寂滅　　無諸愛習

357a08□　世尊成就　　無量功德　　譬如大海

357a09□　須彌寶山　　爲諸衆生　　生憐愍心

357a10□　於未來世　　能與快樂　　如來所說

357a11□　第一深義　　能令衆生　　寂滅安隱

357a12□　能與衆生　　無量快樂　　能演無上

357a13□　甘露妙法　　能開無上　　甘露法門

357a14□　能入一切　　無患窟宅　　能令衆生

357a15□　悉得解脫　　度於三有　　無量苦海

357a16□　安住正道　　無諸憂苦　　如來世尊

357a17□　功德智慧　　大慈悲力　　精進方便

357a18□　如是無量　　不可稱計　　我等今者

357a19□　不能說有　　諸天世人　　於無量劫

357a20□　盡思度量　　不能得知　　如來所有

357a21□　功德智慧　　無量大海　　一滴少分

357a22□　我今略讚　　如來功德　　百千億分

357a23□　不能宣一　　若我功德　　得聚集者

357a24□　□與衆生　　證無上道

357a25□爾時信相菩薩□卽於此會從座而起□偏袒

357a26□右肩右膝著地□合掌向佛而說讚言

357a27□　世尊百福　　相好微妙　　功德千數

357a28□　莊嚴其身　　色淨遠照　　視之無厭

357a29□　如日千光　　彌滿虛空　　光明熾盛

357b01□　無量無邊　　猶如無數　　珍寶大聚

357b02□　其明五色　　靑紅赤白　　琉璃頗梨

357b03□　如融眞金　　光明赫奕　　通徹諸山

357b04□　悉能遠照　　無量佛土　　能滅衆生

357b05□　無量苦惱　　又與衆生　　上妙快樂

357b06□　諸根淸淨　　微妙第一　　衆生見者

357b07□　無有厭足　　髮紺柔軟　　猶孔雀項

357b08□　如諸蜂王　　集在蓮華　　淸淨大悲

357b09□　功德莊嚴　　無量三昧　　及以大慈

357b10□　如是功德　　悉以聚集　　相好妙色

357b11□　嚴飾其身　　種種功德　　助成菩提

357b12□　如來悉能　　調伏衆生　　令心柔軟

357b13□　受諸快樂　　種種深妙　　功德莊嚴

357b14□　亦爲十方　　諸佛所讚　　其光遠照

357b15□　遍於諸方　　猶如日月　　充滿虛空

357b16□　功德成就　　如須彌山　　在在示現

357b17□　於諸世界　　齒白齊密　　猶如珂雪

357b18□　其德如日　　處空明顯　　眉間毫相

357b19□　右旋宛轉　　光明流出　　如琉璃珠

357b20□　其色微妙　　如日處空

357b21□爾時道場菩提樹神□復說讚曰

357b22□　南無淸淨　　無上正覺　　甚深妙法

357b23□　隨順覺了　　遠離一切　　非法非道

357b24□　獨拔而出　　成佛正覺　　知有非有

357b25□　本性淸淨　　希有希有　　如來功德

357b26□　希有希有　　如來大海　　希有希有

357b27□　如須彌山　　希有希有　　佛無邊行

357b28□　希有希有　　佛出於世　　如優曇華

357b29□　時一現耳　　希有如來　　無量大悲

357c01□　釋迦牟尼　　爲人中日　　爲欲利益

357c02□　諸衆生故　　宣說如是　　妙寶經典

357c03□　善哉如來　　諸根寂滅　　而復遊入

357c04□　善寂大城　　無垢淸淨　　甚深三昧

357c05□　入於諸佛　　所行之處　　一切聲聞

357c06□　身皆空寂　　兩足世尊　　行處亦空

357c07□　如是一切　　無量諸法　　推本性相

357c08□　亦皆空寂　　一切衆生　　性相亦空

357c09□　狂愚心故　　不能覺知　　我常念佛

357c10□　樂見世尊　　常作誓願　　不離佛日

357c11□　我常於地　　長□合掌　　其心戀慕

357c12□　欲見於佛　　我常修行　　最上大悲

357c13□　哀泣雨淚　　欲見於佛　　我常渴仰

357c14□　欲見於佛　　爲是事故　　憂火熾然

357c15□　惟願世尊　　賜我慈悲　　淸冷法水

357c16□　以滅是火　　世尊慈愍　　悲心無量

357c17□　願賜我身　　常得見佛　　世尊常護

357c18□　一切人天　　是故我今　　渴仰欲見

357c19□　聲聞之身　　猶如虛空　　焰幻響化

357c20□　如水中月　　衆生之性　　如夢所見

357c21□　如來行處　　淨如琉璃　　入於無上

357c22□　甘露法處　　能與衆生　　無量快樂

357c23□　如來行處　　微妙甚深　　一切衆生

357c24□　無能知者　　五通神仙　　及諸聲聞

357c25□　一切緣覺　　亦不能知　　我今不疑

357c26□　佛所行處　　惟願慈悲　　爲我現身

357c27□　爾時世尊　　從三昧起　　以微妙音

357c28□　而讚歎言　　善哉善哉　　樹神善女

357c29□　汝於今日　　快說是言　　一切衆生

358a01□　若聞此法　　皆入甘露　　無生法門

358a02□　　金光明經囑累品第十九

358a03□爾時釋迦牟尼佛□從三昧起現大神力□以

358a04□右手摩諸菩薩摩訶薩頂□與諸天王及諸龍

358a05□王二十八部散脂鬼神大將軍等□而作是言□

358a06□我於無量百千萬億恒河沙劫□修習是金光

358a07□明微妙經典□汝等當受持讀誦廣宣此法□復

358a08□於閻浮提內無令斷絶□若有善男子善女

358a09□人□於未來世中有受持讀誦此經典者□汝

358a10□等諸天常當擁護□當知是人於未來世無

358a11□量百千人天之中常受快樂□於未來世値

358a12□遇諸佛□疾得證成阿□多羅三□三菩提

358a13□爾時諸大菩薩□及天龍王二十八部散脂大

358a14□將等□卽從座起到於佛前□五體投地俱發

358a15□聲言□如世尊□當具奉行□如是三白□如

358a16□世尊□當具奉行□於是散脂大將等□而白

358a17□佛言□如世尊□□若未來世中有受持是經□

358a18□若自書若使人書□我等與此二十八部諸鬼

358a19□神等□常當隨侍擁護隱蔽其身□是說法者皆

358a20□悉消滅諸惡令得安隱□願不有慮□爾時釋

358a21□迦牟尼佛□現大神力□十方無量世界悉皆六

358a22□種震動□是時諸佛皆大歡喜□囑累是經故□

358a23□讚美持法者□現無量神力□於是無量無邊

358a24□阿僧祇菩薩摩訶薩大衆及信相菩薩□金光

358a25□金藏常悲法上等□及四天大王十千天子□與

358a26□道場菩提樹神堅牢地神及一切世間天人阿

358a27□脩羅等聞佛所說□皆發無上菩提之道□踊

358a28□躍歡喜作禮而去

358a29□金光明經卷第四

358b01□　　　金光明經懺悔滅罪傳

358b02□　昔溫州治中張居道□滄州景城縣人□未□

358b03□　職日□因適女事屠宰諸命□牛羊□□鵝鴨

358b04□　之類□未踰一旬□卒得重病絶音不語□因爾

358b05□　便死□唯心尙暖家人不卽葬之經三夜便

358b06□　活□起坐索食□諸親非親□里遠近聞之□大

358b07□　小奔起□居道卽說由緣□初見四人來□一人

358b08□　杷棒一人杷索□一人杷袋一人著靑□騎馬

358b09□　戴帽至門下馬□喚居道著前懷中枚一張

358b10□　文書以示居道□看乃是□羊等同詞共訟

358b11□　居道□其詞曰□□等雖前身積罪□合受畜生

358b12□　之身□配在世間□自有年限□年滿罪畢自合

358b13□　成人□然□等自計受畜生身化時未到□遂

358b14□　被居道枉相屠害□時限缺少更歸畜生□一

358b15□　箇罪身再遭刀机□在於幽法理不可當□請

358b16□　裁後有判差□司命追過使人見居道看遍□

358b17□　卽唱三人近前□一人以索繫居道咽□一人

358b18□　以袋收居道氣□一人以棒□居道頭及縛

358b19□　兩手□將去直行□一道向北□行至路半使人

358b20□　卽語居道□吾被差來時檢爾算壽元不合

358b21□　死□但坐爾殺爾許衆生被怨家逮訟□居道

358b22□　卽報云□俗世肉眼但造罪不識善惡□但見

358b23□　人俗殺生無數□不見此驗交報□而居道當

358b24□　其凶首緘口受死□當何方便而求活路□自

358b25□　咎往誤悔□難可及使人曰□怨家詞主三十

358b26□　餘頭專在閻羅王門底懸精待至我輩入道

358b27□　當由其側非但王法嚴峻但見怨家□何由

358b28□　免其□頓之苦□居道聞之彌增驚□□步步

358b29□　倒地□前人□繩挽之□後人以棒打之□居道

358c01□　曰□自計所犯誠難免脫□若爲乞示餘一計

358c02□　校□且得免逢怨家之面閻王峻法當如之

358c03□　何□使人語居道云□汝但能爲所殺衆生發

358c04□　心□願造金光明經四卷當得免脫□居道承

358c05□　敎連聲再唱□願造金光明經四卷盡身供

358c06□　養□願怨家解釋□少時望見城門□使人引東

358c07□　向入曲向北□見閻王廳前無億數人問辨

358c08□　答款□著枷被鎖連杻履械鞭撻狼藉□哀聲

358c09□　痛響不可聽聞□使人卽過狀□閻王唱名出

358c10□　見王□曰此人極大罪過□何爲捉來遲脫□令

358c11□　此□等再訴□急喚訴者將來□使人走出諸

358c12□　處叫喚求覓所訴□命者不得□走來報王□諸

358c13□　處追覓□等不見□王卽更散遣人分頭求

358c14□　覓巡問曹府□咸悉稱無□王卽□五道大神

358c15□　檢化形案□少時有一主者杷狀走來□其狀

358c16□　云□依檢其日得司善報世人□張居道爲殺

358c17□　生故□願造金光明經四卷依料其所遭殺

358c18□　□合乘此功德隨業化形牒至准法處分者

358c19□　其張居道怨家訴者以其日准司善牒□判

358c20□　化從人道生於世界訖□王旣見狀極懷歡

358c21□　喜曰□居道雖殺衆生□能設方便□爲其發願

358c22□　□造功德□令此債主便生人路□旣無執對

358c23□　偏詞不可懸信判□放居道再歸生路□當宜

358c24□　善念□多造功德斷味止殺□勿復□貪□惜財

358c25□　不作□橋梁專爲惡業□於是出城如從夢歸□

358c26□　居道當說此由緣□發心造經一百餘□人斷

358c27□　肉止殺不可計數□此經天下少本詢訪不

358c28□　獲□聘歷諸方□遂於衛州禪寂寺檢得□抄寫

358c29□　隨身供養□後居道及至當官之日□合家大

359a01□　小悉斷肉味□其溫州安固縣丞妻病□一年

359a02□　絶音不食□獨自狂語□口中唱痛叩頭死罪□

359a03□　狀有所訴□居道聞之□爲其夫說□如此之狀

359a04□　多□是怨家債命□文案未定故命不絶□自當

359a05□　思忖省悟以來由緣所問殺害身命□急爲

359a06□　造金光明經分明懺唱此經□側近無本□唯

359a07□　居道家有此經□縣丞依遵其敎□請本雇人□

359a08□　抄寫未畢□妻便醒悟說云□狀如夢□□□常

359a09□　有□□鵝鴨□一日三過□競來咬□□痛不

359a10□　可當□從來應其到時遂乃至不見□唯有惑

359a11□　□惑羊或□之類□皆是人身來與我別云

359a12□　雖是怨家遭[仁-二+爾]屠害以爲我敬造功德□所

359a13□　以令我得化形成人□今與怨家散不相逮□

359a14□　債語訖卽去□因爾不復如此□病卽輕差平

359a15□　復如本□當此之時溫州一郡所養□□鵝

359a16□　鴨肉用之徒咸悉放生□家家斷肉人人善

359a17□　念不立屠行□爰及比州□縣聞此□起淨

359a18□　行□不止一家□當今所殺無所徵效者□斯是

359a19□　衆生業滿合死故□故無報應□只是盡其人

359a20□　身□還作畜生□被他屠殺□若衆生日限未足□

359a21□　遭人殺者□立被訟訴世人卒死□及羸病連

359a22□　年累月□眠中唱痛狂言或語□□是衆生執

359a23□　注□文案一定方始命斷□一切衆罪懺悔皆

359a24□　滅□唯有殺生懺悔不除□爲有怨家專心訟

359a25□　對自非爲其□造經像或被人所遣或事計

359a26□　難禁殺事不已者當生□愧爲其傷歎將刀

359a27□　所殺如割巴肉□或衒賣與人□取其財價爲

359a28□　以□足□皆須一本一造□分明懺唱□令此功

359a29□　德資及怨家早生人道□考訟自休□不復報

359b01□　逮□善男女等明當誡之