經數: 二八二六

經名: 略諸經論念佛法門往生淨土集卷上

頁數: 一二三六

上	欄

1略諸經論念佛法門往生淨

土集卷上一名慈悲集

大唐慈愍三藏慧日集

稽首歸依大導師	十方三世諸如來

今集諸經念佛法	救度生死愛河人

八萬行中詮要行	顯示西方淨土門

自勸勸他生彼國	願佛慈悲力加被

稽首歸依無量壽	彼國他方大悲主

聞名渴仰遙頂禮	願共自他親奉事

衆生惑業相纏縛	六道輪□苦無量

縱厭娑婆心出離	依附何門速解脫

爲引諸經讚淨土	敎令念佛往西方

奉請彌陀與眷屬	臨終捧座自來迎

今爲憐愍一切衆生□無明覆心迷於淨土□戀

著三界不心往生□六道輪□漂流生死□爲斯

顚倒無信凡夫□集諸經論淨土法門□勒成三

卷□令彼見聞□心修學□上盡一形下沽十念□

必定往生高昇淨刹□化身淸淨永斷胞胎□見

佛聞經刹那成聖□神通自在隨意卷舒□供佛

他方往來一念□地居不退入聖行流□三昧現

前菩提速證□令有智者見倍傾心□遣愚昧者

知而息諍□凡夫垢重貪愛昏迷□不了此身四

大虛假□膿血不淨和合共成□瑩飾塗摩便生

保重□三毒驅策造罪恣情□不慮泥□猛苦長

劫□耽荒五欲醉飮六塵□但事奢華□知□向□

中	欄

臨終苦逼方始歸依□縱欲虔誠注心何地□荒

忙失志無法可憑□甘入三塗無希救護□可傷

可念□頑駭凡夫平生放逸不親善友□臨終始

悔無趣無歸□今爲此等無信道俗□成立淨土

敎□令念佛信而□向□夫立宗者□先破後立□何

以故□若不□邪難以顯正□所以初卷先□異

見□以敎及理逐遣知非□次第二卷廣引聖敎□

成立淨土念佛正宗□次第三卷會釋諸敎古

今疑滯□校量諸行出離遲疾□然於佛法生異

見者□或有出家在家男女四衆□懼生死苦厭

惡俗塵□或住山間或依聚落□或居寺舍或復

在家□展轉相傳敎人看淨□晝則恣情睡眠□夜

乃暫時繫念□見世空寂都無一物□將爲究竟

言□一切諸法□猶如龜毛□亦如□角□本無有

體□誰當生滅□無善可修無惡可斷□心所取相

及以經佛□盡當遠離□但令內心安住空中□知

世虛妄萬法都無□雖是凡夫能如是解□此卽

是佛□已證禪定□已斷生死□不受後有□何勞勤

苦□遠覓世尊□亦不假念佛誦經爲出離因□卽

此禪定□是無爲法□是可修法□是可修法□是速疾法□是出

離因□除此之外諸餘行門□悉皆虛妄□卽如念

佛誦經心生淨士□布施持戒忍辱精進乃至

智慧□寫經造像建立塔廟□恭敬禮拜孝養父

母□奉事師長等□是生死因非解脫因□何以故□

見善可修見惡可斷□涅槃可欣生死可厭□誓

斷生死誓證菩提□悉皆動念心有所得□著相

修習虛妄分別□是有爲法□是生死法□雖復勤

修□不[&FFFF]#流浪者□余頗尋三藏□推心事理□觀彼

向來□禪師所見錯謬彌甚□違經反理乖背佛

下	欄

意□豈有凡夫但住空門□不斷不修懈怠懶墮□

而得解脫者哉□問曰□向言觀空違聖敎者□未

審與何經敎而有相違□答曰□卽如無上依經

上卷云□復有增上慢人□在正法中□觀空生於

有無二見□是眞空者□直向無上菩提□一道淨

解脫門□如是顯了開示正說□於中生空見□我

說不可治□阿難□若有人執我見□如須彌山大□

我不驚怪亦不毁□□增上慢人執著空見□如

一毛髮作十六分□我不許可□又涅槃經第七

云□苦滅聖諦者□若有多修習學空法□是爲不

善□何以故□滅一切法故□壞於如來眞法藏故□

作是修學□是名修空□非苦滅諦□修苦滅者□逆

於一切諸外道等□若言修空是滅諦者□一切

外道亦修空法□應有滅諦□若有說言□有如來

藏雖不可見□若能滅除一切煩惱□爾乃得入□

若發此心□一念因緣□於諸法中□而得自在□若

有修習如來密藏□無我空寂□如是之人□於無

量世□在生死中□流轉受苦□又維摩經第2一

云□譬如有人□欲於空地造立宮室□隨意無□□

若於得見佛□難得禪定□難得解脫難得出離□

緣此艱難□無上慈父□殷勤示誨□殷勤敎誡□此

是穢土□此是牢獄□此是火宅□無樂有苦□佛世

難遇苦□正法難聞苦□禪定難得苦□聖果難證

苦□邪見眷屬苦□老病死逼苦□三塗罪報苦□怨

家强會苦□王官逼迫苦□名利○馳苦□心不隨

意苦□衣食貧乏苦□更相繫縛苦□常憂不言苦□

□懼惡名苦□貪生畏死苦□六道輪□苦□有如

是等無量苦□聚逼切身□心宜應厭離□專心西

方阿彌陀佛國□然彼佛國□無苦有樂□無三惡

經數: 二八二六

經名: 略諸經論念佛法門往生淨土集卷上

頁數: 一二三七

上	欄

趣樂超過八難樂□永斷輪□樂□老病死無樂□

常見諸佛樂□聽聞正法樂□隨聞悟解樂□起凡

證聖樂□入諸禪定樂□神通自在樂□遊歷十方

樂□聖衆共往樂□供養諸佛樂□所須應念樂□一

生不退樂□菩薩眷屬樂□隨形化生樂□永斷生

死樂□證大菩提樂□有如是等無量快樂□應當

欣樂□發願往生□愚癡衆生□不知恩德□反生

誹謗□毁□不信□愛著三界□六道輪□□不樂

往生□安樂1

爲理□若執己見□不依聖敎□言無爲法許可修

習有增益者□卽無爲法□便有生滅□何以故□許

有增益故□夫有增益者□皆有生滅□許有生滅□

便同有爲□亦是虛妄□若許虛妄□便違聖敎□及

害己宗□若不許者□與理相違□何以故□自許無

爲有生滅等故□又六度三學皆是有爲□禪定

卽是六度三學隨一所攝□如何確執是無爲

耶□進退徵詰□逃竄無處□無明厚重□我慢山

高□執自己見□强違理敎□一何迷昧□但學坐

者□無問道俗□心多闇塞□觸徒2抵滯□不閑聖

敎□語多疏失□確執阿□多羅三□三菩提□及

彼禪定菩提四智等□有爲之法□□是無爲□凝

然常住□□說無爲常住之法□許可修習體有

增益□若如此者□無爲之法便成有爲□有爲之

法□作無爲□此卽說無爲□有說有爲□無常與

無常□□被□換□執此謬解□以之爲正□縱引聖

敎□曉彼迷情□令歸正理□反生誹謗□亦不信

受□譬如迷人隨自迷意□東西南北□皆□換□

然不迷者□憐愍彼故□方便告語□如汝所見□東

中	欄

西南北□迷心故爾□非正知也□迷人聞已□倍生

忿怒□汝自迷亂□不辨東西□□□於我□迷彼南

北□不以爲得□□以爲失□不領好心□便成諍

論□今時道俗亦復如是□怖畏生死□各心出離□

迷一生路□棄而不修□傾心迂□□長劫路中□繫

念觀空□苟偸朝夕□衆迷共執□以爲捷徑□不

知更有□方便要津□貧道自至□傷愍彼故□開張

捷路□淨土要門□指示西方□令其趣入區分法

相□不令混雜□刊定是非□□邪顯正□愚人聞

者□倍益瞋心□智者見之□故應□向□先聞□正

法者□邪法不能動其心□先染邪法者□正法卒

難令彼信□各懷我見□朋附執心□熏習所師□不

肯□向□如龜藏六□護惜瑕疵□但見他非□不

思己過□佛法一味□應無彼此□因行萬差□那無

遲疾□得勝卽須□捨劣遇疾□宜應棄遲固執不

移□豈[&FFFF]#生死□祇如有爲無爲□有漏無漏□定與

非定□可修不修□證與非證□凡與非凡□遲之與

疾□義理分明□尙未能了3

地□變現自在□壽命長短□延促隨意□六者漏盡

通□他方此界一切衆生□及自己身□斷諸惑漏□

品數多少□證果地位□於一念頃□悉皆具知□無

有錯謬□此六通卽是定果□然今道俗言已證

者□未委證何禪定□若證有漏定者除漏盡通□

得餘五通□若證無漏定者□應得六通□故法華

經第一偈云□又見菩薩□常處空閑□深修禪定□

得五神通□聖敎明文必不虛說□自禪門東流□

未曾聞有證五通者□肉六通耶□通義尙未能

了□焉知□禪定證與非證□但行欺詐□謗無淨

下	欄

土□輕蔑聖敎□埋沒世尊□顯揚己德□闡提無

信□何異此也□4夫心禪定□先持齋戒□齋戒爲

因□方能引定□故月燈三昧經第一偈云

功用無量乃得成	若深觀此能得定

無物能將此定來	必由淨戒之所起

然坐禪者□於彼齋戒□心全慢緩□多分不持□以

何爲因□而得禪定□何以得知□學坐之人□不持

齋戒□以現量知□非比知也□出家者□過中藥

食□種數千般□恣情盡5足□在家者□三時飽食□

持齋何在□酒通藥分□熏穢令補□病服鳥殘□及

自死者□淨戒安存□以此理推□不持齋戒□但

養見身□□修來報□口雖說空□行在有中□以

法訓人卽言□萬事皆空□及至自身□一切皆有□

不能亡軀□徇道齋戒□一時日夜□資持唯愁不

言此□乃行參塵俗□沙門之義遠矣□幸有智

者□見而思之□棄彼迷徒□應隨達者□又禪定

者□上人之法□實未證得□言已得者□若約戒

結□罪犯波羅夷□6據經論□重墮增上慢□然今

坐者□多犯此罪□何以故□師資互讚皆云□已得

已證故□復言坐者□卽於此身□證悟聖果□永斷

生死□更不受生□禪師錯失□事在於此□非但

陷他□亦成自累□又諸禪師□勸諸道俗□自內

心佛□不假外佛□爲善知識者□亦應不假禪師

敎導□自解看心□然禪師者□卽是凡夫□都無

證解□令諸道俗奔波奉事□愛過父母□悲泣雨

淚□捨命心乞□一言何不令內心遣外心耶□設

使得者□色淺之言□不足可觀7

8湛然常住□而無生滅□初役可得□禪師亦說□

經數: 二八二六

經名: 略諸經論念佛法門往生淨土集卷上

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一切虛妄□空無一物□與彼外道空見何殊□又

復說言□學無生觀者□盡此一生□更不受生□然

此與彼斷見外道計執何異□復說一切諸法

眞如體一□湛然常住□不生不滅□無有初念

後念可得□此卽與彼常見外道見解何別□受

佛依□□不思報思□厭佛嫌經□不念不誦□此

卽善星不異□調達何殊□緣斯僻見□害於正

法□□爲佛子□那不雌黃□樂心解脫□見佛聞

法者□淨土行門最爲捷速□愛著三界□不心解

脫者□隨分安心以度時日□幸有智者思之察

之□隨所樂欲簡而行之□禪師又云□念佛生淨

土者□著相修習□是虛妄法□非成佛因者□竊爲

未可生死□心中出此粗言□非順聖敎□如大

寶積經第十七云□若有衆生□發菩提心□專念

無量壽佛□及修諸善□□向願生□是人臨終□無

量壽佛與比丘衆□迎生彼國□得不退轉□當證

無上正等菩提□大無量壽經上卷云□一向專

念無量壽佛□少多修善□奉持齋戒□乃至其人

臨終□無量壽佛□化現其身□光明相好□具如眞

佛□與諸大衆□現其人前□卽隨化佛□往生其

國□住不退轉□阿彌陀經云□舍利弗□若有善男

子善女人□聞說阿彌陀佛□執持名號□若一

日□若二日□若三日□若四日□若五日□若六日□

若七日□一心不亂□其人臨命終時□阿彌陀佛□

與諸聖衆□現在其前□是人終時□心不顚倒□卽

得往生阿彌陀佛極樂國土□乃至若有人□已

發願□欲生阿彌陀佛國者□是諸人等□皆得不

退轉□於阿□多羅三□三菩提□觀無量壽佛

經下文云□善界子善女人□但聞佛名二菩薩

中	欄

名□除無量億劫生死之罪□何肉憶念□若念佛

者□當知□此人是人中分陀利華□觀世音菩薩□

大勢至菩薩□爲其勝友□當坐道場□生諸佛

家□此等經文□皆云□念佛往生淨土□當成正

覺□如何禪師□判爲虛妄□非成佛因□豈不與

此諸敎相違□法華經第一方便品下偈云

我記如是人	來世成佛道	以深心念佛

修持淨戒故	若人散亂心	入於塔廟中

一稱南無佛	皆已成佛道

華嚴經六十二云□令安住力□念佛門□令入如

來十力中故□觀佛三昧經第一云□佛告父王□

念佛之心亦復如是□以是心故□能得三種菩

提之根□觀佛三昧經第九云□釋迦牟尼佛□彌

勒菩薩□過去於彼○檀佛所□修行念佛三昧□

今乃成佛□又觀佛三昧第十云□行念佛者□如

大力士挽心王鎖斷到慧彼岸□文殊波若經

下卷云□若善男子善女人□欲入一行三昧□應

處空閑□捨諸亂意□不取相貌□繫心一佛□專稱

名字□隨佛方所□端身正向□能於一佛□念念相

續□卽是念中□能見過去未來現在諸佛□何以

故□念一佛功德無量無邊□亦與無量諸佛功

德□無二不思議□佛法等無差別□皆乘一如□成

最正覺□如是等文□誠證非一□皆云□念佛是菩

提因□何忽專輒以凡情見解□違諸聖敎□說爲

虛妄□非成佛因□一何孟浪□禪師復言□讀誦大

乘經典□著相虛妄□非成佛因者□此無義言□甚

於猛火□焚燒佛法□害人善根□衆生眼目□從旣

入冥□長養三塗□斷滅佛種□□爲種子□聞此粗

言□那不痛切□徹於心髓□引經救義□挫彼邪

下	欄

徒□立破成敗□須關典誥□所以廣引聖敎□示彼

迷人□信若不生□誠死難救□請諸禪師□側耳細

聽□諸敎定量□皆世尊語□無虛妄說□卽如金剛

波若經云□須菩提□於意云何□若人滿三千大

千世界□七寶以用布施□乃至若復有人□於此

經中受持□乃至四句偈等□爲他人說□其福勝

彼□何以故□須菩提□一切諸佛及諸佛□阿□多

羅三□三菩提□皆從此經出□下文又云□若有

人能受持讀誦□廣爲人說□如來悉知□是人悉

見是人皆得成就□不可量不可稱□無有邊不

可思議功德□如是人等□則爲荷擔如來阿□

多羅三□三菩提□何以故□須菩提□若樂小法

者□著我見人見□衆生見壽者見□則於此經□不

能聽受□爲人解說□準此經文□不肯讀誦□聽聞

解說□默然坐者□是樂小法人□著我見人見□衆

生見壽者見也□又云□復次須菩提□若善男子

善女人□受持讀誦此經□若爲人輕賤□是人先

世罪業□應墮惡道□以今世人輕賤故□先世罪

業則爲消滅□當得阿□多羅三□三菩提□涅

槃經第六云□譬如沙彌雖未具戒□卽墮僧數□

善男子□若有衆生□發心始學1人□涅槃經書□

持讀誦□亦復如是□雖未具足位階十住□則已

墮於十住數中□或有衆生□是佛弟子□或非弟

子□若因恐怖□或因利養□聽受具經□乃至一

偈□聞已不謗□當知□是人則爲已近□阿□多羅

三□三菩提□又云□若有能聽如是經者□卽不

退轉於阿□多羅三□三菩提□隨其所願□悉

能成就□如我今日所可宣說□又涅槃經說□雪

山童子□爲心半偈□捨所愛身□以□羅刹□以此

經數: 二八二六

經名: 略諸經論念佛法門往生淨土集卷上

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爲因□乃致作佛□佛報恩經第二云□轉輪聖王□

爲心半偈□□身千燈□緣此勝因□乃致作佛□佛

報恩經第七云□1菩薩勤心十二部經□所以者

何□念佛重恩□爲欲流布諸佛正法□爲欲增長

諸佛法故□爲令世間信佛法故□爲令一切無

量衆生悉得無上菩提故□金光明經第八云□

是諸衆生聽斯經者□於未來世□無量百千俱

□ 那庾多劫□天上人中□常受勝樂□得遇諸佛□

速成阿□多羅三□三菩提□金光明經第九

偈云

昔時寶積大法師	爲彼善生說妙法

因彼開演經2王故       東方見成不動佛

我昔聞經隨喜善	所獲福聚量難知

由斯福故證菩提	獲得法身眞妙智

金光明經第十云□汝等能於如是經王□虔誠

流布□乃至於我般涅槃後□不令散滅□卽是無

上菩提正因□法華經第三云□若聲聞□支佛□

及諸菩薩□信是十六菩薩所說經法□受持不

毁者□是人皆當得阿□多羅三□三菩提□如

來之慧□法華經第四偈云

其有欲疾得	一切種智慧當受持是經3

佛4時□於一切法□方便無□衆生□來生其國□

三十七道品□是菩薩淨土□菩薩成佛時□念處

正勤神足根力覺道衆生□來生其國□□向心□

是菩薩淨土□菩薩成佛時□得一切具足功德

國土□乃至十善道□是菩薩淨土□菩薩成佛時□

命不中夭大富梵行□所言誠諦□常以軟語□眷

屬不離□善和諍訟□言必饒益□不嫉不□□正見

中	欄

衆生□來生其國□華嚴經第十三云□爾時文殊

師利菩薩□問智首菩薩言□佛子□於佛法中□智

爲上首如來□何故□或爲衆生□讚歎布施□或讚

持戒□或讚堪忍□或讚精進□或讚禪定□或讚智

慧□或復讚歎□慈悲喜捨□而終無有□唯以一

法□而得出離□成阿□多羅三□三菩提者□時

智首菩薩以頌答曰

佛子甚希有	能知衆生心	如仁所問義

諦聽我言說	過去未來世	現在諸導師

無有說一法	而得於道者	佛知衆生心

性分各不同	隨其所應度	如是而說法

□者爲讚施	毁禁者讚戒	多瞋爲讚忍

好懈讚精進	亂意讚禪定	愚癡讚智慧

怒害讚大悲	憂□爲讚喜	曲心讚歎捨

如是次第修	漸具諸佛法	如先立基堵

而後造宮室	施戒亦復然	菩薩衆行本

譬如建城郭	爲護諸人衆	忍進亦如是

防護諸菩薩	譬如大力王	率土咸戴仰

定慧亦如是	菩薩所依賴	亦如轉輪王

能與一切樂	四等亦如是	與諸菩薩樂

如是等經□廣說諸行□是成佛因□非但六度□如

何禪師□確執禪定□成佛正因□非餘度耶□然諸

聖敎說智勝□成佛正因□餘皆助緣□卽如華嚴

經第十三云□文殊師利問智首菩薩言□佛子□

於佛法中□智爲上首□大無量壽經上卷偈云

布施調意	戒忍精進	如是三昧

智爲上首

進此經文□智爲第一□如何偏讚禪定爲勝□故

博學者辯才無□□寡聞者辭理俱滯□何不□

下	欄

伏人我聽所□未聞屈節於師□諮量未悟□貢高

我慢□不肯稟承□空腹高心發言違敎□於人無

恥邪不愧佛□然諸禪師□不顧聖敎□胸臆自斷□

不可依信□禪師復言□造像有爲功德□非成佛

因者□此亦非理□違聖敎量□佛有誠言□備在

諸經□殷勤稱讚□造像功德□滅過現映□來成正

覺□如何卒暴□違佛言敎□不許爲因證菩提耶□

問曰□若能爲因感菩提果□憑何典誥而得知

耶□答曰□諸經總說□略引二部□證成此義□卽

如造像經上卷云□若復有人□能於我法□未滅

盡來□造佛像者□於彌勒初會□皆得解脫□若有

衆生非但爲己□而心出離□爲欲得無上菩提□

造佛像者□當知□此則爲三十二相之因□能令

其人速致作佛□造像經下卷復云□爾時彌勒

菩薩摩訶薩白佛言□世尊□如佛所說□於佛法

中□犯波羅夷□不名爲生□或復有人□作斯罪

已□發心憶念諸佛功德□而造佛像□於佛法中□

得再生否□又於今生第二第三第四生中□獲

證法否□佛告彌勒菩薩言□彌勒□譬如有人□身

被五縛□若得解脫□如鳥出網□至無□處□此人

亦爾□若發信心念佛功德□而造佛像□一切業

障□皆得消除□於生死中□速出無□□彌勒□當

知□乘有三種□所謂聲聞乘□獨覺乘□及以佛

乘□此人隨於何乘□而起願樂□卽於此乘□而得

解脫□若但爲成佛□不心餘報□雖有業障□而得

速滅□雖在生死□而無苦難□乃至當證無上

菩提□獲淸淨土□具諸相好□所得壽命□常住

無盡□下文又云□善男子□假使如前□微塵等

數□舍利弗等□所有智慧□不及如來一念之智□

經數: 二八二六

經名: 略諸經論念佛法門往生淨土集卷上

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上	欄

何以故□如來於念念中□常能出現過前塵數

三昧解脫陀羅尼等□種種無量勝功德故□諸

佛功德□一切聲聞□□支佛□於其名字□亦不能

知□是故若有淸信之心□造佛形像□一切業障□

莫不除滅□所獲功德無量無邊□乃至當成阿

□多羅三□三菩提□永拔衆生一切苦惱□法

華經第一方便品下偈云

若人爲佛故	建立諸形像	刻雕成衆相

皆已成佛道	或以七寶成	○石赤白銅

自□及□□	鐵木及與泥	或以膠漆布

嚴飾作佛像	如是諸人等	皆已成佛道

彩□作佛像	百福莊嚴相	自作若使人

皆已成佛道	乃至童子戱	若草木及筆

或以指爪甲	而□作佛像	如是諸人等

漸漸積功德	具足大悲心	皆已成佛道

若欲具引諸經□恐煩紙墨□依斯兩敎□足明優

劣□故知□信心造像□功德無涯□剋證菩提□斷

除諸難□依經敬造□必至涅槃□若取謬言□□纏

生死□比未聞敎□輕佛重人□今見經文□那不□

向□禪師復言□書寫經律□著相虛妄□非成佛因

者□此語非善□違害聖敎□欲陷衆生□墮邪見

網□必其書寫□有損無益者□何故世尊苦勸衆

生□剝皮折骨□令寫經律□菩薩戒云□若佛子□

常應一心□受持讀誦大乘經律□剝皮爲紙□刺

血爲墨□以髓爲水□折骨爲筆□書寫佛戒□樹皮

穀紙□絹素竹帛□亦悉書持□常以七寶無價

香華□一切雜寶□爲箱盛經律卷□若不如法供

養者□犯輕垢罪□下文又云□若佛子□皆以信心

受戒者□若國王王子□百官四部弟子□自恃高

中	欄

貴□破滅佛法□戒律明作□暇法暇我□四部弟

子□不聽出家行道□亦復不聽造立形像佛塔□

經律立統□暇衆安籍□記僧比丘□菩薩地立□白

衣高座□廣行非法□如兵奴之法□而菩薩正應

受一切人供養□而反爲官走□使非法非律□若

國王百官□好心受佛戒者□莫作是破三寶之

罪□而作破法者□犯輕垢罪□準此兩節戒文□若

不剝皮刺血書寫經律□犯輕垢罪□暇不令書□

亦犯輕垢罪□故知□信心書寫□當祈解脫□與

作□緣□必招來苦□法華經第四法師品云□若

善男子善女人□於法華經□乃至一句□受持讀

誦□解說書寫□種種供養經卷□華香纓絡末

香□塗香燒香□繒蓋幢幡□衣服伎樂□合掌恭

敬□是人一切世間□應所瞻奉□應以如來供養□

而供養之□當知□此人1

相旣不殊□還同虛妄□由此理故□爲證菩提□所

修諸行□雖皆取相□而非虛妄□必能爲因□證涅

槃□故不同妄情□計度分別□我我所執□顚倒虛

妄□問曰□修菩薩行□雖皆取相□必能爲因□而

非妄者□何故□金剛波若楞伽等經云□凡所有

相□皆是虛妄□今言有相非虛妄者□與此聖敎□

豈不相違□答曰□諸聖敎中□說虛妄者□有其四

義□第一理事相對說虛妄□第二生死離繫因

果相對說虛妄□第三凡聖相對說虛妄□第四

有無相對說虛妄□第一理事相對說虛妄者□

理眞事妄□何以故□理卽圓成實性□無爲法故□

凝然常故□無去來故□無增減故□無生滅故□體

堅實故□無變易故□事卽依他起性□有爲法故□

下	欄

緣生法故□有增減故□有生滅故□如□幻故□有

變易故□所以將事望理□理眞事妄□此卽有體

虛妄□非如□角□第二生死離繫因果相對說

虛妄者□離繫因果眞□生死因果妄□何以故□因

眞故果眞□因妄故果妄□因果相感法爾□如是

生死果妄□離繫果眞□何以故□生死果報□輪□

不定□得失無□□離繫之果□得而不失□證而無

退□無□故妄□無退故眞□所以因隨於果□眞妄

必同□果從於因□理齊虛實□若將生死□望於離

繫□生死因果□雖有體而虛妄□離繫因果□絶○

鎖而故實□離繫果者□卽菩提涅槃□更無別物□

果唯無漏□因通有漏□菩薩有二□頓漸別故□頓

悟菩薩地前有漏漸通無漏□七地已前通漏

無漏□八地已去無漏相續□第三凡聖相對說

虛妄者□凡妄聖眞□何以故□凡夫顚倒□不能了

知常與無常□生死涅槃□靑黃赤白□男女等法□

本無名字□隨世假立□迷情計實□尋名執著□强

生分別□境分違順□便有憎愛□二心而起□無量

煩惱□隨二心生□無明厚重□不了假名□依之執

實□造生死業□菩薩不爾□遠離顚倒□了達一

切□常與無常□生死涅槃□靑黃赤白□男女等

法□本來無名□欲起言說□呼召諸法□隨順世

俗□假立名字□了知名法□互不相屬□何以故□

一切諸法□離於言論□說不及故□但爲遮詮假

立名目□2今知彼此□而無雜亂□熾然說法□度

脫衆生□廣立名目□開張善惡□指有涅槃□今厭

生死□勸遣精進□斷惡修善□知立假名□表詮諸

法□依名取解□而無封執□封執旣無□憎愛不

生□煩惱不有□煩惱旣3亡□虛妄心斷□虛妄心

經數: 二八二六

經名: 略諸經論念佛法門往生淨土集卷上

頁數: 一二四一

上	欄

息□名之爲聖□所以將凡望聖□凡見虛妄□非聖

所解□同凡所見□亦虛妄也□經言□虛妄但約

妄心□以心妄見□不稱境知□說彼妄見□名爲虛

妄□不可令彼一切諸法□隨妄見心總皆虛妄□

若言諸法定隨妄心虛妄無者□妄心疑燮爲

人鬼□燮非虛妄□彼旣不爾□此云何然□故知□

不可以心妄故令境皆妄□第四有無相對說虛

妄者□無妄有眞□何以故□無卽遍計所執性□有

卽依他起性□然依他起法緣生幻有□法從緣

生□緣從法有□緣法和合□可有形段□可有作

用□而知有物□卽如遍計所執之我□空無有物□

依彼五[&FFFF]#迷情妄執□計有實我□異於五[&FFFF]#□別

有體性□然此我體□無非妄計□無有作用□形段

可知□因玆妄執□增諸惑業□憂悲苦惱□從此

而生□譬如迷繩□妄生蛇想□蛇無是妄□繩有故

眞□依他肉繩□我類於蛇□我體空無□無故虛

妄依他法有□有如幻有□然諸聖敎說虛妄

者□不過此四□智者尋文□宜識經意□虛妄言

寬有無俱遍□各據一義□與敎何違□若言世尊

說諸有爲□定如空華□無 有一物名虛妄者□虛

妄無法□非解脫因□如何世尊□○諸弟子□勤

修六度□萬行妙因□當證菩提涅槃之果□豈有

智者□讚乾□婆城□堅實高妙□復勸諸人□以

□角爲梯□而可擧陟者哉□由此理故□雖是凡

夫□發菩提心□行菩薩行□誓斷生死□趣大菩

提□所修諸行□雖然有漏□著相修習□是實是

正□有體虛妄□非如龜毛□空無一物□說爲虛

妄□若能如是解經意者□常行於相□相不能□□

速出生死□速得解脫□迷情局執□於敎不通□雖

中	欄

心離相□□被相拘□欲心解脫□反比生死□良爲

禪師□不樂多聞□見解色淺□執心有在□迷昧聖

言□雖復勤苦□專心出離□於彼行門□不了遲

疾□妄與非妄□有之與無□邪之與正□假使修

行□無利勤苦□故涅槃經云□ 譬如有人乘船遊

戱□琉璃寶珠□墮落深水□衆人競取□各得瓦

石□謂爲眞實□便生歡喜□若有人說□汝所得

者□悉是瓦石□琉璃寶珠□現在水下□亦不信

受□然諸禪師□亦復如是□共傳虛僞邪僻之

法□謂爲眞實□各自保愛□歡喜而行□若有智

者□依諸聖敎□爲說佛法□眞實禪定□修學行

門□毁而不信□棄聞思修三慧善心□取無記

心□不斷不修□以爲眞實□此卽謬中之謬□無過

此也□何以故□夫無記者□非善非惡□中庸之

心□不從分別□思慮而起□隨逐因緣□任運轉

故□體性羸劣□不能爲因□感三有果□肉彼解

脫出世妙果□而能證耶□聞思修慧□解脫正因□

何不安住□自利利他□ 展轉相傳□住無記心□確

執不移□豈不謬乎□如來法門八萬四千□隨宜

爲說□散在諸敎□無智懈怠□不能遍覽□執自愚

見□以爲究竟□迷昧捷徑□迂路傾心□三界往

來□不心見佛□哀哉可愍□顚倒衆生□豈有遠離

諸佛如來□得成佛耶□或有一類男女道俗□於

彼淨土□都不信有□但令心淨□此間卽是□何處

別有西方淨土□奇哉罪業□不信聖敎□豈佛世

尊虛妄說耶□然菩提道八萬四千□其中要妙□

省功易成□速得見佛□速出生死速得禪定□速

得解脫□速得神通□速得聖果□速得自在□速遍

十方□供養諸佛□現大神變□遍十方界□隨形六

下	欄

道□救攝衆生□有進無退□萬行速圓速成佛

者□1唯有淨土一門□盡此一形□專心修學□願

生彼國□如是等法□悉皆咸就□何以得知□得生

淨土□如是等法□悉皆成就□觀無量壽佛經□上

品上生文中說云行者自見其身□坐金剛臺□

隨從佛後□如迪指頃□往生彼國□卽悟無生

法忍□經須臾間□歷事諸佛□遍十方界□於諸

佛前□次第受記□還至本國□得無量百千陀羅

尼門□以此文證得而非謬□祇如坐禪習定久

受勤苦□經歷多劫□難行苦行□難得成就□退多

進少□難2得見佛□難得禪定□難得解脫□難得

出難□緣去疑難□無上慈父殷勤示誨□殷勤

敎誡□此是穢土□此是牢獄□此是火宅□無樂有

苦□佛世難遇苦□正法難聞苦□禪定難得苦□聖

果難證苦□邪惡眷屬苦□老病死逼苦□三塗罪

報苦□怨家强會苦□王官逼迫苦□名利驅馳

苦□心不隨意苦□衣食貧乏苦□更相繫縛苦□常

憂不言苦□□懼惡名苦□貪生畏死苦□六道輪

□苦□有如是等無量苦聚□逼功身心□宜應厭

離□尋心西方阿彌陀佛國□然彼佛國無苦有

樂□無三惡趣樂□超過八難樂□永斷輪□樂□老

病死無樂□常見諸佛樂□聽聞正法樂□隨聞悟

解樂□超凡證聖樂□入諸聖定樂□神通自在

樂□遊歷十方樂□聖衆共往樂□供養諸佛樂□所

須應念樂□一生不退樂□菩薩眷屬樂隨形化

生樂□永斷生死樂□證大菩提樂□有如是等無

量快樂□應當欣樂□發願往生□愚癡衆生不知

恩德□反生誹謗□毁□不信□愛著三界□六道

輪□□不樂往生安樂世界□或有發心□厭生死

頁數: 一二四二

上	欄

苦□速心解脫□不遇善友□於淨土門□多懷猶

豫□不能決定專心趣向□隨逐衆迷□觀空撥

有□苟偸朝夕□循環火宅□任性比色□今爲此等

無歸趣者□迷謬執者□不信淨土者□猶豫不決

者□搜揚聖敎□採撮要妙□念佛法門□鳩集一

處□令彼見聞□總皆□彼□無信者令信□迷謬者

令悟□無歸者有歸不決者令決□若能□向願

生淨土者□端身正向□西方淨土□繫心於彼阿

彌陀佛□念念相續□稱彼名號□行住坐臥□常

須稱念□兼念觀世音菩薩□誦觀無量壽佛經□

及阿彌陀經□每日一遍□酒肉熏辛□以死爲

期□斷而不食□藥分不通□奉持齋戒□淸淨三

業□念佛誦經□□向願心□上品上生□盡此一

形□必定往生□超昇淨刹□頓捨流浪□三界長

辭□禪定神通□生便卽得□一念之頃□遍十方

界□所過國土□歷事諸佛□經百萬億□供養事

訖□與□沙衆□瞬息之間□還至本土□日日如

是□乃至成佛□若大悲方便□化導群生□能於

一念□分身遍往十方世界□隨彼所宜□現身說

法□令得解脫□問曰□阿彌陀經唯言□念佛得生

淨土□何故□今者兼令誦經□及念二大菩薩□方

得往生□答曰□阿彌陀經□但令念佛□得生淨

土□不開九品□行業差別□今依觀經□位分三

輩□行開九品□上品上生□必須持戒□念佛誦

經□幷念菩薩所以□觀經上品上生文中說云□

一者慈心不殺□具諸戒行□二者受持讀誦大

乘□方等經典□三者修行六念□□向發願□願

生彼國□具此功德□一日乃至七日□卽得往

生□六念者□一者念佛□二者念法□三者念僧□

中	欄

四者念施□五者念戒□六者念天□今念觀音勢

至□卽是菩薩□聖僧準此經文□上品上生□要

須念佛□誦經幷念菩薩□各據一義□亦不相違□

若不斷酒肉熏辛□命終之後□必墮地獄□人身

尙失□肉乎淨土□故楞伽經第八□遮食肉品

云□是故大慧□我見一切諸衆生等□猶如一

子□云何而聽以肉爲食□亦不隨喜□何肉自食□

大慧□如是一切蔥[&FFFF]#蒜□□臭穢不淨□能障聖

道□亦障世間人天淨處□何肉諸佛淨土果報□

酒亦如是能障聖道能損善業□能生諸過□是

故大慧□心聖道者□酒肉蔥[&FFFF]#及蒜□等□能熏

之味□悉不應食□下偈又云

爲利殺衆生	爲肉追錢財	彼二人惡業

死墮叫喚獄

菩薩戒又云□若佛子故飮酒□而酒生過失無

量□若自身手過酒器□與人飮酒者□五百世

無手□何肉自飮□不得敎一切人飮□及一切衆

生飮酒□肉自飮酒□一切酒不得飮□若故自飮□

敎人飮者□犯輕垢罪□若佛子故食肉□一切衆

生肉不得食□斷大慈悲□佛性種子□一切衆

生□見而捨去□是故一切菩薩□不得食一切衆

生肉□食肉得無量罪□若故食肉者□犯輕垢

罪□若佛子不得食□五辛大蒜□蔥慈蔥蘭蔥

興渠□是五種一切食中不得食□若故食者□犯

輕垢罪□準此經戒□飮酒食肉□及以熏辛□必

墜三塗□人身不復□何肉淨土出世妙果□而可

得耶□故須1