經數: 二八一○

經名: 大乘百法明門論開宗義記

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1大乘百法明門論開宗義記

京西明道場沙門曇曠撰

夫遍知委照渾眞俗於心源□深慈普洽演半

滿於言 派□寔由性相更會萬法歸於一如□文

義互融八藏馳於四辯□曷空有之異轍□奚廣

略之殊途究其本者必同味於百川□滯其末

者競分流於五謗□是以小乘漂於有有部執

煩興□勝義溺於空空諍論紛起□尙驅妄境未

2越昏衢□徒向眞風虛霑法雨□故我補處彌勒

大闡瑜伽□杜兩見門開一實道□然以理該事

博旨散言彌弘□前修倦於傳通□後進疲於就

業□爰有菩薩厥號世親□位極三賢德□十聖□

製論千部聲高五天□妙契佛心雅扶言記□乃

軫時僥代薄根淺性微□怖法海而長□□怯義

山而永阻□遂乃□精華於廣部□□宗要於略

文□誘彼初機纂斯小論□欲使留連至敎漸染

眞宗□示弱喪於歸方□引疲徒於捷逕□前明百

法之有□後顯二我之空□首末交輝終始相映□

中	欄

邊執旣遣中觀肇影□識浪由是食微□眞源賴

之澄廓□至矣哉此論之幽趣也□首稱大乘百

法明門論者□擧所宗之勝益□建自部之通名□

復云本事分中略錄名數者□標論起之殊依□

簡異詮之別目□大乘以廣運崇號□百法以體

數彰名□明門將開慧爲功□論者乃詮辯之稱□

本事則究極法體□分中是當段義門□略錄謂

抑彼繁詞□名3數乃擧此綱要□用旌雅趣建以

鴻名□故言大乘百法明門論本事分中略錄

名數

開發論宗五門分別□一明所因□二顯所緣□三

彰所宗□四辯所歸□五解所立□所因有二□一所

依因□二所爲因□所依因者復有五種□一依了

敎□謂依建立阿賴耶識□了敎大乘而立論故□

二依圓理□謂依三性顯說有空□處中理門而

作論故□三依勝境□具依五法雙4據二空□一

切甄明而起論故□四依妙行□5以本後智發

深慈悲□弘法利生而興論故□五依大果□要

成佛果具說圓宗□依佛滿智而爲論故所

爲因者亦有五門□一入大法□謂以略標廣散

義宗□易入大乘離怯懈故□二起勝解□諸法無

我遠離二邊□令其邊達離偏見故□三生圓照□

具明眞俗雙顯有空□令得中道起圓照故□四

令進趣□具說染淨所斷證修□令正修行無錯

謬故□五令成就□若分若滿或化或眞□轉依皆

6成無缺減故□辨所7因竟

顯近緣者□論起所緣復有二種□一造論所緣□

二傳譯所緣□造論緣者□此論旣從本事分出□

所緣不離瑜伽師地□故最勝子瑜伽釋云□令

下	欄

說此論所緣云何□謂諸有情無始時來□於一

切法處中實相□無知疑惑顚倒僻執□起諸煩

惱發有漏業□輪□五疑受三大苦□如來出世

方便爲說種種妙法處中實相□令諸有情知

一切法□如是如是空故非有□如是如是有故

非空□了達諸法非空非有□遠離疑惑顚倒僻

執□起處中行永斷諸障□得三菩提證寂滅樂□

佛涅槃後六百歲來□部執競興多著有見□謗

大乘法毁滅眞宗□龍猛菩薩證極喜地□採集

大乘無相空敎□造中論等究暢眞要□除彼有

見□聖提婆等諸大論師□造百論等弘闡大義□

由是衆生復著空見□至佛滅後九百年初□無

著菩薩位證初地□得法光定發大神通□事大

慈尊請說此論□理無不窮事無不盡□文無不

釋義無不詮□疑無不遣執無不破□行無不修

果無不證□離前二見住中道理□起處中行速

證涅槃□無著菩薩有異母弟□位階加行8身

號世親□卽佛所記付法藏中第二十二傳法

主也□本習小乘遍通異部□造論五百隱蔽大

乘□無著愍之託疾命誘□中路聞誨方信大乘□

改軌弘揚造論五百□具如別傳□此但粗明□以

瑜伽論義廣文繁□學者難尋莫知旨趣□遂造

此論略亦方隅□卽是造論之緣起也傳譯

緣者□大唐貞觀9有大三藏遍覺大師□10身號

玄□俗姓陳氏□洛邑人也□遊五印度境學三

藏□玄文名立業成來歸本土□文帝待以國師

之禮□乃詔令其□譯經論□盛11得高□具如

別傳□此論卽我三藏大師□貞觀二十三年於

京大慈恩寺譯□總是第二論所緣竟

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上	欄

1次下第三論所宗者□[&FFFF]#論諸宗不過三種□外

道小乘大乘別故□外道所宗雖九十六□然今

類攝爲十六宗□故顯揚論總標頌曰

執因中有果	顯了有去來

我常宿作因	自在等害法

邊無邊□亂	見無因斷空

計勝淨吉祥	名十六異論

彼論長行廣明立破□今略擧之顯宗計相□一

因中有果宗□則雨衆等所說□心此果時唯取

此因□唯從此生不從餘故□二從緣顯了宗□卽

聲論等所執□彼說聲等體常本*有□緣至卽顯

非自出故□三去來實有宗□則時論者所說□去

來同現皆實有故□小乘有部亦同此執□四計

我實有宗□2謂獸主等所知□起色受相行識覺

時□別有薩□我等覺故□五諸法皆常宗□伊師

迦等所說□極微等法一切常住□*以前後際

物相續故□六因定宿作宗□卽離繫子等所說□

苦樂等果定宿因作□見行善惡倒受果故□七

自在所作宗□如不平等論說□欲行善等事皆

違返□由世間事作者別故□八害爲正法宗□愛

肉梵3志說□於天祠中害生祠祀皆得生天□由

□力故□九邊無邊等宗□爲得世靜慮者□憶壞

成劫觀上下傍□治前所執有邊等故□十不死

□亂宗□謂愚無智者計□4懼問失名不敢正

對推不死天□亂答故□十一諸法無因宗□彼

見□爾大風卒起暴河彌漫後見正息宛然無

故□十二死後斷滅宗□邪思論5者所立□若有

後身何有作業□我體旣空業果無故□十三因

果俱空宗□得世定通者□見行善惡得果皆差□

中	欄

梵行入定後身無故□十四妄計最勝宗□卽執

梵志論者說□婆羅門最勝白色□梵王種胤性

梵行故□十五妄計淸淨宗□如下劣戒見者□執

鉤狗等諸戒淸淨□四河水淨浴除罪故□十六

妄計吉祥宗□歷算論者所說□於日月星常行

供養不失度時□所欲成故□此十六種所執邪

論□皆依無明邪思所起□背內眞理皆名外道□

六師皆有此十六法□故總說爲九十六種□次

小乘宗有二十部□今應總6該而爲頌曰

異部有二十	本二末十八

本上座大衆	末初從大衆

有一說出世	鉤胤及多聞

說假暇多山	西山北山住

上座名雪轉	流出一切有

犢子法賢□	正量密林山

化地幷法藏	飮光經7量部

雖所計殊分二十部□於中類束以爲六宗□一

我法俱有宗□謂犢子部等許8有五[&FFFF]#十二處

等9及依[&FFFF]#等別有我故□二有法無我宗□一切

有部等說□三世[&FFFF]#等而皆實有□補特加羅實

我無故□三法無去來宗□大衆部等說□10[&FFFF]#處

戒等現法卽有□去未[&FFFF]#等皆是無故□四現通

假11實宗□說假部等說現在[&FFFF]#實積聚法故□處

界則假和合法故□五從妄眞實宗□說出世部

等執□出世可實非虛妄故□世間非實皆虛妄

故□六諸法假名宗□一說部等執□世出世間亦

皆非實□但是假名無性相故□此12等皆依初時

敎起□故所執宗爲小乘矣□後大乘宗而有二

種□一勝義皆空宗□卽十二門論智度中百般

下	欄

若燈論掌珍論等□13依般若等無相空敎□說

切法不離二諦□若世俗門諸法皆有□乃至許

有我法心境□與諸小乘義無差別□若勝義門

諸法皆空□乃至不立唯識眞如□與應理宗所

說全別□然其二諦其體不異□以從緣生說名

世俗□卽緣無性名勝義空□故說二諦體無差

別□由迷勝義執有世俗□縱勤修行終滯生

死□由悟勝義了世俗空□故能14不著速證涅

槃□故說般若爲究竟理□遣一切相無所得故□

解深密等爲不了義□不遣依圓有所存故□彼

經自說爲了義者□以對淺根義易了故□非理

究竟名爲了義□二應理圓實宗□卽攝大乘論

瑜伽顯揚雜集唯識中邊等論□依深密等諸

了義經□說一切法世俗勝義不一不異□非有

非空□具如五法前後相望立爲四重世俗勝

義□一虛實二諦□甁軍林等虛爲世俗□[&FFFF]#處界

等實爲勝義□二理事二諦□[&FFFF]#等事法粗爲世

俗□四諦道理細爲勝義□三淺深二諦四諦安

立淺爲世俗□二空眞如深爲勝義□四詮旨二

諦□二空眞如帶詮世俗□一眞15如法界亡詮勝

義□相對立故非一□無別體故非異□妄所執故

非有□體不無故非空□故說深密爲極究竟□得

中道故□般若等經爲非了義□就偏說故□此

中具說二種宗義□若說法性圓融法門卽爲

三宗□如起信疏□今此論者卽大乘中應理圓

實究竟宗收□前明百法顯有依他圓成□後16說

二空顯無遍計所執□旣離二邊契會中道□二

邊旣離中道亦亡□心無所依都無所得□由無

所得無所不得□是12謂究竟圓實宗也□辯所宗

經數: 二八一○

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上	欄

竟

顯所歸者□所歸不同有其四種□歸藏歸乘歸

時歸分□言歸藏者卽二藏等□然藏不同總有

二種□一約人辯唯有二種□一菩薩藏□二聲聞

藏□獨覺智證與聲聞同□敎旣不多入聲聞藏□

藏者攝也□隨攝二人理行果義各攝益故□二

隨所詮立爲三藏□謂前二中各有三藏□一素

□1攬此云契經□貫穿縫綴□所詮定學契理契

機攝益他故□二毘奈耶此云調伏□所攝戒學

調和三業□暇伏惡行而攝益故□三阿毘達磨

此云對法□所攝慧學對向涅槃對觀四諦而攝

益故□此義廣如起信疏述□此論卽是菩薩藏

中阿毘達磨□顯示菩薩理行果義生勝智故□

言歸乘者□或說一乘□如法花云□唯2說一乘

無二三故□或說二乘□如攝論說□上乘下乘有

差別故□或說三乘□如法花3云□爲心聲聞等

者說應四諦等法故□或說四乘□如勝□經□更

加無聞非法衆生人天善根而成熟故□或說

五乘□如大般若□更加三乘性不定者□聞此法

已發大心故□然此五乘義有開合□故諸經論

所說有異□此亦具如起信疏述□今此論者卽

4是一乘5所收□二乘等中上乘所攝□所說五

法及二無我□非是二乘世間法故□言歸時者□

古立敎時多少不定□6謂從一時乃至五時□皆

無正據□恐繁不□□今依敎量立敎三時□如深

密經□正說意云□初第一時爲小根者唯約有

義說四諦敎破人我執□卽四阿含等說有隱

空名未了義□於第二時爲大乘者多就空義

說無相敎破法我執□卽般若等說空覆有亦

中	欄

未了義□後第三時普爲諸乘顯說三性中道

之敎令悟眞實□卽深密等具顯有空名眞了

義□然此三時對不定性□大由小起漸次而說□

若頓悟機則不爾故□亦非年月定判後先□但

以義類相從而說□花嚴初說非初時故更有

別義□起信疏明□今此論者依第三時了義大

乘□第三時攝所引經說諸法無我有空雙顯

不偏說故□言歸分者□若依諸經有十二分□謂

如舊說十二部經□部謂部分□經卽是敎□恐濫

部□改置此名□十二分名而作頌曰

契經應諷頌	受記自說緣

譬喩本事生	廣希法論義

廣釋名義如餘處明□旣許三藏俱得敎名□故

此卽是論義分攝□若依論說卽有十分□卽

8瑜伽論十支義也□此中分者是支義故□此旣

是論故歸十支□一略陳名數支□卽此論是□二

粗釋體義支□卽五[&FFFF]#論□三廣辯名義支□卽雜

集論□四總包衆義支□卽顯揚論□五莊嚴體義

支□卽莊嚴論□六□攝大義支□攝大乘論□七離

僻處中支□辯中邊論□八攝散歸觀支□分別瑜

伽論□九□破邪山支□二十唯識論□十高建法

幢支□成唯識論□9又瑜伽論總有五分□一本

地分□略廣分別十七地義□二攝決釋分□略

10攝決擇十七地中深隱要義□三攝釋分□略攝

解釋諸經儀則□四攝異門分□略攝經中所有

諸法名義差別□五攝事分□略攝三藏衆要事

義□今此卽是本地分收□依此分中錄名數故□

明所歸竟

解所立者□於中有二□初釋所立題目□後釋所

下	欄

立文義□11解題有二□初正釋題目□後顯論所

依□正釋有二□初離後合□離釋有四□一釋大

乘□二顯百法□三解明門□四辯論字□凡爲釋名

皆依六釋□方於名義而得顯然□故於此中先

明六釋□而此六釋總名離合□謂要二法各有

別體合爲一名□如言金藏□金與藏別故名爲

離□同目一物故名爲合□若唯一法無離合義

不名六釋□如言無爲□無爲無離卽無合故□其

六者何□一持業釋□謂若有法依自業用而得

其名□如言藏識□以識能藏體持業故□二依主

釋□謂若有法依他士主而得其名□如言眼識□

是眼之識名依主12釋□三有財釋□謂若有法從

所有13物得其名□如他心智□智有他心□名從

物故□四相違釋□謂若有法體用各殊同立一

名□如言衆生□衆之與生體用別故□五□近釋□

謂若有法14名非本體□從□得名□如言念住□

體雖是慧□住由念故□六帶數釋□謂若有法若

體若用約數而顯□如言五眼□照境體用數有

五故□15卽旣顯六釋□次將釋名□言大乘者□謂

菩薩乘□剋用理智而爲其體□皆該周故名之

爲大□□能運故稱之爲乘□理智相對互爲大

乘□大之乘故依主釋也□理智當體各16言大

乘□大卽乘故持業釋也□或兼敎果卽有四法□

隨應皆有□綺互相望持業依主准前應知□此

約菩薩所乘之法□若兼能乘菩薩人者□大之

乘故依主釋也□偏就能乘菩薩人者□大卽乘

故持業釋也□此卽總合釋大乘義□若瑜伽論

17等皆約法體□以七大義別釋大名□虛空藏經

卽約諸喩□擧諸佛法別釋乘義□恐繁不□□起

經數: 二八一○

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上	欄

信疏明□言百法者□名如下列□心法有八□心所

1有法有五十一□色法有十一□不相應行有二

十四□無爲有六□法謂軌持□百者數也□法有百

數帶數釋也□言明門者□明者是慧□慧能照法□

法因慧顯□故慧稱明□門者通也□謂前百法通

生明慧入佛境界至解脫處□故說爲門□是明

之門依主釋也□百法卽明門持業釋也□小乘

唯明七十五法□今大乘宗廣明百法□故言大

乘百法明門□所言論者□問徵微釋論量正理

敎誡學徒□故稱爲論□然論不同有其二種□

一隨釋論□隨經律論而造解釋□如智度等□二

集義論□採集諸義通釋諸經□如瑜伽等□今

此通是二種論收□以釋經言法無我故□採集

百法通解釋故□已顯別釋□言合釋者□大乘卽

是論所依宗□百法乃是論所顯理□論卽百法

能詮之敎□然2卽大乘通其敎理□其百法論

亦通敎理□以敎對敎□以理對理□大乘卽百法

等□皆持業釋也□3以敎望理□以理望敎□大

乘之百法等□皆依主釋也□更有別義□恐繁

不明□4正釋題竟

論所依者□然瑜伽論雖有五分□於中卽無本

事分名□若對法論有本事分□於中不明百法

之義□然於今者以義取文□事謂體事□地謂

依持□卽彼體事有依持義□故地與事名異義

同□有說本事廣論未譯□但錄名者是妄言也□

以本地分義散文繁□於正法體未爲5百定□

恐初學者迷法相門□怖文義海不能趣入□略

錄名數以示方隅□但云文略非義略也□此6擧

初地所觀法故□故唯識論說□極喜地於多百

中	欄

7門以得自在□多百門者□瑜伽論云□刹那能

入百三磨地□淨天眼見百世界中□以威神力

動百世界□往百世界供百如來□放大光明照

百世界□現身百類化百有情□若欲留身住壽

百劫□前後百劫各見分明□化百菩薩8已爲

眷屬□正思正說百法明門□今此卽當第十法

也

論□如世尊言一切法無我何等一切法云何

爲無我□開曰□上釋題目□下9釋文義□於中

有二□初擧經問起□後依問辯說□此初也□言

世尊者□卽起敎主□總上九號具包三10德六

義差別故名世尊□旣具衆德爲物欽重故所

言說實爲定量□卽依所說以立論端□11說一切

法皆無我者□何等名爲一切法體□云何此法

復稱無我□非謂法外別問無我

論□一切法者略有五種  開曰□下依問顯說□

於中有二□初顯一切法□後明二無我□初顯法

中復分爲四□一總標法數□二依標列名□三辯

法次第□四別開法相□此初也□所言法者□軌

持爲義□軌爲軌則□生物解故□持謂任持□守自

性故□雖此二義亦通無我□顯不離前故不名

法□然此軌持差別有五□一軌唯有體□無法非

緣□不生心故□持亦通無□設無法體□性不捨

故□二軌唯差別□緣無我等而生解故□持通自

性□雖未生解□體不捨故□三軌唯有爲□要成同

緣方生解故□持通無爲□雖都無相□不失性故□

四軌唯後說□持通前宣□如立聲常□聲不失

性□聞常無常方生解故□五軌唯能詮□要名句

文方生解故□持通所詮□義亦不失□本自性

下	欄

故□故軌義局□持義卽通□通局不同故軌持別

論□一者心法二者心所有法三者色法四者

心不相應行法五者無爲法開曰□此依標

列名也□所言心者□謂八現識□由有三義□名

爲心□一緣慮義□攀緣思慮一切法故□二貞實

義□是一切法之體性故□三集起義□集諸法種

起諸法故□心卽是法□持業釋也□下之四法

當知亦然□心所有法者□謂觸作意等□□依心

起與心相應繁屬於心故名心所□如屬我物

立我所名□心於所緣唯取總相□心所於彼亦

取別相助成心事□得心所名□如□師資作摸

塡採□心之所有□依主釋也□言色法者□變現爲

義□變爲變壞□由彼手足乃至蚊蛇所觸對時

卽變壞故□現12謂示現□若於方所所現骨□形

顯等相而示現故□有處說□色對□爲相□對爲

觸對□□爲障□互相觸時而障□故□所言心

不相應行者□謂得成就衆同分等□亦依色法

分位建立□非如觸等唯依心起繁屬於心助

成心事心俱生滅與心相應□亦五[&FFFF]#中行[&FFFF]#

所攝□簡行[&FFFF]#中諸相應行□是故名心不相應

行□此有四句□如理應思□無爲法者□謂虛空

等□自體凝然非三世攝□無生住等行所遷故□

其性淸淨無有漏染□非業煩惱之所爲故□具

此二義名曰無爲

論□一切最勝故與此相應故二所現影故三

位差別故四所顯示故如是次第  開曰□13此

辯法次第也□一切法中心最勝故□故最第一

明其心法□謂此心法勢分用强□緣慮道中心

王觸勝□故契經說□心遠獨行染淨由心□士

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上	欄

夫六界心能1道世間□心能遍攝受□如是心一

法皆自在隨行□是故論言一切最勝故□雖由

作意警而方生□及心生已依心而住□如臣引

王□非臣勝故□心起必有心所相應故□2此

第二明其心所□是故論言□與此相應故□心

所與心有四等義非3定一異故成相應□故唯

識云□而時依同所緣事等名相應義□一體等□

各有一體4故□二依等□同依一根故□三緣等□

同緣一境故□四時等□同一刹那故□若依小

乘□同一行解□如同緣一靑俱作靑解故□今大

乘宗不許同行□了別領納等作用各異故□由

斯八識雖各一體□而時依境不必皆同□是故

諸識非相應也□心心所起必現色影故□次第

三明其色法□是故論言□二所現影故□謂若心

起託境方生□必變色影當情而現□故諸色法

皆不離心□無有一色非心變者□如地獄卒鬼

見膿河眼外毛輪夢中色像□皆自心變都不

離心□此5心豈唯變色法耶□答□就粗顯著且

說色言□爲破離心有實色執□實色尙爾□肉非

色乎□心心所色必有分位故□此第四明不相

應□是故論云□三位差別故□如唯識論顯此義

云□得非得等非如色心及諸心所體相可得□

非異色心及諸心所作用可得□故非實有□但

說色等分位假立□此定非異色心心所有實

體用□許[&FFFF]#攝故□如色心等□若異心等□或心

心所及色無爲所不攝故□如畢竟無□定非實

有□前明諸法後顯法性故□次第五明無爲法□

是故論言□四所顯示故□如唯識論顯此義云□

然諸無爲所知性故□或色心等所顯性故□如

中	欄

色心等□不應執爲離色心等實無爲性□若異

心等□非法性故□故依前四顯示無爲□雖與諸

法體不相離□而與諸法亦非卽一□由常無常

性各異故□如是次第總結前說□汎論諸法次

第有五□一者生起□十二支等先因後果次

第生故□二者觀行□如四諦等先果後因次第

觀故□三者粗細□如六度等前粗後細次第修

故□四者勝劣□心心所等前勝後劣次第有故□

五者言說□如正斷等雖無前相次第說故□於

前五法而配屬者□心心所色不相應行而有

生起勝劣次第□兼說無爲粗細次第□6有爲

事粗無爲細故□小乘則依粗細次第故以色

法而爲其初□一切法中色最粗故□亦依觀行

以不淨觀佛法要門依色法故□不許諸法心

所變故□不以心心爲最初也

論□第一心法略有八種開曰□次下第四廣

辨法相□辨前五法卽分爲五□初心法中復分

爲二□初標數後辨列□此初也□謂此心法諸

敎異說□若小乘前及大乘中□隨轉理門但說

前六□仍亦不許一念□生□故於見在隨起一

識□楞伽經等開阿賴耶染淨二位說有九識□

若攝大乘依前六識根境識三立十一識□深

密等經於阿賴耶通□別分位立七種名□攝論

所說一意識宗不開前六□但總說三□如是等

敎處處非一□今剋體說但有八種□諸敎多少

隨開合故

論□一眼識二耳識三鼻識四舌識五身識六

意識七末那識八阿賴耶識  開曰□此辨列

也□然此八識聖敎大宗□先8德皆有章門廣

下	欄

釋□今開略論未可文繁□就要而明十門分別□

一釋名顯體□二心所相應□三所緣境界□四諸

分行相□五諸量同異□六諸受有無□七所依多

少□八所緣所闕□九能所熏異□十斷常體殊□此

十義門諸論雖說□而唯識論具而且明□今者

多依唯識文釋□初顯名體復有四句□或有敎

說通中別名□八雖通名爲心意識□依相增說

心意識殊□第八名心□集諸法種起諸法故□第

七名意□性審思量爲我相故□前六名識□了境

相粗勝餘識故□此於通中顯此別名□或有敎

說別中別名□且前六識雖別名識□依根境用

各立三名□依根方名名眼識等□眼之識故□

依主釋□隨境立名名色識等□識有色故□有

財釋□隨用立名名見識等□見卽識9故□持

業釋□今此論說隨根立名而不隨境立識名

者□隨根立名具五義故□五謂依發屬助如根□

一依眼之識故名眼識□要根不壞依眼識生□

縱色現前盲不見故□二眼所發識故名眼識□

如病損眼識□見黃□不由色壞識謬見故□三

屬眼之識故名眼識□眼識種子隨眼種生□不

隨色種眼識□故□四助眼之識故名眼識□由

識合根有所領受□根有損益非由色故□五如

眼之識故名眼識□如根能照定是有情□色於

是中非決定故□眼識旣爾□餘識准之□隨境

立名□雖順識義□但依五根未自在說□若自在

位諸根互用□一根發識緣一切境□卽令六識

有雜亂過□隨用立名當知亦爾□但所隨根無

相濫失□又第六識楞伽經中更立別名分別

事識□分別內外種種事故□起信論中名分離

經數: 二八一○

經名: 大乘百法明門論開宗義記

頁數: 一○五一

上	欄

識□1別依六根取六境故□其第七識通中別名

名末那者□此2譯名意□□審思量爲性相故□

此名何異第六意識□此持業釋如藏3識名□識

卽意故□彼依主釋如眼識名□識異意說□此意

別名復有三種□一補特伽羅我見相應名染

汚意□二法我見相應名有覆意□三平等性智

相應名淸淨意□初通一切異4生相續二乘有

學七地已前一類菩薩有漏心位□彼緣阿賴

取識起補特伽羅我見□次通一切異生聲聞

獨覺相續一切菩薩法空智果不現前位□彼

緣異熟識起法我見□後通一切如來相5續菩

薩見道及修道中法空智果現在前位□彼緣

無垢識等起平等性智□其第八識差別名者□

此依位別有三種名□一名阿賴耶此譯名藏□

能藏所藏執藏義故□謂前七識皆從種生□因

果體相不可定異□卽攬此種爲第八識□七識

皆爲此識所攝□攝藏諸法於自體中故名能

藏□諸識種子七識所熏□是彼氣分不離七識□

旣攬種子爲第八識□種子是前七識所攝□藏

自體於諸法之中故名所藏□從無始來任運

相續□似一似常以實我相□故第七識□執爲

我□我見所攝故名執藏□藏是業用□識卽是

體□藏卽是識持業釋也□此名唯在異生有學□

非無學位不退菩薩□有雜染法執藏義故□故

賴耶名依執藏說6以前二義通後位故□由是

此名過失最重□最初捨故此中偏說□二名毘

播迦□此名異熟識□謂此識體性唯無記□乃

是能引善不善業界趣生等生死果體□名異

熟者□異時而熟□變異而熟□異類而熟□具此

中	欄

三義故名異熟□若前二義名異熟者□前七識

等亦得此名□因時異果□由因變異而果方熟□

義皆遍故□依後一義名異熟者□唯第八識獨

得此名□以善惡因感無記果□異類熟義非餘

識故□異義通因□熟唯在果□7果熟有二□種子

現行□若異屬因是異之熟□若異屬果異卽是

熟□異熟卽識熟屬現行□異熟之識熟屬種子□

故餘轉識不得此名□此名唯在異生二乘諸

菩薩位□非如來地猶有異熟無記法故□三名

阿末羅□此名無垢識□最極淸淨廣大殊勝諸

無漏法所依止故□無垢卽識持業釋也□此名

唯在如來地有□菩薩二乘及異生位持有漏

種可受熏習□未得善淨第八識故□此等皆是

別中別名□或有敎立別中通名□其前六識通

名受用□受用六塵生苦果故□雜集論中名生

起識□數從本識而生起故□若兼第七通名轉

識□見道等中有8間轉故□若第八識通前三

名□及一切位有四種名□或 名根9本識□是前

七識染淨諸法生根本故□或名阿陀那□執持

種子及諸色根令不壞故□或名所知依□能與

染淨所知諸法爲依止故□或名種子識□能遍

任持世出世間諸種子故□此等□是別中通

名□或有敎說通中通名□謂卽此前別中通名□

更通名爲心意識故□此前通義通名心者□緣

慮集起□通諸識故□故10前標云□心法有八□或

通諸義皆名爲意□皆有能生依止義故□故處

門中通名意處□或此諸義通名爲識□皆能了

別諸境相故□故五[&FFFF]#中皆識[&FFFF]#攝□而論列中

□名識也□小乘通依三世眼等□未來名心□積

下	欄

集義故□入現名識□能了別故□過去名意□開導

依故□心起必有心所相應□隨心性類與彼俱

起□謂八識性有善不善有覆無記無覆無記□

能於此世他世順益故名爲善□人天樂果雖

於此世能爲順益□非於他世故不名善□能於

此世他世違損故名不善□惡趣苦果雖於此

世能爲違損□非於他世故非不善□於善不善

損益事中不可記別故名無記□若性染汚能

蔽於心障□聖道故名有覆□若非染汚不能

蔽心不障聖道故名無覆□第八唯是無覆無

記□以此識是異熟性故□異熟若是善染汚者□

流轉還滅應不得成□又此識是善染依故□若

善染者互相違故□應不與二俱作所依□又此

識是所熏性故□若善染者如極香臭應不受

熏□無所熏故染淨因果俱11不成立□旣信貪

等是唯善染□故與此識定不相應□惡作等四

無記12別境性者有間斷故亦不相應□其別境

五緣別別境□謂欲希望所樂事轉□此識任運

無所希望勝解卽持決定事轉□此識[&FFFF]#昧無

所印持□念唯 明記曾習事轉□此識昧劣不能

明記□定能令心專注一趣□此識任運刹那別

緣□慧唯簡擇德等事轉□此識微昧不能簡擇□

故此不與別境相應□其觸作意受相思五□以

是遍行心所法故□若無此五心必不生□無觸

受等不名心故□其遍行相後當廣說□第七唯

是有覆無記□性是染汚障□聖道隱蔽自心

故名有覆□一類內執不起此世他世損益故名

無記□故唯十八心所相應□謂觸等五□別境中

慧我癡我見我慢我愛□八大隨惑□意與遍行

經數: 二八一○

經名: 大乘百法明門論開宗義記

頁數: 一○五二

上	欄

定相應故□執我法者必有慧故□愚於我相迷

無我故□於非我法妄計度故□恃所執我生高

擧故□於所執我深耽著故□八大隨惑遍染心

故□何故此識無餘心所□我見常起無餘見故□

無一心中有二慧故□慧與我見義用別故□由

見審決不猶豫故□愛所執我不憎□故□□緣

合境無希望故□□緣定事無印持故□□緣現

境無記憶故□刹那別緣不專一故□善唯是淨□

此染汚故□小十粗猛□此審細故□中二不善□此

無記故□□緣定境非悔先故□眠依外緣□此內

起故□尋伺粗細此一類故□故唯十八心所相

應□第六意識通一切性□具諸分別內外門轉□

於損益性皆可記故□所起染汚雖爲定伏□性

非損益障聖道故□滿業所招異熟果心性非

染汚□不障1道故□故容一切心所相應□雖非

一時一切俱起□隨起三性卽彼相應□眼等五

識隨外門轉□亦同意識通其四性□由無計度

隨念分別□唯三十四心所相應□謂五遍行及

五別境□十一善法三本煩惱□中二大八十隨

煩惱□觸等遍與2心相應故□能微劣緣別別境

故□亦有□染諸善法故□有貪嗔癡不善根故□

無□無愧通不善故□掉擧等八遍染心故□所

餘心所何不相應□由稱量等起慢等故□小十

粗猛此微劣故□追悔睡眠非五法故□尋伺是

意不共法故□此隨因中三性位說□若在果位

皆無漏善□與二十一心所相應□遍行別境及

3善十一□與一切心□相應故□常樂證知所

觀境故□於所觀境□印持故□於曾受境□明

記故□世尊無有不定心故□於一切法常決擇

中	欄

故□極淨信等常相應故□無染汚故無散動故□

非不定等心所相應□旣隨此等心所相應□於

所緣境亦有寬狹□因中五識唯緣色等五塵

假實□如下所明□而五識緣有其二說□有說

五識但緣實境□由任運4而起不待名言□及

待此餘根境起故□其長短等諸餘假色□要待

名言及餘所起□是故不緣長等假色□有說五

識亦緣假境□以長短等亦色處收□故眼識緣

不違於理□然緣假時心緣於實□緣實之時不

緣於假□實不依假□假依實故□第六意識緣

一切境□具三七等一切分別□了別識中最5爲

勝故□若第七識唯緣第八見分爲我□不緣相

分□識中種子及相應法以爲我所□我我所執

不俱起故□以此識俱薩迦耶見任運6一類□

相續生□無容別起我所執故□有處說執我我

所者□以執此識是我之我□故於一見義說二

言□其第八識雖微細故所緣行相俱不可知□

由因緣力自體生時□內變執受種子色根□外

變所依器世界相□卽以所變爲自所緣行相

仗之而7得起故□若有色界具三所緣□無色界

中唯 緣種子不變心等爲所緣者□有漏識變

略有二種□一隨因緣勢力故變□二隨分別勢

力故 變□初必有用□後但爲境□異熟識變但隨

因緣所緣色等必有實用□若變心等便爲無

用□相分心等不能緣故□須彼實用別從此生□

是故第八不緣心等□若以此識緣七識種□攝

末歸本亦得名緣□但依現行則無緣義□此等

皆依有漏位說□若無漏位四智相應□遍緣眞

俗一切境界□不爾佛果非遍知故□此諸境相

下	欄

皆自心變□實不離心□是心分故□然此心分總

有四種□一者相分□二者見分□三者自證分□四

證自證分□謂有漏識自體生時□皆似所緣能

緣相現□彼相應法應知亦然□似所緣相說名

相分□似能緣相8說名見分□若心心所無所

緣相□應不能緣自所緣境□或應一一能緣一

切□自境如餘□餘如自故□若心心所無能緣相□

應不能緣□如虛空等□或虛空等亦是能緣□故

知必有相見二分□相分是所緣□見分名行

相□相見必有所依自體□卽此自體名自證分□

此若無者無自證分□應不自憶心心所法□如

不曾受境必不能憶故□相見應無所依體故□

所量能量無量果故□故知必有此自證分□心

分旣同必合相證□若無第四誰證第三故應

更有證自證分□此是第三自證分果□諸能量

者必有果故□不應見分爲第三果□見分或時

非量攝故□證自體者必現量故□若爾應更立

第五分□是則復有無窮之失□答但是第三□

證第四□皆是現量得相證故□初二是外□後二

是內□初唯所緣□後三通二□非卽非離皆不

離心□具所能緣無無窮過□此有漏識四分皆

通□若無漏心有無不定□謂正體智見有相無

緣□眞之智必有見故□若無見分應不能緣□寧

可說爲緣眞如智□勿眞如性亦名能緣故□應

許此定有見分□雖有見分而無分別□說無相

取不取相故□雖無相分而可說此□帶如相起

不離如故□如自證分緣見分時□不變而緣□此

亦應爾□變而緣者便非親證□如後得智有境

相故□若後得智二分皆有□說此智品有分別

經數: 二八一○

經名: 大乘百法明門論開宗義記

頁數: 一○五三

上	欄

故□說此思唯似眞如相□不見眞實眞如相故□

分別諸法自共相等□觀諸有情爲說法故□若

後二分二智雖通□緣用有無則各差別□謂根

本智卽不相緣□若後得智有相緣用□有相無

相二用別故□是謂略說四分之義□而前所說

諸識境相□應知卽是識之相分□是心分故非

卽離心□離心心所皆有四分□而能量境則有

差別□謂八識量總有三種□一者現量□現謂

現前□量謂量度□謂於現前明了色等□不迷

亂相而得了知□離諸名言種類分別照鏡明

白□故名現量□現卽是量持業釋也□二者比

量□比謂比類□量義同前□謂於不現在前色等□

而藉衆相於所觀義有正智生□了知有大或

無常等□是名比量□比卽是量亦持業釋□三

者非量□謂若有境非可現知明白而照□亦非

衆緣而可1比度□境體實無非可量度□於非量

處而起心量□故名非量□故非六釋□然此三量

皆約心論□不約境說□非能量故□故八識中五

八二識唯是現量□由無計度隨念分別□但於

境界任運轉故□若末那識唯是非量□緣第八

識執爲我法□於非我法而橫計故□若第六識

通有三量□具自性等一切分別□能遍了知一

切境故□故四分中初之相分唯是所量□後三

通二□次之見分通其三量□其後二分唯是現

量□證自體者必現量故□此依因位八識而說□

若依果位亦有差別□謂正體智一切現量□若

後得智亦通三量□緣自共相一切境故□旣量

境相應領順違□此領受相略有三種□領違境

相逼迫身心說名苦受□領順境相適悅身心

中	欄

說名樂受□領中容境相於身於心非逼非悅

名不苦不樂受□於苦樂中復各分二□所謂苦

憂喜樂別故□逼悅身心相各異故□由無分別

有分別故□尤重輕微有差別故□不苦不樂不

分二者□非適2非悅相無異故□無分別3故平

等轉故□諸適悅受五識相應□名爲樂□意識

相應名喜名樂□若在欲界初二靜慮近分名

喜□但悅心故□若在初二靜慮根本名樂 名喜□

悅身心故□第三靜慮根本名樂□安靜尤重無

分別故□諸逼迫受五識相應□名爲苦□意識

相應名憂名苦□人天中者□名爲憂□由有分

別非尤重故□傍生鬼界名憂名苦□雜受純受

有輕重故□捺落迦中唯名爲苦□純受尤重無

分別故□除此餘位不苦不樂□若身若心皆名

爲捨□或在第四靜慮近分根本已上□名捨

者□平等輕故□離變異受不動地故□若身若心

無別相故□故知六識三受容俱□得自在位唯

喜樂捨□諸佛已斷苦憂事故□若第七識從無

始來任運一類□緣內執我□無 轉易□與變異

受不俱起故□其第八識極不明了□不能分別

違順境相□微細一類相續 轉故□故皆唯與捨

受相應雖在果位亦唯捨受□任運□時平等

轉故□雖此諸義依心心所□而心心所皆有所

依□然彼所依總有三種□一因緣依□謂自種

子□諸有爲法皆托此依□離自因緣必不生故□

然種自類因果不俱□種現相生決定俱有□猶

如束蘆俱持而有□如是八識及諸心所□定各

別有種子所依□二增上緣依□謂內六處□諸心

心所皆托此依□離俱有根必不轉故□於中五

下	欄

識有四所依□謂五色根六七八識□隨闕一種

必不生故□同境分別染淨根本所依異故□第

六意識俱有所依但有二種□謂七八識□隨闕

一種必不生故□不共根本所依異故□若末那

識俱有所依但有一種□謂阿賴耶□藏識若無

必不轉故□阿賴耶識俱有所依亦有一種□謂

末那識□染意若無必不轉故□說眼4識等十

緣等者□依與所依義相雜說□依謂一切有生

滅法□因托緣而得生住□諸所□托皆說爲

依□如王與臣互相依等□若法決定有境爲主□

令心心所取自所緣□乃是所依□卽內六處□此

但如王非如臣等□故俱有依但唯爾所□三等

無間緣依□謂前滅意□諸心心所皆托此依□離

開5導根必不起故□要有緣法爲主能作等無

間緣□此於後生心心所法開避引導□此但屬

心非心所等□若此與彼無俱起義□說此於彼

有開導力□一身八識旣容俱起□故唯自類爲

開導依□小乘不許六識□生□隨一起時卽名

爲識□隨起而滅卽名爲意□故許互作等無間

緣□故大乘宗唯取自類□自類必無俱起義故□

雖心心所異類□生□而互相應和合似一□定

俱生滅事業必同□一開導時餘亦開導□雖能

開導而不名依□於所引生無主義故□此與四

緣義有別者□一者因緣□爲有爲法親辨自果□

此體有二□一者種子□二者現行□種子者□謂

本識中善染無記諸界地等功能差別□能引

次後自類功能□及起同時自類現果□此唯望

彼是因緣性□卽三依中初所依義□彼望現識

爲種子依□此兼後種爲因緣性□現行者□謂七

經數: 二八一○

經名: 大乘百法明門論開宗義記

頁數: 一○五四

上	欄

轉識及彼相應□所變相見性界地等□除佛果

善極劣無記□餘熏本識生自類種□此唯望彼

是因緣性□三所依中都無此義□現行同類展

轉相望皆非因緣□自種生故□二等無間緣□謂

八現識及彼心所□前聚於後自類無間等而

開導令彼定生多同類種俱時轉故□知不相

應非此緣攝□除入無餘最後一念極微劣故□

又無當起等無間法□故非此緣□餘八識聚三

界九地上下死生有漏無漏□隨其所1應互相

開導□故皆得作等無間緣□卽三依中開導依

義□三所緣緣□謂若有法是帶己相□心或相應

所慮所託□此體有二□一親二疏□若與能緣體

不相離□是見分等內所慮託□應知彼是親所

緣緣□若與能緣體雖相離□爲質能起內所慮

託□應知彼是疏所緣緣□親所緣緣能緣皆有□

離內所慮託必不生故□疏所緣緣能緣或有□

離外所慮託亦得生故□由是八識及諸心所□

各各定有親所緣緣□疏所緣緣有無不定□若

前五識粗鈍劣故□及第七識是俱生故□未轉

依位必□外質故□皆定有疏所緣緣□若第六

識行相猛和□於一切位能自在轉□若第八識

所變身土□可互受用更互爲質□所變根種於

他有情無受用理□不互爲質□及五七識已轉

依位□所杖外質或有或無□疏所緣緣有無不

定□此就諸識當體而說□若2依相望有無不

定□恐文增廣略而不述□三所依中都無此義□

四增上緣□謂若有法有勝勢用□能於餘法或

順或違□雖前三緣亦是增上□而今第四除彼

取餘□爲顯諸緣有差別故□此順違相於四處

中	欄

轉□生住成得四事別故□然增上用隨事雖多□

而勝顯者唯二十二□應知卽是二十二根□此

卽攝彼三所依中俱有依義□此義寬故□是故

八識更互爲緣□有力無力義皆通故□初因緣

中種子義者□種子卽是習氣異名□習氣必由

熏習而有□依何義故立熏習名□能熏所熏各

具四義□令種子生長故名熏習□何等名爲能

熏四義□一有生滅□若法非常能有作用生長

習氣□乃是能熏□此遮無爲□前後不變無生長

用故非能熏□二有勝用□若有生滅勢力增盛

能引習氣□乃是能熏□此遮異熟心心所等□勢

力羸劣故非能熏□三有增減□若有勝用可增

可減攝垣習氣□乃是能熏□此遮佛果□圓滿

善法無增無減故非能熏□彼若能熏便非圓

滿□前後佛果應有勝劣□四與所熏和合而轉□

若與所熏同時同處不卽不離□乃是能熏□此

遮他身□刹那前後無和合義故非能熏□唯七

轉識及彼心所有勝勢用而增減者□具此四

義可是能熏□何等名爲所熏四義□一堅住性□

若法始終一類相續能受習氣□乃是所熏□此

遮轉識及聲風等□性不堅住故非所熏□二無

記性□若法平等無所違逆能容習氣□乃是所

熏□此遮善染□勢力强盛無所容納故非所熏□

由此如來第八淨識唯帶舊種非新受熏□三

可熏性□若法自在性非堅密能受習氣□乃是

所熏□此遮心所及無爲法□依他堅密故非所

熏□四與能熏共和合性□若與能熏同時同處

不卽不離□乃是所熏□此遮他身□刹那前後

無和合義故非所熏□唯異熟識具此四義可

下	欄

是所熏□非心所等□若爾第八種是誰熏□第八

唯是所熏識故□答□卽前七識而與熏生□說熏

成彼相見種故□謂前五識所起相分託第八

識相分而生□故與第八熏相分種□若第七識

託第八識見分而生□故與第八熏見分種□其

第六識具緣第八所有相見熏相見種□此旣

無始常熏不絶□故無始來有異熟種□若爾第

八非唯無記□能熏七識通三性故□答所□本

質是無記故□所起相分非善惡故□故所熏種

性唯無記□更有問答□恐繁止之□熏習雖齊藉

緣不等□故令八識斷常有殊□謂八識緣總有

十種□一總共所依緣□卽通依根□彼現行識

依種識故□二染淨所依緣□卽染淨根□緣染

淨事依彼轉故□三分別所依緣□卽分別根□依

分別心緣色等故□四不共所依緣□卽五色根□

要俱有根識方生故□五親辨自體緣□謂卽種

子□要親從種生識體故□六驚動令起緣□謂卽

作意□於所引心有警能故□七所託牽引緣□謂

所緣境□有境界牽識方生故□八開導令起緣□

謂前念識將滅能引後念起故□九非□令起

緣□謂卽虛空□若有□者不能了故□十照了

令見緣□謂卽光明□以於闇中不能3見故□此

中眼識具有十緣□隨闕一種必不生故□耳具

九緣□謂除光明□以於闇中亦能聞故□鼻舌身

三具有八緣□皆除空者□合中知故□第六意識

唯具六緣□除五色根□不依彼故□除分別根□

卽自體故□若第八識具有五緣□除第六識及

通依根□第八不依間斷識故□自體不可依自

體故□若第七識唯具四緣□除所緣境□以彼所

經數: 二八一○

經名: 大乘百法明門論開宗義記

頁數: 一○五五

上	欄

緣卽所依根無別體故□說依彼轉而緣彼故□

藉緣多少斷常有殊□由此三界通局亦異□謂

前五識行相粗動□不能思慮唯外門轉□起藉

多緣□所藉衆緣時多不具故□起時少間斷時

多□若鼻舌識唯欲界繫□色無香味無段食

故□眼等三識不通無色□厭色生彼天□無色根

境故□雖有定果1色無業果色故□設至佛果

成所作智相應淨識亦有間斷□所緣俗境有

斷滅故□第六意識雖亦粗動□自能思慮內外

門轉不藉多緣□而所藉緣無時不具□應一切

時常能現起□亦通三界一切地行□由違緣故□

五位斷滅□故起時多不起時少□五位者2何

生無想天□卽下所說無相異熟□及無想定滅

受想定□睡眠悶絶□五位名義如下所明□若至

佛果妙觀察智相應淨識常無間斷□於一切

時觀眞俗故□若第七識無始時來一類相續

□無間斷□亦通三界一切地中□與賴耶等爲

所依故□然於三位而有轉易□謂阿羅漢及滅

盡定□出世道中而無染分3淨分□末那亦無

間斷□平等性智常相應起□4□緣平等眞俗理

故□若第八識於有漏位□三界九地□轉如流□

□言遮斷□轉表非常□猶如暴流因果法爾□非

斷非常是緣起理□故與趣生而爲報體□乃通

三界一切地中□由漏無漏三位名殊□隨其名

體有捨不捨□謂於二乘無學果位菩薩七地

捨賴耶名異熟識體□菩薩將得菩提時捨□聲

聞獨覺入無餘依涅槃時捨□無垢識體無有

捨時□大圓鏡智常相應故□諸善法影常現前

故□利樂有情無盡期故□然八識義差別無邊□

中	欄

恐文繁廣略示綱要

論□第二心所有法略有五十一種  開曰□次

下第二明心5所法□於中有三□初總合擧數□

次六位類分□後隨位別列□此初也□然此心所

諸論開合□若瑜伽論有五十三□更加邪欲及

邪勝解□如邪念慧入煩惱中□邪欲勝解例亦

同故□若雜集論有五十五□其邪欲等合入別

境□開彼惡見以爲五種□雖俱是慧□行相別

故□此及五[&FFFF]#□唯識顯揚俱約合義說五十一□

以五見者俱惡慧故□雖行相別無異體故□以

正念慧五善根攝□其邪念慧爲障乃親□過失

重故開爲煩惱□其正欲等非入善根□邪爲障

輕合在別境□小乘依經說四十六□更就合說

義如下明

論□謂遍行五別境五善十一煩惱6有六隨煩

惱有二十不定有四開曰□此六位類分也□

一切心中定可得故□緣別別境而得生故□唯

善心中可得生故□性是根本煩惱攝故□唯是

煩惱等流性故□於善染等皆不定故□是故六

位如是差別□若瑜伽論總合爲五□煩惱隨煩

惱皆是染法故□以四一切辨五差別□謂一切

性及他時俱□五中遍行具四一切□別境唯有

初二一切□善唯有一□謂一切地□染四皆無□不

定唯一□謂一切性□由此五位種類差別□然此

六位諸心所法□諸論雖明皆不具足□唯識論

釋旣最圓明□下文謹依唯識論釋

論□遍行五者一作意二觸三受四想五思

開曰□次下隨位別列7也□於中六位卽分爲

六□此卽第一遍行相也□作意謂能警心爲性□

下	欄

於所緣境引心爲業□謂此8警覺應起心種引

令趣境□故9名作意□雖此亦能引起心所□心

是主故但說引心□作謂擊發□意卽心王□意之

作故依 主釋也□觸謂三和分別變異□令心心

所觸境爲性□受想思等所依爲業□謂根境識

更相隨順故名三和□觸依彼生令彼和合故

說爲彼□三和合位皆有順生心所功能說名

變異□觸以彼起故名分別□和合一切心及心

所令同觸境□是觸自性□10旣似順起心所功

能□故以受等所依爲業□受謂領納順違俱非

境相爲性□起愛爲業□能起合離非二欲故□

想謂於境取像爲性□施設種種名言爲業□謂

要安立境分齊相方能隨起種種名言□思謂

令心造作爲性□於善惡等11役心爲業□謂能取

境正因等相□驅役自心令造善等□無心起時

無此俱五□故說此五名爲遍行□遍通一切心

中行故□小乘論名通大地法

論□別境五者一欲二勝解三念四三摩地五

慧開曰□此列別境也□所緣境事多分不同□

於六位中次初說故□所言欲者□於所樂境希

望爲性□勤依爲業□所樂境者謂欲觀境□於一

切事欲觀察者□有希望故方有欲生□若不欲

觀隨因勢力任運緣者□全無欲故□由斯故

說欲非遍行□若善法欲能發正勤□由彼助成

一切善事□故論說此勤依爲業□言勝解者□於

決定境印持爲性□不可引轉以爲其業□12爲

邪正等敎理證力於所取境審決印持□由此

異緣不可引轉故□猶預境勝解全無□非審決

心亦無勝解□由斯勝解亦非遍行□所言念者□

經數: 二八一○

經名: 大乘百法明門論開宗義記

頁數: 一○五六

上	欄

於曾習境令心明記不忘爲性□定依爲業□謂

數憶持曾所受境□令不忘失能引定故□於曾

未受體類境中全不起念□設曾所受不能明

記□念亦不生□故念必非遍行所攝□三摩地

者□此1名等持□謂卽是定於所觀境平等持

心□令心專注不散爲性□智依爲業□謂觀2德

失俱非境中由定3令心專注不散□依斯便有

決擇智生□若不繫心專注境位□便無定起故

非遍行□所言慧者□於所觀境簡擇爲性□斷疑

爲業□謂觀4德失俱非境中由慧推心得決定

故□於非觀境愚昧心中無簡擇故非遍行攝□

而小乘論同前遍行名通大地□遍諸心者未

達理故□如唯識破□然此五種或各別起□謂依

所樂唯起一欲□乃至所觀唯起定慧□或互相

資隨應俱起□謂於所樂決定曾習所觀境中□

起欲勝解念定慧中二三四五□或有心位五

皆不起□如非四境率爾墮心二皆與五受相

應□於苦憂事欲出離故□於喜樂事欲和合故□

於平等事亦希望故□餘相應義准此說之□此

五復依性界地等□諸餘門義如理應思

論□善十一者一信二□三愧四無貪五無瞋

六無癡七精進八輕安九不放逸十行捨十一

不害開曰□此顯善位十一心所□唯善心俱

名善心所□故信□等定有十一□所言信者□於

實*德能深忍樂欲心淨爲性□對治不信樂善

爲業□然信差別略有三種□一信有實□謂於諸

法實事理中深信忍故□二信有德□謂於三寶

眞淨德中深信樂故□三信有能□謂於一切世

出世善深信有力能得能成起希望故□由斯

中	欄

對治不信□彼心愛樂證修世出世善□忍謂勝

解卽是信因□樂欲謂欲卽是信果□此性澄淸

能淨心等□以心勝故立心淨名□如水淸珠能

淸濁水□□等雖善非淨爲相□此淨爲相無濫

彼失□又諸染法各別有相□唯有不信自相渾

濁□復能渾濁餘心心所□如極穢物自穢穢也

信正□彼故淨爲相□所言□者□依自法力崇

重賢善爲性□對治無□止息惡行爲業□謂依

自法尊貴增上□崇重賢善羞恥過惡□對治無

□息諸惡行□所言愧者□依世間力輕拒暴惡

爲性□對治無愧止息惡行爲業□謂依世間訶

厭增上□輕拒暴惡羞恥過5罪□對治無愧止息

惡行□羞恥過惡是二通相□以□與愧皆羞恥

故□崇重輕拒是二別相□依□與愧各別起故□

善心起時隨緣何境皆有崇重善及輕拒惡

義□故□與愧俱遍善心□言無貪者□於有有具

無著爲性□對治貪著作善爲業□言無瞋者□於

苦苦具無□爲性□對治瞋□作善爲業□善心

起時□隨緣何境皆於有等無著無□□觀有等

立非要緣彼□如前□愧觀善惡立□故此二種

俱遍善心□言無癡者□於諸理事明解爲性□對

治無愚癡作善爲業□有說愚癡以慧爲性□不

遇癡者卽有慧故□故俱舍論不立無癡□是通

大地慧數攝故□故善大地唯說十種□有說無

癡別有自性□非慧爲體□正對無明□如無貪嗔

善根攝故□言精進者□於善惡品修斷事中勇

□爲性□對治懈怠滿善爲業□勇表勝進簡諸

染法□□表精淳簡淨無記□卽顯精進唯善性

攝□此相差別略有五種□所謂被甲加行無下

下	欄

無退無足□以初發心長時無間慇重無餘修

差別故□言輕安者□遠離粗重調暢身心堪任

爲性□對治□比轉依爲業□謂此伏除能障定

法□令所依止轉安適故□故此輕安唯在定

6地□調暢身心餘位無故□故唯此一不遍善

心□除此餘十遍善心起□不放逸者□精進三根

於所斷修防修爲性□對治放逸成滿一切世

出世間善事爲等□謂卽四法於斷修事皆能

防修名不放逸□非別有體□無異相故□於防惡

事修善事中□離四功能無別用故□言行捨者□

迷進三根令心平等正直無功用住爲性□對

治掉擧靜住爲業□平等正直無功用住初中

後位7辯捨差別□由不放逸先除雜染□捨後令

心寂靜而住□此無別體如不放逸□離彼四法

無相用故□能令寂靜卽四法故□所令寂靜卽

心等故□言不害者□於諸有情不爲損惱無嗔

爲性□能對治害悲愍爲業□謂卽無嗔□於有情

所不爲損惱假名不害□無嗔□對斷物命嗔□

不害正違損惱物害□無嗔與樂□不害拔苦□是

謂此二粗相差別□理實無嗔實有自體□不害

依彼一分假立□爲顯慈悲二相別故□利樂有

情彼二勝故□別立不害假實雙明□故十一善

後三是假□前八實有□相用別故□若爾欣厭

不慢不疑不□□等應非善法□答□雖皆善收

而無別體□相用別者便別立之□餘善不然□不

應爲例□又諸染法遍六識者勝□故□之別立

善法□慢等忿等唯意識俱□害雖亦然而數現

起損惱他故□障無上乘勝因悲故□爲了知彼

增上過失□立不害□失念散亂及不正知□□

經數: 二八一○

經名: 大乘百法明門論開宗義記

頁數: 一○五七

上	欄

別境善中不說□染淨相□淨寧少染□淨勝

染劣少敵多故□又解□理通說多同體□ 述情事

局隨相分多□故於染淨不應齊責□十與五受

皆得相應□一除憂苦□所謂輕安□有逼迫受無

調暢故□此與別境皆得相應□信等欲等不相

違故□輕安非欲□餘通三界□皆學等三非見所

斷□說唯修斷非所斷故□餘門分別如應理思

論□根本煩惱六者一貪二嗔三癡四慢五疑

六不正見  開曰□此顯六種根本煩惱□以此

六種自性尤重□煩擾惱亂有情身心□能生忿

等諸隨煩惱□是故名爲根本煩惱□俱舍論說

爲大煩惱地法□唯癡一種與此論同□餘五是

此大隨惑中□放逸懈怠不信□掉□以遍染心

煩雜熱惱□是故名爲大煩惱法□貪嗔慢疑不

定中攝□惡見是慧不別立故□是大小乘宗義

差別□所言貪者□於有有具染著爲性□能障無

貪生苦爲業□謂由愛力取[&FFFF]#生故□所言嗔[&FFFF]#□

於苦苦具染憎□爲性□能障無嗔不安惡行

所依爲業□謂嗔必令身心熱惱□起諸惡業不

善性故□所言癡者□於諸理事述闇爲性□能

障無癡一切雜染所依爲業□謂由無明起疑

邪定貪等煩惱隨煩惱業能招後生雜染法

故□所言慢者□恃己於他高擧爲性□能障不

慢生苦爲業□謂若有慢於德有德心不謙下□

由此生死輪轉無窮受諸苦故□此慢差別有

七九種□謂於三品我德處生□所言疑者□於諸

諦理猶豫爲性□能障不疑善品爲業□謂由疑

故令慧不決懷□猶豫心善不生故□不正見者□

於諸諦理顚倒推度染慧爲性□能障善見招

中	欄

苦爲業□謂惡見者多受苦故□此見行相差別

有五□一薩迦耶見□謂1於五取[&FFFF]#執我我所□

一切見趣所依爲業□此見差別有二十句六

十五等□分別起攝□二邊執見□謂卽於彼隨執

斷常障處中行出離爲業□此見差別□諸見趣

中□有執前際四遍常論□四一分常論□及計後

際有2想十六□無*想俱非各有八論□七斷滅

等□分別起攝□三邪見□謂謗因果作用實事□及

非四見諸餘邪執□如增上緣名義遍故□此見

差別□諸見趣中□有執前際二無因論□四有邊

等不死□亂□及計後際五現涅槃□或計自在

世主釋梵及餘物類常□不易□或計自在等

是一切物因□或有橫計諸邪解脫□或有妄執

非道爲道□諸餘如是等皆邪見攝□四見取□謂

於諸見及所依[&FFFF]#□執爲最勝能得淸淨□一切

□諍所依爲業□五戒禁取□謂於隨順諸見戒

禁及所依[&FFFF]#□執爲最勝能得淸淨□無利勤苦

所依爲業□如是總別十煩惱中□貪與嗔疑定

不俱起□愛憎二境必不同故□於境不決無染

著故□與慢五見或得相應□所染所恃境可

3用故□於五見境皆可愛故□嗔與慢疑或得俱

起□所蔑所憎境可同故□久思不決便憤發故□

與後二見必不相應□執爲勝道不憎彼故□與

前三見或得相應□於苦樂[&FFFF]#執身斷常生憎

□故□邪見誹撥無好惡事□嗔或有故4慢於定

境□疑則不然□故慢與疑無相應義□然與五見

皆得相應□行相展轉不相違故□疑不審決與

見相違故□疑與見定不俱起□五見展轉必不

相應□非一心中有多慧故□癡與九種皆得相

下	欄

應□諸煩惱生必由癡故□又由俱生分別異故□

性繫界地等通局亦殊故□此總別十煩惱中□

六通俱生及分不起□任運思察皆得生故□疑

後三見唯分別起□要由惡友及邪敎力□自審

思察方得生故□此二煩惱旣通三界□隨通不

善無記二性□若欲界繫分別起者□唯不善攝□

發惡行故□若是偈生發惡業者□亦不善攝□損

自他故□餘無記攝□細不障善非極損壞自他

處故□上二界者唯無記攝□定力所伏不發惡

故□由此故知嗔唯在欲□是不善性損自他故□

餘通三界□通二性故□生在下地未離下染□上

地煩惱不現在前□要得彼地根本定者□能

伏下地諸惑不起□彼上地惑容現在前故□生

在上地下地諸惑□分別俱生皆容現起□生第

四定中有中者□由謗解脫生地獄故□身在上

地將5下生時□起下潤生俱生愛故□下地煩

惱亦緣上地□貪心上地味上定故□旣說瞋□

憎嫉滅道亦應6嫉憎離欲地故□總緣諸行執

我我所斷常慢者得緣上7故□餘五緣上其理

極成□上地煩惱亦緣下地□說8上生者於下有

情恃己勝德而陵彼故□總緣諸行執我我所

斷常愛者得緣下故□疑後三見如理應思□若

分別者唯見所斷□粗易斷故□若俱生者唯修

所斷□細難斷故□故末那識相應煩惱非見所

斷□極微細故□非非所斷□是染汚故□見所斷十

實俱頓斷□雖迷諦有總別親疏□而眞見道總

緣諦故□其迷諦相有總別者□總9謂十種□皆

迷四諦□苦集是彼因依處故□滅道是彼怖畏

處故□別謂別迷四諦相起二唯迷苦□八通迷

經數: 二八一○

經名: 大乘百法明門論開宗義記

頁數: 一○五八

上	欄

四□身邊二見唯果處起別空非我屬苦諦故□

於所迷諦有親疏者□謂疑三見親迷苦理□二

取執彼三見戒禁及所依[&FFFF]#爲勝能淨□於自

他見及彼眷屬□如次隨應起貪□慢□相應無

智與九同迷不共無明親迷苦理□疑及邪見

親迷集諦等□二取貪等准苦應知□然嗔亦能

親迷滅道□由怖畏彼生憎嫉故□迷諦親疏粗

相如是□委細統者如唯識明□修所斷者有頓

漸斷□隨其三乘根利鈍故□若第六識相應煩

惱□一類二乘三界九地一一漸次九品別斷□

一類二乘三界九地合爲一聚九品別斷□若

末那識相應煩惱□與有頂地下下煩惱一時

頓斷最微細故□菩薩要至金剛喩定一刹那

中三界九地兼末那惑一時頓斷□此十煩惱

要義如是□諸餘門義如論廣明

論□隨煩惱有二十者一忿二恨三惱四覆五

□諂七□八害九嫉十□十一無□十二無

愧十三不信十四懈怠十五放逸十六□比十

七棹擧十八失念十九不正知二十心亂開

曰□此列第五隨煩惱也□此二十種唯是煩惱

分位差別等流性故名隨煩惱□然此二十類

別有三□謂忿等十各別起故名小隨煩惱□俱

舍名爲小隨煩惱地法□無□等二遍不善故

名中隨煩惱□俱舍名爲大不善地法□不信等

八遍染心故名大隨煩惱□俱舍無此大隨煩

惱□以前五法1大煩惱攝□其後三種無別體

故□所言忿者□依對現前不饒益境憤發爲性□

能障不忿執杖爲業□2爲懷忿者多發暴惡身

表業故□所言恨者□由忿爲先懷惡不捨結怨

中	欄

爲性□能障不恨熱惱爲業□*爲結恨者不能含

忍□熱惱故□所言惱□3者由忿恨爲先追觸

暴熱□戾爲性□能障不惱□□爲業□謂追往

惡觸現違緣心便□戾多發□暴凶鄙粗言□

□他故□所言覆者□於自作罪恐失利譽隱藏

爲性□能障不覆悔惱爲業□*爲覆罪者後必

悔惱□在因及果不安隱故□所言□者爲獲利

譽矯現有德詭詐爲性□能障不□邪命爲業□

謂矯□者心懷異謀多現不實邪命事故□所

言諂者□爲網他故矯設異儀儉曲爲性□能障

不諂敎誨爲業□*爲諂曲者爲網冒他曲順時

宜矯設方便□爲取他意或藏已失不任師友

正敎誨故□所言矯者□於自盛事染生染著醉

傲爲性□能障不矯染依爲業□謂矯醉者生長

一切難染法故□所言害者□於諸有情心無悲

愍損4壞爲性□能障不害逼惱爲業□謂有害

者逼惱他故□所言嫉者□絢自名利不耐他榮

□忌爲性□能障不嫉憂□爲業□謂嫉□者聞

見他榮深懷憂□不安隱故□所言□者□耽著

財法不能惠捨□吝爲性□能障不□鄙畜爲

業□謂□吝者必多□□□畜積財法不能捨故□

言無□者□不顧自法輕拒賢善爲性□能障□

□生長惡行爲業□謂於自法無所顧者□輕拒

賢善不恥過惡□障□生長諸惡行故□言無愧

者□不顧世間崇重暴惡爲性□能障□愧生長

惡行爲業□謂於世間無所顧者□崇重暴惡不

恥過罪□障愧生長諸惡行故□不恥過惡是二

通相□以無□愧皆不恥故□拒善崇惡是二別

相□依無□愧各別起故□不善心時隨緣何境

下	欄

皆有輕拒善及崇重惡義□故此二種俱遍惡

心□言不信者□於實德能不忍樂欲心穢爲

性□能障淨信惰依爲業□謂不信者多懈怠故□

不信三相□信應知□於實德能不忍樂欲□及

於餘事邪忍樂欲□是此因果非此自性□言懈

怠者□於善惡品修斷事中懶惰爲性□能障精

進增染爲業□謂懈怠者滋長染故□於諸染事

而策勸者亦名懈怠□退善法故□於無記事而

策勤者□於諸善惡無進退故□是欲勝解非別

自性□言放逸者□於染淨品不能防修縱蕩爲

性□障不放逸增惡損善所依爲業□謂中懈怠

及貪嗔癡□於染淨品不能防修□總名放逸□

無別自性□言□比者□令心於境無堪任爲性□

能障輕安毘□舍那爲業□謂由□比自性[&FFFF]#

重□令俱生法無堪任故□此與癡相有差別者□

謂癡於境迷闇爲性□正障無癡非[&FFFF]#重故□言

掉擧者□令心於境不寂靜爲性□能障行捨奢

摩他所依爲業□謂由掉擧自性□動□令俱生

法不寂靜故□言失念者□於諸所緣不能明記

爲性能障正念散亂所依爲業□謂失念者□

5心散亂故癡令失念故6名失念□故以癡念

而爲自性□不正知者□於所觀境謬解爲性□能

障正知毁犯爲業□謂不正知者多所毁犯故□

知卽是慧□謂由癡故令知不正名不正知□故

以癡慧合爲自性□言心亂者□卽是散亂□於諸

所緣令心流蕩爲性□能障正定惡慧所依爲

業□謂由散亂自性操擾□令俱生法皆流蕩故□

此與掉擧7有差別者□彼令易解□此令易緣□

染汚心時由掉亂力常應念念易解易緣□雖

經數: 二八一○

經名: 大乘百法明門論開宗義記

頁數: 一○五九

上	欄

一刹那解緣無易□而於相續有易義故□若由

念等力所暇伏□如繫猿□□有繫時住□故掉與

亂俱遍染心□唯說二十隨煩惱者□謂非煩惱

唯染粗故□此餘染法或此分位□或此等流□皆

此所攝□隨其類別如理應知□如是二十隨煩

惱中□小十大三定是假有□謂於小十中忿恨

惱嫉害皆以嗔□一分爲性□離嗔無別五相

用故□□□二法皆貪分攝□離貪無別二相用

故□諂□覆三皆以貪癡一分爲性□若離貪癡

無諂□覆三相用故□大中三假者□謂卽放逸

失念不正知□隨應他分故□中二大五皆是實

有□別有自性非他分故□小十展轉定不俱時□

行相粗猛各爲主故□中二一切不善心俱□隨

應皆得小大俱起□旣許大八遍法染心□展轉

小中皆容起故□由斯中大五受相應□小十不

定忿等五法四俱除樂□諂等五法容五受俱□

與別境五皆容俱起□行相相望不相違故□以

別境五通三性故□中二大八十煩惱俱□小十

定非見疑俱起□此行相粗□彼審細故□忿等五

法容慢癡俱非貪嗔□1□是嗔分故□□癡慢俱

非貪嗔□□是貪分故□□唯癡俱□與慢解別□是

貪分故□覆□與諂貪癡慢俱□行相無違貪癡

分故□小七中二唯不善攝□小三大八亦通無

記□小七中二唯欲界攝□諂□欲色□餘通三

界□二十皆非學無學攝□此但是染□彼唯淨

故□一切皆通見修所斷□隨二煩惱勢力起故□

此等亦能總別親疏迷於諦理□皆依迷諦惑

所起故□法餘門義如論2應明

論□不定四者一睡眠二惡作三尋四伺開

中	欄

曰□此第六位不定四也□於善染等皆不定故□

非如觸等定遍心故□非如欲等定遍地故□故

此四種立不定名□俱舍更加貪嗔慢疑□所在

諸地見修所斷諸位心所皆不定故□言睡眠

者□令不自在昧略爲性□障觀爲業□謂睡眠位

身不自在□心極闇劣一門轉故□昧簡在定□略

別寤時□令顯睡眠非無體用□有無心位假立

此名□如餘蓋纏心相應故□言惡作者□惡所作

業追悔爲性□障止爲業□惡作與悔互爲因果□

先惡所作業後方追悔故□此由惡作而有於

悔□悔先不作亦惡作攝□如追悔言我先不作

如是事業是我惡作□此卽因悔有惡作也□尋

3謂尋心□令心□遽於意言境粗轉爲性□伺謂

伺察□令心□遽於意言境細轉爲性□此二俱

以安不安住身心分位所依爲業□□用思慧

一分爲體□於意言境不深推度及深推度□義

類別故□四中尋伺定是假有□思慧合成無別

體故□睡眠惡作定是實有□與餘心所行相別

故□尋伺二種互不相應□體類是同□粗細異故

俱與前二容互相應□前二亦有互相應義□四

皆容與五受相應□意識得與五受俱故□四皆

容與五別境俱□行相所緣不相違故□4睡眠

但與十善容俱□此唯在欲無輕安故□尋伺容

與十一善俱□初靜慮中輕安俱故□惡作容與

無明相應□此行相粗□貪等細故□睡眠尋伺十

煩惱俱□此彼展轉不相違故□惡作中大隨惑

相應□非忿等十各5依主故□睡眠尋伺二十

容俱□眠等位中皆起染故□此四皆通善等三

性□於無記業亦追悔故□與二種善皆得相應□

下	欄

聞等位中有6追悔故□餘三皆通染淨無記□惡

作非染□解粗猛故□四無記中悔唯中二□行相

粗猛非定果故□眠除第四非定引生□異熟生

心亦得眠故□尋伺除初彼解微劣□不能尋察

名義等故□惡作睡眠唯欲界有□尋伺在欲及

初靜慮□餘界地法皆妙7淨故□悔非無學□離

欲捨故□睡眠尋伺皆通三種□心解脫者有爲

善法皆名學故□學究竟者有爲善法皆無學

故□悔眠唯通見修所斷□亦邪見等勢力起故□

非無漏道親引生故□尋伺雖非眞無漏道□而

能引彼從彼引生□故通見修非所斷攝□卽此

尋伺非所斷故□於五法中通其二種□尋伺卽

是七分別故□說正思惟是無漏故□又說彼是

言說因故□後智說法有尋伺故□非如佛地無

功用故□故此尋伺亦通無漏□諸餘門義如論

廣明□如是六位諸心所法□非謂卽心分位差

別□他性相應非自性故□不爾五[&FFFF]#性應不成□

無受想行三[&FFFF]#體故□而以受想別爲[&FFFF]#者□諍

根生死次第因故□其餘一切皆行[&FFFF]#收□亦皆

法處法界所攝□此三寬通攝一切故□餘不攝

者皆此攝故

論□第三色法略有十一種  開曰□上明心所□

次明色法□於中有二□初總標擧數□後依數別

列□此初也□然此色法名數寬狹□大小乘論所

說有異□若五[&FFFF]#論說有二種□一四大種□謂如

常說地水火風□以體寬廣形相增盛起大事

用故名爲大□與彼餘色爲所依性而能生成

故名爲種□二四大種所造諸色□謂卽一切色

香味等□依前四大之所生起□是彼所造名所

經數: 二八一○

經名: 大乘百法明門論開宗義記

頁數: 一○六○

上	欄

造色□此中所說十一種色□卽四大種所造色

也□設無表色亦是四大種之所造□所造性故□

但擧所造必有能造□影略而顯亦不相違□此

所造色□唯識論中約破小乘總分爲二□一者

有對□極微所成□二者無對□非極微成□此前

十種是有對色□是四大種極微成故□其後一

種是無對色□雖大種造非極微故□此有對者

卽是□義□俱舍論中說有二義□一障□義□如

手□手石□石等□二拘□義□能取於境而爲

境界所拘□故□然此拘□復有二種□一境界

有對□十八界中六根六識法界一分諸心所

等□此十三界性能取境爲境所拘名爲有對□

二所緣有對□十八界中唯七心界及法界中

諸心所法仗境而生□境爲强緣方得生起故

名有對□以根及識爲境所拘□越此於餘而不

轉故□此中卽無所緣有對□非是仗境心心所

故□又五事分阿毘達摩依十一色略說爲三□

一有見有對□謂初色境□是可見法有對□故□

二無見有對□謂次九種□皆1非可見而有□

故□三無見無對□謂後一色□以不可見亦無□

故□又卽彼論說四種色□一異熟生□二所長

養□三者等流□四者刹那□恐繁不釋□樂者述

之□然說色二或二十者□是此第六別色所收□

如下所明□此無繁擧

論□一眼二耳三鼻四舌五身六色七聲八香

九味十觸十一法處所攝色開曰□此依標

別列也□唯識論中無此廣釋□今依諸論所釋

意明□然釋此文有三義別□一釋其總名□二總

中別名□三別中別名□初總名者□初之五種是

中	欄

根依色□次之五種是塵境色□後之一種是無

對色□增上發生是2謂根義□皆用淸淨四大爲

性□如寶珠等發照用故□雖皆名色非現量得□

以能發識比知是有□雖第八識及如來智現

量所得□非餘智識現量所得□非世共知故□約

發識比知有也□爲令取境明了端嚴□雖眼耳

鼻各生二處□但立一根□體類同故□以境及識

一界攝故□由其作用遠速明異故□眼耳等次

第而說□次言境者是所觀義□此卽染淨二義

兼擧□若言塵者偏就染說□由塵染故故名塵

也□其法處色亦塵境收□若爾何故初獨名色

答有二義□一由差別故□餘皆各有差別名故□

二由最勝故□雖皆名色□此最勝故□故初色

境別得總名□依能取根用次第故□色聲香等

次第亦爾□釋總名竟□解別名者□今依雜集顯

揚等論及小乘論通義釋云□有淨極微布眼

精上□對境而住□如香Ｃ花□梵語目此別名斫

芻□斫是行義□芻是空義□謂行於空照了色故□

傍義□之名之爲眼□以眼有此行空照故□有

淨極微在耳穴內□旋環而住如卷樺皮□數數

於此聲至能聞□是故梵語云戍路多□戍路多

者此云能聞□傍義別□以之爲耳□以耳有此

能聞用故□有淨極微在鼻□3內□背上向下

如雙爪甲□數由此故能嗅於香□由4此梵語云

□羅□□□羅□者此云能嗅□5傍義別□以之

爲鼻□以鼻有此嗅功能故□有淨極微布在舌

上□形如半月□能嘗於味能除飢羸□數發言語

表彰呼召□由是梵語云時訖縛□時訖縛者此

云能嘗□傍義別□以之爲舌□以舌有此能嘗

下	欄

用故□有淨極微遍諸身分□諸根所隨周遍積

聚能受諸觸□是故梵語目爲迦耶□迦耶此土

□爲積聚□此云身者卽是聚義□就此別□名爲

身也□數有示現在其方所質量可增□別名爲

色□此色別名復二十五□碧綠之□曰靑□紅赫

之流曰黃□朱丹之類名赤□素潔之黨曰白□舒

焰照總名光□障光發像穢影發光自顯爲明□

體昧無明曰闇□薪火氣騰名煙□龍吟氣運名

雲□輕土揚空爲塵□地水氣昇爲霧□物形修直

爲長□物像局促名短□質相上擧名高□事類比

萎名下□六面平正名方□四角訛兀爲圓□邊傍

廣闊爲粗□上下纖長名細□或約好惡以分粗

細□端平居直爲正□偏僻斜曲云不正□遊空隙

塵名□色□屈6身等業名7爲表色□太空所見

名空一顯色□前四種色當體自顯□不假他成

故是實有□餘二十一是前四色分位而有□皆

是假立□俱舍所立二及二十□無粗細色□長

短攝故□無後三種□法處8攝故□大小經論無

黑色者□或靑所攝□與靑近故□或隨蓮花但四

色故□或與闇色無別體故□數□數謝隨增異

論□表彰名句故名爲聲□此聲別名有十一種□

一因執受大種聲□謂從有情9之所起者□有情

乃爲識執受故□二因不執受大種聲□謂從非

情之所起者□非情不爲識執受故□三因俱聲□

謂情非情共所起者□執非執受大種起故□四

可意聲□謂隨所樂悅心意者□有聞音樂不悅

意故□五不可意聲□謂隨所惡不悅意者□縱罵

辱等有悅意故□六俱相違聲□謂所聞聲非好

非惡□於聞者識但平等故□七世所共成聲□謂

經數: 二八一○

經名: 大乘百法明門論開宗義記

頁數:  一○六一

上	欄

依世間共立言敎之所起者□如車舍等□八成

所引聲□謂諸聖者成就無漏之所起者□依此

聲上建立三藏聖敎體故□九遍計所執聲□謂

諸外道所起言敎□從計所執虛妄起故□十聖

言所攝聲□謂依見聞覺知四種而起□八種眞

實語故□十一非聖言所攝聲□亦依見聞覺知

四種而起□八種虛妄語故□1前三種聲可是實

有□依實體聲而建立故□餘八種聲皆假建立□

於前三聲分位說故□俱舍論中說有八種□但

約執受及無執受情非情名可不可意而建立

故但有爾所□離質潛形屢隨風轉□是鼻所嗅□

別名爲香□此則兼臭亦得此名□非唯比麝獨

名香也□由是此香別名有六□一者好香□益根

順情鼻可樂取□名好香□以比檀等非諸有

情皆順益故□二者惡香□損根違情非鼻樂取

□名爲惡□以糞穢等非諸有情同2爲損故□三

平等香□非損非益無順無違非可愛增名平

等故□四俱生香□謂與本質俱時而生□如比

香等質俱有故□五和合香□謂雜諸物共成一

香□生此香氣與餘異故□六變異香□謂隨物質

所和合時□而此香氣有變異故□前三是實□香

本體故□後三是假□轉變立故□若俱舍論唯說

四種□3所謂好惡平不平等□後二依根損益而

立□旣非別體故不別說□隨質有無於根損益

屢招粗苦□別名爲味□此味別名4又十二種□一

苦□二酢□三甘□四辛□五□□六言□此之六味是

其實體□世所共知更無別釋□七可意味□謂隨

所好適其意故□八不可意味□謂隨所惡不適

意故□九相違味□謂非好惡但平等故□十俱生

中	欄

味□謂果中味質俱有故□十一和合味□諸物和

雜而別生故□十二變異味□隨質生熟味轉變

故□此六是假□於前六上分位立故□俱舍論中

唯說六種□卽是前六味實體故□隨物所生爲

身所取□令根損益別名爲觸□此觸別名有二

十二□□滑輕重緩急冷煖飢渴飽悶强弱□

痛老死疲息□勇□對法與此次第不同□而於

强弱改名力劣□若依俱舍更加四種□謂卽四

大堅濕煖動□皆能於身有所觸故□是前諸觸

所依體故□諸觸依此分位立故□兼說輕重□

滑飢渴冷□共成十一觸□不說餘者□義不具故□

無質可對□非五根取□唯意根所緣□名法處所

攝色□法謂軌持□自共相等□處謂處所□意所緣

處□此色是此法處收故□別名法處所攝色也□

此色別名又有五種□一極略色□亦名極微□古

名□虛□或名微塵□略彼粗色極至微塵□□次

虛空名極略色□此非眼見但意所緣□謂瑜伽

師以假想慧□於粗色相漸次除□□至不可□

□次虛空□說爲極微□若更□之便似空現□不

名爲色□極微略故名極略色□二極□色□謂卽

極微是色邊際□旣無方分□離餘□觸□極孤□

故名極□色□此與極5略體雖無別□而義有

異□是故別分□三受所引色□從惡友所發惡

思願誓受諸惡不律儀事□及從善友發善思

願所受別別解脫律儀□此二所生無表之色□

雖依思願善惡種立□由從色生又防色故□是

故名爲受所引色□四遍計所起色□謂遍計心

所執實有我法之色□此無本質獨有影像□似

色相現□若與五識同時意識緣本質色所起

下	欄

相分□是性境故□非此色攝□獨頭意識影像色

相故□名遍計所起色也□五自在所生色□自在

菩薩大聲聞等□及諸凡夫定自在者□依次第

定作靑等觀所變靑黃赤等色相分□或變第

八五塵相分以爲金銀蘇酪等相色□從自在

力新生故□名爲自在所生色也□前四是假□唯

觀心等假建立故□後一通實□亦第八識所緣

境故□小乘有部皆說是實□然法處色唯說一

種□謂卽善惡所生無表□卽當此中受所引色□

不說餘者□義不具故□如是所說十一種色□俱

舍論中極微所成□離心別有□而唯識說皆是

本識□隨量大小頓現一相□非由極微合成一

物□皆五[&FFFF]#中色[&FFFF]#所攝□□6有積聚變□性

故□十二處中十一處攝□隨應有彼生門義故□

非意根者□非心識故□十八界中十一界攝□是

能生本種類義故□旣[&FFFF]#處界通因果位□由此

亦通佛果位□有說□佛具有色根境故□說無[&FFFF]#

等非了義故□若在果位性唯無漏□佛身[&FFFF]#等

皆妙淨故□能變淨識非有漏故□說有漏者隨

小乘故□若在因位性唯有漏□以是異熟識相

分故□其能變識是有漏故□由見相分性類同

故□若無漏色性唯是善□皆是眞實順益法故□

若有漏色性皆無記□由能變識性無記故□論

說色聲非善惡故□若法處色有無不定□若在

佛身無遍計色□諸佛已斷計執心故□極略□

色雖亦實無□隨俗亦有假想慧故□諸佛遍緣

假實法故□佛常發起諸善思願□戒共諸色無

斷滅故□得大自在悉能轉變□其自在色決定

有故□若在因位三乘聖者□隨其處應五種皆

經數: 二八一○

經名: 大乘百法明門論開宗義記

頁數:  一○六二

上	欄

有□有漏心時起計執故□有四皆相如應准知□

若諸異生得定心者亦有五種□未得定者容

有遍計受所引色□以計執心常不斷故□善惡

思願隨互起故□其前二色唯是善收□唯從定

心之所起故□受所引色通善惡性□善惡思願

所引起故□遍計起色通其三性□是獨影境從

見分故□自在生色性是無記□變本識相是通

果故□界地等義如理應思

論□第四心不相應行法有二十四種  開曰□

次釋第四不相應行□於中有二□初總標擧數□

後依數辨列□此初也□若小乘宗說有十四□亦

有更加隨眠相者□今大乘宗說二十四□若唯

識論隨破小乘□但顯十四不相應相□若瑜伽

等顯大乘宗□辨二十四不相應義□故瑜伽等

具廣分別□今依瑜伽顯揚五[&FFFF]#及唯識等諸

論說也

論□一得二命根三衆同分四異生性五無想

定六滅盡定七無想事八名身九句身十文身

十一生一二老十三住十四無常十五流轉十

六定異十七相應十八勢速十九次第二十方

二十一時二十二數二十三和合性二十四不

和合性開曰□此依數辨列也□所言得者□卽

成就義□依瑜伽論具義釋云□謂依有情諸可

成法□先獲不失說名爲得□此得成就有其三

種□一種子成就□若染汚法諸無記法生得善

法□不由功用而現行者□染汚未爲奢摩他伏□

無記未爲聖道永害□生得未爲邪見所損□行

與不行皆名成就□未被損伏用可有故□二自

在成就□謂若加行所生善法□一分無記增盛

中	欄

種子加行善者□謂聞思修世出世間一切功

德□由此加行1行自在故□成就此善名自在

者□故加行善等名自在成就□三現行成就□謂

[&FFFF]#處界若善不善無記現行□若斷損伏必不

成就□未損伏故皆得現行□卽此現行名爲成

就□前二約種□此就現行□故得成就有其三

種□言命根者□唯識論云□謂異熟識爲趣生體□

是遍□續異熟果故□此能執持根依處等令

不壞斷□名爲有情□卽異熟識未捨執受未斷

壞位□名爲命根□此識親從自種而生□卽依親

生此識種子□由業所引功能差別住時決定

假立命根□離此命根不可得故□持業依主二

釋皆通□衆同分者□依唯識論□衆謂衆多□同謂

相似□分者因也□依諸有情身類相似起同智

言名衆同分□或復分者卽是類義□謂人天等

衆類同故□衆同卽分持業釋也□異生性者□謂

諸聖者皆名同生□而諸凡愚名曰異生□由見

所斷二種障故□令諸凡愚異見而生□異趣而

生□異類而生□卽二障種未永害位□能障聖道

名異生性□是異之生□異生之性□皆依主釋□由

此性故不得聖法□故小乘中別名非得□無相

定者□唯識釋云□有諸外道執無想天以爲涅

槃□厭患此想爲[&FFFF]#瘡等是生死因□以出離想

作意爲先修習此定□由修定時於定加行厭

患想故□令此心想漸細漸微□漸微心時熏異

熟識□成極增上厭心等種□由此損伏心想種

故□令不□行心想不起□依此分位假立此定□

想滅爲首名無想定□滅盡定者□唯識論云□謂

二乘者見粗動心起□必勞慮厭患粗動心心所

下	欄

故□以止息想作意爲先□依有頂地遊觀無漏

爲加行入遮心心所□令心心所漸細漸微□漸

微心時熏異熟識□成極增上厭心等□此種勢

力而能損伏□不□行心心所法□依此分位假

立此定□由定能令□不□行心等皆滅□名滅

盡定□無想事者□卽無想天異熟果體□故唯識

論名爲異熟□心無想果入無想定□此定善故

種亦是善□此所熏成種招彼異熟果□依斯粗

動想等不行□依此分位而立彼名□因時由定

想等不行□名無想定□果時由報想等不起□名

無相事□故事與定二體全差□無想之事依主

釋也□言名身者□楚云南摩□此譯爲名□是歸趣

義□歸趣所詮法自性故□故唯識云名詮自性□

五[&FFFF]#論云□名者諸法自性增語□如說人天眼

耳等事□若唯一名□稱爲名□若至二名卽爲

名身□三名已上是多名身□名之身故依主釋

也□下句文等亦准此知□身者卽是聚集義故□

言句身者□梵云□陀□此譯爲跡□如見象跡以

表有象□如是四句表有2煩文□隨義傍□以

之爲句□唯識等云□句者卽是詮差別義□五[&FFFF]#

等云□句是諸法差別增語□如說諸行皆無常

等□如婆沙等句有五種□今依大乘句有二種□

一集法滿足句□卽當婆沙處中句攝□但集諸

名不長不短□滿足八字卽成一句□不約義圓

取字滿足□二顯義周圓句□卽攝婆沙餘之四

句□不定字數隨短長等顯義周圓卽名一句□故

有短長前後句別□言文身者□謂卽是字□梵云

便繕那□此譯爲文□卽是典語□云惡刹羅此□

爲字□卽是俗語□恐有不悟文字是一□故唯識

經數: 二八一○

經名: 大乘百法明門論開宗義記

頁數:  一○六三

上	欄

云□文卽是字□此乃是前名句所依□由1依文

字有名句故□故唯識云爲二所依□古□經人

□爲味者□以便繕那而目四法文形扇味□以

文同故錯譯爲味□若依小乘皆別有性□性唯

無記唯是有漏□今大乘宗此三皆是聲上假

立無別體性□2若隨所詮假通三性□隨所依說

皆同於聲□所言生者□3是卽諸法初現起位□

五[&FFFF]#論云□於衆同分本無今有是生自性□唯

識論云□生表有法□先非有故□所言老有□卽是

異義□諸行變異說名老故□唯識論云□卽此相

續轉變名異□所言住者□五[&FFFF]#論云□卽是諸

行生位暫停□唯識等云□生已相似相續名住□

言無常者□五[&FFFF]#論等亦名爲滅□諸行起已暫

有還無□不同無爲是其常有□不同□角是其

常無□有非常有□無非常無□故有爲法名曰無

常□非於無位方立無常□表此後無說滅相故□

此下十種小乘不立□隨是六因四緣所攝□不

相應中是故不說□唯識論中亦不釋也□言流

轉者□謂有爲法因果相續不斷絶故□顯揚論

云□謂卽諸行因果相續不斷性也□言定異者□

無始時來因果種子決定差別無雜亂相□故顯

揚云□謂諸因果各決定性□言相應者□卽此因

果無始時來不相違性□故顯揚云□諸行因果

相稱性□言勢速者□諸行因果流轉速疾4性□

故顯揚云□謂卽諸行流轉迅疾性□言次第者□

卽是因果不俱轉義□故顯揚云□謂卽諸行一

一次第性□所言方者□色行分齊□顯揚論云□

謂卽諸色境分齊性□瑜伽說三□謂上下傍□所

言時者□有其二義□一由日輪出沒勢力安立

中	欄

顯示時節差別□二由諸行生滅勢力安立顯

示世俗差別□瑜伽依此說時有三□謂去來今□

所言數者□五[&FFFF]#論云□謂於諸行隨增齊量□顯

揚論云□謂於諸行一十百千各差別性□言和

合者□五[&FFFF]#論云□謂有爲法緣會之際□顯揚亦

云□諸行 緣會性□不和合者□五[&FFFF]#論云□謂卽

諸行因果乖離□顯揚論云□諸行緣乖性□如是

所說不相應行□雖5名數異有二十四總依八

位而假建立□如瑜伽論對法等說□一善不善

增減分位建立一種□謂卽是得□此依三性色

心心所可成就位假建立故□二唯依心不分

分位建立三種□謂卽二定無想異熟□由厭心

種令六七識斷滅分位而假立故□三依色心

住時分位建立一種□謂卽命根□依異熟種令

識持身住執受時而假立故□四依色心相似

分位建立一種□謂衆同分□此依有情人天五

趣隨類無別而假立故□五依色心流轉分位

建立四種□謂卽四相□表有爲法本無今有已

有無等而假立故□六依色心言說分位建立

三種□謂名句文□此依色心詮召於法音韻屈

曲假6立故□七唯依心不得分位建立一種□謂

異生性□依見惑種令心心所不成聖法而假

立故□八依色心因果分位建立十種□謂流轉

等□此依因果勢力諸相隨彼分位而假立故□

當知四種唯依心立□二十通依色心假說□由

此亦通凡聖位有□故唯識論所引經說□補特

伽羅成就善惡□聖者成就十無學法□又說□異

生不成就聖法□諸阿羅漢不成就煩惱□成不

成言顯得非得□亦說墮在聖同分故□其滅盡

下	欄

定聖者得故□因果等法通凡聖故□五[&FFFF]#之中

皆行[&FFFF]#所攝□說此皆是不相應行故□亦是法

處法界所收□餘不攝者皆此攝故□諸餘門義

如理應7思

論□第五無爲法略有六種  開曰□次下第五

四所顯示門□於中有二□初總標擧數□後依

數辨列□此初也言無爲者有其二義□一業煩

惱所不爲故□二生住等不遷動故□若有後義

必具前義□若有前義或闕後義□二義俱闕唯

是有爲□二義皆具唯名無爲□若唯初義有無

爲具□由此應作四句分別□一唯有爲□卽五取

[&FFFF]#□二唯無爲□卽眞如理□三具二義□卽諸聖

道□四二俱非□卽無漏[&FFFF]#□今此六種是眞無

爲□是不生滅眞常法故□故集論8云□若法生

滅住異□可知是有爲義□有爲相違是無爲義□

六無爲者帶數釋也□然無爲數大小經論從

三至八所說有異□若依小乘一切有宗□如俱

舍論說有三種□所謂虛空9擇非擇滅□皆異色

心有實體性□若經部等說三或九□皆非實有□

恐繁不□□今依大乘從三至八多少不同□若

涅槃經亦立三種□一謂涅槃□二謂虛空□三

非智緣滅□若五[&FFFF]#論及掌珍論至四無爲□所

謂虛空擇非擇滅及眞如性□唯識及此10說六

無爲□謂虛空等名如下列□瑜伽雜集立八無

爲□又開眞如以爲三種□11爲善不善無記異

故□所以如是法敎異者□理無爲體無寬狹□

12而顯廣略開合異明□爲顯廣開總別俱說□故

顯揚論開爲八種□三性眞如無別體故□總合

爲一故說六種□想受不 動有其二義□若暫伏

經數: 二八一○

經名: 大乘百法明門論開宗義記

頁數:  一○六四

上	欄

者非擇滅收□若永害者則擇滅攝□四義別說

故開爲六□斷伏隨明故合爲四□性1擇別故雖

四義殊□皆涅槃性故有三種□由斯諸敎皆不

相違

論□一虛空二擇滅三非擇滅四不動五想受

滅六眞如  開曰□此依敎辨列也□此六無爲

唯識不具□今引諸論共釋之云□言虛空者□無

障□義□小乘唯約無色所顯□故俱2舍云□虛

空但爲無□爲性□由無障故色於中行□雜集

瑜伽大同俱舍□大乘通約五[&FFFF]#無說□故般若

經佛地論云□五[&FFFF]#無處說爲虛空□不能□物

故名爲虛□無色等故說之爲空□虛卽是空持

業釋也□言擇滅者□是離繫義□婆沙論云□擇

者是慧□滅是彼果□擇所得滅故名擇滅□此中

滅果有其二種一由惑盡□故集論云□是離

繫果者永害隨眠故□五[&FFFF]#論云□由煩惱對治

故諸[&FFFF]#畢竟不生□顯揚論云□有漏諸行畢竟

不起□二由理顯□故唯識論□滅諸煩惱究竟

證會故云擇滅□擇之滅故依主釋也□非擇滅

者□非離繫義□婆沙論云□不由擇慧名非擇

滅□非擇果故□此非擇果亦有二義□一惑自不

生□故集論云□是非離繫者不永害隨眠故□俱

舍論云□永害當生得不因擇□但由緣闕名非

擇滅□二理性自顯□故唯識云□不由擇力本性

淸淨□非擇之滅依主釋也□言不動者□不變異

義□總攝三受分爲二種□苦樂二受名爲變異□

聖人無漏斷此種子得第四定□由斷彼故所

得無爲苦樂不行□名爲不動□雖初靜慮分得

此定□以未盡故而不立也□故集論云□謂離遍

中	欄

靜欲未離上欲苦樂滅無爲□不動二字則非

六釋□如言無貪無離合故□想受滅者□卽滅盡

定□由觀無漏爲加行入□3已此無漏觀不斷

變異捨所得無爲想受不行□名想受滅□故集

論云□以離第三無所有欲□由止息想作意爲

先□諸不□行心心所法□行一分心心所滅

所得無爲□由想受滅得無爲故□滅屬想受□想

受卽滅□滅屬無爲□想受之滅□持業依主二釋

皆通□言眞如者□無虛妄義□唯識等云□眞謂眞

實□如*爲如常□表無變易故名眞如□又集論

云□何故無爲名爲眞如□由彼自性無變異故□

眞卽是如持業釋也□若以六名對無爲者□虛

空卽無爲等皆持業釋也□此六無爲皆是假

立□以此無爲有二體故□一依識變假施設有□

謂曾聞說虛空等名□隨分別有虛空等相數

習力故□心等生時似虛空等無爲相現□此所

現相前後相似無有變易□假說爲常□似常住

故立無爲相□二依法性假施設有□謂空無我

所顯眞如□有無俱非心言路絶□與一切法非

一異等□是法理故名爲法性□離諸障□故名

虛空□斷障證會故名擇滅□本性淸淨名非擇

滅□苦樂受滅名爲不動□想受不行名想受滅□

眞如亦是假施設名□遮撥爲無故說爲有□遮

執爲有故說爲空□勿*爲虛幻故說爲實□理

非妄例故名眞如□故六無爲皆是假有□離心

眞如不可得故□若依識變可有別體□能熏成

種後起相故□若依法性皆但假名□依法性理

義施設故□若識變者皆依他起□以所變相從

因生故□依眞立者皆圓成實□以依眞如義所

下	欄

說故□除此餘說皆計所執□是有無等四種謗

故□若識所變可通三性□隨三性心所變起故□

依眞立者准是善性□以眞唯是善淨性故□識

所變者可說周遍□依諸色體無□相故□依眞

立者非遍不遍□遍與不遍皆無障故□此與五

[&FFFF]#不相攝者□以非聚集[&FFFF]#積法故□而於法界

法處攝者□有生長門種族義故□更有別義如

理應思

論□言無我者略有二種開曰□上來已釋一

切法意□次下第二顯其無我□於中有二□初總

標擧數□後依數辨列□此初也□若小乘宗明一

無我□以一切法皆執爲實□補特伽羅我是無

故□今大乘宗顯二無我□以一切法皆從緣起□

離此無別能作者故□旣離諸法無別我相□補

無常非自在故□卽一切法亦非實我故□卽說

爲法無我也□然斷若經說四無我□謂無我人

衆生受者□能斷金剛說八無我□謂有情命者

士夫補特伽羅意生儒童作者受者□大般若

經說十三種□於前八上更加無我生者養者

智者見者□此等皆依前無我說□彼經所說無

法相等乃至菩提皆不可得□則是此中法無

我義□諸敎同異皆不相違

論□一者補特伽羅無我二者法無我□開曰□此

依數辨列也□此二無我唯識具明□略引唯識

論文以釋□然無我者對我相立□由所執我有

二種相故□說無我有此二名故□應先辨二種

我相□補特伽羅此譯有二□若隨俗譯名之爲

人□隨經典□名數取趣□故新舊譯有此二殊□

經數: 二八一一

經名: 大乘百法明門論開宗義記序釋

頁數:  一○六五

上	欄

法者卽是軌持之義□我者乃是主宰爲名□自

在割斷名爲主宰□外道或執一切諸法有別

實□我是能作者□卽是補特伽羅我相□凡夫

或執色等諸[&FFFF]#皆 有自性□是能生等□卽是此

中法我相也□今佛法中顯我相無□是故此中

顯二無我□若離諸法有別實我□應一切法皆

實常住□如能作者無變滅故□故瑜伽云□謂離

一切緣生行外別有實我不可得故□若卽諸

法名爲我者□卽一切法亦非無宗□以是自在

實我相故□故瑜伽云□謂卽一切緣生諸行性

非實我是無常故□而此人法二無我義□廣如

俱舍唯識等說□此中人法皆稱無我□卽對人

法皆我相論□而唯識中我與法別□我種種相

爲有情命者等□法種種相爲[&FFFF]#處界等□此依

實義□彼約相增□以主宰義約人增故□偏就有

情顯其我相□故二空理我法1又殊□若執實有

自在常住□則一切法我義亦通□是故無我通

於人法□若爾何故有其二執□依斯聖敎說我

相耶□答□依妄熏習假施設說□謂諸有情無始

虛妄執實有我熏習力故□諸識生時變似我

相□此二我相雖在內識□而由分別似外境生□

如幻夢者□幻夢力故心似種種外境相現□緣

此執爲實有我相□此二我相各有二種□一者

俱生□二者分別□俱生我執無始時來虛妄熏

習內因力故□□與身俱□不待邪敎及邪分別

任運而起□故名俱生□此復二種□一常相續□

在第七識緣第八識起自心相執爲實我□二有

間斷□在第六識緣識所變五取[&FFFF]#相□或總或

別起自心相執爲實我□此二我執細故難斷□

中	欄

後修道中數數修習□二勝空觀方能除滅分

別我執□亦由現在外緣力故非與身俱□要待

邪敎及邪分別然後方起故名分別□唯在第

六意識中有□此亦二種□一緣邪敎所說[&FFFF]#相

起自心相□分別計度執爲實我□二緣邪敎所

說有我自性等相起自心相□分別計度執爲

實我□此二我執粗故易斷□入初地時觀一切

法□二空眞如卽能除滅□如是所說二種我相□

自心外法或有或無□自心內法一切皆有□是

故二執皆緣自心所現似法執爲我相□若離

自心實不可得□故人及法皆無我焉□人法二

我義乃無邊□恐文繁廣就略而述□樂博聞者

尋廣論文

大乘百法明門論開宗2義一卷3

4大乘百法明門論開宗義記序釋

夫遍知委照渾眞俗於心源深慈普洽演半滿

於言派(云云)所言夫者□發語之端緖也□緖者

蠶口總絲曰緖□此總因總而有故□又總者頭

緖之義□能成疋帛以蔽寒熱滿人所願也

言遍知者□謂凡夫迷闇都名不知□二乘雖知

知有分齊□起智不遍不得遍知□地上菩薩超

過前二□世出世間雖則有知□猶具微細所知

障故□不能同佛號不遍知□唯有諸佛如來遍

知三界六道一切衆生心心數法□名曰遍知

(云云)言委照者□委者細也□照由明也□二乘

下	欄

之智能照人空□凡夫妄情執一切有□諸佛菩

薩悟人法空□了眞俗二諦□世間出世間□能

委照言渾眞俗於心源者□混者雜和也□謂

以眞俗之法和雜於一心源□一心源能容於

萬法□諸佛菩薩爲如是故□方可深慈普洽□洽

者潤澤也(云云)言深慈者□凡曰衆生盡沒邊

執□佛因正智而超大悲□普運三界令出有無□

實無衆生得滅度者□離相之慈斯爲深矣□見

相慈悲而有二種□愛見合者客塵煩惱□依定

發者是二乘人□無緣大慈離自他相□平等法

界凡聖是同□寧於一如見自他別□凡聖同證

慈具三種□凡人起我後方慈濟□名我緣慈□於

自朋友親眷之所生慈愍也□二乘之人見有

衆生□常被三苦五苦人苦交逼□以法度彼見

衆可度□號曰法緣慈□諸佛菩薩得平等之智□

悟同體之悲□觀一切衆生如自子相□平等平

等怨親不偏(云云)言演半滿於言派者□且如

世小兒上學□初學上大夫等爲半字□後聚

多字成一字者□令盡識會爲滿字□初爲淺根

之人□說應四諦十二因緣等小乘之敎□隨轉

理門但說六識□名半字敎□後爲諸菩薩信根

深厚者□說諸了義大乘□建立八識中道之敎□

名滿字也□派者分支引也(云云)

寔由性相更會萬法歸於一如文義互融八藏

馳於四辯言寔由性相更會等者□寔者實

也□若愚迷者性相將爲異途□若融會者則萬

法同歸一轍□若論擧性不離其相□擧相不離

其性□亦擧波不離水□擧水不離波□水波同源

本無異濕□所以萬法同歸一如也(云云)且緣

經數: 二八一一

經名: 大乘百法明門論開宗義記序釋

頁數:  一○六六

上	欄

衆性體本非異□都由見相□眞如□乳酪醍□

元一味□不了本末睹差殊□言文義互融等

者□文者名句文也□義者所詮之理也言八

藏者□經律論雜藏等□大小乘各四藏也言

馳於者□馳者奔□也□如鳥之翹驟於虛空□今

馳四辯解暢之義□由四辯故馳驟於波濤□文

義淺深藉海口而宣演(云云)言四辯者□說法

之時隨其言音辭理無□□名辭無□辯□所說

敎法義理相從曠劫無盡□名義無□辯□諸佛

如來隨機設敎□性相咸說無有疑□□名法無

□辯□如來所說辭義多端□一音演說隨類得

解□巧便多慧□無厭□□所設辭理無有蹇□□

名爲辨說□所說之法無有擁滯□目之無□(云云)

曷空有之異轍奚廣略之殊途  喩此記千□

一轍萬□  曷者何也□轍者途路也□空有之

名密意權說□論玆究極有空不殊□有卽[&FFFF]#實

約執見論□空卽假成悟性非有□明知迷悟自

別源體空有非殊□廣略之言實亦無二□悟則

四句便足不假多心略也□迷乃雖讀萬卷眞

言□還同墜妄廣也□但利鈍有殊廣略無二□奚

者何也(云云)

究其本者必同味於百川滯其末者競紛流於

五謗 言究其本者□究者窮也□本者體也□亡

名絶相也□眞理也□取通會爲言□若本得其

源□則知衆流歸同一海□嘗大海之滴水□則知

衆流之味言滯其末者□滯由迷也□末者執

空有敎法之徒□約偏執論也□二夜經云□某夜

成正覺某夜般涅槃□於此二中間□我都無所

說□不說是佛說若言如來有所說法□卽爲謗

中	欄

佛□不能解我所說義□明知本體之法言詮□所

不及□是心欲思而慮亡□口欲言而辭喪□不

可以智知□不可以識識□輒有僻見之流立斯

五謗□且五謗名目□一增益謗□二損義謗□三

相違謗□四戱論謗□五愚廢謗□如是五謗一一

說者□一言諸法有□法本不有□言有者增益謗□

法性本空□何得言有□二者言諸法無□本法不

無□言無者損減謗□依他性有□何得言無□三亦

有亦無□本法離有離無□相違謗□空有□與理

將違越□四者非有非無□本法無來不有□卽今

不無□是戱論謗□非有者言空□非無云有□空有

不定□明知論謗□又第一義中無有少法可得□

若立一法起名相者□皆成戱論□五非以有以

無□本法無有文字語言□若言法無名字□是愚

癡謗□□第四成第五□四言非空者是有□有

非是有□言非有者是空□無非是無□有非是

有□還成無義□無非是無□□成有義□若如是

者□明知迷愚實非智者

是以小乘漂於有有部執繁興勝義溺於空空

諍論紛起言是以小乘漂於有有者□漂者

色也□人我法我二俱定有□故言二有言勝

義溺於空空者□溺者比也□上之二義悉皆是

空□故名二空□前宗執有□後者滯空□空有相

違諍論競起□言人我者□五[&FFFF]#假和合處橫計

有人□離我我所人無我矣□言法我者□執因緣

法實爲起生皆有自性□故稱爲我□因緣生法

悉皆虛妄□本自不生體無動搖□法無我矣

尙驅妄境未滅昏衢徒向眞風虛霑法雨言

尙驅妄境者□比空住有總名妄境未越昏衢

下	欄

者□闇道也□若也起上僻見□未越於比輪言

徒向眞風者□偏執者徒勞趣向於眞宗風

者化也□如風之靡草也□背見之徒狀若枯木

之□露澤法如雨也(云云)

故我補處彌勒大闡瑜伽杜兩見門開一實

道言補處彌勒者□如世帝王預補東宮紹

其國政□一朝王崩次補東宮爲國主□今一生

菩薩者□佛受記云□次當已後人壽八萬四千

歲□輪王禳□之時補處成佛□梵語云彌帝隷

迦□此略呼爲彌勒□彌勒是姓□此□爲慈氏□阿

逸多者是名□此云無勝□無人過勝□此菩薩故

號曰無勝□慈氏者□此菩薩有深慈悲故□救苦

心慇曰慈□二乘小慈唯觀欲界□佛之大慈通

濟三界闡者說也楊也杜者塞也兩見

門者空有二門也開一實道者卽中道也

然以理該事博旨散言弘前修倦於傳通後進

疲於就業言然以者□然由生也□以由共也

該者括也都也□橫布曰該博者通也旨者

意也    弘者大也

辛酉年十二月十二日了

爰有菩薩厥號世親位極三賢德□十聖製論

千部聲高五天妙契佛心雅扶懸記   爰者於

也厥者其也位極三賢者□此菩薩與世

天爲親交□號世親亦云天親也□在地前三

賢□後加行位人也□極者尊也□賢者想心稍

微□行善調順曰賢□又賢和眞之行曰賢言

德□十聖者□德業近於十地也□非入正地□地

者□一能生成佛智□二起同體大悲荷負一切

故喩也□言聖者□爲契理通神權變無□故曰

經數: 二八一一

經名: 大乘百法明門論開宗義記序釋

頁數:  一○六七

上	欄

聖也□言三賢之人雖體悟眞宗□然習障未遣□

漏惑由在故曰內凡□十信初心都而言之□三

十心皆作空無我觀□擧別而論□初十住作人

無我觀□次十行作因緣法無我觀□次十□向

作眞如法無我觀□次十地作三空二無我觀□

次等覺作照寂觀□如覺唯作寂觀□觀照平等

佛地大寂也□此聖者於大小二乘中各造五

百論□西方稱爲千部論師五印度者□此云

天也契者會也合也雅者妙也懸記者□

佛記此人我滅度後第二十二傳法主也□果

如斯記快合聖心也(云云)

乃軫時僥代薄根淺性微怖法海而長□怯義

山而永沮言軫念也  怖伽論之大由如其

海□生絶分□隔之心□□者隔也別也怯伽

論之玄理□狀若於山實難可度□生沮隔之意

遂乃□精華於廣部□宗要於略文誘彼初機

纂斯小論所言□者□拾也採也□採拾之義

也廣部卽是伽之大論也  □者攝也  誘

者引也機者根也  纂者集也	小論者卽

百法論也

欲使留連至敎漸染眞乘示弱喪於歸方引疲

徒於捷逕  留連至敎者□留蓮者連留也□合

大伽論不比微故□因小悟大□因淺履深□使大

法久留紹隆不絶曰連留也  漸染眞乘者染

習也□漸學易成□頓染難就□如世受色□習已

成聖漸染得眞□俗云□近朱者赤□近墨者墨□

近□者諂□近賢者德使弱喪歸方等者□弱

喪者如幼童兒喪失父母迷其所居□須假智

人示其方若小子□喩迷倒衆生□歸方喩至

中	欄

敎引疲徒者□卽僻見人二乘迷其大敎□錯

入邪途懃苦備蹊□聖訶有背恐生絶分路遠

難登□故示疾逕□卽此論是也

前明百法之有後顯二我之空首末交輝終始

相映 前明百法之有者□依他圓成緣生之

理□相因而立□假藉得生□圓成之性體本如如□

常性不易□顯二有也後顯二空者□人法二

執是迷計心但是妄情□虛妄計度□想迷若息

人法本空□顯本無我執也 言首者初頭

也末者後也  言交輝者暉者明也□前文

說有爲遣執空□未後說空爲除有見終始

相映者□將前映後空然不空□將後映前有然

不有□明知不空不有已遣□偏執旣遣遣者□除

也

邊執旣遣中觀肇彰識浪由是食微眞源賴之

澄廓 言中觀者中道也  肇者初也彰者

明也識浪者□識心由如波浪言食者食

比也微者弱也眞源者本性也賴者因

也澄者淨也廓者淸也□波息卽海澄□妄

除乃性廓一是數之始□十乃數之終□共成

士人□士人者須存首尾□號爲上士

至矣哉此論之幽趣也  至者大也	幽者深

也趣者意也向也

首稱大乘百法明門論者擧所宗之勝益建自

部之通名擧所宗之勝益者□此論以大乘

爲宗云所宗以將此乘利益群品曰勝益

也建者立也自部通名者□於大乘中云

百法論也

復云本事分中略錄名數者標論起之殊依簡

下	欄

異詮之別目標論起之殊依者□此論定從

瑜伽本事分中出來□不從對法諸餘分中來

也簡異詮之別目者□此論雖從本事分中

出來□別立異名名百法論□且不言瑜伽論□亦

不號本事論

大乘以廣運崇號百法以體數彰1名

大者遮小得名乘者運載爲義□亦遮詮立

號□遮詮者簡小乘故非是表詮也百者數

也□十十相資曰百法者體也□約體而論楷

定一百  明者慧也	門者通也□此百法是

慧遊履之門□方能開佛知見故以爲功論

者□詮量正理辯竅是非名論言本事者卽

本體也□是百法體也 究者窮也  極者妙

也

分中是當段義門  言分中者□是本事分中□

非餘分中也

略錄謂抑彼繁詞名數乃擧此綱要略則略

□繁猥之辭 錄則錄其綱要妙旨  抑者至

也

用旌雅趣建以鴻名故言大乘百法明門論本

事分中略錄名數  旌者表也旗也□夫擧旌

方知軍謀堅表用彰自眞□欲擬知其軍勢但

觀旌旗□欲知此法甚深表詮來號雅者正

也妙也  鴻者大也

十四日說竟

辛酉年十二月十三日了□從序□□□

□□了

經數: 二八一二

經名: 大乘百法明門論開宗義決

頁數:  一○六八

上	欄

1大乘百法明門論開宗義決

沙門曇曠撰

夫廣闡宏宗是資暢辯□委陳衆義必藉累論□

是以至覺談經菩薩製論□敎門廣辯章疏繁

興□杜彼耶師坦玆正道□[&FFFF]#張智海崇峻義山□

遐布慈雲普垂法雨者也□余以冥昧濫承傳

習□初在本鄕切唯識俱舍□後遊京鎬專起信

金剛□雖不造幽微而粗知鹵畝□及旋歸河右

方事弘揚□當僥薄之時屬艱虞之代□暮道者

急急於衣食□學者役役於參承□小論小經尙

起懸崖之想□大章大疏皆壞絶爾之心□[&FFFF]#三

寶於終身□愚四諦於卒壽□余慷玆虛度慨彼

長迷□或補前修之闕文足成廣釋□或削古德

之繁猥裁就略章□始在朔方撰金剛旨贊□次

於□2城造起信銷文□後於撰煌撰入道次第

開決□撰百法論開宗義記□所恐此疏旨□文

幽學者難究遂更傍心衆義開決疏文□使3失

學徒當成事業□其時巨唐大4歷九 年歲次

5(子六月一日)

謂依建立阿賴耶識了敎等者□依瑜伽論□諸

聖敎中若未建立阿賴耶識□皆非了義順了

乘宗隨轉理6敎□若已建立阿賴耶識□當知皆

是了義大乘□此論依斯了義敎起

依本後智發深慈悲等者□由根本智得生同

體□起後得智見苦生悲□同體智悲是爲深矣□

此悲與智菩薩所行□依斯造論是依妙行

中	欄

三生圓照等者□問□與起勝解有何差別□答□

前離二邊□此契中道□前離偏見□此生圓智□

前約理生解□此依境成證□所望義別故分兩

門

具明眞俗雙顯有空等者□於五法中□前之四

法具7明俗諦□第五無爲具□明眞諦□前五種

法卽是顯有□後二無我卽顯其空□旣此眞俗

有之與空體不相離□卽此眞俗非有非空□不

著二邊得中道也

具說染淨所斷證修等者□染卽貪等□淨卽信

等□染卽所斷□淨卽所修□所修是智□所證是

理□今依起行而進趣也

若分若滿轉依等者□然此轉依說有六種□一

損力益能轉□在地前位□損本識中染種勢力□

益本識中淨種功能□令諸煩惱或不現行□煩

惱現行卽深□愧□由□愧故崇善拒惡□有二

勝8得爲能轉體□信數初增久不增故轉染依

淨□二通達轉□在見道中□由見道力通達眞如□

斷分別生二障粗重□證得一分眞實轉依□三

9明修習轉□10初在信地已去十地已來□修習

十地行故□漸斷俱生二障粗重□四果圓滿轉□

謂究竟位□由三大劫阿僧企耶修集無邊難

行勝行□金剛喩定現在11前時□永斷本來一切

粗重□頓證佛果圓滿轉依□窮未來際利樂無

盡□五下劣轉□在二12乘位□通無有學□一唯自

利□二有欣厭□三唯達悟生空□四唯斷煩惱□五

唯證眞擇滅□六無勝功能□擇滅者□謂卽眞如□

由慧擇得此滅理故□無勝堪能者□無一切智

故□六廣大轉□謂大乘菩薩位□□利他故趣大

下	欄

菩提□生死涅槃俱無欣厭□具能通達二空眞

如□雙斷所知煩惱障種□頓證無上菩提涅槃□

有勝堪能名廣大轉□所取轉依體者廣大□轉

捨二粗重而證13得□不言圓滿轉者□圓滿轉對

菩薩說□廣大轉對二乘說□又解□旣言廣大轉□

*明圓滿亦在其中□略擧一隅耳□此中轉依則

滿分果□謂如六種轉依義中□損力益能轉通

達轉修習轉卽是分果□究竟轉者是滿果□下

劣廣大二種轉依通大小乘因果滿分□諸轉

依恐繁不□□樂者廣之

無知疑惑顚倒僻執等者□無知卽是世間凡

愚□於邪正敎都無所解□疑惑卽是欲入法人□

於邪正敎懷猶豫者□顚倒14謂是錯入邪敎謗

毁佛法□諸外道等□僻執卽是佛法之中諸部

小乘及勝空者

龍猛菩薩等者□卽舊所云龍樹菩薩□正云那

伽□羅樹那□那伽是龍□□羅樹那是威猛義□

古□錯誤譯云龍樹□而此菩薩有龍威猛□一

切道俗無敢仰視□人若瞻睹妄言失□□時15表

其跡號龍猛焉□造中觀等數十部論盛德高

□□具如別傳

聖提婆者□聖是華言□提婆梵語□此譯爲天□卽

廣百論主聖天菩薩也□此是龍猛上足弟子□

造四百論盛行印度□經百廣百已傳東夏顯

正□邪□具如別傳

證法光定者□謂於此中證希有定□能發智光

照了法故□或云日光明定□從喩爲名也

卽付法藏第二十二傳法主者□傳中名曰婆

修盤陀□法花論云婆藪盤豆□若正論云筏蘇

經數: 二八一二

經名: 大乘百法明門論開宗義決

頁數:  一○六九

上	欄

伴度□舊譯天親□今名世親□1言筏蘇者卽世

主天□言此天者是世間主□故號此天名爲世

主□言此世天而爲親友□故新舊譯隨擧一名□

圓暉法師楞伽疏中□不許世親是二十2二□傳

法人數深爲迷謬□肉法藏傳云此聖者造五

百論□其名又同□故知定是傳法主也□是北印

度健馱羅人□兄弟二人皆入佛法□長兄無著

修學大乘得證初地□小弟□持修學小乘得

阿羅漢□世親聰穎五印欽崇□凡所造論千代

龜鏡□無著菩薩見弟世親具大乘性□恐證小

果欲爲開悟令歸大乘□遂託有疾3而誘喚□世

親聞命不遠而來□無著密使二人迎侯□令於

夜分近世親房□一人誦阿毘達磨經攝大乘

品□一人誦花嚴經十地品□世親聞法悲悔交

生□如斯妙法我先毁謗□過由此舌□宜斷截

之□卽執利刀欲自斷舌□忽見無著住立其前□

執持手閉謂之曰□夫大乘者究極之法□吾欲

誨爾□爾其自悟□悟其時矣□何善如之□諸佛聖

敎改軌是悔□先以舌毁謗大乘□今應以舌而

廣讚釋□空斷其舌何所益爲□作是語已忽然

不見□世親深悟遂不斷舌□4以至無著請問大

乘□無著遂爲造攝論本令其造釋□授十地經

使其造論□故此二論世親菩薩初入大乘創

所造也□盛得極多具如別傳

心此果時唯取此因等者□旣心此果唯5從此

因不取餘故□彼果唯從此因而生不從餘生□

故知因中定有果性□若言因中無果性者□則

應一因生一切果□旣無此果性而能生此果□

亦無餘果性何不生餘果□或因一果一切因

中	欄

生□6以於一因中本無此果性此果得生者□於

一切因中亦無此果性應生此一果□因中有

果其理善成□今應問彼執見者曰□因果兩相

爲異不異□若不異者不成因果□因果二相無

差別故□因果無別果從因生□因果旣同因從

果起□因中有果不應道理□若異相者□因中果

體爲未生相爲已生相□7爲未生相□果猶未生

而說是有□不應道理□若已生相□果體已生復

從因生□不應8理□故知因中非先有果□然要

有因待緣生果

從緣顯了宗者□卽前因中有果論者及聲論

師皆說□諸法體自本有從衆緣顯□非緣所生□

謂旣因中先有果性□後從緣生□不應道理□然

非不用功力而成□要從功用而果顯了□應問

從緣顯了宗曰□若說因中先有果性□何故不

顯待緣方顯□若有障緣令不顯者□何不障因

但障於果□譬如黑闇障盆中水亦能障盆□此

亦爾故□若彼障緣亦能障因□從緣顯了何但

顯果□因緣兩法共成一果□但從緣顯不應道

理

去來同現皆實有等者□彼作是執□若法自相

安住□此法眞實是有□此若未來無者□彼時應

未受自相□此若過去無者□彼時應退失自相□

若無未來誰生現法□而現在法得成果耶□若

無果者則無彼果□寧說現在而爲因耶□若定

無者諸法自相應不成就性不眞實□旣許現

法是其實有□寧撥過未爲非有耶□應問彼曰□

去來兩相與現在相爲異不異□若不異者□立

三世相不應道理□若是異者□去來實有不應

下	欄

道理□又更問□汝墮三世法爲是常耶爲無常

耶□若是常者□其體凝然□墮於三世不應道理□

*爲無常者□於三世中□是實有不應道理

起色受相行識顯時別有等者□彼作是言□若

無我者□見色覺時□唯應但起色相之覺□不

應別起我相之覺□受相等覺應知亦然□旣先

不起思覺五事□唯起五種我相之覺□是故決

定知實有我□應問彼云□計我之覺爲取現量

境爲取比量境□若取現量者□如何唯說色等

諸[&FFFF]#是現量耶□若取比量□如愚稚等不能思

度□不應率爾起於我覺□又所執我爲善不善□

若是善者□何爲極惡愚癡之人深起我見而

能增長諸惡過失□若所執我是不善者□不應

正說及非顚倒□旣非是善卽是邪倒□計我實

有不應道理

極微等法一切常住等者□彼依世定所得天

眼□自見其身及諸世間□從前世來無有斷絶□

計我世間皆是常住□或依世定而起是見□計

有爲先有果生起□離散爲先有果滅壞□謂從

衆微粗物果生□分析粗物唯至微住□故極微

常粗物無常□應告彼曰□我及世間爲有變異

爲無變異□若有變異□執此世間皆是常住不

應道理□若無變異則無差別□有種種相不應

道理□極微論者我今問汝□所執極微有方分

不□若有方分應可分析而計爲常不應道理□

若無方分則無質□聚生粗色不應道理

說苦樂等宿因作等者□彼見世間□雖具正方

便而招於苦□雖具邪方便而致於樂□故起是

思立如是論□說苦樂因定皆宿作□若現受苦

經數: 二八一二

經名: 大乘百法明門論開宗義決

頁數:  一○七○

上	欄

由宿惡業□若勤精進極修苦行□能吐舊業現

在惡因□由不作因之所害故□如是於後不復

有1偏宿因所感□及現苦行所招苦惱一切皆

盡□能證後身苦盡涅槃□應問彼曰□若說現苦

皆用宿作惡業爲因□汝於現法所修苦行□爲

用宿作惡業爲因□爲用現法方便爲因□若用

宿作惡業爲因者□說是現在新修苦行能吐

舊業不應道理□若用現法方便爲因□汝先所

說世間苦樂皆由宿因不應道理□故知世間

所受苦樂亦由現法非定宿作□或由現身聽

聞正法□於現身中而得證悟

欲行善等事皆返等者□謂見世間諸有情類□

於彼因時欲修淨業□不遂本心2反更爲惡□於

彼果時願生善趣□不遂本心*反墮惡趣□意欲

受樂反受諸苦□由見如是彼作是思□世間諸

物必應別有作者生者及變化者□爲彼物父

謂自在天□或復其餘□應問彼曰□大自在天變

化功能□爲用先業爲不用耶□若用先業爲因

起者□唯此功能用業爲因□非餘世間□不應道

理□若無先業而自起者□唯此功能無因而起□

非世間物□不應道理□又更問汝□此3自在天

爲世間攝爲不攝耶□若言攝者□自同世間遍

生世間□不應道理□若不攝者□卽非世法能生

世間□不應道理

愛肉梵志等者□謂於諍競惡劫起時□諸婆羅

門違越古昔婆羅門法□爲欲食肉妄起計云□

於彼祀中□術爲先害諸生命□若能祠者若

謂害者□若諸助伴皆得生天□應問彼云□此□

術力爲是正法爲非正法□若是正法□害生祠

中	欄

祀非法處用□不應道理□若非正法□用□害生

皆得生天□不應道理□若言如毒爲□所伏不

能爲害此亦爾者□此□亦能除三毒不□若言

能者□不聞一人貪嗔癡毒靜息可得□若不能

者□用□害生除非法業□不應道理

憶壞成劫觀上下傍等者□憶念壞劫卽於世

間起有邊想□憶念成劫卽於世間起無邊想□

下通無間上至四禪更無所得□起有邊想□傍

一切處不得邊際□爾時卽起邊無邊想□□第

三句傍一切處及與上下作非有邊非無邊

想□今4問世間有邊見者□從前劫壞後劫起

不□若言起者□因前有後計世有邊□不應道理□

若無起者□汝今依此世間而住□計世有邊□不

應道理□因有邊見遂執無邊□無邊等5皆是虛

妄

不死矯亂宗者□謂有四種不死矯亂□一覺未

開覺□怖畏他人知其無知□不分明答我無所

知□二於所證起增上慢□懼他詰問怖畏妄語□

故不明說我有所證□三覺已開悟而未決定□

怖畏妄語懼他詰問□故不明說我不決定□如

是三種假託餘事以言矯亂□四羸劣愚鈍□世

出世道皆不了知□於世文字亦不能了□懼他

詰問知其愚癡□但反問彼□隨彼言轉便自稱

言□我所依學不死淨天□而亂詰問於彼所問

以言矯亂□是故名爲不死矯亂□顯揚論中不

破此計□以是愚癡無6定宗故

諸法無因宗等者□依世靜慮及邪思惟□見我

世間無因而起□或復有時見諸因緣空無果

報□謂見世間都無因緣□大風卒起於一時間

下	欄

亦無因緣寂然止息□大河彌7漫宛然空竭果

木敷榮□然衰雜□由如是見立無因論□8我及

世間無因而起□今應問彼□世間諸物種種生

起□或□然起□爲無因耶爲有因耶□若無9因

者□種種生起10忽復不生□不應道理□若有因

者□計我世間無因而生□不應道理

死後斷滅宗等者□彼依世智而作是思□若我

死後復有身者□應不作業而得果報□若我體

性一切永無□所受業果豈得爲有□觀此二種

理俱不可□故起此見立如是論□今應問彼□斷

見滅者爲[&FFFF]#斷滅爲我斷滅□若[&FFFF]#斷者□[&FFFF]#體

無常□11旣非常有亦非常無□因果展轉生起不

絶□而言12[&FFFF]#斷滅不應道理□若我斷滅□汝先

所說粗色之身死後斷滅□欲塵諸天色塵諸

天四無色處於彼所攝□不應道理

見行善惡得果皆差者□謂依世間諸靜慮故□

見世施主一期壽命□行布施□從此命終生

下賤家貧窮□乏□復見有人□行妙行□命終

之後墮諸惡趣□或行惡行反生善趣□又13父

母□爲男女□見有男女□爲父母□見如是事

故作是斯惟□定無施與無妙惡行□亦無果報

無父母等□今應問彼空見論者□汝許業果有

後受不□若許有者□汝先所說都無妙行亦無

惡行無業果報□不應道理□若言無彼後14所

受者□諸有造作淨不淨業□卽於此生頓受一

切淨不淨果□不應道理□又應問彼無父母者□

凡從胎藏及從種子而生身者□彼等於此爲

是父母爲非父母□若言是者□卽汝所言無父

無母不應道理□若言非者□從彼胎藏及從種

經數: 二八一二

經名: 大乘百法明門論開宗義決

頁數: 一○七一

上	欄

子而生此身言非父母□不應道理□爲父爲母

時卽非男1子□爲男女時卽非父母□故約現身

無不定果□故此所言不應道理

說婆羅門最勝等者□2爲□諍劫諸婆羅門貪

於名利及恭敬故作如是計□婆羅門種是其

最勝□刹帝利等是下劣種□白色黑色當知亦

然□是梵王子梵王口生□刹帝利等3從臍膝

脚□處生□婆羅門種可得淸淨□性能修習眞

梵行故□今應問彼計最勝者□婆羅門種有父

母不□若言無者□應是化生□汝傍4現事不應

道理□若言有者□言修梵行餘不能修□不應道

理□又從種故名之爲勝□謂從戒聞得名爲勝□

若由種類故爲勝者□汝論中說由祠祀中聞

勝戒勝□不應道理□5若由戒聞得名勝者□說

婆羅門是最勝種餘是下劣□不應道理

執鉤狗等諸戒淸淨等者□*爲有外道得世定

通□見鉤狗牛死已生天□或見露形或墮陸土

或受苦惱得生天上□不能善知緣起道理□起

如是見立如是論□學彼狗等而持彼戒□是名

淸淨皆得生天□或有妄執紛陀利河婆呼陀

河伽耶河兢伽河等其水淸淨□於中沐浴所

有罪障一切除滅皆得生天□今應問彼計淸

淨者□執受淨物行淨行故得淸淨耶□爲受穢

物行惡行故得淸淨耶□若由執淨行淨行者□

世間6共許狗惡不淨□而汝許執受狗等戒得

淸淨者□不應道理□若執不淨行惡行故得淸

淨者□自惡不淨能令他淨□不應道理□又由內

淨故究竟淨□爲外淨故究竟淨耶□若由內淨

者□河水沐浴而得淸淨□不應道理□若由外淨

中	欄

者□內具垢惑但除外垢□不應道理

於日月星常行等者□謂有獲得世間淨慮□世

間同謂是阿羅漢□世人有欲自在快樂所祈

遂者便往請問□然彼不知業果相應緣生道

理□但見世間日月薄蝕星7辰失度□爾時衆生

淨不淨業果報成熟□彼卽計爲日月等作爲

信樂者建立此論□今應問彼計吉祥者□世間

所有興衰等事□爲是日月星度等作□爲淨不

淨業所作耶□若但日月等所作者□現見隨造

福非福業感盛衰等□不應道理□若由淨穢業

所作者□言由日8月等□不應道理

小乘宗異部有二十等者□異部執論偈頌中

云□十八及本二□皆從大衆出□無是亦無非□

我說未來起9

本上坐大衆等者□此義廣如宗輪論疏□今應

略□顯其本末□佛涅槃後百有餘年□末□羅

國有一商人□婚娶幼妻生一兒子□顔貌端正

字曰大天□商人遠遊多歷年歲□子旣長大母

逼行10丞□後聞父還懼而有嫉□與母設計Ｃ而

殺之□恐穢跡彰共逃他國□於彼遇見11門師羅

漢□恐泄家事矯請殺之□母後他非子見忿怒□

悔怨旣極遂亦殺之□雖造三逆不斷善根□投

僧出家望滅重罪□12旣出家已精懃誦習□性識

聰敏聖敎遂通□王臣道俗無不欽重旣耽名

利惡見便生□遂自詐稱得羅漢果□王迷凡聖

頻請供養□見諸宮女不正思惟□於夜夢中漏

失不淨□弟子浣衣怪而問云□旣是羅漢寧有

漏失□彼矯答言□魔□故爾□以彼天魔常惱佛

13法□縱成無學亦被□之□又諸漏失有其二

下	欄

種□煩惱漏失羅漢卽無□不淨漏失無學容有□

我被魔□有漏失焉□又彼欲令弟子親附□次

第詐記四沙門果□時諸弟子自怪無知所得

果證□咸來請問□彼14答□無學亦有無知□以

此無知有二種故□染汚無知無學卽無□染無

知者是煩惱障□能障涅槃□令諸衆生受三界

身□不染汚無知無學猶有□不染汚無知者是

所知障□於境不了□令諸菩薩及二乘等受變

易身□汝雖得果不能自知□又於一時弟子啓

白□曾聞聖者已度諸疑□如何我等尙疑諦寶□

彼答□羅漢亦有疑惑□以諸疑惑有二種故□隨

眠性疑羅漢卽無□處非處疑無學15猶有□汝於

諦實豈得無疑□後諸弟子又復問言□經說聖

者得眞慧眼自證解脫□我等今者如何但由師

言悟入□彼卽答言□有阿羅漢但由他入不能

自知□如舍利子智慧第一□佛若不記當不自

知□肉汝等輩不由他入□彼雖造罪不起邪見□

自懷罪重當受何苦□憂惱所逼夜唱苦哉□近

住弟子聞之驚怪□旦問安知□彼答甚善□又問

昨夜何唱苦哉□彼矯答言□我呼聖道□謂有聖

道若不至誠稱苦命喚終不現前□故我昨夜

喚聖道耳□大天於後集先所說五惡見事而

作頌曰□餘所誘無知□猶豫他令入道因聲故

起□是名16眞佛敎□十五日夜灑陀時次□當大

天昇坐誦戒□後便自誦所造伽他□爾時衆中

有學多聞持戒修靜慮者□聞彼所說無不驚

呵□咸卽□對所說17誦云□改第四句言非佛

敎□於是竟夜□諍紛然□乃至崇朝朋黨轉盛□

城中士庶乃至大臣相次來和皆不止息□時

經數: 二八一二

經名: 大乘百法明門論開宗義決

頁數: 一○七二

上	欄

王聞見亦復生疑□由斯乖諍分成兩部□賢聖

用內耆年雖多而僧數少名上坐部□大天用

內耆年雖少徒衆卽多名大衆部□至佛滅後

二百年初□大衆部中因有乖諍前後四破分

成九部□初第一破分出三部□一者說世出世

法皆是假名一說部□二者世法顚倒出世法

是實名說出世部□三者部主乃是鉤之種胤

名鉤胤部□第二破者□謂此部主學過本宗名

多聞部□第三破者□說世出世亦有少假名說

假部□第四破者□有一外道大衆部中出家多

聞住暇多山□重譯五事分成三部□一者卽此

徒衆依本所居暇多山部□二者一類住在暇

多山西名西山住部□三者一類住在在暇多

山北名北山住部□故大衆部四破分別本末

別說共成九部□其上座部□三百年被四百年

末□本末七破爲十一部□第一破者□有一大

德造發智論□本部被難移入雪山名雪轉部□

卽學論者說諸法有名說一切有部□二於有

部流出一部□卽是古仙染牛生種名犢子部□

三者於犢子部分出四部□一者部主有法過

人可上名法上部□二者部主性賢是賢聖種

名賢□部□三者部主量法刊正無邪名正量

部□四者部主所居山林繁密 名密林山部□四

從有部流出一部□謂此部主本是國王名化

地部□五從化地部流出一部□部主含法如藏

之密名法藏部□六從有部流出一部□部主

乃是飮光仙種名飮光部□七從有部復出一

部□依經立量不依律論名經量部□如是上座

本末重破□兼本共成十一部□計通前九部爲

中	欄

二十部□是謂此中諸部名義

及依[&FFFF]#等別有我者□此宗所說五[&FFFF]#等法□一

一別說卽無作用□若和合時卽有總相主宰

作用□如車舍等□林木各別作用便無□若和合

時便有實用□此亦如是

三世[&FFFF]#等而皆實有者□謂此部執□有爲之法

三世有體□而其作用或有或無□法在未來未

起作用□然爲未來生相所生流入現在□住相

所住方起作用□異相所異而有衰變□滅相所

滅流入過去□所說滅者□但滅作用名入過去□

非滅法體□如運一籌至百千位□但名有殊而

體無別□由是義故三世皆實

去來[&FFFF]#等皆是無者□彼宗所說去來非實□與

現在法有差別故□若言三世法體皆實□不應

作用唯在現在□不爾作用與體應異□若與體

異不應名用□如色異聲色非聲用故□現法實

去來無體

現在[&FFFF]#實積聚法故等者□謂此宗說色心等

法細實粗假□極微是實色體性故□粗色是假

共和合故□一實極微非眼識境□合成粗色方

眼識緣□縱一極微亦是[&FFFF]#攝□[&FFFF]#者聚義故[&FFFF]#

是實□和合生識卽名處界故處界門法皆是

假

世出世法皆非實等者□問□此與大乘義1有何

別答□由執諸法定是假立□不同大乘假實雙

泯□但說諸法皆假非實□不說諸法非實之因□

不同應理一切諸法皆從心生□又殊勝2義空□

由勝義故諸法非有□故與大乘有差別也

深密等經爲不了義等者□謂此宗中以三無

下	欄

性爲眞了義□遣三性故卽說三性體不可得 □

依計所執立想無性□顯計所執卽無體相□依

自依他立生無性□如何但無自然生性□勝義

無性當知亦然□故深密等建立三性□有所存

故非了義也

般若經等爲非了義就偏說故等者□偏就空

門遣一切相□以無自性卽名勝義□由勝義故

世俗成空□不由世俗勝義成有□故說皆空就

偏說也

獨覺智證與聲聞同敎旣不多等者□同生空

智證生空理□然獨覺性利於聲聞□不假廣聞

方能證悟□是故獨覺敎習不多□多同聲聞入

聲聞藏

然此五乘有開合者□或有聖敎於三乘外開

入天乘□五戒十善因果別故□合不定性入三

乘中□隨所得果皆出世故□或有聖敎人天合

一□五戒十善世間法故□於三乘外開不定性□

雖同出世種性異故

亦非年月定判後先者□眞諦三藏亦立三時

與此不殊而不取者□由約年月定判後先□說

佛成道十二年來所說小乘名第一時□從十

3二年後至三十七年說般若等爲第二時□三

十八年至涅槃4來所說中道名第三時□若作

此說□花嚴經等成道初說□豈卽初時□故約年

月定判後先□有此過失而不取也

但以義類相從而說者□謂三時敎對不定性□

佛隨根性說或前後□但雖前說對久根性□義

同第三5時卽第三時攝□雖最後說對初根性□

義同初時則初時攝□故花嚴經成道初說□義

經數: 二八一二

經名: 大乘百法明門論開宗義決

頁數: 一○七三

上	欄

同第三時則第三1時攝

契經應諷頌等者□此十二分敎義類繁多□今

但略釋十二名相□一者契經□梵云修多羅□此

有二相□一通二別□通卽十二2皆名契經□別

3謂長行□緝綴義理會理合機故4名契□貫穿

縫綴故名爲經□能契卽經持業釋也□契物之

經亦依主釋□二者應頌□梵云祇夜□舊名重頌

偈□應字屬平去二聲皆通□長行雖說理未盡

圓□或有後來聖不重語應更重述應後來人□

應有此頌應物之頌□有財依主二釋皆通□三

者諷頌□梵云伽他□舊云不重頌偈□謂前未說

直以頌明□可諷詠故□故名諷頌□可諷之頌依

主釋也□四者記別梵云和伽羅耶□此有三相□

一記5天人當成佛事□二記弟子死此生彼□三

*謂記別諸法之義□記卽是別持業釋也□五者

自說□梵云優陀那□*謂不待請觀機卽說令法

久住□或顯悲深□自與說別相違釋也□六者緣

起□梵云尼陀那□舊云因緣□此有三相□因犯暇

戒□因事說法□因請說法□緣卽是起持業釋也□

七者譬喩□梵云阿波陀那□謂以喩肉曉所說

義□擧已見邊顯未見邊令義平等□故名譬

喩譬卽是喩持業釋也□八者本事□梵云伊帝

曰多伽□謂除自身說於過去弟子及法名爲

本事□本體卽事□本世之事□持業依主二釋皆

通□九者本生□梵云□陀那□說佛自身在過去

世彼彼方所行菩薩行□本體卽生□本世之生□

亦通持業依主二釋□十者方廣□梵云毘佛略□

此有二相□一謂說行菩薩勝道□二法廣多高

大長遠□理正名方□敎多名廣□方理之廣依主

中	欄

釋也□十一希法□梵云阿色陀達磨□6舊名未

曾有經□*謂說八衆共不共德及餘最勝驚異

之法□希有之法□法卽希有□通於二釋□十二

論議□梵云優波提舍□此有二相□一7佛自說□

謂諸經典8修環硏竅磨□理迦□二聖弟子已

見諦者□依自所證無倒宣說□論體卽議持業

釋也

略廣分別十七地義者□但直分別十七地義□

而不決釋深隱奧義□是故但名爲本地分□十

七地者□一者五識身相應地□二者意地□三者

尋伺地□四者無尋唯伺地□五者無尋無伺地□

六者三摩□多地□七非三摩□多地□八有心

地□九無心地□十聞所成地□十一思所成地□十

二修所成地□十三聲聞地□十四獨覺地□十五

菩薩地□十六有餘依地□十七無餘依地□故瑜

伽論總攝頌云□五識相應意□有尋伺等三□三

摩地俱非□有心無心地□聞思修所立□如是具

三乘□有依及無依□是名十七地□廣釋名義如

最勝子瑜伽論釋

言大乘者謂菩薩乘者□大乘之言通因及果□

是佛菩薩大人乘故言菩薩乘□就因而論□菩

薩乘此到佛地故□若言佛乘約果而說□一切

諸佛本所乘故□簡異聲聞小人之乘□故擧菩

薩而釋大乘

剋用理智而爲體者□以是能證所證法故□攝

有無爲一切功德故□一切功德之依處故□故

與理智正爲乘體□而於敎果兼名乘者□以敎

顯理□得理云敎□智卽是行□有行成果□是故敎

果兼名大乘

下	欄

小乘唯明七十五法者□心法有一□心所9有法

有四十六□色法有十一□不相應行有十四種□

無爲有三□如是共成七十五法

有說本事廣論未譯但錄名等者□若有廣論

此但錄名不名別論□何故題中云百法論□若

廣論中錄名數者□應言論中略錄名數□寧言

分中錄名數也□由此故如是妄言耳

總上九號具包三德六義差別故名世尊者□

言九號者□卽十號中前之九號□其第十號名

世尊者□由前九號故得名耳□一者如來□二者

應正等覺□卽舊所云應供正遍知□三明行圓

滿□卽舊所云明行足□四者善逝□五者世間解□

六無上丈夫□七調御士□舊云無上士調御丈

夫□八天人師□九者佛□十者世尊言三德者□

一者恩德□卽佛化身□巡數六道化利衆生有

恩德故□二者智德□卽佛報身□以大智慧成就

一切諸功德故□三者斷德卽佛法身□由斷諸

障顯現眞如萬德體故  言六義者□一者自

在□永不繫屬諸煩惱故□二者熾盛□二猛智火

所燒練故□三者端嚴□殊勝相好所莊嚴故□四

者名稱□一切世間咸稱讚故□五者吉祥□一切

天人皆供養故□六者尊貴□利樂一切無懈廢

故

雖此二義亦通無我等者□此通伏難□謂有難

言□旣言法者是軌持義□此義合通下10一無

我□何故五種獨名爲法□爲通此難言難此等

一軌唯有體無法非緣不生心故者□心緣有

無生不生心有其二說□一云□緣無之時亦得

生心□緣過去未來等心亦生故□二云不生□雖

經數: 二八一二

經名: 大乘百法明門論開宗義決

頁數: 一○七四

上	欄

過未等外質是無□而有影像當情而現□要緣

影像方得生心□無相分時心不生故□是故無

法不得成緣□非所緣緣心不生故□旣軌則者

生物解義□是故軌義無法不成

二軌唯差別緣無我等者□此中差別謂卽是

句□言自性者謂卽是名□故唯識論云□名詮自

性句詮差別□且如頌云諸行無常□各別四名

但詮自性□未合成句智解未生□合成句時差

別於常方解諸行□是其無常故唯差別而在

軌義

三軌唯有爲要成因緣方生解等者□謂有爲

法方成因緣□杖因託緣方能生解□故軌則義

唯在有爲□其無爲者旣都無相□心不能緣不

成因緣□不能生解不成軌義□不失自性持義

則通□雖後得智有漏意識亦緣無爲而生智

解□但是影像不是親緣□不同正智故不爲例

四軌唯後說持通前宣等者□此依因緣比量

宗說□如佛弟子立聲無常□聲是前宣無常後

說□但聞聲字未能生解□若聞無常方有解生□

是故軌義不通前宣□若論持義通前及後□解

與未解守自性故

五軌唯能詮要名句文等者□能詮卽是名句

文三□所詮是義□雖所詮義亦能生解□而名句

文生解用增□是故軌義唯在名等

故軌義局持義卽通者□有軌義處必有持義□

有持義處或無軌義□故軌與持通局異也

一緣慮義等者□然准四卷楞伽經注有二種

心□一者質多緣慮之心□二者乾栗大貞實之

心□八識皆名虛妄分別□攀緣思慮一切妄境□

中	欄

皆名質多緣慮心矣□旣能變生一切諸法□是

一切法貞實體相□是故亦名貞實心矣

三集起義等者□謂第八識能集染淨諸法種

子在識含藏□而能現起染淨諸法□若前七識

能集熏起□染淨種子在本識中□令從本識起

染淨法□故楞伽云□心名採集業□意名廣採

集□故集起義八識皆通

若於方所現等者□於方所者□謂現前色不離

方處故□所現骨鎖等者□卽觀行者所觀同類

影像諸色□形顯者□形謂形色□顯謂顯色□如是

總名方所示現

此有四句等者□自有相應而非是行□卽受想

[&FFFF]#□自有是行而非相應□卽成就等□有非相應

亦非是行□謂卽色[&FFFF]#□有亦相應亦是行者□卽

除受想諸餘心所□釋義可知

心遠獨行者□謂說此心遠通凡聖一切處行

名曰遠行□唯獨一識唯一意識無別心所名

曰獨行

士夫六界者□謂地水火風空識也□於六界中

但言識界不說心所□以心勝故

如地獄卒者□謂彼有情同業果報□同處同時

共變獄卒爲逼害事□非是心外實有獄卒□不

爾云何不同受苦□諸小乘師釋此義云□謂由

業力感別四大□雖在火等而不受苦□大乘難

云□若不受苦非地獄收□何趣所攝□小乘答

云□鬼趣所攝□1旣許天上亦有傍生□地獄有

鬼於理何失□大乘難云□天上傍生受天妙樂□

地獄中鬼何無苦耶□若不爾者□如諸餓鬼於

淸水上見火濃河□人見爲水□2兩類同處同

下	欄

時見殊□若法離心寧有是事□故諸色法不相

應法皆不離心

此定非異色心心所有實體用等者□此中量

云□此不相應定非異於色心心所有實體用□

宗也□許[&FFFF]#攝故者因也□如色心等者□喩也□□

云□色心等法[&FFFF]#所攝□非異色心有體用□不相

應行許[&FFFF]#攝□非離心等有體用

若異心等等者□此中量云□不相應行定非實

有□宗也□心心所色及諸無爲所不攝故□因

也□如畢竟無□喩也□畢竟無者□卽龜毛等畢竟

無□心等不攝□畢竟無非是實有□不相應心等

不攝□不相應亦非實有

然諸無爲所知性故等者□此立無爲不離心

等有二比量□第一量云□然諸無爲不應執爲

離色心等實無爲性□宗也□所知性故者□因

也□謂卽無爲是心智等所知性故□如色心等

者□喩也□謂此色法是心所知□心心所法亦是

所知□意識能知一切心故□總合□云□色心心

所是所知□不可執爲離心等□無爲旣是所知

性□如何執離於色心□第二量云□然諸無爲

不應執爲離色心等實無爲性□宗也□是色心

等所顯性故□因也□如色心等者□喩也□所言

色心所顯自性者□此中所顯有其四義□一以

色顯色□如燈照物等□二以心顯心□如他心智

等□三以色顯心□以聲說心等□四以心顯色□如

心緣色等□然三無爲一一皆是色心所顯□故

佛地云□五[&FFFF]#無處以顯虛空□斷有漏[&FFFF]#以顯

擇滅□諸[&FFFF]#不生顯非擇滅□是故無爲是色心

等所顯性也□總結□云□心等皆是所顯性□非

經數: 二八一二

經名: 大乘百法明門論開宗義決

頁數: 一○七五

上	欄

是離心實無爲□無爲亦是所顯性□寧離心等

有無爲

如正斷等雖無前相等者□四正斷者□一者已

生惡不善法由正懃力斷 之令滅□二者未生

惡不善法由正懃力令不得生起□三者未生

諸勝善法由正懃力修之令生□四者已生諸

勝善法由正懃力修令增長□此四正懃雖無

前相□說四次第1相□但約言說而爲次第

應知皆是隨轉理門者□諸大乘經有二理門

一者眞實理門□謂說大乘究竟實理□如說八

識二無我等□二者隨轉理門□且隨初根說小

乘法□如說六識人無我等□此非究竟□應可改

轉入眞實理□名轉理門□今大乘中有此義者□

當知皆是隨轉理門□2卽涅槃經隨人隨意隨

時義也

然亦不許一念□生者□小乘論云□以一身中

無二心故□等無間緣唯有一故□是故不得一

念□生

開阿賴耶染淨分位說九識者□眞諦三藏譯

九識論亦同楞伽□其前八識與此不殊□第九

名爲阿磨羅識□意說賴耶離生滅染□卽是眞

如3名阿磨羅識□而亦不離第八淨分是故無

別第4八識也

攝大乘論依前六識等者□無性論第四卷云□

一身識□謂眼等五根□二身者識□謂五識所依

意界□三受者識□謂第六識所依意界□此上三

識以內六界爲體□四彼所受識□謂外六塵□五

彼能受識□謂六識界□六世識□謂似三時影現□

七數識□謂似一等算數影現□八處識□謂似村

中	欄

等影現□九言說識□謂似見聞等言說相現□十

自他差別識□謂卽所起我我所執□十一善惡

趣生死識□謂似五趣等相現□故十一識依於

六識□根境識三而建立也

深蜜等經於阿賴耶等者□等卽等取阿毘達

磨經及唯識論□七種識名如下所列□謂阿賴

耶異熟識無垢識是別分位而立別名□其根

本識阿陀那所知依種子識通一切位□約通

分位而立通名

攝論所說一意識宗等者□彼論所引一意識

菩薩所宗之義□而不破斥彼合前六□但是一

識由依六根別取六塵開六識名□非有六識□

兼第七八總有三識

□審思量勝餘識者□夫言意者思量爲義□唯

第七識□審思量□由此應作四句分別□若第

八識□而不審□其第六識審而不□□若前五

識非□非審□唯第七識亦審亦□□是故□審

勝餘識也

縱色現前盲不見者□意顯眼識不依色起□若

說眼識定依色起□色現前時盲者應見□雖無

色時眼識不生□以色比根依根義勝□5根若

壞時識必不起□縱有色時盲不見故

如病損眼識□見黃者□顯發眼識必由眼根□

如迦末羅病損壞眼根故於靑色等□見爲

黃□只由根壞識謬見生□不由色壞眼識謬見□

以色境相壞與不壞識稱境知□若根壞時識

卽謬見□故發識用必有眼根不在色境

眼識種子隨眼種生等者□謂根境識三種種

子□眼根種起眼識種生□根種不生識種不起□

下	欄

不隨色種眼識種起

若自在位乃至隨根無相濫失等者□謂若隨

境立六識名□至自在位五根互用□眼根發識

遍緣五塵爲6名觸識□乃至鼻根發識緣境遍

於五塵□是則五識皆名五識□有雜亂過□若

其隨根卽無此過□縱其眼根能發之識緣一

切境□但可隨根名爲眼識□卽無雜亂

初通一切異生相續等者□言相續者謂卽[&FFFF]#

身□今擧[&FFFF]#身故言相續□或依於[&FFFF]#方得相續

法空智果等者□法空智者取正體智□而言果

者取後得智及後智所引滅定□此二皆是正

智果故□是故皆名法空智果

彼緣無垢識等者□等卽等取異熟識也□若至

佛身平等性智7緣異熟識□菩薩第八未得轉

依但名異熟□有此差別故置等言

謂前七識8皆是種生等者□七識是果□種子是

因□然因與果皆名體相□體卽是相無差別也□

凡因與果雖非定一不可定異□無9別性故

卽攬此種爲第八識者□如唯識論第二卷云□

阿賴耶識有其三相□一者因相□謂所持種能

生染淨法故□二者果相□卽現識體是善惡業

異熟果故□三者自相□卽此種現攝持因果爲

自相故□言自相者卽自體義□旣攝因果以爲

自體□故用種子爲第八識

異時而熟變異而熟者□謂諸種子有二因義□

一牽引因□謂未潤時以能牽引自遠果故□二

生起因□謂被潤10時以能生起近自果故□依牽

引因立異時熟□未被潤時與所生果時不同

故□依生起因立變異熟□旣被潤11以由因變異

經數: 二八一二

經名: 大乘百法明門論開宗義決

頁數: 一○七六

上	欄

果方熟故

異類而熟者□由異性因異性果熟□謂諸種子

復有二種□一者異熟□卽是所熏善惡二種□此

望第八無記種子而爲因性□若無此種第八

種子必不生故□二者名言□卽通一切三性種

子□各能親辨自所生果□各望自果爲因緣性□

由善惡種令第八識名言種熟生五趣果□故

善惡種名異熟因□是故說名由異性因異性

果熟名爲異熟

異義通因熟唯在果者□因謂識中善惡種子□

果謂第八種子現行□此善惡因望無記果□因

果各別皆得名異□不偏在果故言通因□及成

熟時唯在第八種及現行言唯在果

異熟有二種子現行者□種子謂卽親生第八

名言種子□現行謂卽從此種生第八現識□此

二皆是善惡業種之所招感1異熟□名爲果

若異屬因是異之熟者□此下四句約其六釋

釋異熟二字2因果□四句名也□此之二句辨依

主釋□謂旣前言異義通因□若將異義屬善惡

者□因熟唯在3果第八4種子現行□卽是善惡□

異家之5熟依主釋也

若異屬果異卽是熟者□旣知異義亦在果上□

熟唯在果□故異與熟二體無殊□異卽是熟名

爲異熟□持業釋也

異熟卽識熟屬現行者□此分四句又約六釋

釋異熟識三字名也□此中所言異熟識者□若

異熟屬於現行現行是識□異熟與識旣無別

體□異熟卽識名異熟識□持業釋也

異熟之識熟屬種子者□若以異熟屬種子上□

中	欄

種與現識體旣不同□乃是異6熟種家之識故

名異熟□依主釋也

皆有思量能生義者□有思量義如前已明□生

長義者謂卽八識□十二處中意處所攝□生長

門義是意處故□故雜集論第二卷云□謂七識

界卽是意處

小乘通依三世眼等者□眼等六識但在未來

皆名爲心□由未取境但體積集當生起故□隨

其一識緣會之時流至現在乃名爲識□有了

別用名爲識故□若起用已滅入過去卽名爲

意□能與後念作無間緣開避引導名意根故

異熟若是善染等者□流轉卽是生死因果□流

謂集諦□轉謂苦諦□還滅卽是涅槃因果□還謂

道諦□滅謂滅諦□凡言異熟7皆謂無記□隨善

惡業任運相續□若是善者不隨染緣□流轉五

趣應不得成□若唯染者不受善熏□還滅涅槃

如何得立

慧與我見義用別故者□此通伏難□謂有難言□

若一心中無二慧故□但有我見無餘見者□我

8卽以慧用爲自體□旣第七識已有慧俱□如

何更與我見俱起□故此答言□慧與我見義用

別故□簡擇名慧□推度名見□義用旣殊故得俱

起□慧實見假而不相違□諸見旣皆用慧爲體□

我見常起諸見更生□則一心中有二慧失□故

有我見餘見不生□見與慧俱於理無失

刹那別緣不專一者□定能令心前念後念於

境專注相續而住□此識但能念念前後各自

別緣而住□於境無專注義故無定數

滿業所招異熟果心等者□然業及果皆有引

下	欄

滿□引業果者□卽第八識□彼善惡業之所招引

而爲五趣總報體故□言引業者□卽是能引此

第八識善惡二業□滿業果者□卽六識中劣無

記者□隨善惡因之所招感□而爲六識圓滿果

故□言滿業者□卽六識中善惡二業□能引自

識無記性者□令自六識得圓滿故□故俱舍論

云□一業引一生□多業能圓滿□卽舊所言總報

別報二業果也

由無計度隨念分別者□此約三種分別說也□

三分別者□如雜集云□一自性分別□謂於現在

所受諸行自相行分別□二隨念分別□謂於昔

曾所受諸行追念行分別□三計度分別□於去

來今不現見事思構行分別□若依俱舍□計度

分別卽以意地散慧爲體□隨念分別乃以意

地諸念爲體□自性分別通在六識□如魚躍泉

但任運故

由稱量等起慢等故者□於稱量中等取猶豫

推度之義□於慢之下等取疑見□謂由稱量上

中下品而起七慢□謂由於境猶豫不決而起

於疑□於境推心而起我見□故於兩句皆置等

言

不待名言及待此餘根境起者□不待名言者□

謂不要待色聲香等名言而取自所取義□不

待餘根者□卽分別根□謂眼識生但任運緣不

待意根□先分別已然後了別□若緣甁等要待

名言及色香等方起甁覺□不待餘境者□謂色

等境一一皆用衆塵所成□如眼觀色但直觀

色□不待別知此四大種及9聲香味觸諸餘境

故方了色相□故名不待餘境

經數: 二八一二

經名: 大乘百法明門論開宗義決

頁數: 一○七七

上	欄

以長短等亦色處收者□夫言處者生識爲義□

色生眼識故色爲處□若1使長短眼識不緣則

非生識□寧色處收

具三七等一切分別等者□三種分別如前已

明□七分別者□如雜集云□一任運分別□二有

相分別□三無相分別□四尋心分別□五伺察分

別□六染汚分別□七不染汚分別□初卽三中自

性分別□2爲五識身無異分別□於自境界任運

轉故□有相分別卽是三中自性隨念□取過現

境種種相故□無相卽是計度分別□而能希心

未來境故□所餘分別當知亦用計度爲性□所

以者何□以思度故或時尋心或時伺察□或時

染汚或時不染汚種種分別

不緣相分識中種子及相應法等者□謂經論

中皆說末那唯是內緣不取外境□若取賴耶

所有相分□相分卽是外六塵境□卽應未那有

緣外失□種子雖在賴耶識中是識相分□若緣

種子□與緣外相有何差別□是故不緣識中種

子□賴耶心所雖不離心□曾無處說緣相3分

故□但說末那唯緣識4[&FFFF]#故□是故不緣賴耶

心所□若爾何故經論皆說此末那識我我所

執□疏中所言有處說執我我所者□正釋此難□

如文應知

內變執受種子色根者□言執受者有其二義□

一識所依託安危事同□二以此爲依能生本

識□總而言之□攝爲自體同安危義故名執受□

不執受者謂不攝爲自體之義□如器世界外

六塵境及他依處□雖本識緣不攝受故

若變心等5便無用等者□等卽等取諸心所法□

中	欄

何故變心無實用耶□故下二句釋此義云□相

分心等不能緣故□若變心等卽是相分□旣相

分心無能緣用□故賴耶識不變心等

須彼實用別從此生者□此釋伏難□謂外難言□

若變心等無實用者□寧有實用諸心等耶□故

此答云□謂彼實用諸心心所別從此識種子

而生□若爾何不一切境界皆從種生須現識

變□答凡有二□一因能變□卽從種子轉變而

生□二果能變□卽諸現識變現諸境□諸現行識

自是能變□不可更從能變識生□是故但從種

子而變□由此應作四句分別□一自有因變而

非果變□卽諸現行心心所等□二自有果變而

非因變□如分別變但爲境者□三者因果俱變□

如五根身器世界等□四者因果俱不變□如不

聞見他方境界

若心心所無所緣相乃至餘如自故者□此立

相分有二比量□第一量云□心心所法應不能

緣自所緣境□宗也□無所緣相故□因也□如餘

識境□喩也□自所緣者□且如眼識色爲自境□若

緣色時眼識之上不帶色相□應不能緣□無色

相故□猶如聲境□謂眼識上不帶聲6相□不帶

色相□如何緣色□香味觸等准此應知□第二量

云□或應一一心心所法能 緣一切境□宗也□無

所緣相而能緣故□因也□自所緣境□喩也□謂如

眼識應能緣聲□無聲相故□如無色相而能緣

色□香味觸等准此說之

若心心所無能緣相乃至亦是能緣等者□此

立見分亦有二量□第一量云□心心所法應不

能緣□宗也□無能緣相故□因也□如虛空等□喩

下	欄

也□第二量云□或虛空等亦是能緣□宗也無能

緣相故□因也□如心心所□喩也□虛空等者□等

取眞如及色法等□覆合□例准而作之

無自證分應不自憶心心所法等者□謂心心

所但見前境□而不□能返見自體□是故經說

刀指等喩□當見境時所有心行及至過後皆

能自憶□謂我當時作是心行□向若尙無自證

分心證智自心□如何於後能憶自心□如不曾

更境不能自憶□故作量云□心心所法應不能

自憶□宗也□無自證分緣自心故□因也□如曾更

境□喩也□覆結□云□不曾更境無心緣□不曾更

境必不憶□無自證分緣自心心等不應能自

憶

勿眞如性亦名能緣等者□此中意云□若正體

智許無見分而能緣者□則應眞如亦合能緣□

無見分故□勿猶莫也□以正智無見分故而成

能緣□令眞如性成能緣義□旣眞如性無見分

故不成能緣□7故正體智是能緣故必有見分

說無相取不取相故者□卽瑜伽論七十三說□

取有三種□一有言有相取□謂言說隨覺者取□

二無言有相取□謂言說隨眠者取□三無言無

相取□謂是於言說離隨眠者取□此正體智當

第三取□說無相故便無相分□說取言故便有

見分□下後智中有二說字□應知皆是瑜伽論

說

帶如相起不離如者□此中帶者是狹帶義□言

如相者卽眞如體□此正體智所有見分□是內

證故不離眞如□卽是狹帶眞如體相

離諸名言種類分別者□種類分別卽是比度□

經數: 二八一二

經名: 大乘百法明門論開宗義決

頁數: 一○七八

上	欄

以彼種種相似比類分別而知□今現量智直

觀現境□故離名言種類分別

於所觀義有正智生等者□義有二種□一義者

境也□如境見煙比[&FFFF]#中煙□定知遠處必有於

火□於其觀火境之上有正智生□二義者理也□

如佛弟子立聲無常□所作住故□如甁盆等□於

此所觀無常理上有正智生

若後得智亦通三量等者□緣自相故是現量

智□緣共相故是比量智□緣過未故是非量智

若在初二靜慮近分等者□然四靜慮有四種

別□一未至地□二中間禪□三近分定□四根本

地□根本地者□卽四靜慮從前加行至本地中□

故所至定名根本地□近分定者□是根本定所

有加行□謂由厭下爲苦粗障□欣樂上地爲靜

妙離□能與本地而爲近因名爲近分□中間禪

者□卽是第二靜慮近分□以初靜慮有尋有伺□

第二靜慮無尋無伺□而此近分無尋唯伺□對

前有無故名中間□未至地者□卽初靜慮近分

定也□由出欲界未至初禪□故此近分名未至

地□上地近分已至定地□不得此名不應爲例□

已彼初1二靜慮近分是彼根本靜慮加行□未

得容豫□雖有適悅而未周遍□故但名喜而不

名樂□其二靜慮已至根本□無所心趣適悅周

遍□故約身心名喜名樂  若法決定有境爲

主等者□爲要三義方成所依□一者決定□簡識

起時不定有者□且於眼識十緣之中□雖要光

明未必決定□如天眼等不必依故□二者 有境□

簡決定中非有境法□謂餘六根遍行五法□餘

雖決定而非有境故非所依□三者爲主□簡有

中	欄

境中遍行五法□雖是決定而非主故不名所

依□唯五色根六七八識□具此三義具心心所□

取自所緣乃是所依

要有緣法能作等者□謂開導依要具四義□一

有緣法□簡諸色法不相應行及諸無爲□無

能緣故不名爲依□二者爲主□簡諸心所□雖有

緣義而非主故不名爲依□三者能作等無間

緣□此簡八識異類相望□四者此於後生心心

所法開避引導□此簡無學將入無餘最後刹

那□要具四義方成依義

多同類種俱時轉故者□諸識一一皆有多種

一時俱起無開導力□且如眼識有多種子□皆

是能生眼識功能□皆眼識種名多同類□此同

類種俱時轉故□展轉相望非無間緣□如彼色

法及不相應□同類俱轉不得成緣

餘八識聚三界九地乃至文云故2皆得作等

無間緣等者□謂第八識三界九地皆容互作

等無間緣□下上死生相開導故□有漏無間有

無漏生□無漏定無生有漏者□鏡智起已更無

斷故□若與無記相望亦然□若第七識三界九

地亦容互作等無間緣□隨第八識生處繫故□

有漏無漏容互相生□十地位中得相引故□善

與無記相望亦然□第六意識三界九地有漏

無漏善不善等各容互作等無間緣□潤生位

等更相引故□若五識中□眼耳身識欲色二界□

鼻舌二識唯欲界地□自類互作等無間緣□三

性相望應知亦爾□有漏得與無漏開避□無漏

不與有漏導引□事智起已必不斷故

謂若有法是帶已相心或相應等者□言有法

下	欄

者顯其緣義□無法非緣必不生心□要有體法

方成緣故□帶已相者顯所緣義□要帶境相現

於心上□令心得見成所緣故□心或相應是能

帶體□心謂心王□相應心所□謂此有法所帶已

相□乃是心王或善心所或惡心所所慮所託

雖前三緣亦是增上等者□此通伏難□謂有難

言□若是有法有勝勢用名增上緣□前3言三

緣亦有此義□何故不得名增上緣□爲通此難

故作是言□雖前三緣亦是增上□若總名爲增

上緣者□是則四緣4更無差別□爲顯四緣有

差別故□除前三緣所不攝者皆入此攝名增

上緣

生住成得四事別故者□諸有爲法未有而有□

名之爲生□有情依器器依風等□名之爲住□以

宗因喩建立道理□名之爲成□若能成立有爲

無爲□名之爲得□若有爲法有勝勢用令生住

等□名之爲順□令不生等是則名違

應知卽是二十二根等者瑜伽論九十八云□

略由六處增上義故□當知建立二十二根□何

等爲六□一能取境界增上義故□二繼嗣家族

增上義故□三言命因緣各別事業加行士用

增上義故□四受用先世諸業所作愛不愛果

及造新業增上義故□五趣向世間離欲增上

義故□六趣向出世間離欲增上義故□當知此

中眼根最初□意根爲後□如是六根於取境界

有增上義□男女二根於能繼嗣家族子孫有

增上義□命根一種於受命者言命因緣各別

事業加行士用有增上義□樂最爲初□捨爲其

後□如是五根於其受用先業所作愛果及造

經數: 二八一二

經名: 大乘百法明門論開宗義決

頁數: 一○七九

上	欄

新業有增上義□信爲最初□慧爲其後□如是

五根於趣向世間離欲有增上義□未知當知

已知具知三無漏根於能趣向出世間離欲最

極究竟有增上義□一切世間所現見義其唯

此量□當知是義能究竟者□無出於此二十二

根故□一切根二十二攝□故爲頌曰□眼耳鼻舌

身□男女幷命意□苦樂憂喜捨□信進念定慧□

未當已具知□是名二十二□前五色根以本識

等所變眼等淨色爲性□男女二根身根所攝□

故卽以彼少分爲性□命根但依本識親種分

位假立非別有性□意根總以行識爲性□五受

根如應各自受爲性□信等五根卽以信進及

淨念等而爲自性□未知當知根以資糧加行

見道之中許後刹那於此三位信等五根意喜

樂捨爲此根性□始從見道最後刹那修道乃

至金剛喩定所有信等無漏九根□皆是已知

根性□諸無學位無漏九根□一切皆是具知根

性

種子卽是習氣異名者□然諸習氣總有三種□

一者名言習氣□名言有二□一表義名言□卽能

詮義音聲差別□唯第六識能緣其名□然名是

聲曲屈差別□唯無記性□不能熏成色心等種□

然因名故心隨其名變似五[&FFFF]#三性法等而成

熏□因名起種名名言種□一切熏種皆由心所□

心所熏種由因外緣□二顯境名言□卽能了境

心心所法□卽是一切七識見分等心□非相分

心□不能顯境□順趣種種所緣境義□依言說名□

分別種種所緣境義□二我執習氣亦有二種□

一俱生□二分別□謂虛妄執我我所種□隨二我

中	欄

執所熏成種□令有情等自他差別□三有支習

氣□謂招三界異熟業種□此亦二種□一有漏善□

卽是能招可愛果業□二諸不善□卽是能招非

愛果業□此義出唯識論第八卷

此遮異熟心心所等者□四無記中後之三種□

是强盛故而共能熏□唯初第一異熟無記□若

第八識都不能熏□若六識中無記性者□有其

二種□勝者法執而是能熏□劣者不執則不能

熏□今言等者等取此也□若爾此性種從何有□

旣卽無種從何現行□答□以諸種子有其二種□

一者本有□二者新熏□此類無記雖不新熏□約

本有種而生現行□故雖不熏生亦無失□若爾

本識亦應如是□何要前七與熏種耶□答□理實

皆須二種種起□若偏說一則成過失□故劣無

記亦是六識與熏成就□此義稍難□應更思審

由此如來第八淨識唯帶舊種等者□旣遮善

染非是所熏□佛第八識唯是善故非所熏者□

便有難言□若非所熏又非能熏□是則佛果應

無種子□如何能生諸功德法□爲通此難故云□

淨識唯帶舊種非新受熏

說熏成彼相見種者□如唯識論第八卷說□前

七識能與第八熏相見種□此依難陀新熏義

說□若依護月本有義說□前七識熏但令增長

所仗本質是無記故者□本質卽是第八識中

1相見分性皆無記

所起相分非善惡者□是七轉識影像相分□若

前六識所變相分從實質生□是性境故不隨

見分□故非善惡□若第七識所熏相分是帶質

境□雖通情本有覆無覆皆無記故

下	欄

緣染淨事依彼轉故者□謂前六識緣染淨事

起染淨相而成相轉□雖行施等不能亡相□皆

由染意爲識依止□彼未滅時相了別轉□末那

滅已相轉解脫□故前六識緣染淨事□皆依末

那而得成立

雖有定果色無業果色者□謂諸聖者及定自

在變現種種色等境相□以定爲因名定果色□

若諸凡聖業因所感身色等相名業果色□未

得定者唯有業果□無色界中唯有定果□若色

界天二色皆無

謂阿羅漢出世道中等者□以染汚意無始時

來微細一類任運而轉□諸有漏道不能伏滅□

三乘聖道有伏滅義□眞無我解違我執故□後

得無漏現在前時□是彼等流亦違此意□眞無

我解及後所得□俱無漏故名出世道□滅定旣

是聖道等流□極寂靜故□此亦非有□由未永斷

此種子故□從滅盡定聖道起已□此復現行乃

至未滅

諸善法影常現前者□佛地經云□譬如明鏡安

2在高臺□世間境界若非處在遠闇障者□悉於

鏡中而現影像□如是如來大圓鏡智安在法

界眞如理上□一切衆生不愚不迷不障中者□

諸善法影悉於中現

謂一切性及地時俱者□一切性者□謂善不善

有覆無記無覆無記□一切地者□謂卽九地□欲

界四禪四空爲九□一切時者□但有八識心起

之時無時不有□一切俱者□謂與一切心及心

所常相應起

善唯有一謂一切地者□然一切地有其二種□

經數: 二八一二

經名: 大乘百法明門論開宗義決

頁數: 一○八○

上	欄

若前九地名一切地□輕安非欲非一切地□若

有尋等名一切地□輕安卽通於初靜慮□有尋

伺地有輕安故

染四皆無者□謂本煩惱隨煩惱□名爲染□不

通善故非一切性□不遍三界非一切地□善心

時無非一切時□非□1頭起非一切俱□而貪癡

慢等亦通三界□如何說言非一切地□答□雖貪

癡等通在九地□而嗔煩惱唯在欲界□以不全

故非一切地□以隨煩惱同根本惑□四義皆無□

故瑜伽論合之爲一□總爲五位

謂此驚覺應起心種等者□謂此作意性能驚

覺□若此種子驚起諸餘心心所種令起現行□

若至現行引令趣境□此雖與心同時而起□然

有驚能□如信與心雖同時起說能淨心□此亦

爾故

觸依彼生等者□此中彼者卽是三和□觸因彼

生者從因立名□因彼三和而生觸故□令彼和

合者從果立名□謂因觸力三和合故□說爲彼

者釋上立名□釋前觸位三合名也

三和合故皆有順生等者□謂根境識三和合

時□一一皆有順生受等心所功能故言皆有□

三和合位有順生能□異未合時故名變異

觸似彼起故名分別者□言分別者卽領2似

義□觸生似彼順生功能□領似變異故名分別□

如子似父名分別父□非謂能緣之分別也

能起合離非二欲者□釋前起愛爲業言也□此

中欲者3卽是愛故□謂領順境而起合欲□領違

境相而起離欲□領俱非境起非二欲□非二欲

者卽是非4合離欲也

中	欄

謂能取境正因等相者□謂於境中引發善思

爲正因相□引發邪思爲邪因相□引發無記思

爲俱非因相□此中意說□由三性思緣三因境□

隨其所應驅役自心令造善等

小乘論名通大地法者□地謂行處卽是心王□

是彼心所所行處故□大謂受等諸心所法通

於三性心中行故□心王是此受想思等大家

之地□名爲大地□受等又是大地心家所有之

法□名大地法□此法遍於三性心等□名通大地

法□是持業釋也□故俱舍頌云□5於一切心

如非四境率爾墮心者□如非所樂決定曾習

所觀四境□無四境處都無別境□率爾墮心者□

謂諸心起有五種心□一者率爾□二者尋心□三

者決定□四者染淨□五者等流□識初墮境名率

爾墮□雖緣善惡未知善惡□次起尋心旣識善

惡□次起決定□旣決定已便起染淨□於怨住惡□

於親住善□於中住捨□一刹那後同性而起名

等流心□於五心中□染淨心後方有欲等□故初

墮在率爾心時無別境也

□等雖善非淨爲相等者□此通外難□謂有難

言□若說心淨名爲信者□若淨卽心應非心所□

若令心淨□等何別□□等亦能令心淨故□如

何唯說心淨名信□爲通此難故有此文

依自法力等者□自謂自身□法謂敎法□依雜心

論□顯三增上而起□愧□一自增上□卽上品人□

護於自身不作諸惡□二法增上□是中品人□爲

護聖敎不造諸惡□三世6間增上□謂下品人□

護世名利不造諸惡□今依自法而起於□□依

世間力而起於愧

下	欄

崇重賢善者□賢謂賢聖□善卽善法□崇謂崇賢□

重謂重善□或賢與善皆有崇重□下無□愧輕

拒賢善□崇重暴惡亦准7應知

於有有具等者□有謂三有之果□有具卽生有

之因□苦謂三苦□生三苦緣名爲苦具

觀有等立非要緣彼等者□此前後文亦通外

難□謂有難云□於有無著時則不於苦無□□若

於苦無□時卽不於有無著□故無貪嗔不得

□起□寧說此二俱遍善心□故作此通□如□

與愧崇善之時必是拒惡□拒惡之時必是崇

善□非要別觀善惡二境別起二心□今此亦爾□

於有無著時必於苦無□□於苦無□時必於

有無著□8爲觀待此而說二名□非要別觀有之

與苦二種別心起無貪等□故無貪嗔俱遍善心

謂初發心長時9等者□創發大願名初發心

修經三大劫名長時修□□行不斷名無間修□

於行恭敬名慇重修□無行不修名無餘修□依

此五修辯五精進

遠離粗重調暢身心等者□粗重有二□一者二

障□二者種子□立粗重名□性無堪任違細輕故□

二者二障種子所引身中無堪任性□此與五

[&FFFF]#不一不異□而離五[&FFFF]#無別自性□此令身心

□昧比重無所安和□違細輕故亦名粗重□今

此文中所遠離者說後非前

令所依止轉安適者□卽釋前文轉依之言□前

文所言轉依爲業者□非*爲佛果轉依之義□與

彼十種轉依別故□此中依者卽所依止身及

心也□所言轉者□轉去不安10至適故名轉依

平等正直無功用住等者□言平等者辯捨初

經數: 二八一二

經名＞大乘百法明門論開宗義決

頁數: 一○八一

上	欄

位□由捨令心離比掉等不平等性故□初證得

心平等性□言正直者辯捨中位□又由５捨故

令平等心遠離加行自然相續□次後證得心

平直性□無功用住者辯捨後位□復由捨故令

正直心於諸雜染無所怯慮□最後證得無功

用住性□具此三義簡三受中所有捨受故名

行捨

雖皆善收而無別體者□欣謂欲俱無嗔一分□

於所樂境不增2□故□厭謂慧俱無貪一分□於

所厭境不染著故□不□矯等當知亦然□不慢

卽是□一分攝□若崇3重彼不慢彼故□不疑卽

是正慧所攝□以正見者無猶豫故□不忿恨等

卽無嗔攝□正對忿等嗔一分故□覆□諂等旣

以貪癡一分爲體□不□諂等卽無貪癡一分

所攝故皆善收□而無別體相用無別而不別

立

十與五受皆得相應者□受相應門□修苦行時

由有信故□憂當來世墮惡趣故□信有善果心

喜樂故□於平等時亦有信故□於信旣爾□餘可

例知

皆學等三者□學等分別門□此三學義大小乘

論雖皆具說□寬狹有異□且如小乘一切有宗□

學人身中有爲無漏總名有學□無學身中有

爲無漏皆名無學□一切有漏及諸無爲總名

非學非無學法□今大乘宗稍寬於彼□學人身

中有爲善法皆名有學□無學身中有爲善法

皆名無學□所餘善法皆4名非學非無學法□今

此所說十一善法當知亦然□隨在有學無學

身中及餘身中而得名故

中	欄

非見所斷等者□三斷分別門□以此信等通有

無漏故□通修斷非所斷攝□若雖有漏不迷理

故非見所斷□而迷事故是修道中漸次而斷□

若無漏者是正所修非可應斷故非所斷

謂由愛力取[&FFFF]#生故者□釋前生苦爲業之義□

一切煩惱皆名爲取□[&FFFF]#從取生故名取[&FFFF]#□取

[&FFFF]#卽是一切苦因□卽此取[&FFFF]#先從愛生□故說

非愛不受生等

謂由無明起疑邪定等者□此釋雜染爲所依

義□一切雜染有其三種□一煩惱雜染□二業雜

染□三生雜染□此中所5言疑及邪定□貪等煩

惱諸隨煩惱□是煩惱雜染□此中邪定卽是五

見□貪等卽是嗔之與慢□所言業者卽業雜

染□6業謂三業□福業非福業及不動業□福業

者□欲界人天總業及五趣別業□如地獄中暫

遇□風觸身等□又如地獄諸苦輕微名爲善

業□如不斷善等□非福業者□三惡趣總業及

是別業□不動7業者□諸感色無色異熟能招後

生□雜8染卽是煩惱及業所感異熟果也

此慢差別有七九種者□言七慢者□五[&FFFF]#論云□

一慢□二過慢□三慢過慢□四卑慢□五邪慢□六

我慢□七增上慢□言九慢者□如發智論第二

9十卷俱舍十九大毘婆沙百九十九□皆說慢

類有其九種□謂卽我勝□我等□我劣□有勝我□

有等我□有劣我□無勝我□無等我□無劣我

謂依三品我德處生者□依於三品起四慢類□

依10下中品而起一種□謂卽是慢□於劣計

己勝□於等計己等□心高擧故□於中上品而

起一種□11謂卽慢□於等計己勝□於勝計

下	欄

己等□心高擧故□依上品起二□謂慢過慢12及

是卑慢□謂於己勝計己爲勝□於多勝己計己

少劣□心高擧故□於我起一□謂卽我慢□以於諸

行妄執爲我□心高擧故□於德起二□謂卽邪慢

及增上慢□以實無德計己有德□用邪思惟令

心高擧□若於殊勝所證法中未得謂得□令心

高擧□此顯七慢所生依處□若說九慢生依處

者□若依俱舍及發智論□從前七慢三中離出□

謂從前慢過慢卑慢□言我勝者卽是過慢□言

我等者謂卽是慢□言我劣者卽是卑慢□有勝

我者卽是卑慢□有等我者謂卽是慢□有劣我

者卽是過慢□無勝我者謂卽是慢□無等我者

卽是過慢□無劣我者卽是卑慢

一切見趣所依爲業者□一切見者□六十二見

者約過去13爲二十句□執過去云□一如去□二

不如去□三亦如去亦不如去□四非如去非不

如去□未來二十句□一未來有邊□二無邊□三亦

有邊亦無邊□四非有邊非無邊□現在二十句

者□一現在常□二無常□三亦常亦無常□四非

常非無常□斷常二見14以爲根本□三世15各二

十□兼本成六十二見□趣謂意趣□六十二見皆

有意趣□總名見趣□皆用身見爲所依處□故名

見趣所依爲業

此見差別有六十五等者□此等皆依五[&FFFF]#之

上執我我所成此二十句□六十五等二十句

者□且依色[&FFFF]#而有四句□一色是我□二我有諸

色□三色屬於我□四我在色中□初句是我□餘是

我所□色[&FFFF]#旣爾□餘[&FFFF]#例然□五[&FFFF]#各四成二十

句□六十五者□以色爲頭執色是我□以餘四[&FFFF]#

經數: 二八一二

經名＞大乘百法明門論開宗義決

頁數: 一○八二

上	欄

而爲我所□有十三句□謂色是我受是我瓔珞

是前有義□1受我□僕卽前屬義□受是我窟宅

卽前在義□想行識[&FFFF]#皆亦如是□四[&FFFF]#之上各

有三句□三四十二□是爲我所兼色是我卽十

三句□次受是我2曆餘四[&FFFF]#而爲我所亦十三

句□五[&FFFF]#共成六十五句□此等是前六十異論□

第四計我實有宗也

有執前際四遍常論者□長阿含經梵動品中□

及瑜伽論八十七卷□雖皆具說有少不同□今

依瑜伽顯此義云□謂依靜慮得宿住念有上

中下□見有遠近計前際常而有四論□一憶過

去二十劫成壞□二憶過去四十劫成壞□三憶

過去八十劫成壞□其中衆生不增不減□以此

故知我及世間皆悉是常□四以天眼見諸衆

生□從前世間至後世間無斷絶故□計我世間

皆悉是常□卽前諸法皆常宗也

四一分常論者□一者3有從梵天沒來生此

4間□由修定故得宿住通□觀前來處□梵王猶

在不見初後謂5常住□我來生此是其無常□故

知世界一分常住□二聞梵王有如是見□四大

種6是常□心是無常□或同彼忍或展轉聞□我

將梵王以爲定量信其所言□故知世間一分

是常□三者有從戱○天沒來生此間□得宿命

通□報彼諸天不戱○故在彼常住□我由戱○

來生此間□故知世間一分常住□四者有從憤

□天沒來生此間□得宿住通□執彼諸天不極

憤□在彼常住□我由憤□來生此間□故知世

間一分是常□此亦諸法無因宗也

及計後際有想十六等者□此依阿含梵動品

中	欄

說□且初有想十六論者□以相對色有其四句□

對邊無邊有其四句□對苦對樂有其四句□對

想多少有其四句□四四共成十六句義□第一

對色有四句者□一我此終後有色有想□二無

色有想□三亦有色亦無色有想□四非有色非

無色有想□第二對邊有四句者□一我此終後

有邊有想□二無邊有想□三亦有邊亦無邊有

想□四非有邊非無邊有想□第三對苦有四句

者□一我此終後有苦有想□二有樂有想□三

亦有苦亦有樂有想□四非有苦非有樂有想□

第四對想有四句者□一我此終後有其一想□

二有苦干想□三見境狹故7有少想□四緣境

寬故有無量想□是爲十六有想論也無想

八者□對色有四□對邊無邊亦有四句□對色四

者□一我此終後有色無想□二者無色無想□三

亦有色亦無色無想□四非有色非無色無想□

第二對邊有四句者□一我此終後有邊無想□

二無邊無想□三亦有邊亦無邊無想□四非有

邊非無邊無想□旣無想故不可說爲苦樂一

多□故唯八句所言俱非有八論者□對色有

四□對邊無邊亦有四句□對色有四者□一我此

終後有色非有想非無想□二我無色非有想

非無想□三者亦有色亦無色非有想非無想□

四者非有色非無色非有想非無想□第二對

邊無邊有四句者□一我此終後有邊非有想

非無想□二我無邊非有想非無想□三我亦有

邊亦無邊非有想非無想□四我非有邊非無

邊非有想非無想□旣非有想非無想故□故不

可說有苦有樂一想多想□故唯八句□此等皆

下	欄

是計我實有宗也

七斷滅等者□我未死時有粗色身□四大所造

住持未壞□8爾時有病有癰有箭□若我死後斷

滅無餘□爾時我善斷滅□如是欲塵諸天□色塵

諸天□無色空處無色識處□無所有處□非想非

非想處□悉皆斷滅□是故名爲七斷滅論□卽前

死後斷滅宗也

謂謗因果作用實事者□言謗因者□謂無施與

無愛養無祠祀無惡行無妙行□言謗果者□謂

無惡行無妙行所感異熟果等□謗作用者□無

此世間無彼世間無父無母□壞實事者□謂無

世間眞阿羅漢□卽是因果皆空宗也

有執前際二無因論者□謂依世定不正思惟

見不相續以爲因故諸內外事無量差別□故

作是思□我及世間無因而生□卽前諸法無因

宗也

四有邊等不死矯亂者□四有邊者卽前第九

邊無邊宗□不死矯亂卽四不死矯亂宗也

或計自在世主釋梵等者□自在卽是大自在

天□世主卽是四大天王□釋謂常釋□梵謂梵

王□餘物類者□微塵時方本際自然虛空等類□

爲常爲□無有變易□總是諸法皆常宗也

或計自在等是一切物因者□執自在天能生

諸法□等卽等取大梵王等□亦是世間一切物

因□卽9是自在所作宗也

或有妄執諸邪解脫者□執非想天及非想地

爲解脫處

或有妄執非道爲道者□除見已外妄執諸法

爲正道者□皆是妄計淸淨宗也

經數: 二八一二

經名＞大乘百法明門論開宗義決

頁數: 一○八三

上	欄

謂於諸見及所依[&FFFF]#等者□執所起見是爲最

勝能得淸淨□見旣如是□依身起見□此見所依

五[&FFFF]#之身□亦是最勝能得淸淨□旣執自身爲

勝能淨□則於他見執爲下劣非勝能淨□從此

卽起種種□諍□故此見取卽是□諍法

謂於隨順諸見戒禁等者□前旣執見爲勝能

淨□隨順諸見而受戒禁□卽執此戒及戒所依

五[&FFFF]#之身亦爲勝淨□名戒禁取取者執也

生在下地未離下染等者□下上地惑粗細懸

殊□下惑未斷上惑不起□要伏下惑上惑現前□

此總說已別分別者□如初靜慮1名爲下地□

修第二定未得根本退生自地□是故名爲生

在下地□未能捨離初靜慮惑□第二靜慮煩惱

不生□若得二地根本定者□伏初靜慮下地煩

惱□第二靜慮上惑現起□於二靜慮下上旣然□

三四靜慮四無色定□伏下起上當知亦爾

生第四定中有中者由謗解脫等者□此顯生

上起下分別發業煩惱□婆沙論說□昔者有一

少聞苾芻□不學經論2直修定得初靜慮謂得

初果□乃至證得第四靜慮謂言我得阿羅漢

果□旣得彼定合生彼天□後命終已將生彼處□

於中有身便3起謗言□夫阿羅漢生分已盡□如

何今者我有生耶□故知世間無眞解脫□但是

智人虛妄所說□由謗解脫便卽變作地獄中

有墮於地獄□旣彼中有屬第四禪□所起謗毁

乃是下地發業煩惱□故生上地能起下地分

別煩惱

身在上地將生下時等者□此顯上地起下潤

生俱生煩惱□謂從上地將生下時□先須起愛

中	欄

潤下地業然始下生□經說非愛不受生故□旣

潤下業而起下愛□故知上地起上潤生俱生

煩惱

總緣諸行執我我所斷常慢等者□此顯我見

邊見及慢4得緣上義□此三煩惱約俱生者不

能別緣□總緣上界爲我我所執斷執常□持彼

地法而生於慢

餘五緣上其理極成者□言餘五者□一癡□二疑□

三邪見□四見取□五戒取□而此五種大小乘敎

皆許緣上□以共許故而言極成

說生上者於下有情恃己勝德而陵彼者□瑜

伽論五十九說□生上地者於彼下地諸有情

所□由常樂靜具勝功德□自謂爲勝而陵蔑也

總緣諸行執我我所斷常愛者等者□此顯上

界俱生身見邊見及愛亦緣下義□謂俱生見

不能別緣□是故總緣下界謂諸法爲我我所□

執斷執常而起愛也

疑後三見如理應思者□謂下苦等爲有爲無□

故知有疑卽撥爲無□是邪見攝□執彼欲界所

有見戒爲勝爲因故有二取

而眞見道總緣諦者□見道有二□一眞見道□謂

5卽正體無分別智□從前加行無間而生□親證

二空親斷二障□初照理故故名見道□二相見

道□卽是後德無分別智□從眞見道無間而生□

法眞見道無間解脫□斷惑證理亦名見道□此

眞見道是無相故□總緣四諦所有眞如□一無

間道通斷四諦□分別煩惱一時頓斷

苦集是彼因依處故等者□以此十種皆迷苦

集起諸邪見□是彼因緣所依處故□由煩惱力

下	欄

樂著生死□於涅槃界起懸崖想生大怖故

身邊二見唯果處起等者□此釋二見唯迷苦

義□謂二迷苦有其二因□一身邊二見行想粗

淺非强審故唯果處起□二別空非我屬苦諦

故□謂空非我有通有別□通卽四諦皆空□非我

非我所故名之爲空□皆無我故名之非我□別

謂苦諦有漏五[&FFFF]#非我性故名爲非我□非我

所故說之爲空□身見別迷有漏五[&FFFF]#空非我

故執我我所□邊見別迷有漏五[&FFFF]#執常執斷

違生滅故□6是故二見唯迷苦諦

謂疑三見親迷苦理者□謂疑苦諦爲有爲無□

身見執我迷無我理□邊執斷常迷生滅理□邪

見撥無現當皆苦□是故四種親迷苦理

二取執彼三見戒禁及所依[&FFFF]#爲勝能淨者□

此釋二取疏迷苦義□謂彼見取執前三見□戒

取執彼諸見□戒禁及所依[&FFFF]#爲勝能淨□由隔

親迷三見起故□故是疏迷非親迷也

於自他見及彼眷屬如次隨應起貪等者□此

中所顯貪嗔慢三非親迷諦□自見謂卽自身

所起前之三見□眷屬卽是與見同時心心所

等□他見卽是他身所起前之三見□眷屬同前□

卽於自見及彼眷屬而起貪愛□若於他見眷

屬起嗔□於自他見眷屬起慢□故言如次隨應

起也

相應無智與九同迷不共無明親迷等者□言

無智者卽是無明□然其無明總有二種□一者

相應□通與六識諸惑俱者□二者不共□不與

7諸識諸惑俱者□然此不共復有二種□一者□

行□唯在末那□二者獨行□唯在意識□然此獨行

經數: 二八一二

經名＞大乘百法明門論開宗義決

頁數: 一○八四

上	欄

又有二種□一者是主□非貪等俱獨迷理者□二

者非主□非貪等俱忿等俱者□此中相應旣諸

惑俱隨□同諸惑親疏迷諦□若與親迷惑相應

者卽親迷諦□若與疏迷惑相應者卽疏迷諦□

此中所說不共無明□卽獨行中爲主之者□唯

見所斷□親迷諦理□非主獨行通修斷故

一類二乘三界九地一一漸次九品等者□謂

於三界分成九地□欲界四禪及四無色□地地

皆有九品煩惱□九九共成八十一品□若鈍根

者別起八十一品□聖道一一漸次斷除八十

一品煩惱□斷欲六品成一來果□斷欲九品成

不還果□斷上界盡成無學果□於地地中□前之

八品皆用正體後得智斷□以有迷理迷事別

故□若第九品根本智斷□以唯迷理細難斷故□

若利根者以其九地八十一品合爲九聚□發

九聖道九品別斷□謂以九地上上品惑合爲

一聚□一聖道斷□如是乃至以九地中下下品

惑合爲一聚□起上上聖道而頓斷之□斷欲六

品合成一來□由上八地六品皆斷□超一來果

不入一來□斷欲九品合成不還□由上八地九

品皆斷□超不還果不取不還□超中二果而成

無學□雖則利鈍超漸有殊□而斷惑時俱起無

間解脫二道□斷惑證理斯心別故

彼令易解此令易緣者□解謂行解□行解轉易□

緣謂所緣□所緣改變□由是於中四句分別□一

易解不易緣□先計色常後計色斷□二易緣不

易解□先計色常後計受常□三解緣俱易□先計

色常後計受斷□四解緣俱不易□前念後念計

色常等

中	欄

謂非煩惱唯染粗故者□此廢立門顯由三義

唯說二十□初以非是根本煩惱卽簡貪等1六

煩惱□次唯染汚卽簡遍行□別境不定通三性

故□後唯粗顯簡憤發等□而依忿等分位立故

中二一切不善心俱隨應皆得小大俱起者□

謂如下說□小七唯是不善性收□小三大八通

於二性□小七旣是不善性收□故與中二皆相

應起□小三大八不善性者□中二相應無記性

者□卽與中二而不俱起爲顯是義置隨應言

旣許大八遍諸染心展轉小中皆容起者□謂

卽染寬而不善狹□染通不善無記二性□故但

不善皆是染心□自2爲染心非是不善□是故大

八遍諸染心□旣通無記不善二性□由不善故

小中俱也□以彼小十不俱起故□由是八大容

互相應

由斯中大五受相應者□謂以五受三性容俱□

有染無記八大相應□有不善性中二俱起□八

大隨惑旣通三界及通六識故五受俱□中二

雖唯欲界所攝□六識俱故五受相應

忿等五法四俱除樂者□五謂忿恨惱嫉害也□

唯在欲界不通四禪無意地樂□非五識俱無

身俱樂□於惡趣中有意地苦所起忿等與五

受俱□故說忿等四俱除樂

諂等五法容五受俱者□五謂諂□覆□□也□

雖則不與五識相應□有通色界有意地樂□亦

通惡趣有意地苦□故說諂等容五受俱

□唯癡俱與慢解別者□謂癡通與諸惑相應

故與慢俱□□緣自性染著醉傲□慢緣地起高

擧陵人□行解旣殊不得俱起

下	欄

小七中二唯不善者□謂忿恨惱嫉害□覆□以

唯欲界行相粗故□中二不善其義可知

小三大八亦通無記者□以諂□□通三界故□

八大墮惑遍染心故□非但不善亦通無記

諂□欲色餘通三界者□所言色者卽初靜慮□

此及下界以有王臣起諂□故□□及大八通

三界者□行相遍故

非如觸等定遍心故者□遂難重釋□前標所云

於善染等皆不定者□等卽等取心之與地□此

四非但三性不定□亦於3諸心諸地不定□故言

非如觸等定遍等也

俱舍更加貪嗔慢疑所在諸地等者□地不定

者□謂不如彼通大地法一一通於一切心地□

善大地法遍於善地□染大地法通於染地□是

故說爲諸地不定□見修不定者 謂具見修二

種斷者□入煩惱中慢唯修斷疑唯見斷□惡作

修斷□是故名爲見修不定□諸位心所亦不定

者□且如欲界有四位心□謂善不善有覆無覆□

於此四位心所之中□而前八種有無不定□故

此八種立不定名

身不自在心極闇劣一門轉者□身不自在無

動轉故□卽是釋前不自在義□心極闇劣者釋

前昧字□一門轉者釋前略字□覺時意識廣取

諸境故得明了□在睡眠位唯依意根一門而

起故是略也

昧簡在定略別寤時等者□昧謂闇劣□簡異在

定極明了心□略謂疏略□簡別寤時遍緣境心□

簡別定瞻故言昧略

令顯睡眠非無體用者□釋前令字□由有實體

經數: 二八一二

經名＞大乘百法明門論開宗義決

頁數: 一○八五

上	欄

令所依身不得自在□若無體性無此能故□此

卽標宗

有無心位假立此名者□此通外難顯實有也□

謂外難云□如諸聖敎及五無心□所說睡眠雖

無體性說睡眠言□1今此睡眠何有別體□故此

通言□而或有處於無心位立睡眠者□而由似

此心所睡眠假立此名□此旣心所故是實有

如餘蓋纏心相應故□此立比量顯實有義□蓋

謂五蓋□一貪2欲□二嗔□□三□比睡眠□四掉

擧惡作□五者疑蓋□纏謂八纏□一□比□二睡

眠□三掉擧□四惡作□五嫉□六□□七無□□八無

愧□此有3二量□一云□而此蓋纏定心相應□是

蓋纏故□如餘蓋纏□第二量云□然此睡眠非無

體用□心相應故□如餘蓋纏□覆成□例如理應

知

此二俱以安不安住身心分位所依等者□謂

此尋伺若與定俱如理思惟卽名爲4安□若時

不能如理思惟不與定俱卽名不安□尋心不

安身心不安□尋伺若安身心安住□是故身心

安不安住皆用尋伺爲所依也

於意言境不深推度等者□唯識疏中雖有兩

說□今就一義□思慧二法於境粗轉不深推度

卽名爲尋□於境細轉深推度時卽名爲伺□故

離思慧無別自性

四中尋伺定是假有等者□自下第二諸門分

別□於中則顯有十一門□一假實分別門□二自

類相應門□三五受相應門□四別境相應門□五

與善相應門□六煩惱相應門□七隨惑相應門□

八三性分別門□九界地分別門□十學等分別

中	欄

門□十一三斷分別門□至文當配

俱與前二容五相應者□前二謂是睡眠惡作□

尋相應時無伺相應□伺相應時無尋俱起□爲

顯是義故置容言

四皆容與五受相應者□謂四不定非俱時生□

意與五受亦非□起□非*爲一時一切相應□容

有前後相應之義□故於此彼皆置容言

惡作容與無明相應等者□若不善悔可與相

應□若善惡作無相應義□若於貪等縱不善悔

亦不相應□粗細異故

與二種善皆得相應等者□一生得善□謂善性

善生便得故□二方便善□謂聞思修方便生故□

其生得善有惡作者□於已作惡生追悔故□於

不作善悔不作故□於善心時有睡眠故□於諸

善事亦得尋伺□若方便善聞等位中□5睡眠

尋伺皆得有故

後三皆通染淨無記等者□染無記者卽是有

覆□淨無記者卽是無覆□睡眠尋伺行解粗細

通染淨故□惡作唯淨□四非是染□行解粗猛□

而染無記是審細故

四無記中悔唯中二等者□行相粗猛故非異

熟□非定引生故非通果

悔非無學離欲捨故者□謂此悔者唯屬欲界□

離欲界時早已捨悔□肉無學者離三界惑而

有悔也

亦邪見等勢力起者□邪見力起故是見斷□等

卽等取身邊見等□諸俱生惑是彼引生故通

修斷

於五法中通二種者□謂通分別及與正智□釋

下	欄

其所以其如下文

說正思惟是無漏者□顯揚瑜伽二論皆說思

惟諸諦得與無漏作意相應□此中思惟卽是

尋心□旣許尋心是無漏□故伺通無漏其義准

知

又說彼是言說因故者□諸論皆說□尋伺乃是

語之加行□要因尋伺發語言故□統論加行總

有三種□一身加行□謂出入息□6由出入息身

得存故□二語加行□謂卽尋伺□若無尋伺無語

言故□三心加行□謂卽受想□此若滅時心隨滅

故□故說尋伺爲言說因

非如佛地無功用者□此通外難□謂外難云□八

地已上得無功用□於說法時寧有尋伺□爲通

此難故有此文□然無功用有其二種□內證眞

理外起作用□八地雖於內證任運□而外作用

未得自在□不同佛地於內於外皆無功用□故

有尋伺

非謂卽心分位差別者□如唯識論有難起云□

如是六位諸心所法□爲別離心有別自性□爲

卽是心分位差別□若說離心有別自性□如何

經說染淨由心□莊嚴論頌復云何通□如彼頌

云□7如是似貪等□或似於信等□無別染8善法

論自釋云□應說離心有別心所□以心勝故說

唯識等□若不爾者□卽離心體無別心所但假

立者□則五[&FFFF]#性應不得成□無受想行三[&FFFF]#體

故□故有頌云□五種性不成□分位差過失□因

緣無別故□與聖敎相違□故知離心有別心所□

諍根生死次第因者□9諍有二種□一者欲諍□

欲謂五欲□二者見諍□見謂五見□諍謂煩惱諍

經數: 二八一二

經名＞大乘百法明門論開宗義決

頁數: 一○八六

上	欄

卽是根名爲諍根□由味受故貪著諸色□由倒

想故貪著諸見□故受想二與諍爲因□生死因

者□由耽著受起倒想故生死輪□□故受想二

爲生死因□次第因者□復有四種□一隨粗次第□

色有對故諸[&FFFF]#中粗□餘四無對故先明色□於

無色中次受最粗□如言手痛非想等故□若對

行識其想乃粗□男女等想易了知故□若對於

識其行卽粗□貪嗔等行易了知故□識最爲細□

總取境相難分別故□最後說也□二隨染次第□

從無始來男女於色更相愛樂□緣此色愛起

耽著受□此受復因倒想而生□此想復由煩惱

而起□如是煩惱復由識生□由此隨染立[&FFFF]#次

第□1第三隨2器次第□器謂皿等米麵等物□夫

欲設食先心食器□次心米麵以爲飮食□次心

鹽酢以爲助味□得諸物已付[&FFFF]#人造□將就食

人受諸果報□如其所應喩[&FFFF]#次第□四隨界次

第□於欲界中有諸妙欲□色最顯了□於色界中

有勝喜樂□受想顯了□三無色天取空等相□想

最顯了□有頂地中思最爲勝□行相顯了□此前

四[&FFFF]#識住其中□故最後說□由此四因立[&FFFF]#次

第□故以受想別爲[&FFFF]#也□此中因者所以義故

設無表色亦所造者□俱舍頌云□大種所造性□

由此說無表□此中造者卽是因義□若爾何不

用餘造色□是有對耶□答□以能造大是微細

故□故是無表不可見也

唯七心3界者□謂六識界及以意界□此於三世

能當現益而緣境界名爲心界

一異熟生二所長養等者□此是俱舍五類義

門□此中說四□若兼實事則爲五種□彼論通約

中	欄

十八界辯□旣兼無爲故具五類□此旣唯色故

無堅實□言異熟者□性是無記□從善惡因之所

生故□言長養者□謂因飮食長小令大□養瘦令

肥□名所長養□言等流者□等4爲齊等□流謂流

類□是前5念之流類故□言刹那者□謂苦法忍

無漏聖智唯一刹那得究竟故□言實事者□實

謂堅實□事謂體事□不爲四相所遷動故□此中

五根通前二類□異熟因生所長養故□色香味

觸更兼等流□是內四塵前流類故□聲無異熟□

通次二類□以隨色起有間斷故□其法處色唯

有二種□初無漏心俱時起者刹那所攝□後無

漏心俱時起者等流所攝□此十一色旣非6無

爲□卽無堅實□若就俗諦體皆異故□或通五類

爲令取境明了端嚴等者□俱舍頌云□然爲令

端嚴□眼等各生二□釋有二家□一云□爲莊嚴身

令端嚴故生二處□故有難云□若本來爾誰言

醜陋□諸□○等設有二處7有何端嚴□是故應

說□爲令取境明了端嚴□現見世間閉一8眼

時□所見色等不分明故□彼復頌云□或二眼俱

時□見色分明故

由其作用遠速明異等者□五識之中眼耳用

遠□能取遠境故向前說□就二識中眼識用遠

故在耳先□如遠見人撞擊鍾鼓後聞聲故□鼻

舌二根用俱非遠□先說鼻者□謂由兩義□一速

二明□所言速者□如對香美諸飮食時□鼻先嗅

香舌後嘗味□所言明者□味中有香□香細於味□

鼻根能取味中細者□故是明利□香中有味□味

粗於香□舌根能取香中粗者□故說不明□身最

遲闇故最在後

下	欄

如香□花者□卽今時人所食用者胡□菜是□

然此□字數體不同□或作9[&FFFF]#字或作Ｃ字□

然其隨方所呼又別□若河西人呼爲胡□□若

山東人呼爲Ｃ□□若江淮人呼爲香□□其花

微細行布臺上□眼10根極11微故如是也

俱舍說八但約執受及無受等者□一有執受

大種爲因有情名可意聲□如人好語等□由可

詮表云有情名□二有執受大種爲因有情名

不可意聲□如人惡罵等□三有執受大種爲因

非有情名可意聲□如手拍節等□非可詮表名

非有情□四有執受大種爲因非有情名不可

意聲□如人拳搭等□五無執受大種爲因有情

名可意聲□如化人好語等□以化人身無執受

故□大無執受大種爲因有情名不可意聲□如

化人惡罵等□七無執受大種爲因非有情名

可意聲□如筆笛等□八以無執受大種爲因非

有情名不可意聲□如錯鋸等□此八種聲於前

大乘十一聲中前六建立

此觸別名又二十二等者□此諸觸相依八種

因之所建立□□之一種依摩建立□滑之一種

依相建立□輕重二種依秤建立□緩急二種依

執建立□冷煖二種依觸建立□粘養强弱依

12雜建立□地水雜故粘□風火雜故□□地風雜

故强□水火雜故弱□依界平等建立勇息□四大

界平無畏故勇□平等安和無動故息□界不平

等建立餘觸□風火增故飢□地火增故渴□地水

增故飽□風火增故悶□病老死等皆由大增以

有隨增□以有隨增名不平等□由此等相於身

覺故故皆名觸

經數: 二八一二

經名＞大乘百法明門論開宗義決

頁數: 一○八七

上	欄

雖依思願善惡種立者□此對小乘故說雖言□

謂有部宗別有色法□從表色生體是實有□能

防戒色名無表色□若不爾者□受戒已後心起

惡時□戒體應失□故知非心而是色也□若經部

宗說是種子□以心戒時表色及心和合共熏□

在於身中有防非用□非色非心而爲無表□今

大乘宗唯依善惡勝上思願熏成種子□在識

藏中□此種勢力令身語意不造諸惡□依此種

子假立無表□以防色故但名色也

依遍處定作靑等觀等者□言遍處者卽十遍

處□地水火風靑黃赤白空識爲十□謂以定慧

觀此十種□其量廣大周普無邊□悉皆遍滿名

十遍處□應知前四是所依色□其次四種是能

依色□爲離色相遍觀空相□爲離空相遍觀識

相□若十遍處觀行成就□卽八解脫而得究竟

或變第八五塵相分等者□謂彼大地及大海

等□皆是第八識之相分□由菩薩等定自在

力□變成金銀蘇酪等相□然於此中有其二說□

有說假實□以菩薩等定慧之心是第六識1分

別變無實作用□但令衆生暫時見故□而大地

等實不變也□[&FFFF]#不爾者應常定住□如何暫有

而卽無耶□有說實變□以菩薩等定慧力□强擊

發本識共相種子□令其改轉種種色相□縱實

地等亦隨智變□雖所變相是實非虛□衆生業

强□歸本相□若不爾者應無實體□如何能令

有情受用□又應是善不名無記□執唯心定假

實相故□雖其改轉皆由定心□由從種子故是

實有□性唯無記□是本識緣□是故得名通果無

記

中	欄

後一通實亦第八識所緣境者□謂定果色有

實有假□若是凡夫二乘所變但從定起故是

假有□若佛菩薩定慧所變有實作用故皆實

有□若是實者本識則緣故通假實識亦緣等

隨應有彼生門等者□處有二義□一生長義□眼

根色境乃是眼識生長處故□二是門義□門者

通也□眼根色境通是眼識所行處故□界有三

義□一者因義□俱舍論云□是能生本種族義故□

因彼種類而出生故□如一山中有多金銀銅

鐵等種名爲多界□如是一身有十八類諸法

種族名十八界□二者性義□俱舍論云□有說界

聲表種類義□謂十八法種類自性差別不同

名十八界□如張王等性不同故□三者持義□雜

集論云□六根六境能持六識□以是六識所依

緣故□六識能持受用六境自體相故

亦有更加隨眠相者□卽是小乘大衆部計□彼

說現惑名之爲纏□隨眠卽名不相應矣

一分無記增盛種子者□四無記中唯除異熟

其餘三種是其增盛□能熏成種而起現行□故

是一分增盛種也

依有頂地遊觀無漏等者□遊觀無漏卽二乘

人後無漏智苦法忍等□皆是正智而能證理

斷諸煩惱□其後得智卽無此能□又不同於諸

菩薩等觀衆生心而爲說法□但可將爲遊履

觀察一切觀門□與無漏定而爲加行□而此無

漏屬有頂地□依有頂地心後得故□今此滅定

旣是無漏□以此無漏爲加行入

□不□行心等滅者□末那識性卽是□行□若

第六識是不□行□其無想定是有漏故□令2不

下	欄

□行心心法滅□此滅盡定是無漏故□非但不

□心心法滅□□行一令染汚亦除□言□不□

心等皆滅□非謂末那淨分亦滅

如婆沙等句有五種等者□一處中句□不長不

短八字成者□二者初句□六字七字所成之者□

三者後句□九字已上乃至二十六字成者□四

者短句□減六字成者□五者長句□過二十字成

者

若依小乘皆有別性性唯無記等者□說依聲

上音韻屈曲別生名等詮召於法□故離聲外

別有自性□其性唯是無覆無記□但依聲起非

是心力親發生故□聲是心力親發生故通三

性也□旣唯無記故唯有漏□若是無漏則善性

故

所言老者卽異義等者□問□如諸論中所說四

相生住異滅□此與諸論名字次第皆不同者□

答□三藏所心各有差別□謂素□攬以次第

心□應心言說意義次第□若毘奈耶以因緣心□

心何因緣暇此學處□阿毘達磨以性相心□但

心諸法眞實性相□由此諸論所說文義□但顯

性相不約次第□作者意異故不相違

此後十種小乘不立隨是六因四緣攝者□四

緣之義如上所明□言六因者□俱舍頌云□能作

及俱有□同類與相應□遍行幷異熟□許因唯六

種□廣釋名義如俱舍論□恐文繁廣略而不明

聖者成就十無學法者□卽八聖道更加解脫正

智爲十□此依無 學五[&FFFF]#而立□故總說爲十無

學法□無學正語業命是無學戒[&FFFF]#□無學正念

正定是無學定[&FFFF]#□無學正見正思惟正精進

經數: 二八一二

經名＞大乘百法明門論開宗義決

頁數: 一○八八

上	欄

是無學慧[&FFFF]#□無學正念解脫是無學解脫[&FFFF]#□

無學正1智是無學解脫知見[&FFFF]#

斷伏隨收故合爲四者□卽合想受不動二種□

隨入擇滅及非擇滅□卽唯有四故五[&FFFF]#等說

四無爲

性擇別故雖四義殊等者□性2爲眞如□本性

有故□擇*爲擇滅□滅障得故□二義別故開之

爲二□故五[&FFFF]#論說有四種□性之與擇皆涅槃

性□故涅槃經3說三種

永害當生得不因擇者□謂若煩惱不起無漏

聖道斷滅□從未來世合至現在□由闕緣故於

未來世畢竟不生不至現在□卽此煩惱不生

之處所顯無爲永害當生煩惱□所得不因無

漏慧擇所得□如得忍已不墮惡趣□說於惡趣

得非擇滅□雖得忍時未得無漏□由其不起發

業煩惱□闕惡趣緣永離惡趣□是故名爲永害

當生

謂離遍靜欲未離上欲等者□遍靜卽是第三

靜慮第三天也□欲者卽是三界九地煩惱總

名□意說已離第三禪欲□雖有第四靜慮煩惱□

三禪已下煩惱已無□苦樂之行一切不行□所

得無爲名爲不動

意生儒童等者□於五趣[&FFFF]#我我所見現前行

故名之爲我□謂諸賢聖如實了知唯有此法

更無餘故名爲有情□卽此是意種類性故名

曰意生□卽依此意或高或下故名儒童□4又

摩納婆總名儒童□卽美貌之童乃少年□別名

高下□以高慢故□或名卑下□能作一切士夫用

故名曰士夫□以能增長後有業故名爲養育□

中	欄

數往諸趣無厭足故名補特伽羅□謂受和合

現存言故名爲命者□謂具生等所有法故名

爲生者□說我能造一切法故名爲作者□說我

領受一切境故名爲受者□知者見者准此應

知  在第七識緣第八識起自心相等者□謂

第八識非是實我□以從無始似一似常故□第

七識緣彼第八識之見分□於自心上變爲我

相當情而現□而此見分執爲實我□故此我見

在第七識

二有間斷在第六識等者□謂第六識强分別

故□或總執五[&FFFF]#以之爲我□我別執諸[&FFFF]#爲我

我所□以第六識三性易脫□於善心時無我執

故□故所執我不□相續有間斷也

一緣邪敎所說[&FFFF]#相等者□卽諸小乘所執學

敎名爲邪敎□不順大乘唯識眞如空無相故□

彼敎所說諸[&FFFF]#皆實緣此邪敎□犢子部等起

自心相執有人我□若有部等起自心相執有

法我

二緣邪敎所說有我自性等相等者□卽諸外

道邪敎所說說有我者卽是人我□自性卽是

數論冥諦□等卽等取勝論六句□此等皆是所

說法我□以此邪敎所說爲緣起自心相執爲

實我

自心外法或有或無等者□所緣本質名爲外

法□心上影像名爲內法□卽蘊計我[&FFFF]#體是有□

有本質故說爲或有□離[&FFFF]#計我我體都無□無

本質故說爲或無□其心內法影像相分所有

我相□心起必有□故心內法一切皆有

大乘百法明門5論抄一卷

此	頁	完