Ｃ數: 二七五三

Ｃ名: 華嚴經章

頁數: 二○五

中	欄

無常等四句□有邊無邊亦有邊亦無邊非邊

非非邊等四句□如如不如如非如如非非如

如等四句□三四十二句偈迷五陰□一一陰中

各作十二句卽六十帖□是身命各異命異二

句卽成六十二1

2華嚴經章

3奧妙紹名

無相之相

□擧名號以

起□□非在外□所以卽

外故□所

以卽實故名名號品

四諦品第四  就此品中前後

准後列十方名號就文可知□其

相旨意

光明覺品第五此品所以興者□上之二品

廣□□□理旨之相□正明佛果□契實妙用周

於法界□但義苞潤囑諒非玄悟□要由大聖神

通道力微見其像□乃有寄心□是以如來從足

下相輪放大光明□現眞實相含零有心無不

啓悟□以是義故首[&FFFF]#名曰光明覺品

明難品第六  此品所以興者□上顯光明覺

品現證之驗□但前菩提圓寂眞際之實□而顯

在於法界名品□然法界名號者□是無相之相□

下	欄

相卽之實□衆生海者□亦復如是□此旨沖妙難

中之難□是以文殊師利□與諸方大士詳參爾

跡且擧十種諮門□一一隨義說正答深旨得

彰故曰明難品

淨行品第七  此品所以興者□  上明圓果微

妙非因不對因□雖無量無非淨行故□次明淨

行品

賢首菩薩品第八  此品所以興者□文殊上

明行要淸淨□於中廣大深義其相未彰故□問

賢首敷演其奧故□次第八明賢首品

佛昇須彌頂品第九  此品所以興者□上明

佛果眞實之德□略辨回行方便□會果之道□自

下復明如來至寂虛凝而用周法界□何以知

之□然不起道樹之於六天□乃十方亦復如是□

後欲廣辨菩薩行位超昇有實出要故□次明

昇須彌品

菩薩雲集品第十  此品所以興者□前明十

方法界一合之相□此品欲明平等眞寂一切

皆是□是故大士十菩薩□皆據實觀窮玄乃名

見佛泯於分別□何故然也□欲明菩薩發菩提

心決定卽是與佛無別故□次明雲集品

菩薩十住品第十一  此品所以興者□前明

眞寂無相妙Ｃ分別爲開大士菩提圓道□是

故有心曉達其趣□創發弘誓心冥大寂安固

不動□謂之爲住故□次明十住品也

梵行品第十二  此品所以興者□上明心冥

大寂安固不動成就住義□此明眞實證修決

定勝集□初發心時便成正覺故□次明梵行品

功德品第十三  此品所以興者□上明梵行

Ｃ數: 二七五三

Ｃ名: 華嚴Ｃ章

頁數: 二○六

上	欄

是之至寂眞實之體□此品明功德是方便莊

嚴□前彰行體淸淨平等□此顯備用殊致義福

塵沙故□次明功德品

明法品第十四  此品所以興者□上明梵行

功德體□義廣大發與佛同理宜勝進□是以惠

菩薩□問於法惠廣辨超昇增上之道□其相彰

顯故□曰明法品也

昇夜摩天宮自在品第十五此品所以興

者□前明十二種法□是勝進之道欲彰勇猛大

士□冥心玄會不由階降故□次明昇夜摩宮自

在品也

菩薩說偈品第十六  此說偈起意法用旨肉

與上相似□但名品行位處別爲異□准上可知

十行品第十七 此十行品與前十住有何異

相□十住明信解發心決定相應□今此十行明

行成建立往待之義□何故知也□夫解明由行

懃行成□由於解悟解行相須理數然矣□此爲

發起次第故□又言解行者位也□所謂性眞明

義□拘齊觀解行冥符同融一揆□於法界海臨

玄靡注故言解行□亦名□向□非謂先後之異□

夫言行者□體道歸宗安心虛寂土已懷仁無

不進達□雖復Ｃ電於八荒之野□如不爲非Ｃ

所□慈光等曜十方同一Ｃ萬乘於□忽Ｃ衆

相於一念不動□如大山王而常熾然□特進如

斯之義相非量□何以故□前十住初發心諸佛

說所不窮□肉此行成建立□云何名言能盡品□

次相接與十住義一□但行位爲異

十藏品第十八此品所興者□上辨十行超

昇增上究竟徹到至融無□冥心眞境法界藏

中	欄

海故□明十種無盡之藏爲成上辨十種之行 □

是故復明十種藏義□十藏者□一信藏□二曰戒

藏□三曰□藏□四曰愧藏□五曰受聞藏□六曰

施藏□七曰惠藏□八曰正念藏□九曰持藏□十曰

辨藏□是爲十□夫言藏者□蓋是法海之名□何故

名藏□欲明宗無不Ｃ義無不苞德□備衆能理

相□爾故名藏□故次名十藏品

昇兜率天宮品第十九此品所以興者□上

辨十種藏海□明理行始成勝進轉妙眞解踰

明解行冥府方便道備正證無漏自然現前□

是以寄一生之運□以表其義故次明也

十□向品二十一幷讚歎品義勢相此品所

以興者□上明行成□由於理資眞解非行不顯

解行□均融菩提道立誓與衆生同之□佛果雖

未究竟不住意成□是故一豪之善自然趣向

薩婆若海故□次明□向品□此十□向中有三

文□初三就法明□向□次三據道以明向□後三

就乘明向□第十法界無量者□備上三義法界

海行具足成就□趣證之義非言能盡故□云法

界無量□向

十地品第二十二  此品所以興者□前□向

中明大士解達玄原無有一法可起志想行煩

虛宗□乃至不見一相可存□是以行滿惠超成

就實證理□現心用一切皆是故次明也□所言

地者□決定生成佛知住持□又以常起四種大

智□輸被化衆生□復自建立五種那羅延憧□

以是義故名之爲地□故曰十地品也

十明品第二十三  此品所以興□上辨十地

大士德行彌輸道無不備故□以法性爲身圓

下	欄

照爲用□於一切法皆悉了達□爲彰此義故次

辨十明品□就中大意不出三明寄六通廣之

爲十□何以知然□下Ｃ云□菩薩住此知明悉得

三世無□智明□於中一一廣解其義可知□初

名善知他心知明□了達一切衆生心相差別□

第二無□天眼智明□如來境界□轉死此生

彼□悉能都見□第三入過去際無□宿命智明□

過明去一切衆生一切事一切佛坐菩薩坐菩

提樹□乃至或正覺一切諸佛從初發心修行□

乃至得無餘涅槃□一切諸事悉能了知□1第深

入未來際劫無□智明□前但明如來境界□

轉□此云諸事悉能了知□一切未來世中所有

事與過去同□第五無□淸淨天耳知明□十方

一切音聲乃至句味悉能聞知皆不妄失□第

六安住無畏神力智明□此是神通相□第七分

別一切言音智明□第八出生無量阿僧祇色

身莊嚴智明□第九一切諸法眞實智明□第十

一切諸法定智明

十忍品第二十四  此品所以興者□上辨圓照

之明了達諸法□此顯實解平等正住無生安

心□於理名之爲忍□隨相而明故云十忍品

阿僧祇品第二十五 此品所以興者□上來

廣辨諸佛菩薩德行彌博無量無邊不可思

議□皆云阿僧祇□乃至不可說□以示其行肉未

釋所以□是故如來敷演此義故次明也

壽命品第二十六此品所以興者□上明德

行彌廣不可稱說□欲明德以行成人以得立

人法成用道被無窮道德旣無窮盡□壽命義

亦同然□是故次明壽命品也

Ｃ數: 二七五四

Ｃ名: 華嚴略疏卷第三

頁數: 二○七

上	欄

菩薩住處品第二十七此品所以興者□欲

明菩薩充滿德行壽命無中無邊法身平等以

無住爲住□是以次明菩薩住處品

佛法不思議品第二十八此品所以興者□

上來廣明菩薩德行旣不可思議□而未知諸

佛功德義□復云何故□次更明不思議品□就中

明如來八種離聲者□一曰梵聲□二曰深聲□三

曰遠聲□此三是聲體□次三就喩□一如鼓聲□

其音洪韻□二如種聲□其音嚮亮□三如金零聲□

其音淸辨□餘有二聲疑□一曰鳥聲□二曰三尺

鳥聲

相海品第二十九此品一時興者□上辨佛

法不思議者□欲明體融無□□此云海者□欲

明相無不實融無□故則無體而不義相無不

實故則無義而不體體無不義故則一體一切

體義無不體故則一義一切義□是以體無體

相義無義相體義融□於彼此衆用則無相不

相□今據實相以彰妙德故云相海品

小相品第三十此品與上者異□是拔別之

名□好則隨Ｃ如是以表彰曰相情玩曰如□准

此義以小[&FFFF]#別故云小相品

普賢菩薩行品第三十一此品所以興者□

上明果德稱法界海無中無邊□自非圓因窮

於實際何由能契□是以圓果旣彰圓因須顯

故次明也□亦可言□卽是果行寄因彰名□何

以故□量周法界名之爲普□至順調柔謂之爲

賢菩提道用名之爲行故□言普賢菩薩行品

寶王如來性起品第三十二此品所以興

者□上來廣辨圓因圓果□圓因稱於理實圓果

中	欄

等於後際因果妙Ｃ之旨者□所謂眞性也□是

故次明性起之義□然性用未如如不起而眞

性古今□爾□以性用常起故□卽用而彌寂□眞

性古今□爾故□卽寂而喩彰□寂用旣無障□□

寧有染淨之法而可得戒□是故眞性爲違順

之原□Ｃ集之本妙用以之而興妄相之而息

如興廢出在妄情□於我未曾而爲無爲而爲

如無不爲故□言性起寶王者喩肉也□如意自

在名曰寶王□眞性亦爾□如來者就圓顯以彰

性故言如來□是故名曰寶王如來性起品也

離世間品第三十三此品所以興者□上辨

眞性泯□於諸法一切空寂□萬相歸宗圓明獨

曜□若唯寂無起便同太虛□云何得爲性體眞

明□是故復明義□興後際法界等用用備衆能

故名世間□無相可得謂之爲離□非是有法可

離名爲離也□故名離世間品

入法界品第三十四此品所以興者□上辨

法界等用義興後際□若不在已雖妙何益□是

故次明入法界□義理相Ｃ目名爲法界□解融

眞寂謂之爲入□契用無□名之爲行□是佛眞

子Ｃ三寶種□卽成流通不Ｃ之義故名入法

界品

四弘誓文  菩提難入以願邀期□是以初發

心菩薩□將欲逝惡修善廣化衆生遠心佛果□

要以弘誓爲本□弘誓旣立□則願無不從□如佛

所讚□如來大智遵演說功德證忍慧福業力

誓願力□最勝菩薩一誓過於聲聞百千劫行□

菩薩行願乃有無量□略擧此四□Ｃ收都盡□何

等爲四□一者我弟子某甲□誓斷一切煩惱□佛

下	欄

法甚深願盡其源底□常住二帝理相幽玄稱

爲甚深□願窮理源斷惑斯盡□雖不則斷弘誓

力强□生生之處一切煩惱自然衰微□是以Ｃ

言修心二□常雖有煩惱如無煩惱□是第一願

二者誓修一切功德□生死可畏願常樂處中□

如世人不入臣海則不能得如意寶珠□菩薩

若不入生死臣海□則不能得佛果無假寶珠□

是以大士至崇勝果願□出生入死廣修萬行□

不計衆苦願爲種子Ｃ攝萬行□於所生處一

切善根自然收蔬稱願增長是第二願

三者誓度一切衆生□衆生無邊願誓令度盡□

於怨捨怨□於親捨親□怨親平等□廣行四攝願□

與法界衆生一時成佛□旣捨怨親普行大慈□

一切怨毒惡心自滅□內善○修生在佛家種

性尊貴無可譏慊□是第三願

四者誓度一切種智□佛道長遠□其必獲得□Ｃ

不以天勝果二乘涅槃而生足想□三世善根

悉皆□向□無上菩提不計劫數□願以成佛爲

期□旣志願高遠□不期世報□隨所生處常處□豪

尊雖極世榮不生深著□但願勝中勝道□更無

餘念□是第四願

1華嚴略疏卷第三

十地品初Ｃ

此品來意有三□一逐答上問□二對果之因□三

衆行相資□如大涅槃Ｃ三十六□云何下一一

Ｃ數: 二七五四

Ｃ名: 華嚴略疏卷第三

頁數: 二○八

上	欄

具答□乃至一部之大宗□此品亦如是□自前及

下□皆一一次第而答□亦是一部之本也□如

上四十二大問□問因果行敎文自次第□初問

因門中云十住十行十向十藏十地十願十定

十自在十頂□皆答文次第□須彌山頂說十住□

夜摩天說十行□兜率說十□向□他化說十地□

梵Ｃ云□五天說十禪定□瓔珞亦云□吾在第三

禪中集八禪□衆說一生補處三昧百萬億偈□

今且說略一偈□又復第四釋義品云□吾在第

四禪中□爲八億梵天說寂照如來無心無色

而寂照一切□若依此義處多會廣文有十萬

八千偈也□又梵ＣＣ云□妙光堂說十世界□□

利天說十住□夜摩天說十行□兜率天說□向□

化樂天說十忍□十禪十願四禪說盧舍那心

地法門品□其餘千百釋迦亦復如是□而四天

十藏十自在十頂及昇天說偈□放光流通等

Ｃ無文故來不盡也□前云十藏品者□乃是爲

成行義□如第五□向□後明十藏□乃是成向之

藏卽答上問也□故知非答前問十明卽十金

剛□若此釋明忍二品□亦有說處□僧祇已下三

品心王爲請主數量住處國土人間不似天

中□應是人間說也□今此十地者□Ｃ無分濟法

以爲十數也□廣解在下本分中□及八Ｃ十六

分等義及五忍等□然此之爲義□乃有無量大

剛□而言不出二智□謂實智方便智□亦名證智

Ｃ照□亦名證敎二道□亦名證助不住□亦名四

量智三福慧□如是等無量無邊德行名位□若

從所除之或亦復無量也□言實智者□眞證不

二境智俱融爲實智□六度四攝位殊萬品爲

中	欄

方便智也□而此二義行無不收德□無不積體

用殊別Ｃ爲十數□始從歡喜Ｃ極法雲十之

名也□然體用義殊復爲八種□一從障別□二以

學判□三以解分□四以行[&FFFF]#□五以報示□六引

喩肉□七Ｃ之數量□八夷齊一觀□初對十障

者□一凡夫我相障□二邪行於衆生身等障□三

闇相於聞思修等諸法妄障□四解法慢障□五

身淨我慢障□六微煩惱習障□七Ｃ相習障□八

無相有行障□九不能善利益衆生障□十於諸

法中不得自障□故修十地對治行之或治等□

以學判者□初地判者□初地十大願□二地戒學□

三地定學□四地至七地自利惠學□八地已上

利他惠學□就自利惠中道品觀諦Ｃ起觀學

眞無相觀五地菩提分四種淸淨□□望淸淨

初地□二增上戒二地也□三增上心三地也□四

增上惠淸淨□四地至七地攝也□利他之中三

業也□中復施戒忍三是增上戒□學禪是增上

意□學惠學精進□通一切有三惠攝十二住聞

攝種性住思攝解行住修攝十地前行廣果

也□言解1者分者□初地名信□乃至十地名爲

十種智□大亦可五忍十四忍見諦修道□言行

[&FFFF]#者□初地名檀□乃至十地名智也□四依四

果□言報示者□初地爲閻色王□乃至十地摩醯

首羅天王□言喩肉者□初地以火Ｃ金□乃至十

地爲莊嚴具冠自在天□若頸頂池山海珠亦

爾□若言Ｃ數量者□初地得百三昧□乃至十地

得十不可說千萬億那由他佛世界塵數三

昧□夷齊一觀者□據無分別證智爲言用而常

寂諸地行皆云不可數智體沃□如是理寂爲

下	欄

一觀也□今云地者□菩薩發心荷負如地□仁王

Ｃ云□入理般若名爲住住生功德名地□龍樹

解言□地者乃是菩薩階Ｃ住處爲地也□瓔珞

Ｃ云□地者名持百萬阿僧祇功德也□亦生成

一切因果功德也□大士之行淵博難惻如地

四義□一者聖行深厚廣大者堅牢難壞□二者

生長萬物□三荷負一切如地□四不存情運物

如地火風等喩□菩薩行亦爾□就中依論所釋□

初地之中爲八分□一序分□二三昧分□三如分□

四起分□五本分□六請分□七校量勝分□論顯八

分者□唯據初地不通十地也若准前驗後有

三分□第一從初訖申右手摩頂已來明序說□

第二從三昧起訖摩尼珠喩是第二正說□第

三從動地雨華已下明流通顯證□就中序之

依前三會應有六段□而此品有三句□謂住列

衆入定略無設供偈讚放光等爲三□准前會

序入加起本分□皆Ｃ擧人法十數□與住行向

等爲Ｃ本□此中已衆Ｃ請直別十名猶十地□

Ｃ序集已下始別顯十義也□而論云□初地八

者名濫始末位渾Ｃ別□初三爲序次三Ｃ說□

前與正說後二說與敎量□始是初地中辨義

也□而此於下九地有通有塞□下諸地前別請

者不類此也□據分今望昔名爾時□具上九德□

群賢加敬名曰世尊□婆伽義論具廣釋□論云□

時處等校量顯示勝故□在於初時及勝處說

此處宮殿等勝□是名處勝□何故名不色界說

此處說由感果故□何故不初七日說思惟行

因Ｃ行也□本爲利他成道行故□七日思惟不

說□顯示因受大法樂故□何故顯己法樂爲令

Ｃ數: 二七五四

Ｃ名: 華嚴略疏卷第三

頁數: 二○九

上	欄

示衆生□於如來所增長愛敬心故□思惟行因

Ｃ顯示不共法學無學異名不共法也□已顯

於處論列時者非唯此一會□前之五會皆有

時處不起道樹□而六天同時乃至十方此時

同而處異也□亦可同時同處也□處同時異時

異處異四句也□此云七日不說者□此語正在

始成正覺□其地金剛前應料簡也□諸會皆然□

此時處勝□顯法勝者□前諸會法豈不勝也□七

日不說前亦皆爾也□或言敎量小乘耳□大本

Ｃ中無此時文也□就第二列衆中有二□一先

嘆德□二列衆□嘆德之中有二□初四周Ｃ嘆自

行外化德□二ＣＣ二行德□四中初Ｃ嘆德者□

先嘆此方舊衆自行德也□此諸菩薩擧此方□

一切菩薩擧他方□亦可名同生異生衆也□雙

擧二衆□嘆其自分他分二行德也□入之言

解證也□卽是竭思齊照也

善能以下嘆外化德也□大士所以一自集功

德者□爲存外益化物之要□其唯神通故次明

也□智慧行處者□大士萬行□以智慧爲首故先

嘆也

從具足所願已下□第二周嘆德上□障於行□

此行願通嘆二處皆有行願也□菩薩由願而

成衆行□願爲行本故明也□一切世間Ｃ擧三

種世間也□一切劫Ｃ三世中時節□□是擧時

節爲成行也□土亦如是長短劫也□一切國處

所王化土也□常修一切諸菩薩行者□世間與

劫時無不周□一切國土處無不通□於此時處

修菩薩行□時延處廣故智行亦無邊也□福德

智慧而無窮盡者□菩薩所行不過福智惠故□

中	欄

但明此二□能爲一切而作饒益者□外化也□上

言神通此言饒益□互文興嘆耳

從能到訖向涅槃門□是第三周明自行外化

也□菩薩智惠方便彼1圻者□Ｃ眞爲實惠□取

俗爲方便□一說智Ｃ空有如空而知名爲實

惠□知而不著名爲方便□此二惠是正覺之父

母□衆行之剛要照得其性故到彼*圻□能令衆

生背生死向涅槃者□外化也□生死至苦涅槃

至樂□令衆生背苦至樂者□化之動道之與門

皆謂能通也

從不斷於法輪□是第四周明自利利他行也□

不斷一切菩薩所行者□Ｃ擧衆行也□從禪定

訖明惠是別明衆行也□諸所施爲已下明外

化也□中有二周明三業□初略其身已下廣如

是已下ＣＣ□善能示現者□以已所行以示衆

生□今□而行之動成物軌故云善能□無作神

是者□無想而爲神□是以心冥實相故能形無

不至也□亦云無作者□不作心也□如八地已上

任性所爲不假作心也□能到十方卽念而至

勸請說法十方蒙益□故外化也□敬法不忘爲

受也□亦云前四對是別嘆

常以大悲已下總嘆四對□四者初以智惠爲

方便行始神通化物之本□智惠神通爲一對

也□二顯自內成律益於外□卽是內外以相對

也□三始由知曉Ｃ到彼岸故□能令衆生始背

生死Ｃ歸涅槃□此就始Ｃ以相對也□四修行

不斷請受不廢故□能常行一乘廣濟群品□卽

是第四自利益物以相對也

如是已下第五ＣＣ嘆前四也

下	欄

從金剛藏已下列衆中第二列名也□此菩薩

是第四會請說之首故列名於先也□論云何

故唯金剛藏說者□釋云□一切煩惱難壞此法

能破善根堅實 猶如金剛□故不異名說□何故

名金剛藏□藏卽名堅其由樹藏又如懷孕在

藏□是故名堅如金剛□一切善根中其力最上

猶如金剛□能生成人天道行善根所不能壞

故名金剛藏□自下列三十七菩薩大無量隨

德釋名寄在證說□已說序分

從入三昧已下□卽是第二三昧分也□准諸會

卽是序中第六入定文也□中有二義□一入定

二釋入定釋中有三□一入定所以卽初句相

也□二欲宣已下明定所爲□三辯說已下明定

所敢□卽是第三加分□卽名三業加也□若依論

釋初入定者□卽三昧分也□卽時已下加分也□

中有三□一將加相顯示三業卽向入定所以

是□二何故加云句自利利他故卽向之所爲

是也□三云何加謂口意身卽向□辯說已下四

十句是加相中有五句□初十方各過十億佛

土已下明三業加相□初身業次口業次意業□

二十方諸佛威神力故加□三本願已下明一

佛本願力故加□四威神已下用現神力故加□

汝有已下明內因也□前四是Ｃ□第五是因Ｃ

和合加之相也□論多佛加者□顯法及法師增

長恭敬心故□直名敬人重法□何故同號金剛

藏□加以本願力故□此三昧者是法體本行菩

薩時同說此法□今成正覺亦名金剛藏故□不

異名加也□有此菩薩聞諸如來同已名已故

增悅十佛土數者爲說十地□故有此多說十

Ｃ數: 二七五四

Ｃ名: 華嚴略疏卷第三

頁數: 二一○

上	欄

數故也□欲宣一切已下□論云何故加□卽是入

定所爲中有二十句□初十自利後十利他故

加□一切菩薩者□謂住信行地□不思議諸佛法

者□是出世間道品□明者見智得證□入者信樂

得證□智慧地者謂十地智如本分中說□此一

句是根本入Ｃ也□若依本一切菩薩是Ｃ□入

智慧地已下句是別□依根本入有九入別也□

一攝入聞慧攝一切善根故□二思義入思慧

於一切道品中善分別一切佛法故□三法相

入廣法智故□四敎化入決定說諸法故□五證

入無分別智□六不放逸入世法不能染故□七

地地轉入無貪善根淨故□八者菩薩盡入得

不可思議智力故□九者佛盡入得一切智人

智境界故□又云□以此十句配十地也□自行旣

爾□外化亦然□何故得知□初十句後云所謂

如實說菩薩十地差別故□若依論釋亦作初

物Ｃ而中配三慧十入不似配地也□是諸入

爲校量智義差別次第轉勝非根本入十句中

皆有六種差別相應知□六者Ｃ1相同相異

相成相壞相□Ｃ者是根本入□別者餘九入□

同相入故□異者增相故□成相者略說□壞相廣

說□故如世界成壞□此謂Ｃ別入增略廣爲異

耳□次十句依利他利行得十地差別故□大本

十一句□初句Ｃ後十別也□論Ｃ亦十一句□初

十地始Ｃ一句Ｃ十地差別已下十句別也□

與大本不相當應解□別中十句□前五自行後

五外化□論釋前五所攝利益□後五明能攝利

益也□作依論釋得十種始Ｃ□論云□始者信欲

親近等□Ｃ者念持諸地□復有阿含及證信於

中	欄

佛法相應必然故名信也□欲者依信□須上

法故云欲□親近者□須近佛聽法故也□Ｃ者

念持謂集功德也□復有阿含及證者□阿含爲

始證者爲Ｃ□亦可阿含爲敎□證者爲智慧爲

Ｃ餘爲別□十種始Ｃ中□Ｃ本十一□初二句Ｃ

九句別□一攝始Ｃ大本Ｃ前二句爲思慧智

隨所聞法受持說故□如Ｃ如實說菩薩十地

差別方便故□大本云□菩薩安住十地故□二者

欲始Ｃ隨順安住十地□三者行始Ｃ說無漏

法故□四者證始Ｃ無我智大智慧光自在嚴

故□光明者對始無明故□五修道始Ｃ入具足

門故□論云□此處菩薩有五種障□一者不能破

諸邪論障□二者不能答難障□三者樂著小乘

障□四者化衆生懈怠障五者無方便智障□對

治是障有五始Ｃ□一者能破邪論障始Ｃ□如

Ｃ隨所應住次第說故□二者能答難始Ｃ□得

無□樂說光明故□具足大無□智地故□三者

樂著小乘對始Ｃ□不失菩薩心故□四者化

衆生對治始終□敎化成就一切衆生界故□五者

無方便智對治始Ｃ□五明處通達分別□得至

一切處決定智故  云何加□謂口意身加□云

何口加□以此十地口業說故□詮能顯理故在

初也□大本云□汝當說此法門差別者□謂十地

差別者□種種名相故也□依口業根本辯才有

二種□一者他力辯才□謂承佛神力不闇故□二

者自力辯才有四□一有作辯才□自善根淸淨

故□二無作辯才□淸淨法界故□三化衆生辯

才□饒益衆生故□四身淨辯才□是身淨中顯

三種盡□一者菩薩□二者二乘不同盡□三者佛

下	欄

盡□菩薩三種□二乘二種□佛一種□合六種□前

自他有四種□合爲十種□菩薩三種者□一菩薩

盡者□法身離心意識唯智依止法身智身故□

二現報利益□於一切佛得受Ｃ故□三後報利

益□得一切世間高大身故□二乘中二者□初

過一切五道世間道故□二淨出世間善根故□

佛盡一句者□得入一切智人智滿足故□自力

辯才校量勝上上故□是中佛盡一句□大本Ｃ

無論本Ｃ有□他力辯才者有二句□一諸佛神

力故□二汝能堪受如來智力故□此二句大本

Ｃ有論本Ｃ無□合爲一句□他力一句自力九

句□依大本他力二句自力八句

已說品次說意加□論云□十種意加□無畏

身者有二種□一色身勝□二名身勝□色身

勝者□如王處衆眞實無上身故名身勝有九

種□一者不著辯才□與無障□樂說辯才故□

二者堪辯才□四堪智善分別淸淨智慧故□四

堪者□一因Ｃ堪□二法堪□三作堪□四成

堪□因Ｃ者知一切因Ｃ有爲Ｃ集無爲Ｃ集

等□法者一切法界等□作者違順兩用□違則生

死□順則涅槃□此二法各有違順二用□兩成辯

者菩提之智不離不脫□乃至一切助菩提法

成辨涅槃□三任放辯才□說不待次言辭不斷

與意憶念不忘故□四者能說辯才□與善決定

慧故□五不雜辯才□與遍至一切智處故□六

者敎出辯才□與諸佛不壞力故□七者不畏辯

才□與諸佛無所畏故□八無量辯才□與諸佛

無□智分別諸法善開法門故□九者同化辯

才□與一切諸佛上妙身口意業故□已說意加

Ｃ數: 二七五四

Ｃ名: 華嚴略疏卷第三

頁數: 二一一

上	欄

何以故已下十句釋可加故加□何故諸佛慈

悲以十種無畏身唯加金剛藏不加餘者□釋

云□以此菩薩得大乘光明三昧法□餘者不得

故□得三昧有二種□一者本願成就現前故□亦

是菩薩本願力故□二三昧身攝功德故□此三

昧身攝功德有八種□依自利利他故□前四自

利□後念持等四利他故□一者因淨染心直心

淸淨故□二者智淨智慧明白故□三身轉淨善

集助道法故□四心淨善本業故□此四自利□五

聞攝淨念持無量法□六通淨信解淸淨光明

法故□七辯才淨善得陀羅尼門不可壞故□八

離慢淨淨者智也□法界智印善印故□已說可

加

云何身加□申手已下明身加相□論云□不離本

處□而摩頂者□顯示殊勝神力故□此如意通非

餘通也

已說加分□次說起分  論曰□卽從三昧起者□

以三昧事訖故□又得勝力□說時復至定無言

說故

已說起分□次說本分□起分已下品中□第二正

說文也□何故不說□若不自說衆則不知爲說

不說□又復不知欲說何法也

就正說之中有五分□第一Ｃ擧法體同三世

佛所證法性中生□二爲Ｃ無分齊法以爲十

數亦嘆同三世□三列數下之名亦嘆同三世□

四厚集善根已下別解亦同三世□五最後Ｃ

十義也□厚集善已前准諸會□Ｃ厚Ｃ定Ｃ加□

乃至Ｃ數Ｃ請□厚集已下別說別加別請別

顯十地義也□初Ｃ擧法體中有六種決定□於

中	欄

中願善決定爲Ｃ□卽是菩提心故□餘是別□同

相善決定□異相者別相故□成相是略說□壞

相是廣說□故六種決定□一觀相善決定□二眞

實善決定□三勝善決定□四因善決定□五大善

決定□六不怯弱善決定□無有過者□卽觀相

善決定□論云□眞如觀一味相故□不可壞者□卽

眞實善決定□論云□非世間境界世間□廣大如

法界者□卽勝善決定□論云□大法界佛根本

故□究竟如虛空者□卽因善決定□論云□有二

種□一成無常愛果因□是因如虛空生諸色不

可盡故□盡未來際者□論云□常果因得涅槃道

故□大本Ｃ中Ｃ此一句□遍覆一切已下卽大

善決定□論云□隨順利益他行故□何以故以

下卽第六不怯善決定□論云□入三世一切諸

佛智地故

何等已下第二Ｃ爲十數□何等爲十數已下□

第三別列名□論云□對十障故十名生也□中有

二□一列名□二何以故已下釋□二行成就□初

證聖處故曰歡喜□離悟心犯戒故曰離垢□三

惠照法顯現故曰明也□智火燒煩惱薪故曰

二地□出世間智方便善巧故曰難勝地□大智

現前故曰現前地□無相行究竟能過二乘地

故曰遠行地□報行淳熟無相無簡故曰不動□

無□力說法故曰善慧□得大法身具足自在

故曰法雲

默然已下第四中有二□初明金剛藏說已默

然令衆敬人重法□二解脫月已下正明請說

初默然有四意□論云□一欲令大衆渴仰請說

故□二復令衆敬人重法故□三云信解者□望

下	欄

故□默然不說也

第四待雲臺加請勸上祥佛加故也□第二請

中解脫月三請□初一長行五偈□二長行及二

偈□三長行及四偈半□金剛藏答□初一長行

六偈□次一長行三偈□此二答解脫月大衆請□

一長行五偈半□雲臺加勸□一長行七偈半□金

剛藏答解脫月□初一長行及六偈□二長行及

偈□後一長行及偈□答Ｃ中件答大衆及雲臺

勸請也□解脫月初長行及五偈□論云□初偈顯

示說者□淨覺無過故□次偈顯聽者□同法決

定□次偈示衆樂聞故□次偈示餘衆淨心故□次

偈顯此衆皆勘斯聞故□是中初偈嘆說者□次

二偈顯自生衆淨□最後一偈顯二衆淸淨□疏

云□初二偈問何故默然□今衆疑也□後三偈

明大衆淸淨樂□仰慇懃勘聞深法故應說也

金剛藏已下長行及偈仰酬上請□依論釋下

六偈用大本長行作初偈非Ｃ本六偈也□欲

令衆悅者Ｃ將酬答相□Ｃ本六偈中□初明難

次偈明義難□此之二偈同爲說難說則迷悶□

第三第四兩偈明難聞也□持心離我者有乃

可得聞□第五偈喩顯成初難□第六一偈明生

信者少成前難聞也□亦可作二□初二偈及第

五直Ｃ說難□第三第四直Ｃ聞難□解脫重請

還執前□二佛子已下幡上聞難□承佛神力已

下幡上說難□於是深法已下Ｃ成□解脫日第

二請中還幡上四□Ｃ□已來幡上勘聞□第二

難聞□深心已下幡上第四生信者怖□當承佛

神力已下幡上第二喩肉說難□於是深法已

下幡上第一迷悶難說偈有二行□初一偈直

Ｃ數: 二七五四

Ｃ名: 華嚴略疏卷第三

頁數: 二一二

上	欄

請勘說幡上說難□下一偈成上勘聞□論Ｃ唯

有長行Ｃ無偈誦□次重請者□上言證信者難

得示現□此衆有勘能故善淨深心者Ｃ深心

有二種□一喩阿含淨□二證淨□阿含淨有五

種□證淨有四種□五種者□一欲淨□二心淨□三

受持淨□四生得淨   四種者□一得淨□二

不行淨□三無厭足淨□四不隨他敎淨□此九種

阿含與大本Ｃ令不相當故□不依阿含釋也□

還幡上四且依此二意也

第二金剛藏長行及偈□此是大本Ｃ□若依論

釋□雖有長行Ｃ無重頌三偈也長行中有二□

初領上品不疑惑容可勘聞□樂小法已下中

下疑惑□惑者心迷疑者猶豫□我愍此等□是故

默然□偈中初一行半頌領上品□下一行半頌

中下疑惑

第三長行及偈解脫月請□偈有四行半□長行

有四句□一勸說之有益不說有咎□二從所以

者何已下諸佛護念□三何以故已下明十地

根本□四是故已下Ｃ勸□有益偈中□初一偈頌

上說之有益□次一偈釋上諸佛護念□次一

偈頌十地根本□第四Ｃ勸□略而不頌□上明

已下雲臺加勸衆請請五偈半論釋有四□初

二偈嘆說者成就證力及阿含力□初一偈嘆

證力辯才□第二偈上句嘆阿含力辯才□十

力已下一偈嘆請覆釋二辨□第二偈嘆衆勘

受□阿 含及證爲第少□一行以喩顯示□喩大

衆心法轉深□最後一行Ｃ請□此釋與本不相

當□後解初少行嘆說者德備二慧故應說□次

中	欄

一偈半明衆勘受□次一行Ｃ請□前嘆中初一

行Ｃ嘆二慧□次一行別嘆智慧□次第三行嘆

福德具足故勘說也

雲臺中有二長行及七偈半□長行身加偈明

口加□身加中有二身八業□初業者□一覺業相

光是□二因業阿僧祇是□三捲舒業普照是□四

止業三惡是□五降伏業大本中無□六敬業悉

照已下是□七示現業遍照是□八請業時諸是□

二身者□一流星身悉照一切是□二日輪身大

光明臺是□先以意加今己身加說偈已下口

加也□此正有十一行半□論本有二十行□廣

略有異耳□佛不捨本誓□大悲之極故加勸也□

雲臺者表合潤高顯之端也□口加有七偈半□

中有五句□初二偈顯能加□次一偈加之所爲□

略開三義也□次二偈聞法有三時利益□次半

偈不聞有損□後二偈開後三義前開三義諸

地地體也□所行淨地行義差別者地相也□聞

益二行中有三□初半明聞時益□次半行修行

時益□次一行轉生時益□開後三義中入地行

勢力者果也□觀法者滿也□此略開六義□依論

口加有四□初一行半顯能加者□謂佛世尊法

王成就四種勝故□一自在勝□二力勝□三眷屬

勝□四性勝□無等等者□佛法衆生無與等者□故

曰無等等者□此彼法身等故□二次有半行顯

加之所爲□三次有三行顯說法利他有三時

益□次有兩行明修三漸次入勢力是二觀漸

次法是三修行漸次次第修行是也

觀察已下長行及偈□大本Ｃ十三行半□論Ｃ

十一行半□明金剛藏略答□論云觀察十方者□

下	欄

示無我慢無遍心故□欲令大衆重增勇悅□大

本云增益信敬□是故說偈示說正他增益□聞

者勘受義故□勇悅有二種□一義大勇悅爲得

義故□二說大勇悅□因此說大能得彼義故□大

本云增益信敬□以信敬當於勇悅處亦得云

義大信敬說大信敬□云何義大彼義深故□何

者深義□偈云□諸佛聖主道□微妙甚難解□

就中初七行半明義大信敬□初中有二□初五

行明義大同第一義諦故□難說所照境也□次

二行半義大同佛慧故□難說能照知也□此同

體內證境智故□論云依智地故□又論Ｃ本云□

智起佛境界故□消文具在論釋已說義大□自

下六偈明說大□就中有二□初有二行半明說

大□雖同佛慧□而發願行慈□承佛神力故說□

後三行半正開六義以顯於說大□此義說二

大文理皆有隱顯互彰也□此二義皆以難肉

難明□依地論有三種成就大□一因成就大□發

願行慈悲是□二因漸成就大□漸次具諸地是□

三敎說成就大□有二種□一滿足修知者能及

是□二觀修者微妙甚難見已下是□當承佛力

者□示說者無過□咸共一心聽者□示聽者無

過□智慧所隨順者□此所說法衆生以智隨順□

順者入也□諸地相入行□是隨順入六義也□一

心恭敬待有二□一形敬二心敬□示已無慢也□

大音唱因喩義名不相違□大音唱者說法聲

也□因者直說於理□理有所以故名因喩外譬

也□名者味也□義者所證旨也□不相違者名義

相順也□因說有三□初略說十名□二略開六

義□三廣解六義□喩者有五眞金喩地地別說

Ｃ數: 二七五四

Ｃ名: 華嚴略疏卷第三

頁數: 二一三

上	欄

餘四池山海珠顯在十地□後說依論釋大音

唱因喩義名不相違者有四義□一示現何事

謂上法也□二以何事謂大音唱是□三云何事

因喩相應是□四依止何字謂依止善字有二□

一隨方言音善隨順故□二字句圓滿與理相

應故□佛神力已下正承佛神力欲說地義□上

略明十地□自下廣明十地□若依論釋已說請

分□自此已後正說初地□就中有三□一住二釋

名三安住□初住有四十句□釋名有三十□安

住亦有三十句□此一百句Ｃ爲說分□初釋住

中初十句依何身菩提身□次十句爲何義爲

心一切智□次十句以何因大悲□次十句有何

相越凡夫地□然初十句者位判不定□或在于

慧或在聞慧□或爲外凡想信五品□或爲內凡

十三依初或是□向Ｃ心初地之始入地位

故□用多方便三十行爲入住忍也□故大本Ｃ

云□菩薩發是心時□卽過凡夫地入菩薩位□今

依梵Ｃ仁王瓔珞等Ｃ□此三十種卽是地前

三賢人也□堅信忍十發趣□初十心是堅法忍

十長養□次十心是堅修忍十金剛□次十心是

堅聖忍中十地□後十心是不名想信也□十句

集者□初集Ｃ餘九是別集□是中初二顯增上

或定學□次四顯增上慧學□後三顯勝二乘□若

以深廣屬後時三句爲慧四句勝二乘□九集

一切集善行集者眷屬持戒故□二定集助道

是□三親近集供養是□四聚集淸白是□五護集

善知是修行實證也□得出世間心智故□六淨

心集□七廣集深廣是利益衆生故□八信心集

信樂是心一切智故□九現集多向是多行慈

中	欄

悲故□好心佛智慧者□大本第十句如是衆生

乃發三菩提心□且當十住位也

已說依身□次說爲何義□是中依一切智知斷

證修故□此佛智有九種業差別一切智爲Ｃ□

九者一力佛智□二無畏佛智□三平等佛智□四

救佛智□五淨佛智□六無餘佛智□七染佛智□

八覺佛地□九轉法輪佛智□此九種皆云業力

佛□佛智者十力也□無畏者諸無畏也□平等者

具足□救救世間也□淨者慈悲大也□無餘者

無□智也□染者淨佛國也□覺者知三世□轉法

輪者神力一切輪故生□如是心者本分中願

善決定故□何故唯言生心不言生智□及餘心

數法心爲本攝一切智數故□舊解云□始四句

爲法身功德□次四句爲外化□次二爲智說已

說爲何義生如是心□次說何因故生如是心□

此十種大悲Ｃ九爲別□一增上大□二攝大□三

淳至大□四無量大□五決定大□六隨順大□七正

受大□八最妙大□九住盡大□增上者Ｃ苦智

增上故□攝者方便故□淳至者盡衆生界直心

深心淳至故□無量者量同佛力故□決定大者

深智善決定□衆生力佛力趣向無□智故□隨

順大者隨順自然正覺智□正受大者能受一

切乃至敎化是□最妙大者廣大如法界故□住

盡大者無常愛果因盡□涅槃際究竟已下至

盡未來際是

已說以何因生如是心□次說是心生時有何

等相□上來三十心□六義中初明入地行□二

越凡夫已下十句明地體□三多喜已下三十

句明地相□四大悲已下三十五句淨地行□五

下	欄

少見諸佛已下滿地行□六閻色王已下地果

也□若依論釋中有八句似用□過凡夫地一句

爲Ｃ□下八句是別□皆釋過義□住如是法一句

釋亦似ＣＣ□卽第十句也□就中前後二句爲

Ｃ□中間八句釋過□上下八中□初句明入位

過□三種性過□四道過□五法體過□七業過□八

畢竟定過□成出世間心如始住胎釋入位過

也□家相似如彌勒中說釋家過生在下已下

是□子相似法大乘行故釋□種性已下是□道過

世間出世間道不攝攝故釋□過一切已下是□

法體者大悲爲體□他作如已作□住菩薩已下

是□處者不捨世間善巧住故□在諸已下是□業

者順空聖智生入三世等是□畢定者佛種不

斷究竟涅槃道畢定等是□論云□如是示現凡

夫生菩薩生入胎不相似有煩惱無煩惱故□

凡夫不入胎有煩惱□此三位在地前□菩薩入

胎無煩惱□此位在地上□故下八句□云不相

似名曰過也□住如是等過法名歡喜□汝已得

不動法故

已說住義亦云體說佛子次說釋名亦云地

相□釋名中有二初說多歡喜有十句□次何念

故歡喜有二十句□說十句者□初歡喜Ｃ下九

句別喜□論Ｃ云多歡喜Ｃ多信已下九句別□

其中乘加一句□躍心體根三句釋多喜□九

句者□一敬歡喜□二愛□三慶□四調柔□五□躍□

六勘受□七不壞□八不惱□九不瞋□敬三寶故

愛者樂觀眞如淸淨句是□慶者自覺所證校

量勝慶悅句是□調柔者自身遍益成就調柔

句是□□躍者自身心遍益增上故□大本中無□

Ｃ數: 二七五四

Ｃ名: 華嚴略疏卷第三

頁數: 二一四

上	欄

勘受者自見至菩提近勘受句是□不壞者自

心調伏不好□是□不惱者慈悲調柔不好惱

亂是□不瞋者忍不瞋故不好瞋是□舊解云□八

中五與喜順下三無忍不喜事

已說多喜□次說以何念故生歡喜□念有二種□

初十句念當得□後十句念現得□初十句者□念

佛一句Ｃ□餘九句別□論云□如佛所得我亦當

得□是故歡喜□二念佛法□三念菩提□四念菩

薩所行□五念佛淨波羅蜜是□六念佛勝□七念

不可壞□八念佛敎化□九念佛利益□十念佛

入於中初二念共如佛所得□我亦當得故□佛

佛法二故□三四菩薩及行此二念佛菩薩□及

菩薩行如是次第□餘六句皆念佛淨□舊解云□

初十句明外法Ｃ中生喜□次十自念得勝功

德生喜□初有三句□於三寶上生喜□次七於

佛菩薩所行法中生喜□亦云初十得生喜□後

十離故生喜□後初之中有五對十句□就世出

世相對□二凡聖相對□三際□以相對□四據現

生二報相對□五據入離以相對□論釋有十句□

一轉離一切世間□二近入如來所□三離凡夫

地□四近到智惠地□五斷惡道□六與衆生作依

止□七見一切佛□八生諸佛□九入菩薩眞如

法□十捨一切怖畏□此十皆云轉離於中初轉

離是Ｃ□餘九是別離□一切凡夫取著事釋初

Ｃ轉離□於中入轉離者顯事不相似故□三遠

四近□此二轉離示自身不相似故□餘有六句

斷依生入捨止□此六轉離如是次第行不相

似故□依止他力生果成就□此等六句皆云不

相似故住歡喜地□所有怖畏卽皆遠離□第十

中	欄

捨中遂顯離五怖畏□謂不□畏□惡名畏□三死

畏□四墮惡道畏□五大衆威德畏離如是等一

切諸畏□論云□此五怖畏是初地障□復說地利

益勝□是五怖畏第一第二第五依身口意□第

三第四依身□依身者愛增善道惡道捨得依

身故□何故但說五怖畏□打Ｃ等諸畏皆五所

攝故□此五怖畏因略有二種□一邪見妄取想

見愛著故□二善根微少故□此對治如Ｃ離相

故□尙不貪身乃至無有大衆威德畏毛□等

事□何故二處說前說身怖畏後說異身怖畏□

上三十五句已顯釋名分大悲爲首□已下三

十句釋第三安住章門□亦名第四淨地行也□

亦可就中Ｃ別三十句□論云□前Ｃ中唯有三

句也□別中有三種成就信成就Ｃ別顯十句

皆云增上□次修行成就□Ｃ別顯九句皆云集□

次□向成就□Ｃ別顯十二句皆云心一切智□

初十句中信心者Ｃ餘九別□九者一敬信增

上□二淨信增上□三分別信□四悲信□五慈信□

六不疲□信□七1暫愧信□八安樂信□九柔和

敬順□此九皆云信增上□敬信增上□尊敬三寶

多行是□淨者證眞如智□如解心淸淨是□分別

者令他證淨智多以信分別是□悲者除苦□慈

者與樂□不疲□者久處利益衆生故□*暫愧

者於□等波羅障深*暫愧故□安樂者於同法

者不惱亂故□敬順者增益敬信殊勝心故□已

說信成就□次說修行成就□善根無休息常修

也□大本第二句□一親近集釋第二智識大本

Ｃ初句也□論義解釋心苦樂法集多聞正觀

不著集□此三是聞思修惠不貪者不心名聞

下	欄

故不心名不心利養句□是如實心者常實故

二Ｃ相同

已說修行□次說□向成就中有十二句□一樂

心一切智地□二觀心一切智地□三無障心一

切智地□四離心□五如說能行心□六護□七不

行□八不捨□九不動□十不捨成就十一身集□

十二常心□此十二句□皆云心□一切智地不能

具顯耳□此十二句□初樂二觀三無障□此三依

論是家家者本也□依家無障心故□云何心依

家本心依六度故無著法□故論云□以此九心

對十種離心如說心對檀中二障一無心許與

二而不與□無心者諂曲□許不與者如說實語□

本云常行實語□對二地□不行者惱亂他業行

佛家□對三地障□本云不汚故□不捨者持戒生

退故不捨對也□不動者□一者亂心□二不能調

伏□此五地不動對治如山王□薩婆若心文十

攝越不捨成就心集心常□心此三對三障□一

無汚方便□二不修出世道□三於勝上法願欲

心薄此三障同在六地三行對治□卽本云不

樂集助常心勝三文對也□此對行三種成就□

初十說增上成就□次十無厭精進日夜是也□

次十心一切智方便故□菩薩成就□如是淨地

法名爲安住歡喜地□說分訖

次說校量勝分云何校量菩薩住此地勝二

乘故□校量有三種□一願二修行三果□皆云勝

也□初中有二□一常修無量行故□二十無盡心

已下□與一切衆生同行故□以得十無盡法故□

願行亦無盡□願雖無量Ｃ爲十數□十中依疏

初三Ｃ三寶也□次說四願化群生修淨土行□

Ｃ數: 二七五四

Ｃ名: 華嚴略疏卷第三

頁數: 二一五

上	欄

後三於十方世權同益物□一中有三□一體二

譬三合喩□依論初二明功德智惠滿足□次五

就外化中辨□後三顯自身同物□初中二者□一

功德滿足以佛爲頭□二智惠成就以法爲首□

初願中有六種大故名大願□一福田大亦名

體大□謂一切無餘有三種□一一切無餘□二一

切供養無餘□三一切恭敬無餘□佛有三□謂法

報應□供養亦三□謂利養敬行等□供敬亦三□

謂供敬Ｃ侍迎送□二供事大□謂一切供具種

種隨意供養勝前故□三發心中大□謂淸淨心

發是大願故□四攝功德大□廣大如法界故□五

因大□究竟如虛空故□無常愛果無量因故□此

無常愛果因也□六時大□如Ｃ盡未來際故□此

因得涅槃常果故□此常果因也□供養一切劫

中者時也□所有諸佛者化主也□大供養具者

三業行願香華等事也□無有休息者常懃二

行不斷Ｃ也□說功德滿足□次顯智慧成就中

有五□初明體中三種法謂敎證行也□又一切

釋敎法攝一切釋證法一切佛釋行法□此亦

名三種成就發如是大願□已下四句如初願

中也□一切劫中者時也□四句如初願未無異□

第三願已下次第五願成就外化辨也□一以

何身□二以何心□三何者是衆生□四衆生住何

處□五自身住何處□初以何身中亦有五義□初

體中三世間以身見相有三□初顯世界無邊□

二應佛無邊□三爾時攝法無邊□從天入胎處

初生出家□成道勸轉法輪入大涅槃□我於爾

時皆攝法爲首三時轉故□次第解釋如離世

間品□答後二十句中說□發如是願已下乃至

中	欄

無休息四義如前□第二以何心中亦具五義□

初體中明心行中有四種□一種種謂菩薩行

廣大無量不雜是□廣者從初地是□大者七地□

無量者從八地至十地□不雜者法無我平等

觀出世間智故□二體謂波羅蜜所攝故□三業

謂諸地所淨生諸助道法故□四方便謂六種

相Ｃ別同異成壞等亦可爲二□初Ｃ擧菩薩

行業□二Ｃ相已下方便益物也□第三何者衆

生五句如上□初明衆生中□論云九句□今Ｃ爲

二□前六所化□後三明得益也□前六者□一粗Ｃ

差別□二依止差別□三不淨不處□四苦樂□五

自業六自體□此六皆云差別□粗Ｃ者色無色

等生□依止者四生是化生依業□不淨不處者

三界所繫□苦樂者入六道是□自業者一切生

處是□自體者名色所攝是□敎化一句斷一切

二句一切智慧三句也□第四爾生住何處中

五句如上□初明處中□論云有三合之爲二□初

列所住世界相□二隨入已下能知世間□智論

云□三者一一切相者廣狹至方圓等是□二眞

實義相謂入世界智等是□三無量十方世界

等是□自下如前□第五自身住何處五句如上□

初明處中□論云有七今合爲三□初國土世間

淨□二衆生世間淨□三如來世間淨□我淨是

佛土□論云七者一無休息同體淨入□一佛土

已下是□二自在淨大本無此句□三莊嚴淨無

量莊嚴是□四受用淨具足淸淨是□五住處淨

衆生淨等是□六國土淨常有諸佛是□七果淨

隨諸已下是□次下三願顯自身權益物□一得

地校量勝□二得菩薩地盡校量勝□三一切盡

下	欄

究竟故□初中五句如上□初明菩薩行中□依論

Ｃ別有十一句□合之爲二□初六同修善根□後

五明神通力用□論十一者□初同心一句Ｃ□後

十別□一共集善根二同一境界故□三常不離

故□四隨其所應故□五自於心中悉能解知境

界神力故□六得隨意神通□七悉能遊行世間

故□八一切佛皆現身相故□九一切處生故□十

如是不可思議大智慧具菩薩行故□於中初

句顯功德行故□第二住寂靜等觀故□第三聚

集解說論佛法故□第四隨心成佛故□五自發

勝心念佛法身□六得常不退神通故□餘四以

通業得名□一往餘世界□二自餘異身示現□三

同生往故□四入不可思議大乘故□下四句如

前□次明得菩薩地校量勝五義如上□於中有

二□初法後喩□初法中明三業不空也□自下如

上□次明得一切地盡究竟中五句如上□是中

依論作業有七種□今合爲二□前三合爲八相

義業□後四合爲說法自在業□論七者□一示正

覺業□二說實諦□三證敎化□四種種說法□五

不斷佛種□六法輪復住□七自在□此七皆云

業□初業者示現入胎是□二實諦業者現大神

力是□三業者知一切法已下是□四說法業一

音聲已下是□五不斷業示大涅槃已下是□法

輪業者示現衆生已下是□七自在業者以大

智已下四是□下四如上□自下發諸大願隨心

心義故起□如是大方便者□彼所作方便勇猛

故□如是大行者□彼所作行成就故□菩薩住此

地漸次久習起此三行非一時故□何以故□此

十大願一一願中□有百千萬阿僧祇大願以

Ｃ數: 二七五四

Ｃ名: 華嚴略疏卷第三

頁數: 二一六

上	欄

爲眷屬故□何故名大願□光明善根轉增廣故□

自下十不可盡□論云□明與一切衆生同行故□

大本云□以十不可盡法而生是願爲滿是願

懃行精進□何等爲十□中有三轉義□初轉列十

不可盡法以成十願不可盡□二若衆生盡已

下返釋十不可盡法□第三而衆生已下還順

釋不可盡以成上願亦不可盡□初十者□四據

世境不可盡□後六據聖智應用用同世故亦

不可盡□又解十中衆生界是Ｃ餘九是別□衆

生界盡故□何處住世界盡故□乃至智轉相釋

皆爾□已說願校量勝□次顯行校量勝中有十

句皆是行義□何等爲十□一信·二慈·三悲·四

施·五無疲□·六知諸Ｃ書·七善解世法·八□

愧·九勘受論Ｃ名堅固力等供養諸佛如說

修行□初信行中有二十句□初十句正明信解

體□亦名因Ｃ方便也□則成信者已下明信解

行用□調順心者諸善根中得自在勝故□承陸

心者得勝樂行故□論文正此二句□餘之八句

論本無文□信等十句□從信諸佛所行道已下

是□十句中前四於菩薩功德生信□後六於佛

果功德生信也□又解信等十二句□初一Ｃ後

一Ｃ中間十句正解信解□論Ｃ唯有Ｃ別四

句□餘句則隱信□諸佛本行已下論釋有二□一

菩薩六度是□二次第成信善入諸地得殊勝

功德□此是菩提所攝□大行入有六種勝□一

魔道二乘對治勝□十力已下至不可壞是□二

不思議勝□不思議是□不離染勝□無量已下是□

四一切種智勝□無量行門是□五離勝□從因Ｃ

以成是□六Ｃ說行入勝□擧要言之是□信行已

中	欄

說

自此已下顯慈悲境界中有三□一遠離最上

第一義樂□此是慈Ｃ之境□卽甚深十句等是□

二遠樂境故□具諸苦聚悲Ｃ拔苦之境□而諸

凡夫已下二十句是□三彼二Ｃ倒凡夫可愍

已下是□慈樂境中十句者□初一句Ｃ餘九句

別□依論消文

已說遠離第一義樂□次說第二具足諸苦顯

悲境界中有二十句□是苦因業煩惱等□後十

句顯苦果□因果二句□是悲境界□是中無我

以敎影空□因中十句者□一心墮邪見是Ｃ□餘

九是別□一弊意邪見無明癡冥是□二□慢□三

渴愛□四諂曲□五嫉□□六集業多集已下是□

七吹罪心火□八起業邪見有所施作是□九心

意識種子邪見欲流□是中初三邪見依法義

妾計□次二諂曲嫉□□此二邪見□於追心時心

行過故□第六已下四種邪見修行善根等是

有漏故

三界地已下果中十句有三種□一自相從復

有牙生□乃至於有二同相□謂生老病死等□三

Ｃ倒相離我我所等□自相者有三種□一者報

相□色一名共阿梨耶識生□二者彼因相□如Ｃ

不離故□三者彼果相□從六入乃至於有□如

Ｃ名色增長已從是中說已下空觀也□云何

於彼二Ｃ倒□如Ｃ然諸衆生不覺不知而受

苦惱故□卽釋彼二菩薩□於此已下訖則生大

悲智慧已來□卽釋悲能拔苦□慈應在前乘勢

故卽明悲也□是諸衆生已下訖畢竟樂已來□

則釋大慈與樂意□慈悲行已訖□以深妙心已

下	欄

下釋第四施門□是中一切物有二□一外財□二

顯自已下內財□論釋八句者不出此內外財

也□復有二□一所用□二貯積□謂一切財穀庫

藏等□廣說有八種□從金銀乃至一切所愛事□

初捨是Ｃ餘九是別□依二種喜□一藏攝喜二

利益喜□藏攝喜者□謂金銀等□利益喜有八

種□一嚴飾利益□寶莊嚴等□二代步利益□象

馬等□三戱樂□謂國土觀□四代苦□奴婢□五自

在□國土聚落□六眷屬□妻子□七堅著□一切所

愛等□八稱意利益□頭目耳鼻等□上諸句下皆

云利益喜也

懃心已下第五心無疲懈於諸Ｃ書□第六得

如是知已下□第七善解世法知時知量已下□

第八*暫愧莊嚴功德如是功德已下則是□

第九得第九勘受力已得勘受□第十Ｃ行供

養一切諸佛如說修行□此十種行顯二種勝

成就□一得心成就□謂信悲慈等□二修行成

就□乃至如說修行等□七於中自利行□謂信能

信菩薩行及諸佛法□心畢能得故□依利他行□

慈悲捨不疲□Ｃ書解法世□此六已下法攝

他行□餘三行□一不著□二不動□三修行□彼垢

淸淨依止□前安住中所說三十句□從信增上

乃至常心上上勝道□是淸淨地法□今此十從

信等乃至供養諸佛□盡是障地淨法□十大願

障別故不說

已說行校量□次顯果利益校量勝中有四種□

一調柔果□二發趣果□三攝報果□四願智果□調

柔利益勝者□金相似法□信等善法猶如眞金

等中有三□初法二喩三合喩□數數入火有三□

Ｃ數: 二七五五

Ｃ名: 華嚴Ｃ疏

頁數: 二一七

上	欄

一功德入供養佛僧故□二1非心入敎化衆生

故□三無上果入願□向大菩提故□大神通力

見諸佛□以勝神通力見色身佛□大願力者□以

因內正願力見法身佛□多百佛乃至那由他

佛者□方便見多佛數故□供養三種如上

初願中已說調柔□次說發趣果利益勝中三□

一法說□二喩說□三合喩□論云相者隨諸地

中障對治相故□果者得世間出世間智地成

故□地諸法者□謂信等爲滿足彼故□有五種

方便□一觀方便□二得方便□三增上方便□四

不退方便□五盡至方便□觀方便者對治成壞

二句是也□得者行果得諸地淸淨三句是也□

增上者從一地是處轉所住勝進業四句是

也□不退者得不退轉是□盡至者知一切菩薩

淨地法入如來智地□商主已下喩顯多持人

衆向大城者令得正行也□故商主有二□一不

迷道方便□先問等是□二資具利益方便□具

諸資用等是□三亦復如是合喩也

次說攝報果有二種□一在家果□二出家果□在

家果復有二□一上勝身□閻色王等□二上勝

果□能以大施已下是□以四攝法攝取衆生故□

不離念等八句□示現自利益故□此念略有四

種□一上念□三寶是□二同法念□菩薩等是□三

功德念□念自身他身菩薩行自體轉勝故□四

心義念□念諸力無畏不共法至一切智等□此

是眞實究竟故爲首有二□謂勝首大首□導者

阿含中分別法義故□諸句如論釋□出家勝業

有二□一三昧所作□論文具顯云□次說願智

果□於中Ｃ別有十二句□別句身釋在論文□論

中	欄

云略說一切諸地各有因體果相應知□下偈

有四十五行半□二十二行說一分中三義□十

一偈頌上住義中有四□初二偈頌依何身□次

四偈爲仰義□次二偈頌以何心□三偈頌有何

相□次有五行半頌上說分中釋名□次有五行

半頌上說分中第三安住□次二十一行半頌

敎量分□就中初五行半頌願校量□次六行半

頌行校量□次有九行半頌果校量□最後兩行

Ｃ成歡喜□歡喜地竟

略疏卷第三

淵許

2華嚴Ｃ疏

3刹准可知□頌中有十□初一頌劫差別□二劫

長短□三劫多少□已上通頌前列名□四劫染淨□

五釋劫淨因□六顯諸劫名□七劫中佛出□八一

多劫相入□九劫內嚴具相入□十Ｃ歸心想□是

故得無□□可知

第九明世界海劫轉變□隨所居衆生作業善

惡命□一劫中或初染後淨□或初淨後染□如是

轉變塵數多端□略列十種□初一Ｃ說□謂世界

法爾隨業轉變也□餘九別顯□一惡業所感名

染衆生□如下文云□泉池皆枯槁等□二修人天

大福□令世界亦染亦淨□如下文□大王出興

世□粳米自然生等□三地前信解菩薩所住亦

下	欄

令染淨□以未斷障故非純淨也□四發地上證

位菩提心故□令刹純淨也□上來明染淨轉變□

五如下文□菩薩將下生時□先嚴此世界等□六

多菩薩遊現多嚴等□七如來入滅莊嚴隨謝□

八如來出現嚴淨斯出□九神力無染不淨□頌

中亦十□一頌Ｃ句□二頌染衆生□三頌福衆

生□四頌信解□五頌發心□六頌菩薩遊刹□七頌

菩薩雲集□八頌佛滅□九頌佛興□十頌神力□

准釋可知

第十明世界海無差別□十列名中□一明一世

界海中所含世界數如一世界海塵等□□積

在其中諸世界海皆同此數□故云一一無無

差別□二佛威力□三道場處□謂遍微塵中處故

云法界也□四大衆會□五佛放光□六現神變□

七圓竟遍□八轉法輪□九刹入塵□十塵中佛

□諸刹海中□同有此事故云無差別□頌中亦

十次第□頌前十法□但前平漫普遍□今塵內重

疊□初中明塵內多刹復互相十而不離亂□二

頌佛興□三頌道場□四頌衆會□五頌佛光□六

頌神變□七頌法輪□八頌佛音□九頌塵中刹出

二因□一佛力□二業力□十頌塵內佛亦出二因□

一性通□二願力□□可知□上來明世界海成就

品竟

花嚴藏世界品第五

將釋此品四門同前□初釋名者□梵本具言花□

謂蓮花□藏卽□含藏□謂花臺之上積諸世界布

列校飾名曰莊嚴□數多繁奧故稱爲海有釋

世界

發光地□世親釋云□由此地中□與三摩地三摩

Ｃ數: 二七五五

Ｃ名: 華嚴Ｃ疏

頁數: 二一八

上	欄

□底常不相離□無退轉故□於大乘法能作光

明名發光地□無性釋靜慮名等持□無色名等

至□或等持者心一境相□等至正受現前大法

光明所依止者□於大乘敎得智光明□此地是

彼所依因故名爲發光□解云□地從所發果法

爲名解深密Ｃ及瑜伽論意同攝論□顯揚論

云□證得靜慮三摩地[&FFFF]#大智光明之所依止□

智論四十九名爲光地□十住論云□廣博多學

爲衆說法□能作照明故名明地□人王Ｃ名明

慧地□地論等□如前辨第二來意者有三□

一前戒次定義次第故□是故須來□二前位能

持微Ｃ戒品□未得圓滿世間等持等至□及圓

滿聞法Ｃ持爲令得□此因說此地令勤修學□

此依深密Ｃ□三者初之三地□Ｃ寄世間施戒

修法□前二施戒□今此顯修□是故來耳第三

所離障者□依十地論離闇相□於聞思修諸法

忘障解云□此與所得也法□敵對相□故立斯

號□唯識論第九名闇鈍障□謂所知障中俱生

一分□令聞思修法忘失□彼障三地勝定Ｃ持□

及彼所發殊勝三慧入三地時□便能永斷□由

斯三地說斷二愚及彼粗重□一欲貪愚□卽是

此中能障勝定及修慧者□彼昔受與貪欲俱

故名欲貪愚□今得勝定及修所成□彼旣永斷

欲貪隨伏□此無始來依彼轉故□二圓滿陀羅

尼愚□卽是此中能障Ｃ持聞思慧者□解云□此

實是所知障□與欲貪同體故名欲貪愚□以貪

妙欲掉重散亂障定發修慧聞持等者□從所

障因法以立名□以親障聞思二慧□是彼Ｃ持

所起果故□此是忘念不正知等同體所知障□

中	欄

解深密Ｃ及瑜伽金光明Ｃ及梁攝論等□各

有二愚□大同此說□又有離業障及報障准前

知之第四所證者□唯識論云□勝流眞如□謂

此眞如所流敎□□於餘敎法極爲勝故□攝論

第七無性釋云□謂此所流敎法最勝故□捨身

命心此善說□不以爲難□梁論釋云□從眞如流

出正體智□正體智流出後諸智□後諸智流

出大悲□大悲流出十二部Ｃ□是故名爲勝流

法界第五所成行者□略有三種□一十度中

成忍度行□二成禪定行□三成心法行□莊嚴論

云□第三住能生欲界而不退禪故□餘行如下

辨第六所得別果者□亦有三種□一依梁論

通達勝流法界得無邊法音果□二當位行果□

金光明云 三地發心得難動三昧果□又下文

曰□無量五神通□亦是當位所得之果□三顯

分位果□謂□利天王等四果□如下文說第

七釋文中亦三□初讚請分□二正說分□三重頌

分□初中十頌分二□初六度聞前地餘四請說□

後地前中□初一慶聞心喜□次一身業兩花餘

四語業讚述□於中初一Ｃ歎□次一別歎說法

心□次一別歎所說法□後一歎爲機Ｃ說□就

請後四頌中□初三大衆請□後一上首請□前中

初一Ｃ請三地行□後二別請十度行

就第二正說中論爲四分□一起厭行分□二厭

行分□三厭分□四厭果分□此地修禪厭伏煩惱

名爲厭地□初入地心修起彼厭名爲厭行□趣

地加行起彼厭行名起厭行分□所起地初名

厭行分□正住地中修八禪等名爲厭分□地滿

足故名厭果分□又釋此四分□如其次第□卽是

下	欄

加行道無間道解脫道勝進道可知□就初分

中三□初Ｃ前起後□二何等下正明十心□三

菩薩以是下Ｃ行入地□就十心中□初二一對□

一離過心□謂依前淨戒起此深念趣禪淨心□

二位善心□謂依自所住大乘之法堅心不動

故名猛利□次三一對□於中初二離過後一造

行□離過中初一厭當來欲故名厭心□二捨現

在欲故名離欲心□當來未起□但可懸厭現在

交捨論名不貪□造行中謂不捨前地自分所

修進起□此地勝進之行故名不退心□次三一

對□於中初一離過後二成善□離過中謂此加

行深伏三地所斷煩惱□不令彼惑成□於過患

論釋云□自地煩惱不能破壞名爲堅心□遠師

釋前二地爲自地□辨師釋四禪四空爲自地□

皆恐不當□後二成善中□初成善體□後成善用□

體成故出入自在名明盛心□謂淨之極也□三

摩跋提此云等至□卽入定之名後用成故□受

生自在□雖生下地不失定用□由此淳厚名爲

無足□此二種心□至下地滿中究竟成就□下云□

於禪能入能出□是明盛心成不隨禪解脫力

生□卽此淳厚心也□下論云□彼淳厚心□此處現

成故□末後二心爲一對□初一離過□論名依彼

生者□依欲界生也□以大智故□煩惱不汚故名

勝心□後一利生以大悲攝化□不斷諸有故名

大心□加行分竟第二厭行分中論分三□初

明厭離有爲名護煩惱行□二捨狹劣心名護

小乘行□三上心廣大名方便攝行□又由善巧

攝起入禪等行故□名方便攝行□就初中有二

十句□先十句明無常觀□後十明無有救者□Ｃ

Ｃ數: 二七五五

Ｃ名: 華嚴Ｃ疏

頁數: 二一九

上	欄

人顯失□就初中先一句Ｃ謂如實相者□有爲

之法理實無常故名實相□論名命行不住者□

有爲諸法相Ｃ名命□遷流稱行□卽此不住名

曰無常□別中分二□初云何此無常者□問彼有

爲所無常法□二何者是無常□問彼法上無常

之義□前中Ｃ有六句□於中初四Ｃ內正報□後

二Ｃ外依報□前中一Ｃ苦無常者□論釋依身

轉時力生三苦者□內報遷流名身轉時轉能

生苦□說轉爲力□苦由轉生故名爲依又以其

苦故□性是無常二無我無常者□論Ｃ無此謂□

過違Ｃ而便損壽□不自在故無我□無我卽

無常也□三不淨無常者□依於飮食好惡之力□

令其形色不淨□有增有損□增損不定□是無常

也□四不亦無常者□論Ｃ名無常□此乃以粗無

常顯Ｃ無常□謂依不護諸惡力者□履□餐毒

名爲不護□依此力故令身夭壽□下二Ｃ依報

中□初Ｃ世界□後Ｃ資財□初中依世成力者□

由依成力有此滅壞故□名敗壞無常□後一由

財無定主之力一處不住故□名不可信相□二

何者是無常者□明無常之義□或以生滅流轉

爲無常義□通大小乘如餘處說□或以不生不

滅爲無常義□此唯大乘如Ｃ摩說□或說二種

如此文□或說三種□一無物無常□Ｃ遍計性□

二生滅無常□Ｃ依他性□三離不離無常□Ｃ

圓成性□以在纏時名不離垢□出障離時名爲

離垢□Ｃ斯不定名爲無常□具如中邊論及佛

性論等說□上二□大乘Ｃ敎說□言少時無常

者□以念念生滅無暫時停故□此中名不生不

滅者□謂不定生故速滅□不定滅故還生□是故

中	欄

Ｃ俱不定□亦名不生滅也□二自性不成實無

常者□謂三世中法無自性故□不從前際中來

名爲不生□不去至後際名爲不轉□現在不住□

此中三世Ｃ相Ｃ門說□若Ｃ生滅門□則應說

當來名來□過去稱去□由有此二門故□與餘處

不相違也第二無救者□初牒前無常是實

也□知諸下正顯無救□初言知無作無起者□於

無常法中無能爲□其起作救護□論Ｃ名無有

救者□此是Ｃ句□言無來下別辨□於中初四□就

死明無救□一於少壯時無常未至□望於後死

無所依□告使其得[&FFFF]#故名無所依止□此中名

無來無去者□無有依□□來能令無常去故云

也□二於年衰將死名無常至時□無能救者□以

無常死臨多共憂故名憂□謂憂念相Ｃ曰多□

與心俱起曰共□三於生[&FFFF]#壞時死相現前□中

間憂念轉憎名悲□四於四大分時生諸苦惱□

上四死時無救相顯故□於先辨也□次二句於

外受心事中過患無救□初憎愛繫者□謂追心

時謂貪其所欲增□其不欲於順違境愛憎妄

想常Ｃ□不捨對治不入故名無救□二論Ｃ名

憂惱轉多者□於受用時樂少苦多□謂於資財

守護致怨□乃至失命苦惱多於貧窮苦也□此

Ｃ略無此句□下四句Ｃ身苦無救□於中初無

停積者□明身老時少壯不可復集故名無救□

二無定生處者□明設命盡時不能定知生□於

何道論Ｃ略無此句□三但爲貪等者□明少壯

時□依三受起三毒自燒善根□亦是衰損自身

故名無救□四增長後世者□於年衰時無量病

苦不增長也□病通始Ｃ老時多故□又釋因病

下	欄

造業增後世苦□無實如幻者□明虛妄也□論中

重釋後三句□與初四俱是身患事□何不在初

一處同說示□身數數過患事者□顯身患多故□

護煩惱行竟  第二護小乘行中□初十句護

小心□後二十句護狹心□前中初Ｃ後別□Ｃ

中先臨前□謂初觀無常已生厭心□後觀無救

轉更生厭故 云轉□復厭離下趣後□謂正護小

乘小心心佛大果故云趣□佛智慧下別辨中

二□初五句心佛菩提□論名攝功德大後四心

大涅槃□論名淸淨大□前合一通力大□知佛

神通難測故云智□不思議智卽是神通之體□

二無比大□寄對顯勝無有敵對故云不可稱□

論Ｃ名無等也□上二明妙用自在□三大義□大

謂義利無量衆生故云有大勢力□此利他德□

四無譏謙大□希有難得故云無能勝者□論名

難得也□此自利德□五不同大□亦寄對顯勝□

理實異外越小超因顯勝□今論主從首而說

故云不雜外道也□上三顯德行圓備第二心

涅槃淨果□中論主初Ｃ釋攝爲三義□一離惑□

二離苦□三得涅槃□二別中□初離二障及習故

名無衰□二苦根本盡憂悲亦亡故名無惱□三

得涅槃中□Ｃ有二句□一至涅槃安隱大城名

自利德□二至彼不還能廣利益故□云救苦衆

生也□此是無住涅槃故第二護狹心中□初

十起悲□後十救度□亦是先悲後慈□初中先牒

前起後擧數Ｃ標□謂見佛智勝利傷物不得

觀有爲苦惱愍物處之□是故轉生殊勝悲心□

二何等正顯悲行□於中初句爲Ｃ□以諸衆生

遠佛慈父曰孤□無智悲男女稱獨□由此孤獨

Ｃ數: 二七五五

Ｃ名: 華嚴Ｃ疏

頁數: 二二○

上	欄

在苦無救深成可愍□餘九別中□初二依欲心

衆生□一心財無厭名貪無依□二於他資財非

分起惑心無休息故□云三毒等下□三Ｃ有心

衆生□於中一苦果未脫三界六道□輪轉不Ｃ

故云閉在等□二苦因不除□謂煩惱所覆□是彼

苦因故云常住等□三無對治力□謂生在難處

離善導師無善根治故□云無正觀力□下四Ｃ

梵行心衆生□初三小乘□後一外道□前中初不

心大因名不起勝念故□云於善法心薄□以唯

樂小善不樂大善故名薄也□二不心大菩提

果故□云失佛妙法□謂妄取小果恃爲究竟名

壞增上慢□三不心大涅槃果故□云而常隨等□

謂Ｃ得小乘無餘涅槃□常隨變易生死水流

下一外道過□妄行邪道□眞涅槃□第二正

救度中□初牒前起後□一發惱救心□此是Ｃ

句□下九別中□初三除三障顯度處也□次五授

三學明度行也□後一令苦滅卽度果也□初三

中應解其業Ｃ淨□其惑染脫其苦報故云也□

次五授行中□初二授三學□謂一勸置持戒處

故云著善處也□勸住定慧處故云令安住□何

故定慧合爲一句□以前地戒成分戒別辨後

地□明慧位未至故□慧從定說分爲一句□論

云□三昧地故定慧合說□下三明授法利益□初

二句Ｃ戒□一欲受戒者□令除戒疑信進□於

戒有大功德□使樂受故名爲歡喜□二已受戒

者□示以持犯及顯戒德□令心樂住安因不動

故云令知所宜□後一Ｃ定慧□謂掉沒障定□煩

惱障慧□滅除此二定慧成就故云令得度□又

釋棹是掉擧障於定□沒是昏比障於慧□煩惱

中	欄

通障□此是細惑隨逐行人故名隨非隨煩惱

也□以是使故下□一救度成者□令得餘無餘二

種涅槃故云使滅苦第三修方便攝行中□先

述意後釋文初者菩薩因前觀有爲多過衆生

未出佛智大利衆生不得□復念衆生墮惑業

苦□以何方便拔苦得樂□卽知不離佛無□智□

智由何生□卽知不離八地上如實智□實智由

何生□卽知不離四地已上無行慧□慧由何生□

卽知不離三地禪定□定由何得□卽知不離聞

法□是故菩薩先心正法□旣聞已靜處思惟□思

已修習入禪無色□依定觀法起無生慧□依此

漸增生無功用如實智□依此漸增生佛無□

智□得智已能盡衆生界拔苦與樂□常化不Ｃ□

文意如此□是故名爲方便攝行□二釋文者□此

文方便有其五重□一起觀方便□謂牒上三心

起後觀心□二卽時欲具下標趣方便□謂標其

佛慧彰行所趣□三作是思下觀心方便□謂觀

察推心度衆生法□四卽時知住下正知方便□

謂知佛智能救衆生□乃至知由聞法□五菩薩

如是知已下攝修方便□謂修聞法行攝取正

法□初中三□初牒上護煩惱行故云如是厭等□

二牒上護狹心行故云深念衆生□三牒上護

小心故云見一切智等□論主依此三心能起

後行故□說此三爲三種因□初一可知□後二

發精進因者□見佛智有利能救衆生□是故因

此起大精進□修彼因行□論云□能修行彼道故□

深念爲因故□能善化衆生也□二標趣方便中

論云□依如來智慧救度衆生□此言示現發起

方便攝行故名也□三觀心方便中衆生墮苦

下	欄

等□論Ｃ亦有業□問□前救度十心中□於惑業

苦處以三學救度□何故今言以何方便而拔

濟之□答□前知戒等度法而未知用□何智慧能

授此法□問答爾前護小心中□已知如來智慧

有大淨□下九句別□前五是阿含淨□後四是證

淨□謂順敎修行名阿含淨□證理起行名爲證

淨□又地前所行名阿含淨□地上所成名爲證

淨□阿含五中□初欲淨隨所念阿含者□是所心

法非一故名隨所也□得方便等者□是能心心

Ｃ名善修□菩薩道者□念所聞法順敎修行也□

二是論中第四生得淨□謂出世勝報名上上

生□地前起於助道之行□願得彼生名爲勝念

故云善集助道法□三是心淨□以身口恭敬起

心法行故名敬行□以此隨順諸佛心法名爲

隨順故□云善能恭敬供養諸佛□四受持中先

釋受於無量世者□聞來久世多聞者所聞廣

也□下釋持憶持者非念忘失□言不謬者非少

錯誤□如Ｃ於無量佛多種善根者□親近多佛

種聞持正法善根也□五行淨中爲心地上眞

證法故□習行少欲頭陀離著之行□積集成就

多功德故方能入地□故云成就□無量深厚功

德下□明證淨有四□一得淨者□謂初地證實名

得□以初見道眞智現觀決擇正證故□云現智

善決定故□又釋法顯於心名爲現智□心安於

法名爲決定□Ｃ中離癡是現智也□離疑悔是

善決定□二不行淨□於修道位中暇彼一切大

小煩惱□令永不行故云無有貪等□然見道位

中□非不斷惑見理義增□修道位中□重觀眞理

除障義增故偏說也□三無厭足淨中對下彰

Ｃ數: 二七五五

Ｃ名: 華嚴Ｃ疏

頁數: 二二一

上	欄

出名□不樂小乘□望上顯入名得上勝□望□重

釋中復念持彼功德故者□謂念彼佛果功德

憶持不忘□釋Ｃ中安住也□又念彼能對治功

德常現前故□四不隨他敎淨□謂位在究竟道

中名趣盡道□以菩薩道極名之爲盡□所證自

心開覺顯示名自正行故□云不隨他敎也

自下第三Ｃ請於中二句□初請永佛力說□後

歎衆能證知 就第二頌中□初頌擧淸請上

半擧法願說下半明說有益□後頌歎衆生請

上半頌阿含淨下半頌證淨可知第三請中

二□初明金剛藏擧損以違□後明解脫月歎益

重請□前中二先長行後偈頌□前中二先領前

所歎擧德兼失故云雖也□二其餘樂小下擧

損以違□此中三句□一改善之損□二是人下失

樂之損□又可前成苦因後得苦果□三我愍下

Ｃ其默意□又指彼餘處後時小衆爲餘□非是

會中有此小衆□又是地前不定種姓□不能一

向修菩薩道故□云樂小也□論釋中三句內先

釋默意□謂不見樂小衆生有此法器□法器非

故聞增疑惑□二釋前初句□於中疑妨正行心

迷義者□惑障解也□次顯過失□謂以有疑故□敗

先所修名壞善法□以有惑故□一向不行名遠

善法□如是下釋第二句□以疑故於正行不受□

以惑故於退行而受□以此爲因故□感彼生死

長夜流轉無樂故衰也□有苦故惱也  二頌

中二□初一頌半頌前領所難□謂隨阿含信堅□

若須彌定心證理不亂如海□後一頌半頌前

擧損以違□中初四句頌敗善損□Ｃ云□取相名

識□不取相智□又分別名識□隨言取義故□不

中	欄

分別名智□深解言法故□次句頌衰惱等後一

句頌默意可知第二解脫月請中二□謂長

行與頌□前中亦二□先正請後Ｃ請□前中有

三□初願承力等Ｃ相勸說□前默意□二佛所

護念下□明以佛力令人信解□前疑惑□三一

切菩薩下□明地法要勝說必多益□前衰惱□

初中勸承力說者□爲明大衆承力堪聞故□善

分別者令順理說故□不思法者明此地法□從

因謗得聞猶護利益故難思也□第二文中二□

初標後釋□標中明此地法□雖不思議佛力加

護必令易信□釋中所以名此地法□以爲佛護

念事釋十方世界中□俱說十地十方諸佛法

爾護念□如上加分等□第三文中有四□初立宗□

謂一切菩薩護持如是十地事故□勤行精進□

如下他方證成等□二出因云何故菩薩同護

此法□以是菩薩最上所行者□上是首義□首是

初義□論Ｃ名爲最初所行□是阿含行故□得

至一切佛法故者□是證得行故□三擧喩中初

章者□是悉曇章中□初□阿等十二音□或加唎

離等爲十四音□卽字Ｃ也□爲字界也□及迦

□等三十四字□以音加字□轉成一切諸名句

文等故□故云初章爲本□然此所成一切諸字□

皆卽不離本初章故□故云皆初章所攝□四如

是下合結□謂十地合初章也□一切佛法合一

切字也□上來請竟□二是故下Ｃ請可知□論中

何故復重請者□前已重請□今此更重故名復

重也□疑惑有二□一不定者則可避□二定者不

可避□此Ｃ定爲言故云不可避也□不說多過

者略有四過□一不定疑惑□衆生不得轉之以

下	欄

成信解□二已成信解者□不得成就阿含行故□

三已得成就阿含行者不得入證故□四得入

證者□不得佛法故□有斯四失故云多過也□不

成一切佛法者□是上四種皆不成故也□下釋

疑中□先問諸佛有力能 令生信□何故猶起謗

意□此依前不可避□爲問下釋中以諸衆生有

二種定故不可避也□增已造作決定之業□受

報必然名感報定□宿罪熏心令必造惡名作

業定□從佛自在□於彼二定欲差闕其Ｃ使不

成就□Ｃ亦不可□攝論云

梵本嘶字似師子[&FFFF]#踞故也□餘義可知□頌中

初一頌半頌前初段Ｃ勸說文□於中初二句

歎說者□次四句頌前善分別不思法等□謂十

地行是行也□所入十地法是所入位也□又地

行是加行□智地法是根本智也□又地行是施

戒等智所入地法□是遍滿等十法界□又知阿

含行入證法下二句因圓得果□所有十方下

頌□第二文諸佛法應護念等□後之二頌頌前

第三文□於中有法喩合法中□初二句頌最上

所行阿含行□次二句頌得至佛法證得行□餘

文可知□解脫月請竟

第二大衆同請中□先序後頌□頌中五頌半分

二□初中四半歎人請□後一歎法請□前中二□

初二歎說者請餘歎聽者□前中初五句歎金

Ｃ藏具證德阿含德□後三句歎Ｃ藏能令聽

者入證入阿含□前中初四句歎證力辨才成

就□後一句歎阿含力辨□以此二力方能有說

故偏讚也□故論云□以證力等□是故讚嘆□初

中上者是Ｃ□Ｃ有二義□一寬□謂該二力顯俱

Ｃ數: 二七五五

Ｃ名: 華嚴Ｃ疏

頁數: 二二二

上	欄

上故□論云□上者是Ｃ也□二狹謂唯就證力以

顯勝故□論云□又復上者顯證力等□妙智慧者□

是眞實智□卽正體智也□樂說無有量者□是後

得智□與說法爲本故云體性也□德量如山王

者□顯上二智尊重之相哀愍□說十地者□是彼

後智對Ｃ巧說故云果也□此三皆依前起後

可知□字義有二□一詮表義□二莊嚴文辭義□

論云□字義成就者□是初義也□釋彼Ｃ中眞實

義相應□復是滑利等者□是後義□釋彼Ｃ中□美

妙言也□謂言辭流澤名爲[&FFFF]#利□言辭巧妙故

曰勝上□Ｃ戒念慧淸淨者□此一句歎阿含德□

謂戒者禁心守念□是論Ｃ念堅也□能受佛雲

雨說法持之不失故云受持□復爲他說令分

明顯了故云顯說□此釋念堅也□是菩薩於阿

含中淨慧無疑者□釋慧淸淨也

自下三句能令聽者入敎證□於中說是十地

義者□謂令聽者得阿含行故□下二句令其入

證十力根本者□已入地者令得佛果也□無□

智本行者□未入地者□令得入地無□智故□以

十地智能治十障故□云無□也□自下歎衆堪

聞□於中初一頌半歎衆有根□後一頌歎衆有

欲□前中戒者□善住外威儀對治於慢□定者離

取執著內心調伏對治於我□謂由執我故□於

法不恭□由起慢故□於師不敬□戒定除此堪聞

阿含故□云□慢已滅也□慧者正見□善思義

對治邪見故□功德者正意歡喜對治疑惱故□

由此二行堪能得證故□云諸邪見已盡也□是

衆無疑也□然此大衆如此行德明金剛藏久

自先知故云集在仁者□心謂仁者是剛藏也□

中	欄

餘句可知□論中妄者妄想見中同使故者□此

釋彼Ｃ中妄字□謂妄是妄想故□上云有二妄

想□不堪得證□問□妄想是想本非見□疑何得

說云有二妄想□釋以是倒見中同是使故□攝

入見中□論中深者□Ｃ意善思惟故者□觀眞如

理故□對治前妄故云Ｃ意等也□譬病思良醫

下一頌□歎衆有心法勝欲□論Ｃ四種□此中唯

二具釋如論自顯但世甘露有四義□一除渴

如水□二遣飢如食□三療病如藥□四生樂如

蜜□是故肉所聞法也□謂聞思修證如論應知

自下一頌明歎法請□此中廣大意者□是論中

淨慧□此是後得智□是說法所依下三句是體

性□此是所說法之體性□三依此所說得佛十

力菩提名爲果也□Ｃ中略無此句可知□此中

三義與前不同□前Ｃ本智後智及所說爲三□

此中Ｃ後智與所說□□依法所成爲三故不

同也□論文可解第三佛加請中有二□先長

行明光加後偈頌明請說□但加請分別有四

句□一是加非請□如上加分□二是請非加□如上

菩薩請□三亦加亦請□如此段文□四非請非加□

如餘文□又光明之身□是加非請□所出音聲是

如是請□若八望聽者是加非請□就長行中□准

論Ｃ中有五義□一此佛放光照彼□二彼佛放

光照此□三此衆尋光見彼□四彼衆尋光見此□

五光臺說偈□此光臺偈應屬口加□何故在此□

以所出聲是口加攝□今取能發聲處暇屬身□

眉間放光表從中道法界流出敎道□白豪表

十地是無漏法故□於此五段內□Ｃ中略無三

四彼此相見之文□又於此作三門□一明八業□

下	欄

如論應知□於中略無卷業及降伏業□二顯二

身者□八業中卷舒敬示三種□是光體往來名

流星身第八凝停在空名爲曰身□三業身相

對有四句□一是業非身□謂覺因伏止□二是身

非業□謂空中光臺□三亦身亦業□謂卷舒敬示□

四非身非業□謂於前五段中第三第四段□但

令尋光相見□非業非身□餘義如地論攝中說

第二頌中有七頌半作三門□一敎請分別前

六頌是請爲彰法是勝令人敬重□後一頌半

是敎說爲顯說眞使衆生深信□二加請分別□

就六頌中□初二頌半望於說者亦如亦請□謂

與力名加勸說稱請□後三頌半中□初一望聽

者與力堪聞爲成其請□後二頌半擧法利益

爲成加請□三釋文中□初一頌半明能加□次

一頌顯加之所爲□次三頌彰法利益□後一頌

半明敎說分齊□初中作二釋□一隨Ｃ□二就論□

隨Ｃ中六句顯佛六種殊勝□一極位勝□無等

等故□二無染勝□如空無染故□三威力勝□具

十力等故□四眷屬勝□菩薩爲世間尊佛爲彼

主故□五會主勝□以釋迦佛爲此會主□諸佛放

光□對此佛前助揚化故□六作加勝□現神力加

說聽故□二就論者□此中神力是彼作加□此中

而現者是能現□卽天人上也□又此中釋迦佛

前現者□釋迦是姓□現猶生也□釋顯如論□又

此四義爲法王者□一自在不爲他屈□二力勝

能□伏他□三眷屬輔弼豪强□四種姓籍胃尊

高□初中二句□一慧無比□二心無□□是故二障

幷習皆永盡也□何故不但說無等示現等正

覺故者□此有二義□一以諸賢聖望於下地□皆

Ｃ數: 二七五五

Ｃ名: 華嚴Ｃ疏

頁數: 二二三

上	欄

亦無等□然其未必上齊佛果故□須明等以顯

上齊□二明佛無等□則謂餘佛亦非此等故□顯

佛佛齊等無有勝劣故□云無等等也□餘義如

論應知□二加所爲中以佛力開者□令承佛力

除衆□謂佛不能說疑□法王無畏藏者□文義[&FFFF]#

除故名爲藏□文義稱理□無能破者故名無畏□

此藏唯佛自在之處故云法王□此上Ｃ顯下

二句別辨中□說諸所行者是字藏□成就諸地

義差別者是義藏□成就下明說法利益□有三

時益承諸佛神力下一頌明聞時益□謂以法

勝故□聞時卽得諸佛加護離諸魔事□上半加

故能聞□能聞決定故云無能壞者□下半聞故

已得護上□解脫月云□佛所護念事□令人易信

解□是此義也□漸次下二句明修行時益□謂漸

次修行諸地具足□必得成就無上菩提□卽上

句因圓□下句果滿

自下一頌半明轉生時益□初一頌正明有益□

後半簡餘無益□若人堪任聞者□謂有菩薩種

姓□曾種此一乘善根者□堪聞此法□能正信受

故□雖生在大海龍世界□長壽亦得聞此Ｃ□此

是惡道難處□長壽者□如說右脅著地未動之

間□已逕賢劫千佛出世□更一轉時復逕爾許

時□但暫臥息有爾許時□肉其一生何可計知□

在中不聞佛法故名難處□若是此法器□雖生

在彼而亦得聞□爲顯法隨機不捨不簡難處

故□問□若堪聞此何故生彼□答□由餘宿業故□

如龍女聞法等□又以龍宮有Ｃ故□問□若生彼

得聞□何名難處□答□不聞多故□得聞少故□從

多名難□故論Ｃ云□決定信無疑者得聞故□此

中	欄

Ｃ云□癡疑不得聞故□及劫盡火中者□此言順

西國語□若順此應云劫火盡中□此言不足□若

具應云劫火盡時在光音中□以頌□巧略故

也□以光音是第二禪[&FFFF]#火災□論中言等者□等

取三禪[&FFFF]#水□四禪[&FFFF]#風□此□是善道長壽無

難處□問□通論色界俱是難處□何故不言初禪

直擧二禪等耶□答□以彼初禪有覺觀故□難輕

不擧□問□若此色界俱是難處□何故梵Ｃ等Ｃ

有彼處說□答□此據聖境故□有說法令彼法器

衆生亦得問Ｃ□如此所說□若就實報則成難

攝□又從多以爲難攝□問□無色亦難□何故不

說彼□答□菩薩不生無色天故□又釋理實亦聞□

但隨相彼無形色Ｃ聽受故□不彰聞也□下二

句簡非利益□謂雖生在人中無難之處□然無

惠無信□Ｃ不能得聞□問□人中不聞□何不難

攝□答□亦從多故□由疑故不信□不信故不受

也□由癡故不解□不解故輕棄也□自有受而不

解□解而不受□是故要須智信□□此癡疑故

得聞也

是故下二頌敎說中□初一頌敎依三漸□次說

後一擧二利勸說□前中諸地智道者□此是觀

漸□次謂加行智推心名觀通生入證故云是

諸地智之道□世論云□若觀若依止能生諸地

智□此釋觀中漸次之義□謂觀者意言觀察□依

此增上力生諸地證智故□云若依止能生等□

二入勢力觀法者□是證漸次□謂正體智正證

眞如□此智能斷惑證理□依起後得□具此三

力故名漸次也□次第而修行者□是論中漸次

也□得至於餘地者□是論中上句展轉也□各得

下	欄

下二句明修行漸次□是後得智更重觀前所

證□及聞受上地進修之法□成自利行故云得

利益□又爲他宣說等故□利一切世間故□論

云□此行種種異行境界境界者分齊也□此三

次第成故云漸次□又此三中一一各有漸次

故亦名也□又此三□接漸次故□云願說勿令

斷也第二許說分齊中有二□先長行序許

說之意□後偈頌顯所說分齊□前中觀察等明

其說相□欲令等明其說意□前中論云□何故

觀察十方示無我慢無偏心故者□有別有通□

別中二□一觀十方佛欲承力而說故□云示無

我慢□二察十方機欲令同入地□云示無偏心□

二通中有二□初Ｃ承力□二Ｃ授說□初中何故

觀十方佛者□欲承其力故示無慢□隨觀一佛

承力便是□何假十方示無偏心□二約授說中□

何故觀方以示現說相故□謂前已三位五請

備盡慇懃□今若不說卽成我慢□是故觀方示

說令衆咸知顯已無慢□若爾觀察一衆足示

說相□何須具觀十方衆邪示無偏心故□又觀

察有二□一內心照察故□二擧自眄視故□二明

說意中□增益信敬者□前金剛薩酬解脫月初

請之時已令衆悅□今更使明故云益增也□信

敬者有四義故□一金剛藏示已能說去衆何

因之疑故令信敬□二明此剛藏不畏大衆不

堪聞拂衆何Ｃ之疑故亦令信□三顯義大之

法深妙出言令衆知深故生信敬□四許宣說

大令彼衆人得聞在今故云敬信也

頌中有十三頌半分二□初七頌半明義大□後

六頌明說大□此二大義略作四門□一定名□二

Ｃ數: 二七五五

Ｃ名: 華嚴Ｃ疏

頁數: 二二四

上	欄

辨相□三明可說不可說□四釋文□初中所詮故

所以故名之爲義□深故廣故名之爲大□謂義

卽大故名爲義大□表義故顯境故名之爲說□

因於此說得彼義故□敎從所詮亦名爲大□此

則大之說故名爲說大二辨相者□此十地

中宗要有六□一所依果海如太虛空□二地智

所詮十重法界如空中所盡之處□三根本地

智能證法界如能依盡相□四諸地後得隨事

起行悲智不住等□五諸地加行所起行解爲

趣地方便□六寄法顯成諸地差別□如第二地

中□唯明十善爲其正地□三地禪支餘地所寄

如是知可□於此六中□前之三門合爲義大□後

之三門合爲說大三明可說不可說者□先

就義大次Ｃ說大後辨雙融□義中有三義□一

Ｃ果海□可以Ｃ標令人知有名爲可說□不可

指斥示人名不可說□二Ｃ證處□旣此所證離

相離名□還云此法不可說聞□以此遣言之言□

當彼法故名爲可說□有言斯遣故不名可說□

三Ｃ本智□謂以遮詮令解故名可說□直詮不

逮故不可說□攝論云□無分別智離五相□謂熟

睡昏醉等□以直詮不到故□Ｃ遮詮以示彼法□

二就法二說大中亦三□Ｃ後得智隨事行相

可以言分□是則可說□是出世間故不可說□二

Ｃ加行智□謂是意言觀故□是則可說□觀中

行相言不至故名不可說□又諸法自相皆不

可說法□諸共相皆是可說□此一門通一切法

准之□三Ｃ所寄法可以寄□此表示令人解十

地故名爲可說□不可以此卽爲十地名不可

說□三就雙融中□此上六中各說卽無說無說

中	欄

卽說無二俱融准思可見□又果海離Ｃ故不

可說□所證就Ｃ是則可說□二所證非修故不

可說□能證修起是則可說□三正證離相故不

可說□後得帶相是則可說□四後得無分別故

不可說□加行有意言故是則可說□五加行觀

無分別故不可說□寄法表地是則可說□此上

不可說皆各不異於可說□以眞理普遍故□可

說不異不可說□以Ｃ修無性故□是故下文雖

說一分義亦不少□故論云□如實滿足攝取故

意在於此□思之可見四釋文中□就義大七

頌半中分五□初一頌半Ｃ顯地微□二有二頌

別顯微相□三有一頌半擧例顯微□四有一頌

半寄對彰微□五有一頌引喩辨微□就初中言

諸佛聖主道□道者正出十地智□謂道是因義□

修行此十地□能到諸佛聖主之處故云道也□

論云□此偈依何義說□依智地故□解云□論主

何故起此問答□以此頌中所明義理深玄微

妙□似是佛果□恐人謬解□謂是佛果非關十地

故起此問答□猶恐未悟□更重引彼前後Ｃ文□

證成地智故□云上來所說等□微妙已下顯地

智微妙言□微妙甚難解者□此中微妙是Ｃ句□

難解者難知故□別中微有六種□一證微□如Ｃ

聖主道故□二說時微□如Ｃ甚難解故□三離念

微□如Ｃ非思量所得故□此顯自體無念非是

意言比觀所得□四依止微□止如如Ｃ唯智行

處故□此顯旣非比智境□是誰能知證智行□故

論釋中自證知者□釋智行義□謂內自證故名

行□非謂遊故名行□依彼生者□釋行處義□謂

此義眞如是一切依處□復是此智依生之處□是

下	欄

實諦義故名智者□此釋智義□謂內照實義故

也□智中開出三智□一善解法者□是加行勝解

故□二善寂滅者□是正體智令惑永滅證寂理

故□三世間智隨聞明了知者□是後得智□隨

聞上地勝進明了無錯謬故□以此三智俱堪

趣地得爲智者也□五淸淨微□如Ｃ其性從本

來寂然故□言自性離煩惱者□解寂滅義也□非

先有深後時離者□解其性從本來義□六功德

微□如Ｃ無滅故□謂寂用之功無住之德□言無

滅者非一往滅□爲不捨利弗益衆生故□言無

生者□出世間故□如是此智不住涅槃世間中

故□又釋於此六中准論□前三是二種微□謂

說時證時□非思量等釋成□後三是四種甚微□

Ｃ中略無第一觀行甚微故唯三耳

自下第二別顯微相中二□初二句明同相□後

六句不同相□此二相中略作三門□一定其文□

二辨相□三釋文□一定其文者□有人釋云□此旣

卽是性淨方便淨二種涅槃□故知前微□此相

Ｃ明果法欲說地法□何故明果以辨甚深□果

位顯故□擧顯十地甚深之義□因之與果高下

無殊□云何相顯然□此雖復隨人高下法體不

別□其猶虛空□Ｃ尺分異□異卽是空地法像□

此今明此相□Ｃ是地智□論釋云□智相有二種

等智□卽是地智故不通餘釋□若是智卽是因

位□如何得有二涅槃邪□釋此是地中所依果

分如下文云□如因大海有十寶山□因於佛智

有十地等□如一一山下悉有大海□一一地內

佛果□若Ｃ三乘佛果唯在十地後□若就圓敎

佛果通在一一地中□是故一地攝一切地□問□

Ｃ數: 二七五五

Ｃ名: 華嚴Ｃ疏

頁數: 二二五

上	欄

若爾證得一地已得佛果□何須說十□答□引漸

機故□是故十地多就三乘差別位說□問□若就

三乘則無果法□答□以三乘十地□就一乘十地

說故有斯趣釋文中同相內言從本已來空

者□此Ｃ明同相□論中先釋相後釋同□前中云

何相者□問□意云色等法空皆名同相□今言相

者是何等相□答□彼智相故者□今此所說是地

智相□引頌中自體空□是智自空故□非餘色

等諸法空相□又此是體相非是標相□下釋同

中云何同相者□問□意旣唯局在智相□云何名

同□答□中一切諸法如說自體空者□以此眞空

通一切法故名同也□言滅除諸苦惱者□此別

顯同相□苦惱者惡取空故□惡取空者□空亂意

故□依寶性論□空亂意有三種過□彼論云□起

如是心實有法斷滅後時得涅槃□又復有人

以空爲有物我應得空□又生如是心離色等

法□別更有空我應修行令得彼空□解云□今此

Ｃ中本來空者□離此三種亂意苦惱故云滅

除也□論Ｃ名有不二不盡者□言別意同□言不

盡者離滅色故□不二者離色外故□有者離以

空爲有故□此義云何□以若妄謂空爲有物則

令眞空於此不有□若眞空有情有則無□是故

理有治情有也□彼論Ｃ色等簡此論□就地智

明空下明不同相中□淨相解脫者□是Ｃ顯示□

謂對治離染故□別顯中二□先何處解脫者□問□

所脫之處諸道卽六道也□惑業生者□煩惱是

道Ｃ□業是道因□生是道果□六道不出此三

故□遠離名解脫也□二云何解脫者□問□解脫

體卽五句顯能脫之體一平等相□旣言遠離

中	欄

諸趣□云何離邪□謂見世間卽同涅槃□如是遠

離非如二乘□有背向故□故云等同涅槃相也□

無中亦無後者□第二斷惑相□論Ｃ名非初非

中非後□謂於三時皆無斷義方爲斷也□釋此

文有二門□一Ｃ相□門□二Ｃ相續門□初中謂

無間道智正斷惑時□爲智光起惑後滅邪□爲

或先滅智後生邪□爲同時邪□此三時惑智□各

有兩失故不成斷□謂智有自成無漏過□不能

滅惑過□煩惱有自滅過□不障聖道過□於三位

中思之可知□如燈破闇三時不破□此亦如是□

如雜集論第四云□從何而得斷邪□不從過去

已滅無故□不從未來未生故□不從現在道不

俱故□從諸煩惱粗重而得斷□乃至廣說□Ｃ云□

毘婆舍那不能破煩惱等□皆是此義故云非

初非中非後也□問□唯識論第九中□聖道現前

惑種必滅□如秤兩頭低□時等□若據此說卽

是同時□如何此中三時俱非□答□粗說可爾□Ｃ

剋實難□何者若同時者□智自生時惑自滅□時

不相由故何成對治□如東家男生西家女死□

雖亦同時□然無相由不成對治□問□若爾云何

斷□答□卽此三時□心斷不得方成斷義□此卽不

斷斷也□前中後取故者□謂於前中後三時之

中取彼非初中後非異三時取彼非也□如於

色等處取彼眞空非異色別取斷空□此亦如

是故不斷義□二Ｃ相續門者□謂此地智生滅

相續□前中後三□何時定能斷煩惱邪□唯前

不能斷□以落謝故□唯後不能斷□以未起故□中

亦不能斷□以不住故□是故三時皆無斷義□若

爾云何斷□論云□如燈二非唯初中後前中後

下	欄

取故□此則唯初唯中等不可前中後相續取

可有斷義問□旣三時單取各不成斷□從此和

合豈成斷邪□答□有人解云□三時別取各不成

斷□三時相續假說爲斷故□云前中後取也□此

粗說可爾□Ｃ剋不然□以別就三時各不成斷□

Ｃ此三時豈成斷邪□如一沙無油多沙亦無□

今釋此言前中後取者□是簡濫之言□何者人

謂此智前中後位各不能斷□則謂同於無聖

智處惡取空也□故今簡云此於初上取非初

中上取□非中後亦爾□不同無智故非惡取故□

云非初非中後前中後取故□問□餘處論說聖

道初起則能滅惑□何故此中乃云非初□答□依

毘曇□一念有燒始Ｃ方盡治Ｃ周□然依成實□

一念不燒相續方盡治Ｃ亦爾□若大乘初敎□

初念亦斷中後亦□然若依Ｃ敎□如Ｃ起性三

時俱不能斷□卽由不作Ｃ起方成故不無斷

也□言非言辭所說者□第三觀行相□謂此無分

別觀智非同世間言說所及故□又不同小乘

從聲得悟故也□言出過三世者□第四轉依相□

謂此微智依止眞如宗住法身□以是究竟轉

依故□能依所依俱悉常故□出於三世遷動相

也□問□所依本有可得□是常能依修智□豈無生

滅□答□初敎隨相修智生滅□Ｃ敎已去智如境

故□始覺同本覺故亦非無常□論云□非如無常

意識者□簡未轉依時妄念意識是無常□卽知

轉已去眞智是常□此簡能Ｃ也□依止無常因

Ｃ法者□簡未轉依時所Ｃ境也□修多羅中決

定說者□引Ｃ證成境智俱常□如處處大乘Ｃ

中□皆說佛果常住□又如此Ｃ十藏品中信藏

Ｃ數: 二七五五

Ｃ名: 華嚴Ｃ疏

頁數: 二二六

上	欄

之內□信佛智無生滅等□具如彼說□言其相如

虛空者□第五解脫相□謂如二乘智雖離惑障□

猶有法執故□其解脫猶有障□□此則不爾□二

障及習一切皆盡故□云如虛空無障□也□又

此明自體淸淨如虛空無染□又論中重Ｃ□此

五種中後三何故重言者□以後三種皆對妄

顯眞故□云如是觀觀等□問□詳此五句初句了

世間□卽涅槃明離而無離□二明三時無斷惑

義□卽斷而不斷□乃至其相如空□准此等義

與上同相何別□答□擧實無別□但Ｃ自體處名

同相□Ｃ智證入處名不同相□若不同彼同相

不得成□此不同相也□是故義說有二法體無

別

言諸佛所行處下一頌半□明第三擧例顯微□

於中初三句牒前深妙□下三句類顯地微□前

中初二句□擧佛所證二種涅槃□於中寂者是

同相涅槃□以自性常寂故□滅者是不同相涅

槃□以智Ｃ滅故□淸淨者顯此二種自性無染□

及對治離染故□深者顯此二種甚深微妙故□

此二唯是諸佛所證故□名佛所行處也□言說

所難及者□正顯此二深妙超言□下三句類顯

地法□同彼玄妙故云地行□亦如是言地者境

界□觀者謂照境之智□是地正體故□行者智

眷屬者□檀等諸度與智同行故□亦如是者同

二涅槃之深妙故說之□猶尙難者□顯敎尙難

言□何肉以示人者□肉義深玄何容可示□論

云何故不但說無言等者□徵文顯意□謂何不

一向說無言□乃云言說所難及顯示□依言以

心解故□不說無言也

中	欄

諸佛之智慧下下一頌半□第四寄對彰微□以

此地智是諸佛境故□名佛之智□離諸心數者□

此智不同思慧境故□離心道者□不同報生識

智□彼二可說□此智非彼境故云不可說也□言

不可得思議者□以非耳識所知□非意識思量

故□此顯不可聞□言非有陰界入者□如陰界入□

有色心根境識等差別是則可說□證智不爾□

無能所平等無分別故□離文字不可說也□是

故但可證智內契不可分別□非染識所能了

知□以取相名識□不取相名智故非彼境□論

云□智者地智□卽根本智也□起者以何觀者□以

加行觀智起本智故□以何同行者□檀等餘行

亦資起故

言如空跡下第五一頌擧喩顯微□上半擧喩□

下半顯法□此中喩義略作三門□一對前辨異□

謂與前盡空何別□太空喩果海□跡處喩地體□

跡相喩地相□鳥足喩言敎意□不同者喩地法

難說難聞成默不說□今喩地法難說難聞□誡

衆捨著許爲宣說□二顯義意者□如鳥行空□鳥

身過後跡處不可說□相亦不可見□然有鳥行

不可言□無非以有鳥行故□ 令有跡相可取□非

以無跡相故□Ｃ無鳥行鳥行喩言敎□跡相喩

地法□尋鳥心跡□跡不可得□尋言心地□地不

可得□但Ｃ鳥行十步說有十跡□實無十跡之

異□Ｃ言分十地□實無十地之異相□是故十地

如空中十跡□豈有差別□問□如空中鳥已行未

行及正行處□俱無有跡□豈可十地言下無所

詮義□答□有所行空處故有所詮義問□鳥足空

中不能現跡□言下旣不能顯理□何用斯言□答□

下	欄

鳥行沙土如足現跡□鳥行空中足現無跡□小

乘言敎顯如言義□大乘言敎顯離言義□若無

鳥行無以得知虛空無跡□故知鳥行能顯無

跡□非無能詮所肉可知□三釋文者□論中有

二□初三句解喩□後三句合法□喩中鳥行跡處

是一句□直擧喩體□二不可說□相亦不可見□

是第二句顯跡□離相難說難見□謂不可說□其

跡數多少不可見□其跡相差別下□釋成何故

問也□釋以空無相故□卽空之跡亦不可分別

也□三非無行跡□是第三句以有鳥行故非無

跡□又此三中□初Ｃ擧□二離有□三離無□下合

中三句次第□合如是鳥跡處□明前初句名等

住處□證智攝者□合之以法准法驗□喩應言如

是鳥行跡處□虛空所攝□文中存略世名句字

身□合鳥行住處證攝合跡處□虛空所攝不可

說□聞合第二句明離有難說聞也□下亦釋成

非如聲性者□明此地法出言非如音聲之性□

是可聞法□又釋明地出言非可如言聲性而

執取也□非無地智多句字身者□合第三句顯

不無義□非無地智者□有所詮離相之法□非無

名句字者□有能詮之敎□何故言有敎□擬欲

宣說故□何故言地□離相不令如言而取故□云

何故我復說□此汝等不應隨聲取義□此是論

主義□作金剛藏語誡衆離著□五過中前二違

行過□次二違人過□後一違法過□謂如言之

義□都無所有□而謂實有故不正信□二不能勵

心捨相心實名退勇猛□三法實不然□爲他宣

說云法正爾故云□他□四言是佛說故云謗

佛□又佛意正在離言之義□而謂佛智Ｃ所執

Ｃ數: 二七五五

Ｃ名: 華嚴Ｃ疏

頁數: 二二七

上	欄

相故亦謗也□五謂法淺薄同於世間稱言之

事故云輕法□又佛敎指示離言義□令諸衆生

越凡成聖□今取如言□只是世語□不能令人超

凡得聖故□輕法之過實爲重也□釋義大竟

自下第二明其說大□於中六頌分五□初一頌

三句明所說分齊□二有三句彰已無過誡衆

除失□三有一頌半顯其所說略而非廣□四有

一頌勸衆敬聽彰已善說□五有一頌顯已得

力爲生物信□前中初一句是Ｃ言□是事雖爲

難者□是事謂牒前義大之事□雖者是不定之

辭□謂此地法有其二分□果分雖不可說然因

分可說故□論Ｃ云□我但說一分□謂因分於果

爲一分故□此二分義諸說不同□有說能詮之

敎爲因分□所詮之義爲果分□此說甚疏□有說

地前因行爲因分□地上證智爲果分□此品豈

說地前法邪□故知不然若Ｃ諸地加行等爲

因□正證爲果□亦少分得□有說十地有二種門□

一若Ｃ漸增之門名因分□十地是則可說□有

分齊故□如月漸增可說差別□二若就圓滿時

門名果分□十地是不可說□無分齊故□如月滿

時無差別故□此二十地其體無別□但隨分滿

假立二分□此亦未然□豈可未至□法雲則歡喜

可說□待十圓滿方不可說□若前能起後爲因□

後依前起爲果□亦少分可然□猶非文意□有說

十地有二種義□一者敎所安立十地法門□在

聞者識上似義顯現名爲因分□因此表彼離

言義故□二者已詮證入十地正行離諸言敎

所安立相說名果分□由彼因分之所表故□是

故因分可說果分不可說□此說少順文意□猶

中	欄

非正當□今釋有兩重□一此十地有二分□一就

實十地□唯佛所知佛智所行名爲果分□上論

云□此智是誰證偈言佛所行故文□上文云□智

起佛境界故□又上加分中言不思議佛法□又

如鳥跡所依太空爲果海等□二隨相十地菩

薩所知菩薩所行名爲因分□是則果分玄Ｃ□

當不可說□因分Ｃ機是則可說□此義通一部

Ｃ中大意□問□若爾喜菩薩證智豈可說邪□答□

敎說修中滿足修等是也□二云十地有二分□

一Ｃ妙智□正證智如境故□離相離言故□名果

分則不可說□如彼鳥跡同於虛空不可說也□

二Ｃ方便□寄法顯地差別□如下文初二三地

寄同世間□四五六地同二乘等□又寄禪支道

品□諸諦Ｃ生以顯地別令衆因□此表解地義

故名因分□如空中跡□Ｃ鳥說異名爲因分□同

空無別名爲果分□一跡通二故爲二分□問□Ｃ

鳥Ｃ空跡皆離相□云何有說有不可說□答□跡

雖離相就鳥得說□就鳥得說所說常離也□跡

同虛空理不可說□所肉地智准此可知□此釋

局斯地品故□云雖爲難卽是一分也□此爲Ｃ

句□下有六句□別顯三大□初一句明因成就

大□次有一句明因漸成就大□餘有四句明敎

說修成就大□釋此三大略作四門□一釋名者□

悲願重心爲起行□本名因成就□說大之中開

出此故□名之爲大□二聞思修等次第□能生出

世證智故□名因漸成就□三實智證眞指陳不

到□假言寄顯故名敎說修□問□此三俱是說大

中出□何故前不名敎說□又俱是因分中出□何

故後一不名因邪□答□前二生後功能顯故□同

下	欄

得名因□體非玄妙故□不待言簡不稱敎說□後

一證智玄妙□濫同果分故□以言簡名敎說修□

二就處以定有二□先Ｃ假處寄顯因成□在地

前種姓位□以彼種子因成就故□因漸寄在解

行位□起聞思等行趣眞證故□敎說修寄在初

地已上智證實故□二Ｃ實位□此三俱在地上□

但諸地之前加行修中慈悲願等名爲因成聞

思修等名爲因漸□正證後得名敎說修□三就

文辨□定者下說分中諸地之內□皆有此三□何

者且菩薩因何心此地智□有二所因□一爲救

衆生□二爲心菩提□由上心菩提下救薩□名

爲菩薩□故云慈悲願也□二旣內有此因欲趣

心諸地□有何漸次□謂修學三慧漸入諸地□此

二同在加行智中□三加行旣Ｃ必契眞理□前

二相粗直陳可得故□不別寄證智地體□不可

直示故□寄別法用以顯表示□如二地正地中

說十善等□三地正地中說四禪等□四地正地

中說道品等□□是如此敎說修攝□四釋文中□

初句慈悲□是利他行□發願是自利行□釋此二

文□如論應知□因漸成就者□如偈漸次具諸地

故□謂三慧次第能生世出智□以是彼因故名

具諸地也□敎說修者有二滿足□修者聞思慧

等□但能爲彼出世智因不能滿彼□智地要出

世淨心方能滿彼故□云智者所能及也□下明

觀修□於中如是諸地行者□牒擧地行也□微妙

甚難見者□明觀境非餘心所能見也□不可以

心知者□不可以染心能知□論云□自心淸淨可

知□此中滿足修據根本智觀修□Ｃ後得智及

Ｃ觀內俱不可說□故名敎說修也

Ｃ數: 二七五五

Ｃ名: 華嚴Ｃ疏

頁數: 二二八

上	欄

自下三句□是第二顯已善說誡衆除失□先顯

已離二過□一離佛不隨喜故□云當承佛力

說也□二離不平等說故□云成聽也□二誡衆

令離二失□一於說者不敬□離是過故云汝等

當恭敬□二於法見諍□離是過故云共一心聽

也

自下一頌半□第三明所說□略而非廣□初二

句牒擧地法□是智所通達故云隨順也□以此

智入彼諸地相中故□云諸地相入行□論云如

行修故者□如加行修而得入如行修滿足者□

加行入證契理圓滿故□云如實滿足□攝取入

此智入之行無量無邊故□云於無量億劫說

之不盡□今但略說者□是要略故云如實也□雖

是略說□而具攝廣義故云其義無有餘

自下一頌第四勸衆敬聽彰已善說□一心恭

敬待者有二□一身恭敬□如威儀住者釋敬也□

堪受說法者釋待也□二心恭敬□謂決意心法

故□云如心決定□此釋心敬堪能憶持者釋待

也□前則身恭能受□此則心敬能持□今承佛

力說者□顯非己力□離增上慢故□下半顯所

說□謂以何事者□以大音喝故□云何事者□出

因引喩故□依止何事者□依止名字不違義故□

示現何事者□示現地義故□又釋大音喝因喩

依證成道理說義名不相違□依法爾道理說

可知□論中善字者□是善巧之字故有二義□一

巧同他者□二詮義周備□如論應知

自下一頌□第五顯已得力令物生信□初二句

明雖得廣多諸佛神力聚在我身□後二句然

顯已所說如海一□□所不說者猶如大海□肉

中	欄

無佛力從此一□亦不能說□上來至此請分

竟

自下第七明說分作四門□初釋名者□演暢宣

陳十地差別故名說分□二來意者□前略請滿

剛藏告衆許說一分故□次正說以顯地法□三

說意者□前本請分中已說地體□ 令彼上機悟

解玄旨□今辨地相□令中下之流隨相開解故

明說也□又前已略示令生正解□ 今更廣陳令

起行修故明說也□四釋文中說十地卽爲十

段□就初地中略作七門□一釋名□二來意□三

斷障□四證理□五成行□六得果□七釋文□初釋

名者□唯識論第九云□一極喜地□初獲聖性

具證二空□能益自他生大喜故□解云□此有三

義□一得位□二證理□三成行□皆初獲得故生歡

喜也□攝論中唯依第二成行義釋故□無性及

世親各第七卷云□由此最初得能成辨自他

義利勝功能故□謂如菩薩入現觀時□得能成

辨自他義利最勝功能□生極歡喜□非聲聞等

入現觀時□唯得成辨自利功能□生如是喜故□

不說彼名極喜地□依十住毘婆沙論□唯Ｃ證

理釋□彼論云□始得法味生大歡喜□依瑜伽七

十八□及解深密Ｃ第四□同Ｃ二義釋□彼云□

成就大義□得未曾得出世間心生大歡喜故□

解云□大義卽是二利行□成出世間心□是得

聖位□同十地論成就二行及得聖位□如本分

中釋□餘義如下釋名分□辨二次第者□何故最

初明此地者□謂先地前加行功力無間發起□

本性無漏功能令生現行□初無漏智證見眞

理□滅惑成行故□先明此三所斷者□唯識論第

下	欄

九斷異生性障□謂二障中分別起者□依彼種

立異生性故□二乘見道現在前時□唯斷一種

名得聖性□菩薩見道現在前時□具斷二種名

得聖性□菩薩見道現在前時□具斷二種名

得聖性□解云□異生者執異見而生故○異生

卽舊名凡夫也□性者卽是分別二障種上假

立不相應法□依彼種上立此性故□卽說彼種

名異生性障□此卽異生之障依主釋□梁論名

凡夫性□無明十地論名凡夫我相障□解云□此

Ｃ二執道名我相故不相違□又此異生性雖

依種立□然見道前現行分別□亦此障攝故□唯

識云□執著我法愚卽是此障□故知通現□問□

若分別二障現種爲體□如何二愚唯現非種□

答□障寬愚狹故不相違□又此異生性□雖通

本隨分別現種□然由執著云何引發□故貪瞋

等攝屬二執□問□聖位□凡□何故初地聖性唯

依種立□答□以現行間斷故非聖性□問若爾地

前已有無漏法爾智種□何不於彼立爲聖性□

答□以凡聖二性同時相違過失故□雖有種而

非聖性□如滅心定□依種假立微□微心時雖

有彼性而非滅定□以有心無心義相違故亦

同彼□又釋地前未有彼無漏種故非聖性□法

爾種子非所許故□問□旣異生性是不相應行

攝□聖性□凡□何不亦立不相應邪□答□依大

乘宗□聖性亦是不相應攝□卽二十四中非得

是也□以宗許此通無漏故□不同小乘不通無

漏□又釋異生劣故□別立不相應□聖法力勝

故□不別立亦不相違□又唯識云□雖初地所斷

實通二障□而異生性障意取所知說□十無明

非染汚故□無明卽是十障品愚□上來且Ｃ斷

Ｃ數: 二七五五

Ｃ名: 華嚴Ｃ疏

頁數: 二二九

上	欄

煩惱說□理實初地亦除惡趣諸業果等□是故

要說具斷二愚及彼粗重□一執著我法愚□卽

是異生性障□二惡趣雜染愚□卽是惡趣諸業

果等□應知愚品Ｃ說爲愚□解云□顯上二愚非

唯無明執我法時□所有愚及俱起法說爲初

愚□愚品類惡趣業果體雖非愚□愚所發業及

所感果Ｃ說爲愚□彼論又說□利鈍障品俱起

以爲二愚□卽與五見利品俱起同時無明名

爲初愚□與貪等鈍品俱起名爲後愚□言粗重

者□彼論二釋論云□彼粗重言顯彼二種□或二

所起無堪任性□解云□此初釋粗重□卽是二愚

種子惡故名粗□比沒稱重□故知二愚唯Ｃ現

行□復釋二愚所引□令身心中無堪任性粗梗

比重故名粗重□非現非種□唯此二愚亦通種

子□又案此中二愚或分爲三□謂惑業報□或

分爲四□加彼粗重□或分爲五□謂或中分二障

故□此等□是此中所除□汎論斷義有其三種□

一自性斷□謂諸煩惱及相應心心所不善有

覆無Ｃ諸染汚法見修道生惑種永斷□此中

心王遍行別境性非染汚非可斷法□而煩惱

俱名相應□得斷煩惱故說名斷□二種Ｃ斷□謂

有漏善無覆無Ｃ通色心等非正違道性非可

斷□由斷六識Ｃ彼煩惱故說爲斷□三不生斷□

謂此見道斷見惑已捨外道方所依身無□卽

無想定及無想報□永不生□又招三惡道Ｃ

報惡業□皆非擇滅□亦名不生□三惡道報無根

二根□鬱單越等亦皆不生畜生餓鬼別報□善

業所依果無亦不生也□此上且Ｃ初敎說之□

若ＣＣ敎□初地亦捨三界分段及惑業苦也□

中	欄

地上唯斷彼所知障及變易報□其煩惱障地

前漸伏□初地斷盡□所知障地前亦伏□初地斷

一分□餘在諸地各斷一分□佛地方盡□此如梁

論及寶性等論說□四所證者□謂法界眞如

遍行之義□唯識論云□遍行眞如□謂此眞如二

空所顯□無有一法而不在故□解云□行謂有爲

諸行□我法二空所顯眞如□遍於一切有爲諸

行故名遍行□梁攝論中名爲遍滿□遍滿一切

有爲行故□世親攝論第七云□無有少法非無

我故名遍行□無性攝論第七亦云□無有少法

非是空故名爲遍行□理實二空通餘九地□以

初位創證故以爲名□五所成行者□略有四種□

一Ｃ增勝修成施行□二Ｃ所成起十六願□三

Ｃ修成□謂信等十行□四Ｃ實行□謂十度等

行□無不皆修餘所修行□釋文自顯□六所得果

者□略有四種□一得當地滿時調柔等四果如

下應知□二得檀行所成大財等果□三依攝論

通達障空義得一切障滅果□四通論得唯識

三性三無性理智□及奢摩他毘□舍那等果□

餘如文說□七釋文者□就地此中文別有二□初

長行後偈頌□前中有四□一始住地分□二地釋

名分□三安住地分□四校量勝分□就初分中論

分爲四□一依何身者□謂厚集善根爲所依身□

二爲何義者□爲心佛果□三以何因者□以大悲

爲因□四有何相者□過凡得聖爲相□此四各

有十門□別辨名爲創住菩薩初地□又此四義□

與瑜伽四十八住品中極喜住內菩薩發心有

其四相□文同語少別□會意可知□彼云□一何

相菩薩發心□二發心何所Ｃ慮□三發心何狀

下	欄

何相□四發心有何勝利□彼論依此Ｃ文作彼

略釋不具□初依何身中有三□初Ｃ前Ｃ告□二

正顯行相□三如是衆生下Ｃ行入位□正顯行

中初句是Ｃ□謂一大僧祇積集勝善故名厚

集□若有衆生者□是此初入地衆生□非是地

前□有人暇此十句□屬地前發心方□入初地者

此不順文□豈可地前屬初地攝□以此文說初

地不說地前故□應知此是初住地處說□此所

依善根行相別辨中□此集有九種□一行集□善

作眷屬持戒者□以慧爲主□戒隨助伴故云眷

屬□如Ｃ修諸善行故□謂三聚非一故云諸善

行也□二定集□謂定助智道名爲善作眷屬三

昧□如Ｃ善集助道法故□三親近集□謂親近

諸佛供養恭敬習聞慧智□如Ｃ供養諸佛故□

四聚集□謂思慧智善能思量積集諸度故云

聚也□如Ｃ集諸淸白法故□謂六度治垢故云

淸白也□五護集□謂修慧之行上順善友故爲

攝護□出世眞證修能趣入故名修行實證□行

實證故□爲彼善友敎授攝護故□云善知識所

護□六廣集□謂廣於一切衆生□以慇至深心作

利益故□七信心集□謂決定信樂心大法故□八

現集□謂隨所集善多向益生故云心多向慈

悲□於中慈念依苦苦壞苦者以慈行粗故□悲

依行苦者□明是Ｃ故□問□上文云□慈與樂悲

拔苦□何故與此不同邪□答□此二有通有別□

別如前辨□通論俱有與樂□如三地中慈有廣

大無量者與樂□謂廣與欲界樂大與色界同□

喜樂無量與色界不同□喜樂悲喜捨亦爾□故

知□同與樂也□又如三地爲苦衆生入慈悲□故

Ｃ數: 二七五五

Ｃ名: 華嚴Ｃ疏

頁數: 二三○

上	欄

知同拔苦也□此文亦是故知同也□九心集□謂

與衆生心一切智智故□云好心佛智慧□依論

Ｃ此句攝在第七信集中□別有第六淨心集□

謂出世眞證心無垢染故□云善淸淨心故□又

此九中初五護煩惱行□謂一戒學□二定學□餘

三慧學□卽聞思修三慧□依論有四□加淨心集

出世智故□後四護二乘行□於中初二護二乘

心□謂廣護狹心信護小心□後二護二乘行□謂

慈護狹行心護小行□又此十中初一Ｃ相□謂

統括諸行成一厚集故□餘九皆是集中開出

故是別相□九中皆有集義是同相□或定等別

名爲異相□成壞同前可知□依此諸集集成之

身□乃能發此眞證之心□住於初地故□此諸集

Ｃ在地中□初分所攝故□云如是衆生乃能發

阿□等心□此心卽是本分中願善決定□彼文

指此也第二爲阿義生如是心者□如Ｃ爲

得一切種智故□此顯佛無上智□具知斷證修

究竟滿故□此爲Ｃ句□佛知業用利益衆生差

別有九□爲心彼故生如是心□一力佛智能作

同Ｃ業□此是如來處非處智隨諸衆生□同因

果等義悉能Ｃ[&FFFF]#□此義廣如餘修羅多說□故

云爲得十力故□二無畏佛智能作破邪業□以

四無畏破外道說故□云爲得大無畏故□三平

等佛智能作敎授業□謂得二空具足□佛法轉

敎衆生令同證入故□云爲得具足佛法故□四

救佛智能作救濟業□謂以四攝巧化衆生故□

云爲救一切世間故□五淨佛智能作救攝因

業□以大慈悲爲救生因故□云爲淨大慈悲心

故□六無餘智佛智能作普觀之業□謂常以佛

中	欄

眼普觀十方世間衆生無不窮盡故□云無向

十方無餘無□智故□七無染佛智能作嚴土

攝生爲業□謂莊嚴一切世界令無障□無有

雜染□不待功力以土應機令生信入法故□云

爲淨一切佛國令無餘故□論中智心無□者□

智無□顯前無障心□無□顯前無染□又初慧

解脫□後是心解脫故也□八覺佛智能於一念

頓覺三世衆生心數□以爲業用故□云爲於一

念中知三世事故□九轉法輪佛智於諸衆生

能令解脫善巧爲業故□云爲自在轉乃至佛

神力故□生如是心者□卽是前發阿□菩提心

也□論云□何故唯言生心不言生智爲一問也□

及餘心數法□謂念定等爲二問也□理實此時

諸德皆生何獨心邪□釋云□心是Ｃ主□擧此卽

攝智等心故□云心中卽攝知斷證修答初問

也□亦攝一切助道法者答後問也第三以

何因生如是菩提心者□如Ｃ是心以大悲爲

首故□前說爲何義中顯所心果□今此以因何

顯能成因□謂以何因心大菩提□以大悲爲首□

濟衆生故□心此菩提非爲自安□何以故□若非

如是大菩提法□無以究竟救衆生故□是故諸

行大悲爲首□此悲大有九種□一增上大□Ｃ微

Ｃ苦生增上智故□云智慧增上□論釋智與慧

二差別者□然此智慧有通有別□通而言之所

知無別□開別有二門□一智知俗諦慧照眞諦□

如十度中第六名慧□以照理故□第十名智□以

鑒事故□二智能決斷因果逆順染淨差別□慧

能照達諸法假實體性有無□此中Ｃ後義辨□

又觀衆生十二Ｃ起□前能起後□皆名爲因□後

下	欄

依前起□悉名爲果□逆順觀之有染有淨□染逆

順者□無明Ｃ行乃至老死□是名順觀□何Ｃ老

死□謂由生故乃至無明□是名逆觀□淨順逆

者□無明滅故行滅乃至老死□是名順觀□何Ｃ

老死滅□由生滅故乃至無明□是名逆觀□是觀

名智決斷義故□觀一切法□但名無實名自相

觀□觀一切法眞如一味名同相觀□是觀名慧

照察義故□二攝大□謂前旣知苦□今以四攝方

便善巧救苦衆生故□云方便所攝□三淳至大□

淳謂淳厚□至謂至到□慈悲增上故曰淳至□淳

至有二□一直心淳至□謂向時發心許盡衆生

界作利益□其心一向無改易故□二深心淳至□

謂愍苦情殷徹於後際故□云直心深心淳至

故□又直心令證理□深心令集善故□起信論

云□直心者正念眞如法故□深心者樂集一切

諸善行故□四無量大□謂攝取如來無量神力

化物生信故□云量同佛力故□五決定大□上妙

決定信深智勝對治者□決定信知諸佛深智

堪授衆生□令成最勝對治之用故□云善決定

衆生力佛力故□謂以佛智力授與衆生益其

智力故□云衆生力也□六隨順大□謂隨順菩提

令得正覺故□云趣向無□智隨順自然智故□

七正受大□謂能領受諸佛大勝敎法轉授衆

生故□云能受一切佛法以智慧敎化故□八最

妙大□攝受勝[&FFFF]#平等功德故□云廣大如法界

故□九住盡大□謂住是無常愛果之因盡□是

涅槃常果之因故□云究竟如虛空盡未來際

故第四明是心生時有何等相者□如Ｃ菩

薩疑如是心□卽時過凡夫地者□以此心卽是

Ｃ數: 二七五五

Ｃ名: 華嚴Ｃ疏

頁數: 二三一

上	欄

出世間道□此時捨離凡夫性故□又創得聖位

過於地前內凡位故□此是Ｃ句□過義有九□下

別顯之□一入位過□此時初成出世間心□猶如

世人初始住胎相似法故□云入菩薩位故□此

句Ｃ位故□瑜伽住品名入菩薩正性離生□梁

攝論第十云□一入菩薩正定位□以入菩薩初

無流地故□二家過□以得佛所證法界之分故□

云生在佛家□故梁論云□二生在佛家□如諸菩

薩生法二家具足尊勝故□解云□前住胎若下

賊家不足爲過□要在王家受生□方顯其勝故□

此句Ｃ得法爲家□瑜伽住品云□生如來家□三

種姓過以大行成立□堪Ｃ佛種故云種姓尊

貴□無可譏嫌者□梁論云□以過二乘及世間種

姓故□解云□良以二乘亦得生空法界□然彼不

能Ｃ佛果位□如雖生王家□然或是王之僕隷

等不足爲貴故□今要得王之體分繼於王位

故子相似也□四道過□以非有漏故世道不

攝□是無漏故出世道攝□故云過一切乃至出

世間道故□以雖得大乘在世間未足爲勝□如

雖是王種若是鬼神之王不足爲貴□要是人

天之王□方顯道過故□云異道生相法□故梁

論云□四已轉一切世間行□決定不作殺生等

邪行故□五法體過□謂菩薩正以大悲爲體□於

所作他事卽是已事□以爲自身體性相似法

故云住菩薩法中□故瑜伽云□設有問言菩薩

以何爲體當云何答□應正答言大悲爲體□此

之謂也□前雖道勝□若己身殘闕未足爲勝□故

擧大悲顯成自體□六住處過□以不捨世間□是

不住涅槃方便不染□是不住世間巧離二邊

中	欄

住□住無住處故云在諸菩薩□數論Ｃ名住在

菩薩正處故也□如王子諸根備具□若住處下

劣亦不足爲勝□菩薩雖有大悲□若著二邊亦

未爲勝□七生業過□以順空聖智等□入三世

眞如法中□顯無Ｃ極無際限相生命相似故□

云等入三世等如也□論Ｃ名三世眞如法中□

是故此中如字卽是平等法故名眞如兩處用

之□應知如彼王子雖依正俱勝□若壽命短促

不足爲勝□八畢定過□佛種不斷顯因畢定□究

竟涅槃顯果畢定□成就相似者□如似王子□雖

依正命勝□若志氣不立所作不成□不堪Ｃ繼

故云如來種中畢定究竟阿□多羅三□三菩

提故□住如是法等者□牒以ＣＣ□謂前四義

中□初明內所依身□二辨外所心果□三顯心果

所因□此三明發心由致□四正顯所發心相□此

卽是初住地相故□云住如是法名住菩薩歡

喜地□以不動法□不動法故不動法者□釋成

住義□謂一證眞理不復失故□二乘異道所不

動故□已說住義竟

第二釋名分中有三□初十句明多喜□次十明

念當得生喜□後十念現得生喜□又釋此三中

初一明歎喜差別□後二明喜因差別□又前一

正是此地行報之喜□後二明於此地擧Ｃ方

喜□又初一對前依何身生喜□以厚集善根得

此位故□次對前爲何義生喜□以所心佛果定

當得故□後對有何相生喜□以現離凡得聖位

故□何故以何因中不對辨喜□謂悲心惻愴喜

相隱故□初中言多喜者□謂適悅衆多故□論中

三種□一心喜者□入觀之心心卽適悅故□二體

下	欄

喜者□出觀喜受相應故□三根喜者□由前心體

喜故□令所依身色根調暢輕安遍悅故云多

喜□此是Ｃ句□別有九種□一敬喜□於三寶中

得不懷信故云多信故此如小乘入見道得

不壞淨相似故□二愛喜□樂 觀離染眞如法故

云多淸淨故□論Ｃ名愛念故□上二是心喜三

慶喜□自覺所證校量勝過於地前故云多踊

悅四調柔喜□身心安適遍增益故□五堪受

喜□自見至菩提近者知已行立取菩提近故

云多堪受故□此與念當得何別□謂念當得念

果預喜□今此念因能受故喜上來自行喜□下

三明化他喜□六不壞喜□由於自心先已調伏□

是故或他論義自解說時□或自論義他解說

時□皆心調無諍□離諸擾動故云不好□諍□七

不惱喜□以心慈悲身口調柔□設見惡人以道

漸化不惱他故□云不好惱亂衆生□八不瞋喜□

謂見衆生不如說行心乖法也□威儀不正身

違道也□見之生愍故忍不嗔故□云不好嗔恨□

此前二句不惱懷他□此句能受他惱□又前二

不令他惱□此句自不起瞋第二念當得故

生歡喜中□初句Ｃ□此中欲明已當得義□何故

乃念他佛邪□論釋如佛所得□我亦當得如是

念故心生歡喜□此卽念他成已也□別有九種□

一念佛法者□正是念法□但以Ｃ該別□於念佛

門開出餘九□是故九種皆名念佛□此是念佛

所得之法及所說法□已亦當成故云念佛法

故生歡喜心□二念佛菩薩□有人釋云□此念佛

過去爲菩薩時□我亦同彼故生喜□今解念佛

成道□有菩薩眷屬□我亦當有故生歡喜□文

Ｃ數: 二七五五

Ｃ名: 華嚴Ｃ疏

頁數: 二三二

上	欄

意在此□故云念諸菩薩等□三念佛行□此中正

是念菩薩行故名念佛行□釋以諸菩薩行佛

所行行故行從佛有故□四念佛淨□謂念佛所

有諸度離染故□云念波羅蜜淸淨故□五念佛

勝□謂念佛菩薩勝餘衆故□云念諸菩薩與衆

殊勝故□六念佛不退之力故云不壞也□七念

佛敎化之法□八念佛能廣利益衆生□九念佛

所入之門□謂善巧智門也□問□看此十句□唯

初一句念佛餘念別事□論主何故Ｃ稱念佛□

答□此依一乘無盡Ｃ起無□相成□卽一一Ｃ

中無不皆攝一切諸Ｃ□論主依此例故□□九

入一俱名念佛□如初句攝九□餘一一句皆亦

如是□此卽句句之下□悉皆無盡□以此地法

是陀羅尼法故□如上擧悉曇章爲喩□是此義

也□依此例故□上十信爲Ｃ□乃至十地及佛悉

爲別□攝別入Ｃ□無不在信中具足餘位亦然□

是此義也□又此十句□論主更作一□解釋□論

云□於中初二念共者□謂於十中初二念共同

是所念今還分爲二□謂念佛念佛法故云佛

佛法二故□此意欲簡成同相三寶□言念佛菩

薩二者□還將念佛簡佛菩薩故爲二也□言念

諸菩薩故□直擧菩薩以念佛前簡法處已顯

故□是故佛中具足三寶□餘七皆是念佛行攝□

此行爲Ｃ□餘下六句顯此行故□言隨所顯彼

菩薩行者□謂此六句隨彼所顯菩薩行故□是

故得在行中所攝□言以何顯者□如是諸念者□

謂前言隨所顯未辨□以何法顯下出能顯行

體故□云以如是諸念□應知此中菩薩行有二

種□一離染行□二勝進行□六中初句別顯離

中	欄

染行故□云復何顯彼波羅蜜淨顯二□餘五句

別顯勝進行故□云云何顯彼菩薩行乃至轉

去故□於中初二句勝及不退顯勝轉去□以後

地望前皆名轉勝□前地望後趣入不退皆名

轉去□後之三句顯其盡去□十地位窮名爲盡□

上入佛果稱之曰去□三句中初二顯盡□謂法

雲地中□能受法雨及能注雨利益群生□後一

句受職成佛故云上入佛地□此初念佛行該

攝後六目之爲Ｃ□歸初念佛說以爲別故□云

亦Ｃ亦別也第三念現得生歡喜中□初Ｃ中

離世境□論釋離凡夫取著事□此六塵境是世

凡所取□又未入初地所取不亡□如論云現前

立少物等非入地故□今入出世證眞如法□離

所取著世間境事故□云我轉離一切世間境

界生歡喜心□此轉離有九種□一入轉離□謂入

諸佛所行法中故□云入一切佛平等中故□此

九種與前八過旣少相似□云何取別釋□前中

擧此正顯發心之相□此文念此現得生於歡

喜□理實初住所得無別□二遠捨地前凡夫位

故□三近到出世聖智地故□四斷離分別煩惱

惡趣業果故□五堪與衆生作依止故□六自念

行成趣佛不遙故云近見□七得生佛諸受用

土中淨土是佛分齊境界□八平等轉離□與諸

菩薩同證眞如入在彼數□九勝報自在故云

捨離恐怖□此文有二□初直說後重分別□又此

十中□初二句顯所行顯事不相似□此以佛法

爲所行事□不似凡夫取六塵事□次二句顯自

身不相似□謂此以聖慧爲身□不似凡地妄識

身故□後六句顯六種不相似□一斷轉得出世

下	欄

淨行□不似凡夫習惡道行故云行不相似□二

菩薩大悲□依衆生起還爲物依□不似凡夫自

不濟不能作依故□三菩薩見佛得力助行□不

似凡夫非器不得□四菩薩生於淨佛國土□不

似凡夫生於五趣故云處不似□五證如正智

以資慧□不似凡夫雜業所生□六內心純熟所

作無怖畢定成就□不似凡夫帶障□怖□由此

不似故名轉離也□言怖畏者□不愛等者□謂不

言等五令心憎惡名爲不愛□所畏不定便疑

慮所畏定者□卽生憂想□此是心法與心俱起

故名想應□此是畏體以心畏故□現相捨身故

有毛□等事此第二重分別怖中二□先徵

問標□二章門□一怖二離□後釋前二門□先釋

怖章□釋此五怖作六門□一出體有四法□一

疑□二慮□慮猶思也□三憂□四想□如前可知□二

明說意所以者□何徵其意□理實初斷除煩惱

等障□何故此中乃說離畏□論釋此五怖畏□是

初地障故偏在此說□若爾何故唯在釋名處

說□論云復說地利益勝故□欲明歡喜利益□與

怖畏相反故□此擧之三依三業分別者□論云□

第一第二第五依身口意者□此有二義□一別

二通□別中不言依身惡名依□口惡名雖發他

口以性是口業故□衆畏依意意無智德故生

衆畏□二通不言依三業□謂衣不蓋形食不充

口苦困來逼□餘二通可知□四五唯依身者□善

道可愛捨故生畏□此是死畏□惡道可憎得故

生畏□此隨惡道畏捨得在身非餘業故□四建

立者□論云□何故但說五怖畏打Ｃ等諸畏□皆

五攝故□五出因者□論說二因□一邪智妄取

Ｃ數: 二七五五

Ｃ名: 華嚴Ｃ疏

頁數: 二三三

上	欄

想見愛著故□二善根微少故□初爲三畏因邪

智是不言因□由邪智計我懼已不言追心資

財妄取想□是惡名畏因□以妄想怖取美名遂

起□此畏見愛著□是死畏因□由見我故愛著自

身懼其死也□此三同是惡法故合爲一□善根

少□是餘二因□功德善少畏墮惡道□智慧善少

畏於大衆□又過去善少今畏大衆□現在善少

畏當惡道□此二俱是善步合爲一因□六對治

者□離此因故怖畏隨盡□□如Ｃ可知□釋名分

竟第三安住地分中有三□初Ｃ明安住□二

所謂下三十句別辨安住□三成就下一句Ｃ

Ｃ安住□初中亦三□初大悲爲首□是安住因菩

薩所行□皆爲衆生悲爲行本故 云悲首□二於

衆生心無嫌恨等□是安住觀□此中有二□一

於衆生違惱心不嫌恨者□見非不嫌觸已無

恨□此煩惱不能壞故名堅固□二直心者□深悲

愍物爲心菩提□小乘不能壞故名堅固□此二

不壞故云自然淨□三轉復勤修一切善根者□

是安住行□如下所說信等善根□一切皆是此

地攝Ｃ勤修也□此勤修有三□初信心□是行所

依□二修行□是依心成行□三□向□是□行成

德□初十句明信心成□言信心增上者□隨所有

事□於中信增上成就□解云□此是Ｃ句□隨下

別句□所有三寶等境事□於中深信決定名爲

增上□別中有九種信增上□於中初六始起信

心□後三信增成欲□前中初二自行□後四利

他□前中初句□上信三寶淨信敬行故云多行

淨心□下句於理證信□謂眞智開神故云解心

淸淨□利他四中□初一化他行□謂說已所證授

中	欄

與衆生名信分別□後三化他心□謂慈悲是化

心大也□不疲化心常也□後三中初於行離過□

謂不染著世是□愧能也□於□等下辨□愧

相□擧□等取餘五蔽故□由深□愧六蔽不行

故云莊嚴□二於人將護□三於法敬順□信心

竟□第二修行成就中□論Ｃ九句□此中八句□

論言十句者□授咸數十爲名□初句Ｃ集諸善

根無休息□無休息故□故是常修也□一切善根

是頓修也□別中八內□初七阿含行□後一證入

行□前中初二攝 法方便□一近善友□略無此

句□二愛樂法□謂於直諮直報爲問答□說難釋

通爲論義□分別本文爲解釋□於此三時□稱悅

適情心生喜故云常愛樂法□次三成三慧□正

行於中聞思可知□修於定中不味著故□後二

是隨Ｃ離著行□於名於利己得不貪□是知足

行也□未得不心是少欲行□未受戒者□有此

貪心不得受故□名障菩薩戒也□已受戒者□起

此二種令戒退失□上來阿含行言常寶心等

者□是證行證行可貴□從喩名寶證行超出念

念常現故無厭足□修行竟第三□向成就

中□論中作四□釋□一顯意釋□二Ｃ別釋□三

隨要釋□四就行釋□初中先問以發起□此心一

切智等說何等事□何以有此問者□爲文中無

□向言故□作此問示現□向成就者□答以顯

示也□以心佛果是□向義故□二Ｃ別解釋□如

論應知□三隨要分別者□此中分三□初心何等

事□心一切智地故者□此是初句所心果法心

猶樂也□二以何觀心觀諸佛力無畏等故□此

顯能心觀解□是第二句三云何心□心諸波羅

下	欄

密無著法故□此顯以何行心用諸度□離六蔽

等著心此兼攝□後十句Ｃ盡□此三心中家者□

Ｃ一切智地□是所心處故云家□依家者□Ｃ能

心觀解□謂所觀力無畏等□是一切智中別德

故□名依家也□無障心者□Ｃ能心行離障蔽

故□四就行解釋中□初二句非是此中正所修

行故不別釋□此唯解前能心之行□論中云何

心等Ｃ據□前第三門爲此Ｃ句□下開別故云

差別異心施□二垢中初見乞詐設是語諂也□

無心許與是心曲也□對治此如Ｃ離諂曲故□

此是一向不許□二許而不與有三義□一先許

後不與□二許多與少□三許勝與劣□皆是不隨□

先言對治□此如Ｃ如說能行故□二戒有一垢

不護實語有二□一犯戒以違本受時能持之

言□二覆藏不露犯□默妄語等對治此故□如

Ｃ常行實語□菩提資糧論頌云□雖由實語死

退失轉輪王□及以諸天王唯應作實語□三忍

一垢□佛家正以利他爲業□反此惱他卽汚佛

家□對治此如Ｃ不汚佛家故□四精進一垢□謂

於戒生退□此三種一法廣故退□論云□菩薩戒

無量二時久故退□論云□劫數長遠□三深Ｃ故

退□論云□難持難行□以廣故難可具持□時長

故難可常持□深Ｃ故難可善持□又律儀戒中

惡無不離故難持也□餘二聚中□善無不攝生

無不度故難行也□由此便生□墮之心□是此

垢也□對治此如Ｃ不捨菩薩戒故□由精進策

修能行難行故□五定垢二中一事中擧Ｃ名

亂心□內情妄取名憶想□又初庶後Ｃ□又初

不得止故□後不得觀故□對治中不動治亂生

Ｃ數: 二七五六

Ｃ名: 花嚴Ｃ義Ｃ卷第一    二七五七:  花嚴Ｃ疏卷第三

頁數: 二三四

上	欄

薩婆若治憶想□六慧有三垢□一障不住道行□

或一向現世間不現涅槃□同凡夫故□或一向

現涅槃□不現世間□同一乘故□此無善巧□是般

若垢對治如Ｃ可知□二障助道行□三障證道

行□□可知□□□□如是下ＣＣ安住□由此三

十句行淨治□此地 Ｃ熟故名淨法也□論

欲謂怖 趣

2花嚴Ｃ義Ｃ卷第一

大覺寺沙門惠光述

如來光明覺品者□明如來意業敎化智行無

□□猶如光明也□開曉於Ｃ故名爲覺□就此品

中放相輪光者□乃至十地放眉間光□就如來

自體智行隨修人不同彰位殊之異也□菩薩

名別者彰行業德位差別也□就此光所照中

初明世界實際相顯也□次明佛者實相內明

故次明佛也□實覺Ｃ起故明菩薩□此明器世

間在初智正覺世間在中□衆生世間後者明

始顯內集起修相也□次後先明別菩薩□次別

世界□後明佛者□此明Ｃ集起得實滿足修相

也就此菩薩中□初明文殊者□始證眞性波

若根本妙惠故也□次明覺首者□內明外朗故

曰覺首□旣有覺照之明□故能集萬行□有資助

之功故曰財首□旣有集助之行□故能利潤無

窮出世勝益故曰寶首也□有資潤無窮故□能

自利利他德備具足□故云德首也旣有德備□

中	欄

若非方便波若鑒達無遺無以善了於Ｃ故□

次云目首也□旣有了Ｃ不迷故能達曰新之

功故□次明精進首也□旣有曰新 之功法無不

集故□次明法首也□旣備集諸法眞融暉二明

照無滯故□次明智首也□旣有明照無滯故□能

道備圓滿善順調柔故□次明賢首也何故皆

云首者□欲明世間修集中最故名首也□以世

間之行窮滿在玆故云首也□又言修集眞道

之初故言首也□此中放光始照三千Ｃ至百

千億世界者□欲明始發自相解卽相也□又亦

以近及遠復所以皆言東方者□義同前釋也□

又言一方各有一大菩薩者□欲明方便之中

自體因行也□各有眷屬菩薩者□明行無不攝

也□各來至此者□明圓入自體果行也□文殊

爲首者□欲明始發於妙實也□復所以Ｃ至賢

首者□欲明此行雖復深廣而成在於世間故

云賢首也□然行非孤立□必託境而發□故云始

於金色Ｃ至如實色界也□旣有實契於心是

以得眞覺發中□故言於諸佛所淨修梵行也□

所以初明不動智者□明始發眞本也□Ｃ至伏

怨者□亦明成在於世未彰正離故伏怨也□所

以無問而皆文殊自說者□爲欲明妙辯發中

非託外Ｃ□又明不請之友也□若據受益而言□

此品明心聞法行□下品明心說法行□若論Ｃ

起行集次第時□以妙實應於方便故□言文殊

說也□旣明方便契實故方便德□就是以德熟

歸本還應於實故□下明難品□文殊顯問諸菩

薩答□諸菩薩問文殊復答者□欲明德熟歸本

故□彰菩薩問也□以本攝衆德故□如實圓彰

下	欄

名爲答也

3花嚴Ｃ疏卷第三

釋元曉述

如來光明覺品□此中如來放光普照十方□令

諸大衆除滅闇障覺如來身周遍法界□以之

故言光明覺品□是答二問義如前說又此佛

光滅諸疑惑□拔衆災難□由是義故答彼二句

更起元位□信心分內有二之中□擧所得果□起

願樂心□旣於前此下第二不所修行生進趣

意□此中四品□科爲二分□謂前二品□遣諸疑

難以生信解□其後二品□正說行德而令進修□

初中亦二□初品遣疑□次品通難□通難者於法

難解□生諸難故□遣疑者於佛未信□起諸疑

故□此疑因何而得起者□前二品說佛號諦名

遍布十方一切世界□於是疑言□爲佛身遍故

名聲隨遍耶□爲身局世此唯名聲遍耶□若唯

名聲遍而身不遍者□如何身業之報狹□口業

之果寬□本修二業皆無量故□若如名遍身亦

遍者□何故但見佛世□此會爲遣是疑故此品

來□大意如是□次釋其文文中有二□先明光從

出處□後顯光所照處□初中言從兩足相輪放

百億光明□相輪卽是千輻輪相□爲表信行□始

發起者□初起十心□增至百千□止觀雙運□入

賢首位故□從兩足相輪而出也□遍照以下光

所照處□從近至遠十重 漸增表所爲始發趣

者漸修增進必滿位□此中正顯佛身遍然□所

Ｃ數: 二七五七

Ｃ名: 花嚴Ｃ疏卷第三

頁數: 二三五

上	欄

以身口二業果報皆同無邊等周法界□就第一

重卽有二分□先序光所照處所見之事□後明

陸首菩薩說偈讚佛□初中亦二□先顯光照百

億世界□後明普見佛及大衆□後之九重科文

亦爾□讚佛中亦有二□先明一處□後例餘處頌

中有二也□前二頌依東方佛號讚佛□不動相□

後之八頌寄陸首菩薩名顯無住無得智□初

中亦二□初頌反顯□後頌順明□反顯義者若知

如來脫Ｃ離滿□則謂如來有動有出□旣有所

得非淨眼故□順明義者□若知如來觀一切法

皆無所有則順如來不動之智□旣非有住疾

作佛故□後八頌中卽有四雙□第一雙中初頌

達俗無實次頌入眞無二□第二雙者先明於

人無住□後顯於法久得□第三雙者先明於法

離有無後顯於佛無減增□第四離雙者先明

人法無所得門轉化衆生□後顯一多無障□

門得無所畏□一切法入一法故一中解無量□

一法入一切法故無量中解一也□所以能得

互相入者□展轉互爲鏡影而生非實而生故

無障□□是謂陸首菩薩法門□第二頌中亦有

二分□在前二頌寄南方佛號□歎智惠火法門□

後之八頌依彼菩薩名□顯覺首法門□初中有

二□前之一頌見諸衆生癡闇令心無上惠明□

後之一頌內懷不轉智火外轉無上光輪□後

八頌中亦作四雙□第一雙者前則弘誓爲首

覺生死眠□後則慈悲爲懷降衆魔怨□第二

雙者內得深智覺□能害諸煩惱□外擊正法鼓

警覺十方國□第三雙者下則於一切有而不

取著□上則於一切佛而生歡喜念□第四雙者

中	欄

爲救衆生長劫受苦□爲護佛法□不惜身命□是

爲覺首菩薩自覺覺他法門□第三頌中亦有

二分□在前一頌寄西方佛名□歎淨智法行□其

後九頌依彼財首菩薩 之名□明現種種功德□

之則饒益一切衆生法門□初中有二□上半覺

淨□下半心淨□是謂淨智法行也□第四頌中

亦有二分□在前九頌寄北方佛號□歎具威德

智惠法門□最後一頌依彼寶首菩薩之名□顯

如鍊金淸淨法門□初中亦二□在前一頌Ｃ標

內外威德具足□於中上半內證威德□下之二

句外現威德□其次八頌別顯四雙威德具足□

第一雙者自覺離塵德□化他普起威□第二

雙者無陰離苦威內解外脫德□第三雙者靜

而□動威□動而常寂德□第四雙者善知甚深

德普見廣度威□第五頌中亦作二分□在前

五頌依彼第五德首菩薩□明其自利利他功

德□其應五頌寄彼第五明智佛號□歎彼明照

不思議境□初中亦二□前之一頌下化群生慈

悲之德□其後四頌上心佛道進修之德□後

之五頌亦分爲二□在前二頌明觀身心實相

境界□其後三頌達無量不思議境□第六頌中

卽有二分□七言六頌□五言五頌□七言頌中亦

有二分□在前二頌依彼第六目首菩薩□反顯

淨目所見妙色□其後四頌寄東南方佛號□嘆

究竟智深妙界□五言頌中亦有二分□在前二

頌依目首名□嘆佛淨眼自在法門□後之三

頌寄彼佛號□嘆究竟智甚深境界□第七頌

中亦作二分□在前二頌□寄西南方佛號□讚佛

無上智覺□其後八頌依彼菩薩進首之名□顯

下	欄

其進入佛智境界□初中亦二□前嘆自覺覺他

無上之智□後讚無染無毁無上之德□後八頌

中四雙５不現□第一雙者進入佛智進入法海□

第二雙者正轉法輪正思佛道□第三雙者順

佛眞敎知佛實德□第四雙者觀察寂滅了知

平等□是謂進首進入法門也□第八偈中有二

十頌□卽爲二分□在前十頌□寄西北方佛號□

嘆自在智方便□後十頌依菩薩法首之名□嘆

於法義隨順智力□初中五雙□第一雙者大智

自在大德成就□第二雙者覺性廣觀離相深

樂□第三雙者於有無□於空無著□第四雙

者諦了差別樂觀平等□第五雙者攝一切智

成最勝意□如是五雙十門方便□皆是自在智

差別也□次嘆法智□亦有五雙□第一雙者深

法順知至處遍至□第二雙者隨順一心能至

深境□第三雙者Ｃ念時節了知成敗□第四雙

者所知差別能了方便□第五雙者觀察三世

覺知平等□五雙皆是法首法門也□第九頌

中亦有二分□在前十頌寄彼下方佛號□嘆梵

天智法門□其後十頌依彼智首菩薩之名□嘆

其□闇智燈法門□初中有二□二頌略標□八頌

廣釋□標中亦二□前明梵行□後顯梵音□言梵

行者□梵天現化化人間時□受難行法形如[&FFFF]#

鎖□當知難行卽是梵行□八頌廣釋□卽顯四

門□一者二頌離高慢法門除生死苦難□二者

二頌不放逸法門□除世間放逸□三者二頌宣

無我敎門□滅衆生著我□四者二頌弘誓普潤

門滅衆生熾火□此曰皆是梵天行門也□後十

頌中亦有二分□在前二頌略標智門□於中前

Ｃ數: 二七五八

Ｃ名: 十地義Ｃ卷第一

頁數: 二三六

上	欄

頌擧所滅闇□其後七頌顯能滅燈□八頌釋中

亦有四門□一者二頌船渡漂流法門□二者二

頌橋拯比沒法門□三者二頌方便拔苦法門□

四者二頌實智與樂法門□第十頌中亦有二

分□在前四頌寄彼上方佛號□歎伏怨智法門□

後十六頌依彼菩薩賢首之名□廣說賢首勝

能法門□初中有二□在前二頌正顯伏怨勝

智十力□其次二頌□標示伏怨名聲勝德□普

爲衆生以下第二賢首法門□於中有二□前之

四頌下化衆生勝能□後十二頌上心佛道勝

能□能問十方佛以下第二上心佛道□合十二

頌以爲六雙□一者問佛見佛爲雙□二者能說

能化爲雙□三者聞佛音見佛身以爲雙也□四

者著有無著開以爲雙也□第五雙者下喩上

法□第六雙者外譬內法□此後兩雙依比量門

證成佛身周遍之義□上來十重光明遍照顯

佛色身無所不遍□十重說偈讚佛功德明佛

內德亦無不周□於中亦顯菩薩德者□明諸菩

薩隨佛能適於佛□起疑除遣已盡  交了

寬文十年七月九日以石水院本寫了

1十地義Ｃ卷第一

2嚴故寄天住以障□□□□□□□□□□

有去來引Ｃ以入實故□寄在□□□□□□

處待無汚境□餘實性實相品此處□□□□

□□卽應以明報身□以法爲體得知□亦有□

中	欄

身□□然與大菩薩俱者□證信序中第六句

明同聞衆□就中有二文□初略嘆其意□第二

從此諸菩薩已下廣嘆其意□今解廣略有三□

一者敎廣略□二者方便行廣略□三者自體廣

略□言敎廣略者□前兩行一注略擧宗本略歎

其意故名爲略□此已下廣嘆其意名之爲廣□

言方便行者□對治顯體名爲略德□□□□□

□廣身體者□方便雖稱體□此是對治中自體

眞行不□□名爲略□卽體外障名爲廣也□就

前略嘆中有其四句□□□與大菩薩衆數同

會□第二不退轉者□此一句明行堅固□第三

□□者□此一句明行功用□四者從他方世界

來者□此一句所從來處□今言與者□一佛與二

阿難與□今就佛解與□阿難在懷抱中不得言

與□就理敎解阿難影嚮大士得言與□就行敎

佛與者自體因名爲與□就行敎阿難與者阿

難得聞持智攝自體方便行故言與□大菩薩

衆俱者有三種□一者影嚮衆□二者敎所被衆□

三者當幾衆□今問幾衆所敎被衆有差別□今

解有異敎可被之人有於少解可雙諮發故□

寄問答所辨於敎故言敎所被人□當幾之人

雖有幾無解發故言當幾□若就位者敎所被

人在道種Ｃ心□初地已上眞無漏法影現心

原可有諮發故□寄問答外辨於理□十住十行

未得眞無漏相□可以諮發故當幾□如是次第□

若說在道種敎所被人在十行當幾在十住□

此可以類知更不煩文□然此菩薩數所被影

嚮二衆爲是新衆爲是舊衆□又解云□新舊俱

有□但可有間善根者□見佛道起樹之六天道

下	欄

過□若據無間善根知不起道樹遍亦六天菩

薩亦爾□身八處現□然影嚮衆助揚佛法無現

不現一切皆現當幾受法□若次第見卽漸敎

相若一時見卽頓敎相□若據行敎□一自體

衆□二方便行衆□道場會衆□法界法明滿足無

缺□從體起修寄在方便方便在Ｃ□Ｃ相是別

故□不得俱遊故□言從他方來也□若據自體行

道場會法界法門體會平等何會不在也□大

者出過三乘□通敎乃至通宗中對治之上故

言大也□菩薩者秦言道心衆生□正以此人問

意於道故言道心也□亦有大道二乘之人生

死涅槃不能寂用俱行名之爲小菩薩□大士

寂用俱行自他俱利圓通無□名大道心衆生

也□又菩薩有二種□一假名□二眞實義□假名

菩薩雖有解行取著名相不能圓通□□□□

□實義菩薩體會法界圓通無□故言大也□

若□□言地前阿含敎修如臨鏡觀像名爲方

便身□眞實身□□離於虛妄證眞法界性名

爲眞身□假實二衆集故言與大3□□衆俱也

一切不退轉者有二種□一者一切不退□二

者一切中明一切不□□抱羅無不□不退他

分不轉自分□旣滿起勝進行□欲入他分喜起

餘心□今明菩薩起勝進行□能入他分名爲不

轉自分不4□他分□不退者不轉自分爲下□自

分旣成能入勝進□廣而大□□種不退□又一

解□一退始入法界解徹窮原堅固不壞

除□障□一切佛法種子在於身中功意備

滿三解	者世間道滿超世道立解行融

同□卽以金剛幢爲名羅	退者初地

Ｃ數: 二七五八

Ｃ名: 十地義Ｃ卷第一

頁數: 二三七

上	欄

斷除妄想體會法界□生在佛家種性尊貴無

可譏嫌故□言聖種不□□□用不退者八地

已上入法流水念念向薩婆若海□六第十地

中諸佛法明雲中雨說法故名學中窮滿不

退□一生者有四種□一對治生□二行生□三位

生□四應化生□言對治生者□一分1數生□二變

易生□三自性不成實生□今言一生名分段變

易已除唯自性不成實一生在也□行一生者

實生□今言一者三昧樂行意生身□二者覺法

自性性意生身□三者種類俱□住無行作意

生身□今言一生者無行位中一生者□十一地

金剛設一生也□應化一生者□菩薩□淺善巧

方便受生調伏故□在兜率天生□若下生人中

卽得成佛□唯有兜率一生故言一生得菩提□

菩提者名爲無上正眞道□無上者出過三乘

通敎故言無上□正者理Ｃ□□爲正□眞者離

於虛妄無明垢濁故言眞也□道者自體圓通

爲道也□從他方來者□從體起用□爲他方攝

用□從體亦是他也□佛者智正覺世間自在行□

世界者器世間自在行□俱者三種Ｃ集也□來

者顯行無不集□卽是衆生世間□集者三種圓

備□會者圓同一味□亦可集者行集□會者位融

也

此諸菩薩已下第二廣嘆德□就中有四段□初

明菩薩德行□第二從其名曰已下列德者之

名□第三如是等已下列數□□□金剛藏而爲

上首明上首之人□就初段中有四堅固□初明

位堅固□第二善能敎化已下明行堅固□第三

常能修集已下明業堅固□第四如是諸菩薩

中	欄

已下明廣堅固也□初明位堅固者□位不虛成

攬行爲體行無獨運託位而進次辨行也□行

無別作正身口意業爲體故次辨業也□然行

德曠周窮盡法性次明廣堅固也□就位中有

二□初明自分位行相□第二一切如來境界已

下明他分位行相也□諸菩薩者上一生菩薩

也□一切菩薩者始顯於先際自體因一切行

也□智惠境界者體顯外朗圓照法界故名爲

智也□體照內平等一味故稱爲惠也□境界者

分齊義也□亦可因行分齊也□自在者障盡絶

□淳熟無□行也□一切如來境界者□他分善

成也□皆悉得入者□勝分深入體實覺相應行

也□此明解入Ｃ行□不息者熾燃無聞行也□是

故維摩Ｃ云□於一切菩薩法式悉知卽自分

行也□諸佛□藏無不得入易□是他分行也□皆

據智惠者□智惠是萬行之宗也

就行堅固中有兩段□初明自分行相□第二從

於一念頃已下明他分行相也□就自分中有

二子段□初明始修行相□第二如意神足已下

明Ｃ熟行相也□就始修中有六句□初三句明

利他行□次三句明自利行也□然菩薩之行□或

先自利然後利他如說□若人自不行善敎他

行善無有是處□要先自行善然後爲他說法

斯有是處□此據始行菩薩行未又立要先修

行也□或先行利他然後自利者如說□若衆生

不成佛我Ｃ不取正覺□此據又住行菩薩行

已淳熟也□亦可初據智惠門入斷煩惱障道

攝自德相應行也□故以自利爲初□後以大悲

門入斷智障道攝Ｃ入實故也□善能敎化者此

下	欄

明口業也□隨時普示者明身業也□於刹那中

者明意業也□此明三輪行益□能令衆生斷除

妄想盡生死障也□口業能令衆生得決定解

也□身業能令衆生得決定信也□意業令衆生

成勝進行也□今言善者體順之極也□無障□

德名爲能敎化也□一切世間者有爲Ｃ集行

無爲Ｃ集行自體Ｃ集行三種Ｃ集在相□皆

據方便修入言世間也□隨時普示者□此明身

業□隨機攝益故言隨時也□亦可實性法身常

與衆生作覺知無覺知益也□神通者身無不

現□是故Ｃ言□若有衆生應見我爲聲聞者卽

現聲聞乃至大乘者我爲大乘□此明無待對

大乘非Ｃ照相應行也□亦可神通者迅疾無

□行也□等事者理融Ｃ起非一也□法界無□

行故曰事也□於刹那中者此明意業□刹那者

念念之中斷一切煩惱成一切行也□亦可實

證法性分分成實稱Ｃ起道故言成辨也□具

足不捨一切菩薩者此明自利行□今具足者

菩提□是一切行體□得此體者衆行圓具盡未

來際故言具足也□不捨者是故Ｃ言□菩薩摩

訶薩守護一法諸菩提心也□所起者菩薩心

爲法性理爲起者理事俱融故曰起□故Ｃ標

之品名爲寶王如來性起品□非同相空一相

無相守一凝然不爲Ｃ起也□大願者眞識體

顯根太上期故稱爲願也□於一切世者世謂

世世也□一切劫者謂時節也□國土者謂處所

也□常修者菩薩於世劫國常修一切菩薩行

也□若依行詮法無不契故曰世□卽是壽命品

廣明此義□劫者時無不統如阿僧祇品說□國

Ｃ數: 二七五八

Ｃ名: 十地義Ｃ卷第一

頁數: 二三八

上	欄

土者處無不善□如菩薩行者常行頓行備集

無聞也□具足功德智惠者□菩薩之行雖復無

量不出福智繁興德備一切隨順正起薩婆若

道故□言功德福智也

如意神足者□此第二段明Ｃ熟行相□就中亦

有二子句□初有三句明利他行相□後三句明

自利行□前明始修利他亦菩薩力用相□此明

與力□若分別者□始修中身業與信此明實用

無盡□前口業與解此明解徹□能盡一切相得

大涅槃□前意業與八成勝進道此明行成Ｃ

起□能入後際□今言如是者意有三種□一速疾

一念能至十方□二遍到隨意所Ｃ無不周遍□

三無□Ｃ一切法而無障□□法身身業肉同

於此而無窮盡者□皆是眞性Ｃ起而成菩薩

法身何竭之有□此明身業淳熟利他行相□能

到菩薩智惠者□深契實性能盡後際□此明解

入也□方便者不捨世間用□而善巧故言方便□

此明行用Ｃ起也□彼折者行滿德窮□此明行

徹明意業淳熟利他行相也□能令衆生背世

間道向涅槃者□斷三種妄想故云背世間也□

云修圓寂契融法性□正趣大寂故言故言向

涅槃行也□此口業淳熟利他行相也

不斷菩薩已下明自利淳熟行相世間涅槃無

障□俱興也□此明自利淳熟行成彰不住道

滿也□善遊者明圓得行資體眞法性故云善

遊也□禪者四禪也□定者四空定也□解脫者

八解脫也□三昧者三三昧也□神通者六通

也□明者三明也□一者宿命明□二者天眼明□

三者漏盡明□如別章釋也□亦可一者無明所

中	欄

謂十一空□二者菩薩明所謂波若波羅蜜□波

若波羅蜜者名不放逸根□三者謂佛明所謂

佛眼也□諸所者圓興也□施爲者德用也□善

能示現者體順相無不斑也□此明助道行成

也□無作者圓寂證道□卽本非今故曰無作也□

自在者妙寂無□行也□此上自利利他始修

淳熟一段竟也

於一念頃第二大段明他分勝進行相□他分

者諸佛行也□修則他分成則自分故□涅槃Ｃ

云□我昔見諸佛軀身殊大□今見悉爲菩薩摩

訶薩□卽是二種行相□欲明菩薩行佛行無二

無差別□但滿不滿爲異也□就中有三□初明

身業□第二勸發已下明其口業□第三常以大

心已下明意業□亦可初明集法行□第二勸發

已下明護法行□此二是聞惠中成也□第三常

以大心已下明修行趣勝進道也□於一念頃

能至十方者□會無不在障法身不動□而無所

不至法□無彼此能顯殊方實無去來□而相無

不現故言能至十方也□勸發諮請者受持者□

正興對治攝敎詮相應也□行攝勝進法在已

永固不遷故曰受持也□法輪者□實相眞詮顯

斑Ｃ因也□常以大心者□中實顯用曠周法界

也□供養佛者□□密Ｃ起妙寂解脫充滿薩婆

若海□與圓覺道相應無二故曰供養佛也□此

明思修二惠也

常能修習者□第三次明業堅固□就中有三□初

Ｃ學三業□第二從其身普示已下別釋三業□

第三一切菩薩已下ＣＣ三業也□所行事業

者□備集明一也□其身普示者□體無不斑也□其

下	欄

音邊國者□敎無不障也□明見三世者□自體眞

明無不朗也□具足修集者□行無不集德無不

達也□如是諸菩薩功德者□第四顯明廣堅固□

無量者窮深實際也□無邊者曠周法界也□於

無數劫說不能盡者□菩薩行德廣大非證能

說故言說不能盡也□其名曰已下次解第□德

者之名有三種釋□一依化敎隨衆生宜聞相

應不相應者□如說於正語中置隨語義□如以

想斷Ｃ想實不斷Ｃ□要以惠斷□如佛說但觀

想能除貪欲□於正義中置隨義語□如惠斷煩

惱□此是正義語也□此菩薩名如是如觀世音

菩薩□隨善衆生彰德號□而菩薩實德不必正

此明語中置義也□然卽菩薩實德此明正義

語也□二者若依理敎依義語也□知味衣味知

義寄事表義隨相知實以彰菩薩實德故也

三者若依行敎意欲明人顯示□於法聞者解

法亦卽知人意欲明法曉示□於人聞者解人□

卽亦知法如似Ｃ摩詰名無垢稱□卽知不思

議無障□解脫法門□但聞普賢菩薩卽知法

界行法門□文殊師利天女等皆是妙惠行法

門□金剛藏等亦欲明菩薩之行□皆廣大如法

界□究竟如虛空□平等無二□顯自體眞實圓

奧法門也□故稱金剛藏等菩薩名別者□解云□

大判有五種□一者因Ｃ立名□如菩陀波論菩

薩名爲常啼菩薩□本作小兒時常父母號之

爲薩陀波論□今得菩薩常哀傷衆生故曰常

啼菩薩□二者本修行法門如彌勒菩薩□昔爲

國王時□至僧伽藍中見諸比丘坐禪皆有光

明□唯一比丘光明獨勝□卽問比丘修何三昧

Ｃ數: 二七五九

Ｃ名: 無量壽Ｃ義Ｃ卷下

頁數: 二三九

上	欄

光明殊勝踰於比丘□比丘答言□我修慈三昧

藏□是衆善之本□所以殊勝□王因卽發願願我

未來世中常修慈三昧今日得佛□卽曰慈氏□

亦如燃燈佛昔作國王女□在高樓上見一比丘

至於□巷乞油□卽問比丘乞油何爲□比丘言□

我供養佛因卽發願□願未來常以燈明供養

佛□今日得佛號曰定光□若據本因名爲燃燈

也□三者自利修入對治不同□四者德攝益隨

化Ｃ差別□如多能何匠隨用立名□五者自體

法門皆體會法界以彰因行不同也□德窮海

奧名金剛藏菩薩也□利潤無窮名曰寶藏如

寶利用也□自體因行入法界如蓮華藏也□妄

想○修明其斷離不名爲勝要不斷煩惱而入

涅槃性□離非Ｃ飾故名勝藏□是故Ｃ摩Ｃ云□

譬如勝登乃可爲勇□如是菩薩兼除一切生

老病死□是菩薩之謂明□此菩薩於一切煩惱

違煩得無障□故曰爲勝也□曰藏者無爲之

行能除生死之闇故云曰藏也□圓藏者有爲

Ｃ集不捨世間行卽闇之明故名圓藏也□淨

圓藏者自體世間卽闇而常明淨中勝出故云

淨圓藏也□照一切世間莊嚴藏者□自體內明

圓淨大智爾二殊流故曰照一切世間也□巧

妙殊特故曰莊嚴也□德出生故曰莊嚴也□故

名爲藏也□自體因行名菩薩也□解脫月菩薩

者□是解行Ｃ心菩薩□未成實證是敎所被人

請發之首故獨[&FFFF]#其名也□如是菩薩者□第三

大段次明德者之數□無量者位窮有際也□無

邊者行周法界也□阿僧祇者□出於□限也□

不可思議者□明體非分別離於分別也□不可

中	欄

稱者□釋無量深重不可稱也□不可量者□釋

無邊廣大不可量也□無有分齊者□□阿僧

祇不可說者□釋體非分別非一一也□不可說

者釋離於分別明非異異也□尋之未必爾□如

華嚴Ｃ阿僧祇品云□爾時心王菩薩問□云何

阿僧祇不可量無分齊無周邊□不可數不可

稱量不可思議不可說也□佛告心王菩薩言□

百千百千爲一拘梨□拘梨拘梨爲一不變□不

變不變名一那由他□耶由他那由他爲一□

婆邏□□婆邏□婆羅名一作□作作名一勝□來

來名一勝□勝勝名一復次□復次復次名一阿

婆羅□乃至受受等有一百重數□然後至阿僧

祇□阿僧祇後復有二十四重數□此皆是諸佛

菩薩法界行用法乃一行曠周□豈可以此相

釋無於行數相也□若據起相成義亦無傷也□

故世尊爲心王菩薩以偈頌曰□不可言說不

可說□不可言說諸劫中□說不可說不可盡□此

明自體法門□不可言說微塵中□悉有衆生不

可說□皆共讚嘆普賢德□猶尙不能令窮盡□此

明行用德備法門□於彼一一毛道中□有不可

說淨佛刹□以不可說莊嚴具□莊嚴彼彼諸佛

刹□明理融Ｃ起眞性集用法門□於彼一一異

色中□放妙光明不可說□於彼一一光明中□出

寶蓮華不可說□智慧法門□於彼一一寶蓮華□

□□寶葉不可說□於彼一一寶華葉□有微妙

色不可說□□□因行法門□金剛寶藏如須彌□

淸淨具足而莊嚴□□□一一須彌中□有不可

說不可說□明功德法門□於彼一一梵音中□□

□可說淸淨輪□於彼一一法輪中□是不可說

下	欄

修多羅□明眞詮法門此皆明法界行用差別

之相□上世尊以長行答心王菩薩□據修對治

行集在Ｃ故分數相差別故百千等數也□下

以偈答□據自體法界法門行用廣大曠周法

界故□有不可說不可說等□豈可以名而俟之

若依三敎□此菩薩數者□若據化敎直是其事

無所表彰也□若依行敎悉是菩薩自體法門

法也□種種佛國土者□三種世間來故言種種

也□集者菩薩行備圓德相著故言集也□金剛

藏菩薩而爲上首者有二義□一者位窮行[&FFFF]#

德蓋大衆故爲首也□二者是一切菩薩行德

體實故云爲首也□復爲首者□宗致興發事由

其人故[&FFFF]#之說法□顯化益時彰之在初故□言

金剛藏菩薩而爲上首也

寶   藏   寫

十地義Ｃ卷第一

1無量壽Ｃ義Ｃ下卷

2者乃至七寶

合成池體也□此池體亦

二明池

體□以七寶合成也□三明池體

中辯明法相說□昔空無常十方

四無	第十子段□

從其池岸上訖□彌覆水上□此

諸菩薩及聲聞衆者□此是信說

Ｃ數: 二七五九

Ｃ名: 無量壽Ｃ義Ｃ卷下

頁數: 二四○

上	欄

門中第三段□明無量壽國□?大乘學無三乘

差別也□就此章復爲六子段明義

第一子段□從若入寶池□意欲令水沒足訖淨

若無形□此明菩薩聲聞有大神力在□寶池中

Ｃ任隨意也□欲令水沒足水卽沒足者□此亦

寄事以表意□寶池Ｃ譬三世諸佛敎理□明水

能洗除塵垢□明敎能生解□解能除或人一形

之中以足爲卑□衆惑之中以見諦煩惱最爲

下墜□今明初地已上乃至三地皆除見諦煩

惱□如水沒脚足也□欲令至膝者□從四地□六

地斷思惟九品惑盡□如水沒膝也□欲令至腰

者□明七地菩薩斷愛佛功德或處二門中間□

如水半腰也□欲令至頸水卽至頸者□明八地

以上乃至九地入無生寂滅念念增明□斷□

沙等障煩惱盡□唯有一品Ｃ無明在如水沒

頸唯有頭在□欲令灌身者□明法雲一地斷除

無明盡□如水遍洗身淨也□欲令還復者□息化

歸本故言還復也□調和冷煖者□調和衆生貪

瞋癡□三不善根令衆生苦也□開神悅體者□應

根說法稱適物情也□淨若無形者□萬惑斯盡

無復累□□譬如虛空無有形別也

第二子段從寶沙映徹訖名曰安樂□此明菩

薩聲聞隨意欲聞寶池妙音辯明法相卽自然

應之也□寶沙映徹者□譬大土金剛後心照理

旣周與佛齊等□故言無深不照也□微蘭□流

者□應入生死接物也□轉相灌注者□傳化小行

菩薩令增進也□不遲不疾者□言敎接物從小

至大不得[&FFFF]#說也□波楊無量者□應化無方演

說諸法□或聞佛聲歎佛寶□或聞法聲者歎法

中	欄

寶也□或聞僧聲者□歎僧寶也□或聞寂滅聲者□

歎涅槃無累爲寂滅也□無我聲者無吾我二

十五有也□大慈悲聲者□慈欲與樂悲拔苦也□

無所作聲者□無爲理中無有爲起作也

第三子段□從阿難彼佛國諸往生者訖泥洹

之道□明彼土賢聖感得自然果報□欲有所須

七珍寶器森然在前也□雖有此食實無食者□

明現賢聖感食百昧現前□雖不餐味但以見

色聞香自然飽滿□身心怡悅□謂聖食□不甘汁

澤故言不食也

第四子段□從其諸聲聞菩薩訖無極之體□此

明Ｃ大乘學無三乘差別也□感同一類者□明

聲聞菩薩人天□此三大士□智慧高明□同行大

乘萬善同歸□更無異趣故言同類也□形無

異狀者□同紫磨金容三十二相□相好齊等長

短亦均也□因順餘方故有天人之名者□同修

大乘無有三別□因順娑婆故有天人之名□名

雖有三同行一乘也□非天非人者□容根端政

微妙奇特□非人天方類也□皆受自然虛無之

身者□明此身虛妙火外映徹如光如影也□無

極之體者□身大無量壽命亦長也

第五子段□從譬如世間貧窮乞人訖百千萬

億不可計倍□明西方大士容貌端政世之無

雙□今以此土帝王乃至第六他化自在天比於

百千萬億倍□不及一分也□故知□因曠劫來久

今得妙勝果報也

第六子段□從無量壽國其諸天人衣服飮食

訖卷□明彼土人天所感果報□自然七珍隨意

受用□亦同諸菩薩所得果報不異□ＣＣ淨土

下	欄

門果報訖耳答上四十八願中攝人天願也

佛告阿難其有衆生生彼國者□此是正說中

第三讚歎勸修門也□前章以明彼佛長壽因

果□利根之徒卽蒙解悟鈍根之人猶未能了□

是以十方諸佛共相影嚮□應機人而作讚歎

彼佛壽命長遠及國土Ｃ淨□天人妙樂勸引□

鈍根懃修妙因取於妙果也□就勸修門中凡

有十勸修明義□第一勸修□先歎彼佛□然後

此土三輩衆生願生彼國也□第二勸修□明十

方菩薩往詣西方□讚受妙法流通十方也□第

三勸修□明觀世音一生次補佛處□如無量壽

無異也□第四勸修□明無量壽佛濟度爲衆生

說法也□第五勸修廣明衆生有得有失也□第

六勸修明簡釋也□第七勸修□明破淨戒也□第

八勸修□明誠勸也□第九勸修□明廣現國土

也□第十勸修□明解戒也

第一勸修□從其有衆生生彼國者□此土衆生

殖因旣久發心□往生因得信首五根已立□在

不退位中假名空成就□是正定聚人卽應前

四十八願中設我得佛國中天人皆悉於住正

定之聚也□所以者何□釋所以住於正定之聚

者□皆由修因眞正故墮正定聚也

無諸邪聚者□彼國淳淨無諸邪見□造作五逆

謗方等Ｃ也□及不定聚者□在正行中不退作

邪行也□十方□沙諸佛如來□皆共讚歎無量

壽佛者□明無量壽佛何須此讚歎□爲時情故

令生渴仰情至修因而取果也□威神功德者□

威擧其外德□神擧其內德□聖智外被爲威冥

來益我內解爲神也□功德者□修功進行而得

Ｃ數: 二七五九

Ｃ名: 無量壽Ｃ義Ｃ卷下

頁數: 二四一

上	欄

此善故言功德也□諸有衆生聞其名字信心

歡喜乃至一念者□衆生聞歎彼國淸淨妙樂□

皆發至心念念相續願生彼國也

至心□向願生彼國者□若偏談善體善有習因

相生□自然感果復無□向□若就果報復爲陰

身及以財帛所繫□復無□義□所以得有□義

者□以我所得果報□施一切衆生□以□施之

功我生善□善旣增長□所繫果報便斷□粗果報

旣斷□得受細妙之身□□粗來作Ｃ故言□向

也□住不退轉者□□向心爲因□Ｃ得不退轉爲

果也□願生彼國凡有三輩已下明十方諸天

人民有發心專政願生彼國□欲生彼者凡有

三輩□三輩之人上中下三品殊別□然此Ｃ文

雖略辯三品而義含有九□今就觀無量壽Ｃ

廣明三輩分爲九品□佛自解釋分明歷然矣□

其上輩者□凡生方有九品人□上品生者□發三

種心卽便往生□何等爲三□一者誠心□二者

深心□三者□向發願心□具此三心必生彼國

也□捨家棄欲而作沙門□發菩提心者□此是上

品之人□願生彼國□卽棄欲出家發菩提心修

慈不殺□具諸戒行讀誦大乘方等Ｃ典□修行

六念發願往生□具此功德從一日乃至七日□

精進勇猛晝夜不息□阿彌陀佛與觀世音大

勢至無數化佛百千比丘諸天大衆□皆乘七

寶宮殿□觀世音執金剛臺□與大勢志□至其人

前□阿彌陀佛放大光明照其人身□與諸菩薩

授手迎接□讚歎行人勸進其心□行人見已歡

喜踊躍□自見其身乘金剛臺□隨從佛後□如迪

指頃往生彼國□見彼佛身及衆菩薩衆相具

中	欄

足□於光明林中演說妙法□聞已卽悟無生法

忍□遍歷十方供養諸佛□於諸佛前次第受Ｃ□

還至本國□得無量百千陀羅尼門□是名上品

人也

一向專念無量壽佛者□此是上輩中品人願

生彼國□此人不必受持讀誦方等Ｃ典□善解

義趣□而於第一義心不驚動□深信因果不謗

大乘□以此功德願生彼國□臨命Ｃ時□阿彌

陀佛與觀世音大勢志無量大衆□皆持紫金

臺現其人前讚□言□法子□如行大乘解第一義□

是我今迎持汝□與千化佛一時授手□行人自

見坐紫金臺中□叉手讚嘆諸佛□如一念頃卽

生彼國七寶池中□Ｃ一宿寶蓮華方開□行人

身作紫磨金色□足下有七寶蓮華□佛及菩薩

俱時放光□照其人身行人眼目開明□因前宿

習得聞衆聲□Ｃ甚深第一義諦□行人卽下金

臺禮佛合掌讚歎世尊□Ｃ於七日□得不退轉□

卽能飛至十方供養諸佛□於諸佛所修諸三

昧Ｃ□一小劫得無生忍現前受Ｃ□是名上輩

中品人也

修諸功德願生彼國者□此是上輩下品人願

生彼國□此人亦信因果不謗大乘□但發無上

道心□以此功德□向願生彼國□行人臨欲Ｃ

命□阿彌陀佛及觀世音大勢志□與諸菩薩持

金蓮華□化作五百佛□來迎此行人□五百化

佛一時授手讚言□法子□汝今淸淨發無上道

心□我來迎汝□行人卽自見坐蓮華□坐已華

合□卽隨佛後往生彼國七寶池中□Ｃ一日一

夜蓮華乃開□七日之中乃得見佛□雖見佛身

下	欄

於衆相好心未明了□於三七日後乃了了見□

聞遍至十方供養諸佛□於諸佛前聞意甚深

法□Ｃ三小劫得百法明門□住歡喜地□是名

上輩下品人也□此等衆生臨壽Ｃ時訖上輩

Ｃ文Ｃ擧三品人□隨佛住彼自然化生也

其中輩者□亦有上中下品人也□雖不能行作

沙乃大修功德者□此是中輩在家上品之人

願生彼國□受持五戒八戒齋法□不造五逆無

衆過患□以此善根□向願生西方極樂世界□

臨命Ｃ時阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍□□放

金色光至其人前□演說苦空無常無我□讚歎

出家得離衆苦□其人見已心大歡喜□自見己

身坐蓮華臺□長□合掌爲佛作禮□擧頭之頃

卽得往生彼國□蓮華尋開□得聞衆音讚歎四

諦□卽得阿羅漢道□三明六通具八解脫□是

名中輩上品人也

一向專念無量壽佛者□此是中輩中品之人

願生彼國□明此行人□若一日一夜受持八戒

齋□若一日一夜持沙彌戒□及具足戒□威儀

無缺□以此功德□向願心生極樂國□戒香○

修□此行人臨欲Ｃ時□見阿彌陀佛與諸眷屬

放金色光□持七寶蓮華至其人前行人□自見

空中有聲讚言□善男子□如汝善人□隨順三

世諸佛敎□我來迎汝□行人卽自見身坐蓮華

中□蓮華卽合生於西方在寶池中□Ｃ於七日□

蓮華乃敷□華旣敷已□開目合掌讚嘆世尊□聞

法歡喜得須陀洹道□Ｃ半劫已成阿羅漢道□

是中輩中品人也

多少修善奉持齋戒訖散華燒香者□此是中

Ｃ數: 二七五九

Ｃ名: 無量壽Ｃ義Ｃ卷下

頁數: 二四二

上	欄

輩下品人願生彼國□明此行人□孝養父母行

世仁善□此人臨欲Ｃ時□遇善知識□爲其廣

說阿彌陀佛國土妙樂□亦爲說法藏比丘四

十八願□聞此事已尋卽命Ｃ□如人屈伸譬頃□

卽生西方極樂世界□Ｃ七日遇觀世音及大

勢志□聞法歡喜□過一小劫成阿羅漢道□是

名中輩下品人也□以此□向願生彼國訖如

次如上輩者也□此Ｃ明中輩三品人願生西

方□而彼佛與諸大衆來相迎接也

佛告阿難其下輩者亦有上中下品人也□假

做不能作諸功德□當發無上菩提之心者□此

明下品人願生彼國也□或作衆惡業雖不誹

謗方等Ｃ典□如此愚人□多造惡法無有□愧□

命欲Ｃ時遇善知識□爲讚大乘十二部Ｃ首

題名字□得聞如是諸Ｃ名故□除千劫重罪□智

者復敎合掌叉手□稱南無阿彌陀佛名□除五

十億劫生死之罪□爾時彼佛□遣化佛化觀世

音化大勢志□至行人前讚言□善男子□汝稱佛

名故衆罪消滅□我來迎汝□作是語已□行人卽

見化佛光明遍滿其室□見已歡喜卽便命Ｃ□

乘寶華□隨化佛後生七寶池中□Ｃ七七日蓮

華乃敷□當華敷時□觀世音放大光明住其人

前□爲說甚深十二部Ｃ聞以信解發無上道

心□Ｃ十小劫具百法明門□得入初地□是下輩

上品人也

一向專意乃至十念念無量壽佛者□此是下

輩中品人也□明此行人□或毁犯五戒八戒及

具足戒□如此愚人□偸僧祇物□盜現前僧物□

不淨說法無有□愧□以諸罪而自莊嚴□如此

中	欄

罪人□以惡發故應墮地獄□命欲Ｃ時□地獄衆

火一時俱至□遇善知識□爲說阿彌陀佛十力

威德□廣說彼佛光明神力  亦讚戒定慧解解

脫知見□此人聞已得除八十億劫生死之罪□

地獄猛火化爲□風□吹諸天華□華上皆有化

佛菩薩□迎接此人□如一念頃□卽得往生七寶

池中□在蓮華中□經六劫蓮華方開□觀世音

大勢志□以梵聲音安慰彼人□爲說大乘甚深

經典□聞此法已卽發無上道心□是下輩中品

人也

若聞深法歡喜信樂不生疑惑者□此是下輩

下品之人願生彼國也□明此行人□先作不善

業五逆十惡□具諸不善□必墮惡道□經歷多劫

受苦無窮□如此惡人臨命終時□遇善知識種

種安慰者□說妙法敎令念佛□行人見苦逼切

不暇念佛□善知識語其人言□若不能默念□但

擧聲稱無量壽佛□如是至心令聲不絶□具足

十念□於念念中除八十億劫生死之罪□命Ｃ

之後見金蓮華猶如日輪住其人前□如一念

頃卽得往生極樂世界□於蓮華中滿十二大

劫□蓮華方開□觀世音大勢志以大悲音聲□爲

其人廣說實相之法□除滅罪法□行人聞已生

歡喜□卽發無上菩提之心□是名下輩下品之

人也□不生疑惑□乃至一念者□明一念心沒定

明了不生狐疑□若有狐疑無量壽佛眉間白

豪苑轉如五須彌山□起心疑言□爲有此白豪

如五須彌□爲當無耶□起如此心便墮狐疑城

中□十二劫懃苦懺悔行道□滿十二劫便得出

狐疑城□始登不退位也□此人臨終夢見彼佛

下	欄

者□此下總明三品人願生彼國也

第二勸修□從無量壽佛威神無極訖偈歎□十

方菩薩往詣西方□聽受妙法宣通正敎也

諸佛如來莫不稱歎者□諸佛所以共讚彼佛

政欲級引凡夫菩薩現同故□往詣彼國聽受

Ｃ法□宣布未聞也

爾時世尊而說頌曰者□此下凡有三十偈□悉

是釋迦頌彼佛德也□大判此偈凡作四階明

義□第一有七行□總歎十方菩薩以華香音樂

供養彼願得淨土□如西方無異也□第二從應

時無量尊此下有八行□明彼佛應其所請□爲

說妙行必登淨果也

第三從諸佛告菩薩此下有八行□明十方諸

佛歎諸菩薩□令修萬行往近彼國也□第四從

聲聞若菩薩此下訖偈□明佛智深遠非二乘

十地之所測也□就第一階中東方諸佛土□此

下二偈明□沙菩薩住至彼土也□各齎天妙

華□此下二偈明菩薩齎妙華音樂以供養佛

也□究達神通慧□此下二偈歎佛智慧深遠無

與等者也□見彼嚴淨土□此一偈明菩薩見西

方淨土□發心願得淨土亦如是也□第二階中

應時無量壽尊□此下二偈持欲爲說淨果先

現客○及以放光也□大士觀世音□此一偈明

觀世音因機致請也□梵音猶雷震□此一偈明

阿彌陀佛將欲說法□先誡○令殷重心□十方

來正士□此下四偈如來爲說一切萬法如幻

如夢□若能深達此理淨土卽便可階也□就第

三階中諸佛告菩薩□此二偈勸人發心往生

彼國□明十方佛令菩薩皆得記受得淸淨妙

Ｃ數: 二七五九

Ｃ名: 無量壽Ｃ義Ｃ卷下

頁數: 二四三

上	欄

土也□其佛本願力□此一偈明無量壽佛有昔

本願力往生者有利益也□菩薩興至願□此下

二偈勸令修淨因□必獲於淨果□所得果報不

異西方也□若人無善本□此下三偈明善能修

因者得聞彼妙法□不修因者不得聞此法也□

第四階從聲聞或菩薩勸人莫强思量佛智□

明聲聞菩薩不能測佛智□何肉凡夫能測佛

智也□下已盲人聲聞智□從如來智慧海深廣

無崖底□四偈歎佛智慧難得測量□壽命亦難

得辯□不但壽命難得辯□佛出世亦難得値□

不但佛出世難値□値佛生信亦難□若有智慧

生信卽易□無慧則難也

第三勸修□從佛告阿難彼國菩薩訖示現同彼

如我國也□明觀世音等位階十地□於一生次

補佛處□善能往還接引衆生也□除其本願爲

衆生故者□明觀世音昔與娑婆衆生結Ｃ□命

還來應生□然此菩薩本自無形應物故□形今

除應物之形故言唯除本願也□以弘誓功德

而自莊嚴□色身用化衆生□令脫三界衆苦□何

等爲四□一未解者令解□二未度者令度□三未

安者令安□四未得涅槃者令得涅槃也□有二

菩薩最尊第一者□一是觀世音□二是大勢志□

此二菩薩德行高遠次補佛處□故言第一也□

此二菩薩訖命終轉化生彼國者□明觀世音

捨此身生西方成佛□是以釋迦讚歎□此二菩

薩捨命現成佛□所得國土淳淨而妙樂也□明

此大士本自無形□何所可捨□政欲級引時情

故現□命Ｃ時衆見二大士捨命生彼佛□[&FFFF]#心

情重悉願往生彼國也□智慧成滿深入諸法

中	欄

究暢要妙者□明衆生往彼國行道積久□入無

生平等智慧□成滿便登初地也□神通無□具

六神通者□飛行自在也□諸根明利者□神智洞

達超越無方爲利也□其鈍根者成就二忍者□

成就信忍柔順忍□明此人住下三十心殖因

來久懃修萬行□滿三阿祇劫願生彼國□經二

忍登六地位也□其利根者是住下三十心滿□

亦三阿僧祇劫勤修萬行□情根復利願生彼

國□卽登八地之位得無生法忍□亦經歷下地

位過也□從彼國菩薩承佛威神訖還其本國□

明菩薩所得神通速疾欲往十方□供養諸佛

不齎香華於彼佛國□憶念則得隨意供養也

第四觀修□從無量壽佛爲諸聲聞菩薩已下□

明阿彌陀佛於七寶樹下廣說妙法也□嘆七

寶出五音聲□此音聲中辯宮商角徵羽苦空

無常無我之音聲□聞音皆悟道也□從生彼佛

國諸菩薩等已下□明菩薩內備無盡之法□外

能自在爲人說法□就此章有三子段明義□隨

順知慧者□明菩薩三業□隨佛智行身業□隨

佛智慧行口業□隨佛智慧行意業□隨佛智慧

行也□無違無失者□明身無失口無失意無失

也□於其國土所有萬物無我所心者□此下歎

三善根□有四句□明八住無意地貪欲也□照無

生理□不見我之可受我之可取□混然無相□豈

有貪欲可得也□無染著心者□若內有煩惱見

境□是有生著□內旣無煩惱外何所可染也□去

來進心者情無所係者□內無有貧□外能隨意

現化也□隨意自在無所適莫者□有感斯應不

偏□爲一人故言無所適莫也□無彼無我者□此

下	欄

四句明無瞋□也□無競無訟者□第二句□若是

凡地可有諍訟□明此八地菩薩心會無生平

等理中□豈有瞋□在德也□於諸衆生得大慈

悲饒益之心者□第三句□明菩薩內德慈悲救

苦衆生□常行利益之心□明知無瞋柔軟調伏

無忿恨心者□第四句□若剛强衆生以柔和語

調伏□敎令入正道□亦無致忿也□離蓋淸淨無

厭怠者□此下明無遇癡也□離三界惑蓋得淸

淨之心□明心精進懃策故無厭怠心也□等心

者□平等之心也□勝心者□八地無生之心□心

於上地故言勝也□深心者□入無生寂滅之理□

念念增進□爲深心也□定心者□在境而不散也□

愛法樂法喜法之心者□始起心觀境爲愛見□

境應心爲樂□混然一相不見無之別故喜法

之心也□滅諸煩惱離惡趣心者□滅三界或累

也□究竟一切菩薩所行者□究竟十地之行也□

得深禪定者□不但解四禪而已□乃深入四空

定□空處識處不用處非非想處也□諸通明慧

者□通是六神通□此是定家果□明是三明慧能

決斷也□遊志七覺者□明小乘行七覺□從斯陀

含至阿羅漢斷思惟惑盡□菩薩行七覺從四

地至七地□亦斷思惟惑盡故判七覺□何等爲

七□一擇法覺者□簡擇諸法取最勝法也□二

精進覺□就思惟中晝夜懃察不息也□三喜覺□

得正觀在心欣悅無量也□四念覺□念念增明

也□五定覺□定是念家果心Ｃ在境而不亂也□

六□覺□明受樂唯泰也□七捨覺□捨於三界粗

Ｃ之惑盡也□肉眼淸徹者□此中凡有五眼□前

四眼暇因地□後一眼主在佛地□若不判作境

Ｃ數: 二七五九

Ｃ名: 無量壽Ｃ義Ｃ卷下

頁數: 二四四

上	欄

智唯是一慧眼□若不爾唯一法眼境□是所照

智□是能照就墳自爲四眼□於法眼中離出三

眼對色者名爲眼□天眼色有粗妙□肉眼見粗□

天眼見妙□十四種色中唯一色法粗故是肉

眼所見□餘有十三種色Ｃ妙故屬天眼所見

也□因Ｃ之法莫過有無有者□是色屬肉眼所

見□無者是第一義諦法身佛性□是妙有□照於

妙有妙無名爲慧眼也□照於四陰非色非心

心數及無爲法有漏無漏行不同肉眼□天眼

之粗不及慧眼之妙□三眼所不攝□還伏法眼

名也□肉眼天眼Ｃ根受名法眼□從境以立稱□

慧眼就慧體以立號□四眼所不周見色不盡□

乃至照空未窮窮原盡性□其唯是佛□是以迦

之佛眼也□肉眼淸徹靡不分了者□明肉眼唯

見粗色未及細色也□天眼通達無量無限者□

明天眼見Ｃ色明了故□言通達非一切處通

達也□此二眼從根受名暇在三十心中也□法

眼觀察究竟諸道者□此法眼從初地至七地

明□此法眼攝一切有爲無爲數Ｃ□非數Ｃ無

作佛性等法也□慧眼見眞能度彼岸者□此慧

眼從八地至十地□慧能鑒空會無生眞如之

理□與佛果相近故能度彼岸也□佛眼具足覺

了法性者□此一眼是佛眼□五眼具足□覺了一

切有無之法無不朗然□大明降金剛已下未

得此眼□唯成佛當得了以無□智爲人演說

者□如來以四無□辯法辯義辯辭辯樂□說辯

常爲衆生演說妙法也□等觀三界空無所有

者□三界之法悉爲虛僞□無有一法眞實也

志心佛法具諸辯才者□不見三界一法可樂□

中	欄

便心如來眞實妙典而具於四辯也□除滅衆

生煩惱之患者□如來有無量智慧之力□除衆

生煩惱之患也□從如來生者□八地以上智慧

辯才從如來而得故□言從如來生也□解法如

如者□明八地以上解與佛同□善能應現作佛

身說法□亦如佛所說故言解法如如也□善智

習滅音聲方便者□善知三界外習滅應現音

聲以接衆生也□修諸善本志崇佛道者□修念

進崇於佛果也□知一切法皆悉寂滅者□會無

生理不見有無之相故□言寂滅也□生身煩惱

二餘俱盡者□三界內生者是因□身者是果□煩

惱業爲因□生死五陰身爲果□明八地菩薩除

三界內分段報身□是一除三界粗煩惱是二□

此二粗報於八地邊成餘□今八地除此二餘

粗報故言二餘俱盡也□又一解生身煩惱二

餘俱盡者□判餘此Ｃ習煩惱在三界外□唯八

地菩薩至十地能斷盡□明此Ｃ習有二種餘□

一者業餘□二者是煩惱餘□所以言餘者□寔由

七地菩薩斷三界粗內粗業粗煩惱盡□未斷

三界外無明住地Ｃ習故言餘也□今言生身

煩惱二餘俱盡者□明八地菩薩斷已自分盡□

未能斷九地十地分也□生者是業□卽是因也□

身者是果□以念念爲身□八地菩薩斷意生身

餘業餘煩惱盡故□言生身煩惱二餘俱盡也□

聞甚深法心不疑懼常能修行者□明八地菩

薩上斷二餘煩惱唯有念念□意生身與無生

理會聞九地十地甚深妙法□念念修進何容

心德疑懼也

第二子句歎大乘內德德量高遠□從其大悲

下	欄

深遠微妙訖於世間無汚染故者□歎大乘內

德也□悲能拔苦□寔由理深德妙故能爾也□靡

不覆載者□內德訖旣備善能覆載衆生也□究

竟一乘至于彼岸者□究竟因中一乘便到泥

洹之彼岸也□決斷疑Ｃ慧由心出者□決斷無

明Ｃ惑之疑Ｃ□智慧明鑒由心而出也□於佛

敎法該羅無外者□佛敎弘廣該羅萬法無不

悉盡也□智慧如大海者□自下有二十三譬□明

此大乘德□內外化海水深而能廣明大乘妙

理□理深潤曠□擧手低頭之善悉入大乘海中

也□三味如山王者□明須彌山七寶所成□乃是

衆山之王□八難所不動□明此三味定力□衆邪

所不能干也□從慧光明淨乃至等一淨故者□

明大乘光明圓滿淸淨超於二乘七地也□猶

如大地淨穢好惡無異心故者□地能勝一切好

惡之物□明大乘之善平等無二善能攝生三

乘衆生□如地能生一切萬物也□猶如淨水洗

除塵勞諸垢深故者□水能洗垢□大乘能除煩

惱之垢深也□猶如火王燒滅一切煩惱薪故

者□火能焚薪□明大乘之法能 焚煩惱之薪也

猶如大風行諸世界無障□故者□明大乘有

自在之力Ｃ任無方無障□也□猶如虛空於

一切有無所著故者□此大乘平等之心應化

衆生雖入五欲而無所著□如虛空無異也□猶

如蓮華於諸世間無染汚故者□蓮華雖處□

泥不爲□泥之所染□明大乘雖應在三界五

欲中敎化而不著於五欲也

第三子句明大乘內德滿足善能外化也□從

猶如大乘運載群萌出生死故訖百千萬劫不

Ｃ數: 二七五九

Ｃ名: 無量壽Ｃ義Ｃ卷下

頁數: 二四五

上	欄

能窮盡□猶如大乘運載群萌出生死者□明八

地1菩薩所得大乘未及於佛故言猶如□明此

大士用大法敎化衆生運載□令出2脫於衆苦

也□猶如重雲振大法雷覺未覺故者□雲能覆

蔭一切萬物□雷能振聲駭動物情□明菩薩內

以慈悲爲覆蔭□外說四辯以引接□譬如若雷

音之振聲也□猶如大雨雨甘露法潤衆生故

者□天雨潤萌芽□菩薩說法潤益衆生故也□如

金剛山衆摩外道不能動故者□明金剛能碎

萬物□菩薩金剛之智能碎萬惑也□如尼拘類

樹普覆一切故者□明大乘平等普覆一切衆

生也□如金翅鳥威伏外道故者□譬菩薩威伏

外道也□如諸遊禽無所藏3跡故者□大乘之

理平等不偏□如禽獸無有藏跡□若有藏便是

偏也□猶如牛王無能勝故者□國是菩薩而八

地以上勝於4地下也□象王者明菩薩力大也□

如師子王者□明無畏說也□曠若虛空者□明

大乘之心運載彌曠如虛空也□修六和敬者□

身口意念見淨施人衣食□此六是同5一意□出

家人法一一共相諮受心無障隔□若有微富

豪障隔六和敬則不成□滅三垢障者□滅貪瞋

癡煩惱也□因力者□明八地菩薩□以大乘化

接衆生□始開悟物情逐境立名□故言因力也□

明大士唯是一慧體逐境有深淺□判名亦隨

境也□Ｃ力者□爲作外Ｃ令衆生神解暫增長

快蔬也□意力者□明意地□覓衆生善機欲接

之也□願力者□明菩薩爲有重願願度一切衆

生也□方便之力者□方便言巧巧度衆生也□常

力者□常欲度衆生也□善力者□Ｃ上來諸力悉

中	欄

是善也□定力者□在境而不亂也□慧力者□慧以

觀照爲義□照於萬境□多聞之力者□衆生機

Ｃ不一□欲得種種聞法故從境立名□故多聞

之力也□施戒忍辱行者□六波羅蜜以化物□此

正念者□勸作十念令生彼國也□止觀者□始

入定家初門也□諸通明力者□通是六通□明是

三明也□如法調人伏諸衆生力6者□剛强衆

生7化也□如是□以剛8强伏之然後與正法受

之□柔順者以軟語化也□如是等力一切具足□

ＣＣ諸力明菩薩悉具也□常爲諸佛之所稱

歎者□歎此菩薩殖因來久供養無量諸佛□是

以得如此諸力也□不生不滅諸三昧門者□無

生空理□豈容生滅心□會此理寂然不亂爲三

味□三味是9定也□成就無量功德訖不能窮

盡□上歎大乘內德□外化諸力用旣竟□此ＣＣ

之10力也

第五廣明得失勸修□初修從佛告彌勒菩薩

諸天人等訖如敎奉行不敢有疑□所以明得

失者對彌勒更擧彼土菩薩天人及以妙土□

是衆生所應得而貪著於五欲□□諍於錢財□

乃以父母兄弟皆無義理□不知棄之以修11善□

是六失□就此章中復有四子句

第一子句從初訖男女共憂錢財也□功德智

慧不可稱說者□將欲歎其失□先歎其所失之

果□果者是何□菩薩及以淨土是也□何不力

爲善念道之自然者□勸令修因取自然佛果

也□著於無上下洞達無邊際者□Ｃ文衝應言

無著於上下□明自然之體雖復應在人天六

道而不染著□玄鑒未來三世不可窮盡□故言

下	欄

洞達無12邊際也□然解著於上下者□明彼土果

報□天之與人無有色欲界之隔□天亦來在下□

人亦上至天□國土通同無障隔□上下自在?

任故言洞達無邊際也□宜各懃精進怒力自

心之住生安養國者□勸令懃策修因必得於

妙果□橫截五惡道自然閉者□精進懃策修善

增明□不復五道受生惡道俱然閉也□昇道無

窮極者□妙理淸昇其土眞淨曠若無邊故言無

窮極也□易往而無人者□勸修八萬四千諸波

羅蜜行□便是難勸修十念力故□便是易於易

中□修十念亦不能得一念成就□若修十念乃

至一念得成就者□便得往生淨國□以其不能

成就故□故言易往而無人也□其國不逆違自

然之所牽者□明彼國淨無有五道之苦違於

善心□唯有自然妙善善善資故言之所牽也□

何不棄世事乃至受樂無有極者□勸令修善

得生淨國壽命遐劫也□然世人薄俗共諍不

急之事者□明薄俗之人少於道訓不識有爲

無常□唯共諍不急之事彌增重罪□聖人勸言□

何以不共諍修十念□念西方無量壽佛□便得

往生妙樂淨國也□無尊無卑者□在重惑之中

以苦爲樂□旣不識苦之可厭□復何由能識菩

提之可崇也

第二子句明者□無勸修也□從有無同然憂思

適等訖莫能知者□所以明有無者□明衆生爲

惑所纏不識有爲無常□但只知有田憂田有

宅憂宅下悉如此□從初乃至與痛其居者□明

已有田憂之也□從貧窮下劣困乏常無已下

明無有田宅亦憂欲有之也

Ｃ數: 二七五九

Ｃ名: 無量壽Ｃ義Ｃ卷下

頁數: 二四六

上	欄

第三子句明無義勸修□從世間人民父子兄

弟訖欲何樂乎□當相敬愛無相憎嫉者□勸令

修善學禮義識尊卑上下□共修善道生於西

方淨土之國也□有所□怒今世恨意微相憎

嫉後世轉劇者□此明無義之人現世共相憎

嫉□已得無量重罪□未來世轉甚惑入三塗地

獄□無有休息也

第四子句明不信勸修□從如是世人不信作

善得善訖痛不可言甚可哀愍□不信人死更

生者□果中不信也□惠施得福者□因中不信

也□善惡之事都不信之者□善惡雙不信也□然

謂之不然者□然實修善得善惠施得福□而今

不信修善得福故言謂之不然也□不然者□只

是不信之異名也□Ｃ無有是者□明不信Ｃ無

有修善得福也□但坐是故且自見之者□但坐

先師祖父行不信善惡致使見行□見此法用

依先師行不信也□更相瞻視先後同然者□行

不信種類前世後世傳相承受行惡不異□故

言同然也□自不能見無有語者□不自見已之

重惡□復無善知識語令修善也□吉凶禍福競

各作之無一怪者□無善知識語其吉凶禍福

懃學修之也

第六明簡擇勸修□從佛告彌勒菩薩諸天人

等我今語汝訖四敎奉行不敢有疑□所以明

簡擇者□簡去諸惡□擇取妙善也□擇其善者□

懃而行之者□勸令簡惡以修善世間榮之□物

皆是無常□不如修一豪之善必離生死之苦

也□勿得隨心所欲虧負Ｃ戒在人後者□誡○

催學令離五欲□使善根日夜增長□不得在他

中	欄

人後也□與佛相値聽受Ｃ法者□殖因來久□今

値遇佛誡令聽法擊□時情也□又復得聞無

量壽佛快哉甚善者□時衆聞彼佛國土長壽

妙樂快當物情故言快哉甚善也□長與道德

今明者□旣生淨土以善自居神解□與無生理

會爲合明也□次於泥洹之道者□此彌勒乃至

一生補處之士□佛之境故言次於泥洹之道

也□無得疑或中悔者□無量壽佛眉間白豪宛

轉如五須彌□衆生見此白豪起於疑言□此白

豪爲是無量壽佛白豪爲非是作□如此疑後

生西方落狐疑城中□蓮華合頭不開□在此蓮

華中行道懺悔□滿五百歲蓮華方開□見佛聞

法□雖見佛聞法由不明了□雖不明了已漸悟

於道也□生彼邊地七寶殿堂者□此由是狐疑□

城中人雖有此疑願生彼國□有願力强得生

彼國□以狐疑故不得近佛□唯得始入彼佛境

界邊在蓮華中住□蓮華合頭不開故言生在

邊地也

第七明破五戒勸修□從佛告彌勒如等能於

此世□特欲明五痛五燒□先廣明五戒十善之

相□此五戒十善悉具意地三善根無貪癡瞋

也□修十善幡十惡修五戒幡五惡□此五戒是

在家律儀□凡律儀者□詮量輕重也□今言五戒

者□戒以心惡爲義□心惡之義卽是心善自心

意地惡不起□復能外化卽是行善也□此戒亦

言彼□彼解脫亦言事□事得解脫於不□不得

殺邊解脫乃至不飮酒□於不飮酒邊得解脫

也□然衆生欺惑情重違破五戒□起於五惡乃

至五燒也□就此章中凡有七段明義□第一段

下	欄

Ｃ明破五戒相□五痛五燒是也□從如等能於

此世端心正意訖長壽泥洹之道□如等能於

此世端心正意者□若能無意地貪瞋癡便是

無衆惡□無衆惡故內德便生也□十方世界最

無倫匹者□能無貪瞋癡□是世之所無故無倫

匹也□所以者何□釋所以意地無貪瞋癡者□何

只由修善幡惡故無貪瞋癡也□自然作善者□

彼國天人無有三毒□唯有淳善也□易可開悟

者□入理之人易爲道化也□今我於此世間作

佛處於五惡者□釋迦自明所得國土□爰是穢

惡衆生洹以三毒四倒以爲過患□是以幡五

戒起五惡也□此五惡是起惡之因□何者是五□

一者殺生□二者偸盜□三者貪□□四者妄語□

五者飮酒□此五惡是過去時因能滅現在□五

痛五燒之果也□五痛者□是現在果□因惡而

果痛□煩惱熾然盛自相□然故言五痛也□五

燒者□是未來果□現在果旣不實□未來便應

磨滅燒盡也□敎化群生令捨五惡者□勸令修

善令幡五惡□惡因旣不起□俱然無五痛五燒

之果也□降化其意令持五善者□令持五戒之

善也□度世長壽泥洹之道者□是無爲之果也□

第二段明殺生破不殺戒□從其一惡者訖是

爲一大善□就此段中有五子句明義□第一子

句明過去造殺生因也□從其一惡者訖犯者□

不殺□動之類□欲爲衆惡莫不皆然者□明過

去行惡□因衆生修行殺惡業□現在得短壽六

根不具報也□殘害殺戮者□不知反流盡源□唯

以殺戮爲懷□此造地獄之因也□惡逆無道後

受女罰者□過去有造惡因現在必受貧賤下

Ｃ數: 二七五九

Ｃ名: 無量壽Ｃ義Ｃ卷下

頁數: 二四七

上	欄

劣斯報也□第二子句明現在受餘果報也□從

故有貧窮下賤訖不逮之屬貧窮下賤者□此

下八句明現在餘果定□是由前身造殺生惡

業不行布施□只劫奪他物□是以墮地獄□受罪

畢已餘女不盡□現在受得人身□雖得人身聾

盲□啞六根不具足也□第三子句明修善得

果報尊貴也□從又有尊貴訖轉相受身□又有

尊貴豪富高才明達者□明行善因得善果也□

皆由宿世慈孝修善德所致者□明過去時行

此慈孝善因□現在得尊貴豪富果報也□第四

句與上聾盲□啞人作譬受二世果報也□從

譬如王法痛苦極形者訖一痛一燒懃苦如

是□一譬如王法痛苦極一刑者□明聾盲□啞

示人現世受極重苦報也□故有自然三塗無

重苦惱者□現在已受苦未來世復受三塗之

量苦也□轉貿其身者□受六道之身非一更故

言轉貿其身也□改刑易道者□旣訖受六道之

身所行惡道亦同也□所受命或長或短者□受

六道之形所行造業亦不同□是以壽有長短

也□第五子句明勸Ｃ也□從譬如大火焚燒人

身訖是爲一大善明□此勸修□若能懃修自策

者□便得無爲泥洹之道□若不能修行起惡者□

便墮三塗如大火燒人也

第三段明偸盜破不盜戒也□從佛言其二惡

者訖是爲二大善□就此段中有五子句明義□

第一子句段明盜因□從佛言其二惡者訖無

所恃□□此盜中句明義無異前章也□第二第

三子句雙明也□從獨來獨去無一隨者訖事

至乃悔善惡禍福追命所生者□善因善果惡

中	欄

因惡果雙明也□或在樂處者□此是善果也□或

入苦毒者□此是苦果也□第四子句與前行惡

人作譬也□從今世現有王法牢獄訖二痛二

燒懃苦如是□此明二世苦□現在受五法之苦□

未來世受三塗之苦也□第五子句明勸Ｃ□從

譬如大火焚燒人身訖二大惡□第四段明貪

□破不□戒□從佛言其三惡者訖是爲三大

善□就此段中有四子句明義□第一子句明貪

□因□從初訖但欲唐得□第二子句明行惡因

果□從眄□Ｃ色患人而苦之也□第三子句明

後受三塗苦報從亦復不畏五法禁令訖三

痛三燒懃苦如是□如是之惡著於人鬼者□造

如此重□或注其名字□或在人中六根不具□或

在鬼中也□第四子句段明勸Ｃ也□從譬如大

火焚燒人身訖三大善□第五段明妄語破不

妄語戒□從佛言其四惡者訖是爲四大善□就

此段中有五子句□第一子句明妄語因□從佛

言其四惡者訖難得誠實□第二子句明惡果□

從尊貴自大訖天[&FFFF]#Ｃ識□第三子句明修善

因也□從賴其前世頗其作福德訖營護助之□

第四子句明行惡衆生後世受三塗地獄果報□

從今世爲惡福德自滅訖四痛四燒懃苦如

是□第五子句明勸Ｃ□從譬如大火焚燒人身

訖四大善□第六段明飮酒破不飮酒戒□從佛

言其五惡者訖是爲五大善□就此段中有六子

句明義□第一子句明飮酒方便□從佛言其五

惡者訖用自振Ｃ□特欲飮酒先起方便飮酒□

是正犯戒體也□第二子句明飮酒是惡因也□

從耽酒嗜美訖父母兄弟眷屬□第三子句明

下	欄

行惡果報□從六親憎惡訖無得脫捨□如是人

心意俱然者□明六親及一切世人同心願令

其死故言心意俱然也□第四子句明善因果

也□善人行善者□明行善因也□從樂入樂唯

明入明者□善果也□第五子句明行惡未來世

愛重苦報也□從惡人行惡訖五痛五燒懃苦

如是□第六子句明勸Ｃ□從譬如大火焚燒人

身訖五大善□人能於中一心暇意者□此明十

善意地貪瞋癡也□端身正念者□明身無殺盜

□也言行相副者□不妄語也□所作至誠者□不

Ｃ語也□所語如諸者□不兩舌也□心口不轉者□

不惡口也□此是十善幡十惡勸持五戒十善

必得生天也

第七段明ＣＣ五痛五燒勸修□從佛告彌勒

菩薩吾語如等訖古今有是痛哉可傷□ＣＣ

勸修所以來者□上明五痛五燒違負五戒起

於重惡□現世受報得貧窮下賤六根不具□後

世受報必墮三塗地獄之中□是以勸令修善

令□此苦□是以ＣＣ勸修來也

第八明戒○勸修□從佛語彌勒世間如是訖

受佛重誨不敢違失□流通方法所以來者□勸

令自策□就此章中有四子句明誡○諸弟子□

第一從初訖爲德立善□第二子句格量功德□

從正心正意訖如是□務未嘗寧息□齋戒淸

淨一日一夜勝在無量壽國爲善百歲者□無

量壽國淳善無惡□彼國人修善心Ｃ容不甚

有急□此土衆生淳穢□若能於穢中反流盡源□

精懃一日一夜苦行道者□勝在西方爲善百歲□

所以然者□明心勇猛處勝也□彼佛國土無爲

Ｃ數: 二七五九

Ｃ名: 無量壽Ｃ義Ｃ卷下

頁數: 二四八

上	欄

自然者□明彼國淳善無爲豪毛之惡□常以大

乘法樂以自○心也□第三子句明如來授與

Ｃ法勸令修之□從吾哀如等訖昇無爲之安□

隨器開導授與Ｃ法者□隨衆生有授道之器□

授已法藥令悟道也□第四子句明佛滅度後

Ｃ法漸滅勸令懃修善也□從吾去世後Ｃ道

漸滅訖受佛重誨不敢違失□明佛滅之後人

民語僞□還起五痛五燒□劇於前世□是以如

來誡○彌勒□我滅度後懃行正化度脫衆生

令離三塗也

第九明現國勸修□從佛告阿難汝起更整衣

服訖亦皆自然□上開宗中願欲得見彼佛□壽

命長遠國土淸淨眷屬淳黃金色會□釋迦重

命阿難□汝起更整衣服禮西方無量壽佛□乃

可得見二聖共相影響□無量壽佛卽放大光

明普照諸佛世界□時衆悉見彼佛微妙淨土□

無不願生彼國也□普照一切諸世界金剛圍

山者□明彼佛明光淳黃金色□今照十方石沙

諸山悉同黃金色也□譬如劫水彌滿世界其

中萬物比沒不現者□借譬以明光色大水彌

滿不見萬物□明此光明照十方世界及以諸

山□悉作金色不見石沙之異也□阿難卽見無

量壽佛威德巍巍如須彌山王者□明阿難見

彼佛色身相好□如百千萬億夜摩天宮□閻色

檀金色佛身高十六萬億那由他□河沙由旬

也□眉間白豪右旋婉轉如五須彌山也□佛眼

如四大海水淸白分明也□身諸毛孔演出光

明如須彌山彼佛圓光如百億三千大千世

界□於圓光中有百萬億那由他□河沙佛□一

中	欄

一化佛亦有衆多無數化菩薩□以爲侍者□又

明無量壽佛吾八萬四千相□一一相中各有

八萬四千隨形好□一一好復有八萬四千光

明□一一光明遍照十方世界□明阿難悉見此

事也□如見彼國□從地已上至淨居天□其中微

妙之物爲悉見不者□彼間本無淨居天□借此

間天以肉彼國□阿難答言悉見也□彼國人民

有胎生者□明此土衆生願欲生彼□疑佛智慧

爲深爲淺□命Ｃ得生彼國□在狐疑城中方Ｃ

五百歲□方出狐疑城見佛□爲說法便得解了

然□極鈍根者□Ｃ五百歲耳□若利根者□或二

百一百歲乃至五三十歲□得出此城見佛聞

法□彼國淳是化生□無有胎生□今言胎生者□

只猶在狐疑城中不見佛不聞法名胎生也□

又一解舊Ｃ本解言□在狐疑城中見佛聞法

不明了□以不明了故落不聞中故言名爲胎

生□其實是化生也

第十明解□或勸修□從爾時慈氏菩薩何因何

Ｃ訖我今略說之耳也□就此章中有四段明

義也□第一章從初訖謂之胎生也□何因何Ｃ

彼國人民胎生化生者□彌勒請問胎生化生

之法用也□願生彼國不了佛智者□此人願生

彼國唯疑佛智爲深爲淺□有此疑故命Ｃ生

在狐疑城中□Ｃ五百歲□此是鈍根人也□利

根者或一百乃至五三十歲也□自下釋胎生

之所以也□第二明化生也□從若有衆生明信

佛智訖無有智慧疑惑所致□明彼國淳是化

生身相光明智慧如諸菩薩具是無異也□第

三段與胎生人作譬□從譬如轉輪聖王別有

下	欄

宮室訖無上智慧□轉輪聖者□譬佛也□若有諸

小王子得罪於王者□與胎生人作譬明胎生

也□不見佛不聞法如王子犯於大王繫在宮

中也□但種種方便心諸大力欲自[&FFFF]#出者□明

胎生人在狐疑城中□雖復行道懺悔不樂在

此城中□□欲出此城心至佛邊也□雖有餘樂

猶不樂彼處者□在狐疑城中雖脫此間石沙

之苦□猶不樂住在城中欲心出此城也□爲失

大利者□若不疑惑佛智卽得生在佛邊□聞法

悟道故爲大利□只由狐疑故失此大利益也□

第四段明釋迦引證也□從於此世界有幾數

不退菩薩生彼佛國訖略說之耳□此引證所

以來者□寔由上彼佛放光照十方世界□此土

諸菩薩悉見彼佛國土淸淨長受妙樂□是以

我國土諸菩薩悉往生彼國□何但我諸弟子

往生□亦有他方十四佛國土諸菩薩往生彼

國□乃至十方世界諸菩薩亦爾□是以引證得

知彼土淳淨妙樂也□於此世界六十七億不

退菩薩往彼國者□此是釋迦國土菩薩位階□

七地悉往生西方無量壽佛國也一一菩薩

已曾供養無數諸佛者□明此菩薩德量甚高

與彌勒同類位階十地□諸小行菩薩者□諸言

不一□此小行菩薩是住下三十心人□初十心

是習種性人也□初六心有退□至第七心不退□

此人作四念處觀□在外凡夫位中也□中十心

者□是性種性人也□在軟頂忍位中也□最後三

十心者□是解行地人也□在世第一法位中也□

不但我刹土諸菩薩往生彼國他方佛土亦復

如是者□此是正明引證由□彼佛國土淸淨妙

Ｃ數: 二七六○

Ｃ名: 無量壽觀Ｃ義Ｃ

頁數: 二四九

上	欄

樂致使我諸弟子及諸他方諸菩薩悉往生彼

土也□其第一佛名曰遠照有百八十億菩薩

皆當往生者□所以列他方十四名佛者□欲令

出十方諸佛弟子悉往生彼國□諸佛證明被

土淸淨妙樂也□自下諸佛弟子類可知也□十

方世界無量佛國其往生者□亦復如是者□何

但十四佛國菩薩往生乃至十方世界諸菩薩

衆皆當往生彼國也□佛告彌勒其有得聞彼

佛名號歡喜踊躍者□此是第三分流通門也□

上說序正已竟□次說付囑流通□就流通中有

三段明義□第一從其有得聞彼佛名號訖應

當信順如法修行□明說此Ｃ旣竟便付囑流

通令後代使不斷Ｃ也□特留此Ｃ正住百歲

者□像法將滅龍王□一切Ｃ字悉盡□唯留此

無量壽Ｃ文字在世Ｃ百年流通□後代受持

讀誦也□自得隨意所願度危難也□如來興世

難値難聞者□此下凡有五對得□聞此Ｃ已乃

至信樂受持此之甚難也□第二從爾時世尊

說此Ｃ法無量衆生皆發無上正覺之心訖

Ｃ□明無量衆生諸天人民及諸菩薩聞說Ｃ

竟□皆悟道得果也□萬二千那由他人得淸淨

法眼者□得悟須陀洹果也□八十萬比丘漏盡

意解者□得阿羅漢道也□四十億菩薩得不退

轉者□得七地不退也□第三何□但有情之類得

悟道□亦使無情之物六種震動降於妙華也

無量壽義Ｃ下卷

一校竟

比丘洪琇許

中	欄

1無量壽觀Ｃ義Ｃ

2佛道□又復虛言得道□以是因Ｃ雖不受生

死人苦惱□於菩薩根鈍不能疾成佛道□不直

往菩薩卽其義也問□若凡夫生淨土者何

故攝大乘論判爲別時意耶答□此據無行

人故云別時意□故論云□由唯發願於安樂國

卽得往生□是名別時意□案無行之人空發於

願□此但爲遠生之因故云別時意□要行願相

□方得往生問□如凡夫不斷欲界惑不得

生□上界凡夫無斷三界惑者□何由得生淨土

答□如凡夫斷欲界惑種不盡而得生色界□

□□伏惑生上界□此亦如是由念佛三昧觀

於淨土□深伏深厭三界惑□伏修惑粗品故

得生淨土問□菩薩發心救苦□衆生何以願

生淨土答□菩薩願生淨土爲供養諸佛□願

入惡道爲救苦□衆生願生淨土爲成就佛法□

願入惡道爲成就衆生□此二行常行不可闕

一□又凡欲救衆生苦惱□先生淨土□自然成就

佛法□然後以大悲願力入惡道利益群生□若

未成就佛法先入惡道□此則自爲苦惱所縛□

何由能救衆生故□智度論云□先須自利□然

後利他□若自未利先欲利他□如人未善習色

先欲度□彼相與俱沒□此亦如是問□若地前

菩薩生淨土者□何故仁王Ｃ解十□向云□觀

一切法無生無住□乃至入第一義諦心心寂

滅而受生三界□何以故□業習果報未壞盡故□

下	欄

地持論云□種性菩薩或墮惡道□旣云受生三

界□云何而言生於淨土答□此據菩薩大悲

爲物受生三界由故□業未盡與之相應故言

受生三界或墮惡道□今言生淨土者□此據自

報業成生於淨土也自下次釋其文依無量

壽Ｃ唯明三品□此中具論九品往生之行旣

有多種□此但廣略爲異也□文中九品卽爲九

分□就上品中文爲四分□一標品名□二顯行

相□三明往生相□四ＣＣ□初文可解□行相中

言若有衆生者□此卽往生人位在十□向Ｃ

心□所以爾者以生彼國已卽得無生法忍□故

發三種心者□於此位中餘行已成□發此三心

願往生也□至誠心者□離虛□心也□深心者徹

於[&FFFF]#髓也□□向發願心者□以已所修一切善

根願往生也□復有三種者□自下別明行相□慈

心者修慈三昧□具諸戒行者□持菩薩三聚戒

也□讀誦大乘者□方等Ｃ中明不可思議甚深

之法□讀誦之者還得不可思議功德故得生

淨土也□故法華Ｃ說□若善男子善女人聞妙

法華Ｃ淨心信敬不生疑惑者□不墮地獄餓

鬼畜生□生十方佛前□蓮華化生卽其義也

修行六念者□所謂念佛法僧施戒天□念佛法

僧爲生福德□念施戒爲修行□念天者念一生

補處菩薩爲生兜率陀天□以此三種善根□

向願生也□一日至七日者□明行修時分□七日

之日心心相續具前行業卽得往生□所以爾

者□由業力不可思議故如一念起心□誹謗大

乘從一劫至一劫受十方大地獄苦報□Ｃ時

雖少苦報極多□此亦如是用時雖少善業力

Ｃ數: 二七六○

Ｃ名: 無量壽觀Ｃ義Ｃ

頁數: 二五○

上	欄

大故得生彼國□信哉□業力不可思議須臾之

間昇比各異□是行者深須自誡□豈非大事者

哉自下次明往生相□初明宮殿迎接□二明

光照其身□三讚其行業□四正明往生□五明生

已悟道□如迪指須往生彼國者□由業力增上

故受生速疾□不同人中業力羸劣故多時方

得受生□如惡業猛利故刹那卽入惡道□此亦

如是卽悟無生法忍者□初地無生忍也□歷事

諸佛者□得勝神通故能遍遊諸佛世界□猶如

諸天生已卽能飛行虛空□此亦如是也□次第

受Ｃ者□亦名授Ｃ□授卽授與□彼人受卽彼人

Ｃ受□依地持論有六事故爲如來授□無上菩

提Ｃ□一種性未發心□二種性已發心□三現

前□四不現前□五時量定□六時量不定□此中

所明是現前授Ｃ  也自下ＣＣ可解

自下次明上品中生□文中有四□一標品名□二

明行相□三明往生相□四ＣＣ□此是十解十行

已上菩薩以生彼國一小劫得無生忍故□不

必受持Ｃ典者簡前異後此人唯修行大乘非

讀誦之業也□善解義趣者□善能分別大乘深

義不壞假名□而說諸法實相也   於第一義

心不驚動者□大乘甚深空義諸法相中最勝□

故曰第一□凡夫聞說諸法皆空理與情反故

生驚怖□菩薩聞之妙達心原不生怖畏也

深信因果者□正見成就如一念起□邪見謗無

因果□則斷滅善根心比苦海□今由深信故得

生淨土也不謗大乘者□大乘之法其理甚

深□其文巧妙□三乘聖人同共修學□出生一切

人天果報□出生三乘聖道□若謗此法得罪不

中	欄

可稱量□聞之不謗福德亦不可具說□故勝天

王般若Ｃ云□閻色提Ｃ廣七千由旬□遍滿須

陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛密如竹麻

中無少空及以間缺□若有善男子善女人□四

事供養畢聖人壽□或復七寶遍滿此洲積至

梵天□一一聖人各施爾所畢□是善男子善女

人壽日夜三十牟尤多相Ｃ不斷□若善男子

善女人不謗此修多羅□功德勝百分不及一□

百千萬分不及一□乃至算數譬喩所不能及□

由功德無邊故得生淨土也  自下次明往生

相□初明世尊迎接□二讚其功德□三正明往

生□四明生已悟道□Ｃ於七日於菩提得不退

轉者□十解已上猶有念退行退□至彼國已離

此二退□以無退Ｃ故□猶如天中得果畢竟不

退□以無退Ｃ故此亦如是□Ｃ一小劫得無生

忍者□證初地無生忍也□若以此方劫數更Ｃ

無量大劫□今說彼國劫數故云一小劫也□故

華嚴Ｃ云□娑婆世界一劫於安樂世界爲一

日一夜□此之謂也自下ＣＣ可解

自下次明上品下生人□文中有四□一標品名□

二顯行相□三明往生相□四Ｃ□Ｃ初文可解□亦

因果者□此是十信位中信根成就故不謗大

乘□由信大乘故發無上道心□以此功德□向

願心生於淨土也自下次明往生相□一明

化佛迎接□二讚其功德□三正明往生□四明悟

道□七日之中乃得見佛者□由未得無流心故

七日方見佛也□Ｃ三小劫得百法明門住歡

喜地者□若以此方劫數Ｃ三大阿僧祇劫方

至初地□今亦以彼國劫量故Ｃ三小劫至初

下	欄

地也□百法明門者□如瓔珞Ｃ說□十信有十心

所□謂信心·精進心·念心·定心·惠心·不退心·

□向心·護法心·願心·戒心□此十心中一一心

復有十心故有百也自下ＣＣ可解

上來明大乘三賢菩薩□爲上品三人□自此已

下明小乘方便位人□爲中品三人□先明中品

上生□文中有四□一標品名□二顯行相□三明

往生相□四ＣＣ□初文可解□若有衆生受持五

戒者□此明往生人位在煖法頂法□於此位中

發菩提心□向願生淨土□此通在家出家□此

明在家人故云持五戒八戒□修行衆戒者□此

明出家人□具受大比丘律儀故曰修行諸戒

也□不造五逆者□此業極重□造此業已次生必

入地獄□故不得生淨土□依小乘煖位中猶造

五逆及斷善根□頂位中造五逆不斷善根□故

今除此業也□□向願生極樂世界者□此人修

行至煖頂位□小乘根性未決定□故忽遇善知

識發大乘菩提心□以己所修善□向願生極

樂世界□若至忍位小乘根性已定及得惡道

非滅□更不可轉心大乘也自下次明往生

相□一明世尊迎接□二讚歎出家□三明正往

生□四明生已悟道□讚歎四諦者□聞小乘法

也□由行者先習小乘重習力故還聞小乘法

也□四諦者□一者苦諦□以五陰爲體□二者集

諦□以業惑爲體□三者滅諦□以擇滅無爲爲

體□四者道諦□以無流聖智爲體得阿羅漢

者□此是三生利根人故卽得無學果也□阿羅

漢者□此云無生□亦名應供□三明者□一宿命

明□二天眼明□三漏盡明□小乘宗初二以等智

Ｃ數: 二七六○

Ｃ名: 無量壽觀Ｃ義Ｃ

頁數: 二五一

上	欄

爲體□第三以無流智爲體□依大乘初二以

後得智爲體□第三以無分別智爲體六通

者□一神足通□二天眼通□三天耳通□四他心

通□五宿命通□六漏盡通□依小乘宗神足天眼

天耳宿命□以等智爲性□他心通五智性□謂

道智法智比智等智他心智漏盡通九智性除

等智體是無漏故  大乘宗前五通後智爲

體□漏盡通以無分別智爲體八解脫者□一

內有色外觀色□二內無色外觀色□三淨解脫□

四空處解脫□五識處解脫□六無所有處解脫□

七非想非非想解脫□八滅盡解脫□小乘宗初

三解脫以無貪善根爲體□次四解脫以四爲

體□滅盡解脫以非色非爲體□依大乘十解已

上所得前七□以無流惠爲體□滅盡解脫初

地方得以無分別智爲體□以一切心心數法

不行故  自下ＣＣ可解

自下次明中品中生□文中有四□一標品名□二

顯行相□三明往生相□四ＣＣ□若有衆生者□

此明修行人位在ＣＣ別念處□持八戒者是在

家人□沙彌戒具足戒□是出家人□威儀無缺者□

不犯輕戒也□行者至此位中忽遇大乘善友

令發大乘菩提心□□向願生淨土也□自下次

明往生相□一明世尊迎接□二化聲讚歎□三

正明往生□四明生已悟道□Ｃ於七日得須陀

洹者□由前修習小乘觀法故得初果□更Ｃ半

劫方成無學也問□彼國土曰此方七劫□此

人先已修解脫分善根□何以七劫方得初果

耶答□聲聞根性有三種□一三生□二六十劫□

三百劫□此是中根人故Ｃ七劫方得也自

中	欄

下ＣＣ可解

自下次明中品下生人□文中有四□一標品名□

二顯行相□三明往生相□四ＣＣ□若善男子善

女人者□此明往生人位在五停心位□孝養父

母者□此是恩田供養者得大果報□行世1人

善者□人義禮讓等□此人臨Ｃ忽遇大乘善友

爲說淨土樂事及讚世尊因中大願□此人聞

已□向願生也□自下次明往生相□初明往生□

次明生已悟道□此人善根劣故不感世尊來

迎業力□自生也□過一小劫方成阿羅漢者□此

人初修觀行故至彼過劫方得無學果也

問□生淨土已□修菩薩之道□云何仍得小乘

果耶答□諸佛淨土品類大多□或有淨土無

二乘之名□如衆香世界不[&FFFF]#世界等□或有淨

土□有二乘及人天名□如妙喜世界□或有淨

土□有二乘無人天□如極樂世界□此人□先於

此土修小乘善根□是故生彼國已依本所習

得小乘果□雖得小果而不取證□卽修菩薩道

不同□此方得果住而不進□令存其本名故名

阿羅漢□故無量壽Ｃ云□其諸聲聞菩薩人天

智惠高明神通洞達□咸同一類形無異狀□但

因順餘方故有人天之名□卽其義也自下

ＣＣ可解

上來明中品三人訖□自下次明下品三人□此

□是凡夫中發菩提心人也□先明下品上生□

文中有四□一標品名□二顯行相□三明往生□四

ＣＣ□或有衆生作衆惡業者□此明行相也□此

人先發菩提之心忽遇惡Ｃ造十不善業□由

惡法增長故心無□愧也  上來明其過失□

下	欄

自下次明其德□謂命欲Ｃ時善友爲讚大乘

Ｃ名□及稱阿彌陀世尊名號故能除重罪□所

以爾者□由如來福田淸淨故□稱名獲福不可

思議故能滅於重罪□如一念起惡誹謗聖人

則累劫受苦□今由一念信心稱名故累劫受

樂□因果必然爲差失也故大品Ｃ云□佛告

諸天子□若有天子天女命欲Ｃ時□汝但爲稱

般若波羅蜜□以聞般若波羅蜜名號故諸天

子不生惡道□還生天中大悲Ｃ云□若有衆

生聞佛名者□我說是人畢定當得入涅槃□若

有衆生以念佛故乃至一華散於空中□如是

福德所得果報不可窮盡□若有衆生以至誠

心念佛功德乃至一華散於空中□於未來世

當得釋天王梵天王轉輪聖王□於其福報亦

不能盡□以其善根福報不可盡故要當入般

涅槃□何以故□阿難施佛福田不以有爲果報

所能盡邊□我說是人必得涅槃盡涅槃際□阿

難乃至一稱佛名一生信者□所作功德Ｃ不

虛□設若有淨心諸衆生等作是稱名南無佛

者□阿難彼人以是善根必定涅槃□得近涅槃

流注相續入涅槃際□卽其義也自下次明

往生相□初明化佛迎接□二讚其功德□三正明

往生□四明上已悟道□Ｃ十小劫得入初地者□

此是凡夫故所以生彼Ｃ十小劫方得入初地

也□得聞佛法僧名卽得往生者□復有衆生臨

命Ｃ時聞三寶名卽得往生□所以爾者□由寶

功德不可思議故□能令聞者得生淨土□故大

品Ｃ云□菩薩摩訶薩以神通力飛到十方諸

有無三寶名處□爲讚佛法僧功德□衆生聞已

Ｃ數: 二七六○

Ｃ名: 無量壽觀Ｃ義Ｃ

頁數: 二五二

上	欄

生諸佛前□大集Ｃ云□若有衆生乃至一念深

信如來□敬仰尊重歎未曾有□以敬信故得作

輪王Ｃ四天下七寶具足□乃至得作帝釋天

王魔王娑婆世界主大梵天王□何肉常能具

信三寶□卽其義也

自下次明下品中生□文有四□一標品名□二顯

行相□三明往生相□四ＣＣ□或有衆生毁犯

五戒者□此明往生人□先顯其過□犯五戒八戒

是在家人□犯具足戒是出家人□偸僧祇物者□

十方常住僧物也□現前僧物者□一住處屬現

在人物也□不淨說法者□乘諸法實相我心中

說或爲名利□或爲勝他皆名不淨說法也□地

獄猛火一時俱至者□惡因旣成中陰惡相現

也□遇善知識爲說阿彌陀佛十力者□此明其

德也□能□邪慢故名爲力□□以智爲體□一

智在十處□名爲十力名者□一是處非處力□二

業力□三定力□四根力□五欲力□六性力□七至

處道力□八宿命力□九天眼力□十漏盡力□威

德者神通息慢名爲威德□亦讚戒定慧解脫

解脫知見者□此卽如來五分法身□戒身以三

聚淨戒爲體□惠身以一切智爲體□定身以大

乘光明三昧等一切定爲體□解脫身以有爲

解脫無爲解脫爲體□解脫知見身以後得智

爲體□自下明說利益□謂聞如來功德除八十

億劫生死之罪□所以爾者□如來名號及功德

皆不可得聞□若聞其名獲福無量故□觀佛三

昧Ｃ云□念佛功德者□所謂戒定惠解脫解脫

知見□金色身三十二相八十隨形好□十力四

無畏□十八不共法□大悲三念處□是若有衆

中	欄

生一聞佛身如上功德相好光明□億億千劫

不墮惡道不生邪見□雜惡之處常得正見□勤

修不息□但聞佛名獲如是福□何肉繫念觀佛

三昧□卽其義也自下次明往生相□初明中

陰相滅□謂地獄猛火化爲□風□二明化佛來

迎□三明往生□四生已獲益□此人由業力劣

故蓮華六劫乃開也  自下ＣＣ可解

自下次明下品下生相□文中有四□一標品名□

二顯行相□三明往生相□四ＣＣ□或有衆生作

不善業者□此明行相也□先明其失□五逆者□

殺父□害母□殺阿羅漢□出佛身血破和合僧

問□無量Ｃ云□唯除五逆誹謗正法□何以此中

五逆業得生淨土耶答□造五逆者□有二種□

一謂此人先發菩提心□中間忽造五逆□後時

由正念佛名故伏滅業障得生淨土□此Ｃ據

此而論二者□此人先無菩提之心而復造五

逆罪□復無念佛功德□此人不生□無量壽Ｃ

據此而說□下明其德□善友爲說妙法者□說大

乘法也□聞大乘Ｃ能除重罪敎令念佛者□念

佛功德能除業障也□不遑念佛者□猶無暇也□

此人爲死苦所逼無暇念佛功德名號也□具

足十念者明時分也□十念之業能除重罪生

於淨土□故智度論云□有人一生造惡臨命Ｃ

時得生善道□有人一生造善臨命Ｃ時生於

惡道□此有二義□一由後報業熟□二由臨命Ｃ

時善心心數法生問□此人一生造惡□云何

臨Ｃ一念心能勝Ｃ身行業答□譬如大將

一人能破大敵□臨命Ｃ心亦爾□如火如毒一

念之心能勝Ｃ身□能勝Ｃ身行業□以捨諸根

下	欄

事急故□卽其義也自下次明往生相□初見

蓮華□二正明往生□三明已獲益□爲其廣說諸

法實相者□此謂大乘之深極□若思能滅重罪

故□普賢菩薩觀Ｃ云□其有衆生思第一義甚

深空法□一迪指須除百萬億阿僧祇生死之

罪□是名具足菩薩戒者□不須□磨自然成就□

應受一切人天供養□卽其義也自下ＣＣ

可解

上來答問示其觀相訖□自下第二明時衆獲

益□夫人先是十□向菩薩聞佛說淨土之相□

卽得觀佛三昧□見極樂世界莊嚴之相□及得

無生忍問□旣是十□向菩薩□云何上文言

汝是凡夫心想羸劣耶答□地前菩薩望初地

悉名凡夫□以未證法身故也自下明發願□

旣聞希有之法復證法身□故發願生於極樂

世界□如龍樹菩薩□在此證歡喜地已發願往

生極樂世界□此亦如是□此Ｃ說上品上生正

爲於此□若言六地菩薩爲上品上生者□云何

六地菩薩報在穢國發願生淨土耶□地前菩

薩Ｃ業未盡故生在穢國□所以在此發願生

於淨土□斯卽文義○然不勞異釋□生彼國已

得諸佛現前三昧者□生彼國已得諸根□常見

諸佛不假修習□方見故曰現前三昧□侍女諸

天旣見夫人獲證□所以仰學勝流□發菩提

心也自下第三次明流通分□文中有五□初

大德阿難請問持法□二如來爲立Ｃ名□三重

讚修益□四時衆歡喜□五如來還歸□初二文

可解□讚修益中言現身見佛者□此明現在之

益□由三昧之力故現身必見佛也□故華嚴Ｃ

Ｃ數: 二七六一

Ｃ名: 勝□義Ｃ

頁數: 二五三

上	欄

云□念佛三昧必見佛□1念Ｃ之後生佛前□此

之謂也□下次擧劣顯勝□但聞佛名二菩薩名

除無量罪□何肉繫心憶念也□故華嚴Ｃ云□若

能須臾念如來□乃至一念功德力□因此永離

三惡趣□智慧光明滅癡闇□又云□寧於無量劫

具受一切苦□得聞佛名號不於無量劫具受

一切樂  不聞佛名號  所以無量劫  流轉

生死苦  不聞佛名故卽其義也□下次Ｃ喩

顯法□分陀利華者□白蓮華也□此華世間最勝□

念佛行者亦爾□於人中最勝也□復由常念諸

佛菩薩故二菩薩爲其勝友也□下明未來之

益□由1念佛功德故未來必得菩提坐於道場

也□諸佛家者佛家有二種□一者生家□謂十王

報□二者法家□謂眞如法身□由行者念佛故

隨 念必生佛家□如人念生天中隨願必得□此

亦如是世尊足步虛空還耆□□山者□前

爲入王宮故密現神通赴請□今現行威儀欲

令見者□獲福如來凡現行時足□離地四寸

而輪相現□故華手Ｃ云□佛行時若有衆生觸

其足者七日受樂□如來右□身時地深八萬

四千由旬如輪旋轉□大集Ｃ云□如來入出城

邑村落舍宅足不蹈地□常行千葉蓮華之上□

若有衆生遇觸佛影七日安樂無飮食想捨是

身已生於善有□此謂如來現行之益也□下明

弘宣之益□如來旣在王宮說法□所以不及餘

人□尊者阿難別更爲衆弘宣□大衆聞之皆歡

喜也

中	欄