Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第一

頁數: 五六七

上	欄

1四分戒本疏卷第一

凡欲開發Ｃ題□先作三門分別□後乃隨文解

釋□言三門者□第一擧宗攝敎旨歸□第二知敎

旨歸第三正釋戒Ｃ題目□言擧宗攝敎者□聖

敎雖衆略有三種□一修多羅藏□二毘尼藏□三

阿毘達磨藏□言修陀羅者□所謂諸Ｃ□言毘尼

者□謂諸戒律□言阿毘曇者□卽是諸論□今此戒

本三藏之中□乃是第二毘尼藏攝□言知敎旨

歸者□此戒所言爲以義通論兼詮定惠故四

分律云□何名增戒學□所謂增戒增心增惠□是

名增戒學□良以止作俱戒故爾□今以宗心唯

戒學分別□就此戒學兩料簡第一受戒法

門□第隨戒行相□言受戒者□創發要期□斷

惡修善□建志成就□Ｃ法在心目之爲受□言隨

戒者□受興於前持心後起義順受體  說之爲

隨□就受隨二門各開爲兩□謂受門二者□爲

障戒法有爲不能孤起□藉因託Ｃ然後方發□

故明能發之Ｃ□旣有其Ｃ必有所得故□次第

二所發戒體□言受Ｃ者□寔以位階聖凡報殊

男女託Ｃ不同□四分律辨五種受戒□一曰善

來□二稱上法□三名三歸□四曰八敎□五曰□

磨□斯之五名備如常釋□第二言受體者□撮

要而論不出二種□一曰作戒□二無作戒□言

作戒者□方便身口造趣營爲□稱之爲作□二無

作者□一發Ｃ現四心三性始末□□有不藉Ｃ□

辯字曰無作□斯之二種俱有懸防□同稱爲戒□

中	欄

若也作戒以色爲體□言無作戒非色非心

第二次辯隨戒二門者□第一專精不犯□第二

犯已能悔□言專精者□上行之流□一往順敎

惡離善行□稱曰專精□但持有二□一明止持□

二明作持□言止持者□念智捨等謹護身2□

造諸惡□稱之爲止□止而無違順受之潔故曰

止持□言作持者□奉順聖敎□作法作事對事作

法□稱之爲作□作而順受故號作持□第二犯

已能悔者□不謹之人放Ｃ身口違禁興過□不

修善行汚本所受□名之爲犯□□愧追謝還令

復本□亦名爲持□雖非一往善成然亦毁而還

復□第二白法故名犯□已能懺悔持□然犯有

二□一者作犯□現違聖敎廣造諸過□稱爲作犯□

二者止犯不准敎奉修止而有違□故名止犯□

對斯二犯悔而還復□□稱爲持□上來已辨敎

之宗旨□其唯受隨若無其受則行無所起□以

有受故衆行得生□若無隨行便有戒羸等失□

以有隨故令受光潔□故地持云□此二種戒攝

受無量諸餘淨戒□是故須受隨二法 就受

門中廣釋Ｃ體□先明受Ｃ□後辯受體□言受

Ｃ者□八門解義□第一釋名□第二解義Ｃ別□第

三能秉敎人師徒位別□第四敎所被者□聖凡

不等□第五藉Ｃ多少□第六辨此諸Ｃ發戒時

節□第七受持頓漸□第八校量勝劣  第一

釋名者□諸部立名多少不定□或立四受言無

上法□或立六受取律中八比丘內□自稱比丘□

是自誓受戒不然之義□今Ｃ四分定立五受□

言五受者□謂善來·上法·三歸·八敬·□磨等

是□言善來者□此人宿殖妙因道根深□後聞佛

下	欄

說法契□謂初果深厭生死□心出家□佛言□善

來比丘卽發戒品故曰善來□亦可此等諸人

深厭生死□心出家□佛命善來卽發具足故

曰善來□言上法者□性定之理超出相□有物莫

能加故稱上法□無欲迦葉修道進德□惑盡

解滿會增上法而發具戒□故曰上法□亦可盡

無生智起出學表會而得戒故曰上法□故母

Ｃ中建立善根上受具足□言三歸者□此等諸

人未感如來玄悟見道□但說託小聖諸阿羅

漢等□以爲良Ｃ之深厭三有□心出家□母云□

諸羅漢等敎令剃頭染衣□憑仗三寶歸依心

成卽發具足□故曰三歸□之名三語□言八敬

者□佛抑女人不聽在道□波□聞之生厭離□遂

自剃頭倚立祇桓□阿難見已爲其三請□如來

遙宣敬法□阿難傳授□愛道聞之□尊斯八法

作奉行之意卽發具足□故曰八敬□言□磨

者□斯等人輩要假强Ｃ□扶彼弱因方能發戒

Ｃ□彼僧衆□磨言下而發戒品隱其能秉就

所秉彰名□故曰□磨受戒此五受法得名有

四□善來體境□善謂行者心戒心□來是聖敎□

故惑可讚嘆受名有心受戒□佛言善來故爾□

上法從境又可當體受□受名建立□善根上受

具足故□謂盡無生智歸敬二受□Ｃ境就心□

□磨從敎□亦可功德□謂名辯事故  第二Ｃ

別□四受是別□□磨是Ｃ□以從遠緣彰名□或

四或六□而□磨統收故說爲總問□□磨受

戒旣有四緣□何故獨彰□磨□餘不彰名者何□

一釋云□從餘Ｃ彰名乃有多種□今且隱別就

通以彰名□磨□何足爲妨第三秉人多論

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第一

頁數: 五六八

上	欄

判言□見諦自得□餘六從他□彼對七受釋故□今

類彼論以判此五遠而言之□盡從佛受□以佛

出世有是法故□若以義推□上法得戒名爲自

受□餘之四種是從他得□云何上法名爲自受□

論云□以根本而言□由佛說法得證無漏發於

具足□名從佛受□以義而推□自以盡智明明

現前而得具戒□又名自得不從他受□故心論

云□若法者佛五比丘受師等□若爾何故論云

從他敎得□答□此據遠因而說□善來八敬是佛

所秉名從佛受□三歸□磨弟子所是從弟子

言敬下得  第四所被分別□四分律辨善來

受戒局在聖位□故律中云□見法得法得果

證已去得無漏解□厭心出[&FFFF]#□至順之極□方應

善來發具足戒□內凡已還想心所聞□非至

順之極□故闕不度□又上法受者□要第四果以

其或盡解滿故爾□三歸八敬內凡已上□是以

多論此二受法不羸不捨□故知內凡已去□言

□磨受者□始興爲凡□一興已後三人通被□如

涅槃Ｃ淨行梵志得初果□已□磨爲受□四分

律中蓮花色尼亦同此例  第五藉Ｃ多少□

善來受戒具□四Ｃ得一證初果□文言□見法得

法已前有出家善心□文言□欲於如來法中修

梵行故三假對佛形□文云□前白佛言□四假

佛敎□謂聖命善來上法受戒具三Ｃ發□一假

佛敎授□如見論說□二有祈戒心□是以餘文

羅漢沙彌無出家意故□但得其果明須有心□

三得無漏空解謂盡智現前卽得具戒□三語

受戒亦具三Ｃ□一假弟子形對法羅漢□二假

弟子敎□謂受三歸言辭無缺□三歸依心成領

中	欄

前歸依故能得戒□八敬受戒具四Ｃ發□一假

佛八敬之敎□二假弟子形□三弟子敎□謂口

宣八敬四奉行之意故□愛道自陳□我等頂受□

□磨受戒具足四Ｃ□如律所說□一僧數滿

足Ｃ□二敎法成就Ｃ□三Ｃ界成就Ｃ□四

身無遮難Ｃ□若具此四是大比丘得成戒本□

犯戒之人四中若闕非大比丘□順此四方成

比丘問□善來等受以心爲Ｃ□□磨一受何

故不爾答□□磨非不有心□以假外Ｃ作法□

從强以辨故沒因名□又可□磨四心俱得□恐

濫不辨心Ｃ□又准母論□四以心爲Ｃ□□磨

一受雖文不列□要亦須心故□律文眠睡狂等

不得戒故第六得戒時節□善來受者□唱善

來竟卽發具足□故律云□乃至得盡□若原上

法受戒盡智現前時得□以小乘分齊羅漢梵

行已立□自然戒淨故更不從他受戒問□此

上法得者得作無作不答□以非作法但得無

作問□旣非作戒□何因得發無作戒者答□

以非學爲故無其作□以道力故得無作戒□三

歸受戒第三語竟卽發具戒□八敬受戒說第

八訖卽得戒品□□磨一受□磨竟便發具戒□

諸論大同  第七受捨漸頓□先明受漸頓□□

磨一受亦漸亦頓□餘之四受頓而非漸□漸頓

如何□□磨漸頓先受五戒次受十戒□後受

具戒□是名爲漸□若不受五十□直受具戒得三

種戒□說之爲頓問□若一時受得三種戒者□

何須漸受答□染習佛法必須次第□先受五

戒以自調伏□信樂漸增□次受十戒善心轉深□

次受具戒□如是次第得佛法味□好樂堅固

下	欄

可退敗不失次第不破威儀□如遊大海漸漸

深入□一時受者旣失次第又彼威儀□故須漸

受問□一時頓受得三戒者□其無作體爲一

爲三答□但發具戒一無作體更無餘二無

作之體 若爾便是一戒如何言三  答□比

丘受得防殺無作□與沙彌俗人同戒者□其實

體一□是以多論家據其體□望三人始Ｃ位別

言得三戒□理實無三問□所以知但一無三

答□卽此論文解次第受中□俗人下品五戒□

次中品心受沙彌戒前五戒□仍本下品□五戒

外發方爲中品□上品心受具本前二品□仍猶

下中五十外發始爲上品□據斯二驗次第漸

受□三時心別同戒無作不發三□豈肉一人

時受者而得有三□故知漸次望位別作三□非

體有三亦可□心論云□一切因一切支得三戒

者□三時漸受□受旣時別□重發無作有三體故□

若論頓受□受旣一時□方可名爲望位爲三非

體有三次解捨之漸頓□若望四受受捨俱

頓□磨捨受□含漸頓□爲但□磨一受□受暇

局漸捨兼漸頓問□□磨頓受旣得三戒□捨

時云何答□義含漸頓□若也要心三戒俱

捨則頓失三□是名頓捨□若言我作沙彌但捨

具戒□言作優婆塞者又捨十戒□又言我三歸

人方捨五戒名爲漸頓問□受之與捨俱頓

□漸□或以漸受頓捨□此三可爾□若本頓受

但得具戒□一無作體云何漸捨□若得漸捨便

成三體□如何言一答□比丘一時受防殺□無

作通沙彌俗人共有防非□是故捨時要心捨□

具不捨十戒□若與沙彌戒同隨心則在□故律

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第一

頁數: 五六九

上	欄

文言□我作沙彌以十對五義亦同爾□故言□我

作優婆塞□是以論說據體通三人共用義□故

望位說三□非體有三□如此釋時頓受漸捨義

亦無防□故多六譬如樹葉□夏靑黃冬時則白□

豈體有殊□隨時異故樹葉色異□而始Ｃ一葉□

戒亦如是常是一戒隨位異□是以□磨一受□

受捨俱頓□漸□善來等四唯頓非漸□以無作

法捨故  第八優劣如多論說□若就災患有

無□四受是勝□□磨爲劣□若取任持佛法利

益寬長□□磨一勝□餘四受劣□言四勝一劣者□

□磨受者內實凡夫□福得淺薄感得此戒□多

諸災患容有厭上□下□奉持心劣□令戒有羸□

餘四受法內凡已去□理解心中受得斯戒□持

心堅固□肥而不羸□二者□磨凡夫容有不樂

道法捨本所受□餘四受法樂道情慇理無退

捨□三者□磨容有轉爲二形□餘四受法復

無此變□四者□磨受人或起邪見斷捨善根□

餘四理解不斷善根□□磨一受或有上四故

稱爲劣□餘四受法無前過非□是以名勝□此對

始興□若聖人受亦是其勝□言一勝四劣者□□

磨一受乃具六義□一是時長□謂通現未□二

安遍三方□除鬱單曰報兼男女□四位該凡聖□

五所被無數□六多坐作法□以斯諸義佛法始

Ｃ□以白四□磨爲宗本□能ＣＣ三寶作無

邊利益□有任持之功莫大□磨□故說爲勝□餘

四受中善來一受Ｃ盡雙林□自外三受中間

卽止□又局閻色不該餘二□凡聖位差報局

男女□對前六義互各Ｃ少□ＣＣ功徵故稱四

劣□發戒Ｃ竟  第二次辨受體□於中四門料

中	欄

簡□第一釋名出體二戒先後□第二受隨同異□

第三辨發戒Ｃ□第四所發多少第一言釋

名者□戒相雖衆義要二種□一曰作戒□二無作

戒□先釋別名作與無作□次解通名所目之戒□

言作者謂方便身口起動造作□稱之爲作□故

心論云□作者身動方便□言無作者身動滅已

與餘識俱彼法隨生□名爲無作□如善受戒□穢

汚無Ｃ心現在前善戒隨生□惡戒亦爾□次釋

通名戒者□此作無作俱有懸防□咸稱爲戒□依

善生Ｃ通有五名□一名爲暇□暇斷一切諸不

善故名之爲戒□又名□隘□雖有諸惡性不容

受故名戒□又名淸□□遮熱煩惱令不入故□又

名爲上□能上天堂至無上道□又名學□調伏

心智故名戒□此之五咸是義用釋名□是故從

用立名□稱之爲戒□然於五中□隘淸□是義

名□餘三用名問□何故得知有作無作答□

諸論廣明二種戒體□一如心論□第三□磨刹

那作及無作根本業道□又云□身口作前二有

對□身口無作俱不可見無對□二多論云□初

念戒有身口敎及無敎□第二念唯有無敎無

有有敎□十住毘婆娑云□律義善根有其二種□

一者有作□二者無作□作者是色無作非色非

心□以斯文故明知戒有二種 問□何須作

無作者答□若無其作無作無所從生□若無

無作不可一形防非□故須兩戒此位言耳□如

上法得戒□以道力故得無作戒  次辨戒體□

若依多論□作無作戒□是色法爲體□此義

可謂六種分別□一有爲無爲分別□二戒俱是

有爲法聚非三無爲故 □第二有爲中三聚分

下	欄

別□作無作戒□色法爲體□心及四相不相應

法□是其戒因故□論云作及無作假色□是分別

色陰□第三色聚中三色分別□一可見有對色□

謂五根四坐□三不可見無對色□謂法入中

無作□若言作戒前二色收□無作戒者第三色

攝故□伽心二論云□身作可見有對□口作不可

見有對□身口無作俱不可見無對□論其身作

前二色中唯色入攝□口作戒者是聲入收□非

餘八色其二無作□法入攝□此作無作俱是

色陰□第四就色聲中報方便分別□色雖通

報及方便□然身作是方便非報□故心論云□作

者身動身方便□口作唯方便□以聲非報法故□

身口二無作非報非方便□第五三性分別□身

口色聲是善非餘兩□故心論云□以淸淨心動

身口名善作等□卽向初色有二十種□前十二

唯無Ｃ□後八高下長短方圓正不正□通三

性局取善邊□身作戒體□三聲之中謂除第二

因□不受四大聲如風零等□唯無Ｃ故□就初因

受四大聲□第三因俱聲□此二通三性中亦取

善聲邊爲口作體□汎論身口無作通於二性□

今論戒故是善性攝□第六始Ｃ分別□此善作

中通於Ｃ始不取始□謂始從請師Ｃ至□磨□

未竟要心□未熟善而非戒□第三□磨一刹那□

須要其心滿思願成就善□而是戒故局取Ｃ□

然依得宗無作之戒□定用非色非心爲體□作

戒者取文不定□或有取文色心爲體□故論文

言□業者非直音聲□要以心力助成□故知身

業亦名以心力助成□明知二業色入爲體□又

引論文以心爲體□是故論言□離心無思無身

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第一

頁數: 五七○

上	欄

口業□故知二業用心爲體□又假色爲身口業

體□故論云□身口業依止□四大意業依心□若

身口業非四大爲體□性者意業依心亦不應□

以心爲體然意業依心故□卽說意業用心

爲體□故知身業以四大動爲業□業無別體□卽

用四大作體□口業者四大相繫於中出聲□聲

成音曲有所表彰□以爲字句爲口作業□業

無別體□用聲作體是以論云□是法名聲性□法

入所攝□故以遠從四大卽聲成□故用聲爲體□

身業近依四大故□卽用所依止爲體□次明二

戒先後□依心論說□似一時得故文言□第三

一念作無作根本業道□又多云□初念戒者敎

無敎後次第生□第二念戒但有無敎無有有

敎□故知一時然無作□三時有非戒者□一者因

時無作□但是作俱是非全戒體□二身是果

時無作□無作有二□一是作俱□二是形俱□形俱

一種方是戒體□三謂果後唯局形俱□此是戒

體□以其果時有形俱故明一時得□若依此宗□

以先後發□故實云□問□齊何名爲無作□答□第

二念須名爲無作□以作戒爲初念故□名無作

爲第二念□唯□磨竟所有無作是玆戒體□前

二時中位是能俱所攝□又善生Ｃ方便心異

作時心異衆Ｃ和合得名爲作□以作因Ｃ發

生無作□作已過去唯有無作□其心雖在惡

無Ｃ中□本所作業不名漏失授□斯次辨明先

後發□第二受隨同異昔解受隨義一□譬如一

楯能擇衆敵爲破斯義□故立此受隨二法□

作無作□先解無作有其七種□一道共無作□二

定共無作□三形俱□四要期□如日夜及處中

中	欄

要期等□五隨業無作□如隨戒無作及處中隨

作業發者□是六事無作如塔寺橋船等□事

在時念念發無作等□七隨用無作□卽前事在

有人用時復發無作者□是就此七中形俱定

受要期通二□餘五定隨 次辨同異□受隨無

作同義有三□謂名體義□異便有六□第一受中

無作義均一品□隨中無作乃有優劣□言受中

無作一品者□若本上品心受所發無作心增

上故□戒亦上品□或容犯罪□或Ｃ至羅漢更無

增減□以其酬本一品心故□中下心受義亦同

然□三品各定故□言義均一品□隨中無作多

品不定故優劣□對五篇辨此優劣者□若就根

條初勝乃至五劣□若自分勝進五勝乃初劣□

卽應五篇次第之義□又可一一篇一一戒心

有增微□事別不等卽有九品之持□故隨無作

有斯階降□第二Ｃ別受中無作發心□Ｃ斷一

切惡意□於生非數頓得律儀□故稱爲Ｃ□隨

行無作次第漸成不可頓起□故名爲別□第三

懸對受中無作懸有防非□未卽有行□隨中無

作對事防非□行成皎潔問□懸未有非對卽

隨行受有何用答□若無其受隨不成□隨以

共成一治故□第四長短□受是形俱□說以爲

長□隨行無作從修行發非形俱□故目之爲短□

第五有無者受中無作通三體唯善□隨無作

者體非二性亦不通兩□此據剋性分別□受

隨俱善□餘二□狹□今Ｃ有無通不通□受是

形具□通在餘二性中□故說爲寬□隨是作俱□等

局善性中□所以言狹□此就一心自作爲言□若

先後心及以敎人□餘二性中隨亦通有如敎

下	欄

相所詮□犯不犯中亦同此狹□故犯行中無不

犯行□若通就先後心及敎人□犯行中亦有不

犯行□此卽受隨俱寬□作解者然須Ｃ以爲三□

若局善性俱狹□受隨同善性故□若隨人等俱

寬□以分通三性故□若以自作隨行對受分別□

方有寬狹□此准多論有四五不同□若實依

論不別寬狹長短□然後受中無作定是長寬□

隨無作者具於二種□以道無作寬長爾□第

六受是根本隨是根條次解二作同異□同義

有五□謂名體義□寬狹長短等不同有四□一

一品多品□二Ｃ別□三亦懸對□四根條□比說可

知□旣有此殊□豈同昔解受隨義  第三辨發

戒Ｃ者□若依薩婆多□別解脫戒唯Ｃ見在□以

過未非衆生故□若准得宗□發戒之時不在過

未心□得戒以非衆生故□現在相Ｃ心中發戒□

以是衆生然受戒時□要須三世境上所有之

惡皆作斷意方能發戒□還防三世境上非□所

以然者□過去之境能生惡心故□論云□如人

供養過去所尊是亦得福□律儀亦爾□未來之

境亦生惡心故□須善ＣＣ作斷意方能發戒□

又若過未不發戒者□三世諸佛戒不齊等□以

其諸佛戒品齊等故□三世以發戒也問□戒

防未非□毘尼殄已起□何故得言Ｃ三世境發□

還防三世非也答□境雖過去非非過去等□

以斯義故猶防未起非□是以須爾第四發

戒多少□諸戒雖衆不過二種□謂作無作□作

已還去唯有無作□一形相Ｃ□此無作戒乃有

多品□以所防之惡旣有無量□戒寧是一□故

多論云□於一切衆生數非衆生數而發律儀□

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五七一

上	欄

言於衆生數者□上至非相下至阿鼻□可殺可

□不可□等□一一衆生乃至如來□就根本而

言不過有身口七惡□三因Ｃ故□一貪故起七□

二嗔故起七三癡故起七三七二十一惡□對

防此惡受戒之時□謂從無貪等三善根心各

得身口七枝□合二十一種戒善□乃至三千

大千一一衆生皆亦如是□若十戒五戒得十

二種戒□故心多二論於一切衆生一切時戒

不斷□或二十一種故□Ｃ云□衆生無邊戒亦

1戒邊□若非衆生數□乃至草木生種大地非

法衣食等及一一罪處本受戒時2

3四分戒本疏卷第二

沙門慧述

諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月說戒

Ｃ中來  此明第二篇□初□□說儀□次陳本

戒後問淸淨□此句是其標也□且就Ｃ相九門

分別□後乃別相	Ｃ相者□一起

由三毒□二配於身口□三自作敎人□四解遮性□

五初犯種類□大持犯方軌□七二部同異□八違

暇不同□九下衆任運□言起由三毒者□初有□

□□事起貪染心成□次有二戒□瞋心起成□次

有二戒□因三事起癡	瞋癡起

成  二配於身口者□位以爲四□初二局身□次

二粗語二謗四諫等八	有助成□

次二房戒□身爲正犯□口是助業次媒嫁一戒□

身口正犯  三自作敎人□□□爲三□一有

中	欄

五戒□自作成重□敎人同不同□謂二粗語媒嫁

二房自作定殘□□□□同不同□若敎人作五□

於己有潤故同犯殘□若汎敎人於己無潤但

可蘭□二次有二戒□自作敎人一向同犯□謂

二謗戒□自作敎人爲己不爲己□惱境處齊暢

思不殊□故彼我同犯□三有六戒□自作犯殘□

敎人但輕□謂漏失摩觸自作犯殘□敎人偸蘭

以無潤己故□下四諫戒自違正犯□敎人違諫

亦得輕罪□若僧未諫敎言莫捨但得吉羅□以

無僧命衆法可違過輕微故□若僧諫時敎言

莫捨卽Ｃ蘭罪□以違僧命情過重故四性

遮者□媒及二房是遮惡□餘之十戒體是不善□

故是性惡第五種類者是論分爲四位□初

有五戒咸是愛染□初戒氣分□之種類□二二

房兩戒是盜種類□三汚家惡行是殺種類□四

餘之戒等妄語種類六持犯是中二房具

二持犯□然前房半非除過重故□自餘十一止

持作犯亦可□持作犯通十三戒作持止犯前

房少分第房全品別階降□已如上辨□七二部

同異者□媒嫁二謗四違諫等□此七同犯□而

四諫戒得罪雖齊□對境□到□謂各違當衆諫

故□媒謗三戒境罪俱等□自餘六戒僧尼不同□

漏失僧重尼提□多云□女人煩惱深重難拘難□

若暇與重罪惱衆生□又女人要在私屛多Ｃ

多力□若乃盈流故輕□男子不爾□隨事能出

故重□又可染患□內外不同故有輕重□比丘

摩觸力能自固以限分暇但得僧殘□尼則煩

惱厚重□旣受摩觸恐成陵逼深房中暇故Ｃ

夷罪□爲四不同故罪階降□一死言□二大小□

下	欄

三染心有無□四身輕重尼懼陵逼故須言及

大等□僧據染患不簡死及大小等□二粗惡語

僧重尼輕□以希數故□又尼有趣重方爾故得

蘭罪□僧無八事相資故得僧殘□二房戒者□

大僧犯殘□尼作犯蘭□若就過量大僧得獨行

宿□喜獨造房故暇僧殘□尼須伴假□若共造房

自無過義□故律言□多人住屋不犯□見日二

人造房不犯□設令獨造希故蘭罪□若爾覆屋

過三□何故同犯□答□此據尺量分齊□故二人

不犯□下過三節直辨□壞招譏□不簡大小故

同僧提問□尼就有伴假獨義希卽得蘭者□

若爾尼是有伴假□獨義希屛露二坐不應同

犯答 □此就損業損微則輕□又設獨造希而

不數故得輕罪□坐等就譏事雖希數齊招譏

過□僧尼同犯□若論不處分者□尼無蘭若暇

居聚落□僧□無房故宜須造設□不處分情

過輕微但Ｃ蘭罪□比丘大夫得在蘭若樹下

露坐□安身進業□今在聚落營構私房故須重□

遮懲其後犯  八違暇不同者□前之九戒違

佛暇得罪□後四諫戒違僧暇招愆□此僧暇者

卽是佛暇□但僧若不秉卽無違諫之殘□殘

由違僧故□此四戒違僧暇犯  九任運有無□

七戒容有任運□二粗兩房二謗媒嫁得有遣

人爲已作義□所敎事成三性之中犯七僧殘□

餘無敎人故無任運□就十三中初之九戒□若

持護衆行法□違則壞衆行法□後之四戒若奉

順僧命息過□不爲顯衆法成就□有被時之益

名護衆敎法□違則壞衆敎法□前中復三□初五

內染□以明壞衆行法□次二兩房事和□以明壞

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五七二

上	欄

衆行法□次二兩謗情和□以明壞衆行法□前

五復三□初一壞衆行法不壞於時□次三壞衆

行壞時□次一壞行義微壞衆壞時故

故漏失戒第一  此戒人之喜犯故在初也□

一暇戒意□欲是惡法正是生死之原障道之

本□理應禁斷令梵行淸淨□多論言□三義故佛

暇此戒□一令正法久住故□二欲正誹謗故□三

欲生天龍善神信敬心故□四部律中佛□訶

責言□云何以此不淨手受人信施  二釋名

者□方便動轉標心究竟名之爲故□體分盈流

名爲漏失□故曰漏失戒  三具Ｃ者□通Ｃ如

上□別Ｃ有三□一作究竟意□二方便動轉□三失

卽犯  四闕Ｃ□闕初二無犯□闕三或重輕蘭

已下正明戒本文有三段□一略暇□二隨開□

三滿暇□言略暇者□最初因迦留陀夷比丘起

過佛便略暇此戒□後因餘比丘夢中失不淨□

佛因集僧本無心故開除夢中□是名隨開□言

滿足戒本者

若比丘故弄陰出精除夢中僧伽婆尸沙  此

滿足戒本四句料簡□初略標□次廣釋□言略標

者□一犯人□二人□三開□四Ｃ罪□言廣釋者□若

比丘八比丘中第八白四□磨如法得處所比

丘□是名若比丘義□所言故弄陰出精者□出

其境界□先列六名□二次第解□言六名者□律

云□實心故作出不淨意□前境有六□若於內色

外色內外色□若水若風若空□隨任方便若出

則犯□言內色者□謂衆生身分□心心領Ｃ苦樂

故名受色□言外色者□謂非衆生色□以無心

心法領Ｃ名不受色□所言內外色者□情非情

中	欄

合名受不受色□所言水風空者□比類可知□水

中逆水順水□風中亦爾□空中自空動身□乃至

餘境□所言除夢中者□律云□亂意睡眠有五過

失□一者惡夢□二者諸天不護三者心不入法□

四者不思惟明相□五者於夢中失精□善意睡

眠有五功德□卽反上句也□若欲睡時□手捉而

睡□意令夢中漏失□睡中若失卽犯□究竟非

開限□若本無心意不欲出□夢中若出不在犯

限□故曰除夢中□所言僧伽婆尸沙者□此是

罪名□律云□僧伽者名衆□婆尸沙者有餘□已

行法不Ｃ爲名也□若比丘如上於六種境作

方便出精□後遂本心皆得殘罪□如目連罪報

Ｃ云□若比丘無□愧心□輕慢佛謗犯僧伽婆

尸沙罪□如不□樂天壽八千歲□人間數二百

三十億四十千歲墮泥梨中□所言不犯者□律

云□若夢中失覺□以恐汚身衣故以弊物及□

捺棄□1若欲想出□若見好色不觸而出□若行

時自觸兩[&FFFF]#而失□若觸衣而失□若浴時失□若

手□摩而失□如是一切不作出精意而自出

者無犯

磨觸女人戒第二  一暇意□多論六義故暇

此戒□一出家人飄然無依止□令暇此戒與之□

作伴有所依故  二爲息□諍□此是爭競根

本故□三爲息疑慊□不但謂捉而已□謂作大惡

故□四爲斷大惡之原□禁微防著故□五爲護正

念□若觸女人必失正念故□六比丘出家理2應

超Ｃ塵染□栖心累外爲世軌則□若觸3女則

喪世人宗敬心故   二釋名□身相□摸爲摩□

二境交對曰觸□故曰摩觸戒  三具Ｃ□通Ｃ

下	欄

如上□別Ｃ有五□一人女人簡非天與畜女異

男等□女中不簡死言大小輕重等□又通道俗

親疏□廣說可知□二人女想□三染心□四相觸□

五受樂便犯  四闕Ｃ□若闕初Ｃ有十一蘭□

人境差中有三句□初句欲捉人女所前境變

爲人男得前心蘭□或人男來鬚處作人女想

亦蘭□第二或變爲二形□或二形鬚三□或變作

男黃門□或黃門鬚處□非畜各四類前可知□故

合十一□闕第二Ｃ有三十三蘭想疑□雙闕各

執一□闕第三無罪□闕第四二俱有衣五十四

吉羅□衣互有無九十偸蘭□闕第五蘭□已下正

明戒本

若比丘□欲意與女人身相觸若捉手若捉髮

若觸一一身分者僧伽婆尸沙  此滿足戒本

五句料簡□初略辨□後廣釋□略中一犯人□二內

有染心□三所觸境□四身相觸□五若觸一一下

Ｃ犯□今廣釋□言若比丘者義如上辨□言□

慾意者愛染汚心□所言女人者如上□戒中

說□爲欲通收覺與不覺等四種境故□不以有

智未命Ｃ釋女眞言如上□所言身者從髮至

足□見云□若髮□□相觸蘭□以無覺故□所言相

觸者□若捉手至身分已來九種摩業□初句下

4一一釋□言擧者若捉摩重摩□或牽或推□逆

摩順摩□或摩或5擧或捉或下或捺□若餘觸

方便也□所言若捉摩者□摩身前後□牽者牽

前□推者推□□逆摩者從下至上□順摩者從

上至下□擧者捉擧上□下者若立捉令坐□捉者

若捉前捉後捉乳捉□□捺6者捺前捺後若捺

乳捺脾□7皆是摩業□所言僧伽婆尸8沙□是第

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五七三

上	欄

五Ｃ犯句□於中有1三種罪相□初若相觸二俱

無依情濃故著便僧殘□女觸比丘動身同犯□

若不動身但吉□第二若相觸互有衣情言著

便偸蘭□第三若相觸俱有衣情最輕微著便

犯俱無□衣中若心境相應犯殘□若心不當境

疑故輕□如於覺境有此階降□睡死少分壞三

境類亦可知□故律云□比丘往觸無衣覺女□睡

眠親死少分壞者□但使往觸著不問□受樂

不受樂皆犯殘罪□若女來觸比丘不必須□

心□而比丘要須動身受樂者犯殘□若不動身

而受樂者吉□若先有染心雖不動身□而受樂

者有觸意故犯蘭□動則犯殘□若與二形身2相

觸偸蘭□十誦伽論云□意在女者殘□在男者蘭□

善見云□若以髮髮相觸爪爪相觸悉皆偸蘭□

以無覺能觸故根互壞相觸者皆蘭□若觸畜

生女者一切吉羅□僧祇意□謂男子黃門而是

女人觸者僧殘□謂前有方便心後稱本境□祇

一時觸多女人一殘□一一觸多殘□比丘知法

多詐捉女共臥竟夜不3移一殘□若以欲心觸

男子身或衣□坐具皆吉問□□戒同犯□此

階不同者何答□良以患興於內觸境□4斯辯

正道□暢適耽著5情深不簡彼此□摩觸非無

內染情悅在6境境□殊人畜7形別男女情卽

濃言故有階降□不犯中□律云□若有所取與相

觸□或戱笑□若相解時相觸一切不犯□非不

犯餘罪□僧祇若共女人捉物□□願捉8起□行

食捉Ｃ9頭尾□捉杖竹木□皆非威儀□有欲心

者犯吉羅□欲心動物及以器Ｃ或Ｃ水著女

皆偸蘭□若母等近親10久別相見抱捉□比丘

中	欄

者當正念住不犯□十誦若母女□妹爲病患

及水火刀兵深坑惡獸難救者無犯□但無染

心□若11爲所沒開□比丘手捉雖□心起□但捉

一處莫放到岸□不應故觸觸得淺□若女人

二水注比丘手□水流不斷□於女生□心偸蘭□

僧祇若城門道12□鬧者13惡待希已便過□若

女人14要所須令淨人與□無者持著机上□語言

取之□若15物重不擧□請比丘者傍無淨人□比

丘爲擧著高處令自擔16重□若乞食時有端正

女人□持食來□比丘若起□心者□放蓋著地□令

餘人授受之□准此若就女人取針Ｃ17甁等物□

恐裳觸者當語置地□然後比丘自取□餘□例

知□十誦四分開處18猶多□若據僧祇水溺難

Ｃ至死不開□須知急Ｃ之意□過積集僧莫不

由此

與女人粗惡語戒19第三自下戒暇意同前

凡□欲之事其熱鄙穢故名粗惡□今說其

伏表障在口□故粗惡語 通Ｃ如上□別Ｃ有

七□一人女□二人女想□三有染心□四粗惡語□

五粗惡語想□六言障了了□七前女知解闕

Ｃ准觸戒說□此中但明比丘染心向女粗語□

若前女人向比丘粗語□若染心領解亦應犯

殘□類同前觸□文略不辨□五分具有此彼互

向粗惡語同犯□已下正明戒20本□亦因迦留

陀夷聞佛已暇前二戒□便於女說粗惡語□比

丘擧過□佛21便暇戒

若比丘□欲意與22人粗惡□欲語隨粗惡□

欲23語僧伽婆尸沙 此滿足戒本文有五句□

初列□後釋□言五句者□一犯人□二內有染心□

下	欄

三人女出境界□四對說粗惡語□五隨已下Ｃ

犯□次釋□言若比丘者義如上□言女人者□有知

命根不斷□言粗惡者非24梵行也□所言□欲

語者□稱說二道好惡也□初列粗惡語有八□若

心若敎他心□若問若答□若解若說□若敎若罵□

言心者□與我二道作如是如是事□若復作餘

語□言敎他心者□若天若梵水神摩醯首羅□祐

助我共汝作如是如是事□所言問者□汝大小

便何似汝云何與夫主共事□云何復與外人

共通□言答者□汝大小便道如是□所言說者亦

如是□所言敎者我敎25汝如是治二道□汝可令

夫主外人敬愛□所言26罵若言汝破壞腐爛燒

□墮落□與驢作如是□若復作餘語罵言□若復

作餘語者□除二道已外說餘處支節□及得表

粗惡語之言□故曰若復作餘語如消蘇等類□

第五隨已下Ｃ犯者是僧殘罪□於中輕重有

四□一就本境粗惡語□隨語多少一一殘罪□二

若前人不了者一反粗27語一偸蘭□隨語多少

說不了□了一一皆蘭□三除二道說餘處支節

亦蘭□四與非人女黃門二形粗語□知者蘭□不

知吉□畜28生男子29亦吉□若與指印遣書作想

令彼女□知者如前□不知亦爾□不犯中律云□

爲女說不淨惡露觀□大妹當知□此身九瘡30九

孔漏九流□九孔者二眼二耳二鼻口大小便

道□當說此不淨時□彼女31人說粗惡32語□若

說毘尼時□言此及此彼33彼謂粗惡語□若從

受Ｃ□若二人同受□若彼問□若同誦□若戱○

語□若獨語□若疾語□若夢中語□欲說此錯說

彼□但無欲心一切無犯

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五七四

上	欄

向女人嘆身索供養戒第四  言多巧爲美己

之善招誘其情說□慾事□以用自適故言嘆

身索供養戒□別Ｃ有七□一1人女□二人女想□

三染心□四歎身說粗惡語□五粗惡語想□六言

辭了了□七女人知解□此戒闕Ｃ准觸戒說□已

下正明戒本□此戒因迦留陀夷聞佛已暇前

三戒遂向女人嘆身索供養□比丘擧過□佛乃

暇戒

若比丘□欲意於女人前自歎身言大妹我修

梵行持戒精進修2行善法可持是□欲法供

養我如是供養第一最僧伽婆尸沙  今辨滿

足戒本文有五句 初列□後釋□言列者□一犯

人□二染心□三境界人女□四自嘆索供養□五Ｃ

犯□言釋者□前三句可知□第四自嘆索供養

句中有二□一自3嘆五句□二可持已下索供

養□4言嘆五句者□一5自嘆身□二言修梵行□三

持戒□四精進□五修善法□釋此五句以爲四

段□一釋嘆身有二□一色身□美□二嘆種性□

故律云□嘆身端7政好顔色□我是刹帝利長

者居士婆羅門大性種□二解梵行□以精進解

梵行故曰勤修離穢濁□三解持戒□治犯戒方

便之心名不缺□治根本犯戒之罪名不穿□離

後眷屬曰不染汚□一戒具三□諸戒同爾□故

律云□持戒精進者不缺不穿漏無8染汚四釋

善治□謂十二頭陀及諸善業同□故律云□修善

法者□樂閑淨處□時到乞食□著糞掃衣□不作

餘食法□一坐食一□食□塚間坐露地坐9樹下

坐□常坐隨坐□持三衣□唄匿多聞能說法□持毘

尼坐禪是也□二可持已下解索供養□是第一

中	欄

之義□第五Ｃ犯者□10此是僧伽婆尸沙□此是

Ｃ罪句□輕重有三□一若作如上自譽己供養

我來卽犯殘罪□雖嘆如上事不說□欲者犯

蘭□若在人女前□一自嘆譽身一僧伽婆尸沙□

隨自嘆身了了者一一僧殘□言不了偸蘭□若

手印□若11遣書信□若遣使□若現知相令彼□知

者殘□不知者蘭□除二道索餘處供養蘭□非

人女蘭□不了吉□畜生吉□境想如上□不犯中律

云□若比丘語女人言□此處妙尊最上□此比

丘精進持戒修善法□汝等應以身口意業供

養於彼□若女意謂□爲我歎身□若說毘尼□言

12此及此彼謂歎身□若錯說者□不犯

媒嫁戒第五  一暇意□婚娶之禮和合生死□

正違出離出家所爲□特乖法式□又Ｃ務妨

修相招譏醜不13勉世呵□是以聖暇  二釋名□

爲彼男女往返計謀以成婚禮□故曰媒嫁戒

三具Ｃ通Ｃ如上□別Ｃ有六□一人男女簡

非畜□而於人中貴賤親疏□是犯限□伽論云□

指腹媒嫁犯蘭□二人男女想□三爲媒嫁事□四

媒嫁想□五顯事了了□六受14彼語等還報	四

闕Ｃ□比說可知□已下正明戒本□此戒因迦羅

比丘起過佛便暇戒

若比丘往來彼此媒嫁持男意語女持女意語

男若爲成婦事若爲私通事乃至須臾頃僧伽

婆尸沙此滿足戒本文有五句□初列後釋□

言初列者□一犯人□二往來者□三彼此所15媒

境界□四正作媒嫁事□五Ｃ罪  所言釋者□初

句可知□言往來者□可得和合是□言彼此謂

26媒境界□男女互爲彼此□先擧數列名□女有

下	欄

二十種□母護17父護父母護□兄護□護兄□

護□自護法護姓護□宗親護□自樂婢□與衣婢

與財婢□同作業婢□水所標婢□不輸稅婢□放

去婢□18容作婢□他護婢□邊方得婢是□19次釋名

義□母護者母所保□父護者父所保□父母護兄

護□護兄□護亦如是□自護者身得自在□法

護者修梵行□姓護者不與卑下姓□宗親護

20者爲宗親所保□自樂爲婢者樂爲他作婢□與

衣者與衣爲價□與財者乃至與21一錢爲價□同

業者同供作業□水所濁者水中救得□不輸稅

者若不取輸稅□放去婢者若買得若家生□客

作者雇錢使□他護者受他華□爲要□邊方得

者□劫得□後Ｃ是爲二22十□男亦如是□第四

句正作媒嫁事者□父有二初媒業亦成婦等

是所傳之意□二乃至須臾頃者□謂暫時交會

亦得僧殘□二十念爲一瞬頃□二十瞬爲*一迪

指頃□二十迪指頃爲一羅頃□二十羅頃爲一

須臾□日極長時十八須臾□夜十二須臾□夜極

長十八須臾□晝短十二須臾□言僧殘者□是Ｃ

犯句□輕重有三□初使義具三犯殘□二自受語

往彼不報具二闕一犯蘭□三受語不往彼具

一闕二犯吉□故律云□若23初語吉羅□往說不

報偸蘭□若還報者僧殘□若使若*遣書指印現

相□隨媒多少說而了了□隨其往返一一僧殘□

若不了者偸蘭□五分受男語吉□語彼不許還

報蘭□許還報殘□不同四分□但具三時殘□一受

語□二往彼陳□三還報□除二道已媒餘身分者

蘭□若諸比丘白二□磨差人媒嫁一切僧殘□

今知事白僧媒嫁淨人供Ｃ婚具問僧同和一

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五七五

上	欄

切僧殘□若用僧1物犯重十誦□伽論云□若指

腹爲媒及自媒者偸蘭□若不能男女若道合

一道女石女等一切偸蘭□若媒人男畜生等

□2吉□僧祇爲他心好馬種和合故偸蘭□餘畜

吉羅□不犯中3律□若男女先已通後4雜別還

和合者□開不犯□又云□不得爲白衣作使□不

得持他書往而不看□若爲報恩□5若生善□*若

滅惡□及佛法僧事一切看書持往不犯

無主自爲過量僧不處分造房戒六  一開暇

意□初辨暇意□後明開意□言暇意者□然上行之

士報力資强□堪耐惱Ｃ不廢□6正是以大聖

暇□依塚間樹下省Ｃ修道□不畜房7捨□而中

行之輩資報力劣□不堪寒苦暇□同上士交妨

正修□乃是8被人壞道之Ｃ□故開畜小房□比

丘因開廣作營構□Ｃ9預妨修□長己貪Ｃ壞

知足行□違法造房□情過不輕□隨開還暇 二

釋名□專任自由不蒙指示□名僧不處分□10大

不11依稱爲過量□故云僧不處分過量造房戒

三具Ｃ□通Ｃ如上□別Ｃ有六□一無主□二

爲己□三自乞心□四過量不處分□五過量不

處分想□六房成便犯  四闕Ｃ□若闕初Ｃ

犯後戒或三或二或一罪□若作12如法房全

可無罪□若闕第二爲他作非法房□或二蘭

二吉  或三二一或可無罪□若闕第三Ｃ不

自乞心□卽無過量容有餘三乃至無罪□若闕

第四作不過量處分□則全無罪容得四蘭□謂

實不過量作過量想13蘭□疑亦偸蘭實處分作

14處分想蘭□疑亦偸蘭□上若闕第五亦得四

蘭□實過量作不15過想蘭□疑亦偸蘭□不處分

中	欄

處分想蘭□疑亦16偸□若闕第六Ｃ□末後二團

[&FFFF]#未境已還盡輕蘭□一團[&FFFF]#在重蘭□已下正

明戒本□此戒因曠野比丘作大房乞心煩多□

17惱亂居士□故暇此戒

若比丘自心作屋無主自爲己當應量作是中

量者長18佛十二□手內廣七□手當將餘比

丘指授處19所彼比丘當指示處所無難處無

妨處若比丘有難處妨處自心作屋無主自爲

己不將餘比丘指授處所若過量作者僧伽婆

尸沙此滿足戒本文有三句□初列□後釋□言

列者□一犯人□二自20乞心□下正敎比丘房量

大小指授方軌□三若比丘下若違敎作者Ｃ

犯□言釋者□初句義如上□辨第二句文有七□一

自乞心有惱施主得過量罪□若其自物則無

過量□二作屋除作餘物則無過量不處分□五

分房者於中可得行立坐臥行四威儀□三無

主者以其有主無過量□四自爲甄爲他作□於

己無21閏下犯殘罪□五辨房之尺量佛□手者□

諸文不定□一□手祇二尺22四寸□五分二尺□

且依五分長十二□手者□謂二丈四23尺□廣七

□手者一丈四尺□此據室內□祇亦云Ｃ廣量

屋內□六當將已下數房主比丘乞24處方法文

如律中廣辨□問□作大小房頃乞處分□見論

云□長六□手廣四□手□作如是房不須處分□

律亦成文□小容身屋不犯非25爲開無過量後

房本無過量□何以開中除小容身□若過六□

手四已26無問過量不過量27誠須處分□七彼

比丘下敎僧處分□處分法如律廣說□第三Ｃ

罪句中有四28種□二殘二吉□有無互說可知□

下	欄

此下雜明如上諸文□四分律云□若作此房先

知無難妨已□然後來僧中脫革□□偏露右29擘

禮上坐足□右膝著地30令乞處分法□爾時僧中

觀此比丘□若可信者卽聽使作□若不可信衆

僧往看□若僧不去應遣僧中可信者看□若

有妨難不應處分□難者諸虎狼31師諸惡獸者

下至蟻子□言妨者乃至不容草車□轉處□見

云□是人田園或怨家賊處尸陀林處王誌護

處□四周不通十二□□□間有捲□一□者十誦

是捨四邊一尋□地內32有官地居士外道比丘

尼33地□若34大石流水大樹深坑等是妨處□明

了論35云□36或空山巖石陰等得行住坐臥如

住房*捨所攝□解云□如上處等欲於中住必須

隔斷□若不衣量用功則多□若有妨難自損損

他□故律云□若於妨難之地輒造房舍得二吉

罪□過量不乞得二殘罪□互過卽犯不得俱也□

爲他作房舍俱得37蘭□律不犯中□減量無妨

38處難□爲佛圖講堂□爲僧多人住屋□草菴小

39客身屋者

有主僧不處分造房戒*第七 以有主故不

辨尺量□與前有異□餘減大同□別Ｃ有六□一有

主□二爲己作□三長六□手□四□手已上40房□

五不處分想□六房成□已下正明戒本□此戒因

闡陀比丘造41房斫42露中神樹□俗人呵□□比

丘擧過□佛便暇戒

若比丘欲作大房有主爲己作當將餘比丘往

指授處所43彼應指授44當與處所無難處無妨

處若比丘有難有妨處作大房有主爲己作不

將餘比丘往45指授處所者僧伽婆尸沙	此

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五七六

上	欄

滿足戒本句亦有三□一犯人□二作房軌則□三

違敎Ｃ罪□犯人者如上□作房立法文亦有七□

一欲作大房者□大者多用財作□房者屋也□言

有主者□返上無主是也□爲己1作指授已來□

僧中乞法義如上□彼應指授處所者□僧應觀

察□若有信有智慧□卽信彼而與白二□若不

信者衆僧往看□若僧不去應遣僧中可信者

看□若有妨難不應處分□無者應與作法□僧祇

律云□若僧中無能□磨者□一切僧就彼作處□

一人唱言□一切僧爲某比丘指授2□三說亦

得無難無妨處者□義如上說□第三句Ｃ罪文

如前戒可知□唯過量爲異

無根謗戒第八  一3暇意□然出家同住理應

和蜜4遞相將護許不相惱觸□今乃懷瞋橫

5攝重事誣人□自壞心行增長生死以滅正法□

又復塵□良善甄在衆6殊惱他一生廢修正

業□欺罔事深故須聖暇 二釋名□內無三實

曰無根□重事加誣名之爲謗□故曰無根謗戒

三具Ｃ□通Ｃ如上□別Ｃ有八□一是大比丘

及尼除下二衆□二大比丘及尼想□三內有嗔

心□四無三根□五重事加誣□六下至對一比丘□

七言辭了了□八前人知解  四闕Ｃ□若闕初

Ｃ以餘五衆闕境雙卽有十蘭□闕第二疑想

各五□闕瞋心全無謗罪□若有三根但非法擧□

若輕事如他□或有提吉□闕餘Ｃ等輕蘭重蘭□

已下正明戒本□此戒因慈□地比丘得惡房舍

又得惡食□便令妹尼重事加誣□佛因暇戒

若比丘瞋□所[&FFFF]#故非波羅夷比丘以無根波

羅夷法謗欲壞彼淸淨行若於異時若問若不

中	欄

問知此事無根說我瞋□故作是語若比丘作

是語者僧伽婆尸沙  此滿足戒本文有七

句□初列□後釋□言列者□一犯人□二瞋心□三所

謗境界□四無三根□五以波羅8夷重事加誣□

六謗時□七若比丘下Ｃ犯□言釋者□初句若比

丘義如上辨□第二句瞋□所覆□故律云□有

9十惡法因Ｃ故瞋□隨十事中以10一一事而

生瞋□十惡法者□祇三世九惱通非情處起瞋□

是名十惡法□因Ｃ廣說可知□第三句非波羅

夷比丘□律云□淸淨無犯名非波羅夷比丘□第

四句以無根夷法謗者□欲解無根先解有根□

言根者生後之名□根義不同□若標三別□謂

見根聞根疑根□觀赤靑等稱之爲見□Ｃ11鄕[&FFFF]#

聲名之爲聞□見聞之後猶預不決心無定執□

號之爲疑□此之三種咸生擧語故齊名根故

四分律云□見根者□見犯梵行□見偸五錢□見斷

人命若他見從彼聞□是謂見根□聞12根者□聞

犯梵行□聞偸五錢聞斷人命□聞自言得上人

法□若彼說從彼聞□是謂聞根  疑根二種□從

見生者□見與婦13人入林出林□無衣裸形□不

淨汚身□捉刀血汚□惡人爲伴是也□從聞生者□

若在闇地聞動床聲□聞轉側聲若共14語聲若

聞我犯非梵行聲□乃至若聞我得上人法聲□

除此三根已更以餘法謗者是無根也□第五

句波羅夷法謗者□重事加15誣言犯之法□此

法要說初篇□卽是粗○言□欲壞彼淸淨行□此

是顯己謗意□律云□謂言衆僧滅殯此人我得

安樂住□第六句若於異時至作是說已來□是

自言非卽謗時故曰異時□雪彼淸淨顯己謗

下	欄

情故□因我瞋□故作是說□律云□若問若不問

者□佛○比丘問能謗者□此事實不□若以無根

謗他□獲大重罪□自陳謗意□言沓婆淸淨人

無如是事□由前次得惡房惡食□懷瞋恨故便

謗彼耳□第七句若比丘作是語者僧伽婆尸

沙□此16是爲Ｃ犯輕重有三□一謗比丘二謗

尼□三謗下衆就比丘文中三□初句若已無根

四17事法謗比丘但使內無三根□莫問有實不

實□自作遣使了了皆成謗罪□若不了得偸蘭□

第二以非比丘法十三難事內無18三根謗實

比丘了了得殘□不了偸蘭□若實十三難人雖

無三根□實伏說著作比丘相故但得蘭罪□不

同四重謗人體是汚戒比丘故也□若於十三

中比丘犯五逆邊罪 謗之僧殘□以敎從理同

合殯□故若十律云□出血破僧此二謗人得蘭□

餘者吉羅□以名輕故□卽是彼律以理從敎□第

三若以餘篤謗殘提兩罪□第19二謗尼者亦同

比丘□十律謗尼但得吉羅□五分僧謗比丘

20殘□謗尼21四衆吉□22尼謗尼殘□謗比丘提□第

三謗下衆者皆得吉羅不犯中律云□見聞

疑三糧說實□實有五種□一眞實□二想實□三

事實□如殺王還道殺王□四三根不互實□五四

戒不互實□若反此五謗他犯殘□十誦四重互

說成謗□四分亦同

假根謗戒第九  此戒要假異事上有見根□

取彼事見以謗此人□見雖相當事不相當□名

爲假根□如見言聞等卽是無根□前戒中攝□暇

意犯Ｃ悉同前戒□唯以假根爲23異□文牒聖

暇故□曰我等前聞以24無法謗欲明今是有限□

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五七七

上	欄

故作是1言

若比丘以瞋□故於異分事中取Ｃ非波羅夷

比丘以無根2以無根波羅夷法謗欲壞彼淸

淨行彼於異時若問若不問知是3以異分事

中取Ｃ是比丘自言我瞋□故作是作是語者

僧伽婆尸沙 此滿足戒本文有七句□一犯人□

二瞋心□三假異分上根□四所謗境界淸淨□五

以無根重謗□六自言□七Ｃ罪□廣釋中初二兩

句可知□第三句言於異分事中取Ｃ者□所言

異分者□律說五種異分□一異趣異分□如指羊

事爲人□二異罪異分□如不犯波羅夷言犯波

羅夷□以異分無根法謗僧殘□若比4丘夷謂犯

殘□以異分無根夷謗殘□不犯5殘彼6見提乃

至吉□以異分事無根夷法謗殘□若犯殘彼言

犯7夷□以異分無根夷法8謗殘□若犯殘彼謂

犯提乃至吉□以異分事無根夷法謗殘□乃至

第三異人異分□不淸淨人相似名同姓同想同□

以此人事謗彼□以異分無根夷法謗□第四異

時異分□若見在家時犯四重□便言我言比丘

犯初篇□以異分無根四事法謗□第五異聲異

分□若聞自稱犯四事取自9嚮聲□以異分無根

四事謗□第四句言非波羅夷比丘者□見彼淸

淨□第五句無根夷法謗者□不見聞疑彼犯四

重誣他犯重□言欲壞彼淸淨行者□彰其謗意□

謂言衆僧滅殯□此人我得安樂□第六句若於

異時至作是語10已來□發覺或因檢問或不11因

檢問□自言由前得惡房惡食懷瞋恨故便謗

彼耳□第七句若比丘下Ｃ12犯相□Ｃ重如前戒

破僧違諫戒*第十一暇意□和衆法同義無

中	欄

乖諍□理應詳遵□猶如水乳□今反倚傍聖敎說

相似語□或亂群情懷僧斷法□墜陷無辜爲惡

玆甚□是故聖暇  二釋名□邪法改眞分衆異

執稱爲破僧□固執不捨名曰違諫戒  三具Ｃ□

通Ｃ如上□別Ｃ有五□一立邪寶□謂是諫所爲

事故□二行作於時若不行作卽無設13諫□如法

簡非法設諫14簡不設諫故□四15固執己心不

肯從勸己若從諫不成重故□五三□磨竟以若

未竟但Ｃ輕罪□故須言竟四闕Ｃ□若闕初

Ｃ亦是闕於第二不行邪化卽破僧心息便闕

下四□單有立邪三寶方便小吉□若闕第三若

不設諫16卽無違諫容違屛諫□犯於小罪復得

前二Ｃ破方便罪□若僧諫不成知不成者亦

無違諫□正有破僧方便究竟之罪□若作如法

之心拒得蘭罪□闕第四Ｃ若未白前捨無違

諫罪□有違屛諫□若白竟捨一蘭□乃至第三未

竟捨四蘭□闕第五Ｃ類前可知□已下正明戒

本□此戒因提婆達17多破僧故暇此戒

若18比丘欲壞和19合20僧堅持不捨彼比丘應

諫是比丘大德莫壞和合僧莫方便壞和合僧

莫受壞僧法堅持不捨大德應與僧和合與僧

和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中

有增益安樂住是比丘如是諫時21堅不捨彼

比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨

者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有五句□初

略明□後廣22釋□言略者□一明諫所爲事□

二彼比丘下諸善比丘屛23受諫勸□三是比

丘下固執己心不肯24從□四彼比丘下衆僧

諫勸之令捨□五不捨者下Ｃ成違諫□初句

下	欄

文二□若比丘者□出犯人卽是所諫之者□二

欲壞已下正明破僧諫所爲事□欲壞者牒前

始心方便□方便已下牒前立邪三寶□25邪三

寶者□是五邪法□堅持不捨者□牒前行化□謂

以五法行化□於時誘諸新學□屛諫文二□初

擧上呵諫中初三句勸捨□故曰26彼比丘應

諫乃至莫方便等□二大德應與已下□擧上

呵中二四勸同水乳等□然諸大德行雖有別

所稟師同學法27二□理應和合而無異相□猶

如水乳和合28僧得□故曰同一師學□如水乳

合亦可水與水合□乳與乳合□故曰如水乳合□

第三句是比丘者□謂諸善比丘□如是諫時者□

謂牒前諸善比丘屛諫之時□堅持不捨者□謂

調達比丘執心拒勸□第四句三諫捨者□善聞

則29順從止不破僧□一無違諫僧殘□二無破

僧蘭罪□30離斯二過故曰捨者善問□其實白

四師言應三諫□乃至三諫捨者善答□謂取

白及二□磨故曰三除□第四諫所以爾者□一

犯不犯31位□分前三未犯殘□說第三竟犯殘□

二輕重別□前三犯蘭□第三得殘□故言三諫

捨者善□以未犯殘故□據其道理實是白四□又

尼律文言□犯三法應捨者□謂過三法不捨者

入重位故□第五句罪自下廣解戒本五句之

文□所言若比丘者□義如上釋□言欲壞者□以十

八法欲壞和合僧□所言和合者□同一□磨同

一說戒□所言僧者□四比丘若五若十乃至無

數□言方便欲壞和合僧法堅持不32捨□謂住

十八法而破僧也□今辨十八法□一法非法□律

非律□犯不犯□若輕若重□有殘無殘□粗惡非

粗惡常所行非常所行□暇非暇□說非說□法非

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五七八

上	欄

法者□八正眞道能軌生正解□是泥洹之近因

名法□調達說爲非法□五邪不能軌生眞解□是

非法說以爲法□律非律者□互說亦爾□犯不犯

者□夫言髮□佛暇剪剃□而今調達謙髮□有

命□若1不剪剃說爲不犯□如心念作惡理□雖

有違凡夫未暇名爲不犯□調達說犯□輕者

2遮過□調達見壞樹葉墮長壽龍中□便言殺

一切草木□其罪最重□初篇3業重□一形永障

以見須提□初作4得重罪□卽言一切盜□悉

皆是輕有殘者□犯下四篇□非是永障□是其殘

說爲無□殘無殘者5爲犯初篇□永喪道牙字

曰無殘說爲有殘□母云□粗惡者初二篇方便

6身口無□愧心犯7濁重偸蘭□名爲粗惡說

爲非粗惡□提罪已8下餘蘭等皆非粗惡說爲

粗惡□常所行者□八正五法互說暇者□謂五篇

禁戒金口吐宣□名之爲暇說爲非暇□非暇者□

卽五法非佛金口名爲非暇□說以爲暇□說者

四禁是重□餘篇是輕□此是正敎名爲說以爲

非說□重輕到說此非佛敎名爲非說□而說

以爲說□第二屛諫□初比丘屛諫勸不破僧□

次勸和合益□故律云□應彼言□可捨此事□若

用語者□9若不用語□復令餘比丘乃至王大

臣□用語者應來諫是名屛諫□第三句若不用

語者□此拒屛諫問□屛諫竟得何罪答□此

但吉羅□以無衆法故□10又所11諫人破事未成□

違諫未滿要待事成覽吉□成提□第四句衆諫

如前文□第五若不捨者下Ｃ罪□於中輕重有

二□一自作違諫輕重□二敎人輕重□自違諫中

復二□初未作諫前但有逆方便吉羅□第二作

中	欄

諫時三□磨竟犯殘□若白二□磨竟捨犯三

蘭□白一竟捨二蘭□白竟捨一蘭問□第三竟

時得殘者□12爲攬因成果不答□如五分藉前

方便業思勢分相資□令後心之業次第增著□

得僧殘時猶有蘭吉□別須懺悔以其13業思輕

重不同感果有異□故不相成□四分律明但使

作惡步步有罪□如生福文證步步有14福□多

論如欲盜殺步步偸蘭□今所言二□磨竟三

偸蘭□明因中有罪□然得果之時攬因成果□故

律云□白未竟有其吉羅□作白竟直Ｃ偸蘭□不

言別有吉羅可懺□乃至三□磨竟成殘時□不

言別有三蘭須懺□故知因15中雖有罪□以16以

因成果□第二敎人文三□一比丘敎□二尼敎三

下衆敎□不犯中律云□初語時捨通開三種□謂

不犯吉羅蘭17殘等三罪文□若破惡友惡知識□

及二人三人欲作非法□磨□或爲僧塔和18上

□19利20知親友等作損減作無住處□若破是

人者不犯

助破違諫戒第十一  暇意□同21前衆僧作法□

諫調達時□四伴影響助成破僧□僧尋設諫拒

而不受□故曰助破違諫戒  別Ｃ有六□一調

達作破僧事□二如法設諫□三遮僧設諫助成

破僧□四僧衆如法諫此影助□五拒而不從□六

□磨竟卽犯  22四闕Ｃ□比說可知□已下正明

戒本□此戒因提婆達故執五法□衆僧諫時伴

23償比丘助破諫僧□佛因暇戒

若比丘有餘伴□若一二三乃至無數彼比丘

24語是大德莫諫此比丘此比丘是法語比丘

律語比丘此35比丘所說我等26喜樂此比丘所

下	欄

說我等忍可彼比丘言大德莫作是說言此比

丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜

樂此比丘所說我等忍可然此比丘非法語比

丘非律語比丘大德莫壞和合僧汝等當樂

欲27壞和合僧大德與僧和合歡喜不諍同一

師學如違乳合於佛法中有增益安28樂住是

比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是

事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙

此滿足戒本五句成就□一諫所29違事□二彼比

丘下屛諫方法□三是比丘下拒諫□四僧衆30設

諫□五不捨者Ｃ罪□初諫所爲事文三□一Ｃ

明31其助破僧者□二伴□之數□三正明助破

文兩□一勸僧莫諫調達□二此比丘下釋32勸意

所以□我今勸僧莫諫者□以人如法□是故初二

句人□如此提婆達發言有軌□故稱法語復

能滅惡生善□故曰律語□次二句法□是故然令

我等慶遇所聞□故曰喜樂□稱合道理安心從

順□是故忍可□二屛諫文四□一領前諫辭遮其

影助□二然此已下人法但非顯影助非理□33大

德莫欲已下是非相對34勸捨樂正□是諫辭所

諫捨助順勸崇乳□四大德勸和有益□釋其勸

意□第三句是比丘者□謂諸善比丘□如是諫時

者□諫牒前諸善比丘□屛諫之時堅持不捨者□

謂助破比丘執心拒勸□第四句三諫者捨善□

聞卽*順從止不助破僧□一無違諫僧殘□二

無助破僧35蘭36雜□斯二過故曰捨者善□第五

句Ｃ罪可知37此廣釋初句三□一人若比丘時

破僧人□二伴□之數四人□若過有二38從順□

39一法順從□二衣食順從□無共興謀名爲伴

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五七九

上	欄

□□要四人已上□始成邪僧□若佐成群侶名助

伴□□此二伴□皆須設諫□餘義如上所明□比

類可知

謗僧違諫戒1第十二  一暇意□衆僧自理諫

彼是非理分固執拒勸□三諫不捨故Ｃ罪

二釋名□倚傍六人同作四人□不治跡涉愛憎

故名曰謗□2固執不捨名曰違諫□故曰也三

具Ｃ□通Ｃ如上□別Ｃ有七□一作汚家惡行□二

心無改悔□三作法治殯□四非理謗僧□五如

法設諫□六拒面不從□七三□3磨便犯  四闕

Ｃ□若闕初Ｃ全無輕4重□直有汚家等罪□闕

三闕四同於闕二闕五□謂作七非容得七位

□□然當位中闕Ｃ或一二三蘭諸諫闕如法

諫Ｃ□准此闕六七同五□已下正明戒本□此戒

因阿濕婆等於Ｃ連聚落起過故佛暇戒

5若比丘依聚落若城邑住汚他家行惡行汚

他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞諸比丘當語

是比丘言大德汚他家行惡行汚他家亦見亦

聞大德汝汚他家行惡行今可遠此聚落去不

須住此是比丘語彼比丘作是語大德諸比丘

有愛有□有怖有癡有如是同罪比丘有驅者

諸比丘報大德莫作是語有愛有□有怖有癡

有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比丘

不愛不□不怖不癡大德汚他家行惡行汚他

家亦見亦聞行惡行亦見亦聞之比丘如是諫

時堅持不捨彼比丘應再三諫捨此事故乃至

三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙  此滿足文

有五句□一非理傍僧諫所爲事□二從諸比

丘下自理屛諫□三是比丘下拒屛諫□四彼比

中	欄

丘下僧諫□五若不捨下Ｃ違諫罪□初文有四

一犯人□二依聚若下正明起過自他俱壞□三

諸比丘下牒過驅□□四是比丘下非理傍僧□

傍僧辭者□謂不治違路者名有愛□懼於走者

名有怖□謂僧嗔我二人名有□□此三皆非

解心所爲□不達治罰之方名有癡□如是同罪

下顯已謗意□二屛諫文三□一諫莫謗僧故曰

莫作是語等□二而諸比丘下得僧自雪已心□

故曰而諸比丘不愛等路□懺已無罪可治名

不愛□走人不現復不得治名不怖汝等二人

進不懺悔退不巡走□身過俱現□理合治罰名

不□□善達治□故名不癡□三大德已下推過

屬彼故曰大德汚他家等□三是比丘者爲諸善

比丘□如是諫時者□謂牒前諸善比丘□屛諫之

時堅持不捨者□謂能謗比丘執心拒勸□四三

諫捨者善□聞則從順止不謗僧□離斯重過故

曰捨者善□五Ｃ罪□自下廣釋文義□言若比丘

者□義如釋□言聚落者□村有四種□如上□若城

邑者□屬王處也□言汚他家者□有男有女□名之

曰家□汚家有四□一Ｃ擧四數□二別釋□三Ｃ

Ｃ□言Ｃ擧者□汚家有四□一依家汚家□一家

得物又與一家□所得物處聞之不喜□所與物

處思當報恩□卽作是言□有與我者□我當報之□

若不與我□我何故與□二者依利養汚家□如法

得利□及□中餘或與一居士□得者生念□當

報其恩□若不與我□我何故與□三者依親友汚

家□若比丘依王大臣或爲一居士□或不爲一

居士□便生念言□其爲我者我當供養□不爲

我者我不供養□四者依僧伽藍汚家□若比丘

下	欄

取僧華果與一居士□不與一居士□彼有德者

思當供養□若不與者我不供養□以此四事故

汚家名汚他家□言行惡行者□彼比丘作如是

等非法行也□自種花樹□自Ｃ灌□自摘花□自

作□□以Ｃ貫繫□自持與人□若復敎人作如上

事□村有婦女□同床坐起□同器飮食□言語戱

笑或自歌舞倡伎□或他作己唱和□或作俳說□

或Ｃ鼓簧吹唄作衆鳥鳴□或走或揚跛行□或

嘯或自作弄身□或受戱笑是□是名行惡行□言

汚他家行惡行亦見亦聞者□律云□時有比丘□

彼村止宿□著衣持□入村乞食□法服齊整行

去庠序□低目而行□旣不顧視亦不言笑□不相

周接善言問訊□我等不應與其飮食□不如阿

濕婆等與人周接及上所言□應與供養□時彼

乞食困乃得之□往至佛所具白佛言□令比丘

往村驅出此前是依聚落起過□自他俱損□已

下明牒過驅□文□從諸比丘當語至不須住

此已來是驅□文□已下非理謗僧辭□從是比

丘語彼有驅不驅者□其謗僧意□倚傍六人同

作□祇云□三聞達多摩醯沙達多走至王道聚

落□迦留陀夷闡陀逆路懺悔□此四不治跡涉□

愛憎故起謗謂不治逆路者名有愛□懼於走

者名有怖□謂僧嗔我二人名有畏□此三皆非

解心所爲□不達治罰之方名有癡□顯已謗意

故曰有驅者有不驅者□自下明屛諫文□所言

大德莫作是語者□諫莫謗僧故曰莫作是語

乃至有驅者有不驅者□已下僧自雪己心□故

曰諸比丘不愛不□不怖不癡□逆路懺已無

罪可名治曰不愛□走人不現復不得治名曰

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八○

上	欄

不怖□汝等二人進不懺悔退不逃走□身過俱

理合治罰名不□□善達治□故名不癡□已下

推過屬彼□故曰不德汚他家行乃至亦見聞

是□已下明謗人拒諫不從□故文云□是比丘如

是諫時堅持不捨□下明僧諫□文云□彼比丘應

三諫捨此事故乃至三諫捨者善□應初諫言

欲作白僧法當捨□若捨唯得吉□若不捨作白

已卽得偸蘭□復應諫言□大德作白已□餘有三

□磨在可捨□此事莫爲僧呵便犯重罪□乃至

初□磨第二第三已來□應如是諫□故文言捨

者善□隨捨罪輕故曰善□已下明拒勸不捨而

Ｃ僧殘罪□故文云□若不捨者僧伽婆尸沙□已

下明不犯□律云□若得衣食與父母病人□與小

兒與□人□與牢獄繫人□與寺中客作不名汚

家□若種樹花果□乃至敎人貫花爲三寶故不

名惡行□若度河溝渠坑跳□者不犯□若同伴

在後還顧不見□而嘯喚者不犯□若爲父母若

爲病人□若爲信心檀越□乃至三寶事持書往

反□皆不犯

惡性拒僧違諫戒第十三  一暇意□人非性

知義無獨善□要賴善友互相匠導□方能離過

修善□有出道之益□而今闡陀迷心造非□不

自見過□他如法諫理宜順從□方復倚傍勝人

尊處□其已人師敬友欲匡衆非分□自處情過

深厚□是故聖暇二解名□可知  三別Ｃ有

六□一自身不能離惡□將欲作罪□二諸善比丘

如法勸諫□三不受勸導□恃己陵物□望人師敬□

四如法設諫□五拒而不捨□六三□磨竟四

闕Ｃ□比類可知□此戒因闡陀比丘惡性拒諫

中	欄

故起過□佛便暇戒

若比丘惡性不受人語於戒法中諸比丘如法

諫已自身不受諫語言諸大德莫向我說若好

若惡我亦不向諸大德說若好若惡諸大德且

止莫諫我彼比丘諫是比丘言大德莫自身不

受諫語大德自身當受諫語大德如法諫諸比

丘諸比丘亦當如法諫大德如是佛弟子衆得

增益展轉相諫展轉相敎展轉懺悔是比丘如

是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃

至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙  此滿足

戒本文有五句□一初至莫諫我來明諫所爲

事□二彼比丘屛諫勸相受語□三是比丘下拒

諫□四彼比丘不僧諫□五不捨下Ｃ違諫罪□初

諫所爲事文三□一出能拒人惡性不受不語□

二於戒律中下諸善比丘如法呵諫□三自身已

下受訓遵□望入師敬□文四□一不受勸導□二言

諸大德下汝莫語我□三我亦不語汝□四大德

下出不受道理□謂恃己陵物□又引契Ｃ□但自

觀身行等故言且止也□屛諫文二□一先諫前

人互相受語□二如是已下顯諫利益相□受語

故□道相日進故□稱增益□爲滅諫令不作故稱

相諫□未修諸善方便令生□已與諸善修習增

廣故曰相敎□已報惡業方便除遺故曰懺悔□

各彼此互爲感稱展轉□諫言□大德前止作二

持所以成者□良由善知識等互相匠導□如何

突德不相受語□問Ｃ佛說□但自觀身行□諦觀

善不善□云何此中展轉相敎等多云佛隨時暇

敎□言乖趣合不相違□皆若見前人心有愛憎

發□言有損□故云但自觀身□若見前人內有慈

下	欄

心發言有益□故言展轉相敎□又見前人少

聞無智出言無補□故言但自觀身行□若多

聞有智言成有益□故云展轉相敎□下三句

可知□已下廣釋文句□言若比丘者□義如上□

言惡性不受人語者□不忍不受人敎悔□所

言於戒法中者□以戒律如法授有七犯聚□波

羅夷乃至惡說□諸比丘如法諫者□如法如

律如佛所敎□言自身不受諫且止莫諫我已

來□是諫所爲事□下四句准前可知  不犯

中律云□初諫便捨□若非法呵諫□非法非

律非佛所敎者□若爲無智人呵諫□時語彼

言□汝和上阿□梨所行亦爾□汝可更學

問誦Ｃ□若其事實爾□若錯說者□一切不

犯

諸大德我已說十三僧伽婆尸沙法九初犯四

乃至三諫此Ｃ前十三戒□就中有二□初九□

後四□諫不諫別故□云初作犯四至三諫□今釋

諫不諫意□若語屛諫一切皆須□故云展轉相

諫□不受諫中心虛Ｃ提□心實第五乃至此中

違諫之事亦須說諫□故文中言莫爲僧所呵

更犯重罪□故知諫語通於一切□言僧諫者□具

四義者有□不具者無□言四義者□一者性惡□二

是顯露□三謂惱僧□四者倚傍□上之三義可知□

言倚傍者□前之九戒條然□是非更無兩濫□倚

傍聖敎是非旣分□過顯易識□何須設諫□開示

其人□此四戒等皆有倚傍□言說相似濫理行

二敎□是非交雜眞僞難分□須僧設諫開示

是非□曉悟其壞□異彼改迷□棄惡就善□捨邪從

正□故須設諫□如初二諫戒倚傍□如來四依

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八一

上	欄

之敎□唱說相似□執乞食等名同□故曰倚傍汚

家□傍僧者執六人同作□而殯不殯濫□第四戒

倚傍釋種輕陵諸比丘倚傍之義□此應廣說

爲如斯義□須僧設諫闕者無諫□今問有無□

不問九殘□所以不諫□蓋問生罪之Ｃ□所以僧

殘罪齊□下四因諫而生前九□作便卽Ｃ此□謂

一切事中具四義者□須諫違而Ｃ殘□餘無倚

傍等不假僧諫□但以事實直作卽犯□雖可諫

不諫異殘位同□故是以共篇

若比丘犯一一法知而覆藏應强與波利婆沙

行彼利婆沙竟增上興六夜摩那□行摩那□

已應與出罪應二十僧中出是比丘罪若少一

人不滿二十衆出是比丘罪是比丘罪不得除

諸比丘亦可呵此是時  此明懺僧殘法□略

有其三□初治覆藏情過□謂波利婆沙此方

云別住□母云□若犯此罪□隨覆藏曰行別住法

別住□下房不得與僧同處共宿□雖入僧中不

得談論亦不得問答□故言別住□設心不欲行

强逼令行□故文言□若比丘犯一一法知而覆

藏應强與波利婆沙□第二明治罪法□故文云□

行波利婆沙竟增與六夜摩那□□那□者此

云悅衆□由行別住如法令僧歡喜□故言悅

衆亦云意喜前□雖自意歡喜亦生□愧□亦使

衆僧歡喜□前喜□故與其少日因少日□故始

得喜名衆僧歡喜□此人因此改悔更不起惱

成淸淨人□第三與出罪法故文言摩那□已

餘有出罪□猶有勝因改心懺悔□大德隨喜卽

爲出罪令彼淸淨□就出罪重文分爲二□一者

如法□此罪是重□要假二十淸衆方能拔濟彼

中	欄

人□故文言□若少一人不滿二十出是比丘罪□

是比丘罪不得除□衆旣不滿出罪不成□勞而

無功□二不如法故□故文云□諸比丘亦可呵□爲

出罪□闕Ｃ法事不成故得Ｃ罪□所言如此□是

時者□應順佛敎名此是時

今問諸大德是中淸淨不(三說)諸大德是中淸

淨默然故是事如是持謂於此篇得淸淨不□

由衆默然知淸淨故□若實有罪三問不答□共

一法故但得一罪□若實無罪爲默然□故衆法

成就

諸大德是二不定法半月半月說戒Ｃ中來

此初標說儀□或欲令攝耳聽故若也□通論有

防非義□故齊稱爲戒□令此二法有四種□無□

准□自曰不定□言四法者□一犯不定□謂或犯

夷犯殘□或犯提□犯三□或復犯二□多少差殊

故□二擧不定□犯旣不定可信□稱事而擧故亦

不定□三自言不定□擧旣多少自言列罪□寧容

一准式□可自言不犯□四治罪不定□若自言夷

滅殯治之□若自言犯殘別住治之等□乃至若

不自言引罪□罪處所治故曰治罪不定□此不

定犯□謂於屛處露雨處起□故言二不定法□又

十律言□云何名不定□可信女人不知□犯不犯

不□何處起不□不知犯名字□但言我見女人□是

處來去坐立□亦見比丘來去坐立□不見作□

奪人命觸女殺草過中食飮酒□如是前事不

決定故名不定問□ 可信擧罪通許二三五

七□何故置在殘下提上者答□一釋上收於

戒□下攝威儀故也□又釋爲欲深妨不犯夷殘

故□屛露獨坐能犯夷殘□如像卽是爲護二戒

下	欄

故□置於此非是欲攝提等下亦攝提問□此

二尼無者何答□爲有伴故□設令無伴希如

不數□又可女人軟弱言不宣心□豈可與丈夫

對事□故無者示

屛處不定之戒一暇意□多論一爲止誹謗

故□二爲除□諍故□三爲增上佛法故□出家之

理宜跡Ｃ塵染□爲人天所宗□以道化物□而與

女人屛說非法□上違旨下失天宗敬之心□四

爲斷障道惡法次第故 二釋名□可信至僧

未定分別□僧亦未得定Ｃ其罪□故曰不定

三具Ｃ□別Ｃ有五□一屛處□二人女□三無第三

人□四於四威儀說非法語□不見覓實事□五可

信告僧事未決審□具此五者入不定治檢

四闕Ｃ□比說可知

若比丘共女人獨在屛處覆處障處可作□處

坐說非法語有住信優婆種於三法中以一一

法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐

比丘自言我犯是罪於三法中應一一法治若

波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信優婆

種所說應如法治是比丘是名不定法此戒

文有四句□一至非說犯不定□二有住信下擧不

定□三是比丘下自言不定□四而住信下治罪

不定□次下廣釋文句□初文六句□一一除釋□若

比丘者□義如上□言女人者□有智未命Ｃ也□祇

云若母女□妹親疏老少在家出家者是□所言

獨者□一比丘一女人□言屛處者□屛有二種□一

者見屛□若塵若霧□若黑若闇□中不相見也□二

聞屛□處者乃至常語□不聞聲處□言覆處者□上

有物作蓋也□遮障令人不見□言障處者□若樹

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八二

上	欄

若牆□若籬若衣□及餘物障也□言可作□處者□

得容行□處也□說非法語者□說□欲法□上六

句明犯罪不定□從住信優婆種已下□解第二

擧罪不定□犯旣不定□可信隨罪而擧□擧亦不

定□故言若夷若殘若提□此中且就粗相□似三

罪爲言□理通五犯□言信者□謂得四不壞信Ｃ

不爲身□而作妄語等十惡之罪□是坐比丘已

下□解第三自言不定□犯旣不定□自言亦無□

准□隨引輕重如比丘所說治□故文云□我犯是

罪已下□解第四治罪不定□治罪有二□一者擧

已引罪□二者擧已不引罪□引罪者□如比丘所

說治□不引罪者□如可信語也□治之此卽引罪

也□當如比丘所說治之□自言犯夷□宜從滅殯□

若言犯殘□別住治之□若言犯提□令對手悔隨

引而治□若不引罪□文云□如住信優婆種所說

應如法治□故律云□說自言作者□應如比丘所

說治不自言作者□應如住信語治之□今此不

自言作□故如優婆種所說治也□不同十誦□比

丘言我有是罪□而不往隨比丘語治□若言往

不犯是罪□亦如比丘治□若言不往無罪□隨可

信治□五分□若於三事一一法治中諸上座應

問□是比丘汝往彼家不□若云往未應治□復應

軟語與獨坐□不粗語不行□不□若言不上坐

下坐□應切問□汝實語莫妄語□如優婆夷說

不□若言如優婆夷說□然後乃可隨治□若言不

如比丘治□所以不似可信語者□善見論云□見

聞或不審故所言是名不定法者Ｃ也 此雖

是戒而無有罪□但於屛處與女說非法語招

世譏謗□可信白佛故□曰此可信擧戒

中	欄

露處不定戒   Ｃ暇意釋名具Ｃ闕Ｃ四義同

前□但屛露爲異□餘義皆同□已下明戒本

若比丘共女人在露現處不可作□坐作粗惡

語有住信優婆種於二法中以一一法說若僧

伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事

於二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提

如住信優婆種所說應如法治是比丘是名不

定法 此戒句同前亦四□一至粗語犯不定□

二有住信下擧不定□二是比丘下自言不定□

四如住信下治罪不定□但罪二三不同□餘義

皆等前戒□故不重釋□已下廣辯文句□初文亦

六□一一牒釋□若比丘者同前□女人者亦爾□露

現處者□謂無牆壁障也□不可作□處者□不

容行□處也作粗惡語者□說□欲不淨行□讚

嘆二道好惡□此上六句此是犯不定□已下諸

句文義同上

諸大德我已說二不定法今問諸大德是中淸

淨不(三說)諸大德是中淸淨默然故是事如是

持  此文准前解釋

諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說

戒Ｃ中來  今明第三篇□三十九十雖同一

篇□然捨不捨異故□戒本中分爲二門□所以先

明三十後說九十者□良以三十於此財物取

濟失方廣生罪累□若欲洗心懺悔□要須對僧

捨取物□及捨相Ｃ貪心事□旣捨罪方除滅作

法不易□欲使僧尼先識於難次及於易故列

在初九十事中□雖有因財生罪皆不須捨但

斷犯心卽得懺悔□作法易故留在後說□言

尼薩耆者□此方名捨□捨有三種□一捨財物

二捨畜心□三捨於罪□言波逸提者□此名墮□墮

下	欄

在燒煮覆障□故曰捨墮□今就三十Ｃ別兩釋□

先Ｃ□後別□就Ｃ略辯八門□一對九十捨不

捨異□凡三十捨咸具三義□一者屬己之財□二

者財體見在受用有罪□三者捨已歸主受用

愆□具此三義暇令入捨□九十中二十五戒亦

因財事不入捨者□三義中闕不得入捨□一

由食生罪□有十四戒□未食無罪可捨□食方生

罪□復無可捨□闕第二義故屬九十□如讚展

別足勸非殘受美樂酒蟲水等□是二食中過

三外財淨施□此二闕於初義體屬他物故不

入捨□三十戒闕於第三故不入捨□如脫脚著

覆無其捨法□劈色三衣捨已猶白不得著□如

床須截牙角打破貯床挽脚故不入捨□第二

自作敎他  若論自作雖犯二十七除二浣與

Ｃ與Ｃ但吉□二浣無犯□以佛不暇故□今言一

人晝犯三十者□通自作使人故爾□第三身口

分別□此三十中擔用二局身□餘通身口□第四

性遮分別□□僧之物性惡氣分□餘悉是遮□第

五重不重犯者□有四戒□謂擔用二浣□此物現

在容可更心故得重犯□如使尼二浣染等雨

衣□數用擔毛數過□以其過不異前浣衣擘毛

等浣上犯染打□打亦爾□故言使浣染打三尼

薩耆□自餘諸戒咸不得重□第六捨懺方法□Ｃ

褥獨捨□餘悉對人中道俗□二寶對俗□餘戒

對道□道中通局乞□局僧餘多少□第七持犯

有八□戒通持犯□五過二離減六年等□自餘諸

戒唯正持作犯□第八任運有十四戒□五過除

樂□此四戒曰滿任運卽犯□受寶奪衣二浣乞

Ｃ此戒□但使事成三性之中任運亦犯□餘無

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八三

上	欄

任運□已下別釋

畜長衣過限戒一  一暇意□多論一因開畜長

貪□於俗利壞道德之財□二比丘積貯與俗無

別失敬之心□三違佛四依之敎□卽非節儉知

足之行□故使不加淨法暇與捨墮二釋名□

貯用屬己名畜□限分之餘稱長□越於期限故

日過十日□能所通擧故曰畜長衣過十日戒

三具Ｃ通Ｃ如上□別Ｃ有六□一已長衣□謂三

衣之外財□其三衣三世諸佛應法之服□體無

長過故爾□雖是已長若妄此財亦[&FFFF]#無罪是

故第二知屬己物□物雖屬己若不應量畜過

無罪□是故第三應量之財□財雖應量說淨無

罪□故須第四不說淨□若有一因及起四想□被

擧留難因Ｃ亦是不犯□故須第五無因Ｃ□多

論初日得衣卽被三殯來□乃至命盡不犯□雖

無因Ｃ畜未過限亦不得罪□故須第六十一

日明相出犯四闕比說可知□已下正明戒

本□初略暇□二牒暇隨開□後廣暇□言略者□不

聽畜長□六群多積長衣□因此起過□佛便暇戒□

言牒暇者□因阿難得一長衣□欲奉迦葉佛□隨

開限十日□言廣暇者

若比丘衣已竟加Ｃ那衣已出畜長衣Ｃ十日

不淨施得畜若過十日尼薩耆波逸提 此滿

足戒文有五句□一犯人□二犯時□三所畜財體□

四開限□五Ｃ犯□此五句文初略辯□後廣釋□言

略辯者□若比丘是犯人□衣已竟迦Ｃ那衣已

出是犯時□三畜長衣是所畜財體□四得畜十

日卽是開限□五若過已下違敎得罪□是Ｃ犯

句□次下廣釋言□若比丘者□義如上辯□衣已竟

中	欄

者□見云□三衣具足竟明其未具無長故□又言□

謂迦提月竟未竟不犯□所言迦Ｃ那衣已出

者□已出者捨也□捨方犯□故律云□謂出功德

衣外時也□第三句畜長衣□謂所畜長衣及財□

三衣之外皆名爲長□於中有二□一辯衣體□二

明尺量分齊□言衣體者□律云□有十種衣□皆以

麻絲毛Ｃ爲衣體□言長衣量者□律云□長如來

八指廣四指□是名長□祇律長二□廣一□□見

論長二□手廣一□手□四分律尺六八寸是

名長□第四句言不淨施得畜十日者□是開限□

律云□佛因阿難開畜十日□第五Ｃ罪句者□是

尼薩耆波逸提□犯有二種□一者過犯□二者染

犯故律云□一日得衣畜□如是二日乃至十日□

或日日得□或中間有得□不得至十日明相出

已□於十日內隨所得衣一切犯長□初日衣是

過犯□過十日故□下九日衣隨得者□是染犯□未

過十日□猶初日衣犯長故染□十日內九所得

衣者□亦合犯長□此尼薩耆位有其四□一須捨

財□二須懺悔罪□三須還財□四不還Ｃ罪如律

廣說□不犯中□若淨施□若與人□若失若壞若

作非衣□若作親厚意妄不說淨□若四想生不

說淨□若受寄衣人命Ｃ□若遠出述道等不說

淨□皆不犯

離衣宿戒第二  一暇意□三衣者乃是三世諸

佛應法之服□資身長道最爲要用□理宜隨身□

如鳥二翼□而無暫離□今留衣在此身□居異處

寒暑率起急須難得□又闕守護容成失□脫廢

資身用事惱不輕□是故聖暇二釋名□人於

異處名離□逕夜日宿久卽事慢促則起惱□限

下	欄

其一日過則便犯□故曰離宿戒  三具Ｃ通

Ｃ知上□別Ｃ有六□一是三衣□二加受持法□

三人衣異界□四不捨念□五無因Ｃ□六明相出

卽犯四闕□比說可知□已下正明此戒□文亦

有三□初因六群留衣異處自往人間□因此起

過□佛便略暇□不聽離衣□次因有病比丘□衣

重不能持行□佛聽作法開離無過□後乃廣暇

若比丘衣已竟迦Ｃ那衣已出三衣中離一一

衣異處宿除僧□磨尼薩耆波逸提此滿足

戒文句有六□一若比丘者□人分齊□二衣已竟

等□犯時分齊□三衣中者□所離衣分齊□四離一

一衣下□人衣互在分齊□五除十下□開法分

齊□六尼薩耆下□Ｃ罪分齊□次下廣辯文句□言

若比丘者□義如上釋□第二句言衣已竟等者□

除不犯□汎五□謂一夜六夜一日九日□此五重

中六夜難明□餘之四重合開此戒□但一夜者□

唯暇非開□一月等三事開通暇□第三句三衣

言中者□明所離衣□初辯畜三衣意□一釋三衣

不如義□多論云□現未曾有法故聽畜三衣□智

論云□佛聖弟子在於中道故畜三衣□多論云□

一衣不能除寒□三衣能除障寒□一衣不能除

□愧□三衣能除□愧□一衣不中入聚落□三衣

足故堪入聚落□一衣不能生善□景衣能發前

人歡喜之心□一衣威儀不具□三衣能令威儀

淸淨□以此義故聽畜三衣□次明三衣如不如□

一者體如□二者作如□三者量如□四者色如要

具四法方可成受□有離宿過□言體如者□麻毛

ＣＣ是正衣體□餘□不堪□言作如者於中有

四□一須如法割截□二須條數如法□三重數多

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八四

上	欄

少□四剌作如法□具足四種名作如□言量如者□

長五□廣三□□若增減不成受持□言色如法

者謂靑黃木蘭餘色之衣不堪受持□除糞掃

衣□第四句言離一一衣異處宿者□明互離失

義初明離之法□人衣異界曰離□Ｃ夜日宿□此

中離者謂離受持衣□若離餘衣但得小罪

問□三衣六物同是資身□所以離三衣失而犯

提離□餘衣等輕答□三衣正暇受通三品□今

若離者違暇罪重□而失受法□餘衣物等開□於

中下爲資道不足□今若離者對開爲違□唯得

吉羅□而不受□此辯失衣分齊□三護衣之界有

其二種□一者自然□二者作法界□自然之界多

少不定□諸部通說Ｃ有十五□一者僧伽藍界□

藍有四種□二者村界□亦有四種□謂周□垣墻

[&FFFF]#籬籬墻不周四周有屋等□三樹界□若樹葉

相連□齊與人手足蔭覆跏趺坐□十誦取日正

中時蔭影覆處□水不及處□是衣界□四場界□律

云□治五穀處也□謂村外空靜處□五車界□六船

界□□俱在陸地律云□若車船□轉處□此但明

住車□十誦行車者□前車向中車杖所及處□中

車向前後車杖所及處□後車向中車杖所及

處□若不及者是名異界□七捨界□謂村外祇云□

若樓閣梯橙道外二十五□名衣界□八堂界

者□律云多敞露□九庫界□積藏諸物□十倉界□

儲積穀米處□十一阿蘭若界□律云□蘭若者無

界□謂□在空野無別諸界□假以樹量大小□八

樹中間一樹間七弓□弓長四□□通計五十八

步□兼其勢分七十有餘□十二道行界□十誦比

丘與師持衣□通中行前後四十九尋內不失□

中	欄

論云□疑廣亦得四十九尋爲護衣界□十三洲

界□善見云□十四□內不失衣□十四水界□見

云□蘭若處坐禪□天欲曉患睡脫廣置岸入水

池洗浴□明相出犯捨□祇云□水中道行界二十

□若船界者入水則異□母云□著衣岸上一脚

入水一脚在岸不名異界□十五井界□僧祇道

行露地井蘭傍宿□置衣在二十五□內名護

衣界□所言作法界者□依僧界Ｃ□律云□不失

衣者□藍有一界□失衣者□藍有若干界□四分他

部相成有四種□卽染隔情界之□□上之三□

通界□有□若論界□彼此不通□故文云□失衣

者□僧伽藍□有若干界□謂上三□在伽藍院

內□故衣則有多界□不失衣者□僧伽藏□有一

界□謂無上三□也□言染□者□律云□藍內有一

女人□來往衣須隨身□若女人在中人依彼此

卽名異界□所言隔□者□律云□水陸道斷與衣

不會者是□祇云□衣在房內□人在於外□不從

□□又無梯橙□名之爲□□言情□者□多論王來

界內大小行處□近王右右□非衣界□及以作

幻作樂人皆名情□□祇云□兄弟分齊之處亦

名情□所言界□者□如上所明□若有若干界

卽須身衣同處□若不爾卽名失衣□乃至蘭若

界亦復如是□准四分律加於勢分□諸部□無□

言勢分者□藍分者藍外人搏石所及衣處□是

名界分□乃至倉庫界亦如是□善見論云□中人

擲石不健不羸人盡力擲石至落處□以量有

十五步□此但道自然不通□作法必須入界方

乃會衣□第五句開離分齊□言除僧□磨者□律

云□時有比丘病患因Ｃ□三衣極重□意欲遊行□

下	欄

佛聽開□乞□磨離衣九月□多論四義故開離

衣□一有Ｃ衆生應受作故□二宜遊行令病損

故□三心行道所宜故四未降者降之□已降者

令發喜故□開中有成不成□一要須衣重病人

方成□餘三句互有俱無□作法不成□多論假

使衣人互不如法□前人妄語得罪□作法得成□

以□磨防離衣宿不妨病等故□五分律云□前

安居人九月□後安居人八月□四分律云□留僧

伽梨□祇五二律但留鬱多僧□餘二不許□十多

二文三衣之中俱有離義□離但一衣不得離

二□第六句言尼薩耆波逸提者□明Ｃ罪分齊□

於中有四□一捨所犯之衣□二懺所犯之罪□三

□還本衣□四不還Ｃ罪義□如律廣說□不犯者□

於中有五□一作□磨當受人失不犯□二會故

不犯□三不捨故不犯□四四想等失受故不犯□

五若水陸諸難故不失而不犯□□○明相未

出之前有此四□故方可不犯□水陸諸難不失

受者□心知衣在□作頌受之意爲是不失□故

律云□不犯者□僧作□磨明相未出□若會衣□若

作失想□若水陸道斷□有此諸難悉皆不犯

月望衣戒三  一暇意□衣爲資身隨時受用□

雖先有衣故爛弊壞□但任受持不堪著用□今

得少財爲作三衣□以換故者而少不足爲持

滿□故聖開□一月過畜長貪違敎妨道故□所以

暇墮二釋名可知  三別Ｃ有六□一若是新

衣現堪受用□餘財不開故□衣方開故□第一Ｃ

故壞三衣□衣須故壞得財□若足亦受不開故□

第二Ｃ得少財不足□若不擬作三衣但犯□初

戒不開□一月明須第三□爲作三衣替故者□四

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八五

上	欄

不說淨作三衣□五無因Ｃ□六過限便犯  闕

Ｃ比說□此戒因但三衣比丘開一月爲限□若

畜長衣者得卽說淨□不須此戒

若比丘衣已竟迦Ｃ那衣已出若比丘得非時

衣欲須便受受已疾疾成衣若足者善若不足

者得畜一月爲滿足故若過畜者尼薩耆波逸

提此滿足戒本文有六句□一犯人□二除

開Ｃ出犯長時節□三若比丘下所得衣類□四

受已疾疾下足則不開□五若不足者已不如

其不足開齊一月□六若過已下隨違Ｃ犯□已

下別解  言若比丘者□義如上辯□衣已竟迦

Ｃ那衣已出者□明出犯長時□若自恣後一月□

若五月中是不犯時節□所言得非時衣者□明

所得衣類□言非時者□謂過一月五月限時□第

四句所言受已疾疾成者□明犯限□若十日中

同衣足者□割截說淨受持□若不者至十一日□

隨衣多少□犯捨墮□第五句言若不足者得

畜一月爲滿足故□明第二犯□若同衣不足至

十一日□應作衣浣染作淨已受持□若恐不竟

粗行兼竟受持□後更Ｃ剌旣[&FFFF]#長過□故違者

至十二因□隨衣多少□犯□乃至二十九日亦

如是□若至三十日足已不足□同衣不同衣□卽

日應割截染持□恐不成者餘人相助[&FFFF]#有犯

過□此戒開限有三□初十日已同常開Ｃ全是

未犯□次十日已後至二十九日已來□隨何日

得足者卽應當日作說淨三□至三十日若足

不足□若同不同□一向不開□第六句言若過畜

者尼薩耆波逸提□是隨違過犯□犯中有四□一

捨所犯之衣□二懺所犯之罪□三□還本衣□四

中	欄

不還Ｃ罪□不犯中義如長衣開

取非尼衣戒第四  一暇意□有三種過□一者

凡爲下敬上仰奉情慇□所有財物思欲捨施□

許無違從大僧非親多不籌量得便受之□令

他財物竭盡□二有男女形別□理無脫三□涉財

物旣交思情□Ｃ親因事起染容壞梵行□臨危

事□可懼之甚□跡涉世譏致招誹謗□淸白

難分□莫能自拔以利諸過□是故聖暇 二釋

名可知  三別Ｃ有五□一是比丘尼除下二

衆□依祇下二衆衣不犯□多論下與尼同犯□二

非親里除去親里不犯□三是應量是五衣□多

論依者是應量衣吉□四虛心送與□謂乞得貿

易不犯□五領受屬己卽犯  四闕Ｃ□比說□已

下正明戒本□此戒因乞食比丘從蓮華尼受

貴價僧伽梨衣□故佛便暇戒

若比丘從非親里比丘尼取衣貿易尼薩耆波

逸提此滿足戒本文有五句□一犯人□二非

親里尼□三取衣□四除貿易□五Ｃ犯□已下廣

辯□若比丘者□義如上釋□非里者□非父母親

及七世□反上是親□論云□所言親里者□父母

七世骨血之親□了論明四種親□一父親□二父

母親□三母父親□四母母親□此四親尼邊取之

非犯□所言取衣者□衣有十種□如上所明多

論比丘取一尼衣□多人犯□一比丘多尼邊取

一衣□許尼多犯□故律中佛責尼言□婦人著上

好衣□猶尙不能發前人敬心□何肉弊故□隨聽

畜五衣□故知衣本爲資身□今以施人卽得無

衣立罪破戒行□檀事不應法故不取聽□若五

衣外隨意施者得受□若僧得尼施時應檢問

下	欄

前人□知彼五衣不具卽不得受□五衣具者得

受無罪□十律若先請□若別房中住故與□若爲

說法故與不犯□五分若無心心自布施□知彼

有長乃若不犯問□尼取僧衣但得吉羅者

何答□大僧上尊與尼義□希尼受不數故但

犯吉問□若爾大僧與希能與應輕所以提

罪答□僧與尼衣譏過中暇患義深故得提

罪□所言除貿易者□律云□二部僧得衣共分□錯

得餘衣□佛開互貿□言貿易者□以貿衣非衣貿

衣□乃至一丸藥貿衣者是□所言尼薩耆波逸

提是等五Ｃ罪句□於中有四□一必須捨衣□二

應懺悔□三受者□還□四與得罪□不犯者□從

親邊取□若貿易得□若爲僧爲佛圖取者不犯

使尼浣故衣戒五  一暇意□上尊使下事順□

而數下惰敬上裁抑是難□多不籌量有無客

致惱□廢業損處不輕喜生染患□跡涉世譏致

招誹謗□淸白難分□莫知自拔以利諸過□是

故聖暇問□浣染打等所以合暇者何答□一

使尼處同□二俱由故衣□三容一衣相由致犯□

垢汚須浣失色□卽染申舒故汚  二釋名可

知 三具Ｃ通Ｃ如上□別Ｃ有六□一是比丘

尼□二非親里□三是故衣□四使浣染打□多論若

使書信吉羅□祇有四句□自與使受等二互二

俱浣等□犯□五無因Ｃ故律中開□若病浣染

打□若借他衣浣染打不犯□除此等Ｃ故□六浣

染打竟卽犯  四闕Ｃ比說□已下正戒本□此

戒因迦留陀夷使偸蘭難陀比丘尼從安多會

衣□故佛暇此戒

若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打尼

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八六

上	欄

薩耆波逸提  此滿足文有五句□一人□二非

親里尼□三所浣故衣□四所浣染打□五Ｃ罪□言

比丘者□如上□非親里者□亦如上□言故衣者□

下至一Ｃ身著□衣者十種衣□若新衣浣者得

吉□言若染若打者□是所作業□言尼薩耆波逸

提者□是犯罪□若使浣染打尼具作得三提□作

二得二提□作一得一提□善見云□令出家婦浣

染亦犯□五分令非親尼浣而親尼浣□如是互

作五句□皆墮□若浣染尼師檀亦犯墮□十誦若

犯捨墮□衣與浣犯小罪□若浣竟比丘復言未

淨還使尼浣□比丘尼薩耆吉羅得二罪□若使

尼浣染打□尼不浣不染不打得三吉□餘互作

不作推此可知問□使下二衆何以得吉

答□非是弟子使希故輕□有非具戒不廢正修

故輕□ 若依多論不二同尼犯提  問□新衣何

以輕答□新衣浣希有無Ｃ患故得小罪□不

犯者□律云□若宿若謂佛法僧使浣染等無罪

從

非親里居士乞衣戒六凡出家人宜應知足□

令三衣具備□長道Ｃ脫□方廣乞心□增貪惱物□

招世譏過□損壞不輕□是故聖暇□別Ｃ有六□

一三衣具足□二無因Ｃ□三非親里居士□四爲

己乞應量衣□五彼與□六領受入手便犯闕

Ｃ比知□已下正明戒本□此戒因跋難陀從居

士强索衣故□諸人譏嫌□佛暇戒

若比丘從非親里居士若居士婦乞衣除餘時

尼薩耆波逸提餘時者若奪衣失衣燒衣漂衣

是謂餘時  此滿足戒文三□初略暇□二牒

隨開□三廣暇□就廣暇句有其五□一犯人二非

中	欄

親里居士□三乞衣□四除開Ｃ 五Ｃ犯□餘時

者已下誦前四句□下辯五句文□若比丘者□義

如上辯□非親里者□非七世親里□言乞衣□衣

有十種□十誦僧祇乞得四□已上犯若白乞

使人乞作寒暑相□若方便說法得者皆犯若

乞小物施主與衣財者得取無犯□若本有方

便心但索小者□或容得大犯捨□言除餘時者□

開索□律云□若被賊奪衣□裸形當以輕草樹葉

覆形□應往寺邊□若取長衣□若親友邊取□若

無者僧中問取可分衣□若無者問取僧衣臥

具□若不與者自開庫看□若褥敷□被摘解取

裁作衣□出外乞衣□若得已應還浣染Ｃ治安

著本處□若不還本處如法治□言尼薩耆波逸

提者□是遺暇罪□於中亦四□如上所明□言餘時

者□是失奪等四Ｃ□不犯中□律云□若奪失三衣

從非親里乞□五分開衣壞時得乞通前五Ｃ

又云□或爲他乞□他不爲己乞□或不心而得□若

從親里乞□若從出家人乞一切不犯

過知足受衣戒第七  一暇意□出家之人遇四

因Ｃ失奪三衣□篤信聞之端貧以施□理應隨

施而受障已內有廉節之心□外不惱物□今三

衣已足過分更受□內長貪Ｃ□外乖施心□殊所

不應□是故聖暇別Ｃ有六□一比丘失奪三

衣□二非親里居士□三爲失故施□若不爲失隨

時受取無罪四知爲失故施□五過知足取應

量衣□六領受入手卽犯闕Ｃ可知□已下正

明戒本□此戒因衣比丘檀越送衣比丘不受□

爲六群故取□佛便暇戒

若比丘失衣奪衣燒衣漂衣若非親里居士居

下	欄

士婦自恣請多與衣是比丘當知足受衣若過

受者尼薩耆波逸提此滿足戒文有六句□一

犯人□二遇四因Ｃ□此謂施衣Ｃ□三非親里居

士施衣人□四自恣請下爲失衣故施□五是比丘

下敎知足受□六爲遇下過受Ｃ犯□前三句文

可知□第四所言自恣多與者□若檀越多與衣

比丘失一衣□於中有應取有不應取□若失一

衣不應取□若失二衣餘有一衣重數□若二若

三若四應摘作餘二衣□若都失取上下衣□餘

一衣別處取□若檀越多與薄Ｃ若不牢□應取

作二三四重安Ｃ肩上□應安鉤Ｃ□餘有殘物□

語檀越言□此餘殘裁作何等□若彼言□我不與

失衣故與我曹自與大德耳若欲受者便應

受□所言當知足受衣者□知足有二□一在家人

知足□二出家知足□言在家知足者□隨白衣所

以衣受者□謂諸白衣爲失故施本爲失三□今

還受三□卽是知足□然此知足順出家之軌□故

曰出家人知足□此謂失三受三順三知足故□

言若過尼薩耆波逸者□此第六句過受Ｃ罪□

律云□失一受二□失二受三□失三受四等□□是

足而受更受違二知足□故名爲過知足□受者

卽犯捨墮□此衣應捨與僧□若一人若多人不

得別衆捨□若捨不成捨□捨已應懺罪□然後彼

應還衣□若不還衣得罪不犯中□律云□若知足

取□若減知足□若衣體Ｃ薄不牢□重作故取不

犯

勸讚一居士增衣價第八  一暇意□篤信居士

標心捨價限已定□理宜隨施而受□不Ｃ道法□

今反嫌少過一更索長□己貪心壞彼信敬□是

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八七

上	欄

故聖暇別Ｃ有六□一非親居士虛心辨衣

價□二情期限定三知施心有限□四嫌少勸增□

五彼爲增價增Ｃ□六領受便犯□已下正明戒

本□因跋難陀起過□佛暇此戒

若比丘居士居士婦爲比丘辦衣價買如是衣

與某甲比丘是比丘先不受自恣請到居士家

作如是言善哉居士爲買如是衣與我爲好故

若得衣者尼薩耆波逸提  此滿足戒文有四

句□一犯人□二施衣限定□三是比丘不嫌少

勸增□四若得衣下得而Ｃ罪□上二句可知□第

三爲比丘至與我好故已來□明嫌少勸增義□

衣價者□若錢若瓔珞等是□居士問比丘□須何

等衣□佛聽索不如者□今乃居士爲辯Ｃ衣□若

勸賈Ｃ卽犯□故十誦云□勸增色亦犯□此戒爲

施心有限嫌少更心□乃至增一錢十六分之

一分□若增Ｃ亦犯□多論勵增色量價三捨墮□

言得衣尼薩耆波逸提者□是第四Ｃ罪句□捨

懺還不還義如上辯□不犯中□律云□先受自恣

而往心知足□於心中減少作□若從親里心 □若

出家人心□或爲他心□若心自得不犯

勸二居士增衣價戒第九  暇意犯Ｃ如前無

異□唯以二居士合作爲別  問□勵增一Ｃ卽

犯□何故乞衣得一條方犯答□乞本無心及

至乞時任彼籌量□惱義是微故一條方犯□辯

中施主先有虛心施□限以定不荷其恩□嫌少

更索惱物情□深一Ｃ卽犯□已下正明戒本

若比丘二居士居士婦與比丘辦價持如是價

買如是衣與其甲是比丘先不受居士自恣請

到二居士家作如是語善哉居士爲我辦如是

中	欄

衣價與我共作一衣爲好故若得衣者尼薩耆

波逸提 此戒句亦有四一犯人□二施衣服

定□三是比丘下嫌少勸增□四若得衣下得而

Ｃ罪□釋句之義如前戒□五分乃至勸夫婦合

作一衣亦犯□祇中知足者與Ｃ言□我是蘭若頭

陀住人索粗者皆犯□己口自述德故問□所

以無勸三居士者何答□勸二容損□勸三惱

微故無問□若爾勸三居士棄布造Ｃ□豈無

損義答□此乞衣戒攝□今此勸增者要就本

體上增方犯□此戒故所已無開通□□如前戒

過限切索衣價戒第十一暇意□然寶物世情

所重□長貪妨道生患處深□非是比丘之所宜

畜□今施住信心奉施以爲衣價懼犯□畜寶無

宜自受□故付俗人令貨淨物□尋索急切情無

容豫□迭相□促□過惱前人□故作限暇三索六

默然□今過索惱境Ｃ罪 別Ｃ有五□一是施

主送寶□二貿衣受用□三付彼淨人轉貨衣物□

四過分齊索五得衣便犯已下正明戒本□此

戒因跋難陀暇

若比丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦

遣使爲比丘送衣價持如是衣價與某甲比丘

彼使至比丘所語比丘言大德今爲汝故送是

衣價受取是比丘語彼使如是言我不應受此

衣價我若須衣合時淸淨當受彼使語比丘言□

大德有執事人不須衣比丘應語言有若僧伽

藍人若優婆塞此是比丘執事人常爲諸比丘

執事時彼使往執事人所與衣價已還到比丘

所如是言大德所示某甲執事人我已與衣價

大德知時往彼當得衣須衣比丘當往執事人

下	欄

所若二反三反爲作憶念應言我須衣若二反

三反爲作憶念得衣者善若不得衣四反五反

六反在前默然立若四反五反六反在前默然

住得衣者善若不得衣過是心得衣者尼薩耆

波逸提若不得衣從所得衣價處若自往若遣

使往應言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比

丘竟不得衣汝還取莫使失此是時  此滿足

戒文有其二□初過索Ｃ犯□二若不得衣已下

明不得進不□前文有六□一犯人□二若王已下□

正明施主遣使奉寶爲作衣價□三是比丘應

語已下□恐犯畜寶自不敢受□四彼使語比丘

下□正明使臣送寶付俗令貨淨物□五須衣比

丘下□正開三語六默索衣方法□六若不得衣

下過索分齊得衣Ｃ罪□然此六文位束爲三□

一犯人□二所犯事□三得衣Ｃ罪□犯人文可知□

所犯之事文有其四□聖者立法□謂送寶不受

付淨生已索之法□或就第四付淨生文復有

其四□一問淨□二須衣比丘者□報淨人處□三

付□四反報比丘□第五索法□見論Ｃ語往索齋

六不犯□過六方犯□Ｃ默十二未犯□十三反犯□

默語相參□九反未犯□十反方犯□如是類知□五

語二默七反未犯□四語四默八反未犯□三語

六默九反未犯□二語八默十反未犯□一語十

默十一未犯□全[&FFFF]#十二未犯□十三始犯□第二

不得中文三□一躬往遣使到施主所□二陳已

[&FFFF]#□三還本施主□已下廣辯前文□若比丘者□

義如上釋□若王者□得自在無所屬□若大臣

者□在左右若婆羅門者□有 生婆羅門也若居

士者□除王大臣婆羅門諸在家者是□居士婦

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八八

上	欄

者□在家婦也□遣使送衣至付比丘已來□是送

寶之儀□從是比丘語使至當受已來□不受之

法□彼使語比丘有執事人□是問淨主之法□須

衣比丘至執事已來□是執淨主之處□彼使至

與衣價已來□是付寶法□還到至當得衣已來□

是執比丘法□已下明索衣方法□文略易顯

不犯者□若遣使告知□若彼言我今不須卽相

布施□是比丘以時軟語方便索衣□若爲作波

利加羅故□與以時索□若方便索得者□一切不

犯

雜野蠶Ｃ作臥具戒第十一所以暇者□良以

貴物難得損生招譏□長貪妨道□過中之大是

以聖暇  別Ｃ有五□一是□奢邪□二乞心□三

作臥具□四爲己五作時乞犯□多論□奢邪者

Ｃ名□已下正明戒本□此戒因六群往蠶家索

Ｃ居士譏嫌□比丘擧過□佛便暇戒

若比丘雜野蠶Ｃ作新臥具尼薩耆波逸提

此滿足戒文有三句□一犯人□二所犯事□三所

爲罪□言若比丘者□義如上釋□言雜野蠶Ｃ蠶

者□西方無家蠶□用野蠶作Ｃ□成其三衣□外國

作衣凡有二種□一Ｃ○布貯如作□法□二Ｃ

作ＣＣ成衣□善見云□乃至雜一毛便犯□□奢

邪者絲中微者□蠶口初出名也□五分云□蠶家

施Ｃ受已施僧□不得自入□故知所暇意重野

蠶尙犯□何肉家蠶□雜Ｃ尙犯□何肉Ｃ作□言薩

耆波逸提者□是犯名□多論若無蠶家□乞繭自

作綿無罪□爲賣故是□者吉□作不應量衣及

敷具吉□自作敎他成者犯墮□不成吉羅□犯尼

薩耆衣應捨斧若斤□斬□和泥以塗壁等用

中	欄

不得更著□若受用著著著得罪□不犯中□律云□

若得已成□若乞成貯衣□若□壞者一切不犯

黑羊毛作臥具戒第十二  所以不聽者□此

毛貴物□無宜下用虛損施物□作無用之費□Ｃ

營妨道□復招譏醜□是故須暇通Ｃ如上□別

Ｃ有四□一Ｃ黑羊毛□貴好出四大國□貴而難

得□二作臥具□三爲己四作成便犯□已下正明

戒本□此因六群比丘見諸梨車子□作黑[&FFFF]#被

譏嫌□比丘擧過□佛便暇戒

若比丘以新Ｃ黑□羊毛作新臥具尼薩耆波

逸提  此滿足戒文有三句□一犯人□二毛作

臥具□三Ｃ犯□若比丘者□義如上辯□言Ｃ黑

毛者□若生黑若染黑□言尼薩耆波逸提者□是

犯名□犯相如前戒□不犯者□律云□若得成□若

割載壞□若Ｃ薄疊作兩重□若小坐具□若作□□

若作帽□作□作□熱巾□或作□革□巾□□非

披服之物故開無犯

白毛臥具戒第十三  暇意同前□十律此非Ｃ

白善□是三毛參作不犯□三毛之中增黑毛一

兩犯墮□貴故□增白一兩犯吉□賤故□增尨不犯□

減一兩方犯別Ｃ有五□一三毛相參作□二

疑作三衣臥具□三爲己□四增好減惡下至一

兩□五作成便犯□已下正明戒本□此戒因六群

作Ｃ白臥具□居士譏嫌□佛暇參作故立此戒

若比丘作新臥具應用二分Ｃ黑羊毛三分白

四分尨若比丘不用二分黑三分白四分□尨作

新臥具者尼薩耆波逸提  此滿足戒本文有

三句□一犯人□二故敎比丘毛作法□三若比丘

下不參Ｃ罪□言若比丘義如上辯□言作新臥

下	欄

具者□三衣白黑二毛各有兩種□一生白□二染

白□言尨毛者是頭上毛□耳上毛□脚上毛□若

餘處粗毛□曰尨毛□言應分作者□若欲作四

十□羅臥具□二十□羅黑□十□羅白□十□羅

尨□乃至二十□羅臥具准上可知□若增若減

犯罪輕重如上釋□言若比丘不知作者得捨

墮罪□就捨墮文有四種□如前所明不犯者□若

應量作□若得已成□若割載壞作帽作□作□

熱巾□或作□革履巾一切不犯

減六年臥具戒第十四  暇意者□ 先有故臥

具□未滿六年□足得資身□長道便罷不捨故者

更復造新□長貪妨道□招世譏過□是故聖暇

別Ｃ有六□一有故臥具減六年□二不捨故者

與人□三僧不聽許□四更作新者五爲己□六作

成便犯□已下正明戒本□此戒亦因六群比丘

常營臥具□故佛暇戒□就中有三□一略暇□二牒

隨開□三廣暇□今明廣戒本

若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故

而更作新者除僧□磨尼薩耆波逸提此滿

足戒文有三句□一犯人□二暇限六年□三若限

已下造新Ｃ犯□初句可知□言除偈□磨者□明

開意□律云□有比丘得乾□病□臥具甚重不堪

持行□佛聽□隨僧乞法作新者□僧當白二聽作

餘新□僧祇云□若無老病因Ｃ□六年不滿不得

更作新臥具□若身不羸[&FFFF]#□顔色不惡□白二聽

作□磨□衆一一不成言尼薩耆波逸提者□是

減限作故犯罪□捨懺如上不犯者□律云□僧白

二聽及滿六年□若減六年捨更作新□若得已

成者□若無若他與作□一切不犯

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八九

上	欄

不□尼師壇戒第十五  己有故坐具□障有

便罷□令嫌故造新□虛損信施□長貪妨道□是以

暇□爲令息貪長道□物有受用之益□今更造

新□不以故□□違犯聖敎□故暇得別Ｃ有五□

一有故尼師壇□二更作新者□三爲己□四不以

故□□五作成便犯問□尼師不□而復過量

得一罪二罪答□一解二罪□捨時先載去量

外□然後懺悔  若爾不□者□已懺悔□何須

入捨□答□不□尼師擧體有過□今雖更□猶有

本過□故須入捨□量過者量外有過□若載去已

過內無過□何須入捨□又復還主無受用義□故

要須載□若故物作但有過量□無不□之愆□已

下正明戒本□此戒因六群違暇故Ｃ

若比丘作新坐具當取故者Ｃ廣一□手□新

者上以壞色故若作新坐具不取故者Ｃ廣一

□手□新者上用壞色者尼薩耆波逸提此

滿足戒本文有三句□一犯人□二暇其□法□三

若比丘已下不□Ｃ罪言若比丘義如下辯□

言新坐具者故□一□手是暇□法□律云□造

新坐具時□若故未壞□未有穿孔□當取浣染治

之□牽挽舒裁□取方一□手□著新者□若□邊

若中央□以壞色故□僧祇律云□若自無故者不

得從少聞□犯戒者無聞者住壞房□不治者惡

名人斷見人□遠離二師者不增聽問人□不別

魔事人□邊取者則反上□多論若無故者一□

手拒亦應用□善見云□故者下至一Ｃ坐不須

□□言若作新坐具至波逸提已來爲不□故

Ｃ犯□就句有四義□一須捨物□二須懺罪□三

應還物□四不與得罪□律云□若□若自無得處

中	欄

不□□若他爲作□若得已成□若Ｃ故者作不

犯

擔羊毛過三由旬戒第十六  然出家之人躬

擔羊毛□順俗而行跡同□凡□動越威儀□招譏

損道□故暇不聽□所以復開□三由旬者有持之

利□無以存濟□復開三過擔Ｃ罪  別Ｃ有四□

一貴羊毛除賤故□律云□頭頂足毛不犯□祇云□

駝□等毛越□二是己物□三自知□祇云□三人共

有各持齊九由旬□重擔者俱犯□四過三由旬

卽犯□已下正戒本□此戒因跋難陀起過□便暇

此戒

若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至

三由旬若無人持自特過三由旬尼薩耆波逸

提此滿足戒本文有三句□一犯□二開三由

旬□三持過Ｃ犯□初句可知□第二句持三由旬

者□著道行□若住處得羊毛□須者應取□無人持

自得持至三由旬□若有人者語□我有此物當

助我持□若彼持後□於此中間比丘不得助持□

若持犯吉□以非全自持過三故□令尼四衆持

過者吉羅□除羊毛持餘衣□若麻等犯吉□若擔

餘物杖頭亦吉□言過限持尼薩耆波逸提者□

是犯句□犯相如上□不犯者□律云□若持至三由

旬若減三由旬有人語持中間不助者□使尼

四衆齊三由旬□若擔□Ｃ□若擔頭上毛作帽

諸巾□□不犯

使尼浣○羊毛戒第十七  暇意犯Ｃ同浣衣

戒但此新故俱犯□以損功癡業□中暇故爾□已

下正明戒本□此戒因六群比丘使尼等○染

羊毛故起過□佛便暇戒

下	欄

若比丘使非親里比丘尼浣染○羊毛者尼薩

耆波逸提  此滿足戒本句亦有五□一犯人□

三非親尼□三所染毛□四使染○□五Ｃ罪□初二

兩句可知□言浣染○羊毛者□○者下至以水

一漬□染者下至一入染汁□□者下至□一Ｃ□

餘義皆如浣故衣戒同□所以不辯

畜寶戒第十八一暇意□寶體利重□長貪妨

道□喜生諍競□招世譏嫌□是故聖暇□不聽受

畜□然由資惡故開□付俗貨淨物受之故□多論

與比丘Ｃ戒者有三益故□一爲止誹謗□二爲

滅開諍□三爲成聖種知足行故二釋名□貯

用屬己名之爲誹□情所珍貴稱之爲寶故曰

畜寶戒三具Ｃ通Ｃ如上□別Ｃ有四□一是

錢寶□二知是錢寶□三爲己□四受取便犯四

闕Ｃ□若闕初Ｃ犯吉□爲寶者金銀錢是□餘僞

寶畜犯小罪□若闕第二Ｃ犯吉□爲想疑故□若

闕第三第四罪無□已下正明戒本□此戒因跋

難陀比丘起過□居土苦嫌□佛便暇戒

若比丘自手捉錢若金銀若敎捉若置地受者

尼薩耆波逸提  此滿足戒文有三句□一犯

人□二所捉之寶□三自他二業捉而Ｃ犯□比丘

者如上□言手捉錢者□多論明五種受俱犯□一

以手捉取□二以衣捉他取□三器從他取□四若

著是中□五若言與是淨人□成捉寶罪□三尼

錢者□上有文像□言金銀者□生色似金□兩種皆

名金銀□多論若捉金薄金像皆名捉罪□所言

人捉者□置地受尼薩耆波逸提者□是Ｃ罪句□

故律云□若敎人捉同自捉犯□是以律佛告大

臣曰□日有四患不令照□一者修羅□二者煙雲□

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五九○

上	欄

三者塵□四者霧□沙門亦有四種過□中不令威

儀淸淨□一者不捨飮酒□二者不捨□欲□三不

捨手捉金銀□四者不捨邪命自言□故Ｃ說言□

酒爲放逸□□是生死原□金銀生患重□邪命壞

善根□以此義故佛自說言□若見沙門以我爲

師□而捉金銀我說此人非是沙門□智度論云□

出家菩薩守護戒故不畜戒物□以戒功德勝

於布施□涅槃Ｃ云□菩薩持譏戒與性戒無差

別□言尼薩耆者□是其捨法□若比丘欲捨錢寶□

向信樂優婆塞語□此是我所不應□汝當知之□

若彼取還與比丘者□當爲彼人物□故受令淨

人掌□若得淨衣□□應易受持□若彼取不還者□

令餘比丘語遣還□餘比丘不語者□當日往語

佛□爲淨故遣與汝□若令與僧塔□乃至本主□爲

不欲使失彼信施故□不犯者如向所說

貨寶戒第十九暇意者□以其寶物更互相貨

爲心息利□長貪妨道□招世譏過□故便聖暇

別Ｃ有五□一是寶物□二互相貿易□三決價□

四爲己□五領受卽犯□已下正明戒本□此戒因

跋難陀比丘往市以錢□居士譏□佛暇戒

若比丘種種買賣者尼薩耆波逸提  此滿足

戒文有三句□一是犯人□二互相貿易□三Ｃ犯□

初句可知□言種種買賣者□解第二句□律云□若

已成金未成金已成未成金□此三種相貿易□

銀亦三種□錢唯一種□此七種交互易□錢者八

種□金銀銅鐵白臘鉛□木錢胡膠八種錢□皆

名爲錢□言尼薩耆波逸提者□是犯句□犯相如

前捉寶戒同□不犯者□律云□若以錢貿瓔珞具□

以錢易錢□爲三寶□不犯

中	欄

販賣戒第二十暇意者□凡出家之人理息Ｃ

務靜坐修道□何得利自販博馳騁市肆□動越

威儀□招世譏醜□財物旣交或容犯重□臨危

險行非高節□以斯諸過聖不許□多論四義故

佛暇此戒□一爲佛法僧上故□二爲止□諍故□

三爲成聖種故□四爲長信敬不誹謗故別Ｃ

有六□一在家□二衆外道亦攝三共相貿易□三

決價四爲己□五自貿易□六領受卽犯□已下正

明戒本□此因跋難陀以生薑易食故起過□又

共外道博衣悔而不得□遂譏嫌□佛便暇戒

若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提  此滿足

戒文有三句□一犯人□二明賣買□三Ｃ犯□初句

可知□言種種販賣者□律云□五種物相易□以時

藥易非時□以時易七日□以時易盡形□以時易

衣□乃至以衣易衣□皆如是相互各五句□所以

言販賣者□謂價直一錢數數上下□增賣者價

直一錢言直三錢□重增價者價直一錢言直

五錢□言直五錢亦有三種□一買□二增買□三重

增買□言尼薩耆波逸提者□是所犯之罪□律云□

衣藥交貨諍價高下數數上下皆犯□多論此

販賣墮一切墮中最重□寧作屠兒□何以故□屠

兒止害□一生販賣一切俱害□不問道俗賢愚

持戒毁戒□無往欺常壞惡心故□若居穀□□

天下荒餓霜雹災變□若居鹽積貯□願四邊

反亂王路隔塞□多有此過故□此販賣物作塔

像不得向禮□又云□但作佛意禮之□設與僧作

食□及四方僧房一切不得住中□持戒比丘不

應受用□受用得罪□以過多故□若食販賣因因

墮□作衣著著墮□作臥具隨轉轉墮□重於餘墮□

下	欄

僧祇若自問價作不淨語□諍價高下皆越得

物□若物直五十而索百錢□比丘以五十和之□

如是心者不名爲下價□若前欲買此物□比丘

不得抄市□當問言汝止未爲報云我休者□比

丘方云□我以是價知是物好不□比丘自貨抄

市者越□若自擧物價前人信之□貴取故犯盜

罪□多論如販賣戒中物□或方便有罪□果頭

無罪□如爲利居鹽穀後得好心□卽施僧作福□

成果頭有罪□如爲福餘來不賣  後見利便賣□

以利自入卽是方便無罪□或俱有罪俱無罪

類知□不犯者□律云□聽五衆出家人共交易□應

自審定□不應共相高下如市道法□不得與人

貨易□令淨人貨□若悔聽還□若由蘇相易者無

犯□開供養燈明故

畜長□過限戒第二十一 暇意者□然□爲應

供之器□資身足□今過貯畜□長貪防道□招世

譏醜□累損壞不輕□是以聖暇□然以物變無□

容有失奪資身□要用事不可廢□施時不受□後

則難心□故開十日說淨□而畜違過□聖敎過則

Ｃ犯  釋名者□五分有比丘得一□□以佛不

聽長故施他□己□破□佛問幾後破□答十日□因

開十日□四分因請遂亦開十日□故曰畜□過

十日戒別有五□一先有受持□□二更得□□

三如法□非不犯□謂具三如□四不淨施□五過

十日便犯  闕Ｃ□比說可知□已下正明戒本□

此戒因六群比丘多心好□□居士譏嫌□比丘

擧過□佛便暇戒

若比丘畜長□不淨施齊十日過者尼薩耆波

逸提  此滿足戒本文有四句□一犯人□二所

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五九一

上	欄

畜長□□三開十日畜□四爲Ｃ犯□初句可知□言

長□者□律云□□有六種□鐵□黑□赤蘇摩羅

國□烏伽羅國□憂伽□國□□大要有二□一

者鐵□□二者泥□□此二種□□要具三□如方堪

受持□一者□如但唯泥鐵□二者量如大者三

升□小者升半□三是色如見論□鐵□五熏□凡□

三熏□已上方是色如具□此三方可說淨□言不

淨施者□是犯Ｃ□犯有二種□一者過犯□二者染

犯□相對八門□是長衣戒不異□所齊十日者□

是開限□故律云□阿難得□欲奉迦葉□以常用

故十日當還□恐犯捨墮□以事白佛□開至十日□

所言過者尼薩耆波逸提□此是違限Ｃ犯相

門□開通如長衣戒

乞□戒第二十二  暇意者□然□減五Ｃ不

漏□堪資身用□今乃處處隨非親乞□長貪妨道□

惱亂施主□於理不可□故須聖禁 別Ｃ有六□

一先有受持□□二減五Ｃ不漏□三隨非親里

乞□四爲己□五乞如法□□六領受便犯□已下正

明戒本□此戒因跋難陀□破□遂於多居士乞

多□□便被譏嫌□比丘擧過□佛因暇戒

若比丘畜□減五Ｃ不漏更心新□爲好故尼

薩耆波逸提彼比丘應往僧中捨展轉取最下

□與之令持乃至破應持此是時  此滿足戒

本通有兩段□先明乞□暇犯□此明持還方軌□

初段戒本文三□一犯人□二舊□未滿□三更心

Ｃ犯□初文可知□第二文言□減五Ｃ不漏者□

律云□相去兩指間一Ｃ也□尼薩耆波逸提者□

是第三Ｃ罪句□從彼比丘已下至此是時□明

捨還方軌□則於中文二□初應往僧中者□明捨

中	欄

□□二展轉已下共爲一句□Ｃ論還□文□言此

是時者□謂是用舊持新時乃至破成持然下

還中四段□廣如律明□一捨□方法□二懺悔之

儀□三還□□四不還得吉罪□初捨□者有四□一

持□往僧□二下境□三威儀□四作捨詞句□第二

懺悔罪如上所辯□第三還□文亦有四□一貴

者奪留宜還下□□二僧應作自與下□令持□

三罰破比丘令持新用舊□四令守護恐壞故

用新□故律僧與下□白二與彼應守護□不得

著瓦石落處倚杖刀下□懸物下道中石上果

樹下及不平地□不得一手捉兩□□除指隔中

央一手捉兩□□不得開戶除用心□乃至不應

故□壞故失□非□用□此之四文□是取彼好□□

僧中次行取衆最下惡□與彼令持□息貪過

故□第四還□文二□有Ｃ轉還□無ＣＣ宿□磨

其還□祇律若□貴者□應取十□直□九□在八

淨[&FFFF]#□一□直還主□若乞得二□直者□一□入

僧□一□還主□如是隨得多少限一直還主□餘

直入僧[&FFFF]#第四不還得罪者□律云□僧中捨□

竟不還者犯吉□敎莫還亦吉□不犯中□律云□若

五Ｃ漏心新□若從新索□從出家人索□若爲他

他爲己不心而得□若施次得□若自有價買畜

者□一切不犯

乞Ｃ使非親Ｃ戒第二十三  暇意者□然三衣

具足得資身□今乃自乞ＣＣ以憑勢貴□彊逼

Ｃ師Ｃ作三衣□長貪多欲□損惱Ｃ師□反譏謗□

是故聖暇  別Ｃ有四□一自乞ＣＣ□二是非

親里俗人Ｃ師□三持勢遣Ｃ不與價直□四成

便犯□已下正明戒本□此戒本跋難陀起過□故

下	欄

佛暇戒

若比丘自乞ＣＣ使非親Ｃ作衣者尼薩耆波

逸提此滿足戒文有四句□一犯人□二自乞

ＣＣ若居士Ｃ犯後戒故須自乞設□若不乞

自Ｃ應輕□三持勢逼Ｃ□以理心得無罪□與價

亦不犯□四Ｃ犯□已下廣解上二句可知□言使

非親Ｃ師Ｃ作衣者□多論Ｃ師非親有三句□

此戒正明正損Ｃ師犯捨□非親乞Ｃ吉□Ｃ師

親非親合有三句□Ｃ師親里有二句闕事□第

三俱親無罪□是以但有八句□正損Ｃ師犯提□

兼損Ｃ主擧一犯□通收重輕故□但言犯尼薩

耆波逸提者是□第四Ｃ罪分齊□捨懺方軌□如

律廣明□不犯中□律云□二俱親里□若自Ｃ作□

囊革□囊針□禪帶腰帶帽□□熱巾□革□

巾者□一切不犯

勸讚Ｃ師增Ｃ衣戒第二十四  暇意者□篤信

居士虛心辨Ｃ與比丘□故Ｃ作三衣□宜應稱

施而受□障已內有廉節之心□外不惱主□今乃

勸讚Ｃ師□自與價直□損他Ｃ主□自壞心行□彼

我無益故聖暇別Ｃ有六□一居士自心辨

Ｃ遣Ｃ師Ｃ□二情期有限□三知有美□四與價

勸Ｃ□五彼爲增Ｃ□六領受便犯□已下正明戒

本□此戒因跋難陀□往居士家擇取Ｃ與Ｃ師□

又許與價□居士譏嫌□比丘擧過□佛便暇戒

若比丘居士居士婦使Ｃ師爲比丘織作衣比

丘先不受自恣請便往織師所語言此衣爲我

作與我極好Ｃ令廣大堅Ｃ我當少多與汝價

是比丘與衣價乃至一食直若得衣者尼薩耆

波逸提  此戒有三□初略□二開□景滿足□滿

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五九二

上	欄

足句四□一犯人□二Ｃ主遣Ｃ三衣□三彼比

丘下乃至食直勸Ｃ師自雇價直□四若得下

Ｃ犯□上二句可知□言若比丘先不受自恣請

者□是開文□律云□佛不聽往作衣家者□後有居

士□請比丘與衣□比丘疑不敢往□佛因聽隨意

往□取少欲知足索不如者□餘句文顯□可知

問□此與前戒Ｃ何別 答□有四不同□一前損

Ｃ師不損Ｃ主□以乞得故□此損Ｃ主不損Ｃ

師□二前戒由戒損Ｃ師不與價犯□此損Ｃ主

與價故犯□三前非親犯□親則不犯□此親非

親犯□四前是已ＣＣ成卽犯□此是他Ｃ領受

方犯□律云□不犯者□先受請往心知足減少

心□若從親里索□從出家人索□或爲他索□他爲

己索□或不索而得者□一切不犯

奪比丘衣戒二十五  暇意者□先與他衣規欲

共行□彼苦不去□理應和豫□而索本自無過□

嗔心强奪□共相逼惱□特非所宜□故須聖暇

別Ｃ有五□一大比丘甄沙彌不犯非行類故□

二先與衣規欲共行□三不定與前人不定取

多生惱故□四句中二句初受與俱決定□二決

定與而受者不定□奪取犯重□若與受俱不定

者吉□四瞋强奪□五得物屬己便犯□已下正明

戒本□此戒因難陀起過□佛暇是戒

若比丘先與比丘衣後瞋□故若自奪若敎人

奪還我衣來不與汝彼應還衣若取者尼薩耆

泯逸提  此滿足本文有三句□一犯人□二先

與衣□三後心奪而Ｃ罪□初句可知□第二句本

規同行故與衣□後彼不肯因便劫取□故曰先

與比丘衣□第三句奪者□律云□若嗔心自奪及

中	欄

敎人奪而藏者犯□謂對面見在奪□若奪不藏

者吉羅□事未分暇未成犯藏而方犯□若著樹

上枷上床上□及餘著處離處犯吉□故戒本云□

取衣者尼薩耆波逸提□捨懺方軌如律所明□

不犯者□律云□不嗔言□我悔不與□還我衣來□

彼心悔可卽還衣□若餘人言□此比丘欲悔還

他衣□若借他衣著□無道理還奪不犯□若恐失

恐壞□若人破戒破見破威儀□若被擧滅殯應

殯□若爲此事命梵難□一切不奪取不藏擧者□

皆不犯

畜藥過七日戒二十六  一暇意者□凡夫之背

以四大爲驅憂□末秋初節氣交競四大轉改

諸病卽生□旣有疾惱□防□修道□大聖愍念□方

便開聽畜□服諸藥以療病苦□趣令安身□進修

道業□因聖開聽□廣貯衆藥□長貪壞行□違敎

招譏過□是不輕故暇提罪二釋名者□貯用

屬己名之爲畜□療患稱藥越於期限名過七

日□故曰畜藥過七日戒  三具Ｃ通Ｃ如上□

別Ｃ有四□一是七日藥□二加手口二受□三不

說淨□四畜過七日便犯  四闕Ｃ類知□已下

正明戒本□此戒因畢陵加弟子起過□故佛暇

戒

若比丘有病畜殘藥蘇油生蘇蜜石蜜齊七日

得服若過七日服者尼薩耆波逸提  此滿足

戒本文有五句□一犯人□二有病者畜藥之Ｃ□

三殘藥已下所畜藥體□四開齊七日□五過限

Ｃ罪□下釋中初句可知□第二句言有病者□律

云□秋月風病動形體枯□□又生惡創等是畜

藥之Ｃ□第三言殘蘇蘇油生蘇蜜石蜜者□是

下	欄

所畜藥體□第四言齊七日得服者□是其開限

八門句義如長衣戒說□第五言若過七日服

者尼薩耆波逸提□是過限吉罪□律云□一日得

藥乃至七日得藥至第八日□初日藥過染下

六日隨藥多少相與俱犯□故言盡尼薩耆波

逸提問□下六日藥被染犯時失受□以不解

有二種□今且一釋說淨犯□下之六日亦未說

淨□同是長位故□爲初染口受之法□爲妨宿解

不妨於長□旣所防不同□日限未滿故□初日藥

不能染下□令失受□是以律云□至第七日藥

與諸比丘食□若當失受卽有宿解等生□何故

聽食□故知不失□若爾餘五日應還主□食所以

還令塗足然燈答□實不失受俱輕□貯畜有

彼情過藥資義□狹罰不聽服□以息情過非藥

不淨□不同於衣資身義□寬得歸本主□還作衣

用□餘句類知□律云□此藥應捨與僧已□[&FFFF]#懺除

竟還彼藥□第七日藥捨與比丘□彼應服□過七

日藥蘇塗戶□石蜜與守園人□減七日者白二

還之□比丘當取塗脚然燈□不犯者如上

過前心雨衣戒過前用戒二十七此兩戒合

暇□依多論亦過前心過前用二俱尼薩耆□所

以不聽□過前心用者□然此雨衣資身要用□是

以開聽時中乞用□今時未至類乞先用長己

貪Ｃ違反聖敎□是以聖暇過前心別Ｃ有

五□一是雨衣□二是過前心□三爲己□彼與□五

領受便犯□過前用戒別Ｃ具四□一是己雨衣□

二非時中得□三時前受持□四過前用犯□此二

戒同是雨衣義容相由生罪□是以合暇□已下

正明戒本□此戒因六群比丘常心雨衣□佛便

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五九三

上	欄

暇戒

若比丘春殘一月在當心雨浴衣半月應用浴

若比丘過一月前心雨浴衣過半月前用浴尼

薩耆波逸提此滿足戒文有三句□一犯人□

二心用時節□三過前心用違敎Ｃ罪度□解中

初句可知□第二句言春殘一月在心雨浴衣

者□春者西方法□謂從十二月十六日後至四

月十五日已還名春□又至八月半名夏□又至

十二月半名冬□今言春殘一月在者□謂三月

十六日應心雨浴衣□雨浴衣者比丘用雨中

浴□言半月應用浴者□律云□四月一日應用

浴□第三句言若過一月前心過半月前用尼

薩耆波逸提□是違敎Ｃ罪□又言過一月前心

者□爲三月十五日前心也□言過半月前者□謂

三月盡日□言尼薩耆者□是捨也□言波逸提者□

是罪也□下雜明文義□論雨衣二益□若天雨時

若天熱時□皆得彰身洗浴□若閏者無罪□若閏

四月前十六日安居者□卽日受雨衣用□乃至

七月十五日百二十日用□以夏多雨濕熱故□

心有所惱故□不得含閏前心用□無貪惱故□聽

含閏不答得衣□利多有長□過故□但五月

雨衣利少用開含閏□祇中從四月十六日乃

至八月□衆中捨言□大德僧聽□今日衆僧捨

雨衣□如是三說□餘用不犯□五分若過限不

作餘衣受持淨□施不施人者吉□故律云□若捨

作餘用□若著而浴浣□若擧者□□皆不犯

過前受急施衣過畜戒二十八  此二戒共爲

一戒□若過前受或過後畜俱犯捨墮□同由急

施衣生是用須合□若非急施安居未竟□佛不

中	欄

聽受□受得吉羅□五分成文佛旣暇意□後因梨

師大臣請僧安居□忽命征討□捨物施僧□如安

居法□諸比丘等以安居未竟不能輒受□佛爲

利益施主□及潤比丘潤時前十日內受不犯

吉羅□因聖開□知故見急施過前而受違返兩

敎□貪長處深故捨墮過前受別Ｃ有五□一

是急施□二知是急施□三過十日前□四無因

Ｃ□五領受便犯□過後畜亦五Ｃ成□一是急

施□二知□三十五日內受□四不作淨□五過限

已下正明戒本□此因六群比丘常乞衣受衣□

又跋難陀異處安居異處受衣□又大臣爲安

居施□佛因開而暇戒

若比丘十日未竟夏三月諸比丘得急施衣比

丘知是急施衣當受受竟乃至衣時應畜若過

畜者尼薩耆波逸提  此滿足戒文有五句□一

犯人□二受衣時限故日未竟夏三月□非急不

聽故□此第三諸比丘下是急聽受□四受衣已

已下開時畜無罪□五若過下Ｃ過後畜□畜捉

下廣釋中初句可知□第二畜十日未竟夏三

月者□律云□謂七月六已後十五日已前是受

衣時限□第三言諸比丘得急施衣當受者□是

急聽受□故律云□若受便得不受便失□故名急

也□衣者十種□第四言竟乃至衣時應畜者□是

開時畜無罪□故律云□衣時者□自恣竟不受

迦Ｃ那衣□一月受衣五月□若自恣十日在□得

急施衣□受已至一月五月畜□乃至明日自恣

應受□一月五日外更增九日□第五言若過時

畜尼薩耆波逸提者□是Ｃ過後畜提□故律云□

得急施衣□若過前若過後□犯捨墮□已下雜

下	欄

明問□汎爾長衣十日不說越□十一日明相

出便犯□此急施衣七月十六日受者十日無

罪□入十六日明相應犯□何故乃言一月五月

應畜不犯答□長衣不與時分明接者□但有

前開無其後開□是以便犯□此急施衣十日受

者□是其前開□入十六日後是後開□相接越此

分齊□是以無罪□不犯者□律云□不過前不後

畜□若爲賊奪衣失衣燒衣漂衣過前受不犯

者□若作失等四想有險難道路不通□乃至河

水大張□若彼受比丘或死或出行等難故過

後畜□一切不犯

有難蘭若離衣六宿戒二十九此戒同異如

前已辯□但前戒聚落淸第一宿卽犯□此蘭若

險怖過六夜犯□前是常流人有德衣開□此是

有難□又兼勝行□不受德衣□但有迦提□以非作

故此二開限□別Ｃ有七□一受持三衣□二冬

分非時□故律云□夏三月竟迦提月滿□三有極

怖處□四置衣在聚落□五不捨會□六無因Ｃ□七

第七日明相出便犯□已下正明戒本□此因六

群比丘寄衣遊行□同徒擧過□佛便暇戒

若比丘夏三月竟後迦提一月滿在阿蘭若有

疑恐懼處比丘在如是處住三衣中欲留一一

衣置村舍內諸比丘有因Ｃ離衣宿乃至六夜

若過者尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有五

句□一者犯人□二明非時分甄去時分不犯□三

在阿蘭若已下有極怖處□四在如是處下開

置舍內六夜一會□五若過下Ｃ罪□廣釋中初

句□言若比丘者□義如上辯□第二言夏三月竟

後迦提一月滿者□明非時分□故律云□爲八

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五九四

上	欄

月半後也□第三言若阿蘭若有疑恐懼怖處

者□是極畏處也□故律云□有疑者疑賊盜□恐怖

處者中有恐怖賊盜也□第四言比丘在如是

處住三衣中欲留一一衣置村舍內至六夜已

來□是明開離衣限□故律云□若有因Ｃ離衣宿

齊六夜得至第七夜□明相未出前□應會衣□又

多論云□有病得僧□磨亦無過□問□外難何故

定開六夜內因Ｃ□直作□磨不局日限者何

答□外難進否不可得知□故須定六內病差

否□義在易知□故以病差爲期□不須定限若

爾七日藥亦應差否□易知面定言七答□藥

之功能七日內來有療患之功□依藥勢力故

定七日□如祇律說□又云□寄著可疑□俗人家

五分上二衣中隨所重者□聽寄一衣不得寄

不衣□以隨身故□禮拜入寺乞食不得單著□但

得寄一衣□善見若防堅蜜不須寄衣□無者得

寄□六夜一看見衣已還蘭若所□第五言若過

者尼薩耆波逸提□是過限Ｃ罪文□開通如前

離衣戒說□不犯中□律云□已寄六夜至第七

夜明相未出前□若到衣所□若捨衣若奪等四

想□若道路險難不通□不捨不至衣所□一切不

犯

□僧物入己戒三十  暇意者□出家之士理

遵少欲知足□爲雖聞他居士許欲施僧□方便

勸化□來入己□內長貪Ｃ外惱他主□又復損

僧□殊所不應□是故聖暇  別Ｃ有四□一是許

僧物□二作許想□三□入己□四領受便犯□已下

正明戒本□此戒因跋難陀起過□佛爲暇戒

若比丘知是僧物自心入己者尼薩耆波逸提□

中	欄

此滿足戒本文有四句□一犯人□二若知□三

許僧物□四□向便犯□廣解中初句可知□第二

言知者□律云□若不知許僧□者非□第三言是

僧物者□律云□有三種僧物□一已許僧爲僧故

作□二未許僧爲僧故作□如俗家爲僧作□床褥

器具供僧之物□三已與僧者已許僧已捨僧□

此三句之物□有輕重□初物犯捨□□第二物

犯吉□□第三犯重□第四言心入己尼薩耆波

逸提者□是犯罪句□捨懺之法如前所明□下雜

明僧祇□若人持物來問□僧何處布施  答□

言隨汝所敬處與若何處果報多答□施

僧□若言何者持戒淸淨□若言無犯戒不淸淨□

若言我已施僧□今施尊者得受無罪□若言此

物置何處使我常見受用答□某甲比丘坐禪

誦Ｃ持戒□若施彼者長見受用□四分律云□明

四對八句□謂□不入己敎犯輕罪□一塔相對□

二四方現前相對□三僧尼兩衆相對□四料間

上三同類□同類□此與□彼故言許異處□故律

云若物許僧轉與塔□許四方僧□與現在僧□

許比丘僧□與尼僧許異處□乃至許異處□

與此處□一切吉羅□□謂未決定□若決別施隨

前犯□僧祇□此彼畜生物越心悔□但還物之

中四五十三律捨竟自用不須還僧□以不定

屬僧故□祇律云□五敷具□僧對僧捨入僧己

隨僧作何等用□多見兩論□捨竟還僧□不還犯

重□了論□僧所應得施入己應捨還大衆故□

十誦多論云□若壇越施此自恣僧物□與彼

自恣僧者□物應還此比丘作吉悔□若不還此

僧討錢成重□乃至此彼一人物□亦成重□准

下	欄

此定屬僧此次□與他人成重□不犯中□律云□

若不知若已許作不許想□若許惡勸與好□若

許少勸與多□若許一人勸與多人□若誤若戱

若錯說者□□皆不犯

諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸

大德是中淸淨不(三說)諸大德是淸淨默然故

是事如是持

此戒Ｃ前三十捨墮□亦通問諸戒中淸淨法

猶默然□知淸淨故□言是事如是持

四分戒疏卷第二

1四分戒本疏卷第三

沙門慧述

諸大德是九十波逸提法半月半月說戒Ｃ中

來此明第三篇□初標說儀□次陳本戒□後

問淸淨□此是標文也□初ＣＣ相七門分別□後

乃別隨文解釋□言Ｃ相者□一Ｃ身口分別□二

Ｃ自他兩業□三Ｃ遮性辨釋□四就持犯□五隨

違暇不同□六Ｃ二部同異□七就下衆任運□初

身口者位有其三□一有二十戒口業成犯□二

有三十一戒身業成犯□三有三十九戒身口

合犯□口二十者□謂妄語毁□兩舌同誦說粗

實得道說法過五六嫌罵輒敎譏敎十日暮恐

怖疑□發諍說欲不障拒勸學毁毘尼同□磨

悔與欲已悔無根謗等是□身業三十一戒者□

二宿强敷坐脫著覆爲尼作衣尼坐過受別衆

三□十非時殘宿不受外道食藥請三坐前□

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 五九五

上	欄

二軍陣十如非時食咽咽者□豈非通名身業□

此一旣爾□餘類可知□第三軍陣飮酒水戱過

洗擊歷自色三衣二隨打博突入一等是□身

口合犯三十九者□位以爲三□第一有兩戒□身

口正作業共身犯□謂屛露二敷具□若自敷身

作業□若敎人敷口作業□去時不自擧身正業□

不敎人擧口正業□出門界犯□豈非共身犯□第

二有七戒口家正業共身犯□謂覆藏粗罪□見

論身心犯□見聞作犯□此是通名身業□未卽

成罪□若發露無過□由口正不發露故□心地覆

藏逕夜便犯□是名假正業共身犯□餘有六戒□

皆有口業作法□本自無過□由口止故身作前

事卽得其罪□謂皆請足食□二入聚輒著不與

欲□是等假口正業共身犯□第三有三十戒口

作共身犯□於內位四□一有十九戒□自口作

業假他身□是中若論自作唯身心犯□且Ｃ敎

人邊說□如敎壞地□言雖了了未卽犯提□要假

前人身業壞地敎者方犯□是名自口作業假

他身犯□餘皆類然□敎人壞生掘地牽他出房

用□水無事然火藏他衣□殺畜生驅他出聚

飮□水遣使持己衣與尼捉寶高床□下次第

七戒□此等戒是第二有四戒□自身假他口□謂

讚食減年受戒不攝耳聽屛聽□此等是如尼

讚食戒□若尼不讚但爾直食本自無犯□假尼

□讚食方成犯□減年受戒和尙得提□假□磨

竟□餘者可知□第三有五戒□自身口假他身□如

四期□索美食□第四有兩戒□自身口假他口□假

異語觸惱□身口兩業假僧作白□又須喚問故□

假他口不受屛諫所作之事□通於七聚□豈非

中	欄

身口□要假他諫作方得犯故□第二自作敎他

兩業者□勸足一戒唯敎他業□足食一戒唯自

作業□自他兩業分爲二戒□有二十一戒□有

敎人同犯□而不別立自他之異□旣知斯義位

Ｃ爲四□一唯敎人□謂勸足是□第二有十一戒□

自他俱犯□謂掘地壞生牽出二□水恐有然

火藏衣□殺畜生無根謗捉寶□於中掘壞捉

寶此三大護佛法故□餘Ｃ境重故□但使敎人

一切同犯□第三有十戒□敎人同不同□謂屛

露二敷持衣與尼高床下七敎人作□此於己

有閨□是以同犯□若直敎人於己無益但得輕

愆□第四餘有六十八中六十七戒□自重敎輕□

足食一戒但自作業□第三遮性分別者□三十

是性□餘悉輕遮□其三十者□謂妄毁兩粗異嫌

强牽用譏驅諫恐殺飮疑覆起說隨拒毁同欲

悔聽打博謗□此等性惡□餘□遮愆□第四持

犯者□有十三戒□具二持犯□謂五雙三隻□如得

□磨□一雙說粗敎誡□尼受功德衣復有一雙

不犯□皆別囑受一入聚落作餘食法得無足

食勸足七日盡形作口法受不犯□殘宿不受

淨施□問主無其輒罪□如粗發露僧事與欲□此

復三隻□合十三戒□由聖開聽作其口法□若順

聖敎作口法竟作此十三而無罪過□名爲作

持□止持不作法□而身作事有違名爲止犯□據

作事邊復名作犯□此上止作二□犯業思體一

而名是別□若止法止事名爲止持□作持止持

名體各別□亦可作法作事望作法邊卽是作

持□以作法故□Ｃ作前事而無作犯□反□作犯□

豈非止持□此亦體一名異□餘七十七單持犯

下	欄

中不攝耳□一作持止犯□餘止持作犯□如釋

時不攝耳□一唯作持止犯□十三少分作持止

犯□餘七十七及十三少分通論八十九止持

作犯□犯時品別已如上辨□第五違暇不同者□

異語說欲及以二隨此違僧暇□餘違佛暇通

如言之□□是佛暇□但諸□磨要須僧秉若不

作此□磨法作無所違□故言違僧暇得罪□第

六二部同異者□三種不同□一有三戒有無不

同□謂輒敎日暮譏敎戒師大僧則有尼無可

知□二有十三戒輕重不同□謂食三衣五坐一

行三牙角鍼筒大僧便重□尼衆咸輕□多以大

僧數故便重□尼希故輕□謂讚食勸足索美三

與尼衣作及三過量是衣五□三有五戒□犯同

Ｃ異□謂皆請足食犯同而開Ｃ不同亦可離

合不同□與外道食犯□雖是同與Ｃ不同□一

減年受戒Ｃ同不過量□浴衣生犯Ｃ同Ｃ不

同□亦可名字不同□此等俱得提罪□名爲犯同□

Ｃ有異故□下尼律云□別暇不同之義□至文中

解□餘以同故□至尼法中直列戒本□此位言於

中Ｃ論如覆藏僧寬尼狹或有竟界□□到隨

義有異□如兩舌毁□二宿過五六語等反說

可知第七任運者□前自他四位□第二第三敎

人犯中二十一戒□除屛露二敷餘十九戒容

有任運□餘未可知已下隨文別釋

故妄語戒第一一 暇意者□然出家之人理

宜稱實□寧喪身命許無虛謬□今反違心背想□

欺□前人令他虛解自失□正利過患之甚□是

以聖暇二釋名者□言不稱實□所以名妄□彰

之在口曰語□無心不犯故□曰故妄語戒三

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 五九六

上	欄

具Ｃ通Ｃ如上□別Ｃ有六□一人□二作人想□三

遣想說□四知違想語說□五口言了了□六前

人聞知四闕Ｃ□比說可知□多論妄語兩舌

惡口歷作四句□或有是妄語非兩舌非惡口□

傳他語時□以不實故是妄語□不分離心非兩

舌□軟語說故非惡口□第二是妄語是兩舌非

惡口□不實故是妄□分離心故是兩舌□軟語

說故非惡口□第三是妄是惡口非兩舌□第四

具有三□下毁□兩舌作法亦有四句□類說可

知□已下正明本□此戒因象力比丘善能談論

與外道□議前後語異□梵志譏嫌□比丘擧過□佛

便暇戒

若比丘知而妄語者波逸提  此滿足戒本文

有三句□一者犯人□二故妄語□三違暇Ｃ犯□初

句可知□第二言知而妄語者□於中文三□一明

妄語境□二辯□人犯義□三前後方便多少□言

妄語境者□有其八種□一見言不見□二聞言不

聞□三觸言不觸□四知言不知□餘四反上可

知此是妄語境□言第二犯語者□眼見者識能

見知者□乃至意能知□不見者除眼識□餘五識

是類反□言第三方便多少者□於中有四□初三

時有心本作妄語□念時憶是妄語□語已知是

妄語□第二第三各有兩句□二時有心一時無

心□第四一句三時無心□第三言波逸提者□犯

名□若三時有心妄語者□皆得根本提罪□次有

兩句□二時有心一時無心者□未句根本□有心

前後無心□此四亦提□前後有心根本□無心

前一有心後二無心□後一有心前二無心□此

三得吉□如律廣說□第四一句三時無心悉皆

中	欄

不犯□又律云□所見異所忍異所欲異所觸異

所想異所心異□如此諸事皆是妄語□言所見

異者□行心之中見於虎狼□言見佛像是□言

所忍異者□領Ｃ違境安心苦受□名之爲忍□對

他樂受異□本所忍故曰所忍異□言所欲者□Ｃ

於財色□須名欲□卽言欲得聞法故曰所欲

異□言所觸異者□坐禪行中實得冷觸□言得熱

觸□是名熱觸異□言所想異者□無生異怨想□

言有親想故曰也□言所心異者□行心Ｃ此益□

言Ｃ彼故云所心異□皆得提罪□又律云□說戒

時乃至三問□憶念有罪□而不發露者犯默妄

吉羅□僧祇屠兒等逐畜生問言見不不得□妄

語不得□爾處應問餘事□乃至看自指甲應方

便引接□令畜生遠去□如是方便無犯□十誦

若語高性人云□是下性者犯墮□若語兩眼人

云□如一眼得妄語提□又輕惱比丘故提□若

語一眼人云□汝是□眼人得輕惱他罪□又明

五種妄語□從夷至吉是□今Ｃ此戒因果三種□

若起心欲□前人得責吉□若發言前人未解

得對首吉□若言了前人解卽得提罪□不犯中□

律云□但稱想說□見言見□不見言不見□乃至知

第八種皆爾□若意有見想便說者皆不犯

毁□戒第二  一暇意者□然夫人之法宜出

善言□遞相讚嘆令彼歡喜勇進修道□反以下

賤之言形□□前人令彼□愧□□修正業□傷

初人心甚於劍割□惱處不輕故□所以聖暇

別Ｃ有六□一大比丘□十誦五分毁下四衆皆

吉□二是毁□語□三知是毁□語□四作折辱意□

五言章了了□六前人聞知□此毁語亦有四句□

下	欄

比前而說□已下正明戒本□此戒因六群比丘□

斷事種類罵彼□忘失前後□愧不語□比丘擧

過□佛引古牛以譬畜生得毁不堪進力等□便

暇此戒

若比丘種類毁□語者波逸提   此滿足戒本

文有三句□一犯人□二毁語□三Ｃ犯□初句可

知□言種類毁□者□於中有二□初引六惡法□次

明所罵事□言六惡者如律中說種類□一種卑□

二性卑□三業卑□四相貌卑□五犯過卑□六Ｃ使

卑□言種卑者□汝是卑家生□言性卑者汝是下

姓人□言業卑者□汝是伎術工巧人□言相貌

卑者□汝是盲□等人□言犯過卑者□汝是犯過

人□言Ｃ使卑者□汝是多Ｃ使人□第二所罵事

者有三□一若面罵□二喩罵□三自比罵□言面罵

者□汝是除糞家生等是□言喩罵者□汝似除糞

種等□言自比罵者□我非除糞種□乃至我非販

賣殺牛羊跛□人等□又作善法罵亦三種□面

罵者□汝是阿蘭若坐禪等人□餘二例知□第三

句言波逸提者□是Ｃ罪文□於輕重有二□一以

六種惡法罵比丘者皆得提罪□二以善法三

種罵者悉犯吉羅□就惡法罵中□若罵比丘

及父母者得提罪□若罵和上□梨得蘭□若罵

親罵親友同學等吉□毘尼云□比罵外更加是

中有如是人亦犯□謂小姓比丘與大姓者同

住□云此中有小姓比丘□不犯者□律云□若爲相

利故說□爲法故說□爲律故說□爲敎授故說□爲

親友故說□或喜笑或因語□次或失口或觸處

說□或誤說□皆不犯

兩舌語戒第三  暇意□夫出家同住無心生

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 五九七

上	欄

別□專構私屛□傳於彼此□令僧未有諍事□而

生已有諍事不可除滅□聞亂僧衆惱懷處重□

是故聖暇別Ｃ有六□一善大比丘□除餘衆

及破僧助伴等□二說鄙惡事□三傳於彼此□四

作離意□五言章了了□六前人文知□論云□□亂

大比丘提□餘衆罪輕□以□比丘容有別部□破

僧事起爲斯故重□亦有四句比說可知□已下

正明戒本□此戒因六群傳他彼此□令衆□諍□

不能除滅□比丘擧過□佛引野干□諍二獸□肉

復於人□便爲暇戒

若比丘兩舌語者波逸提  此滿足戒本文有

三句□一犯人□二兩舌□三Ｃ罪□初句可知□二

言兩舌語者□□亂兩頭令他破也□故律云□□

亂十衆□出家五衆在家亦爾□三言波逸提者□

是Ｃ犯文□律云□若□亂比丘者犯提□餘九

悉輕□祇云□以惡法告言某甲說□汝是無有上

中下法□欲令他離□若彼離不離皆墮□多論說

以更說墮□若不傳彼此語□但兩邊說合離散

者一切吉羅不犯中□律云□若破惡知識惡伴

黨□和上同師親友知識□於僧塔廟作無利□欲

方便作無義破如是人者□一切無犯

共女人同室宿戒第四  暇意者□男女形殊

理無同居□境界交涉容生穢染□又致譏醜□莫

能自拔患累不輕□是故聖暇  別Ｃ有五□一

是人女□二室相成就□三共同室宿□四知共宿□

五隨臥轉側Ｃ罪□言人女者□四五二律局取

人女人□簡餘女簡異男等□但是人女不問道

俗親疏大小□五分乃至初生具除死女也□祇

云□十二律通三趣女□謂祇中云□母女□妹

中	欄

大小道俗咸是犯境□十律云□三趣女共宿□

犯□若駝馬牛羊□若臥若立等□鵝鷹孔雀□等□

若一脚立頭置頂上卽名宿犯□乃至他舍有

女人□客□子處宿亦犯□四知共同宿者□但知

宿卽犯□不同二行□要須共期方犯□五分若

母女□妹近親病□若有知界自伴不臥皆不

犯□此律下開自病不犯□對此病開亦應立Ｃ□

已下正明戒本□此戒因阿那律行路至□女

舍宿□被女□□尊者昇在虛空中□彼□愧懺悔□

說法得道□比丘擧過□佛便暇戒

若比丘與女人同室宿者波逸提  此滿足戒

本文有四句□一犯人□二女人□三同室宿□四

Ｃ犯□初句可知□第二言與女人者□律云□人女

有知命根不斷□三言室宿者□室有四種□一四

周障上有覆□卽同在一堂內□中有隔者准論

不合□二前敞無壁□卽長行房擔下兩頭有障□

三雖覆而不遍□卽同院一門上通覆開中央□

四雖覆遍而有開處□謂通覆障上少開明孔□

言宿者□此等四室比丘與女人同宿戒□女人

後至□或比丘後至□或二人俱至□若亞臥隨脅

轉側□一一皆犯□四言波逸提者□是犯句□於中

有二□若與女人同室宿隨轉側一一犯提□若

與女人畜生若人黃門二根人同宿吉羅□若

比丘盡日臥女人立者吉羅□女人若坐犯屛

墮□多善二論若都集堂同障內設使出入皆

犯□十誦若在室中通夜坐者不犯□必應多共

處有明不睡者□祇云□一房別戶有隔無犯□若

大會通夜說法露地風雨寒雪欲入房內□應

端身直坐□若老病不能坐者□當施隔不得用

下	欄

疏物□高齊肩腋□下至地不得容□兒過□若無

隔者女人可信應語女人言□汝先眠□我坐□比

丘欲眠□語令起我□欲眠□汝莫眠□若眠者汝無

福行□多論與十女宿得十墮□一一轉各各得

十墮□若白衣舍與女人□房不閉戶吉羅□不

犯中律云□若先不知室內有女宿□若不成室

相□若坐若行若病□若爲强力所投□若爲人所

Ｃ□若命梵等□皆無犯

與未受具人同室宿過限戒第五  暇意者□

凡道俗路乖情事相反□始習未閉事多相惱

近則生慢□亂道廢業□故宜別處存道益敬爲□

是故須暇□然出家之人栖心無定事有遊行□

投人止宿存形濟命□又沙彌離俗憑蔭在此

處□無所杖事須眷接□是以開聽限期二宿□然

禁則防其過□開則通其益□開暇之宜理所應

然別Ｃ具五□一未受具人男子簡去女人

以佛不聽與女人同室□本不開二夜□何有過

三之咎□故伽論云□以二夜共沙彌宿□第三

夜共女人宿□得二提罪□二室相成就□三共同

室□四知同室□五隨過三夜犯提□已下正明戒

本□此戒文三□初句略暇□三牒暇隨開二夜三

夜□後廣暇□言略暇者□因六群共長者同室宿□

中有比丘□亂心睡眠形露□爲彼調持□佛暇

不聽共宿□言牒隨開者□次因羅云開聽二三

問□佛旣不聽與未具人宿□驅出羅云應是

順敎□何以呵□言癡人無慈不護我意答□夫

爲弟子有事之時□理須諮啓□佛因事開輒爾□

驅出乖弟子之儀□無慈之甚□是以佛呵癡人

無慈親□是佛子尙不慈念□豈肉餘人寧有慈

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 五九八

上	欄

愍□五分佛呵癡人云□何野干驅逐師子□讚

嘆持戒因聽共未具人二宿□言第三廣暇者□

下所辨是

若比丘與未受具戒人共宿過二宿至三宿波

逸提 此滿足戒本文有四句□一犯人□二未

受具人□三共宿過限□四Ｃ罪□初句可知□二言

未受具人者□除比丘比丘尼餘未受大戒人

是□三言共宿者□律云□同室宿有四種□如前所

明□於中四句差別□二人一室異□二室一人

異□三人室俱一□四人室俱異□此等□是共宿

中攝□言過二宿至三宿者是開限律云□共宿

至三夜明相未出應起避去□若至第四宿□若

自去□若使彼去□若不避明相似應明想出至

第四日旦卽犯一提□若避明相旦時未犯於

第四夜□隨宿轉側一一提罪□今戒本中直對

不避明相違法一邊而Ｃ故□言過二宿至三

宿提□若避明相過三未犯第四夜□祇若三夜

犯竟未懺悔□無二夜開隨宿人Ｃ罪□若懺竟

得開二夜□十誦若通夜坐□若病得與沙彌過

宿病人臥者開□餘不病比丘不應臥□四言波

逸提者□是犯名□母論云□若至第三夜比丘無

去處者不應臥坐□至明相現□若至第四宿□又

無去處明相欲現時□若自去□若遣彼去若不

爾者皆犯提罪□若與非人畜生男共過三宿

一切吉羅餘不犯Ｃ□同前戒

共未受具人同誦戒第六  暇意者□多論四

種義故佛暇此戒□一爲異外道故□二爲師與

弟子位別故□三爲分別言語分了故□四爲依

實義不貴音聲故 別Ｃ有五□一是佛所說

中	欄

法□二字句味□三未具人□四齊聲同誦五言說

了了便犯□已下明戒本□此戒因六群比丘與

諸長者在講堂□二高聲同誦Ｃ語□惱亂坐禪比

丘□佛便暇戒

若比丘與未受具戒人同誦者波逸提□此滿

足戒本文有四句□一犯人□二未受具人□三同

誦□四Ｃ罪□前二句可知□三言同誦法者□誦謂

名文不前不後同時而誦□戒抄前抄後二誦

皆名同誦□所言法者□佛所說聲聞所說仙人

所說諸天所說皆是正法□四言波逸提者□是

違犯罪□故律云□若聲聞弟子餘人等說□爲佛

印可者卽名爲法□此法若抄前抄後而說皆

犯提罪□故律云□共誦者□謂誦句義□句味字

義□非句義而亦爾□言句義者□二人齊誦聲同

句表三行□理同名爲句義□犯提□十誦云□齊

聲句異吉羅□言非句義者□前人說諸惡莫作□

未竟後人抄前□言諸惡莫作□使前人言敎表

正行不圓故曰非句義□亦犯提罪□以句同聲

相接故□言句味者□句表無常理□周有資神之

益□名曰句味□抄奪前言表理不周無資神之

用□故曰非句義□言字義者□齊聲同誦表名體□

理圓名爲字義□抄奪前言名體不圓□故曰非

字義□見論云□一切律藏阿毘曇修多羅是佛

所說□後五百羅漢Ｃ集□此法同誦悉犯提罪□

十誦隨一品一章一段各得提愆□若自以已

意撰集文字□乃至俗書非佛所說故無罪□不

犯中□律云□應言我說意汝說□若一人誦竟

一人書□若二人同業同誦□若錯說彼此□皆不

犯

下	欄

向未受具人說他粗罪戒第七暇意者□出

家僧衆理宜淸顯□善名外障生人信敎□以此

比丘粗惡之事□向俗人說前人聞之□於彼僧

寶情生薄言□失其敬信崇重之意□損壞處深□

故須聖暇別Ｃ有七□一是比丘及尼□二犯

初二篇罪□三知犯粗罪□四無僧法開□五向未

受具人說□六言辭了了□七前人聞知□已下正

明戒本□此戒因六群比丘向白衣說犯僧殘□

比丘過彼犯者聞聲乃□□餘比丘白佛□佛便

暇戒

若比丘知他比丘犯粗惡罪向未受大戒人說

除僧□磨波逸提  此滿足戒本文有五句□

一犯人□二知粗罪□三向未受人說□四除僧□

磨□五Ｃ罪□初句可知第二句言知他犯粗者□

律云□犯初二兩篇名爲粗惡罪□第三句言向

未受戒人說者□律云□除比丘比丘尼餘人是□

第四句言除僧□磨者□是開限文第五句言

波逸提者□是違犯罪□故多論云□寧破塔壞

像不說他粗罪□若破佛塔其罪有限□說他粗

罪破壞法身罪同五逆□故律云□不問前人有

罪無罪□衆僧不作□磨□向人說一一皆墮□五

分尼白衣說僧汎爾□小小罪過皆墮□僧祇若

人問某甲比丘犯□飮酒□答云□彼自當知□除

上二篇說餘罪□一一犯吉□又若說名字□若

種姓若衣服□若房舍若相貌皆犯提罪□說下

三篇得吉□若自說粗罪亦犯吉羅□不犯者□若

不知□若僧差□若非粗想□若白衣先已聞□皆不

犯□非不有小罪

實得道向未受具戒人說戒第八  論云□二

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 五九九

上	欄

義故暇□一爲大人法故□理宜功德覆藏諸惡

發露□今自說德行隱匿罪過非大人之法□二

自顯聖德□則賢愚有異□前人聞之□偏心專敬□

失於平等淨善之心□是故聖暇別Ｃ有五□

一內有實德□去增上慢人境虛不犯□二自

言己有□三向未受具人說□四言辭了了□五前

人聞知□然復此戒不別有Ｃ□擧大妄語中□或

有實得音以暇斯戒□此聖人暇竟不復更犯□

謂是暇聖遮凡

若比丘向未受戒人說過人法言我見是我知

是實者波逸提  此戒文有四句□一人□二前

境□三說已所得□四Ｃ罪□言若比丘者□義如上

辨□言未受具戒者□除比丘比丘尼餘人是□言

過人法者□是聖所證法是□言波逸提者□是違

犯罪□故十律云□比丘實是四果四向□或得四

禪四空□或成就慈悲喜捨不淨阿那等說者□

皆犯提罪□或見實諸天龍鬼來至我所說者

亦提問□說已得罪別夷提□所以現通但有

吉羅答□若論口說義通凡聖□事簡虛實□虛

則過重□實則愆微故別夷提□神通聖能更無

有濫□但得吉羅問□夷境所對該七衆犯□實

除二具□現神足者唯二俗犯□所以不同  答□

咸據過有增微故□此階降然□復此戒不別有

Ｃ擧大妄語中

與女人說法過五六語戒第九暇意者□凡

說法生善事□須應時□不請而說□理無强□授本

無信敬情□懷奢慢脫因□斯次致興過非不[&FFFF]#

此呵□又女人形自十福Ｃ難遇□若全不說無

由生善□於法長隔永淪苦海□故復聽說□齊

中	欄

五六語過則暇犯  別Ｃ有六□一是人女□二

知是人女□三不請□四無有知俗人男子□五言

辭了了□六過五六語便犯□已正明戒本□此戒

因迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法□便起

譏謗□佛便暇斷□後因請說故聽齊五六語及

有智男證開過限說

若比丘與女人說法過五六語除有智男子波

逸提  此滿足戒本文有五句□一犯人□二所

爲女人□三說過限□四除開□五Ｃ罪□初二兩句

可知□三言說法過五六語者□法者謂是如來

親所宣說□及諸天等所說亦名爲法□言過五

六語者□五謂五[&FFFF]#□言色是無常□受想行識

亦復無我□六謂六根□言眼是無常□乃至意亦

無常□謂五至六過六至七□故名過五六語□四

言除有智男子者□是開Ｃ□律云□智男子者□知

粗惡不粗惡事□多論解人情語可作證明□故

名有智男子□中邊不同者□不聽必須俗人出

家□不得以事同故□若盲若聾□亦此二當一

人□若眠亦名無人□若咸七歲若過不解好惡

義味亦名無人□知男子及上可是□五言波逸

提者□是違犯罪□律云□若過已外說聲相接不

斷一罪□若句句斷Ｃ說句句提罪□五分爲說

五六竟□從坐起去□更有因Ｃ還坐爲說不犯□

若五六語竟爲後女人說□如是相因爲無量

女人說不犯□反上卽犯□若辭句不了了犯吉□

若向非人畜生說亦吉□不犯者□律云□若依限

說□若智男子前過說□若無男子請應廣說□若

受五戒說五戒法□受八關齋法乃至女人聽

明轉生疑問□隨問廣說□皆得無犯

下	欄

堀地戒第十  多於三種益故不聽堀地壞

生一爲不惱害衆生故□出家修慈宜愍物命□

二爲止誹謗故□三爲大護佛法故□若佛不暇

此二戒者□國王大臣役使比丘□由佛暇故王

臣息心不復役使□得令靜Ｃ修道發智斷或□

是名大護  別Ｃ有五□一是生地□二作生地

想□三自堀□四使人堀時不作知靜語□五隨

傷便犯□已下正明戒本□此因六群爲修治溝

堂故自堀地□居士譏嫌□比丘擧過□佛爲暇

戒

若比丘自手堀地若敎人堀地者波逸提  此

滿足戒本文有三節□一自堀故略暇□二敎人

堀時不行知淨前暇非圓更復ＣＣ□三滿足

戒本文有五句□一犯人□二自作業□三所傷

地□四敎人業□五Ｃ罪□初句可知□第二言自手

堀者□律云□若用鋤[&FFFF]#或推打刀刺指□□傷□

第三言地者□律云□若已提地□已堀者Ｃ四月

被雨漬還如本□見於生地□無有砂石瓦礫能

土□是名生地□若四分砂一分土非生地□自堀

無過□祇云地有二種□一生□二作□生者大地□

作者有二□一基作者露地壁□二上作者重閣

上露土□是皆名所傷之地第四言若敎堀者□

律云□若不敎言看是亦是犯Ｃ□第五言波逸

提者□是違犯罪□律云□若比丘如上所傷之

地□若以用鋤[&FFFF]#乃至指□損傷及地上燃火□

但使地作地想□一切皆墮若使堀時不敎看

是知是亦犯吉羅□祇云□若轉石掃地驅牛欲

使地平□意傷如蚊脚□一切犯提□土塊一人

不勝破者犯提□□地作字亦提□若大小便時

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○○

上	欄

水手磨地犯墮□若甁器物木塼瓦等在露地□

Ｃ雨已不得自取犯提□若Ｃ砂無罪□半砂得

吉□多輪使僧尼堀地作知淨語提□敎下三衆

淨人堀不作知淨語吉□若三衆不爲三寶利

益因Ｃ自壞土木者吉羅□五分云□蘭若無淨

人聽比丘□以水□地□捕草布上踐□使成泥取

用□祇云□覆處地得自堀□不犯者□律云□若語

言知是看是□若曳木材若扶籬正□若反塼石

取牛屎□取崩岸地□若鼠壞土□除Ｃ行處土及

屋內土□若來住掃地□不作故堀意□一切不

犯

壞生種戒第十一  暇意如上□犯Ｃ亦同□此

戒不別有Ｃ□擧前房戒Ｃ中□比丘自斫樹以

爲Ｃ起

若比丘壞鬼神村者波逸提  此滿足戒本文

有五句□一犯人□二壞業□三鬼神□四所傷之

境□五Ｃ犯□初句可知□二言壞者□律云□若斫

若截若墮若落□名爲壞□三言鬼神者□律云□

非人是也□四言村者□一切草木是鬼畜所依

名村□十云□村者蚊Ｃ□蝶蟻子諸蟲□以之爲

舍□律云□村有五種□一謂根種□二謂枝種□三

謂節種□四謂覆羅種□五子種□生種雖有五合

則是三□第一種根生□二種枝生□三種子生□又

根分二□不假節生作根種之□名根中假節生

者□作覆羅種之□又枝種亦二□枝中不假節生

者□作枝種之□名假節生者□節生之因子□子

種中當體立□一始Ｃ差別離成有五□合卽是

三□此等皆名所傷之境□五言波逸提者□是違

犯罪句□律云□若此五生種就地離地□以刀乃

中	欄

至餘物壞者□皆名壞村而得提罪□祇云□堀地

壞草竟日不止者一提□若中間息一一提也□

又曰自壞他壞俱墮□若打□著生草樹上□若

以火燃□墮□若壞多分生草木者墮□壞半乾

半生吉□若不言知是看是亦吉□因明淨生種

法□祇云□根莖種以刀中破淨□節種者亦以刀

破□又摘□牙自淨□心種者謂羅勒藜等柔Ｃ

淨□子種者十七種穀脫皮□火淨通五種□又五

果中□核種如棗杏之屬□爪甲淨去□食□火

淨合食□火淨者謂生熟二棗合核膚□果種者

火淨合食□如畢□桑□梨柰之屬□若熟時落

地□傷如蚊脚者□名瘡淨去子食□穀□種者

火淨□椰子胡桃石榴之屬□檜□種者香柔蘇

荏之屬□未有子火淨□角□種者淨法如檜□

法□大小豆等也□准此萌中含子之草應得火

淨□但令相著卽得淨法□爾故律云□若以五生

種擲著池井水中大小便中糞掃中吉□若飛

犯提□若草中行欲令死吉□傷如蚊脚提問□

打□樹上隨打多少一一提罪□殺畜何不隨

斫得提□要待斷命耶答□草木有 多生相故□

隨壞處皆障一分生不起□是以隨壞得罪□畜

生報者□一假名命□要斷方犯□律云□不犯者□

若言看是知是□若斷乾枯草木□若於生草木

上曳材曳竹□正籬障□若撥塹石□若取牛屎□若

生草覆道以杖披遮令開□若以瓦石□之而

斷傷草木□若除Ｃ行地土□若掃Ｃ行地若以

杖築地而誤撥生草木斷者□□皆不犯

異語惱僧戒第十二  暇意者□凡身口業Ｃ

微面難暇□過不至重惱衆□非輕事須衆僧作

下	欄

法□呵暇仍作不正□違法惱僧其過不淺□故隨

得罪  別Ｃ有五□一身口業□二數惱不止□三

作白呵暇□四如法喚問□五更作便犯□已下

正明戒本□此戒未作暇前□未有僧命衆法可

違但犯小愆□暇後違者方犯提罪□口業Ｃ者□

作異語之名□身業Ｃ者□作觸惱之稱□雖前

後二Ｃ違暇處同合爲一戒□口餘三過妄毁

兩舌惱境事重□直作卽提□此之Ｃ者事似輕

微惱衆不少□故暇方犯提□如闡陀比丘犯罪□

餘比丘問□以別事答□佛便呵已作餘語白□後

便惱僧□喚來不來□乃至不應語而語□又佛呵

已作觸惱白□因此暇戒

若比丘妄作異語惱他者波逸提  此一戒本

文有三節□初略暇□次隨Ｃ□後滿足暇持□此

滿足戒本句有三□一犯人□二惱業□三Ｃ罪□初

句可知□二言妄語作餘語惱他者□於中分二□

初僧未白前妄作餘語者□律云□餘語者□汝向

誰說□爲說何事□爲論何理□爲我說爲餘人

說□我不見此罪□如是語者犯吉□若僧白已如

是語者犯提□二惱他者□如律中說□僧喚來不

來乃至不應語而語□未作白前如是惱者得

吉羅□若白已作者犯提□三言波逸提者□是違

犯之罪□律云□如上惱僧者一一犯提□若上坐

喚來不來吉羅□不犯者□重聽不解□前語有參

錯□便言汝向說誰□爲論何事□乃至我不見此

罪□若欲作非法無利□磨□不與和合□喚來不

來不犯□若爲作非法□磨□若不欲知敎言莫

來便來不犯□若一坐食□若不作餘食法食□若

病喚起不起不犯□若命難梵難敎莫起不犯□

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○一

上	欄

便起不犯□若惡心問不與說□若作非法事便

語者□若小語錯誤一切不犯□及人見云□畏成

□僧默然者得

嫌罵戒第十三  暇意者□凡僧事務廣處之

不易□故簡備德之人如法料理□宜應讚嘆□令

彼勤營□反壞□忿發□言嫌罵令彼生惱□廢

營僧事□損壞不輕□是故須暇  次釋名者□見

而不聞處說有愛□名嫌□聞不見處名罵□雖

前後二Ｃ同惱知事合爲一戒  次辨具Ｃ□

通Ｃ如上□別Ｃ有六□一是□磨所差□二知是

所差人□三如法Ｃ營無受□等□四說嫌罵語□

五言詞了了□六前人見而不聞□聞而不見便

犯  闕Ｃ□比說可知□已下正明戒本□此戒因

慈地比丘□於沓婆比丘所有恨故齊眼見處

譏嫌□餘比丘白佛□佛便呵暇戒□後又於聞處

罵□以事白佛□乘前重暇此戒□故律云□初略□

次隨□後廣暇

若比丘嫌罵者波逸提  此滿足本文有三句□

一犯人□二罵業□三Ｃ犯□初句可知□亦言嫌罵

者□律云□嫌者謂面見不聞處謗言有愛有□

有怖有癡等是言罵者背面耳聞不見處而設

罵□三言波逸提者□是違犯罪□問□此罵戒何別

答□前非知事人□此是知事人□又前戒實不實

犯□此戒實不犯虛□律云□若虛嫌罵者墮□嫌罵

一一墮□若不受上座敎嫌罵者吉羅□律云□不

犯者□實有其事□恐後悔悔恨□語令如法發

露□便言有愛□等□若戱若錯說者□□皆不犯

露處敷僧臥具戒第十四  暇意者□多論云□

三義故暇此戒□一臥具是四方僧物□皆是篤

中	欄

信檀越所施供□僧受用利益事廓理宜賞護□

資身行道得安樂故□二旣是施主之物□詳心

愛惜常存愛用□爲令增長信敬之心□三用助

收擧使僧物不壞□令受用功德反資施主□善

恨成就故□爲玆三益□是以聖暇別Ｃ有六□

一四方僧臥具□二知是僧物□三露處□四自

敷使人敷爲己受用□五去時不自擧不敎擧□

六出門便犯□十云□出門四十九步□祇二十五

□乃犯□已下正明戒本□此戒因六群比丘□敷

僧坐具妄去□不收風塵所汚□佛便暇戒

若比丘取僧Ｃ床木床若臥具坐□露地敷若

敎人敷捨去不自擧不敎人擧波逸提  此滿

足戒本文有四句□一犯人□二是僧物□三露已

下正明受用□四捨去已下Ｃ不擧之罪□一言

若比丘者□義如上辨□二言取僧物者□律云□僧

者謂四方現前僧□言物者Ｃ床有五□旋脚直

脚曲脚入□無脚□木床亦有五種□如上所說□

臥具或用坐或用臥□坐□者擬常用坐□此等

四種皆是僧物□三言露地敷若敎人敷□是其

露地受用□四言捨去不自擧不敎人擧波逸提

者□是不擧之罪□律云□若比丘敷僧物已而不

收擧□出寺時不囑知事者□出門便犯墮□若方

便還悔者吉羅□若二人同座下座收□不者犯

二罪□上座犯一提□若俱不收二俱墮□故論

云□上座與下座同一床座□下座謂上座不收

下座犯提及吉□上座意謂下座當收□下座竟

不收□上座犯提□二人不前不後俱不收二俱

得提□若露敷僧物而入房思惟吉□五分見僧

臥具在露地□以不自敷不使人敷□故而不擧

下	欄

亦墮□到尼寺敷尼僧臥具□不擧亦提□又俗人

家會借僧臥具□食訖比丘不擧亦墮□祇云□若

行路中○亂草坐已去時聚已當去□多云□露

地敷已不囑人□遊行諸房吉□不犯者□律云□若

取僧物露地敷□去時語知事人令知□若無餘

人當擧著屛處□若屛處必知不失□當持粗

者露好者上□若卽時還便應墮□雨中疾及時

還往□彼次第作如是方便應去□若不爾者初

出門卽犯罪

屛處敷僧臥具戒第十五  暇意同前□六Ｃ

成犯□一是僧物□二知是僧物□三是屛處□四爲

己敷用□五去時不擧□六過限便犯□已下正明

戒本□此戒因客比丘在邊房敷臥具宿□去時

不語知事□臥具爛壞□蟲□色變□佛便暇戒

若比丘於僧房中敷僧臥具若自敷若敎人敷

若坐若臥去時不自擧不敎波逸提□此滿足

戒本文有五句□一犯人□二屛處□三用僧物□四

爲己受用□五時已下Ｃ不擧罪□比丘義如上□

僧房者屛處□僧臥具者□謂Ｃ床木床上□□□

坐具下至臥□□四言若自敷若敎人敷者□爲

己受用故□五言去時不自擧不敎人擧波逸

提者□不擧之罪□律云□彼去時應語舊住比丘

言□與我牢擧□若無人不畏失□當移床離壁

高枝床脚□持□□臥具置□□以餘重覆□若恐

壞敗□取臥具等置衣枷上□堅床而去□若不作

如是出界犯墮□欲去還悔吉羅□若卽曰還不

久聽二宿界外□第三宿明相未出□若自至房

中□若遣使至語知事人□賞護不者明相出便

犯□不犯者□作如上方便□或水陸道斷命梵等

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○二

上	欄

Ｃ者開

强敷臥具戒第十六  暇意者□然物有限事

局彼此□情同則我爲彼有□意隔卽事須進否

然知失得住處竟不籌量□輒便於中强敷臥

具□共相逼□非出家之式故佛所暇 別Ｃ

有六□一先得住處安止已定□二知他先住□三

作惱彼意四强敷臥具□五無因Ｃ□謂無觀舊

人及病與二難等Ｃ□六隨臥犯提□已下正明

戒本□此戒因六群比丘惱十七群比丘□故佛

暇斯戒

若比丘知先比丘住處後來强於中間敷臥具

止宿念言彼若嫌責者自當避我去作如是因

Ｃ非餘非威儀波逸提  此滿足戒本文有四

句□一犯人□二知他先得住處□三後來下强

敷相惱□四作是下Ｃ非威儀罪□初二兩句可

知□三言强於中間敷臥具者□中間者若頭邊

若脚邊若兩脅邊是□敷臥具者□若草敷業敷

下至地敷臥氈□四言作如是因Ｃ者□謂作故

惱因Ｃ□言非餘者□非病等諸Ｃ故□言非威

儀者□彰顯其過□言波逸提者□是犯罪□如律所

言□知他失得住處後來强於中間敷臥具止

宿□隨轉側脅著床Ｃ犯□十云□若爲惱他故開

戶閉戶□然火滅火□若唄□願讀Ｃ說法□隨

他不樂事作一一墮□不犯者□律云□若先不知□

若語已住□先與開間□若間寬不相妨惱□若

親舊敎言□但敷我自語主□若倒地若病轉側

墮上□若命犯等難□一切不犯

牽他出房戒第十七  暇意者□然四方僧房

衆人共有理無邊□囑先料理安止已定□後來

中	欄

之徒宜共受用□瞋心牽出□自壞惱他□諍競之

本□損處不輕□是以須暇  別Ｃ有六□一四方

僧春冬房□二先至安止已定□三作惱亂彼意□

四瞋心牽出□五無因Ｃ爲擧等不犯故□六隨

出門便犯□已下正明戒本□此因六群比丘共

十七群□道行至小住處□十七群先入寺掃灑

房舍令淨□六群知彼得好住處□遂牽出房□比

丘擧過□佛便暇戒

若比丘嗔他比丘不喜僧房舍中若自牽出敎

他牽出波逸提  此滿足戒本文有四句□一

犯人□二內心瞋忿□三是僧房私房不犯□四若

自己下牽出Ｃ罪□前三句可知□第四言自牽

出至波逸提已來□是爲犯罪□故律云□隨所牽

多少一一皆犯□若牽多人出一戶多提□若牽

一人出多戶多提□若遣一人出一戶一提□若

牽多人出多戶多提□五分若後屋牽至前屋□

1前屋前屋牽至戶外□戶外牽至庭中□庭中牽

至庭外□一一犯提□若持他物擲著戶外閉他

尸外□吉□祇云□牽他出時□若抱柱捉戶倚壁

一一提□若呵□隨語一一離一一提若嗔蛇

鼠驅出越□若言此無益物驅出無罪□十云□若

喜□眠應去Ｃ行□不能Ｃ行應起屛處□不應

惱他□五分若降伏弟子而牽出者不犯□若持

不喜人來□故令自出□出不出吉羅□牽下四

衆亦吉□律云□不犯者無嗔恨心隨次出□共宿

過限遣□未受具人出□若破戒見威儀爲他擧

及檳應檳□因此故有命梵難驅出□□皆不犯

問□前房開親不蘭淨穢□此戒局淨□不除親

者 答□前是他物屬 先借者□親則無强非僧

下	欄

住處故不蘭淨□此是僧房淨有共住不淨無

共驅出無犯

重屋上坐脫脚床戒第十八  暇意者□凡事

宜審□危險須Ｃ□重屋薄覆脫脚之床□放身坐

臥□容有墜傷□於下人惱處不輕□是故聖暇

別Ｃ有四□一重屋□二薄屋□三脫脚床□四

放身坐臥□已下正明戒本□此戒因同房重屋

比丘起過□暇此戒

若比丘若房若重閣上脫脚Ｃ床木床若坐若

臥波逸提  此滿足戒本文有四句□一犯人□

二重屋三脫脚床□四坐臥Ｃ犯□初句可知□二

若房者□謂僧私兩種房□重閣者謂立頭不至

上□三言脫脚床者□律云□脫脚者謂脚入Ｃ□四

言若坐若臥□律云□隨脅著床隨轉側□言波逸

提者□是違犯□故律云□比丘如上坐臥者□隨轉

側一一犯提□除脫脚床外坐獨坐床□或一板

床洛床一切吉羅□不犯者□律云□若重屋板

覆剋木作花覆若厚覆□若板床坐□若脫床脚

坐若脚安Ｃ要□□不犯

用蟲水戒第十九  暇意者□慈濟物命道之

正要知水有屬□而故受用將損物命違其慈

道苟存自營所爲無理□事是非輕□故所以暇

別Ｃ有四□一是蟲水□二知有蟲水□三不作

□法□四隨所用犯□已下正明戒本□此戒因闡

陀比丘起過□造屋□水和泥□居士譏嫌□佛便

暇戒

若比丘知水有□若□泥若□草若敎人□者

波逸提此滿足戒本文有三句□一犯人□二

犯業□三犯罪□比丘者義如上釋□已下二句可

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○三

上	欄

知□故律云□若不知水有□無罪知卽犯提□言

□水者□□囊所遮肉眼所見□十云□眼所見□

囊所遮□若用此水隨□多少一一犯提□祇云□

用□水一息一提□隨息多少一一得提□四分

云□若以草土擲□水中□若□酪漿淸酪漿□若

漬麥漿□若酢有□□以□沒草□若以草土擲□

水中□一切皆墮□敎人亦同□五分云□隨用□

一一墮□律云□若以草土擲□水中□隨河池中

魚□一一提□大集云□畜生身Ｃ猶如微塵十

分之一□及至大者百千萬由旬□祇云□Ｃ故應

作三重□猶有者捨去故多云□若作住處先

應看水□用已□羅著器中向日Ｃ意諦看□若

故意有□者應二三重作□羅□若故有□□此

處不應住□四分雜法□度中云□無囊不得半

由旬行□若無□囊應用衣角□水□律云□不犯

者□若不知有□□若作無□想□若大以手動水

令□去□若□水用□若敎人□用□不犯

覆屋過三節戒第二十  暇意者□凡物有限

事成爲要□貪不知量重覆不已□令屋崩倒□損

喪功業□譏過不輕□是以聖暇  別Ｃ有四□一

自爲己作屋□二使人覆□三至三節未竟不離

見聞處□四第三節竟卽犯□已下正明戒本□此

戒因闡陀比丘起房重覆不止便□□居士嫌

言□施者雖無厭受者應知足□佛隨應暇戒

若比丘作大房舍戶扉□□及餘莊飾具指授

覆苦齊二三節若過者波逸提  此滿足戒本

文有四句□一犯人□二作房法戒□三指授已下

開限□四過限Ｃ罪□言比丘義如上辨□二言作

大房者□多用財物□及餘莊飾者刻鏤彩□□三

中	欄

言指授覆□者有二種□一者Ｃ覆□二者橫覆□

言齊二三節者□是開限□律云□齊三節未竟指

受無犯□四言若過波逸提者□是過限之罪□故

律云□若比丘指受三節未竟自至不見聞處□

若不至不見聞處者卽犯提罪□若互離見聞

處犯吉□見云□若過三節竟無邊看隨用草犯

一一犯提□律云□不犯者□如上指授避覆第三

節若水陸道斷□賊難惡戰難命梵難故不避

第三節□無犯

輒敎受敎尼戒第二十一  暇意者有三□一尼

須敎授意者□尼是女弱□闕於遊方諮稟未聞□

迷於理行□二敎宣若夜遊故須敎授曲示行

儀□大僧丈夫形無障□□處處諮承故不別敎

授□二須差意者□敎授事難須備德行□故委任

衆量簡□遣有德慈心訓誨□開曉心懷令生解

行□Ｃ登道益□故須差遣□三Ｃ罪意者□今不被

僧差輒往敎授□濫行風敎□乖於軌道之方□失

於風靡之化□輕法自尊□損處不輕□故得提

罪 次釋名專任自由不蒙僧命□稱之爲輒□

宣傳行德開曉未閑□名爲敎授□故曰輒敎授

尼又明具Ｃ□通Ｃ如上□別Ｃ有五□一有少

德行爲簡□全無德者永無敎授之義□理不合

差故無輒敎尼罪□少謂極五如增五說□有五

法得敎誡尼□謂十德中初二八九十等是□雖

備上德□若彼僧差本自無過故□次第二僧不

差□雖不被差不作衆法□雖敎誡離已亦自無

犯故□次第三集尼衆衆集□若說八敬生過義

微□但得小罪故須第四說法除八敬□第五隨

所說法言了便犯□已下正明戒本□此戒因愛

下	欄

尼來請敎授□佛令差往僧□槃陀往彼說法□六

群次往爲說世論□愛道白佛□佛令□磨而差

因暇戒

若比丘僧不差敎授比丘尼者波逸提   此滿

足戒本文有四句□一犯人□二僧不差□三輒往

敎授□四Ｃ僧不差說法之罪□言比丘義如上□

一若僧不差者□律云□僧中白二□磨不差□

要具十德方始成差□少謂極五如增五中說□

三言輒往敎授者□律云□說八不可違法□如

律廣說□四言波逸提者□是僧不差說法之罪□

若說餘法卽得提罪□若說八敬尼常聞故但

得吉罪□律云□若於說戒時□上坐問答已若僧

差□若隨尼請彼比丘剋時到□尼亦剋時迎□若

違俱犯吉羅□若聞來者當出半由旬迎供Ｃ

所須□不者吉羅□若僧不差□非敎授日與說八

敬法□若不差與說法者墮□若僧病不和合衆

不滿□應遣人禮拜問訊□尼衆病等亦遣禮拜

問訊□若不吉羅□律云□非日者前三後二不

應往也□前三者說戒後三日□後二者去後說

戒二日□雖復僧差□此五日中不應往也□此謂

往尼寺敎誡□不犯者□若僧差□若時往□若尼

爲水陸道斷諸難Ｃ不迎禮拜問訊者□□不

犯

說法百日暮戒第二十二  暇意者□凡男女

有別□居不同處□僧衆擧動須避識涉□生人信

敬□日沒群聚致外情疑□容自壞行□過損不輕□

故聖以暇  別Ｃ有六□一是僧甄去不差□二

集尼衆□三敎授說法□四日暮□五日暮想□六說

法不止便犯□已下正明戒本□此戒因差難陀

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○四

上	欄

敎授尼□至日暮不蘭本寺□爲俗所譏□佛便暇

戒

若比丘爲僧差敎授比丘尼乃至暮者波逸提

此滿足戒本文有三句□一犯人□二爲僧所

差□三敎授下說法過時Ｃ罪□言若比丘者如

上□二言僧差者□白二□磨差令敎授□三言敎

授至日暮提者□是Ｃ罪句□輕重文四□一若至

日暮敎授提□五分云□日沒語語提□二若餘敎

授外授Ｃ□若誦Ｃ等犯吉□三若爲餘女授Ｃ

等至暮一切吉羅□四境想亦吉□律云□不犯者

若敎授至日未暮便休□除婦女已爲餘人□若

船濟處說法□尼自聽□若與□價夜說法□若尼

寺中□若因人請値說便聽者□一切不犯□此戒

就大僧寺敎授有日暮罪□尼寺不犯□准此就

僧尼二寺俱得敎尼

譏訶敎授師戒第二十三  暇意者□然備德

之人蒙僧差□遣慈心敎授情存爲法□不□飮

食□而見他得利□內生嫉□□發言譏呵□惱亂賢

善□事Ｃ兼益損處不輕□是故聖暇別Ｃ有

六□一是僧差□二情存爲法不□飮食□三生

嫉□心□四發譏呵□五言辭了了□六前人聞知

犯□已下正明戒□此戒因尼迎敎授師供Ｃ□六

群生嫉□意言□彼無實但爲飮食故敎授尼□

比丘白佛□佛便暇戒

若比丘語諸比丘作如是語諸比丘爲飮食故

敎授比丘尼波逸提  此滿足戒本文有三

句□一犯人□二譏呵□三Ｃ犯□初句可知□二言

譏訶者□見他得利心生熱惱故起譏訶□三言

波逸提者□是犯句□律云□若如上譏訶說了了

中	欄

提罪□不了吉羅不犯者□其事實爾□爲飮食

供養故敎授□若戱若錯說□□皆不犯

與非親尼衣戒第二十四 暇意者□凡男女

形殊□理無交雜□無Ｃ取與事招外譏□因交

致染容□壞梵行□損敗不輕□是故聖暇別

Ｃ有四□一是比丘尼□二非親里□三虛心與

衣□四彼尼領授便犯□已下正明戒本□此戒

因乞食比丘與尼衣□後因慊責數向人說□比

丘白佛□佛呵便暇

若比丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提

此滿足戒本文有五句□一犯人□二非親尼□三

所與衣□四除貿易□五Ｃ罪□上二可知□第三言

衣者□有十種如上□多論應量衣提□不應量吉□

□亦犯提□非應量□□[&FFFF]#等吉□四言貿易者□

義如上□下至藥草一斤相易得□五言波逸提

者□Ｃ犯□律云□若二比丘共與一尼衣□或一衣

與二尼□□犯提□多論言犯吉□此律但言與尼

提與下衆吉□若依多論與尼三衆俱犯提□義

亦應然□不同浣衣□廢業多少中暇□又有希數□

又律云□尼與大僧吉羅□若就希數大僧與希

應犯輕□尼與義數尼是下衆□奉於上尊生譏

義微□故所以輕□不犯者□五分律云□若爲料理

功業事□若爲說法□若爲多誦Ｃ戒與衣作衣□

□不犯□此律與親尼衣共相貿易□若與塔與

僧無犯

與非親尼作衣戒第二十五  暇意同前□但

作衣爲異  別Ｃ有五□一是比丘尼□二非親

里□三自送衣遣比丘作□四無因Ｃ□律云□若借

著浣染持還主無犯□五隨所作便犯□已下正

下	欄

明戒本□此戒因迦留陀夷爲尼作衣□裁作□

像□成已付尼命在衆著□居士譏笑□佛便暇

戒

若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提  此

滿足戒本文有四句□一犯人□二非親尼□三作

衣□四Ｃ犯□上三句可知□言波逸提者□是違犯

罪故□律云□彼比丘隨刀截多少隨一Ｃ一鍼

皆墮問□所以不待作成而隨針針得罪者

何答□是中多過故爾□大僧上尊爲下人作

衣□多生染患□又招外譏□發修正業□容作非法

之衣□具斯諸過□故隨Ｃ隨針得罪□如尼造塔□

塼塼得罪□此□過多故爾□若復披看牽挽□

治□以手摩□若捉角頭挽□方正若安Ｃ□索殘

一切吉羅□不犯者□與親尼作若與僧作□爲塔□

若借著浣治染還主□□開不犯

獨與尼屛露主戒二十六  此戒過與女人同

室宿無異□屛坐爲別  別Ｃ有四□一是尼□二

無第三人□三在屛露二處□四共坐便犯□已下

正明戒本□此戒因迦留陀夷與偸蘭難陀尼

軀□端正□互有欲意在門外坐□居士共嫌□鴛

鴦爲譬□比丘擧過□佛便暇戒

若比丘與比丘尼在屛處坐者波逸提  此滿

足戒本文有四句□一犯人□二尼□三處□四罪□

初二兩句可知□三言屛處坐者□律云□屛有二

種□一見屛□若塵若霧煙雲黑闇不明見□二聞

屛處□乃至不聞常語聲□言坐者□一尼一僧無

餘人□故名屛處坐□四言波逸提者□是違犯句□

律云□比丘與尼屛露坐□無第三人爲證故犯

提□多論或比丘坐住尼起已便坐□隨坐多少

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○五

上	欄

一一得提□比丘起而更坐一一得罪□若二人

俱坐一一正犯一罪□十云□屛坐相去一丈提□

丈五吉□二丈不犯□祇云□共一尼屛坐□或尼請

食已尼益食□益食去時一一提□比丘應起□不

得默起□便尼疑應語言□我欲起□不爾尼起□若

尼去者不犯□多論屛處者□無□愧處□可作□

處□是名屛處□律云□證人若聾若盲不成證

亦提□盲而不聾聾而不盲吉羅□若俱立住者

吉羅□尼犯吉羅問□尼所以輕者答□上尊

共坐□盡容敎授去不自由情過是微故□所以

輕□律云□不犯者□若比丘有伴□若有知人有二

不盲不聾□若行過倒地□若病苦力勢所持□命

梵等難□□開不犯

與尼同道行戒第二十七  此過不異前□以

行爲別  別Ｃ有六□一是尼二衆五分三衆

俱犯□理亦應然□譏染不殊故爾□前戒亦同此

倒□二共期除遇相□逢者不離見聞處行□多論

小罪故須除之□三同一道行□甄去異路爲無

其愆□四不離見聞處行□多論俱離無過□互

離吉羅□俱不離犯提□五無因Ｃ□除白衣大伴

行有□因Ｃ等不犯故爾□六隨所度界一一

提罪□多論水陸二路同行悉屬此戒□故比丘

與尼各別乘船□同水路行越界得罪亦屬此

戒□同乘一船落在後戒□已下正明此戒□此因

六群比丘與六群尼人間遊行□居士譏弄□比

丘擧過□佛便暇戒

若比丘與比丘尼期同一道行從一村除異時

波逸提異時者與□客行若疑畏怖是謂異時

此滿足戒本□此文有五句□一犯人□二共期□

中	欄

三同行□四除Ｃ□五Ｃ犯□初二兩句可知□言期

共至某處□三言同一道行至一村者□是同道

者村間有分齊行處是□四言除異時者□開Ｃ

不犯□五言波逸提者□越界Ｃ犯句□律云□隨村

分齊衆多界多少一一犯提□言衆多界者□謂

衆多村界非村落空處行□乃至十里提□若減

一村若減十里得吉□若多村間同一界行亦

吉□方便共期□不行亦吉□尼亦吉羅□尼是女人

弱□要馮丈夫以爲伴□援情過是微□五分云□從

此聚落到彼衆落□及無聚落處半由旬犯提□

律云□不犯者□若不共期  一大□客伴行□二

疑處□疑有賊盜□三恐怖處□怖有賊盜□四若往

彼得安隱□五若勢力所持□命梵等難□□開不

犯□十誦開爲尼過□路

與尼期同乘船戒第二十八  譏過同前□正

以船爲異  別Ｃ有六□一是尼三衆□二共期□

三同乘一船□除異船不犯此戒□四作順流上

下之意□除爲直渡船失濟不犯□五無因Ｃ□甄

去命難力勢所持□或彼岸不得安隱□六雙脚

入船便犯□已下正明戒本□此戒Ｃ如前

若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水除

直渡者波逸提  此滿足戒本文有五句□一犯

人□二與尼共期□三言同乘一船上水下水者□

擧乘船之意□以其相隨欲得久住故□四言除

直渡者□是開限□以其直渡非久故無過□五言

波逸提者□是達犯Ｃ罪□律云□共期已雙脚入

船提□一脚入吉□多論若船有多白衣期無罪□

或船有一比丘多尼□或多比丘一尼□隨境業

多少犯爾所提□Ｃ有俗人爲第二亦犯□以其

下	欄

將同久處□譏損非輕故前同坐□行是暫開有

邊人不犯□若期俗女人同乘船亦是犯限□此

略不彰下房舍文□失女人上船疑□佛言聽直

渡□故知上下明亦同犯□祇十多三文□言越

界言犯□不同此律□不犯者□除期直渡彼岸□

若入船已船師失濟上下□彼岸不得安隱□乃

至難Ｃ如上所說□□皆不犯

食尼嘆食戒第二十九  有四種過故暇□一者

遣尼歎己諸行相美心利長己貪Ｃ□壞於正

命知足心故[&FFFF]#二偏心曲嘆現情親厚□好招致

外譏□損處不輕□三令施主隨言供養□無德之

人卽是損惱□施主闕奉福田□獲反報之益□四

毁□好人令他施主於勝福不生敬重□又是

惱亂賢善□具斯多過□是故聖暇  別Ｃ有四□

一是尼歎德敎化食□二知歎□三受得□四食已

咽咽犯提□已下正明戒本□此戒因居士請舍

利弗等□偸蘭難陀尼言□所請□是下賊□若請

者應請調達等□龍中之龍□食還具說□佛便暇

戒

若比丘知比丘尼讚歎敎化因Ｃ得食食除檀

越光有意者波逸提  此滿足戒本文有六

句□一犯人□二知□三讚嘆□四得食□五開Ｃ□六

Ｃ罪□初句可知□二言知者□律云□若不知食無

犯□三言尼讚歎敎化者□律云□讚言謂阿Ｃ若

乞食人□乃至持三衣嘆多聞法師律師坐禪□

四言得食者□從旦至中將食□五言除檀越先

有意者□律云□彼有施心故開不犯□六言波逸

提者□是犯句□律云□若食所嘆食者咽咽犯提□

除飮食得餘□衣燈油犯吉□祇云□除舊檀越

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○六

上	欄

乃至下食已唱等供食時□更有餘比丘來尼

言□更有比丘施主□言善哉者不犯□若尼言此

下二頭陀者墮□若言多與好食平等與不犯□

若通讚一擧衆一切不犯提□若某甲衆生精

進爲是比丘故□通請二十一人名讚歎□餘者

不犯□若有嘆食不得捨去□當展轉貿食□若比

丘垢穢不淨不喜□與貿者當念此□中食□是

某比丘許我當食不犯□五分若先不知臨時

言□好與比丘食者不犯問□所以得□衣燈

油犯吉者答□財物利重情著難捨□又是別

囑理無通用□勸捨義希致受不數□是以犯輕□

食無獨食勸辨義易致受義數□是故暇重□燈

油外用嘆勸亦希□是以暇輕□又大僧嘆尼義

希致受不數□故尼犯輕□律云□不犯者□若不知

若先有意若無敎化想□若尼自作□若檀越令

尼Ｃ營□若不敎化□而乞食與者□開不犯

與女人期同道行戒第三十  暇意同前□准

以俗女爲異  別Ｃ有六□一是人女□二共

期□三同一道行□四不離見聞處行□五無難等

Ｃ□六隨所越界分齊便犯□但使共期不問第

三人多少皆犯□以非同法不類於尼□開多伴

行□已下正明戒本□此戒因那律被打爲Ｃ

起

若比丘與女人共期同一道行乃至村間波逸

提  此滿足戒本文有五句□一犯人□二同行

境三共期□四同道行□五Ｃ犯□初句可知□二言

婦□女者如上□三言共期者□律云□言共至某村

城國土□四同一道行至村間者□律云□有分齊

行處是五言波逸提者□律云□若村內一界行

中	欄

一墮多村□內多累行多墮□餘文如前□與尼同

行說戒□不犯者□先不知若不共期□須往彼得

安□若力勢諸難等皆開不犯

施一食處過受戒第三十一  暇意者□篤信

居士割捨家珍造立住處標心一食□俟施僧

衆□宜量其分稱施而受□卽彰內有廉節之心□

外不惱施主□今久近不去過受他食□長貪惱

物□敗善增惡□過損不輕□是故聖暇別Ｃ有

五□一非親居士限施一食□二知限一食□三三

十里病及不請作因Ｃ□四過受食□五食則便

犯□已下正明戒本□此戒因六群比丘起過故

暇

若比丘施一食處無病比丘應一食若過受者

波逸提 此滿足戒本文有五句□一食處□二

無病者及擧開Ｃ□三比丘者犯□四應一食者

食之分齊□五若過下Ｃ犯□言施一食處者□律

云□在中一宿也食者謂時食□除□三藥故輕□

二言無病者及擧開Ｃ□律云□病者離彼村增

劇者是□三言比丘應一食犯人□四言應食者

明食之分齊□五言若過受波逸提者□律云□無

病比丘一宿處過食咽咽Ｃ墮□若受餘□身

衣及燈油犯吉問□所以食重衣輕答□食

資最急□人喜過受□又復受用體壞損施主故□

所以重□施主造立福舍安□身衣聽一夜受

用□不聽將去□過受義希□雖過受用衣體不壞□

猶囑施主□損惱義微故□所以輕□燈油塗足□雖

體盡壞身□外受用過受義希□是故犯輕問□

別食七Ｃ□此獨開病者答□然病人苦惱吉

卽成損□住則有益施主體知不生譏惱□是故

下	欄

聖開□別衆食中施主請與開□六無損此戒□一

食後無施心□若六Ｃ開便成損惱□故無餘六□

律云□不犯者□一宿受食□若病過受□若居士請

住興食□若次第請食□若水陸道斷等Ｃ□□開

不犯

展轉食戒第三  二暇意者□然篤信居士

供辨美食□延請衆僧□怖存受用□而今許而後

違□使他飮食徒設而已無供僧之益□損惱施

主□其過非輕□所以聖暇釋名者□受前請已

復受後請□互背彼此□稱爲展轉□故曰展食

戒 具Ｃ通Ｃ如上□別Ｃ有五□一先受前家

五正食請□二食體淸淨堪飽足□三更異處受

五正食請□四無因Ｃ□謂除有病及施衣時捨

請因Ｃ不犯□五隨食卽犯□以初二Ｃ前請對

第三□後請可爲三對四句□一前後俱正提□中

一差互□次一俱不正□下三皆吉羅□須足不

足□四初前後俱足皆犯提罪□須三差互等□

得吉羅□須淨爲四俱前後俱□皆犯堤罪□須

三淨前淨□此二皆提□餘二皆吉□已下正明戒

本□此戒因食粥後受正食□檀越譏嫌□比丘擧

過□佛便暇戒

若比丘展轉食除餘時波逸提餘時者病時施

衣時是謂時  此滿足戒本文有四句□一犯

人□二所犯事□三開Ｃ□四Ｃ罪□時者已下誦前

第三□初句可知□二言展轉食者□律云□背請食

也□請有二種□一僧次□二者別請□食謂五正

食□飯[&FFFF]#乾飯等□三言除餘時者□是開Ｃ□Ｃ如

下說□四言波逸提者犯句□言開Ｃ中病時者□

爲病比丘不能一坐□好食令足故聽無犯□言

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○七

上	欄

施衣時者有二□一一月衣時爲迦提月□二五

月衣爲功德衣月□故律云□自恣竟無功德衣□

一月若有衣五月□更復有餘施食及衣□聽受

背請□問□所以開病者□病人苦惱若不開所宜

形命難立□又施主體知不生譏嫌□故背無罪

非情所欣十二月常開不局時限□施衣開者

有二義故□一爲益比丘有待之形假衣資養□

若施時不受後須難得□恐無理心多生患累□

二者爲利家□施主使衣食二施獲得兩種反

報之福□爲斯二益聖暇許□衣利旣重□或長貪

Ｃ故□以時開之□非一切時故□文言一月五月□

者律有餘施食及衣聽受者□前言一月是時

提□時望衣食□衣食是時家之餘□單時無開□要

假施食及衣□故言有請□後衣請取衣無犯□還

前家食□不食違信故吉□三前家食請後亦食

請背犯提罪□衣住頭亦有三句□一前衣食請

後亦衣食請聽背無罪□以衣後或多及勝□二

前家食請後單衣請如前□三前家衣食後唯

食請犯提□祇律云□若到俗家言□今我家食卽

名請處作食□未熟欲往他家□應白而起□不白

去者至彼得正食犯二提罪□一不自故□二背

前請故□四分律云□若得多請應捨前請□而

受一請□不爾者咽咽犯墮□若不捨後請食前

請□咽咽吉□若一日受十請食□最後犯一提八

吉□以其初一是前□餘八是後□若背後九得

九吉羅□若食中間比說可知□伽論云若受前

請往至請家□坐上未食□若更有異家送食□若

食後家食犯背請□食前請已卽坐食□後家食

無犯□律云□不犯者□若病時施衣時□一日得多

中	欄

請□自受一請□餘者□施與人□若請非正食□或

不足食□或無請處□隨食不犯□或一處再設□五

正施主一故亦無背請□一切開不犯

別衆食第三十三  暇意有二□一慈愍白衣

故□然□食有限事難普周人少易□供多則傾

竭□生惱損重故暇別食□二爲攝難調人故□恐

自Ｃ別衆□磨□以惱衆僧故暇不聽別衆

次釋名者□能別之人食處成衆□以衆別他不

共同味故曰別衆食戒  次解具Ｃ□通Ｃ知

上□別Ｃ有七□一有施主□二別請別乞□三五正

食體淸淨在時中□四食處成衆□五知界內不

盡集六無因Ｃ□七食便犯□已下正明戒本□此

戒因提婆達與五比丘家家乞食□故佛暇此

戒

若比丘別衆食除餘時波逸提餘時者病時作

衣時施衣時道行時乘船時大衆集時沙門施

食時此是時 此滿足戒本文有四句□一者

犯人□二別衆食□三除開Ｃ□四Ｃ犯罪□下言餘

時誦前第三句□一言若比丘者義如上釋□二

言別衆食□律云□若四人若過四人名衆□食者

飯[&FFFF]#乾飯等□三四兩句可知□言餘時者誦前

第三開Ｃ□言病時作衣時施衣時□此三Ｃ如

前戒說□第四言道行時者□律云□下至半由旬

內有來去者□佛聽別食□第五言乘船時者□下

至半由旬乘上下者是□第六言大衆集時者□

八人已上名爲大衆□食無信供□又是八難得

者□開使不犯□已下小衆食雖難得容有兼濟

故亦不開□又言大衆者□四人已上名爲大衆□

故律云□食足四人長一人爲患□乃至百人長

下	欄

一人爲患□此是兩家聚落□東家限與四人□西

家局與一人□彼此二家施心限局各不相融□

餘處乞食復是難得□若不開者□西家一人與

東家四人作患□由是患故開使不犯□此謂擧

患以開不患□如是乃至百人長一人爲患者□

但使食食難得悉皆不犯□故云大衆集時□第

七言沙門施食時者□律云□諸外道中出家者

是名沙門□施食Ｃ如律中廣說□准此而言□比

丘施食不開別衆□祇律云□比丘無別衆食Ｃ□

當言我於此別衆食無Ｃ應心出□若二三人

隨意食□若四人應作二部□更互入食□律云□爲

攝難調人故暇不聖別衆食□若依多論□界內

不集亦名別衆□若作四相□有客比丘來遮不

聽入亦是別衆□若不依僧次差往者名別衆□

若先別請後不遮入轉別名□次餘義廣大疏

說□律云□不犯者□如上七Ｃ開食無罪□多論

若四人各自乞食共一處亦無有過□以非一

家故□善見云□人各別乞至同一處□一時受皆

犯□二各各去一時受各處食犯小罪□三各去

各受各食不犯□四若一人覆□不食□待餘三

食竟□後一人食不犯□多論三比丘一狂心□三

人在內一在界外□三是大僧一是沙彌□悉皆

不犯□不成別衆□不相足數故□又有四句□一食

主是一盡集無過□二食一處二彼此乃異故

不犯□三食別處一前後食故不犯□四食別處

別彼此二衆互請一人不犯□善見五種足四

不犯□一不請足四□施主別請四人□一人不去

檀越見少□臨中見一比丘□卽喚與食□請無簡

別故名僧次□二乞食足四□亦以別請一人不

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○八

上	欄

去□臨中乞食比丘至彼依次與食□三沙彌足

四□四□孟足四□別請四人三人身至一人[&FFFF]#

請□五病人足四□狂等之病□非別衆食□皆不

犯

取歸婦價客道糧過三□戒第三十四  暇意

者□然歸婦價客捨已塗糧施請比丘□理宜將

護依限而取□今乃過取三□令食磬竭□長貪

違敎□損惱不輕□故所以暇別Ｃ具五□一歸

婦食價客道糧□二知是□三無因Ｃ□除有病Ｃ

不犯□四取過三□□五出門便犯□已下正明戒

本□此戒因乞比丘□從彼歸婦取塗糧□又從高

客數乞因起過失□佛便暇戒

若比丘至白衣家請與比丘□[&FFFF]#飯若比丘須

者當二三□受還至僧伽藍中應分與比丘食

若比丘無病過兩三□受持還僧伽藍中不分

與比丘食波逸提  此滿足戒本文有三句□

一犯人□二開受分齊食之方軌□三若無病已

下過取違敎Ｃ罪□初句可知□第二句中文有

三節□一施塗糧□二若比丘下敎受分齊□所以

開齊□三者爲令施主獲反報之福□亦令比

丘資身長道□三還僧伽藍下敎食方法□第三

句反上□第二開受等文□辨相中□初句可知□如

上□二句中言白衣家者□律云□有男有女□故曰

言與□[&FFFF]#飯者□是五正食□言二三□受者□是

敎受分齊□多論云□若上□取一□無罪□取兩

□犯□中□取二不犯□三乃便犯□下□取二不

犯□四□方犯□文云□過三□者□就亦□爲言□

第二言無病者□是開Ｃ□律云□爲不能一坐好

食飽足□故聽不犯□言過受犯提者□是第三Ｃ

中	欄

犯句□律云□若一人取過三□□前三人不犯□以

不過限故□後一人犯□以前三人語莫持來□而

往取過□在後人出彼門限卽犯提罪□若方便

悔者吉羅□五分云□過受不分比丘食俱犯提

罪□四分過受犯提□不分故吉□祇云□女及價

客去後不犯□律云□不犯者□若兩三□受□若病

過受□若問已共分□若彼自送僧寺□若送尼寺

俱受□不犯

足食戒第三十五  暇意者□凡食以充飢軀

爲用□過則長貪□少復不足□事須節量□但四大

身力報有强弱□致聖將補有四種之差□始於

一□Ｃ至作餘食法減□是節量隨根之法□今

第四人不作殘法□再食五正□長貪妨道□違敎

愆深故□所以暇別Ｃ有五□一是足食□二足

食想□三捨威儀□四無因Ｃ□除有病及作殘法

因Ｃ不犯□五更食隨犯□已下正明戒本□此因

貧餐不知足食比丘起□故暇斯戒

若比丘食竟或時受請不作餘法而食者波逸

提  此滿足戒本文有三句□一犯人□二食足□

三違犯Ｃ罪□初句可知□二足食中文二□初食

竟者□律云□謂足Ｃ有五□一知是飯善知五正

食□犯足非正□不犯足□二知持來知彼爲我持

來境多足□三知遮五正食□聖暇不聽一日兩

持飽□故曰知遮□卽知前坐食多堪飽障□於

日少食不障□故曰知者遮□四知威儀□知行

住坐臥四儀隨壞一一犯足故□五知捨威儀□

若坐床而食前堪足忽低頭□取與後分離床

之例故曰捨威儀□具此五Ｃ卽名食竟□言戒

時受請者□五謂受檀越食五處成足故□第三

下	欄

句言不作餘食法者□此違開Ｃ□律云□若比丘

食未足應持食對前比丘言□我足食己食大

德知□是看是我作殘食法□彼應取少食已當

語彼言□我止取食之□言而食者波逸提□是

違犯Ｃ罪□故律云□足食已捨威儀不作餘食

法□後若食正不正咽咽犯墮□五分云□不作殘

食法□□犯提□律云□不犯者□食作非食想□不

受作餘食法□非食不作□若病人殘不作法□若

已作餘食法□一切不犯

勸足食戒第三十六  暇意者□然出家之人

理須益物□遞相近導□勸修衆善□今乃惡心勸

彼令他得罪□己自招愆□人我俱損□理所不應□

是故聖暇  別Ｃ有五□一他足食竟□二知他

足食□三惡心勸彼欲令他犯□四不作餘食法□

五前人食便犯□已下正明戒本□此戒因兄弟

同作比丘□一者貪餐嗜食□不知足食餘非不

餘食□得而食之□以彼呵責□此心懷□□見彼食

已惡心强勸食□佛便暇戒

若比丘知他比丘足食已若請不作餘食法慇

懃請與食長老取是食以是因Ｃ非餘欲令他

犯者波逸提  此滿足戒本文月四句□一能

勸犯人□二知□三他二種食竟□四不作餘食法

下勸足Ｃ罪□以是因Ｃ者□明能勸之意□辨相

中初句可知□四釋勸意者□欲使他犯故勸令

食□言非餘者□謂非不犯及供養意等□律云□彼

若食者二俱犯提□前人不食□若作法而食者

勸人皆吉羅□若持病兒殘食欲令他犯勸者

犯吉□此由惡心故暇同罪□律云□不犯者□勸令

作法□謂不犯故□及供養意故□勸食者悉皆

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○九

上	欄

不犯

非時食戒第三十七  凡食無時節數則致

患□事須限Ｃ軌剋令定□是以始從平旦寅Ｃ

至日午□事順應法□名之爲時□過則非宜□長貪

妨道□招世譏過□事不應法□廣生罪累□名爲非

時□故毘羅三昧Ｃ云□平旦諸天食□日中應法

食□日西畜生食□日暮鬼神食□出家應佛法故

暇□同天法二種食名時□多論云□四義故佛暇□

中前食□一始從日出乃至日中□其明轉盛名

之爲時□聽食無過□從中後乃至後夜□其明轉

設故曰非時□而不聽食□二從旦至中□是作

食時節□乞不生惱故聽而食□從中後乃至後

夜□俗人宴會遊戱□若乞生惱故暇不聽□三從

旦至中□俗人事務□惱未發□乞不生謗故聽

乞食□從中已後事務休息□□喜言笑□入村乞

食多被譏謗□受諸惱辱故不聽食□四從旦至

中□正是乞時□爲濟身命故聽乞食□從中已後

宜應靜Ｃ□修道端坐□念誦持禪□非是往來時

節□是故聖暇不聽入乞□犯Ｃ有四□一非時□二

非時想□三時食□四食咽咽犯□已下正明戒

本□此戒因難陀跋難陀及迦留陀夷起過□故

暇斯戒

若比丘非時受食食者波逸提  此滿足戒本

文有四句□一犯人□二非時□三食□四Ｃ罪□初

句可知□二言非時者□從日中乃至明相未出□

三言食者□律云□食有二種□□□尼食及菴□

尼食□僧祇云□一五正食□二離正食□枝葉花果

Ｃ未磨等名□□尼□善見云□□□尼食者□米

麥作飯[&FFFF]#等是□菴□尼者一切果是□四言波

中	欄

逸提者□是違犯Ｃ罪句□故律云□若非時食咽

咽墮□若非時漿明相出□若七日藥過七日皆

犯□已食過時故□藥過限失受故□若盡形藥無

Ｃ限故犯吉羅□律云□不犯者□作黑石蜜和米

作法□若有病限藥□時過煮麥令皮不破□汁

飮□若喉中現出還咽不犯□五六病人不及食□

腹中空悶聽□以蘇塗身故不差□麵塗身猶故

不差□蘇和[&FFFF]#塗又不差□以湯洗若不差□瓮

盛肉汁□坐中如是等足以□至曉一切不得過

食殘宿食戒第三十八  暇意者□凡飮食繁

穢□近則長貪令人不節□又體現變盡義無貯

畜□故宜別處□理無共宿□是故聖暇  別Ｃ有

三□一是殘宿食□二知是殘□三食卽犯釋名

者□今日所食□是時日之餘殘□Ｃ夜日宿故□名

殘宿食戒□已下正明戒本□此戒因迦羅比丘

坐禪思惟□疲苦苦食先得者□佛因暇戒

若比丘殘宿食食者波逸提  此滿足戒本文

有三句□一犯人□二殘宿食□三食便Ｃ犯□初句

可知□二言殘宿食者□律云□今日受已至明日

於一切沙門釋子受大戒者皆不淸淨□食有

二種□一正食□二非正食□正食飯等五正是□非

正食者根果食乃至Ｃ未食等□三言食波逸

提者□律云□若食宿食咽咽犯墮問□殘之焉

宿爲一爲異答□有四不同□一殘而非宿□具

受四藥□不加口法過中□若食犯吉□二宿而非

殘□謂未受食□或共同宿食犯吉□不宿無犯□三

亦殘亦宿□若食犯提□四非殘非宿□食無罪□殘

食內宿亦作四句□一是殘宿非內宿□今日受

下	欄

食安界外□不共宿非內宿□若食得提□二是內

宿非殘□三四俱句類知□善見云□多比丘一沙

彌共行比丘□各自擔食□至時各各自分已□沙

彌語比丘云□我持己分□與大德易之□易得已

復與第二比丘易□乃至下座□若沙彌不解者□

比丘自持食與敎共易得無犯□以無殘宿惡

觸等過□乃至持米行沙彌小比丘得作飯□唯

不得然火□若佛不得吹撓吉羅□熟已如上分

展轉易者得□五分比丘殘果與淨人已不作

還意□後淨人還與比丘□佛言□離手已名汝食

無犯□祇云□莫問時非時受□若過非時如髮□□

若食得提□停過須臾復得停食□食亦提□謂旦

起受食至中□過中已去限一須臾□若過二時

名曰非時□十云□沙彌持不淨□與師□佛言□若

無急事不應使持□□若使持應從受□若洗□

已不得磨拭□食時當護淨手□若摩頭口手相

楷者□卽須□洗□若捉袈裟亦應須洗□律云□

不犯者□若宿受食與父母□若塔作人計價與□

後乞食無犯□若□盆有孔□[&FFFF]#食入中□如法

洗餘不出者得食□故律云若□缺餘著器□極

用意三洗□以□用食不犯□若宿食蘇油灌鼻□

若隨唾出棄餘不犯

不受食戒第三十九多論云□五義故暇□不

聽自取食□一爲斷盜竊因Ｃ故□二爲作證明

故□從非人受食得成受不成證明□謂在曠野

非人之所爲是開聽□若在人中非畜無知小

兒悉不成受□三爲正誹謗故□四爲成少欲知

足故□五爲生他信敬心故□爲令外道得益故

爾  別Ｃ具四□一是食□二不受三知不受四

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六一○

上	欄

食卽犯□已下正明戒本□此戒因頭陀乞食比

丘塚間自取食之□居士共嫌□比丘擧過□佛便

暇戒

若比丘不受食若藥著口中除水及揚枝波逸

提  此滿足戒本文有五句□一犯人□二不受□

三食體□四開Ｃ□五Ｃ犯□辨相者初句可知□二

言不受者□律云□他不與未受者是□受有五種□

一手與手受□二手與持物受□三持物與手受

四持與持物受□五若遙過物與者受者俱知

中間無所觸□得墮手中是□復有五種□一身

與身受二衣與衣受□三曲□與曲□受□四器

與器受□五若有因Ｃ置地與□是爲五□三言食

者□明所食體□律云□□□尼食根Ｃ未摩□及五

正食等是爲食體□四言除水及揚枝者□此明

開Ｃ□祇云□若揚枝咽汁者□須受水□濁者須

受雪雹亦受□五分若水性□不著鹽聽不受

飮□又水性黃者自飮無罪□五言波逸提者□是

Ｃ犯句□律云若不受如上等□食隨咽隨犯□了

論云□若破戒被殯別住十三難□三擧滅殯應

滅殯學悔等人□所受食淸淨者□若取食不成

受□五分云□從人受成□若從非人畜生受悉不

成□若在壙野無淨人處□聽自洗燒器安水淨

人安米自煮□若熟從他受□祇云□曠野中行

牛上受食□長袋連Ｃ一日一繫置牛上□人不

得觸之□至時一比丘引Ｃ□一比丘受取口云

受受等□十云□飛鳥來啄一口去□但棄啄受餘

殘得食□見云□天人鬼神畜生飛鳥皆成□又若

塵土落[&FFFF]#中□可除者去之餘者不犯□Ｃ者更

受□若病急Ｃ大小便陸土得自取□十云□聽擔

中	欄

食□行不使人見□若食當下道取一□不受而

食□此是無人處□若有人處自擔糧□從他是淨

食□又山野處無人者□日中不得往返□應七日

自作先淨米取□祇云□口中有熱氣生瘡□須咽

揚枝汁應受□若誤咽不犯□若淨人行果鹽菜

應語懸放果墮草上卽去者□不名受□小停者

名受□若淨人難得自至食處Ｃ受而行□若淨

人擧不離地亦名受□而非威儀□律云□若正不

正食不與自取著口中□咽咽墮□非時七日限

過亦墮□盡形無Ｃ不受食犯吉□不犯者□取淨

水揚枝□若不受蘇油灌鼻與唾俱出餘不犯

吉□乞食時鳥銜食□若風吹墮[&FFFF]#中除去此食□

乃至一指爪可除者不犯

索美食戒第四十  暇意者□出家之事特宜

廉潔□今耽著美味心索好食□長己貪Ｃ惱亂

施主□招世譏過□是故聖暇  別Ｃ有五□一是

美食乳酪魚肉等□二隨非親乞□三爲己乞□四

無因Ｃ□爲病一坐間不堪食飽者□五食卽便

犯□已下正明戒本□此戒因跋難陀從檀越索

雜食□被譏訶□□比丘擧過□因暇此戒

若比丘得好美食蘇酪魚肉若比丘知此美食

無病爲身索者波逸提  此滿足戒本文有四

句□一犯人□二食體□三無Ｃ□四爲己Ｃ犯罪□

辨相者可知□祇云□不得從屠家乳酪家乞□恐

招譏過□蠶家乞Ｃ亦同此例問□律Ｃ尼吉

者何答□尼是女弱□心索美食□女人所諱爲

之義希故□故犯吉□大僧丈夫身報力强□夫乞

美食資身數故□是以犯提□律云□不犯者□病人

自乞□爲病人乞□或自他交乞不心自得□□皆

下	欄

不犯

與外道食戒第四十一  暇意者□三種過故

暇不與食□一異學情及□懷悚□外難與理親□

雖傷惠施不荷其恩□反生譏謗□二邪見乖宗

非眞福田□令以施主之食授與外道□損他施

主不得勝田□獲反報之福□三躬自持食授與

外道□容生惑倒□謂外道是勝□比丘不如□以斯

過故不許自手與食  別Ｃ有六□一是出家

外道甄去在家外道白衣犯輕故爾□二知是

出家外道不知犯輕□三非親若與父母外道□

恩重故聽□四是食與衣義希故犯小罪□五自

手與除置地遣人與不犯□六彼手受卽犯□已

下正明戒本□此戒因阿難分殘食與乞人故□

又外道得食反謗□故佛暇斯戒

若比丘外道男外道女自手與食波逸提  此

滿足戒本文有四句□一犯人□二所與處□三與

葉□四Ｃ罪□言比丘者義如上釋□言外道男女

者□裸形異學人□此衆外出家者是□言自手與

食者□若正非正食□乃至蘇油等不置地□不使

人與者名自手與□言波逸提者□是違句□律云□

彼若受與者提□若不受吉□五分云□持己食分

一□別著□使自取不得持僧食□若與乞兒狗

鳥等□應量己食分多少□然後減不得持分外

與□十云□外道伺心長短與食不名汚家□多云□

與時人見者自與不犯□若僧共與僧食無過□

唯不得自手與□律云□不犯者□若置地□若使

人與□若與父母外道□若作佛塔僧房人計價

與□若勢力强奪□□皆不犯

先受前請後食至他家不囑戒第四十二  三

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六一一

上	欄

過故暇□一者凡俗里多務爲善事難□□其家

業專崇福□會已許受請行□詣他家脫若事差□

惱處不輕□二旣有食處□宜息Ｃ修道□無事遊

散妨廢所習□三共衆受請皆入聚落□令他施

主見僧不集□竟不設供□稽留大衆□使不得

飽滿□惱衆殊深□故聖禁暇  別Ｃ有五□一

先受他請以不受□故佛開不囑入村□二食前

後□三不囑授□四向白衣家□除詣伽藍□又除病

作衣等Ｃ□五入門犯□已下正明戒本□此戒

因跋難陀故令僧食時不得食好果□故暇斯

戒

若比丘先受請已前食後食詣餘家不囑受餘

比丘除餘時波逸提時者病時作衣時施衣時

是謂餘時  此滿戒文有三段□初略暇□次隨

暇後廣暇□爲前食故初略Ｃ□爲後食故隨Ｃ□

爲請喚故廣暇□就廣戒本句有其五□一正明

是比丘先受他請□二食前食後至他家□三不

囑受□四除開Ｃ□五Ｃ犯□除時者已下誦前第

四句□辨相具釋□初句可知□言前食後食者□從

明相出至食時□名前食□後食時至日中□名後

食□三言不囑餘比丘者□律云□若同房同住

同界者□應令知受請處□四言除餘時者□是開

Ｃ□於中有三□一病□二作衣□三施衣□義如別

衆食戒說□五言波逸者□是違犯Ｃ罪句□律云□

若受請已欲至餘家□不囑同戒同受請者□若

去入門便犯□不同展轉食戒□囑異爲囑異□爲

囑同界者容有覓義□故律云□若囑授詣村而

中道還□若至餘家□或至寺內庫藏處及聚落

邊房□若尼寺□若至彼白衣家還出□□失前囑

中	欄

受□更當囑他□若不爾者入門卽犯□律云□不

犯者□如戒本開Ｃ及無比丘可囑□至餘庫藏

及尼者□若家家多敷坐具請比丘成一會□隨

至皆是請處□是故不犯□十云□若食不足□若不

至餘處心□不犯□多云□檀越明日設供□比丘今

日往犯提□除喚不犯

食家强坐戒第四十三暇意者□凡在家俗

人婚會□無時久坐不去□放妨彼邪心遞相逼

斥□理非所宜□又復出家離穢受染之所□事須

防遠□容自壞心行□外涉譏醜□故所以暇 別

Ｃ有四□一是食家甄去斷□欲家及二俱受

齋不犯□二夫婦常所居屛處□三無第四人□四

申手不及戶處坐便犯□此戒因迦陀夷起過□

佛便暇戒

若比丘在食家中有寶强安坐者波逸提  此

滿足戒本文有三句□一犯人□二食家有寶□三

强坐Ｃ犯□辨相中初句可知□二言食家有寶

者□律云□男以女爲食□女以男爲食□故名食

家□寶者七寶□夫妻相重如寶□故名中有寶□五

分云□男女情相共食名食家□十云□斷□欲家

及俱受齋戒名非食家□三言强安坐者□律云□

若當舒手不及戶處坐□防其事故名强安坐□

言波逸提者□律云□若比丘在食家□夫婦俱不

受齋强坐犯提□若互二句犯吉□若俱受齋不

犯□祇云□見色愛者故名食也□此食爲四食之

中是觸食□以眼根對色故名觸食□五分云□若

知妨共事者犯□十云□此舍多人出入不犯□多

云□言有寶者□以著寶衣輕明發欲故□四分云□

第四人若盲聾俱有亦提□互有吉羅□一盲一

下	欄

聾共成一人不犯□比丘立而不坐吉羅□不犯

者□若食家有寶□舒手及戶處坐□若有二比丘

爲伴□有識別人□若作人在一處□或從前逕過

不住□若病發倒地□若力勢所持□或被繫Ｃ□或

命梵難不犯

屛與女人坐戒第四十四  暇意同前□唯無第

三人爲異  別Ｃ有四□一是俗女□二是屛處□

三無第三人四申手不及戶處坐犯□已下正

明戒本□此戒因同前戒

若比丘食家中有寶在屛處坐者波逸提  文

有四句□一者犯人□二食家有寶□三屛處□四

Ｃ犯□辨相文中前二後一可知□三言屛處

者□若樹牆壁籬柵□若衣及餘物障□故名屛

處□此中犯者□謂夫主不在□獨與其妻屛坐故

犯提□多論云□閉戶無淨人提□開戶外有淨人

吉□戶內有淨人不犯□祇云□若母□妹□若大小

淨人□睡眠癡狂□兒雖有□是人名獨不堪爲

證故同犯位□若淨人作務來註不斷□若閣上

閣下淨人看見者不犯開Ｃ如前戒

獨與俗女露坐戒第四十五暇意同前別

Ｃ有四□一是俗人女□二是露處□三無第三人□

此是離見聞屛而非重物障故稱露□故與前

戒□開第三人□四在申手內坐犯□若申手外

吉□已下正明戒本□此戒犯Ｃ與前戒同

若比丘獨與女人露地坐者波逸提  此滿足

戒本文有四句□一犯人□二犯境□三犯處□四Ｃ

罪□初句可知□言獨者□一女人一比丘□第二言

女人者□是犯境□律云□人女有知命根不斷□第

三言露地者□是犯處□謂在見聞屛處□相去申

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六一二

上	欄

手內坐□故十律云□相去一文犯□第四言波逸

提者□是謂違犯句□故律云□犯與女坐無第三

人爲證□隨起還坐隨爾數墮□相去一尋內犯

提□一尋半犯吉□二尋已外無犯□十云□相去一

文提□丈五吉□二丈不犯□辨相開Ｃ□同前戒

不犯

驅他出聚落戒四十六  暇意者□凡出家之人

理壞貞實忠信自居□先許他家食□而竟不與

惡心驅出□時限已過□使他一日不得食□以充

驅處□至重故所以暇  別Ｃ有六□一是大比

丘□二先許□三不與食□四無因Ｃ□謂有擧殯命

梵等難□不犯故爾□五惡心驅出□六相離見聞□

或彼去已去故□已下正明戒本□此戒因跋難

陀令餘比丘至食時驅不得食□佛便暇戒

若比丘語餘比丘如是言大德共至聚落當與

汝等食彼比丘竟不敎與是比丘食語言汝一

處若坐若語不樂我獨坐獨語以此因Ｃ非餘

方便遣他去波逸提  此滿足戒本文有三句□

一犯人□二語餘下至與汝食□正明將至聚落

許與彼食□三彼比丘竟不□已下不與彼食遣

去Ｃ罪以此因Ｃ者□謂是惱亂因Ｃ□非餘者□

非餘不犯等Ｃ如上無威儀等□辨相者初句

可知□言聚落者□有四種村如上□言與食者□謂

是五正明□律云□若方便捨見處至聞處犯吉□

互作亦吉□見聞俱離犯提□律云□不犯者□與

食遣去□若病若無威儀人見不喜自送食與□

若破戒破見等故□若命梵等難□若無瞋恨亦

無慊心□悉皆不犯

過受四月藥請戒第四十七  暇意者□然篤

中	欄

信士供辦美藥□延請僧衆虔心供養□施主有

限□宜應將護稱施而受□今過受他藥□長貪惱

物□敗善增惡□損處不輕□故今聖暇別Ｃ具

六□一是藥請□二施心限定□三知期限定□四過

限而受□五無因Ｃ□六食咽咽犯□已下正明戒

本□此戒因六群比丘起過□故暇戒

請比丘四月與藥無病比丘應受若過受除常

請更請分請盡壽請波逸提  此滿足戒本文

有六句□一犯人□二藥請□三無病下敎齊□四四

月受□五闕Ｃ□六過受Ｃ犯□辨相中比丘者如

上釋□二四月請與藥者□律云□四月者夏四月

也□祇云□春夏冬三時俱犯□三言無病比丘應

受者□敎齊四月受也□此是受藥方法□四言若

過受者□此明過四月受□律云□若夜藥有分齊□

夏四月應受□若夜無分齊□隨施時應受□不論

藥分齊□五言除常請者□明開受Ｃ□律云□常請

者施主作如是言□我常與藥□更請者斷已後

復更請與藥□分請者持藥至伽藍中分與□盡

形受請者□施主言□我常盡形與藥□次前四句

通達開Ｃ藥□第六言波逸提者□是違犯句□律

云□四藥之中過受三藥俱犯提罪□故伽論過

時藥亦犯提罪□七日盡形如律下文□醫所敎

服藥故知是犯□如施一食過受尙犯□豈肉過

四月受寧不犯提□故十律云□過四月已復索

蘇等七日藥□及Ｃ身中椒薑□畢鹽等犯提□

若索毘醯勒等三吉羅□非時藥賤□又療患義

微□受義希故犯小罪問□施一食中過受蘇

油犯輕□此受蘇油何以便重答□彼據身外

塗足□燃燈旣是外用□過義受希故彼犯輕□此

下	欄

施內資過受義數故得提罪□又善論若檀越

四月與油索蘇吉羅□故知索藥罪輕□過受

便重□所以爾者□解言□施主先有好心□四月

與藥期限已滿□供養心息□過受致惱□損敗處

深□又復乘前供養人喜過受□故過受重□若索

藥者□以其居士先無施心□乞任彼量□損惱義

微□又以施主先無心故□乞希故輕□與衣不

同衣資義寬□與乞過受二俱是數故希犯提

罪□律云□不犯者□如戒本四Ｃ是

觀軍陣戒第四十八  暇意者□凡軍陣凶險

丘又交競□實則傾敗□俄爾戱便令心蕩逸招

譏損道□愆深過極□交違慈愍□故不聽觀別

Ｃ有四□一是軍陣□二故往觀□三無因Ｃ□謂被

請及軍陣□復至水睦險難等不犯故□四往見

便犯□已下正明戒本□此戒因六群觀陣□波斯

遙見心甚不悅□佛便暇戒

若比丘往觀軍陣除時因Ｃ波逸提  此滿足

戒本文有四句□一犯人□二觀陣□三開Ｃ□四

Ｃ罪□辨相中初句可知□二言軍陣者□於中有

三□一釋名□車幕毛聚稱軍□行列相對名陣□二

擧數者□律云□軍有四種□謂象馬車步等□Ｃ雜

二種如律廣說□都有二十六軍□三辨相者□祇

云□象力最大□四人從之成一象軍□馬力次弱□

八人從之成馬軍□車軍次弱□十六人從成一

車軍□三十二人帶伎成一步軍□所言陣者□行

列相對□或方□或圓□或半形□或張甄□或咸陣

等□若戱□若闕戰□三言除是因Ｃ者□律云□若

自有事須往□若彼請喚□乃至勢力將去□及

餘種種不自在Ｃ□四言波逸提者□是違犯Ｃ

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六一三

上	欄

罪句□律云□彼比丘往觀軍陣□從道至道□從道

至非道□乃至從下至高去□若見者犯提□不見

吉羅□若方便莊嚴□欲觀而不去者吉□若比丘

先在道行軍陣□後至應避下道□若不避者吉□

乃至下戒亦爾□若見犯提□不見吉羅□祇云□若

逢軍不作意見者無犯□若作意擧頭窺望見

提□若天王出作意看者越□乃至看畜生□□乃

看人諍口皆越□十誦爲作無常觀故□雖觀不

犯□如前所說

有Ｃ至軍過限宿戒第四十九  別Ｃ有五□一

有因Ｃ□至軍中宿□二曾逕二宿□三第三宿不

離見聞處□四無因Ｃ□謂二道斷命梵難不去

無罪□五過三夜明相出犯□已下正明戒本□此

戒因六群有Ｃ至軍中宿□居士譏嫌□比丘擧

過□佛暇戒

若比丘有因Ｃ聽至軍中二宿三宿過者波逸

提  此滿足戒本文有三句□一犯人□二開Ｃ□

三違犯罪□初句可知□二言有因Ｃ者□律云□

有喚及自事等Ｃ□多論開往者爲沙門果故□

長養佛法故□長信敬心故□又道俗相須成就

佛法故□聽往有益至三宿□三言過者波逸提□

是違犯Ｃ罪□律云□若至第三宿明相未出應

離見聞處□若不離明相出犯提□見聞互不離

犯吉□若第四夜往處初夜卽犯□不待明相□律

云□不犯者□得二宿至第三宿□明相未出離見

聞處□若水陸道斷惡戰等難□□不犯

有Ｃ至軍二宿往觀軍陣合戰戒第五十過

不異前旣有因Ｃ聽至軍中□宜應坐住□復方

便往觀□過同於初□故所以暇別Ｃ有五□一

中	欄

先有Ｃ在軍中宿□二軍陣合戰□三方便往觀□

四見便犯□已下正明戒本□此戒因六群有Ｃ

在軍觀諸□力□中有一人爲箭所射□居士怪

情□比丘白佛□因斯暇戒

若比丘二宿三宿軍中住或觀軍陣□戰若遊

軍象馬力勢者波逸提  此滿足戒本文有五

句□一者犯人□二有Ｃ先在軍中□三或觀者一

心明觀業□四軍陣已下所觀之境□於中有四□

一軍□二陣□三□戰□四勢力□五者Ｃ罪□辨相

中初句可知□第二句如前戒所開□第三言觀

軍陣者□是觀業□四言軍陣等者□軍陣如前所

明□□戰相狀□若戱□□若眞實□□言勢力者□

第一象力馬力車力步力等□五言波逸提者□

是違犯句□輕重不同□若比丘往觀見者犯提□

不見犯告□餘如前戒□不犯者□若有請喚及勢

力等難□命梵之難□雖不離不犯

飮酒戒第五十一  暇意者□酒爲毒水□飮則

成患□令人志性猖狂廣興諸惡□妨修廢業□損

道招譏□生患之本□寧容不禁□是故聖判  別

Ｃ有三□一是酒□二無重病□三飮卽犯□已下正

明戒本□此界因婆伽陀比丘起過□故暇斯戒

若比丘飮酒者波逸提  滿足戒本文有三句□

一犯人□二所飮之酒□三飮而Ｃ罪□辨相中初

句可知□二言飮酒者□於中有二□初列五種酒□

如律所明□一木酒□二粳米酒□三餘米酒□四大

麥酒□五有餘法作酒者□二就木酒偏擧料簡□

律云□木酒者有六□一梨汁酒□二閻色果酒□三

甘蔗酒□四舍樓伽果酒□五麴汁酒□六菴桃

酒□梨酒者若以蜜石蜜雜作□乃至菴桃酒亦

下	欄

如是□三言波逸提者□是Ｃ罪□律云□但使是

酒□乃至草木作者□無酒色香味□若非酒而有

酒色香味□□不合飮□若酒初和和飮皆犯提□

[&FFFF]#酢酒食麴酒糟一切吉羅□十云□若飮似酒

酢酒糟醫□若麴能醉人□咽咽皆墮□多云□酒酒

相酒疑酒無酒想一切墮罪□無酒有酒想疑

皆吉□莫非取境犯□謂前有方便□又不得强勸

飮酒前人□若飮勸者犯提□不飮吉羅□祇云□一

切果漿令人醉越□若麴飯相和食者提□善見

云□若酒煮藥故有酒香味犯吉□無者得飮□四

分云□以我爲師者□不得以草木內酒中□口□

五分以降龍故得酒醉□衣[&FFFF]#□橫□乃至佛說

偈□昔日敬佛□今不能敬□昔伏毒龍□今不能降

蝦Ｃ□多云□此戒極重□能作四逆□除一破僧□

又亦能破諸戒律行□而及能作衆作差□故

律重暇□律云□不犯者□若有病餘藥持不善□以

酒爲藥□若以酒塗瘡□一切不犯□五分云□若先

習酒人不酒者氣Ｃ欲死□飮食不消□聽嗅酒

器□若不差者以酒著[&FFFF]#粥中合食□不差者以

酒與□飮漸漸斷之

水中嬉戱戒第五十二  多論四義故暇□一

佛法尊重□理宜表敬□今入水遊戱□損壞匪輕□

二理宜威儀庠序□外長信敬□入水遊戱□動越

威儀招世譏過□三宜息修道入水遊戱□妨廢

正業□四宜修正念□入水戱○□令心散亂□失正

念故□是以聖暇  別Ｃ有三□一是水□二無Ｃ□

三戱卽犯□此戒因十七群河中遊戱□波斯匿

王遙見譏嫌□佛便暇

若比丘水中嬉戱者波逸提戒本有三句□一

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六一四

上	欄

犯□二水戱□三Ｃ罪□辨相中初句可知二言水

中戱者律云□放意自恣從此至彼□逆流順流□

此沒彼出□手□水相Ｃ□乃至以□盛水戱弄

者提□三言波逸提者□違犯名□律云□比丘水

中如上所戱悉犯提罪□除水已若酪漿若酒

麥汁器中弄戱皆犯吉羅□祇云□水陸互□Ｃ

越□俱水中者提□五分搏雪及草頭露弄者吉□

伽云□乃至水滴地亦吉□大雲Ｃ說王見遊戱

說偈□夫人言□吾聞諸比丘□久已離塵羈□戱慕

泥水中□云何爲人師□諸比丘遊戱已足入定

知心□遂以神力雁行而去夫人見而向王說

偈□吾家諸比丘久以離塵羈□沙彌尙如是□何

肉釋迦師□王因生信□律云□不犯者□若道行

渡水□或水中牽竹木□順流上下□若失物比

入水底此沒彼出□或從此岸渡至彼岸□或學

知色法而擢臂水中Ｃ水者□一切不犯

擊[&FFFF]#比丘戒第五十三事雖是輕過容至重□

人之喜爲特□宜須禁故所以暇  別Ｃ有五□

一是比丘□二作惱亂意□三十脚十指□四無Ｃ□

若眠觸令覺行來誤觸等不犯故□五觸著卽

犯  此戒因六群中一人擊[&FFFF]#十七群中一人□

乃至令命Ｃ□比丘擧過□佛便呵暇戒

若比丘以指相擊[&FFFF]#者波逸提   戒本三句□一

犯人□二擊[&FFFF]#□三Ｃ罪□辨相中初句可知□二言

以指擊[&FFFF]#者□律云□指者手脚二十指□三言波

逸提者□違犯罪名□四分以手脚相擊[&FFFF]#一切

提罪□祇云□以指除手脚已若杖若拂○及戶

□餘一切物擊[&FFFF]#者吉□指比丘亦提□五指指

五指□乃至善會以指某甲去□去者亦提□五分

中	欄

云□若擊[&FFFF]#沙彌乃至畜生亦吉□律云□不犯者□

若不故作□若睡觸令覺□若出入行來□若掃地

誤觸□□不犯

不授諫戒第五十四  暇意者□凡出家之人

理宜離惡爲宗□然已迷情將欲作過□他以理

諫□復不從順□苟且爲非違□損處重故□須聖

暇  別Ｃ有五□一己所作非法事□二他如法

設諫□知已所作非前人諫者是□四拒諫不

受五隨所作犯根本□不從語波逸提□已下正

明戒本此戒因闡陀比丘犯戒□餘比丘諫言□

莫作此意不應爾□不從他諫□卽犯諸罪□比丘

白佛□佛呵暇戒

若比丘不受諫者波逸提  此戒文有三句□一

犯人□二不受諫□三Ｃ罪□辨相中初句可知□二

言不受諫者□自知作非他勸莫作拒而不從

故曰不受諫□三言波逸提者□是違犯罪名□釋

云□但使知己爲非前諫者□是故違情重□是以

得提□若謂己所作是前諫者非過輕微故得

吉羅□隨所作事邊以識事故作□以不知得脫

猶犯根本罪□此違一人諫不隨前事Ｃ罪輕

重□但就心辨虛故罪重□心實故輕□文中先Ｃ

心實之吉□次Ｃ心虛提□是以律云□若他諫言

莫作此事□然故犯根本□不從語吉□若自知所

作非然故作犯根本□不從語提□多云□欲作前

不受諫犯吉□後作以根本外別得提罪問□

違僧諫中諫竟卽犯□不待作事□此中所以諫

竟未犯□要待作事□此戒旣是一人設諫□無有

僧命衆法可違□是以諫竟未犯□要待作事違

諫義成□是以不類□若爾下拒勸學戒亦是一

下	欄

人所諫□而無衆命可違□何以諫竟卽犯□與此

相違答□彼諫止犯先□是不學止犯之人□發

言拒諫道已□不學卽是止犯□表違已成故□所

以犯□此諫作犯□雖言拒諫道我作者仍猶未

作違未就□要待作事違陳義成亦非一類□律

云□不犯者□前人無智報言□可問汝師乃至知

諫法者□若諫當用□若戱語獨語夢語錯說等□

一切不犯

恐怖比丘戒第五十五  暇意者□凡出家人

宜須持護□不相惱觸□今以六塵等事遞相□恐

怖令彼惶悸□廢修正業□事惱殊深□故須暇斷

別Ｃ有五□一大比丘□二作恐怖意□三以六

塵等事□一一說示□四言辭了了□五前人見聞

觸知便犯□已下正明戒本□此戒因那迦波羅

反被拘執衣□欲怖佛令還入房□佛便呵責□暇

斯戒本

若比丘恐怖他比丘者波逸提  此滿足本文

有三句□一犯人□二恐怖□三Ｃ罪□辨相中初句

可知□二言恐怖者□律明恐業□先列名後隨

釋□言列名者□彼以色聲香味觸法六事□一一

示之□言色恐怖者或作鳥形乃至鬼及獸形□

如是以色恐怖前人□言聲恐怖者□或貝聲象

聲等以如是聲恐怖前人□乃至以法恐怖□語

前人我見如是相汝當死□若失衣□及汝和

上亦爾□汝父母得病□若死等以此法恐怖者□

三言波逸提者□是違犯句□律云□若以六事□隨

一一提□令彼見聞等若恐怖若不恐怖□一一

皆得提罪□若不了前人不知等□一一吉羅□律

云不犯者□或闇地坐無燈火□或大小便處遙

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六一五

上	欄

見謂言惡獸□乃至行聲咳聲觸聲而恐怖者□

或以色等示人不作恐怖意□或若實有是□見

夢當死失衣□乃至父母重病若死□語彼令知

及誤□一切不犯

過半月洗浴戒第五十六  十律云□洗浴有

五利□一除垢穢□二身淸淨□三除身中寒冷病□

四除風□五得安隱□故溫室Ｃ云□浴除七病故□

凡身多不淨事須□除□但皎潔過常令身光

澤□翫著色身無心厭背  正違出離□故須限Ｃ

半月一洗□若過卽犯  別Ｃ有五□一曾前洗

浴□二未滿半月□三更洗浴四無因Ｃ□五洗身

半犯□已下正明戒本□此戒因甁沙王聽諸比

丘於竹園池中常浴□六群浴次□王與□女詣

池□相値王竟不浴□大臣嫌悉□比丘白佛□佛

呵暇戒

若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過除餘

時波逸提餘時者熱時病時作時風雨時道行

時此是時  此滿足戒本文有四句□一犯人□

二明半月一洗不得過□三除開Ｃ□四Ｃ罪□餘

時者下誦前第三句□辨相中初句可知□二言

半月洗浴者□明半月一浴不得過□半月洗誦

於半月內不得再洗□故曰不得過□祇云□應隨

浴日數□要滿十五日乃應更洗□三先言除餘

時者□明開Ｃ□言除熱時□律云□春後四十五

日□夏初一月□是熱時□天竺熱早故□從三月

初至五月十五日□此兩月半聽洗無罪□隨國

土早晩熱用此限洗□又此兩月半時日滿便

足□是名熱時□言病時者□四分云□下至身體臭

穢是謂病時□言作時者□下至掃屋前地□十云□

中	欄

乃至掃僧房內地五尺□多云□五六尺□五分乃

至掃屋內地□言風雨時者□下至一旋風一□

雨著身□言道行者□下至半由旬若來若往者

是□四言波逸提□是過洗Ｃ罪句□律云□若過限

洗一遍洗身一波逸提□若洗半身亦犯提□若

方便欲洗不者吉羅□五分云□若共白衣同室

浴身偸蘭□多云□露地不應共浴□若在室中知

白衣□而無口過者聽□共浴比丘□白衣吉□若

自□不用他□者善□要著僧祇支□一當有□

愧□二不生他欲□因洗羅漢身軟有□凡見便起

染失根□乃至還悔得本男身□律云□不犯者□如

上六Ｃ開數洗不犯□及被力勢所轉强令者

無事露地然火戒五十七  暇意者□凡火性

二熾事變無□□容有燒壞不可禁□又復然火

群聚多著俗話□廢修正業□是以聖暇  別Ｃ

有四□一是無因Ｃ□甄去因Ｃ不犯□二雖無因

Ｃ若在覆障處□生患義微亦是不犯□故須第

二是露地□三然草木等甄去然百□生過義微□

但犯小罪□四燒便犯□此中但暇無事□然火罪

不言壞地傷□五生種罪□上已暇竟故爾□此戒

因六群露地火枯枝□內有蛇得火氣出□遂驚

擲火燒佛講堂□比丘擧過□佛暇斯戒

若比丘無病自爲炙故在露地然火若敎人然

除時因Ｃ波逸提  戒本三句□一犯人□二除

病□二爲已然火Ｃ犯□辨相中初句可知□二言

自爲已除病不開□三言波逸提者□是違犯Ｃ

罪□故律云□彼於露地若然草木枝葉牛糞糠

等□一切然者皆犯提罪□若以火置草木乃至

糠越中亦犯提罪□五分爲炙然火二高四指

下	欄

者墮□多論若他已然後隨作何事皆墮□祇云□

旋火作輪□或火中有草木□撥聚一切墮□若壞

生二罪□一壞生□二然火□若在生地理有一

墮□被燒半[&FFFF]#擲火中者吉□然百火吉□不語

前人知是看是吉□律云□不犯者□語前人知是

看是□若病人自然敎人然有Ｃ□看病人爲病

者煮□粥美飮等□在死土及石幷餘物上作

火□開不犯□若在[&FFFF]#屋中浴室中□若熏□煮染

然燈□一切無犯

藏他火□戒五十八  暇意者三□一調戱[&FFFF]#

煩□因事相惱□藏他衣□覓時不得□令彼惶恐

怖□惱處匪輕□二容生盜心□臨色事險可懼之

甚□三假無盜心□致彼言謗淸白難分□莫能自

拔□以斯諸過故須聖暇別Ｃ有四□一是大

比丘衣□事等□二作驚動彼意□三無因Ｃ□或

物主慢藏及二難等不犯□四取藏擧便犯□此

戒因六群十七群衣□等□諸比丘白佛□佛暇

斯戒

若比丘藏他比丘衣□坐具鍼筒若自藏若敎

人藏下至戱笑者波逸提  此滿足戒本文□文

有三句□一犯人□二所藏物□三自他藏而Ｃ罪□

辨相中三句可知□律云□上至惱他下至笑戱

皆犯提罪□故云戱笑尙犯□肉爲故惱□多云□

若五大色衣及不淨衣吉羅□未熏□鍵[&FFFF]#衣

□不作淨畜者皆墮□律云□不犯者□若實知彼

人物體而擧□若在露地風雨漂漬擧之□若物

主爲性慢藏衣物狼藉爲誡○之□若借他衣

而彼不收擧□若因此衣□有命梵等Ｃ故藏□

一切不犯

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六一六

上	欄

眞實淨施不問主取戒五十九暇意者□凡

淨施之法爲去存著之□情遠同大行□事旣付

彼□取用之時一須諮問□輒取理違聖敎□又復

前人旣不見物□謂成失奪□惱他不輕□是故聖

暇  釋名者□捨與前人不虛稱爲眞實□此物

不傷染心名爲淨施□故曰眞實淨施輒取戒

別Ｃ有四□一是己物□二作眞施淨施法□三不

語主令知□四取用便犯□此戒因六群眞施親

厚衣□比丘已後輒著□比丘白佛□呵暇戒

若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼

衣還取著者波逸提  滿足戒本文有三句□一

犯人□二作淨施法□三輒取Ｃ罪□辨相中初

句可知□二言與衣者□律云□淨施有二□一眞

實□二展轉□展轉者長衣戒說□三言波逸提

者□是輒取違犯句□故律云□若作眞實淨實淨

施應問□主然□後取著□不爾者犯提□然此淨主

文通五衆□人解不定□有說此是用戒通僧尼

二衆合說□豈有比丘從尼取衣也□各對同類

僧二尼三作法□又說依文通五衆爲主□任心

所樂問□沙彌邊作淨受已云何答□稱無

歲比丘問□幾物應說淨答□謂衣藥□寶

等問□衣物尺量如何 答 □衣尺六八寸□故

律云□長如來八指□廣四指是□若互及全咸□

悉不說無罪□□量可知□藥無其量□謂取七日

加口法者餘悉非也□寶無多少□但金銀錢

問□幾種人開心念說淨  答□十律開五種人□

作七種心念法□律云□不犯者□若眞實施語主

取□展轉者隨意取

白色三衣戒六十  暇意者□凡壞色染衣道

中	欄

服標戒□內遣著情□外長信敬□今不染畜著□非

是沙門道眼之[&FFFF]#□內長貪著□外招譏損□過是

不輕□故須聖暇別Ｃ有四□一是三衣□二是

己物□三不染壞□四著便犯□此戒因六群著白

色衣□居士譏嫌□比丘白佛□佛呵暇戒

若比丘得新衣應三種壞色一一色中隨意壞

若靑若黑若木蘭若比丘不以三種壞色若靑

若黑若木蘭著餘新衣者波逸提 滿足戒本

文有三句□一犯人□二得新衣已下敎染壞方

法□三若比丘以下不壞故違返聖敎畜著Ｃ

罪□辨相中初句可知□二言得新衣應三種壞

者□律云□新衣者□若新若初從人得俱名新衣□

十誦云□得他故者初得亦名新衣□言三種壞

色者□靑黑木蘭□三言不以三色壞著新衣波

逸提者□是違返聖敎Ｃ罪句□律云□彼得衣不

作三種壞色著者墮□若重衣若輕衣□不作淨

而畜者吉羅□若非衣□囊及諸巾□不作淨畜

者吉羅□謂點色作淨□一切Ｃ身所受用物□皆

須作淨而畜□若未染衣寄白衣家者吉羅□准

此言淨者□謂以成色衣□或餘物以點著名淨□

而□須染壞非謂□二衣須染□餘者但淨而已□

若准律文□一切不染皆提□一切不淨皆吉□五

分所以作淨者□異外道故□令與俗別作三種

Ｃ□故失則易覓□多論云□五大色衣不成受□若

應量不應量一切不得著□若點著者吉羅□此

律犯墮□要三色相現成壞色衣畜者無罪□Ｃ

色悉犯□祇云□Ｃ色不點壞提□著白色衣輕□點

淨者不得□□作或一三五七九爲點□極大齊

四指□極小如豌豆□善見如麻子大□若Ｃ四分

下	欄

著白色衣提□不點犯輕□三色之中以一一色

壞則成沙門衣□重衣不作淨吉□不得如花形

作□浣[&FFFF]#有泥汚□鳥足汚卽名爲淨□若新大衣

趣一角作□乃至一切衣新Ｃ□亦爾□若衆多

碎衣一處合補者□一處作□別者一一作淨□律

云□不犯者□若得白衣染作三種色□餘輕重乃

至內作淨者不犯

戒疏卷第三

沙門   福慧勘Ｃ

寅年十月十一日

比丘   福漸詳閱

1律戒本疏

2謂犯四重戒已捨梵行□聖果涅槃退沒墮落

永無分也□不可悔除亦名波羅夷□是故說

言□若受戒不還戒□戒羸不出行□欲法犯重

罪□不應共事□捨戒有十九事□是捨戒餘非捨

戒□向內五衆及一切在家出家人說□是名捨

戒□言義捨佛法僧□支佛□捨學說□捨共住共

利□捨Ｃ論□捨和上□捨比丘沙門釋子□非我比

丘沙門釋子□我是沙彌外道□是俗人□增上戒

定慧名爲學□一切布薩名爲說□淸淨衆似淸

淨衆共住通名共住□共利法財利名爲共利□

九部Ｃ名Ｃ論□若言義捨過去未來佛犯偸

不名捨戒□若直言捨佛是名捨戒□貪欲捨佛

假言捨外道佛犯偸□若戱○越毘尼□捨學捨

僧捨說捨共住捨共利捨Ｃ論捨□支佛捨和

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六一七

上	欄

上□如捨佛中說□法是涅槃無三世故□若直言

捨法□若言捨三世法□是名捨戒□假言捨外道

法犯瑜若言我捨阿者梨□不捨戒犯偸□若言

我過去未來阿者利越毘尼□若言捨共財利□

捨衆多比丘比丘尼亦如是□假言捨外道共

財利犯瑜□若言捨一一比丘比丘尼□及捨過

去未來一一比丘比丘尼越毘尼□一切戱○

言捨戒越毘尼□誤說心狂無罪□若心念口言

說戒戒戒羸事語語犯偸□羸已不捨行欲□罪

如上說

第二若比丘在聚落或在空地不與物取有

達[&FFFF]#□比丘□是陶師子□先作草菴爲人所壞□

後作瓦色赤嚴好□佛見謙責□令阿難壞之□後

取阿□世王城守大財欲造大屋□盜至五錢□

依法應死□王將赦之□盜至五錢而死何也□將

以物主惜之□後故取者罪之深□是以王道極

其法也□如來隨宜因而暇重□依世煩物物無

逆慊□犯罪雖一治之不同□王得自在隨宜量

斷□或時提爲極法□或殺以盡形□或但繫Ｃ□或

□之境外□或輸金贖罪□或苦責而已□此皆盜

取五錢治之極法□佛悉因之□以定重禁所取

之物□或在聚落□或空地□聚落多私□空地多

官□隨物所屬則有主也□若二國中間旣不屬

人□有不屬非人□斯無主也□若世有轉輪聖

王□隨王所Ｃ無物不屬□斯有主也□物或有主

而不守護□而無主□盜心取至五錢及五錢直

捉□選擇時犯瑜□離本處犯重□或物在地□或空

中□或在器物□或在身上□是名本處界□若曳取

未出界犯重瑜□出此等界犯重□若過戶限□若

中	欄

度一橫物及異色地□從高著下□下高上□卽是

出界也□又物在狀□狀爲界□在衣衣爲果□取他

器中物□轉上著下□下著上□悉犯重□或盜心在

物不在器在器不在物□或兩在隨心所在物

邊犯重□非所在者後生心時復犯重□凡屬王

之物□王護惜所得罪□不護惜取無罪□有三種

取□自取物敎人取遣使取□取時卽犯也□盜心

取無主物重瑜□取有主非人五錢犯重□無主

重瑜□又欲取人五錢而誤得四三二一□重瑜□

本欲取四三二一而得四三二一□輕瑜□取畜

生寶物五錢重瑜□非寶突□取師子殘肉無罪□

五寶若似寶□衆生非衆生盜心取直五錢悉犯

重□家鳥銜五寶□若似寶奪取犯重□以物應屬

鳥主故重也□鳥隨比丘所屬至處處犯重□至

餘處重瑜□待鳥時亦重瑜□以□力故令至處

所也□野鳥銜有主物□奪取五錢直重瑜□似鳥

心重物□重故不同虎□虎心不重故□鳥隨比丘

所欲至處亦犯重瑜□至餘處突□待鳥時亦突□

若野鳥奪取家鳥物□卽或野鳥物□家鳥奪取

野鳥物□卽或家鳥物□比丘奪取二鳥物亦如

上說□若水中有主物捉留□後水到於處便犯

重□若次若擧令離本處悉犯重□若相言若作

樹相取他地五錢犯重□若不得重瑜□若爲師

持衣物盜心取□從左手轉著右手犯重□一切

身分亦如是□若以木石物擧取他物□已離本

處□雖還墮本處犯重□關□不輸稅五錢犯重□

若關主與稅不得取□先問□稅物爲盡入□盡入

官者犯□仰限輸不犯□若避稅間道去重偸□爲

賈客過物五錢犯重□又賈客令比丘過物□過

下	欄

已或盡與□或半與□稅直取五錢悉犯重□若示

道路便過□令官失五錢稅重瑜□若關□處有

劫盜惡狩飢餓□若自避若示他令過無過罪□

[&FFFF]#□入僧□不入者犯突□有十種物不輸稅無

犯□一佛物□二法物□三僧物□四和上物□五諸

師物□六父物□七母物□八欲以此物與他人及

救罪罰□九爲欲還主□十欲作法用物□謂欲作

比丘百一物□異是十物應輸稅□不輸稅罪如

上說□比丘與賊期破諸村落□得五錢分犯重□

此謂比丘示語彼村□令賊取之得便□共分之

偸人有二種□一擔去□二共期□擔去時兩足離

地犯重□若共期擧二□是犯重□四足衆生若臥

若繫一處□若解取若驅起過四足悉犯重□若

在蘭○擁牆出外四足犯重□見林中方念言□

我當盜取重瑜□若殺犯墮□取皮肉直五錢犯

重□若親族師徒知識爲劫賊□盜賊失物□不囑

令取□取者犯重□自物人盜去□已作捨意後見

奪取犯重□心捨取無罪□若親屬破在他手不

得作勢力奪□奪者犯重□Ｃ□犯者用[&FFFF]#治脚

腫弱故□若許三寶物意決向人說□後不與犯

突□來報重□僧食佛不白□白餘僧及主人持與

人明□若自食犯突亦來報重□死比丘重物屬

四方僧□若用作食□若分犯突□來報重□若先

許五錢意已決定而後悔不與擧雖本處犯

重□又前定許彼彼彼未索不與犯重□知他決

定許人物毁壞令失五錢重瑜□不輸市治五

錢犯重□Ｃ死人施物□官若强索不與犯突□取

至二錢犯輕瑜□從二錢至少分未滿五錢重

瑜□有一比丘尼□亦知居士許□施越比丘尼物□

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六一八

上	欄

便詐以施越名索取之□佛言□得故忘語罪□又

言□詐以他名取得罪□得罪者或犯重瑜□隨物

所屬□隨物多少而得罪也□若越施不受物□物

故屬居士□居士邊得罪□施越受而不同意□施

越邊得罪□今施越先許受居士施□一比丘尼

與施越□同意取故不犯□□而但得故忘語罪

也□凡七種取人非人物畜生物無罪□一己物

想□二同意取□三暫因□四謂無主□五狂□六亂心□

七病壞心□異是則把□取人物犯重□非人瑜□畜

生物突□若他遺物要有所屬□不得取□取之不

得藏□應歸還主□取糞掃衣無罪□凡三寶物不

應貨□若貨佛物招提僧物□若破至他處得隨

突償□若入口物現前僧物則不得也□了事取

財突□度國忘奴出家突□有盜心犯重□多人遣

一人取五錢多人犯重瑜□取者犯重□二人遣

一人二俱犯重也□取非人畜生重物犯重瑜□

輕物突□瞋心壞他物犯重瑜□輕物突吉羅也

第三若比丘若人自手奪命若持刀與敎人持

刀與敎死嘆死乃至因是事死  若比丘若人

自手奪命若持刀與敎死讚死乃至因是事死

波羅夷□佛在婆心河上□諸比丘修不淨觀□厭

患其報□或欲自殺□鹿杖梵志手斷六十比丘

命□因是Ｃ戒□奪命有三種□自作敎作遣使

作□彼命斷時比丘犯重□又三種殺□或用身□或

用非身□或兩用□斷彼命犯重□卽死不卽死

因是死犯重□不因死犯重瑜□若作火坑欲殺

人□人死者犯重□非人畜生死者重瑜餘□一切

方便殺應如是知□若爲非人詐坑□非人死者

重瑜□人畜生死者悉突□若爲畜生作坑□畜生

中	欄

死者犯墮□人非人死者突□若作坑不定□爲害

一切命□人死者重□非人死者瑜□畜生墮□都無

死者突□若似人者謂初胎始得身根命根□諸

根未具名爲似人□爲殺母故命胎墮□母死者

犯重□胎死者重偸□俱死者犯重□俱不死者

重偸□爲殺胎□胎死者犯□□母死者犯重偸□俱

死犯重□俱不死重瑜□心刀有二種□或自心□或

遣人心□嘆死有三種□惡戒人善或人鬼病人□

十二惡律儀人□是名惡戒人□語惡戒人言□汝

何用久在世□作惡爲不如早死□語七衆善戒

人言□汝持善戒□死則生天□何不自殺□語鬼

人言□汝何能受苦惱□何不自害□彼因嘆死者

比丘犯重□不因死者重瑜□人作非人相Ｃ命

突□非人作人想斷命重偸□若爲惱不爲殺而

彼命斷重瑜□方便欲謀儀未去□去未至輕瑜□

到之打未死重偸□敎死遣使發言令去犯重

瑜□意已決故殺盜二戒自作敎作犯重□餘二

戒自作犯重□敎作不犯重□凡不故作不犯如

迦留陀夷入居士舍不諦觀床□便坐坐他兒

上□兒卽死□如是一切不犯□但坐時應諦視床

上□不諦視者犯突吉羅也

第四若比丘不知不見空無過人法自言我得

如是乃至增上慢  若比丘不知不見空無過

人法自言我得如是見乃至除增上慢□佛在

Ｃ耶離□諸比丘在婆心河上夏安居□時世飢

饉□乞食難得□爲利養故自相稱說□於過人

法中未得言得□因是Ｃ戒□四果四向四禪四

空安般不淨觀等名過人法□邪不得不見未

觸不證名不知也□不見四諦名見也□出於凡

下	欄

俗名爲過人□過人法示得言得□他人解者犯

重□不解者重瑜□方便欲言欲說輕瑜□說竟

犯重□若言天龍八部來至我所更相問答□不

實者犯重□若言我於戒□欲不起□不實者重

瑜□不解者突□乃至言旋風土鬼來至我所□不

實者解亦犯重瑜□不解突□向非人畜生不解

突□解重瑜□敎他忘語突□若語他令說已得

道□前人受語犯重□不受語重瑜□前人受初語

時突□向他說犯墮□若問答不問者□謂或有人

檢校□或不檢校爲心淸淨故□便自實言□我不

知言知空□忘語耳□聖果是增法□若得四念

處上至有頂法□雖心得果果相已現□知見分

明□便自謂得增上聖果□以此高物故名增上

慢也□雖所言不實而言意不空□意不空故不

犯重也□如目連取入定相不取出定相□自言□

無所有定中間阿修羅樂音隨心想說□如是

等比皆不犯也□犯一一法者□四重中趣犯一

法也□如前備亦如是者如本末受具戒時□不

與共事犯竟□不共亦如是□四事竟

十三僧殘法  僧伽婆尸沙□僧伽有二義□一

曰穢濁□二曰優惱犯重也□四法如墮□[&FFFF]#□如

墮糞坑□故言穢濁□自惟罪深心常愁怖□故言

優惱□已此惡名名四重也□婆尸沙殘也□四重

爲惡根□十三爲枝葉□將推其所由□以本自枝

故名僧伽殘□殘者沙也□有餘之謂也□犯四重

法則戒體悉穢□無復餘淨□故自說邪Ｃ淨衆

名爲無殘□十三事戒不悉汚□改過自洗還得

淸淨□故名有殘□殘由重生□今當分別□前五

殘從□生□作房二殘從盜生□二[&FFFF]#從忘語生□

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六一九

上	欄

後四殘從殺生□生以類相生也□凡作四重未

成□有二種瑜□欲作爲輕□已作爲重□已成通名

波羅夷□無復瑜僧殘之名□本爲四重□亦無突

吉羅名□僧殘瑜蘭遮亦如是□從僧殘至衆學□

多因六群比丘暇□闡怒加留陀夷多欲□後得

羅漢□象師兩宿多癡□後生龍中□難陀婆難陀

多Ｃ□後生天上□夫無因而暇物或怨怒□有由

而起莫不信悅□故待其先犯□然後Ｃ戒也

第一出不淨從初至四□因加留陀夷犯惡

故Ｃ戒也□有三種犯殘□一發心欲出□二身動□

三精出□又三種犯□一爲受樂□二爲治病□三爲

自誡□或以受色或不受色發心身動精出悉

犯殘□或虛空中發心身動精出亦犯殘□爲出

故而動身而不出重瑜□動以取樂而不爲出

輕瑜□若搔按小行處□發心身動精出犯殘□內

受色者內身也□內不受色外物等也□凡爲出

精方便欲作輕瑜已作未成重瑜□出已犯殘□

無復瑜名□餘戒亦如是爲爾□未成而止重瑜□

弄而不爲出□出者犯殘不出而止輕瑜□若炙

疥摩觸□或行時兩□相摩□或衣觸□或騎乘□或

車上自動出不犯□或見好危或不見意想出

不犯□敎人出精突□云受他欲重瑜□欲令精

出□出者犯殘□僧殘邊重瑜蘭四人懺輕者□對

手佛在舍衛國

第二  若捉髮乃至摩著Ｃ滑□凡有九種犯□

上摩下摩□若捉若抱□若牽若推□若擧若

下□按隱處欲心九種摩觸□無衣女人犯殘□

含衣重瑜□向時輕瑜□女欲盛九種摩觸□無

衣比丘有衣比丘□比丘欲心愛樂亦如是□云

小女亦爾□Ｃ滑同故□若女人所男想黃門

中	欄

想二想摩著Ｃ滑亦犯殘□合肉髮□齒捉著

滑Ｃ亦犯殘捉雖肉髮□不觸Ｃ滑重瑜□若

欲行欲故捉男黃門二根重瑜□爲欲受色受

觸樂故捉突□都無欲心無犯□上九種著Ｃ滑

人女邊犯殘□非人女邊重瑜□畜生女邊突□若

觸Ｃ滑人女邊瑜□非人女突□若母□妹女觸

身無犯□若救水火刀杖惡□惡鬼諸難□若高

處墮無染心捉□無犯也

第三  惡口語旣不得觸樂欲□Ｃ口以暢意

也□如少男女□欲盛故墮二篇事具說□惡語

有九種犯□讚毁乞願問反問辨敎罵□若比丘

向女人以九種讚毁三處□一一語解者犯殘□

不解重瑜□向時輕瑜□若女自以九事讚毁三

處比丘隨順其心少多語出□一一語中犯殘□

Ｃ罵者胡本言相惱□粗罵者如白衣語□若比

丘女人所女相男相黃門相二根想□惡口語

皆犯殘□女人解語意比丘犯殘□若少癡聾不

解重瑜□非人及男黃門二根解重瑜□不解者

突□畜生男女解不解悉突□云發一惡言於衆

多女人中得衆多罪也

第四  欲供養己身嗟言□以身供養□供養中

最最上最□如一切供養所不能及□若言能以

身行欲供養我等持戒梵行人者□是第一供

養□九種歎中一一犯殘□若言能以身行欲供

養□我等不大持戒行梵行人者□是第一供養□

九種歎中一一犯殘□若言不以身行欲供養

我等持戒行梵行人□是第供養□九種歎中一

一語犯重瑜□其人恐犯殘□故作斯語也□比

尼云前女若解亦犯殘也□不以身者意實以

下	欄

身爲言□女作非女想欲者犯殘□非女女想重

瑜□若人女邊犯殘□非人女邊瑜□非人女邊

突直言以身供養□我言示辨重瑜□將歎或言

未成輕瑜也

第五媒嫁加羅比丘聽明利根□未出家時學

爲人斷疑□媒通男女□出家之後猶故不捨□因

是Ｃ戒□雖不自行而過亦衆多□一多欲當事

自妨正業□二令人忿惱毁滅佛法□三長他欲

惡增其生死故□出家之人所不應爲女人有

十四種守護□父母兄弟□妹守護□舅姑親理

護□姓護自護法護天護□或持男家意至女家□

或持女家意至男家□隨初受語處名主人□或

自受主人語□或從使受□或從使使受或自語

彼□或使語彼□或使使語彼□或自還報主人□或

使使還報□三種語彼□三種還報時一一重瑜□

悉未犯僧殘□又云□三種受語時輕瑜□凡媒通

男女□要彼力女交會時乃犯僧殘□已未會重

瑜□方便將媒輕瑜□媒二男非殘□已交會重瑜□

未會突□若父母惰雖和合如始犯重瑜□方便

和合輕瑜□以相瞋故犯瑜□若無瞋共要永斷

還和合犯殘□若□妹等親直可犯突□作方便

說應不應輕瑜□便欲和合輕瑜□有七種婦□三

種根本婦□一二親以水□夫手手授與之□財

貨嫁取□三伐國得之□若天違之未與手書□還

爲和合重瑜□若與手書婦直都Ｃ還令和合

犯僧殘□餘四種□一自來得□二以衣食得□三生

合得□四暫得□非根本得□故去住自任婦□若一

都Ｃ不須手書□所以別也爲和合故犯僧殘□

未Ｃ和之重瑜□受賤人語語貴人還報賤人

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二○

上	欄

重瑜者□一以錯故□二以貧賤Ｃ無成事□若受

他語解畜旨還報僧殘□僧殘者明交會時也□

不解畜旨不犯□不犯者如言共供養三寶比

也□受畜旨不受語重偸□貨錢爲令成犯輕偸

第六無主自作大房阿毘羅比丘自作高廣

大房□乞心非一□居士所謙□佛已多欲損法□多

榮妨學□又外妨難致患非一□因此Ｃ戒□令如

法如量□要三乞白衆□衆爲作白四□磨□然後

得作也□過量不白二俱犯殘□量取內云僧地

私地及自錢作皆犯□初論說平地時輕瑜□雖

小作不乞地犯殘也□難處妨處今悉分別□是

舍四邊  一邊內有官地居士地外道地佛地

比丘尼地及流水深地深坑大石大樹□是名

妨處□妨彼自妨故□以後生難故亦名難處□

此處作之二俱重瑜□惡蛇惡龍蜈蚣百足諸

毒□處□是名難處□後生難故□自妨妨彼亦名

妨處□此處作之亦二俱重瑜□是舍四邊□一歸

內有蟻子死擧死□是名妨處□二俱妨後亦難

起亦名處□是處作之二俱突□或敎人作舍已

捨□行了後不白過量難處妨處□或未成行還

自成亦不如法罪悉如上□若僧地作房□房中

間無一歸佛Ｃ行路□是亦妨處重瑜□若私房

後爲白衣沙彌作屋□不白重瑜爲三寶作房□

衆和便作不□磨□爲三寶作大乞地不犯□若

難妨犯四人瑜□買得先成舍□若受施不犯僧

殘得突□是過量舍應還僧□不應買買犯突□還

已聽懺悔□私房中作閣無犯□先已白故□若僧

房中作當白僧□不白突

第七有主爲身作大房  闡陀比丘多知識故□

中	欄

Ｃ施所須助作房舍□便伐大樹輒作過量□大

樹義林則處有威靈神樹多人所識□又得止

息□失林樹已人旣不識又失蔭源哉□共嫌[&FFFF]#□

由此故王龍蛇等能作患□害破梵行□毁三寶

故□容四威儀□云大者此Ｃ說房耳□不必是大

也□若僧不與作□磨□不檢□僧犯突□因此Ｃ

戒□唯有主爲異耳□其餘悉如上無主中說

第八以無根波羅夷法   陀標比丘□是六通

羅漢□成就五德□不隨愛不隨瞋不隨癡不隨

怖□知得不得時□爲僧作分房人□慈地比丘□是

下生故得最下房□慈地卽夜已生恨心□明日

復愚得粗食□如是再三□以此二事極大忿恨

强令□尼註訪□陀標云□與我通慈言我亦先

知□佛以尼自言犯重□卽與滅償□佛問陀標□汝

實爾不□答言□世尊自知□佛言□汝今不得作

是語□汝憶念者便說□不憶念者便說□答言□我

不憶念□世尊佛語諸比丘□汝等當Ｃ□陀標比

丘不憶念□爲陀標作憶念□磨□令自憶念爲

犯不犯□一切比丘不得說其犯惡□此是守護

□磨□敎已起入禪室□衆僧卽以三事見聞疑□

三事苦檢□慈地□慈地首言□無所見聞疑□

見聞疑事則爲罪根□無三而謗□是名無根□

無根而謗則犯僧殘□無殘而謗則犯墮法□無

墮而謗突□作方便時輕□說不解重瑜□聞信

聞者得道人所聞也□聞不信者於不可信相

瞋謗人聞也□不淸淨似淸淨者□犯□名不淸

淨□不殺等似淨比也□如淸淨似不淸淨者□唯

作毁禁方便不破戒也

第九異分事中取Ｃ  慈地前以無根而謗□故

下	欄

□償身展常心謗Ｃ□以肆忿參會於靈就山□

逢見陀標Ｃ行林中□時有二尼□過住問訊□問

訊已坐息路側□陀標脚跌倒臥尼上□慈地見

之卽以爲根□又於山下見群羊和合□復以羊

事爲根□異分者犯四重法也□犯此罪已衆不

共事□分與衆別故名異分□其餘三滿是四事

之Ｃ□三篇方便諸突吉通名似Ｃ□似Ｃ中有

二種分別□衆學一篇名須臾Ｃ□將以心悔則

除罪□不Ｃ時故名須臾□若以欲心與尼屛處

倒臥其上□則是異分之Ｃ□今陀標屛突無心

倒臥非故□無欲屛處及倒臥身上□突吉羅罪

之輕□至Ｃ之極□假非其正Ｃ故名似Ｃ□凡謗

者或取Ｃ□或取似Ｃ□陀標無正Ｃ故□是慈地

取似Ｃ取及似爲作罪根而謗□二俱犯殘也

第十破僧Ｃ事共諍  調遠爲壞僧故執行五

法□向新學比丘說言□有五法□所謂Ｃ衣乞食□

一食露坐不食肉□汝等盡壽受行五法□疾得

涅槃□不用八正□於五法邊說十四法□非法說

法□法說非法□非法者五法□卽非法□八正卽是

法說□言五法是法八正非法□律者胡本言調

伏□調伏義者八正能伏三毒□故 名爲律□五法

不能□則非律也□夫八正道向涅槃理□滿足故

無殘□五法不足故是殘也□持八道非犯□說是

犯□受五法是犯□說非犯□常所行是八道□非常

所行是五法□八道是諸佛敎也□五法然調達

以八道爲非□五法爲是也□懃心方便受是惡

Ｃ□先欲破僧□僧三諫不止□佛後種種方便諫

之乃止□爾時有逆未有僧殘□僧殘邊瑜也□佛

因是Ｃ戒□從今欲破僧者□先應三諫□三諫不

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二一

上	欄

止輕瑜□衆應爲作白四□磨□諫一白□二諫不

止□三諫重瑜□三諫不止犯僧殘□十四法十四

重瑜□及諫中瑜□共成一殘也□從是有□磨□三

諫後因衆集□調達來入受說上事□佛重諫之□

不能令止□世尊知時捨衆而去□復於後時衆

僧衆會□調達又來□自起行籌唱言□同昔者捉

之□初行助和□離時四人捉之□僧作二部□是名

破僧□四事妄語邊瑜□一大逆也□二行二百五

十人捉籌□三行通前五百新學凡夫比丘捉籌

從之而去□三行行行得破僧罪□於此一日天

人□亂□八正不行□法輪不轉□佛在世以遮法

輪爲破僧□今以壞□磨爲破僧□調達破僧已□

以有羅漢尼諫□諫而不受□增□慢自以手□

殺阿羅漢尼□次後出佛身血□是時犯三大逆□

逆罪破僧不得悔□破□磨僧得悔□凡一界內

作二衆□磨□卽是破僧□磨□犯僧殘邊重瑜

無僧殘也□如法□磨□意欲壞之而不來聽□破

僧邊重瑜□雖來而不同犯突□作破僧意□亂

令衆作二部□亦名破僧重瑜□非破僧□磨直

不知而散突也  如水乳合安樂行水與水

合□乳與乳合□則一味不壞□若齊心同法則衆

無異趣□一味之衆安和樂道□故言安樂行也□

律師云□今破□磨僧亦應三諫□三諫不止不

犯僧殘□於例乃未可安也□律師云□今破□磨

僧無白四□磨也

第十一有餘比丘同意別異語  調達破僧後

餘善比丘□先與□和等親厚同意□於私隱處

愍而諫之□乃至若多皆善比丘也□次下言是

同意比丘者□是彼四人與調達同意也□初先

中	欄

一人二人三人諫□是輕瑜□僧中□磨諫重瑜□

助破僧四人犯僧殘者□Ｃ戒後也□僧諫不止

助成破僧□犯四事邊逆輕瑜可悔□餘五百比

丘犯僧殘邊重瑜□九淸淨比丘者□調達自以

爲佛□不入八中□故當捨破僧同意別異語□意

與調達同□卽與善衆異□異衆之言□宜速捨

之□調達作佛□四人爲衆□有佛有衆合而成化□

能擔法故無首化大逆也□從者重瑜□是比丘

說等皆是重偸□□磨前也

第十二汚他家  馬師菴宿等六群比丘所遊

行處□坐起言語皆越威儀□瑜蘭四篇衆惡□斯

備信向之人□善心悉壞□輕賤佛法□不復敬

衆□尊者阿難入村乞食□大被輕辱□空□而還□

因見集衆如法驅出□作種種非法□名爲惡行□

毁人淨心名汚他家□隨愛隨瞋隨怖隨癡□此

被驅者怨辭也□于時馬師等六群比丘□聞大

衆來□知欲驅己□或風遠跡□或迎衆歸罪□或守

迷本處被驅而怨□謂犯惡不異□去留宜同□而

今不同□必由愛憎□或輕我畏他□或癡闇不

達□處心不均□行事不平□如是瞋恨不肯受諫□

未諫時隨犯□餘篇得餘篇罪□先一人二人三

人別諫時輕瑜蘭□僧中一諫二諫二重瑜蘭□

三諫不止犯僧殘也

第十三惡性不受諫  因闡陀惡性恨戾慢□

衆專已自用Ｃ悔□他人犯戒不悔□聞諫喩甚□

若惡若善□其於不受□是名難共語□難共語猶

不可共語也 說所犯戒Ｃ中事  我等說如

所犯悉是戒□Ｃ中事非妄造也  如法如善

從理名如法□慈悔名如善 共諫共罪中出

下	欄

故  凡說戒諫悔及出罪□要共和合□理無專

獨□故則衆得增長□是故汝勿自專不受諫悔

也  三諫時  惡而不諫□或斷善根□毁滅正

法□三諫至誠則思憶自受也 九初罪四諫

至三  前五殘或作方便成事不容諫□或隱

蜜不障不得諫□作二大房□限以應遮□以□

磨於一事中有聽有遮□遮則當諫□聽則不類□

不類前五□又不同後四□又起大房存于寬泰□

寬泰之意不至迷執□又惡不至淸淨□不極重

遮之便止□不煩三諫

波利波沙  秦言別住也□發露已衆與□磨令

其別住□別住時外有客僧來□要向別發露□作

如是別住與覆藏日等□晝則爲衆執勞□夜則

別房止宿□不意謙苦□令衆慈念□然後與六夜

摩那□□摩那□伏斷時有客僧來亦同發露□

又日日衆中白衆言□我犯某罪作如是事竟□

爾所日過餘爾所曰在屈辱□伏□故名斷伏

也□若六日垂滿而便犯殘□卽發露者不須別

住□但更與六夜伏斷□名爲木日治也□若別住

未竟重有所犯□覆藏者隨覆藏曰更與別住□

若後覆藏日少前覆藏日多者□不須臾與別

住  阿色呵那名出罪也□滿六日已二十

衆中爲作□磨令啼出罪□出罪者從罪中出

去也□別住斷伏四人以上便得與之□出罪要

二十人者故也□罪責將畢□宜令心至大衆所□

臨□愧必深□又多人證智令後無嫌疑□爪四

人得說戒□五人自恣□自恣□磨一人作自咨

人□自咨人則受僧使□餘四人說師□非受使故

通有得四人說戒也

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二二

上	欄

二不空法  因迦留陀夷與女人屛處坐□有

鹿子母優婆夷得初道□可信人以所見白佛□

比丘所犯定是五篇所攝□而彼不知何事何

罪何萬所攝罪□雖定見而者不定故□以不定

爲名□若優婆夷據其罪□自以可信故受其所

見□以不審故不受所據□又應問是可信人□汝

有證不□答言有證□復應問證□證同則受□異則

不受□受可信人語已應取定比丘□定比丘首

實便隨事治之□若其不首與實[&FFFF]#□磨□□磨

不受便驅出[&FFFF]#罪□中間不得作和上及種種

師□與人受戒比丘比丘尼□依止師足數人□如

是種種不得□猶如得戒沙彌□凡三歸五戒優

婆夷亦名可言之人也

第二因利比丘與女人露坐語  居士薩薄呵

見而嫌之□卽以白佛□以露處亦多人所見□必

致譏嫌□是亦不可□雖母□妹是亦不得□人不

達故□律師儀云□所以在三篇之後三篇之前□

特以不定輕五篇故受其中也□意以爲上二

篇罪重說之以竟□若有犯者宜其諦思□故說

不定之篇令其首定

三十事捨墮者  長財宜捨□而罪隧惡道□故

名捨墮□捨墮物持現前捨□捨而不實何也□令

知非法起□愧心□則貪心薄也□捨有二種□一

施捨□二淨施捨□不淨物應施捨□淨物長應淨

施捨□三衣□百一法用物非長□不須淨捨□餘

一切長悉應淨捨□一□已下不淨施突□已上

墮□Ｃ[&FFFF]#Ｃ三毛捨Ｃ不淨捨突□若Ｃ若布時

已淨施□後作衣不須淨捨□捨墮衣未截□貿易

餘衣□餘衣亦捨墮□若受淨捨人取物用突□應

中	欄

奪取强令悔適□若苦索不還受淨施人犯重□

若滿人乃至多人共財不須淨捨□Ｃ布等淨

物大比丘邊捨□飯食善沙彌邊淨捨□寶物白

衣邊淨捨□後心淨物□僧祇曰□若僧中分物人

得一分□要當作同意淨施□若不作犯墮□若二

人共得物者□未分時不犯也

第一訖迦Ｃ那衣長衣十日應畜安居竟得

及功德衣中得者也□十日急施訖卽日捨也□

一日至十日衣已捨者無罪□但後次Ｃ曰不

斷故□第十日得者有犯者也□爲浣過十日不

犯者□頑還成故□凡有四句□或三衣及非三衣□

是所受用者盡具而未捨□功德衣有二種□具

或自具□或少一以功德衣足□令具二戒□以捨

功德衣□而三衣不具捨有二種□或八難因Ｃ

捨□或曰滿捨三□或三衣具亦捨功德衣□功

德衣當一名分利□餘功德衣利曰足捨也□若

少二及無三衣□不得功德衣□四或三衣不具

亦不捨功德衣□此謂已得□少物未乞□而足成

衣名爲不具也□功德中得七利捨□七戒無罪□

安居竟無功德衣□不得離三衣宿□而一月中

亦得五利所□謂數數食中前入村中後入村□

不白而去□畜長財別衆食□不囑食唯不得功

德衣□中施衣及離衣宿爲異也□故後坐比丘

不得此日□暇已過夏分入冬分□故夏分多遊

行禮塔師僧故□檀越心喜故□佛聽先淨施物□

初功德衣竟更不淨施也

第二不得離三衣宿  爲欲異外道故聽割截

衣□爲寒故聽三衣□大衣入村□中衣入衆□下衣

私處□無功德衣及已捨爲離衣□宿後夜時失□

下	欄

後因舍利弗老而衣重□佛聽衆與□磨留也□

凡老而衣重□自咨後無功德衣□九月日中遊

行□三衣中墮重者□衆爲□磨捨一無罪也

第三時衣因六群比丘貪心無厭故暇也□

功德衣時得衣名時衣□時衣長畜無罪□功德

衣竟名非時衣□自手受物明非□金銀等不淨

物受持衣壞□容□子蹄失應疾Ｃ□□□更受

不捨墮也□唯犯突□若卽日補不至多曰不須

臾受Ｃ□Ｃ邊Ｃ破亦爾也若不定功德衣

竟  三衣足亦得畜長財十日□若三衣不具

而得種種色□各各未足成衣□聽畜一月□一月

已應連合□異色成衣□合而猶少聽更心令足□

足時便作無定限□若一種一色衣不足□心足

時便作□不至一月□若故不心突□不限日月□知

更有得處爲補故知大會處□或親理家應當

更得□爲欲侍之補合令得足□畜一月不淨施□

餘不作衣財□如常淨施衣□極小二□半三衣

也□若竭支量如[&FFFF]#洹僧者□得下量受當三衣

也

第四從非親比丘尼取衣  花色比丘尼以肉

奉衆時著一衣□衣極精好□六群比丘見而貪

心□尼卽施之□自著弊衣□世尊怪問□因是Ｃ

戒□以三Ｃ故遮取尼衣□一以尼心衣難得故□

二非親理取無節故□三恐因是後心起非法

故□各隨所樂貿易則聽□若竭支以上錢帛得

貿□三衣不貿者[&FFFF]#洹僧□竭支以上犯墮□以下

突□轉債貿亦犯□多比丘取一尼一衣□多人犯

多尼邊取隨尼爲犯□出家尼者未受沙忌戒

故也□凡五處不應往□所謂大童女□寬婦□□

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二三

上	欄

女□ 含新出門女□□酒家也

第五非親理尼浣染打故衣  迦留陀夷與掘

多尼欲心相視漏失汚衣□尼爲浣之取計自

灌□遂以有身惡名流布□因暇□非親以妨惡Ｃ□

乃至一枕頭名爲故打□一下名爲打打浣染□

於是三事中越 一便犯□何肉二三也□語莫打

染□打染等犯者由先作方便欲令打故□若先

實無心者不犯□云新衣未著故衣浣淨得□

□也□浣時色脫□如本染竟更受□若猶有色雖

染不須受也□靑黃白紫等衣受□當三衣不戒

受也□不淨色故也

第六非親理居士居士婦得衣 跋難陀多知

辨說□强乞取衣□居士悔惜□瞋□大喚賊向佛□

佛卽Ｃ戒□非親理勿乞□ＣＣ突□乞衣捨墮□若

王若賊怨家所奪□若火曰所燒□若自失□若風

水所標□以是因Ｃ失衣聽心所□則父母親中

俱取□七世上取□二祖及父下取□兒及二孫中

取□自身爲七世也□姨姑兄弟□妹伯叔伯祖

等□七世以內是親故也□小母伯叔母嫂等非

親親也□赤麻胡麻衣也□翅姨羅者渚沙□染衣

也□芻麻卽Ｃ麻衣也□無[&FFFF]#洹僧竭支得乞

第七非親理居士居士婦自恣與衣乃至上下

衣應受前以Ｃ戒非親理向乞□好施之人

哉□有怨恨□若唯親是福□非親何熟□又諸比丘

因Ｃ失衣□無有親理□心之無所□於是世尊復

爲開□三衣有上中下□有三衣爲上□餘爲下□若

比丘失衣□施者恣與聽□取所少不得過受六

□十八□□是三衣段爲割截故各長一□也

第八不得自住非親理所心好衣  跋難陀積

中	欄

財巨億□又大出息有居士□多負其責□無以歸

償欲爲難陀作衣□心減息利□所欲作衣□或如

是中賈□或如是下賈□又先無慧言恣難陀所

心□而難陀旣聞便逆往語之□當作如是□如是

上賈之衣□得衣便去□不爲減利□居士兩失□極

大瞋恨□世尊聞已因是Ｃ戒□好惡貴賤應任

施主□不得自住强心好作□若賈若色□若量

心而不得突□得衣已捨墮□索此得彼突□因暇

出息突□若親理則量其貧富心之□以理心者

不過□施者不怨□故暇非親理也□白衣上下衣

還者以用處多故□又令生上苦□於乞者易故□

比丘少不更索者□以不多畜財故□長不還者

以是彼長□旣無多用而心已捨故

第九非親理各各辨衣賈  此亦大負跋難陀

出息之物欲爲作衣□心咸息利□難陀聞之卽

念一家心衣□佛所不許□二家合作□不犯所暇□

便作因Ｃ□詣二居士□强令合作所樂之衣□彼

於難陀不隨所欲□又今所作染色賈量□以有

所在而難陀釋子强令合作□於三種中悉過

本□言當如是如是□如我所欲又得衣便去□不

爲減利□二俱兩失□極大瞋恨□因是Ｃ戒□亦應

任彼

第十有四種人遣使送衣賈乃至比丘法不應

受  跋難陀博聞辨說□又多財寶二事因Ｃ

致供非一□恐物不達四種人□皆稱名遣使

也□衣賈金銀等也□非淨物不應受□又無同

心淨人故不受也□受而不捉突□受提捨墮□沙

彌不得捉不得畜□守僧房人僧守○人□凡受

三歸五戒□若人若奴通名優婆塞也□此等僧

下	欄

同意□能爲執事受名淨物□其作淨使者□應先

住勸喩□勸喩已還報□若比丘□比丘然後共守

物而語□後須淨物得住從索□索而過三彼則

瞋惱故□後三默然□令其知意□亦難陀寄商人

物住□旣非時心之過□其令失利□極大瞋惱□默

然之暇因斯而起

十一ＣＣ耶作敷具  ＣＣ耶Ｃ也□數具房

中敷地Ｃ也□俱舍毘國比丘取Ｃ作Ｃ□一以

Ｃ貴□二以多害□□四輩譏嫌□因是Ｃ戒□將以

害生無慈故□難治妨業故□奢貴非法故□若人

爲作□若是幣故得受用

十二Ｃ黑羊毛作敷具  因六群比丘暇也□

以極好極貴□難得難治故也

十三應用二分Ｃ黑Ｃ羊毛  旣不聽Ｃ□開

其雜也□雜旣易得□入貪著心薄故聽也□異色

二分□白色半 之下□下者半之腹脚邊毛爲下

也□上黑色長一兩捨墮□下色少一兩墮□白色

少一兩突吉也

十四敷具滿六年前Ｃ雜及此三種□皆房

中地敷具及ＣＣ也□六群貪積未聽便作□或

謙薄作厚□或謙厚作薄□輕重大小悉嫌□更

作趣作方便欲得多畜□因是Ｃ戒□以六年爲

限□限滿而作不須白衆□若示滿欲作□要白衆□

衆聽爲作白二□磨然後得作□衆爲籌量故□

十壞聽易□截長Ｃ短減大益小□又觀老少亦

業力彊弱□堪自隨身爾乃令作□云不持行亦

無然持之益善也

十五尼師檀  是坐具也□諸比丘多畜地敷

及坐具□新故相積盈滿□移伽衆僧受請□世尊

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二四

上	欄

往後開一房行□視見之人謙曰□受而不用無

益於施主□又多欲妨學非沙門法□因是Ｃ戒□

令用故Ｃ之□施者得福□受者無罪□若有故

ＣＣ新作者捨墮□若無故ＣＣ新無罪

十六行道得Ｃ羊毛  商人遠行□多戴羊毛□

車壞牛病無由□致去道路多賊伴車悉重□欲

以與之復不肯受□會有比丘□從後而來□商人

大喜卽以施之□於是比丘負重□隨去至前聚

落□商伴嫌恨□語比丘言□汝爲商也□行至於

此□因是Ｃ戒□不復聽取□後諸居士欲施羊毛□

比丘不受□居士甚恨因是復開□開而限不過□

三由旬自擔捨墮□若與他共彼亦三由旬□若

不共亦如是□令他擔過三由旬突吉羅□Ｃ同

羊毛□其餘悉異□凡比丘持擔悉不得逕村□逕

村突吉羅也

十七非親里尼浣染○羊毛  迦留陀夷衆中

分得羊毛□令尼浣染□旣廢道業□又年色變壞□

後諸比丘尼衆共往佛所□佛問□何故□具以實

答□因是Ｃ戒□犯者捨墮□將以親必無惡Ｃ□風

塵譏嫌□亦無由而起□故暇非親□而許其親理

也

十八自手取金銀敎他取擧銀則七寶錢等

一切寶物皆悉攝也□如是等物物之珍也□有

識之類莫不愛重□亡身失道□靡不由之□而六

群比丘之徒□手取金銀□長者居士減共呵責□

沙門釋子□捨□珍翫受持□四衣如何捉金□與

貴人無異□因是Ｃ戒□不得捉寶□自捉敎他比

丘捉皆犯捨墮□沙彌得捉不得畜□捉寶之罪

要衆中悔過也

中	欄

十九銀買種種物  言種種物則是一切所須

之物也□大比丘用捨墮□金銀隨意所買□若法

非法無不備有□因是Ｃ戒□悉不聽也□凡捨墮

物之所買□盡是捨墮物也□唯可食物貪欲得

突吉羅□無可捨故□無漸故□其過甚重□要僧中

懺悔然後乃除耳

二十種種販買  有一梵志□著赤色衣來詣

跋難陀□跋難陀見之貪心內發□巧說方便以

故衣易之□後懺悔還索□難陀不還□彼大愁惱□

怨嘆盈路□將以難陀貿易□彼衣本爲販買□不

爲自畜故□因是Ｃ戒□不得販販之人□於一切

人非人□盡生惡心□所得財物以供三寶□三

寶不受□令知□愧□一切販賣所得之物悉皆

捨墮□應衆中悔過□爲利故買□買已不賣□賣不

買皆突吉羅□若以同易異□以同易同□展轉心

一一捨墮□貿易衣七日聽還悔過也

二十一長□   □以盛食得一便足□六群比

丘多畜無節□因是Ｃ戒□不得長畜□取時突□過

十日捨墮□有三種上□□他飯一□他羹果等

可食物半羹□中者心上□下者下中□大過上小

過下非□□不應受持也

二十二未滿五Ｃ更心新□  跋難陀與商人

共往至市□市見奸□□難陀讚善□商人知意

卽買與之□因是Ｃ戒□不滿五Ｃ不得更心人

施得受□受已淨施貪著之人□或壞惡心好□故

令五Ｃ□以妨貪著□爲Ｃ處木枝渗豆等用意

三洗□但令意盡惟不淨無罪□若先無□而一

時得二□得受□受一持一淨捨□若先有更心

時突□受時捨墮□若捨時應捨新施衆中捨□衆

下	欄

中捨者令深起□愧□捨心決定□盛滿中水□次

第行之□惡者易之無還□與之所貿之□□又

盛水行之□盛水行之者不欲令看好故也□亦

欲明知滿而人不知名滿□凡與易者其□必

下□故言與衆中最下□者□彼最下□與長□□

比丘以其無足□故以此恥之□若都無人取還

與本主□若重○增色不更受□已○故油者更

受不持□□行不失不犯□異國則失也

二十三自乞Ｃ使非親理識師識  六群比丘

諸非親理居士令Ｃ師Ｃ□彼局居士散不從

命□虛作廢業□怨聲外出□因是Ｃ戒□犯者捨

墮□自□使人□同犯此戒□若自心□Ｃ師□若

願彼空心爲作無罪

二十四非親理居士婦使Ｃ師Ｃ作衣  居士

欲爲跋難陀作衣□而先不自恣□隨其所欲□又

令作衣Ｃ賈以定□而難陀私化Ｃ師心作上

衣□旣廣且Ｃ□用Ｃ過部□又得衣已不雇Ｃ

師居士失Ｃ□極大瞋恨□Ｃ師空作心亦懷忿□

雖心一衣二處得罪□居士邊捨墮□Ｃ師邊得

二種□若先決定許與物□而後不與犯□□若先

心而口言與犯墮

二十五與他比丘衣後瞋故自奪敎人奪往

昔一時佛欲遊行□跋難陀作是念言□佛從大

衆衣食難供□若我隨行不得隨意□今當在先

無心不足□先施弟子衣與而無□要後欲將行□

弟子不從便奪弟子□弟子不還□遂强逼奪令

其怨恨□因是Ｃ戒□不聽悔奪□若先與意了後

奪犯重□未了而奪師捨墮□弟子不還犯重□戒

文後言□是比丘應比丘前捨□謂弟子應捨還

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二五

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師□律師云□所誦戒無諸比丘前四字□未詳有

者意□然依文亦以有義也

二十六十日未至自恣得急施衣  有二因

Ｃ□有一商人□爲安居故施一處僧物□竟不安

居分物而去□商人後還甚大怪恨□二波斯匿

王有一大將□受命將征□急事宜施□以此二緣

有聽有遮□合而成戒□急施人有八種□若王夫

人太子大臣大將病人女將出門□若畏怨賊□

若十日未至自恣□八種人以急事施衣□手自

分與得受□以十日竟便入功德衣□中時攝故□

若通施不別衆共受□以自恣意分□又十日前

凡施物一切不分□以妨亂故□恐衆散故□十日

前施主自分施受已淨施□又得急施衣而無功

德衣得一月畜□一月畜已應淨捨□若無急捨

一月後□又得十日□若有急施功德衣竟□長衣

不得十日畜□以前得十日故□若前九日得急

施衣□後得一日□如是前得八日能至二日□計

後前取之□若前無急施衣□後令得十日也

二十七夏三月末過後坐未滿八月  先因毘

阿比丘留衣安陀林中□著上下衣入城□還覓

不得□因是嘆與衣□□俱後因一國□比丘後坐

未滿八月□所坐國法八月十四日十五日取

八祀鬼□因此難故聽六日□未至息恣寄衣村

內避去不失阿Ｃ□若法在阿練若處□要依聚

落以所資物易得□有難則衣故□南方地平北

方地□□地□難行□地平易行□易行故限去村

十里□乃聽寄衣□□地難行故□限去五里□乃聽

寄衣□若二處俱減□不聽寄衣□去以村近有救

授故□從是後一切比丘自恣前六日□若有Ｃ

中	欄

事悉用此法無犯也□餘一切時八難事起□而

寄衣去□Ｃ宿失衣□而不犯捨墮□後但更受之

也

二十八春一月殘心而衣半月應畜  往昔一

時八月有功德雨□能消衆病□聽諸比丘露地

而浴□有見諦女人□名鹿子母□遣人請佛及僧□

過見露浴□使卽捨還□以所見白母□母更遣

使□佛卽受請□供飯以訖白佛心願□願聽七

事□佛卽許之□雨浴卽其所願之一也□前坐人

應三月十六日心□入四月受畜□安居日得用□

七月半應捨□後半人四月十六日心□入五月

應受畜□後安居日得用□過一月心悉突□過半

月畜捨墮□自恣竟不捨亦墮捨□天竺法觀天

文而立閏也□若夏節未應便潤四月□冬節未

應便閏八月□若一國中潤四月□比丘隨國法

而Ｃ安居□因四月十六日Ｃ坐□七月半自恣□

潤處七月半□於無潤處則是八月半□若無潤

處比丘待彼有潤處比丘自恣□則是八月半

自恣□待彼故未捨雨浴衣□是故過不在後而

返在前□故言從心作來犯突□受待未捨捨墮□

三月十六日心□四月初畜□雖於潤月十六日

安居者□則長得一月□長得一月故心畜皆長

也□又云□凡自恣竟餘夏分一月□未過得一

月□時衣不犯長財□ 今潤比丘來自恣□未得時

衣□無潤比丘待有潤比丘自恣□則與彼俱得□

得時於無潤者已入冬分□冬分得時衣無救

於先犯□夏後一月犯長財捨墮□坐前時犯過

一月心突  過半月畜捨墮也

二十九知檀越施僧物自□向已  信向居士

下	欄

欲供施僧□六群比丘貪餐□自心向已□因是Ｃ

戒□犯者捨墮□物應還僧中□悔過知物□向三二

一比丘□向已突□若□此僧物與彼僧及尼□

僧□尼僧物與尼僧及比丘僧□如是五衆人

及畜生□多與少□□少與多□一一突

三十服四種合消藥凡藥有四種□一者時

藥□時藥有十五種□五助食□根莖枝葉果也五

正食□□[&FFFF]#□異肉□如五似食□床粟[&FFFF]#麥□弟

子加師□小麥□令碎熱食之□加師二者夜分

藥□謂八種果醬□一名周利□二名牟利□三名拘

利□四名舍利□五名舍都□六名類樓□七名利□

八名菴桃□除□餘一切果悉得作醬□八種果

醬未濟□□澄淸名時藥□已□澄淸名一夜分

藥□油未澄□□蘇未□練名時藥□澄淸□Ｃ

七日藥□蜜及石蜜亦七日藥□如牛脂[&FFFF]#脂等

一切脂□未□Ｃ澄淸名時藥□□Ｃ澄淸無肉

氣無骨氣亦七日藥□餘一切薑佳等Ｃ身藥□

又諸果合滓是時藥□果果木汁夜分藥□生薑

等七日藥□一切樹脂未□等亦七日藥□藥過

七日服不能治病故□因以爲限□防其貪嗜也□

衆生骨角折毛時藥□燒作發爲Ｃ身藥□昔八

月中諸比丘時行病後食時藥飢虛不足羸

瘦□佛復聽□聽食四種藥□所謂蘇油蜜石蜜□星

宿比丘多畜諸藥□停積逕宿□因是還開□若病

聽服四種合消藥□病差則止□若無淨人可付□

有貪不能得□聽手受口受□七日服之□時藥

夜分藥七日Ｃ身□此四種藥未口受手受□淨

施淨人得□Ｃ身日日淨人邊受服□時藥時

受服□夜分藥若自手受不口受□移時應更受□

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二六

上	欄

若已口受一受得夜服之□七日藥若口受手

受□七日中自取服□若不口受手受□應日日淨

人邊受□Ｃ身藥手受口受□Ｃ身自取□若手

受口不受□故日日淨人邊受□若不口受手受□

淨捨已□Ｃ身就淨人受服□爲防盜心故□一切

飮食物悉從淨人受□七日藥無病人不得口

受服□若病人口受手受□藥未逕宿□無病人得

服□已逕宿不得服

半月說戒  半月不說戒突□說則淸淨□亦能

淨衆俱意犯得悔除故□又三默然□令犯者思

愆□衆無疑悔故也

九十波夜提  或言□燒熱地 獄中燒熱也□或

言□墮惡墮惡趣□或言□障障聖道也□無物可捨

故□但言墮也□高床鐵筒大坐具等□應用而異

事在後也

第一妄語  有呵提比丘□聰明好論□有梵志來

欲與亢辨□呵提畏之□□言□乞食遂云不還□惡

名流布□因是Ｃ戒□不得妄語□妄語攝四篇五

種戒□妄語得過人法犯重□言而不辯□辯而還

隱犯瑜□以無根謗人四重犯僧殘□僧殘誣人

犯墮□墮事誣人突□凡見聞知識疑妄言□不見

聞知識□不見聞知識疑妄妄見聞知識疑妄□

盡名知而妄語犯墮□以貪悉癡□故知而妄語□

爪語與知異□悉是知而妄語犯波逸提也

第二毁□語  姓有四種□一劫初帝王種□二

波羅門□初時修梵行者也□三名毘舍□貴族及

中間姓常前謂居士□四者首陀羅□下雜姓也□

此四種人出家受戒□六群□恨作八種毁□□

八種者種伎作犯病相煩惱罵□語前三種姓

中	欄

云□如是種何用出家受戒□爲輕毁心故一一

語突□語下雜姓一一語犯墮□以□恥深故語

前三種姓言□如應學伎術作□汝所作何用出

家受戒□爲一一語突□語下雜姓一一語犯墮

也□解已更說解者犯墮□若不解突□語四種人

言□汝是犯後四篇戒□如是惡病相□如是重煩

惱□如是二種惡罵人□何用出家受戒□爲又作

出家在家罵法□以毁□之□於彼四姓一一毁

中一一犯墮□八種之外更以餘事毁大比丘

者突□若以八事毁□沙彌白衣非人畜生悉

突□若如實毁□□毁□而非妄語□毁而不實□

是毁□妄語也

第三兩舌  兩舌之惡雖被和善□六群Ｃ逸

輕作無恥□虛講無端□□亂彼此□彼此惱亂□己

亦喪業  勞形後思功言媚說□身口意業皆悉

不善□□餘比丘令作二部□欲兩處賣思二邊

異說□語前三姓出家人言□某名某姓某病某

作某相□比丘言□汝等如是種□何用出家受

戒□爲解與不解□解已更一一語突□伎作亦如

是□語下雜姓□若解已更說□解者一一語犯墮□

不解突□伎作亦如是□以後犯病相惱罵五事

作兩舌語□四姓比丘彼解□解已更說□解者一

一語中犯墮□不解突□更以餘事離別大比丘

突□以八事別餘一切人非人悉皆突吉羅

第四僧事如減還更發起 [&FFFF]#□彌比丘惡姓

多瞋□□諍不止□世尊捨去至舍衛國□長者

居士減共嫌□□比丘愧懼□追佛心悔□衆旣斷

決□彼亦和解□六群比丘敎聚還起令諍□一相

言諍□Ｃ下諸諍□就中更開下三耳□二無根謗

下	欄

諍□三犯戒事諍□四常所行事諍□謂說戒自

恣一切□磨□及諸僧事中有時諍起也□凡有

五種比丘□一舊比丘□二客比丘□三囑比丘□四

犯事比丘□五見事比丘□此之種比丘起四種

諍□衆如法以七事滅之□若如法滅事中作如

法相□不如法滅疑相還更起者犯墮□不如法

滅作如法滅想□疑相還更起者犯突□不如法

相不如法相還起無犯也

五爲女人說法過五六語  迦留陀夷欲火熾

盛□二篇之戒已暇□不聽異□因言說散其煩

Ｃ□好爲女人說異處相□或向女說母□或向母

說女□惡名流布□因斯而暇□有知女人不得爲

說□說色無常是一句□及至識無常是五句□若

說六入是六句□若不問而說不得過五□過五

六語語犯墮□若說偈說品說Ｃ過者悉犯墮□

恐因法起非法故□限以防之□若都不說恐生

劣想故□宜少說令得敬信□若女人自問法得

隨問答之□又得與受三歸五戒八戒□若唄□

願及嘆說施福無犯除□有知男子□謂白衣能

知好惡者□有智女人亦如是□大比丘沙彌爲

伴不得說□說者突吉羅□四比丘爲伴無犯也

六以闡陀偈可敎未受具戒人闡陀波羅門

書也□其義味偈句與佛Ｃ不同□又敎佛弟子

合聲而誦□隨音聲故名味不同不正□句偈不

足□阿藍彌國比丘□是波羅門子□敎未受戒人□

用其本法合聲而頌□隨音聲故名味不正□句

偈不足□毁損正法□增長邪習□如是敎者佛所

不聽□若敎沙彌白衣同犯墮□法正習未深□隨

邪深故□又Ｃ聲相亂言不辯故□敎具戒人突□

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二七

上	欄

彼已決定心不移故□又聲相似不相亂故□敎

未受具人□句味足與不足作外道聲者犯墮□

欲捨本聲不能得無犯□若用法音聲名味具

足□先所誦Ｃ二人合誦無犯□律師云□說竟

說□謂二人本悉外道□俱頌一Ｃ□而一人忘一

人誦竟□然後一人復誦無犯□又師徒本俱外

道□受法弟子未知法語□得合聲受誦名爲鬱

提舍□又弟子作外道聲聞□師得隨問答無犯□

合聲俱犯突

七未受具戒人前自說過人法  惡宜發露□

功德宜隱□摩心何邊□比丘向人自稱□未得

言得初篇已說也□若實得自稱犯此墮法□沙

彌白衣輕躁不定□好忘宣傳□難以實告□又於

白衣心名利□若向說實俱犯此戒□說得四道

禪定三昧安般不淨□見天龍八部向人說悉

犯墮□實若持戒向人說突□若見旋風土鬼向

人說亦犯突□受法禪師具戒同意向說無罪

也

第八若比丘知有惡罪向未受具戒人說犯墮

除僧□磨  犯五篇戒皆名爲惡□除比丘比

丘尼餘一切悉名未受大戒人□向是人說他

犯戒□前二篇說罪名犯墮□說所作事犯突□後

三篇說罪名說事悉犯突□除僧□磨者□若比

丘白衣舍作惡犯戒□令他瞋恨□現前僧應和

合差一□有五德比丘□爲作白二□磨□今至彼

居士前說其過□惡比丘作惡處及所作惡應

說□若向異處異人說突□若作說罪□磨已□彼

惡比丘爲惡兪甚令僧得惱□應作白四□磨□

令一切僧隨彼作惡處□隨意隨時說其惡事□

中	欄

然不得說五篇罪名□若說犯突□餘非□磨比

丘一切不得說他惡□得說他惡凡有五種□第

一於五篇中□若見見想不見想□疑想聞亦如

是□第二若見他犯初篇戒□或謂犯僧殘□或

謂犯後三篇□餘四篇亦如是□若說時還說本

名本事□第三見他犯初篇戒□生疑爲犯波羅

夷□非波羅夷餘四篇亦如是□後疑斷還說本

名本事□第四見他犯初篇□疑犯餘四篇□見他

犯餘疑亦如是□後疑斷還說本名本事□第五

見他犯初篇戒□疑犯餘四篇□餘四篇亦如是□

後疑斷定生本事想□還說本名本事□五種說

他罪□於前二篇說本名犯墮□說本事犯突□後

三篇說本名本事悉犯突也

九先歡喜聽後如是說比丘隨親厚意□僧物

與  陀標羅漢常知僧事□而少欲知足□衣服

粗弊□慈地比丘共衆和儀□與一好衣□尋生惡

心□復欲□亂□作如是言□隨親厚故□僧物與

他犯墮□凡衆先同後異□悉犯墮也

十何用半月說此雜碎戒爲  五篇和合名爲

雜也□闡陀比丘惡姓恨戾□有過不改□聞悔喩

甚聞人傳時便發慢言□何用半月說此戒□爲

生說此戒故□令人悔惱□壞其善心□憂煎內

熟□愁苦無歡□盛欲返戒□戒爲道根□衆聖所

重□五篇之文出自佛口□若輕戒者則輕三寶□

凡輕呵Ｃ律及餘隨律Ｃ悉犯此戒□戒是沙

門法□輕戒毁禁則非沙門□故輕戒Ｃ一一語

犯墮□輕餘Ｃ一一語犯突

十一殺衆草木  阿臘國比丘除Ｃ行處草

木□外道謂爲草木有命□言沙門釋子無大悲

下	欄

心□又木互比丘手伐大樹□樹有一鬼□鬼□將

二子來至佛所□苦自哀訴□樹則我舍□我之所

依□冬末春初各有八夜寒風猛烈□我將何託□

此二因Ｃ嫌怨同責□又多事務妨亂道業□以

是義故不宜剪伐□生草木等不得斷□斷者犯

墮□枯作生想斷者犯突□復次三戒守護佛法□

若王太子出行國界□見剪伐人□取令刈獲□見

掘地人□取令墾殖□見揭擔人□取令擧輿□若比

丘爲此不勉三後□三後所逼則行道事喪守

戒□無爲高尙□其事則永Ｃ世燭□三業彌就所

暇□如淺爲防至深□五聲五果等未好熟刀淨

□淨□已熟火淨□肉生麵欲生爲藥火淨□胡桃

火淨□蜜水淨□鳥食殘果卽名爲鳥淨□淨果得

食皮而不得食子□凡食不淨果得二罪□食皮

肉犯突□食子犯墮□若敎他作亦如是□若語淨

人言□爲我淨是取是□或言汝知是□或言不須

此樹□或言樹此妨淨人解意□若爲淨爲取□若

爲除去無犯也

十二嫌罵  陀標比丘成就五德□爲僧作分

食人□慈地無福□每得惡食□便於面前嫌恨惡

罵□已佛暇不聽□後復嫌恨屛處惡罵□令其聞

聲重暇□若現若隱嫌恨惡罵□令被聞聲二俱

犯墮□若俱不聞突□若僧□磨Ｃ那等十四人□

以嫌恨故作如是言□彼無五德□衆何以令作

嫌□一及衆此則犯墮□若惡邪不除不見□等

十二種犯罪在衆與□磨□衆與□磨中聞譏

嫌者突□以有罪故輕也□彼罪已除瞋譏者聞

則犯墮□不聞突□又如衆與陀標憶念□磨□與

施越無癡□磨□□磨捨與不捨瞋譏如是二

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二八

上	欄

種人□聞者犯墮□不聞突□淸淨無罪故□若同房

異事同事□異房作差會人瞋嫌者□聞已不聞

突□以情厚薄恨故罪不至重也

十三不隨問答惱他  闡陀犯戒□人敎令悔□

答言□Ｃ誰有罪耶□我不信□君能說我罪□佛令

衆僧與闡陀作白二憶念□磨□令諸比丘憶

念其過□以此罰之□如闡陀比丘亦應如是治

之□因是暇戒□若以作憶念□以異事惱他犯墮□

若未作憶念□磨□用異事惱他突□闡陀後更

有罪□諸比丘諫之□默然不答□亦爲作白二憶

念□磨□□磨竟用默然惱他亦犯墮□未□磨

惱他突□若病若驚畏故默然無犯□若入上坐

房衣服不正□上坐語之□默然不答□若上坐不

喜故入其房□如是比丘凡不順他意□令其心

惱悉犯□如此戒上坐犯下坐不辭謝犯吉羅

也

十四僧敷床臥具乃至不敎擧往昔一時衆

敷床敷坐□已不擧出行受請行□於後大雨悉

令汚濕□世尊在後開房收擧□因是Ｃ戒□公私

普暇□若衆若私所用之物敷已不擧□若一□

一波逸提□有五種床□唯何薩蹄□餘四不得分□

一日爲五時□地了中前日中□時日沒□地了

敷不擧□至中前犯墮□餘Ｃ時亦如是□敷已

不擧出門外□四十九步犯墮□出牆外少許□至

地了時突□不囑人遊行諸房亦突□若之俱共

敷後去者應擧□若二人共見□應一人擧床□一

人應擧褥□若初出入直兩□若八難起□若失戶

鉤無犯□僧床敷具不得在上食□臥具不得著

大小汚也□聽法不犯□私物不擧犯突

中	欄

十五房中敷具不擧  有二客比丘來宿一

房□房無床坐□一敷草地□因一敷坐具不擧□人

去後悉生蟲□佛後見之□自出爆□□房中不擧

悉犯此戒□若客比丘不囑知事比丘□及諸可

信人□又不留物去□而不好擧□後夜時犯墮□坐

物去作還相突□駑比丘不擧去□至地了時突

吉羅

十六比丘比丘房舍中瞋□忿心不喜自挽出

敎人挽出  房舍臥具四方僧物□夏安居三

月□冬四月□不分春秋□日日應易房□隨上坐

所樂故□爲安客僧故□令心無繫故□沙彌隨師

得分□衆不與房分□唯臥具一切共分□先與上

坐□盡則已□初時未暇□分房易住法□衆多比丘

共會舍衛國□有一住處□房舍未治□衆共分

布□各各修事□六群Ｃ怠不共修治□見他治竟

便隨小奪之□我大必小法應見避□牽挽逼趣

令其出□自挽敎他挽□能者二俱犯墮□不能者

二俱突□以是因Ｃ故□不異者語小不便應去□

若無外內等急疾異Ｃ□而挽出者犯墮

十七知諸比丘先安住敷臥具後來强以臥具

自敷敎敷迦留陀夷爲人惡眠□牆[&FFFF]#大喚□

先與一比丘宿□令他失眠□飮食不消□身體發

創□復於異時二人一處□迦留陀夷知他先住□

不問彼人强安臥具□彼說先事云□我不樂□迦

留陀夷言□我自樂耳□汝若不樂自當出去□因

是廣暇□以防惱亂故不得共床□床應相遠不

得□敷□若他敷相去一□□恐防他眠故□亂

坐禪誦Ｃ故□防非法故□遠嫌訪故□若自敷令

他敷□能者犯墮□不能者突□若故惡眠作諸聲

下	欄

音犯墮□火之燃滅□戶之開閉□若語若默悉隨

知時□凡不煩他□非時相惱悉皆犯墮□若二人

共住□一彊一病□而所欲不同□欲開一欲閉

一□欲明欲闇□隨病人□不隨犯墮□若二俱病□

小者應更覓住處□若更無處應隨重者□若俱

輕俱重□應隨上坐意

十八比丘重閣上  二客比丘共住閣房□一

房在閣上□一閣下坐禪□閣上比丘用力□而

坐床壞閣陷傷下比丘□若坐臥時皆應安徐□

十方僧物故□心難得故□妨行道故□恐惱亂衆

故□應當安詳勿損床褥□凡坐臥衆床敷不用

意者悉犯此戒□若以木石等堅物□枝脚一一

犯墮□非堅物支無罪也

十九欲作大房知水有蟲自□草土敎人□

闡陀比丘作大房□知水有出用□土□餘比丘

言□水中有蟲□汝寧知不□闡陀比丘言□我自用

水不用蟲□凡內見蟲□不得用水□有蟲蟲想□若

有蟲無蟲想□若疑悉犯墮□無蟲蟲想□若疑犯

突吉羅□無蟲無蟲想無犯□自用敎他用□隨蟲

一一悉犯波逸提

二十作大房  有一居士□以十萬金錢與闡

陀比丘□秀其Ｃ管爲僧作房□闡陀懶墮□一曰

頓成下濕□上重一時崩壞□居士大惱□因是暇

戒□從今作屋□應當以漸□若覆屋時□若瓦草木

兩行應止住□須壁下燥□然Ｃ□□□時若白衣

不知者比丘自□□一行爲作法□或第二行未

竟□Ｃ剌已應捨去□爲妨行道故□不欲呵惱作

人故□不欲催令速竟故□避後檀越竟故□若比

丘自□□□竟第二行不捨去□隨所用木草瓦

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二九

上	欄

一一犯墮□用板鳥翅輕草無犯也

二十一僧不差敎戒比丘尼  世尊疲極不復

敎授□次令僧敎授□至于臨Ｃ□六群比丘亦

次敎授□捨置敎事而說非法□尼僧白衆□衆白

佛□因是Ｃ戒□不□磨差而敎授者□一比丘一

時敎一尼一墮□多尼多墮□衆多比丘一時敎

一尼多尼亦如是□於後一時六群出界外□自

相差□次差□次已還入界內□尼衆來時云僧差

敎□又置敎事爲惡如前□復重Ｃ戒□要備五德

乃聽□磨差敎尼衆□何等五□一二十臘□若過

二十□二具足持戒□若解威儀□三能頌解通二

部戒□四正語說法□辯才淸淨□五不犯十三

事□不汚三衆□三衆者六法尼沙彌沙彌尼也□

凡汚出家人其罪甚重□黃門二根皆由於斯□

壞七寶塔猶輕□毁他戒身其罪過是□是故此

人不堪敎授□博以尼衆心不敬信□亦恐無□

愧□復起非法□雖已悔除猶故不應□若五德中

一事不足差□則非差敎者犯墮□成就五法已□

已差而未僧中□磨差□而未僧中□磨差而

便敎授者犯墮□已□磨差未語令敎□敎者突□

已語未僧中語亦突□已僧中語而未問尼衆

言□悉來集不□而便敎者犯墮□以問而未說八

敬法□便語同伴比丘□令說者亦犯突□已說

八敬法而不語□令說亦犯突

二十二僧雖差敎戒比丘尼乃至日沒難陀

善說尼衆樂法□逼暮還城□城門以開明旦早

入□守門人譏嫌□因是Ｃ戒□若敎尼不得至日

沒□若日沒生沒想□沒生不沒想□若沒生疑想□

敎者悉犯墮□若未沒生沒想□若疑想□敎者悉

中	欄

犯突□若若未沒生未沒想□敎無犯

二十三作是言比丘爲利養故敎授比丘尼

六群比丘自知不復得敎戒尼□瞋嫉心故便

作是言□諸比丘爲衣食時種種利養爲尼說

法□因是暇不聽作如是言□隨其所說一一物

中一一犯墮

二十四與比丘尼議共道行乃至一聚落犯墮

除因Ｃ□因Ｃ者若多伴所有疑怖畏□六群

比丘與助調達尼□共期同道行非法□調戱作

諸惡業□或前或後□有諸居士□聞而譏嫌□因

暇不聽與尼共行□於後一時諸比丘衆□從□

薩羅欲至舍衛□到□道中須待多伴□伴至將

行□尼衆隨之□以Ｃ戒故比丘不許□比丘安

隱得至所住□尼衆在後悉遇惡賊□盡失衣物

裸形而盡□因是復開除有因Ｃ□因Ｃ者行有

多伴道有賊難□疑有二種□或疑失衣□或疑失

食□隨名疑失□比丘應爲易擔持去至安隱處□

應以還彼□語令隨意不得共行□共行至村犯

墮□中路還突□若向空地五百弓犯墮□中路還

突□若與王夫人共行無犯

二十五與比丘尼期共載船上下水除直度

六群與助調達尼共載一船□調戱非法□白衣

譏嘆□因暇不聽□又於後時欲過□路□比丘在

船□尼欲寄載□以Ｃ戒故比丘不許□比丘安

隱□尼後被賊□因是復開□若先期共載一船上

下水犯墮□若共期載一船上下水從一村 至

一村犯墮□中路還突□一僧多尼僧他尼一一

僧衆多波逸提□若一僧一波逸提□多僧二尼

亦一一僧一波逸提□若尙空地五百弓犯墮□

下	欄

中路還突□若不期若直度無犯□若風木所Ｃ

失濟□若前岸崩□若Ｃ失行具上下悉無犯

二十六與非親理尼衣  先遮取□今遮與 □有

一比丘□從非分衣處出□修蘭尼見而問之□因

從索衣□比丘卽與彼與彼衣已□自著弊衣□佛

言□若是親理應知有無□以非親故直取而去□

又恐因是起諸非法□是故不聽非親□親想及

作餘六衆想與衣者犯墮□親非親及餘六衆

相與衣者突□實親非親□若謂若疑與不淨衣□

謂駝毛衣牛毛衣□羊毛衣雜毛Ｃ衣□與此

等衣者突□以不堪受持非重物故

二十七與非親理尼作衣  迦留陀夷爲掘多

尼衣□當中條作男女和合像□掘多來□取捲

條與之□不聽舒看□掘持還於尼中舒之□尼衆

譏嫌□因是Ｃ戒□爲非親尼若浣若染若載簪□

一一事中一一犯墮□若剌針針犯墮□若直Ｃ

針針突□以不如法不任受持故□若ＣＣ若□

Ｃ皆犯突

二十八共尼屛覆處坐  迦留陀夷往至掘多

尼房□屛處坐語□尼衆白佛□因是Ｃ戒□欲心狂

發□不擇親疏□譏謗之生亦無分別故一切斷

也□一坐一墮□若十起十坐十波逸提也

二十九與女人獨露處坐迦留陀夷掘多居

士婦□獨露地坐語□白衣譏嫌□因是Ｃ戒□隨

起更坐犯爾所波逸提□若坐相去五尺一丈

已還犯墮□去二丈五突□去三丈若過三丈無

犯

三十知尼讚因Ｃ得食波逸提除先白衣時若

因Ｃ 迦葉等四大聲聞受居士請□偸蘭難

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六三○

上	欄

陀比丘尼先在其家□讚嘆調達□輕毁迦葉□迦

葉聞聲尼還讚嘆□居士夫婦驅之令去□因是

Ｃ戒□尼嘆得食不聽受也□若先受請□尼於後

嘆受之無罪□若嘆因得食便犯墮□後有居士

請比丘□食已暫行令相識□尼往迎□以Ｃ戒

故比丘不往□居士還旣還食時已過□比丘失

食□居士甚恨□因是復開除□先親善□親善在先

食不由尼□尼後讚嘆受之無罪也□若施主先

請尼□嫌食不美□勸作美食□食犯墮□乃至尼敎

與少薑著食中□食犯突

三十一數數食除因Ｃ因Ｃ者病時布施衣時

有長者子□父母Ｃ亡資財亦盡□欲作功德

生第二天□以無設福便爲他庸作□庸作得財

供飯衆僧□僧因節曰多受□肉□雖受其請所

食甚少□施主愁惱□卽以白佛□佛呵數食□而

未Ｃ戒後受舍衛大臣請□亦以節日但食乾

[&FFFF]#□所食甚少□大臣嫌責□所辱衆僧□因是Ｃ

戒□不得數食□數食者移處食也□以多貪著

故□難消故□妨行道故□外道法故□如小兒故□

不聽移處數食也□若一日滿處來請應以一

施人□若無日兼食悉犯墮也□後諸比丘疾病

羸瘦□特開療人聽數數食□若熱風治三種病□

若得好色香味三種美食□一請不足聽受□二

請如是乃至三四□三四不足漸食□至中後諸

長者爲施衣故而設飯食□佛以衣難得欲令

取衣□聽因衣數食□若受無衣衣請□如後分別□

或時二家一時來請□請時有衣食□食時二俱

有衣□比丘無罪□或時二家請□請時俱有衣食□

食時無□比丘受請時不犯□食時犯墮□或二

中	欄

家請時二俱有衣食□食時一有一無衣□受請

時俱不犯□食時無衣邊犯墮□或二家請□請時

食時俱無衣□比丘受時犯突□食時犯墮□或二

家請時無衣□食時俱有衣□比丘受請時犯突□

食時無犯□或二家請時俱無衣□食時一有衣

而一無衣□比丘受請時俱犯突□食時無衣邊

犯墮□或二家俱請時俱有□食時一無衣□比

丘於無衣邊受請時突□食時犯墮□或二家俱

請□請時一無衣□食時二俱有□受請時無衣邊

犯突□食時俱無犯□或二家俱請□請時一有衣

一無衣□食時俱有衣□比丘受請時無衣邊犯

突□食時俱無犯□若多有衣食請□請食時悉有

衣□比丘一切無犯□後諸長者節日集會□苦

諸比丘□因開節日得數數食□或有人見吉凶

相故設食心福□或尊重有德故爲設食□或以

寶日□或以黑月白月□初吉之日而設供食□或

衆常食□或別房食□或請衆或別請□凡節會

日長者未請□上諸請食皆應與他□而受彼請

故□言彼與他竟受彼中食□若出家五衆諸食

不應與他□以無管積作福難故也

三十二施一處無病比丘應一食  有等施檀

越無人處作房舍□安置床坐臥具飮食□一切

供施無所齊限□是則名爲功德之舍□時世大

儉飮食難□六群行至是舍□旣得飮食不聞復

去□復有人來心一住處□六群凶强□舍主由

之欲令其去□而不敢發遣□世尊知之□因是Ｃ

戒□不聽多受□於此舍中得一宿一食□故名食

處也□過一食犯墮□過一已若此處宿不食犯

突□應此處宿□應此處食□以處宿此處□食犯

下	欄

突□以處食此處宿亦犯突□二食二宿二俱犯

墮□後舍利弗病行至此舍□以Ｃ戒故不敢過

受□因是開病□病則隨意□若八難處□若先自

恐□若親理□若欲入□道住中待伴□若多有福

德□福德舍自留住皆無犯

三十三到白衣家自恣多與若□若[&FFFF]#  若復

二三□應受□受已出外應與餘善比丘□胡本

中無善字也□波羅門女出適暫歸家爲作□

[&FFFF]#□欲送還失跌□難陀知三四弟子悉乞持去□

乃至三作三索令盡□夫嫌遲Ｃ昏更趣□爾時

呵□而未Ｃ戒□又復一時吉星出日□商人來

期□期共採寶□波難陀龍一商人取[&FFFF]#令盡□ 失

伴被劫爲賊所害□以二ＣＣ戒□故言□若□若

[&FFFF]#凡有三種□□聽稱食畜□一分羹二分飯□上

□三升□中□二升□下□一升□滅此非法□天竺

國法爲乞人作分□或三升或四升□故佛聽上

□取一□中□取二□下□取三□故言二三□□此

謂二三人共俱乞食□故因爲限□過是犯墮□取

以計長應與餘比丘□又應量主人有無取定□

而已過亦墮□後有人來應外與之□若不分與

應語言□我於施主已取爾許□爾許在若悉取

應語言□我已盡取□汝勿復入□若不分而不

語突□若前已語而後人猶入□入者犯突□若不

長不分無罪□但應語□後令知□律云□上□受三

升□飯一升羹半餘可食物□而律師云□□正受

三升□以飯虛足容羹等□故中下□亦應如是

知之也

三十四不受殘食法而食犯墮  迦留夷是釋

迦子□形相奇特□色如蓮花□後爲毒蛇所□□顔

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六三一

上	欄

色變黑□眼赤齒白□薩夜乞食□電光暫現□有孃

妊母人□見以爲惡鬼□恐怖大喚□倒地墮胎□因

暇一食□一食故諸比丘羸瘦無力□又聽食竟

未起得食果菜等助之動助食□後入城乞食□

得五助食□雜以正食□不敢輒食□飢瘦無力□又

聽食竟未受五種正食□後入城乞食□得諸菜

雜五食□故不敢輒受□猶故飢瘦□又聽食竟未

起自恣□食五種似食及餘菜雜五正食□後病

比丘殘食狼藉□烏鳥競來□鳴喚喧[&FFFF]#□後聽看

病人食竟受殘食法□食此殘食□若病人非一

食人□應更從餘一食比丘受□若病人是一食

人□而未食者得就受殘食法□又以比丘有諸

因Ｃ□食不足故聽受殘食法□受殘食法應就

一食比丘前□胡□持食□作如是言□長老憶念□

我今從長老乞殘食法□長老爲我作殘□一食

比丘爲取一口□然後得食□若受殘食法□若不

如法受殘食法者犯墮□若但飽不復得受殘

食法□受殘食法突□未飽而囑不須復受殘□未

飽不囑得受殘法□若以□食著地□膝上不名

受殘食法□食之犯墮□以不授被一食比丘故□

若二人手不相及不名受殘食法□彼一食比

丘不得取故□若不淨食不名受殘食法□俱不

應食故□食者皆犯墮□若欲食五助食而用

五正食□令他作殘食亦不名受殘食法□若食

此五助食犯墮□欲食五正食似食□而用餘二

五種食作殘亦如是□凡有四威儀□所謂行住

坐臥□比丘行路有洗口□竟時食時□食竟時

悉得受殘食法□若行應行受□不應住坐臥受□

受而不食名受□食之犯墮□住坐臥亦應如是□

中	欄

知術盡不成字不須囑□若食飽已作休息□雖

未起不得更食□食者犯突吉羅

三十五知比丘食竟不受殘食法强勸自恣與

惱他故墮Ｃ殘食戒竟有二比丘□一持戒□

一不大持戒□持戒者見彼數食呵□非一□彼

人不堪欲□爲生過知不受殘食□伺不憶爲惱

觸故□强勸令食□食時便譏二人俱犯墮□不知

而勸無犯也

三十六別衆食除因Ｃ因Ｃ者病時乃至沙門

施食時 調達將欲壞僧□學五神通種種變

化□國主傾心□合境歸向□供養悉全多□以衣食

與諸比丘□新學淺識□隨利而去□因是不聽別

衆而食□爲壞惡衆勢力□不令破僧故□令諸

白衣於衆僧福田得大功德故□令衆和悅心

無二故□凡有三種界□□磨界聚落界空地界□

若比丘若白衣於□磨界內□若寺中若白衣

舍□別請四人異房一處共食□是名別衆食□食

者犯墮□若淸衆中一人□若□少許與衆□若與

僧須一人施主□通供界內僧□而處處別與食□

食者悉無犯□若聚落界內二施主□各於一處

飯衆□衆各四人□亦名別衆食□食者犯墮□聚落

界內一施作異食飯二衆□食者得突□不犯別

衆食□二處更互請□衆中一人無犯□又上二界

內二衆食時□各三人食竟□後一人食□無犯□若

界內師徒四人共財共食□是非法不名別衆

食□病人別衆食無犯□若作衣妨乞食□乞食妨

作衣故□作衣時別衆食無罪□以三衣不足犯

突□又妨行道故持聽也□行道疲極故□或恐失

時故□或心好伴難得故□或恐失伴畏日沒來□

下	欄

去二十里得聽□村界內別衆食無犯□明欲行

令得食□昨以來今亦不得□若欲及船恐有諸

難□或以疲極別衆食無犯□大衆會時者□謂

上至千萬□下至八人□聽法因Ｃ□一時大集世

旣不□□人衆殷幷應作是言□今時儉衆殷飯

食難得□如乞食者別衆無犯□又僧有客舊□舊

四人客三人□舊得別衆食□舊是根本僧故□客

四舊三□客不得別衆食□請舊僧一人□沙門

是外道出家者也□出家婆羅門是□沙王甥□

以王事佛故欲請比丘□比丘以Ｃ戒故不敢

輒受□佛爲破外道□慢故□開聽受請不犯□別

衆然自來請□不自下食□受請時無犯□食時犯

墮□不自請自下食□受請時犯突□食時無犯□不

自請不自下食□受請時犯突□食時犯墮□自請

自下食無犯也

三十七非時食   十七群釋子□形相端嚴□人

所敬愛□白衣見之喚與酒食□便非時飮食□恣

意盈醉□醉暢之後撫掌唱樂□因是不聽非時

而食□從中至天明名非時□非時中非時想□非

時時想□非時中疑□食者悉犯墮□時中非時想□

時中疑□食者犯突吉羅□時中時想不犯

三十八殘宿食食  應言受宿食食□無殘字

也□道貴小欲□無所藏積□猶如飛鳥不留餘□而

世喚比丘□一日再乞食□一已足留一乾之明

日受食□以此因Ｃ不聽宿食法□貪著故□離白

衣法故□若今日手受明日食□是名受宿食□食

者犯墮□不手受而不淨施明日受食犯突□手

受已淨施人明日食亦犯墮□受而不淨施明

日與人無犯□若心捨已了彼還返施食之無

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六三二

上	欄

犯也

三十九不受飮食著口中墮  迦羅比丘塚間

止住□死人之間食□輒自取食□衆人疑其常

食死人□惡名流布□因是Ｃ戒□防譏嫌故□捨盜

方便故□習大法故□棄世業故□故入口之物□一

切應從淨人受□不受而食犯墮□不受而觸突□

除水楊支輕賤易得故□無遮惜故□無貪積故□

若非時人不與□不從淨人受□若菜果等不作

淨□若不淨食□食此五四三二一應如是知□食

人肉瑜□不淨故□大比丘手觸食不淨□食者犯

突吉羅□若不如是一切無犯

四十美食自爲身索犯墮  釋摩男得初道供

養□衆僧下種種飮食□六群貪餐得已復索□索

諸乳酪種種上味□因暇不聽自心美食□去貪

味故□以難得故□致嫌責故□又美與不美一不

得心□心飯等常食果菜得與不得犯突□心蘇

酪魚肉食美味□不得突□得者犯墮□心酪漿

等得不得犯突□若乞食振□杖迪指□主人問

言□比丘何心□答言乞食□問須何等隨汝所欲□

答其所須食之無犯□乞應以次□越次突□除病

者以苦惱故□自廢廢他行道故□除親理不嫌

責故□人自與取亦無罪也

四十一知水有□取用犯墮  闡陀比丘作是

念言□□[&FFFF]#草土先所不聽□今者自用故應不

犯便耳□□水隨意入用人□問何故用此□水□

答言□我自用水不用□□因是復Ｃ□若有□水

一切悉犯此戒□□[&FFFF]#草土以說有□□□想無

□想若疑□用者犯墮□無□□想若疑□用者犯

突□無□無□想□用者悉無犯也

中	欄

四十二食家中臥處坐  謂女爲男食也□有

居士新婚□唯欲是食□難陀相識□數往語妨其

欲食□彼大瞋□□因是不聽食家處坐□隨起隨

坐一一犯墮□以惱他故□或被害故□或致謗

故□若得道家受五戒家□若彼父母在若夫婦

二人俱受戒□若是舍多人出入住坐無犯□若

一人受戒住坐犯突也

四十三食家中獨與女人臥處强坐  食戒如

上□有家□新聚而夫不在□而難陀於彼欲食處

坐□後有比丘□就舍乞食□後還精舍□難陀自

說□因是暇戒□食衆覆處不得獨與女强坐□舍

內遮非法故□防譏嫌故□是中以三事故犯□一

者食家□二者獨與女人□三者深隱處□此三事

故犯□此墮法起以還坐墮□若閉戶雖外有淨

人亦犯墮□若開戶向外有淨人犯突□若開戶

向內有淨人無犯

四十四裸外道若出家男若出家女手自與食

犯墮毘羅然國主阿者達王□請佛及僧□安

居三月□如來宿Ｃ□王遂迷忘□三月將過□餘

有七日□佛遣阿難白王欲去□王聞驚喜□間其

所由□阿難以寶而答□王乃憶悟□驚惶□懼□請

留世尊□世尊不許□心供七日□佛哀受之□七日

以訖□至跋者國省達恥愧□送食追佛□跋者國

中咸責彼王□日日致供□令無空缺□追送之誠

亦無由得□設觀其所少□所少唯當設術□佛先

來聽□衆咸不受□佛愍彼故□開令受術□受術已

訖□王欲還國□種種食具委地而去□時有五

百乞人□隨心食衆食之餘常以與之□有人問

之□何處得食□答言□是禿居士常與我食□於是

下	欄

Ｃ戒□不復聽與□後至舍衛□衆僧會食□二裸形

女就阿難乞□阿難卽以□分與二人□相連

看□阿難不覺□一人得二□一人得一□得一者索

半□得二者不與□彼便瞋謗難□是汝智前乞

食□梵志已作毁言□今此裸形女復興醜謗□因

是廣Ｃ□一切德九十五種□出家外道悉勿與□

與食者犯墮□彼食不消□或病或死別中惡謂

飯與毒□彼無□愧□起諸邪謗□以此小慈毁滅

佛法□不與之音斷可見矣□若裸形人病□若是

親理□若來受戒□與食無罪□若於衆心索水果

聽其自取□若在家波羅門與彼無罪□以其亦

少信佛修善根

四十五軍陣發行往觀犯墮除因Ｃ  波斯匿

王將行征伐□嚴飾四兵□陣師習戰□六群共往

觀之□王及士衆咸共嫌責□比丘之法大悲普

念□何用觀是害生之具□因是Ｃ戒□不聽往觀

軍陣□觀軍陳犯墮□後王及大將欲見比丘□因

是復開因Ｃ得往□往而故觀亦墮

四十六到軍中乃至二夜應往過宿墮  雖有

Ｃ聽往□往應時返□六群比丘二宿不還□致人

疑怪□因是復Ｃ□卽聽二夜過是犯墮

四十七乃至二夜軍中往觀軍發行乃至軍陣

合戰犯墮亦遮習戰也□得二夜不得觀□而

六群因觀□觀見者犯墮□欲觀不見犯突□有Ｃ

自行見無犯也

四十八□忿不喜打犯墮  十七群和善□六

群弊惡□增疾故手打十七群□令彼啼喚□僉共

慊怪□比丘之法應以謙下爲本□慈忍爲先□云

何手打出家之人□若以手脚一打一墮□五指

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六三三

上	欄

一時五墮□以碎慘沙擲之□沙沙悉墮□若餘身

分打犯突□若大打比丘令極苦偸□小打令畏

伏犯墮□餘一切在家出家大打極苦瑜□小打

令畏伏犯突□□病除□除鬼惱故犯突□若善心

爲人破難難生故彼死犯瑜□不犯墮□已熟無

罪□爲爾之無犯

四十九□忿心手搏  此亦六群旣不得打□

便擧指擬搏□令彼怖[&FFFF]#□凡若手若脚若杖□擧

以擬人悉犯墮□若擧餘身分犯突□爲防毒狩

惡人無犯

五十知他粗罪覆藏至一夜犯墮  凡無□

愧□輕慢心犯五篇戒□隱覆不悔□能障聖道通

名粗也□今言粗罪□謂初二篇也□跋難陀兄名

難徒□難徒犯粗罪□弟爲覆藏之□難陀弟子

名達摩□達摩向衆發其粗罪□而難徒爲Ｃ弟

墮隱覆不說□由達摩白衆□因暇不聽覆他粗

罪□尼覆他八重卽犯重□比丘覆他重及殘悉

犯墮□覆他下三篇犯突□覆粗罪未至明犯突□

至明相出悉犯波逸提

五十一語彼比丘至諸家使與汝多美飮食乃

至少許時是因Ｃ不異  跋難陀以達摩發其

兄罪□常欲惱之便語之言□今將汝至諸家□使

與汝多美飮食□汝自當知□以師命故便隨之

去□去至二三家□皆留百師□欲爲設食□師其不

受□弟子念言□不受此食□餘請必勝□復往一

家□已至其門□便遣令去□語之言□我共汝坐不

樂□我獨坐語樂□弟子思稚□日時已過□不容更

乞便還精舍□諸人問言□汝得好食耶□答言□

我今斷食□何好之有□彼問所由□具以實答□衆

中	欄

悉慊責□因是Ｃ戒□若未至內門□若未至聞

處□便遣令還□未知主人飮食好惡故突□至聞

處而遣令去□惱恨深犯墮□若弟子有罪□欲令

伏折□爲作□恥遣之無罪□惱他人而遣亦犯

此戒□戒文言□大德則知嫌說□餘人非但弟子

言□是因Ｃ謂爲惱因Ｃ也□不異明無Ｃ□無 Ｃ

而遣故皆犯墮

五十二無病露地炙乃至使人犯墮   一時佛

行道□路□畏有□諸商人隨佛而去□至一山

上□多諸枯樹□諸商人伴輩各各燃火□一老

比丘燒大腐木□木中毒蛇冬寒凝蟄□得□動

出出聲吼□商人悉驚□謂言有賊□嚴其器杖□欲

相救護□定是蛇聲□比丘驚喚□因是Ｃ戒不得

燃火□無覆障名露地□露地燃一切火犯墮□恐

傷衆生故□與商人無別故□似貴人故□似軍中

法故□或因驚動相劫害故□若自若使人俱犯

墮□他先燃後爲前之犯突□火焦著火中亦犯

突□後復開之□若風冷病□若作食薰□染衣等□

種種須用燃之無罪□若柴□應淨燃□凡有根

能生及椽枝等□若不淨燃犯墮□餘草木不淨

然犯突

五十三如法僧事與欲後呵犯墮  六群犯

惡□衆欲治之□力契相償□無由得治□五人出

行□一人在後□後日一時□六群悉行□唯相助一

人□時獨不行□衆治六群□而助者不知Ｃ急□不

出闇與衆欲□□磨之後乃知所治□便卽呵言□

此爲非法□若我知之則不與欲□因是不聽如

法僧事一切與欲□先同後異□先同後異悉若

問言□衆有事□答言某事事與言異而非故異□

下	欄

又如法事者呵之亦墮故作異而非法者呵

五十四未受大戒人一房過二宿墮  阿羅毘

國一大講堂上□道俗雲集□共聽說法□至後夜

時悉覆臥□沙彌惡眠□振動大喚□白衣譏嫌□世

尊呵責□不聽共宿□而未Ｃ戒後□羅云欲眠□往

入諸房悉皆不容□便入佛□□極大眠臥□外有

毒蛇□垂欲入□□佛恐害之便□此後彼出其

風雨□佛作雷聲□羅云開悟□佛牽將出□解釋安

尉□令無愁惱□因是聽共宿二夜□以二事故□一

爲沙彌故□二爲白衣□恐毒蛇惡狩惡鬼惡人

傷害故□又恐六親大瞋惱故□亦不仁傷大悲

故□又防非法不過二夜□後比丘病□沙彌看□

二宿已比丘令去□後因急無人與藥□於是復

聽沙彌立看□沙彌立看眠卽倒地□復聽病人□

病人無犯□沙彌與大比丘共看病□更互坐臥

無犯

五十五我知佛法義彰道法不能障道  迦陀

梵志欲謗佛法□令弟子阿私○出家受戒□當

言行欲不欲不能障道□旣出家已不能復謗□

師來逼說□情不能[&FFFF]#□而猶畏懼□不敢正說□故

慢言彰法不能彰道□作是語時□其舌不轉□佛

言□應先陸語誨□陸語誨捨者令突吉羅悔□若

不捨爲作白四□磨□Ｃ剌令捨□如法三諫□不

捨者犯墮□應爲作白四□磨□惡邪不除□還

得正見□聽其悔過□此二邪說謗毁佛法□其事

大故□衆諫至三□方便誘引□欲令自返□故Ｃ罪

不重□又不滅□□如是起惡取不捨者應如是

治也

五十六若知是人如是語不如法悔不捨惡邪

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六三四

上	欄

見故若畜使共事共一房舍宿墮  六群比丘

知阿私○惡邪被□□而敎畜之□將增長外道□

毁滅正法□邪惡之徒不可復暇□因是Ｃ戒□不

聽畜止□知是人者知其以惡邪被□□如是語

邪謗語也□不如法悔除邪心不捨□僧如法□□

而返畜之□畜有二種□或共行畜□或近畜□共

事共財共法共法者□一切□磨說戒自恣□十

四種人一切僧事□又四種舍中而共宿止□若

敎法若從受法一一犯墮□若與衣□飯食寢

臥湯藥□若從彼受亦一一墮□凡共畜共事一

切中一一墮□若共宿時臥已起已起臥□起臥

悉犯墮□若通夜不臥犯突吉羅也

五十七  跋難陀沙彌名摩加作重□□已起

惡邪見□言行欲不能障道□集衆三敎不捨惡

邪□乃白四□磨與作滅□□發遣令去□此滅不

見□六群比丘知而畜之□此將長邪容惡不可

禁止□故不聽畜共語共事一舍共宿□共語共

事一舍共宿義同上義□一一中犯墮如上□若

非滅□沙彌還得正見□聽其懺悔□若滅□沙

彌苦自改悔□心依衆住□若爲至誠爲衆哀念

聽依衆住□如白衣法□Ｃ身不得受戒□得與

衆食□不與衣分□施主與之得受□師不得爲捉

籌也

五十八若寶若似名寶若自取若使人取墮除

僧房內若住處內有一貧人□遇得伏藏□忽

然大富□王欲誅奪□Ｃ憶佛語□勉死賜□今因呵

取寶□而未Ｃ戒□後諸童子見跋難陀□知其貪

著□欲共誡之□散寶路上□隱身潛察□難陀輒

取□懷之而去□童子共捉將送付伺官□ 伺官信

中	欄

佛□呵責放之□惡聲ＣＣ□然後Ｃ戒□三十事自

畜□今暇王等一切正寶也□似寶者銅鐵白臘

□□爲珠□爲珠中亦有皮作膠珠□汝是一切

自捉正寶□若敎人捉悉犯墮□似寶作男女莊

嚴具及器杖□自捉敎捉亦悉犯墮□不捉莊嚴

具及器杖捉無犯□汝鹿子母入寺□覲佛脫身

寶衣以付侍人□侍人藥法忘衣而去□佛命阿

難令淨人看擧□因是復開有Ｃ應取□凡在衆

僧界內□應使淨人料數擧之□若無淨人應自

料擧□以避譏毁守護佛法故得聽從也□取時

念言□主索當還□主來索時應當□問□汝物幾

許物爲何相□相是則還□相非不與□若事宜行

付奪善比丘□若爲來索問相還之□若五年六

年無人來索□應入四方僧物□若後主索□以

四方僧物還之□住處內者謂比丘□若在白衣

家內所見遺物取還如上□五六年後卽於是

處作衆僧臥具□主後來索□以此物還之□問相

□寶一皆如前□捉三尊寶莊嚴具及寶物作

Ｃ像突□欲作而捉犯墮□若上二處外見遺寶

不得自捉□自捉之犯墮□令淨人捉無犯□凡捉

弓刀利器害生之具□皆應衆中懺悔□捉楯鎧

防身軍器犯突吉羅也

五十九得新衣應三種壞色  跋難陀著衣

服□與彼兒諍利□令彼嫌限□因是呵責□而未

Ｃ戒□後諸比丘與商人共行□俱共被劫傷□蕩

失衣服□賊信佛法欲還比丘心衣不可分別□

裸還白佛□乃至Ｃ戒□若得新衣三種壞色□

異梵志故□去貪好故□若得他故衣初得故名

新衣□應三種壞色□若靑若[&FFFF]#義□隨得一種應

下	欄

二種淨□若得淸衣淨以[&FFFF]#義□若得[&FFFF]#衣淨以

靑義□若得義衣淨以靑[&FFFF]#□若得黃衣淨以靑

[&FFFF]#義□得赤白衣亦復如是□凡比丘衣服敷具

坐具□一切應如是淨□不淨而用犯墮□暫試著

犯突□得淨衣以不淨物補□若□剌一針作淨□

若直□補處處作淨□若得染衣二種壞色□□

剌□卽是淨□剌爲堅固□異梵志故□大衣得入

聚落□二衣不得入□入者犯突□界內大衣不得

禮佛犯墮□大衣必應割截□剌□成□不割截

成不得受持□二衣不割截而剌無犯□貧無大

衣□得著五拈衣□若剌合受持之若不剌拈者

淨捨之□命欲Ｃ時令人摘去還衆衣□三衣中

以一中者與看病人□若不受持亦取中者與

看病人也

六十減半月洛犯墮  □沙王有三渠水	與

衆僧共用上渠□比丘數浴防廢王用□是以Ｃ

戒□以半月爲限□限後天熱不浴致病□開熱

時□隨意而浴□春殘一月半夏初一月□又病

時穢汚□風時□塵□雨時衣計□行作垢汚□聽

浴無犯□浴時應著衣□胡□合掌□向一比丘

言□長老憶念□我如是因Ｃ須浴□若師在皆應

白師□若無師應白上坐□若無上坐應語下坐□

但不胡□耳□一切所應作皆如是□若五十臘

出界及大事應白應語□小事不須白語□是故

說

六十一故奪畜生命    上以蟲水□草土□一

以蟲水自用□誠無慈惻□而意不爲害□此則迦

留陀夷□慢顯能故奪鳥命也□若自若敎他

若遣使□是三種殺□彼命斷時比丘犯墮□又

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六三五

上	欄

三種殺或以身□或以非身□以此三事故害衆

生□死者犯墮□不死犯突□乃至初受胎身根命

根□以身口意業因Ｃ故方便欲殺□死者犯墮□

不死犯突

六十二故令他比丘悔乃至少許得惱犯墮

六群與十七衆諍不和心□常輕嫉語言□汝未

滿二十受具戒□不得戒非沙門也□以此惱之□

令其疑悔□凡以六事惱大比丘犯墮□一生□二

受戒□三犯□四問□五物□六法□語他言□汝何時

生掖下毛□復何時出□因何時受戒□誰爲三師

爲五衆中十衆中受戒耶□何處受戒□界內界

外也□彼如實答□便惱之言□汝某王時生□其時

毛出□其時受戒□某爲三師□界內受戒者不得

戒非沙門□彼起疑悔□若不起一一犯墮□又

言□汝犯後四篇戒非沙門□亦一一犯墮□又問

其所住□彼如實答□便言□汝至某女人某尼處□

坐起語言非沙門□又汝與某比丘意用種種

所須物亦非沙門□又復功德衣時言□汝數數

食畜長衣等非沙門□彼起疑悔□若不起一一

語悉犯墮□六事外更以餘事令比丘及餘人

令彼疑悔者犯突

六十三以手痛□犯墮十七群有一小兒□不

耐痒□以指擊歷□遂氣Ｃ而死□彼死俱犯墮□若

一指一墮□十指十墮□若指注若挺指犯突吉

羅□若以木石等非身分擊歷之犯突吉羅□痛

而不痒□不令悶Ｃ故不犯

六十四水中戱犯墮  十七群入水欲戱□波

斯匿王見而○之□語末利夫人言□看汝所尊□

夫人白佛□佛因Ｃ戒□若水中戱有八難□一自

中	欄

作喜□二自作樂□三○□四戱□五Ｃ水□六令他

樂□八令他○□一一犯墮□乃至床上槃上有水

以指□之□一一犯突□若欲學色度難□若直度

無犯

六十五共女人一舍宿犯墮  阿那律遊行□逼

暮宿□女舍□舍有四種□一遍覆障□二遍障不

遍覆□三不遍覆障□四半覆障□四種舍中與女

人非人女畜生女共宿悉犯墮□若起還臥一

一犯墮□苦二俱睡眠□若一眠時卽名宿□以不

Ｃ宿爲宿□若二俱通夜不眠不犯□若他舍有

女人宿□壁有孔容□子入處犯墮□象若□若

立名爲宿□駝牛羊若臥若立名爲宿□俱眠一

眠俱不眠亦復如是也

六十六自恐怖他比丘使人恐怖乃至戱○墮

如來侍者前後凡有七人□阿難最在後□有

一侍者□名曰象守□初夜待佛□佛未還房□不得

先入□便返被拘蟄作鬼怖□佛因是Ｃ戒□不得

怖他□怖他有六事□種種可畏□色聲香味觸法

也□謂伎術作種種異物色聲香□常非香氣□或

言□汝今何所食耶□若食如是雜食必得惡病□

或自治身令堅陸□滑□觸他令驚怖□或言□汝

犯衆多戒法□必入三趣□以此六事怖他比丘□

若怖不怖一犯墮□除是六事□師以餘事師犯

突□又餘事怖餘人非人畜生犯突

六十七藏他種種生言具乃至戱○墮  有居

士□請佛乃僧□六群比丘藏十七群比丘衣□

令不及衆□因是Ｃ戒□凡藏他比丘物□若自若

敎人□若惱若戱悉犯墮□藏衣□戶鉤革□針

筒他不卽得突吉羅□若Ｃ空針筒[&FFFF]#得□不得

下	欄

悉突吉羅

六十八與五衆衣還奪犯墮  六群□懶□不

自作衣□衣與五衆□不言施否□彼謂施已便

□作成□成已便奪□令彼瞋惱□因是Ｃ戒□若

與五衆衣□彼不還而奪犯墮□妨亂他故□□諍

故□先來五淨施法□後不聽長衣淨施□長衣淨

施已他得不還便起□諍□佛言□不應現前與□

亦不應與二人三人□散亂不定故□應善思量

與好人□若現前不現前隨意捨之□如捨墮衣

法□亦可作淨□若受持後比丘長衣與六群中

一人□彼得已不還□佛言□應奪取敎令作突

悔過□因是聽常所用衣隨意作淨□若施人若

受持不應復□捨與人如捨墮物

六十九以無根謗他僧殘犯墮   慈地前以四

重誣陀標□二謗不成□今又此謗之□因是Ｃ戒□

凡以無根殘法謗不淨比丘□十一種犯五種

不犯□十一種犯者□若不見不聞不疑□若見忘

聞忘疑忘□若聞信□若聞不信□聞之已言見□疑

已言聞□是名十一種犯□五種不犯者□是事若

見若聞若疑□見已不忘□聞已不忘□是名五種

不犯□不淨比丘淸淨比丘亦如是□無根謗淸

淨比丘十種犯□除見忘餘如上□四種不犯□餘

見忘餘如上□淸淨比丘似不淸淨亦如是也

七十與女人共一道行乃至一聚落上暇與

尼行□此暇白衣女也□迦留羅提舍比丘□向毘

舍離過□與一被遣婦人同路而行□夫後追覓

見共同道□疑忿打擊□因是Ｃ戒□若與女人Ｃ

期水陸共行□從村至村犯墮□中路還突□空地

行十里犯墮□中路還突□若不期□若有夫而行

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六三六

上	欄

相遠□若與王夫人伴悉無犯

七十一與賊識共道行至一聚落  昔諸比丘

失道野行□遇見惡賊心以爲伴□□捉送官□Ｃ

暇乃放□凡與賊Ｃ期水陸共行□從村至村犯

墮□中路還突□空地十里犯墮□中路還突□若不

期□若□處賊送度者無犯也

七十二不滿二十年人與受具足戒墮是人不

得戒諸比丘可呵  十七群比丘未滿二十□目

連授與大戒年旣幼小□又貴樂家子□□時患

飢作小兒啼□故未滿二十不聽受戒□以未成

就不堪苦故□僧中受戒時問言□年滿二十不□

若未滿答言□不滿□而與受戒是人不得戒□師

僧得罪□共事共住亦得罪□若爲合衆破僧犯

瑜罪□若以餘心突□若未滿答言□滿□是人得

戒□師僧得罪□共事共住無非□若滿答言□不

滿□是人得戒□師僧得罪□共事共住亦得罪□若

滿答言□滿□是人得戒□師僧無罪□共事共住亦

無罪□減七歲過六十不堪苦故□慊損佛法不

得度□度不得戒□度及與受戒者犯突

七十三自手掘地使墮  阿毘羅比丘掘地□外

道邪見言□地有命因譏而暇□非受邪說□三界

護法上已詳之□地有二種□生不生□多雨國八

月地生□謂春夏冬有四月也□生謂春末夏初□

各有二月也□除是名不生□又頹□蟻封石[&FFFF]#

土亦不生地濕相著名生□異是名不生□若自

掘若敎人掘□一一犯墮□不生地一一犯突□手

□地及至沒芥子□一一犯突□若比丘爲師匠

欲作佛圖僧房□爲□作摸像處所無犯□又諸

出寶處沙鹽之地亦無所犯也

中	欄

七十四受四月自恣請乃至除獨自恣請  釋

摩界請佛及僧□夏四月施藥□隨所須服□一切

自恣□六群比丘不病限過更心□心蘇油蜜美

味上藥□上藥已盡不隨所須欲□更起瞋罵□以

致外慊□因是暇戒□過限不得更心□若施主常

請父死子Ｃ恣僧取藥□是名常自恣也□若本

施僧夏四月藥□初一月心辨□則夏受三月□冬

足一月二日辨□冬足三月竟□夏四月未辨□冬

更受四月□夏心以冬捕夏□令滿四月□是名數

數自恣也□冬春四月亦如是□其餘月月受亦

數數自恣□請非衆□是名獨自恣也□除三請已

四月請畢□無病更心四種含消等□味上藥□

若得犯墮□不得突□若心呵梨勒等苦忽下藥□

得不得突□若病心□若從親理心□若彼自與□

皆悉無犯也

七十五說說戒時作是言我今未學是戒先當

問誦修多羅比尼摩得勒伽者墮僧尼戒有

同有異□若尼戒異集二衆Ｃ之□若同戒集僧

Ｃ之□後語令知□長老跋者淸淨有德僧差詣

尼□宣說同戒□善好諸尼□皆悉受持□偸蘭難陀

輕○不受言□當問三種法師□因是集僧復同

Ｃ戒□若說戒時作如是言□僧尼俱墮□若聞說

五篇戒□及餘入比丘戒Ｃ時□作如是上言□一

一墮□若說餘Ｃ時Ｃ心不受言□我當先問誦

三種Ｃ者□一一突□三種Ｃ中或說戒□或說法□

說此Ｃ時聞戒不受□一一墮□聞法不受突□摩

得勒伽分別法相如阿毘曇也□十二年中未

Ｃ七衆戒□犯惡未障道法□十二年後咸Ｃ同

戒□或Ｃ異戒如Ｃ四種則七衆同Ｃ□後但宣

下	欄

語不復別暇科目□雖異遮道則同□若比丘欲

聞法利者□是戒中應學亦應問□誦三種Ｃ人

俱不起輕心□不受戒法耳

七十六諸比丘聞亂諍訟默然立聽作是念諸

比丘所說我當憶持犯墮十七群與六群諍

已□十七群屛處共語□更相謂言□六群比丘匈

健惡聞□若我等同心彼不能得便□六群盜聽□

聽已便勵聲變色□責十七群比丘□因暇不得

默聽他語□若聞墮□不聞突□若好若惡悉不得

盜聽□盜聽悉墮□防諍Ｃ故□若和合若行遇聞

悉無犯

七十七僧斷事時默然起去墮  跋難貪積多

過□衆欲治罪□五人出行□一相助人在後□集衆

唱時□助人潛去□衆竟不知□遂成□摩□□摩

之後助人言非□因是Ｃ戒□一切□摩說自恣□

不得默去□默去者犯墮□若大小行□急事囑人□

又不離聞受悉無犯□斷事助惡遮善悉犯突□

凡衆會法集皆不得默去□去亦犯罪

七八輕他比丘墮  大德上坐說Ｃ法時□闡

陀輕慢無敬畏心□不待說竟亂以異語□因是

Ｃ戒□爲作白四□摩□Ｃ彼比丘不從敬事□凡

聽說法及五篇敎戒時□亂語不敬有二種僧□

未Ｃ不敬事□而不敎突□已Ｃ不敬犯墮□上坐

不敬下坐□已Ｃ未Ｃ悉犯突吉羅

七十九飮酒  沙伽羅六通羅漢降惡龍□已

名振諸國競供好食□有一女人□恐食不消□以

似水酒蜜與娑伽陀□飮已眠醉□尸臥路中□衣

□六物星布在地□佛行遇見□因以暇戒□以因

酒破一切戒作一切惡故□及作四逆唯不能

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六三七

上	欄

破僧人不信故□見七衆同ＣＣ定斯罪□小草

微□亦不得飮□有二種酒□木酒穀酒□穀酒米

麴雜種種藥□木酒唯根莖花葉□不雜米麴□有

酒色酒味酒香□能醉人者飮之悉墮□若飮若

嘗咽咽犯墮□若糟若麴能醉人者食之皆犯

墮□咽咽悉皆波逸提也

八十過中入取落不白餘比丘墮除大因Ｃ

中前乞食□道俗無怪□中後復出□妨業致譏□外

道慊毁□佛已呵責□後迦留陀夷中後入村□逼

闇彼害埋尸糞□□事□旣露□受罪者衆非時

默行□其過如此□凡僧往止要依聚落Ｃ大界□

依聚落Ｃ大界內有三處□根本處□近聚落名

聚落□僧房樂禪淸者□幽遠空閑名阿Ｃ若處□

食庫管事比丘所住□名爲住處□若比丘趣從

一處不白入聚落□一一犯墮所[&FFFF]#大小巷□一

一犯突□若從僧坊白入聚落□入聚落已還歸

僧坊□若至坐禪處及比官事處□卽以先白復

入聚落墮□所入一一所[&FFFF]#大小巷一一突□若

從禪處比官事聚落亦如是□大界內三處中白

入聚還歸三處□卽以先白復入□而往返益□若

善不白無罪□至異僧坊亦如是□後比丘寄衣

他舍□他舍失火□比丘往取□中路自念□不白而

來□還歸白僧□彼燒已盡□因是復開有急Ｃ不

白□若聚落火起□八難中隨一一而起默去不

犯□若因有病爲看他病□三寶諸Ｃ非時宜行□

白皆得去□若無比丘得語餘六衆□除禮三尊

大小行用楊枝□餘一切皆應白師□無師白上

坐□無上坐語下坐□不白悉犯突□若五十Ｃ者

出界及大事皆應白□小事不須白語也

中	欄

八十一比丘請食食前食後至餘家墮  跋難

陀貪積出息□居士負責無以還償□欲因佛力

心滅息利□便設飯食請佛及僧□跋難陀爲請□

請已他行□佛與衆僧先至其舍□以跛難陀不

來彼不設供□跛難陀至已然後下食□食未周

竟跛難陀先去□佛還精舍欲Ｃ戒□□時集僧□

唯難陀不至□至暮方還□佛語諸比丘□跛難陀

癡人□今於一日兩時惱僧□若比丘爲他請僧□

已中前中後不白至餘家者□隨至餘家一一

墮□出主人界所[&FFFF]#巷一一突□若白而還晩令

僧憎者突□因此故餘不請□僧時中前中後悉

應白□白義如上□非時中說從三處中入聚落□

及還三處□卽先白更入聚落□罪悉如上

八十二刹利灌頂大王夜未曉未藏寶乃至除

大因Ｃ 波斯匿王深信佛法□令諸夫人各

各請佛□入宮受法□迦留陀夷爲末利夫人師□

一時晨朝早入王 宮□王以出外夫人未起□其

進□時□所著寶衣輕明照徹身體外現□見師

□愧□胡□林上□迦留陀夷亦大羞恥□卽還僧

中具說上事□佛言□比丘入王家有二種過失□

因是Ｃ戒□不復聽入刹利□梵志居士皆得爲

王□王受位時取四海水以灌其頂□故名灌頂

王□門閑者宮門前□一限木人也□夜未曉胡

音中有二義□一未曉□二夫人未起□王及夫人

未出寶衣未藏□比丘入限木內犯墮□王及夫

人皆出寶衣以藏入無犯□後鬱塡王夫人欲

請佛及僧□入宮供養□知已Ｃ戒衆必不受□諸

夫人輩共說勸王□王不能勉□爲作輸宮請僧□

宮外卽○輪違遠□衆僧遮其來道□王知僧食

下	欄

竟令諸夫人各奉所珍□然後曰僧□大德可去□

衆云□佛暇不得入王宮□王言□我今敎入宮□爾

時衆僧□願而去□因是復聽有大Ｃ得入□若

王王夫人太子勢力大官請入無犯也

八十三我始知是事入戒Ｃ中  闡陀比丘犯

可悔罪□諸比丘敎令悔□作如是答□我先未

知□今始知□欲望不犯也□然諸比丘知其數

聞□但知已二三說所不知復過□於是是闡陀

非不知而得脫所犯事□所犯事隨其所作而

得罪也□又若久知而言□始知卽犯□九十事初

忘語戒也□又若實不知必由聽時不專□聽時

不專則犯墮也□今此中正以聽不專爲罪也□

說五篇戒及隨律Ｃ時不專聽□一一犯墮□若

說餘Ｃ及一切□磨時不專聽□一一突□臨壇

十人不誦□磨悉犯突□若彼錯誤無想正故

八十四若骨若齒若角作針筒墮那提居士

以針筒等自恣施僧□僧取無節□其家貧乏□衆

人譏嫌□因是衆不聽□骨者Ｃ象蛇骨□可者Ｃ

及□□可齒者Ｃ象□齒□角者牛羊鹿角□此物

作針□悉犯墮□貪好故□不淨故□九十事中七

種物破竟悔□此等針□破已僧中悔過□若未

破僧應○令破□若不劫一切僧犯突吉羅□○

不從彼得突□若還主主不受□若與他則主惱□

施僧則非法□唯毁違最是取可

八十五坐床臥床足應高八指除[&FFFF]#過作犯墮

闡陀作高廣好床□如來遊行□要佛看之□卽

彼呵責□集僧Ｃ戒□八戒已捨□而肉比丘離欲

因故□二種Ｃ床□一粗[&FFFF]#□二Ｃ[&FFFF]#□長八尺廣四

尺□高佛八指□除第三分入[&FFFF]#下濕處聽八寸□

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六三八

上	欄

支過是悉犯墮□若以過作應截令如法□僧中

悔過未截□僧應○之□不○一切僧犯突□○不

從彼自犯突□僧悉無犯也

八十六若自以兜羅ＣＣＣ若人犯墮  兜羅

草木華之Ｃ名也□六群ＣＣ□居士所嫌□以出

蟲故□難得故□陸樂故□此ＣＣＣ□若使人隨用

所□一一犯墮□應摘□亦可與人去□已衆中悔

未摘□衆不○之一切僧犯突□○不從彼自犯

突□衆無犯也

八十七作雨浴衣長佛六[&FFFF]#手廣二[&FFFF]#半過作

墮鹿子母因功德而心七願□一欲與僧尼

雨浴衣□二與客來比丘食□三與遠行比丘食□

四與病比丘食□五與看病比岳食□六與衆僧

術□七少知識比丘多知識比丘與病Ｃ湯藥□

諸比丘知聽畜浴衣□便廣長大作□因是暇量□

量如戒文□過量應截□僧中悔過□僧應○□○不

從如Ｃ中廣說也

八十八作覆身衣長佛四[&FFFF]#手廣二[&FFFF]#手過作

墮初時未聽畜[&FFFF]#洹僧□有一比丘□身病[&FFFF]#

創□膿面流出□汚安陀會□佛聽畜覆創衣□乃至

創差後十月畜不犯□過是墮□諸比丘知已聽

畜□使廣長大作□因是復Ｃ量□如戒文□過量

應截□僧中悔過□未截僧應○之亦如上□量與

[&FFFF]#洹僧同□患創時[&FFFF]#洹僧內著之

八十九作尼師檀長佛二[&FFFF]#手廣一[&FFFF]#手半各

益一[&FFFF]#手縷 諸比丘失不淨□汚僧臥具□佛

言□諸施主面肉乾竭施僧心福□是中悉應籌

量少用□又諸比丘眠時亂念不一□有五過失□

一難眠苦□二難寤苦□三見惡夢□四睡時善神

中	欄

不護□五寤時難入善法□一心眠有善□異是則

五善也□因是聽畜尼師檀□護僧臥具□諸比丘

知聽畜已□便廣大作□因是暇量□量如戒文□若

長若廣□過量應截□僧中悔過□未截○令截亦

如上說□後因迦留陀夷身大□兩膝到地□更聽

Ｃ□四邊各益[&FFFF]#手□用覆僧臥具上□更作小者

持出入行來乃至坐禪

九十佛衣等量作過佛衣墮 佛衣長佛九[&FFFF]#

手□廣六[&FFFF]#手□佛弟難陀有三十相□與佛相似□

短佛四指□又其作衣過而相類□衆僧遙見□謂

言□是佛及至知非□二俱羞愧□因暇減作□又令

染壞名爲怖灑□佛量如戒文□過等悉犯墮□過

量應截□僧中悔過□未截應○事亦如上□律師

云□難陀應長中減一尺廣中四寸□佛身丈六□

常人半之□衣量廣長皆應半佛□難陀先著上

衣□佛著中衣□今不聽過等□聽著下衣□常人

則下中下衣也

四波羅提提舍尼  義言句句悔□亦言他邊

悔□輕前三篇□重後衆學□名爲可羞罪□亦向一

比丘對手悔□無病白衣家內非親理尼□自

手受食□時世飢儉□衣食難得□華色尼有德□又

多知識隨其所須悉皆的之□入城乞食□見諸

比丘所少□所無悉以與之□如是三日□飢悶倒

地□居士見之□令婦將歸□與術乃蘇□問其所

由□知已慊諸比丘貪受無節□因是暇戒□如戒

文說□若比丘無病□聚落中受非親理尼十五

種食犯此犯□應向餘比丘悔□十五種上藥中

已說□若病若親理尼□若天祠中少人中與□若

沙門住處與□若聚落外與□比丘尼房舍中與□

下	欄

人取之悉無犯也□僧倉庫知事人所住處名

沙門住處也

第二諸比丘白衣家請食是中一比丘尼立

指衣□與是比丘食□居士請佛及二部衆僧□助

調達尼爲六群故如是敎與□居士慊之□佛因

Ｃ戒□一切比丘受尼所敎與□食無一呵者一

切比丘得罪□所犯及悔如戒文□若二部僧第

一部僧呵□語第二部亦名爲語□若居士舍小

不相容受□僧前後心食□別坐食□別入別出

者□是中入者應問出者□何比丘尼敎檀越與

比丘食□答言□某尼□問□Ｃ○不□答言□已○□是

入比丘亦名Ｃ○□又前後來僧知同一主人□

出入城門時□入者應問出者□若出者未語□入

者應語□出者語入者亦名爲語□入者語出者

亦名爲語也

第三有諸學家作學□磨  象師首羅見諦得

初道□信樂三寶□常好布施□無極殷富□後遂貧

乏諸居士輩識共呵責□施者不知量□受者應

知量□佛因是爲學家作白二□磨□一切五衆

入是家不得受食□如是比家皆應如是道□羅

聞之心捨□□磨僧應量宜捨不捨□若彼財物

不增□乞與不與不應爲捨□彼則物增長者□乞

與不與皆應爲捨□若不增不減乞應爲捨□不

乞不爲捨□捨作白四捨學家□磨時□若五衆

先不受彼家請□受其十五種食悉犯此戒□皆

應如是戒文悔也

第四有僧阿Ｃ若住處乃至不精舍外受飮食

精舍內受飮食□去村十里空處無人名阿

Ｃ若處□乃至恐失水器名爲疑處□乃至惡比

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六三九

上	欄

丘名爲畏處□精舍內外應言界內外耶□時佛

與僧伽羅衛國□於彼空閑而共止住□諸釋向

暮得妙食□時常爲佛僧留分時明□明旦各各

遣諸婦女□寶衣嚴身□送食僧坊□尼拘盧林先

有惡賊□聞聲來出剝脫衣服□婦女失衣裸形□

六群比丘自往取受言□是食好授與我來□婦

女減怨以爲無慈不愍□我等唯食是欲佛□以

盈衣各施一□通奉食已走去□因是Ｃ戒□要

備五德□白二□磨差遣□將諸淨入難處迎食□

似有見賊□遣彼令還□遣彼令還而彼强來無

犯□若僧不迎悉犯此戒□不差而迎亦犯此戒□

若界內事起慊責及僧□僧界外有事□非僧之

咎□僧所差人界內迎之界外□不差自迎無犯□

六群比丘旣不被差□又不出界外□而界內自

迎□所以被責也□此中第五德□謂知有知無餘

四悉同也

衆學法者  始時無師□未有敎戒□初犯威儀

故□先暇衆學法□Ｃ微數犯故以衆爲名□難Ｃ

難行□留之宜漸□自非體足斯能無失□故勸

以當學□許其心悔□餘四篇方便突吉羅者□要

向人悔過

著內衣十二被衣四事   佛見諸比丘□皆不

如法而禮俗悉爾□人無譏慊□然容止不正□斯

非聖儀□若直暇先因則不允□常習乃遠尋去

來□諸佛儀房近觀現在淨居天之法□法皆中

過不如所見□卽爲Ｃ戒令學律行也

內聖儀衣十二事  著內衣應□上四寸□上

下降一寸爲高下也□下角互悉爲參也□前腰

間攝而下□悉如□斧鋤頭故□或言□頭□或言

中	欄

鋤頭也□腰已下或攝或Ｃ□上下兩頭尖中央

廣□名爲多羅樹葉也□展上角長悉名爲象鼻

也□腰間槃屈□之名[&FFFF]#□也□於前近上Ｃ攝

兩邊名Ｃ攝也□上兩邊攝來相就作鳥耳□ 名

爲鳥耳□如差帶撰下□名爲生起也□一切生疏

重之得著也

具足如法無上衆過名周齊被衣四事  被上

衣應高內衣二寸□異是名高下也□兩角互悉

名參差也□無此三過周圓皆正名周齊也□好

覆身二事□六群從佛受居士請□入時自看胸

臆臂□□居士慊之□因暇□善覆坐亦如是□凡

言內謂內界□內界有三處□白衣界內衆□僧界□

內因復廣暇一切處□有慊悉不得□若心放逸□

雖無嫌皆亦不得也

善攝身二事  六群入家□[&FFFF]#不視踰□壞器

物床如盲人□旣暇善入□又不善坐過亦同入

譏□復暇不聽

不高視二事   六群從佛入城受請□長者婦

女樓上觀之言□此是世尊□此是舍利弗等□如

是六群□六群仰視言□此黑此白□此長此短□婦

女□言□我非汝婦□亦非私通□何以用相□六群

答言□我自從佛□何豫汝事□而言六群因暇□入

時亦不得高視□坐亦如是

不呵二事  六群比丘入時更相謂言□昨日

飮食美好□次第等與床敷亦好□今日不好□居

士□言□沙門釋子不種不獲□但能□食□出他

衆過□因暇呵□入坐亦如是也

不高叡二事   六群高叡入坐□居士責言□如

波羅門法

下	欄

□行坐二事   居士嫌六群□行□如截脚人□

□坐波羅門法也

覆頭二事  居士嫌六群覆頭□行坐如似伺

捕也

□頭二事  居士嫌六群□頭□行坐如王如

大臣法也

不隱人身二事  居士嫌六群□隱人□行坐

如王如大臣涉也

不□腰二事   居士嫌六群□腰□行坐如王

如大臣法

不□衣二事  居士嫌六群左右抄衣□行坐

如王如大臣法

不遍抄二事  居士嫌六群遍抄衣□行坐猶

如王大臣法也

不覆左右肩二事  居士嫌六群行坐衣□覆

右肩同擧左肩上□如王大臣法也

不挑臂二事  居士嫌六群桃臂□行坐如種

穀人也

不搖肩二事居士嫌六群搖肩□行坐如王

大臣法

不搖頭二事  居士嫌六群搖頭□行坐狀如

鬼捉

不搖身二事  居士嫌六群搖身□行坐狀似

舞人也

不□手內  居士嫌六群□手入內□卽王大

臣也

不□手坐內  居士嫌六群言□我請多僧□長

老相近坐□六群言□何不廣敷坐處□令我等相

近坐耶

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六四○

上	欄

不□脚入  居士嫌六群□一脚□行入如王

大臣□□音云□遍攝一脚耶

不□脚坐內  居士坐少嫌六群□脚坐□如

□手中說也

不累□坐  居士嫌六群累□□露形體耶

不累脚坐  居士嫌六群累脚□如王大臣法

不掌扶頰  有一居士□中門前獨坐床上坐□

以手扶頰□愁憂不樂□六群乞食見已而效之□

令其後爲彼嫌責也

一心受羹  六群從佛受居士請□持□置前□

四向高視□居士下食□六群不覺過□已問言□

何以不與□居士答言□自看□中□旣看見已

言□授與隨□來□居士責言□汝等面者心在

何處□六群受食已又不一心受羹□事如飯

中□要心手俱受□不俱則犯□若草葉連脚手

未至□而心已受無犯也

不溢□受飯食  六群過受□飯羹溢出□居士

謙言□盡當更益□棄少許不滿□手捉不及無

犯也

尊羹飯食  六群以羹□飯□而遍食羹澤□居

士嫌之□故暇令時食

不偏□食  六群以蘇落及羹□飯□汁流入

下□貪味故□食如菩薩□居士嫌言□如波羅門

食

不構飯食  居士嫌六群構飯食□如小兒□謂

以Ｃ[&FFFF]#之心肉食也

不大□飯食  居士嫌六群大□飯食□如似

有人欲奪驅逐

不把食  六群手把食□如田種人□謂把飯向

中	欄

口餐之

不預張口侍飯  有一比丘□食未至口便張

待之□六群好戱□以塊著口中

不含飯語  六群含飯語□羹飯流出□令比坐

吐Ｃ

不□半食  六群□半□半已入口□半在手中

也

不吸食作聲  釋摩男舍飯佛及僧□諸比丘

吸食作聲有一比丘□先是伎兒□爲欲譏○□卽

便起舞□時諸比丘咸共大○□羹飯食從鼻口

中出

不嚼食  六群嚼食□作□□聲□如似□

不味咽食  六群幷內飯兩頰□然後稍稍咽□

如猿□飮食法也

不吐□食六群吐舌食如小兒□作是言□誰

能同呑□令□不壞

不Ｃ鼻食  六群Ｃ鼻食□居士嫌之□何不棄

肉耶

不□手食  居士語六群言□盡當更益□何以

□手也

不指Ｃ□食  居士語六群言□盡當更益□何

故Ｃ□也

不振手食   居士嫌六群食著手振令去□如

王大臣

不棄著手飯食  六群棄飯食□居士嫌言□沙

門釋子不種不穫□但能食□而復棄之

不□手捉飮器  六群□手捉飮器□□汁汚

飯食□凡坐心悶吐逆也

不病不得自爲索羹  六群不病□至他舍乞

下	欄

食□便自隨意索□貪餐無愧

不飯覆羹更望得  六群飯覆羹而更索□居

士嫌之語言□先食□中飯覆者

不呵想看比坐□  六群言□我多汝少□汝多

我少

諦視□食  有一比丘□食時餘看□六群戱○□

以骨著中令驚

次第□食   六群多受不盡棄殘□居士嫌之□

不[&FFFF]#而食云何賤棄也

洗□水有飯不問主人不應棄舍內  居士舍

水精作地□諸比丘洗□有殘食□寫著堂上□狀

似如吐□居士嫌言□云何不棄之屛處及寫此

堂上□若語檀越聽無罪也

無病乘上不得爲說法  波斯匿王乘駕向祇

桓□六群在下爲王說法□無上妙法宜共尊

重□輕徹不恭敬□彼此獲罪自□此以下皆以不

恭敬故不爲說

人不病在前行不隨後爲說法  亦六群或在

王後爲說法

人不病在道中行自在外不爲說法   六群自

在道外行爲王說法

人坐自立不爲說法  王持床自隨在上坐□六

群比丘立爲說法

人無病臥自坐不爲說法   王身肥大□小久

坐便臥□六群坐爲王說法

不爲覆頭人說法   王覆頭□六群爲說法也

不爲□頭人說法   王□頭□六群爲說法

不爲□隱人說法   王□隱人無病爲說法

不爲□腰人說法   王□腰□六群爲說法

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六四一

上	欄

不爲左右抄衣人說法   王左右抄衣□六群

爲說法

不爲遍抄衣人說法  王遍抄衣□六群爲說

法也

不爲以衣覆右肩同擧著左肩上人說法  王

如此□六群爲說法

不爲著革□人說法   王著革□□六群爲說法

不爲著跛人說法  王著跛□六群爲說法

不爲捉杖人蓋刀梢弓箭人說法  此波斯匿

王從者□佛爲王及大臣衆說法□六群別爲捉

杖等說法□是衆中有堪得道者□以衆作二□殷

散不得□因暇不聽□爲是時人說法所因在分

衆意□在於不敬故不聽說法

不草上大小便啼□  六群從種果人乞果不

得□後竊汚之令果臭爛□後自說之□居士所嫌

不淨用水中大小便啼□  六群□浣衣人□浣

衣不得□後竊汚其水□令所浣皆臭失色□後自

說之□居士所嫌□佛具呵責□而未Ｃ戒時□舍衛

城中有一大池□旁人所用□六群往看便共汚

之□ 居士所嫌□爾及Ｃ戒□不得立大小便□因六

群Ｃ戒也

樹過人不得上  佛與衆僧受居士請□十七

群次後守僧坊□六群次爲迎食□常相增嫉□欲

令斷食□日時已過□隱人不至□十七群飢上樹

望見□至已責之□彼言□誰Ｃ□答言□我向上樹

見□佛先聽上樹□因犯乃Ｃ戒也

七滅法  自言滅法□六群比丘勸化□ 浴僧看

客比丘□逼□暮來浴□浴已而起錯著他衣□出

外乃知□還來心覓□六群問之□彼以實答□遂誣

中	欄

其偸問言□汝自見罪不□答言□不見□便强爲作

不見□□是客比丘後至舍衛具以白佛□佛言□

從今聽自言滅諍法□要自言所犯□乃隨罪治

之也□或其人强暴□或依勢力不自言罪□恐破

僧滅法□自言乃治諍死息故□僧中種種事起□

應以此滅□自言滅諍有十種非法十種如法□

若比丘犯四重□自言不犯□僧問□汝自說犯□不

卽言不犯□而與自言滅□是名非法□餘四篇亦

如是□有比丘□不犯五篇□僧中問之□自言我

犯□便與自言滅□是名十種非法□又比丘犯五

篇□自言犯□又不犯五篇□自言不犯□是名十如

法□若重事應以白四□磨□自言滅之□輕事無

□磨□彌多羅比丘尼以身謗陀驃□僧卽用自

言滅□□彼尼若陀驃自言無罪□而對人言有□

若言有罪而實淸白□若有若無進退無事故□

應用憶念而不用自言耳□若餘比丘淸白無

罪□而無馳驃之對應以自言滅之

第二現在滅諍法  六群聞先不見□比丘□舍

衛衆僧共事共住□後往到彼問其所由□諸比

丘言□佛以自言滅諍法滅是事□六群違逆誹

謗不受□言此事不滅惡滅□我等不現前故□佛

種種因Ｃ呵已□聽用現前滅諍法□僧中種種

諍事起□以此滅之□現前諍有二種非法□有二

種如法□二種非法者□有非法僧□Ｃ○非法僧

令折伏□與現前滅諍法□或約○非法三人□二

人一人亦如是□或非法三人Ｃ○非法三人□

二人一人僧亦如是□或非法二人□Ｃ○非法

二人□一人三人僧亦如是□或非法一人□Ｃ○

非法一人□二人三人僧亦如是□爲一不如法

下	欄

僧□Ｃ○如僧令折伏□與現前滅諍□或Ｃ○三

人□二人一人亦如是□餘如上說□是名二非法□

有如法僧□Ｃ○如法僧□爲一如法僧Ｃ○不

如法僧爲二□三人二人一人多少展轉相○

亦如上□是名二如法現前比丘有三□現前有

事人擧事□人現前□比尼現前□此中直Ｃ○無

□磨耶

第三憶念法  陀驃比丘爲彌多羅尼無根謗□

雖已決斷而所譏說不息□陀驃告衆□衆白佛□

佛言□從今聽憶念比丘□種種事□從今應用此

滅□憶念比尼有三非法三如法也□三非法者□

若比丘犯無殘□自言有殘□應與滅□□若與憶

念□是名非法□又如施越□狂時作惡□狂差不

作□應與不癡比尼□若與憶念□是亦二非法□又

如呵多比丘□先自言有罪□應與實覓而與憶

念□是亦非法□如馳驃與憶念□是名如法□又

有比丘□犯罪已如法悔過□而譏說不息□與其

憶念□亦名如法□又如比丘未作是惡□將決當

犯□於今無犯□而共譏說□以致諍亂□與其憶

念□亦名如法□得憶念□比尼行法者□餘比丘不

應復出其罪過□不應憶念□不應乞聽□亦不應

受□餘比丘乞聽得突□若受他乞聽亦突□若彼

不便出其罪過□若今憶念比丘犯皆墮□凡無

罪而被譏說者□皆應白僧□心憶念□磨□僧白

四□磨□與憶念法□法者令自思念有罪無罪□

一切比丘不得論說也□憶念及不癡二事守

護無罪□比丘爲遮外謗也□復次或有比丘□犯

罪不憶□或自隱覆□詐忘不憶□衆欲治罪□心憶

念法□衆亦白四□磨□與憶念法□聽其自限思

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六四二

上	欄

省所犯□自憶罪時如法暇之也

第四不癡法  施越比丘先狂癡作惡□後得

本心不復更犯□僧及比丘說其本過□彼心憂

愧□以此白佛□佛言□從今聽不癡比丘□種種諍

起以滅之□與不癡比尼□有如法不如法□若彼

自言□憶本所作而與不癡□是名非法□若言不

憶而與不癡□是名如法□如施越等□僧與白四

□磨得不癡比丘□行法者□餘比丘不應復出

其罪過□乞聽時如憶念中說也

第五實覓  呵多比丘無□無愧惡欲有見聞

疑罪□先自言作□後言不作□佛言聽用實覓滅

諍法□種種諍事起以此滅之□實覓比尼有五

非法五如法□五非法者□比丘犯四重□先言不

犯□後言犯□應與滅□而與實覓是名非法又

犯餘四篇□先言不犯□後言犯□應與隨罪治之

而與實覓□是亦非法□五如法者□比丘犯五篇

罪□先言犯□後言不犯□僧與實覓比尼□是名如

法□僧與白四□磨□令如實思惟□自覓罪相故

名實覓□是比丘不應與他受大戒□不得受他

依止□不應畜新舊二沙彌□不得敎化比丘尼□

僧若□磨□僧若□磨令敎化尼亦不應受□僧

所與作實覓比丘□罪更不應犯□若似是罪及

過□是罪亦不應作□不應呵□僧□磨亦不應呵

作□□磨及呵作□磨人不應□從地差聽□不應

遮說戒及說戒自恣□不應出無罪□比丘過罪

不應共諍□應調伏心行□隨順比丘僧意□若不

一切如是法行者□盡受不得離是□磨法□復

次若實犯罪□犯罪事分明□衆問□自見罪不□答

言□不見□應與是人不見□□後言見時乃隨事

中	欄

治之□若自言犯罪□而距掉不悔□應與不作□□

以其不作悔過故□因以爲名□後心悔時隨罪

聽悔□上三人與作□磨已衆不共住□若不首

不悔□Ｃ身不爲捨□磨事也

第六多覓法  俱舍彌比丘□諍相言□已作

是念□若舍利弗作斷事主者□我等當得決了□

佛聞是已□聽□利□□比丘作斷事主□受是斷

事法□如法如比尼□如佛敎□現前除滅□□利

□有三種□有身善口不善□有口善身不善□有

身口善□若□利□自身不往□擧事人有事人

所□而遣使□至彼說好惡所□宜彼此勝負□是

名身善口不善□自往至彼而無所言說□是名

口善身不善□身旣不往口亦無言□是名身口

善□凡作□利□應如法行□不應與擧事人□有

事人同道行亦不得別□與一人同道行不應

共期□若先少多因Ｃ與其應滅是期□期者某

時其處也□□利□應受斷□而法如法□現前

除滅□用一比尼法□所謂現前比尼□現前有二

種□人現前□比丘現前□人現前者□助擧事人共

集一處□比尼現者□如法如比尼如佛敎斷是

事□是名比尼現前□□利□不能如法斷□應捨

付僧□僧應受是事□如法斷□用一現前比尼□現

前比尼者僧現前□人現前□比尼現前□僧現前

者□是中可中用共作□磨□比丘共同心和合

一處□可受欲者持欲來□現前比丘能遮者不

遮□是名僧現前□餘二現前如上說□若僧不能

如法斷是事者□應僧中立二人成就五德者□

白二□磨使作鳥□鳩羅□如法斷 之□一現前

比尼□三種現如上說□若鳥□鳩羅是上坐諸

下	欄

比丘應取欲已遠去□若若是下坐應取欲已

自遠□是鳥□鳩羅不能如法斷者□應更立二

人事□悉如上□後二人不必有五德□德者不必

多聞利根辨才說法□後立二人必能善說□開

解人意也□是後鳥□鳩羅不能斷□應還付先

鳥□鳩羅□先鳥□鳩羅復不能斷□應還捨付

僧□僧復不能如法斷者□僧應遣使往近住處

僧所□作是言□此事如是如是因Ｃ起□□利□

不能斷□衆僧不能斷□先鳥□鳩羅不能斷□後

鳥□鳩羅不能斷□還付先鳥□鳩羅□先鳥□

鳩羅不能斷□還付衆僧□汝等來和合爲斷是

事故□卽時彼衆僧應和合□若僧先安居應受

七日來□若七日盡應破安居來□爲和合故□是

近住處僧應受是事如法斷 之□用三現前比尼

亦如上□若是近住僧復不能如法斷者□爾時

應僧中白二□磨□二比丘作鳥□鳩羅法亦

如上□是一人能斷□應立二人法用亦如是□是

後鳥□鳩羅不能如法斷者□應還付先鳥□

鳩羅□先鳥□鳩羅應用三現前比尼□如法斷

之亦如上□若復不能斷□應捨付僧□僧應用三

現前比尼□如法斷之□若是近住處僧不能如

法斷者□問□某住處僧若有大衆好上坐□知說

戒受戒法□是僧中多有比丘□持修多羅□持比

尼者持磨多羅伽者□是近住處僧應以是事

遣使□至某住處僧中□應先立傳事人令界外

滿僧數□謂僧中差四人成就五德者□立作傳

事人□傳事人應持是事□若去道中能用二現

前如法者□是名爲斷□先傳人道中不能如法

斷者□應持至大衆中□語彼上坐多知多識長

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六四三

上	欄

老比丘言□是事如是如是因Ｃ起□從□利□

至傳事人□諸處不能斷事□是來是問□汝長老

能受是事斷不□答言□應斷與作期□若彼衆不

肯作期不□以事付其法□極遠乃至九月□凡事

有五種難斷□一者堅□二者强□三者恨戾□四

者來往□五者畏□堅者堅執是事□强者擧事人

有事人勇健强力□恨戾者擧事人有事人惡

姓瞋恨□往來者此事從一住處至一住處□畏

者諸比丘畏斷事時破一心和合僧□作兩段

故□先應白二□磨立□五德比丘作行籌人□行

籌人隨僧多少應作二種□一分長□一分短一

分白□一分黑□說如法者爲作長白籌□說非法

者爲作黑短籌□說如法者□以右手Ｃ捉□說非

法者□以左手急捉□先行說如法籌□彼行說非

法籌□應作是言□此是說如法者籌□此是說非

法者籌□若行籌意說如法籌□乃至多一是事

名爲斷□用比尼□諸現前比尼多覓比尼□現前

者□是中擧事人有事人□共集一處□現前如法

除斷□多覓比尼者□是中心覓往返問如法除

斷□若說非法者籌乃至多一亦復如是□從多

而斷□殊非乘理欲息諍和衆爲先耳□行籌人

有四種□一者藏行籌□二者Ｃ倒行籌□三者期

行籌□四者一切行籌藏行籌者□若闇中若壁

處潛隱行之□Ｃ倒行者□以說法人籌與說非

法人□說非法人與說法人籌□期行籌者□隨和

合同和上阿□梨作□隨相識隨共語隨善知

識隨同心隨同土隨聚落隨家共作□其我等

取如是籌□汝等莫遠我邊□莫別□莫異□不共

語□共同一事□是名期□一切僧取籌者□爾時一

中	欄

切應和合一處□不得取欲望□多比丘說非法

故□是名一切取籌□上三法行籌□此一是如法

行籌也□若是大上坐持律比丘□僧能用三現

前比尼如法斷者□是名爲斷□若復不能斷□應

還付傳事人□傳事人能用現前比尼如法斷

者□是名爲斷□若復不能斷□聞彼處僧坊中□若

有三二一比丘□能持修多羅□持律□持摩多羅

伽□四衆所恭敬故尊重□是傳事人應到彼住

處□語彼一比丘言□大德是中如是如是因Ｃ

起□從□利□乃至三二比丘□展轉往返十五

處中不能斷□大德取是事如法斷之□是最一

比丘四衆所恭敬尊重者□應作是言□不可二

人相俱勝俱負□是中必一勝一負□作是語者

是如法說□作是語者是非法說□一比丘如是

分別者□是名爲斷□如法斷者□已相言比丘還

更發起者犯墮□若但呵言是斷非法者犯突□

□利□義言大德不動□其譬如地也□鳥□鳩

羅能定是非□其平如秤□謂不隨愛故捨有罪□

不隨瞋故罰無過□亦不怖畏□彼而違法□亦不

隨癡故□不畏罪而輕斷事□又能了知斷非斷□

心行如此故名鳥□鳩羅□多[&FFFF]#者□或亦多處

心斷□或從多人爲斷□故名多[&FFFF]#耶

第七草布地因俱舍彌比丘□諍言□聽種

種事起以布草滅之□是諸比丘應和合一處□

已應作是念□諸長老我等大失非得□大衰非

利□大惡不善□我等以信故□佛法中出家心道□

然今喜□諍相言□我等心是事根本□僧中或

未起事便起□以起事不可滅□作是念故白僧□

若僧時到僧忍聽□是事以布草比尼滅□是名

下	欄

白□此明諸相言□比丘和合一處□作如上念□念

已令一人白僧□共用布草比尼法也□謁比丘

分作二部□是中若有上坐大長老□應語此一

部言□我大失非得□大衰不利□大惡不善□我等

信故佛法中出家心道□□今喜□諍相言□若

我心是事根本□僧中或未起而使起□已起不

可滅□今汝等當自屈意□我等所作罪除□偸

蘭罪除□白衣相應罪中□是事汝等現前悔過□

發露不覆藏□是中若無一比丘遮是事者□旣

分爲二部□必一部衆有大長老□上坐欲悔過

時□下坐部應先白□上坐部心悔作如上言也□

若有偸蘭罪除□當□磨滅之□今且悔過□和解

故除偸蘭也□與白衣共諍名白衣相應□白衣

相應罪亦當除□就彼和解悔過□非僧所滅□又

且除之□白上部時無一遮者明吉□歡喜受其

悔也□應到第二部衆□是中若有長老上坐應

語言□我等大失非得□大衰非利□大惡非善□我

等信敬故□於佛法中出家心道□今□諍相言□

若我等心是事根本者□僧中或未起事便起□

已起不可滅之□今汝等當自屈意□我等所作

罪除偸蘭□除白衣相應罪□今自爲及彼故□當

現前發露悔過□不覆藏□前白上坐部□此白自

部心悔也□諸比丘言□汝自見罪不□答言□見□

衆又言□如法悔過莫復更起□彼第二部衆二

應如是說□是名如草布地比尼法□布草有何

義□謂悔時柔軟□下意伏折□慢□如草布地□故

借以爲名□第二部是上坐部也

佛在毘舍離□長老優波離□問佛言□世尊偸蘭

遮罪□云何懺悔除滅□佛言□有四種偸蘭罪□有

Ｃ數: 二七八九

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六四四

上	欄

偸蘭罪□從波羅夷生重□有偸蘭罪□從波羅夷

生輕□有偸蘭罪□從僧殘生重□有偸蘭罪□從僧

殘生輕□佛告優波離□是從波羅夷生重偸□應

一切僧前悔除滅□從波羅夷生輕偸□應出界

外四比丘前悔除滅□從僧殘生偸重□亦出界

外四比丘前悔過除滅□從僧殘生輕偸□一比

丘前悔除滅

如是我聞□一時佛在王舍城迦羅蘭陀竹○□

是時佛告諸比丘□我當爲汝等說時非時□善

思憶念□諸比丘言□如是世尊當受敎聽□佛告

諸比丘□是中何者爲時□何者爲非時□諸比丘

當知□冬初十五日□七脚爲時□四脚半爲非時□

第二十五日□八脚爲時□六脚八指爲非時□第

三十五日□九脚爲時□七脚六指爲非時□第四

十五日□十脚爲時□八脚五指爲非時□五十

五日□十一脚爲時□九脚爲非時□第六十五日□

十二脚爲時□十脚六指爲非時□第十五日□十

一脚半爲時□十脚三指爲非時□第八十五日□

十一脚爲時□九脚四指爲非時□冬四月竟□春

初十五日□十脚爲時□八脚少一指爲非時□第

二十五日□九脚半爲時□七脚少三指爲非時□

第三十五日□九脚爲時□六脚少三指爲非時□

第四十五日□八脚爲時□五脚爲非時□第五十

五日□七脚爲時□四脚少三指爲非時□第六十

五日□六脚爲時□三脚少四指爲非時□第七十

五日□五脚爲時□三脚少六指爲非時□第八十

五日□四脚爲時□二脚少一指爲非時□春四月

竟□夏初十五日□三脚爲時□二脚少四指爲非

時□第二十五日□二脚爲時□一脚少五指爲非

中	欄

時□第三十五日□二脚半爲時□一脚爲非時□第

四十五日□四脚爲時□二脚少二指爲非時□第

五十五日□四脚半爲時□二脚半爲非時□第六

十日□五脚爲時□三脚爲非時□第八十五日□六

脚半爲時□三脚半爲非時□第八十五日□六

脚爲時□四脚爲非時□夏四月竟□如是諸比丘

我已說十二月時非時□諸聲聞所應作憐愍

利益故□說所應作已竟□汝等當行□若樹上若

空處若露坐處□應當禪思□若爲放逸復致有

悔□是時諸比丘聞佛說□歡喜奉行

佛說犯戒罪報輕重Ｃ  如是我聞□一時佛

住王舍城蘭陀竹○□爾時尊者目連□□時從

禪定寤□往至世尊所□頭面禮足□□坐一□尊□

大目連白佛言□世尊意有所疑□今欲請問□唯

願聽許□佛告目連□聽汝所問□□口汝說□目連

卽白佛言□世尊若有比丘比丘尼□無□愧心□

輕慢佛語□犯衆學戒□如是犯波羅提提舍尼

波逸提偸蘭遮僧伽婆尸沙□波羅夷得幾不

饒□□□唯願解說□佛告目連□諦聽諦聽□當

爲汝說□若比丘比丘尼□若無□無愧□輕慢佛

語□犯衆學戒□如四天王壽□五百歲墮[&FFFF]#渠中□

於人間數九百千歲□佛告目連□若無□無愧□

輕慢佛語□犯波羅提提舍尼□如三十三天壽□

千歲墮[&FFFF]#渠中□於人間數三億六千萬□□目

連若無□愧□輕慢佛語□犯波逸提□如二摩天

壽□二千歲墮[&FFFF]#渠中□於人間數二十億四十

千歲□佛告目連□若無□愧□輕慢佛語□犯偸

蘭遮□如兜率天壽□四千歲墮[&FFFF]#渠中□於人間

數五十億六十千歲□佛告目連□若無□愧□輕

下	欄

慢佛語□犯僧伽波尸沙□如不□樂天壽□八千

歲墮[&FFFF]#渠中□於人間數二百三十億四十千

歲□佛告曰目連□若無□愧□輕慢佛語□犯波羅

夷□如他化自在天壽□十六千歲墮[&FFFF]#渠中□於

人間數二十一億六十千歲□時尊者目連□聞

佛所說□歡喜奉行□爾時目連卽說1□□

因Ｃ輕慢故  命Ｃ墮惡道   因Ｃ生善者

於此生天上  Ｃ斯循福藥   離惡得解脫

不善觀因Ｃ   身壞入惡□

大Ｃ七年歲次辛酉七月一日□於瓜州城

西大法師倚勸化告招提禪□比丘曇遠所

供養

2律戒本疏

3戒爲稱□乞心著割截衣□就如

一義而名同

美稱故曰爲比丘□

以少有所得故稱相似

也□

言稱已因中遠要有爲無漏

Ｃ使

者明具足無爲功德也□

餘四可知也□白

四□磨心曰

具四Ｃ與出家成軌□故曰

Ｃ數: 二七八九

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六四五

上	欄

如

界內不別衆四受戒人年滿

成就何

者足文足中比丘者此

成就得處所□此文

卽是界內

遮彰正以無彰故得戒

戒義也□一戒者無作止惡□雖衆

故曰同戒

等者上句禁身口七

防三毒故明三句□云

何名不捨

心備物無私欲使去時如法

初訖至不名捨戒已來明不成

成捨中國

人邊國人不相解

1靜想靜作不靜想者實

足

啞者雖復解語不能出言

初訖至非

裸種子以來明直

兩相捨□第三從若復作餘

語以下訖至是名已來□明毁□三寶捨就直

厭道□第一從貧樂在家

如足語以下訖未正

中	欄

明捨戒

以下訖畜生界二處亦如是

廣說乃至男子亦如是已來

有隔無隔亦如

是已來

未明Ｃ罪輕重就如之

境界中有

四子句□第一明Ｃ列三趣爲境□第二從復有

五種以下□訖於此五處行不淨行得波羅夷

已來□明一趣中有五者□第三從復有五種以

下□訖於於三種婦以下訖三種男子□於此行

不淨行波羅夷亦如是已來□明其幷列□第四

從犯人婦三處已下□訖畜生男二處亦如是

已來□明行非處所就自造境□行非中有六百

二十四句□人婦非人婦畜生婦□人同女非

人同女畜生同女□人二形非人二形畜生二

形□一箇有三創門□一創門中有□隔四句□三

創門三四十二□九箇上九箇十二句□計合一

百八句□人黃門非人黃門畜生黃門□人男子

非人男子□人黃門上有二創門□一創門中有

□隔四句□二創門中有八句□便有六箇八句□

合有四十八句□計前一百八句□都合有一百

五十六句□覺中有二百五十六□眠中有一百

五十六□始死一百五十六□多分未壞□一有

一百五十六□都合計有六百二十四句   就

怨家强逼中□從人婦乃至畜生二形一者□一

者九□一者上有三創門□一創門中有三時受

樂七句□三創門三七二十一句□一句上有□

下	欄

隔四句□合有八十四句□一者有八十四句九

者有九箇八十四句□八九七十二□卽是七百

二十句□四九三十六句□合計七百五十六句□

人黃門乃至畜生黃門合有六者□一者上有

二創門□一創中有三時受樂不樂七句□二創

門有二七十四句□一句上有□隔四句□合有

十六句□六者者有五十六句□五六三十六□合

有三百三十六句□三根二根合計有一千九

十二句□覺中有一千九十二□眠中有一千

九十二□始死多分未壞□各有一千九十二句□

都合有四千三百六十八句□怨家自捉比丘

作境□比丘有二創門□一創門中有三時樂不

樂七句□二七十四句□一句上有□隔四句□合

有五十六句□怨家强逼中都合有四千四百

二十四句□就Ｃ罪中□或有究竟方便□或有

輕重不同□如人內有愛染發□彼調慧思心欲

犯美色動威儀□未離本處□若Ｃ差心止□卽以

此思成方便突吉羅□對手三悔□若心不息離

本處□至彼身手相捉以來□若Ｃ差心差攬前

突吉羅□成方便輕偸蘭□小衆中悔□若復心

未止□男女二形相觸未入身內□若還息心犯

方便重偸蘭□界內大衆中悔□若復心不息□二

形相偏攬前輕重偸蘭□業思成一究竟重罪□

更無所趣□稱爲究竟□爲他作因□稱爲方便□

若非道道想□若疑□此二犯方便偸蘭□小衆中

悔□若死屍半壞以下乃至骨間□若耳鼻乃軍

持口中□若假作道想□犯究竟輕偸蘭□若心謂

是實境□若疑是實境□犯方便輕偸蘭□七聚

中偸蘭突吉羅□此二名通究竟方便但偸□雖

Ｃ數: 二七八九

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六四六

上	欄

方便正與初二遍作因不還□與究竟偸蘭作

因□以因果名同故耳□偸蘭遮因悉是突吉羅□

何以得知□偸蘭遮不相成□第二遍四諫一戒□

一白二□磨竟捨者□數三偸蘭遮懺□更不說

有突吉羅列須懺□若作白未竟捨者□言有

突吉羅須懺□以是驗知□成偸蘭時無突吉羅

可懺□故知相成作白二□磨竟捨者□數三偸

蘭遮懺□故知偸蘭遮不相成也□突吉羅一名

亦通因果□何故攬因成果突吉□是極下罪□自

下更無異罪名□是故得攬因成果不犯□以下

第五開通不犯□□戒有此五段文□自餘下一

切戒皆有此五段文

盜戒第二   律二□劫奪盜禍不與取□此三名

者劫以强奪爲名□[&FFFF]#竊畏覺之稱□不與取者

論主不捨Ｃ成上罪也□僧祇云□瞋心壞他物

得突吉羅□四分得重罪者欲明□僧祇但論始

心故得輕罪□此律論其Ｃ處故得重罪□皆是

二部互明有異若具解釋□二部盡應有兩罪□

僧祇云□盜三寶物皆得重罪□餘律戒犯偸蘭□

戒犯重罪□所以不同者□意謂□僧祇犯重者□

佛法物時於守護人遍得重罪□餘律盜佛法

物犯偸蘭遮者□直論佛法於物無戒所心盜

之但得偸蘭□不論守護人邊得罪□若欲廣解

二部□盡應有兩罪□盜僧物有二重□一四方僧

物不可分盜滿五錢□諸律盡同皆應犯兩重

罪□於假名僧邊犯一重□於寺守護人邊復得

一重罪□若盜現前僧物亦犯兩罪□但於守護

人邊滿五錢得一重罪□旣云現前所分物□計

一人難滿復得一偸蘭□盜戒亦有五段文□第

中	欄

一從初訖正法久住已來□明起過因Ｃ□第二

從欲說戒者以下訖不共住已來□明正暇戒

本□第三從比丘義如上以下訖無主物減五

錢已來□明廣解□第四從比丘尼以下訖足謂

爲犯已來□正明通Ｃ五衆□第五從不犯者以

下訖未明□開通不犯□就因Ｃ中有三子段□第

一從初訖破戒屋持歸已來□明作草屋因Ｃ□

第二從我今自有伎契以下訖正是其宜已

來□明作瓦屋因Ｃ□第三從爾時摩竭國以下

訖正法久住已來□明盜王財因Ｃ□就第三廣

解中有二段□第一從初訖不共住者如上說

已來□明略解戒本□第二從有三種不與取以

下訖無主物取減五錢已來□廣明不與取□就

第二廣明不與取中有三子段□第一從初訖

是爲六種取得波羅夷已來□略明不與取□第

二從處者以下訖看者我當看道已來□廣逐

事明不與取□第三從方便心過五錢以下訖

末□明不與取剋心□就一略明不與取中有三

子句□第一三句明盜業□第二非己物想三句

明盜心□第三有三種取□他物他物想已下訖

末□明所盜物□他物他物想者□持他寄信物人□

卽自盜取物屬所寄與人□故曰他物□未想他

護□他護想者□明賊人劫他得物將度開邏爲

功人所逼賊卽捨心棄之□本主復作失心此

物官人不作己物□故稱爲他□而守賞此物故

曰他護□比丘若盜此物□但於守護人邊得罪□

本主賊人皆作捨心故□爾有主有主想者□此

汎擧一切財物主之□以物二俱現前□假令物

不現前□主無捨心亦名現前□若盜此物於主

下	欄

邊得罪□若三寶物卽以三寶爲主□故得盡爲

有主□上來列所取物□未成盜罪□但就因說

果也□第三五句以下□正明成盜□增六中但更

擧初二五句□增一盜心足成其六得成盜罪□

後三五句以有盜心得成其罪□是故增六中

不說□從地處以下□第二明其具足盜之法用□

初列二十六章門□後還一一解釋□就一章中

皆有七句□一明其處□二列其物□三明主□四

明盜心□五明盜物滿足□六明盜物方法□七明

Ｃ罪□一章有此七句□餘下章亦然□從方便心

過五錢以下□第三要心取物□多就中有三十

六句□尋文可知□律文云□方便心過五錢者□此

明下至得十一錢□若得五錢遂本要心成其

重罪□故有六錢在□便生心取此六錢□是故

復得重罪□此是得二重罪□若得九錢得一重

罪一偸蘭罪□前五成其重罪□以定後四可足

他成罪□是故後四別得輕罪□若方便心五錢

過五錢□若不得犯□方便重偸蘭□若得四錢

不稱本要心□犯方便重偸蘭□得四錢入手邊

犯究竟重偸蘭□若得三錢已下□犯究竟輕偸

蘭□文言□方便心減五錢得過五錢□是下至

得十錢□前四遂本要心成其輕罪□後六別得

重罪□若得六錢便是過五□何待十□若得六錢

是其過五□但得二輕罪□不得成重何以知之□

尋文驗理□可以情心本要心取四離本處成

輕□後二發心取亦成輕□不可前後合成重罪□

何以故□前後要心事別□是故不得合成□方便

心減五錢得五錢□此是九錢□若廣解同上□若

剋心盜減五錢□若入手犯究竟偸蘭□若不

Ｃ數: 二七八九

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六四七

上	欄

得犯方便突吉羅三悔□文言□受敎者取五錢□

或取異物異處□取物受敎者得重□敎者得輕

罪者□欲明取此物□是受敎者意非是敎人輕

重不同□敎者得輕罪□非是所得物邊得物罪

故□是本發心處得罪□異物者明其物別□異處

者人別□次下二句彼此不解語□是故互得輕

重問曰□盜物若錯容不犯罪□殺戒雖錯亦

犯□何以故不同□答曰□所盜之物容可無 主□

又復若知是錯還可歸主□殺戒不爾□人無

無命知是人□何容有錯□又復命斷知錯更無

言□理容可有誤□欲殺前人箭誤著後人□此可

不犯□是故與盜不同  問曰□財主是一□一運

盜得多錢□犯幾重罪答曰□得一重罪   問

曰□若爾者一時殺多人亦應犯一罪  答曰□

不爾盜本損主□主是其一□殺本斷命□人各是

別□何得同一□末下八句□前四句滿五錢□後

四句減五錢□狂癡心亂應惱□此四人不犯者□

欲明此人有此重病都不自憶□是比丘是故

不犯□無主物作有主人想取五錢□犯方便重

偸蘭罪□起由心故重□有主物疑無主物□此二

得五錢□犯方便輕偸蘭□由心疑故輕□若有主

物剋心得四錢□犯究竟重偸蘭□若減四錢犯

究竟輕偸蘭□若無主作主想□取減五錢犯方

便重究竟突吉羅罪□若有主物疑□若無主物

疑□此二物取減五錢□犯方便輕突吉羅□雖輕

亦應對手三悔□若非人物作非人物想盜得

五錢□犯究竟偸蘭少輕□盜人四錢□若實是糞

掃物作非人物想取得五錢□犯方便重突吉

羅三悔□若非人物疑無主物疑□此二盜得五

中	欄

錢□犯方便突吉羅少輕□若非人物作非人物

想□剋心盜得四錢□犯究竟重突吉羅一悔□取

得減四錢以下□犯輕突吉羅亦一悔□若無主

物作非人想□取減五錢□若非人物疑無主物

疑□此三悉犯方便輕突吉□若盜畜生物滿五

錢□犯究竟吉羅一悔□取減五錢亦一悔□雖

有異突吉羅是極下之罪□更無異悔法故耳□

正似盜人五錢犯滅□□乃至一主物百千豈

可非重亦因滅□以上□更無治罪法故□盜取

人非人畜生三種物□皆具五Ｃ成罪得知□皆

因究竟

殺戒第三  就此戒中亦有五段文□第一從

初訖正法久住已來□明起過因Ｃ□第二從欲

戒者以下訖不共住已來□明正暇戒本□第三

從比丘義如上以下訖非人疑偸蘭遮已來□

明廣解□第四從比丘尼以下訖足謂爲犯已

來□明通Ｃ五衆□第五從不犯者以下訖未□明

開聽不犯□就因Ｃ中有二□第一從初訖歎思

惟不淨行已來□明如來說不淨觀能除其患□

第二從諸比丘作是念以下因Ｃ盡已來□明

諸比丘順敎修行□又說不淨行者直說不淨

體狀貌□明不淨有四種□一因不淨□過去無明

行是□二種子不淨□父母精血是□三所依處不

淨者□依在生熟二藏中間是□四體不淨□三十

六物是□歎不淨行者□歎不淨理能除或到□歎

思惟不淨者□此歎能行不淨觀人□就第二順

敎修行中有三□第一初說不復往返已來□明

修不淨觀因Ｃ□第二從爾時毘舍離以下訖

住於果證已來□明衆僧集會因Ｃ□第三從

下	欄

爾時世尊已此因Ｃ以下訖正法久住已來□

明擧過呵□□就第一修不淨觀中有三子句□

第一從諸比丘作是念以下訖歎死勸死講死

已來□明順敎修行便生厭患身命□第二從時

有比丘字未力伽難提以下訖□若塚間已

來□正明起過□第三從有諸居士以下訖不復

往返已來□明俗人譏嫌□因不淨觀六十人捨

身者□欲明此人過去時有其誓願□要因此觀

得道而復捨身□是故今日受其昔願□就第三

集會中有四子句□第一從初訖皆不復見已

大□明大衆集會□第二從爾時世尊知而故問

以下訖皆不見已來□明如來問衆僧所以減

少□第三從時阿難以下訖是已少耳已來□明

阿難具答如來衆少之所由□第四從唯願世尊

以下訖末□明請如來轉觀□就轉觀中有四子

句□第從唯願以下訖永無疑或已來□明請轉

觀□第二從佛告阿難以下訖願聖知時已來□

明遂其請○衆集會講堂□第三從爾時世尊

卽詣講堂以下訖歎修阿那般那三昧已來□

正明轉觀□第四從彼諸比丘以下訖住於果

證已來□明諸比丘順敎修行得於果證□從初

識至後識者□始託父母時是初識□Ｃ盡一念

是後識□中間相Ｃ不斷故稱一者□斷此相Ｃ

故稱爲殺□若殺天得偸蘭罪者□明天難可得

殺故不犯重□人非人想偸蘭遮者□此文悟應

得突吉羅□何以知之□此非不於人邊得□從

非人邊取想□而不斷命□但有方便欲作殺心

得突吉羅□於人邊無殺心□不應得偸蘭遮罪□

人作非人想殺□應犯方便突吉羅□非人作人

Ｃ數: 二七八九

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六四八

上	欄

想若殺□犯方便重偸蘭□若人非人生疑若殺□

犯方便輕偸蘭□若非人作非人想若殺□犯究

竟重偸蘭□若殺人非人畜生各具四Ｃ□四Ｃ

成罪得知□皆犯究竟也

妄語戒第四  聖人身證境法境心俱實□得

作第一大實語□凡夫身不證法自知境心俱

虛□妄稱得聖得作第一妄語□可有五種料簡□

第一列妄語有五種□幷配謗人犯罪作不一

類□第二明聖人有兩種實語故□則無五種妄

語之罪□第三解五種妄語中□初偏妄語幷□

非人得聖□此二妄語要是境心俱虛成妄語□

餘之三種妄語但取心虛□不驗境之虛實□第

四解妄語□□人不待前人生信則成妄語□第

五解自稱得聖無根謗人犯重□此二戒本中□

安自言□引虛餘戒之本闕不安之□第一列妄

語有五種□幷列謗人之罪配遍有不相似□初

妄語波羅夷□□人得聖是□第二妄語僧殘□無

根謗人犯初遍是□第三妄語偸蘭□□非人得

聖是□第四妄語波夜提□九十事初故妄語等

謗人第二遍是□第五戱○妄語幷謗人犯□下

三遍犯突吉羅是□雖同謗人犯罪輕重□配遍

不同者□各有其意旨□不得相決□謗人初遍擧

滅□事重□是故犯罪雖復可悔□但可悔中最

重□是故卽得作□第二遍謗人□第二遍罪犯

第三遍罪□雖可悔但悔過中輕重殊自不同

亦是諸他事重□是故次第列之得作第三遍□

此是次第輕重相類謗第三遍□而犯第五遍

者□卽是不類但同是威儀□皆是對手懺悔治

罪□輕重不多皆降□是故不得次第卽作□第

中	欄

四遍依始謗上二遍□次第治罪□輕重皆降□謗

人犯第三遍□犯罪已輕不得卽作第四遍正

合第五遍□若謗人第四遍洛在第五遍謗人□

第五遍更無別罪名□亦是獨頭□但犯罪雖輕

故洛在第五遍中□第二解聖人有兩種實語

故□則無五種妄語□二種實語是何□聖人身

心證法境心俱實出觀□何人說是第一實語□

第二隨心想說境□不必是如目連Ｃ七日□當

兩而竟不兩亦得作實語也□凡夫之人無其

第一身證法實語□故有五種妄語之罪□凡夫

得有隨想心實語□非是身證故不能斷其妄

語□凡夫亦有少分身心實[&FFFF]#□如人患四大苦

痛患□內心愚鈍□常懷憂苦□但此非聖法□不能

斷五種妄語□又復此憂苦境界□或實或虛□此

憂境在內□事實易知此憂境□或在他方□雖生

憂苦不必定實□不同聖人身證法也□第三解

五種妄語中□初遍妄語幷□非人得聖□此二

妄語要取境心但虛則成妄語□所以爾者□此

二妄語境心俱在其內□驗虛實自知□是故要

取境心俱虛Ｃ成妄語□餘之三種妄語境界

在外□難可驗知虛實□是故但心虛Ｃ成妄語□

不驗境也□第四凡妄語法本欲使前人生信□

然今妄語成罪都不待前人生信□便成不信

不成□所以然者□前人信以不信難可驗知□是

故不待前人生信□第五料簡五種妄語中□自

稱得聖無根謗人犯重□此二戒本中遍安自

言引虛□餘戒本則闕□計聖人暇戒□一切戒本

皆應安自言引虛□而今闕之□此二戒本所以

獨頭者量有其意若犯餘戒前境事粗顯易驗

下	欄

可知□不必要假前人自言引犯□是故闕之□若

自稱得聖無根謗人犯重□此二戒若不著自

言□引已不虛□不引無根□前人境事何由可驗□

如自稱得聖境據其內□若不著自言引虛□直

取外相境驗□何由可知□所以爾者□自稱得聖□

或有實或有虛□若不著自言引虛□此二言何

由可識□是故須自言引虛□使異實得道者暇

戒不謬□謗戒亦爾□前人淨穢何由可測謗□無

根有根擧罪□此二復不可知□是故戒文中言

引無根□然後Ｃ罪不謬□謗人犯第二遍□所以

不著自言引無根者□前人客有僧中自引懺

悔之義□以表知前人有根無根□故戒本中闕□

不著□自言引無根不同擧他初遍□初遍前人

無有僧中自引悔過之義是故前謗者須自言

引無根得成謗罪□若彼此都無自言淸濁不

別□此戒本永不可暇□是故須安自言第三故

妄語戒□境界雖復虛實難知□容有不侍前人

自言引虛直驗可知□且旨一事如有一人□先

在水惻實知水深淺□後人來問水之深淺□水

實深言淺□實淺言深□前人入水則知前人語

之虛實□何假前人自言 引虛□是故戒文中闕

不著也□就此戒中有五段就因Ｃ中三子段□

第一從初訖唯聖知時已來□明○諸比丘集會

講堂□第二從爾時世尊卽詣講堂以下訖令

衆疲苦已來□明以○諸比丘隨所宜安居□第

三從時諸比丘聞世尊敎已下訖未□明諸比

丘順其所○安居□就第三正明安居中復有二

子句□第一從初訖至氣力充足以來□明二處

安居□第二從諸餘比丘以下訖因Ｃ盡已來□

Ｃ數: 二七八九

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六四九

上	欄

明二處安居□僧問訊世尊□就婆□河安居中

有二子句□第一從時有衆多比丘以下訖不

爲乞食所苦已來□明說妄語計□第二從爾時

婆□河邊以下訖氣力充足已來□正明妄語□

就婆□河邊諸比丘問訊世尊中有四子句□

第一從在婆□河邊以下訖或有實或無實已

來□明三對六句□問其虛實□第二從佛告諸

比丘以下訖以盜受人飮食故已來□明如來

說二種大賊□第三時世尊已無數方便以下

訖不共住已來□明如來擧過呵□暇戒□第四

從如是世尊以下訖增上慢人不犯以來□明

開增上慢人不犯□前三戒名小賊後戒名大

賊者□欲明前三戒但是自害□謂之小賊犯□後

戒自害害彼故曰大賊□說已修行卽是自害□

前人謂實信語修行卽是害彼□後復犯前三

戒□但當體有罪□自說淨行犯其二戒□說已淨

行犯妄語戒□□他得財復犯盜戒□是故得作

大賊□增上慢者□無漏聖道爲人心怖仰故曰

增□出過三有故曰上□計我者皆是自大故曰

慢也□悟其性空淨心不懷故曰有信不懷□禁

非故曰戒□悟空除貪故曰施□解心從師而

來故曰聞□照達理空故曰智慧□於理無滯謂

之辨才□人法者人是假名陰界入□此三成人

之軌故曰人法□說已所得出過陰界故曰過

人法□法悟解能過相情□除其惑倒故曰離□理

治神故曰洽□洽神轉增故曰習□轉增近理故

曰親附□文言出要成就者□無漏悟解出其相□

有最是□其勝謂之□要亦可或倒□生死能Ｃ

行人故稱爲要□無漏能除此Ｃ故曰出□從自

中	欄

言念在身以下□廣上出要成就法□初列章門□

後還一一解釋□自言念在身下至親附□此明

聞慧已上觀□修習增廣如調伏乘□明思慧觀□

從守護觀察以下明修慧已上觀□於理無疑

故曰決定□得三慧滿足故無復艱難□自下諸

句解亦如是□文言有覺有觀初禪支無覺有

觀中間禪支無覺無觀者□二禪以上空無相

無作□此三空門也□文言正受者初禪定□無

想正受者二禪定□隨法正受者三禪定□心想

正受者四禪定□除色想正受者空處觀□要

先破四禪淨色□然後得此定□故曰除色想正

受□不除色想正受者識處定□除入正受者不

同處定□一切受者非想處定□十一支道十一

定具□初始語性空與後諸智成軌□曰法已空□

類解過去未來□斯亦是空□故曰比智□文言

善色者是善因□惡色者是惡因□善趣是樂果□

惡趣是苦果□好Ｃ前善因□配Ｃ前惡因□貴Ｃ

前樂果□賤Ｃ前苦果□比丘尼以下第四通Ｃ

五衆罪□妄語Ｃ罪輕重少異殺盜□殺盜要取

損境□Ｃ罪復容剋心□妄語不爾□但取自知內

虛□發虛語可解□卽便Ｃ罪剋心□復難故隨

前境Ｃ罪□是故人作非人想就境實Ｃ偸蘭

遮□雖是實Ｃ罪猶使□人方便□非人人想犯

方便重偸蘭□人非人疑□此二犯方便輕偸蘭□

非人人想□犯究竟輕偸蘭□若□畜生□犯究

竟突吉羅一悔□若□非人不解□犯方便害吉

羅問曰□敎人犯□妄語犯偸蘭遮□爲是方

便爲是獨頭  答曰□使他犯重□亦得作方便□

自分止住畢竟不得□以體成他亦名究竟□不

下	欄

犯以下第五明開通□戒本中云□如前後亦如

是者□如前者白衣沙彌時□是大沙門前不得

與僧足數作□摩布薩□後作比丘犯四重禁□

亦不得惻豫請咨故曰後亦如是□又一家解□

如前者前犯□戒得其重罪□後殺盜欺亦得

重罪□故曰後亦如是□後一解□如前初□戒得

其重罪□後更犯□復得重罪□如以驗知比丘

犯戒不失其戒□但業障重故現身不皆聖道□

未來復有苦對問曰□此律言□比丘初作重

惡犯重□又更作亦犯重罪□僧祇毘婆沙第二

重犯得突吉羅□何故不同  答曰□諸律互說

一罪□隨用不同故作二名□此律言□重者比丘

雖不足僧數□由在僧中得聽說戒□異於沙彌

故言犯□餘律言□犯輕者正以不足僧數故□便

同沙彌故Ｃ突吉羅□半月說戒唯列罪事非

戒□何故言說戒□戒本對防罪事□若不列罪事

戒無由可識知差別□半月唱說罪事□五遍輕

重不同□爲破欲使人識知□能防戒體差別□

從所爲作名□故言說戒□亦可本說罪事爲欲

持戒□由說戒而生□故言說戒

第二遍  僧伽者重擧初遍□名爲無餘□犯之

淨戒永盡故曰無餘□婆尸沙者名曰有餘□犯

之淨戒不盡□謂之有餘□後一解□僧伽者言屬□

婆尸沙者言僧□此罪要由僧滅故曰屬僧□就

此遍中□若欲料簡可有六種□第一明此僧

殘中或有是性惡者□或有是遮惡□何者是□初

四戒□後六戒□此十戒性是不善□中有三戒非

是性惡□但媒嫁和合死生□二房長其貪心□皆

是障道□是故聖敎通暇□第二明僧殘□是初

Ｃ數: 二七八九

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六五○

上	欄

遍種類初五戒皆是欲心所起□是□戒種類□

二房從貪心起□是盜戒種類□二謗從瞋心起□

是妄語種類□後四戒亦從瞋心起□是妄語種

類□第三明配三業□初二戒身業成就□次三戒

多是口業成就□亦有身業成就□二房身口業

成就□後六戒多是口業□亦容有身業□一切戒

盡有意業□第四明二部僧輕重不同□初大僧

犯重□尼波逸提□摩觸大僧輕□尼波羅夷□二

粗惡語二房□尼盡偸蘭遮□所以爾者□皆有其

意漏失□比丘所以重者□能感苦果相Ｃ□男

要由外失□是故重也□女人能感生死相Ｃ□要

由內入□不由外失□是故外所以輕也□女人生

患處深□復是志弱□以受摩觸必成大惡□是

故暇重□二粗惡語是成重方便□是偸蘭遮罪□

尼本獨宿□私獨作房儀少□是故但得偸蘭□第

五料簡僧殘□自作敎人犯罪輕重不同□初二

戒後四戒□此六戒自作正犯□敎人自犯輕□中

間七戒自作敎人容有俱犯□所以然者□凡犯

戒由於貪瞋如犯□初二戒皆由內有染情□自

作稱心與樂受相應□是故正犯□若使敎人適

不在已□是故不得同犯□直以由敎他爲惡但

犯偸蘭□後有四戒□犯本由於瞋心□自作違

僧三諫□有稱情之義□是故犯僧殘□若敎人犯

者瞋心則少□僧不設諫□是故犯輕□中間七戒

如二粗惡語犯□雖由愛心惡由前人知解□自

作敎人皆得表□已有染來已知染不殊□是故

同犯□媒嫁一戒犯□由作使和合□自作敎人

皆得作使□是同犯□二房犯由貪心欲自資已□

又惱亂處曠□自作敎人爲已作□皆是資已□又

中	欄

惱處不異□是故同犯□若直敎他作私房□無資

已義□是故犯輕□二謗犯由瞋心□妄壞他梵行□

成前人有惡□若自謗敎人皆彰前人有惡使

知之不異□是故同犯□第六明持犯方軌□十

三戒皆是止持作犯□但二房具二持二犯止□

不作白二□磨名爲止犯□作白二□磨處分

作房名爲作持□作持有九句□可判爲三品九

句□是何初句識法識罪□七種□磨□非法不

成識法□和合□磨成就□幷房尺量大小亦識

防難二處□是爲識法幷識前事□此一句識法

識罪□是上品作持戒人□中品作持戒人有四

句□初句識法疑犯□第二句識法不識犯□第三

句不識法疑犯□第四句不識不識法犯□此

四句各有一無知突吉羅□倂爲中品□下品作

持戒人亦有四句□初句疑法疑犯□第二句疑

法不識犯□第三句不識法疑犯□第四句不識

法不識犯□此四句上各有二無知罪□伴爲下

品□雖同作持□然有此三品上中下

就此遍中□故漏失本犯之在前□今列之在初□

就此故漏失中有五段文□第一從初訖夢中

失精不犯已來□明起過因Ｃ□第二從自今已

去當如是Ｃ戒以下□正暇戒本□第三從比丘

義如上以下訖一切突吉羅已來□正明廣解□

第四從比丘尼波逸提以下訖是謂爲犯已

來□明通Ｃ五衆□第五不犯以下訖未□明開通

不犯□就因Ｃ中有四□從初訖顔色光澤已來□

正明起過□第二從諸比丘以下具白世尊已

來□正明少欲白佛□第三世尊爾時以下訖

僧伽婆尸沙已來□正明呵□暇戒□第四從如

下	欄

是世尊以下訖未  開夢失不犯□就廣解中有

七子段□第一從初訖斯陀含人精已來□明七

種精□第二從爾時有婆羅門以下訖爲如是

等事弄失一切僧伽婆尸沙已來□明所爲有

十一事□第三從憶念弄失以下訖酪醬色亦

如是已來□明七種精□各作頭七七四十九句□

無所爲作五十句□第四從若欲爲樂故憶念

弄失不淨以下訖顔色和悅故亦如是已來□

明五百五十句□第五從若於內色以下訖自

空動身已來□明十種境界□第六從若於內色

弄失不淨以下訖水風空亦如是已來□明對

十種境作五千五百句□第七從憶念弄失不

淨以下訖未□明Ｃ罪輕重

摩觸戒第二   摩觸粗惡語可有三種料簡□

一或□犯究竟方便□二或但犯究竟□三料簡

此合彼離□何者此中摩觸 尼之以女合暇戒□

粗惡語亦爾□九十事中共尼女人屛露處坐□

離尼女別立戒本□所以爾者□彼間隨擧罪人

異故別立戒本□此中逐犯罪境同□是女人染

心摩觸復不異□故合暇一戒□若欲逐擧罪人

別亦得難之□就摩觸戒中亦有五段文□就因

Ｃ中有四□第一從初訖□摸□口已來□明起

過□第二從樂者○其所以以下訖乃作此事□

正明諸女幾嫌□第三從時諸比丘以下訖具

白世尊已來□明諸比丘擧過白佛□第四從世

尊以下訖末□明如來呵□暇戒□解摩觸要具

四Ｃ□犯究竟僧殘□若具四Ｃ犯究竟偸蘭突

吉羅亦爾□若四Ｃ闕一悉是方便偸蘭突吉

羅□下至文時當解□就廣分別中有五子段□第

Ｃ數: 二七八九

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六五一

上	欄

一從初訖膝□僧伽婆尸沙已來□明九種境

界□第二從若女人作女想以下訖是女疑偸

蘭已來□明對九種境□明二俱無衣互相摩觸□

作五十四句僧殘□十八句偸蘭□第三從女作

女想身觸彼以下訖若女疑突吉羅已來□明

一有衣一無衣互相摩觸□四Ｃ具九十句偸

蘭□若四Ｃ中闕一九十句突吉羅□第四從

若女作女想以身衣觸身衣以下訖突吉羅已

來□明二俱有衣五十四句突吉羅□第五從若

比丘以下訖末□明Ｃ罪輕重□摩觸有九事□事

上應有六句僧殘□但律文略出二句便止□九

事是何□一捉摩二逆摩□三順摩□四牽前□五

推□□六捉擧□七抱下□八若捉□九若急捺□就

此九事上□事上二俱露身□犯六僧殘罪□二

偸蘭□所以爾者□由比丘懼罪不□雖有染心

懼罪不敢往觸女人□而女人發意來觸比丘□

犯二僧殘□一動身受樂□二不動身受樂□此二

句由受樂故犯僧殘□下有二句□一動身不受

樂□二不動身不受樂□此二句同有染心□以不

受樂故但犯二方便偸蘭□若比丘有染心□自

發心往觸彼女人□四句皆犯僧殘□由往觸女

人□觸故爾□律文中但出女人來觸二句僧殘□

比丘往觸女人□四句僧殘□女人來觸比丘□二

句偸蘭□此六句略而不出□下一有衣無衣

犯偸蘭□具足出之□上二俱無衣中□若疑犯方

便偸蘭□前女人來觸比丘不受樂□犯二方便

偸蘭□若疑就一事上犯二方便突吉羅□若

就一有衣一無衣□九事上各有十句偸蘭□前

八句□一是有衣□一是露身□文少不悉□初句應

中	欄

言動身□受觸樂□第二句應言不動身□不受

觸 樂□此二句是比丘往觸女人□第三第四句

同上二句□但女人來觸比丘爲異耳□第五第

六句亦是比丘往觸女人□第七第八句亦是

女人來觸比丘□第九第十句□男女二俱無衣□

但女人是死形半壞□乃至盡皆犯偸蘭□幷

應有九十句□盡具四Ｃ皆犯究竟偸蘭□若生

疑犯九十句方便突吉羅□若疑各犯六句方

便突吉羅□若摩觸女人四Ｃ闕一□悉犯方便

偸蘭□如人女作非人女想人女疑□此二各闕

內心一Ｃ□若非人女作人女想□闕境一Ｃ□非

人女疑闕境闕心□此四皆四Ｃ不具□乃可輕

重有殊□皆犯方便偸蘭□若觸非人女黃門二

形□具四Ｃ皆犯究竟偸蘭□若疑是男子或作

男子想□悉犯方便突吉羅□若於人男子畜生

女□具四Ｃ各犯究竟突吉羅□於上更無所

趣□故稱究竟□可有與果作因故稱方便

粗語戒第三  粗語亦具四Ｃ犯僧殘□四Ｃ

是何□一人女□二人想□三有欲心□四粗語可解

此□是四也□若四Ｃ闕一犯方便偸蘭□若廣

解究竟方便同如前摩觸中無異□但從此戒

以下盡二謗有七戒□通初漏失八戒□若沙彌

時敎人作方便□事究竟進受具戒□先所事今

始成敗□此比丘任運更不營助得犯僧殘罪□

所以爾者□此七戒容得敎人爲已作故爾□漏

失雖敎人同犯□但沙彌時作方便後漏失猶

無故□爾餘之五戒不爾□無有敎爲已作我成

究竟也□粗粗惡惡語得僧殘者□然前人解語

故得罪□非是已解便得罪□已不解不得罪□何

下	欄

以知之□律云□不以不知故得脫□是故但使內

有染心□前人解語便得其罪□不待已知是粗

惡也□下一句亦如是□第三句非粗惡已□謂粗

惡下句亦同也

讚嘆語戒第四  作餘食□不食者明靑旦食

粥□日中食飯□一坐食者□明此人一食□□食者

一受食也□常坐者晝夜不臥□隨坐者三衣

常隨身□持三衣者三衣外無長財□若從受Ｃ

者女人就比丘誦Ｃ□而Ｃ中有歎身語不犯□

若二人共受誦者然□女比丘二人就他受誦

Ｃ□而Ｃ文有歎身語不犯□若同誦者女人比

丘共誦一部Ｃ歎身語亦不犯

媒嫁戒第五  就此戒五段文□就因Ｃ中有

三子段□第一從初訖可與此男已來□明起過□

第二從時諸比丘以下訖具白世尊已來□明

諸比丘擧白佛□第三從世尊爾時以下訖正

法文住已來□明擧過呵□□就廣解中有三段□

第一從初訖女種亦知是已來□明二十種女人

二十種男□第二從母誰女以下訖現相還報四

句亦如是已來□正明所行媒□第三從若比丘

受語往彼還報以下訖末□明Ｃ罪輕重□第二

正明媒嫁□若自受語語彼還報有十六句□自

受書作頭亦作十六句□指印現相亦皆有十

六句□都合六十四句□下復有四十八句□但

Ｃ文隱□但出自受語自持書往彼自持指印

報作十二句□自受書作頭但出四句便止□亦

應有十二句□自受書作頭但出四句便止□亦

應有十二句□何者初四□律文自有第二四句□

應言□受書自持指印往彼自持語還報□自

Ｃ數: 二七八九

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六五二

上	欄

受書自持指印往彼遣使持語還報□自受書

遣使持指印往彼自持語還報□自受書遣使

持指印往彼遣使持語還報□第三四句自受

書自持現相往彼自持語還報□自受書自持

現相往彼遣使持語還報□自受書遣使持現

相往彼自持語還報□自受書遣使持現相往

彼遣使持語還報□指印作頭亦應作十二句□

初四句□自受指印自持現相往彼自持語還

報□自受指印自持現相往彼遣使持語還報□

自受指印遣使持現相往彼自持語還報□自

受指印遣使持現相往彼遣使持語還報□第

二四句□自受指印自持現相往彼自持書還

報□自受指印自持現相往彼遣使持書還報□

自受指印遣使持現相往彼自持書還報□自

受指印遣使持現相往彼遣使持書還報□第

三四句□自受指印自持語往彼自持書還報□

自受指印自持語往彼遣使持書還報□自受

指印遣使持語往彼自持書還報□自受指印

遣使持語往彼遣使持書還報□現相作頭亦

應有十二句□初四句現相語書是□第二四

句現相語指印是□第三四句亦現相指印書

是□通前一百一十二句□以此句數對前二

十種男女□便有二千二百四十句□第三料簡

罪之輕重在成不成□文言須申者此是所爲

人□欲得暫會故曰須申□下極至此人□若爲

通一返便成其罪□若聞語者聞向他說□而默

受語媒嫁媒嫁想者己身□前人皆作想媒嫁

疑者亦是自身□前人疑媒嫁作不媒嫁想但

是前人不解□不媒嫁作媒嫁想是己身□不媒

中	欄

嫁疑亦己身也

私作大房第六私作二房過量不處分□何

故不捨犯捨□本要由財物□可隨身護己故犯

捨□過量不處分防難二處□此四罪起要由地

生□地是重物□假令護己本非捨法□六畜奴婢

亦同□是故不須捨直聽懺悔□但斷相Ｃ更

不作房□不彰懺悔□甲僧用故爾□尼戒本中別

房亦由其地□何故犯捨□彼處犯捨不由房□之

以地乃至互用□是物轉物異用時卽犯捨墮□

不待作房時始犯捨□二房旣非性惡□何故要

須處分□又不得過量者□一以過量□長其貪

心惱亂施主□若不處分必有惱害□多障□僧

事□是故不得過量要須處分□又雖復處分僧

祇成文□若越年處分異界僧處分□皆不成□二

房亦皆有五段文□就因Ｃ中有二□第一從初

訖暢然不樂已來□明起過□第二從爾時世尊

從羅閱祇以下訖末□明迦葉擧過白佛□明

如來廣障乞之過□多呵□暇戒□就廣解中有

子段五□第一從初訖足謂妨處已來□明略解

戒本□第二從彼比丘看無防處以下訖如是

再三已來□明乞處分□第三從爾時衆僧以下

訖應與處分已來□明衆僧量宜應與不應與□

第四從應如是與以下訖泥治已來□明衆僧

與處分□第五從若不被僧處分過量以下訖

末□明Ｃ罪多少□作十五句□僧不處分作頭作

六句□四罪作一句□僧不處分過量有難無妨

作第二句□僧不處分過量無難有妨作第三

句□僧不處分不過量有難有妨作第四句□僧

不處分不過量有難無妨作第五句□僧不處

下	欄

分不過量無難有妨作第六句□僧處分過量

有難有妨作第七句□僧處分過量有難無妨

作第八句□僧處分過量無難有妨第九句□僧

處分不過量有難有妨作第十句□僧處分不

過量有難無妨作第十一句□僧處分不過量

無難有妨作第十二句□僧處分過量無難無

妨作第十三句□少兩句都合有十五句□二

房皆須處分差□但後房有主辨財爲作□是

故得過量無罪□敎人爲己作房成得僧殘□直

敎他作私房不爲已犯偸蘭□己爲他作私房

亦得偸蘭□不成皆得突吉羅□四人以上客得

作私房□雖僧作房亦不得在防難處作□若在

防難處作者得突吉羅□作非法房從初至□

□來犯突吉羅□從□□以上未成犯偸蘭□成

僧殘□隨受用突吉羅□律文中言□處分作不處

分想者□謂□磨不成也□不處分作處分想者□

□磨實不成意謂成也□下疑亦如是□若沙彌

得處分作房未成便進具戒後方作成□此比

丘更無所犯□以得僧處分□磨無差故爾□尼

不處分過量犯二究竟偸蘭□比丘過量不處

分中有偸蘭□悉是方便難處想犯究竟突吉

羅□以下四句悉是方便妨處亦同也□有主作

大房不處分戒中有五段□如上□因Ｃ中有二

段□從初訖至而斫材作大房屋已來□正明起

過□從時諸比丘聞中以下訖至當如是說已

來□第二諸比丘擧過白佛□就廣解有五段文□

從初至是謂無妨處已來□第一略解戒本□從

彼比丘以下訖第二第三已來□第二正明之

處分□從衆僧應觀察以下訖至應與指授已

Ｃ數: 二七九○

Ｃ名: 律雜抄

頁數: 六五三

上	欄

來□第三正明衆僧量宜合與不合與□從應作

如是與以下訖至泥治訖是已來□第四正明

處分□從若僧不差指授以下訖末□明Ｃ罪多

少□作七句

保定元年歲次辛巳三月丁未朔八日玄覺

抄Ｃ

1律雜抄

2律一卷雜抄  律一卷雜抄   律策一卷

問□比丘是何義  答□

有三種義	怖魔□三能

破煩惱故名比丘

答	比丘□二相似比

丘□三自稱比丘□四乞心比丘□五割截衣比丘□

六破Ｃ使比丘□七善來比丘□八□磨比丘

種答□依四分律有四種□一善

來□二三歸□三八敬□四□磨

刑有幾種   答依俱舍論有五種□一

命Ｃ捨戒□二斷善根捨□三二形捨捨□五度捨

戒□四作法捨□

□□□磨有幾種□復是何義  答□□磨有三

種□一單白□磨□二白二□磨□三白四□磨□

所言義有是辨事義□然辨前法事故名辨事

義也

問□□磨所爲事有幾種  答□Ｃ束爲三種□一

情道事爲受戒等□二非常事爲Ｃ界等□三情

中	欄

非情事爲乞杖離衣等

問□比丘所食藥Ｃ有幾種   答□有其四種□一

時藥□二非時藥□三七日藥□四盡形藥

問□戒與律毘尼波羅提木叉有何差別答□

戒者防非止惡□若不造惡故名爲戒□律者法

也□非法無以齋戒儀伏□是會意形聲釋也□故

名爲律□毘尼者名調伏義能調身三等業□木

叉者此名解脫□解脫一切諸Ｃ名爲解脫

問□何名五毘尼者  答□一謂戒由序□二暇比

丘戒□三重暇比丘尼戒本□四修多羅□謂諸軌

度□五隨順修多羅增一比尼等

問□律儀有幾種 答□有四種□一淨慮律儀□是

色界尸羅□二無漏律儀□爲無漏人身中所起

尸羅是□三斷律義□爲斷煩惱名斷律義□四別

解脫律儀□爲欲界尸羅別防非名解脫律儀

問□略說戒有幾種□Ｃ急如何  答有三種□一

□磨說戒□二對首說戒□三心念說戒□然略說

戒有三五十五種□七種從Ｃ向急□有七略□從

急向Ｃ有十五種略也

問□安居有幾種 答□有四種□一忘成安居□二

及界安居□三對首安居□四心念託Ｃ□慮淨名

安□處名居

問□安居是何義  答□九旬修道標心□此住故

曰安居□又有三義故□一無事遊行妨修道業

故□二爲損傷物命違慈道故□三爲除招世譏

嫌故

問□自恣有幾種  答□有三種□一□磨自恣□二

對首自恣□三心念自恣□又有三種□一時自恣□

二增益自恣□三滅劫自恣

下	欄

問□自恣是何義  答□爲迷已過恣他擧見聞

疑罪□故名爲自恣義也

問□何名四分律□主名何  答□四者數也□梵本

四夾□復云四□誦方成故名四分□卽五分十誦

義亦如是□大僧戒本初分□尼戒已下爲二分□

安居楗度已下爲二□一分房舍□度已下爲

四分□故名爲四分律□律主名曇無德□此□爲

護法

問□二十部小乘□此律何部所攝   上座犢子□

答□法密部所攝□大衆一說說出世鉤胤多聞

說假暇多西山北山上座轉多雪山一切犢子

法上賢胄正量密林化地法藏飮光Ｃ量

問□如來成道後幾年暇戒  答□如來成道後

十二年前□爲諸比丘過失鮮□略暇禁戒□此則

利根也□十二年後Ｃ至涅槃□爲諸比丘繁多□

廣暇禁戒□此鈍根也

問□受具足戒具幾因Ｃ  答□具六因Ｃ□一受

戒人身無十三難Ｃ□二年滿二十□三衣□具

足□四三師數如法淸淨□五在Ｃ戒內不得別

衆勢分相及□六一白三□磨前後方便言辭

具足□又准摩夷Ｃ有十種受戒□比丘有五種□

一上法□二善來□三法語□四○聽□五□磨□尼

亦有種□一上法□二善來□三師法□四遣使□五

□磨□合爲十種

問□律以何爲宗□以何體  答□以戒爲宗□又說

不同□依東塔疏以戒爲宗□律以何爲體□答□合

是語業爲體□任意取捨□答□十二處中以法爲

體□若依Ｃ部以不相應爲體□依有部以色爲

體□俱是法處攝

Ｃ數: 二七九一

Ｃ名: 宗四分比丘隨門要略行儀

頁數: 六五四

上	欄

問□律之所防三業之中□何不防意地  答□所

防戒不同別解脫戒□次是色法但防身口□故

所防心者定道戒□故得防心□又問□聲聞力劣

不防意地故□但身口業故

問□十三同篇□何故九初便犯四諫方成  答□

諸犯戒Ｃ不同□有倚傍者須僧設諫□故四戒

倚傍相似須僧設諫□九戒無倚傍□作卽便犯

故□不須諫故

問□汚家犯何罪耶  答□爲違僧諫得殘罪□直

作未諫Ｃ罪不同□自摘花等得提罪□汚家惡

行等得吉罪

問□汚家戒諫何事   答□所諫之語是傍僧言

有愛有□□是故僧殘

1宗四分比丘隨門要略行儀

2自然

不可分別聚落面各六十三步(然今故)

(前說者是)二蘭若自然面五里□來集於前

相(若久固住處欲立戒場者)事有三種標相□內

戒場相□於外四周分自然空地(人言一時義亦)

(唯詳處寬狹任立多少□但別兩界莫有交涉分隔□彼此無宜專執)次有一里□卽大界

內相□最外一重□是大界外相□事須周顯□無宜

Ｃ寞法之滅不義□在前規□恐相難□分脈圖

委務法憑附遠光濟焉

中	欄

前之圖相足可鏡諸(宜准識知Ｃ諸規短Ｃ之□地勢隨處方圓十七類分□豈客封一)

(必使事開三相法□離七非無得師心失光萬益□次明作法件如文)Ｃ戒場法(但衆情非枯析□□)

(生義在將護不妨道業□旣是別緣無勞動□衆隨事取集得濟便止□所以大聖設敎務益隨機任

託方隅作法成就□凡)

(欲結界□先安戒場□後方周□開自然地空□外周圍名爲大界□先小後大准敎如斯□然所宗

推文則先大後小□以戒場)

(文□此住處故□若先小者何有住處□烏評之句敎□則二見齊非究其成不□則先後俱得無容

偏封致紛失耳)准

彼圖相□先唱戒場結已□然後唱大界相結之

唱告法則具依圖軌(應一比丘至上座所敷座修威儀設禮已打靜合掌云□大德僧)

(聽□我比丘爲僧唱四方大界相□若界場應云□爲僧唱四方戒場相□餘如本軌)戒場□磨文

(問和簡衆等准前說)大德僧聽□此住處比丘□稱四方小界

相□若僧時到僧忍聽□僧今於此四方小界相

內□Ｃ作戒場□白是如  大德僧聽此住處比

丘□稱四方小界相□僧今於此四方小界相內

Ｃ戒場□誰諸長老忍□僧於此四方相內Ｃ戒

場者默然□誰不忍者說□僧已忍於此四方相

內Ｃ戒場竟□僧忍默然故□是事如是持Ｃ大

界□磨文(唱相問和簡衆等□准上應知)大德僧聽□此住處比丘

唱四方大界相□若僧時到僧忍聽□僧今於此

下	欄

四方相內Ｃ大界□同一住處同一說戒□白如

是  大德僧聽□此住處比丘唱四方大界相□

僧今於此四方相內Ｃ大界□同一住處同一

說戒□誰諸長老忍僧於此四方相內Ｃ大界□

同一住處同一說戒者默然□誰不忍者說□僧

已忍□於此四方相內□同一住處同一說戒□

Ｃ大界竟□僧忍默然故□是事如是持  解界

法(律云□時諸比丘□意有欲廣作界者□有欲狹作者□佛言□自今已去□若欲改行者□先解

前界□然後廣狹作從意)

解大界□磨(方便問和等如上准說用)大德僧聽□此住處比

丘□同一住處同一說戒□若僧時到僧忍聽□今

解大界□白如是大德僧聽□此住處比丘□同

一住處同一說戒□今解大界□誰諸長老忍□僧

同一住處同一說戒□解大界者默然□誰不忍

者說□僧已忍同一住處同一說戒□解大界竟□

僧忍默故然□是事如是持  解戒場□磨(應在場內)

(不得在大界內遙解□律無正文□舊□磨中用解大界法解之□唯稱大小爲別□今不同之□

戒場不許說戒□何得牒解□)

(令准難事□但□結爲解□理通文順矣□義文云)大德僧聽□此住處比丘解

戒場□若僧時到僧忍聽□今解戒場□白如是

大德僧聽□此住處比丘戒場□僧今解戒場□誰

諸長老忍□僧集此處解戒場者默然□誰不忍

者說□僧已忍於此解戒場竟□僧忍默然故□是

事如是持  二三人遞作對首說戒法(應云)二

大德一心念□今白月十五日衆僧說戒□我比

丘某甲淸淨(三說)彼答言爾(餘二人作法亦然□若十五日已後應云黑)

(月十五日若也小隨稱之□其說戒法不問界內人數多少□皆須鳴鍾具籌燒香散花香汁灑地□

一同衆法□不異爾)

一人心念僧戒法者(集除對首中初句□餘法悉同上)

對首安居法  大德一心念□我比丘某甲□今

依某甲僧伽藍(若在俗人家應云依某甲聚落也)前三月夏安居

Ｃ數: 二七九一

Ｃ名: 宗四分比丘隨門要略行儀

頁數: 六五五

上	欄

房舍破修治故(三說前人問言)汝依誰持律(答云)某甲律

師(彼應報云)有疑當問答云爾(小者口頂戴持)若四月十七日

後乃至五月十六日□應言□後三月夏安居

(餘法同上)一人心念□安居法唯除大德一心念及

下問答□自外一同對首法(莫問對首及與心念□若在白衣家時□須除房舍)

(破修治故□餘悉同上□比丘不得爲俗人□作使隨所作者得突吉羅)

受日□磨文  大德僧聽□若僧時到僧忍聽□

比丘某甲□受過七日法十五日(若一月應云一月日)出界

外□爲請喚故(若三寶療病等緣□□隨事稱之)還來此中安居□

白如是 大德僧聽□比丘某甲受過七日法

十五日(若一日應云一月日)出界外□爲請喚故(若三寶或療病等諸緣□□隨)

(事稱之)還來此中安居□誰諸長老忍□僧聽比丘某

甲受過七日法□十五日(一月隨稱)出界外□爲請喚故

(餘緣准稱)還來此中安居者默然□誰不忍者說□僧已

忍與比丘某甲受過七日法十五日(若一月准稱之)出

界外□爲請喚故(餘緣隨稱)還來此中安居竟□僧忍默

然故□是事如是持

對首受七日法(此律有開受七日之文□故律云□聽受曰去然無其受法□古今共行受法者□)

(唯□磨詞句義立應知□若受七日但得六夜□故律云及第七日還也□文云)大德一心念□

我比丘某甲受七日法□出界外□爲某事故□還

來此中安居□白大德令知(三說)心念受七日法

(此律無開心念受文□准十誦律開獨住等五人□七種心念中受日是某一數也□應云)我比丘某

甲受七日法□出界外□爲某事故□還來此中安

居(三說)說欲法有四種□一自說欲(謂自身至僧中說已出去文云)

大德僧聽□我比丘某甲某事因Ｃ□如法僧事

與欲淸淨(一說)二爲他說(文云)大德僧聽□比丘

某甲某事因Ｃ□我受彼欲淸淨□如法僧事

中	欄

與欲淸淨(一說)三自爲兼他(謂自有Ｃ復受他欲僧中說云－大德

僧聽□比丘某甲某事因Ｃ□我受彼欲淸淨□我

比丘某甲某事因Ｃ□彼及我 身各如法□僧事

與欲淸淨(一說)四轉與欲淸淨者(謂受他欲已忽自有因Ｃ□不得－

(至僧中□應向餘比丘邊合說者定□文云)大德一心念比丘某甲某事

因Ｃ□我受彼欲淸淨□我比丘某甲某事因Ｃ□

彼及我身各如法□僧事與欲淸淨(一說)彼人受

已至僧中□應如常直說之

僧中自恣法(要須下至五人已上方得作法□若少一人不成□差擧應差二人所差人必須具五德□)

(不愛不□不怖不癡□知已自恣等自恣□若有五人各別差□若六人雙差無失)

差五德□磨文  大德僧聽□若僧時到僧忍

聽□差比丘某甲作受自恣人□白如是  大德

僧聽□僧差比丘某甲作受自恣人□誰諸長老

忍□僧差比丘某甲□作受自恣人者默然□誰不

忍者說□僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟□

僧忍默然故□是事如是持  五德白僧自恣法

(五德旣被差□已應至上座所坐訖□作自□磨文云)大德僧聽□今白月十五

日衆僧自恣□若僧時到僧忍聽□和合自恣□白

如是(若黑月准稱之□及日數等作如是白已□然後應白衆言□衆僧應各偏露右肩□前就草座

[&FFFF]#□合掌□如法)

(受自恣□然二五德更互[&FFFF]#□受自恣□不得立相待)

僧各自恣文  大德一心念□今日衆僧自恣□

我比丘某甲亦自恣□若有見聞疑罪願□大德

長老哀愍故語我□我若見罪□當如法法懺悔

(三說)若二人三人四人□應更互相共自恣(文云)

三長老一心念□衆僧今日自恣□我比丘某甲

亦自恣淸淨(三說)答言□爾餘人(作法亦爾)一人心念□

自恣法唯除上長老一心念一句(餘悉同上)分亡比

丘輕物法(先令看病比丘持亡比丘輕物□於僧中捨之□文云)大德僧聽□比丘

下	欄

某甲此住處命過(若在餘處亡應云彼住處)所有衣若非衣□

現前僧應分(三說訖後總云□我比丘某甲持此衣物□令捨與增□如是捨已知律者□應先問言

有看)

(病人不□若言□有者應問言□三寶別人負亡者物不□又亡者負三寶別人物不□若言有者宜

可徵償□然後作法□作法)

(之軌須定四准□一定同生非同生□二囑授成不成□三料簡輕重□四賞勞分攝前之三□准事

類稍多檢如廣本□違名所)

(諱□諱無宜繁引□第四賞分事須備擧爾)

賞勞法(凡作賞法須具功勞稱敎事如作法方就□謂備五德得受□此賞闕之□不合五德者□

一知病人可食)

(不可食應與□二不穢汚大小便唾吐□三能爲病人Ｃ理湯藥作究竟意□四有慈心不應闕彼人

具不□或言具者令數－

，之□審知具已□然應作法方便問和簡衆等如常－

賞勞□磨文  大德僧聽□比丘某甲此住處

命過(若餘處應云住處)所有衣□坐具針筒盛衣[&FFFF]#器

(若於六物中闕者□隨現有者稱之)現前僧應分□若僧時到僧忍

聽□僧今與比丘某甲看病人□白如是大德

僧聽□比丘某甲此住處命過□所有衣□坐具

針筒盛衣[&FFFF]#器□現前僧應分□今與比丘某甲

看病人□誰諸長老忍□僧與比丘某甲看病人□

衣□坐具針筒盛衣[&FFFF]#器者默然□誰不忍者

說□僧已忍□與某甲比丘看病人衣□坐具針

筒盛衣[&FFFF]#器竟□僧忍默然故□是事如是持

(賞勞法竟事次分衣□然義准四分及十誦明文□先須差一人具五德人□作分衣者謂不愛不□

不怖不癡知已分未)

(分□及依時價色等差得人已方行付分之法有人立三法者□此思文不了□又今行事多行一百

二法□卽爲分攝者□)

(良恐難□准甚有所闕也□今宗行事之軌□決須立某差人秉法者□問和等□如上)

差分衣人□磨文   大德僧聽□若僧時到僧

忍聽□今差比丘某甲爲僧作分衣人□白如是

大德僧聽□今差比丘某甲爲僧作分衣人□

誰諸長老忍□僧差比丘某甲作分衣人者默

然□誰不忍者說僧已忍□差比丘某甲爲僧作

分衣人竟□僧忍默然故□是事如是持

Ｃ數: 二七九一

Ｃ名: 宗四分比丘隨門要略行儀

頁數: 六五六

上	欄

分輕物□磨文  大德僧聽□比丘某甲此住

處命過(若餘處亡言彼住處)所有衣若非衣現前僧應分□

若僧時到僧忍聽□僧今與比丘某甲比丘某

當還與僧□白如是  大德僧聽□比丘某甲

此住處命過□所有衣若非衣現前僧應分□僧

今與比丘某甲比丘某甲□當還與僧□誰諸

長老忍□比丘某甲此住處命過□所有衣若非

衣現前僧應分□僧今與比丘某甲比丘某甲□

當還與僧者默然□誰不忍者說僧己忍持□此

衣物與比丘某甲比丘某甲□當還與僧竟僧

忍默然故□是事如是持  三人分亡比丘物

法(應云)二大德一心念□比丘某甲此住處命過□

所有衣若非衣現前僧應分□此處無僧□此衣

屬我等□是我等分(應三說□一人說已餘二人亦不須說)一人心念

分亡比丘物法(應云)比丘某甲此住處命過□有

衣若非衣□現前僧應分此處□無僧此衣屬我□

我應用(一說)

受持三衣文(三衣道德三聖寶重敎文敬□類如佛塔名體顯未曾有法□功能□九十六道服行護)

(須遵聖法□若不加受衣若無衣□他部自部咸皆暇受堅慈所誨幸奉居心)

受僧伽梨文大德一心念□我比丘某甲□是衣

僧伽梨十五條衣□受三長一短割截衣持(三說)

彼答云□可爾(餘皆例然□唯敎所判大衣有三位九品□從九條十三條□云二長一短十五十七)

(十九□云□三長一短□二十一二十三二十五□云□四長一短□作法之時准稱應知)

受七條文   大德一心念□我比丘某甲□是衣

鬱多羅僧七條衣□受兩長一短割截衣持(三說)

受五條五  大德一心念□我比丘某甲□是衣

安陀會五條衣□受一長一短割截衣持(三說)

捨三衣文  大德一心念□我比丘某甲□此僧

中	欄

伽梨是我三衣□數本受持□今爲替換故捨

(三說□餘二衣亦爾□准捨之)若三衣(在異處夜不及會者□應對一比丘遙捨作法云)大德一

心念□我比丘某甲□彼僧伽梨是我三衣□數本

受持□今爲不及會故捨(三說)餘二衣准捨□若無

比丘者應心念口言□准唯除前大德一心念

一句□餘悉同上

受持尼師檀法文  大德一心念□我比丘某

甲□此尼師檀□應量作今受持(三說)

捨文  大德一心念□我比丘某甲□此尼師檀□

應量作先授持今捨(三說)

受持□文   大德一心念□我比丘某甲□此□

多羅應量受□常用故(三說)

展轉淨施法(應請一比丘多聞持戒有德名聞者爲施主□若是大者應禮足[&FFFF]#□合掌請□若小)

(者除禮足□比丘尼戒叉摩那沙彌沙彌尼□得□若是比丘請云)大德一心念□我比丘

某甲□今請大德爲衣藥□展轉淨施主□願大

德爲我作衣藥□展轉淨施主□慈愍故(三說□自此已)

(後應對一比丘說淨□然不得對施主面說淨□又不得語令知)

說淨文  大德一念□我比丘某甲□有此長衣

未作淨□今爲展轉淨故□施與大德(說已應付彼比丘□彼比)

(丘得已應語彼云)長老一心念□長老有此長衣未作淨□

爲展轉淨故施與我□我今受之(受已當問彼言)汝施主

是誰(答言)某甲(受者應如是言)長老一心念□長老有此

長衣未作淨□爲展轉淨故施與我□我今受之□

長老自言□施主是某甲□我持此物施與某甲□

此衣是某甲已有□長老爲某甲守護□受用隨

意(一說)

受非時漿法  大德一心念□我比丘某甲□今

爲渴病因Ｃ□此是梨漿(諸果汁等准名稱之)爲欲Ｃ非時

下	欄

服故□今於大德邊受(三說)餘漿准此

受七日藥文  大德一心念□我比丘某甲□爲

某病因Ｃ故□此蘇油七日藥□爲欲七日共宿

服故□今於大德邊受(三說)

受盡刑藥文大德一心念□我比丘某甲□今爲

某病因Ｃ故(溫冷等隨患稱)此薑椒等盡形受藥□爲欲

共宿長服故□今於大德邊受(三說)彼答云爾

(又此藥有四種□謂時與非時七日盡形□若四藥相和從强作各而服□作服已更勿令未受具

者觸之□隨其限內無間)

(晝夜一切時得服□若病差已或無病服者皆犯突吉羅□又世有愚□於非時分中□或飮乳酪□

汁棗湯□或飯漿等□及)

(以石榴梨柰菴桃赤柰等諸果□得便咀嚼[&FFFF]#汁咽之□云敎開聽實亦可傷之甚□果等作漿□聖

令□押分□其汁滓去滓)

(留汁□取之澄淸□然以淸水添和□壞其本味□如是應法方始開聽□前任流心誠爲侮猛□又

以乾[&FFFF]#麥飯和苟把己等)

(諸藥□之□或以蘇蜜等和胡麻屑用作非時藥服□如是等例隨所食者皆咽咽犯提□此乃愚壞

妄思濫行□此計發戒)

(存道者時宜Ｃ之脅－

捨墮懺悔法，捨局三十爲言懺義通餘篇聚－

將欲捨衣(應白思慮隨所犯過之衣□宜盡集如是集已)先自責心懺□除

八品突吉羅罪(然其八品未必諸人皆具□今依文義出其相狀宜自撫心依文審察□自知有)

(者牒名懺之)言八品者□一犯根本波羅逸提□已識知

罪作覆藏心□共淸淨比丘同界□Ｃ宿則犯一

品覆藏突吉羅□Ｃ第二宿已又犯隨展轉覆

藏突吉羅(此兩品罪從根本波逸提罪生)犯尼薩耆衣不捨而著□

一一得著用不淨衣突吉羅(此是根本)復憶知是罪

作覆藏心□與淸淨僧同住Ｃ宿犯覆藏突吉

羅□Ｃ第二宿已又犯隨展轉覆藏突吉羅(此是根本)

(三品)上來所列諸罪Ｃ憶知□是犯作覆藏心Ｃ

僧說戒三問犯默然妄語突吉羅(此是根本)復於此

罪作覆藏心經一宿□覆藏突吉羅□又於此二

品作覆心□Ｃ第二宿已□復犯隨展轉覆藏突

Ｃ數: 二七九一

Ｃ名: 宗四分比丘隨門要略行儀

頁數: 六五七

上	欄

吉羅(此是默妄三品)此之八品□責心悔(行懺之軌應偏露右肩□至心禮十)

(方佛□如對目前生殷重心□深自追責由無□愧□輕[&FFFF]#聖敎故犯成業□三時報熟定受非疑思

之雨淚滂流想□則聲悲)

(酸□起重□心□然後作法云)我比丘某甲故畜衆多長衣(若憶數隨)

(數稱)犯捨墮□是中有著用不淨衣突吉羅不憶

數(若憶數隨數稱下皆准此)於此罪作覆心犯覆藏突吉羅不

憶數□又犯隨展轉覆藏突吉羅不憶數□Ｃ僧

說戒犯默妄語突吉羅不憶數□是中犯覆藏

突吉羅不憶數□又犯隨展轉覆藏突吉羅不

憶數□今向諸佛前發露懺悔□不敢覆藏悔

卽安樂□不懺悔不安樂□憶念犯發露□知而不

覆藏□唯願諸佛憶念淸淨戒身具足淸淨布

薩□我今自責心生厭離(一說)次懺著用[&FFFF]#妄二

根本突吉羅(准前隨牒)次懺波逸提下覆藏二突吉

羅(亦准前隨名牒應知)餘篇聚下位有五品突吉羅(若不Ｃ說戒但－

(有二品□准知之)懺之法則□同上軌(准牒本犯各爲異爾)

捨財文(凡欲捨墮事依二界□界內有僧□須盡集故□律云□若僧若衆多人若一人□皆須總集

不得別衆)

(捨□若捨不成捨得突吉羅□唯除ＣＣ二寶許別衆捨除□不得爾)

大德一心念□我比丘某甲□故畜衆多長衣

(若知數必須依本數稱之)過十日□犯捨墮□我今持此衣物捨

與大德(一說)彼答云□可爾(然爲受取)如是離三衣宿

(隨其一二三依名稱)犯捨墮販賣得財(若干衆多)犯捨墮□或從

非親居士乞衣(若干衆多)犯捨墮(如是乃至□僧物□□隨名稱之□應知)請

懺悔主文(應對一淸淨比丘輕□重無犯者故□律云□應至淸淨境所□何以須爾□彼人有犯便成自Ｃ－

(自旣有Ｃ□何能濟他□文云)大德一心念□我比丘某甲□今請大

德作波逸提懺悔主□願大德爲我作波逸提

懺悔主□慈愍故(三說答言可爾)

中	欄

正明懺悔法(文云)大德一心□我比丘某甲□故畜

衆多長財(若干稱數)過十日犯捨墮□是衣已捨與大

德(若捨與餘人□應云已捨與別人)此中有根本波逸提罪不憶數

(若少可知義□宜准稱之□如三衣□一向稱數不得云衆多□或Ｃ多時有著用壞盡□各犯根本波

波逸提罪□亦不憶數□若)

(財□在卽不須此言)今向大德發露懺悔□不敢覆藏懺悔

卽安樂□不懺悔不安樂□憶念犯發露□知而

不敢覆藏□願大德憶我淸淨戒身具足淸淨

布薩(如是三說)

懺主應語(彼言)長老自識知是罪相不(彼應答云)識懺

主(又言)當自責汝心深生厭離□答云可爾(小者云頂戴持)

此對長衣說竟□自餘戒等可以例知□次明還

財物法(是三十戒中長衣一日衣長□七日藥急施過後等Ｃ有五戒□□須Ｃ宿還之□日餘戒等

□卽坐－

(還之□若或共此五戒中種類同捨者亦可相從Ｃ宿□唯除離三衣六年臥具等  合捨者不須Ｃ

宿定□卽坐還之□若－

(借他三衣□受得成受持□若離宿失受持犯波逸提罪□但懺其罪衣旣是他物不合捨之□應知)

識罪發露法(通義五篇)佛言□當至一淸淨比丘所具

修威儀□說所犯罪名(應作白言)大德一心念□我比

丘某甲□犯某罪□今向大德發露□後當如法懺

悔(三說)

疑罪發露法(義通五篇)律云□犯罪有疑時□逼說佛

言□發露已得聞戒(義准法云)大德憶念□我比丘某

甲□於某犯生疑□今向大德發露□須後無疑

時□如法懺悔(三說)彼應言可爾□足食已作餘食

法(應持食對一比丘未足食者作如是言)大德□我已足食□大德知是

看是□我作餘食法(彼應卽取少許食已□語言□我已食止□汝取食之)

請依止文  大德一心念□我比丘某甲□今請

大德爲依止阿□梨□願大德爲我作依止阿

□梨□我依大德故得如法住□慈愍故(三說)彼應

下	欄

報言□可爾□或言與依止□或言莫放逸(此三法隨作一)

(語□皆得不勞具說)

同受請食前□食後入聚落囑授文  大德一

心念□我比丘某甲□先受某甲請□今有某Ｃ

事欲入某處聚落至某家□白大德知(作囑受已□若往餘處)

(或中道還□□失前法□若欲往者應更作法)

非時入聚落白文  大德一心念□我比丘某

甲□非時入某聚落至某家□白大德令知彼□答

言爾(若有請喚不須作白)

作六念法  第一念□知月朔大小(若月大白月十五日已前□應)

(云此月大白月□一日乃至十五日□隨日稱之□若從十六日已後皆云黑月□應云此月大黑月□

一日乃至十五日隨之□)

(若月小應云此月小□作法准前□若依祇律□白月□大□黑月隨大小稱之□今旣欲知此方道

俗兩種日月不同祇律□)

(依彼西土作法□但可以義長通稱月大小□復標沙門日月白黑之別)

第二念□如食處若常食乞(應云)我常乞食□若

食已食(應云)我自食已食□若食僧食(應云)我食

僧食□若食無定處(應云)下背請食□若唯一請

念自訃□若多請處自不能遍訃□自訃一請□餘

者應人遣訃□某所訃人比丘沙彌俱得應□作

法云□長老某甲□檀越請我五正食□我有因Ｃ

不得往□今布施汝□若無人可得應□准僧祇五

分作心念捨之□我比丘某甲□今朝檀越施我

五正食□我□施比丘某甲□檀越於我不繫我

當食(若背前家請向後家應三說□背後向前家一遍說)

第三念□知受戒時憂數(應云)我於某年某月某

日某時□受具足戒□一尺木若干影(無夏□若有夏隨多少稱)

(之爾)

第四念□知衣□受淨已未□若三衣不具念當

Ｃ數: 二七九一

Ｃ名: 宗四分比丘隨門要略行儀

頁數: 六五八

上	欄

具□若具念受持□若有長財念說淨□若衣有具

不具隨無念具□若長衣淨不淨未者念當淨□

若衣□□具已受長財已淨(應云)三衣□具已

受持□所有長衣已說淨

第五念□知食同別(應云)依衆食不別衆食

第六念□知病不病□若有病(應云)我今有病□念

當療治□無病直云□今朝無病□依衆行道

受畜錢寶作淨等法(錢寶生過道之大患□流俗淺壞尙飮高節□肉出家拔俗而輒儲)

(之□遠墜淸風□近參鄙跡□慕道通至持宜輕乘□然爲資道在緣□斯有濟要之義□故聖慈開

法爲益□行人自律准奉□)

(稍難他部容有通濟亦可依之□想無違理)錢等若畜□准依四分得捨

墜□若依薩婆多論□開說淨畜□且如今外衆□

信根□薄湛爲淨主者□希內衆復於錢寶不

能令作割捨□乃自手捉持畜□以積業設雖不

捉遣□淨人捉口可受愆未能得遣□是以今者

且准聖敎令說淨□而畜雖不當宗Ｃ□是金杖

□堪有用□旣知斯意□然後方述□宜准彼文用

爲□式(應先語一無式人俗人等云□比丘法所有錢寶佛不許畜□今請汝爲寶主□吾所得錢寶

□是汝當)

(知之□自此已後所得錢寶□但說淨已自守護之□如俗人行錢等時卽作法云)此不淨物□我

不應畜□若淨生當受(若俗人無已卽去不及說者□應對一比丘如前淨法)

淨果菜等法(菜通五生種□果收於五果□禁諺於五衆結罪□准二品淨法分五位淨境□惟二俗)

五生種者□一根種(謂如薑等及一切枝種是)二枝種(謂如柳等及一切枝種是)

三節種(謂如蓼等及諸節生者是)四覆羅種(卽如甘蔗藕根之類)五子種(卽十)

(七穀及諸子種等)於中淨者(根枝節等以刀中折淨□節種中)□(去牙目淨□亦得藕根等刀)

(淨瘡淨□去節亦得□子種者□須脫皮淨□如論火淨通於五生種)五果者□一核果(謂如棗杏)

(之類)二膚果(如花果撥梨李堪等)三殼果(卽椰子胡桃栗子石榴等)四[&FFFF]#果(如香)

(等柔蘇荏等)五角果(如大小豆□莢之類)於中淨者□律開二五□今

旦列五種□一火淨□二瘡淨□三刀淨□四鳥啄

下	欄

淨□五不任種淨□前五果中膚子俱食者事須

火淨□及不任種淨不食子者□餘淨隨意(餘如廣說)

入衆五法(凡所入衆要先備於五法□在心善調心志動成物軌和合相得情□若水乳出離之勝義無)

(過此)

故增五(文云) 佛告諸比丘□比丘至僧中□應

先有五法□一應以慈心(修慈愍物□離於瞋垢益自他故)二應自卑

下如拭塵中(卑心下意□折伏貢高□推直與他攬過歸已)三應善知坐起□

若見上座不應安坐□若見下坐不應起立(善知已位)

(動靜合儀□離凡Ｃ慢順聖心故)四彼至僧中不爲雜說論世俗

事□若自說法□若請人說法(雜說世言捐道違理時□宜重衆[&FFFF]#意滅□然)

(益物利生事資正法理□宜宣奉或自或他)五若見僧中有不可事心

不安忍□應作默然□何以故□恐僧別異故(或無善伴□)

(或言不鑒物□若當料理□恐成敗捐□或至破僧□宜須Ｃ默□息諸諍亂故也－詳法興沒寔在

於人□Ｃ軌略中如文可領□自餘行相如廣如

文□幸奉聖心警玆明誡耳

宗四分比丘隨門要略行儀

此	頁	完

Ｃ數: 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六五九

上	欄

1毘尼心一卷

律中名敎有八2種

學戒法第一  師徒法第二   衆僧法第三

行道懺悔法第四   行道修善法第五   發道

資Ｃ法第六  信施檀越法第七   護持法藏

3第八

學戒法第一

如來成道十二年中□爲諸利根略暇戒律□十

二年後Ｃ至涅4盤□爲諸鈍根多行毁犯□隨缺

補過廣暇戒律□譬如Ｃ衣有孔方補□佛臨涅

槃時以此律藏付囑優婆離□佛滅度後摩訶

迦葉匡究三寶□簡取五百大阿羅漢  於王舍

城Ｃ集法藏□爾時優5婆離一夏之中八十度

昇高6坐□具足誦出大毘尼藏□如佛所說□是

眞淨敎有八十誦□悉以付囑摩訶迦葉□此迦

葉將入滅度□以此律藏付囑阿難□而阿難將

欲滅度付二大士□一名商那和脩□二名末田

地□依付法藏Ｃ說□尊者末田地向□賓行化□

不在Ｃ中□更不見Ｃ7也□商那和脩在王舍

城行化□而商那和脩臨滅度時□以此法藏付

囑優波[&FFFF]#多□已上有五大師□皆總持八萬法

藏□智8辯超群□神通莫測□而[&FFFF]#多有五弟子□

一名薩婆 多□二名曇無9德□三名彌沙塞□四

名婆粗富那□五名迦葉惟□此五人者於大藏

中神解不周闕於圓通□又皆是聖智□觀末

代凡夫根鈍不能具受大毘尼藏□各自簡略

中	欄

取10捨不同□隨衆生所樂分爲五部(周幽王時佛出世□)

(漢明帝時Ｃ像來至□一百年許始有比丘支竺□微解漢語□□Ｃ本□至秦主姚興深信佛法□

以弘始八年於長安草堂－

(寺□諸天竺沙門羅什法師□更譯胡本□什法師善解方音□明曉佛法□於是廣流布矣)

五部律  一者十誦律  律主名薩婆多誦出

此律□以秦弘始八年□有□賓國三藏法師名

佛若多羅□誦出十誦律本來到長安□共羅什

法師□出此律□譯11一分未竟□而弗若多羅

身12亡□有盧山遠法師□與曇摩留支Ｃ□出未

譯者□後復有三藏律13法師□名毘摩羅叉□亦

是羅什先所心14尋師自來到15壽春在石澗

寺□重校律本復出三卷□律序置之□於後此

16土有律□十誦爲初也

二者四分律  律主名曇無德此方17名法正□

此人有菩薩根性□傳持此律□此間有晉國沙

門支法師□令往向西土□從于塡國齎四分律

本□還到秦國□國主姚興以弘始十二年秦18古

將軍司隷校尉□姚興於長安寺中集令德沙

門三百餘人□諸□賓國三藏大乘律師佛陀

耶舍□譯出四分律幷長阿含Ｃ□□州比丘竺

19佛念譯胡音□秦國道雲20道含等筆受□此土

律興  四分第二

三者五分律  律主名彌沙塞□有□賓國三藏

律師□名弗大什□謹齎執五分胡本來到楊州□

以晉景平元年十月中晉侍中21○[&FFFF]#王司馬

陳□共比丘竺道生惠巖等請令出之□弗大什

謹執胡本文無差錯□律敎東流  五分第三

四者僧祇律  律主名婆粗富那□此土有法

顯比丘□輕身重法□自往胡國心覓Ｃ書□到

下	欄

摩竭國□於巴連弗邑阿育王塔南天王寺寫

得胡本□將還此國□以晉義熙十二年十一月

到楊州□於□場寺共三藏禪師佛大跋陀□

出之□幷六卷涅槃□比丘寶雲譯胡爲漢□十

四年都訖□律敎流布  僧祇第四

五者迦葉惟22律(亦名迦葉毘律□此土未感□未來漢地)

律藏有四名

一名爲戒(若就敎23譯□防非之法□字之爲戒□此法能禁暇身口24也□若就行解□止惡之

心□名25爲戒□)

(此心能26暇身口□不爲不令諸過得□起□27名爲戒28也)二名爲律(若就敎譯□詮量輕重□

以之)

(爲律□若就行譯□調伏剛○□以之爲律)三名波羅提木叉(此是胡音□漢名29彼彼解)

(脫□若就敎譯□此是解Ｃ之法□依而出家若也□羈□在在處處身心無爲故云彼彼解脫*也□

30若就行譯□ＣＣ之－

(心□念念之中能分分離煩惱□故云彼彼解脫*也)四名毘尼(亦是西音□此方云滅□若就敎)

(譯□此法能彌息諍論□故名爲滅□若就行31譯□斷除生死□苦盡無爲□寂泊爲滅)此四之

中前

二就因爲名□外防爲戒□內順爲律□後二就果

爲名□解脫者煩惱盡處□是有餘涅槃果也滅

者身智俱32盡□是無餘涅槃果也□又大乘之中

戒之與律是因通果□是有爲出要行□解脫與

滅33是果通34因□是無爲出離行□此四皆名藏

者□若就敎釋□文旨苞富名之爲藏□若就行釋□

出生衆善利益無窮故名35爲藏□次明受戒法

五種受戒法

上法受戒(位在無學以上□若人得阿羅漢□卽名受具足36戒□如來成道正覺證理究竟不從師

悟故名)

(自然得戒□若弟子皆自誓受□諸佛爲證□得法最勝故名上法受戒□此中含於二□自然及自

誓)二善來

受戒(位在須陀洹果37以上□此人乘宿善而來値佛出世間□說四諦道成初果□心哀出家□聖

命善來比丘卽)

(發具足故名善來受戒)三師法受戒(此是女人亦得須38防□果□心哀出家□如來爲說八敬

之法□)

(39遣阿難傳授於彼□40令其遵奉大僧以爲師範□承旨項受卽發具足故名41善來受戒)四三

語受

戒(位在內凡以上□此人値佛出世□但聞而不見□有一羅漢授與三歸□便發具足故名三語受

戒)五□

Ｃ數: 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六○

上	欄

1摩受戒(位通外凡已下□此人善根微薄□道心難發□要假十僧作法成就□方得具足故名□

*摩受戒□)

(要須具六因Ｃ□乃得具足受戒□一受戒人身無十三難□二年滿二十□2三衣□具3師僧衆滿

如法淸4淨□五在結界)

(5內不別衆勢分相□及六一白三□*摩前後方便文辭具足)摩夷Ｃ中有十種受

戒□比丘有五種□一上法□二善來□三三語□四

○聽□五□*摩□尼亦有五種□一6正法□二善

來□三師法□四遣使□五□*摩□合爲十種□十誦

律明十種受戒法□一自然得戒□謂佛無師自

悟□二自誓得戒□謂大迦葉□三見諦得戒□謂拘

□等五比丘聞說四諦尋發具足□四善來得

戒□謂耶舍等及如來一代善7來所度者是□何

以故佛是法王自與受戒□8此等最後身比Ｃ

不學地無常故□五者三語得戒□謂未暇□摩

已前諸羅漢所度□乃爲受三歸卽得具足戒□

六問答得戒□亦名論義□謂須陀9耶沙彌年

10始七歲□佛問其義□一一答□佛稱可聖心○

諸比丘與受具戒□從問答爲名□故稱問答11得

戒□因○比丘故亦名○聽得戒□七者八敬得

戒□亦名八12種□亦云八尊師法□亦云八不可

過法□謂大愛道及五百釋女心佛出家□佛遣

阿難授其八敬聽之出家□從八敬爲名□故稱

八敬得戒□五分律云□愛道從阿難受八法已□

歡喜頂受□又語阿難爲我白佛□於八法中更

乞願願聽□比丘尼隨次大小禮比丘云□何百

歲尼禮新受戒比丘□佛告阿難□若我聽比丘

尼隨次大小禮比丘者□無有是處□阿難聞已

還報愛道□13愛道又言□頂受尊14敬歡喜奉行

卽名出家受具足戒  復白阿難□是五百釋女

今當云何更爲我白佛□佛言□卽聽大愛道爲

中	欄

作和上□在比丘十衆中□白15四□*摩受16戒聽

一時□磨三人不得至四卽得□此則愛道一

人得名八敬受戒□五百釋女卽□磨受戒□十

誦亦如是□若依如四分五百釋女亦皆八敬

得戒□八遣使得戒□謂半迦尸尼顔容端1政□

若出伽藍卽有壞行留難□聖者開聽差□一比

丘尼爲使18注大僧中代其乞戒□故名遣使受

戒□九□磨受戒□謂十僧作法□十邊地持律□五

人受大戒□以邊地佛法創行□僧徒希鮮集之

至難□故大聖開聽五人受戒□又四分云□得阿

羅漢者卽名出家受具足戒□此人得最勝法

名爲上法受戒□故摩夷論云□時有年不滿二

十□而受戒生疑問佛□佛言□聽敎數胎中月及

閏19月猶不滿□佛言□此人得阿羅漢不□答言□

得□佛言□此人名爲上受具戒 又尼衆中女

人曾出適年十二聽受大戒□通此合有十二

種受戒□此十20二種中自然得戒唯佛一人□自

誓得戒唯大迦葉一人□見帝得戒局在拘□

五人□善來得戒通及僧尼□佛在時有佛滅度

後更無善來受法□三語得戒局在大僧未立

□磨已前聽□立□磨已後不聽□問答得戒局

在須陀耶沙彌□若今末法中有須陀耶沙彌

比類亦聽受戒□八敬得戒唯局尼衆愛道一

人□不通餘者□遣使得戒唯在尼衆半迦尸尼□

若今末代有如是比丘尼亦聽□21小小顔容不

得也□所以邊地五人得戒□今邊方有佛法□初

行處皆悉開聽□曾嫁十二局在尼衆□上法受

戒通僧尼二衆□今若有得阿羅漢者亦卽得

名上法受戒□唯有□磨一法敎通凡聖被及

下	欄

僧尼□該22羅現未須知作法成以不成故依諸

部廣明問□□磨受戒具足幾Ｃ得名如法

答□依僧祇律具六因Ｃ得成如法□何者爲

六□一者受戒人要須年滿二十三衣□具□二

者受戒人身無十三遮難□三者要須Ｃ界成

就□四者界內僧盡集無其別衆□五者□磨

23稱無有增減□六者十僧滿足如法淸淨□備此

六Ｃ得名如法□六中少一受戒不成問□云

何名年滿二十  答□僧祇云□要年滿二十歲□

24滿二十歲滿二十兩□若年滿二十不滿二十

兩不得25戒□但使兩滿得受戒□若冬時生夏安

居竟受戒□是名不滿二十□若春時生安居竟

受戒□是名滿二十前□安居時生還前安居竟

受戒□後安居時生後安26居竟受戒□是名滿二

十□四分家十二月爲一歲□滿二十人取本生

月皆名滿二十得具足戒□僧祇家逕二十兩

滿得具足戒□如臘月生者至滿二十□始逕十

八兩故名不滿□如是等要滿二十夏□然後方

得受戒□然受戒事重是出27家根本□若本法不

成卽非比丘□與白衣無別□受人信施及以禮

拜□皆名爲盜得罪無量□若人定知年小受戒

者□雖逕百年猶若沙彌□不應受大比丘禮敬

及受信施□當更受戒問□此人受戒已來備

逕布薩□磨□何故更得受戒答□此人作受

大戒意□聽□磨布薩□非盜心故□四分聽更受

戒□僧祇云若人不知年幾□當問父母親里□若

復不知當看生年板□若無是者當觀其顔狀

手足成就以不□若如是不知□當問何王何

歲國土□儉旱□等非謂一切□如是時有難

Ｃ數＞ 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六一

上	欄

知者□如是一一尋究若實不知□滿二十雖手

足成就亦不得戒也  問□四分云□年不滿二

十聽□數胎中月閏月等此復云何  答□有人

初受戒時意□謂年滿二十受戒竟□方知不滿

懷疑問佛□佛1言聽□數胎中月數閏月□若數

一切十四日說戒□以滿年數者無犯□此是大

聖開合得戒□依此間國法五年再閏□十誦云□

□沙王六年一閏□五分五年一閏□未知依何

者爲定  2問□無衣□得受戒不□四分云□無

衣□不得受戒又問□借衣□得受戒不

五分3云□借衣者應敎衣主捨得受戒也  毘

尼毘婆沙論云□無衣□得戒不□答言得□若爾

何須衣□□答言□一爲威儀故□二爲生前人善

故□三爲標異相故須衣□具也□4第二身無

遮難者□何故須問也 答□十三難爲三障所

牽□與聖道隔Ｃ障不發戒□名之爲難□是故須

問 又問□十三難者名義云何答□一邊罪

難□此人曾受大戒□犯波羅夷爲僧滅5殯□自

後又復更心出家□□在衆外名邊障不發戒□

故稱難也  二汚尼淨行難□從出家已來不

犯□者名爲淨行□若白衣時汚犯□此人不名

爲難  三賊心受戒難□此人無師自剃6□髮

著袈裟□不受7戒而共他布薩□磨8偸竊佛

法故名賊心□若下三衆盜聽說戒□磨□詐同

僧事亦犯也四破內外道難□此人先是外

道來□出家受戒後不9捨還入外道□邪見心

重自然失戒□若更欲於佛法心出家受戒者

名難也  五黃門難此人性多煩惱闕□於持

戒煩□惱障重不發大戒□故名爲難  六殺父

中	欄

難 七殺母難□白衣殺父或殺母違恩處深障

不發戒  八殺阿羅漢□白衣時殺比丘□臨Ｃ

時顔色不變  九破僧難□10忘說邪法11或亂

群情□同界之內別行法事斷壞佛法□知而故

爲故名爲難  十惡心出佛身血難□此人方

便欲殺佛而不能斷命□侵損聖體□違理處深

得重逆罪□今時末12世燒壞精舍形像舍利□若

見瑞相亦得逆罪□不得受戒故名爲難   十

一非人難□若鬼若天變作人形□欲受大戒者

名爲非人難也  十二畜生難□若龍若狐化

爲人形□不得與受戒 十三二根難此人一

身具有男女二根□於僧尼二衆皆無置處□故

名爲難□此十三人中□初四及五逆業障攝□黃

門一人煩惱障攝□後三人報障攝□三障所

○□一形之中不可改易□若未出家莫度□13已

出家當滅14殯□廣解如論中所說也問曰□不

問十三難爲得戒不答□四分云□自暇已不

得戒 又問□本爲防難故□問今實無者何須

問也  答□雖爲難故問□若實有難問□以不問

俱不得戒□若實無難問便得戒□不問不得戒

第三明Ｃ界成□以不成後Ｃ界法中當說

第四界內僧盡集□不來者與欲衆僧和合

無其別衆也  第五□*摩稱文者□若作白四

□磨□而白五白三白二白一皆不成也第

六僧數滿者□要淸淨大比丘十人□若過十人

名爲衆滿□減則不成 問□犯重人及十三難

人作和上□爲得戒不答□四分云□此不足僧

數□不得戒也自餘證人犯重□但使證人多

則得戒□少則不得戒□四分云□時有從不持

下	欄

戒□和上受戒後生疑問佛□佛問□汝知15和上

不持戒不□答16言□知□汝知不應從□如是人受

具不□答言□不知□佛言□此得名受具戒  又復

有生疑問佛□佛言□汝知和上破戒不□答言□

知□汝知不應從□破17戒人邊受戒不□答言□知□

佛言□汝知從破戒人邊受戒不得戒不□答言□

不知□佛言□得名受具戒  第四人三句俱知

者□佛言□不名受具足戒 問□無和上得受具

戒不□佛言□不得十誦云□優波離問□無和上

得受具戒不□佛言□得名受具戒□□磨人及衆

僧有罪  四分云□時有和上九歲18人授具戒□

不知成戒不□佛言□成受戒□衆僧有罪□又

僧祇云□以和上足十人數不名受具戒 又

不自稱字□不稱和上字□不乞戒皆不名受具

戒四分云□時有不與沙彌戒□便與受具戒□

不知成受不  佛言□得具足戒□衆僧有犯

毘尼母論云□時有從破戒師受戒□生疑問佛□

佛19言□汝先知□汝和上從師邊受得戒不□答

言□不知□佛言□得名受戒問□大僧得與尼受

六法及十戒不  答□大僧唯得與尼作三種

□磨□一受大戒□二摩那□□三出罪□自餘法

事諸律無文□設令作者□磨不成□僧尼俱得

罪問□何故大尼取比丘爲師□式叉沙彌尼

不取也答□女無獨志□是故聖暇受大戒□要

取大僧作師□式叉磨尼及沙彌尼初始出家

年初志弱□但依大尼爲師□20諮承學戒□不須

大僧也  問□受六法時更須請和上不答□

不須□何以故□式叉摩那但於十戒中增學其

六□未是易位故不須21請□又四部律皆言□眼

?數＞ 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六二

上	欄

見耳不聞處□若對面作□磨者不成受□六法

得罪問有人言□大比丘尼得作禮沙彌□

1是如法不答□此人不解律相□妄作是說□

何以故□四分律房舍2□度中□佛自爲諸比丘

暇於敬法□小沙彌應禮大沙彌尼□何肉大比

丘尼不禮也何者不應禮□十三難人三擧

人滅*殯人非法語人□如是等人不應禮□禮者

彼此俱得罪耳  次明捨戒然戒是淨法應

淸昇累表□是故僧尼五衆護持佛戒□寧死不

犯□若故犯者不如本不出家也□何以故□自壞

道法□汚辱師僧□穢亂三寶□欺負四恩□不3消

信施益罪□尤多□若人煩惱迫心樂道情薄苟

欲爲惡不能遮止者□佛言□是人聽捨戒□還家

不得倚傍佛法違犯淸禁也□若欲捨戒者□當

向一大比丘前互□合掌□作如是言□大德一

心念□我比丘某甲□今捨大戒□還作白衣□願

大德憶□我是白衣□如是三說又受戒之中

有作戒有無作戒□初對師前作心受戒□運動

身口造成此法□故名作戒□4得戒已後懷之在

心不復營爲故名無作戒也□此無作戒是出

世法□作心受之便□5作心捨之便失善業□不

爾必能感果□無有捨義□不同戒法有捨義也

五篇戒法(上明受戒□今明持戒□旣受得法理□須護持隨Ｃ暇意煩如不犯□犯有輕重□6階

差爲五□)

(貫例相屬7因之爲篇)一波羅夷戒(蓋是西音□此云無餘□若犯此戒永棄淸衆故曰無餘□)

(布薩□磨二種法事不得在數□永無其分故曰無餘*也)二僧伽婆尸沙戒(此云)

(僧殘□若犯此戒行則毁缺不應□在布薩8之數猶於□磨衆中斥□類其分故曰僧殘也)三波逸提

9戒(此方云墮□若犯此戒隨落地獄燒煮覆Ｃ故曰爲墮*也)四波羅提提舍尼

戒(此方云向彼悔□若犯此10戒事11合可呵容聽□發露對12首懺除故云向彼悔)五13戒叉迦

中	欄

羅尼戒(此方云應當學□威儀Ｃ行戒懃習方成□故曰應當學)此五篇之中護三

種行□初一篇護根本行□第二篇護衆法行□下

三篇護威儀行□又此五篇妨三種障□初兩篇

防障道罪□初篇正障道□僧殘正障衆也□波逸

提一篇防牽報罪□比淪三有出離無由也□後

兩篇防14□過罪□生人不善化益無於也□提舍

尼勸犯已而悔□下應15當學勸專精16失犯義

通諸篇□顯法門耳□又對防五品之罪故立五

篇□佛言□有罪心念懺悔□此則第五篇所防也□

有罪從他懺悔□此則第四篇所防也□有罪小

重亦從他懺悔□此則第三篇所防也□有重罪

從僧懺悔□此則第二篇所防也□有大重罪不

可懺悔□此則初篇所防也□初篇防死罪第二

篇防次死罪□第三篇防合得鞭罪□第四篇防

合得杖罪□第五篇防□失罪□此五篇戒□是

身口17止善爲體□支離五品故名18五支□諸戒

初篇名根本業19淸淨戒□第二名前後眷屬餘

*淸淨戒□第三篇名非諸惡覺覺*淸淨戒□第

四篇護持20正念念*淸淨戒□第五篇名□向

阿□多羅三□三菩提戒

沙彌十戒(沙彌者21梵語□此云息22慈□息惡行慈故曰沙彌□息於十惡故受十戒耳□慈念衆

生故有不)

(殺等也□此之十戒乃是衆戒之根本□先護持之)一不殺(若故殺人不得受人戒□若殺畜生等

至心懺悔)

(得滅)二不盜(若偸若劫若强奪□若燒若損壞他物□但直五錢已上不得受大戒也□若減五錢

若非人畜生)

(物懺悔得滅)三不□(若23人男女□若非人男女□若畜生男女□若侵身分不得受大戒也□若

摩24觸等至心)

(懺悔得滅*也)四不妄語(若詐稱得聖不得受大戒也□若以重事謗*淸淨人及□惑欺妄□其罪

難25懺)

(餘小妄語聽懺已進大26戒)五不飮酒(酒性能發27大煩惱□改人心性亂人道心□多開衆過之

門□若)

(酒入腹護戒心□[&FFFF]#自暇不能得故□宜深防不服狂藥*也)六不著花□香油塗身

下	欄

(莊飾華艶愛翫□其身內懷深著情或亂道)七不歌舞唱伎及28往觀聽(習近)

(嬉戱放縱□身口外恣蕩逸□道心色散)八不上高廣29床上坐也([&FFFF]#慢自處無謙)

(下心□情存欺物去道遠矣)九不非時食(濟命養道宜須應法□貪味不節致患妨道)十不

捉持生像金銀寶物(供身之具儉素爲30佳□珍貴玩服多生人貪奪□故敎不捉也)

此十或之中□前四性重後六遮重□性重者內

自起惡□遮重者外能生惡□又前四戒是業*淸

淨戒中四戒□是行*淸淨戒□後二戒是Ｃ*淸

淨戒□所以者何□殺盜二戒不自作不敎他作□

則身口俱淨□不□31一戒Ｃ身業淨□不妄語

*一戒則純口業淨□不殺離瞋心□不盜離外

貪□不□離內貪□不妄語離癡邪見愚32或之

心□拔三毒根則意業33淨也□淨戒根本出自身

口意業□故云前四戒是業淸淨戒耳□依業欲

起34行□興先須護過□令諸惡不起故不飮酒

也□惡旣不起□次應修飾威儀□而威儀精潔離

於世染故□次不著花□香油塗身也□威儀旣

擧□次應運動身口頌美法音窺心善友諮受

未聞□而35反嘆唾非36法鼓動群情專習伎術

聽採妖異棄正逐耶37持乖道式故□次不歌舞

唱伎及38故往觀聽也□旣聽39習方次直宜安

心□於法端懃係念□折伏我慢□忍受榮辱□離

寬奢恣故□次不高廣床上坐也□故云中四戒

是行淸淨戒耳□然道非孤起行託Ｃ興□飮食

濟命□衣服護形□內外資發方得行道故□次不

非時食不服寶飾□以離貪著資Ｃ之過也□故

云後二戒是Ｃ淸淨戒

持戒得十利  一者攝取於僧(若下坐持戒則爲如法之衆□□在數)

(中)二者令僧歡喜(若中坐持戒有所施爲悅可衆心也)三者令僧安樂

?數＞ 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六三

上	欄

(若上坐持戒則光飾衆儀□又能蔭益徒衆)四者未信者令信(戒德內備外則發人信敬)

(堪1爲師範□2憑之以濟世□是以未出家者信樂出家□從其受戒也)五者已信令增廣

(旣度弟子復能敎授敎誡□令其護持增進心行)六者難調順者令調順

3(徒衆之中若有惡性粗散違敎犯禁不順4威儀者□復能如法治[&FFFF]#□伏令改也)七者□愧者

得安隱(*徒衆之中若有道心失意犯罪□常懷愧懼改往修來□心乞洗過復能救拔作歸依處)八者

斷現在有漏(已生惡□旣除身□心淸淨□現應布薩行無缺漏)九者斷未來

有漏(未生惡永不令起也)十者令正法得久住(持戒之人自行淸淨□復能令)

(他持戒□Ｃ雜理要匡衆益時□化化相乘墜而更擧－此十利之中□前三依衆

心解脫□中六行成自他兼益□後一5則能興

隆三寶□唯持戒之人得此十句利也□又有一

釋□此十利之中□三段之義□前三句明於衆法

中得利也□中六句明於行法中得利也□後一

句明於敎法中得利也□初衆法有三者□第一

明外凡假名僧□爲律敎所攝得在僧例□故曰

一者攝取於僧也□第二明內凡和合僧□同心

奉律和順爲本故曰二者 令僧歡喜也□第三

明聖位眞實僧□依律而行不相違惱□故曰

三者令僧安樂也□今明外凡比丘□若能持戒

見聞淸淨得入此三種僧中□同其布薩□磨

獲此衆法利也□次明行法有六句者□初二句

明下成熟□謂信行法6行僧內凡學人利也□次

二句明中成熟□謂見道修道聖僧學人利也□

後二句明上成熟□謂盡智無生智無學聖果

功德利□第十一句敎法之利□明他成熟□說法

化人興益於世□Ｃ隆眞軌永使不Ｃ□故曰十

者7合正法得久住也□原如來暇戒之意□本非

直8心惡□而已乃欲遠開涅槃之正路□爲令比

丘如法修行□剋獲道證同佛所得無上常住

中	欄

永寂休息法也□故云爲諸比丘集十句義諸

佛之戒法矣

師徒法第二

和上應具十德□一持戒□二多聞阿毘曇□三多

聞毘尼□四學戒□五學定□六學惠□七自出罪

使人出罪□八能自看病□九弟子有梵行難能

自送使人送脫難□十滿十Ｃ(出僧祇律)依止阿□梨

應具十德  一具持二百五十戒□二多聞□三

能敎授弟子阿毘曇□四能敎授弟子毘尼□五

能敎弟子捨惡見住善見□六知波羅提木叉

戒□七知說波羅提木叉戒□八知作布薩□九知

布薩□磨□十年滿十Ｃ(和上十德亦同出四分律僧十中)阿□梨

應具五應  一知增上威儀(是淨身口戒□亦名律儀戒)二知增

上淨行(是淨心戒□亦名定共戒)三知增上波羅提木叉戒(是淨)

(惠戒□亦9名道共戒修出世行10倍過世法故云增上也)四知白□磨(此句善知衆法□文辭成)

(就□言章辨利)五滿五夏(五年學戒自行已立□堪爲人作□磨威儀受戒11師)尊師

應具五德   一善知有難法□二善知無難法□

三善知作白法□四善知作□磨法□五有戒行

淸淨(備此五德□能擧衆□法表證義成)師攝弟子應具五法  一

若弟子有病應自瞻視若使人看□二若弟子

不樂住處應置安身處□三若弟子有疑事能

如法開解其意□四若弟子有惡見生能敎捨

惡見住善見□五有德臘*合弟子敬重(此所依蔭同法)

(師也)弟子依師應具五法  一愛念(若衣若食盡心奉養)二

恭敬(身力承事不敢違慢)三□(荷戴師恩法重難報)四愧(畏難尊嚴不敢作過)

近住(諮受敎誠日親其美)有五種阿□梨  12一出家阿□

梨(初脫白十戒師)二□磨阿□梨(受大戒師)三敎13受阿□梨

下	欄

(敎威儀師)四*受Ｃ阿□梨(受14學15法律)五依止阿□梨(須和)

(上處從請敎誡)有五法不應無依止而住  一不能

16懃修威儀戒□二不能增淨行□三不能增波羅

提木叉戒□四若有惡見不能捨而住善見□五

不滿五夏(出四有分律)五法失依止 一死(師亡)二去

(師宿行□若弟子□決意出界外)三休道(若師捨戒)四不與依17止(師捨敎誡)五

還在和上目下住(若和上攝受者□阿□利則不應復令請敎誡)弟子應

以二事將護於師   一以衣食供養□二以法

將護(師聞弟子明□當方便軟語諫喩開解□勸學戒定惠也)師應18以二事攝

19弟子  一以衣食□二以法攝(日夜□敎詔出家禮節)有威

儀不應禮有十  一大便□二小便□三20路身□

四剃髮□五說法□六嚼楊枝□七洗口□八食時□

九飮食□十食果復有十時不應禮一在

塔像前21不得禮□二作事□三塗油□四讀誦□五

不著衣□六Ｃ行上下閣□七授Ｃ□八共諍□九洗

□□十著眼藥(出僧祇律)一日三時請敎戒	一22請

旦□二日中□三向暮(三時問訊於師亦如是□三時懺悔亦如是□師應三時敎誡亦如)

(是□不者得罪□出23僧祇律)有五種敎24誡弟子	一呵□(弟子)

(Ｃ有失合苦言切勤)二折伏(觸25惱於師加以訓治)三罰黜(違犯僧暇□輕則[&FFFF]#□重則出26家也)

四讚嘆(行順佛敎理合嗟美)五歡喜(行合師敎應懷悅豫)又有五種敎

誡弟子法  一有犯行者暇□二無犯行者聽□

三若暇若聽法有缺減者如法擧之□四數數

違犯者折伏與念□五眞實功德者稱讚歡喜

有三品呵□  一微過27微犯軟語呵□□二中

過中犯中語呵□□三上28過上犯上語呵□

佛言□欲多弟子務當義誨呵□□弟子自護

煩惱  呵□弟子先具三法 一現在前□二

?數＞ 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六四

上	欄

出過□三語言我1今□汝  有五句呵□法

一汝所爲非(行違於理)二非威儀(進止失度)三非沙門(乖修聖道)

四非淨2行(汚賢善心)五非隨順3行(非Ｃ敎弟子也)此五所不

應爲  有五品呵□弟子法  一汝去(罪合出寺)二

汝莫入我房(罪合出房)三汝莫爲4我作使(不受供給)四5汝

莫至我所(不受請敎誡*也)五不與汝語(不敎經法)弟子有五

事合呵□  一無□(作罪不著於人)二無愧(不畏罪心改悔)三不

受敎(不順約○)四作非威儀(數作6□嫌之事)五不恭敬師僧(形數)

(唐突7瞋目怒應心8懷輕慢□都無畏忌故呵□也)呵□弟9子五事失法

一盡形壽呵□□二竟安居呵□□三呵□病者

不看視□四不現前呵□□五不出過呵□□不應

爾 弟子被呵□應行五事  一應捨作事□

二應捨已請敎誡□三應日作三10昧心懺悔□四

不應於餘人邊住□五不應不懺悔而去有

四種師  一無法無衣食(聽不須問而去)二無法有衣

食(須問而去)三有法無衣食(雖苦而住)四有法有衣食(是爲樂住)

前二種師無法應懺悔已而去□後二種師有

法盡形壽不得離(出僧祇律)師有五種失法弟子應

懺悔而去  一者應語和上言我如法和上不

知□二者我不如法亦不知□三者我犯戒捨不

敎呵□□四者若犯亦不知□五者若犯而懺悔

亦不知(旣無出家訓成之益□是以請乞在外諮觀修學)弟子欲出行師應

以三法斟量  一所爲事好□二所去處好□三

同伴好聽去□若一事不好應止之  僧有五

事法不應將作伴行   一喜太在前行□二喜太

在後行□三喜抄斷人語次□四不別善惡語11善

語不讚稱美惡言□五者如法得利不以時爲

中	欄

彼受返□此五句應將作伴  有五法不應與

作親厚  一若喜□諍□二若多作業□三若與

衆坐勝比丘共諍□四若喜遊行不止□五心不

欲爲人說法言示人善惡  有七法應與作親

厚  一難與能與(不惜財寶)二難作能作(不惜12身力)三難

忍能忍(不惜心意又不相懃恨)四密事相語(吐情12告實無隱無諱)五互相

覆藏(迭相護惜不相14揚過)六逢苦不捨(病患相料理急難相救解)七貧賤

不輕(不逐勢棄衰見利忌義也)有十德應差敎誡比丘尼

一戒律具足(善修威儀)二多聞(善修解Ｃ論也－三誦二部戒利

15(偏熟律文)四決斷無疑(深達旨趣)五善能說法(言辭辨了)六大姓

出家(風理可觀)七顔貌端正(擧動方富)八堪16任爲尼說法

(善議機宜)九不犯重禁(內無染心)十滿二十Ｃ(年高德重)尼修八

敬法  一者應禮大比丘(身業恭敬)二者不得罵謗

比丘(口業無過)三者不擧比丘罪爲作憶念(意業不欺慢也)四

者二歲學戒已大僧中受具足戒(受戒之法成由大僧)五者

若犯僧殘應二部僧中半月行摩那□出罪(本應)

(堅持旣犯此戒□罪由僧滅17法罪之法出在大僧)六者半月半月大僧中請

敎授(出家人法學戒爲先□請爲師訓開示行18則)七者不得無大僧處

夏安居(修道多難事須依護諮參決疑□採訪有地□極遠去大僧一由旬□四十里卽日得往返□

若依沙彌)

(塞律□極遠聽受19七日往返成安居也)八者安居竟大僧中說三事

自恣(人多迷已□而傍□者明懼脫違失不自覺知□20垂大慈示之不及)此八敬者前

三明致敬之儀□中二明所尊之法□後三明請

誨之方□初則敬人爲師□次則依人取法□後則

如說而行

衆僧法第三

入衆有五法(夫行不獨善□依衆而立□故宜審知衆法而敬順之□又自行旣成堪能稱衆□故

須善達)

下	欄

(宰21御匡究之儀也)一應以慈心(當先生心愛樂衆法□然後入衆不容苟且□違惱合衆不善)

二應自卑下如拭塵巾22(謙敬Ｃ過不輕慢衆)三應善知坐

起□若見上23坐不應安坐□若見下坐不應起立

(人應衆故)四彼至僧中不爲雜24說論世俗事□若自

說法若請人說法(衆依法故)五若見僧中有不可事

心不安忍□應作默然(不狂發起□諍事故)五種非法默然

一若如法□磨而心不同默然(共作法事□而所見不同不可得)

(施言□而25請忍亦和合衆法不成)二若得同意伴亦默然任之(得人助已)

(不應默忍非法)三若見小罪而默然任之(事可謂彌而容忍穢衆)四爲

作別住而默然(僧作三擧□名爲別住□不容共彼同一法事)五在戒場上

而默然(欲作□磨應喚集□恐26脫成別27衆)五種如法默然	一

見他非法而默然(非法□磨理應呵止□以不合時悲成亂衆心□不同彼於己無過也)

二不得伴而默然(獨是衆非言則無用)三犯重而默然(發起大事)

(恐成亂衆)四同住默然(如法和合不容生異)五在同住地默然(人旣盡集)

(無宜乖亂)欲治斷他事當先觀察五法第一觀察

前事是實不□第二次觀察後有利益不□第三

次觀察今是時宜不□第四次觀察不□合僧生

塵垢不□第五次觀察得善伴不(觀此五法□已應好心□善念匡衆)

(立暇□治罰惡人斷衆28法)評斷諍事人應具五德  一授戒

淸淨(畏罪□愧Ｃ不曲理)二多聞(廣解文義試Ｃ難屈)三廣誦二部戒利

(善譏律僧)四能問能答能如法敎呵及作滅□合得歡

喜(稱宜得所)五善能滅□諍事(善多方便*合前事消□)具此五德

堪任共懃理僧事都Ｃ之德  律師爲他判事

應具五德  一善知犯相□二善知不犯相□三善

知輕相□四善知重相□五善知決斷無疑住毘

尼而不動(具此五德乃可爲他判事)擧罪人應內具五德

?數＞ 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六五

上	欄

一知時不以非時(事令衆宜擧則應機)二眞實不以虛妄

(有見聞疑不枉前人)三利益不以損減(爲令前人1改過2徙善)四柔軟

不以粗□(法言勸諫已無惡口)五慈心不以瞋□(意爲念彼非使恐害)

若不思量此五法者□不得輕3示道說他過□

或亂衆或害彼或自惱□須深Ｃ之寺主Ｃ

那知事人應具五德  一不愛(不偏於親)二不□(不剋於怨)

三不怖(不畏於强)四不癡(不欺於弱)五知分未分(善能分別處也)僧

事旣重成益處曠□若能好心Ｃ營不辭□營苦

唯五法而施行□不心恩賞□不爲自供□不侵他

潤□已不倚自高□應常生卑愧懃力供養他□能

如是者生天如箭射  有四種僧  一者四人

僧(除自恣受大戒出罪□餘一切如法事得作也)二者五人僧(除受大戒及出罪□餘一切如法)

(事得作)三者十人僧(除出罪□餘一切如法事得4作)四者二十人僧

(一切如法事得作)三種□磨	一5者單白□磨(事易表知)二

者白二□磨(事中參6議)三者白四□磨(事難重疊7謹決)五

種非法□磨  一者非法別衆(□磨不成故言非法□界內僧不盡集)

(故言別衆)二者非法和8合衆(□磨不成僧盡同集)三者法別衆(□磨)

(雖成僧不盡集)四者似法別衆(9例作□磨)五者似法和合衆

又一10向作呵□不止□磨非法□應作如法和合

衆□磨  有三法若作□磨不成一不作擧□

二不作憶念□三不作自言  欲作□磨先具

三法  一作擧(出其過也)二作憶11念(汝可不自知有是事耶)三與

罪(汝合得治罪)有七種□磨	一呵□□磨(此人□亂衆僧□)

(內不護12之衆故□作此□磨□作治罰之)二□出□磨(此人壞亂檀越□不外護人汎爾□白衣未信)

(*合信故13作□磨□Ｃ離聚落*也)三依止□磨(此人毁辱衆僧中□內不自護故□作此□磨□)

(憲令學律諮受敎誨)四遮不至白衣家□磨(此人毁辱檀越不外漢□至信白衣已)

中	欄

(信*合增長故作14此□磨□暇Ｃ其人不聽自往別遣德人□將15和誨謝*也)五不見罪擧□

磨(此人不信有惡業體□此名無因見□作此□磨□擧棗衆外不與同僧事)六不懺悔擧□

磨(此人不信業能感果□此名異因見□作此□磨□16在衆外不與同事)七惡見不捨擧

□磨(此人不信愛欲煩惱能障聖道□此名邪見□作此□磨□棄在衆外不與同事)前四□磨

治其無行□後之三擧治其無信□云無行者無

內護行無外護行□就內護中呵□□磨治□不

護衆依止□磨治不護行□就外護中□出□

磨檀越未信護使生信□遮不至□磨檀越已

信護使增長□故有四□磨也□次云三擧者□不

信集諦業體障道用能牽報□故不見不懺二擧

也□煩惱Ｃ助故不捨一擧也□旣不斷集還招

苦果□苦旣不亡滅在□無常旣不心滅□於道路

乖學中無用作法擧□置此七□磨治人之法□

若不受罰當以惡罵□磨治之□一往驅出

有四種汚他家  一依利養汚他家(持彼家□食與一家□不)

(與一家)二依家汚家(持彼家衣物與一家不與一家)三依親友汚家(依貴)

(勢檀越爲一人不爲一人)四依僧伽藍汚家(持衆僧物果菜等隨情逐意與一家不與一家)

(也)比丘犯此四事者□汚他檀越淨信之心*合

與作□出□磨驅離聚落 破僧方便行五法

一盡形著糞掃衣□二盡形乞食□三盡形露

坐□四盡形不食蘇鹽□五盡形不食魚及17肉

此五是上人所行中下不堪□初聞信受□後必

有退□前三句相似語□後二句妄語  破僧用

十八法□有九對  一法非法(如經順理名爲法□違經18背理名非法)二

律非律(義合毘尼名爲律□義乖毘尼名非律)三犯非犯(七聚之中緣具名犯□緣差名非犯)

四若輕若重(犯威儀罪是輕□犯戒則19罪)五有餘無餘(僧殘20已下是有餘□)

(波羅夷名之無餘)六粗惡非粗惡(方便偸蘭是粗惡□餘輕遮性非粗惡)七常所

下	欄

行非常所行(開則常行□遮則非行)八暇非暇(如法□磨約限是暇□非法別衆失)

(度非暇)九說非說(廣略十六種布薩成就說戒是說□違則非說)此十八法中□

前二對明敎法□次五對明行法□後二對明衆

法□若是法而言非法□若非法而言是法□如是

等反用名破□若是法而言是法□若非法而言

非法□如是等順用名和合僧法□乃至說非說

亦如是□僧以和忍爲體□若異見異忍則乖和

合之義  二種僧  一法輪僧(依法進行轉有情□昇能□見諦煩惱21者)

二□磨僧(依敎作法次成僧事)三種僧	一眞實僧(聖人)

二和合僧(賢人)三假名僧(凡人)  四諍	一言

諍(諍理是非)二覓諍(互相覓罪)三犯諍(一評犯不定□二互相犯觸)四事諍(諍□)

(磨事如法非法)此四諍之中□初一敎法□次二行法□後一

衆法□彼此交競爲□□朋黨相助爲諍□徹斷事

官爲言□各說其理爲訟  言諍有四法 一所

說文義相應□二所說文異義同□三所說文同

義異□四所說文義俱異(諫曰何須共諦)覓諍根中六諍

22所起   一恨戾難共語□二惡性戱□□三諂

曲□四邪命□五無□無愧□六多貪嫉□因此六事

起覓諍□出中阿含諍Ｃ根本有六□一瞋□□二

惱害□三Ｃ僞□四□嫉□五見取□六邪邊□二見

(此覓諍根出摩夷中)犯諍根中六犯所起處	一有身犯

非口心□二有口犯非身心□三有身口犯非心□

四有身心犯非口□五有口心犯非身□六有口

心犯□又摩夷云□有心犯非身口□如錢寶戒身

口不受□但自默念作已有想卽犯  七滅

一現前毘尼(現用此法對於前人□評和詳事因以得息□此一毘尼通滅四諍)二憶念

毘尼(此人淸淨23橫爲他謗□從僧乞□磨□記識不犯諍事得息□此滅於意覓也)三不癡毘

尼(此人Ｃ狂時犯戒非□是故心癡犯差24互實不有犯□從僧乞□磨以息覓諍)四自言治

?數＞ 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六六

上	欄

毘尼(他人評犯不定□要取犯者自說所犯輕重相分□准法治罪滅於犯諍*也)五罪處所毘

尼(亦名覓罪相□此人評罪前言不覆□後語衆僧爲作□磨治罰其人□微出於所犯1□本以

滅覓諍*也)六

多人語毘尼(亦名夕覓罪相□此人共諍佛法道理□言義寬深非淺識能了□2廣集知法大德□

險究)

(Ｃ律捉如法□籌多者以爲正義□滅於言諍)七如草覆地毘尼(此一住處衆僧共諍互相犯觸)

(不可整理□爾時匡衆之3又應作單白□磨□掩息□諍□各乞歡喜和合布薩□以滅犯諍也)

此七滅

之中□前一體別用通□餘六體通用別□別中初

二滅於無罪之諍□憶念無根不癡有根也□中

二滅有罪額整諍□自言首過罪處評犯也□後二

滅無罪有罪之4諍□護法5莫覆護6也□又四諍

之中各有難7有易□易者但用現前毘尼滅之□

難者兼用餘毘尼也□言諍以二滅之□現前毘

尼多人諍□8其一諍小乘淺理易解故□但用前

毘尼滅之□二諍大乘深理難解故□須多人語

毘尼滅之□覓諍以三滅9之□憶念不癡罪處

所□一者能覓之人有過□所覓之人無罪□故須

10憶念毘尼也□二者能覓所覓二俱有罪□故須

不癡毘尼也□三者能覓之人無過□所覓之人

有罪□故須罪處所毘尼也□犯諍以二滅□之

者□自言治草覆地□其一犯於行□故須自言治□

其一犯於衆□故須草覆地□事諍以一切滅

*之□因言諍中起滅諍事□而不忍可返共諍

之□卽還用若現前若多人語滅之也□若因覓

諍中起滅諍事□而不忍可返共諍之□卽還用

若憶念11若憶念若不癡若罪處所滅之也□若

因滅犯諍事而起諍者□卽還用若自言若草

覆滅之也□除此三諍上作事已□若12比諍餘

□磨法是非之事者□悉言諍所攝□此七毘尼

之法能滅四諍故名爲滅也  五種略說戒

中	欄

一說13戒序已餘者應言僧常聞□二說四事已

餘者應言僧常聞□三說十三已餘者應言僧

常聞□四說二不定已餘者應言僧常聞□五說

三十已餘者應言僧常聞又有五種□乃至

說九十已餘者應言僧常聞(又有五種□乃至說四提14舍尼已餘者應言)

(僧常聞□合爲十五種略說戒也)有八難事聽略說戒	一王難□

二賊難□三火難□四水難□五病難□六人難□七

非人難□八毒15蟲□自恣時亦爾□三種人作布

薩□若僧若衆多人若一人  有四種布薩一

三語布薩□二淸淨布薩□三說波羅提木叉布

薩□四自恣布薩戒法淸淨海八種奇特法

一漸次學戒皆歸佛法(如衆流投海□此嘆受戒也)二住於戒中

乃至於死Ｃ不犯戒(如海不失潮法□此16歎持戒)三滅本名皆

稱沙門釋子(如五河同歸名爲17一海□此嘆聖因也)四入無餘涅槃

界無增無減(如海無增減□此歎聖果也)五同一解脫味(如海同一□味)六

梵行淸淨不破戒(如海不宿死屍□此明衆惡永棄)七能生道品聖

行功德(如海出珍奇異寶□歎自德勝)八有四向四果賢聖僧寶

(如海容受大身衆生□歎行人利他之德也)五種與欲	一言與欲□二

爲我故說欲□三現身相□四口語□五現身相口

語  有18五種失欲  一受欲19者比丘死□二

休道□三至外道衆中□四往別部僧中□五至戒

場上□與淸淨亦如是□與自恣亦如是  三種

安居  一前安居(四月十六日是)二後安居(從四月十七日至五月十六日)

(明相未出也)下增三中云□有三種安居□20前安居□中

安居□後安居 21三種受日  一受七日□二受

過七日法(四分律聽請十五日□若遠事不訖聽請一月日□然此十誦律請三十九夜□僧祇律聽

請事)

(訖當22歸)安居初應作四事  一解界□二Ｃ界□三

下	欄

分房臥具□四Ｃ安居   安居竟應作五事

一解界□二還Ｃ界□三分房臥具□四自恣□五受

功德衣  有五種人不得安居衣   一被擧

二不用道□三死□四破安居□五不囑授出僧祇

律  二種自恣	一和合自恣□二各三語自

恣  有三種人作自恣□若僧若衆多人若一

人迦提月開五事利一得畜長財過十日

不說淨□二得離  三衣宿□三得別衆食□四得

展轉食(背前請受後請)五食23前食後不囑得入村(先已有食處中)

(24前聽不囑授詣他家)受功德衣開五事亦如是□迦提月者

作衣月也□後七月十六日訖八月半聽作餘

時

行道懺悔滅惡法第四

破僧有五過失   一自害□二爲智者所呵□三

有惡名流布□四臨Ｃ25生悔恨□五墮惡道	七

犯聚者  26一波羅夷罪(如斷人頭□不可還言□犯此戒者永斷聖種□一形之中)

(不27淸淨*也)二僧殘罪(如殘病人□障於布薩□行摩那□罪可得滅)三偸蘭遮罪

(此方名粗惡□此罪有四品□一五逆偸蘭遮滅28□□二波羅夷邊方便偸蘭29遮□當於八僧中

大衆悔罪□三僧殘邊方便)

(偸蘭*遮□當於四人僧小衆悔□四獨頭偸蘭*遮對三人悔*也)四波逸提罪(三十尼薩耆捨墮□已)

(悔餘波逸提□對一人淸淨僧三說懺)五提舍尼罪(對一淸淨僧一說懺悔*也)六突

吉羅罪(此方名惡作□今但取身作越威儀事□故心作者對手一說*也)七惡說30罪(與突)

(吉羅一等但取口說越威儀事□故心作者對手一31說)此突吉羅及惡說32羅□

若失意犯者聽責心悔□但自心念口33言剋心

愧情誓不復作罪卽得滅 下坐向上坐懺有

五法  一偏露34有肩□二脫草履□三札足□四

*有膝著地□五合掌說所犯事  大德一心念□

我比丘某甲□故犯某罪不憶數□今向大德發露

?數＞ 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六七

上	欄

懺悔□不敢覆藏□懺悔則安樂□不懺悔不安

樂□憶念犯發露□知而不覆藏□大德憶我淸

淨戒身□具足淸淨布薩(如是三說)上座應語言□自責

汝心生厭離(答言爾也)上1座懺向下坐有四法

一偏2露右肩□二脫革□□三右膝著地□四合

掌說所犯□長老一心念□懺文如上說□下坐應

語言□大德應改悔生厭離(答言爾也)有三種人犯

一若僧犯二若衆多人犯□三若一人犯  有

三種懺悔□若僧□若衆多人□若一人  爲他作

懺悔主應具五法  一善知犯□二善知懺悔

法□三善知懺悔淸淨□四善知作白□五善知作

□磨□具此五德乃受他懺悔能除人罪四

重  一犯□(若人男女□若3鬼神鬼男女□若畜生男女大小便道及口中□他犯已亦重□已犯

他亦)

(重□如毛頭入成重罪也)二犯盜(若劫若偸若公官强奪□若燒若4理若5懷色□若自作若敎人

作□6但)

(使損他五錢物離本處得重罪)三犯殺人(人者從初入胎中□乃至命未斷□若自殺若敎人殺□

隨他何)

(方便但合彼死死則7犯)四犯妄稱得過人法(實是凡夫詐言得聖□或言我得禪)

(定□我有天眼他心智□從四念處法以上三十七道品四聖果三明六通等□向他說犯重)尼八

重(初四)

(重如上說)五犯8摩觸罪(要是男若童子有欲意□以去不問親疏□不簡道俗□彼此皆露身相

觸□腋)

(9以下膝已上10已往犯他亦犯□他來11爾已亦犯□要有欲心受觸樂觸著便犯*也)六犯八事

罪(八者一共有欲心男子捉手□二捉衣□三共入屛處□四共屛處立□五共屛處語□六共行□

七共身相倚□八共)

(期□此八事中犯無次弟□隨犯七事不職悔□若滿八事便犯重也)七犯覆藏他重罪(若見)

(大戒尼犯波羅夷□應向一大尼發露□若故隱覆與惡同情過夜至明旦便犯□若畏他殺或致破

僧來說不*犯)八

犯隨擧罪(若有惡比丘□爲大僧作三擧□磨□治[&FFFF]#其人未懺悔□僧未爲其解□磨□此比丘12

尼遣順)

(供給黨惡成朋信受乖法□尼僧設諫苟執不捨□尼僧爲作□磨□三諫不捨便犯也)六重13誡

叉摩

那尼學六法  一不□(若已□不得進大戒□若與14深汚心男子身相觸缺戒□)

(羸更與戒)二不盜(若偸人五錢物15已上不得進大戒□若取四錢已下缺戒□應更與戒)三不

中	欄

殺(若方便斷人命不得進16大□若故殺畜生蟲蟻蚤□缺戒□應更與戒)四不妄語(若詐聖□他不)

(得進大戒□若汎妄語缺戒□應更與戒)五不飮酒(若無重病貪味而飮一□入唯缺戒□應敎懺

更與戒)

六不非時食(若過中破齋缺戒應敎懺悔更與戒)比丘比丘尼護持

禁戒寧死莫犯□如其犯者不如本不出家也□

自毁壞道法□汚辱師僧□穢亂三寶□欺負四

恩□不消信施益罪多也□若無心在道苟欲爲

惡者□乃可捨戒□不可倚傍佛法而違犯也□若

欲捨戒□當向大戒比丘17Ｃ□合掌言□大德一

心念□我比丘某甲□今捨大戒還作白衣□願大

德18憶□我是白衣(如是三說)若欲留五戒者當言□還

作優婆塞□若欲留十19戒者當言□還作沙彌□

願大德憶□我是沙彌也□昔從僧受得戒□今應

汝法還僧□僧卽證知□若布薩□磨簡棄於外

不得□仍在衆內共法事也□以此而推不容對

餘人捨□若尼還對比丘尼捨 五逆  一殺

父□二殺母□三殺阿羅漢□四破和合僧□五惡心

出佛身血   十惡業  一殺□二盜□三□□四妄

語五Ｃ語□六兩舌□七惡口□八貪□九瞋□十邪

見□前三身業犯□中四口業犯□後三意業犯

十三難   一犯邊罪(此人曾受大戒犯波羅夷□若爲僧作滅□□若自罷道後還20願受)

(大戒者亦爲難21□□在衆外故曰邊罪*也)二汚淨行尼(若是尼汚淨行比丘□所言淨行者從)

(出家大戒已來不曾犯□名爲淨行人也□若白衣時犯此淨行人名爲22難)三賊心受戒(此人無師)

(盜剃頭被袈23沙□不受戒而共他布薩□若作□磨□偸竊佛法名爲賊心受戒□若是沙彌六法□

尼亦得盜聽說戒□磨□)

(作同事亦犯)四破內外道(此人先是外道來入佛法受大戒已不捨戒□被袈裟還作外道□耶見心)

(重自然失戒□後更欲於佛法中受大戒者不復發戒也)[&FFFF]#黃門(有五種黃門□一生黃門□二形

殘黃門□)

(三24□黃門□四變黃門□五半月黃門此五種入25性多煩惱闕於持戒□煩惱障重不發大戒名

爲*難)六殺

父(白衣26殺時所生父違恩逆理爲*難)七殺母(白衣時殺母違恩處深不得受大戒)八殺

下	欄

阿羅漢(白衣時殺得道人死時顔色不變)九破和合僧(以五邪之法27戒亂群情□化)

(誘內凡擧人別作布薩□磨□令如法之衆不得和合斷其會聖之行知而故作名爲*難)十惡心出

佛身血(此人欲殺佛□而佛不可殺□但得重逆罪□而合末世或有28心燒破佛29□精舍形像舍

利□若見瑞)

(相卽是出佛身血亦得逆罪)十一30人非(若鬼若神若天若魔變作人31刑欲受大戒□實32是

非人名)

(爲*難)十二畜生(若龍33蛇若鹿若狐變作人形□不得受大戒)十三二根

(此人亦有男根亦有女根□於僧尼二衆皆妨無34置處)此十三難前五煩惱障

重□中五業障重□後三報障重□一形之中

不可改易□若未受戒不得受□若已受戒不

得戒□不應向禮□應滅□□科判三障□出摩夷

中□亦有論文□前四及五逆□此九業障攝□黃

門一種煩惱障攝□後三報障攝□文意不同□任

情取捨

懺僧殘隨所犯有四番□磨   一與覆藏□磨

(隨覆來曰多少行懺悔法□此治覆罪之過□尼有伴無覆35藏)二與本日治□磨(此人行覆)

(藏時重犯□更從僧乞摩那□亦爾還□從初日爲始行也)三與磨那□□磨(若無覆藏直與)

(此治法□比丘六夜尼半月)四與出罪□磨(比丘二十淸淨□僧中出此罪□尼於二部四十人)

(中洗36拔得滅也)八事不白失宿  一往餘事不白(行懺中間)

(若有因Ｃ復往餘寺應白彼寺僧□若不白失一夜)二出界不白(若有因Ｃ復須出寺外者應白□)

(寺外道上37除行僧若不白失宿)三客比丘來不白(若有容僧來者卽應白□不白失一宿)

四寺內□除行者不白(僧伽藍大院內有客比丘急走過者不得白不犯□若安徐行應)

(38逐取向白□不白失39宿)五病不遣使白(若自有病應40□一比丘白□僧知病不得自白□衆)

(不者失宿)六二三人同室宿(比丘應41獨在小房□尼得有於伴也)七在無

比丘處住(僧伽藍中應有大戒42在在寺宿□若獨在無比丘處經夜失一宿□若行摩那□應常在

四人)

(僧中宿□若此處僧數不滿43失一宿*也)八若時集非時集不作白(時集者布)

(薩44時□非時集者餘作□磨時□此衆聚應白□若不白失宿□若行摩那□應白□若不白失宿

也)二奪三

Ｃ數＞ 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六八

上	欄

十五事  初二奪五事一不得授人大戒□

二不得受人依止□三不得畜沙彌□四不得受

僧差敎誡比丘尼□五設差不應往  第二奪

五事 一不得作說戒人□二不得僧中問答

毘尼□三不得僧中作□*摩□四僧評斷事不得

在數□五不得爲僧作使命人  第三奪五事

1一不應早入聚落□二不應逼暮還三2應親

近比丘□不應親近外道□四應順從善比丘敎□

五不應作異語  第四奪五事	一不應更犯

此罪□餘亦不應作□二若犯相似若從此生□三

若復犯重於此□四不應嫌□磨□五不應嫌作

□磨人  第五奪五事  一不得受善比丘敷

坐具□二不得受洗足□三不得受洗足物□四不

得受拭草履巾□五不得受他□摩身   第六

奪五事  一不得受善比丘禮拜□3二合掌□

4三問訊□5四迎6逆五不得受善比丘持衣□

第七奪五事  一不得擧善比丘罪□二不

得與他作憶7作白言□三不得證他事□四不得

遮他布薩自恣□五不得共善比丘□諍  此

三十五事中□初十奪其師德□次十奪其隨意

所行□次十事奪其供事□後五不聽于知他事

應順行此法□若違犯一事罪則不滅□不得

與出罪□磨  十種自性偸蘭遮罪	一食人

肉□二畜人皮□三剃陰上毛腋下毛□四用藥灌

大便道□五畜人髮欽婆羅□六裸形行□七畜石

□□八瞋□破衣□九瞋□破房□十瞋□破寺塔

皆犯偸蘭遮□輕者對一人懺悔□法如波逸提

也□罪重於突吉羅故爲第五聚也□其中亦有

重者□若生□人肉及惡心破僧房破佛塔等□

中	欄

此則二三人前三說懺耳□若初篇第二篇偸

蘭者僧作□磨懺也□此義出摩夷中□僧祇律

云□瞋心破六種犯偸蘭遮□破□三衣破塔破

僧8房破界□有三種人犯尼薩耆  若僧若衆

多人若一人  應在三種人前捨墮□若僧若

9衆多人若一人  有四種妄語   一波羅夷

妄語□二僧殘妄語□三波逸提妄語□四阿毘波

羅妄語  五種□  一10財物□□二法□□三家

□□四住11處□□五稱讚□	五蓋覆心  一□

貪□二瞋□□三睡眠□四調悔□五疑(貪瞋二蓋能 覆戒品□睡調二蓋)

(12覆定品□疑之一蓋能覆惠品*也)十使煩惱  一身見□二邊見□

三邪見□四見取□五戒取□六疑□七貪□八瞋□□

九慢□十無13明□此十煩惱驅馳行心流轉不住

會□觀四諦空無我理滅初五見得無相行□次

斷疑使得須陀洹□餘之四使欲界煩惱判爲

九品□斷六品盡得斯陀14貪□斷下三品盡得阿

那含□Ｃ云□斷三Ｃ得須陀洹者□一我見□二戒

取□三疑□此三重□又15Ｃ五下分Ｃ□一調戱□二

□慢□三無明□四色染□五無色染也□此是上二

界煩惱□阿那含人斷之□都盡得阿羅漢果

三塗四趣一地獄□二畜生□三餓鬼(是16爲三塗Ｃ惡業感－

四阿修羅(雜惡業所感*也)六道衆生  一地獄道□二

畜生道□三餓鬼□四阿修羅道五人道□六天道

三界皆苦   一欲界(從地獄以上訖六天)二色界(從初禪梵天訖□四)

(禪十八天也)三無色界(四空天訖非非17想)

行道修善法第五

菩薩常作六念   一念佛(十力無所畏願禮事供養)二念法(寂滅)

(滅諸相願讀誦思義)三念僧(良田無所著願親近敬奉)四念戒(防非禁18戒惡願護持不犯)

下	欄

五念施(能捨除□吝願雜看濟他)六念天(19淨非世法□無上佛果□安穩住處□第一義天□我今)

(願心□必得上果)出律增三中也	沙門六念  一念知

20月日(知今月大小□念若于日過無常迅速布薩時21到)二念知夏數(我是某年某月)

(某日□某時受大戒□今已若干夏22老去無業□若入衆知上下坐*也)三念□請(我若先受前請□)

(今欲更受後請□當□前請食施比丘某甲□彼某甲於我不計□我得自恣食□彼某甲於我不計

者□彼前請施主也)

四念受持三衣有長財當說淨□五念不別衆

食(四人已上皆受別23衆□當食時界內有比丘)六念有病當急治□無病

依衆行道  病人有五法	一不食不應食者□

二喜服藥□三如實語瞻病者□四應行便行□應

住便住□五身有苦痛能忍□身少有能作便作

又第五句能淨坐思惟 第一念悔先罪

病□是苦報由惡所招24念□復不懺定墮惡道□

前身積罪餘報未盡□今生以來自少及長□爲

惡曰多作善時少□五篇諸戒一一思量□各曾

違犯□今當懺悔□若發此心神生淨處□第二

當觀無常身□如□器假合所成□速朽易壞不

可久保□命尙不存財何足惜□於諸衣物莫以

Ｃ懷□應捨不須囑授□死後任僧不煩留吝也□

第三當念佛三昧善調氣息定心守境□正向

西方觀淸淨佛土如在目前□念念之中如注

流水□直到彼岸也  又病人應以三法自量

宜  一者重病□若得隨意飮食□隨病25監藥隨

意好□看病人於此三事若得若不得□此病會

死不能使□病得差無常報盡不可救也□爾時

病人應作死計□莫食非法及破齋也□二者輕

病□若得隨意飮食□隨病湯藥隨意□看病人若

不得病亦不死□但小將息病自得差□爾時病

人不得因病便欲飮□破齋26服酒也□三者中

Ｃ數＞ 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六九

上	欄

病□若得隨意飮食□病則得差□若不得病必死□

爾時病人應自思量□隨病所宜而□之也□若

不能自節限者□看病人應裁割也□針炙1服藥

裁量亦如是□心看病人供Ｃ進否亦如是□然

病人多惱瞋應自調伏也□他好心看我已自

難消□何肉復加惡言觸惱於彼□彼看我無利□

或能心退不復看我□我便死也□是故應□愧

於他將護其意勸讚2之  看病人有五得

一者知病人可食不可食□可食能與□二者不

3壞賤病人小便唾吐□三者有慈心不爲衣食□

四者能Ｃ理湯藥□乃至差若至死□五者能爲

4病人說法□*合病者歡喜己身□於善法增長

佛言□汝强健時不看他病□汝今得患□誰當

看汝□告諸比丘□出家不看病□爲無利益□若

能供養病人勝供養佛□見苦無常慈悲心重□

卽是第一修道獲無量功德   嚼5□楊枝有

五事利益  一口氣不臭□二別味□三熱陰消□

四引食□五眼明   掃地有五法6德大功德

一不逆風順風□二不應背尊長□三滅跡□四除

糞五還復箕□置本處  Ｃ行有五種利益

一堪遠行□二能思惟□三少病□四消食□五*德

定7分住  散亂心眼有五種過失  一見惡

夢□二諸天不祐護□三心不恩法□四不係意在

明□五失不淨  有四種非法8眠  一阿修羅

眠仰臥□二覆地眠□三餓鬼眠□四左脅眠  有

四種如法眠  一師子王眠□右脅著地兩脚

相累□二合口舌□上□□三右手9技頭左手

順身上□四不捨念惠思惟明相 向火有五

過失  一令人無顔色□二令人無力□三令人

中	欄

眼闇□四令人鬧集□五多說俗事  不忍10辱人

有五過失  一兇惡不忍□二後生悔恨□三多

人不愛□四惡聲流布□五死墮惡道□應當忍辱

修身四威儀  一行威儀(攝身威儀向前直進)二住威儀

(平立□手隨便正看)三坐威儀(跏趺□膝直身低自)四臥威儀(右脅著地累脚屈身係相)

(在明念當早起)修口四威儀	一11當作法語實語□二

當作正語直語□三常作和合語滅諍語□四常

作柔軟語悅心樂聞語   修十二頭陀之行□頭

名少欲□陀名知足□斗藪煩惱離於滯著故曰

頭陀□何等十二  一持糞掃衣(此人不受利養衣物)二持

三衣(此人不畜長財物)三持隨衣(此人僅得供身不畜盈長物)四常乞食

(此人受請不食僧食)五一□食(事事一12斯不再益)六一坐食(壞威儀已不再□也)

七不作餘食法食(朝13粥中飯不再正食)八樹下坐(觀樹從諸法因Ｃ生□)

(我身亦爾□是生滅法)九14塚間15坐(觀尸不淨白骨無常)十露坐(觀諸法空無所有也)

十一隨處坐(觀諸16法流動無有定性□不自在故□無我亦是逐靜名阿蘭若處)十二常

坐不臥(觀17睡眠怠墮□死墮惡道□若不端身正意行無由成*也)此十二者持衣

有三□食法有四□坐處有五也□行人於衣食處心

無滯著□而藉Ｃ發道修進18彌懃此苦行也□Ｃ

論異名且存一說  修五門禪(一食欲多者Ｃ不淨觀□二瞋□多者修)

(慈悲觀□三19愚癡多者修十二因Ｃ觀□四著我多者修十八界空觀□五思覺多者修出入息觀－

修六門

禪一數(冷病多數出息□熱病多數入息□10Ｃ心在鼻柱當門□安祥徐數從一至十□息成就爲

一念□若越亂－

(增減皆不當*也)二隨(心隨息出入窮息根本乃至無心悔門)三止(*Ｃ心停住守鼻柱當門□勿－

(令馳散)四觀(□息長短□息遍身見氣從毛孔出如珠貫Ｃ)五還(轉Ｃ心數□以心觀心□心若

異Ｃ皆是－

(動亂□Ｃ之令還住也)六淨(21澄心一境無復動亂□得入淨心三昧法相顯22見)八種惡覺(一

欲)

(覺□二悉覺□三害覺□四不死覺□五親里覺□六國土覺□七輕慢覺□八族性覺□23多思惟

此八事者應作數息法24服也)

八25動觸(輕觸□重觸□□觸□痛觸□□觸□滑觸□冷觸□熱觸□此八觸來應者戒能發定□

或能發患□當對)

下	欄

(治除之)三種調心法一暇(特過過多心則調動□宜當Ｃ心莫使驢散)二發(ＣＣ)

(旣久26心轉比沒□宜應驅策方便生心*也)三捨(訓停得中□宜應正念入空三昧)修四念

處  一觀身不淨(從頭至足三十六物Ｃ是不淨□膿Ｃ臭穢如死蛇死狗*也)二

觀受是苦(世間暫樂27會歸毁壞違逼於心□皆是苦受也)三觀心無常(六譏念念)

(生滅前心非後心□如水流燈二□故知人命無常)四觀法無我(想心取假諸法無實□行*心造業如)

(幻□所作皆是虛妄無有堅實□所Ｃ之法皆空)修四正懃(一惡法未生方便令不生□二惡法巳坐)

(方便令除斷□三善法未生方便令生□四善法已生方便28令增長□惡從心生還由心29滅□善

從心生還由心長□長當懃)

(心觀察此四種法也)修四無量心	一修慈心(念30一切衆生欲與其樂□)

(思惟作無量衣食等物31施32與衆生□怨親平等皆與上樂□是名修33慈)二修悲心(念一切

衆生欲)

(拔其苦□此名修悲心)三修喜心(念一切衆生□若修善者我悉贊喜□若造惡者勸令斷惡□當□)

(惡揚善)四修捨心(於一切衆生中皆悉平等□不見怨親等同空法*也)修六妙

行一34識不與色35親(明看靑黃朱紫□心不染著服妙36行)二耳不

著聲(但取言下之法□不愛著音聲)三鼻不染香□四舌不貪味□

五身不著Ｃ滑等觸□六意不思惟惡法  沙

門五淨德(一者發心離俗壞佩道故□二者毁其形好應法服故□三者永割親愛無適莫故□四者

委棄軀)

(命遵崇道故□五者志心大乘欲度人故□出福田Ｃ中－

發道資?法第六

欲得寂滅樂□當37習沙門法□衣食Ｃ身命□精

粗隨衆等

四依法  一依糞掃衣(此上品人□但捨棄之物Ｃ以爲衣□不受信施□此嚴少欲－

(得供身修道也□中品人不堪聽依僧次受同利物□下品人聽受別施及貴賈38割壞39衣)二依

乞食(此上)

(品人除慢降身伏食乞食□不受請供□不擇貧富□趣得支身濟命修道□中品人聽受僧次及送

供□下品人聽受僧40常住食)

(及別請供養也)三依樹下坐(此上品人不受房舍臥具41位衣□42塚間樹下僅得陰蔽漏形修

道□中)

(品人居小房石室□起不□頭43□趣容膝□下品人聽44受大房及私房也)四依腐爛藥(此上品人)

(有病時爲除報障服□此陳棗藥□此大小便45計能差衆病而不傷人□但取愈患得存46身修道□

中品人依僧次受蘇油)

Ｃ數＞ 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六七○

上	欄

(蜜□下品人受施也)比丘依託此四法得資身言命□寧

處修道□衣爲外資□食爲內資□臥具能遮外患□

湯藥能除內患□外託衣及處□內假食與藥□藉

此四Ｃ方得修道□能生無漏故名四聖種也□

比丘當准己1力  依上中下品而2行之不可

越分□而修若上人行下法則退□若中人行上

法則過□若下人行中法則不及  三衣六物

一安陀3會(五條袈裟□一長一短一重□是授中衣□大小便洗□掃地作事時著五4條)二

鬱多羅僧(七條袈裟□二長一短二重□割截成□是入衆衣□大小食時行道法事衆集時著七

條□安鉤)

(Ｃ量法如下說之－三僧伽梨(是入王宮聚落衣□降天魔伏外道化惡人時著大衣□或肅5恣不肖)

(也□乞食應6供入大會時著大衣□生物敬7信九條十一條十三條爲下品衣□十五條8十七條

十七條十九條爲中品□二十一)

(9二十三條二十五條爲上品□三長一短10三重□若故帛隨意多重□□三□橫五□□割截

成□周□Ｃ帖□11四角安鉤Ｃ)

(三種色)四□多羅(應量器□若泥若鐵升半以上三升以還□薰12色)五尼師檀(坐具□)

(廣三尺以上13四尺以還□長三尺以上五尺以還周□Ｃ□染壞*色)六針筒(鐵銅□竹柏木等□

作常隨身修)

(理威儀)尼受五衣者□三衣及覆肩僧祇支	有

十種衣□應染作袈裟色(一施衣□二14□具衣□三欽15波機羅□四菖麻衣□五又)

(麻衣□六舍Ｃ16衣□七麻衣□八翅夷羅衣□九17杓遮羅衣18十差羅波尼衣也)有十種糞掃衣

(一牛嚼衣□二鼠□衣□三燒衣□四月水衣□五初産衣□六神廟衣□七塚間衣□八願衣□九

立王衣□十往還衣□此名十衣)

三種賤  法19万賤(割壞衣財)二衣賤(故弊財帛)三色賤

(靑黑木蘭20新染壞色名不均色也)二種淨   一說淨(堪21任作衣者□廣八寸長)

(尺六□皆合說淨)二點淨(手巾22抹非衣者□悉作三點壞Ｃ色也)二種淨施

一眞實淨施(所得衣財對手捨與五衆出家人□付彼償視借取用也)二展轉淨

施(作法捨不須23問隨意用)不得畜八不淨(一畜底店□二田宅□三人民□四奴婢24五)

(畜生□六珍寶□七貯聚生[&FFFF]#□八生熟食具□除衆僧得畜也)離五25邪命自言  一

仰口食(仰觀星宿陰26場曆運□預世名利)二下口食(耕田種作墾土27拔木以爲生業)

中	欄

三尖口食(工師□說28扇□雨29頭賣□唇舌讚心財利)四方口食(坐守一處□以招)

(財利□用此言命名爲方口)五羅口食(治生方□傍逮財利不正營生□斯名邪命)四種

藥(一時藥□二非時藥□三七日藥□四盡形藥)三種時食	一菴□尼

食□二□□尼食(根莖30Ｃ味)三奢耶尼食(乳酪含消)五種

正食  一飯□二[&FFFF]#□三乾飯□四魚□五害(若中前□此等者中)

(時不得31更食□若必欲食應作餘食法□尼無爾法也)三種不淨32肉不應食

一見殺□二聞殺□三疑爲己作	五辛  一

蘇□二蔥□三□□四□□五興渠(燒香請佛猶恐無滅□肉復臭穢33能○而非)

(障道耶□若生若熟若雜和皆不得32散□若食護戒神去)飯酒有十失  一無

顔色□二體無力□三眼闇□四喜現瞋35想□五失

財物□六生病事□七益□諍□八惡名流布□九智

慧轉少□十死墮惡道  煩惱性利Ｃ日伏之

猶尙難暇□肉復加之以酒資助□煩惱發動必

然也□先多貪得酒欲心必發也□先多瞋得酒

忿心必發□先多癡者得酒必□速Ｃ倒驕恣

放散□無明睡眠轉重□凡飮食者若能36資道

服之□若增煩惱省之也  食粥有五種利益

一除飢□二解渴□三消食□四大小便通利□五除

風(粥者初出[&FFFF]#中草盡不成字得□□若成字是□若□犯正食)護八遮  一自恣足□

二少欲足□三穢汚足□四雜足□五諂曲足□六不

便足□七停住足□八自己足  八種漿	一37利

漿□二閻色草漿□三38酸棗漿□四甘遮漿□五微

草漿□六舍樓伽漿□七伽樓漿□八菴桃漿□非時

得39飮  五種藥  一蘇□二油□三生蘇□四40蜜□

五石蜜□作法得七日服  五種脂	一能脂□二

魚脂□三驢脂□四□脂□五41竭摩魚脂(作法如油得七日服)

四種淨地  一僧伽藍時處分作淨地□二爲

下	欄

僧作寺未施僧□三若半籬障若都無垣牆□四

白二□磨Ｃ作淨地  二種淨	一僧Ｃ淨

(大僧不得在淨地宿)二檀越淨(截割由檀越□衆僧不得隨意42□43淨)五種淨法

一火淨□二刀淨□三創淨□四鳥啄破淨□五不中

種淨(此中刀淨創淨鳥啄應去子食□火淨不中種淨得盡食)又五種淨  一皮

剝淨□二44[&FFFF]#皮淨□三腐淨□四破淨□五□燥淨

(若不火淨得□也)五生種  一根生種□二[&FFFF]#生種□三

節生種□四覆羅種□五子子種(若不火淨不得傷皮咳)五

種受食法  一手與手受□二手與45物受□三物

與手受□四物與物受□五46遙與得墮手中受

夫受食者割貪心之心□應仰手令他施手中□

若自捉器令他授器中□不應橫手□取及以

箸47拌皆不成受□若不落手中遺落器外者悉

不得□□若意欲受彼而錯受此□佛言不成受□

應更受□若作Ｃ雜意得成受□若人觸食若動

食器則失受也□應離更受不得便自手觸之□

凡夫受之食輒自手觸犯惡觸□48犯惡觸突吉

羅49罪□夫食甚繁穢應生厭離□然人喜嗜味貪

多競攬□向已脫不成受犯不與取□於食不節

後50致過□初乞食時應誦此偈  令諸乞者悉

得飽滿□其施食者得無量福□我若得食爲療

毒身□修集善法利益施主  若得食在手當

先□以供養應說此偈  以一食施一切□供

養諸佛及衆賢聖□然後乃食□若欲□食應作

厭離□食51想遍觀此食□皆是不淨□飯如白□□

羹如下汁□□似人皮□酪似膿腦□隨取相似破

貪美□心旣不著味□卽於食生厭□但如服藥而

已矣  食竟收□應說此偈   飯食已訖□當

Ｃ數: 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六七一

上	欄

願衆生□德行充盈□成十種力

信施檀越法第七

四恩   一父母恩(能生己身得有今日)二師僧恩(生我法身以法施我)三

國王恩(施我課役□水土草木常以施我)四檀趣恩(供Ｃ衣食濟我身命)出家行

道常報四恩   四輩檀越   一天輩(天[&FFFF]#甘露1獻出家人)

二龍輩(牛鹿*獻乳□猿□奉蜜□鳥施莫等)三鬼神輩(山神施藥海神施珍)四人

輩(刹利婆羅門毘舍首陀四性施主供Ｃ所須－此等來施如法得受  四

事供養   一飮食□二衣服□三臥具□四醫藥

八種布施法  一比丘僧得施(唯屬比丘現前數人分)二比

丘尼僧得施(唯屬尼衆現前數人分)三二部僧得施(莫問人多少分□物)

(作二分□半屬尼□2半屬比丘僧)四者四方僧3施得(來者皆得□應作□磨分亦不得□)

(供尼同作□磨亦不得□磨□錢寶若施招提僧不須作4法)五界內僧得施(屬住處僧入界)

(皆得□但取捨物時爲定□若施常住來者共用不得將去)六同□磨僧得施(共一處作法事)

(者得此物)七稱名字僧施(若漫言施上坐施法師□□願看病人等此不簡親疏亦得5僧福)

八一人僧得施(從上坐行之□隨取者與之)隨檀越施6衣□此八

法分□若無伴分別上坐應問□八種施中爲作

何施□若不依此八法則不得施僧之福□若不

依此八法而受則輕損信施違犯處多□應差

五德者分之□好惡相參命不見7者擲籌□餘人

不得亂言利養難消貧富不在□此莫生嫌恨

改人志行也  若得衣8政可割分□不勞賣取

錢□至不獲已得錢者Ｃ莫手受□應語言□我不

應受此不淨財□若我須衣合時9得淸淨衣□當

受便令淨人知之□語10主檀主知是看是此人

還與比丘者□當以彼人物故11使淨人賞□後得

淨衣索用知之□應如法心□如法與□應如法施□

如法受□如法住

中	欄

出家人應離三十八風   一利(若得利養心便12生13喜□貪利不恥吹)

(破道心)二衰(若失利養心便憂惱□14怨對恨情衰滅道心)三毁(若被折辱心便退沒□呵毁不

受□道)

(心敗衰)四譽(若得讚嘆心生高譽□窺心名聞□道心動亂15也)五稱(若他戴仰心□便我大□

輕人重已□)

(道心傾墜)六□(若失恭敬心便不掩□恕已嫌人□道16心改變)七苦(若違情生惱心便不忍□

Ｃ恨－

(纏□□消滅善17心)八樂(若順情生18過心便翫著□迷惑失性□道心19淨20散)白衣家有

九法□未作檀越不應作□若至其家不應坐□何

等九  一見比丘不喜起立□二不喜作禮□三

不喜請比丘坐□四不喜比丘坐□五設有所說

而不受□六若有衣服飮食所須之具□輕慢比

丘而不與□七若多有而少與□八若有精Ｃ而

與粗惡□九或不恭敬心與□觀相檀越於此九

法中但有一事□不須數往其家  白衣家有九

法  未作檀越應令作□若至其家應坐□何等

九  一見比丘喜起立□二喜作禮□三喜請比

丘坐□四喜比丘坐□五設有所說而信受□六若

有衣服飮食所須之具敬重故而21與□七若有

少而與多□八若有粗惡與精Ｃ□九恭敬心與

觀望白衣家內外信心□備此九法者應請

取作檀越□比丘無惱□檀越得福□道俗相假善

法曰生  檀越有五事□不應與作覆□□磨

一不孝順父□二不孝順母□三不敬沙門□四

不敬婆羅門□五不恭事比丘□此是惡人先無

信心不受法罰□於法無益故不爲也  白衣有

十法□衆僧應與作覆□  一罵謗比丘□二爲

比丘作損減□三爲比丘作無利益□四方便合

無住處□五□亂比丘□六於比丘前說佛惡□七

說法惡□八說僧惡□九以無根不淨法謗比丘□

十若犯比丘尼   此十事中隨犯一事合爲作

下	欄

覆□□磨□一切僧尼不得至其家□此人本有

信心□今忽爲惡□宜加以折伏令其改過□故作

此法  比丘有十事□應與作遮不至白衣家

□磨  一喜罵謗白衣□二方便爲白衣作損

減□三方便爲作無利益□四爲作無22住處□五

□亂白衣□六在白衣前毁佛□七在白衣前毁

法□八在白衣前毁僧□九罵白衣作下業□十調

□白衣比丘若犯一事應作□磨治罰不聽□

復至白衣家仰令使辭謝乞  歡喜有八法者

應作僧使往白衣舍  一能聽□二能說□三自

解□四能令他解□五能受語□六能憶持□七無謬

失□八別好惡語義  比丘有五事□爲白衣所

不喜見  一喜親白衣□二喜瞋白衣□三喜强

至白衣家□四喜與白衣竊語□五喜乞心白衣

生不欲見  常喜往返白衣家有23過失  一

不囑比丘便入村□二在有欲意24家女中坐□三

獨坐□四在屛覆處□五無有知男25女與女人過

五六語□六者數見女人□七旣相附近□八轉親

厚□26九已親厚生欲意□十已有欲意或至死若

次死苦   比丘有五事生人疑   一數往□女

家□二數往婦人家□三數往大童女家□四數往

黃門家□五數往比丘尼寺  比丘入王宮至

□女間有十過失  一27夫人禮拜比丘□比丘

先笑王夫人亦笑□王疑比丘與夫人有私□二

夫人有身令王生疑□三太子欲28反□王疑比

丘□四內有密語以聞□於外王疑比丘□五宮內

失寶□王疑比丘□六王以賤人在高位□外不喜

者疑比丘□七王以高位者29在下職□外不喜者

疑比丘□八王非時集四部兵□其不喜者疑比

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六七二

上	欄

丘□九集兵中路而還□其不喜者疑比丘□十王

出好象馬□端1政女人見則心生愛著□非比丘

法□比丘不於有力而親近大官不2逸斯過

護持法藏第八

三藏敎法   一修多羅藏(此云本說□是一切Ｃ敎－二毘尼藏

(此云能3威□是一切戒律)三阿毘曇藏(此云無4比法□是一切論文)三學行

法  一增戒學(善修戒也)二增定學(修心正念懃習禪定)三增慧

學(心解思義修道觀法)三種持   一持Ｃ(依Ｃ而行－	二持律(依律)

(而行)三持摩夷(依論而行)三種知法人  一知法(善解Ｃ義－

二知律(善識律相)三知5摩夷(善知論文)   三種如法   一

是法(所爲合Ｃ－二是毘尼(事必如律)三是佛所敎(合受6敎事也)

四種廣說   一者有人言□我從佛邊聞如是

法□二者有人言□我從衆僧聞如是法□三者有

人言□我從衆多知法人邊聞如是法□四者有

人言□我從一知法人邊聞如是法  佛言□若

聞其所說不應便生嫌疑亦不應呵□當審定

文句勘驗三藏□若與Ｃ相應律相應毘曇相

應□當善受持亦敎他人□若義不入前三法相

應者卽應捨之□此以三藏敎驗其所說□若欲

驗三藏知7邪正者□當以理法印之  以三法

印驗小乘敎  一者一切法無常□二者一切

法苦□三者一切法無我□若Ｃ律論明此三句

義者□是佛正8法  次以四法印驗通9敎大

乘10一一切法無常□二一切法苦□三一切法

無我□四涅槃法寂滅□初二句世諦□中一句眞

諦□後一句金剛以後常果也□若Ｃ律論明此

四句義者□是佛正法也  次以五法印驗通

宗大乘  一一切無常□二一切法苦□三一切

中	欄

法空□四一切法無我□五一切法寂滅□初二句

有爲Ｃ集法界不同敗壞也□中二句無爲Ｃ

集法界常住□後一句自體Ｃ集法界本來常

爾不增不減非常非無常也□若Ｃ律論明此

五句義者□是佛大乘眞宗正法也□又四堪法

印  一法體堪□二因Ｃ堪□三作堪□四成辦堪

也  持律人有五功德  一戒品11□牢□二善

勝諸惡□三於衆中決斷無畏□四若有疑悔能

開解□五善持毘尼令正法久住  玆毘尼心

者□實曰靈腑寶藏也□儉Ｃ內外□光潤自他□

守護六根□防Ｃ三業□低□允理□進退合儀□上

下相管□大小是錄□行立指12授□坐臥敎詔哉□

自非如來慈被熟能若斯□故稱佛爲六道尊

師四生父母矣□豈直言讚而已僉共行之學

之□彼我丈夫已得當得□如火在木Ｃ搖施光□

似玉處泥13濤澄發彩□譬金藏土土闇□金明闇

銷金顯□水淸玉現□尸羅淸淨三昧現前□14光

流惠起□故Ｃ云□先以定動□後以智拔□斯言

信矣□戒淨定淨□定淨惠淨□惠淨心淨□心淨土

淨  15毘尼心一卷一十八Ｃ

毘尼心一卷

16三部律抄一卷

17作法事不犯別

四□□[&FFFF]#相□令一人

一切僧盡集Ｃ

下	欄

界則成就□後作□磨□盡不

至一□應留中間□更□四[&FFFF]#爲

作大界內相

外相三界一切僧盡集□作法同上□若未Ｃ不

失	Ｃ不失衣

界竟無有擲石所及處自然也

自然界乃至是盜處自然界

□□□□落二界有別是	答曰□

此人看文生思議不熟□何以知然□十誦律成

文比丘問佛□於無僧坊聚落中住□初僧坊未

Ｃ界□白佛應幾許□佛言□隨聚洛界是僧坊界□

元聚落空處初作僧坊未Ｃ界□應幾許方一

拘盧舍□是中諸比丘不應別作布薩□磨得

罪□欲論界處處義通不局一處□如別衆食界

作法事幷盜處用無局也  問曰□六十三步

內Ｃ界一切處可得成就不  答曰□如先說

非一切處用皆成□唯明極大村□衆僧難集故

開聽□若小村僧可集處作法成Ｃ界□若界不

成□於中受戒幷一切□磨亦皆不成  問曰□

僧祇律但Ｃ成□邑聚落相去七菴婆羅樹外

異衆相見不妨法事□云何得知是大村也

答曰□Ｃ文廣習諸異論遍知智者□意若偏執

則生患增□或若依十誦律□聚落界內外盡集

故□證知僧祇是大村也 問曰□何故Ｃ不失

衣界□獨言除外界也  答曰□本阿Ｃ若處住

在聚落安衣生患□是故除也□下至四周名爲

村界□齊□外五卷以來名爲村外界也□初Ｃ

不失衣界□若無村者應言除村也□Ｃ不失衣

界竟遍大界上□若有村者當村處無不失衣

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六七三

上	欄

界□後村移去時應更Ｃ界不失衣界也問

曰□比丘比丘尼受大戒時□於大僧戒場上更

不Ｃ界□作法成不  答曰□不成受戒□所以者

何□僧尼界各別□不相攝故不成也  問曰□Ｃ

界時餘人變根作比丘比丘尼□此事云何

答曰□十誦云□比丘Ｃ界時餘人變根作比丘

尼□□磨人不 變根□名大僧界  問曰□比丘Ｃ

界時□磨人變根作比丘尼□爲誰界  答曰□

十誦云□□磨人變根□餘人不變□卽名比丘尼□

界時亦如是

三部律布薩品第四

僧祇曰□布薩有二種□一者十四日□二者十五

日□十四日名小布薩□十五日名大布薩□一歲

大布薩有十八□小布薩有六□都幷有二十四

布薩□中間布薩者□比丘□諍中間未和合□應

作單白□□非時說戒□前過後未至□故名中

間布薩  四分曰□廣略十五種布薩□皆因八

難事遠近□遠唱僧常聞□唱僧常聞□要先作單

白□磨竟□然後唱僧常聞□初十五種說戒者□

說戒序已□餘者常聞□第四序乃至二不定已□

餘者僧常聞□第五說序乃至三十事已□餘者

僧常聞□第二五種說戒者□說序四事已□餘

者僧常聞□第二說序四事十三已□餘者僧常

聞□第三說序乃至二不定已□餘者僧常聞□第

四說序乃至三十事已□餘者僧常聞□第五說

序乃至九十已□餘者僧常聞□第三五種說戒

者□說序四事十三已□餘者僧常聞□第二說序

乃至二不定已□餘者僧常聞□第三說序乃至

三十事已□餘者僧常聞□第四說序乃至九十

中	欄

已□餘者僧常聞□第說序乃至提舍尼已□餘者

僧常聞□是名十五種說戒問曰□比丘尼得

聽戒不  答曰□比丘□答曰□四分曰□比丘說時

比丘尼不應聽 問曰□若人犯突吉羅罪得聽

戒不答曰□四分曰□不得聽戒亦不得作誦

戒人  四分曰□犯四畏□若有如是男子來□被

髮著黑衣□持刀至大衆中□作如是言□我作極

大重惡斷頭罪□隨汝等所喜我當作□時大衆

人卽捉Ｃ□打惡聲鼓爲現死相□順路唱令從

右門出至殺處殺之□如是比丘尼波羅夷法

中生大恐畏□如是念□若未犯波羅夷Ｃ已不

犯□若犯都無覆藏□發心如法懺悔□此是第一

犯畏□有如是男子□被髮著黑衣□持牟梢刀至

大衆中□作如是言□我作惡不善□隨衆人所喜

我當作□時衆人卽奪取梢刀打之□驅出右門□

如是比丘尼於僧殘法中生大恐畏作念□若

犯僧殘Ｃ不犯□若已犯尋卽懺悔□此是第二

犯畏□有如是男子□被髮著黑衣□持杖至大衆

中□作如是言□我犯惡不善□隨衆人所喜我當

作□時衆人奪取杖打之□驅出右門□如是比丘

尼於波逸提法中生大恐畏□若未犯Ｃ不犯□

若犯尋卽懺悔□此是第三犯畏□有如是男子□

被髮著黑衣□至大衆中□擧手作如是言□我作

惡不善□隨衆人所喜我當作□時衆人種種呵

□□驅出右門□如是比丘尼於波羅提提舍尼

法中生大恐畏□若未犯Ｃ不犯□若犯尋懺悔□

此是第四犯畏□有如是男子□被髮著黑衣□至

大衆中□合掌作如是言□我作惡不善□隨衆人

所喜我當作□說戒時應知□更與說戒不更與

下	欄

說戒□或曰不同或客比丘尼舊比丘少□或客

比丘少舊比丘尼□應知與淸淨□客比丘有罪□

舊比丘有罪□當如是知

三部律安居品第五

四分曰□五種持律□一誦戒序乃至三十事□是

初持律□第二誦戒至九十事□第三廣說大僧

戒本□第四廣誦二部毘尼□第五誦一切毘尼□

是中春冬應依止四種律師住□不依突吉羅□

夏安居時應依第五律住□若不依者得波逸

提罪  四分曰□安居有二種□一前安居□二後

安居□四月十六日名安居後安居□除此二者

餘者名中間安居時□當白所依人言□我某甲

聚□某甲僧伽藍□某甲房前□三月夏安居□房

舍破修治故□如是三說□前安居人七月十五

日自恣□後安居人八月十五日自恣□潤四月

者前安居人百二十滿□潤五月者後安居人

俱百二十日滿□潤七月者後安居人百二十

日滿  十誦曰□要盈月十五日布薩者得前安

居□不及者後安居  四分曰□但從及四月

十五日明相未出到住處成前安居  四分曰□

若爲三寶事不待請喚□得受七日十五日一

月□餘事要有請喚得成受曰□若無請喚雖受

不成   十誦曰□爲三寶事及請喚因Ｃ得受

七日三十九夜  僧祇曰□要爲三事得受□事

訖當還□事訖當還□亦Ｃ亦急□亦Ｃ者若事不

訖□雖復過夏□不還得夏無罪□急者若事一日

訖應卽日還□若爲私Ｃ而不還者違限□破夏

故言急也  問曰□何故三部律明受曰不同

答曰□此是暇戒漸開次第□初開七日□次開

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六七四

上	欄

十五日□乃至一月□事不訖聽受三十九夜□猶

故不訖聽受□事訖當還□此皆隨事遠近□但本

出律人分此受日法安置三部□故相□爲異

問曰□何故要爲三寶事得受□事訖當還□餘

事不聽  答曰□三寶事重故得受□事訖當還□

餘Ｃ輕故不得  問□有人言□初安居時若不

受七日□誤行出界□破夏事云何  答曰□此人

不善毘尼□所以者何□聖暇安居□要逕宿破

夏□云何暫出而言破也□若初安居時未因Ｃ□

雖受七日不成後□若有Ｃ更不受日出界□逕

宿破夏  問曰□有言爲三衣故得七日出界

乞索□成受日不  答曰□此非受日因Ｃ□雖受

不成□猶故破夏  問曰□有人言□四分云□得

重受七日□此法何  答曰□此人思文不審□所

以者何□四分但言最後受七日者□夏將欲滿

正有七日□在有Ｃ復行聽受七日出界□至七

月十五日□若來若來明不破夏□非謂重受也

問曰□若人爲治生言爲僧□或七日乃至事訖

當還□復與僧少物成受日不 答曰□不成□所

以者何□此人實爲私已治□假言僧交犯忘語

罪□假令治生所得物盡同與僧□猶故破夏□肉

復少物  問曰□比丘尼安居中得受七日□過

受七日不  答曰□僧祇言□比丘尼無□磨受

日□四分明比丘尼爲三寶事得受七日法

問曰□比丘尼云何依大僧安居  答曰□僧祇

明□初依大僧安居□後大僧若死若罷道盡不

得移夏□若百二十里有大僧寺□應通Ｃ界□十

五日一往請敎授也  問曰□有言破安居者

得夏但無福□此事云何  答曰□此人不善思

中	欄

量□所以者何□若人惡心夏坐未捨要心來□雖

未得夏此人得福□自違要心之後破夏得罪

問曰□後安居人倍日不滿□爲得夏不  答

曰□不□所以者何□四分云□倍日不滿不得數夏

問曰□更以何義知破夏人不得夏  答曰□

四分明□二同夏□小者前安居□大者後安居□

七月十五日自恣竟□小者得○□先大者倍日

未滿□故不得夏□應一月在小者下坐□倍日滿

還得在上□倍日未滿不數夏□何肉故破而得

夏也  問曰□若人破夏□倍夏不滿□及不坐夏□

人爲得何罪  答曰□此人破夏義同□若人自

破夏而坐他上□受他禮拜□得罪無量□若檀越

持物施與上坐時□此人觸受計錢犯重□破夏

人有過失□一爲諸佛所呵□□三破夏□四得罪

無量□五不得受功德衣□六不得放捨五事□七

不得攝施□八不得安居衣物□九惡名流布□十

者後生悔死入地獄

三部律自恣品第六

四分明□前安居人應七月十五日自恣□後安

居人八月十五日自恣□中間安居人從後安

居人自恣竟倍日滿去□比丘十四日自恣□比

丘尼十五日自恣□五人應廣自恣□四人三人

二人對手自恣□一人心念自恣□自恣時應二

人□不得一人三人□不得行行頭□安自恣人如

益食□當差內備五德人爲僧□自恣五德□不隨

受□不隨瞋□不癡□應知自恣□不應自恣□是名

五德人□應作單白□磨□和衆已然後自恣□一

人在上坐前胡□合掌□上坐前自恣竟復坐

應說□汝是次第乃至下頭   四分比丘尼於

下	欄

七月十五日應差二人解法□比丘尼爲僧作伴

往大僧中□請應曲身低頭合掌□作如是說□比

丘尼僧夏安居竟□比丘尼說三事自恣□見聞

疑□大德慈愍語我□我若見罪□當如法懺悔□

如是三說竟□往尼寺內僧卽差上伴尼作自

恣人  問曰□自恣何故但差二人□不差三人

答曰□一人爲僧所差□卽是僧伴得擧餘人

罪□若此人有罪無人擧□故須差二人□不得一

也□擧罪時人人別說不得□故不須三人也

問曰□有人言□自恣是解夏法□或言□放捨法□

何者是也  答曰□如上所論□皆從情而說□非

是理解□所以者何□自恣若是解夏法者□便應

失夏何以故□本Ｃ今解應失也□自恣若放捨

法者□七月十五日亦應放捨□無以放捨故不

應□至十六日如放捨也  問曰□自恣若非解

夏□復非放捨□是何法也  答曰□自恣是擧罪

法□本因夏中擧罪令衆鬧亂□是故亭擧夏罷

持離聽共相擧罪懺悔淸淨□然後隨Ｃ   問

曰□何懺悔要待人擧  答曰□凡欲出罪□要由

先識後方得悔□是須人擧也   問曰□若一住

處前後安居人□云何自恣  答曰□四分云□當

從上坐所在處自恣□若但有上坐者應從舊

比丘自恣□若但有舊比丘者一從前後安居

人□多者從自恣時有八難□餘Ｃ應善知廣略

自恣□客舊比丘來應更與自恣□當說戒也

三部律明Ｃ淨地品第七

四分曰□淨地有四種□一檀越□若逕菅人僧伽

藍時處分界畔分明請僧來入卽名爲淨二□亦

是俗人造寺□但不處分請僧來入不得逕宿□

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六七五

上	欄

處分從界畔分明得名爲淨三□亦是俗人造

寺□若半有離障□若多無離障垣墻及塹亦爾□

若檀越自處分□若僧自分處皆名爲淨四□比

丘造寺□請僧來入□四周有垣墻住中□逕久欲

作淨地時□要須白二□磨□Ｃ此四莫問先Ｃ

布薩界□但得作淨地□磨法者□大德僧聽□若

僧時到僧忍聽□僧今某處作淨地□白如是□大

德僧聽□今Ｃ某處作淨地□誰諸長老忍□僧Ｃ

某處作淨地者默然□若不忍者便說□僧已忍□

Ｃ某處作淨地竟□僧忍默然故是事如是持

僧祇檀越有處分淨地□若不處分逕宿□要

待國土荒壞時□人民散亂□帝王易位亭廢二

年□然後得處分□十誦明捨淨地□界外界內盡

不作淨地  問曰□若不立淨地□復言捨淨地□

諸比丘云淨食也  答曰□諸師盡言□十誦捨

淨地□復言諸俗人Ｃ身施主作檀□檀物意用

Ｃ身不犯時人盡行此事□如過情所見□此語

看文生思義不熟□所以知然□十誦律前後盡

有Ｃ文明證□前文云□不聽內煮食故□僧坊外

作食故□煙火起多人來索食諸□各各分與僧

食少□白佛□佛從今日不聽作淨地□磨□若作

突吉羅□先作者應捨□後文善誦云□第一卷中

佛在毘舍離時□[&FFFF]#諸檀越欲與僧食□作是念□

若我自捨作食□多知識親理來皆與分□若佛

聽僧坊內我當作□佛言□當聽作□多人來索□諸

比丘若與則不供□若不與恐傷害□佛聽僧坊

內作□內作已諸沙彌[&FFFF]#民先自飽餞□與僧僧

食不足□僧羸厭白佛□佛言□從今如是餓時□

若Ｃ淨地聽□大比丘自作自食□從今非餓時□

中	欄

Ｃ淨地已□二事應用□謂內煮內宿不應食□律

有明文□諸師隨忘說□有四分五分□亦有成證□

因飢餓開八事□內煮內宿自煮惡觸殘宿食

不受□或年□還暇□但末法種種異論□若一向

捨淨地□此宿食戒卽應甄□□此戒猶存故□應

一向捨□□若請俗人作施主□Ｃ身聽淨食□復

無律文可依□是故此謂應行不行不應人行□

橫生情論□知復奈何  四分曰□樹根在不淨

地□枝葉蔭覆淨地□比丘不作意□令草自落者

得名爲淨□樹根在淨地□果墮不淨地□不逕宿

卽時取者得名爲淨  四分曰□比丘散種子

疑不敢食□佛言□奪易故聽食□若小沙彌擧淨

食□縣柱上不及聽安机□上□大比丘不觸□若

蘇油甁應使淨人覆□若無人比丘手捉蓋縣

置其上□不得觸□僧祇曰不淨地生果菜□使人

知不逕宿□得入淨[&FFFF]# 四分曰□比丘自殘菜

果及自觸生果□佛言□奪變易故得名爲淨□若

長足觸者不名爲淨  僧祇曰□日中穀豆欲

熟時□比丘入中行名爲觸淨四分曰□有三

種人不名觸淨□一者惡故觸他淨□二者破戒

比丘□三者持戒比丘□誤觸初二人得罪□要持

戒比丘懈怠觸是名觸淨  問曰□僧祇聽淨

人在先□捉淨器□比丘在後捉不犯淨□此事云

何答曰□此人思文不審□所以者何□僧祇明

車駕牛時□不名爲器□車中安穀米□復駕牛淨

人先上□比丘後上□不犯觸淨中□上○時車女

斷牛出車外尾離車□比丘急下不名觸淨□牛

尾都離名爲觸淨□非器時復有淨人□復得不

觸淨□是器時雖有淨人故名觸淨  十誦明□

下	欄

淨人捉器欲到地□喚比丘言□佐我□佛言□如

是畏破器因Ｃ□得暫佐已更不得觸   四分

明□有五種淨□一水淨□二創淨□三烏啄淨□

四大淨□五不中種淨□除火淨不中種淨□餘

三種不得食□比丘尼殘宿食內煮宿□於大僧

是淨□大僧殘宿內煮內宿□於比丘尼淨□侶

人持食寄比丘□比丘共持去時與比丘□比丘

得食

三部律出僧殘罪品第八

四分曰□持律人有五功德□一戒品堅牢□二善

識諸怨於衆中決斷無畏□三有疑悔能爲開

解□四持毘尼□五令法久住  四分曰□犯戒人

有五過失□一者或有比丘身口意業不淨□如

彼死屍不淨□二者或有比丘身口意業不淨□

惡聲流布□彼死屍氣從身而出□破戒比丘亦

復如是□三者或有比丘身口意業不淨□諸善

比丘界避□如彼死屍令人恐畏□破戒比丘亦

復如是□四者或有比丘身口意業不淨□令善

淨比丘見之生惡心言□云何乃見如是惡人□

如見死屍生大恐畏□令惡鬼得其便□破戒比

丘亦復如是□五者或有比丘身口意業不淨□

與不善人共住□如彼死屍處惡狩非人共住□

我說此人亦復如是□爲犯戒五過失如彼死

屍□四分曰□精有七種□靑黃赤白黑酪色酪漿

色□更或作頭七七四十九曰僧殘□所爲出精

有十事□爲樂故□爲好故□樂故□爲顔色故□爲

自勝故□爲福德故□爲生天故□爲種子故□爲

施故□自戒力故□出精進故□乃至善道亦爾□幷

都有五百五十僧殘□所從境界出精有十□內

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六七六

上	欄

色外色順水逆水水灑順風逆氣吹空動身□

是十從內色境上出精五百五十句僧殘□十

種境上亦爾□都幷有五千五百句僧殘 僧祇

曰□比丘月一日犯僧殘覆藏□乃至十日犯十

僧殘覆藏□乃至十一日明相出此十罪五十

五夜覆藏□應從僧乞十別住十摩那□十阿

色呵那亦得□從僧乞五十別住□乃至五十五

阿色呵那  僧祇曰□參差覆者□比丘月一日

犯一罪覆藏□二日發露□二日犯二罪□三日發

露□乃至日犯十罪覆藏□十一日發露□是名五

十五僧殘□應從乞十別住十摩那□十阿色

呵那亦得□從僧乞五十五別住□乃至五十五

阿色呵那亦得□從僧乞五十五別住一摩那

□一阿色呵那  四分曰□有比丘犯二僧殘

罪□發露一罪□覆藏一罪□罷罷道還受大戒□

以先覆藏者後亦覆藏□先發露後亦發露一罪

罪□應從僧乞前後出處隨覆藏曰□磨一

直與摩那□□若持律者欲與人出罪□要當善

解罪起所因□應知罪覆藏不覆藏等□覆不覆

等□一名多種別住異□應知前後出家犯罪覆

藏不覆藏□應知覆藏本日治□摩那□中應知

日數與覆藏□應知與隨年覆藏□應知與淸淨

以來覆藏□應知廣略覆藏□應知成罪不成□一

有心□二動身弄□三精出□具此三成罪□四人得

作別住□別住時界內但使一不失宿□四人亦

得作摩那□□磨□但界內要有四人得不失

宿□行覆藏者有八事失宿□一往餘寺不白□二

出界不白□三客比丘來不白□四寺內餘行者

不白□五病不遣使白□六二三比丘同室□七在

中	欄

無比丘處住□八時集非時集不白□是爲八事

失宿得突吉羅□摩那□比丘亦行上八事□應

僧中宿日日白爲異耳□婆利婆沙者胡音□秦

言不定別住□摩那□亦是胡音□秦言楷定別

住□阿色呵那亦復是胡音□秦言出罪下意比

丘□應在大比丘下沙彌上坐□不得與大比丘

同床坐□除安物攝供足淸淨比丘□一切所須

浣衣掃地□迎來送去□敷坐洗足□一一不應□違

亦奪三十五事□一不得授人大戒□二不得依

止□三不畜沙彌□四不得授僧差敎戒比丘尼□

五設差應往□第二五句□一不得作說戒人□二

亦不得僧中問答毘尼□三僧差□磨人不應

作□四僧簡集智慧人許□論僧事不在其列□五

僧差信命不應作□第三五句□一不得入聚落□

二不應逼暮還□三應親近比丘□不應親外道□

四不順善比丘敎□五不作異語□第四五句□一

不應犯此罪□餘人亦不我作□二若犯相似若

從此生□三若復犯重於此□四不應慊□磨人□

第五五句□一善比丘爲敷坐具不應受□二不

應受洗足□三不應受洗足物□四不應受拭巾

革□□五不授他□摩□第六五句□一不應擧善

比丘□二不應與他憶念作自言□三不應證他

事□不應遮布薩自恣□五不應共比丘諍□第七

五句□一應受若比丘禮拜合掌□三問訊□四迎

送□五持衣□此□是三十五事一一應奉行不

得違□比丘犯九十僧殘罪□應半月僧中行摩

那□□亦奪三十五事失宿□除別宿餘同大僧

僧祇曰□比丘尼在城邑聚落□二人相去曳

手及犯僧殘  四分曰□比丘尼夜宿相及舒

下	欄

手□不及犯僧殘  問曰□有人言□行摩那□時□

共淸淨比丘同室□此宿事云何  答曰□不應

爾□摩那□比丘亦行別住□若同室宿不名出

罪□常在僧中者□謂界內常有四人□明同室

宿  問曰□有人言□行別住摩那□□僧中白時

得一□衆中二三人一時白得成就不  答曰□

不成□同一界內隨僧多少皆應盡集□人人不

得一時幷白

三部律雜事品第九

四分曰□比丘有五德□爲僧分粥分物分房臥

具□闇尼差次請會差比丘使沙彌有無之

法□入地獄如箭□隨愛隨瞋隨怖隨癡不知可

分不可分□五德生天如箭□卽幡上句是  十

誦有三種大賊□一者有比丘□將百千人破壞

城邑聚落殺取財□是第一大賊□若有比丘□同

僧菜果枝葉衣著食□如自己有□是第二大

賊□若比丘稱言得過人法□是第三大賊四

分曰□有比丘盜賊心倒易他物分奪□佛言□計

滿五戒犯重□又曰□比丘盜他幷得己衣□佛

言□他衣犯重□己衣偸蘭 問曰□云何爲五錢

答曰□餘更無明文□但十誦有明文□五錢者

是大銅錢一枚□銅錢賈直十六小錢□都幷

有八十小錢□捨戒有二種□一成捨戒□二不成

捨戒□在七衆前皆得捨戒□對前人言□我某甲

今捨戒作白□依大德憶念□我是白衣□前人

應答言□我憶念汝是白衣□如是捨戒   十誦

敎戒比丘尼具十二德□一具持戒□二百五十

戒□二者多聞不忘□三者持律廣略□四辯才能

說法□五學定□六學戒□七學惠□八除惡邪□九

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六七七

上	欄

梵行淸淨□十不汚比丘尼淨行□十一忍辱□十

二滿二十臘  四分明□敎戒比丘尼人稱其

十德□一戒律具足□二多聞□三誦二部毘尼□

四決斷無疑□五善能說法□六大姓出家□七顔

貌端正□八勘能爲比丘尼說法□九不犯重禁□

十滿二十Ｃ   僧祇明□敎戒比丘尼人有八

種事□違則有罪□何者八□一非時□謂日沒至明

相出□二非處□謂深屛露現□三過者□十四日十

五日□四時未至者□說戒後二三日□五不和合

者□尼衆不集□六眷屬者□遍敎弟子□七長句

說法者□出過偈□八迎敎師幷供養者□明重法

敬人  四分曰□著俗衣外道衣服不名受具

足戒□不自稱字不和上字不乞戒□皆不名受

具足  僧祇曰□以和上足十人數不名受具

足戒□半覆半露同界曳手不相及不名受具

戒□沙彌盜聽戒□若解前後受不得不Ｃ□前後

得與受戒□衆僧有罪  四分曰□有七事失依

止□何者七□一決意出界□二見本和上□三被呵

□□四上戒場上□五離宿□六和上目下□七滿五

Ｃ愚癡者□盡壽不離依止  僧祇曰□百Ｃ愚

癡比丘應依止十Ｃ有智比丘□供Ｃ如師□晨

起問訊□與出大小行器唾[&FFFF]#□擧置常處□與楊

枝□掃地迎食□染衣熏□□盡應供Ｃ□唯除禮拜

案摩  十誦明□越次請計滿五錢犯重□假稱

他名犯忘語罪□取物計滿五錢犯重   四分

曰□弟子無漸無愧□與人爲友難與語□好往尼

坊□和上阿□梨應以五事呵□□一汝去莫入

我房□三汝莫爲我作使□四汝莫至我所□五我

不與汝語□僧祇曰□五種人不得安居衣□被擧

中	欄

罷道死破安居不囑授   四分曰□自有罪不

應受他懺悔□不得從有罪人懺悔□要淸淨比

丘邊懺悔□一住處一切僧有罪不得相向懺

悔□當差二三人詣淸淨比丘所□還來本處受

餘比丘懺悔□不聽說戒  僧祇曰□欲與人作

和上□要備十德□一持戒□二多聞□三毘□四

學戒□五學定□六學惠□七自能出罪使出罪□八

能看病使人看病□九弟子自有梵行難□能自

送使人送脫難□十Ｃ  僧祇曰□和上阿□利

有過□弟子應軟語諫言□師不應作如是事□若

言我更不作者善□若言止止□我當敎汝返敎

我者□若和上應捨遠去□若依止師應離宿□四

分曰□有五德者□一知時以非時□二知眞實不

以虛忘□三利益不以損減□四柔軟不以粗□□

五慈心不以瞋□  僧祇曰□和上阿□利共

弟子語應報答□不答突吉羅□一切事法當作□

除喚女來持酒來不語無罪  僧祇曰□弟子

欲遠行□在先一月半月應白師□師看如法聽

去□非法應遮□臨去白者得罪  僧祇曰□五法

成就請依止師□一愛念□二供敬□三□□四愧□

五樂近住  僧祇曰□有四種師□不須問而去□

苦住樂住不問而去者□無法無依食□須問而

者無法有衣食□苦住者有法無衣食□樂住者

有法有衣食□下二種師盡壽不得離  四分

曰□有五種阿□利□一依止衣□二□磨□三威

儀□四受法□五十戒□有二種和上□一十戒□二

大戒  僧祇曰□弟子應一日三請敎戒三問訊

師所□偏露有肩□脫革□□胡□合掌□宿宿不

審□弟子某甲請敎戒□中時向暮亦爾□不者犯

下	欄

突吉羅□一切作事別白   僧祇曰□和上阿□

利應敎弟子□廣略也□廣者□說五句輕重阿毘

曇□略者□當言謹莫放逸□弟子言□頂載持□不

者突吉羅  僧祇曰□有八種遮法□一自恣足□

二少欲足□三穢法足□四雜足□五曲足□六不便

足□七亭住足□八自己足   僧祇曰□順心破六

種犯偸蘭遮□破□破三依破塔僧房破僧界

四分曰□衆多癡比丘共集一處住□有客比丘

來至□能說法持律坐禪□能說契Ｃ義□諸比丘

聞□當半由旬迎送承事□瞻視安處□洗浴Ｃ其

所須飮食□若不爾者突吉羅  僧祇曰□三擧

人死取其眠床□以屍著上衣□繫咽曳床而

出□作是言□衆僧事淨不得分其衣□□有浴持

來得分   四分曰□衆多癡比丘依能誦戒者□

夏安居中間誦戒死□若後安居來過擧□衆

移就知法更Ｃ安居□已過知法難屈不得移

處□若遠應受往彼令學誦一遍□還來本處□幷

使一人誦  僧祇曰□衆僧因地一切重物□僧

雖和合不得借人私用□不得買去□正使一切

僧和合盡得突吉羅□若有留難□使白衣知者

無罪  僧祇曰□有五種淨□何是□一暇限淨□一

方住處如法作暇□與敎相應□二方法淨者□國

土爾□三戒行淨者□持戒比丘所行不違□四大

敎四長老淨者□明大德人所行與四大相應

便捨□五風諍者□如本俗人時□飮酒非時食行

□□是俗人淨□出家人不淨  問曰□云何名爲

四大敎  答曰□四大敎者佛所說聖所行□多

知比丘所說長老比丘所□是謂四大敎  問

曰□一方住處衆僧和合作三日暇□客比丘來

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六七八

上	欄

食不過限爲知法不  答曰□非法□所以者何□

若是常住僧食四方僧共有□若和合作暇一

切僧得偸蘭遮罪□若是私食作暇一切僧突

吉羅□以□貪故  僧祇曰□非法眠有四種□一

者阿修羅眠□仰臥是□二伏地眠者□餓鬼眠□三

左脅眠□貪欲人也□如法臥者□師子王右脅

臥□兩脚相累□合口舌柱上齒□右手支頭□左

手順身上□不捨念惠思惟明相  僧祇曰□十

二事不作禮□一在塔像前□二飮食時□三作事

時□四瀑洗油塗時□五讀誦時□六不著三衣時□

七大小便時□八Ｃ行時□上下閣時□九授Ｃ□

十共諍時□十一洗□時□十二著藥時□皆不應

作禮□受禮時不應如□羊不語□當共相問訊□

少病小惱安樂不□如來在世爲五事利益□五

日一行僧房□一者我諸弟子不著有爲事不□

二不樂著世俗□言論無益語不□三不著睡眠□

妨行道不□四爲看病比丘故□五爲新受戒比

丘□見如來威儀發歡喜故□Ｃ行有五事□一好

堪遠行□二能思惟□三少病□四稍欽□五得定久

住

三部律亡比丘衣物品第十

四分曰□比丘重物者□[&FFFF]#田果樹別房及別物

事輿□淨人Ｃ床大床坐□大小枕□□數廣三

□長五□毛長三指□銅[&FFFF]#釜□燈臺瀑灌□

杖扇□鐵作器陶作器竹作器皮作器□斧對上

來所明盡重物□應入四方僧□輕物者□剃刀

衣□坐具針筒□俱那羅器現前僧應分  四分

曰□有比丘遊行□行至無僧住處村命過□所有

衣□檀越應賞□若出家五種□先住者應與□若

中	欄

無出家人住者應入隨近僧	四分曰□舍衛

國多知識比丘□命過有多三衣□諸比丘不知□

何者三衣與看病人□佛言□亡命常所愛持者

與□時有比丘小小看病□或一扶起或一臥□或

與楊枝或與取水取病人衣□□佛言□不應小

小看病便取病人衣□□從今已往□要具五

德□何者爲五□一知病人可食不可食能與□二

者不惡賤病人小便唾吐□三者慈愍心不爲

衣食□四者能Ｃ理病人湯藥□乃至差若死□五

者能爲病人隨順說法令病歡喜□己身於善

法增益□具此五德應取病人衣□無五德者

不應取  四分曰□右多知識比丘命過□右多

三衣不知受何者衣□不得與看病人□佛言□能

極上看病與上三衣□中看病與中三衣□下看

病者與下三衣  四分曰□有負債比丘命過□

不知誰償□佛言□聽持亡人長衣償□若無長衣

賣三衣償□餘者與看病人  四分曰□病人臨

Ｃ時囑授言□我此物與法與僧與塔與人□若

死後當與□若不死還我□諸比丘疑不知云何□

白佛□佛言□不成囑授□現前僧應分  問曰□如

是囑授言□死後與何故不成  答曰□ 身死之

後無半錢之分□此理應囑授衆僧故不成也

問曰□云何不成囑授  答曰□此人若言生死

決定與者□是名囑授成就  問曰□此人決定

囑授已後□若還取者當云何  答曰□決定已

不應還取□何以故□定囑他故□還取者計錢犯

重  僧祇曰□病比丘語看病人□看我當與三

衣□□病人無常□比丘白佛□佛言□未與便死者

不應得  僧祇曰□病比丘語看病言□看我與

下	欄

汝衣□□卽便三命□與受已還置病人邊無常□

佛言□說淨者應得□不說淨者不應得□應入僧

分  僧祇曰□有四種人□看病不得病人衣□□

一暫作不作□二僧差作□三樂福德作□四邪命

作□忘心故□云何爲得饒益心□病者差下

至燃一小燈燃□慈心利益故應得 僧祇曰□

値□磨不値死□但□磨値死□上二人應得□値

死不値□磨不應得  僧祇曰□爲病人心醫藥

爲塔事去□應與分問曰□與看病人受已還

置病人邊□何故不得 答曰□若得衣說淨者□

定囑己故應得□受已還置病人者有兩心故□

若欲還主死則便取是故不  問曰□爲塔事

僧事得亡人物者□但言本寺亦論異處  答

曰□律文不判□彼此隨意□消息異處義寬應在

本寺  十誦曰□比丘輕重物者□銅□香爐□二

升以上是重物□二升以下是輕物□一鐵器木

作器陶作器竹作器□皆二升以上是重物□皮

囊五升角五升是重□餘者同於四分   十誦

曰□亡比丘出息物在異處□保人在異處□比丘

在異處□券在異處□比丘在異處命過□通本寺

五處□共諍白佛□佛言□保人處僧應分□若無

保人及券物處僧應分□本寺死處二俱不得

十誦曰□有比丘寄人物□受寄者轉餘□人

物主命過□通寺三處共諍□佛言□物受寄處僧

應分  十誦曰□有比丘寄物在異處□比丘在

處命過□通本寺三處共諍□佛言□寄物處僧應

分□死處本寺二俱不得  十誦曰□沙彌命過□

所有衣□現前僧□磨應分□上下衣與看病

人  僧祇曰□沙彌命過□所有衣□應入和上

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六七九

上	欄

尼命過□輕重之物與大僧□同故不出也  問

曰□十誦言曰□沙彌命過衣物入僧□僧祇曰□入

和上□何者是答曰□聖意難解□而比丘命過□

沙彌亦得衣物□若入和上沙彌不應得分□至

時隨情消息  問曰□若病人囑授不成□後人

持死人物造齋福是如法不  答曰□非法□所

以者何□若囑授不成□猶是僧物□若用作齋福□

同心者皆犯偸蘭遮罪□若此物守護人不與□

强以力取計錢犯重  問曰□命過時亦不囑

授□後人以輕重等物□爲作齋福及作Ｃ像□此

事云何  答曰□無守護□一切皆得偸蘭遮罪

問曰□亡人重物衆僧和合與彼此□俱犯偸

蘭遮  問曰□亡人物理屬衆僧□何須看病人

僧中三捨  答曰□亡人衣物理屬衆僧□但看

病人僧守護此物□今明捨者 令衆僧普知  問

曰□亡人物若理屬衆僧□何故□磨與一人□然

後得分  答曰□亡人物屬四分衆僧□難集不

可得分□聖敎開通從□磨一人爲主□主若與

僧然後得分

三部律明四方僧物品第十一

四分曰□四方僧重物者□[&FFFF]#田果樹□僧伽藍

物□房舍中物□林[&FFFF]#臥□釜□燈臺□一切鐵作

器□木作器□陶作器□淨人畜銅甁香爐□灌杖

扇□一切屬四方僧物□皆名爲重□無和合用買

賣不成買賣偸蘭遮罪□華等得上佛□果現在

僧得食□枝葉得用  十誦曰□樹木堪作□椽

床[&FFFF]#名爲重物□無和合用□假使三千大千世

界衆僧盡集□和合乞人與用及入私已偸蘭

遮罪  問曰□何故名四方僧□不云十方僧物

中	欄

也   答曰□一世界中上下無僧□然十方語寬

通攝四Ｃ□是以但論四方□若言十方亦復無

妨  問曰□何故名常住僧物	答曰□常住僧

物者□常在此處不可移動□四方僧來至此處

受用□從物立名□故言常住僧物  問曰□云何

復名招提僧物  答曰□若俗人以地別施□現

在僧有造私房□四方僧來無安置處□有人就

此私地中爲四方僧起房舍供Ｃ□所須此房

能招致四方僧來集此房□故名招提僧房

問曰□云何名僧祇物□何故復名僧□物  答

曰□僧祇物名大衆共物故曰僧祇也□僧□者

取僧[&FFFF]#中華作□  貿物從□得故名□物

問曰□上來雖明用僧重物得偸蘭遮□其義未

了□四方衆僧非一□誰邊得罪  答曰□於四方

衆僧□上至羅漢下至沙彌□一人邊得偸蘭遮

罪□除過去未來四方  四分曰□若俗人物立

寺時□所有[&FFFF]#地房舍應敎言□施佛及四方僧

者□後得隨意處分□若但言佛僧不得□若但言

他僧不得佛用  僧祇曰□僧田地不得借人□

私用販賣正從和合比犯突吉羅□此地若留

難□時人淨知買無罪  僧祇曰□就僧地中種

果樹聽取□一熟後卽入僧□種葉一煎種爪捺

與□播熟聽取  僧祇曰□初起僧房僧伽藍時□

先留好地作塔□不得在南□不得在西□僧地水

不得入佛地□佛地水不得流入僧地  僧祇

曰□佛地中掘得金銀七寶□卽入佛用□僧地中

掘得寶物□卽入僧  僧祇曰□佛[&FFFF]#中種樹花

果□檀熱言□花上佛□果與僧食□應隨主語□花

多買取得然燈□買香供養佛□得治塔地  僧

下	欄

祇曰□佛地水不得浣衣□洗浴洗手洗面洗□

若水流出得用無罪

三部律明衣物品第十二

四分曰□佛聽刀截沙門衣□不爲恐賊所利故

名佛聽割截鬱多羅僧僧伽梨要□刺安陀

會□隨意作僧伽利□下至九條□上至二十九條□

鬱多羅僧七條安陀會五條三衣皆Ｃ條□不安

Ｃ條入村二突吉羅□若新初作一重安陀會□

二重鬱多僧□三重僧伽利  僧祇曰□三衣法

者□安陀會一長一短七條至十三條□兩長一

短及至九條亦爾  四分曰□施有二種□一施

比丘僧□二比丘尼僧□三施二部僧□四施四方

僧□五施界內僧□六施同□磨僧□七施衆多

僧□八施一人□四分曰□二比丘取糞掃衣□遙

見一人占言□我許二人俱走往取共諍□佛言□

糞掃衣無主應共分  四分曰□有比丘□心糞

掃衣□遙見糞掃衣□一人占言□此是我許□第二

往取共諍□佛言□糞掃衣無主屬□先取者隨先

要共分  四分曰□衆多比丘要取糞掃衣□有

比丘得好衣□自入餘比丘共諍□佛言共分

問曰□有人言□尼薩耆衣僧中捨竟□三衣六物

卽日還□餘物逕宿方還□是事云何  答曰□僧

祇云□三衣六物□若受持過十日犯長□亦應逕

宿方還□卽日歸者□卽相染故犯捨墮問曰□

捨墮衣物得受作三衣不  答曰□四分明□捨

墮物不得受作三衣  四分曰□比丘此處安

居□有Ｃ往彼處住□不知何處取安居物□佛

言□聽住日多處□取二處等住者□應各取半

四分一比丘夏安居□大德僧夏安居衣物□佛

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六八○

上	欄

言□應作心念口言□此是我許□若受不受餘比

丘來皆無分也  僧祇曰□僧犯尼薩耆僧不

犯薩耆□不犯者衆僧得物未分□雖逕十日不

犯尼薩耆□若得物以逕分竟□不說淨過十日

犯尼薩耆□捨墮財有具八罪□何者八□一捨

墮衣邊有波逸提罪□卽覆藏此罪得突吉羅□

持捨墮衣物與用懷盡餘波逸提罪□卽覆藏

此罪復得突吉羅□持捨墮衣物不與用犯突

吉羅□卽覆藏此罪復得突吉羅□受用捨墮

衣物犯突吉羅□卽覆藏此罪突吉羅  四分

曰明販買財□不待買賣方犯□一往買亦一往

犯□一往買亦犯尼薩耆僧祇十誦若作知

淨語買賣方犯□若不知淨語亦一往犯□若默

然持去□不作知淨語亦犯尼薩耆□初中後但

一時作知淨語犯尼薩耆得二突吉羅  十誦

明□從非親里居士乞Ｃ爲Ｃ□限至一兩犯突

吉羅□若爲Ｃ衣乞Ｃ限至十六兩犯突吉羅□

一切俗衣作而不著突吉羅□著著受用突吉

羅  四分曰□不聽頭若患頭冷痛□聽作Ｃ□

纏手衣□不聽著受功德衣□得五事放捨□得數

數食別衆食□畜長財離衣□宿不白同情□有五

種衣□不任受作功德衣□現相得諂得邪命得

激發得□曾捨墮說淨是爲五□若得衣財不逕

宿□卽曰還受功德衣時□在宅手內言□得相了

宗□功德衣人說言□此衣衆僧當受作功德衣□

今受作功德衣□已受作功德□三說竟□受衣人

應答曰□言受者已善受□此中名稱功德屬我

宗□衣人答言□爾八因Ｃ捨功德衣□出去捨衣□

竟捨亭捨望斷捨聞捨非時捨和合捨失衣竟

中	欄

捨

三部律敎戒比丘尼品第十三

四分曰□比丘尼於半月半月盡比丘尼僧應

白二□磨□差知法比丘尼□二人爲伴□往大僧

寺內□不得囑授□上坐下坐客比丘愚癡比丘

應囑中坐□知法比丘尼應胡□合掌言□大德

憶念□我比丘尼某甲□衆僧和合□禮大僧足□

心請敎受人□如是三說□說已比丘尼應還寺□

各自說戒時□受比丘尼囑授人應起白僧言□

大德僧聽□比丘尼某甲□衆和合禮僧足□心請

敎授人□如是三說□說已應住上坐前立□上坐

應問言□比丘尼云何請爲僧次請別請□應隨

尼語差□內備十德者爲敎授比丘尼人□十德

如上雜品中說□過說戒已至明日□比丘尼應

住大僧寺內□至光囑授人邊問言□大德得敎

授人不□若言得應是誰問已□應至敎授師所

問言□大德欲敎授比丘尼□幾日當住□除前三

後二中間十日□隨用一日□至其日比丘不往

突吉羅□比丘尼不迎突吉羅□至敎授日比丘

尼應出本寺□半由旬迎敎授師□爲持衣□□供

Ｃ所須辨種種粥□塗足油至尼寺內爲洗浴□

然後爲敷法坐□集比丘尼僧爲說八敬□法文

定容異語□說八敬已更隨宜說法□此是廣具

足敎戒法□比丘尼應當修行□順具毘尼僧

祇曰□敎戒比丘尼有二種□一明廣敎戒□同

於四分二種□明略說敎戒□往大僧寺內如上

不得囑授□上坐乃至客比丘亦半月月盡□比

丘尼僧白二□磨□差知法比丘尼□二人爲伴□

往大僧寺內如上不得囑授□已大僧說戒時□

下	欄

受至客比丘還囑授中坐□知法如上囑授□已

大僧說戒時□受囑授人應起白僧如上□白已

往上坐前立□上坐問言□比丘尼云何請如上□

若言隨僧處分□上坐應使受囑授人順行問□

誰能敎授比丘尼□若無能者上坐應語受囑

授人言□明日比丘尼若來應答言□衆僧有敎

時□此中無有敎比丘尼人□語比丘尼□衆謹Ｃ

莫放逸□比丘尼過說戒已□應來至大僧寺內□

至先囑授人所問□大德得敎授人不□受囑授

人應言□不得□然大僧有敎如上說□比丘尼還

往寺內□集尼僧已語言□僧有敎時□此衆中無

有敎戒比丘尼人□語比丘尼僧□謹Ｃ莫放逸□

應言頂載持□除此二種敎戒□餘盡不成  問

曰□比丘尼來至大僧寺內□請敎授時□受囑授

人卽自答言□時此衆中無敎授尼人□語尼□衆

謹Ｃ莫放逸□此成敎授不  答曰□不成□所以

者何□本以女人少智□於半月月盡僧中差遣

有德人□往尼寺內說法敎授□此受囑授人旣

非敎師□又承僧命□云何輒自答也□是故不成

失法得罪□若衆中都無敎戒尼人者□當依略

敎法□若法衆不和合□應遣使問訊□大僧比丘

僧不知尼亦應問訊□若二衆和合者應敎戒□

不者越敬得罪

三部律月半月盡懺悔品第十四

凡欲懺悔者□應知輕知重□知犯知不犯□知可

懺悔罪不可懺悔罪□或有罪僧中懺悔□或有

罪亦僧中懺悔□或有罪亦僧中懺悔□或有罪

對手三說懺悔□或有罪對一人說懺悔□或有

罪心念懺悔□知有餘知無餘□知作而犯戒是

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六八一

上	欄

重□知止而犯戒是輕□善識罪名罪種□知罪有

無□若衆說戒時問□是中淸淨不自知有罪□不

向人說□不心念發露□此犯默妄語突吉羅□應

對手一說法□懺者應具五法□偏露右肩□脫草

□□胡□合掌□若上坐應禮足□說罪名罪種□大

德一心念□我比丘某甲□於說戒時自知有罪□

覆藏於戒序中犯默然妄語突吉羅□今向大

德發露懺悔□懺悔卽安樂□憶念犯發露知而

不覆發□大德憶念□我戒身具足淸淨布薩□上

坐應呵□言□長老從今以往□當自□心生厭

離□後更莫復犯□答言□爾上坐在下坐前□當

具四法遍露右肩□脫革□□胡□合掌□說罪名

罪種□懺法如上□下坐應呵□上坐言□大德當

改悔生厭離心□答言□爾何等四事邊罪□起心

欲盜□欺殺生□不破威儀還得正心犯突吉

羅□應對手一說悔如上□若破威儀乃至動五

錢物不離本處犯重偸蘭遮□界內僧盡集□八

人以上得懺□若非道假作道相□殺非人欺非

人犯輕偸蘭遮□四人得悔□何等十三邊□若

起心欲出不淨□不破威儀得心還正犯突吉

羅□應對手一說悔如上□餘戒亦爾□若破威

儀已作Ｃ差不威犯重偸蘭□四人已上得悔□

染心觸女人粗厚衣摩觸男子自摩觸己身自

觸女色及聽音聲皆犯突吉羅□對手一說悔

法如上□若是重罪發露□長老一心念□我某甲

犯罪□今向長老發露□後當僧中如法悔□若犯

三十事□當捨如法懺悔□三十九十一百二十

戒□皆對手懺悔□四提舍尼□對手一說懺悔□衆

學□心得滅□上來所明懺悔大格也若有罪

中	欄

作無罪懺悔□若無罪作有罪懺悔□若輕罪作

重罪懺悔□若重罪作輕罪懺悔□皆不成懺□失

法得突吉羅罪

三部律輕重不同會通品第十五

問曰□如來何故暇此五部戒律輕重不同□使

諸弟子互生是非  答曰□如來爲諸弟子得

利益故暇一部戒律□尙無三名□何肉五也□佛

[&FFFF]#洹後□優波離與五百羅漢初集律時號八

十誦□是以後過百餘年□時人異見不同□卽

分張律以爲五部□各抄略前後隱顯異名□安

置己典致令多相殊別名□名相雖殊理通爲

一 問曰□僧祇明□燒理懷色越毘尼□十誦偸

蘭四分犯重□云何爲一  曰□是三本是一

戒□僧祇明惡不論損財□是故重犯輕□十誦明

其損財方便故犯偸蘭□四分明損財滿處□是

故犯重亦可□僧祇明其始心處□四分論其Ｃ

處□三部理同□但各遍明有異  問曰□僧祇明

三寶物互用犯重□四分明偸蘭□云何名一

答曰□僧祇明守護人邊犯重□四分明佛於物

無我所心□此物無守護故但犯偸蘭□以四方

僧物一人邊計錢難滿故得偸蘭□四分若有

守護則犯重無差□僧祇若無守護亦犯偸蘭□

是故二部得名一也  問曰□何故惡性一戒

獨分爲三□餘戒不爾  答曰□本集律者□觀望

戒犯之者多故具列□闕惡一戒犯之者多故

分之爲三□欲使知者尋心通文旨□愚人堅執□

彼此有失  問曰□有人言□隨所受戒當復修

行□不應五通用  答曰所說不然□何以故本

一部戒律名八十誦□輕重相順□文義具足□時

下	欄

人分此八十誦以爲五部□致令輕重相違□文

義不具□若衣一部不犯□於餘部犯者故破戒□

若於五部中悉無違犯乃名持戒□是故應當

具行□不宜偏執  問曰□有人言□持戒務急□

斷事務Ｃ□何者是也  答曰□二俱不然□何以

故□若急過分人不能行□則斷聖種□Ｃ則易

行□毁滅正法□若人能依五部律文□隨順修

行□不增不減□當知是人能護佛法□自利利

人□是眞佛子  十誦四分明□盜Ｃ犯重□盜像

偸蘭□何故爾也 答曰□此互明不同□Ｃ有守

護□計Ｃ默犯重□像無守護□但犯偸蘭□若Ｃ無

守護像有守護亦爾  問曰□何故□欺二□敎

他作但犯偸蘭□自作犯重□殺盜二戒□自作敎

他彼此同犯  答曰□殺盜二戒具三義□彼此

俱犯□何等爲三□一者損境□二者暢情□三分

利□□欺二戒無此三義□但他爲惡□是以得

輕   問曰□何故□之一戒在三道中犯人非

人畜生□下之三戒但人道中犯  答曰□□爲

暢情不爲損境□是故但暢情得與情境便犯□

其重不問前境貴之以賤□殺盜二戒爲損境

故□逐其貴賤□天地之性人最爲貴□故在人道

中犯□妄語正欲表己□所得人能行其善惡□又

是可□□是故□人犯重  問曰□四分云□比丘

依刑勢市買欺□言辭辨說取得財物犯重□

此事云何  答曰□此三種取義同劫盜□違理

無差□是故犯重□有三種奪衣□瞋心奪衣尼薩

耆□折伏奪衣者□爲令前人改惡從善□然後還

歸□是故無罪□根本奪衣犯重□明此人先無言

決意□與他衣後瞋還奪□作不還意入手犯重□

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六八二

上	欄

飮酒非時食行□取事不取心□餘取事亦取

心□比丘失物時作是念言□後見便取□取者

無罪□若作失心後不得取□若取卽是賊復劫

賊□比丘尼入波羅夷□初四與大僧同□後四

不同尼□十九僧殘七戒與大僧同□十二戒不

同□三十尼薩耆□十八戒與大僧同□十二戒

不同□僧祇明比丘尼百四十二波逸提□七十

戒與大僧同□餘者不同□四提舍尼與比丘不

同□衆學與大僧同□七滅與大僧同□初□戒

在王舍城□因迦蘭陀子須提那與故二犯□

故暇□第二盜戒因檀□迦比丘盜□沙王材

木故暇□第三殺戒因婆□[&FFFF]#中比相殺害故

暇□第四妄語戒毘舍離夏安居比丘暇□第二

篇僧殘□初戒在舍衛國□因迦陀夷暇□媒嫁

亦舍衛國因迦羅比丘暇□二房因曠野比丘

暇□二謗在王舍城□因慈地比丘謗婆摩羅子

故暇□如是次第乃至七滅諍應廣列□文煩故

不出

三部律事七滅諍品第十六

四分曰□比丘行來入出如善比丘不乃至不出

罪□時人所不知旣出其罪□方知比丘中秕[&FFFF]#

穢惡□旣知已應和合□爲作滅□除之□譬如爲

人須木作井欄□從城中出手持利斧□往彼林

中遍叩諸樹□若是實中者□其聲眞實□若空中

者其聲虛□而彼空樹根莖枝葉□如眞實者不

異□至於叩時□故知內空□旣知內空□卽便斫戈□

截落枝葉先去粗樸□然後□[&FFFF]#Ｃ治內外俱

淨以作井欄□罪時人所不知□旣出其罪□方知

沙門中垢穢□稗如空樹□若知己卽應和合

中	欄

作滅□□何以故□恐妨善比丘故   四分曰有

四種斷事人者□比丘多聞無□在僧中言說

斷事□僧應種種苦切呵□□令無□者不復更

爾□第二斷事□比丘多聞無□愧在僧中□說言

斷事□僧應種種苦切呵□□令無□者更不復

爾□三斷事□比丘有□多聞僧中斷事□僧不應

呵責□應佐助開示□令彼有□人□於僧中說言

斷事□斷比丘有□多聞□在於僧中斷事□不

應呵□□聽彼說已應讚言□善哉令□者□後僧

中說言斷事  四分曰□五種平等斷事人□有

人身不作口不作□有人口不作身作□有人身

口俱作□有人身口俱不作□人不愛不□不怖

不癡□第五人最上猶如提故  四分曰□平等

斷事人有十德□何者十□一持戒淸淨□二具足

多聞□三誦二部毘尼極利□廣解其義□四善巧

語言辭辨了了□五堪能問答令彼歡欣□六諍

事起能滅□七不愛□八不瞋□九不怖□十癡□有

此十法應差別處斷事比丘中有不誦戒不知

戒毘尼□使捨於正義作非法語□僧應作白□

磨□遣此比丘出斷事□比丘中有誦戒不知戒

毘尼□捨於口義說許文□僧作白□遣此比丘

出□若斷事比丘中有法師在坐□捨於正義以

言辭力强說僧應作白□遣此法師出□若斷事

比丘誦戒誦毘尼□順正義僧應佐助□比丘比

丘尼有七種□現在前毘尼□憶念毘尼□不癡毘

尼□多語毘尼□罪處所毘尼□自言治毘尼□草布

地毘尼□復有七種□磨□呵□□磨□□□磨□依

止□磨□遮不至白衣家□磨□不見罪□磨□不

懺悔□磨□惡見不捨□磨□有三種□磨攝一

下	欄

切□磨□所謂單白□磨□白二□磨□白四□磨□

有四種諍□一言諍□二[&FFFF]#諍□三犯諍□四事諍□

因言平理而生諍者是言語也□[&FFFF]#諍內有五

法□而有三根[&FFFF]#罪□而擧因擧罪生諍故曰[&FFFF]#

諍□犯諍者僧爲他判罪重□不定而生諍者是

事也□言諍中事作□[&FFFF]#諍中事作□犯諍中事

作□言諍□磨□而生諍者故曰事諍□言諍根者□

以貪瞋癡爲根□無貪無瞋無癡爲根□人爲根□

僧根根界爲根□十八破僧爲根□犯諍雖三善

根爲根□餘者同常言諍□是善不善□言言諍□以

毘尼滅現前毘尼□多人語高比尼滅有三種□現

前人□現前法□現前毘尼□現前五種□現前有

三種同上□僧現前□界現前□三種  種現前□不

能滅者應用多人語毘尼滅□內有五德者僧

善行□舍羅應作二種舍羅□一完二破□一黑二

白□有五德者不隨受不□不隨瞋□不隨怖□不隨

癡知可行不可行□舍羅有三種□一顯露□二覆

藏□三耳語□若知上坐和上阿□利住如法語

顯露行舍羅□若上坐和上阿□利住如法語□

應覆藏行舍人□若人若不知衆中如法語人

多非法語□人多者應耳語□行舍羅□從如法語

人□多應滅諍也□[&FFFF]#諍應以四毘尼□憶念毘尼□

滅不癡毘尼□罪處所毘尼滅□若淸淨比丘爲

他所謗□應以二毘尼滅□現前毘尼憶念毘尼

滅□若比丘癡□時多犯禁戒□癡□心亂爲他

難□話僧應作不癡□毘尼滅如像力□釋子好論

義□違返前後僧□應與罪處所毘尼□憶念毘尼

不癡毘尼□守護淸淨比丘犯諍□以三毘尼滅□

現前毘尼□自持草布地毘尼滅諍□滅諍者不

說罪名罪種□妙草布地□不問Ｃ橫□但遮塵十□

Ｃ數: 二七九四

Ｃ名: 律抄

頁數: 六八三

上	欄

而草地者二衆各相向□乞歡欣便止更無所

說事諍□以七毘尼滅擧罪人□要內備五德如

上雜品說□擧罪時白□上坐中坐皆聽□可者應

白□所擧人聽者得擧□若擧他罪比丘內無五

德者僧應以五事呵□□所擧人應以五事慰

喩□若擧他比丘內備五德者□應以五事稱讚□

若無五德所擧人應以五事呵□□四分許斷

事人有二十二種德行□何者是□一具持二百

五十戒□二多聞□三能善解阿毘曇□四善解毘

尼□五不與人諍□亦不堅柱此事□六應呵□應

敎然後柱□七應滅□後柱□八不愛□九不□□

十不怖□十一不癡□十二不受此部飮食□十三

不受彼復飮食□十四不受此復衣□針筒□十

六不供Ｃ此部□十七不供Ｃ彼復□十八不共

此部入村□二十不與作期□二十一亦不至彼

部□二十二後來後坐□若有比丘具此二十二

德者□應在僧中如法斷事□有人偏心斷事入

地獄□如射箭□有人平等心斷事生天□如射箭□

是故未世來比丘比丘尼□若爲他斷事□應當

敎令平等□勿以偏心獲重罪□女招曠劫□若比

丘比丘尼欲得自利及利他□人善知法相無

府疑□Ｃ常爲五衆而作師道者□當受持讀誦

書寫此三部□要爲人演說□分布天下□咸使聞

知

菩薩說淨文   長老憶念□我某甲仰白諸佛

菩薩□願諸佛菩薩爲我作淸淨施主□諸佛菩

薩於衆生邊無有不捨之物□我若用時聽隨

我用□如是三說□上明捨淨地□意謂謬僻□但

見前不見後□今故具註諸律明文□□後知者

中	欄

詳而不誤   問曰□若不立淨地□復言立淨地□

諸比丘云何得淨食  答曰□諸師盡言誦捨

淨地□復言請俗人Ｃ身施主作檀越物得□意

用Ｃ身□不犯時人盡行此事□如愚情所見□此

語看文不熟□所以然□十誦律前後盡律文明

證□前文云□不聽內煮食故□僧妨水作食故□煙

火起多人來索食□諸比丘各各分與□僧食少

白佛□佛言□從今日不聽作淨地□磨□若作突

吉羅□先作應捨□後文善誦云□第一卷中佛在

毘舍離時□[&FFFF]#諸檀越欲與僧食作念□若我自

舍作食多知識親理皆與分□若佛聽僧坊內

作食□我當作□佛言□聽作多人來索□諸比丘

若與則失□若不與恐傷害□佛言□聽僧坊內作□

作已諸沙彌○民先自飽□殘與僧□僧食不足□

僧羸瘦白佛□佛言□從今如是飢餓時□若Ｃ淨

地□若不Ｃ淨地聽大比丘自作自食□從今非

餓時Ｃ淨□以二事應用□謂內景內宿不應食□

律有此明文□諸師隨情妄說□有分四分五分□

亦有成證□因飢餓開八事□內景內宿自惡觸

殘宿不受食戒□年□還開暇□但來法種種異

論□若一向捨淨地此殘宿戒□卽應甄□□此戒

五部律猶存□故不應一向捨□□若請俗人Ｃ

身施主復無律文可依□是故此可謂應行不

行□應行而行橫生情論□知復奈何

三部律抄一卷

二年八月三日寫訖曠許

下	欄

1律抄

2傳受   問□若無比丘可自非

須復白生

藥草□若種不生者須復不 答□

□果後不囑□復得食不  答□得

食□若正食時更作食意亦	竟

意乃至飮白飮波逸提   問□非時若洗飮器

不淨而	晝日手受夜分漿得復

至初夜不  答□不得□若中前至中後

不得過時分八種漿無口口受法

問□如此間作屋柱梁堅	答□得

看□言兩三重犯者□是壁上桁累耳目物突吉

羅 此物當捨不  答□不須捨問□衣在此

房得就餘房□說淨不  答□得說淨  問□淨施

物不盡說頭數□得如法不  答□不須盡說頭

數□但言三衣外所有長衣施某甲□便以如法

問□葛得被及行布不  答□不得□著水道服故

問  可得不Ｃ聚落作界不  答□不須Ｃ

問□住處比丘得持僧食□出界食不  答□乃至

行糧亦得  問□置所受□暫用他□及餘器

食不  答得用□唯不得用白銅□食□若非正

食亦可得用  問□暫入聚落得留衣□去不

答□得留□若被宿應持去  問□得Ｃ白和上作

一切法事不  答□得Ｃ白  問□飯食時亦應

白和上  答□不須白□以□椎故	問□蘇著水

中□無病得非時飮不  答□得飮	問□道由聚

Ｃ數: 二七九四

Ｃ名: 律抄

頁數: 六八四

上	欄

落中過□得不著僧迦利不 答□須著問□法

事私事得受三十九夜去不答□三寶事得□

若私事不得問□捉殺行不答□得捉□若長

持者不得問□夏後一月時□同加Ｃ那衣時□

得離衣宿不 答□離三衣不同□餘事悉同

問□一住處果竹幸多□知事人得分與餘處僧

及白衣不 答□知事人不得□僧先敎與得與

問□若住處又安般和合□得移精舍餘處云

不 答□不得問□若界內見他犯罪□卽出亦

須向人說  答□其應說問□僧淨器得比丘

床上食白衣不答□得問□若聞他粗罪□須

向人說不  答□不須說問□若殘食乞白衣

不洗手□得捉僧淨器不 答□得問□大銅槃

得私房中術不答不得□自畜得淨施□白衣

私房中食術無犯問□得捉金銀供養具不

答□不得捉□異部得捉問□若上下高坐動帳

無犯不卒不爲動故問□二三臘比丘得

作□磨師不 答□若知法得作

問□土人不以二受香爲敬□得常立受香不

答□得  問□從四月十七日乃至五月半□中間

悉得Ｃ後坐不答□不得□異部中有得□受後

安居人得共前安居人□自恣不答□數滿

九十日便自恣竟□便得受加Ｃ那衣□亦應數

日不得□至臘月方捨問□中有潤□六月半Ｃ□

後坐八月半□滿九十日得不答□不得□後坐

法要五月十五日也問□安居中有父母師

□病諸難□破安居去□有罪不答□無罪□但是

破安居可問□一人說竟□爲衆都竟名自恣

竟耶 一人三說竟白□磨竟□應遮非比丘

中	欄

問□加Ｃ那衣時得不受殘食及長□不

答□不受殘食□不得受長□ 問□後安居亦有

一月時不 答□同有問□若犯四重戒故在

不答□戒故在問□欲時不得楷露刑人□若

得含勒得相楷不  答□得問□得受氈作尼

師檀不 答  得問□若優婆塞犯同四重得

出家不  答□得與出家問□若貴人不肯從

比丘□三自歸可得像前自受不答□得問□

若隔慢與女人受戒得不答□若聞聲得

問□次戒雖欲受戒□磨時不能專心聽□又不

解□磨□當得戒不答□得下品戒問□沙彌

無和上□一人得與受戒不  前人得我師□得

師罪  問□沙彌遙請和上受十戒□得戒不

答□得戒 問□授沙彌戒時不心和上□得不

答□不須心 問□先以授三歸戒後受八戒時□

不說前三歸Ｃ後說三歸得不  答□不得□

□盡前三歸  問□尼應白僧□自恣已還房□尼

得從自恣人遊受不  答□應更集僧受問□

二三尼共住亦應受八敬法不  答□受六法□

尼不作本事□直大僧中受大戒得戒不答□

不得戒□異部有得處 問□尼僧不□磨□差人

直遣從比丘受八敬法得不 答□不得□要應

□磨□比丘僧中受六法□尼戒得不答□得

問□尼界內獨宿得何罪答□若界內有餘尼

而別房宿犯偸蘭罪□若界內都無尼僧伽婆尸

沙問□若一比丘尼僧中爲六法□尼作□磨□

得戒不  答□不得問□比丘授沙彌尼戒□而

尼作和上□得戒不 答□得 問□若不受六法

便與大戒□得不  答□不得戒問□若受六法

下	欄

而不二歲□便受大戒□得戒不答□前人得戒□

僧得罪問□中衣作大衣□受得著入聚落不

答□貧不能得Ｃ□中衣受作大衣得無罪□若

曼不得入問□直Ｃ衣得受持不  答□不能□

好受亦無罪  問□心和上時不捉足得不

答□隨安□不必須捉 問□界內有比丘□得向

沙彌說淨不答□向不得□餘部律中得 問□

釋比丘得心念口言□Ｃ安居不 答□得問□

若獨安居云何說  答□如常共人說法□若先

受三十九夜□盡復得受七日不  答□得問□

小比丘得暫就二和上得 一二宿不 答□和

上遣行彼無好師無罪問□律中云□無□無

愧比丘獨食淨□何名無□無愧答□犯四重

名無□無愧  問□亡比丘臥Ｃ長床錢米穀

應分不  答□臥Ｃ長床小床不應分□在重物

中□錢米入僧食用□不應分  問□若貴人別請

十人□Ｃ錢米作食□若長得分不 答□得分

問□Ｃ身藥已受著器中□白中衣捉物不更受

而服□犯何罪答□不須更受□七日藥亦如是

問□捉七日飮食藥移動□更應受七日□Ｃ身

已手受未口受□移亦應更受 問□律中云□不

得著皮□除摩[&FFFF]#鹿摩[&FFFF]#□鹿皮定著不 答□不

得 問□尼依比丘安居□而不在比丘界內□得

不答□不須在比丘界內  問□僧中常等行

食上坐□復須敎等與不 答□知不須敎□若不

知應敎 問□不嚼楊枝而食有犯不 答□突

吉羅 問□盡日障得眠不答□得問□長

衣離衣宿過一月衣□長□過十日□阿Ｃ若六

衣□過七日藥有六事捨與□一人向一人悔應

Ｃ數: 二七九四

Ｃ名: 律抄

頁數: 六八五

上	欄

還□犯戒比丘從非親理尼取衣□從非親理居

士居士婦取衣□非親理居士居士婦與衣□長

取勸非親理居士居士婦置衣□勸Ｃ師作衣□

與他人還奪取知物與僧□向已□是八事應

還財主□向一人悔□餘十六事□餘盡應捨與

僧悔□異部中向一人悔□若入僧物中□是三衣

數者必應還□若餘衣還者彼比丘亦得取□若

不還無罪 問□若出家人販賣物□如法比丘

得受不答□若於販賣邊隨喜心不得受□不

生隨喜心得受□若知不知能斷彼□令不作

者不得受□若以不受俱不能令彼斷者得受□

不如法施僧一切得受問□若用如法物易

彼不如法物□衣食得如法不答□盡得名如

法問□長床一人不奉勝容四人坐者□雖臘

數不同多少盡得共坐不答□若別坐具別

內衣□得通覆共床臥問□若住處僧無食□得

令比丘乞作不答□不得□若乞者得罪問□

若住比丘於乞比丘邊生隨喜心盡不得食□

若作方便往索者得受用無罪□若不作方便

盡不得爲僧乞□唯有十誦律中得爲僧乞取□

乃至塔寺房舍床褥盡同上問□比丘得卽用

死比丘衣覆去不答□得用一[&FFFF]#洹僧一飯

行一覆殘衣□亦云三衣中取一覆去問□若

爲僧乞食□房舍臥具淨人諸衆生類者□乃至

佛事精舍□盡令比丘往檀越□所言衆僧欲散

去檀越言□何以散去可隨事 答□之少故是

名方便問□若比丘隨犯可悔□罪衆多無量

而忘不憶罪名□欲懺悔時□但於Ｃ中得憶罪

名者□餘同Ｃ諸罪悉得除□若都不憶者不得

中	欄

悔□重則兼輕羅  問□若比丘死□淨施主比丘

應於僧中捨彼死比丘物□已僧乃得作□磨

可□若淨施主不捨□僧不得作□磨□僧亦不得

從淨施主索□得突吉羅□若淨施主不捨與僧

者亦得突吉羅 問□若淨施主遠方□而是比

丘於此死□應將比丘物與淨施主人同意□比

丘使比丘得已還□僧已□磨□若知淨施主持

比丘者亦得□磨不  須心與淨施同意比丘

問□百九十二大豆輕重敵十六少錢□此十

六小錢盜滿此五錢犯波羅夷□□磨刹沙槃□

以金錢流離□作外國直二十大錢□至廣州直

一兩銀問□布薩賊難處□先當閉僧房大門

使人守之□若無淨人使三四比丘守應與僧

欲問□若安居中受七日法已盡□得更受不

答□薩婆中一向不得□異部律中以事訖爲

限□若七日不訖者更來受第二七日去□如是

乃至事未竟得更來受七日□黃色衣不得著□

赤黑靑色等得著  問□死比丘物有二種□一

者□田車牛□凡是衆生類□二者金銀及錢穀

米等□諸藥草重物不應□磨□入四方僧用□第

二種物應□磨□已令淨人賣□與衆僧供食□不

得分□唯一切藥物應入僧藥庫中□不得賣□餘

一切輕物應□磨分之□若物作僧房應作淨

地法□若已作僧房者□應舍捨已心念作淨地

法□念捨者云是處我捨作淨地法□念者云此

處我作淨地受  問□著行騰臂衣得不	答□

爲病得著  第一上坐入堂時□不得禮衆□若

欲禮堂作禮□餘處上生者得偏坐食□是根本

方法□若坐食亦罪□但勿令汚僧褥耳□應敷物

下	欄

著僧褥上食方坐□衆中不得獨遍坐□衆中不

得獨方坐□敬衆故□若兩衆集時各別一邊

佛言□不應作如是事□若作者非威儀犯戒□爲

僧出行□若施物應與分□除亡物□受加Ｃ那

衣法□守功德衣人應到今前□作如是言□我某

甲比丘□爲僧受此功德衣□前人答□善哉好

受持□是中有八事功德□我盡得之八戒同先□

知事有勞得以僧□常用物乞不答得□小床不

應□今氈若不受不應分□臥褥亦爾 不衣受

作大衣不得著□大衣作小衣受得著作破

安居人有一月時不同□有異部中云正得

畜長衣□餘七事不得□比丘有相應罪□又不語

前不而前人不知□從其懺悔得名悔□但受者

得突吉羅  一界內有因Ｃ不得廣布薩時□

同一界內別作三語布薩  若以如法物買他

比丘捨□捨墮物者得名淸淨物答□從比丘

得捨墮物□受時得突吉羅□隨用無罪□錢實物

初時卽應坐念□此物如蛇□我不應受□是中淨

物生我當受□五歲十五已下受三歸五戒□作

恥爲沙彌□十五得名沙彌□五部薩婆多部律

私Ｃ  一僧祇十誦四分三部律抄	夫戒律

之典□良由群惑起患□除戒無以息其非□自乖

此患功由於戒□戒具萬行之津要□□魔之勝

幢□愴始造行□Ｃ階妙果□斯由於戒□非戒不

通□是以西域時人□出家□以戒學爲先□但戒

律東Ｃ流布□漢地時人□雖優依之出家而不

廢其戒學□競榮餘業□可謂捨本攬條□以自□

隧方欲遠涉生死長津□迷於發足之趣□雖復

立談高勝□行之者鮮□大聖所以使出家之人

Ｃ數: 二七九四

Ｃ名: 律抄

頁數: 六八六

上	欄

先學戒者何□良以戒是生死足導資糧□漂流

船[&FFFF]#□運□行人從此到彼□莫不由戒□大聖興

世度人□得戒乃可無量□大泮而言有其十種

得戒□其十者何□一者自然得□唯明如來樹王

成道□不從師諮□八萬律儀自然具足□二者法

輪得戒□初爲橋陳如等轉四諦法輪□陳如見

諦以得戒□故曰法輪僧也□三者曾來得戒者□

前人背惡歸宗□如來應根發唱□唱必有益□應

時發戒□故曰善來僧也□四三歸得戒者□明如

來弟子將服化□倉生旣無善來之德□但敎受

三歸卽名得也□五者自誓得戒□摩訶迦葉妙

因深厚□於如來前自誓要心得具足戒□六者

論義得戒□須陀沙彌七歲共佛對談往復稱

基□因斯悟道故以論義爲名□七八敬得戒者□

唯令夷五百女人因奉八敬得具足戒□八遣

使受戒者□明此尼端故若出坊寺必爲外人

壞其梵行□聖敎開通遣使受戒□九者爲邊國

衆僧難得□聖敎回開持律五人得受具足戒□

十者明中國十衆□除和上得受具足□四分者

大僧戒本□以爲初分□尼戒與大僧不同爲第

二分□從安居□度盡法□度以來目爲第三

分□從房舍捨度盡增一以來目爲第四分□此

皆成一部之Ｃ□但明義不同故曰分□律者西

域胡音□此土而言□以詮量爲稱□能詮名字指

之爲律□所詮無作稱之爲藏□藏者無作戒善

苞福多容隱而難測□能律益行人□所以稱藏□

能防未起惑非□因之爲戒□戒有二種□何等爲

二□一者是作戒□二是無作戒□言作戒者□要由

心發則有心止則無 故曰作戒□無作戒者□因

中	欄

其作戒一發不失□始末□隨不侍更作心方

有□故曰無作戒□典發之由稱之爲序□發唱之

首言第一  五部律典能與末代出家成軌禁

非□故稱之爲戒□禁非夷惡故□比丘文字能詮

指之爲律□此三皆可軌之生善度□世良由此

也□但時人出家雖仰尋幽指碩□自安身然復

不能尋心律典□用自決泮□但相承誦傳致合

壁□悟者衆□今雖有五部流布天下□餘二未

見□且就三部□僧祇十誦四分明其受戒□僧祇

云□凡欲受戒要身六Ｃ得名如法□其六者何□

一者受戒人年滿二十□二者受戒人身無十

三難障□三者Ｃ界成就□四者界內盡集無其

別衆□五者□磨稱文無其多少□六者僧數滿

足□若具六Ｃ名善受具戒□若六中闕一皆不

得戒  僧祇律云□不滿二十兩減二十年者□

此是夏前生人□所以知然□此人滿十九以過

夏□向二十時始得十九夏□故言兩減□未至前

歲故言年減□此人不得戒□文言減二十兩滿

二十年者□此人是夏前生人□滿二十時故言

年滿□未過前夏故言兩減□此人亦不得戒□文

言減二十兩過二十年者□此夏後生人□何以

知然□此人滿二十一時故言年過□安居未竟

故言兩減□此人若受戒者□有得不得□云何爲

得□若八月十五日後生者□二十一時此人得

戒□通胎中滿夏故得□云何不得□若是五月十

五日後生□至七月十五日前生者□滿二十一

時亦不得受戒□何以故□無胎中夏故不得□文

言減二十年時人謂滿與受具足得名受戒

者□非是一切皆得□唯正月生人滿十九過夏

下	欄

向二十時此人得戒□何以故□有胎受故□唯正

月生者□餘十一月皆不得戒□文言年滿夏滿

者□此亦是夏前生人□滿二十已過夏向二十

一時名年滿□亦名兩滿□名受具足□文言夏滿

年過者□此是夏後生人□滿二十一過夏向二

十二時名善受具足□文言看手足者□要年滿

手足成就得名受戒□手足雖成就□若年不滿

者不名受戒□上來所明受戒得以不得皆僧

祇所泮□十誦明受戒有二十四句□得以不得

一同僧祇故不出□四分明受戒□要滿二十□此

二十者不論夏滿□但言十二月爲一歲□滿者

名善受具足第二身無十三難障□云何十

三難□一名邊罪□邊罪者就比丘犯四重□比丘尼

亦如是□下三衆犯四重□是名邊罪□第二比丘

在俗時壞比丘尼式叉摩尼沙彌尼淨者皆不

得出家□比丘尼亦然□第三賊心受戒者□若俗

人沙彌盜聽說戒□磨者皆不得出家□沙彌

不得受大戒□第四破內外道者□來時破外道□

去時破內□此人亦不得出家□五黃門□有六種□

一生門□二割去黃門□三Ｃ破黃門□四因他黃

門□五始黃門□六半月黃門□比丘尼四種黃

門□正無割去Ｃ破□餘者同上□六殺父□七殺

母□八殺羅漢□九出佛身血□十破僧□十一非

人□十二畜生□十三二根□是名十三難  第三

Ｃ界成就者□要四方各六十三步無大僧Ｃ

界□成尼亦爾□此是僧祇所明也  第四界內

僧盡集無其別衆  第五□磨稱文無其多少

第六僧數滿足□具上六Ｃ是人得戒  問

曰□受戒人不自稱字及和上字名受戒不

Ｃ數: 二七九四

Ｃ名: 律抄

頁數: 六八七

上	欄

答曰□四分人云□受戒人不稱和上及己字□不

名受戒  問曰□十三難得戒不  答曰□四分

云□何不問十三難者不得戒 問曰□受戒人

三衣不具□著俗服外道服□名受戒不  答曰□

四分言□皆不名受具足問曰□比丘比丘尼

得與式叉摩尼受六法不答□三部律皆無

成文□設有此事不名受六法□僧尼俱得突吉

羅   問曰□有人言□式叉摩那受六法時□更請

和上□此事云何答曰□不須更請□所以然者□

未是易謂但增學其六不須也  問曰□有言□

與式叉摩那受六法時□對面□磨□此復云何

答曰□三部律皆言□置眠見耳不聞處逢作

□磨□若對面作法不成□僧尼俱得突吉羅

問曰□有人言□比丘得與沙彌尼作阿□梨□此

事云何  答曰□無此道理□若得作阿□梨者□

亦應得作和上尼□不應與沙彌作阿□梨□若

爾則二衆不別  問曰□尼受戒時卽大僧戒

場上更不Ｃ分□得受戒不答曰□僧尼界別□

各不相攝□更不Ｃ界作法不成  問曰□比丘

尼得再出家不  答曰□僧祇律云□尼不得再

出家  問曰□有人言□下三衆犯四重□罷道已

更得出家□此事云何  答曰□是無道理□僧祇

言□式叉摩那與男子染心尋近柱□但不壞梵

行□更與六法後得受大戒□若沙彌與女人尋

近柱□犯摩觸等戒□應更與十戒後得受大戒□

非諸犯重者得  問曰□安居有幾種  答曰□

安居之法而有衆多□略明所要可有二種□一

前□二後□前者四月十六日□後者五月十六

日□從四月十七日至五月十五日□尙名中聞

中	欄

亦名後安居□前者七月十五日□滿中間者隨

日滿便止□後安居者至八月十五日□僧祇

云□不Ｃ前安居得突吉羅□不Ｃ後安居得偸

蘭遮

問曰□Ｃ安居時稱□某甲聚落僧伽藍□某甲房

舍□此三皆稱誰名也答曰□隨能貫Ｃ聚落

者□應稱其名□僧伽藍主者□莫問道俗□最初

地施地立寺有應稱其名□房舍亦如是問

曰□時人受日戒□七日一受戒言事訖□是事云

何  答曰	三部所明皆無此理□如四分律明□

受日要爲三寶及請喚因Ｃ□得受七日十五

日一月□十誦律律云□明爲三寶及請喚因Ｃ□

得受七日三十九夜□僧祇律明□要爲三寶事□

得受事訖當還□事訖當還Ｃ亦急□斯皆隨事

遠近□若事一日得訖應卽日還□若故遣至宿

破夏□言不Ｃ後安居偸蘭遮者□義解也問

曰□有人言□四月十六日Ｃ安居□若不受七日

出界外破夏□此事云何答曰□此是○悟□初

安居時無Ｃ□受日不成□失法得罪□後若有Ｃ

更不受日□卽以前所受日出界逕宿破夏□雖

不受日出界□但莫逕宿皆不破夏  問曰□有

爲私Ｃ受日□乞索三衣及營餘事□成受日不

答曰□此非受日因Ｃ□雖受不成□失法得

罪□若出界逕宿斯皆破夏  問曰□有人言□爲

治生受日□後與僧少物得成受日□此復云何

答曰□定是自欺□若人爲治生故而言爲僧□

或受七日乃至事訖當還□不成受日返犯妄

語□假使治生所得財物盡持僧與□猶是破夏□

肉與少物  問曰□有人言□四分律得重受七

下	欄

日□此事云何  答曰□定是○悟□思文不審□四

分但言最後受七日者□非謂重受□但安居將

滿正有七日□在有Ｃ須行聽受七日出界□來

以不來不破夏□但不本處自恣□得突吉羅

問曰□本有Ｃ受日用不盡□餘日更得用不

答曰□但得□須白去  問曰□云何名自恣量□有

幾法得成日  答曰□恣他擧罪名曰自恣□凡

自恣有二種□前安居人七月十五日自恣□後

安居人八月十五日自恣□中間安居自恣□隨

日滿自恣□若比丘僧十四日□比丘尼十五日

自恣□若因十五日自恣者□比丘中前自恣比

丘尼中後自恣□僧尼自恣應白二□磨□若二

比丘尼爲伴□詣大僧自恣□應禮僧足已曲躬

低頭合掌□作禮是說□大德僧聽□我比丘尼僧

夏安居竟□比丘僧夏安居竟□比丘尼僧說三

事自恣□見聞疑□大德慈愍故語我□我若見知

罪□當如法懺悔□如是三說□自恣時五人以上

應□磨差□具五德者二人爲作自恣人問□

何故自恣但須二人不差一三人答□有勸

一人爲僧所差□是其僧使得擧餘人□此人有

罪則無人擧□故須差二人使□更互相擧二罪

時 一一別說不得□擧□故不須二人也  問

曰□有人言□自恣是解夏法□此事云何答□

此是意解□非律文說□自恣是解夏法者□便應

失夏問曰□有人言□自恣是放捨法□此復云

何答□此是妄說□自恣若是放捨法□後安居

人八月十五日自恣竟□亦應得放捨問曰□

自恣若非解夏放捨□是何法也答□此是擧

罪法  問曰□擧罪何故要七月十五日日  答

Ｃ數: 二七九四

Ｃ名: 律抄

頁數: 六八八

上	欄

曰□有義□若夏中擧罪令衆□亂□是故亭擧□

夏竟將離散□使迭相擧罪□悔過淸淨□然後隨

Ｃ覆藏除罪法□凡欲與他出罪□要知輕知重□

知犯知不犯□知覆不覆□僧祇律明□覆藏若別

不同□律文言□比丘月生一日犯一僧殘□知是

罪不作覆心□二日三日乃至十日犯十僧殘□

一切如是罪作覆藏心□至十一日相出時□是

名十罪□共一夜覆□應從僧乞一別住一摩那

□一阿色呵那□參差覆者□若比丘月生一日

犯一罪□二日發露□二日犯罪三日發露□乃至

十日犯罪十一日發露□此十罪應從僧乞十

別住十摩那□十阿色呵那□亦得從僧乞一

別住乃至阿色呵那□律文言□比丘月生一日

犯一罪不作覆心□二日犯二乃至十日犯十□

一切知是罪作覆藏心□乃至十一日明相出

時□此五十五僧殘共一夜覆□應從僧乞一別

住乃至阿色呵那□亦得從僧乞五十五別住

乃至五十五阿色呵那□律文言□參差覆者□比

丘月生一日犯一罪覆藏□二日發露□二日犯

二□三日發露□有乃至十日犯十僧殘□十一日

發露□此五十五罪十夜乃至一夜覆□應從僧

乞十別住乃至十阿色呵那□亦得從僧乞五

十五別住乃至五十五阿色呵那□亦得從僧

乞一別住及一阿色呵那□律文言別覆者□比

丘月生一日犯一罪覆藏□乃至十日犯一罪

覆藏□至十一日明相出時□最後一罪一夜覆□

最初一罪十夜覆藏□應從僧乞十別住乃至

十阿色呵那□亦得從僧乞五十五別住十阿

色呵那□四分明其出罪法□有其四種□何者是

中	欄

一者犯罪以來不憶日數罪數□應與淸淨以

來覆藏□磨□二者憶罪數不憶日數□亦與淸

淨以來□三者憶罪數日數□應與隨覆藏日□

磨□四者不憶日數罪數□亦隨覆藏日□磨

問曰□云何名摩那□  答□此是胡音□秦言階

定折伏治罪問曰□云何名阿色呵那  答□

此是胡音□秦言出罪□磨□此人從罪中出故

言出也問曰□比丘尼獨行出入界時相去

遠近□犯獨答曰□僧祇律云□比丘尼若度道

界家界時□相去□手外□犯獨問曰□比丘尼

度他婦□夫主不聽□爲犯何罪答□僧祇律文

言□夫主不聽□輒度與受大戒□和上尼犯僧

殘

問曰□比丘尼敎化受染心男子食□犯何罪

答曰□僧祇律云□尼敎化受染心男子食□要三

諫□不止犯僧殘問曰□尼夜宿時相去遠近□

犯獨 答曰 □四分律云□夜宿相遠□手外隨

轉側□犯獨宿問曰□比丘往尼房不白□界中

僧犯何罪  答曰□僧祇律云□不白入尼房得

波逸提□不白尼得突吉羅□爲尼說法不白亦

得波逸提□若白入界及說法幷白尼□三俱不

犯問曰□亡比丘輕重等物□云何處分及囑

授  答曰□四分僧祇同□十誦小異□隨意消息□

亡比丘輕重物等及囑授□四分明□重物[&FFFF]#田

樹木房舍床榻奴婢六畜□一切穀米○辱莫

問大小□□□五□曠三□毛長三指□杖扇拂

Ｃ銅□香爐□一切同器瓦器石器竹器□銅錢

木石染色□皆是重物□應入常住僧□輕者衣□

坐具針筒[&FFFF]#ＣＣ布Ｃ□及稱剃刀□皆是輕

下	欄

物現前僧應分□十誦律料簡□輕重等物幷香

□及一切銅器鐵器釜□瓦器[&FFFF]#[&FFFF]#竹器□皆

受二斗以上是重□二斗以下是輕□皮囊斗半

角五斗爲重□降此爲輕  問曰□比丘臨Ｃ時

囑授物與佛法僧□不死還我成囑授不  答□

四分律明□病人臨Ｃ時囑授物與三寶及餘

人□不死還我□佛言不成□與現前僧應分

問曰□病人欲Ｃ時囑授言□定與此□復云何

答□依四分成囑授□僧祇明□爲義不成□若得

物卽說淨□是爲成□不說淨爲不成□還取入

僧  問曰□亡人衣物理屬衆僧□何須看病人

僧中三捨答□此物雖冥理屬僧□看病人則

爲僧守護此物□所以須捨令僧普知問曰□

亡者生時負人責□當云何答□應以亡者衣

物償□若亡人物少不足□同□磨僧應出私物

代償  問曰□云何與看病人物答曰□應與

三衣□針筒坐具□餘者現前應分問曰□何

故□磨亡者衣物與一人□復還與僧□未解此

意答  有義□此物屬四方僧□僧難集不可得

分□使一人以爲物主□主若與僧現前得分

問曰□比丘命過□後人用輕重等物□設福爲如

法不  答□非法□若用亡人重物爲其福□及已

入私已則於十方世界□上至羅漢下至沙彌□

於一人邊各得重偸蘭遮罪□輕物不□磨□

施□及私入己罪同上說  問曰□用亡者輕重

等物罪可懺不  答□有可懺不可懺□若斷相

Ｃ後不更作□以私物償僧得懺□若不爾不得

懺  問曰□二人共言□一人命Ｃ□則物云何

答□取其所有一切財物今爲二分□一分入僧

Ｃ數: 二七九四

Ｃ名: 律抄

頁數: 六八九

上	欄

一分還彼  問曰□比丘此處命過□衣物異處□

何處僧應分答□隨物可在處僧應分問

曰□出債舊在異處□比丘異處 命過□保人及

券各在異處□何處僧應分  答□十誦律云□處

雖有四保處應分□若無保人券處應分問

曰□比丘異處命過□寄物在異處□鉤□異處□

何處僧應分  答□十誦云□三處差別□鉤□處

分□若無鉤□物處應分  問曰□比丘持物寄

人□受寄者轉寄餘人□物主無常□何處應分

答□十誦律云□雖有三處受寄處僧分  問□三

寶物得異用不  答□不得□僧祇律明□三寶物

不得異用□若佛地中掘得寶藏□應入佛用若

在僧地得其寶藏□應入僧用□若修治故塔及

新塔不得伏藏□卽屬塔用治□新故僧伽藍下

得伏藏亦如是□若王有敎令國內所有伏藏

盡應入義□當隨王法□王若言隨得處用者□卽

如王敎□今若於佛地僧地中掘得伏藏□上有

名字有識認□應還本主□若無認者隨當處用

問曰□若故懷塔得物持□餘處作塔不  答

曰□不得□正得隨處修治  問曰□此寺僧物□得

彼寺用不答□不得□若持此寺僧物彼寺僧

用□如法治  問曰□和合持常住僧樹木堪作

梁者□床榻釜□田地及一切輕重等物□得乞

人不答□不得□假使三天下衆僧盡和合□乞

人及入私已一切犯偸蘭遮罪  問曰□彼寺

僧爲亡者設福□餘寺僧和合持常住僧物勸

助□彼襄爲以得不  答曰□不得□和以不和皆

犯偸蘭遮罪  問曰□有住處非時客僧來□舊

住僧人情以常住僧食供Ｃ所須□此事云何

中	欄

答□彼此俱得偸蘭遮罪□若僧有暇盜取與

人自食□計錢犯重問曰□對手悔法云何得

使罪滅 答□月半月盡懺悔法□要識罪名罪

種□請淸淨比丘爲懺悔主□偏露右肩□脫革□□

故□合掌□若是上坐應禮足□已說其所犯□大

德憶念□我比丘某甲□犯此罪□今向大德發露

懺悔□悔則安樂□不懺悔不安樂□憶念犯發露□

知而不覆藏□大德憶念□我淸淨戒身□具足

淸淨布薩□如是三說□前人應問言□大德見罪

不□答言□見□應語言□長老當責心□答言□爾□一

切對手皆如上□凡欲懺悔□當若知有罪無罪□

知輕知重□知犯□少□如說戒時□三唱淸淨□不

自知有罪□不心念發露□不向人說說此是戒

序默然亡語突吉羅□向人對手一說懺法

如上□云何知重發心□欲□女色□盜滿五錢□

殺人□妄語□自稱得聖□若動威儀□前人不解皆

得偸蘭遮□界內僧盡集□八人以上得懺□起心

還正犯突吉羅□向人對手一說悔法如上□僧

殘中四事邊輕偸蘭遮□何者是如非道假作

道想□盜三四錢敬罪人□此是四重邊輕偸蘭

遮□何者僧殘中重偸蘭遮□慮心故出不淨欲

摩觸女人與女人粗語乃至二謗□此九Ｃ差

不成□下四二諫而捨□皆犯重偸蘭遮□應界場

上四人得懺□僧殘中輕者□如界中界不淨覺

則助動受槃剃三處毛食生皮血用人皮髮□

皆犯輕偸蘭遮□此中亦容有對首悔者□悔法

如上□若欲心看色摩觸男不及自己身□皆突

吉羅□對手一說悔法如上□二不定數在衆Ｃ

三十事罪同九十皆對三說悔法如上□四提

下	欄

舍尼皆對手一說□衆學百戒若本故心作者

應對手說□本無故心暫悟犯者實心得□滅諍

中僧斷事時作□磨不稱□前事失法□得突吉

羅□對手一說□不隨順威儀三業所作論說他

人好惡一切非法粗言出入戶上下□不三但

指逆佛塔行剃密佛僧淨地□各犯突吉羅□對

手一說悔法如上□上來所列皆是懺悔大格□

明輕重不等□若有罪懺不相當□無罪作有罪

懺□失法得罪不得滅□若懺悔過時□應善聽憶

罪數□二俱稱說若不憶者言□道不憶數□懺悔

法應爾 問曰□僧住處淨地云何處分□具有

幾法  答曰□界律明□淨地有四種□一者俗人

初立僧加藍時□垣牆周□僧房[&FFFF]#舍□悉皆成

就□檀越卽日分處□界畔分明□然後請僧來入

不須更分處□二者俗人造寺□垣牆周□僧房

[&FFFF]#舍□皆悉成就□但不處分□請僧來入不得逕

宿□僧邪處分界畔明□三者僧自立寺□或勸化

人建□籬牆不周□逕營人卽自處分□然後請僧

來入□四者檀越造寺□莫問籬牆周以不周□請

僧來入□逕宿莫問諸界不Ｃ□若作淨時要白

二□磨Ｃ□凡始立淨要先Ｃ淨地□先所有一

切不淨器物□受□者盡持貿易□銅鐵及石火

燒作淨□一切穀米及可食者□從檀越貿易□僧

祇律明□Ｃ地但處分易成無□磨Ｃ□若初立

寺時□不處分淨地□僧來入逕宿名不淨□後欲

處分□要國土舊壞□人民數亂□帝主易位然後

更得分處□十誦明□捨淨者所以然也□願明出

家修道□以無事爲先  若立淨[&FFFF]#則逕營□務□

□務心馳於道有□□所以捨了□欲使持□稱

Ｃ數: 二七九四

Ｃ名: 律抄

頁數: 六九○

上	欄

四威儀□深中取足支身□行道乞食有其二利□

一外益群生□二損貪進德□自利利人□卽玄同

大行所以應也□但僧伽藍內不立[&FFFF]#舍□則無

內宿內熱□若立[&FFFF]#舍處所雖不作食皆名不淨

問曰□云何淨不淨  答曰□比丘殘宿內熱□

於比丘不淨□於比丘尼是淨□比丘尼殘宿內

熱□於比丘尼不淨□於比丘是淨  問曰□云何

觸淨不觸淨答□不觸淨者□破戒比丘惡心

故觸持戒比丘□悟觸皆不名觸者□要持戒比

丘解怠心觸□是名觸淨問曰□觸生果菜□是

犯不 答曰□生果菜□未足觸不犯  答□□

足以名爲觸淨  問曰□不淨地果菜得入淨

[&FFFF]#不  答曰□僧祇明□不淨地果菜淨人知以

但不逕宿□是淨 問曰有人護檀越家淨□此

事云何  答曰□白衣舍有觸不觸□若持食之

施僧時□此食置僧坐中地□未更受得大比丘

觸□是名觸淨□檀越家器物不定屬□僧雖觸不

犯 問曰□□不淨食□得何罪報  答曰□華鮮

Ｃ云□食不淨食□五百萬世墮□豚Ｃ□中□五

百萬世墮狗中□五百萬世墮淸□中作□常

食不淨  問曰□知他立淨觸者□此復云何

答曰□華鮮Ｃ云□故觸僧淨□五百萬世身無手

足問曰□比丘具幾德得度弟子  答曰□要

十德堪與人作和上□亦得受依止□及度沙彌□

何者爲十□一持戒具足□二學戒□三學定□四學

惠□五學多文毘尼□六多聞阿毘曇□七能自看

病使人看□八自能出罪伏使人出□九弟子有

梵行難□能自送脫難  使人送脫□十具十Ｃ成

就□若具依止此五不具盡受依止  問曰□比

中	欄

丘不具十德□度人與人依止□五德不具作阿

□梨者爲得何罪  答曰□隨德不具各犯突

吉羅  問曰□比丘不滿五Ｃ□一日不請敎戒

三問訊□師爲得何罪  答曰□犯突吉羅罪

問曰□十德比丘一歲得度幾人  答曰□四分

律云□十二月爲一歲得度一人□大戒復更一

歲□得度一人□依止復更一歲□得度一沙彌

問曰□有人言□比丘尼應向沙彌禮拜□當云何

答□此言○悟□三部律明□五衆敬法□小沙彌

應禮大沙彌尼□何肉大尼不得沙彌禮也

問曰□比丘尼問布薩請敎戒比丘尼法□於半

月月盡□比丘尼衆和合白二□磨差□解法比

丘尼二爲伴往至僧中□不得囑授上坐下坐

客比丘病比丘□當囑授中坐□知法比丘言□大

德憶念□我比丘言□大德尼某甲□衆和合禮大

僧足□請敎戒人□如是三說□敬還向本寺□卽夜

各自說戒□僧說戒時□誦戒人問言□誰受比丘

尼囑授請敎戒人□受囑者卽起禮僧足□以白

僧□大德僧聽□比丘尼某甲衆和合□禮大德僧

足□請敎戒人□如是三說□已往上坐前□上坐問

言□尼請誰□若言某甲若言僧次□請隨尼白二

□磨差定□然後說戒敎戒尼人要具十德□何

者是□一者戒律具足□二者廣誦二部毘尼□三

者多聞□四決斷無疑五善解說法□六者族性

出家□七者顔貌端政□八者堪能與比丘尼說□

九者不犯重禁□十者二十Ｃ□若具此十德得

敎戒比丘尼□闕一不得者□若說戒竟至明日

淸旦□比丘尼還往大德僧寺中□至先囑授人

所問言□大德敎戒人不□若言得□問誰是□若言

下	欄

某甲□卽往敎授人所言□大德若願敎戒比丘

尼□何日當往□除前三後二中間十日□剋日當

往□至日比丘不往突吉羅□尼不來□半申旬迎

得突吉羅□爲辨種種飮食□及蹉洗足具與持

衣□□至寺四打椎集尼衆□敎師卽爲說八敬□

已更說餘法□上來所明皆是具足敎法□今時末

代十德難備□時復云何□今時敎者亦明□半月

盡尼衆和合白二□磨差□知法比丘尼二人爲

伴□往大僧寺如前囑授知法比丘竟□尼卽還

寺□各自說戒□僧說戒時□所囑授人卽起白僧

言□大德僧聽□比丘尼某甲和合禮大德足□請

敎戒人□如是三說僧說戒竟□往上坐前□上坐

問言□尼請誰□答言隨僧□上坐應使受囑人次

第問僧二十Ｃ以上□若無敎人□上坐應語囑

授人言□明日比丘尼來時答言□衆僧有敎時

此衆中無敎戒比丘尼人□語比丘尼□衆和合

謹Ｃ□如法莫敎逸□至十六日尼往僧寺內□問

所囑人言□得敎戒不□答曰不得□大德僧有敎□

如上坐奉敎以還寺內□鳴□椎集尼□僧已應

言□大僧有敎時□此衆中無敎戒尼人□語比丘

尼□衆和合謹Ｃ莫放逸□尼比日應言□頂戴

持

律抄壹卷

照平元年七月十三日於昌梨寺寫訖故Ｃ

之

道人僧誕許

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 六九一

上	欄

1四部律幷論要用抄卷上

2救  當護持佛戒

明戒律Ｃ起第一  明受戒法第二	明Ｃ界

法第三  明□磨法第四	明說戒法第五

明安居及受日法第六  明自恣法第七	明

衣法第八  明功德衣法第九	明淨地護淨

法第十  明任究僧徒同住衆法第十一	明

三寶物法第十二  明亡比丘輕重物看病囑

授法第十三  明五篇七聚持犯輕重第十四

明除懺悔法第十五  明會通諸律違負第

十六   明諸部雜威儀第十七

戒律Ｃ起第一

大聖如來愍悼群有□示生迦夷樹王成道□四

十九年隨Ｃ化物□臨涅槃時以此律藏付優

波離□如來滅後尊者大迦葉□匡究三寶簡得□

五百大阿羅漢在王舍城Ｃ集三藏□當時優

波離一夏之中八十度昇高坐□具足誦出大

毘尼藏□有八十誦□悉以囑大迦葉□迦葉將入

涅槃□復以律藏付囑阿難□阿難臨滅付二大

士□一名商那和修二名末田地□依付法藏Ｃ

說□末田地向□賓行化□Ｃ中更不Ｃ也□商那

和修在王舍城行化□臨滅之時以法付囑優

波□多□自□多已上有五大師□皆Ｃ持八萬

法藏□智辯超群□優波□多雖得Ｃ持神通智

力莫之能比是□優波□多有五弟子□一薩婆

多□是十誦律主□二曇無德□此方名法正□有大

乘根性□卽是四分律主□三名彌沙塞□卽五分

中	欄

律主□四名婆粗富那□卽是僧祇律主□五名迦

葉毘□此土未有此□之五人亦皆是大阿羅漢□

不能Ｃ持八萬法藏□各隨己見遂分爲五部□

釋迦出世當此土周幽王時□到漢明帝Ｃ像

始至□逕百年許方有比丘□支竺微解漢語□少

□胡Ｃ□至秦主姚興深信佛法□以弘始八年□

於長安草堂寺□請天竺沙門羅什法師重□□

舊什法師善曉方音□明解佛法□於是佛法廣

流布也  十誦律□以秦弘始八年□□賓國有

三藏法師□名弗若多羅□受持十誦律來到長

安□共羅什法師□出譯□一分未訖□二藏身

亡□又有蘆山遠法師□與曇摩流支Ｃ□□後復

有三藏法師□名卑摩叉□又復是羅什法師所

承習師自來到□壽春石澗寺重校律本□復出

三卷□律序置之□於後此土律興□十誦最初

四分律□有晉國沙門支法令□親向于Ｃ國得

胡本還到秦國□秦主姚長以弘始十二年□於

長安中興寺集令德沙門三百人□請□賓三

藏大乘律師名佛陀耶舍□□出四分律□□州

比丘竺佛念□護胡爲漢□秦國道雲等筆受□律

敎東流四分第二□第三五分律□有□賓國三

藏法師□名大十□將五分胡本來到楊州□以晉

景平元年十月中□晉侍中Ｃ□王司馬Ｃ共

比丘竺道生等請令出之□戒律流行五分第

三摩訶僧祇律□有此土比丘法顯□輕身重

法□自詣胡國□心覓Ｃ論到摩竭國邑連弗邑□

阿育王塔南天王寺寫得胡本□將還此國□以

晉義[&FFFF]#十二年十一月到楊州□於□場寺共

三藏佛陀跋陀□出幷六卷涅槃Ｃ□此土律

下	欄

興僧祇第四  迦葉毘律亦名迦葉Ｃ一部

律□衆生未感不行此土

四部律及論明受戒法第二

十誦明十種受戒法□一自然得戒□謂佛無師

自悟□二自性得戒□謂大迦葉□三見諦得戒□

謂居□等五比丘聞說四諦尋發具足□四善

來得戒□謂耶舍等及如來一代善來所度□何

以故□佛是法王自與受戒□此是等最後身□比

丘Ｃ不學地無常故□五三語得戒□謂未暇□

磨前□謂羅漢所度者但爲受三歸卽得具足

戒□六問答得戒□亦名論義□謂須陀耶沙彌年

始七歲□佛問其義□一一答□佛稱可聖心○諸

比丘與受具足□從問答得戒□因○比丘故亦

名○聽得戒□七者八敬得戒□亦名八重□亦名

尊師法□亦名八不可過法□謂大愛道及五百

釋女心佛出家□佛遣阿難授其八敬聽之出

家□從八敬爲名□故稱八敬得戒(五分律云)愛道從阿

難聞八法已歡喜頂受□又語阿難□爲我白佛□

於八法中更乞願□願聽比丘尼隨次大小禮

比丘□云何百歲尼禮新受戒比丘□佛告阿難□

若我聽比丘尼隨次大小禮比丘者□無有是

處□阿難聞已還報□愛道又言□頂受尊敬□佛

言□大愛道歡喜奉行□八法聽卽名出家受具

足戒□復白阿難□是五百釋女今當云何□更爲

我白佛□佛言□卽聽大愛道爲作和上□在比丘

十衆中白四□磨聽□一時□磨三人不得至

四□此則愛道一人得名八敬受戒□五百釋女

卽□磨受戒□十誦亦如是□若如依四分□五

百釋女亦皆八敬得戒□八遣使受戒□謂半迦

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 六九二

上	欄

尸尼顔容端政□若出伽藍卽有壞行留難□聖

者開聽差一比丘尼□爲使往大僧中代其乞

戒□故名遣使受戒□九□磨受戒□謂十僧作法

十□邊地持律五人受大戒□以邊地佛法創行□

僧徒希鮮□集之至難故□大聖開聽五人受戒□

又四分云□得阿羅漢者□卽名出家受具足戒□

此人得最上法□名爲上法受戒□故摩夷論云□

時有年不滿二十□而受生疑問佛□佛言□聽敎

數胎中月及潤月猶不滿□佛言□此人得阿羅

漢不□答言□得□佛言□此人名爲上受具戒□又

尼衆中女人曾出適年十二聽受大戒□通此

合有十二種受戒□此十二種中自然得戒□唯

佛一人自誓得戒□唯大迦葉一人見諦得戒□

局在居□□五人善來得戒□通及僧尼佛□佛在

時有佛滅後更無善來受戒法□三語得戒□居

在大僧□未立□磨已前聽□立□磨已後不聽

問答得戒□若今末法中有須陀耶沙彌□亦聽

受戒八敬得戒□唯居尼衆愛道一人不通□餘

者遣使得戒□唯在尼衆半迦尼尼□若今末代

有如是比丘□聽小小顔容不得也□邊地五人

得戒者□今邊方有佛 法□初行處皆悉開聽曾

嫁十二居在尼衆上法受戒通彼僧尼□今若

有得阿難漢者□亦卽得名戒□唯□磨一法敎

通凡聖被及□僧尼該羅現未須知作法□成以

不成故□依諸部廣明  問□□磨受戒具足幾

Ｃ得名如法 答□依僧祇律具六Ｃ得成如

法□何者爲六□一者受戒人年滿二十三衣□

具□二者受戒人身無十三遮難□三者要Ｃ果

成就□四者界內僧盡集□無其別衆□五者□磨

中	欄

稱文無有增減□六者十僧滿足如法淸淨□備

此六Ｃ得名如法□六中少一受戒不成  問□

年云何滿二十  答□僧祇云□要年滿二十歲□

滿二十雨□若年滿二十□不滿二十雨不得戒□

但使雨滿得受戒□若冬時生夏安居竟受戒□

是名不滿二十□若春時生安居竟受戒□是名

滿二十□前安居竟時生還前安居竟受戒□後

安居時後安居竟受戒□是名滿二十□四分家

十二月爲一歲□滿二十人取本生月□皆名滿

二十得具足戒□僧祇家逕二十雨滿得具足

戒□如臘月生者至滿二十逕十八雨□故名不

滿□如是等要滿二十夏後方得受戒□然受戒

事重□是出家根本□若本法不成卽非比丘□與

白依無別□受人信施及以禮拜□皆名爲盜□得

罪無量□若人定知年小受戒者□雖逕百年猶

名沙彌□不應受大比丘禮敬及受信施□當更

受戒問□此受戒已來備逕布薩□磨□何故

更得受戒  答□此作受大戒□意聽□磨布薩□

非盜心聽故  四分聽更受戒答□祇云□若

人自不知年幾當問父母親里□若復不知當

看生年板□若無是者當觀其顔狀手足成就□

以不若如是不知當問□何王何歲國土□儉

Ｃ□等□非謂一切如是特有難知者□如是一

一尋究□若實不知滿二十□雖手足成就亦不

得戒也  問□四分云□年不滿二十□聽數胎中

月潤月等□此後云何  答□有人初受戒時□意

謂年滿二十□受戒竟方知不滿□懷疑問佛□佛

言□聽數胎中月澗月□若數一切十四日說戒□

以滿年數無犯□此是大聖開令得戒□依此間

下	欄

國法五年再潤  十誦云□□沙王六年一潤□

五分五年一潤□未知依何者是定  第二身

無遮難者何故須問也  答□十三難人爲三

彰所牽與聖道隔Ｃ□障不發戒名爲難□是故

須問  又問□十三難者名義云何 答□一邊

罪難□此人曾受大戒□犯波羅夷爲僧滅□後

自還復更出家□□在衆外□名邊障不發戒□名

難也□二汚淨行尼難□從出家已來不犯□者□

名爲淨行□若白衣時汚犯□此人故名爲難□三

賊心受戒難□此人無師自剃髮□著袈裟不受

戒□而共他布薩□磨竊盜佛法□故名賊心□若

下三衆盜聽說戒□磨□詐同僧事亦犯也□四

破內外道難□此人先是外道來出家□受戒後

不捨戒□還入外道□邪見心重□自然失戒□若

更欲於佛法心出家受戒者名難也□五黃門

難□此人性多煩惱□闕於持戒□煩惱障重不發

大戒□故名爲難也□六殺父難□七殺母難□白

衣殺父或殺母□違恩處深障□不發戒□八殺阿

羅漢難□白衣時殺比丘□臨命Ｃ時顔色不變□

九破僧難□妄說邪法□或亂群情□同界之內別

行法事□斷壞邪法□知而故爲□故名爲難□十

惡心出佛身血難□此人方便欲殺佛□而不能

斷命□侵損聖體□違理處深□得重逆罪□今時

末世燒壞精舍形像舍利□若見瑞相亦得逆

罪□不得受戒□故名爲難□十一非人難□若鬼

若天變作人形欲受大戒者□名爲非人難□十

二畜生難□若龍若狐化爲人形□不得與受

戒□十三二根難□此人身具有男女二根□於僧

尼二衆無安置處□故名爲難□此十三人中初

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 六九三

上	欄

四及五逆業障攝□黃門一人煩惱障攝□後三

人報障攝□三障所羈一形之中不可改易□未

出家莫度已出家當滅□□廣解如論中所說

也  問曰□不問十三難□爲作戒不答□四分

云□自暇已後不得戒 又問□本爲防難故□今

實無者何須問也  答□雖爲難故問□若實有

難問以不問俱不得戒□若實無難問便得戒□

不問不得戒  第三明Ｃ界成以不成後Ｃ界

法中當說  第四界內僧盡集□不來者與欲

衆僧和合無其別衆也  第五□磨稱文者□若

作白四□磨□而白五白三白二白一皆不成

也  第六僧數滿者□要淸淨大比丘十人□若

過十人名爲衆□滿減則不成  問□犯重人及

十三難人作和上□爲得戒不答□四分云 此

不足僧數不得戒也□自餘證人犯重□但使證

人多則得戒□少則不得戒  四分云□時有從

不持戒和上受戒□後生疑問佛□佛問□汝知和

上持戒不□答言□不知□佛言□得□名受具戒□復

有從不持戒和上受戒□佛言□汝知和上不持

不□答言□知□汝知不應從如是人受具戒□答

言□不知佛言□此得名受具戒□又後有主疑問

佛□佛言□汝知和上破戒不□答言□知□汝知不

應從破戒不受戒不□答言□知□佛言□汝知從破

戒人受戒不得戒不□答言□不知□佛言□得名受

具戒  第四人三句俱知者□不名受具足戒

問□無和上得受戒不□佛言□不得□十誦律

云□優婆離問□無和上得受具戒不□佛言□得名

受具戒□□磨人及衆僧有罪□四分云□時有和

上九歲授人具戒□不知成受戒不□佛言□成受

中	欄

戒□衆僧有罪  問□無衣□得受戒不□四分云□

無衣□不得受戒  又問□借衣□得受戒不□

五分云□借衣□者應敎衣主捨□得受戒□毘尼

毘婆沙論云□無衣□得戒不□答言□得□若爾

何須衣□□答言□一爲威儀故□二爲生前人善

故□二爲標異相故□須衣□具也□又僧祇云□以

和上足十人數□不名受具戒□又不自稱字□不

稱和上字□不乞戒□皆不名受具戒□與人作和

上應具十德□一持戒□二多聞阿毘曇□三多聞

毘尼□四學戒□五學定□六學慧□七學自出罪使

人出罪□八能自看病□九若弟子有梵行難□能

自送使人送脫難□十滿十臘(出僧祇律)依止阿□梨

應具十應□一具持二百五十戒□二多聞□三能

敎授弟子阿毘曇□四能敎授弟子毘尼□五能

敎弟子捨惡善見□六知波羅提木叉戒□七知

說波羅提木叉戒□八知作布薩□九知作布薩

□磨□十滿十臘(出四分□增十中和上十德亦同也)威儀□磨二種

□梨應具五德□一知增上威儀(是淨身口戒□亦名律儀戒)二

知增上淨行(名淨心戒□亦名定共戒)三知增上波羅提木

叉戒(是淨惠戒□亦名道共戒□出世法過於世法故言增上也)四知自□磨(此一句善衆法)

(文辭成就□言彰辨利)五滿五臘(五年學戒□自行旣成□堪與人作師也)臨檀證人

應具五德□一善知有難法□二善知無難法□三

善知作白法□四善知作□磨□五戒行淸淨□具

此五德能擧衆法(表證威儀)有五法不得無依止□一

不能勤修威儀(戒)二不能增淨行□三不能增

波羅提木叉戒□四若惡見不能捨而住善見□

五不滿五夏(出四分律)十誦云□五歲比丘五法成就□

聽不受依止而住□一知犯□二知不犯□三知輕□

下	欄

四知重□五誦波羅提木叉利□若無此五法□雖

復多歲盡形依止他住  問□大比丘得依止

小比丘住不  答曰□得□除禮拜餘一切如弟

子法□應作有五法失依止□一死(師亡)二去□若

師遙宿行□或弟子決意出界外□三休道(若師除戒)四

不與依止(師捨敎誡)五還在和上目下住□若和上攝

受者□阿□梨不應令請敎誡□十誦律暇依止

法□乃至不得心水操漱□先心依止後因不□

相□委過起故開聽□乃至共宿聽無依止住過□

是則不聽□僧祇律云□優波離有二沙彌□欲一

時□磨受戒□以事白佛□佛言□同和上者聽□

僧祇律有四種師□一無法無食(聽不須問而去)二無法

有衣食(須問已去)三無衣食有法(羅苦應住)四有法有衣食

(是爲樂住前二種師□無法應懺謝已而去□後二種師有法者□盡形不得離)師有五失□弟子

應懺謝已而去(一應語和上言□我如法和上不知□二我不如法和上不知□三我犯戒捨不敎)

(呵□四若犯亦不知□五若犯已懺悔□亦不如旣出家訓成之益□是以請心在外□諮稟修學

勝法)受戒隨根

雖有多種□Ｃ歸大要唯作以無作□初對師前

作心受戒□運動身口造成此法□名爲作戒□一

得戒已壞之□在心不復營爲□故名無作戒□是

出世法作心受之□便得作心捨之□便失善業□

不爾必能感報□不同戒法□有捨義□四分云□時

有不與沙彌戒便與受具戒□不知成不□佛言□

得具足□衆僧有犯□毘尼母論云□時有從破戒

師受戒□生疑問佛□佛言□汝先知汝和上從師

邊受戒得不□答言□不知□佛言得名受戒

問□大僧得與尼受六法及十戒不□答□大僧唯

得與尼作三種□磨□一受□二摩那□□三出罪□

自餘法事諸律無文□設令作者□磨不成□僧

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 六九四

上	欄

尼得罪問□何故大尼取比丘爲師□式叉沙

彌尼不取也 答□女無獨志□是故聖暇□受大

戒要取大僧作師□或叉摩那尼及沙彌尼□初

始出家年幼志弱□但依大尼爲師□諮承學戒□

不須大僧  問□受六法時更須請和上不

答□不須□何以然□式叉摩那但於十戒中增學

其六八□未是易位故不須請□又四部律皆言□

眼見耳不聞處□若對面作□磨者□不成受六

法得罪問□有人言□大比丘尼得禮沙彌□是

如法不 答□此人不解律相□妄作是說□何以

故□四分律房舍□度中□佛自爲諸比丘暇於

敬法□小沙彌應禮大沙彌尼□何肉大比丘尼

而不禮也□何者不應禮十三難人□三擧人滅

□人非法語人□如是等人不應禮□禮者彼此

俱得罪耳 次明捨戒法□然戒是淨法應請昇

累表□是故僧尼五衆護持佛戒□寧死不犯□若

故犯者不如本不出家也□何以故□自壞道法□

汚辱師僧□穢亂三寶□欺負四思□不消信施益□

罪尤多□若人煩惱迫心□樂道情薄□苟欲爲惡

不能遮止者□佛言□聽捨戒還家□不得倚傍佛

法□違犯淸禁也 若欲捨戒者□當向一大比丘□

故[&FFFF]#□合掌□作如是言□大德一心念□我比丘

某甲□今捨大還作白衣□願大德境□我是白

衣□如是三說□若欲留五戒者□當言□還作優

婆塞□若欲留十戒□當言□還作沙彌□願大德

憶□我是沙彌□本從僧受得戒□今還應如法□

還僧□僧便證知□此推之不得對餘人而捨也

(若比丘尼還尼捨)若捨戒已還樂佛法出家者□還聽出

家□尼則不聽□何以故□十誦律中□因白衣見比

中	欄

丘尼還俗便譏呵言□此比丘尼先曾敬我法□

中問爲我所敬□今復敬我□無有正定□諸比丘

以是事白佛□佛言□若比丘尼一返戒□不復聽

出家受大戒

四部律及論明Ｃ界法第三

界有二種□一作界□二自然界□作界者□僧作

白二□磨Ｃ界作法而得□故名作界□自然界

者□不待作心自然而有□故曰自然界  四部

律文互易不同□四分云□聚落自然界者□去

村五百弓□弓長中人四□  十誦云□村外盡

一箭道□□愧人大小行處來□名自然界僧

祇云□村外牛羊所行流利處□名聚落自然界□

又云□七樹□Ｃ界法不得受□欲以未有界故□令

一舊住比丘三唱界相□當Ｃ界作□磨□齊自

然界內來□僧應盡集者成Ｃ界□若不集者Ｃ

界不成□若Ｃ界不成□在中作一切法事受戒

等皆不成也□若未Ｃ不 失衣界者□於大界外

以中人擲石所及處來□爲不失衣自然界□若

Ｃ不失衣戒竟□無有自然不失衣界問□三

部明□自然界不定□若自然界內僧不集作法

不成□諸師或言成□或言不成□今取何部爲定

答□三部明自然界者□非Ｃ界自然□是獨處

自然界□爲明空地聚落二界□有別所以明也

問□何者是Ｃ自然界  答□餘律更無明文□

今依僧祇律明□Ｃ界自然界□時舍衛國有婆

羅門□問佛種菴羅樹法□佛卽答之□時優波離

知時而問佛言□已聞菴婆羅分齊□今復請問□

若有處所城邑聚落界不可知者□若欲作□

磨應齊幾許名爲善作□磨□令使異衆僧各

下	欄

各相見而得成就□磨□不犯別衆□佛告優波

離□五□弓量七弓□種菴羅樹齊七樹間相去□

爾所作□磨者□名爲善作□磨□雖異衆相見

而無別衆之食(一□尺八□五□長九尺□一樹間有十步半□七樹計有七十三步半)十

誦云□優波離問中問□佛言□若比丘於無僧坊

聚落中起僧坊□未Ｃ界□齊幾許名爲界□佛

言□齊是聚落界通行處□又問□若比丘無聚落

阿蘭若處初起僧坊□未Ｃ界□是中齊幾許名

爲界□佛言□面一拘盧舍□是中比丘應盡集作

□磨□若別衆作一切比丘得罪(一拘廬舍者五里)問□若

比丘捨大界□不失衣界亦捨不□佛言亦捨□又

問□若捨不失衣界□大界亦捨不□佛言不捨□

問□先界不捨更得?若大若小不□佛言不得

四分明十種界□各有自然勢分□一僧伽藍

界有四種□一周□垣墻□二[&FFFF]#○□三○墻不

同□四周屋□二樹界□謂樹蔭所覆處名樹界□三

場界□於中治五穀處是□四車界□謂車□反處

是□五船界□謂□船反處是□六村界□有四種□

如伽藍說□七舍界□於中有白衣妻子住是□八

庫界□於中[&FFFF]#積物處是□九堂界□十倉界□於

貯五穀處是(此十種界各從界畔□五擲石所及處來名衣自然也)五分云□若

水中行□以衆中有力人水灑所及自然界□Ｃ

界法極遠得三由旬Ｃ□過是不得  善見論

云□Ｃ界場最小者得客二十一人□又善見論

明八種物作界相有得不得□一者山界相□大

者如須彌山□小者下至如鳥□二石界相□大

者如牛□小者三十坪□漫石不得作界相□應別

安石□三林界相□大者百由旬□小者下至四樹

相連□亦名林□林草不得作界相□以體空不實

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 六九五

上	欄

故□四樹界相□大者如閻色提樹□小者下至高

八寸大如針得作界□若無自生樹種樹亦得□

枯樹不得作界相□五道界相□或車道牛道乃

至逕三四村得作相□若入田道向井取水道

向河水道窮道等不得作界相□六蟻封界相□

大者如山□小者至高八寸□得作界相□七河

界相□若好王治化□五日一兩□此雨河水不得

作界相□若四月不雨□河水常流不斷□水深

二尺得作界相□八水界相□若自然池水得作

界相□若通渠入田或器水不得作界相□是名

八種□此八種界相Ｃ界已後□界相雖滅而界

不失□若人掘至水際亦不失  五分云□時有

比丘□不唱界相□四方相而Ｃ界□或以衆生

及煙火等作界相□佛言□不成Ｃ界□亦不成作

界相□犯突吉羅  毘尼毘婆沙論云□比丘尼

Ｃ界唯得方一[&FFFF]#盧舍(僧界十[&FFFF]#盧舍也)問□何故Ｃ

衣界獨言除村及界也 答□毘婆沙論云□村

者散亂不定□衣界是定□是故須除□又爲除謗

故□爲除□諍故□護梵行故□是故除也  問有

村須除無村□何故除  答□□磨法爾□若無一

切除□何以故□若Ｃ時無村Ｃ界竟有村來入□

不須更Ｃ□以先Ｃ故□若本有村後移去□卽

此空處名不離衣界□若村先小後大□隨村及

處皆非衣界□若先大後小□隨有空處盡是衣

界□又言□如王入寺界內張幕□住近左右作食

處□大小行處盡非衣界也  問□比丘尼於大

僧界上更不Ｃ界□得作法事不答□不成作

法事□以僧尼界別□不相攝故□應更Ｃ僧

祇云□夏安居中若有王賊命梵行等難□或水

中	欄

多有□□不淨者□隨四方各三旬自在Ｃ界□

若難卒至不得作□磨法出去□無罪(出諸方界中也)

十誦云□比丘作Ｃ界□磨時□一切僧盡變根

作女人□名比丘界□名比丘尼界也□Ｃ界時

有變有不變者□名何界□佛言□餘僧轉作□磨

人不轉者□名比丘界□若作□磨人轉作女人

者□名比丘尼界□比丘尼Ｃ界轉不轉亦如是

四部律及論明□磨法第四

諸部律文但言□磨有一百一□謂單白白二

白四而不至出其事□今依毘尼摩得勒伽論

中出其名數□單白有二十四□白四有三十□是

爲一百一□單白二十四者□謂威儀阿□梨白□

□磨問遮道法白□布薩時白□一切僧犯罪白□

布薩時一切僧疑罪白□欲自恣時白□自恣僧

犯罪白□自恣一切僧疑罪白□自恣一切僧中

犯罪白□□淨時罪相未定白□安居時白□獨

受死比丘衣白□分死比丘物白□捨迦Ｃ那衣

白□說粗罪白□尊者陀驃比丘分衣白□現前毁

□白□惱然惱他白□學家白□捨學家白□覆□

白□仰□白□是爲二十四單白□磨□四十七

白二者□謂現前布薩白二□□磨Ｃ大界白二□

Ｃ衣界白二□Ｃ小界白二□狂癡白二□差自恣

人白二□分臥具白二□Ｃ淨地白二□功德衣白

二□受功德衣白二□守功德衣白二□懺悔白二□

略說十二種人白□二十二人白者□已下注□謂

差守物人□差Ｃ那使如法作飮食人□淨果菜

人□淨揚技人□敷僧臥具人□分粥人□分飯人□

分兩(衣處分沙彌守圍人等也)□賴□白二□毘□白二□滅諍

白二□行法舍羅白二□乞作房白二□大房白二□

下	欄

擧罪比丘白二□上座白二□捨□白二□令白衣

不生信白二□差敎誡比丘尼人白二□新波早

白二□不禮拜白二□不共語白二□敎衆白二□畜

□白云□玄絡囊白二□五年得利白二□遮布

薩白二□式叉摩那二歲學六法白二□本事白

二□比丘尼生子共房白二□連房白二□三十九

夜白二□是名四十七白二□磨□或有說者□一

切所作□磨盡應用白二□復有說言□除受具

足及出罪□餘一切皆應白二□三十白四者□謂

受具足戒白四□□磨與外道四月別住白四□

捨三種界白四□種僧和布薩白四□苦切白四□

依止白四□驅出白四□不見□白四□惡邪不

除□白四□別住白四□服日白四□摩那□白

四□服日白四□阿色呵那白四□憶念毘尼白四□

不癡白四□實覓白四□破僧白四□助破僧白

四□遊行白四□隨愛隨嗔隨怖隨癡白四□惡口

白四□惡邪白四□滅□沙彌白四□比丘尼隨順

□比丘尼染汚住白四□與學戒白四□是名三

十白四□磨□或有說□一切□磨皆應白四□此

一白一□磨□唯除Ｃ界餘者悉有欲此一白

一□磨□幾四人作五人作□幾十人作□幾二十

人作□幾四十人作 答□除自恣受功德衣邊

國受戒等□應五人作□少則不成(此四種僧中名爲五人僧)二

衆受具足戒□應十人作(四種僧中名十七僧)比丘出罪應

二十人作(名二十人僧)比丘尼出罪應二衆各二十

人□除上四種□磨餘一切□磨四人得作(此名四十)

(人僧)此四種僧得乘法者□據極少爲言□若過數

則益善□若滅則不成  十誦律□優波離問□聾

人足數□作□磨成作□磨不□答曰□若聞白者

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 六九六

上	欄

成作□磨□問□作□磨時睡時作□磨不□答□若

聞白已睡眠者成□磨□若作□□磨時□所□

人睡但聞白者成□也□何等不足僧數□十三

難人□擧人□犯重人□滅□人□白衣□比丘尼□式

叉摩那□沙彌□沙彌尼□神足在空人□隱沒人□

如是人不足僧數□若以如是人滿僧數者□作

法不成得罪□何人得足僧數□若淸淨如法比

丘者□名足僧數四分明五種非□磨不應

作□一非法別衆□磨(□磨不成故言非法□同一界內僧不盡集□名爲別衆)二

非法和合衆(□磨不成故言非法□同一界內僧不盡集□名爲別衆也)二非法和

合衆(□磨不成□僧衆盡集)三法別衆(作□磨成□僧不盡集)四似法別衆

(到作□磨□僧復不集)五似法和合衆□又一句作呵不止□

磨□應作如是法和合□磨□七□磨罰治惡人

法□一呵責□磨(十誦云  苦切僧祗名折伏□此人內不護衆□□亂衆僧□故作□磨治罰也)

二□□磨(十誦五分名驅出□此人壞亂白衣□天外護汎爾白衣欲使未信者信故□說此法遣

出聚落)

三依止□磨(此人毁辱衆僧□內不自護□故作此□磨暇□令學律諮受敎誨)僧祇

名不語□磨四遮□不至白衣家□磨(十誦五分名下意□)

(祇云發喜□此人不外護至信□白衣已信者欲令增長□故作此□磨暇勒□此人不聽自往別差

一德行比丘□將和合誨)

(謝白衣)五不見擧罪□磨(十誦云□不見□□僧祇云□犯罪不肯如法擧□五分云□不□□此)

(人不信有惡業體□名無因見故作□磨遮□在衆外不共同事)六不懺悔擧□磨(此人不信)

(業能招果□名異見故作此□磨擧出罪衆外□不與同事)七惡見不捨擧□磨(此人)

(不信愛欲煩惱能障聖道□名爲邪見作此□磨棄出衆外□不共僧事 前四□磨治其無行□

後三□磨治其無信□言無)

(行者無內護外護而行□就內行中呵責治不護衆依止治不護行□外護中□出者□白衣未信護使生

信遮至者□白)

(衣已信使增長□故有四□磨□三擧者不信集諦□業體障道能招苦報 故有不見不懺二擧

也□煩惱Ｃ助故不捨一－

(擧也□若不斷集還招苦報□苦若不亡滅無由□旣不心滅□於道路乖學中無用□故作法擧之

此七□磨治人之)

(法□若不受罰當以惡馬治之□一往驅之命出也)若作□磨先具三法□一作

中	欄

擧(出其過人)二作憶念(汝可不自知有是)三與罪(汝合得某罪) 問□□

磨法何以不白三白  答□事易者單白衣衆

便成□事中 少難須一白一□磨便足□事中最

難者須白已三□幡□磨重疊諮決事之難易

不改□此三備此三則作法義足□故不須白三

白五□作□磨竟奪三十五事□律文廣明日已

過

說戒法第五

僧祇云□布薩有二種□一十四日名小布薩□二

十五日布薩大□中間布薩者□比丘有諍事起

未久之間□還和合應作單白□非時說戒□前日

已過後日未到□故名中間  四分云□八難事

起及餘Ｃ聽略說戒□若欲略說戒□先作單白□

然後略說也□但難有遠近□故有十五種略說

戒□一者說序已□餘者唱言□大德僧聽□是四

波羅夷法□僧常聞□乃至七滅諍亦如是□二說

序四事已□餘者唱僧聞□三說序四事十三事

已□餘者唱僧常聞□四說序訖□二不定已□餘

者唱僧常聞□五說序訖□三十事已□餘者唱僧

常聞□第二五種者□一說序四事已□餘者唱僧

常聞□乃至第五說九十事已□餘者唱僧常聞□

第三五種者□一說序訖十三事已□餘者唱僧

常聞□合爲十五種略說戒□八難事者□一王

難□二賊□三水□四火□五病□六人□七非人□八毒

□□及餘Ｃ者□大衆集床坐少□若衆多病□若坐

上覆蓋不周□或天雨□或布薩多夜已久□或論

說阿毘曇□或說法明相欲出不得逕宿□受欲

隨近遠可廣說□便廣說不者得罪□可略不略

亦得罪□自恣時難及餘Ｃ亦如是□又說戒時

下	欄

應知客來有多少□曰同不同□更說不說□告淸

淨等皆應知□又說戒法淸淨□若比丘犯突吉

羅罪□不懺悔者不得聽戒□亦不得作說戒人

何肉犯重罪  五分云□若說戒時忘者□佛言□

聽傍人授□猶故忘者聽更授□授至三猶故忘

者應更差人Ｃ次誦不應重誦□又六群比丘

受欲已出界外去□欲使他法事不成□佛言□成

出者犯突吉羅罪□比丘得授比丘尼□不得爲

誦□尼亦爾□有四種布薩□一三語布薩□二淸淨

布薩□三說波羅提木叉布薩□四自恣布薩

摩德伽論云□云何名布薩□布薩者捨諸惡不

善法□捨諸煩惱有愛□證得白法究竟梵行事□

故名布薩

四部律明安居及受日法第六

四分云□有五種持律□一者誦戒序乃至三十

事是初持律□二者誦九十事□三者廣誦大僧

戒本□四者廣誦二部戒□五者都誦一切毘

尼□是中春冬二時當依上四種律師住□不依

得突吉羅罪□夏安居時當依第五律師住□不

依得波逸提罪□安居法使及四月十六日明

相未出到住處皆成前安居□四月十七日至

五月十六日來名後安居  十誦律□要及十五

日布薩者□得前安居□不及者後安居□閏四月

者前安居人百二十日滿□閏七月者後安居

人百二十日滿□閏五月者前後安居人俱百

二十日滿  僧祇云□若比丘道行前安居日不

受安居□一越毘尼□到所住處□後安居日不受

安居□二越毘尼□是人破安居不得衣施，問□此人不Ｃ安－

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 六九七

上	欄

(居□以何言破□答□應Ｃ不Ｃ故名破也)次名破安居不破安居法	五

分云□難事因Ｃ皆不破安居□難者謂王賊水

火非人惡狩毒□命難梵行難□乃至蟻子壁

□等□皆聽破安居而去□無罪□時有比丘□於

安居中粗食不足□不知當云何□以事白佛□

佛言□聽此因Ｃ故破安居□無罪 四分云□時

有比丘□於安居處不得隨意飮食隨意醫藥

不得隨意使人□以事白佛□佛言□若有如是

不如意事者□聽以此事故云□時有比丘□依牧

牛羊人安居□佛言□聽□若安居中移從隨牧牛

人所去處聽去□依船行人客押油人斫木人

安居亦如是有比丘□依聚落安居□若安居中

聚落分爲二部□隨所供Ｃ所須具足處□若移

徒遂去□次明受曰法   四分明受日事□廣略

凡有二十五條□三寶事檀越請□布薩依物房

舍□五衆請爲懺悔出罪受大戒等事□不信大

臣請□欲得相見□若有益若無益聽受日法□信

樂優婆塞請□或有優惱事□若爲利養事得受

日□不信父母請□欲得相見□得受日看應敎

令生信樂也□父母請□若爲病若憂惱若利益

事得受日□兄弟□妹親里知識故二本私通

寺請亦如是□比丘誦十六種Ｃ心同誦人故

聽受日去□有不信人奪比丘衣物□或作諸衰

損□欲往白王□得受日去□時有檀越□請比丘

言□我欲布施及房舍□比丘念□彼處遠近不及

卽日還□佛言□聽受七日去□及七日還不應□專

爲欲食故受日□除餘因Ｃ名爲衣□坐具針

筒及至藥草□至第七日應還□如是一事得受

日□餘事亦如受七日□十五日一月日亦如是□

中	欄

時有比丘□受七日出界外□爲母至意所留至

意欲還不反七日□自念爲失歲不白佛□佛言□

不失歲□兄弟□妹本二本私通□或水陸道斷

等不失歲亦如是 問□爲看父母故受日□若

道聞父母死□應去不答□不應去□本爲生存

故看□今旣無身□云何得去□若去者破夏得

罪  十誦云□優波離問佛言□阿蘭若比丘在

於獨處□一身當云何說戒□云何受自恣□云何

受衣□云何受七日法□云何受七日藥□云何與

一切請□云何衣物淨施□佛言□聽阿蘭若比丘

心念布薩□心念自恣□心念受衣□心念受七日□

心念受藥□心念與一切請□心念衣Ｃ淨施

又問□何處受七日□佛言□界內受 問□從誰受□

佛言□從五衆受又問□心念得受七日不□佛

言□得□除五種人□一者阿蘭若坐禪□二者獨

住人□三者遠行人□四者長病人□五者飢儉時

依親里住人□如是人更無餘人聽心念作法

又問□若優婆夷欲出家□遣使請比丘□大德

來□我欲出家□是比丘破安居去□應去不□答□

應去問□比丘應與憶念毘尼不癡毘尼□遣

使喚比丘□是比丘應破安居去不□答應去

又問□是比丘中道聞比丘尼死□若返戒□若入

外道□若八難中一一難起□應去不□答□不應

去問□若去得何罪□答□得突吉羅罪四分

律爲三寶事不待請喚得受七日十五日一月

日□餘事要有請喚得成受日□若無請喚雖受

不成  十誦□得受七日三十九夜	僧祇□要

爲三寶得受事訖當還  問曰□何故三部受

日不同  答□此暇戒法漸次而開□初聽七日□

下	欄

次聽十五日乃至一月日□事猶不訖□聽受三

十九夜□猶故不訖聽受訖當還□此皆出律□人

隨事近遠分遠受日法□散在三部□似有差別

如實不異也  問□何故唯三寶事得受事訖□

而不通餘事答□三寶事重故聽□餘事輕重

故不聽□此事法亦Ｃ亦急□言Ｃ者營事不訖□

雖逕夏不還得夏□無罪□言急者若中間事訖□

更爲私營違限不還□破夏得罪□故言急也

問□有人言□初安居時不受七日出界行者破

夏□此事云何 答□此人不善戒律□妄作是

說□何以故□聖者暇安居□要逕宿破夏□云何

暫出便言破也□若初夏未有Ｃ事□雖受七日

不成受日□後若有事更不受日出界外□逕宿

破夏 問□若爲乞三衣故得受七日不答□

此非受日因Ｃ□雖受不成□猶故破夏  問有

人言□四分得重受七日□此復云何答□此人

思文不審□四分但云最後受七日者□夏七日

在有Ｃ須行聽受七日去□至七月十五日來

以不來明不破夏安居□非是重受日問□若

人爲治生故假言爲僧□或受七日乃至事訖

後與僧少物□成受日不答□此人實爲私已□

假言爲僧□交犯語罪□設使治生所得盡與衆

僧□猶故破夏□肉與少物望不破也問□比丘

尼夏中得受日以不答□僧祇云□尼無□磨

受日法□若夏中所依大僧若死若休道□三由

旬內有大僧寺□聽通Ｃ界□十五日一往請敎

戒問□後安居人倍日未滿□得夏以不 答□

四分云□倍日未滿□不得數歲□又云□二人同

夏□小者前安居□大者後安居□至七月十五日

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 六九八

上	欄

自恣竟□小者得臘□大者未滿故未得夏□應一

月在小者下坐□倍日滿竟還在上坐□故智滿

日未滿不得夏問□若破夏人及倍日不滿人

在他上坐□得何罪 答□若受他禮拜得無量

突吉羅罪□若作上坐別受施物□計錢犯重

四分增三中云有三種安居□四月十六日明

相未出來名在前安居□從四月十七日至五

月十五日來名中間安居□五月十六日至明

相未出名後安居□安居初應作四事(一解界□二Ｃ界□－

(三分房臥具□四Ｃ安居也)時有比丘□於住處欲安居□無所依

人□無白處□妄不作心安居疑□不知成安居

不□往白佛□佛言□若爲安居故來便成安居□安

居竟作五事(一解界□二還Ｃ界□三分房臥具□四自恣□五受功德衣)問□破安居

人得何罪  答□四分云□不前安居突吉羅□不

後安居波逸提  僧祇云□有五種不得安居

衣□一被擧人□二破夏人□三不用道人□四者

死□五不囑授□破夏人小過失□(一爲諸佛呵責□二爲諸天世人所呵□)

(三破夏□四得罪□五不得受功德衣□六不得五事利□七不得攝施□八不得安居衣物□九惡

名流布□十後生悔入地獄)

自恣法第七

四分云□前安居人應七月十五日自恣□後安

居人八月十五日自恣□前後安居人同一處

者□當從前安居人自恣□陪日滿法□若五人廣

自恣□四人三人二人對手自恣□一人心念口

言自恣  僧祇云□自恣時差二人□不得差三

人一人□內備五德者爲僧作自恣人□五德者□

(不隨受怖癡知自恣未自恣)問□何故自恣俱差二人□不差三人

一人 答□若差一人爲僧所差□卽名僧使正

得擧餘人罪□若此人自有罪□無人可擧□故須

中	欄

差二人□擧罪時人人別說□不得一時□故須不

三人 問□自恣名何法答□自恣是擧罪法□

本因夏中擧罪□令衆□亂□是故停□至夏不同

用共相□擧罪懺悔淸淨□然後隨Ｃ問□何

故懺悔要須人擧答□人多迷己傍囑者明□

若不識罪無由得悔故須人擧問□人言□自

恣是解夏法□此言若爲答□此說非法□何以

故□本Ｃ今解便當失夏□故知非夏法問□人

言□自恣是放捨法□此復如何答□此言非也□

自恣若是放捨法者□應捨造過□何故言□我若

見罪當如法懺悔□故知非也□若自恣時難事

起□聽作單白各各共三語自恣□難者如說戒

中明□有五種與欲□成與欲(一言與欲□二爲我故說欲□三現身相□四)

(口語□五現身相口語□與說戒欲亦爾也)有五種失欲(一受欲比丘死□二休道□三入外道衆□四)

(往別部僧中□五至戒增上)

四部律及論明衣法第八

三衣六物□一安多會(此名五條衣□一長一短一重□作院中著用□及以行道大小行)

(時□Ｃ衣洗□執作諸事時著也)二鬱多羅僧(此七條衣□兩長一短二重□作割截成□入衆時著□)

(及以說法大小食時□行道禮拜時著用)三僧伽梨(此衣名多條數衣□亦名大僧□入王宮聚落

降魔)

(伏道化惡人時著□大衣威兩不省生物信敬也)四□多羅(若泥若鐵□大者三升□小者一升半□○)

(油如法不受□□者常受用)五尼師檀(此坐具小者廣三尺已上□長四尺已還□大者長五尺已還廣)

(四尺□四周Ｃ染壞色也)六針筒(銅鐵□竹木等□作用隨身用□尼五衣者□加覆肩僧祇支二

衣也)問□

三衣具幾法得成如法受持  答□具四法名

如法成受持□不具四法不成受持□何等爲四□

一財體如法□二染色如法□三作如法□四量如

法□云何財體如法□好ＣＣ布等非犯捨墮物

非販賣物者名如法□若Ｃ羅Ｃ穀ＣＣ等疏

者不成受持□云何染色如法□十誦云□五大色

下	欄

不成受持□一眞靑色□一眞黃色□眞赤□眞白□眞

黑等不成受持□毘婆沙論云□此眞紫色蘇方

地黃捺黃花黃色亦名非法色□何者名如法

色□答□諸律皆云□三種色中隨意壞□若靑若黑

若木蘭者□名爲如法□五分云□眞色及Ｃ衣聽

壞本好色得受持□然比丘之法必當除捨飾

好□息慢行道□今猶著好色放逸情染□心□不

除便樂道疏簡□致俗□呵□損壞佛法□云何

作如法□反鉤針刺四周Ｃ安Ｃ□角□五條一

長一短□若割截若不割截□皆成受持□七條兩

長一短□要割截成□大衣有九品(此出毘尼毘婆沙論)下品

者□九條十一條十三條□應兩長一短□中品

者□十五條十七條十九條應三長一短□上品

者□二十一條二十三條二十五條□應四長一

短□若下衣作上衣□法得成受持得罪□四分

云□若故衣大衣□四重□作七條五條□皆各兩

重□若作新衣大衣□兩重□七條五條各一重□若

糞掃衣□隨意多少重數□五分云□有比丘□或

染漫衣作條□或Ｃ葉著衣□或半向上半向下

作葉□或執作衣葉□佛言□不應念□爾犯者突

吉羅罪問□四分云□但云Ｃ僧伽梨不言刺

衣□今若Ｃ作成受不□若此說有餘僧祇五分

及論中□皆明□刺□凡Ｃ有二種□一直Ｃ□二

□針Ｃ今言者乃是□針Ｃ十誦云□衣所

以□刺者□以世人衣皆直發故□以□刺異俗□

若以一尺二尺物補衣□皆應剌刺□若直Ｃ者

衣主命Ｃ□應摘此直Ｃ與僧□乃以此衣餘者

病人□出七法中第一卷□以此推驗□故知直Ｃ

不成受持 又四分不明受衣□豈可不受衣□

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 六九九

上	欄

云何重如法  四分云□大衣七條□以□長三

時橫長五□□五條□長二□橫長四□僧

祇云□大衣有上中下□上者同四分□中者長五

□一不舒手□廣三□一不舒手□下者長四□

半一不舒手□廣二□一不舒手□七條五條

上中下亦同□若滅量作成受持□過者不成受

持□次明受衣法 四分云□時有比丘□不知

持三衣□佛言□應受持□若疑應捨□已捨受持□

若有三衣不受持□犯突吉羅罪□雖有此說不

出受捨之法□今依三部律略出受衣及捨衣

文□若作法者趣衣一部皆成受持  五分律

逕捨衣文(當偏露右肩□脫革□胡□□提衣心念口說也)我此某衣□若干

條捨(三說)受衣文□我某衣若干條受(如是三說也)僧

祇律捨衣文□此僧伽梨衣□是我三衣數□先受

持今捨(下二衣亦如是也)受衣文□此僧伽梨是我三衣

數□今受持不離宿(如是三說□下二衣亦如是)受□文□此是我

□多羅□應量受用乞食器□今受持(三說)十說尼

律受衣□文□我某甲□此□多羅□應量受長用

故(三說)受衣文□我某甲□是衣僧伽梨九條受□

兩長一短割截衣持(如是三說□十五條已上言三長一短□二十一條已上言四長一)

(短也)我某甲□是衣鬱多羅七條受□兩長一短割

截衣持(三說)我某甲□是衣安多會五條受□一長

一短割截衣持(三說)四分云□有比丘得漫衣□廣

長足卽割截作衣少不足□欲作□葉衣□佛言□

聽作  十誦云□有貧比丘□不能作割截衣□聽

上安葉□若五若七若九若十一乃至十九條□

若能得應割截作三衣  五分律衣法中云□時

有比丘□得衣少不足作割截三衣□佛言□聽作

割截大衣□七條漫安多會□若衣破聽補治□以

中	欄

遍Ｃ□刺亦聽直Ｃ(第二十卷)有比丘□先所受衣不

捨□更受餘衣□以先受衣淨施及與人□後疑白

佛□佛言□得名更段□亦名淨衣施□但不捨故得

突吉羅罪□有比丘□倒著衣水入葉中爛壞□佛

言□雨時不應倒著□不雨隨意□有比丘□患衣

偏壞□佛言□聽倒著□應兩畔施鉤Ｃ(出二十六卷離法中)

四分云□時有比丘□反著大衣入村□佛言□不

應反著衣入聚落□若村外畏風雨塵土□日

曝壞色魚鳥糞[&FFFF]#穢者聽反著□次明失衣受

不失受法 毘尼毘婆沙論云□三衣破壞不

問孔大小□但使Ｃ不斷故成受持□若衣故逕

久失色不失受□後更上色亦不失受□若以異

物補□若直Ｃ不得成衣□過十日墮□長財除先

說  僧祇云□比丘作衣應餘人相助□若一日

恐不成者應粗行Ｃ令竟□受持後更Ｃ刺

善見論云□大衣七條廣邊八指內穿不失受□

長邊一傑手□內穿不失受□五條廣邊四指□內

長邊一傑手□內穿不失受□廣長外穿乃至如

小指挾失受□若失受已過十日犯捨墮□補竟

受持□坐具雨衣覆瘡衣穿不失受□若衣欲破

而未穿□或一條二條先以物補□然後割刺故

者不失受□若三衣有二重一重穿不失受□若

穿孔大小如小指□挾中有一橫絲Ｃ□不斷者

不失受  問□袈裟背處欲破欲轉中鴦著兩

邊得不失受不答□先取兩邊合刺相著□然

後以刀割背處間□然後刺Ｃ者不失受□若袈

裟小以物裨不失受□若袈裟大減□者不失

受□次明助身衣如法非法□三衣要三種壞色

自餘點淨得者四分云□鷲毛衣□人髮欽婆

下	欄

羅衣□馬毛摹牛尾欽婆羅衣□皮衣□草衣□木

衣□樹皮葉衣□木□Ｃ手衣□此皆外道法式□著

得偸蘭遮罪□行藤菴[&FFFF]#行Ｃ串頭衣□□○褶

珠瓔珞衣□此皆白衣法□著者突吉羅□□形

者偸蘭遮  十誦云□一切毛皮衣□偏袖衣□遍

衣□一切枕衣□二切貫頭衣□雨衣□袖一切Ｃ

衣□一切衫□一切○□一切貯○□一切禪□一切

波羅彌利□一切舍勒衣□一切白衣□比丘皆不

應□著者突吉羅□四依法(亦名四聖種)一依糞掃衣(此人)

(上品□但捨貴□之物Ｃ以爲衣□不受信施□是最少欲□僅得供身修道□便有不同用□中品

人不堪聽衣僧次受同利－

(物□下品人聽受別施及貴價壞衣也)二依乞法(上品人息慢除貪□伏身乞食□趣得支身□資

命修道□)

(中品人聽受僧次及送供養□下品人聽受僧常食及別請供養也)三衣樹下坐(上品人以草爲坐□)

(塚間樹下省Ｃ邊道□中品人聽受僧次分房及小容身屋[&FFFF]#毛臥具□下品人聽受別房堂閣床坐

Ｃ[&FFFF]#被褥□如是等事－

(也)四依腐爛藥(上品人有病爲除報障服此陳□□然大小便汁能愈衆病□而不傷人□但取

差患存)

(身修道中品人依僧次受蘇油蜜□下品人受別施比丘依□Ｃ此四法得資身言命寧處□修道衣

爲外資□十爲內資□臥－

(具遮外患□湯藥除內患□外假衣及處□內藉食與藥□Ｃ此四Ｃ方得修道□此之四法能生

無漏故名四聖種□比丘當)

(准己力分依之而行□不可越分而修□何以故□若上人行下人法則退下人行□上人法則不及

中人行□上法則過故須)

(各准己力懃心修道□故僧祇云□欲得寂滅樂□當學沙門法□止則支身命□如蛇入鼠穴□欲

得寂滅樂□當習沙門法□)

(衣食繫身命□精粗隨衆等□欲得寂滅樂□當習沙門法□一切知已足□懃修涅槃道)四分有

十種

衣□比丘應染作袈裟色持□一Ｃ衣□二劫身□三

欽婆羅□四芻麻衣□五麻衣□六舍Ｃ衣□七麻

衣□八翅夷羅衣□九拘遮羅衣□十差羅波尼

衣□十種糞掃衣□一牛嚼衣□二鼠□衣□三火燒

衣□四水衣□五初生衣□六神廟衣□若鳥銜風

衣吹離處者□七願衣□八塚間衣□九産衣□十往還

衣

功德衣第九

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 七○○

上	欄

善見論云問曰□幾人得功德衣□答□下至五人

得受前安居□得受後安居□破安居人異住處

人不得受□若住處不滿五人□得喚餘寺足數

受□客比丘不得□若住處有四大僧一沙彌□安

居欲竟爲沙彌受戒人五人數得受□一大僧

四沙彌亦如是□若住處有五人□若過五人不

解受功德衣□得餘寺請知法人作□磨自不

得受問□何人衣得與衆僧作功德衣  答□

七衆衣天人衣得受作功德衣□若人不解作

功德衣來問□比丘應敎□若僧伽梨若鬱多羅

僧若安陀會□隨作一一衣得受□若人送功德

衣多□但受一衣□餘者應分□此功德衣應□磨

與衣壞比丘□若衣壞比丘多與衣壞中老者□

與Ｃ數大者□不得與□堅貪者 僧祇云□功

德衣者新衣曾受作三衣□淨施衣捨已得功

德□得作功德衣□大衣七條五條覆瘡衣雨浴

衣□是等諸衣乃拘刺未曾受用□皆得作功德

衣□佛言□不但量度名受迦Ｃ那衣□不但染□

不但安Ｃ□不但□四角□不但出葉□不但簪

刺故名受功德衣□若用故爛衣作□若無僧作□

若鬱金色染□若逕宿□若不以決定定心受□若

不以淨作□若減量作□若不割截作□若以異五

衆衣作□皆不名爲受功德衣(出二十七卷功德衣法中)受功德

衣已得五事利□一得畜長衣□過十日不說淨□

二得離三衣宿□三得別衆食□四食展轉食(背前受後)

五食前食後不囑授得入村(先有請處中前德不囑請餘家)迦提

一月開五事亦如是(迦提月者作衣月□從七月十六日訖八月十五日□聽作衣□餘事)

(行道功德□從七月十六日至臘月十六日□中間一百十日間五事利也)問□何故慇懃

歎受功德衣答 □毘婆沙云□三世諸佛讚嘆

中	欄

聽可故

四部律及論明淨地護淨方法第十

四分律明□淨地有四種□一者檀越若Ｃ營人

作僧伽藍時處分言□某處爲僧作淨地(此處分界畔分)

(明□若僧受住卽名爲淨也)二者若爲僧伽藍未施僧(雖未處分請僧來入不得)

(逕宿□卽日處分□便界畔分明□得名爲淨)三者若畔有□障□若多無□

障□若都若無垣墻□若亦Ｃ如是(若施主處分□若僧處分□皆得名淨)

四者僧作白二□磨Ｃ(此莫問久住逕宿皆得Ｃ)十誦律中

因Ｃ□利昌大持食具施僧□積聚在地□値天大

雨覆蓋□器物音聲鬧亂□佛言□應僧坊內Ｃ淨

地著食物□又因外道□呵□沙門釋子與俗無

異□復僧坊外作食□外人望見煙火□多人來乞

食□僧遂少□佛言□從今日不聽汝淨地□磨□若

作得突吉羅罪□先作者應捨僧祇律明處

分淨法者□若欲新作住處營事□比丘應Ｃ量

度作分齊□爾許作僧住處屋□爾許作僧淨屋□

應作是說□此中爾許僧淨屋□受不受者至過

初夜隨事定之□若檀越言□莫預處分須待竟

隨意分處成已應作是說□下閣上閣中閣僧

淨屋淨(受已卽名淨亦得住)若復不受□國土亂時後王未

立□爾時得受□若復一王已去□一王衆人未

擧□爾時得受□若復不受□住處聚落停廢二年

得受(或住處停廢非聚落停廢□四句解可)是中不受卽名不淨□若停

可食物□是名內宿□有施主新作食[&FFFF]#來請□佛

言□言語優波離汝往□彼先爲僧家分受食[&FFFF]#□

勿令初夜過□若初夜過卽名僧住處不得作

淨□優波離問□得一覆別隔通隔別覆通覆別

覆不□佛言□得□又問□一邊二邊三邊一切盡

下	欄

得不□佛言□得□得閣上閣下不□佛言□一切皆

得受作淨屋□又問□得隔道不□佛言□得隔道

者□道兩邊淨中間不淨□若置蘇油在中間者□

應穿兩邊流入淨地者聽取□若未豆囊橫置

道中間者□得解兩頭取□若藥等在道中得截

兩頭□若置穀不淨地□初夜應移淨屋中□若不

移夜過卽名不淨□樹在淨地□枝葉蔭不淨地□

果落不淨地者應時取內淨屋中□若不內過

初夜卽名不淨□樹在不淨地□枝葉蔭淨地□果

落淨地卽名淨□淨地果還落淨地者隨早晩

取□生不淨地還蔭不淨地□果落者乃初夜內

四分云□果樹根在淨地□枝葉蔭覆不淨地□

比丘安淨物置上□不知爲淨不□佛言□根在淨

地故得名淨□果落不淨地□不逕宿者名淨□根

在不淨地□蔭覆淨地□比丘安淨物置上□不

知爲淨□佛言□根在不淨地故名不淨地□此樹

果或自落□或因風落□或鳥獸觸落□不作意

使墮者淨□比丘自殖菜或自散菜子□不知爲

淨不□佛言□淨□以種腐變故□以重生故□比丘

不淨地種胡[&FFFF]#等菜等□不知爲淨不□佛言□不

淨

護僧淨法  十誦云□有二種人觸淨不壞淨

法□一持戒比丘誤觸□二破戒比丘無□愧觸□

是二俱淨應食□何等人名觸□若持戒比丘懈

怠心觸者觸淨(第六十卷)僧祇云□淨人行食時淨

器墮比丘□中□尋卽□者是器故名淨□停須

臾者卽名不淨□所觸器若銅者當淨洗用□若

是木器□不入者得削用□□入者應棄之□作

食時淨人小者比丘得自洗銅釜護著水□若

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 七○一

上	欄

不能作者得捉淨人手敎[&FFFF]#米□若無淨人得

自手捉席板等疊覆蓋食器□但懸放置上□若

□[&FFFF]#時比丘穀上行者□當行蹈處使淨人洗

□□不犯觸淨□若有女人及惡狩等難逐比丘□

比丘捨走不看□雖蹈無罪□天雨時穀聚無人

覆者得自持淨席逕擲覆上□得捉淨□塼石擲

上鎭押□船上載穀米□□覆上□比丘得在上

坐不應名字□名字者卽名不淨□若卒風飄船

岸上者□一切皆不淨□Ｃ□不離水者□故名

爲淨□車上載淨穀□比丘欲上者□先使淨人上□

下時比丘先下□若車□離地離牛□一切皆不

淨□牛身及毛Ｃ不離車者□一切是淨□何以然□

凡一切菜□捲者是器□舒者非器□槃有Ｃ役□

麥者是器□Ｃ床ＣＣ是器□希Ｃ非器□船在

水時非器□在岸上是器□車駕牛時非器□無牛

時器故(出不受食戒中)又比丘語比丘言□汝往審悉看

持陸[&FFFF]#來此□比丘往內手[&FFFF]#[&FFFF]#中把□看此[&FFFF]#

故名淨□把已還著中者一切不淨□菜束等亦

如是  十誦云□頻婆娑羅王施佛僧粥田□諸

比丘收穀疑不肯取□以上場不淨故□佛言□未

分者應上□若分竟不應故取□取者突吉羅□驢

馬畜負食具□其厭傾轉□淨人喚比丘言□佐

我□正比丘恐觸淨不敢與正□佛言□聽佐正□正

後更莫觸□觸者突吉羅□車欲□亦如是□淨人

負食具□喚比丘正亦如是□淨人寫物著甁中□

甁欲傾□呼比丘正亦如是(淨人作食時淨釜傾倒□呼比丘佐支亦如是)

比丘曠澤中行□沙彌小不能擔食具□佛言□應

幷擔□淨人去秤上有淨食□淨人小不及擧取

食□佛言□擔淨人秤上取□若渡水時淨人小

中	欄

不能擔食渡水□佛言□聽擔沙彌渡水□又諸比

丘擔淨人渡水時爲水所漂手觸淨食□比丘

心疑不淨□佛言□淨人□一心守視食□雖觸無

罪□若色囊渡淨人小□佛言□使淨人持食著色

囊上渡 至彼岸上莫手觸食□還使淨人捉□飮

食具船上載□比丘不肯□上船以不淨故□佛言□

從今聽著羅薄□若席敷令遍應坐草觸食具□

長老優波離問佛□有比丘□心水甁誤取蘇油

甁□是破淨□應棄不□佛言□不破淨□不應(已上出第)

(六十卷)五分云□中有諸水器□行食□不淨汚□以

凡石□洗壞僧器□佛言□不應以凡石□洗□應

以湯陸汁洗之□有人以不淨米一把投僧米

車中□佛言□若分別別除去□若不可分別趣去

把

沙門護法淨  毘跋律云□凡比丘受可食之

物□皆當如法□瀨淸淨□然後受食□若不如是

非出家人法□旣非出家□其心亦非身心非法□

名放逸衆生□非佛弟子  僧祇云□應以□豆

陸土臣磨等淨洗□齊腕已前□令作聲□不得

粗魯□洗五指頭□若淨洗手已更相□磨者□卽

名不淨□當更洗□若洗□已手磨拭者□卽名不

淨□當停使燥□食時應護手□若磨頭□或捉革

□蘇油囊□若內衣等□當如前淨洗□若捉大

衣七條者□當以水洗□若食[&FFFF]#時手磨口□或兩

手相□□當更洗手□若淨人以不淨手行[&FFFF]#□僧

上坐得不淨□餘比丘得名淨□若淨人持不淨

[&FFFF]#寫淨[&FFFF]#上□一切是不淨□淨[&FFFF]#上得洗取者

淨食(食時上坐應問□果菜淨未無□不□若不問如法治直月Ｃ那亦爾也)四分云□時

有比丘□乞食得飯乾飯[&FFFF]#魚肉幷著一處□餘

下	欄

比丘見惡云□佛言□不應雜著一處□若是一

□應以物隔□若樹皮葉□若鍵[&FFFF]#□若次□□若小

□□[&FFFF]#應手巾□(出法□度)時有比丘□洗連根葉更作

淨□佛言□不應更作淨□此洗卽是淨□淨有五

種□一火淨□二刀淨□三瘡淨□四鳥啄破淨□五

不中種淨□此火淨不中種淨得幷刀子食□餘

三種淨應去子□又五種淨□一皮剝淨□二[&FFFF]#

淨□三廣淨□四破淨□五瘀燥火淨□不火淨得

食□食有五生種□一根生種□謂薑荷等□二枝

生種(梨等)三節生種(芹蔡等)四覆羅種□五子子種

(子還生子)此五種子不以火淨不得傷及食□十誦云□

比丘新○□蘇著□三洗不淨□佛言□一心三

洗是□名淨□有比丘□用不淨脂塗□受[&FFFF]#□比

丘謂不淨一物棄之□佛言□不應一切棄寫□□

餘淨中怨食著□者應棄□又比丘ＣＣ□用

受熱粥□少□從Ｃ間出□比丘一切都棄□佛

言□應棄此脂□餘應食□有比丘□淨食中著不

淨食□佛言□不淨者□□餘殘應食(不淨食中著淨食□□中著不)

(淨□等亦如是也)有外道□持酒糟著食上□作是念□使出

家人不得食□諸比丘白佛□佛言□可□者□食

之□尊者阿難爲佛請食□飯不熟□恐增佛患□在

祇洹門邊自煮□佛知故問□阿難以事答佛□佛

言□善哉阿難□是食如是□食煮應法□從今若

食冷聽更煮□若生食聽火淨已得煮□云何名

火淨□乃至火一觸□諸比丘與賈客大澤中行□

從賈客乞食□彼語比丘言□汝知此間難得□何

以故□不自擔糧□比丘答言□佛不聽我等自

齎糧□比丘以事白佛□佛言□從今聽自齎糧□從

他□淨食聽食□不[&FFFF]#淨食不聽食□諸比丘□

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 七○二

上	欄

食時他人不與言□汝食中有何不可故□□比

丘白佛□佛言□爲淨故與□與竟他不還□佛當

從乞取□云何名內宿□比丘界內無淨地□置

食共宿是□云何名爲內煮□界內無淨地□煮食

者是□云何惡捉□若比丘自取食□後淨人受□

是名惡捉

受食法  四分云□有五種受食法□一互手受□

二手與物受□三物與手受□四物與物受□五遙

擲與得墮手(夫受食者割食心之心□應仰手而受□令他施手中□若自捉器不應橫手□取及以Ｃ)

(拌皆不成受□若不墮手中遣落器外者悉不得食□若意欲受此而錯受彼□佛言不成□更當更

受□若作Ｃ雜受意得)

(成受□若人觸食□若動食器則失受□應雜更受□不得便自互觸之□未受之前自手捉食犯惡

觸罪□然食爲繁穢□宜)

(生厭離□不得貪味□竟覽向已脫不成受□犯不與取□於食不節□致患妨道□當如藥存身□

修道而已Ｃ莫貪味－

僧祇云□食時風吹塵來□□□下草不□食者

得食草□當更受□若草俱食□者一切更受□畜

生鳥獸及女人曳衣塵來亦如是□若作意受

者得名爲淨□淨人行草葉○菜飯果時應敎

去放□若行果等墮葉上卽轉去者當更受□小

停者得名受食□□食墮□中作意得食□比丘

共商人Ｃ伴行語言□借我淨人□商人言□可

爾□臨進路時復言□我無淨人□正有牛□大德須

者當取□比丘應使淨人張囊盛種種食糧□計

日作分齊□已ＣＣ著手上□至食時無淨人□取

者一人挽Ｃ一承取口言□受受得名受□若糧

盡未至所在者□當解囊淨浣已更心糧食□著

中如前□若得菜甘蔗等□無人知者□以長Ｃ

繫使牛拔之言□知是畜生□若地有火□當使牛

近邊過□火燒著者卽名淨(出受戒食中 明此也)若白衣寄

比丘種種食□比丘念言□明日來取□必當與者

卽名不淨□若無心怖望而與者是名淨(長食與沙彌淨)

中	欄

(人怖望不怖望亦如是)十誦云□風塵人比丘□中□比丘

心疑白佛□佛言□從今聽得不受食□一土塵□二

穀塵□三水塵□四衣塵□五風塵□有比丘□置食

一面待時到當食□有鳥來啄一口口去□比丘

欲棄□佛言□但棄啄處□餘殘應食□復有比丘□

蠅入食中□恐破受法□佛言□蠅不可遮□不破

受法□淨人捉蘇油甁□注比丘□中□不斷比丘

疑不成受□佛言□下流非上流□不破受法□淨

人著食時近比丘疑將非觸食□佛言□受觸無

犯□有病比丘□語看病人言□與我生熟蘇油

石蜜□來看病人言□無假有者是佛物僧物□又

復不受惡捉內宿□佛言□聽佛僧物內宿等□若

病人得上物差應與  五分云□佛告諸比丘□

隨是我所暇□而於餘方不以爲淸淨者皆不

應用□雖非我所暇□而於餘方必應行者皆不

得不行(出第二十一卷法下)非食時開暇法	四分律云□八

種漿非時聽飮□一梨漿□二者閻淨果漿□三

者酸棗漿□四者甘蔗將□五者微果漿□六舍樓

伽果漿(善見論云□舍樓伽者□此是優□羅拘物頭花根搗□取汁澄使淸□名爲舍樓伽漿)七伽

樓師漿(善見論云□伽樓師者似菴婆羅果□一切木果皆得作非時漿□唯除七種穀□不得作非

時漿□一切)

(諸葉得作非時漿□唯除葉不得□一切花得作非時漿□唯除摩頭花計□一切果中除羅多樹果

椰子果波羅[&FFFF]#子甛瓠)

(子冬瓜瓠□此六種果不得非時服□一切豆不得作非時服)八者菴桃漿(時諸比丘入村乞食□見)

(作石蜜□以雜物和之□疑不敢非時食□佛言□聽非時食□作法應爾□得未成石蜜疑□佛言

□聽食□得薄石蜜疑□佛)

(言□聽食□得濃石蜜疑□佛言□聽食□得白石蜜疑□佛言□聽食□得雜水石蜜疑□佛言□

聽食□得甘蔗漿若未熟聽飮□)

(若熟不聽飮□飮如是法治得甘蔗□佛言□聽時食□出七日藥戒)五分云□比丘白

佛□八種漿以何因Ｃ得飮□佛言□渴便得飮□一

菴婆羅果□二□婆果□三周陀□四波樓□五菴

桃□六俱羅□七甘蔗□八蜜漿  僧祇明十七種

下	欄

漿得非時飮□一菴羅漿□二枸梨□三安石榴□四

Ｃ□梨□五菴桃□六波樓沙□七撻撻籌□八芭

蕉□九□伽提□十劫頗羅□十一婆龍渠□十二

甘蔗□十三阿梨陀□十四□婆梨  十誦八種

漿□一周梨□二茂梨□三枸樓□四舍樓 五說婆

多□六婆留沙□七梨□八菴桃(以水作淨應飮之)優婆離問

佛言□八種漿根湯莖湯葉湯花湯□果合可飮

不□佛言□若無味不離食請不濁聽飮□有諸

比丘□賈客行遙過大澤□比丘從賈客與水□水

上有少食□諸比丘棄去水□賈客言□汝豈不

知是中水難得□何以棄之□比丘言□日時已

過□水上有少食□不應飮故棄□佛言□不應一

切棄□棄上少許水□下淨水應飮□水底有少食

亦如是□將□取池水□下有殘食亦如是□有

比丘□從放牧人乞水□水甁賦寫水置□中□水

上疑蘇如芥子□比丘白佛□佛言□蘇可□者

□□淨水應飮□持賦□取□水上有賦亦如是

(見上出六十卷)四分云□時有服吐下藥□比丘煮粥頃日

時已過□佛言□聽以完令麥□若完令稻穀煮令

熟□勿使破□汁飮  十誦云□佛在蘇摩國□阿

那律弟子病服吐下藥中□復心悶□佛言□[&FFFF]#稻

花汁與□與竟問不止□言以竹麥汁與□與竟不

差□佛言□囊盛米粥汁與□與竟仍不差□佛言□

將屛處與米粥(出六十卷)僧祇云□若比丘服吐下

藥□醫言□應與淸粥□不與便死者□當云何□爾

時應以□米[&FFFF]#汁槽盛漬病比丘□若病人不

堪者□取不破稻□七過淨□□盛著囊中繫頭

淨器中煮□不得令稻頭破□破者不得與病比

丘  五分云□有吐下比丘□中後腹中空悶□佛

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 七○三

上	欄

言□以蘇塗身□故不差□佛言□以麵塗身□猶不

差□佛言□煖水□浴□猶不差□佛言□與煖湯飮□

猶故不差□佛言□以瓮盛肥肉汁□坐著中足以

至曉□一切不得過時食

匡究僧徒同住衆法第十一    僧事旣重□

幹之不易□自非德行□內充威能兩物謙遜心

不辭勞憚□何以剖判邪非營理□衆則昇天之

益□失則隨前之損□凡爲斷事之人及Ｃ營三

寶□要明解Ｃ律□依理而行□不自高卑□彼不侵

物□閏已不心恩賞□不殉名譽□若能如是直護

三寶□自利利人功德無窮□評斷諍事人□應備

五德□一持戒淸淨(□愧畏罪□Ｃ不曲理)二多聞(明住解律□其理難屈)

三廣誦二部戒利(善識輕重)四能問能答□能如法敎

呵□及作滅□□令得歡喜(評宜得所)五善能滅闕諍

事(善於方便令前事消垢)具此五德□任整僧事大人之德□

欲治斷他他事□先觀五法(一觀察前事是眞實不二次觀察後時有利益)

(不□三次觀察令時宜不□四次觀察不令僧生塵垢不□五次觀察得善捌不□觀次五法已當生

好心言□衆立暇罰治)

(惡人斷理佛言)律師與他判事□知具五德□一善知犯相□

二善知不犯相□三善知輕相□四善知重相□五

善知決斷無疑□住毘尼而不動(具此五德方可爲他斷事)擧罪

人當內備五德□一知時不以非時(事合衆宜擧則應時)□

(法語諫曉自天口過)五慈心不以瞋□(意在利彼非使怨)若不思量此

五法者□不得輕爾道口說他過□或亂僧衆或

自惱惱他□寺主Ｃ那當備五德□一不受(不偏情於親)

二不□(不剋於怨)三不怖(不懼於强)四不癡(不陵於智)五知分未

分(善能分處祥可衆心)入衆應具五德□一應以慈心(若心慢衆則令)

(衆不喜□故須衆愛法然後入)二應自卑下有拭塵布(謙心Ｃ過不慢輕衆)三

中	欄

應知坐起□若見上坐不應安坐□若見下坐不

應起立(人應衆故)四彼至僧中不爲雜說談世俗事□

若自說法□若請他說法(衆依於法也)五若見僧中有

不可事心不安忍□應作默然(不狂發起□諍事故)有五種

非法默然□一若如法□磨而心不同□默然任

之(共作法事而所見不同□可得施言而情忍乖和□令衆法不成也)二若得同意伴□亦

默然任之(德人助已不應默忍非法)三若見小罪□而默然任之

(事可消殄□而容忍穢衆)四爲作別住而默然(僧作三擧名爲別住□不容共彼同一)

(法事)五在戒場而默然(欲作□磨□應喚同集□恐脫成別衆)有五種如

法默然□一見他非法而默然(非法□磨理可呵止□以不合時恐或亂衆)

(心□不同彼於已無過也)二不得伴而默然(獨是衆非言則無用)三犯重而

默然(發起大事恐或亂衆)四同住默然(如法和合不容生異)五在同住默

然(人旣盡集無宜乖1亂)

四部律及論明三寶物義第十二

三寶物重不可不Ｃ□若與用有方則順敎有

善□若費損無度則違理招愆□若欲典知三2寶

物者□必須深達戒相識輕重□謹心畏罪乃可

任掌□若不爾者速當遠離如避火坑也□僧祇

云□若比丘作寺主塔無物衆僧有物□便作是

念言□3人所以供養衆僧者皆由佛恩故□便

持僧物修治塔者□此寺主犯重(持塔物供養僧)若佛塔

有物□衆僧無物□或僧有物塔無物者□得如法

貸用彼知事人□若貸物時應分明作券疏□僧

中讀券使僧共知□若不4讀者越毘尼罪□其

物當依券要而還□衆僧物事立名凡有五種□

一者四方僧物(一切重物皆名四方僧物□上至羅漢下至沙彌盡有其分□無有和合賣買借人)

(及外私用)問□何故不言十方僧物而云四方 答□

下	欄

就一世界中上下無僧明四方□語寬通收四

Ｃ5上下□故但論四方□若Ｃ十方亦復無妨□

且 邊明也□二常住僧物(言常住者□常在此處不可移動□四方僧來卽此處受)

(用□從物爲名故稱常住僧物)三者招提僧物(若俗人以地別旋現前僧□各故私房□四方僧)

(來無安置處□有人就此私地中爲四方僧起立房舍□供Ｃ所須□此房能招致四方僧來集此

房□造言招提僧物也－

四者僧祇物，僧祇者□此云大衆□大衆共有此物□故名僧祇物－五者僧□物

(僧園中花作養質得物來□從□得物故僧□物也)問□用重物得偸蘭遮

罪□四方僧非一□誰邊得罪答□現前四方衆

僧□上至羅漢下至沙彌□一人邊得一偸蘭遮□

除過未 五分律云□訖羅多邑有比丘□共分

僧物以爲五分□6作私有想□令諸比丘不得住

處□佛因此事告諸比丘□四方有五種物□不可

護不可分□一住處地□二房舍□三須用物□四果

樹□五花果□一切比丘皆有其分□若護若賣若

分□犯偸蘭(四分同□但分作四分爲異)又四分云□時有比丘□在

僧地中作私房□有上坐客比丘來語起避上

坐□彼比丘言□是我私房□何故起□佛言□語令

起□若起者善□不起者應語言□還僧地更無有

理□以僧地入己(出房舍□度中)僧祇云□僧地中作房□上

坐來與不者□應持草木更餘處去□僧地中作

房□上坐來不與者7毘尼□斫僧園花果越毘尼

(若樹老無子無花□又須用作屋□應施主聽得用□要須者便令乾燥□語施主聽得用之)8若僧

房柴

薪燃有限齊者不得過取□燃無定限者多亦

無罪□舍衛有比丘□僧地種果自取不與人□諸

比丘白佛□佛言□此種殖有功德□與一年取□若

樹大不欲一年□倂取者聽年年取一枝□枝遍

則止□若種滿一園亦聽一年取(若欲漸取亦隨意取□遍以止□菜聽)

(一剪種□○取一播熟□漸9取類取亦如是)十誦云□優波離問佛□僧房

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 七○四

上	欄

破□得持僧臥具覆具等物賣治房舍不□佛言

得□又問□兩房破□得賣一房治不□佛言得(出六十卷)有

諸比丘取僧園中樹木用煮羹飯粥煮湯藥染

衣等□舊比丘不喜□如是言□我等Ｃ營種殖懃

苦□汝等客比丘不語我默然燒用□比丘以是

白佛□佛言□從今日僧中樹花應取用供養佛

塔及阿羅漢塔□若有淨人使取果□樹上□大

木四方僧應用作樑椽□５樹皮樹葉諸比丘自

在2用(若僧地中有枯樹木□不得獨取燃火□何以故□此是屬四方僧故□若僧地中有好樹□

衆和合得用作)

(佛塔僧房□不和合不得用□若大衆中三四人別作大房□地中先有樹□衆僧分處與得用□若

若僧不分虛與不得用□若)

(作房者在此地中□自種樹者得用治房□若種者不在□有餘僧來住者□此樹不須白僧亦得

用也)花樹

果樹除衆僧和合用治塔作房□私不得3破□善

見論云□若寺舍空廢無人□比丘來去□見樹有

果應打鍾□若無鍾下至三拍手□然後取食無

罪□若不如是食犯盜□若檀越爲房舍施□如4是

受者□作食得偸蘭遮□應還5直□若爲房舍施

應作房舍用□若飢儉時衆僧飮食難得□或病

或國土亂時□有比丘捨寺而去□6寺舍園果

無人主領□若知此者重物得作食用□爲護住

處故□又寺中房舍多無人修7治□房舍毁壞□

應留好者賣餘粗壞者爲食用□亦爲護住處

故□若檀越爲三衣布施□若8衆僧無房舍□作

白□磨□作房舍□衆和合用無罪□若比丘爲

作典賞物人□爲他穿墻偸去□9是比丘用心

守護閉房堅牢□雖失不償□若不用心守護□皆

須償□如是應廣知  僧祇云□比丘知僧物有

應與有不應與□與有二種□若損若益應與□云

何損者□有賊來詣寺索種種食及物□若不與

者或能燒□寺舍雖不應與恐作損事故隨多

中	欄

少與□云何益者□若治僧房舍工匠等□及料

理物事人應與□若王及大熱力者應與  十

誦云□有諸王臣數至竹園觀看□從比丘索食

薪火燈燭□若與恐犯罪□不與懼作患□以是白

佛□佛應立處分人□處分人已不白僧□得用十

九錢供Ｃ客□若更須應白僧竟與(出三十四卷)有阿

蘭若處賊□從比丘索食□不與便截比丘腰斷□

以是白佛□佛言□若有如是怖畏處□若乞與

半乞少與少□若都索都與□莫以是因Ｃ故得

大衰惱毘尼毘婆沙論云□若比丘以少物

ＣＣ□白衣Ｃ使四事供養□滿閻色提聖衆不

如靜坐淸淨持戒□若强力欲破壞塔像□以物

貨之□得存者宜以塔像物消息之(僧祇物損益亦如是□父母是)

(福田□聽供養益□僧者應與□孤窮乞人慈心故應與□外道心法長短故應與)檀越施物凡有

八種(出四分律□度中)一比丘僧施(雖屬比丘現前人分)二比丘尼

僧得施(雖屬比丘尼現前數人分)三二部僧得施(莫問人數多少□分物二分□半屬)

(尼□半屬比丘也)四僧得施(來者皆得應作□磨分□亦不得共尼同作□磨□亦不得□磨錢寶

□若招)

(提僧不應作法)五界內僧得物(屬住處僧□僧入界者皆得□但取捨物時爲定□若施常住僧來)

(者共用□不得捨去)六同□磨僧得施(同一住處作法事者得此物)七稱名

字僧得施(若慢言施□上座法師施□□願施看應人等□此不簡親疏□亦得施僧之福)八人

僧得施(從上坐行之□隨取者而與之也)隨檀越施□依此八法而

分(10無上件別上座應問□八種施中爲作何施□若不依此八法而11施□則不得施僧之福□若

不依此八法而受□則)

(輕損信施□違犯處多□若欲分物差具德者分之□好惡平等勿生偏頗□自餘衆僧亦不得生貪□

無法亂語利養難消)

(貧富不在此□亦莫嫌恨改人志12行□若得衣唯可割破□而分不勞賣取錢□設得錢者Ｃ莫手

受□應13語□我不應受)

(此不淨14財□若我須衣合時淸淨當受□應語淨人言□知是看□是此人還與比丘者□當作彼

人物□□故受使淨人□當須)

(衣時當如法索如法心如法與如法受如法用)五分律有比丘□父母貧

欲供□以事白佛□佛言□若人百年之中右肩擔

下	欄

父左肩擔母□於上大小便利□極世15珍琦□衣

食供養猶不能報須臾之恩□從今聽諸比丘

盡心盡形供養父母□若不供養得重罪善

見論云□比丘受用施物有四種□一盜用(若比丘無戒□)

(依僧受施飮食□名爲盜用)二負債用(若比丘受人信施應先作念而受□名負債用□利知者口

口作)

(15念□鈍者17且先作念□一切床敷臥具所受用物□皆先作念□若不爲障寒熱羞恥故用衣□

若不爲除飢食渴病故)

(而受食及藥□是名負債用□若不先念得突吉羅罪)三親友用(七學人受用施如子受父母18

無異□)

(名親友用)四主用(眞人羅漢受用施物名主用)此四中盜用最惡也

毘尼母論云□比丘受信施□不如法用爲施所

墮□墮有二種□一食19施他人施不如法修道

放逸其心□二轉施□不如法人是墮於三塗□若

無三途受報□此身卽壞腹食出於外□有九種

人應施□一父母□若貧應施□若富有不應施□二

治塔人□三奉僧人□四治僧坊人(此三人若過分與者墮)五

病苦人□六□兒□七任身女人□八牢獄(此四種人慈心與物)

(望報□20當爲佛法不留難故)九者詣僧房乞人(若自有糧不21隨與者22墮)若比

丘不坐禪□不誦Ｃ□不營三寶而受□施者爲

施所墮□若三業中趣一業者得受知足  僧

祇云□若檀越施僧床□□但執Ｃ[&FFFF]#Ｃ枕疊腰

帶刀子Ｃ傘蓋扇革□針筒Ｃ□刀□灌□是

中床□俱執Ｃ[&FFFF]#Ｃ枕□如是重物應入四方

僧其餘輕應分□若檀越言一切盡分□應者不

應分(若比丘23道路行□俗人見此丘生歡)從施主意分□若言一切施

四方僧

(喜心故□持種種雜物布施□是中24若有重物應與隨近寺□當語施主言□我持此床□與某寺

比丘□若言□我已決意)

(施復用問□爲比丘語言□亦可置間供養供Ｃ□客僧得其功德□復言□不能我已決意施□應

語言此是重物□難致－

(可此間貿取直彼間還作不□若言□任大德意□貿直到彼住處床□直置□□如是一切隨宜貿

易也)僧祇

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七○五

上	欄

十誦賣僧重物借人私用□設一切僧集亦不

得□若用犯突吉羅  四分五分□偸蘭遮□不同

之義付之高德1◎

四部律幷論要用抄卷上

申年八月二十七日沙門明潤於此□恭禮

寫Ｃ

淨土寺藏Ｃ

2四部律幷論要用抄卷下

◎3四部律及論明亡比丘輕重物看病囑授

法第十三

此重物者□以律文少異不同□致使末代比丘

諍訟非一□原其大敎正是一味□但聖旨分流

偏執有闕□然行中非大過者隨情可爾□若欲

判割輕重者□非律文不證也□若隨情解義容

乖聖意□據文科判定無牟楯□故謹依四部律

幷論釋之□一處若欲施行□案文取斷□亦可各

用隨部□磨

四部律第三分衣□度中明囑授文□若病兒

臨Ｃ時有如是言□我此衆物與佛與法□若與

僧若與塔人□若我Ｃ後與□若不死還我□佛

言□不應□如是與應現前僧分問□如是決定

囑授□死後何故不成 答□身死之後無有半

錢之分□此物理應屬僧□故言不成問□何成

屬授 答□病人若言□生死決定與者□名成囑

授問□病人決定囑已後□若復還者當復云

何答□若定囑者後不應還取□何以故□決定

中	欄

囑他故□若還取者計錢犯重   問□病人囑授

不成□後人持亡者衣物造福□得如法不  答□

非法□何以然□囑授不成□猶是僧物□若用作

福□一切同心者皆犯偸蘭遮罪□若此物有人

守護不與□以强力取者計錢犯重□時舍衛國

有負債比丘死□不知誰當償□便往白佛□佛

言□聽持亡者長衣償□若無物賣三衣□餘者與

瞻病人□彼看病人應問病比丘□何者是汝三

衣□何者是汝長衣□汝負誰債□誰負汝債□汝應

與誰□若不問如法治

十誦律雜誦第四卷中囑授文   佛在舍衛

國□有一病比丘語看病人言□汝能好看我愛

念我□我若命Ｃ所有物盡當與汝□語已命Ｃ□

佛鳴鎚集僧□佛語看病人云□比丘所有物盡

持來□現前僧分□看病人言□非僧物□何以故□

我看病人□病人語我□汝能好看我愛念我□我

若命Ｃ所有諸物盡當與汝□是故非僧物□諸

比丘以是白佛□佛言□無如是死當與法□若比

丘命Ｃ現前應分□有白衣病□語諸親里□若我

死後財物與我兒□語已命Ｃ過□是比丘後還

家□共相問說已□親里言□言汝父臨死時囑此

諸物與大德□比丘答言□佛未聽我受死後施□

[&FFFF]#是白佛□佛言□先爲比丘故說□非爲白衣□應

隨意取(出僧一第一卷)

僧祇律第三十一卷明囑授  佛住舍衛國□

時有比丘□語比丘言□看我我當與長老衣□□

時病比丘無常□諸比丘集欲分彼衣□□看病

人言□是比丘存在時語我言□好看我當與汝

衣□□諸比丘以因Ｃ往白佛□佛言□已與未□答

下	欄

言□未與□佛言□不與已無常□得越毘尼罪□彼

不應得□復次佛在舍衛國□時有病比丘□語比

丘言□看我當與長老衣□□卽便與□得已不作

淨□還置病人邊□時病比丘無常□諸比丘以是

事往白佛□佛言□爲作淨不作淨□答言□不作

淨□佛言□不應得□復次如前因Ｃ□乃至佛言□

作淨未□答言□作淨□佛言□應得□時尊者優波

離知時而問□世尊□病比丘臨Ｃ得囑授與人

物不□佛言□得□復問□囑償醫藥直不□佛言□得□

若囑言□我不差當與□若差卽名捨□若囑言□我

向彼聚落□若不到當與□若到者卽名捨□若囑

言□我行去若無常者當與□還者卽名捨□若決

定囑言□我若死若言□其必與□如是決定囑授

與衆多者□最後應得□若與衆多人□在前者應□

若比丘無常不應便閉其戶□彼若有共行弟

子依正弟子□可信持戒者得與戶鉤□若不可

信者當戶鉤僧與□知事人已埋藏料理竟□然

後出彼衣物□若有共行弟子依正弟子□持戒

可信者使出□若無可信弟子應使知事人出□

若比丘作是言□我此中亦有衣□者□當觀前

人持戒可信者應與□不可信者不應與□若有

可信作證明者應與□然後僧受

彌沙塞律第二十四卷囑授文  有諸比丘□

未命Ｃ過□處分衣物言□我死後以此衣物施

某甲□以此衣物作如是如是用□諸比丘以白

佛□佛言□不應爾□犯者突吉羅罪□與不成與不

用不成用

四分律衣□度明看病法  佛在舍衛國□不

就請食□諸佛常法□若不就請在後案行諸房□

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七○六

上	欄

案行諸房時見有異處□有比丘病無瞻視供

養人□臥大小使中□見以詣病比丘□所知而故

問□比丘汝何故臥大小便中□有瞻視供養人

不□答言□無□世尊復問□何故無□答言□我無病

時不看他病□是故今病無瞻視供養者□佛言□

汝不瞻視供養病人無利所得□汝等比丘不

相看病□誰應當看病者□是時世尊卽扶病比

丘起□拭身不淨已洗之□洗已後爲浣衣□乾

有故壞臥具草棄之□掃除住處□以[&FFFF]#漿灑極

令淸淨□更敷新草幷敷一衣還臥比丘□復以一

衣覆上捨去□爾時世尊食已□以此因Ｃ集比

丘僧□以向自料理病人因Ｃ具告諸比丘□汝

等諸比丘□自今已去應看病人□不應不看作

瞻視病人不應不作□若有欲供養我者□當供

養病人聽彼和上□若同和上阿□梨□若同阿

□梨弟子應瞻視□若都無有人者□衆僧應與

瞻視病人□若不肯者應次第差□次第不肯當

如法治□若無比丘比丘尼應作□若無比丘尼

式叉摩那應作□若無式叉尼沙彌應作□若無

沙彌沙彌尼應作□若無沙彌尼優婆塞應作□

若無優婆塞優婆夷應作□是中比丘尼式叉

沙彌尼優婆夷□隨所可作應作□不應觸比丘□

爾時世尊告諸比丘□持亡者衣□坐具針筒

與看病人□應作白二□磨與  問□亡人物理

自屬僧□何須看病人僧中三捨  答□雖復屬

僧但看病人爲守護□今明捨者令衆普知之

又問□亡比丘衣物旣自屬僧□何須□磨與□然

後人得答□亡人衣物屬四方僧□四方僧集

故不可得分□聖敎開聽□磨與□一人作主□主

中	欄

若與僧□然得分之□因佛與看病人三衣六物

故□時諸比丘小小看病□或扶起或一扶臥□或

一與楊枝水□便取亡者衣□□佛言□不應小小

瞻病便取衣□□自今已後看病人應具五德□

當與衣□□何等爲五□一者知病人可食不可

食能與□二者不惡賤病人大小便吐唾□三者

有慈愍心不爲食□四者能Ｃ理湯藥乃至差

若死□五者能爲病人說法□令人歡喜□己身於

善法增益□有如是五法應取病人衣物□若無

此五法不應與□舍衛國有比丘死□彼多有三

衣□不知何者□與看病人□佛言□聽□彼亡者常

所持者與□復次有比丘死□多有三衣□不知持

何等□三衣與看病人□佛□言應看□此瞻病人若

能極好看病□應與上三衣□若中與中□若下

與下□有比丘病□作是念□我當受不好不惡三

衣□恐看病人取好者去□佛言□不聽□爾有病比

丘□送衣□著餘處□恐看病人取去後病差無

所著□佛言□不應爾□病人有五種事難看□一所

不應食飮食□二不肯服藥□三看病人有所至

心而不實語□四應行不行應住不住□五身有

苦痛不能忍□身少堪能而不作仰他作□是名

病人五難看□反上五句名爲易看□又病人有

三事難看□不能靜坐思惟□第一念解悔先罪□

是報由惡所招□今復不懺定墮惡道□前身積

罪餘報未盡□從生已來爲惡日多作善時少□

五篇諸戒一一思量□若遭違犯今皆懺悔□若

發此心定生善道□第二當觀無常身如朝露□

假合而成速朽之法不可久保□命尙不存□財

何足吝□於諸衣物莫以逕壞捨不勞囑授□身

下	欄

亡之後任僧良處□第三當念佛三昧□善調氣

息□繫心守境□意向惡方觀淸淨土□如在目前□

正念就是住□又病人應以三法善自量宜□一

者重病□若得粗隨病飮食□隨病湯藥□好看病

人於此三事若得不得□無常報盡會必當死□

爾時此病人應作死計□莫食酒肉及非時食□

何以故□寧持而死破戒而生□二者中病□若得

上三事便差□不得必死□時此病人應自斟量□

墮病所宜而食□若不能自節者□看病人應裁

量□三輕病□若得上三事及以不Ｃ不死也□爾

時病人但小將息病□自得差□不得因病飮酒

□肉非時食也□然病多惱喜生瞋恨□當自調

伏□針灸服藥供Ｃ所須好自消□宜應自思念

他人好心□看我已自難消□何肉重加惡言□觸

惱於彼□是彼看我無利戒生退心□不復看

看便死也□以是故應□愧□於他將護其意而

勸讚之□令進心歡喜無恨□自他俱利毘尼

母論云(病人不隨看病敎突吉羅□看病人違隨病人意亦突吉羅)

十誦律第四誦衣法第八卷明看病法  長老

優波離問佛言□誰能供Ｃ瞻視病人□佛言□和

上阿□梨同和上阿□梨□若無四種人僧應

供Ｃ□若僧不與僧得突吉羅□僧差不肯去者

突吉羅罪□從今日Ｃ看病比丘法□看病人法

者□當隨病人所須應作□隨時病邊□問病人

因Ｃ□問己若問藥師□若問知病比丘□病比丘

如是□以何藥醫差□若敎應如是□如是藥明日

到[&FFFF]#中□看僧何食□若有隨病食應與□若無隨

病食應取僧所供Ｃ病人□若無是事彼住處□

若有善好有德比丘□從索供Ｃ病人□若無是

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七○七

上	欄

事應從大德多知識比丘索□若無是事應留

病比丘六物□餘物應貿所須供Ｃ病人□若復

無者以所受重物貿輕物受持得錢市所須供

Ｃ病人□若無是事所受鐵□貿凡□受持得

錢市所須供Ｃ病人□若無是事看病人應自

與□若自無應他乞供Ｃ病人□若無知識乞不

能得乞食美者供Ｃ病人□看病人應持到病

人邊爲說淨法□是道非道發其智慧應如是

隨意說法□若是阿Ｃ若病應現前讚阿Ｃ若

法□若學修□露讚修□露□若學毘尼讚毘尼□

若作法師讚阿毘曇□若助佐衆事讚助佐衆

事□若大德多知識比丘□應問地相□第二第三

第四地相須陀洹乃至阿羅漢果□若死隨其

功德供養□供養竟諸衣物應浣者浣□□□燥

□入僧中□如是唱□某甲比丘死□是大衣是

七條是□水囊是坐具□是飾資生物白得如

是勝趣

僧祇律第三十一卷明看病法  復次有看病

人□作是念言□我看不避寒暑執衆事□若除大

小便心索湯藥□云何得言衆僧得耶□佛言□看

甚苦應與三衣□釪及所受殘藥□看病人有

應得亡者衣物□有不應得者□僧次差作不合

得□樂福德作不應得□以□望故□暫作亦不應

得□何者應得□佛言□爲欲饒益故□下至然一燈

注欲令病者差□是人應得□作□磨分物時□有

客比丘來□應知在□磨前□磨後□是中値□

磨値□磨不値死□是二應得□是中値死不値

□磨□不値死不値□磨者□不應得□若爲爲病

人心覓醫藥□若爲塔事僧事故云應與

中	欄

五分律第二十四卷中明看病法   有諸看病

人□或爲病人□或爲私行□去後命過□餘人得衣

□不□以是白佛□佛言□不應趣爾與一人應與

究竟看病者□有一比丘病□看病人多□諸比丘

不知幾人應得衣□以是白佛□佛言□若比丘命

過□應與二人衣□比丘沙彌□雖父母兄弟亦不

應與□若比丘尼死應與三人衣物□比丘尼式

叉尼沙彌尼□有諸比丘□分看病人物與沙彌

三分一□以是白佛□佛言□應等與分  摩德勒

伽論云□白衣作看病人應與少許□比丘尼式

叉摩那沙彌尼亦如是

四分律第三分衣□度中明輕重文  爾時舍

衛國有多知識比丘□死有多僧伽藍□多有屬

僧伽藍園田果樹□多有別房□多有屬別房物□

多有銅甁銅[&FFFF]#斧Ｃ燈□多有Ｃ床木床臥□坐

□枕□多畜伊梨梨近陀□羅□□羅□□□多

有守僧伽藍人□多有車輿□多有□灌□杖扇□

多有鐵作器木作器陶作器剔□刀竹作器□

多有衣□坐具針筒□諸比丘不知云何□以此

白佛□佛言□多知識無知識一切屬僧□諸比丘

分僧園田果樹□佛言□不應分□屬四方僧□彼

分銅○[&FFFF]#銅斧Ｃ及諸種種重物□佛言□不應

分□屬四方僧□彼分Ｃ床木床坐□臥□枕□佛

言□不應分□屬四方僧□彼分伊梨近陀□羅

□□羅□□□佛言□不應分□屬四方僧□自今

已去聽諸比丘□□□廣三□毛長三指現前

僧應分□彼分車輿守僧伽藍人□佛言□不應

分□屬四方僧□彼分水甁□灌□杖扇□佛言□

不應分□屬四方僧□彼分鐵作器木作器乃至

下	欄

竹作器等□佛言□不應分□屬四方僧□自今已去

聽分剃刀衣□坐具針筒□彼分俱夜羅器現

前僧應分□時有比丘□在俱薩羅國遊行□到

一無比丘住處村已命Ｃ□諸比丘不知誰應

分此衣□□以此白佛□佛言□彼住處若信樂優

婆塞□若守園人彼應掌錄□若有五衆出家人

來者應與□若來不來應送與近處僧伽藍□爾

時有比丘□此部至彼部□未到便死□諸比丘不

知衣□當與誰□佛言□隨所欲往處與此□是僧

分爲二部也□若彼□比丘死衣物隨所共同

□磨處僧分

十誦律第四誦衣法第八卷明輕重物文佛

在舍衛國□優波離問佛言□何等可分物□何等

不可分物□佛言□一切田□一切房舍□一切床榻

臥具□一切Ｃ車□一切粗車半莊車步輿不應

分□一切鐵物不應分□除釜甁受二斗□已下應

分□除□小□半□鍵[&FFFF]#剃刀鉗□截□刀針

筒刀子戶扇曲鉤剃刀匣刮○灌鼻筒□斗香

爐○□鉤衣鉤□上鉤七□支禪鎭□除上爾

所餘物一切鐵物不應分□一切銅物不應分□

除釜甁受二斗已下應分□水瓮蓋刀匣刮○

□灌鼻筒□斗香爐○□鉤衣鉤□上鉤禪鎭

上□支□除上爾所物餘一切銅物不應分□一

切石物不應分□除釜甁受二斗已下應分□水

甁水瓮蓋水物刮○□灌鼻筒□斗○□香爐

□禪鎭□除爾時物一切石物不應分□一切

水精物不應分□除釜○□鉤香爐□斗□餘如

上說□一凡物不分應分□除釜受二斗已下應

分□水瓮蓋水物□小□鍵[&FFFF]#刀匣刮○□灌

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七○八

上	欄

鼻筒□升香爐禪鎭□除上爾所物餘一切不

應分□一切具物不應分□除刀匣刮○□灌鼻

筒□斗禪鎭香爐○□鉤衣鉤盛藥函上□

支□是一切具物應分□一切牙物亦如是□一切

角物不應分□除受半斗已下應分□除刀匣衣

鉤□上鉤刮○□灌鼻筒禪鎭盛藥函上□

支□如是一切角物可分□餘一切不應分□一切

皮物不應分□除盛藥蘇油囊受半斗已下□繫

草覆繫鞋革粗革熟革□脚指革應分□一切

木物不應分□除朽受二斗已下□水瓮蓋刀匣

刮○□衣鉤□上鉤□支禪鎭□如一切木物

可分□餘一切不應分□一切竹物不應分□除蓋

扇箱□席杖等應分□一切□土應分□一切染

色若煮若未煮不應分□□薩羅國有比丘有

死□是比丘衣物處寄現前僧分衣物竟□方問

看病人□是誰□答言□我□僧言□汝等處彼處所

寄衣往索取□諸看病人往索不得□便共相□

諍言□以是事白佛□佛言□現前六物先看病人□

餘輕物應分□重物不應分□有比丘死□多有衣

□□多有財物□不知是比丘受何等□水囊何

等坐具□以此白佛□佛誰是根本看病人□看病

人應先問□病人受何等三衣□一一具問已資

生六物與看病人□餘僧應分□若如是不問不

知不信與不大好不大惡六物□又有一與學

沙彌死□是衣□不知云何□以是白佛□佛言□當

死時現前僧應分衣□物□□薩羅國有一沙

彌死□諸比丘不知衣□當云何□佛言□所著內

衣應與看病人□餘輕物僧應分□重物不應分□

□磨當稱某甲沙彌死□是沙彌所有內衣自

中	欄

餘悉同一住處□一守或比丘□二被□比丘共

住□若守戒比丘死□衣物屬彼□□比丘死□衣

物屬守戒比丘□餘□比丘來不應分與□若二

比丘共住一處住□一人死□所有衣物應心念

口言受□受已餘比丘來不得强與□若不心念

口言作法是衣不應受□受者突吉羅□亦應

餘比丘□三比丘共住□一人死□二人應到手展

轉受分□四比丘共住□其一人死亦如是□五比

丘共住□一人死□是衣□物□若展轉分□若自受

分□若隨籌分□若□磨分(作法易解分物成否同上)

十誦律第十誦毘尼序最下卷判衣物文有

一住處□舊比丘屬塔物自貸用□是丘比死□諸

比丘不知□當云何□以事白佛□佛言□衣□物還

計直輸塔□殘者僧應分□有一住處比丘□衣物

爲塔用□是比丘死□諸比丘以是白佛□佛言□

塔物還計直取現前僧分□比丘貸四方僧物

私用□比丘私物貸四方僧用亦如是□客比丘

舊住比丘亦如是□有一比丘□□沽酒未償便

死□酒主從諸比丘債酒價□諸比丘答言□此比

丘在時何以不債酒價□酒主言□償我酒價□不

償者出汝惡聲名□言釋種沙門飮酒□不肯償

價□諸比丘不知云何□以是白佛□佛言□是比

丘有衣□物應用償□若生無物應取僧物與

償□何以故□恐出諸比丘聲名故□有客寄比丘

衣物□比丘失去□時賈客往比丘邊索□比丘答

言□失去□是事白佛□佛言□若自在不應償□若

不得自在應償□有比丘以衣□物寄居士□居

士失去□是事白佛□佛言□若好看失去不應□若

不好看失去應償□□薩羅有一住處□一比丘

下	欄

死□是比丘以衣□物寄比丘尼寺□比丘言□我

等應分□比丘尼言□我等應分□諸比丘不知云

何□以事白佛□佛言□以若比丘死前寄比丘

尼□衣□物現前比丘僧應分□比丘尼寄比丘

亦如是□佛在舍衛婆提國□釋子婆難陀比丘

死□衣物直三十萬兩金□波斯匿王言□是人無

兒子故是物應屬我□佛遣使波斯匿王言□賜

城邑聚落人襄時頗少多與婆難陀不□王言

不與□佛言□誰力故合得生言□皆是僧力故僧

應取□王聞佛敎好便正諸刹利言□是比丘與

我同是刹利種□是衣物應屬我等□佛遣使語

刹利言□汝作國事大官事頗問婆難陀不□答

言□不問□婆難陀不在時汝作官事頗待不□答

言□婆難陀共僧□磨□婆難陀不在時僧不作

□磨□是衣物應屬僧□諸刹利聞敎便止諸親

族中表內外皆言□婆難陀是我伯叔父母舅

甥兄弟□是衣□物應屬我等□佛遣使語言□

汝等嫁女娶婦會同取與錢財時頗待婆難陀

與分不□答言□不也□佛諸與婆難陀衣食分

者應得□是衣分婆難陀僧與食故□是衣□應

屬僧□諸親族聞佛敎便止□婆難陀衣□物

寄在餘處□是婆難陀於餘處死□寄物處比丘

死處比丘各言□我應分此衣物□以是白佛□佛

言□是衣□物在死處界內現前僧應分□又婆

難陀衣□物處處出息與人□在異處人負其

債□死後負債處死處諸比丘答言□我等應分□

佛言□負債處界內現前僧應分□又婆難陀衣

□物保出息餘處死餘處□出息餘處保住死□

出息處保任處各言□是衣物應屬我等□佛

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七○九

上	欄

言□保任處界內現前僧應分□又婆難陀衣□

物出息貸質□各在異處死□是婆難陀死後□取

錢處比丘質物比丘死處比丘各言□是物應

屬我等□佛言□質物處界內現前僧應分□又

婆難陀比丘死在異處□作券人亦在異處□取

錢人復在異處□三處諍不息□佛言□手執券

處界內現前僧應分□若手執券若質物□是二

無異□佛在舍婆提牟羅破□心那比丘死□衣□

物先寄長老阿難□心那比丘在餘處死□長老

阿難復在餘處□所寄寄衣物復在異處□三

處諸比丘各言□我應得□佛言□阿難在處界

內現前僧應分

十誦律第九誦第三第四卷中判物文  問□

頗有比丘□施僧衣還取得大福無罪也  答□

有比丘獨一處住□是中施僧衣□餘比丘來自

取用□大德福德無罪(十誦師釋云□此是作僧得施□施物還自受□作法取故得福無)

(量)問□看病人爲病人故出界去□去後病人死□

應與看病人分不  答□或應與或不應與□應

與者實爲病故出應與□若爲餘事故出不應

與 問□云何名看病人 答□若能看視療治

病人□乃至差若死□與隨病藥隨病食□具足供

養□親近利養□益使離諸衰損□所作無闕□是名

看病人 問□若白作看病人應與看病人物

不   答□不應與   問□比丘尼作占看病人應

與物分不  答□不應與問□沙彌作看病人□

云何與分  答□大比丘等與

十誦律第十誦善誦第二卷判文  有一病比

丘□衆僧分飯□看病人爲取分□是病人死□不知

云何□以事白佛□佛言□若病人死後取飯還歸

中	欄

本處□若無取飯後死者同餘財物分(十誦師釋云□此食是)

(重物□今言分者現前僧處分故言分也言分錢亦如是)有病比丘□多衣□□多

生言物□語看病人□喚諸比丘來□我當處分□是

物與佛□是物與僧□與人□諸看病人自念□是比

丘若以是物與佛與僧與人□我等無所得□便

不喚諸比丘□是病人死□諸看病人以是事白

佛□佛言□莫以小小因Ｃ違逆病人語□應所處

分皆爲作□善誦第三卷看病人取衣分同飯

也

僧祇律第三十一卷判輕重物文 云何名重

物□床□鐵器木器竹器如盜戒中廣說□盜戒

中明隨物輕重□隨物衣尼師檀覆瘡衣雨浴

衣□[&FFFF]#□囊Ｃ□水囊二種腰帶刀銅Ｃ□支

□筒軍持□灌盛油波甁□枝革□散蓋扇及

餘種種物畜物是名隨物□重物者床臥具及

餘重物□床者臥床坐床□臥具者小□大褥

俱執枕□及餘重物者一切銅器一切木器一

切竹器一切瓦器□銅器者銅甁□銅拘及餘

種種銅器是名銅器□木器者木函木甁木瓮

木拘□竹器者竹筐竹Ｃ竹及乃至竹[&FFFF]#□瓦器

者從大甕乃至燈盞是名木器竹器瓦器□乃

餘種種重物皆入四方僧□輕物現前僧應分□

有一沙彌無常□諸比丘此衣□物屬誰□佛

言□應屬和尙

五分律第四卷判輕重文  云何分物□若婆

那衣蘇摩衣□具衣俱執毛衣長五指□若僧

伽梨鬱多羅僧安陀會□若下衣舍勒□若單

敷□若□身衣□若被若坐具□若針線囊□水囊

革□囊□若大小□戶鉤□如是等物是可分者

下	欄

現前僧盡應分□不可分者若錦若Ｃ若毛Ｃ若

氈若拘執毛過五指□若兩衣若覆瘡衣□若蚤

[&FFFF]#若Ｃ敷□若遮□□單敷□若坐臥床及踞床□

除大小瓦□瓦□灌□餘一切瓦器□大小□戶

鉤截挾刀□□餘一切鐵器□除銅[&FFFF]#[&FFFF]#銅多羅

盛服藥物□一切銅器若傘蓋□杖□如是等

物是可分者□應屬僧用□有諸比丘□得安居

施未入分中間或有命Ｃ過者□反俗者□作外

道者□遠行者□作沙彌者□更受大戒者□變爲二

根者□滅□者□諸比丘不知云何□以事白佛□佛

言□安居得施未分□若命過者生時已與人應

白二□磨之□若生不已與人現前僧應分□及

俗入外道變作二根滅□遠行等亦如是□作

沙彌者應與沙彌□更受大戒者應與比丘分□

有諸比丘未得安居施□乃至根滅後得施亦

如是□比丘尼亦如是□有住非安居時比丘死□

無比丘比丘尼應分□若有比丘尼住非安居

比丘尼死□無尼比丘應分□安居時得亦如

是

十誦律分亡比丘物□磨   大德僧聽□比丘

某甲死□是比丘所有資生輕物□若衣若非衣

現前僧應分物□□磨與某甲比丘□若僧時到

僧忍聽□某甲比丘死□是比丘所有資生輕物□

若衣若非衣現前僧應分物□□磨與某甲比

丘□如是白□大德僧聽□某甲比丘死時□是比

丘所有資生輕物□若衣若非衣現前僧應物□

□磨與某甲比丘□是長老忍默然□若不忍便

說僧某甲比丘死□所有資生輕物□若衣若非

衣現前僧應分物□僧□磨與某甲比丘□竟

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七一○

上	欄

僧忍默然故□是事如是持□若□磨與看病人

物□與上文同□唯言與看病人某甲□六物爲異□

三人作法與四分大同

僧祇律□磨文  大德僧聽□某甲比丘無常□

若般涅槃□所有衣□現前僧應分□若僧時到□

僧持是衣□及所受殘藥□與看病比丘某甲□

如是白□白□磨乃至僧已與者□病比丘某甲

衣□及所受殘藥竟僧忍默然故□是事如是

持□現前僧分 餘輕物□磨文  大德僧聽□

某甲比丘無常□若涅槃所有衣□及餘雜碎

物現前僧應分□若僧時到□僧現前□磨與某

甲比丘受□白如是□大德僧聽□某甲比丘受白

如是□大德僧聽□某甲比丘無常□若般涅槃所

有衣□及餘雜碎物□現前僧應分□僧今現前

持□是衣□及餘雜碎物□某甲比丘受□諸大德

忍持□是衣□及餘雜碎物□與某甲比丘□受忍

者僧默然□若不忍者便說□僧已忍持□是衣□

及餘雜物□與某甲比丘受竟□僧忍默然故□是

事如是持□三比丘作法是言□諸長老某甲無

常□若般涅槃有如是衣□及餘雜物□現前僧

應分□此處無僧□我等現前僧應分(三說－

五分律□磨文  大德僧聽□某甲比丘命過□

三衣□具現前僧應分□今與看病人某甲□若

僧時到僧忍聽□白如是  大德僧聽□某甲比

丘命過□三衣□現前僧應分□今已與看病人

某甲□誰諸長老忍默然□若不忍者說□僧已與

某甲比丘衣□竟□僧忍默然故□是事如是持□

若作□磨差□一人令分亡者餘衣物□磨文

與此無別□但改一切僧與某甲比丘衣某甲

中	欄

比丘當還與僧無異也

毘尼母論第三卷判輕重文  亡比丘若有奴

婢應放令去□若不放應使作僧祇淨人□象馬

駝牛驢與常住僧運致此亡比丘□若有生息

物在外應遣寺中□僧祇淨人推覓取之□得

已入常住僧□凡鐵所作物應可分者□鐵鉤

鐵□□斤釜五尺刀子鉤針筒刀剪鐵杖香爐

傘傘蓋莖香筒□如是等廣知也□大銅釘□

□銅狀□如是等名數皆如鐵也□若私有寺及

中所有田業果樹□及象馬駱駝牛驢□及至床

楊瓮甁養生之具□皆亦如是屬四方僧□若四

方僧外起大堂小堂房□此中所有物現前僧

不得分□亦屬四方僧□亡比丘生存時所有Ｃ

律應分與能讀誦者□若不及分處現前僧應

與能讀誦者□此物不應分□賣衣□坐具針[&FFFF]#

Ｃ囊拘執衣毛深三指□傘蓋剃刀是名可分

物□餘者與毘尼同

四部律及論明五篇七聚持犯輕重第十

四

持律之人有五德功□一戒品堅牢□二善勝諸

怨□於衆中決斷無疑畏□三若疑悔能爲開

解□四善持毘尼□五令正法得久住□律藏有四

名□一名爲戒(若就敎譯防非之法名戒□明此法能禁製身口也□若就行解止惡之心名戒□)

(明心能身口不爲惡也)二名爲律(解有二途□一敎□二行□就敎詮量輕重名之爲律□就行

調伏剛)

(□之爲律)三名波羅提木叉(此是西域之言□此方往□名彼彼解脫□就敎譯時此是解Ｃ之－

(法□依而出家人[&FFFF]#世羈□□在在處處身心無累□故云彼彼解脫□就行釋者ＣＣ之心□念念

之中能分分離煩惱□)

(故之解脫□又稱報得解脫□明持戒行□行滿報累自云亦言保解脫明持戒決定能戒Ｃ也)四

名毘尼

(亦是西音□此□滅□就敎解時明此法能殄息諍論□故名爲滅□就行而言□斷除生死□苦盡

無爲寂伯爲滅□此四之)

下	欄

(中前二就因立名□外防爲戒□內順名律□後二就果立名□解脫者煩惱盡處是有餘涅槃□果

滅者身智俱亡□是無餘)

(涅槃果也□又大乘中釋戒與律□是因通果□是有爲出要行□解脫與滅果通因□是無爲出離

□此四皆言藏者□就敎)

(文旨苞也□名之爲藏□據行而解能出生衆善利益無崖□故稱爲藏也)五篇者□一波羅夷

篇(此是胡音□此中義云無餘□若犯此戒則永棄淸衆布薩□磨二種法事不得在數□永無其

分故曰無餘□四分)

(云□波羅夷者譬如斷人頭□不可復起□比丘亦復如是□犯此法者不復成比丘□故名波羅夷

者□名墮不如是罪□極)

(惡深重作此罪者□卽墮□不如意處□不名比丘□非沙門釋子種□失比丘法故名波羅夷者□

於法智退沒墮落無道果)

(分□是名波羅夷□乃至所可犯羅不可發露悔過□名波羅夷□問□何故初篇罪名不如是□

答□毘婆沙論云□比丘本)

(心持戒出過惡魔)二僧伽婆尸沙篇(此是胡音□此云僧殘□若犯此戒行則毁缺不足□布)

(薩之數猶故於□磨衆中出過魔□方類其罪分故曰僧殘□十誦云□僧伽者罪屬僧□僧中有殘

□因僧悔過得故名僧)

(伽婆尸沙□僧祇云□僧伽婆尸沙者是罪有餘□應□磨治故說僧伽婆尸沙□復次此事僧中發

露悔過□亦僧伽婆尸)

(沙□五分云□僧伽婆尸沙者□此罪有殘□餘猶有因Ｃ□上可治有恃□得在僧中除滅者也)

三名波逸

提篇(蓋是西音□此□名墮□若犯此戒墮墜三途□燒煮覆障故名墮也□十誦云□波逸提者

暑燒覆障□若不悔)

(過能障是道□故名波逸提)四名波羅提提舍尼篇(蓋亦西音□此方名向彼悔□)

(若犯此戒事合可呵□客聽發露對手懺除□故云向彼悔也)五名式叉迦羅尼篇(此方)

(云應當學□明此突吉羅□是威儀Ｃ行最下之罪□難護持故加護之名□要須懃習方就□故云

應當學□此之五篇護)

(三種行□初篇護根本行□第二護衆法行□下三護威儀行□又爲防三種障□初兩篇護防障道

罪□初篇正障道僧殘正)

(障衆□第三篇防牽執罪□比溺三有出離莫由□後之兩篇防譏過罪□生人蓋化益□無於提舍

尼勸犯以悔□衆一篇)

(勸專釋精莫犯義該諸篇具Ｃ互而明五篇戒論其體也□皆以三業正善爲體□但犯輕重隨Ｃ而

暇階之爲五□貫例屬)

(自之爲篇也)次明七聚□上明五篇□卽爲五聚□第六名

偸蘭聚(此是胡音□此方粗惡□此罪有四□一五逆偸蘭滅□□二初篇邊方便偸蘭當八僧中悔

三□第二篇)

方便當於四僧中悔四獨頭偸蘭三人前悔□善見論云□偸

(蘭言大遮□言障善道□名爲大遮障道)七名惡說聚(與突吉羅相似突吉羅者□善見論云□突

者名)

(惡□吉羅名作□作惡義也□亦云□蹉跌身名惡作□口犯者名惡說□今直取口犯越威儀罪以□

爲第七聚□此之二聚)

(罪□若故心犯者對首一說悔□誤犯者悔心□此十皆稱聚者□衆戒集聚故也□十誦云□問

曰□有善心犯戒□無1Ｃ心)

(犯戒□答□若有新受戒比丘不知戒相□自手拔塔前草Ｃ行處草□自治Ｃ行地□自採花供養□

是名善心犯戒□不善－

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七一一

上	欄

(心者知而故作□無Ｃ心者不故犯戒者是□問□阿羅漢善心無Ｃ1不□答□阿羅漢犯戒皆無

Ｃ心□謂不憶念有長數－

(數食□不白入村□不著大衣入聚落□若眠時2地輿著高床上睡□睡時他持女人著床□未受

具戒人過二夜□已睡時)

(入宿□寤已生悔□如是等是無Ｃ心)問□佛說狂者不犯戒□云何爲

狂有五因Ｃ故名爲狂□一失財□二失親□三

四大不調□四非人所惱□五宿業障報□是名五

種狂□若假作犯戒事□自知是比丘者隨事犯□

不知者不犯戒  云何3心亂不犯答□有五

因Ｃ心亂□謂見非人怖散亂心□非人奪精氣□

四大不調□宿報及非人打□是名犯不犯□如前

說云何痛惱不犯戒□亦有五因Ｃ□一風發□二

冷發□三熱發□四和合發□五時發□是名五犯□

不犯如前說□如須提那子等□初作者皆不犯

□戒  優波離問佛□若比丘自□術力藥力

自變作人女□共畜生男□□得何罪□佛答言□若

自知我是比丘想作不可事犯波羅夷□不自

知比丘想偸蘭遮□如是作畜生男共人女作

4□□亦如是道作道想道非道想道5疑波羅

夷□非道道想非道倫蘭□有比丘□見木女像□端

正可愛□生貪著心□卽捉彼女根欲作□□女根

卽開尋生疑怖畏□佛言□若擧受樂波羅夷□

根不開偸蘭□如木女金銀七寶膠渗布石女

乃至泥土6如是□山摩德勒伽論□又比丘男根

有病□聞師說言□口含可差□自念佛聽□爲治病

故□卽就女人口含□佛言□初入便犯  僧祇云□

象身乃至鉤□小者偸蘭□象身大鉤身小者波

羅夷□大者雖入不觸其邊□女根被則別處□就

則根□者偸蘭□失不淨僧殘

盜戒 問□有比丘□偸有主舍利□云何犯不犯

答□7若自言直五錢犯重□不滿五錢偸蘭□

中	欄

若惡僧取彼我俱無偸蘭□爲供養故□佛是我

師□我應供養□滿8五突吉羅□出摩德9勒伽論□

又論云□有比丘□偸支提物□謂不犯□佛言□有

守護者滿犯問□比丘偸Ｃ物□得何罪   答□

滿犯重□不滿偸蘭□若爲Ｃ書故取不犯□若Ｃ

滿犯重□不滿偸蘭□若爲讀誦書寫不犯□四

分云□佛語□無價計Ｃ墨直以Ｃ罪  五分云□

有比丘□盜他Ｃ□Ｃ是佛語無犯□佛言□計Ｃ

10墨功直五錢犯  僧祇云□有比丘□變馬意欲

向東□而馬走反向南西北者□犯何罪  答□偸

蘭□若馬隨比丘向東者□擧四足卽犯□如馬餘

畜亦如是□如意主東方□餘三方亦爾□若心無

所主趣向一方□四足離處犯□因此僧祇家明

十三種分齊物□以明犯不犯相□一物分齊□物

有八種□一時藥□二七日藥□三夜分藥□四Ｃ身

藥□五隨物□六種物□七不淨物□八不淨不淨

物□若比丘以盜心觸此八種物越毘尼□若動

彼物偸蘭□離處滿犯重□二處分齊□地水船乘

空空中物等應知□三不11空分齊□如非時盜

食□食滿犯重□不滿偸蘭□非波逸□若以理

得食□非時而食□是波逸提□如是應廣知□四園

12□分齊□象馬等廐□牛羊等欄□果菜等園○□

若盜此諸物□要出障爲限齊犯□五籠分齊□謂

鳥狩等出籠爲限□若意盜籠□畏主覺故合籠

持去□雖遠未犯□若捨籠取鳥滿者犯□若籠鳥

俱道□離處便犯□若空處有諸人放畜生□比丘

盜驅去□其至卽覺逐比丘□比丘未得想其主

不作失想□未犯重□若主作失心□比丘得心

犯□若以草誘去□離見聞者犯□六奇分齊□若比

下	欄

丘受他寄物持去道中見物□好便生盜心□移

離處犯重□若受寄物持去中□見餘比丘從前

而來□便問言□汝從何來□彼言某處來□問識

某甲□答言識□又問平安不□答言已死□然此物

應屬現前者□若彼受寄比丘知法多詐便作

念□我何故共彼分□卽下道離見聞□作法獨受□

得何罪□答□越毘尼罪□乃至出界詐心作□磨□

亦越毘尼□七雜物分齊□如上牧人種種畜等

也□八幡分齊□盜蓋等□若重不勝曳去□雖遠不

犯等可知□若塔幡蓋及天寺物風吹遠處□塵

垢淨墨作糞掃想取無犯□九相因分齊□如白

衣舍有不收攝物□比丘往見□生盜心取等□又

如比丘食時□取比丘坐具鍵[&FFFF]#著□中□令弟

子持去□得越毘尼□弟子出得偸蘭□若作盜心

犯重□彼覺可知□十□分齊□與幡中想似□十一

園分齊□爲他雜等□若偏心爲他分□及至移封

□一麥者犯重□以地無價故□十二賊分齊□共

惡賊建言相盜等□若比丘失物追逐彼賊□奪

取其物□成恐怖取彼比丘□若未作失想□還取

物者無罪□若空作想還取者□便是賊復劫賊

滿便犯重□十三稅分齊□違官度格禁物等

十誦云□地以稅物盜著比丘○中□比丘不知

或空中持稅物□度過問者不犯 摩德勒伽

論云□變金作銅度稅處□犯偸蘭□又比丘持稅

物欲度開自念□若度者犯重□我此物當施與

父母兄弟□妹□施塔衆僧生疑問佛□佛言偸

蘭  四分云□有比丘□盜他衣□物□錯得已

衣□佛言偸蘭□有比丘盜他衣幷得己衣偸蘭□

他衣犯重  十誦云□若檀越僧食次第未至□

而言至者波逸提□若得食滿者犯重  問□有

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七一二

上	欄

比丘□非衣物不覆藏取□以盜心移著異處□亦

犯重不  答□有□答比丘□菴以心轉齒是

問□盜鬱單越物□得重不 答□彼國人無我所

屬□故不犯□餘二方計錢滿犯重 又問□比丘

爲盜變作尼形□若犯不答□犯□尼變作比丘

亦爾□有比丘□從居士索園中菜葡□居士不與

比丘□卽以□術力而□殺之□生疑問佛□佛

言犯□餘菜亦如是□有人藏寶物著地中□比丘

以□力壞寶色□壞他利□犯何罪□佛言□犯重□

有獵師□逐鹿入寺□尋後來索□比丘答□那得還

汝□彼去□比丘疑□佛言□不犯□又被射鹿入寺□

獵者言□此鹿已中箭□當更射殺□汝等避箭□

諸比丘言□不與汝避□亦不與汝鹿□呵以去□後

鹿死□比丘不知云何□佛言□應還獵者□又諸比

丘決心壞他獵Ｃ□佛言□偸蘭□若非心壞突吉

羅□壞鳥Ｃ壞獄亦如是  善見論云□比丘決

心壞他物□應還其直□不還者犯□若見被Ｃ鳥

狩等□慈心欲放□先准價與物□繫著Ｃ上□然後

放者得福無罪  又十誦云□有賊將弟子去□

和上奪取□心生疑問佛□佛言□若屬賊者奪犯

重□未定屬奪不犯□若試□力奪不犯□若神

通力奪不犯□自走得脫不犯□若比丘盜多人

未分物□雖過五錢不犯重□得偸蘭  五分云□

若比丘盜地中物□發心及方便皆突吉羅□掘

地殺草波逸提□動彼物偸蘭□離處滿犯重□類

餘可知  十誦則不爾□掘地殺草但得突吉

羅□何以故□爲成盜方便  善見明八種突吉

羅□一方便突吉羅□如偸蘭□覓伴及心刀斧□

隨其方便名方便突吉羅□二共相突吉羅□如

中	欄

伏藏□上草木[&FFFF]#之□悉成突吉羅□何以故□爲

成盜罪方便故□是名共相突吉羅□三重物突

吉羅□如十種寶十種穀種種器杖等□不應捉□

名重物突吉羅□四錢突吉羅□一切果爲初□若

捉得□突吉羅□是名非錢□五毘尼突吉羅□入村

乞食□塵入□中不更受□是名毘尼突吉羅□六

知突吉羅□聞唱已知而不出罪□是1知吉羅□

七白突吉羅□若於十日中以一日得突吉羅□

是名白突吉羅□八聞突吉羅□佛語諸比丘前

亦未現得突吉羅□是名聞吉羅也  云何五

錢  餘三部幷論不分別□唯十誦云□五錢者

若一銅錢直□十六小錢者是□又僧祇云□十九

古錢2者名一□利沙3槃爲四分□若盜一分

直犯重

殺戒  十誦律□優波離問□若比丘□術或藥

力變身作畜生形□而斷人命□犯不□佛言□自憶

念是比丘者犯□不憶念者偸蘭 問□有人棄

胎一女人還□取內身中後生子殺□何母犯重

幷逆答□殺前母得重幷逆罪  若此子欲

出家□當問何母答□應問後母 又問□比丘

若欲殺父母□作方便作殺因Ｃ□竟持刀自殺□

得重逆不答□父母先死比丘後死者幷逆□

若比丘先死父母後得偸蘭□若比丘相殺亦

如是□有人捉賊欲將殺□賊4走得脫逐5賊人□

問比丘見賊不□是賊中有與比丘嫌□便言在

某處□若捉得殺□非所嫌者偸蘭□若人壞畜胎

之波逸提□畜生壞人胎□若墮犯重□有看病比

丘自念□我不看者必當早死□此物衆僧共分□

病人遂死□生疑問佛□佛言□偸蘭□不與亦爾

下	欄

問□頗有比丘殺比丘□非6父羅漢犯重幷逆□

佛言□有母出家轉根者是□父轉亦如是□比丘

殺人□人死間還或狂者偸蘭  四分云□有比

丘□與女墮胎藥母7死□佛言□母死無犯□方便

墮胎得偸蘭  僧祇云□有摩訶羅□不知戒相□

見官欲殺□人恐其苦故□語膾子言□此人可矜□

莫使苦痛□汝與利刀爲作一瘡□膾子答言□爾□

便以利刀爲作一瘡□是比丘得波羅夷□若膾

子言□大德王自有敎□汝用知是事爲□但自思

惟□佛語□若爾者得越毘尼□若膾子復思惟□當

用比丘語爲作一瘡□以不卽用比丘語故□是

比丘得偸蘭□凡殺人方便皆越毘尼□8若人

受苦時得偸蘭□命斷犯重□欲殺此而殺彼□但

越毘尼□盜亦如是□從何處來殺得波羅夷

四分云□從初識至後識而斷者皆犯重  五

分云□若人若似人入母胎已後四十九日□若

似人過此已後盡名爲人□十誦人作人想人

作非人想疑悉波羅夷□下殺畜生飮□水亦

如是□非人人想非人疑問  四分殺人9越毘

尼趣波羅夷□天龍鬼神偸蘭□殺畜生不能變

化者偸蘭□盜亦如是□□則不然□10俱是重□境

不簡其趣皆犯重也

妄稱得過人法  有比丘言□我於四果偸蘭□

摩德勒伽論釋言□得有二種□一已11退今言

退者是不得退□是故不犯□有人問比丘□汝得

沙門果不□是比丘因手中捉果答言得□是犯

不□答□偸蘭□論釋云□意12在沙門果犯重□有人

言□大德若是阿羅漢者受是衣物□若比丘默

然受者偸蘭□有比丘□常入白衣持家□時到著

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七一三

上	欄

衣持□□至白衣舍前立□居士語比丘言□大德

若是阿羅漢者□入我舍坐受衣食□□願1去□

比丘默入受衣時供養□已去2者得偸蘭(已上出十誦律)

僧祇云□有比丘語白言□某寺比丘皆非是

凡□得越毘尼□若言□我亦在中□得偸蘭□施主

問言□大德得是法耶□答言得者犯重□比丘自

言□我法智耶越毘尼□若言我法智偸蘭□若言

3得法智犯重□人法者五欲五蓋除男入寺□

4過人法者四念處八道四果四禪八定八勝

九次第十一切5處是□□取染樂益以損主□殺

以斷命□妄語取彰了了□亦簡趣尊卑同於殺

盜

第二篇初漏失戒  十誦云□覺時作方便睡

時失不淨□睡時作方便覺時失□皆偸蘭 摩

德6伽云□與他作境界偸蘭□諸篇戒廣不可具

逐戒相□難者略出同異□戒相易知者如毘尼

廣說□不復出之□應知

磨觸戒  若比丘觸女人□是女卽轉根作男

子偸蘭 □自轉根亦偸蘭□尼觸女□女人轉根犯

重□尼自轉根僧殘□比丘觸男子□男子轉者僧

殘□比丘自轉犯重□尼觸男□男及自轉皆偸蘭

(出十誦律)二俱無衣得僧殘□一有衣一無衣得偸

蘭□以衣觸衣突吉羅

粗惡語戒  若說二道□口言粗□□心有欲念□

皆得僧殘  十誦云□有比丘□見女人著赤衣□

生不正露形□便言優婆夷大赤□女人不解答

言□衣新染故赤□心疑□佛言□得偸蘭

歎身索供養戒  但取染心言彰了卽成犯□

人取識別知解者  十誦云□有比丘語女人

中	欄

言□汝一切能與□唯此事不能與□彼女人卽知

其心便答□一切能與□此亦能與□比丘心疑□佛

言□僧殘7十誦云□比丘惶心受語狂心報彼

偸蘭□狂心受語惶心報8彼僧殘□有白衣夫

9婦□相瞋不和合□比丘爲和合悔過如本□比

丘心疑□佛言□有三種婦□一用財得□二體法

得□三破壞得□是三種婦□若作手書言非我婦□

禮儀未斷□猶故出入□未唱言非我婦□比丘和

合偸蘭□是三種婦□若作手書言非我婦□禮法

已斷□不復出入□而未唱言非我10婦□比丘和

合偸蘭□若已作手書言非我婦□禮法已斷不

復出入□已唱言非我婦□衆人所知□合和11者

僧殘□合和父母亦偸蘭□若受富貴人語語貧

賤人□12語向富貴人說及還報偸蘭 云何名

富貴人  答□乃至三語令13富受用□是名富貴

人鼻[&FFFF]#耶論云□比丘解放畜14生□合其牝

亦僧殘

僧不處分過量造房戒  十誦云□比丘自物

作房偸蘭□餘比丘作房未成□比丘15後偸蘭□

妨處者16屋四邊各17一尋地內無地□居士地

外道地大石流水池水大樹深坑□無上諸Ｃ□

是名無妨  五分云□若作金瓦屋及18寶□或僧

地中作房□皆偸蘭□難處者四衢道中多聚戱

處□□入處□市肆處□放牧處□師子虎狼惡狩

處□□岸水□突處□社樹大樹處□好園田處□

墳19墓□式逼村或去村遠道路□□是名難處□

不處分及過量得僧殘□難處妨處得突吉羅

房後戒  但以有主無過量爲別□更無異也

無相謗戒  比丘自言犯□□有比丘以無根

下	欄

盜謗者亦僧殘□互作20勿應知  十誦云□比丘

以無根謗尼突吉羅四分僧尼相謗皆21殘

後戒亦如是□22假根不假根爲異也

破僧違諫戒  非法非法想破僧殘□非法法

想不犯  毘尼毘婆沙云□破有二種□一法輪□

二□磨僧□破法輪僧逆偸蘭□入阿鼻不可悔□

破□磨僧犯偸蘭□非逆可悔□非一劫受罪□破

法輪僧下至九23人□自稱爲佛□破□磨僧下至

八人□不稱作佛□破法輪界內界外一切盡破□

破□磨唯界內別作法事□破法輪僧唯男子□

破□磨通男子女人□破法輪破俗諦僧□破□

磨二諦俱破□破法輪僧唯南方□24破□磨通

三25界方	四分家凡諸違諫戒未白已前一

切突吉羅□白已去偸蘭  僧祇云□僧伽婆尸

沙起已屛處三諫越毘尼□多人中三諫越毘

尼□及僧中偸蘭罪□一切盡共合成一僧伽婆

尼沙□中間止者離止治罪

第三篇初畜長衣戒   三十尼薩耆波逸提幷

九十波逸提有一百二十戒□名第三篇□*俱前

之三十因財故犯須捨已如悔□下九十戒往

成無可捨□以捨不捨無別故二處□問淸淨同

是三說□對手悔合爲一篇僧祇云□優波離

問佛□齋幾許應作淨□幾許不作淨□佛言□廣

一□長二□應26淨	四分云□長衣廣如來四

指八寸長如來八指尺六也□如是應作淨

十誦云□問曰□若衣Ｃ淨Ｃ不淨□Ｃ淨Ｃ不淨□

ＣＣ俱不淨□應捨應淨施不□佛言□不應淨

施□云何名不淨□謂駱陀毛牛毛□羊毛等□雜

Ｃ者名不淨□又問□若比丘多有長衣□若火燒

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七一四

上	欄

若腐爛□1若斷壞若□□□應捨不□佛言□不應

捨□是比丘2俱應如法滅罪	僧祇云□比丘共

衣犯長不□答□不犯□若分竟不作淨者犯  問□

何等人邊應作淨□佛言□於五衆作淨   又

問□相去近遠得從作淨□佛言□齊三由旬知其

存亡  又問□施主死□當云何□佛言□得停十

日□於餘知識邊作3淨

離衣宿戒  十誦云□優波離問□若比丘受僧

衣離宿□是應捨不□答□不應□是比丘4但應如

法滅罪  僧祇云□六十家聚落界有村□各別

起屋□比丘安衣在第一屋□人在第三屋宿□日

光未滅去□至明相出時還者犯□若日光滅已

去至明相出時還無罪□日光未滅去□明相未

出還無犯□一切屋中皆比丘住無犯□若Ｃ界

或周□5有渠水□共一門出入無犯□或夜與一

衣會無犯□又暫宿界□或寄宿處多人雜住□畏

有賊故□安衣閣上□在閣下宿犯□不犯如上□若

其中安梯橙道通者不犯□若在道行寄天寺

中宿   問□守寺人何處牢不畏賊 若或內

或外比丘安衣□舍內6在外宿向戶臥犯□不犯

如上□若戶鉤在比丘邊者不犯□若比丘浣衣

在船上□□風吹衣盡向外□逕宿者犯□若夜

中風吹衣暫入船內者不犯□若衣半在7內半

在船外□外者犯□以不可截故盡捨也□若比丘

於8處內中宿□是家內兄弟二人□於一家中別

作分齊□兄不聽弟□弟不聽兄入□若比丘兄分

齊內□日光未沒至明相出時者犯□若兄弟語

比丘言□俗人自相違□於法不□任意□住止者

爾時隨意置衣無罪□若9聚落界相接□比丘

中	欄

衣枕臥□比丘手足及頭各在一界□衣在頭

10下離頭者犯□若夜中手足暫到衣所者不

犯□車前後兩輪各一界亦爾□11井堪中犯□不犯

亦然□以Ｃ連著身□身宿不犯□若比丘在道行□

弟子12持在前13在□或兩邊去衣二十五□□外

14相出犯□若二十五□內暫與衣合不犯  十

誦云□弟子與師持衣道中行□四十九尋外至

地了時犯□若比丘在二界15內宿衣離身半

16隨地界中者突吉羅□若衣一角在身上不犯□

有諸比丘□持衣□著一處□在衣四邊臥□是中

一比丘起去□雖可得還取處至地了時犯

捨□若樹界枝葉相接乃至枸盧舍□是中墮所

著衣至地了不犯  四分云□阿蘭若處八樹

間□一樹七弓弓長四□□齊是不失衣五分

云□十種界各有同界異界□17同者□磨Ｃ不

失衣界□18於得自在往返□異界者不?衣界□

雖Ｃ而於中不得自在往返□名爲異也□露地

同界者跏趺坐四面各七尺□異界七尺之外

行道□同界者面去身七弓□異界者七弓之外

至明相出時還到□界分一足入界不失衣□若

口言我捨是衣□亦不失衣 又僧祇聚落界

中云□若比丘著19上下衣□至白衣家□値白衣

營福□留連比丘佐助□是比丘不持衣去□至日

暮時20辭白衣還寺□21白衣苦留比丘宿者□若

彼住處諸比丘有22衣者□應暫借受持□若無者

隨近有比丘住從借□23若比丘有尼住處從

借□若復無俗人有被衣從借□作淨安Ｃ受

24持□若無是事後夜25分城門開□當26病還寺□

若到寺門者當喚開□不開者應在門屋底住□

下	欄

若無門屋應27手或內脚門孔中水萬孔中令

與衣□28若無孔應踰牆入莫令內人疑怪若不

得入當疾捨衣□寧無衣犯越毘尼□以輕易重

也

從非親里比丘尼取衣戒  云何名親里	十

誦云□親里名母□妹若女□乃至七世因Ｃ□是

名親里僧祇云□非親里者非父親相Ｃ非

母親相Ｃ  五分云□若無29自心心自布30薩□

或知彼有長衣得取無犯

使非親里尼浣故衣戒  十誦云□若比丘31入

尼寺中有[&FFFF]#□若中牛糞汚比丘衣□尼爲□者

犯捨□以不可截故都捨□若浣衣時尼轉根32者

突吉羅□若病若爲僧若爲佛圖□若借他衣33□

染打不犯   僧祇云□若比丘多有尼弟子□得

使34捨□取薪取水煮染取食行水扇扇等□唯

不得敎浣

從非親里居士乞衣戒   僧祇云□若乞灑水

囊□若乞小補衣物□若繫頭物□若□瘡物□若衣

Ｃ□若乞衣中一條□如是等物不犯□若如是乞

時□檀越以全物及衣35截施取者不犯□若作念

我但索小物□檀越自當與我全衣□得犯捨□離

波多苦脚冷□從一白衣乞□脚□欽婆羅衣得

已生疑□佛不聽□從非親里乞36衣□卽往白佛□

佛言□如是聽乞所應受持衣□若護[&FFFF]#衣護□

衣拭手巾37等□拭面身體巾等  又五分云□壞

時

不得受寶戒  四分云□錢有八種□金銀銅鐵

白臘鉛□木胡膠□隨國土受用犯捨   十誦

云□受金銀錢尼薩耆□自餘六種突吉羅五

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七一五

上	欄

分作□磨1差棄之□若水火坑壙野中2不聽

Ｃ處□棄已不得更捉□彼使不應問僧□此物當

云何□僧亦不應敎□作如3是□若不問僧復不

棄□使淨人貿衣食來與僧□僧得受□若分唯犯

罪人不得受分  四分明□捨寶法4者守園人□

若信樂優婆塞□當語彼人言□此物我不應受□

汝當知之□若彼人受已還與比丘者當爲受□

令淨人賞之□貿淨5人衣畜□若彼受已不還比

丘者□得遣餘人□若自往索語言□佛有敎□爲淨

故與□若敎與三寶□及餘人或還本主□何以故□

不欲令失彼言施故  僧祇云□若6金像或金

度不得捉□若像倒使淨人捉□無淨人7得金處

扶□若遍有金以衣□手□若施主家有寶床□聽

以物覆坐□上不得觸8及歎寶留盛食□但手指

地言受□受不得觸邊

賣買戒  四分云□五衆平價迭相貿易不犯

僧祇云□俗人貿易物作知淨語者不犯

畜長□戒  十誦云□若比丘畜□□一夜便轉

根者卽犯□尼轉根者得十日

乞□戒9者  乞□者□若從親里乞□從出家人

乞□若10爲他乞他爲已□或不心11自得□若施僧

錢時次第而得□或自價賣得皆不犯  又十

誦云□比丘有多□□盡應僧中行不□答□*俱行

一□□餘者隨意與親友

奪衣戒  十誦云□若奪不淨衣□或轉根得突

吉羅□應當廣知

過畜七日藥戒  何故暇限七日者□藥勢相

接七日可知故也  僧祇云□若食上多12有藥

食不盡得□以□作漿作非時受□若有餘Ｃ不

中	欄

得□□卽應作是言□此中淨物生我當受□蘇

蜜亦如是□得作七日服□凡服藥先漱口洗手□

然後服之□四藥不足如酪□是時藥作蘇卽爲

七日藥□燒作陸卽作爲盡形藥□文煩不廣釋

也

□僧物入己戒  若物許僧□與塔□塔□與

僧□四方□現前□現前□向四方□僧向尼□尼

向僧□或此住處□與異住處□皆突吉羅□云何

尼薩耆□此名爲13捨財捨罪也□又捨法云何受

寶貿二□或對俗人□餘二十八戒對僧捨□就二

十八戒中乞□一戒大衆捨□餘二十七戒或

本衆異衆□若對一人14皆得成□但不得別衆

捨□就二十七戒雜野蠶臥具一戒捨者□以斧

Ｃ斬作[&FFFF]#塗壁等用□餘二十六戒捨者□不壞

其體□就二十六戒中過畜七日戒□捨已唯得

塗足燃燈及塗戶向□更不15得餘用□自餘二十

五戒捨已得如法用

九十事中  壞鬼神村戒	四分云□草非一

名□一切草木皆鬼神所依□故云鬼神村也□餘

律名殺衆草木戒  僧祇云□比丘作方便自

截五生種□竟日不止得一波逸提□中間息已

更截□隨意一一波逸提□敎人如是□此明一葉

爲一罪  十誦家一根一子各一罪	又十誦

云□落生果墮落熟果突吉羅  僧祇云□半熟

者越毘尼□全熟者無16犯□□覆水中色著越毘

尼□擲岸上墮  十誦云□取色著名葦突吉羅□

空中飛落樹果無罪  又僧祇云□比丘須水

至池邊水上遍有著草者□當覓牛馬行處□蛇

□行處取水□若無者取土○向上擲言□至梵

下	欄

天去□○17下打水開處得取□若夏中衣上18坐

湄使淨人知著□日中就已得自柔□□石上生

衣亦使淨人知□□然後浣衣□若淨人取五生

種□一切皆言知是19淨	五分云□比丘須五種□

應淨人言□汝知是□若*下解復語言□汝20看

是□若故不解復語言□我須是□猶故不解復語

言□與我是作□如是語索者21犯

掘地戒  善見論云□有眞地非眞地者□無沙

石Ｃ土者名眞地□若多有瓦石沙礫而土少

名非眞地□被燒地亦名非眞地□若沙石地以

水□看  四分沙石一分土者□如是得自掘□

石上土厚四寸□[&FFFF]#者可取□雨已逕四月不得

取

與未受具戒人同宿戒  得二夜22三夜當護

明相□第四宿初夜隨脅著地犯  僧祇云□第

四宿當別房□若露地天雨寒雪聽入房坐□至

地了不得臥□若老病不堪久坐□聽以Ｃ23障□

若齊頂□若齊腋下垂地□當用Ｃ物作□不得容

□子過得臥也□若更互坐至曉不犯

食尼讚敬食戒  僧祇云□若尼語施主言□某

甲24從衆盡多聞精進□當請一切□皆名讚歎

食□若言某甲衆主多聞精進□爲是比丘故通

世人25名讚歎□餘26不犯□若檀越設供時□有

比丘至家□下至一比丘尼言□外有比丘□施主

言□故請不可得□何肉自來□是名讚歎□若尼言

門中比丘□是阿27Ｃ好禪師□如是得食者犯□

若如是讚歎食□當展轉貿食□食不得捨□食而

去□若比丘坐汚穢不淨□不喜與貿者□當作念

言□此□中食□是某甲比丘許□我當食□如是食

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七一六

上	欄

者無罪

受一食處過受戒  僧祇云□若十六間1屋間

中一家施食□若在我屋中宿者□當與食□比丘

若爲三寶事故一宿不訖者□得曰到一家屋

中食□若遍已應餘處□一宿已更得十六日□若

事猶不了當更去□隔一宿復得來食□若餘食

去時□作福家時設會□請比丘住食不犯□若同

村相助作福舍亦不得從乞食□當往餘村乞□

卽彼處宿

展轉食戒  展轉者先受他足食□請後更受

背前受□後請者墮 僧祇家云□處處食戒□若

受二請作念施他者不犯 十誦云□阿難先受

他請□後受波斯匿王請□忘受前請不□施與

他□臨食方憶念□食不咽□畏犯戒故□又不敢

吐恭敬□佛知阿難心悔語言□心念與他便食□

優波離卽問□佛聽阿難心念與他得食□若餘

人心念與他得食不□佛言不得□除五種人□如

上說

足食已不作餘食法戒  僧祇云□足有八種□

一自恣足謂食五正五雜□正自恣滿足□口言

足□起離處不作殘2食者墮□二少欲足□食正

食時動手現少取相□離坐不作殘食者犯□三

穢汚足□若行食人手有瘡疥□及餘人不淨□比

丘見惡之不用過去□此名爲足□四雜足□行食

人持乳酪器盛食行□比丘見已惡之言不用

過去□卽名犯足□五不便足□行食時比丘問是

何食□答言[&FFFF]#□比丘言□此動我風我不便過去□

此亦名足□餘不3便食亦如是□六諂曲足□行

正食時畏口言足□現手作相□若搖頭若Ｃ□

中	欄

作相□名犯足食□七停住足□行正食時言先行

飯□恐先行等亦卽犯足□若作Ｃ那指示現相

者不名足□八自足□有比丘至白衣家□放[&FFFF]#飯

囊著一處□從檀越乞水欲飮□檀越念言□此比

丘正當須[&FFFF]#□卽問言□須[&FFFF]#不□比丘謂家中取

[&FFFF]#施卽答言□須是□白衣卽捉比丘[&FFFF]#囊□授與

比丘□比丘以惜己[&FFFF]#故便言置□置此亦犯

足□若八事中犯一破威儀□已不作餘食□食者

口口墮□不犯者一切□一切果一切菜粥□初

出釜□字者非處處食非

別衆食戒  毘尼毘婆沙論云□凡別衆惡是

檀越食□是別請非僧次□是界內非界外□若僧

祇食一切無別衆食罪□若食僧祇食□但名不

淸淨亦名盜僧食□不名別衆食□若界內有4有

檀越別食□能一切無遮者大善□若不能無遮□

應僧次請僧中一人□ 若送一分食不5犯□請

一人外更6者異僧來□乃至一人犯墮□若不爾

者三人已下各異處食無過□若界內有檀越

食□先作意請僧中一人□若忘不請食□已在

前應取一分置上坐頭□送與衆僧□若僧遠恐

時過應取此食□次第行之無犯□若三比丘7一

尼者不犯□三尼一比丘□三比丘一沙彌□三

8界內一在界外三在空9一地等不犯□若俗

人請比丘□或設十日食□或九日食□先隨意請

人□使定至作食□初日一切集□鳴槌竟□勸化比

丘應高處立□高聲大唱六十獵者入□無被請

者□各住處未被請中有六十臘者應入□若無

次唱五十九臘□乃至唱沙彌亦得淸淨□若界

內不相容□持食外出不犯□若檀越家內請四

下	欄

比丘□已上食雖打□槌□若檀越遮者10知外

11有一比丘□不得食者犯□凡界有多種□12僧Ｃ

界者□有聚落界□有13曠野自然界□方一拘盧

舍□此諸界內不得別衆食及作法事□大衆集

時者極少□乃至客舊四人□若食難得聽食易

得不聽  善見論云□有五因Ｃ□不犯別衆罪□

一14犯請足□四先請四人一人不赴請□施主臨

時趣喚一人□雖四人俱食不犯□何以故□以一

人非請故□二乞食足□四三人受請□一人乞食

不受□三沙彌足□四三比丘一沙彌不犯□四□

虧足□四15一比丘一□請食不犯□五病人足□

四三比丘一病人不犯□若人來詣寺□請僧受

我等飯□此人不知法□解律者應語□明日16知

如是□乃至半月故□不解者應語□汝如是請者

但得沙彌□若言□大德亦受餘家請□何以17故

不受我請□語言□汝但言請僧□莫18言與飯等□

若四人19中一人解法者□作方便20持三人食

竟方不犯  五分云□若白衣請比丘舍內食□

有客比丘21在門外白□施主不聽入者應語言□

與我等食分自平等共食22善□若不得應各以

□受分出外共食□若得者善□若復不得僧坊

內有食□應與之

不受食戒  僧祇云□濁水應受□性黃聽不受

五分云□鹹不須□著鹽應受□廣如上說

留宿食戒  四分云□今曰受食至明日□於一

切沙門釋子皆不淸淨僧 祇云□停過一須

臾犯□須臾者二十念名一瞬□頃一迪指一23羅

預名須臾□日極長時盡有十八須臾頃□夜有

十三須臾□夜長短亦如是□若過一須臾卽名

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七一七

上	欄

爲犯

非時食戒(一如上說)

1僧伽藍中取寶戒  不淨物使淨人取淨者

得自取□若無識者應停至三年□已若本塔園

中得者卽作塔用□僧園中得者當作四方僧

用□得寶時當審諦看不得顯露唱□令得寶

應善頭數多少□2貌好惡□有人來認相應者不

得直還□當集衆多人3敎歸三寶□然後還之□

若其物已用過三年已□主來索者應善語4其

量□苦索不已者應以塔物還□若塔無物應爲

塔乞物還□若比丘寺內曠路行道中□見物四

方無人者□應取不得覆藏□當顯露捉□若無

人識得用□若物上有寶付淨人□寶逕三年□無

人認者得作醫直□若修僧坊掘地中得寶□若

5人不6可信者應白王□令知隨王判斷□若物

7以用王索者□8若僧物還□若治故塔時得寶□

淨人不可信9者停三年□已10隨種種而用□用

已王覺知索物者□比丘善作方便開化王心□

苦索不[&FFFF]#者應用塔物還□若塔無物應爲11塔

乞物還□若王問佛法中戒律云何□比丘應答□

佛法戒律中塔地所得物卽作塔用□僧地中

得物卽作僧用□王若言從佛法律用者善□若

寶上有銘?姓名□物主索亦如是作□新僧坊

新塔地中得寶亦如是

飮酒戒  四分云□若有病餘藥不治□唯酒爲

藥聽或用塗瘡不犯  五分云□婆竭陀比丘

有酒習□不得12酒故命□然□佛言聽臭酒器□

13若不差聽以酒和食□食復不差□佛言□聽以

酒與之飮酒有十失□一無顔色□二無力□三

中	欄

眼闇□四喜現瞋相□五失財物□六生病事□七益

□諍□八惡名流布□九智慧減少□十死入惡道□

然煩惱性利Ｃ日伏之尙自難暇□肉復加之

以酒助煩惱□如火益14籬□云何可息

15除懺悔法第十五

凡欲懺悔者□應知輕重16犯不犯□知可悔□知

須僧中悔□知不須僧中悔□知有罪對17人三

說□智有罪對人一說□有罪心念悔□知罪種□常

自省察□乃至少罪生大怖畏□若失意犯□卽時

Ｃ莫覆藏  四部律皆明初篇不可悔□第二

要僧中悔□悔法毘尼中廣說□偸蘭遮有多18種

悔法不同  四分云□有十種□自性偸蘭□一食

人肉□二畜人皮□三剃三處毛□四灌下部道□五

畜人髮欽婆羅□六裸形□七畜19食□□八瞋□

破衣□九瞋□破房□十瞋□破塔□此皆犯偸蘭□

輕20者一人而悔□悔法如波逸提□此罪重21有

突吉羅22罪□故在23第而明也 僧祇云□瞋心

破六種偸蘭□一破□□二破三衣□三破塔□四破

房□五破僧□六破界□破三種□24偸□餘小□突

吉羅□破三衣犯餘衣越毘尼□破佛塔偸蘭□來

報重也□若欲更作好者無罪□破僧房偸蘭□外

道房越毘尼□更作好者無犯□瞋心過界作不

名作□得偸蘭罪□得捨已更Ｃ十誦云□問曰□

云何懺偸蘭25罪□佛言□有四種偸蘭□從初生

重□一切僧前悔過□有偸蘭□從初篇生輕□26出

界外四比丘衆中□悔有偸蘭□從第二篇生重□

應出界外四比丘衆中悔□有偸蘭□從僧殘生

輕□應一比丘前悔過□若依僧祇輕重皆對手懺

悔法者□先請一淸淨27爲懺悔主□若是下28向

下	欄

懺悔有五法□一偏露右肩□二29禮足□三30革□□

四右膝著地□五合掌自說所犯□大德一心念□

我比丘某甲□欲方便作□Ｃ□若不31成偸蘭

遮□不32應數□今向大德發露懺悔□不敢覆藏□

懺悔則安樂□不懺悔不安樂□憶念犯發露□知

而33不覆藏□願大德憶□我淸淨戒身具足淸淨

布薩(如是三說)上坐應問言□汝見罪不□答見□當語

言□長老從今已往□當自□心生厭離□更莫

34後犯□答言爾□若上坐向下坐懺悔35有法除

36禮□餘四同上□□邊37懺方便□殺38道亦如是□

若悔第三第四篇文同上□但稱波逸提等爲

異□若說戒時三問淸淨自知有罪□不向人說□

心念發露□此犯默妄語突吉羅□應對手一說

言□大德一心念□我比丘某甲□於說戒序時自

知有罪□39露藏犯默妄語突吉羅罪□自40餘同

上□凡懺悔法重罪作41輕罪作重悔□悔法不

成□得失法突吉羅□自餘悔法律中廣說□不復

煩文□與他作42懺悔□應具五德□一善知犯□二

善知43不犯懺悔法□三知犯懺悔淸淨□四善知

作白□五善知作□磨□具此五德44與人除罪懺

悔

會通諸律違負第十六

問□佛何故爲諸弟子暇此五部戒律□輕重不

同使諸比丘互生是非  答□佛爲諸比丘故

暇一部戒律□尙無二名□何肉有五□佛涅槃後

優波離共五百羅漢初Ｃ集律□時有八十誦□

號曰大毘尼藏□一百年中依之而行□初無違

諍□一百年後時人異見不同□各隨己見遂成

五部□抄略前後隱顯異45知□使名差相別五

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七一八

上	欄

部名生□名相雖殊理通1正一  問□僧祇云□

燒2壞色越毘尼  十3誦偸蘭遮  四分云□

犯重□云何言一答□此三部正是戒  僧祇

云□明其4惡不論損物故曰5毘尼	6十誦

7云□Ｃ其方便  四分論8Ｃ處三部理同偏彰

似別問□僧祇明互用9寶物犯重□四分偸

蘭□此復云何答□僧祇明守護人邊犯重

四分明佛法於物無我□所心無守護□故但得

偸蘭□以四方僧物一人邊□計錢難滿故得偸

蘭四分若10爲守護亦犯重  僧祇云□若無

人守護亦偸蘭□故知二部11不別問□何故

惡心戒獨分爲三□餘戒不去答□此Ｃ集之

處觀望戒相犯之者多□故偏列無闕□餘戒犯

之希少故不分之□欲使智者尋文通旨□愚者

偏執彼此有失問□有人言□隨所受戒當部

自行不得五部通用□此義云何答□此說不

然□何12以故□本正一部□文義具足□輕重相順□

13但時人異見分爲五典□致輕重相違□文義

不具□若於一部不犯□於14部犯者□故名破戒□

若於五部盡無違犯□方名持戒□是以應當具

行□不得偏執 問曰□人言持戒務急□斷事務

Ｃ□何者爲是答□二俱不然□何以故□若過分

急人不能行□則斷聖種□若Ｃ易行□必毁滅正

法□若人15能五部律文□隨修行不增不減□如

此之人能護佛法□是眞佛子問□諸大乘Ｃ

中莫問五逆□及謗方等皆有懺悔之法□何故

律敎獨言四重不可悔也  答□大乘諸Ｃ明

罪無定性□世俗文字故□說有第一義中了無

罪相可得□正以一切16諸心其體性不可得故□

中	欄

罪性亦然□故有歸悔之理□小乘17中不明諸法

畢竟空寂□計有18定之罪□初篇是彰道根本□

說言不可悔問曰□道理而言□罪無輕重皆

可19懺除□正可悔有難易□何故定言不可20悔

也答□道理實可懺□今明不可懺者□以小乘

情怖近果□若不犯根本重過容可一形卽剋□

今日毁犯業障旣重□更不勝進□故言不可悔□

非畢竟無悔法□律中亦有禪難提等□犯初重

戒□無一念21露藏心□佛聽盡形學悔□唯聽其

悔□一形之中於聖道法22能剋證也 問□大乘

之中五逆四重豈可不障聖道□獨說小乘障

答□大乘亦是障□但大乘人遠心佛果□23佛果

然要多身積善方可得會□若聞有犯則於道

法不進□如法悔24以更起勝行□正25可有遲

26病□非是永無進趣□小27人無一念樂生死情□

期自度不28□在生死29度衆生□故犯根本戒

者則正違期所□是故偏障道

諸部30威儀雜法第十七

比丘六念□31一知日月(若大知大小知小□若干日無常迅速布薩時到)二

念□請(我若先受前請□今欲更受後請□當□前所請食施比丘某甲□32得自恣食)三念知

臘數(我某33甲某月34某日某時受大戒□今35以若干虛度年數月空過無業□若入衆時知坐起

次第也)四

念受三衣(若有長財念當說淨)五念不別衆食(四人以上皆受別請□當時界)

(內有比丘者)六念有病當療治(無病依衆行道)36修四威儀(一行威儀□)

(攝身安祥□向前直進□二住威儀□平立斂手□隨便正向□三坐威儀□跏趺37□低目□四臥

威儀□右脅著地□累膝48修)

(繫想在明□念當早起)有四如法眠(一師子39王眠□右脅著地□兩膝相累□二合口舌□□

上斷□三右)

(手40支頭□41手順身上□四42當念惠□思惟明相□是爲43四)不繫心眠有五44過失

(一見惡夢□二諸天不護□45三不思46惟□四不繫意在明□五意失不淨)有十威儀不應禮

(一大便時□二小便時□三露身時□四剃髮時□五說法時□六嚼楊枝時□七洗口時□八食

時□九飮時□十食果時悉不)

下	欄

(合禮47之也)又有十時不應禮(一在塔48前□二作事時□三49塗由時□四讀誦時□五不)

(著三衣時□六Ｃ行上下閣時□七50受Ｃ時□八共諍時□九51□□時□十著眼藥時□出

僧祇52律)Ｃ行有

五功德(一堪53能遠行□二能思惟□三少病□四消飮食□五得定久住*之也)掃地有五

法得54功德(一不逆風□二息順風□三滅跡□四除糞□五還掃卽置本處55法□出□度)嚼楊

枝有五利益(一口氣不臭□二別味□三熱陰消□四引食□五眼明□出雜□度*之中)食粥

56有五利益(一除飢□二除渴□三消宿食□四大小便利□五除風□出57僧五十也)向火有

五失(一令人無顔色□二令人無力□三令人眼闇□四令人鬧集58說世俗事□出*僧五十)不忍

辱人有五過失(一59死凶犯惡不忍□二後生悔恨□三多人不愛□四惡名流布□五死墮惡道之)

(中)出家沙門當離三十八風□一利(若得利養心便喜悅貪利不)

(恥□吹壞道心)二衰(若失利養心便憂惱□懷恨不捨□衰60成道心)三毁(若61彼折辱心便退沒□)

(呵□不受□道心敗喪)四譽(若得讚歎62心高63譽□窺覓名聞□道心動亂也)五稱(若他戴仰

心便)

(自大□輕人重己□道心頓墜)六譏(若失恭敬64心不厭嫌人□道心改變)七苦八樂(若順情生)

(適心便翫著迷惑失性□道心65Ｃ色散)此之八法能敗人善根□故名

之爲風□是凡所起名爲世法□若欲情□出道

當急捨離□四恩者□一父母(能生我身育我□以道得有今日)二

師僧(以法施我生我法身)三國王(放我課役水土草木常施於我)四檀越(66恭Ｃ衣食齊)

(我形命全身行道□是故比丘67念之□常報四恩)四輩者□一人(四68性施主恭Ｃ所須)二天

(天[&FFFF]#甘膳奉出家人)三龍(牛鹿獻乳□69猿奉蜜□飛鳥施果*之也)四70鬼(山神施藥□海神

奉珍此)

(71輩壇越所施之物如法得受)72出入應捨五□(一財物□□二法□□三家□□四住處□□)

Ｃ數: 二七九六

Ｃ名: 律抄第三卷手決

頁數: 七一九

上	欄

(五稱讚□)四種汚他家□一依利養汚他家(1持此家食與彼家食)

二依汚2他家(*持此家物與彼家物)三依親友汚他家(依3持貴勢)

(爲一人不爲一人)四依僧伽藍汚家(*持僧物果菜隨4隨情逐意與一人不與一人)

比丘依此5四種汚家汚檀越淨信之心□合與

作驅出□磨□出聚落 問□頗有一處坐犯

五篇6也 答□有7落飯食犯突吉羅□學家中

自手取食犯提捨尼□無淨人爲8女說法過五

六語犯波逸提□向女人粗惡語犯僧殘□說得

過人法犯波羅夷(出十誦律)五分云□時有比丘學

書□佛言□學者得突吉羅□有比丘爲僧典賞物□

不解書故近9忘□佛言□聽爲券疏學書□不聽

爲好廢業□有比丘讀外10典者突吉羅□11又比

丘與外道論12如自念□佛聽我等讀外書者□不

爲外道□所伏外道故聽讀外典□但不聽隨書

生見□有七法應與作親友□一難與能與(不13借財14寶)

二難作15能作(不*借力也)三難忍能忍(不借心又不相厭恨也)四

蜜事相語(吐情告實□不隱不諱)五互相覆藏(迭相護惜不相揚16過)六

逢難不捨(病患相料理□急難相救解)七貧賤不輕(不逐世棄衰見利*忘義□出)

(17分律18)

19律抄第三卷手決

20此	佛依王舍

應是等	見解之亦同五錢者

善見解

他僧□□角五錢等也□乃是善見五錢成重

中	欄

與四分同也

□觀五事者□一處□二時□三新□四貴□五賤等

也□其處者應觀取物處主捨不已作得心不

主□若不捨不成夷等說之□五錢爲允者戒律

宜應從急□當部及善見但五錢犯重之文□道

從急也□更不勞引諸部□多論隨依國法之文□

又不要古大同錢之語□故名五錢爲允也

上三句互反皆同者□上三□貴時取後賤時

賣□依初依貴時Ｃ罪□若本取時賤後賣時貴□

若Ｃ罪邊就初取賤時□Ｃ罪名反皆同□師徒

四人互相敎共盜□一人六錢者師主自取三

文一蘭□敎三弟子各取一錢□敎不滿五邊共

得一蘭□其三弟子各敎和上取三錢□二同學

各取一文□自取一文□三弟子敎人各滿五邊

各得一夷□自取一文邊得一蘭□善見盡地作

字者爲分界也□知法人盡一頭云齊□此處是

某甲地□盡一頭輕□具足兩頭了重(向前列)自

業不合他業者不得兩業□合爲一也□自偸業

與敎他夷蘭□各自別非一也

第三殺人戒  殺遣使者□直往遣人捉刀殺□

往來使者□遣一人往殺不遂□卽來更令往殺□

後不遂情還□來□如是重重來往故云往來

也□重使者□前遣人往殺事不遂情□更遣異人

往殺□如是五人十人名爲重使□展轉使者□前

殺王人□殺王人後殺張人□張人後殺李人□李

人後殺趙人□如是展轉相殺至於百千人□故

云展轉□遣書者□遣人持書往彼□彼人得言卽

自斷命□敎遣書者□語前人云□汝作書與某甲□

令其自死□三性者□敎人往殺隨入阿性□但言

下	欄

命Ｃ□斷卽得其罪□餘如後蘭者□如下持犯篇

中□敎人三性得罪等廣說□薩婆多比丘知星

歷陰陽吉凶者□比丘善知星歷陰陽龜易□餘

國興衰軍馬形勢□以比丘語征破異國有所

殺害□兼得財皆得殺盜二夷罪□優婆塞例同

者□此五戒人以王法故同心共征他國□手雖

不殺以同心故亦得二罪也□優婆塞爲王所

使犯淸淨戒□自殺偸蘭者□謂命斷自不合Ｃ

夷□但Ｃ方便也□過失殺人者□以贖論者謂失

奪也□失手殺誤借殺等□以財物贖過而論□大

殺戒□佛在毘舍離城□爲諸比丘說不淨觀□依

決律釋

大妄語戒  戒本七句□若比丘者□能犯人也□

二實無所知者□明其境虛□三自種言我得上

人法我已入聖智勝法我知是我見是□已來正

障過體我得上人法□Ｃ擧過人法□我已入聖

智勝法□別擧無師過人法□言勝法者□別擧有

師過人法□言我知是我見是者□重語前二句□

已入聖智勝法等兩句□四彼於異時若問若不

問欲自淸淨故作是說我實不知不見言知言

見□虛□妄語等明其自言□彼於異時者謂非

妄語時□我實不知不見言知言見虛□妄語□

以道□前罪故五□除增上慢者□除開勝也□無師

聖法名爲增上□未得謂得□名之爲慢□忍敎無

知聖不Ｃ罪故云除也□六Ｃ罪□是比丘波羅

夷□喩云□譬如大石分爲兩Ｃ□不可還合□比丘

亦如是□七不共住者□謂殯也□就Ｃ章中又分

三位□初諸大德我已說四波羅夷法者□告衆

情也□二若比丘犯一一波羅夷乃至波羅夷

Ｃ數: 二七九六

Ｃ名: 律抄第三卷手決

頁數: 七二○

上	欄

不應共住□除擬執也□三今問法大德已下至

是事如是持□問淨勸衆令持

造房Ｃ起也□世尊因呵責造過量房□引龍像

二喩及賴□事□便呵責暇戒□往昔□水邊有

[&FFFF]#□梵志□每被摩尼乾龍所纏極成憂悴□乃

至佛所令乞珠云□我今須如此□頸下珠瓔珞□

汝以信樂心□施我嚴好珠□龍云□我所致財寶□

Ｃ由此珠故□汝是乞心人□不後來相見□又有

一比丘□在林邊坐禪□每被□鳥驚恐□卽來白

佛□佛令乞翅□鳥云□我本致飮食□良由此兩

翅□今者從我乞□吏我臆捨地□又有比丘□名

曰賴□□是長者子□自出家已來不從父□乞其

父曰□未見有沙門□婆門不從我乞者□汝是我

子□何爲不從我乞□比丘說偈言□多心人不愛□

不得懷怨恨□是故我不乞□恐生增減故□戒本

三句□若比丘□能犯人□二自心作屋已下至無

妨處無妨處來□正敎比丘房量大小指受方

軌也□三若比丘有難處妨處自心作屋不將

等至尸沙□違敎Ｃ罪

無主房過量戒第六  人身量同□爾者人Ｃ

多分身量共同也□以姬周者□卽隋煬帝姓姬□

周朝時也□隋煬之名乃是死後謙號□御寓者□

天地上下曰寓□唯論以言者□了論也□率律倒

也□依五分佛□手二尺爲定者□五分僧祇□

年代三藏各別□良由此也□六尺爲步忽絲爲

先者□孫子算Ｃ云□度之所起起於忽□忽者蠶

口忽出也□十忽爲一絲□十絲爲一女□十女爲

一釐□十釐爲一分□十分爲一寸□十寸爲一尺□

六尺爲一步□若用今時尺者□從忽已來計不

中	欄

成六尺之步也□計四尺八寸爲步也□餘曾遊

晉魏者□謂菴晉降澤露幷派等□抄主□曾遊

此地□四衢道卽四衢路□亦是四交道四出也□

諸者識也□陰者□岸也□園田者好園田處妨

也□四種者□二越手三異界□三作私房多□四妨

處□四分若敎他作者□受敎者過量犯爲欲一

言通Ｃ二罪□受敎者是房主受敎殘□受敎者

是巧師是蘭也

有主房戒第七  佛在拘□彌□憂塡王爲闡

陀比丘造房□便斫路中神樹□惱亂非人□以擧

白佛□佛因爲說呵責暇戒□若死遠去不還等

者□此是多論文□今具寫之云□若房主死若遠

行者□Ｃ不還隨意處分□若與三寶□若隨親

與□若乞白衣□[&FFFF]#自賣得戒□自在隨心□若賣

房不得賣地□若房主不處分與屬四方僧□言

若房主死竟屬四方僧□不同遠行不還歟□依

處分不得也□如殺父羅漢等者□相解不同□如

但殺父有非羅漢□無有是謗不假虛成故不

同也□妄語兩舌者□如離間他兄弟知他實無

有惡意□欲離間他必須惡語□兩邊破和名爲

兩舌□擧此二對意□從上謗僧之事必是假妄

語而成□妄語墮罪也□後得僧殘□羅漢妄語其

事雖一而得前罪殘□亦示又得提也□下二衆

者□沙彌沙彌尼也□式叉尼指入沙彌尼中也□

相心謂淨等者□比丘實知彼淨□諸人亦知不

淨□自相心亦爲言是淨□違自相心說不言淨□

但違相心卽Ｃ謗罪也□如打破戒犯墮者□

破戒持戒但打皆墮□違心起謗不間淨穢也□

語實者擧實也□相實者卽相心云根也□又相

下	欄

實者□前雖是女要須相心不擬也□事實者□如

殺王人衆還道殺王等事實也□逮于下篇者□

指下九十中利□違諫戒也□謂五篇中下篇□

非抄下篇也□事希者破僧事希也□法隱者□其

事旣希諫法亦隱也□或但有因用者□謂一寺

之內各自相朋□善惡相乖□卽是破僧之因□又

如說欲不障道□卽是犯提之因□Ｃ不辦果者□

謂無諫法Ｃ不成僧殘之果□行寔Ｃ生者□Ｃ

者□也□旣行惡行卽違敎法□生在地獄也□廣

如戒本疏者□彼諫云□破□磨僧輕蘭非逆□破

法輕者重蘭得逆□三諫者三屛諫□四違屛諫□

五違僧諫□言乖趣合者□謂戒雖卽言乖理趣

□合□五現法樂者□謂貪坐禪習定也□其事實

爾者□謂所諫之人實有其行□能人不善諫他□

設違無犯

畜長過十日戒一  以一日所成故者□彼云□

長衣一日成□五條二日成□七條四日成□大衣

五日成□長衣易作故云一日成□又解一日所

成者□以由初一日後九日Ｃ得衣□至十一日

明相出□由前一日衣過限□染後Ｃ犯故道由

一日所成也□無因Ｃ者□若得衣已□若有一月

五月及起四相□或被擧留難等Ｃ□不犯故須

言無因Ｃ也□四能染應量所染云何□故皆一

染者□准多論應爾□當部不然□前句是不共言

人者□前句二人共物過日不犯□今多人共物□

而一善毘尼人作淨□而不犯者□明知此多人

共者共言人□若不作淨卽犯□故須如法方得

不犯□前是不共言人□故直爾不犯耳□准此

餘方未必手捉□始犯者邊方望中國爲餘□肩

Ｃ數: 二七九六

Ｃ名: 律抄第三卷手決

頁數: 七二一

上	欄

上膝上等是邊方文□文勢相違也□入算(抄)十

日數也□蘇等者□蘇是七日藥□若加法入算數

過七日亦犯也□故言衣蘇□十日通皆不犯者□

此得不得Ｃ降句說之□初日二日不得□三日

四日得□乃至十日得□不說前(抄)犯提□初日十

日Ｃ得衣者全易解□抄不擧之□第三句一日

得□二日得□三日不得□四日乃至十日得□前九

日所得衣盡犯□第四句一日得二日得三日

得□四日不得□五日得□乃至十日得□如是第五

日第六日第七日□是次第漸降□日向下直至

十日不得衣□向前有九日不得□其不得日旣

無衣體□Ｃ十日Ｃ明相出□其應得衣日□□被

初日所染盡□尼薩耆故過十日□通皆不犯□通

不相染者□但一日二日隨所得衣□或作淨施□

或與人失等□至十一日不犯□故道通不相染

(不隨初日所染)餘無法Ｃ是犯者□從初日得衣□乃至十

日得衣□若不淨施不與人不失不故壞不忘

□等□□是犯故□道餘無法Ｃ□七親厚意者□律

文更有一取字□謂親厚意取□謂初受物時不

作己物□餘作親厚意取□作他物解取□隨過日

不犯更作親厚意取□卽如己物也□昔以財者

畜心染犯者□昔解云□有人畜衣犯長□已將所

犯長衣貿得餘衣□衣體雖去畜心不除□貿得

新衣爲畜心之所染也□若作失相亦同上□前

行十日內奪衣相□十日內作奪失相等□無情

過亦不失衣體□實在妄起失相心耳□初言長

已竟者□三衣財體具足竟□二云衣已竟者□三

衣加受持竟□未持無過□三云衣已竟□三衣故□

竟如此可知以

中	欄

離衣戒第二  不同昔解者□古人云□離長衣

宿吉也□解如戒本疏者□彼云□自有比丘持一

衣□生出自有此衣□隨身長故(如佛藏Ｃ說之－二唯持三

衣不畜長□三中人畜百一物□四下品畜諸長

物□五畜七寶重物等□四分他部村相成者□此

律不了□多論村有五義□今除村□村外謂男女

住處也□有雜染也□抄家此四□非但列當宗

亦列諸部共成也□上之三□通界□有者□如

自Ｃ作法界爲不相通(抄)然處無作法等上之

三□各通兩界有也□兩界自不相通耳□□有

若干界者□疏云□若衣身同在一藍□是名一界□

身衣別藍故名若干界也□若有男女來入藍

住□卽村界起身衣互互Ｃ宿□失衣便成若干

界□村有五義者□一聚落界散不定衣界是定□

二爲除誹謗故□三爲除□諍□四爲護梵行故□

五爲除機嫌故□兩無任得者祇取二十五□

勢分而稍似竟□四分據明內爲言□後似其窄

挾寬容互通故言任得□性相乖□者□逆不相

過□十二[&FFFF]#梯者□若無此梯上下不得□卽有離

衣也□律云□奪相失相者□比丘出界外比□□

來間在路聞道□三衣被賊□去□失相等決心

失了□無離衣罪失受法□後對衣所其衣先在

不失□但如法受持之□幻人樂人者□幻或人心

輕算比丘情性有隔也□自然十五種界□頌曰□

藍樹場車船□村舍堂庫倉□蘭洲井水道□十一

自四作□又兩無任得者□祇有樓閣界無倉庫

界□四分有食[&FFFF]#無樓閣□互取皆通故云任得□

祇律樓閣外有二十五時爲界體□勢分分外更

無十三步□勢分是一無□四分庫倉明內爲言

下	欄

者□內爲界體□體外別有十三步□勢分自然衣

界□而無僧祇二十五時(抄)分後是一無也□名

兩無任得也□文雖互擧護衣寬挾一種取捨□

情故曰任得也□舍界者□律中不釋其相□應是

村外舍也□若在村內者卽村界所攝也□計其

舍界與村界應別□故言村外舍也□村相後說

者□下釋云□無市爲村□有市爲聚落等文是也□

聚非家界者□聚落有垣牆等□相周爲聚落界□

而內唯有一家者□隨垣院護衣□是名非家界

也□家界非聚者□謂垣牆聚落內有多家□家別

相形對故不得依聚落□垣牆護衣也□卽名家

界非聚也□十誦論多論人人共住名聚落界□

言別界者□鉤飛不及棄糞掃至射外是別界

者□此聚落有一界異界□聚落者□院牆中有一

家□Ｃ有三四家□院牆□名聚界□就中有一別

界□若各垣牆外鉤飛所及處是別界□四聚落

不失衣者□爲四聚落相接□中有梯通往反自

在□卽依聚落護衣□是名一界□以聚中唯有一

家無別家相形□依聚落護衣□旣得往反□是名

一界也□隨在一聚中身在車梯下皆得也□□

有一界異界者□隨無第房得護衣□無有乖之

義名一界□若望取水處作食處便利處□是別

界也□□者□類不同名□也□兄弟隨房內所

作事業□事別各各不同名□界□謂□類不同

也□蔽露者□前蔽而無壁□是堂界也□兼勢分計

七十一步四尺八寸也□十二祇水中道行界

者□據淺水可得行者說□聽上界者□據大水說

也□失不失者□律中謂言失□衣體□此中謂言

衣在界外□謂言失受也□師雖疑衣謂言界外□

Ｃ數: 二七九六

Ｃ名: 律抄第三卷手決

頁數: 七二二

上	欄

其沙彌持衣已前入界□衣旣同在界內□無離

過亦不失受也□小便所逼加行難等所作憐

愍者□了論中有六憐愍外□更有二種不失□一

小便所逼不失□二他加行故爲被水逼□以此

難爲加行得[&FFFF]#比丘離衣也□此義轉車戒中

廣說者□謂指護衣戒□了論疏云□如比丘出界

外□歸來未到住處□明相出卽聽在處□所取

一車安著大界牆Ｃ等□還更取一竹竿□量牆

高下□如無牆有Ｃ亦須量高下□取竿Ｃ著車□

□頭量之撥著□比丘Ｃ別在處□不失衣□若

不不著失衣□諸部□無勢分者□前引十誦多

論云□鉤飛不及棄糞掃外□箭射及外名爲異

界意□此是四分家勢分也□僧祇云□比丘有Ｃ

至他處留宿者□祇第八文云□後有失衣之相□

彼云比丘著上下二衣入聚落□有女人語比

丘言□我今夜欲供養形像□當助料理□便住卽

相助□日沒欲還寺□後慇懃留宿□應借僧尼俗

人衣等受持□無衣時城門開後夜當還寺□至

門屋下立應內□手著孔中或門孔或水萬中□

水萬中展手與衣合□若無孔者應喩牆入□若

不得入者當疾捨衣□容無衣犯越毘尼□以輕

易重故□彼律無勢分者□祇律中無十三步勢

分也□若互錯陟各有別界者□戒疏云□藍村是

强□八樹等界弱□八自相望不說强弱□蘭若空

界衣守自性全是其弱  僧村二界互兩相形

引俗强僧弱□何以知之□俗人入寺村界別生□

比丘入持藍界不起故□三十已去者□多論文

應望三十夏說也□法如疏說者□用白二法□一

乞一月□□如戒疏說□二共作迦那衣者□十五

中	欄

日夏滿十六日已去□是迦提月衆共作迦Ｃ那

衣成□便受功德衣□自合五月離衣□及他要事

者□急要請喚事□或命梵等難事□急聽六夜離□

三者對處作法離者□處卽藍界也□作法者卽

藍上有攝衣界也□出界離衣□五中隔塞或忘

斷等離者□比丘元在外忽難事卒起□中路隔

塞未得會衣□不作離心不失受□忽然作念彼

衣□或應失奪賊□去□決心爲失忘斷便失受

法□不失如後者□卽次下開通釋也有Ｃ時在

不失者□衣重身老□有Ｃ時在不失者□謂迦提

五月時□限滿便失者□迦提一月五月滿卽失

也 餘一一唯思知而會通者□如初Ｃ前云□

以輕易重□有須對首捨也□四蘭苦恐怖得離□

五王難賊路隔塞離□六迦提賞勞離□七爲僧

事塔事及要急Ｃ開六夜離□已上□ＣＣ難

限開離衣無罪□失不失如後者□五中隔塞□忘

斷失不失者□當出界之時不知□後有難起身

在外□未□忽難卒起□水陸道斷惡人惡獸等□

不獲得過心□心專望祠侯□難止卽歸ＣＣ多

日不離衣無過□若起心此難事卒應未止□Ｃ

宿意決不擬會□衣便卽失受法也□五根等不

失者□謂賊□去□謂失體故失法根□實無情過

去不犯捨也□若女人來往染□者□上明情隔□

二□者水陸道斷隔□也□惡賊獸等是情□

也□此二□忽生失受無罪□若無攝護而爲二

□者□卽捨苦難忽生□而欲會不得情憶□受

之□心必不失法□上二□旣如此□女人比之亦

然□苦元無攝護□而爲染□者犯捨也□而常護

持忽染□不覺生者□失法無罪□此卽不得□言

下	欄

不失此不通諸部者□此卽四律望諸部不同

也□祇律第八云□兄弟住處分齊等□□界家界

與此四律脫衣形露等Ｃ不同也

月望衣戒三  諸家立名不同□亦名一月衣□

謂至一月故□月望者□同衣足有望不開□同衣

不足有後望□故開一月□疏云□若衣財不同各

得一月□若衣同者卽須倂作一衣□如不爾者

隨過限卽犯□不問月望無望等也□抄意□此戒

是不蓄長人犯□若畜長者得卽說淨□何須此

戒計亦未必然□以有先故衣欲新作者□衣財

不足聖開徒足□何局高行人耶□所以得知不

局高行耶□如文中有三位□第一十日常開□若

高行人元不畜長□何以言十日常開□旣言常

開□明是平常僧亦犯□若欲作高行得卽說淨□

不勞此開者也□畜長比丘得卽說淨等者□人

云恐未必然□若上行人不欲說淨□至三十日

如何□忽然卽遣說淨□破上行志也□故知標心

專贊故衣卽得近畜不簡上行也□餘同長衣

開去□謂同彼八門中不染等Ｃ是也

取非親里尼衣戒四  簡下二衆者□祇律中

取下二衆衣不犯□多論取同犯□虛心送與者□

疏云□謂乞得貿易得不犯□虛者太歡喜心與

也

使非親尼浣故衣戒五  實是三戒同由一衣

生□此戒業重者□疏問云□浣染打等所以合暇

者何□答□一使尼處同□二但由故衣生□三容於

一衣相致犯□垢汚故須浣□失色卽染□申舒故

打(此抄三但一義耳)五分會非親里尼浣者等□如是互

作五句□一使非親里比丘尼浣染打□而親理

Ｃ數: 二七九六

Ｃ名: 律抄第三卷手決

頁數: 七二三

上	欄

比丘尼浣染打□二使親非親理比丘尼浣染

打□而非親理比丘尼浣染打□三使親里尼浣

染打□而非親理尼浣染打□四使非親理尼浣染

打□而非親里尼浣染打□五使親里尼浣染打□

而親非浣浣染打□僧祇第四句皆犯者□自與

使受使受自受自與自受使與使受□又云□打

者至手打一下(一波逸提)此浣染打具足合有八業□

律但有五□一敎尼浣染打□尼具爲之□三提是

一句□次二提一吉爲三句□一使非親里尼浣

染打□非親尼浣染而不打(二提一吉)二使非親里尼

浣染打□打浣而不染(二重一吉)三使浣染打□打浣而

不染(二提一吉)第三句(一提二吉)使非親里尼浣染打□浣

而不染打(一重二吉)使浣染打□染而不浣打(准上)使

非親浣染打□打而不浣染(一重二吉)第四業三句使

非親比丘尼浣染打□非親尼浣染打(一)使非親

尼浣染打□親尼浣染打(二)使親理非親里比丘

尼浣染打□親尼浣染打(三句已上□三提)第五業三句

者□使親非親尼浣染打□非親打浣染打(一句)使

親非親里尼浣染打□親非親浣染打(二句)使親

非親浣染打□親里比丘尼浣染打(三句)

從非親居士乞衣戒第六  無過有重犯者□

先不犯捨衣使浣染打得三罪□若使敎牒得

吉□若好實言好者□此是施主而比丘云□汝業

行好不□若實好而言好犯墮□以自代位(邪命犯墮)

不好言好者犯重□非問物也□Ｃ中一條者□祇

第九云□若乞衣Ｃ若衣中一條□抄中乍似合

爲一句□餘如雜法中者□指雜□度文□通前已

Ｃ去前失奪失漂□兼此衣壞時得乞□通前五

Ｃ得乞也□非法心施者□五分若知此比丘乞

中	欄

得錢財爲非法事□而故與者二俱犯罪

過受衣戒第七  爲他乞受犯者□前戒先自

無心與無所違故□爲他不犯□今此施亦爲先

局定足□爲更受轉爲餘人亦乖施心□爲他亦

犯

勸增衣價戒第八   一錢十六分之一分者□

卽十六磨灑勸增一磨灑卽成犯也

勸二居士戒第九  暇Ｃ同前者□所暇同前

戒□唯勸二居士爲異□餘一同前也

過限切索衣價戒第十

乞蠶Ｃ作加沙戒十一   □奢耶者具足□梵

語高世耶悉□唎□譯爲野蠶臥具□今高世耶

者□卽是野蠶之名□此□不養自生山澤□西國

無桑多□於醋果樹上而食其藥□其形Ｃ白粗□

如母指長三二寸餘□Ｃ一月便老以葉自果

內生□其繭大如足指□極爲堅硬□屠人採之□

取絲成Ｃ□極牢體Ｃ滑□若此繭□不被收者□

Ｃ一日斥繭中出□蛾其翅兩開□如人張手□文

□煥爛□如Ｃ錦色□每至宵中雄雌相還食於

樹葉□後生其卵□Ｃ名此□爲高世耶也□一

方禪衆者□出Ｃ高僧傳里禪師等衆也□Ｃ布

者□細□熟Ｃ□准絮以布□之也□爲賣故有□

者□如繭中有生□□賣者吉羅□若賣無□之繭

者不罪□□壞者□蛾空鼠□之繭也□作不應量

者□謂作不應量衣□雖有□小假衣故得吉□作

大應量衣犯捨□餘如戒疏者云□手因參詳親

見梵僧曰□唐國已西至于大海百國□僧現今

所服□非Ｃ帛□若所成法衣非氈非布不作

也

下	欄

黑毛臥具戒第十二  此毛貴出四大國□祇

第九云□又毛大貴□或一金錢得一兩□乃至

二三四金錢得一量□然此毛極Ｃ陸□觸眼睛

不淚出□皆爲難得□出四大國□一毘舍離國□

二弗迦羅國□三刹尸羅國□四難提拔陀國□心

是毛去時□或得□還□或死不還□此毛極貴也

若得已成割壞者□元作意後□若得黑毛衣

成時□得卽疑割破後得已成黑衣□未割□不

犯□元有疑割之心落在開通門中也□背後不

者若微Ｃ薄疊單衣不受畜□先元有心後若

得Ｃ衣兩重作後果□然得一單現成衣□未犯

未本心故□重數未足故開不犯□更待得一重

故□後若更得作兩重了便不犯也□故道元意

後得也

白色羊毛戒第十三  佛在舍衛國□諸梨車

子多行邪行□作白毛□被體衣行□六群效之

還作白毛臥具譏□因暇此戒□因Ｃ同前者□白

黑雖殊俱非應法□譏呵義等故同前□十律此

非Ｃ白□蓋是三毛參作不犯□Ｃ黑三毛之中□

增黑毛一兩犯墮□貴故□增白一兩犯小罪□賊

故□尨增不犯□減一兩犯墮□又唯四分以Ｃ白

作犯捨□佛敢三毛參作不犯Ｃ白之過□二分

黑三分白四分尨者□成臥具者□須黑毛二分

白毛一分粗尨一分□Ｃ四分成也□言二分黑

第一第二分者□黑二分也□第三一分白名三

分白也□第四一分尨名四分尨也□非是白三

分尨四分也

減六年作三衣戒十四

不□坐具戒第十五  尼師壇此云隨坐衣

Ｃ數: 二七九六

Ｃ名: 律抄第三卷手決

頁數: 七二四

上	欄

也□此與後九十中相對者□此中暇須□□不爾

卽犯□此後九十中暇應量□過量作卽犯後戒□

旣同是坐具□何不合明□答□有四句不同□故分

二戒□一作新如量□不□犯前戒□二作故過量

犯後戒□已是故物不犯不□□三作故如量須

持(□不犯兩戒)四作新過量□俱新物不□犯前□過量

犯後□不分別磨事人者□不能破磨人也□反上

者反如上□衆多邊取卽如法也□多云□若無長

等者□謂舊故坐具無穿壞處□不覓一□手咸

亦須□之□若彼自無得處者□先故物可得充

□也□更作新者□若無故者□許更作新者□如

量不犯□必有得處如律上文者□必有得故者□

亦須□著也

持羊毛戒第十六  重擔者俱犯者□一人重

擔□只一人犯□二三人亦爾□自過三由旬越界

卽是重擔也□尼等四衆亦吉者□每一人重擔□

過三由旬皆犯□各三由旬不犯□尼等四衆自

擔亦有犯不犯□餘衣亦吉羅者□敎尼持加沙

等法衣□過三由旬僧亦吉

使非親尼浣染羊毛戒第十七  暇意犯Ｃ同

浣衣戒文者□五Ｃ成犯□一是比丘尼□二非親□

三爲已□四自使浣□五浣染○竟犯□又止惡法

次第因Ｃ者□因慈浣染□便有生著粗□現外障

損佛法□故□欲之因也□餘如疏中者□本疏

云□前浣衣中浣故重新輕□此戒幼勞功新故

同犯

畜寶戒第十八  相丞次比如上具述者□如

上八文散在Ｃ律□不依次第□有人集著一處□

故云不出佛Ｃ□沙門患者□卽此畜寶不淨之

中	欄

物□是患也□律第九云□佛告大臣□日月有四

患□不明不淨不能有所照亦無威神□云何爲

四阿修羅□煙雲塵霧□是沙門婆羅門亦有四

患□不明不淨不能有所照亦無威神□云何爲

四涅槃Ｃ文□或是善Ｃ律中自亦有文四者□

一者若沙門耽染酒□是名第一染法不淨□二

者若沙門婆羅門內集愛欲不能除斷是名第

二染法□三者若沙門婆羅門受畜金銀不捨

飾好□是名第三染法□四者若沙門等邪命自

言不能除斷□是名第四染法不淨□出家沙門

有四者□令沙門不明不淨□猶如日月煙雲等□

則令不明不淨也□所以唯言此四者□蓋酒爲

放逸本□□是生死原□金銀生患重□邪命壞善

根□日月有四患□無照用之能□沙門有四過□無

先顯之益□今此畜寶四患中一□故言卽此戒

是也□五分必定不信我之法律者□言許畜□此

八不淨者□定非是我法律所明也□有得穢果

者□本疏云□所以云不淨者□具有五意□一油貪

增不淨心□二體有汚染名不淨戒□三違聖明

幼名不淨敎□四過招俗譏名不淨信□五者爲

業比下具Ｃ三途名不淨業□餘如正解中者□

指下釋本戒處種殖根栽門□毘尼母云□畢陵

伽爲國人所重者□或施羅Ｃ車輿象馬駝驢□

及一切小布施者□別人亦得受(爲僧受之)餘如雜法

中說者□指諸雜要行篇□彼引五分有五種物□

不可賣□不可分□一地□二房舍□三須用□四果

樹□五花果等□盡形藥中如法亦得者□鹽是□盡

形藥如法受亦得□因說欲過羅刹女等者□意

與涅槃Ｃ同□貪欲之人與羅刹女通□其羅刹

下	欄

女生得子□已後自食之食子旣盡□次食其夫□

故女爲大患□荒人善根□墮三惡道等□僧祇畢

陵伽在聚落自泥房者□時甁沙王忽見尊者□

泥房問阿□梨作何等□答言□首陀羅泥房王

以阿□梨無人使耶□我當與園民言不須首

陀羅□首陀羅者是輕賤□前人言□畢陵五百生

婆羅門家□習氣未盡□唯除如來八大聲聞□乃

至和上□梨盡言首陀羅等□具如彼第三十

卷說之□如是至三猶故不受□聚落中人聞王

來□對其所心言□願取我等作園民□我供Ｃ比

丘□汝等一切能持五戒者□亦當取等□十誦

守竹園寺□其竹園寺在王舍城內□時有多淨

行俗人來園中供養□數有五百□此五百人犯

王法合死□佛乞命□王施供養□卽施此五百人

爲供養也(淨行人也)若云□施乳酪等五味者□謂乳

酪生蘇熟蘇醍□□四分乘之戒中者□遣敎法

律云□騎乘車馬一日除五百齋□一歲三百六

十日□騎乘除十八萬日齋□舍利弗問何故□佛

言□比丘禁律人法見者生謗令他得罪□騎一

日除五百日齋者□准除老病暫得乘騎也

若後受得衣用吉者□有人施金寶應付淨人

掌之□淨人後貿得衣財如法得用□今言得吉

者□爲是自受用□金寶不付淨施□貿得衣財用

得吉羅也□則破四分人解者□Ｃ此下文中開

房錢藥□錢旣云爲房得受者明知受錢□雜含

云□須木直索木□乃至人亦等亦直索之□不得

爲房受錢金寶等□如是四法□卽是依法不依

人□依義不依語□依智不依識□依了義Ｃ不依

不了義Ｃ□如是四法所應依止者□涅槃第六

Ｃ數: 二七九六

Ｃ名: 律抄第三卷手決

頁數: 七二五

上	欄

卷末文云□一觀弟子有諸檀越重物則遮不

令畜□以重說輕則無聽畜□二雖無檀越□時

則遮□儉時聽畜□三雖儉時不爲護法如來則

遮□爲護法故聽畜□四時雖護法不作淨施如

來則遮□如是四法所應依止Ｃ明可依也□若

有三藏反上說者□說云□世尊觀知我等弟子□

有人供須今更開八不淨之物不可依也□不

用亦得者□不同十輪亦得□以護法故□小小非

要者□謂比丘受畜八法毁佛禁戒□自壞壞他□

必墮惡道□大聖慈悲令道俗同呵使息過不

爲故不以如法因Ｃ置□而不呵爲護法□故事

須呵責(十輪不知犯戒供敬□若知不須也)涅槃穢不須供養□已外

成衣不成衣等者□百一物外名已外也□文言

手提別時意也者□此中明畜爲正也□而言手

提者□爲畜故提□非正Ｃ提□提者左下九十□

非此所明□是別時意也五欲功德者□以五欲

能得後果名功德也□錢有八種者□一金錢□二

銀□三銅□四鐵□五鉛□□六自□□七木□八胡膠□

五種受者□一手受□二衣取□三以器取□四言著

是中□五若言與是淨人等□皆得犯墮也□餘有

未懺必遭形戮者□有作偸盜等事□必被他人

形治□卽是形戮也□頰腫之□者□昔有一癡女□

○至婦家□羞讓不食□後被飢逼竊盜生米而

食□其頰鼓起□婦家謂是頰腫□問其所以□固執

不言□乃至以火貳之□頰穿米出□明今比丘犯

重過見不發露悔過□現受治殯來受苦也

貿寶戒十九  戒本云□種種賣買也□多論第

五戒體應言□種種用寶好□不同言賣買□此戒

一往成罪□一度便犯更不待再爲□不同販賣□

中	欄

販賣戒爲利故□買買已還賣成罪□此律不云

心利等之言□但出家人不應爲爲故但得罪

也□此戒唯以寶物相貿□後販賣戒通以餘財

相貿□有此不同□多云□貿寶與他心利□當與之

時卽犯墮□與此四分不同□此律但貿得寶入

手方犯□但當用寶之時別得不應罪□寶體旣

去□將何以捨□故不得捨罪也□此與貿衣五種

不同者□戒疏云□一對人不同□貿寶七衆俱犯□

販賣依唯二俗犯□貿寶自作敎人爲已同犯□

除爲三寶貿衣使人不犯□文言使淨人易不

犯也□三貿寶一戒不開自爲貿衣□卽開蘇油

相易□四衣寶捨則道俗不同□五還財轉體不

轉體不同□有本物非本物故□此戒轉體易淨

衣物還也□有斯不同故分二寶也□律中以成

物易錢者□律云□已成金易他未成金(一) 二將

未成金易他未成金(二句)三將已成未成金易

已成未成金(三句)銀中三句准上金中□准第七

句以錢易錢也□錢等七種相易□前六是財物□

第七是錢寶也□前律中財物易錢者□比丘將

財與俗人易金錢等□若不作知淨語犯墮□衣

食准上將錢寶易衣食□不作知淨語亦墮□作

知淨語得與五衆□自相易衣食不犯□雖是五

衆自易□若將錢寶易衣食犯墮

販賣戒第二十   戒本云□種種販賣也□准餘

部雙開者□多論中云□比丘亦得一度酬□是一

開也□又開淨人賣買□是二開□抄下文引衣法

中□若易大價衣遣淨人易□若無淨人時遣比

丘易得□亦是雙開也□據一物爲語者□具出彼

文云□若比丘爲利故買而不賣者犯吉□若爲

下	欄

利賣不買亦吉□若爲利買已後賣墮□二業共

成一墮□Ｃ一物體上□前具二業後方得提也□

不同四分□單賣一物自提□單買一物自提□販

亦觸得提□四分文不了□但言□若悔應還不言

日數故云不了也□一切須捨懺者□明前方便

有罪過□須無罪者□先爲利益得□今不供養

也□要須盡捨懺斷相Ｃ心□方聽施僧作福等

用不爾□准前僧不應食等□若蘇油相易無

犯者□何故前文云□以七日易七日得提邪□若

此戒中文略□前戒開文中云□以油易蘇爲佛

法僧不犯□旣俱貿易理合得開□但此文略佛

法僧字□又解前是自爲不開□此爲供養燈明

故開無罪□十誦三索不得者□謂三度當價作

知淨語索也

畜長□戒二十一  所以過十日者□然物變

無□□容有失脫□資身要用事不可廢□施時不

取後須難得□所以開限十日作法□而畜過則

致犯□餘如長衣戒者□同彼有忘等諸Ｃ亦開

無犯□內外資身別去□□唯內資衣則外要

乞□戒二十二  度如戒疏者□應□云□如拔

難陀乞得十具□□從非親乞應令捨□□九箇

奪取入常住□餘一箇滿中著水□恐僧子Ｃ看

淹滯□徒衆令僧中行之□乞□比丘據□至上

坐前過與上座□上座看若好二水上座□中□

過上坐可□與彼比丘□彼比丘得已過與次

上座□上座得已看若勝□卽換取依前二水著

中□還與彼乞□比丘□彼得已如是展轉至坐

末□中下衆僧自己□若惡□卽換取彼□□一衣

上坐次坐法行之□Ｃ行了僧作白二□磨□令

Ｃ數: 二七九六

Ｃ名: 律抄第三卷手決

頁數: 七二六

上	欄

持此一□□長隨身自許□舊□亦依前持受用□

二□不得離□不得故損壞□別人與方便打破

新□不犯□若舊持□破去犯□將此長□加法

受持得犯捨墮罪□僧中懺□若懺罪滅已僧收

取彼長□□若貴價去價爲賣□得錢□付常住

家□將少許錢買取一可□□還與彼受持□行□

時須向□當界僧中行之

自乞Ｃ使非親Ｃ戒二十三

勸Ｃ師僧衣Ｃ戒二十四

奪衣戒二十五   自與使奪□使與自奪□使與

使奪□自與自奪□□犯□又有四句□一別與合

奪二合與別奪□三合與合奪□四別與別奪□皆

Ｃ多衣□Ｃ奪時得罪□不Ｃ與時也□若彼人破

戒無威儀若取不犯者□計其若破戒四重禁

奪可開也□奪擧不藏者□不藏擧去不犯也

畜七日藥過限戒二十六  四畜過七日者□

最初日藥也□第七日藥者□卽是第二日藥□至

八日明相出正得七日也□若未七日者□謂是

第三日已下五日藥也□聽還本主外用墮脚

燃燈也□五無Ｃ者□無失奪燒漂Ｃ也

逼前心雨衣過前用戒  二十七  二時中得

者□謂是心衣時也□卽三月十六日已後也□若

三月十六日已前得者□卽犯過前心竟無再

犯後用也□七月十六日已過後用也□若三月

十六日用者□過前用也□若潤三月後三月心

之□至七月十六日應著□一處不應用□用者吉

也□亦不須捨□明年准常用也□了論云□雨衣者

爲護三衣故須此衣□若路行時覺天欲有雨

卽取此衣蓋身上[&FFFF]#有大雨路行時□脫三衣壁

中	欄

牒擧之著此衣行□雨中於露處浴亦著此衣□

浴語通以受濕故名浴□非以著浴故名浴□舍

勒者半泥洹僧也□多論云□三月十六日應心

應作乃至四月十五日亦爾者□從三月十六

日至三月盡心作□若得成衣四月一日應畜

不合用也□若不成衣至四月十五日聽心聽

作(迷日)准前四月一日只合畜不合用□彼與

安居同日受用故□與四分不同□四分半月應

用浴□卽四月一日得用□若捨作餘用若著浴

若浣若擧者□此□開失法吉□具足文云□六群

比丘一切時去夏冬常心雨衣不捨□雨衣便

持餘用□見有雨衣猶裸形浴□乃至呵言□不應

如此□下開文云□犯者三月十六因心四月一

日用(己上開提罪)若捨雨衣已乃更作餘用□若著浴

衣浴不裸形□無雨衣若作雨衣□若浣染若擧

處深無犯□十種衣者□一Ｃ衣□二白疊衣□三毛

衣□四貯麻衣□五野麻衣□六家麻衣□七白羊

毛衣□八鳥毛衣□九Ｃ亦正也□色羊毛衣□十尨

色羊毛衣□雨浴衣因毘舍Ｃ□每請佛及僧□婢

白時到見□諸比丘雨中裸浴□因發八願□請佛

食已取一卑床在佛前座□而白佛言□唯願世

尊當與我願□佛言隨意□白言□有客比丘從遠

方來□不知所趣願□世尊聽我□與客比丘食

盡形供Ｃ□二遠行比丘□或以爲食故而不及

伴□聽我與遠行□比丘食盡形供Ｃ□三有病比

丘□不得隨意食□卽便命Ｃ□若聽我隨病食其

病得差□四者與病比丘隨意藥□五與看病比

丘食□六常聽比丘粥□七與比丘雨衣□八與比

丘尼浴衣也

下	欄

急施衣戒二十八  亦名不得過前過後畜□七

月六日已去開受過前不許受□急施衣者□有

急因Ｃ說施名急施衣□五分急施衣者□若軍

欲行急時□施過時□不應施□祇十二云□急施衣

者□若男若女在家欲征時□征還時□死時□女人

歸時□施主語比丘言□若今日不取明日無□是

名急施□七月六日已去聽受□至十六日已前

Ｃ有十日□得受急施也無因Ｃ者□若有失奪

等四Ｃ聽過前受□若寄衣比丘遠行隔水道

斷開過後畜□此戒二罪不□犯故□若已犯過

前竟不犯過後也□三是十日內者□若是十日

外得衣者□如七月五日得者名犯□過前受竟

無有犯  過後畜之義故須在十日內□謂七月

十六日得者□旣不犯過前是淨(少字)過後畜

方犯也□以衣不重犯故也□且如七月十四日

受得急施衣□得畜兩日□卽入迦提□迦提外猶

開八日□如是十三日受後卽得七日十二日

受□爲至月七日受□後餘有一日前頭□一日後

卽開也

有難蘭若離衣戒二十九  五無因Ｃ者□謂

有命梵等難□不得會衣開不犯也□明多Ｃ者□

一者諸比丘夏中蘭若安居□若出乞食被取

薪人放牛羊人持戶鉤開房偸衣物將去□因

聽寄衣□爲有恐畏失衣□卽此爲Ｃ□無有日限□

二Ｃ者□因優波離滅淨衣□重恐遭雨不能勝□

佛令離衣□問幾時得還□阿難計去二日住二

日來二日□Ｃ計六日□因此開六日□第二Ｃ也□

必有他Ｃ者□卽此憂波離和僧往來開六夜□

是一他Ｃ也□因聚落比丘起過者□當四分家

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七二七

上	欄

寄衣不作日限□因聚落中失火  蘭若比丘恐

火燒衣□夜來會衣被招機過□遂暇六夜不顯

Ｃ相致□今故師妄執者□古師云□疑恐怖但開

六夜□過則Ｃ罪□旣因過生暇六夜定□何得更

開文中但怖等Ｃ不開餘Ｃ也□古師唯許有

恐怖Ｃ□但開一度□是妄執也□今准諸部有Ｃ

皆開□五分佛塔和上Ｃ等□皆開六夜□明了論

聽法未了常開□爲四分文中不明多Ｃ□又不

言多度□度是不顯Ｃ相也□四分更不言有和

上□梨塔事等Ｃ□開之文中不作此說□故道

而不顯Ｃ相也□餘同聚落戒說者□卽此戒開

文□若捨會失奪恐怖險難等□一同前戒不能

繁引□故Ｃ攝之也□寄衣村□□六夜合會作失

奪燒等相不離

□僧物入己戒三十  而未分僧別 二異者□

以定許其僧而未分彼此之異也□十誦多論

若檀越施此自恣僧物□與彼者□問此若定

屬之□物□時卽合犯夷□若不定屬物究竟合

吉□何言不還方許成重邪□故知部別不同□未

詳通意也

律抄第三卷手決一卷

1梵ＣＣ述Ｃ卷第一

2發菩提願未□答言已發若依此Ｃ□和上問七

遮故□下Ｃ言□若欲受戒時□法師問言□現身不

作七逆罪邪□菩薩法師不得與七逆人現身

中	欄

受戒□七逆者□出佛身血□殺父母殺和上□殺

阿□梨□破□磨轉法輪僧□殺聖人□若具七遮□

卽身不得戒□餘一切得受戒□而瑜伽說□不說

七遮者□作懺悔亦得戒故□非如聲聞犯邊罪

已□更不得受□各據義故不相違□謂□此Ｃ中據

不懺悔者說作七逆現身不得戒□論中據懺

悔亦有受戒義故略不說□第四正作□磨者□

如瑜伽說□自此已後應作如是言□汝如是名

善男子□或次第欲於我所受諸菩薩一切學

處□受諸菩薩一切淨戒所謂律儀戒□攝善

法戒□饒益有情戒□如是學處□如是淨戒□過

去一切菩薩已具□未來一切菩薩當具□普於

十方現在一切菩薩今具□於是學處□於是淨

戒□過去一切菩薩已學□未來一切菩薩當學□

現在一切菩薩今學□汝能受不□若能受□能

授菩薩第二第三亦如是說□能受菩薩第二

第三亦如是答□能授菩薩作如是問□乃至第

三授淨戒已□能受菩薩作如是答□乃至第三

請證□如瑜伽云□受淨戒已□能受菩薩不起于

坐□能授菩薩對佛像前□普於十方現住諸佛

及諸菩薩□恭敬供養頂禮雙足□作如是白□

某名菩薩□今已於我某菩薩所□乃至三說受

菩薩戒□我某菩薩已某作證□唯願十方無邊

無際諸世界中諸佛菩薩第一眞聖□於現不

現一切時處□一切有情皆現學者□於此某名

受菩薩戒亦爲作證□第二第三亦如是□受戒

□磨畢竟□從此無間□普於十方無邊無際諸

世界中現住諸佛已入大地諸菩薩前□法爾

相現□由此表示□如是菩薩已受菩薩所受淨

下	欄

戒□爾時十方諸佛菩薩□於是法爾之相生起

憶念□由憶念故□正智見轉□由正智見□如實

覺知□某世界中某名菩薩□某菩薩所□正受菩

薩所受淨戒□一切於此受戒菩薩如子如弟□

生親善意□眷念憐愍□由佛菩薩眷念憐愍□令

是菩薩希心善法倍復增長□無有退減□當知

是名菩薩戒□啓白請證如是□已作受菩薩戒

□磨等事□授受菩薩俱起供養□普於十方無

邊無際諸世界中諸佛菩薩頂禮雙足□恭敬

而退□如是菩薩所受律儀戒□於餘一切所受

律儀戒□最勝無上無量無邊大功德藏之所

隨逐□第一最上□廣說乃至□一切別解脫律

儀□於此菩薩律儀戒□百分不及一□千分不及

一□數分不及一□計分不及一□算分不及一□喩

分不及一□○波尼殺曇分亦不及一□攝受一

切大功德故

第二明自誓受戒者□如瑜伽說第四十云□又

諸菩薩□欲受菩薩淨戒律儀□若不會遇具足

功德補特伽羅□爾時應對如來像前□自受菩

薩淨戒律儀□應如是受□偏袒右肩□右膝著

地□或□□坐□作如是言□我如是名□仰啓十

方一切如來已入大地諸菩薩衆□我今欲於

十方世界佛菩薩所□誓受一切菩薩學處□誓

受一切菩薩淨戒□謂律儀戒□攝善法戒□饒益

有情戒□如是學處□如是淨戒□過去一切菩

薩已具□未來一切菩薩當具□普於十方現在

一切菩薩今具□如是學處□如是淨戒□過去一

切菩薩已學□未來一切菩薩當學□普於十方

現在一切菩薩今學□第二第三亦如是說□說

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七二八

上	欄

已應起□所餘一切□如前應知□然自受者□必

先懺悔□要須得見好相□以此爲限□若不得好

相□不得戒故□此Ｃ下云□佛滅度後□欲以好心

受菩薩戒時□於佛形像前□自誓受戒□當七

日佛前懺悔得見好相□便得戒□若不得好相

時□應一以二七三七乃至一年□要得好相□得

好相已□便得佛菩薩形像前受戒□若不得好

相□雖佛菩薩形像前受戒不得戒□若現先受

菩薩戒法師前受戒時□不須見好相□是法師

師相授故□不須好相□若千里內無能受戒師□

得佛菩薩形像前受得戒而要見好相

第六得捨戒Ｃ□此復有二□一者得戒Ｃ□二

者捨戒Ｃ□得戒Ｃ者復有二種□一七衆得戒

Ｃ□二菩薩得戒Ｃ□七衆得戒有二□一得戒

差別□二具戒Ｃ□得戒有二□一具戒□二餘六

衆□得具戒者□諸宗不同□餘六衆□依一切有

部□顯十種不戒故□十誦律云□佛告諸比丘□十

種受具足□一自然□二見諦□三善來□四自誓□

五論議□六受重法□七遣信□八乞五德□九乞□

磨得□十三歸□自然得者謂□佛獨覺□正理論

云□自然謂智以不從師□證此智時□得具足

戒□問□何故不說阿羅漢自然得戒□唯說獨覺

得耶□答□獨覺利根自然得戒□阿羅漢鈍根故

不說文□此中唯說大獨覺非部行也□問□此自

然得戒有表業不□若無表業□云何言無表離

表而生□答□有表者是何時表□入觀智時無身

語表故□答□入觀前表得此智時□轉成根本能

發無表□是故無表亦依表生□問□如何得知□得

阿羅漢時□無自然得戒□答□有阿羅漢沙彌等

中	欄

故□如大莊嚴說云□曾昔時寺中有諸羅漢沙

彌□乃至廣說□又雜阿含Ｃ二十三云□此二

沙彌是俱解脫阿羅漢□故知不得□問□自然得

戒者先得五戒十戒以不□答□得盡智時一時

頓得五戒及具□以利根故□有說□先得五戒後

得具戒□如梯橙故□問何故比丘尼無自然得□

答□性行劣故□必無女身成大覺獨覺故□見

諦得者□如正理說三十七云□由得入正性離

生□謂□五苾芻由證見道得具足戒□問□何故比

丘尼無見道得戒□答□此諸女人多過失故□多

煩惱故□是故無有見道得戒□問□何故五人見

諦得戒□餘苾芻不爾耶□答□此五苾芻□佛初

轉法輪□最初得見道□法住增故□問□何故五人

最初得道□答□由本願故□如世尊說□我於過去

世中作國王□以身血氣施羅刹□卽發願言□我

當作佛時□先度五人□五羅刹者□ 今五苾芻

是也□又菩薩過去作大魚身五人先見□乃至

廣說□善來得戒□如正理云□由佛命善來苾

芻□謂邪舍等由本願力佛威加故□薩婆多毘

婆沙二論云□三迦葉門徒一千人□舍利目連

門徒二百五十人□皆善來得戒□自誓得戒

者□如正理說云□由信受佛爲大師□謂□大迦葉

問□何故餘人無自誓受得耶□答□信解薄故□論

議得者□正理論云□善巧酬答所問□謂蘇陀夷□

此復云何□彼年八歲□來至佛所□佛問彼言□

汝家何在□彼卽答言□三界無家□佛知利根□

雖年未滿□令僧爲授□非答問時□便得具戒□

受重法者□正理說云□由敬受八尊重法□謂□大

生主爲最初也□問□彼大生主□從於誰邊受重

下	欄

法□答□本是佛說□阿難爲大生主說□彼大生

主論阿難邊受八尊重□如中阿含Ｃ二十八

說□阿難白佛言□世尊□女人可得第四沙門果

耶□因此故□女人得於此正法律中至捨家學

道耶□世尊告白□止止阿難□莫作是念□若使女

人得於此法中捨家者□令此梵行不得久住□

阿難□猶如人家多女少男者□此家爲得轉興

盛耶不也□世尊□如是□阿難□若使女人於此法

中捨家學道者□令此梵行不得久住□阿難□猶

如稻田及麥田中□有穢草生者□必壞彼田□如

是女人捨家學道□令此梵行不得久住□阿難

白佛言□世尊□瞿曇彌大愛道□爲世尊所饒

益□所以者何□世尊□母亡之後□瞿曇彌大愛

道□養□世尊廣說□乃至□佛告阿難□我今爲女

說八尊師法□謂□女人不當犯女人奉持盡形

壽邪□云何爲八尊師法□阿難□比丘尼當從比

丘受具足□我爲女人施設第一尊師法□阿難□

比丘應半月□半月從比丘乞受敎誡□此爲

第二若止住處□設無比丘者□不得受夏坐□此

爲第三比丘尼受夏坐訖□於兩部衆中當三

事心見聞疑□此爲第四□若比丘不聽聞者□比

丘尼則不得聞Ｃ律阿毘曇□若聽聞者卽得

聞□此爲第五□阿難□比丘尼不得說比丘所

犯□比丘得說比丘尼所犯□此爲第六□阿難□

比丘尼若犯僧伽婆尸沙□當於兩部衆中十

五日行不慢□此爲第七□阿難□比丘尼受具

足□雖至百歲故當向始受具足□比丘Ｃ下意

禮拜恭敬承事□此爲第八尊師法□爾時阿難□

爲彼大愛道□說八尊師法時□大愛道受八尊

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七二九

上	欄

師法而得出家□佛告阿難□若女人不得於此

正法律出家學道□正法當住一千年□今失五

百歲□餘有五百歲□毘尼母論二亦同此Ｃ□此

中意說□受八法時得具足戒□如十誦云□優波

離問波□□受八重法□卽是出家□成比丘尼□

餘尼云□問佛言□應現前作白四□磨□問□若爾

于時尼衆旣未滿足□餘者云何得戒□答□如薩

婆多論云□十四年前八數度女□十四年後□

磨度之□又彼二云□成道八年後有白四□磨□

又五分云□五百比丘尼亦數法得□又毘尼母

云□師法受具□中除□曇彌五百諸女人□餘一

切不得師法受具遣信者□正理論云□由遣使□

謂法授尼□五分云□□女半迦尸□欲往蘭若住

處受具戒□賊衆道路同取彼女□女聞此事時

不敢去□佛聽遙爲受具先尼衆中作本法竟□

置受戒人於一處所將十尼衆往蘭若處□禮

僧衆足□尼□磨師□爲從僧乞僧□磨師□乃

至爲作白四□磨已□和上□梨將十尼還至

本處所□呼受戒人令禮衆足□乃至廣說□又毘

尼母云□尼遣使受戒□中唯有一女□得此女顔

容挺特□世所無比□若往者恐惡人抄掠□是佛

所聽□今時若有如是比者□可得遣使受戒乞

五德者□正理論云□由持律爲第五人□謂於邊

國□磨得者□正理云□由十衆□謂於中國此卽

通僧尼□尼受具中二部各十□所言五十者就

極少說□若多若過於理無傷□三歸得者□正

理論云□由三說歸佛法僧□謂六十賢部共集

受具戒□解云□佛遣無學爲說三歸便得具足□

毘尼母論二云□佛告□陳如□若人出家者□當

中	欄

剃除鬚髮□敎如是言□我今盡形受歸依佛法

僧□我今依佛出家□婆伽婆是我師也□三語受

戒如我所說解也□尊者阿若□陳如遊行到

毘梨耆國□復到毘舍離國□毘舍離國中有毘

梨耆人□二國族姓子舍在一處□此諸人等皆

生念言□阿若□陳如□於大沙門法中出家□行

於梵行□我等就其出家學法共議論已□卽便

相將詣陳如所□頭面禮足□白尊者言□唯願大

德聽我等於如來法中出家修於梵行□阿若

□陳如聽其出家□爲說三語受戒□受戒已共

詣佛所□陳如白佛言□此族性子等□心欲出家

爲其三語受戒□爲得戒不□佛告□陳如□此諸

人等三語受戒□善得其戒□問□何故餘人無三

歸得具戒□答□未暇已前有三語受具□世尊暇

後無三語受具□因病比丘無人看侍□往白佛□

佛告諸比丘□從今已去斷三語□磨□於十僧

中白四□磨聽使受具□俱舍順正理三十七

顯宗有十種得戒□同此十誦摩得勒迦十種

得戒□一自然□二見諦□三問答□四三歸□五自

誓□謂大迦葉□六五衆□七十衆□八八重法□九

遣信□十二部□謂尼毘無善來□善來以後更與

受故□若依法藏部□四分律云□一善來□二上

法□謂成無學證有餘滅名爲上法□卽便得戒□

如四分律云□若修道成阿羅漢果卽名出家□

受具足戒□而Ｃ說阿羅漢沙彌者非我所宗□

三三歸□四八敬□五□磨□此說意言□自然是上

法攝□見諦是善來攝□問答是□磨攝□信佛

爲大師是善來攝□又宗不同□不須會釋□若依

大衆部僧祇律云□四種受具足法□自覺具足□

下	欄

二善來□三十衆□如律云□和上十衆內不名

受具□合十一人□四分但言十衆□和上在中□四

五衆□若依化地部五分律有五種受具足□一

自然□二善來□三三歸□四八不可越□五□磨□

又毘尼母論云□比丘有五種受具□一善來□二

三語□謂三歸□三白四□磨□四佛○聽受具□謂

善問答也□五上受具□謂阿羅漢果名上受具□

比丘尼亦有五種受具□一隨師敎行□謂受八

敬法□二白四□磨□三遣使(如前)四善來□五上

受具能成就□不作一切諸惡□又薩婆多論第

二云□凡七種受戒者□見道受戒□二善來得

戒□三者三語得戒□四者三歸受戒□五者自誓

受戒□六者八法受戒□七者白四□磨□於七種

中見諦得戒□唯五人得□餘更無得者□善來

得戒□三語三師□佛在世得滅後不得自誓□唯

大迦葉一人得□更無得者□八法受戒□唯大愛

道一人得更無得者□白四□磨戒□佛在世得

滅後亦得□如是七種得者□問答廣釋□具如彼

說□今依大乘十種得戒中□除自然得□餘同

一切有部□今大乘中無自然得戒□謂□佛世尊□

曾於三大無數劫中□具足三種淸淨律儀□非

今日得□若大獨覺□雖今已得阿羅漢□而未

得具戒□以未受故□如餘阿羅漢沙彌□此亦如

是□故瑜伽論五十三說□或復有一□唯自然受□

除苾芻律儀□何以故□由苾芻律儀非一切堪

受故□若苾芻律儀非要從他受者□若堪出家□

若不堪出家□但欲出家者□便應一切隨其所

欲自然出家□如是聖敎便無軌範□又釋大獨

覺有自然得戒□而論說言苾芻律儀□無自然

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七三○

上	欄

者□多分而說□唯大獨覺有自然得戒□餘必無

故□所餘九種皆名從他得□要待他力而得戒

故□如薩婆多論云□問□七種戒□幾種他得□幾

種目得□答□六從他得□一須分別見諦得戒□以

根本而言□以佛說法故□證得聖諦□名從他得□

自以忍智□明照眞諦□而得具戒□卽名自得□

准此論文□唯除獨覺自餘皆從他得□第二得

戒Ｃ者□有通有別□通Ｃ者□謂二圓滿□是爲

通Ｃ□一自圓滿□二他圓滿□自圓滿者□復有五

種□一善得人身□謂□成就男得或得女根□二

生於中國□三諸根具足□四勝處淨信□謂於如

來及毘奈耶得淨信心□五離諸業障□謂能遠

離五無間業等□他圓滿者□復有五種□一諸佛

出世□二說正法敎□三法敎久住□四法住隨

轉□謂證正法者□卽如所證隨轉隨順敎授敎

誡□五他所哀愍□他謂施主□彼於行者起哀愍

心惠施資具□具女瑜伽二十一□第二別Ｃ者□

若依四分□具四Ｃ得戒□一□磨者□謂比丘受

大戒僧數滿足□二白四□磨成就敎法Ｃ□三

得處所者□Ｃ界成就□四住比丘法中者□年

滿二十□身無遮難□又毘尼母第二云□復有五

處白四□磨受戒滿足□一和上□二阿□梨□三

衆僧具足□四性調順□五諸根具足□無諸障□□

是名五處受戒具足□今依大乘□未見成文□而

理言足同□四分律意□身無遮難者□如瑜伽

論五十三說□問□由幾因Ｃ□雖樂欲受苾芻律

儀□而不應授□答□毘有六因□一意樂損害□

二依止損害□三男形損害□四白法損害□五繫

屬於他□六爲護他故□具說如彼□問□善等三性

中	欄

心何心發戒□答□三性心中皆能得戒□以具Ｃ

故□如薩婆多論第一云□問□爲善心中得戒□爲

不善心中得戒□爲無Ｃ心得戒□爲無心中得

戒□答□一切盡得□問□善心得戒其義可見□不

善無Ｃ心云何得戒□答□且如有一先起善心

起身語表業白四□磨時□或起貪等□或無Ｃ

心□於此心中成就戒色□其義云何□今依大乘□

近因等起心相應思上假立表業□此相應思

熏成種子□第三□磨時□雖住不善無Ｃ之心□

而由具Ｃ力□今彼思種功能增長□依此思種

假立無表名爲得戒□問□旣起不善心□云何善

種而得增長□答□由具Ｃ力故□而得增長□問□

若自相ＣＣ可言具Ｃ增自種□具Ｃ他所成

自種不能長□答□自種不託Ｃ□應言不增長自

種□託Ｃ生Ｃ他增自種□問□自種託Ｃ他生Ｃ

增自種□亦可解□或他Ｃ起他解除自惑□答□斷

惑遣自迷他解不能斷起戒□要託Ｃ他Ｃ得

增長(云云)入無心時亦得戒者□如不還沙彌

欲受具戒□具其衣□詣大衆所□禮拜乞戒白

四□磨□時入滅盡定前因等起思所熏種功

能增長□依此假立無表律儀□所餘六衆得戒

因Ｃ□隨其所應如理應思

第二得菩薩戒□此有二種□一自誓受得□二從

師得□如前已說□又具四Ｃ方得淨戒□一者已

發大菩提願□二者遇善友□謂□遇已發大願諸

菩薩等□三者遠離七逆□如後又說□四者□磨

成就□如是四Ｃ得菩薩戒□此據從師受者而

說□若自受者□唯有三Ｃ□除遇善友□問□菩薩

何時發戒□答□第三□磨時方乃發戒□第二捨

下	欄

戒Ｃ□如瑜伽論五十三說□問□有幾因Ｃ□苾

芻律儀受已還捨□答□或由捨學處故□或由犯

根本罪故□或由形缺二形生故□或由斷善根

故□或由棄捨衆同分故□苾芻律儀受已還捨□

答□正法毁壞□正法隱沒□雖無新受苾芻律儀□

先已受得當知不捨□所以者何□由於爾時穢

惡正起□無一有情□不損意樂□能受具戒□肉當

有證沙門果者(解云)比丘尼正學勤策男女□當

知菩薩亦爾□故不別說□又彼論云□若近事

男律儀□當知由起不同分心故□善根斷故□棄

捨衆同分故□受已還捨□正法沒時□如苾芻律

儀道理當知□近事男律儀亦爾□若近住戒□由

日出故□發不同分心故□於中間捨衆同分故□

受已復捨□捨菩薩戒□二Ｃ四Ｃ□受已還捨□二

因Ｃ者□如瑜似論第四十云□略由二Ｃ□捨諸

菩薩淨戒律儀□一者棄捨無上正等菩提大

願□二者現行上品纏犯他勝處法□言四Ｃ者□

如彼七十五說□又捨因Ｃ略有四種□一者決

定發起不同分心□二者若於有識別大丈夫

前故□意發起棄捨語言□三者Ｃ別毁犯四種

他勝處法□四者若以增上品纏Ｃ別毁犯□隨

順四種他勝處法□由此因Ｃ棄捨菩薩淨戒

律儀□若有還淸淨受心□應還受得(解云)第一

第二是前二中第一所攝□後之二種第二所

攝□隨順他勝處者□謂十重中前之大種□如

是六種亦共二乘□或可不定故□名隨順□又

隨順者□謂隨順他勝處諸方便等□名爲隨順

他勝處法□具依前釋所言□捨者但捨功能而

不捨體□如本業Ｃ下云□菩薩戒有受法而無

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七三一

上	欄

捨有犯不失□問□若捨菩薩戒必捨比丘戒□設

捨比丘戒必捨菩薩戒□答□應作四句□有捨菩

薩戒而不捨比丘戒□謂□退大菩提心而不捨

比丘戒□有捨比丘戒而不捨菩薩戒□謂下中

纏犯比丘根本罪□或有俱捨□謂上品纏犯□初

四重俱不捨者□謂除前相□如菩薩戒□對比丘

律儀□如是菩薩戒□對餘六衆□當知亦爾

第七持犯差別者□略有八門□一品類差別□二

共不共差別□三廣大差別□四甚深差別□五止

作差別□六因差別□七果差別□八意樂差別□品

類差別者□謂聲聞乘唯暇律儀戒□今此菩薩

具三淨戒□謂攝律儀戒□攝善法戒□饒益有

情戒□共不共殊勝者□如無性攝論七云□共不

共殊勝者□謂諸菩薩一切性罪不現行故□與

諸聲聞共相似遮罪□有現行故□與諸聲聞不

共□於此學處有聲聞犯菩薩不犯□有菩薩犯

聲聞不犯□菩薩具有身語心戒□聲聞唯有身

語二戒□是故菩薩心亦有犯非諸聲聞□以要

言之□一切饒益有情無罪身語意業□菩薩一

切皆應現行□皆應修學□知是應知說名爲共

不共殊勝□無性釋云□殺盜□等所生名性罪□

斷生草等□非貪等生□說名遮罪□菩薩戒中觀

有利益而無罪者□一切應修聲聞□不爾又諸

菩薩心亦有犯□非諸聲聞□謂唯內起欲□害

等諸惡尋思不爲發起身語二業□一切饒益

有情無罪身語意業者□謂能利益安樂有情□

不爲發自起貪等煩惱□如是一切菩薩應修□

又瑜伽論四十一云□若諸菩薩安住菩薩淨

戒律儀□如薄伽梵□於別解脫毘奈耶中□將護

中	欄

他故□建立遮罪□暇諸聲聞□令不造作□諸有情

類未淨信者□令生淨信□已淨信者□令倍增

長□於中菩薩與諸聲聞應等修學□無有差別□

何以故□以諸聲聞自利爲勝□尙不棄捨將護

他行爲□令有情未得信者□信信者增長學所

學處□何肉菩薩利他爲勝□當知是天從多分

說□若盡道理□於遮罪中亦有不共□且如威儀

戒□若見由衣不齊有利益菩薩□此中不整衣

如是等類□准此可知□又瑜伽云□若諸菩薩安

住菩薩淨戒律儀□如薄伽梵□於別解脫毘奈

耶中□爲令聲聞少事少業少希望住建立遮

罪□暇諸聲聞令不造作□於中菩薩與諸聲聞

不應等學□何以故□以諸聲聞自利爲勝不願

利他□於利他中少事少業少希望住可名爲

妙□非諸菩薩利他爲勝不顧自利□於利他中

少事少業少希望住得名爲妙□如是菩薩爲

利他故□從非親里長者居士婆羅門等及恣

施家應心百千種種衣服□觀彼有力無力隨

其所施□如應而受如說心衣心□亦爾□如

心衣□□如是自心種種絲Ｃ□令非親里爲Ｃ

作衣□爲利他故□應畜種種□世邪衣諸坐臥

具事各至百□乃至廣說□廣大差別者□如攝

論云□由四種廣大故□一種種無量學處廣大

故□二由攝受無量福德廣大故□三由攝受一

切有情利益安樂意樂廣大故□四由建立無

上正等菩提廣大故□釋曰□種種無量學處廣

大者□謂諸菩薩所學尸羅種種品類無量差

別□所以廣大□攝受無量福德廣大資糧者□謂

此尸羅能攝無量福德資糧□所以廣大□攝受

下	欄

一切有情利益安樂意樂廣大者□謂此尸羅

攝諸有情此世他世世出世間捨惡攝善□若

因若果饒益意樂□所以廣大□建立無上正等

菩提廣大者□謂此尸羅建立大菩提□所以廣

大□諸聲聞等無如事是□四甚深差別者□如攝

論云□謂諸菩薩由是品類方便善巧行殺生

第十種作業□而無有罪□生無量福□速證無上

正等菩提□又諸菩薩現行變化身語兩業□應

知亦是甚深尸羅□由此因Ｃ□或作國王□示行

種種惱有情事□乃至廣說□釋曰□由此品類方

便善巧者□謂諸菩薩悲願相應後得妙智□行

殺生等十種作業而無有罪等事者□謂愛樂

善法增惡不善見諸邪見性說名後三□依止此

故行殺等七而無有罪□生無量福□速證菩提□

或行前七□不起後三□大數言十□或已伏除□爲

試彼力故□心暫起不能招苦故□無有罪□能

助道故□生無量福□又瑜伽說□若諸菩薩安住

菩薩淨戒律儀□善□方便□爲利他故□於諸性

罪少分現行□由是因Ｃ□於菩薩戒無所違犯□

生多功德□謂如菩薩見劫盜賊□爲貪財故欲

殺多衆□或復欲殺大德聲聞獨覺菩薩□或復

欲造多無間業□見是事已□發心思惟□我若斷

彼惡衆生命□當墮地獄□如其不斷無間業成□

當受大苦□我寧殺彼墮那落迦□Ｃ不令彼受

無間業□如是菩薩意樂思惟□於彼衆生或以

善心或無Ｃ心□知此事已□爲當來故□深生□

愧□以憐愍心而斷彼命□由此因Ｃ□於菩薩戒

無所違犯□生多功德□又如菩薩見劫盜賊奪

他財物□若僧伽物□□堵波物□而取多物□執

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七三二

上	欄

爲己有□從情受用□菩薩見已起憐愍心□於

彼有情□發生利益安樂□隨力所能逼□而奪取

勿令受用□如是財故□當受長夜無義無利□由

此因能所奪財寶□若僧伽物還復僧伽□乃至

廣說□又如菩薩處在居家□見有母已現無

繫屬□習□欲法Ｃ心菩薩心非梵行□菩薩見

已作意思惟□勿令心□多生非福□若隨其欲

便得自在方便安處□ 令種善根□亦當令其捨

不善業□住慈愍心□行非梵行□雖習如是穢

汚之法□而無所犯多生功德□出家菩薩□爲護

聲聞□聖所敎誡□令不壞滅□一切不應行非梵

行□又如菩薩爲多有情解脫命難□乃至□眼

等難□雖諸菩薩爲自命難亦不正知說於妄

語□然爲救脫彼有情故□知而思惟故說妄語□

以要言之□菩薩唯觀有情義利非無利義自

無染心□唯爲饒益諸有情故□覆相正知而說

異語□說是語時□於菩薩戒無所違犯□生多功

德□乃至廣說□決定毘尼Ｃ云□佛告憂波離□

汝今當知□聲聞乘人有異方便□有異深心□持

淸淨戒□菩薩乘人有異方便□有異深心□持淸

淨戒□憂波離□聲聞乘人雖淨持戒□於菩薩乘

不名淨戒□菩薩乘人雖名淨戒□於聲聞乘人

不名淨戒□云何名爲聲聞乘人雖淨持戒□於

菩薩乘人不名淨戒□優波離□聲聞乘人不應

乃至一念起於一念欲更受身□是則名爲聲

聞乘人淸淨持戒□於菩薩乘最大破戒□名不

淸淨□解云□謂諸菩薩有利益處□方便受身□起

種種欲□攝受有情□出不善處□安置善處□答

諸菩薩不以其欲攝受有情□棄捨有情□卽是

中	欄

破戒□此中意說□在家菩薩非出家菩薩□出家

菩薩爲護聖敎□是故不得行非梵行□又云□優

波離□菩薩乘人□於無量劫堪忍受身□不生厭

患□是則名爲菩薩乘人淸淨持戒□於聲聞乘

最大破戒□不名淸淨□云何名爲菩薩乘人持

開通戒□聲聞乘人持不開通戒□優波離□菩薩

乘人以初日分有所犯戒□日中分思惟當得

一切種智□菩薩爾時不破戒身□以日中分有

所犯戒□於日後分思惟當得一切種智□菩薩

爾時不破戒身□廣說乃至以後夜分有所犯

戒□於日初分思惟□當得一切種智□菩薩爾時

不破戒身□以是義故□菩薩乘人持開通戒□聲

聞乘人持不開通戒□菩薩不應生大□愧□亦

復不應生大悔纏□優波離□聲聞乘人數數犯

罪□卽時破失聲聞戒身□所以者何□聲聞乘人□

應當持戒斷一切Ｃ□如救頭燃□所有深心爲

涅槃故□廣說乃至□優波離□白佛言□世尊□或

有欲相應心而犯於戒□有癡相應心而犯於

戒□世尊□菩薩犯戒於欲相應心嗔相應心癡

相應心□何者爲重□爾時世尊告優波離□若

有菩薩如□河沙劫欲相應心而犯於戒□或

有菩薩因一嗔以而犯於戒等住菩薩大乘之

道□因嗔犯者當知最重□所以者何□因嗔□

故□能捨衆生□因貪欲故□於諸衆生而生親愛□

優波離所有諸Ｃ能生親愛□菩薩於此不應

生畏□所有諸Ｃ能捨衆生□菩薩於此應生不

畏□廣說乃至□大乘之人因欲犯者□我說是

人不名爲犯□因嗔犯者我說是人名爲大犯□

名大過患□名大墮落於佛 法中□是大留難□若

下	欄

有菩薩無有方便□欲相應心而犯於戒□生於

怖畏□於嗔犯戒不生怖畏□若有菩薩而有方

便□□相應心而犯於戒□而生怖畏□欲相應心

而犯於戒□不生怖畏□又本業Ｃ說□嗔心犯戒

卽便失戒  第五止作差別者□謂聲聞戒多

是止持□雖有作持□而止持爲宗□若菩薩戒通

止作持□言止持者□謂聲聞共戒□言作持者

不共聲聞□如不往聽法卽有所犯□往聽無犯□

又作看病卽無所犯□不看卽犯□如是等類□作

卽無犯□止卽有犯□復有差別□謂聲聞戒准遮

身語□若菩薩戒通遮三業  第六因差別者□

謂菩薩於大菩提願□大悲爲因□第七果差別

者□謂菩薩戒□無上大菩提以爲果故  第八

意樂差別□不共二乘何等意樂□謂有六種□一

無厭意樂□二廣大意樂□三歡喜意樂□四恩德

意樂□五無染意樂□六善好意樂□無厭意樂

者□謂諸菩薩假使Ｃ於□伽沙等生□是一一

生□伽沙等大劫壽量□於此長時諸資生具常

所□之□三千大千世界滿中盛火□在其中□

行住坐臥□雖能修習一刹那戒□如是修習所

有戒聚□究竟滿足□能證無上正等菩提□名

爲菩薩無厭意樂□廣大意樂者□謂諸菩薩修

習戒時□展轉相Ｃ□無一刹那有退有斷□乃

至究竟坐菩提座□是名菩薩廣大意樂□歡喜

意樂者□謂諸菩薩修習戒時□於此所攝諸有

情所生大歡喜□是諸有情由此所攝□雖生歡

喜□猶不能及□是名菩薩歡喜意樂□恩德意

樂者□謂諸菩薩修習戒時□觀此所攝一切有

情□於我己身有大恩德□不見己身□於彼有

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七三三

上	欄

恩由□資助我無上菩提故□是名菩薩恩德意

樂□無染意樂者□謂諸菩薩修習戒時□雖於無

量諸有情所興大戒福而不希報恩□當來果

報是名菩薩無染意樂□善好意樂者□謂諸菩

薩修習戒時□所有果報施諸有情□不自爲己□

又以此福□共諸有情□□向無上正等菩提□是

名菩薩善好意樂(具如對法論十二)

第八犯已還淨□此有二種□一犯他勝處法□二

犯輕垢□如上Ｃ說□若有犯十戒者□應敎懺悔□

在佛菩薩形像前□日日六時誦十重四十八

輕戒□發到禮三世千佛□須見好相□若一七

日二三七日□乃至一年□要見好相□見好相者

佛來摩頂□若見光明花種種異相□便得罪滅□

若無好相□雖懺無益□是人現身亦不得戒□

而得增益受戒□若犯四十八輕戒者□對手懺

悔滅□若依瑜伽論□與此少異□故彼四十說□若

用□中品纏毁犯四種他勝處法□不捨菩薩

戒上品纏犯□卽名爲捨□若諸菩薩毁犯四種

他勝處法□數數現行而無□愧□深生愛樂□見

是功德□當知說名上品纏犯□非諸菩薩暫一

現行他勝處法□便捨菩薩淨戒律儀□如諸苾

芻犯他勝處法□卽便棄捨別解脫戒□若諸菩

薩由此毁犯棄捨菩薩淨戒律儀□於現法中

堪任更受非不堪任□如苾芻住別解脫戒犯

他勝法□於現法中不任更受□又彼論四十一

說□若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法□

失戒律儀□應當更受□若中品纏違犯如上他

勝處法□應對於三補特伽羅□或過是數□應

如發露除惡作法先當稱述所犯事□名應作

中	欄

是說長老專志□或言□大德□我如是名違越菩

薩毘奈耶法□如所稱事犯惡作罪□餘如苾芻

發露悔滅惡作罪法□應如是說□若下品纏違

犯□如上他勝處法□及餘違犯□應對於一補特

伽羅發露悔法□當知如前若無隨順補特伽

羅可對發露悔除所犯□爾時菩薩以淨意樂

起自誓心□我當決定防護當來Ｃ不重犯□如

是於犯還出還淨門上品纏犯他勝法□卽失戒

者未知犯已□至心悔過戒還生不□答□自有兩

釋□一云□不能還生□而大方等陀羅尼Ｃ說□若

不還生無有是處者□□依下中品纏犯者而

說□上品犯者必無還生極惡煩惱而損害故□

又彼Ｃ中依罪滅義□而密意說言□若不還生

無有是處□勸令下劣生歡喜心故□一云□上品

纏犯彼戒還生□所以者何□聖敎正理爲定量

故□聖敎者如大方等陀羅尼等一說□行此法

已□若有衆生□犯五逆罪身有白癩□若不還

差無有是處□若菩薩四戒□沙彌戒□式叉沙彌

尼戒□比丘戒□比丘尼戒□如是諸戒□若犯一

一戒□當一心懺悔□若不還生□無有是處□除不

至心□所言理者□謂受戒時有殊勝思熏成種

子□依此種子假立無表□若犯他勝法□卽彼種

子無遮止用□名捨律儀種體不捨□若有犯已

至心發露生極悔心後Ｃ不犯□何能不起防

護功能□旣發功能是名爲戒□名爲還淨□如起

邪見斷善根者□後起疑心□或起正見□還Ｃ

善根□乃至一生離染得果□此亦如是□還起功

能遮止惡行□名戒還生□准此敎理□雖犯他勝

法有還淨理□比丘等戒當知亦爾□如瑜伽論

下	欄

九十九說□最初罪聚雖可還淨□然唯依二補

特伽羅非爲一切無有差別□此可還淨□是故

彼勝不立而還淨聚中□解云□二補特伽羅□謂

佛在世時難提比丘□如來滅度後一百年□脅

尊者時那陀比丘□此二比丘犯已無覆藏心□

許與□磨還住僧中□具如毘尼母論第三說□

由此當知□不捨種體□但捨功能□還生淨戒□

餘亦如是□至心悔除功能還生

第九明校量勝劣者□謂諸菩薩有漏淨戒超

諸世間所有善品□亦過一切聲聞獨覺所有

淨戒□及諸功能□如大般若Ｃ第五百八十六

說□又滿慈子□初發無上正等覺心□一菩薩

戒至○波尼殺曇分倍亦復爲勝□假使世間

一切有情皆具成前五神通□彼所有戒於發

無上正等覺心諸菩薩衆初發心時□一菩薩

戒百分不及一□千分不及一□乃至○波尼殺

曇分不及一□復次滿慈子□一切預流一來不

還阿羅漢獨覺淨戒□於發無上正等覺心諸

菩薩衆初發心時□一菩薩戒百分不及一□千

分不及一□乃至○波尼殺曇分亦不及一□爾

時滿慈子問舍利子言□云何菩薩有漏淨戒□

能勝二乘無漏淨戒□舍利子言□聲聞獨覺無

漏淨戒□唯心自利□向涅槃□菩薩淨戒普爲

度脫無量有情□向無上正等菩提□是故菩

薩有漏淨戒□能勝二乘無漏淨戒□如日輪出

放大光明□熒火等光悉皆隱沒□如是菩薩修

行淨戒□向趣心一切智智□普勝一切聲聞

獨覺□向涅槃所有淨戒□時滿慈子問舍利

子言□何Ｃ菩薩有漏淨戒普勝異生聲聞獨

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七三四

上	欄

覺所有淨戒□舍利子言□菩薩淨戒普爲利樂

一切有情□向趣心一切智智□異生聲聞獨

覺不爾□是故菩薩有漏淨戒□普勝聲聞獨覺

淨戒□又第五百八十七說□滿慈子□如有二

人作大方入深山窟心無價寶□彼入未久便

見兩邊有諸少價金銀等寶□俱見不取□漸次

前行□復見兩邊有 多價寶□一見貪著荷負而

還□一見不取□更復前進□至極勝處□獲無價

寶□恣意持還□多所饒益□如是菩薩作方便□心

證無上正等菩提□欲爲有情作大饒益□趣入

佛法□略有二種□一有菩薩無方便善巧故□雖

聞世間種種善法心不貪染□而聞二乘所有

功德心便愛味□由愛味故精勤攝受□遠離所

心一切智智□退失無上正等覺心□如彼初人□

二有菩薩有方便善巧故□初聞世間種種善

法□心不貪染□次聞二乘所有功德□亦不愛

味□由不愛味故□便不思惟□便不修習方便厭

捨□所以者何□此諸菩薩知世善法多諸過患□

不能究竟自利利他障□所心一切智智□聲

聞獨覺功德善根□雖出世間而但自利不能

普利一切有情□亦障所心一切智智故□不愛

味□亦不思惟□不樂修習□由斯超越彼二乘

地□勤心無上正等菩提□漸次證得一切智智□

如彼後人

第二能詮敎體者□文義爲體□如瑜伽論八十

一云□云何爲體□謂契Ｃ爲體□略有二種□一

文□二義□文是所依□義是能依□如是二種Ｃ

攝一切所知境界□廣如雜集Ｃ會□第三攝敎

分齊□復有二種□一攝敎分齊□二□譯時代□

中	欄

第一攝敎者□十二分中方廣因Ｃ分攝□三藏

之內契Ｃ調伏□說心地等契Ｃ藏攝□正說戒

法是調伏藏攝□二藏之中菩薩藏攝□三時敎

中第三時攝□了義說故□第二□譯時代者□諸

德相傳云□眞諦三藏將菩薩律藏□擬傳東

華□南海上船□船將欲沒□省除餘物□猶不能

色□卽去律本□船方得進□三藏歎曰□菩薩戒

律漢地無Ｃ□深可悲矣□又曇無讖法師□於

西□州□時有沙門法進等□心菩薩戒□請□戒

本□法師曰□此國人等□性多狡猾□又無剛節□

豈有堪爲菩薩道器□遂不與授□進等苦請不

獲□遂於佛像前立誓要期□苦節心戒□七日

Ｃ滿□夢見彌勒親與授戒幷授戒本□□皆誦

得□後覺夢已見參法師□法師睹其相異□乃

□然歎曰□漢地亦有人矣□則與譯出戒本□今

別行地持本首安歸命頌是也□此與進夢所

誦文義符同□由可知古德有感□聖跡有應□神

功莫知□妙用不測者矣□今此Ｃ者□於大秦姚

興弘始三年□有西方三藏□名鳩摩羅什□此云

童壽□誦此菩薩心地一品□于時有沙門道祥

第八百餘人□請羅什法師心菩薩戒□遂於逍

遙[&FFFF]#□又云□於草堂中□共學士□譯出Ｃ論

五十餘部□今此Ｃ最後什法師自誦出□而共

譯之□惠融等筆受□亦同誦持□仍別錄出此

下卷之中偈頌已後所說戒相□別爲一卷□名

作梵ＣＣ盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒

一卷□首標受菩薩戒□磨等云□此□磨出梵

ＣＣ律藏品內虛舍那爲妙海王及王子受菩

薩戒法

下	欄

第四敎所被機者□正爲菩薩□兼爲不定性二

乘□彼發心已亦入此戒故□又普爲一切有情□

無偏黨心故□但所化生取Ｃ不同耳

Ｃ□我今盧舍那方坐蓮花臺  釋曰  自下第

五正釋□本文大判有三□一略歎戒德□二爾

時釋迦下廣釋戒相□三佛子善聽下Ｃ歎勸

持□此卽第一略歎戒德有□十一行半頌卽分

有二□一有六行頌標宗歎德□二有五行半戒

德勸持□前中有三□一有兩行半顯身差別□二

有兩行半略開戒品□三有一行擧喩歎德□身

差別中□復分有三□一有一行半三身差別□二

有兩句一時成道□三有兩句攝化歸眞□前中

有三□此卽第一顯本身□此中有說□盧舍那

佛是自受用身□千釋迦是他受用身□百億佛

是變化身□有說□盧舍那是他受用身□有分限

故□餘之二身皆是化身□粗Ｃ不同□分爲二

種□有說□盧舍那及千億佛是他受用□粗Ｃ

分二□今依初釋□論說□最後身菩薩□在大自

在宮□成等正覺故□蓮花藏世界者□此其是也□

若不爾者後身菩薩何處成佛□菩薩成佛□唯

說依此蓮花藏界□或自在宮□由此應知□舍那

遍照自受用身□卽餘二身無遍照用□問□若爾

云何餘衆得見□答□由佛加被力能令得見□各

隨根機所見各別□問□自受用身遍周法界□如

何說言俱來至我所□答□隨所化宜□攝化歸眞□

現似來去□實無去來□問□若爾何故唯百億國□

答□隨一千佛化但言百億□理實而言□一一國

土入一切佛刹□又一花藏世界一一微塵中□

悉現諸佛刹□如天帝Ｃ展轉無盡皆盧舍那

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七三五

上	欄

轉法輪處故□爲簡迦葉餘諸世尊故言我□今

又簡餘Ｃ化佛所說故言我□今雖諸法無我

而顯自在我故言我□今又言說易故□順世間

故□離怖畏故□顯具德故□假說我名□又佛有

法界大我故說我言□如大乘莊嚴論云□言淸

淨空無我□佛說第一我□諸佛我淨故□故佛

名大我□釋曰□此偈顯示法界大我相□淸淨

空無我者□此無漏界由第一無我爲自性故□

佛說第一我者□第一無我□謂淸淨如彼淸淨

如卽是諸佛我之自性□諸佛我淨故□故佛名

大我者□由佛此我最得淸淨□是故號佛以爲

大我□由此義意□諸佛於無漏界建立第一我□

是名法界大我相□方者正也□正坐花上□又

方者得坐花座令取正義□蓮花臺者□謂佛依

持十八圓滿中依持圓滿□如菩薩藏Ｃ說□無

量功德衆所莊嚴大寶花王之所建立大宮殿

中□無性攝論第十釋云□譬如世間寶莊嚴具

衆寶莊嚴□此佛淨土所依大寶Ｃ蓮華王□無

量功德衆所莊嚴□如地輪等依風輪等□如是

淨土無量功德衆所莊嚴□大寶花王之所建

立□此Ｃ蓮華□於衆花中最爲殊勝□是故說名

大寶花王□或卽如來說名大大王大法王故□

此Ｃ蓮華是佛依處□從主爲名□所建立者□謂

佛淨土□依此花王長時相續無有間絶□此句

顯示依持圓滿□若依大智論有三花□一人中

蓮華□十葉以上□二天上蓮花□百葉以上□三

菩薩蓮花千葉以上□今顯佛蓮花無有限量□

如花嚴經說□有大蓮花座□一一花葉皆遍周

法界

中	欄

經□周□千花上復現千釋迦  釋曰□第二他

受用身□有一千佛

經□一花百億國一國一釋迦  釋曰□第三百

億佛□此中百萬爲億□若依此經有千葉花□一

一花上各有百億國□一四天下以爲一國□卽

有千箇百億□而雜集論言□百俱□日月□百

俱□蘇彌盧山□爲一三千大千世界□同成

同壞者□蓋依一花世界而說□理實有一千箇

三千大千世界同壞同成□此據隨化□但言千

等□理實一佛化十六界□又由願力說化大千

經□各坐菩提樹一時成佛道  釋曰□第二一

時成佛道□謂一本身及千百億一時成道菩

提名覺□成覺之樹名菩提樹□然七佛成道其

樹各別□如長阿含經第一云□毘婆尸佛坐波

波樹下成最正覺□尸棄佛坐分陀利樹下成

最正覺□毘舍色佛坐婆羅樹下成最正覺□拘

樓孫佛坐尸利沙樹下成最正覺□拘那含牟

尼佛坐鳥暫婆羅樹下成最正覺□迦葉佛坐

尼拘律樹下成最正覺□我今坐□多樹下成

最正覺□大乘同性經云□此菩提樹王高無邊

□河沙佛刹微塵數世界縱廣正等□云何菩

薩往詣樹下成最正覺□如密跡力士經第三

說□菩薩六年苦行□到閑靜處流河水際□洗身

淸淨度河水去□往至他處而獨立□鳥有彌迦

女□名善蔭□□于頭牛而取其乳□展轉相飮

取後淳□用煮乳□在釜跳上數十丈□其女

怪以梵志占之□臨成佛者乃應眼耳□時女詣

菩薩所□及六百天龍鬼神□各各齎食珍異甘

膳詣菩薩所□各自啓曰□唯願垂愍受是供養□

下	欄

于時菩薩受善蔭乳□服食□亦取一切六方

天龍鬼神示現皆食□諸來施者各自見獨受

其食□不見他人□爾時菩薩往詣菩提樹□坐

樹王下□於其足底生千輻輪相□足出光明□遍

照佛國土□一切地獄畜生餓鬼一切衆生苦

惱休息□又有一人名日吉安□遙住視菩薩因

心好草□手執此草詣菩薩所□以此好草貢與

□薩□稽首足下□卽發無上正眞道意□爾時菩

薩以授好草布佛樹下□時八萬四千天子等□

睹菩薩布坐□希奇心中□□然尋設八萬四千

師子之座□是諸天子各不相見□亦不相知□心

自念言□菩薩獨處乘師子座成最正覺□時

諸人天見彼菩薩或見坐於寶淨蓮花師子之

座□或見在地□或在虛空師子座上或見在貝

多樹□或見在□利天上盡度樹下□或見在衆

寶樹下□或見在七尺諸佛樹下□乃至或見八

萬四千由旬樹下坐□具說如彼□問□如何本身

坐菩提樹□答□此菩提樹卽蓮花藏界□蓮花藏

界卽菩提樹□又此唯顯百億釋迦各坐提

樹一時成佛□非本身佛□亦非千佛

經□如是千百億盧舍那本身  釋曰□第二攝

化歸眞□如是千百億是盧舍那佛之所化□皆

以舍那爲其本身

經□千百億釋迦至俱來至我所   釋曰□第二

有兩行半頌□略開戒品有二□一有一行一句

本身略開□二有一行一句化佛略誦□此卽第

一本身略開有二□此卽第一聽衆來集

經□聽我誦佛戒甘露門卽開  釋曰□第二本

身略開□言甘露者□卽是涅槃□於涅槃中離

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七三六

上	欄

死所依蘊名爲甘露□如是妙戒爲涅槃門□以

此爲依起無悔等□乃至依定發如實惠□得涅

槃故□如雜集論第八言□何故此滅復名甘露□

離蘊魔故□永離一切死所依蘊故名甘露□又

說□由此律儀能速遠離生死苦故□又說□云何

身語隨順現行□由能隨順涅槃得故□謂能隨

順得涅槃得能引聖道故□所言開者□謂宣示

他故

經□是時千百億至四十八   釋曰□第二化佛

略誦□此中千佛及百億佛各誦本師戒

經□戒如明日月亦如瓔珞珠  釋曰□第三有

一行頌擧喩歎德□先喩□後法□此卽擧喩□此中

日月喩除滅諸惡□瓔珞珠喩修集諸善□饒益

有情譬如日月能破諸闇□攝律儀戒離自黑

闇□攝有情戒能除他闇□闇有二種□一惡業果

闇□二生死闇□此戒能破諸身語惡及惡趣闇□

如戒經說□譬如明眼人能避陰惡道□世有聰

明人□能遠離諸惡□除生死闇者□由此展轉

趣涅槃故□如大智論第十五云□死闇冥中戒

爲燈明□又如世間有瓔珞珠有其二義□一莊

嚴身□戒亦如是□莊嚴行者□如增壹說□戒如

瓔珞身現衆好相故□二者能感財寶□戒亦如

是□一切妙行因此而起□如大智論云□譬如大

地一切萬物有形之類皆依於地□戒亦如是□

戒爲一切善法住處□若人棄捨此戒□雖居山

苦行□食鎖服藥□與禽獸無異□或有人但依水

爲戒□或著草衣□或著木皮衣□受行苦行□空

無所得□若有人雖處高堂大殿好衣美食□而

能行此戒者□得生好處□乃得道果□又增一

中	欄

經說□夫禁戒者□猶吉祥甁□所願便剋□諸道

品法皆由戒成□此顯攝善法戒□又如意珠有

八功德□戒珠亦爾□如薩遮尼□子經第三說□

如摩尼寶有八功德□一於黑夜闇放大光明□

能照一百由旬□至於夏日衆生患熱□以摩尼

寶放光觸身得淸□故□二轉輪王若行曠野

無水之處□衆生飢渴時□摩尼寶卽施八味具

功德水充足飢渴□三者王有所須一切皆從

摩尼寶出□四者彼摩尼寶有八楞□一一楞中

出種種光□謂靑黃赤白頗梨紅紫□五者彼摩

尼寶在所□能令一百由旬所有衆生□必離病

苦□當得定心□所作善心□無空過者□六者彼

摩尼寶所住境界□無諸毒龍能放毒氣□電風

惡雨損害衆生□七者一切山川[&FFFF]#□溝澗泉

水乾竭悉令還服□樹林草木花鎖枯悴能令

滋茂□八者彼摩尼寶所在之處□人民無有疾

疫諸毒非時死者□至於畜生相□食者不起

害心□具如彼經□如如意珠□戒珠亦爾□有八

功德□一除生死闇□二定水充滿□三生長善法□

四能放光明□五除身心病□六離法毒害□七憔

悴福林令得茂盛□八能令衆生無損害心

經□微病菩薩衆由此成正覺  釋曰□第二顯

法□謂由此戒除惡修善得成正覺

經□是盧舍那至受持戒  釋曰□第二有五頌

半誡聽勸持□此中有五□一有一行頌歎勝勸

持□二有兩句勸持傳說□三有三句誡聽□四有

兩行三句勸信□五有兩句結勸□此卽第一歎

勝勸持□上二句歎勝本身所誦此戒勝也□後

二句勸持戒法尊重可以以頂戴

下	欄

經□受持是戒已轉授諸衆生  釋曰□第二勸

持傳說□欲令此戒盡未來際不斷絶故□轉授

餘人

經□諦聽我正誦至木叉   釋曰□第三有三句

誡聽□屬耳專注□領所說義□名爲諦聽

Ｃ□大衆心諦信至已成佛 釋曰□第四勸信

有三□一有三句信已當成佛□二有一行頌信

戒具足□三有一行頌信同佛位□此卽第一信

已□當成佛信此戒故我當成佛

Ｃ□常作如是信至攝佛戒  釋曰□第二有一

行頌信戒具足□由有此戒□所餘聲聞等一切

戒品□悉皆具足□諸所有戒皆入此故□由此道

理□一切有心皆應受佛戒□又普勸言□一切皆

應受□如下Ｃ說□但解法師言者□盡受得戒□又

一切皆有理佛性故□皆應攝受□

Ｃ□衆生受佛至諸佛子  釋曰□第三信同佛

位□謂因戒善合有處當來□沙功德□於因說

果□因同大覺□如涅槃Ｃ說□發心究竟二不

別□如是應前心難當Ｃ佛位名眞佛子

Ｃ□大衆至我誦  釋曰□第五Ｃ聽

Ｃ□爾時釋迦牟尼至成無上覺  釋曰□自下

第二廣釋戒相□有二□先因Ｃ□後告諸下廣釋

戒相□前中有四□一成道□二Ｃ戒□三放光□四

集衆□成道中有四□一顯時□二辨名□三明處□

四成道□爾時者顯時□謂已成佛時□正說戒

時□已說心地時□釋迦牟尼佛者標名□釋迦姓

也□牟尼別名也□佛德號也□釋迦此云能□劫

初有王名平等意□姓刹帝利(云此田主)乃至彼有子

孫王名茅草王□王有息名大茅草□如佛本行

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七三七

上	欄

Ｃ第五說□大茅草王無子□以其王位付諸大

臣□出家成就□四禪具足□五通得成□王仙壽

命極長□至年衰老不能遠行□時彼弟子欲往

東西心覓飮食□取好軟草安置籠□盛□其王

仙懸樹枝上□畏諸蟲獸來觸□王仙弟子去後

有一獵師□遙見王仙謂是白鳥□遂卽射之□仙

旣被射□有雨滴血出墮於地□卽便命Ｃ□彼弟

子來見彼王仙被射命Ｃ□復見血滴□焚燒王

仙□將[&FFFF]#起塔□時雨滴血生二甘蔗牙漸漸高

大□至甘蔗熟□日炙開部□一莖生一童子□一莖

生一童女□端政可喜□世間無雙□時諸弟子念

言□今此兩童是王仙種□養護看視□報諸臣

知□時諸大臣聞已歡喜□迎二童子□將還入宮□

召解相師敎敎令占相□幷遣作名相師云□此

旣日炙熟甘蔗開而出生故□一名善生□第二

復名甘蔗生□又曰□炙甘蔗出亦名日種彼女

因Ｃ一種無別故名善賢童子□幼少年立以

王女□至長大拜爲第一妃王□第二妃Ｃ妙端

政生四子□一名金色□二名八面□三名象衆□四

名別成□其善賢妃唯有一子□名曰長壽□端政

可喜□其善賢妃□至於王邊白言□大王□我今從

大王乞心一願□王言□隨意□從心所欲□妃重白

王言□大王自在若與我願不得變悔□王言□我與

妃心之所願後若悔者□當令我頭破作七分□

妃言□大王四子□出於國□遣我所生子長壽

爲王□豈不善哉□至明淸旦□王○四子□今可出

去□我治化內不得居住□時四子母母妹及大

臣等白王言□乞我等隨王子去□王言□隨意王

子受王○已向北方到雪山下□至山南面見

中	欄

下□寬平無諸坑坎□舊有一仙□名迦毘羅□在中

居止□王子見已□於此造城治化□王召國師言□

四子今在何處□答言□大王王子存北方□已生

男女□大好治化□能立國計□是故立姓爲釋迦□

於迦毘羅仙處所住故□因城立名故名迦毘

羅城□時三子沒後唯有一子在□名尼拘羅(此云別成)

爲王□王生一子□名曰拘盧□拘盧王生一子□名

瞿拘盧□瞿拘盧王生一子□名師子類□師子類

王生四子□一名淨飯□二名白飯□三名斛飯□四

名甘露飯□有一女□名甘露味□其淨飯王以

Ｃ王位□還在父城□時迦毘城不遠復有一城□

名曰天臂城□有一釋種長者□名爲善覺□大富

多財□如毘沙門王宮殿□無異時彼長者有八

女□時王遣使迎取八女□至於宮已卽Ｃ二女

爲妃□二女者□第一名意第□八名摩訶波□

波提(此云大惠)自餘六女□而與三弟(第一夫人生於太子)從此

立姓名釋迦也□復云能□牟尼此云寂  三初

坐菩提樹下明處□四成無上覺以顯成道

Ｃ□初Ｃ菩薩至之法  釋曰□第二Ｃ戒□先Ｃ□

後釋名□此卽Ｃ戒□謂□成菩提已Ｃ菩薩戒不

同□聲聞待Ｃ而Ｃ□又說心地後Ｃ菩薩戒□而

言初者未暇餘戒故□波羅提木叉者□此云別

解脫□別別棄捨身語惡故名別解脫□言孝順

者□謂戒功能起淳淨心□愛敬尊親□是謂孝也□

如世典云□愛敬盡於事親□而德敎加於百姓□

又由戒故□遠離惡行□身心不惱□修習善品□名

稱普聞□孝之始Ｃ故□言孝順父母□除已執

見□隨順敎令□隨時所須□是謂順也□又忠孝離

惡□敬順修善□是謂孝順也□父母養育之恩□師

下	欄

僧導訓之恩□三寶救護之恩□所以於此須孝

順也□又孝敬於諸佛□隨順於正敎□言至道法

者□六度四攝及菩提分法□此戒順彼□所以者

何□由無悔等乃至發定惠諸善行故

Ｃ□孝名戒亦名暇止  釋曰□第二釋名□謂遮

惡順善□是謂孝也□暇伏六根□遮七支惡□名爲

暇止

Ｃ□卽口放無量光明  釋曰□第三放光□欲說

戒光明故□所以口放光也□有四因Ｃ□是故放

光□一照衆生苦□二生希有以□三感召有Ｃ□四

滅生死闇

Ｃ□是時百萬億至大國王  釋曰□第四集衆

有二□先集衆□後聽法□此卽衆集□集衆有五□一

雜衆如言百萬億大衆□二菩薩衆□三梵衆□四

六欲天衆□五國王衆□言梵天者□初靜慮有三

天□一梵衆天□二梵輔天□三大梵天□第二靜

慮處有三天□一少光□二無量光□三極光淨□

第三靜慮處有三天□一少淨天□二無量淨天□

三遍淨天□第四靜慮處有九天□一無雲天□二

福生天□三廣果天□四無想有情天□幷五淨

居天□五淨居者□一無煩天□二無熱天□三善

現天□四善見天□五色究竟天□過此淨居天□有

大自在天□第十地菩薩生於彼天中(如瑜伽)正理

二十一云□廣善所生故名爲梵□此梵卽大故

名大梵天□由彼獲得中間定故□最初生故□最

後歿故□威德等勝故□名大梵□大梵所有所化

所領故名梵衆□於大梵前行列侍衛故名梵

輔□自地天內光明最小故名少光□光明轉勝

量難測故名無量光□淨光遍照自地處故名

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七三八

上	欄

極光□淨意地樂受說名爲淨□於自地中此淨

最少劣故名少淨□此淨轉增量難測故名無

量淨□此淨周普故名遍淨□以下空中天所居

地如雲密合故說名雲□此上諸天更無雲地□

在無雲首故說無雲□更有異生勝福方可往

生故說名福生□異生果中此最殊勝故名廣

果□離欲諸聖以聖道水濯煩惱垢故名爲淨□

淨身所止故名淨居□繁謂繁雜□或謂繁廣□無

繁雜天中此最初故繁廣□天中此最劣故說

名無繁□已善伏除□雜修靜慮□上中品障□意樂

調柔□離諸惱熱□故名無熱□或令下生煩惱名

熱□此初遠離得無熱名□已得上品□雜修靜

慮□果德易彰□故名善現□雜修定障□餘品至

微□見極淸徹□故名善見□更無餘處□於有色中

能過於此□名色究竟□或此已到衆苦所依身

最後邊名色究竟(如正理二十一說)第十地菩薩□具足

神通□所化自在□於境無滯□名大自在□六欲

天者□一四大衆天□二三十三天□三夜摩天

(此云時分)四睹史多天(此云知足)五樂變化天□六他化自

在天□一一解釋如論應知□十六大國者□如長

阿含Ｃ第五云□一央伽國□二摩竭國□三迦

尸國四居薩羅國□五跋祇國□六末羅國□七支

提國□八跋沙國□九居樓國□十解□羅國□十一

阿濕波國□十二娑蹉國□十三薩羅娑國□十四

乾陀羅國□十五劍色沙國□十六阿梨提國□勘

又毘婆沙論第一百二十五云□十六大國者□

謂央伽國□摩揭國□迦尸國□□薩羅國□佛栗

底國□末羅國□奔達國□蘇○摩國□□Ｃ迦國□

□飯底國□葉筏那國□劍跋□國□俱盧國□般遮

中	欄

羅國□筏蹉國□戍洛西那國

Ｃ□合掌至心至於戒  釋曰□第二聽法

Ｃ□佛告諸菩薩言至自誦佛法戒  釋曰□第

二正釋戒相有二□一略歎勸持□二佛告下正

釋戒相□前中有二□一略歎勸持□二佛子諦聽

下敎所被機□前中有三□一勸誦□二歎德□三是

故大衆下Ｃ勸誦持□前中有二□此卽第一顯

佛自誦□謂佛世尊憶昔有思□所以常誦□又攝

益他□故自誦出

Ｃ□汝等一切至亦誦  釋曰□第二勸他誦□初

發心者□謂十信也□十發趣者□謂十解位決定

發趣畢竟不退□名爲發趣□如上Ｃ說□諸佛當

知堅信忍中十發趣心向果□一捨心□二戒心□

三忍心□四進心□五定心□六惠心□七願心□八

護心□九喜心□十頂心□十長養者□謂十行位

修習法空□長養善品□如上Ｃ說□諸佛當知□從

此十發趣入堅諸忍中十長養心向果□一慈

心□二悲心□三喜心□四捨心□五施心□六好語

心□七益心□八同心□九定心□十惠心□十金剛

心者□謂在十□向□如上Ｃ說□從十長養心入

堅修忍中十金剛心向果□一信心□二念心□三

深心□四達心□五直心□六不退心□七大乘心□

八無相心□九惠心□十不壞心□諸佛當知□從

是十金剛心入堅聖忍中十地向果□一體性

平等地□二體性善惠地□三體性光明地□四

體性爾焰地□五體性惠照地□六體性華光地□

七體性滿足地□八體性佛吼地□九體性花嚴

地□十體性入佛境界地□第一十發趣中捨心

者□一切捨國土城邑田宅金銀明珠男女已

下	欄

身有爲諸物□一切皆捨無爲無相我人知見

假會合成□乃至廣說□戒心者□若佛子戒非非

戒無受者十善戒無師說法欺盜□乃至邪見

無集者慈良正直正實正見捨喜等□是十戒

體性暇心八倒□一切性離一道淸淨□忍心者

若佛子無相惠體性□一切虛空忍一切處□忍

名無生行忍□一切處得名如苦忍□乃至廣

說□進心者□若佛子□若四威儀一切時行伏空

假會法性□定心者□若佛子□寂滅無相行無量

心三昧□凡夫聖人無不入三昧□體性相應□一

切以定力故□我人作者受者一切轉見性□是

障因Ｃ散風動心靜惠觀一切假合名□乃至

廣說□惠心者□若佛子□空惠非無Ｃ知體名心

分別一切法假名□乃至以惠爲首□修不可說

觀惠入中道一諦□願心者□若佛子願大心一

切心□大心者謂心無上正等大菩提□一切心

者謂心一切行□護心者□若佛子染三寶染一

切行功德使外道八倒惡見不□正信滅我Ｃ

見Ｃ等□喜心者□若佛子見他得樂常生喜悅□

頂心者□若佛子是人最上智滅我見輪□此中

最上智者□謂無我智滅我見故□一切諸見皆

隨寂滅□第二十長養以慈心者□若佛子常行

慈心生樂因已□於無我智樂相應觀□入諸受

相行識色等大法中無生無住□乃至廣說□此

中慈者於無樂有情欲與樂故□樂相應心作

意思惟□悲心者□若佛子以悲空無相悲解行

道自滅一切苦□於一切衆生無量苦中生智

等□此中悲者拔衆生苦□由無Ｃ大悲普於一

切怨親及中庸境□修平等心度彼諸苦□喜心

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七三九

上	欄

者□若佛子悅喜無生心時種性體相道智空

空喜心不著我所□喜一切衆生起空入道捨

惡知識心善知識□示我好道□使諸衆生入佛

法家中□當起歡喜入法位中□捨心者□當生

捨心□無造無相空法中□如靈空於善惡有見

無見罪福二中平等□一照非人非我所心而

自他體性不得爲大捨□乃至自身血害手足

一切捨而無生心□當修其捨施心者□能以施

心財施法施敎導一切衆生□內身外身國城

男女田宅皆如如相□如語心者□謂入體性愛

語三昧第一義諦法語實語皆煩一語調和一

切衆生發起善根□利益心者□謂觀行七財前

人得利故□益受身命而入利益三昧現一切身

口語□同心者□謂法以道性喜劫同空無生法

中□以無我智同生無二□而現無量隨類形身

入諸六道一切事同□定心者□謂心靜Ｃ於我

所法心動轉逆順出入故當入百三昧□惠心

者□謂觀邪見Ｃ患等轉無決定體性順忍空

同故□乃至是心入空空道發無生心□第三十

金剛心□信心者□謂一切行以信爲首□衆德根

本□不起外道邪見之心□Ｃ有造業□不受入

心□心空故信信寂滅名無相信□念心者□謂當

六念□當念佛法僧戒天施第一義諦空無著

無解□□向入法界智惠□深心者謂第一義□於

實法空智照有實諦□因Ｃ中道名爲實諦□假

名諸法我人主者名爲世諦□於此二中深深

入空□深深解脫□一達心者□謂順忍一切實性

無Ｃ無解一切空□空名爲通達一切法空□直

心者直照取Ｃ神我入無生智□敎化一切衆

中	欄

生□轉一切衆生皆薩婆若空直眞性直行□(直者正也)

不退心者□不入一切凡夫地□不起新長養諸

見□亦復不起習因相似我人入三界業□獨大

乘心者□解脫一空故□一切行心名一乘任用

戴用□度三界河□趣入佛海□無想者□妄想解

脫照般若波羅蜜無二□一切Ｃ業三世法如

如□乃至皆同無生空故無相心□如如惠者□謂

無量法界無集無受生生生煩惱□而不轉一

切法門一切賢所行道一切聖所觀法所有亦

如是□一切佛敎化方便法義皆集在心中□不

壞心者□入聖地智近解脫得道正門明菩提

心伏忍順空八魔不壞衆聖摩頂□諸佛勸發

入摩頂三昧□放身光照十方佛土入佛儀神

出沒自在□第四十地□體性平等地者□謂眞

法化一切行花光滿足四天果住佛淨土□無

量大願辨才無畏生佛家坐佛性地□一切障

□凡夫因果畢竟不受大樂歡喜□從一佛土

入無量佛土□從一劫入無量劫□乃至廣說□體

性善惠地者□謂淸淨明達一切善根□所謂慈

捨惡觀四諦法度衆生苦□體性光明地者□謂

以三昧解了智知三世一切法門□所謂十二

分敎□Ｃ持辨才心心行空乃至廣說□體性爾

二地者□謂爾二眞俗不斷不常修習覺品□入

善權方便化一切衆生□使見佛 體性常樂我

淨□體性惠照地者□謂此地中有十力品起一

切功德行□體性花光者□地如上Ｃ說□能於

一切世界中十神通明智品□以示一切衆生

種種變化天眼明智知三世國土中微塵等一

切色分分成六道□以天耳智知十方衆生苦

下	欄

樂音聲□以天身智知一切色非色非男非女

形□於一念中遍十方三世國土劫量微塵身□

以天他心智知十方三世衆生所行□以天人

智知十方三世一切衆生宿世事□以解脫智

知十方三世衆生解脫□斷除一切煩惱若多

若少□以天定心智知十方三世國土中衆生

心定不定□以天覺智知一切衆生已成佛未成

佛□知十方佛心中所爲說法□以天念智知百

劫千劫中一切衆生受命久近□以天願智知

一切衆生賢聖十地□三十心中一一行願體

性滿足地□謂十八聖人智品下地所不共□謂

十八不共法智分□體性佛吼地者□謂入法王

位三昧□其智知佛佛吼三昧故□大明定行常

現在□可以法藥施一切衆生□爲大法師破壞

四魔□法身化化入佛境界□體性花嚴地者□如

Ｃ言□以佛威儀如來三昧自在王定出入無

時於十方世界中百億四天下一時成佛轉法

輪□體性入佛界地者□謂其大惠空空復空□如

虛空平等智法同法性故名如來□爾時生寶

蓮花上□一切與受Ｃ□歡喜法身手摩其頂□同

見同學菩薩異口同音讚歎無二

Ｃ□是故戒光至非無因故光   釋曰□第二歎

德有三□一辨勝因□二光非靑等下離相□三諸

佛之本原下歎用□此卽第一辨勝因□言戒光

者□有其二義□一佛世尊常誦持故□欲說戒時

有光明出□二所說戒能□破故□假立光稱以

戒能破破戒垢故□有Ｃ者□謂此戒法三無數

劫修習圓滿因所生故□非無因故□光者謂遮

無因論□又有Ｃ者□佛大慈悲本願因Ｃ力有

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七四○

上	欄

情感佛增上Ｃ力□是故戒光從佛口出□如是

光明必有因Ｃ□非無因Ｃ□而有此光□又欲說

菩薩戒光因Ｃ故□光非無因Ｃ

Ｃ□光非靑至非因果法   釋曰□第二離相有

三□一非色心□二非有無□三非因果□此復有

二□一如是戒法不離法界□非靑黃等□謂此戒

法從因Ｃ起□猶如幻事□非實有性□故非色

心□又非有無者□因Ｃ生故□非定實有□亦非

定無□如幻有故□無定性故□非實因果□二此無

表戒法處所攝□非靑黃等□亦非Ｃ慮心心法

攝□無實體性故□言非有而假建立□非如□角□

故言非無非如所執有故□言非有因Ｃ生故□

名爲非無□體非實有故非實因果□此中應言

非因Ｃ果法非無因果□而准可知□略而不

說

Ｃ□諸佛之本原至根本  釋曰□第三歎用□雖

非實因果□而能生諸佛菩薩種種功德故□言

本原等

Ｃ□是故大衆至善學   釋曰□第三Ｃ勸誦持□

有如上說殊勝功能□是故汝等應持善學

Ｃ□佛子諦聽至第一淸淨者  釋曰□第二顯

敎所被機□此戒寬廣不同聲聞□唯人男女能

受具戒□非天龍等能受此戒□今大乘戒□廣攝

有情□皆入此戒□問云□何八部受菩薩戒耶□

答□若八部中先已發心□亦得受戒□言八部者□

謂天龍等八□又四天王各領二部名八□金剛

神者□謂金剛密跡力士□雖是菩薩□而願力故

受金剛神身□具如金剛密跡Ｃ說□變化人者□

謂諸龍等變爲人受戒

中	欄

Ｃ□佛告諸佛子言至木叉  釋曰□第二正釋

戒相□先重後輕□重中有三□一標章□二別釋□

三勸持□前中有三□一標章□二勸學□三勸持□

此卽標章□然十波羅夷略作十門□一釋名□二

辨體□三種數□四廢立□五犯境□六輕重□七犯

相□八自他□九犯因□十受果□第一釋名□先通

後別□通者十是數名□波羅夷者□梵音波羅市

迦□此云他勝處□他有四種□一煩惱違性□名之

爲他□二不善業道□違善戒品故名爲他□三魔

王名他□損善行故□四惡趣名他□不如意故□若

人犯十重□卽他所勝他勝依處名他勝處□是

依主釋□言別名者□至文當釋□第二辨體者□

殺盜□沽□以不善身業爲自性□妄語說過自

讚誹謗□如是四種□不善語邪見以爲自性□此

中妄語卽妄語□若謗三寶邪見虛語□語爲

自性□說過是粗惡語性□自讚虛□及粗惡語

爲自性□□貪瞋□如次貪嗔業道爲性(此卽意業)又

說過是離間語□且依前釋□第三種數差別者□

或有處說四種他勝處□謂後四種□如瑜伽論

第四十說□或有處說六重□謂此前六□如優婆

塞戒Ｃ說□或有處說有八重□謂比丘四重及

此後四□如善戒Ｃ□或說十重□卽如此Ｃ及本

業瓔珞Ｃ說□又于塡三藏云□波羅摩吉羅Ｃ□

此云極淨釘Ｃ說□十根本罪□同此Ｃ說□而未

□譯□問□何故如是Ｃ論不問□答□如來對機暇

立學處說四六八十□不可會釋□又最後四犯

卽成重□名他勝處□餘六不爾□於此亦有作而

不犯□如前持犯□已廣分別□沽酒說過□通犯不

犯□由此道理□前之六種□名隨順他勝□非根本

下	欄

重□而說六重者□爲化在家□新學菩薩□漸令遠

離對二十四戒假立重名□又善戒Ｃ□若諸比丘

受具戒已受菩薩戒故□說八重□今此Ｃ中通

說根本隨順他勝處說十他勝法各據一義乎

不相違  第四廢立者□十不善業中□何故重

中不說雜穢語□答□過失輕故□問□若殺生者皆

是他勝處說□他勝處亦殺生耶□答□應作四句□

或有殺生而非他勝處□謂誤殺生□此唯方便□

非他勝處□及起慈心□而行殺生□如說國王殺

五百婆羅門而無殺罪□亦非他勝□或有他勝

而非殺生□謂餘九重□第三句者謂不善心故

意殺生而不誤者□第四句除前相□如殺生對

他勝處有其四句□乃至說過四句亦爾□問□爲

利養自讚毁他皆是他勝處□設他勝處亦是爲

利養自讚毁他耶□答□應作順前句答□若爲利

自讚毁他皆是他勝處□自有他勝處而非自讚

毁他□謂餘他勝處□後之三戒應知亦爾□問□說

過與謗僧有何差別□答□說過但說過而不謗

無□若謗僧寶撥彼功德而不說過□第五犯境

復有五種□一情非情境□二凡聖境□三漏無漏

境□四勝劣境□五因果境□第一情非情境者□此

十戒中□盜及誹謗通情非情□謗無因果通非

情故□餘八有情境□又偸盜罪通情非情□餘九

唯有情□又釋□□貪嗔沽酒亦通二境□謂所對

是有情□所沽所□是非情□故今依前釋□雖有

非情□嗔而非他勝□雖行□死屍而不損他□非

他勝處□第二凡聖境者□此十種戒皆通凡聖□

沽酒戒中通犯凡聖□未離欲聖者亦有飮故□

言凡境者□唯於四趣除捺落迦□第十謗戒通

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七四一

上	欄

三界天□餘九唯於欲界□第十通凡者□通謗凡

聖故□又唯聖非凡□第三漏無漏境者□說過毁

他及誹謗戒通漏無漏境餘於有漏境雖有殺

人者□而殺色身故□第四勝劣境者□九皆通二

境□第十於勝境□第五因果境者□佛地名果□餘

卽名因□前六種戒唯於因境□後之四種通於

因果□又釋□第十通於因果境□餘三因境□以彼

不能惱世尊故□第六輕重者□若依業道判輕

重者□前四後三是最重□業道性故□說過自讚

次重□是粗惡語□業道性故□沽酒最輕□非業道

性故□問□前四後三□何者爲重□答□第十最重□

又前四輕□亦許菩薩行前四故□後四最重□不

應行故□問□答爾何故先說殺戒□乃至第十謗

戒□答□粗Ｃ次第說□相粗先說□相Ｃ後說□相

非輕重次第□第七犯相者□謂非梵行說過□毁

他誹謗始行卽犯殺生必持□彼命Ｃ已方成

佛勝□非動加行卽成業道□盜妄語亦爾□所餘

三種□非初非後□在中成犯□又釋□說過□毁謗

沽酒初行卽犯□餘如前說□有言□□始成犯□

殺Ｃ成犯□餘於中犯□此不應理□說過等四行

卽有犯□如何待Ｃ□是故前說於理爲善□第八

自他犯者□□貪瞋慧非梵行□二種唯自非他□

所以者何□□貪業道必無使他而行犯故□使

他行時非自貪故□如貪嗔亦爾□所餘七種皆

通自他□問□若自行殺亦敎他殺□設敎他殺亦

自行殺耶□答□應作四句□或自行殺而非敎他

殺□謂有自殺而非使他故□或有敎他殺而非

自殺□如遣使殺□而自行餘業□第三句者□謂自

行殺□亦使人殺□俱非者□謂除前相□如殺生有

中	欄

四□偸盜欲行沽酒亦爾□皆應作四句□問若自

妄語亦敎他耶□設敎他妄語亦自妄語耶□答□

應作順後句答□若敎他妄語必自妄語□敎他

之時必□語故□有自妄語而非敎他□如妄語

戒說過自讚誹謗亦爾□皆作順後句□此依對

一境說有對別境四句□問□頗有一時觸殺盜

二罪耶□答□有謂使他盜自行殺等□問□頗有一

時Ｃ殺盜□三罪耶□答□有謂□遣使殺盜自行

欲行□或自行殺盜遣使欲行□問□頗有一人一

時觸四罪耶□答□有謂□遣使行殺盜□行目虛

□語等□問□頗有一時觸五罪耶□答□有謂□遣

使殺盜□沽酒自行妄語□乃至有一時觸九

罪□謂□自行□貪遣使行殺等八□必無一時觸

十罪者□謂以貪嗔二唯自犯故自行貪行遣

使行餘八除嗔自行嗔時遣使行餘除貪如是

等隨應當知□第九犯因者□謂十他勝處由三

因犯□所謂貪嗔癡□此中沽酒貪爲方便□由

貪究竟殺生三爲方便□由嗔究竟如殺生瞋

□亦爾□偸盜之爲方便由貪究竟如盜欲行

□貪亦爾誹謗三爲方便由癡究竟癡增上

故□又由究竟由此妄語癡究竟故妄語說過

毁他三爲方便□於三種中隨一究竟□此中殺

由貪方便者□爲皮肉故□瞋□方便者□爲報怨

等故□由愚癡方便者□爲心生天祭祀廟等所

餘盜等如應當知□第十受果者□如下Ｃ說□若

有犯者不得現身發菩薩亦失國王位轉輪王

位□乃至當住妙果一切皆失墮三惡道中□二

劫三劫不聞父母三寶名字□至文廣說

Ｃ□若受菩薩至今學  釋曰□第二勸學

下	欄

Ｃ□已略說至敬心奉持  釋曰□第三勸持

Ｃ□佛告佛子至□殺  釋曰□第二別釋戒相□

此卽第一不殺學處有八門□一釋名□二暇意□

三殺Ｃ□四輕重□五得果□六對治□七殺境□八

釋本文□釋名者□謂出入息凡名之爲生□斷彼

相Ｃ□令不復生□故名殺生□暇止殺業令不生

故□名爲不殺□是依主釋□第二暇意者□略說有

十Ｃ□一者□一切有情皆悉愛惜命殺違彼情

暇心學處□如大智論第十五云□現前衆生各

各惜命□是故佛言□莫奪他命□若奪命□世世

受苦痛□二者殺爲最重故□暇不殺□如彼論云□

復次殺生罪中最重□何以故□人有死急不惜

重寶言命爲先□譬如價客入海採寶□垂出大

海其船卒壞□珍寶失盡□而自慶言□幾失大

寶□衆人怪言□汝失財寶□云何而言幾失大

寶□答言□一切寶中人命爲重□爲命心財□不爲

財心命□是故世尊十不善業道中殺罪最初□

五戒之中殺爲第一□三者不殺生得大福利□

是故暇之□若不殺生□得無怖畏□所以者何□我

無害他□他無害我□如論□好殺之人有命之屬

皆不喜見□若不好殺□一切衆生皆樂依附□又

殺生□人今世後世受種種身心苦痛□不殺之

人無此衆難□是爲大利□四者生大功德□是故

暇之□謂□若有人□受不殺戒□從今日不殺一切

衆生□是於無量衆中生□以所愛重物施與所

得功德□亦復無量□如佛言□有五大施□何等爲

五□一不殺生□是最大施□不盜不□不妄語不

飮酒亦爾□五者殺違慈定□是故暇之□如智論

云□行慈三昧其福無量□水火不害□力兵不傷□

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七四二

上	欄

一切惡毒□所不能中也□六者殺生有十過罪□

是故暇之□如佛語難提迦優婆塞言□殺生有

十罪□一心常懷毒□世世不Ｃ□二衆生增惡眼

所不喜見□三常懷惡念思惟惡事□四衆生畏

之如見蛇虎□五睡眠時心怖不安□六常有惡

夢□七命終之時狂怖惡死□八種短命業□九身

壞命終墮泥□中□十若出爲人當在短命□七者

違大悲心□是故暇之□謂□一切菩薩大悲爲本□

由此大悲□能超二乘殺遮大悲□令不生長故□

八違無畏施□是故暇之□九違攝衆生□是故暇

之□十違本願故□是故暇之□菩薩發願言□度諸

有情殺違彼願故□第三殺緣者□如集論云□以

五緣故分別其戒相□謂事故□意樂故□方便故□

煩惱故□究竟故□雜集釋云□殺生事者□謂有情

數□意樂者□謂此於彼必害意樂□方便者□謂爲

害故加刀杖等□煩惱者□謂貪等□究竟者□謂彼

衆生由方便故□或無間死□或後時死□解云□此

中意言必具五緣□成本業道□隨闕一緣□唯方

便業□非根本也□有情數者□謂彼所殺是有情

數方成本業□於非有情□雖加刀杖□而非殺生

根本業道□闕第一緣故□言彼想等者□亦有二

種□一於彼有情起彼有情想□二起害意樂□於

彼有情起彼想者□復有二義□一於有情中起

有情想□二於彼有情起彼有情想□方便業道□

於有情中起有情想者□謂□簡於非情起有情

想□又簡於有情起非有情想□所以者何□於非

有情起有情想□謂是有情行殺生行□又於有

情起非有情想□謂是草木起殺加行而無殺

生根本業道想顚倒故□言於彼有情起彼有

中	欄

情想者□謂簡於張起王等想□雖行殺業而

非殺生根本業道□以想倒故□如瑜伽論第九

說□作用顚倒者□謂如有一於餘衆生思欲殺

害□誤殺餘者□當知此中雖有殺生□而無殺生

罪□然有殺生種類殺生相似同分罪生□若不

誤殺其餘衆生□然於非情加刀杖已謂我殺

生□當知此中無有殺生□無殺生罪□然有殺生

種類殺生相似同分罪生□如殺生業道□如是

不與取等□一切業道□隨其所應作用顚倒應

知□解云□此中有三方便罪□一於彼有情起餘

有情殺□是重方便□二於有情中起非有情想

殺□是中方便□三於非有情起有情殺□是輕方

便□不損命故□問□菩薩戒中殺生根本業道皆

他勝處□設殺他勝處皆殺根本業道耶□答□自

有兩釋□一云□殺他勝處皆殺根本業道□有殺

根本業道而非他勝處□謂未受戒者殺□二云

應作四句分別□殺生業道□有殺生根本業道□

而非他勝處□謂未受戒者殺生業道□自有他

勝□而非殺生根本業道□如餘有情起餘有情

想而行殺生□此想倒故□非根本業□而違悲愍

行殺業故□成他勝處□以諸菩薩於一切有情

起大悲心□而於有情無悲愍心起殺害意故□

成他勝處有亦根本業□亦波羅市迦□謂具戒

者殺生業道□第四句者除前相□第二於彼起

害意者□謂簡無殺意□而誤殺衆生□闕第二緣

非他勝處□唯是輕方便□第三方便者□謂加刀

仗□此簡唯有思念□未發加行□非殺業道□加行

未發□彼未死故□問□豈不無加行亦成業道□如

仙人意憤而殺諸生故□二十唯識云□意業最

下	欄

重□答□仙人意憤義等敎他□彼於有情心無所

顧□非人敬彼知有惡心動身爲殺彼成業道□

問□以何表業令鬼知心□答□彼起意憤身語

必變□或由□□必動身語□而唯識言□意業重

者欲顯諸業意爲本故□不謂仙殺唯有意業

意憤方便而起殺故□從本勝因名之爲重□聖

敎皆言□殺生業道□是身業故□又釋□此中意憤

方便而殺彼生□唯有無表而非表業唯識□論

云□意業最重故□唯於意業假立殺無表□言煩

惱者□謂貪嗔癡簡善心殺非業道故□諸菩薩

住大悲心行殺生非業道故□如昔國王殺五

百婆羅國而無殺罪今三煩惱□或具或不具

以爲方便由嗔究竟  言究竟者□謂所殺者

命終之後方成業道□彼命未捨□不成業道□唯

是方便□由此道理□彼能刹者□前死俱時死皆

不成業□所依異故□第四輕重者有二□一據所

殺□二依殺心□據所殺者□如涅槃經第十五說□

上殺者父母乃至阿羅漢□支佛畢竟菩薩□

中殺者□謂從凡夫人乃至卽那含是名中□下

殺者□謂三惡道□解言□畢竟菩薩者□十解以

上畢竟不退故□或初地以上殺卽那含等不

成逆故□名爲中殺□殺三惡道非道器名爲下

殺□問□云何殺地獄□答□據殺意樂故名下殺□

不心殺□彼又獄卒等有時殺彼故□前釋爲好□

瑜伽論說□那落迦等□非自他害故□第二由心

者□謂能殺心有三品故□彼殺生業成下中上□

第五得果者□謂殺生故墮三惡趣□此彼異熟

果殺有上中下□如其次第生那落迦傍生鬼

趣中□等流果者□若生人間□得命短促□增上

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七四三

上	欄

果者□一切外事之少光澤□具如雜集論第七□

第六對治者□謂大慈悲□若別說者□如十地經

第四言□是菩薩復於一切衆生中生安隱心□

愛樂心□慈心□悲心□矜愍心□利益心□守護心□

我心□師心生尊心□釋論云□依增上悲復爲念

衆生故生十種心□復次此心爲八種衆生故

生□一者於惡行衆生欲令種善行□如經安隱

心故□二者於苦衆生欲令如樂具不盡故□如

Ｃ樂心故□三於怨憎衆生不念加報□如Ｃ慈

心故□四者於貧窮衆生欲令遠離彼苦□如Ｃ

悲心故□五者於樂衆生欲令不放逸□如Ｃ憐

愍心故□六者於外道衆生欲令現信佛法故□

如Ｃ利益心故□七者於同行衆生欲令不退

轉□如Ｃ守護心故□八者於一切攝菩提願衆

生取如己身□是諸衆生卽是我身□如Ｃ我心

故□生餘二心者□觀彼衆生乘大乘道進趣集

具足功德□如Ｃ師心故□生尊心故□Ｃ說意

者□謂諸菩薩以大悲心乃至命難救衆生苦□

是爲殺對治□如昔鵝呑玉珠□比丘見而爲救

彼命□乃至命難而不報知□又如菩薩鹿王愍

懷身鹿化彼命死□又如鹿王以身爲橋□度諸

禽獸□力盡致死□如尸毘王救□捨身□薩□王

子救虎捨命□如是等類□不可具述□此卽菩薩

以大慈悲救衆生苦對治殺心□第七辨境者□

有二□一可殺境□二起戒境□可殺境者□除色無

色天□一切地獄一切中有□佛及第八地以上

菩薩所餘有情□皆可殺境□然不律儀者□於一

切有情得殺生罪惡阿世耶無分限故□得戒

境者□於一切有情得不殺戒□所以者何□於諸

中	欄

有情起善意樂無分限故□是故此中對一切

有情暇不殺戒□第八釋本文有四□一唱機□二

暇戒相□三是菩薩下勸修對治□四而自恣下

Ｃ業道名□此卽第一初相汎論殺生□謂奪彼

命如是殺生大小通暇而少差別□謂聲聞敎

於一切時唯暇不開□菩薩戒中若有利益開

許亦殺□如瑜伽論四十一說□若諸菩薩安住

菩薩淨戒律儀善權方便爲利他故□於諸性

罪少分現行□由此因Ｃ□於菩薩戒無所違犯□

生多功德□謂如菩薩見劫盜賊□爲貪財故□欲

殺多生□或復欲害大德聲聞獨覺菩薩□或復

欲造多無間業□見是事已發心思惟□我若斷

彼惡衆生命當墮地獄□如其不斷無間業成

當受大苦□我寧殺彼墮於那落迦□Ｃ不令其

受無間苦□如是菩薩意樂思惟□於彼衆生□若

以善心□或無Ｃ心□知是事已爲當來故□深生

□愧□以憐愍心而斷彼命□由此因Ｃ□於菩薩

戒無所違犯生多功德□問□殺生業道於何時

成□爲所殺生住死有位能殺生者□成根本業

道□爲待死後成業道耶□解云□決定死後方成

業道□若住死有時成業道者□能殺與所殺俱

時捨命□亦應成業道□而不許然□故知死後方

成業道□有言□依薩婆多□云如前無異□若依大

乘□所殺有情住死有時□能殺生者得成業道□

所以者何□過去無體□對何有情得成業道□故

知所殺住死有時□能殺生者得成業道□無實

衆生及實命根而壞和合故成業道□彌勒所

問Ｃ論第二卷云□問□無命可殺云何斷命得

罪□答□雖無實命□斷和合體□名爲殺生□問□害

下	欄

何世[&FFFF]#名爲殺生□過去不可害□已滅無故□未

來不可害□未生無故□現在不可害□刹那不住□

不待害Ｃ□自然滅故□解云□以現在世刀等Ｃ

故□遮未來[&FFFF]#令不生起□故言殺生□如彌勒所

問論云□有人說言□住現在世壞未來世和合

[&FFFF]#體□問□自斷命者成業道不□解云□不成業道□

故彌勒所問論云□問□以何義故□自斷命者不

得罪報□答□以無可殺者故□此明何義□答□有

他人是可殺者□能殺生人得殺生罪□以自殺

者無可殺境□卽更無殺者故□自斷命不得惡

報問□自殺身者□發起殺心□斷人命根□破壞

五陰□捨離人趣□殺業成熟□何故不得殺生罪

報□答□若爾阿羅漢人得殺生罪□以死相羅漢

自害其身斷己命故□彼阿羅漢亦應獲得斷

命之罪□而彼無罪□以離嗔心故□言佛子者□是

唱機從佛口生□從法化生□得佛法分又Ｃ佛

位□Ｃ若自殺至□殺□第二戒相□先擧過□後

暇戒□前中有三□初有六句□辨殺相□次一句顯

殺業□後四句明Ｃ□自殺者□謂自行殺□敎人

殺者□謂遣使殺□方便殺者□謂藥等殺□又勸

殺等□讚歎殺者□謂讚歎言投巖而死心得生

天等□□殺者□謂人誦□咀鬼神敬彼而殺彼

怨又□死屍令殺怨家

Ｃ□殺因殺Ｃ殺法殺業   釋曰□第二顯Ｃ□殺

法者□謂依先師法而行殺生□此復云何□此有

二□一有 外道Ｃ書云□殺羊祠天得生天上等□

二有外Ｃ書說□諸苦行必得生天等□如大莊

嚴論第五言□我昔曾聞□有婆伽利人□至中天

竺國□王卽用彼人爲聚落主□於聚落中多諸

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七四四

上	欄

婆羅門有親近者□爲聚落主說婆羅陀書□說

陣戰死者命Ｃ生天□投火死者亦生天上□又

說□天上種種快樂□辭章巧妙而作是說□使聚

落主心意駭動□謂必有是□卽作火坑聚香薪

[&FFFF]#□作婆羅門會□諸人雲集時□聚落主將欲投

火□此聚落主與一釋種比丘先共相識□來至

其家□見聚落主□於其家中□種種莊嚴□比丘問

言□欲作何等□聚落主言□我欲生天□比丘問言□

汝云何去□答言□我投火坑便得生天□比丘問

言□汝體知天道不□答言□不知□比丘問言□汝若

不知□云何得去□□利天上□去此三百三十六

萬里□無人引導□何由至彼□若天上樂者□彼上

座婆羅門□年旣老大□貧於財物□其婦又老□何

不將去共向天上□主聞此語已□卽便前提上

座婆羅門手□欲共投火俱向天上□時婆羅門

□不肯去□主見婆羅門不欲入火□旣說偈言

斯諸婆羅門	樂爲殺害事

是故我捨離	當入於佛法

比丘知彼心已□卽爲說法□乃至廣說□如是等

書□名爲殺法□殺因者□謂貪嗔癡及方便思□殺

Ｃ者□謂羅Ｃ等□殺業者□謂動身手等

Ｃ□乃至一切有命者不得故殺  釋曰□第二

暇戒□然此所殺有其三品□謂上中下□如涅槃

Ｃ十五說□上殺者□父母乃至阿羅漢□支佛

畢定菩薩□中殺者□從凡夫乃至阿那含□是名

中殺□下殺者□謂三惡道□此中十解以上菩薩□

名畢定菩薩□又初地以上□名爲畢定□若殺三

品皆他勝處□殺下三果及凡夫人□是重非逆□

而下Ｃ說殺聖人名逆者□蓋阿羅漢□支佛

中	欄

畢定菩薩名爲聖人□殺三惡趣自有兩釋□一

云□殺惡趣非重□如四分云□殺人是波羅夷□

一云殺傍生等□是他勝處□所以者何□謂諸菩

薩於一切有情平等慈悲無勝劣故□如Ｃ說□

乃至一切有情命者□如是二釋後釋爲善□而

四分等是聲聞戒□今顯菩薩戒故不相違□言

有命者□瑜伽說□與壽和合現在言故□名爲命

者

Ｃ□是菩薩至方便救護  釋曰□第三勸修對

治有三心□一慈悲心□二孝順心□三方便救護

心□慈悲心者□如花嚴Ｃ說□爲一一衆生故□

阿鼻地獄中無量劫燒煮□心淨如最勝□又大

智論第十九言□當觀老病死一切無勉者□當

起慈悲心□云何惡加物孝順心者□謂孝上順

下而化衆生□言孝上者□謂於有德有恩有情

恭敬供養□言順下者□隨順所化種種機宜而

饒益之方便□救護者□謂四攝方便□四無量方

便□救護衆生□如大乘莊嚴論第九云□如人有

一子有德生極愛□菩薩於一切起梵勝過彼□

(慈悲爲梵勝)又彼十二云□菩薩於衆生似母於子作

五饒益□一懷胎□二出生□三長養□四防害□

五敎語□菩薩亦爾□等心向衆生□二生之於

聖地□三長養諸善根□四防護諸惡作□五敎

習以多聞□又似父於子五種饒益□一下種子□

二敎工巧□三爲□室□四付善友□五爲Ｃ債不

爲後償□菩薩亦爾□一令信起爲聖體種子□二

令學增上戒定以爲工巧□三令得解脫喜樂

以爲□室□四令勸請諸佛以爲善友□五爲遮

諸障□以爲Ｃ債□又似同侶於己作五饒益□

下	欄

一與樂□二與利□三□與樂□四□與利□五永

不離□菩薩亦爾□又似健奴爲主作五饒益□一

極諸所作□二得不欺□□三忍諸打罵□四作事

精好□五善巧方便□菩薩亦爾□一成就衆生□二

開示出要□三忍諸惡事□四與世間樂□五與出

世利□乃至廣說□此中意說□臨其下類似父母

恩□上順勝者同於健奴□於其同類顯同侶相□

是爲菩薩孝順方便救護衆生□以能救護無救

有情故□言救護□言無救者□謂孤獨故□如十地

論第五卷云□是中無救者□以孤獨故□孤獨無

救□喩有九種□一□常貧窮孤獨無救□二三毒

之火熾燃不息孤獨無救□三閉在三有牢固

之獄孤獨無救□四當爲煩惱諸稠林所覆孤

獨無救□五無正觀力孤獨無救□六遠離善法

心無喜樂孤獨無救□七失諸佛妙法孤獨無

救□八常順世流孤獨無救□九失涅槃方便孤

獨無救□廣說如彼解云□菩薩能救如是九種

無救有情故□言方便救護□四攝方便者□謂布

施愛語利行同事□如瑜伽菩薩地說

Ｃ□而自恣意至波羅夷  釋曰□第四Ｃ罪名□

問曰菩薩一念有漏戒有幾許福□答□初發菩

提心菩薩一念淨戒□能勝一切二乘淨戒□何

肉餘者□如大般若Ｃ第五百八十六說□又滿

慈子□假使世間一切有情皆成就十善業道□

彼所有戒□於發無上正等覺心諸菩薩衆初

發心時一菩薩戒□百分不及一□乃至○波尼

殺曇分不及一□廣說乃至□滿慈子問舍利子

言□云何菩薩有漏淨戒□唯心自利□□向涅槃□

菩薩淨戒普爲度脫無量有情□□向無上正

頁數: 七四五

上	欄

等菩提□是故菩薩所有淨戒□能勝二乘無漏

淨戒□此中勤心守護不殺之戒□如大智論十

五說□爲持戒故□不惜身命□以護淨戒如一須

陀洹□一人生屠殺家年向成人□應當修其家

業□而不肯殺□父母與刀幷一口羊閉著室中

而語之言□若不殺羊不令汝出得見日月光□

兒自思惟言□我若殺此一羊□便當Ｃ爲此業□

豈爲身故作此大罪□便以刀自殺□父母開門

見羊在一面立□兒已命Ｃ□當自殺時卽生天

上

梵網經述記卷第一	眞如本