Ｃ數: 二七六八

Ｃ名: 維摩義記

頁數: 三二九

上	欄

1維摩義記

2不通便生	慶悅□

那律天眼第一	相天

眼□我等欲聞□是以3觀喜也□悉見諸佛國者□

向見三千□今睹我佛國	不能緣

有□在有不能觀空□明如來亡有無二相方眞

見萬法也□所	波離者謂持律者□堪

爲問疾□是以命也□是人致幾在於不善除罪

之方所以呵也□不敢問佛者□如來在世[&FFFF]#情

□懼不敢問佛□來問夏波□如法說者□我心中

所解者說罪所由未來果報除滅之方□如此

杖狼爲其說也□當直除滅勿擾其心者□爲說

罪4相除是曲除增其迷□或直說其空得除其

罪□故言當直除滅勿擾其心也□所以者何者□

所以直觀其空便得除罪者何□下明罪空故

得除也□不在內者□罪不在己身□不在外者□前

衆生不中間者刀杖等□不在三處故知無罪□

下列四陰空故證空也□心垢者□心是實法衆

生得垢之名□故知垢法不定□明心亦然□心亦

不內者□明識陰空□在諸根爲內□不在前塵爲

外□不在空有爲中間□如其心然罪垢亦然者□

明心不在三處故空□罪不離心心體旣空□焉

得有罪□罪體卽空□故言罪垢亦然□諸法亦然

者□類同諸法空□寧有垢不者□反質憂波□盡

皆心相空□不見其垢□一切衆生心相無垢□亦

復如是者□結成識陰空也□妄想是垢者□妄想

中	欄

多起見故言垢也□此明想陰空□顚倒是垢者□

此受能生煩惱故言垢□明受陰空□取我是垢□

此明行陰空□正是垢體□前三能生垢名爲垢

也□一切法生滅以下□廣釋罪及四陰空□所以

知空□以生滅不住如幻化等故知空□是名奉

律者□若能如上來所解眞是奉律□善解亦然

也

所以命羅○者□謂持戒第一者堪爲問疾□是

以命也□羅○失幾在於道根前人□應聞無相

出家□卽爲說出家功德之利者□有說有相之

利也□不應說出家功德之利者□不應說有相

利也□所以者何者□所以不應說有相利者何□

是爲出家者□明前人應聞無相出家□無相之

中無有相利□無有功德故言無功德也□夫出

家者□凡夫此人之心應聞無利無功德出家

也□文言無彼此中間者□此文所以興□欲明

空是萬有之原□能達空旨萬有得成□中觀云□

以有空義故一切法得成□十二門云□由大分

深義故得成六波羅蜜□故空是萬有之本□無

彼者無涅槃□無此者無生死□中間者□無八聖

道□此三旣無□故萬法斯空□空是萬法原也□

離六十二見以下□明空廣有所成□離者□明無

此故得離諸見處□涅槃者□明無彼故得涅槃□

智者所受□明無中間故得智者受也□降伏衆

魔者□將魔出家□魔得五眼等□魔本彼惱雜惡□

今離煩惱惡也□□伏外道□將外道出家□超假

名者□化彼得衆生空□衆生旣空□於假名不染□

故言出□泥也□旣出□[&FFFF]#不爲假名所縛□故

言無繫著也□無我所以下□明法空□不存五陰

下	欄

言無我□所不納於境言無所受也□隨禪定離

衆惡者□上離惡明一切惡□此離惡者明障空

惡也

所以命阿難者□時情謂多聞者能爲問疾□是

以命也其人失在於不達應道□謂眞極而有

疾□此中凡三段□明法身之無疾□止止以下至

得聞斯語□斷衆惡盡萬善備足□何有疾也□此

中止以前有二意□前言身少者有疾當用牛

乳□今者還以二止止之也□□往者□□往如來

有疾之言□轉輪以下□第二明以下肉上□明如

來法身之無疾□行矣阿難者□速行矣而去□當

知以下上明斷惡善足□明法身之無疾□自下

明如來不墮法數□明無疾□行矣阿難者□行矣

而取乳也

菩薩品

彌勒補處之士□豈容有其屈現受□不足彰維

摩之高德□爲兜率天王說不退轉行者□明彼

天聞彌勒當生於彼欣情內著□是故問十住

不退之行□淨名呵之遣諸天封著□所以爲說

不退行者□明彼天欣於此行得於菩提涅槃□

由於其記得此果□得果由行發心□是以淨名

一一非其五事□爲用何生者□明心甚多耳□捉

一心難不得記□過未現在耶者□明提一念之

心以爲三擬在三世□故定言過去未來現在

耶□過去生已滅者□過去之心已滅不得記耶□

未來生未至者□未至是未來無法□不得記也□

現在不住者□念爲三相成念念不住□不得記

也□三處心無□其記安在□卽時亦生亦老亦滅

者□引佛語爲證一念有三相□相分在三世□不

Ｃ數: 二七六八

Ｃ名: 維摩義記

頁數: 三三○

上	欄

得	生者是生相□老者是住相□滅者

是滅相□文言若以無生至三菩提上

空中亦不得記不破菩提

但破記者□記於菩提是以合

如生得受記者□上明空位中不得其記□此□

空中得記□空應是	得記□今明如空

中無生滅故□何有記也□所以者何者□所以彌

勒得記便衆生同得者何□夫如者不二不異

者□衆生□勒同如不二□亦無彌勒得記衆生

不得之異□空旣無異應同得也□第二從若彌

勒得菩提至卽菩提相□破菩提相也□第三若

彌勒滅度以下至誘諸天子□破涅槃□第四實

無發心者□破發心□亦無退者□破不退轉行也□

捨於分別菩提之見以下重破菩提所以而

然□明諸天子欣心菩提著相心多□是故重破□

自下明菩提空□不論菩提□無性故空□但明菩

提妙絶塵境□體無衆相故言爲空□非謂無也□

自下明破菩提□凡有其三從至無生住滅故□

菩提體空□捨分別菩提之見者□明菩提妙絶

不可見也□所以者何□所以捨菩提見者何□不

以身心得者□明菩提妙絶□絶於身心體□非身

心□何其見也□寂滅以下凡有六段釋□初寂滅

是菩提滅諸相故者□總明非身心得□是寂滅

相也□第二從不觀是菩提至無憶念故□明菩

提不觀於境不念境也□第三斷是菩提以下

至無貪著故□明菩提斷於煩５或□捨諸見離妄

想故明斷諸見□障諸願無貪著□斷五鈍願者

愛分別願□第四從順是菩提至實際故□明菩

提無衆相體同三空□第五不二是菩提一句

中	欄

釋疑□上明順於三空謂爲菩提□緣於三空故

言爲順今言離意法故□無菩提爲意□三空爲

法□故言離意法故也□下二句皆明菩提之體□

第二知是菩提知衆生心行故者□上明菩提

體空□時望心沒還□明菩提是有□了衆生心

行□第三不會是菩提以下□上明菩提□了於心

行時□情作有意而取□自下還明菩提之無相

也

光嚴所以言不堪者□與居士問答□理乖屈於

幾會居士言道場來不達萬行亦是道場這謂

佛得道處爲道場□來問居士□趣諸道場得三

菩提□可得言從道場怪來其所以故言□道場

者何所是□佛果言道場者□可乘之化物故有

道義□能去衆生虛僞煩惱生其實解□喩之如

道□萬行可履之向佛故有道義□萬行能去其

惡生其妙解故有場義□從直心至諦是道場□

從因說道場□從四諦說無所畏□故外境Ｃ中

說道場□力無畏以下亦是行中說□仰學果

行爲異□若與諸波羅蜜行相應者□敎化所有

未始不與萬行俱來向果□故言皆從道場來

卽時住佛所乘也□今明擧足下足者□無相之

善爲擧足□有相之慶爲不足□亦可□自行爲擧

足化人爲下足也

持世失幾在於不識眞爲不能應幾弘法□故

不堪問疾□魔知不達□以女色施之直□破壞其

道意□持世謂爲帝釋□作身命財三常呵之□釋

謂□身命財常□是以今言當觀無常以心善本

者□明三不堅法得三堅法□卽指不堅爲善本□

比非我宜者□二種非宜□一以女色是在家所

下	欄

通非出家人宜□二者此諸女等道根將熟在

於Ｃ摩□復非我宜□□固者□固猶漏也□欲令

其人生諸漏失□如我應受者□有二種應受□一

者色欲是我在家所通故言應受□二者其人

幾悟必受我法復言應卽卽受□隨所應而爲

說法□□魔令其從己受化□有法樂以下明以

法自娛□移其先好心解則神悅□故名法樂□下

明智惠善根皆是法樂體□樂常信佛至廣行

施□明住前法樂體□從行施至廣菩提心□次第

明六住中法樂體相□七住始得無生忍□能降

魔□斷二種煩惱□修淨土八住所行□成就相好

九住所行□樂嚴道場十住所行□樂聞深法不

畏以下□通明三乘智惠善根□不樂非2財者□

明衆生應聞定得悟時以惠爲非*財□又解□道

根將熟時不樂衆生根未熟時□樂近同學者□

大乘之理彼我俱學故稱同學□心無□□者□

於小乘學中化令從大□有□在心□不能如是□

不護惡人□害我道根□將護惡人3道外慈茂□

所存處大故須護也□善友是佛□近則生善□化

轉其志□不樂本習□故言不樂五欲樂也□我已

捨矣者□本意欲令發心□今以發矣□令修習受

行□化Ｃ須息故言捨矣□願所化之人法願具

足□亦可□諸女轉敎一切衆生使得法具足也□

不復念本所習□領其微誡重啓其師□更以何

行自防道心永固□有法名無盡者□卽向法樂

能 轉化□通人爲門□如以一燈傳暈千炷□法利

亦然□燃百千燈本明不盡□夫一菩薩轉化無

窮令使發心□而道意不滅□然化功歸己□增益

功德有異於喩以化人言自防□處塵不染□亦

Ｃ數: 二七六八

Ｃ名＞Ｃ摩義Ｃ

頁數: 三三一

上	欄

實稱佛心□名爲報恩也□後復重解□我已捨矣

者□受必有益□捨亦蒙利□欲令諸天女等轉敎

無數令得發心□自亦蒙潤彼此獲慶□故言具

足也□我等云何者返請維摩□以何行爲先□下

答□當已化物爲首□使群生普行五自歸已□此

卽敎其作行之方也□下發心之流是其利也□

諸□者□前二種1被法而言□以前曾爲先□據

人而言□以起爲前今解天女言□者□以其不

行始學前法故言□也  次命善德而問疾

者□明其德高□斯是其權現□受其屈不達於

法□會不當如汝所設者□明財施不當於道根□

當爲法施之會者□明法施以稱根□法施所以

勝者□明財施養形□法施養神□財施有竭□法施

無盡財施有前後□法施無前後□是故法施勝

財施也□無前無後一時者□明衆生玄2幾冥感

法身嚮應根藥不差□同時養神故□言一時供

養一切衆生也何謂也以下說法施體□謂以菩

提起於慈心者□解慈義□以□菩提樂以解慈

義□爲令離苦得無上果興於慈心爲得正法□

起於智惠爲得智惠□起於檀波羅蜜爲除□

貪也□以3無無我法者□有我心在□瞋□必起

得無我空乃能忍辱□以離身心相者□離4云

言空□能解身心相空□方能有中翹懃也□以菩

提相者□菩提體Ｃ於衆相□能如此解一切法

無性□方能有中行禪也□又解□□菩提集禪定

法以心菩提也□解空故能有中施化□無相者□

何由能不捨有爲法□正以深解無相故也□得

無作空門能示現受生□護持正法者□弘理不

Ｃ稱曰護持也□所以化物不捲□須有中方便

中	欄

能通正法□行四攝不捨□能度衆生□自下隨情

消息也□又解□何謂法施之會□問法施之義也□

何以名法施勝□自下解法施普同故所以勝

也□下何謂也問法施體□起喜心者□喜對於

瞋得邪果□今除其瞋獲得正果也□六念者□念

三寶天戒施也□若六念成必由於思者□善思

惟也□六和敬者□三業無違戒見施同慕從隨

順故言和也□敬行此六必以眞心爲本□敬行

邪曲莫能成Ｃ也□○心濟己爲邪命□質直養

形爲正命□直心爲命必招正善之果也□大施

主者□說大乘法爲大□說三乘法爲中□財施爲

下□今云大者□說大乘法施也□善德所以解瓔

以奉維摩者□有二意□所上來善德設財施□意

欲弘其法施之會□Ｃ摩應5幾以弘法施□使

二百人皆發菩提之心也□然時坐未知善德

法施之意□是以解瓔以奉維摩表己意在法

施也二欲勵乞人之流發菩提心也□所以而

然者□明Ｃ摩受瓔以一分奉難勝如來表己

受敬之心一分與乞人表悲拔苦之極□是爲

敬上接下□其功齊矣□若其心平等□我等何爲

不發菩提心也□施一最下乞人□猶如如來福

田之相以下齊上無所分別□等於大悲者□以

上齊下□不望果報者□釋維摩法施以下准上

以上齊下者□明於彼上下皆不望果報故能

爾也□皆發菩提心者□明不但乞人發心諸人

皆發□故言皆發菩提心也

文殊品

所以此品興者□明淨名垂跡患流別悟癡愛

德能致問故名爲品也□群生根感時至故□命

下	欄

文殊以問疾□二士對談揚化津澤非一□是故

如來命文殊以問疾也□初明來去之相次辨

病之所由□後明三惠化疾無方□初至且置是

事□此卽三章之初明也□亦是遍嘆維摩之高

德□夷二蕩群情計來去之相也

卽以神力空其室內者□空去父母妻子一切

床坐侍者悉除□生下諸品之論端也除去所

有及諸侍者□遍論除床坐弟子也□唯置一床

以疾而臥者□生下借坐燈王之論也□卽入舍

見其室空者□上侍者以列空其室□除侍者等□

所以復明□文殊見室內空者□明下夷去其患□

正除文殊共來之者□是以別列見也□文言善

來者□必有其益故言善來□不來以下正夷去

去來之心□不來相而來者□來者當運□自滅言

不來□假名相續至於毘耶言其來□不見而見

義同之也□若來已更不來者□述維摩來去義

同兩望爲異□文殊增其去述前二種□毘耶望

菴羅爲來□菴羅發向毘耶言去□若來已者□已

者滅也□更不來者□第二運言更當運自滅言

不來去見亦同之□所以者何釋時情疑□時情

謂□雖實中無於去來之者□何防定有所從來

處定有所至之處□是以今釋所以釋無決定

來去之處者□無所從來者□破定菴羅去□無所

至者□破定毘耶所□可見者隨來也□且置是事

者□遣來去之病□其義粗同故言且置是事也□

是疾寧可忍不以下凡有三門□文殊但受其

使不受言有所○□文殊玄騰聖意而問訊也□

寧可忍不者□衆生煩惱之病寧可忍不□第二

問療治有損者□明煩惱之病可療治不也□第

Ｃ數: 二七六八

Ｃ名＞Ｃ摩義Ｃ

頁數: 三三二

上	欄

三問不至增乎者□明煩惱之病不大熾盛不

也□下淨名所以不答者□非佛之辭故不答也□

慇懃致問無量者□毘有三問□廣便應多故言

致問無量也□是疾何所因起以下□明文殊傳

佛語而問□從癡有愛則我病生者□答第二問□

其生久如者□今明從衆生有癡愛病根感我

來莫問遠近□隨感則病生也□一切衆生得不

病以下□明感盡則病滅□答第三問□當云何

滅以大悲起者□答第一問□何所因起□明由大

悲故能現其病□故言因大悲起也□此室何以

空以下□非是論病之次第□應取下文所疾爲

何等相接此文也□所以中起此文者□由上佛

國品中現於淨土□其土之中唯有大菩薩爲

侍者□時坐而復著此二事□其心介然則受法

不濃□是以欲去此二患故起此文也□空何以

空者□明淨土空無□侍者□問待者諸菩薩何以

空無也□諸佛國土亦復皆空者□正明國土空

以遣封情也□又以何爲空者□國土爲當本來

無性故空□爲當强用智觀作空也□答曰以空

空者□明本來空故空也□又問空何用空者□但

說一空□何用空空之名也□答曰以無分別空

故空者□以衆生著空故我說空□復空故有二

空之名也□又問空可分別耶□空體無殊□何

得分別□後空異前空耶□答曰分別亦空者□明

後空遣前空故言空此空亦無故言分別亦空

也□又問空當於何心者□上來明色陰空□自下

明四陰空□空有其三□初明諸見空□次明佛解

脫皆空□後明中間一切心行空也□當於何心

者□問心空之處在何□答曰以六十二見中也□

中	欄

又問諸見體空何處中心□答以解脫體上本

來無請見故言解脫中心也□何無侍以下□遣

著菩薩之空□一切衆魔皆吾侍者□明衆魔體

空能達其空□便能因Ｃ之中化魔從敎爲弟

子□卽其侍者何獨菩薩貴也□得遣著心□外道

亦然也□此病爲何等相以下□除其封著已竟□

今還論其病空也□我病無形者□明病體空□身

心合者□上雖言病無其形□可不與身心合也□

答非身心合者□明身心空其病安在也□又問

地大水火以下□上明五陰無病故空□身下偏

就四大色陰以明□卽離無病故空也□非地大

者□明地大Ｃ假無性故空□空故非卽地大也□

聞言非卽便謂離大調然更有病體□亦不離

者□破其計異也□而衆生病從四大起是故我

病者□明衆生從四大有煩惱病根感於我□是

故我病也□云何慰喩有疾菩薩者□明文殊是

問疾之人□所以返問維摩者□而上維摩言從

衆生有癡愛根感於我故則病生□是爲無病

而現病□善達於病原□故返問也□說身無常以

下敎菩薩慰喩之方□觀望此中敎慰喩唯性

地以上□何以知然下□Ｃ文言當識宿世無數

劫苦果□當識苦有限者□明知不退菩薩知其

有限也□若論習種性者□猶是其退□其苦無

邊□何能識苦有邊也□說身無常以下四句□皆

敎彼菩薩作中道之觀□不同凡夫聲聞也□說

悔先罪而不說入於1過者□明先作其罪感於

當果□果未現故□言悔先罪□而不說入過去

者□明過去已滅非今猶在而悔滅也□當識無

數劫苦愍於彼病者□明敎實病菩薩愍一切

下	欄

衆生煩惱之病也□當識無數劫苦者□識苦有

限以化衆生也□文言云何調伏其心以下□明

敎習種菩薩作調伏之觀□猶是慰喩之人□但

始者爲慰喩轉明爲調伏也□就此中大略有

二□從初盡不取證也□明自行調伏□第二從設

身有苦以下□明外化調伏就初段中有三□從

初盡不言我滅當起法相□第一明衆生空□第

二從爲滅法相應作是念以下盡得是平等□

明法空□第三從無餘病以下□明去相善亦除

空智也□就前衆生空中有二義□一從過去煩

惱得身□初至身亦無我是□第二從又此病起

以下□明現在起我之惑復得未來之身應當

斷也□又一家解□就調伏有二□從初盡不言我

滅□亦明衆生空□現在過去二義感果亦同□但

此中破卽離我異□從初至當起法相□破離陰

我□應作是念以下□明去卽陰我□何以知之□起

唯五陰滅唯五陰□是生滅法有何我也□各不

相知以下□猶是破卽陰我□但以各不相知爲

異□爲滅法相以下□破法空中患人常解得衆

生空去我不盡□復觀法遣之□名爲法空□此亦

可爾□又時人解計五陰法爲決定神我□亦是

Ｃ倒□今觀此法作空去法上或心故言法空□

非謂去衆生我□不盡復觀法遣之名爲法空□

離我所者□正應明我所空□所以言我空者□要

得法空我患□斯盡是故明也□謂離二法者□非

我之與所二法□橫計神我及出世涅槃此爲

二法□如此二法無決定性□所以空也□不念

內外者□三界身爲內□出世涅槃爲外□但以名

字者□但有計實之名字□推體無眞實□故言空□

Ｃ數: 二七六八

Ｃ名＞Ｃ摩義Ｃ

頁數: 三三三

上	欄

有此言也□無有餘病者□計法空患是衆生之

餘□今此二患俱亡故故言無餘也□唯有空病

空病亦空者□空能生病□名空爲病□此病亦空

故言空病亦空□又解□計空之心爲空病□所Ｃ

之空亦是空□病此空亦空也□以無所愛者□依

前科判此猶在自行中□依於後解自此以下

盡菩薩之謂□明調伏菩薩敎彼外化調伏於

後也□以無所受者□明得三種空故言無所受□

而受諸受者□明有中施化□所以爾者□明此菩

薩未具佛法□必索空解乃能成就萬行□不如

聲聞宜取滅度證□設身有苦者□敎實菩薩化

前衆生□設身有苦亦悲愍衆生□我自除病亦

除衆生也□但除其病者□除衆生惑心□而不除

法者□本來我無其惑心□下實法可除□我心爲

病本□有我心故能爲攀Ｃ□謂之三界者□明攀

Ｃ之心亦在三界外□但三界喜心起故謂之三

界也□三界內起爲內見□計神我如來出三界

者爲外見□此二體空故言無所得也□爲斷老

病者□爲敎衆生令斷老病□自亦能斷□是菩提

者□亦可□是前所化菩薩菩提□亦可□由敎化衆

生功來歸亡□是化主菩提□若不能化物□但自

爲己修治功德□爲無惠利於衆生□亦無功來

鍾已□勝怨者□自患能除復除他患□乃名爲勇□

菩薩亦爾□自除老死亦爲衆生也□復作是念

以下□上來Ｃ明生法二空□此中1明相善亦

除□猶是外化調伏中事□如我此病非實非有

者□明調伏菩薩病體空非眞非有□衆生病亦

非眞非有者□所化衆生病體亦空□卽應捨離

者□明著之善應捨離也□所以者何者□所以捨

中	欄

愛見悲者何□斷客塵煩惱者□有二義□一明愛

見悲從客塵而生二明愛見能生煩惱□有此

二義□愛見悲卽是客塵煩惱□是以應捨愛見

悲也□亦可□所以應捨愛見悲者何□菩薩斷

2客煩惱時□欲起無相大悲故言而起大悲也□

下釋愛見有疲厭也□無相厭無相厭故則處處

無帶□故言不爲覆也□文言何謂縛何謂解者□

含有多義一意正是愛見不解□於空有中生

著□更有生著者□何謂是以下出禪中生著淨

土中生著空中生著□悲下有四句大判□住前

菩薩以爲Ｃ□初住以上名爲解□所以住前爲

Ｃ者□明此菩薩具煩惱性□未得無始能伏斷□

未能永斷□名世間道□是故於空有觀行不能

不著□著故名Ｃ□所以名初住以上爲解者□十

住Ｃ云□是人能永斷煩惱已得無漏□捨世間

道入出世間道□生在佛家□名空理爲佛家種

性□無可3幾嫌□是故於空有不著得名爲解□

無方便者□無初住無相方便□有方便者□據初

住語□無惠方便縛者□無初住觀空惠□言有

者□亦據初住語正□以有中不亡相□於空亦有

著□若存著空Ｃ有亦不亡於有□若亡於空Ｃ

有亦不存□所以爾者□空有相資故也□若爾以

住二Ｃ據性種解行□二解在於初住以上也□

又一家解□無方便有方便有惠無惠□皆是性

種性有資不資□若菩薩於有中生著不能亡

相□後入於空依然生著□何以而然□別無有中

方便資也□若能於有中不存其著□後入於空

亦不生著□何以而然□由前有中方便資故得

其爾□無惠方便Ｃ者□明彼菩薩雖住於空而

下	欄

於空惠不成就也□不斷貪欲故言住貪欲□後

至有中無此空惠資□有中而生於著Ｃ於行

者□故言無惠方便Ｃ□有惠方便解者□能於

空中不存於著斷 貪欲□後至有中而不生著

不Ｃ行者□故言有惠方便解□此中言無方便

惠者□皆無亡相者言無亦有不亡相者觀身

無常以下必也□正其名上雖言惠□以方便未

有旨□當今明觀空者爲惠觀有者爲方便□身

不離病者□身外實無病□病不離身□病外更無

身□是病是身非新非故者□明其身病皆空也□

文言有疾菩薩如是調伏其心者□在空調伏

心□不住其中者□還遣聞言在調伏□謂常在於

空同於聲聞□是故言不在其中也□亦復不住

不調伏心□不同凡夫□自下廣明夷此二家行

於中道也

不思議品

當於何坐者□因空室生上問□何以空爲除分

別之見□令空得顯□空理獲利□於上聖益有由□

寄心近事身子生念□因念呵之□言違而理順□

因其空旨下□諸天子發心卽其事也□爲法來

也者□欲使移心在法□得明法相理是無心□遣

其心著之情□身子知識難因床坐生念□意在

心法□故言爲法□不貪軀命者□不貪生死軀

命□何肉安軀命之處□夫心法者以下廣釋不

貪心軀命意也□不應計有色乃至界入成就□

由是心生死□非是眞心之謂也□不應計有三

界容身之處然後心法□又不應計三寶定實

之性心學之處□亦不應念四諦□是定性空是

所解之境□所以者何□以不得存有而心法者□

Ｃ數: 二七六八

Ｃ名＞Ｃ摩義Ｃ

頁數: 三三四

上	欄

何亦應所以不存三寶三界陰入界等□此所

以者何盡釋上六法□但文略不能具安也□若

存定有無□卽是戱論□與法相理乖□何名心

法□凡言戱論者□躁動不定無所專執所論無

當□若著有無卽是戱心□隨執心定必論在言□

若爾何關於法□法名寂滅以下□還播上所存

有名心法□法名寂滅者□冥諦理是寂滅之法□

若謂五陰是生滅□是心生滅□非心寂滅眞法□

法名無染□若染於十二是心十二□非心無染

之法□眞法無行處□若存十八□是心行法□非

心無行之法法無取捨者□業感三界報身爲

取□背下生上爲捨□下生亦然□若存三界□可

取可捨□是心取捨之法□非眞淨無取捨之法□

法無處所若存三寶是心處所之法非眞心無

處所之法□法名無相若存苦是心苦相非心

眞法□法名無住□若存滅是住□是名心住□非

心眞諦無住之法□法無見聞覺知□若存道體□

是見聞覺知□是名心道□非心眞法□法名無爲□

若存集是有爲□是名心集□非心眞法□若心眞

法□於一切法應無所心□居士問文殊□何處國

土有好上妙之坐者□上1違身子爲欲益物□五

百天子得法眼淨□是上*違 身子之意也□今順

文殊得顯不思議之跡下天子發心□是順益

也□今取坐乃問文殊者□至欲彰文殊無方所

逕事遠靜形入定妙坐自應本跡事彰□故言

現神通力□正明Ｃ摩不思議大士之心□見法

無定性□隨心所成去來無□□卽是解脫妙智

之能□降已以還□觀跡不測其本□故曰不思議□

坐旣高廣□內相合容□外不迫□□亦是不思議

中	欄

之跡□當建立汝身與坐像等□明彼佛身長八

萬四千由旬坐亦如之□坐則四萬二千由旬□

故言如彼坐像□又言如彼坐者□借彼土菩薩

之坐□何以得知□維摩借坐欲安大衆□佛坐高

廣乃萬四千□是以知也□像者Ｃ彼佛坐像

也故言如坐像□由福薄感見而不從心用□言

不能昇□爲燈王作禮乃可坐者□法身妙應致

敬必濃還藉此一福可爲身用□身子睹大士

所爲妙出二乘□所以加嘆□小室容大乃至四

天□都爲不思議也□有解脫以下□廣明一切不

思議事□成就四大轉變迭相容納□或就形聲

時節皆不思議也□有衆生應有七日壽命心

樂久住□菩薩稱其心願演七日爲一劫□應有

一劫壽命□不樂久住卽促一劫爲七日□皆未

覺之者□大士所爲已所不逮□如盲不□萬像□

嗟嘆深矣□勸知發心習□大有可怖之理□自恨

習小□爲敎所局□於大乘Ｃ分□其猶敗種□皆應

號泣聲振三千□聲不必至三千□但心大涅槃

悲嘆情重□痛甚割膚應至三千□菩薩大欣慶□

是己之分勸□若能發心得解不思議者□魔王

外道不能加害□不列魔王者□上明魔所不加

小□菩薩未能深解大士現爲魔王乞士□逼試

菩薩令其堅固□恐不識眞僞□至欲安慰其懷

也□此品中未科格□大判不過二種□從初至得

法眼淨□明第一義諦不思議□第二從爾時長

者以下訖品□明世諦不思議也

觀衆生品

觀衆生所以興者□因前章末天子等發心卽

爲菩薩必入生死施化□云何觀前衆生□見衆

下	欄

生體性空寂假名故有正□以假名衆生不定

故可化令從正故□以觀衆生爲名也□此品大

判凡有二段□從始至立一切法□明觀衆生□二

明大菩薩現爲天女對身子論議廣明不二之

道

初至云何觀衆生者□爲小菩薩問答□言如幻

師見幻識無實之甚□菩薩觀衆生空應如是□

凡夫見水中月謂爲實月□小菩薩應同大菩

薩□智者知萬法如水影之不實□諸句類爾□通

明卽離我□就文難可取別□文殊問若無衆生云

何有益□爲假名衆生說其空法□明知空無其

實生非無假名者□爲說其空令其契解此理□

永得涅槃畢竟離苦□乃是與樂之極□得名眞

實慈□就中凡三文□從初至如虛空故□就理以

名慈□從羅漢以下就人以名慈□從菩提以下

就衆行以名慈□所以名理爲慈者□從理得樂

Ｃ中說慈也□行寂滅慈者□慈心中敎前衆生

修行寂滅□解理之心是樂□卽名寂滅爲慈□無

所生者□釋上寂滅句□行不熱慈者□空理能除

煩惱熱行無諍慈者□亦以理能除諍也□諸句

義類相似盡如虛空故□皆是Ｃ中說盡取說

者□內心爲慈□行羅漢慈者□敎前衆生修行斷

煩惱□得作羅漢人□此人盡苦得樂□名人爲

慈□論慈正是菩薩內心□就所化人名□行菩薩

慈者□敎前衆生修行□作菩薩人□曠劫積德□

在苦不染□壞樂自居□故名人爲慈□安衆生

者□釋菩薩之行□正以安人爲先□敎前衆生修

行□未來得作如來人□畢竟離苦受樂之極□故

名人爲慈□下句皆釋上句□行佛慈亦就人名

Ｃ數: 二七六八

Ｃ名＞Ｃ摩義Ｃ

頁數: 三三五

上	欄

慈□前衆生修行成自然智卽是果爲慈無因

得者□種智果生時□累外而來無相似因得故

言自然□行菩提□慈亦就果明慈□無等亦爾□行

大悲慈者□敎前衆生修行得菩薩地中大悲

行□此心能拔苦盡爾□卽是至樂□名大悲心爲

慈因中說慈□自下諸句類爾□次問悲□答□菩

薩所作功德皆與一切衆生令使離苦□眞名

大悲□又問□生死有畏何所依杖用慈心化物□

當依如來功德之力□若欲依之□當先作何法

行□修習功德行者依之□若能兼彼我化善歸

焉故言之當住度脫一切衆生□若內慈未消□

遇Ｃ斯閱□若得妙悟在心□有惑斯盡□應感從

Ｃ見聞蒙益□答言□欲度衆生□當除煩惱□生福

藉於有心□滅惑要由冥解□故答言□當修行空

之正念□問□云何得此空解正念□答□心行性

空故□無性可生無法可滅□問□何法無此生滅

之性□不善業假名因Ｃ而有□無實性可生□善

業假Ｃ而有□無性可滅互擧一邊至欲明□煩

惱無定性□所以可除□問善惡業體誰爲因□所

以本其次第欲明□從Ｃ生法無性故□空幷列

五陰生□或次第善惡由作起故□以身爲本□身

從貪欲生□卽以爲本□問□貪欲諸行誰爲本□虛

妄分別受心爲本□問□受以誰爲本□Ｃ倒想爲

本□問□想以誰爲本□無住識爲本□識是攀Ｃ之

初無本□從識立四陰一切法也□華著身不墮

者□將對身子生論□欲除時坐分別之心□道素

位成□塵潔事隔□故欲去之□凡遺飾在心不在

於事□問□何故去華□染生於心亦由於Ｃ□無

心之境而有分別之拔□出家之法實Ｃ容飾□

中	欄

華在於己則同塵染□是以去之□勿謂此華分

別之異□所以無之者何□分別是心□無心之華

何所分別□謂華有分別者□卽是分別之心故

言仁者自生分別想耳□爲行佛所得寂滅涅

槃眞法□然後出家□應以無相爲懷□心有分別□

眞不如法□若亡分別冥契寂滅□如是如法大

士華所不著□已斷分別故爾□內壞眞解萬相

不染□故言已斷一切分別相故□未能如此□

華則隨著□內有分別□色香隨著□止此久如□其

德若此□如耆年得解脫□理時豈見有久近之

相□答□空故無久近□身子謬取乃得解脫以來

久近□故言久也□天曰□耆年得解脫□時空有久

近耶□方悟空中無久近亦無所說□故默不答□

若知解脫性空□言語性亦空□假言說空何所

防也□豈離文字未解脫相□所以□文字性空同

解脫性空者何□以多釋少□一切諸法皆無性

故空解脫□亦以性不可得說解脫空□身子作

難□若萬方法皆無實故空□佛何故說斷□

怒癡而得解脫□應當無法□何以得離□佛爲

□怒癡人說斷□怒癡方得解脫□亡詮之人

契□怒癡空卽是解脫心□身子實欲作難言

嘆善哉□譏辨超於人□必有妙德所問□何得何

證□有得是著□永上所說□答□有爲是可得□無

爲果可證□得證在心□觸事斯滯□卽增上慢能

作無得證之解□所習必勝□於三乘中志心何

乘□有心存勝□亦心所說□以小乘法化衆生故□

心聲聞乘□乃至以大悲化衆生故□我爲大乘

爲物故心□實自無心無乘也□乘無存勝之心□

如人入瞻蔔林以下□雖無著於勝心□大乘理

下	欄

中亦勝勸一切衆生□宜應修習故加嘆□大乘

理無二乘故□但聞佛功德之香□止逕十二年

順□答□身子言□有此妙德□何以不轉女身□似

若形不[&FFFF]#累□天曰□受此一化以來不見女像

定性□何所轉也□自化人無實以喩女人無實□

萬法亦然□轉身子形□欲令受解□天自改質□證

其無性□問□何不轉女身者□頗有定女可轉作

不方悟之也□若性是定□不應可轉□轉爲女形□

應以無性故變□疑於二邊故言不知何轉變

爲女身□天答□無其定性可轉□故言女定性可

轉□一切女人亦應有定性可轉□如舍利弗無

性故可轉□一切女人及萬法亦無性故可轉

哉□佛說一切諸法非男女定性故定□女身色

相今何所在者□反問身子令解□答今是男形

無向女形□女身相空□空亦空故言不在述其

所解以當理□故引萬法亦無在無不在□佛所

說猶是作難□旣有如此妙德□生處必妙□故問

當生何處□引化答之□化雖生而非生□如化之

不生□我亦不生□衆生同我亦無實生□引高則

大乘可階□故問之如得菩提□汝還爲凡夫□吾

實得菩提□復問□若無實得菩提□今諸佛得菩

提已得當得□此言何號答□皆是世俗文字數

故假名爲得□無實得者□同汝之無得□何以知□

前文言菩提無住處無法可得無有得者無人

能得□故知無實得者□Ｃ摩彰其遠德令身子

虛論亦有心欣仰了

佛道品

文殊菩薩處生死化物□善惡斯涉煩修□可知

在惡事返□故問□云何得通達佛道□Ｃ摩答□

Ｃ數: 二七六八

Ｃ名＞Ｃ摩義Ｃ

頁數: 三三六

上	欄

同事爲惡□行於非道□內無塵染□導之以正□卽

名通達佛道□問□同塵便應有染□云何行於非

道而無其惡□答□惡從心生不在事理□雖同無

間內無惱□之心□所以不同塵染□化物故生

三趣□非重所招□現修色無色善業□軌物故行□

不以勝故修行□現行三毒而內備三德□示行

六弊而內明六波羅蜜□從示現諂僞□說大悲

敎化示行邪法□小乘於大乘Ｃ分亦名爲邪□

從示入貧窮以下□示同善惡二果□實所不爲

邪濟□應是說邪涅槃而已□佛說涅槃以化衆

生□上明無能通達佛道□要由善惡俱涉□化善

衆生令修大乘能生妙果□是如來種□若與同

彼□卽是行於非道而通達佛道者□種種別名□

今問□五逆十惡邪見之人昔來無善□以何等

爲如來種□文殊答□有身爲種者□卽以身見爲

種乃至六十二見一切煩惱皆是佛種□凡言

種子□要種體壞其果方生□要壞煩惱大乘之

心得生佛種□Ｃ中說種故名煩惱□諸見爲種

何謂也□疑其重惑心□後何由能發大乘心通

疑□二乘是出世善□何由不發義解□煩惱旣重□

遭彌劫之苦□欣樂情深背苦餘甚□聞談大乘

得至極之樂□卽便發心願獲斯果□二乘粗惑

永亡□三界苦盡寂滅□自安不能發方外之心□

若見無爲空理入小乘位者□不能發菩提心

下□三譬□初二與凡夫作喩□後一與二乘作喩□

高原不生蓮花卑□□[&FFFF]#乃生此花□二乘見

第一義空入小乘正位者□畢竟不能發心□至

欲形取凡夫□煩惱[&FFFF]#中能生大乘心花□又如

殖種於空Ｃ不得生糞壞之地乃能玆茂□入

中	欄

無爲空理證小乘正位者□不生大乘佛法□凡

夫起我見如須彌猶發心名佛法矣□是二乘

不發□凡夫能發□故一切煩惱爲如來種□不下

巨海不能得無價寶□二乘不能發菩提心故□

不能得如來大果之寶□故迦葉致嘆□善哉快

說斯語1所如實如所言□煩惱及業惡中之尤

爲如來種□而我聲聞不任發心□根敗之士□Ｃ

於五欲□我等亦爾□文殊師利凡夫常有反復

而聲聞無也□所以知凡夫有反復聲聞無者

何□廣劫以來逕涉生死無不値聖說法□曾發

大乘菩提之心□但中間忘本所習□今遇發心

還順大乘□故言反復□聲聞得出世□於大乘Ｃ

分□不歸本習□故言無反復也□普現色身問居

士□室內無父母妻子乃至童僕□故由上空室

而有象馬等因問□廣及說偈□智度爲母方便

等爲父□何以名此二惠爲父母□三世導師皆

從二惠生□一切種智得爲父母之義□喜心順

己若妻□慈悲外向爲女□善心幹正爲男□心安

寂滅理爲舍□塵勞衆生從己爲轉名弟子□智

識成人由道品成佛六度行俱爲侶□四攝人

爲伎□頌法音爲歌詠□都是所問事□Ｃ持以下

訖勝幡建道場□多是所不同事□雖知無起滅

以下廣上方便惠□非不有空智□意在成方便

惠也

入不二法門品

此品廣上實知不二是第一義□空理能通十

地行到寂滅菩提故名不二法門□亦可□以生

滅等法爲入不二法門□又明甚深之理□自非

詳辨無以得顯□欲令隨Ｃ說之□生滅二性解

下	欄

生滅無決定性□得無生法忍□是爲入不二法

門□入者解也□但執情不聞所明理□一德首所

計□妙主常我身及萬法我所□我旣無性□其所

安在□受不受者□取相不取相□亦如毘曇受心

不受心□無取無捨者□無取捨之定性□無作者

無受起作之性□無行無受心之行□若悟法本

空二俱無性無得無行□是爲入不二法門□德

頂計□垢淨爲二者□有爲穢等爲垢□穢滅事盡□

名盡爲淨□垢性旣無□淨性安在□一順於不二

之滅□是爲入不二法門□動念爲二者□惑心微

起名動□是識陰想染著名念□是想陰爲二□無

動無識□在於根無念□無一相念□假名法無分

別者□無識想分別假實之法□解二性空□卽入

不二法門□計一相是有無相爲無□或者聞一

取一空相□聞無則著無相□故爲二也□二俱無

性故言一相卽無相□計罪福果爲二□罪果名

Ｃ□福果名解□計□世間三界是有漏也出世間

是無漏法也□出本由於入生死□無生死之入

故無出也□潘胡本名流亦名聚□生死流聚之

法□亦無無漏能散滅之法□計□生死涅槃果爲

二□Ｃ與解生死之別名□滅與解脫涅槃之異

稱□此二無性故空計盡不盡爲二者□解云有

爲□空有法名盡□實相空法湛然不盡□以盡爲

盡相□不盡爲不盡相□是爲二□若悟盡不盡俱

盡□卽不二法門□萬善所持衆聖所護名著守□

妄見有我□解則無我□非別有無我法□我本無

決定性□豈肉有我無我法也□計□無明癡明解

爲二□無明性空□與明不異□空平等中不見明

可取□取捨兩亡是名不二之謂也□計□色空爲

Ｃ數: 二七六八

Ｃ名＞Ｃ摩義Ｃ

頁數: 三三七

上	欄

二色卽空□不待色滅然後復空□見色異空者

爲二□計□佛法中四大對外道中五大爲二□作

中最勝名大□所以但言空種明種類□有此五

衆生之所由生名種□三際中心其二性不可

得□卽入不法門□計□眼色爲二□解眼性空□亦

知色無定性□若悟六情空□六塵亦空□三毒亦

無計□布施心□此布施向佛之心爲二□遍對

六度皆二□計□三空性對相對爲二□其三性空

卽一解脫□俱是無Ｃ名一解脫□亦無能Ｃ之

識言□計三寶□解云無相眞知佛寶也□實相

法爲法寶也□修無爲道爲僧寶者□品相雖

異皆無爲相也□計□身滅爲二□身是五受陰□

滅身是涅槃□又云□身生時空□身滅時空□存

亡無性□何所擢也□計□三業異空異爲二□其

三雖殊無作一也□諸法之主本於三業□三業

旣無□誰作諸法□計三行業□欲界善業能得

樂果□行十不善道能得苦歟□色無色界行

名不動行□計□我有所起爲二□因有我故有彼

法□見我實性不可得□我之所作所識所起無

由而生□計□有能得是我所得相是法爲二□今

明無我得於相誰取誰捨□計□晝夜爲二□今明

解晝夜性空□如二乘入滅定六根都癡□雖逕

晝夜不竟晦明之異□計□樂涅槃心不樂世間

心爲二□世間是Ｃ□涅槃是解□世間性空故

無Ｃ□何所厭□涅槃空故無解□何所樂□明

知樂厭之心亦空□計□眞諦是實世諦不實爲

二□實見卽是見實者言見實諦□正以無爲見

尙無見實之心□何肉非實法中有可見之性□

所以是實見而云不見者何□亦得言□所以不

中	欄

見此非實法者何□無明實性是惠眼之境□非

肉眼所見□明惠照無爲見故□雖見而不存見□

故言惠眼不見不實之境名不見□無此不實

之性可得□故言無不見□文殊言□無言無辨無

說無示無異相說善不善□又云□上諸人所得

雖同而所因異□且宣明法相不明無言□今文

殊Ｃ衆家以開二法之門□宣言法相不惜言

於法□斯之爲言宣也□方之靜默踰亦有焉□Ｃ

摩默然眞會其宗矣□有言於無言未若無言

矣□上諸菩薩唱於法相□文殊言宣□淨名無

言□此三明宗雖同精粗有異□是以後於無言

也

香積佛品

此品因香飯明道□上明其空□今明其有也□亦

由空室中生□上方菩薩問香積佛□凡有三□一

問□從何人邊來□第二問□娑婆世界爲在何許□

第三問□云何名作樂小法者□下一一答三問□

也□從剛强至Ｃ戒切勵凡夫愚人示其十惡

敎滿十善□Ｃ戒以下多明學二乘人□隨事而

暇名Ｃ戒□暇已故作者是犯戒□應奉行不應

違□至故作故□犯則障道名□□持則是得聖之

因名不□□犯重墮惡名罪果□得道品及涅槃

是福果□故言離罪□不犯行善此善是淨□犯而

行善名垢□善能修何等勝行□行無創□得生

淨土□Ｃ摩言□八行成就無創□得生淨土□從

饒益以下第一明代苦義□第二從等心以下

明奉上接下□第三明解理不遍聞Ｃ不疑□第

四解人不遍不與小乘違背□第五不嫉□第六

不高□第七常省□第八不訟也

下	欄

菩薩行品

辨菩薩行卽以爲品□凡有六段□第一從初至

非度所惻□明大士知時現無病之□狀運以神

通之車到於佛所欲令群生取悟於大聖□第二

從白佛以下至能作佛事□明香有利益以香

爲Ｃ得作佛事□七日然後消者□明衆生感道

Ｃ足然後消也□就小乘益中文外應有一句□

外凡夫食之□入內凡夫然後乃消□就中言□未

入正位以久習小乘性成食飯□乃得入正位

之益□始發大乘之心未入性地食之□得發大

乘性地心乃消□昇降可知□第三從或有佛土

訖入諸法門□廣明萬法皆爲修道之Ｃ□就Ｃ

而辨故以光明等是佛事□第四從入此門者訖

所不能作譏切他方處淨不欣涉穢不威不恃

己德謙下接哉知大覺等均其土不異方便不

同菩薩之道成□第五從衆香訖現佛國異□上

明戒○諸人應無彼此□此明自責悔過懺悔

除罪□大士內實無累□爲引未來不退之流□第

六從願賜少法訖品□請法還國憶念如來此

言稱揚皆是益物之道□佛答有盡不盡法門□

上言以收萬行名爲少法□有爲之法虛僞生

滅假名爲盡□無爲之法寂滅無性假名爲不

盡□著之則縛於二不著名解脫□與二解之心

爲軌名法□能通妙智故名爲門□汝等當學此

理何謂□盡名有爲□不盡名無爲□開章門如菩

薩所行者□不應盡有爲□所以爾者□若盡有爲

則萬行不成不能資空不著□若住無爲不能

資成萬行□故不得住二邊□就不盡有爲中大

泮有三段□第一從不離大悲以下至無有疲

Ｃ數: 二七六八

Ｃ名＞Ｃ摩義Ｃ

頁數: 三三八

上	欄

厭就惡國明□菩薩不盡有爲所以名惡國□猶

有三界因果之患故言惡國□志常安住以下

至無有齊限□明雜惡國□菩薩不盡有爲所以

名雜惡者□第七地明非有煩惱□非有者無三

界之粗□非無者有三種愛心□故言雜也□以諸

淨國以下明淨國□菩薩不盡有爲義□不得捨

有爲身□守靜不化仰以然□若離大悲□則功德

不滿□無資成義□智若不成□於法相有滯□何能

導成萬行功德□智惠不備□大果理隔□故不捨

大悲等行□自下解不盡有爲義□慈悲行備□自

能發菩提之心畢竟不忘□化衆生時心無厭

倦□若欲接無私□要以四攝方盡□修護法行不

惜身命□懃種善根□應死疲厭□此二句似己自

修行□安住方便以下似雜惡國外化□就外化

少有內行□曾發大心忘而起或名墮□還敎大

乘小乘貴於遠離□大士處亂化物不欣爲義□

不染諸禪爲樂□如遊地獄□不生著心□樂處地

獄敎化□如遊[&FFFF]#苑之無□□見有心法生我福

處卽是我善師□行施時願未來成一切智□發

八萬善無其時限□至果方捨□見一切淨國□願

未來成己佛土亦然□憶生死無量劫來苦而懃

化衆生□故名勇□聞說無量德行□志修不□□用

智斷生死若劍□已無患累□能濟有心□拔苦盡

原故言永使解脫□精進有中□魔□亦心解無

之智□是名不盡有爲□何謂不住無爲者□雖修

三空之解□有中之心不證空□而不化小乘修

空□謂萬法空故無其一實□勝如優劣□進修之

者何所化也□菩薩雖知無實解□Ｃ假不無□懃

化不息□觀無起無常空而順有中修善□故言

中	欄

不厭善本□常觀苦而不惡生死□在中施化□雖

觀無我空□而誨假名行人不□□觀空寂理□

不1聞小乘永寂□涅槃諸句類爾□本願欲作佛

未成Ｃ不虛□發誓而不爲福□反空化有□豈著

向者空□故言不住無爲□互擧欲具爲福德□不

住無爲空要須涉有□Ｃ擧上不住無爲具智

惠要□善修於空無著故不得盡有爲□2別明爲

成大慈悲行故不住無爲空□爲滿本願令不

虛故□有中修福不得盡有爲□欲集萬善法藥

故□豈住空不化□欲知根授藥故不得盡有爲□

下問可知也

見阿褒佛品

就胡本故言見阿褒品□向二大士與衆俱到

佛所見於如來□存見有實如來可見□是以遣

之□問□汝作何等觀□不敢直指□大聖□先觀己

身以類佛身□乃至萬法前際不來者□外道計

有神我□道場成大覺之我□今明衆生中無神

我成佛□故言前際不來□計成佛已未來壽命

逕無量劫□今明無實如來壽命逕無量劫□故

言後際不去□現在無實如來住□現在世不觀

色有實不觀色如性□不觀有定性類於心餘句

可知□次明法身妙有非Ｃ假故無□非四大起

者□法身妙出不爲四大所成□無四大義□同虛

空亦不積□六入成妙過諸根□亦非三界垢因

所成□故不在三界□向明如來法身不爲色所

成□次明如來妙解順於三空解□明無明等空□

不一不異以下明法身妙有□百非之表□像不

可尋□無相可說□故寄妙應以辨之□有本則垂

跡□萬差無定一也□跡不殊本□言不異□無心

下	欄

於感物見利生□言非自□法身物無不濟□故非

他□妙有不同太虛□非無相□法身Ｃ於有心□

故不取相□法 身不在此生死中不在彼無爲

涅槃中也□不中流者□不同衆聖賢□雖Ｃ於三

非□如妙應不Ｃ□向是妙有湛然常靜而影現

萬方□今明觀於寂滅而垂跡於邦□此語妙應

之體□又明妙身心不在此方不在彼方□小異

上也□而未始不此彼□若作此彼定心而Ｃ□永

乖其旨□智所不能知□豈是識之所及也□妙智

幽鑒故無晦□現爲不達故無明□名所不加體

相亦夷齊□現□弱故無强□生老不Ｃ故非弱□

現有□□非淨□永拂塵累曰非穢□高栖環中

不在方□像無不則不離方□眞體言泊故非有

爲□飛馳六道故非無爲□從天示以下明Ｃ衆

相盡言語道斷也□冥於名相豈言所能名□定

心則乖其妙體□非福田契福□非不福田旣無

定□作福田之者何有實應供生敬則福生□焉

得言應供□無應供者可取□不應供可捨□相無

兩冥□所以同眞際等法性□非曰空同不爲金

剛以還心所稱量□過稱量境□Ｃ入故非大□彌

淪故非小□體Ｃ諸塵之數□所以有而不同塵

者□永斷ＣＣ故能然也□第三乘法現同一切

衆生人間也□法無分別者□現同萬法□雖等三

乘同衆生均萬法□而不實同□一切無失以下

至顯示□復明Ｃ於衆相□如來應身妙Ｃ□卽法

身之相應作如是觀□若異此觀卽是邪觀也

法供養品

此品由是前品四依流通□但流通三時稱於

佛心□言法供養也□此品大泮凡有二段□第

Ｃ數: 二七六九

Ｃ名＞Ｃ摩Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三三九

上	欄

一明現在法供養□二明引住證□今第一從

初始至福不可量□明今日也□故言不可思

議□自在神通者明二諦之理□亡於思量□卑

事無滯□言自在神通也□決定實相Ｃ典者□

明第一義諦□此理分明故言決定實相典也□

我解佛以下至必得不疑□明四依弟子信解□

受持不疑明弟子法供養□何肉如說修行以

下□明四依法養□第二從引藥王以下盡品□證

明法供養□諸佛所說深Ｃ者□明第一義諦□幽

而難測故言深Ｃ□難信難受者□此理旣深□明

信受者難也□理旣幽深言微妙□契之者希言

難見□其體激然言淸淨無染□此理Ｃ想故言

非思量分別所得也□二諦之理出生萬善言

法藏□陀羅尼者□萬法無非是Ｃ□萬法皆空□

是爲無法不攝□言陀羅尼也□印之者□世印印

物以文生□此空理印物則萬物空理文生□至

不退轉者□此理能使人得不退之解□成就六

度者□明以空義故成就六度也□善分別義者□

明由有空故萬善各分而生□順菩提法順無

相之解□第一義諦於俗爲上以言衆Ｃ之上

也□由空故慈悲成□廣離諸惡見也□順因Ｃ

法者□明Ｃ假故有無性故言順因Ｃ□無我無

衆生無壽命者□明衆生空□空無相等者□明法

空□能令衆生坐於道場以下還明空有相成□

又於諸法以下□由是法供養但自轉明利□依

於義者□明四依不次□依義在前□何以而然□義

便故爾□前明無生忍□是第一義□此便故先明

依義也□下皆爾

囑累品

中	欄

上依未來以弘通故言囑累□初至而爲廣說□

委上依以弘通□從彌勒當知以下□示上依之

人未來弘通Ｃ時識其惡也□如汝所說吾助

爾喜者□一明上依能離其惡□二明未來能弘

通Ｃ□有二義稱聖心□所以喜□於是一切菩

薩以下□明下依以流通□爾時四天王以下□明

四天王擁護持Ｃ人□有二義□如前佛喜也□告

阿難以下□勸上四依未來弘通其Ｃ□佛告阿

難通其文□已受持要者□受持二諦之要者□當

何名斯Ｃ者□問其名目以受持也

景明原年二月二十二日比丘曇興於定州

□樂寺寫訖

Ｃ摩義Ｃ

詮文始Ｃ凡有三段明義□一明序說□二明正

說□三明流通說□序爲興1致之由□正宗爲於

現在□流通爲於未來□故有三焉□從始訖七言

偈□此卽序也□從偈後盡阿褒□卽正宗也□後二

品卽流通也□序中有三義□一明遺敎序□從

品始盡俱來坐是□二明說法序□次下至獻蓋

是□三明獻供序□自下訖偈□是正宗□中有二

文□一略開Ｃ宗□二廣演其義□從偈後訖方便

品□卽開宗也□此中凡開四義□一開淨土□從初

訖品是□二開舊方便□從品始至以有疾是□三

開新方便□次下至此可患厭是□四開法身□次

下訖品是□所以開此四者□以新舊二智明化

接下流身土二果□是順化所□剋所剋果盡環

中接下□明慈無不被□故明四也□從弟子品

訖阿2問品□卽第二廣前四也□於中弟子菩薩

二品廣前舊方便□言舊者□病前時施爲也□從

下	欄

文殊品訖菩薩行□廣前新方便□言新者□託疾

弘化也□從阿褒品始訖名爲邪觀□廣前法身

也□從汝於何沒訖品廣前淨土也□此廣者更

明異土也□流通中有二義□一明法供養□二明

囑累耳□Ｃ摩者人得名□不思議者法名也□言

不思議者□以權道萬差出群有之表□睹之則

與世同流□尋之則三有分Ｃ□故名不思議也

3Ｃ摩Ｃ義Ｃ卷第四

4中聞是故在後而明也□又解□正在此中明亦

是次第	能現女像□亦能行於

非道□以通正道□佛者圓極之果□與

道者能通□人至佛故目此品爲佛道品□又解□

行於非道爲令寶凡Ｃ□佛□遠則彰菩薩有

兼物之德□形奪二乘獨善之道□就此品中開

爲兩別□始從品初訖永不能發無上道心□正

明通達佛道義□後從普現色身已下是因室

空生問□但不別立品名□寄此明也□就佛道中

開爲三段□第一從品初訖菩薩能如是行於

非道是爲通達佛道□直明行非5□□之義□第

二從Ｃ摩問文殊何等爲如來種訖不入煩惱

大海則不能得一切智寶□明就Ｃ說於佛□

□臣所以□□生死煩惱之印有如來種能發

心也□第三從爾時大迦葉歎言已下迦葉讚

述文殊之言兼復自慨現分

就第一段通達佛道中□Ｃ摩言菩薩行於非

Ｃ數: 二七六九

Ｃ名＞Ｃ摩Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三四○

上	欄

道是爲通達佛道者□今云非道□唯除菩薩正

道自餘悉爲非道也□明菩薩和光以同1□爲

功□謂行於非道內心無2染道之以□正卽通達

佛道□爲行之□□藉非道□然後正道得通□物

我之行俱申□是故言菩薩行非道是爲通達

佛道也□又問言何行於非道者□菩薩同其塵

便應有染□云何同非而無其惡□答曰□行五無

間而無惱□者□惡從心生不在事理□示行五

逆內心無瞋□故不同其惡□就中開爲四子段

第一行五無間訖至於餓鬼而具足功德□就

惡因惡德果明行於非道□行五無間而無惱

□者□卽惡中重因□凡夫多以惱□心切造於

五逆□欲□□□□現行五逆而無惱□也□地

獄畜生餓鬼卽是□□□果也□凡墮地獄□罪

垢故墮□大士雖現處之實無罪垢故也□3□□

多故墮於畜生□欲明菩薩雖現畜生而癡慢

久斷也□□貪薄福無諸功德故墮餓鬼□大士

雖處其中而功德是足也

第二子段□引色界道不以爲勝者□就善因善

果明行於非道□色無色界卽是善果□道者善

因也□欲明大士雖現處之而不可爲勝也

第三子段□示行貪欲訖示行諸煩惱而心常

淸淨□Ｃ就一切煩惱因明行於非道□示行貪

欲離諸染著者□明菩薩雖示同貪欲之行而

無染著之過□自下諸句類4在可知也□示行諸

煩惱而心常淸淨者□Ｃ擧一切煩惱□煩惱因

不可道盡故Ｃ擧Ｃ之□欲明大士煩惱□於

外心淨著於內

第四子段□示入於魔已下訖不斷生死□就□

中	欄

諸果報明行於非道□示入於魔而隨佛智慧

不隨他敎者□欲明菩薩外同衆魔內順正惠

不隨魔之敎也□已下類可知□現遍入諸道者□

果報不可Ｃ盡故□Ｃ擧果報Ｃ之□現於涅槃□

涅槃是果報之外故別出之□文殊師利菩薩

能爲是已下ＣＣ行於非道通達佛道義

於是Ｃ摩問文殊已下第二大段□就Ｃ說種□

所以問文殊者□欲明二聖互相顯揚□就中開

爲三子段

第一從於是Ｃ摩已下訖一切煩惱皆是佛

種□明就諸惡說種□煩惱所以爲如來種者若

論道理□萬行爲佛種□今指煩惱爲種若無煩

惱不能發心□Ｃ有煩惱發菩提心□此Ｃ中說

種也□又解□所以指煩惱爲種□今明法起不定

從Ｃ而發□或反邪從正□或改惡修善□是則正

由邪起□善因惡生□故Ｃ能種辨□上明非道爲

道師之功也□今明非種爲種弟子德也□是爲

二乘獨善闕師之功□無煩惱種失弟子之德□

有身者□身見爲萬戒之本□無明欲愛已下廣

就諸煩惱增一明義也□七識住者欲界人天

是一三禪三空爲七□所以不取三塗者□但三

塗是重苦之處□識不樂住□所以不取□第四禪

但四禪心□無想是滅心定□識不樂住□所以

不取□非想者但非想爲滅盡定所懷□是故識

不樂住也

第二子段□曰何謂也已下訖是故當知一切

煩惱爲如來種□明於釋疑□何謂也是致疑之

辭□至極妙果應藉勝因而以爲種□今言煩惱

爲種意何所謂□答曰□若見無爲者空觀也□入

下	欄

正位不能發心者□無相引□上名爲正位□明

二乘之人勉於塵勞心栖寂□之理無爲自安

Ｃ於方外之志也□凡夫煩惱旣重遭苦彌重□

聞說至樂能發方外之志□發心住取□苟據理

而言□二乘之人俱然在先成佛□但今所以作

此語者□爲令二乘明切□之美凡夫起於勝心

之心□譬如高原不生蓮華者□此下有三譬□前

二譬凡夫羅通佐譬□後一譬偏與二乘爲譬□

高原不生蓮華與二乘爲喩也□卑濕□[&FFFF]#者

與凡夫爲喩□如是見無爲已下合上高原陸

地□煩惱□[&FFFF]#中已下合上卑濕□[&FFFF]#也□又如

殖種於空已下亦與凡聖兩人爲喩□但前者

據五鈍使爲言□此就五利使爲語□故得爲異

也□又如殖種於空者與二乘爲譬□糞壞之地

與凡夫爲譬□見無爲者合上殖種於空□起我

見畢合糞壞之地□起我見如須彌山者□明凡

夫我心自高唯勝是從故□聞佛果極樂仰而

慕之□是故當知已下ＣＣ一切悉如來種

第三子段譬如不下偏與二乘爲譬□前二譬

明二乘無弟子之德□後一譬明無師之功□凡

欲取珠□要須躬身跋涉大海□聲聞不入生

寶菩薩入生

死□□獲於佛果故言得無上智寶也

爾時大迦葉歎言善哉已下第三大段□善哉

已下明讚述文殊之言□塵勞等侶實能發心

爲佛種也□我等今者不復堪任已下明二乘

自慨Ｃ分不能發心歎凡夫能發心也□是故

文殊凡夫於佛法有返復而聲聞無也□凡夫

於佛法有返復□佛本正以救苦爲懷□凡夫能

Ｃ數: 二七六九

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三四一

上	欄

發無上之心□廣化衆生稱佛本意□報恩義足□

故言有返復也□而聲聞亦稟敎修行□但斷三

界惑盡取證涅槃□不能行化於物□乖於佛意□

故言無返復之義也□又一解□莫兩凡聖無始

已來皆曾發大心□中間廢忘□今凡夫還發大

心□稱本舊解□故言返復□二乘之人於大乘Ｃ

分□不歸本習□故言無返復也□所以者何以下

釋凡聖兩人有無之意□所以凡夫有返復而

聲聞無返復者何□釋云□凡夫聞佛法能起無

上道意□發心成佛□傳敎不Ｃ□悟者常Ｃ□三

寶不斷□有報恩之義□故有返復□正使聲聞聞

佛法□Ｃ不能發無上道意□故無返復

爾時會中有菩薩名普現色身以下訖入不二

法門品□□□□空生第四論□因室空故普現

致問□凡人室家應有父母妻子眷屬取與資

生□居士此事如何所在□淨名答明大大士與

世有異□世人以生死爲父母妻子眷屬□有爲

法爲資生□大士權實二智爲父母□功德以爲

妻子眷屬及與資生□雖知無起滅辨明方便

廣上父義□不二法門品廣上母義□後五千菩

薩得無生忍□此皆由空室而來□普現色身問

遠從空室近因此品初區同非道無惡不兼□

今明佛之正道無德不備□德備於內故能外

同非道就

此中開爲四段□第一從初說皆何所在□明由

室空故普現色身生問也□第二從於是Ｃ摩

以偈答曰以下訖降伏四種魔勝幡建道場□

明□□□父母眷屬資生與世有異□第三從

雖知無起滅示彼故有生□以下訖品□明方便

中	欄

智廣上父義□第四入不二法門品明於實智

廣上母義也

第一段普現色身所以致問者□夫爲室宅之

內應有父母眷屬及以資生什物□而今悉無□

是故問言□父母妻子悉爲是誰□象馬車乘皆

何所在也

就第二淨名以偈答曰中開爲三子段□第一

從智度以下訖以此爲音樂□有四行偈□就人

眷屬爲語□智度菩薩母方便以爲父者□母本

明Ｃ家事在於室內□欲明實智據在理內故

以爲母□父本當賓客□匡正於外方□便外化其

猶如父□一切衆道師無不由是生者□此二智

長養法身萬行之本□豈直是菩薩父母□一切

諸佛亦從是生也□法喜以爲妻者□妻本適志□

法喜適悅故以爲妻□又一解□世人Ｃ妻者爲

心子胤ＣＣ家宗□喩如道從歡喜生□以歡喜

故則佛種相Ｃ法身不斷□其由Ｃ妻子胤不

Ｃ也□慈悲心以爲女者□女人有外出之義□慈

悲外被故言爲女也□又一解□女人性多慈悲□

爲懷慈悲之心像女之性故以肉之□善心誠

實男者□男性貞幹能辨家事爲義□欲明誠實

之善旣有貞幹之用能辨佛果菩提家事□畢

竟空寂舍者□舍以安身爲義□空是栖神之宅□

其猶如舍□又一解□舍本遮止風霜掩於雨露□

明此空理能遮煩惱風霜掩諸漏雨露也□弟

子衆塵勞隨意之所轉者□弟子本以稟承師

訓爲義□明塵勞衆生從我受化卽有弟子之

義也□又一解□弟子者敬順孝養資益於我□明

化塵勞衆生功來資已故爲有弟子也□道品

下	欄

善知識由是成正覺者□善知識能以善相益□

正由道品資益成佛故言知識也□諸度法等侶

者□世人遊江越塞必須Ｃ疇敦侶然後得去□

欲明大士若遊生死江河越煩惱之關塞□若

不與六度共俱無由得去□故說爲等侶也□四

攝爲伎女者□四攝順物以悅衆情故言伎女□

又解□伎女本以音聲爲義□必多來人衆□四

攝化物稱適物情□衆必歸從也□歌詠誦法言

以此爲音樂者□世人音樂以自慰悅□菩薩以

法音自娛

第二子段Ｃ持之○苑以下訖淨心以□浴戒

品爲塗香□七偈明資生有異□Ｃ持之園苑者□

[&FFFF]#本遮援林果不令遺失□欲明陀羅尼Ｃ持

音聲法相不失也□無漏法林樹者□見諦無漏

樹木根深難拔故得枝條玆茂□明無漏深固

難傾萬善枝條故淨扶疏舌猶樹也□又一1體

樹木能遮蔽日光則有蔭□之義□明此無漏

之體能障邪見煩惱日光獲得涅槃淸□妙樂

也□覺意淨妙華解脫智惠果者□華本由樹而

生能得於果□以見諦無漏爲樹能生思惟七

覺之華獲盡無生智解脫之果也□八解之浴

池定水湛然滿者□八解脫背捨下惡□其猶浴

池除垢也□夫欲修八解脫觀事須遊心定水□

若修定圓備□則八解池滿□故言定水湛然滿

也□布以七淨花俗此無垢人者□此七淨者戒

淨心淨見淨度疑淨道非道淨行淨行斷知見

淨□謂之七淨也□華本芬香鮮淨爲義□明七

淨備戒定芬香智慧鮮淨其猶華也□羅漢法

身大士遊心此理□故言浴此無垢人□又解□華

Ｃ數: 二七六九

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三四二

上	欄

本由水而出卽能莊嚴於木□此七淨由定而

生卽莊嚴於定象馬五通馳者□菩薩以五通

飛馳處處行化□其猶象馬馳驟也□大乘以爲

車者□大乘有運載之義□其若車也□調御以一

心遊於八正路者□八正之道雖復平坦□若無

調御大乘之車則有越轍之義也□一心者捨

心也□心有三相□一者發動□二者□攝□三者捨

心□若心發動大過則應修定□若心比沒太過

則應修精進□若動靜調適□任之令進容豫之

中是名爲捨□捨則調停猶如善仰之者□牛遲

則策之□疾則暇之□遲疾得所□則Ｃ漸涉夷途

無有留難也□1具以嚴容衆好飾其姿者□以三

十二相莊嚴其容□八十種好光飾姿顔也□□

愧之上服者□世間上服以障弊爲義□欲明菩

薩□愧自法爲上服以彰無□無愧黑弊鄙立

也□深心爲華□者□世人華□首之飾□欲明

深心行之上其猶如□也□又解□世人雜Ｃ貫

宗衆華以爲首飾□欲明菩薩以深心之解貫

宗諸行Ｃ成莊嚴智慧之首□富有七財寶者□

信戒聞惠布施□愧謂七財□世人□七珍爲富

也□大士積此七法爲富也□敎授以滋息者□以

七財敎化於人□人復化彼□化化相傳非滋息

如何□如所說修行□向爲大利者□如說能行□

□所修善共成無上道□功來歸己□其猶大利

也□四禪爲床坐從於淨命生者□床坐寢臥安

身□四禪者安靜義同床坐也□又解□世之床坐

避毒□下濕□明菩薩修四禪爲除下地卑穢

之患也□夫造床座要須運動斤斧然後得成□

今朝若不修淨命爲因□禪定無由可剋言□從

中	欄

淨命生也□多聞增智慧以爲自覺音者□外國

諸王寢睡過多故作[&FFFF]#竹之音奏其耳道令彼

覺悟□欲明菩薩寢在禪定之床太比□則以多

聞增智慧除無明之昏睡也□甘露法之食解

脫味爲漿者□食以資身養命□漿以息渴□如理

無漏甘露資法身養惠命□Ｃ脫除生死之渴

愛也□淨心以□浴戒品爲塗香者□心淨故則

持戒除垢□猶□浴除垢穢也□世人浴竟恐2直

風入體以香塗之□戒防非法能障惡法□其猶

塗香也

第三子段□滅煩惱賊一偈明擧勇健能伏怨

敵Ｃ上兩段□世人身健多有謀略故□眷屬資

生所以得立□身□怯Ｃ則爲他人侵奪□資生

眷屬不得存在□欲明菩薩正以智慧法身强

故煩惱四魔不能侵毁也□□滅煩惱賊勇健

無能踰者□世人除怨得稱爲勇健□明菩薩能

滅煩惱智慧勇猛□降伏四種魔勝幡建道場□

太世人破陣勝幡樹勝相□明菩薩歎四魔□

正以坐道場爲勝幡也

從雖知無起滅已下第三大段廣於父義□所

以父母偏廣者□惟尊唯重生育之本不過父

母也□菩薩二智衆德之宗萬行之本故偏廣

之□就中開爲四子段□第一雖知無起滅以下

三偈Ｃ明外化物示現不同上供諸佛下化衆

生也□第二從諸有衆生類以下訖以善方便

力皆能Ｃ足之二十四偈□雖明外化非一也□

第三如是道無量兩偈Ｃ擧Ｃ上□如是道無

量者□內德無量也□所行無有崖者□正由內行

無量故能方便無量也□智慧無邊際者□釋上

下	欄

道無量□正由智慧無邊故內德無量也□度脫

無數衆者□釋上所引無有崖也□正以能度無

數衆故行化無崖□假令一切佛一偈明德量

淵曠□談不能盡□佛嘆菩薩之德□豈可不盡□

此言不盡者□但言不可累書事不可疊道故

言窮劫不能盡也□第四誰聞如是法一偈勸

發心也

入不二法門品

此品所以來者□上明佛道品□卽是明中方便□

今明自非照眞諦之境窮達無生之理□無由

能涉明施化□故次佛道品復明不二法門品□

此品是第四大段廣上母義□空理一相故言

不二□能軌曰法□通智爲門□善契此理所以稱

入□從始以來唯二人相對餘皆默然□今欲各

顯其德故問衆人也□又一解□至理幽玄隱而

難測□自非衆聖詳辨無由可究□且時人寄悟

不同□應見衆菩薩說然後獲悟□就此品中開

爲三段□從初以下訖隨所樂說之□明淨名命

衆菩薩說□第二從法自在以下訖淨名默然□

正明不二法門義□第三從 就說是語時五千

菩薩以下訖品□明說法利益時人悟道□就第

二段中復開爲三段□第一諸菩薩以言遣法□

第二文殊以言遣諸人之言□第三淨名以不

言遣文殊之言□就諸菩薩名中各有三句□第

一以事相爲二□第二明據理無不二□第三明

智會不二之理□下一一菩薩中皆如此□類

可知□法自在菩薩曰以生滅爲二者□生名起

成□滅者Ｃ離曰滅□法相理中不見始起之生

亦不見今離散爲滅□得此無生忍者卽是會

Ｃ數: 二七六九

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三四三

上	欄

不二理也□德身首曰我我所爲二者□計身有

神我自身之外悉爲我所也□旣無神我亦無

身外之所也□不□曰受不受爲二者□受不受

相對爲二□受以取相爲義□不受者心無存執□

若法不受則不可得者□若法相理中不見有

取相是受□亦不見心無存執是爲不受□正以

受不受不可得故無受心□是取不受心爲捨□

亦無作起受引等相也□德頂曰垢淨爲二者□

煩惱點汚爲垢□智慧鮮潔爲淨□若見垢實性

則無淨相者□若見煩惱實性體空則無智慧

淨相也□順於滅相者□順於空如滅相也□善宿

曰是動是念者□Ｃ亂爲動□澄靜爲念□靜亂相

對爲二也又一解□微起爲動□取相染著爲念□

始Ｃ爲二也□亦得六識爲動□想受行爲念也□

不動則無念者□法相理中無六識之動□亦無

想等之念□無念則無分別者□旣無想等之念

故無六識心□是分別通達此者智會於理也

善眼曰一相無相者□追二爲一相□除有爲無

相逐事明空人計云召然有異故□一相無相

相對爲二□若知一相卽是無相者□若知一相

體空卽是無相空也□亦不取無相入於平等

者□亦不見無相可取□解平等空也□妙臂曰

菩薩心聲聞心爲二者□二乘自度心智則狹

菩薩兼濟心則曠大□計大小心爲二□若觀心

相體空如到者則無大小之別也□弗沙曰善不

善爲二者□順理益物爲善□違理損物爲不善□

若起心順理爲善違理爲不善□入無相空際

者則無二也□師子曰罪福爲二者□上云善不

善□就因爲語□此語則據果爲因言□三塗苦果

中	欄

爲罪□人天樂報爲福□又解□是因中之名因招

苦果爲罪□感樂名福□若達罪體性空則與福

無異□以金剛惠決了此空相□則無罪是Ｃ無

福是解也□師子意曰有漏無漏爲二者□苦集

爲有漏□滅道爲無漏也□若得諸法等則不起

漏不漏相者□若得諸法體空平等則無苦集

有漏□滅道爲無漏□不著於相亦不住無相者□

不著有漏之相亦不住無相無漏之無相也□

淨解曰有爲無爲爲二者□萬像森羅是有爲□

太虛空寂爲無爲□此空有相對爲二□若離一

切數則心如虛空者□若知有爲數空則心如

虛空□心虛空亦不可得也□那羅延曰世間出

世者□從外凡夫□世第一法已來名世間心□

無相已上得眞無漏名出世間心□世間性空

卽是出世間者□若解世間實性證空卽是出

世間無相也□於其中不入出溢散者□於空理

之中□不見世間心入於生死出世間心出於

生死亦不見世間心流溢生死出世間心散滅

生死也□善意曰生死涅槃者□Ｃ解爲二□生死

是Ｃ□涅槃爲解□若見生死性則無生死者□若

解生死體空卽是涅槃無生死也□無Ｃ無解

不然不滅者□亦無生死爲Ｃ涅槃是解□亦無

生死煩惱熾然□無涅槃寂滅也□現見曰盡

不盡者□煩惱爲盡□滅Ｃ無爲名不盡□若究竟

盡若不盡皆是無盡相者□法相理中觀盡與

不盡二俱是空不可得故言盡不也  普守曰

我無我者□計有神我爲我□計定實無我爲無

我□我尙不可得非我何可得者□法相理中神

我尙無□豈有定實無我可得□見實性體空者

下	欄

不復起於我與無我也□電天曰明無明爲二

者□智慧是明□煩惱爲無明也□無明實性卽是

明者□無明實性體空故卽是明也□明亦不可

取離一切數者□明體性空離一切心數故亦

不可得取也□喜見曰色空爲二者□計五陰定

有爲色定無爲空□色卽是空者□色體性無故

色是空也□非色滅空色性自空者□非是色滅

方空□色體本來自空□受想行識亦皆爾也□明

相曰四種異空種異爲二者□四大對空大也□

四種性卽是空種性者□四大性空卽是空大□

對此五大成身故言種也□如前際後際空故

中際亦空者□人計現在五大成身故□擧過去

未來破於現在也□妙意曰眼色者□根塵相對

爲二也□若知眼性於色不貪不□不癡者□若

解眼性體空則於色不生貪瞋癡□是名寂滅□

卽體空也□耳等亦然□安住者不見根塵可得

也□無盡意曰布施回向一切智者□六度是

己之行體□□向者以我之行□向薩婆若□布

施性卽是□向一切智性者□明布施空卽是

一切智性也□持戒亦然□於中入一相者□會空

不二也□深惠曰是無相無作者□空是根本□無

相無作是者枝條□又解□必未皆二□或可□三

四□但是二增數之初故言二也□空卽無相無

相卽無作者□觀假實無性爲空□正以空故無

於衆相亦無造作□若空無相無作卽無心意

識者□悉皆空也□寂根曰佛法衆者□佛僧是人□

法則法體□此人法相對也□佛卽法法卽衆者□

體空不異故得相卽也□是三皆無爲相與虛

空等者□將事無肉性空也□一切法亦爾□類萬

Ｃ數: 二七六九

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三四四

上	欄

法斯空也□心無□曰身滅者□五陰Ｃ聚爲身□

Ｃ散爲滅□此計存亡爲二□身卽是身滅者□見

實相體空者不見有身及與滅身□存亡體空

故無二也□上善曰身口意善者□身口爲外意

爲內□此內外相對爲二□是三業無作相□身

口意體空皆無造作也 福田曰福行罪行不

動行者□能得三塗苦果爲罪行□從欲界人天

□三禪謂福行□第四禪已上至非想爲不動

行□罪福據苦樂之境□因爲粗境四禪已上不

苦不樂名爲不動□是其Ｃ境□此粗Ｃ相對也□

三行實性卽是體空□空則無有罪福之別也□

華嚴曰從我起爲二者□據計心爲也□上我

我所者□直就前境此明計我之心計所之心

也□見我實相者□不起二法□若解我體空□則

不計我我所之心□故無二法□若不住二法□則

無有識者□若無二法可住□則無我可識亦無

我所可識也□德藏曰有所得相者□情存有得

不存無得□取捨爲二□又解□以能得對所得

也□若無所得則無取捨□若解性空1空則情

無所存□無有取捨爲別也月上曰闇與明

者□月晦爲闇□月光曰明□無闇無明則無爲二

者□若觀明闇體空故無其二□如入滅受想定□

擧證喩無明闇可得也□寶印手曰□樂涅槃不

樂世間者□樂厭相對□不樂涅槃不厭世間則

無有二者□若不見涅槃可樂世間可厭□則無

樂厭之心□所以無樂厭者何□若有生死之Ｃ□

則有涅槃之解□空理之中本來無生死之Ｃ□

其誰心涅槃解脫□無Ｃ無解會於不二也□珠

頂王曰正道邪道者□據理爲正□背理爲邪□住

中	欄

正道者則不分別是邪是正者□若然眞空正

道則無邪正之別也□樂實曰實不實者□第一

義諦Ｃ於虛假□稱 之爲實□世諦但名但字□Ｃ

用非眞□名爲不盡實□此虛實相對□實見者

尙不見實何肉非實者□法相理中尙無第一

義諦實之可見□何肉世諦非實而可得見也□

所以者何以下釋上義□先釋實見義所以名

爲實見者□何今云非肉眼見所見□惠眼乃能

見故云實也□而此惠眼無見無不見者□所以

尙無實之可見□何肉非實者何釋云□無見無

實之可見亦無非實不可見□故云無見無不

見□又一解□而此惠眼無見無不見者□雖曰不

見而無不見□此是惠眼之體也

如是諸菩薩各各說已下□第二段明文殊以

言遣諸人之言也

於是文殊問Ｃ摩已下□第三段明淨名以無

言遣文殊之言□文殊歎言善哉者□嘆於淨名

無言會理□上身子默然而被呵詰□今淨名無

言□何故致嘆□但身子不能卽言以會空理故

在空妨言□所以被呵詰□而淨名解言說體空

卽是無言□雖復默然□不妨言說稱理之解□所

以致歎□宜以默然遣文殊之言事須默然

第三大段說是不二法門已下明說法有益□

是故五千菩薩會於不二之理得無生法忍也

香積佛品

此品因空室而生第五事□正以室中無物故

身子生須食之念□淨名遣化菩薩請飯香積□

於此娑婆廣2明利益□得飯之來出自彼佛□故

云香積佛品也□大意□由空室而來何□意在不

下	欄

二法門品□後明上不二法門□辨明眞諦之體□

言語道斷心行處滅時□情莫知所寄□事須明

有因食以入道引Ｃ物情也

就此品中開爲九大段□第一從初3說當於何

食□明身子生念□卽爲取飯之端也□第二從Ｃ

摩4諸知其意已下訖當令汝得未曾有食□明

淨名譏舍利弗Ｃ業生身不能無待卽5縣許

其所須□第三維摩詰卽入三昧訖此諸大衆

莫不目見□明將欲取飯先現上方世界□示取

飯之端□使此時衆生6於欽待之心□第四從

時維摩詰問衆菩薩誰能致彼佛7已飯下訖

亦如衆香國土諸樹之香□正明淨名取飯於

此娑婆廣*明利益□第五從爾時維摩問衆香

菩薩香積如來以何說法以下訖故以一切苦

切之言乃可入律□明二國交利□第六從彼諸

菩薩聞說是已皆曰未曾有也訖以無量大悲

生是佛土□明彼菩薩讚釋迦如來幷歎此方

菩薩□第七從Ｃ摩詰言此土菩薩於諸衆生

大悲堅固已下訖常以四攝成就衆生是爲

十□明淨名述成其所歎□第八彼菩薩成就幾

法以下訖□以一心心諸功德是爲八□明香

積菩薩爲此小行之流請淨等之行□第九Ｃ

摩文殊於大衆中已下明說法利益發心也

第一段舍利弗心念此諸菩薩當於何食□明

聲聞非不須食□但食自Ｃ則難Ｃ他則易□故

云菩薩

時Ｃ摩詰已下第二大段□Ｃ摩知其意者□知

其非直爲菩薩亦自爲己須食之意□就中開

爲二句□第一句譏其Ｃ業生身不能無待□佛

Ｃ數: 二七六九

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三四五

上	欄

說八解□仁者受行□豈雜欲食而聞法乎者□佛

說八解脫□仁者受行斯法□正應遊心八解以

法食爲先□豈得雜須欲食之意而聞正法乎□

又解□□食有色香味觸□是卽五欲雜穢之食

也□又解□譏身子爲法來不食爲來□八解本能

除患卽是法食□今聽法除患□亦是病之良藥□

今存食不爲法□似若昔八解不除患□今法亦

非良藥□故執今昔以呵之

第二句當５令汝等未曾有食已下□卽玄許其

所須□非常之食□此食凡有三義□一者食之能

使身適神悅□二者香味異常□三者食之令人

悟道□不准常類故名未曾有也又解雖然昔

八解□今法但除因累□身子執身果累未亡□猶

須食以療之□故懸許其所須

維摩詰卽入三昧已下第三大段□何故先現

上方世界者□持欲取飯□先現彼國令此時衆

生欽待之心

時維摩詰問衆菩薩已下第四大段□正明取

飯於此娑婆廣．明利益□就中開爲五子段□第

一從時維摩詰問已下訖如佛所言勿輕６勿

學□明[&FFFF]#Ｃ新學進於始行□咸皆默然者□欲

使淨名發言自取故默然也□仁此大衆無乃

可恥者□此[&FFFF]#□新學仁此大衆之中無能致

彼佛飯乃是可恥之事□文殊師利曰如佛所

言勿輕未學者□進於始行□學則便得□故不可

輕也□又解□上以文殊威神力故皆默然者□設

飯之來事在主人故默然也□今言勿輕未學

者□未學猶尙難輕□而肉此坐皆是久習高行

之人□非是不能□但設飯之來事在主人□理不

中	欄

關客所以默然也□第二子段□於是維摩不起

於坐已下訖亦使如來名聲普聞□正明遣化

取飯□第三子段□時化菩薩卽於會前已下訖

佛爲欲化樂小法者不盡現其淸淨土耳□明

化傳淨名之意上方取飯也□令彼樂小法者

得弘大道者□明外凡夫之人未上性地容得

棄小向大故言得弘大道□亦使如來名聲普

聞者□自此以前未聞香積之名□因此廣彰故

言普聞也□彼諸大士見化菩薩已下□明香積

菩薩見化人卽發三發問問於彼佛□第一問

言□今此上人從何來也□第二問□娑婆世界爲

在何許□第三問□云何名爲樂小法者  佛告

之曰下方已下訖釋迦牟尼今現在□答其第

二問娑婆之處也□於五濁惡世爲樂小法衆

生敷演道敎□答第三問樂小法者□彼有菩薩

名Ｃ摩Ｃ已下訖增益功德□答上第一問問

其來處□淨名遣化來因答第一問□復生兩問□

第一問□其人何如乃作是化□問人大小許人

乃作是化也□德力無畏神足若斯□第二問德

量多少有此神力□佛言甚大者□答其初門□是

爲大人一切十方皆遣化往□答其後3門器量

甚□德行充備□於是香積如來已下明香積

佛與飯已而4試Ｃ之□攝汝身香已下*試Ｃ

有三○□身有二心有一□攝汝身香無令彼諸

衆生起惑著心者○□身香有二種□報應兩殊□

報香起著應香增道□今云攝者攝其報香也□

又當捨汝本形勿使彼國心菩薩者而自鄙恥

○身□上方大士形則5在妙□下方菩薩身則

劣小□故宜誡Ｃ□息於始行自鄙之心□又汝於

下	欄

彼莫懷輕賤而作□想已下○心□若心生□□

受道則難□是故有此言耶□第四子段□時化菩

薩旣受□飯已下訖欲色諸天聞此香氣亦皆

來入Ｃ摩詰舍□明因請香飯更招渡來□聞此

香氣身意快然歎未曾有者□妙香充軀身心

悅適故曰未曾有也□第五子段□時Ｃ摩詰語

舍利弗等可食已下訖亦如諸樹之香□明香

飯此土有利益也□無以限意食之使不消者□

明如來慈念蒼生故有斯飯□悲心無窮亦飯

無盡若能體之稱大悲意若作局限心不稱大

悲則不消也□又解□食此飯者應發大心能建

大業報恩義足□名爲消也□二乘之人不能發

心無報恩之義□故言不消□有異聲聞念此飯

少者□相傳解言□二乘之人情旣局俠有其限

心□不同大士位懷彌博□故聲聞異於菩薩□故

言又異聲聞□又一解□聲聞生於異念故名聲

聞異於菩薩也□四海有爲有相故宜可竭□此

飯大悲所○應化之食□是故無盡也

爾時Ｃ摩問衆香菩薩已下第五大段□明二

國交利□明上方菩薩聞此言敎故能化導無

方□此[&FFFF]#香味知佛事不同兩邊有益故云交

利也□從Ｃ摩問衆香菩薩已下訖所有功德

皆悉具足□明6香國佛事□彼菩薩曰我土如

來無文字說但以衆香得入律行者□香積如

來豈直雖以香爲佛事而不爲說法□但就勝

爲Ｃ語□彼國入道多藉香爲Ｃ□故Ｃ但以衆

香也□所以知然□品初言大菩薩衆佛爲說法□

是故得知非無文字也□又一體此方因於取

識發聞思之解□上方香積鼻識後起意地聞

Ｃ數: 二七六九

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三四六

上	欄

思慧解□此亦可從 多論門也□彼菩薩問Ｃ摩

Ｃ以下□明釋迦說法□就中開爲三段□第一從

Ｃ摩以下訖剛强之語以調伏之□直明□□

粗○故須剛强之1肉□第二從六是地獄以下

訖是世間是涅槃□明亦剛强法體□第三從

以難化之人心如猿□訖以苦切之言乃可入

律行□明擧二譬Ｃ事須剛强之言如此□第一

子段□此土衆生剛强難化以下□直明衆生梁

强故須剛○之言折伏也□就第二子段中□剛

强法體中明爲二門□初從言是地獄以下訖

是愚癡報□明不期因果理數自至□第二從是

Ｃ戒已下訖是涅槃□2有藉敎有違順□順卽爲

善違則爲惡也□就初不期中開爲二意□第一

意□是地獄旣愚人生處直Ｃ明惡果□第二意□

是身邪行已下因果雙明□就雙明因果中復

有三幡□第一幡Ｃ明三業身口及意也□第二

幡雖明十惡□殺生正報墮三塗□餘習氣人中得

二種果報□一者短命□二者多病□劫盜亦二果□

一者貧窮□二者共他財不得自在而用□邪□

二果□一者婦不貞良□二者不得隨意眷屬□妄

語二果□一者多被誹謗□二者□爲他人所□□

兩舌二果者□一者得 弊惡眷屬□二者得不和

眷屬□惡口二果一者常聞惡音□二者有所言

說常如□諍□Ｃ語二果□一者有所言3語人不

信受□二者有所言說不能分了□貪欲二果□一

者多欲□二者無厭足□瞋□二果□一者常爲他

人心其長短□二者□爲他所惱害□邪見二果□

一者常生邪見家□二者心有諂曲□第三幡□是

□吝是□吝報訖是愚癡□明六弊對六度爲

中	欄

語□第二段藉敎行中□是Ｃ戒者□檀場白四□

磨始初得戒時稱云Ｃ戒□持戒者□德行無缺

皆順敎也□犯戒者□毁破所持皆違敎□是應作

是不應作者□若順敎爲善□是則應作□若違敎

造惡□是不應作□自此已下類爾可知以難

化人已下釋迦說法中□第三大段擧二譬結

事須剛强之言□猿□躁擾喩心萬端□象馬[&FFFF]#

□喩 身口形色剛强也

彼菩薩聞說是已已下品中大段第六□上方

大士嘆佛及菩薩皆曰未曾有也□嘆釋迦如

來平等空慧而能隱於無量方便之力逐物所

威種種說法隨天人所樂□實爲希有□斯諸菩

薩復能謙下□謙下不辭□勞不擇淨穢□生於

此土也

從維摩言已下大段第七□述成其言□嘆此土

菩薩大悲堅固誠如所說□述成其言也□然其

一世已下明穢土修行勝於淨國□然智藉癡

生善由惡發□惡□故發善則濃□愚多故生智

則厚□此皆藉外爲强Ｃ□然後得發內解之堅

固□故言此間一世修行踰於淨土彌劫之行

也□所以者何以下釋穢土修行勝淨之意□而

以穢土修行而勝淨國者何□明娑婆穢土略

有十事善法□淨土所無□以布施攝貧窮者□出

十事之體□穢土由有貧窮故得行檀度具足□

淨國無諸貧乏□□闕於此行故明穢勝淨也□

猶世良醫在假病劫中醫術得通□施病良藥

患者皆除欲□明菩薩處不淨國土化物亦復

如是□衆行玆繁得弘十法□爲大藥王濟度衆

生□故能超於萬劫去煩惱生死之病也□此言

下	欄

皆爲穢土始行之流欲令自竭其志也

彼菩薩曰菩薩成就幾法以下第八大段□明

上方大士爲此土新4擧淸淨國之行□明始行

之徒功行未成未能自拔□譬如羸人入水救

彼溺人未能修兼與彼俱沒□廣此土新學菩

薩令修淨國之行故發斯問□又一解□始行之

流聞其向言5也世饒益衆生多於彼國百千

劫行□便6謂菩薩慈在穢土一向不修淨行則

滯於穢國故爲請淨土之行級行其情□菩薩

復應修淨土之行也□行無瘡□生于淨土者□

善行鮮潔如究淨膚體□Ｃ惡懷善其猶瘡□

就此八法四段明義□第一段敬上接下相對□

饒益衆生而不望報訖謙下無□□明第一接

下句□於諸菩薩視之如佛□第二敬上句□第二

段人法相對□前未聞Ｃ聞之不疑□第三於法

中無乖違□不與聲聞而相違背□第四7相小乘

人中不相違背□第三段得失相對不嫉彼供□

第五見他得供養□於是失不起嫉心不高己

利□第六於我是得不以爲高□而於其中調伏

其心□Ｃ成上得失正懷義□第四段自他相對□

常省己過□第七自有過內自省□第八句見他

過不訟也□□以一心心諸功德□成上自他

義

文殊師利解大段第九□明說法利益諸人悟

道也

菩薩行品

此品所以來□上方菩薩始行之流於此土生

下劣想□如來廣明十方世界佛事不同諸佛

如來功德平等□言對阿難[&FFFF]#切上方菩薩上

Ｃ數: 二七六九

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三四七

上	欄

方大士自心悔過請法還土□如來爲說有盡

無盡解脫法門□卽是菩薩行燈故菩薩品所

以來□就此品中有八段明義

第一從佛爲說法於菴羅樹○已下訖是Ｃ摩

詰欲心故先現此瑞應□明將詣佛所印封所

說先現光明表其1相來令菴羅諸人豫生欽

仰

第二從於是Ｃ摩詰語文殊言可共見佛以下

訖非意所圖非度所測□正明Ｃ摩將諸大衆

詣於菴羅禮事供養如來

第三從爾時阿難白佛今所聞香自昔未有以

下訖此飯如是滅除一切諸煩惱毒然後乃消

也□廣明香飯利益差別

第四從阿難白佛未曾有也以下訖是名入一

切諸佛法門□明佛事不同證上香飯有其實

益

第五從菩薩入此行者若見淨好佛土不以爲

喜已下訖盡力變化所不能作□明言對阿難

[&FFFF]#切上方菩薩□第六從爾時衆香世界菩薩

來者合掌白佛以下訖唯然世尊願少賜法還

於彼土當念如來□明上方菩薩旣被譏切悔

過自責請法還土□第七從佛告諸菩薩已下

訖是名有盡無盡解脫法門□明佛爲說有盡

無盡解脫法門卽菩薩行體□第八從爾時彼

諸菩薩聞說是法已下訖品□明上方菩薩香

華種種供養表其慶情

於是維摩詰文殊已下第二段□文殊言今正

是時□今若詣佛正是利益之時也□因詣佛故

有七事利益□第一因詣佛故得與大衆禮事

中	欄

供養表病非實□第二因詣佛故明佛事無方

成上香飯實益□第三因詣佛故得明上方菩

薩請佛爲說有盡無盡解脫法門□第四因詣

佛故得明法身出百非之表以遣諸人執實之

心□第五因詣佛故得顯淨名生處見妙喜國

不動如來□第六因詣佛故得明法供養卽是

封印淨名之所說□第七因諸佛故得明屬累

彌勒委付阿難流通此Ｃ千載之下流傳不

Ｃ□於意云何者□汝爲當目見而已亦在意地

解其所以□世尊我睹其爲非意所圖非度所

測者□我目睹其事□非是意地所量□亦非忖度

之所能測也

爾時阿難白佛今所聞香自昔未有□是第三

段□因問香氣廣明香飯利益差別□問香是彼

菩薩毛孔香者□欲令舍利弗發言自答也□如

是香氣住當久如者□問香氣住久近□此飯勢

力至于七日□未必限於七日□但閻色提人不

食唯得七日□故就一方爲語故云七日也□又

解□法爾七日未入正位者是聲聞性地人□得

入正位者無相以上□得正解脫者證於第四

果也□未發大乘心者凡夫之人□已發意者住

前之心□得無生忍者七地以還□又可初地□一

生補處者十地菩薩□然香飯雖是下地得道

之Ｃ□初地以上2豈蘇此藉入道□爲欲成香飯

有始Ｃ之益故云乃至十地□小乘亦應云初

果二三乃至四果□但文略耳□菩薩中亦應從

初地二地乃至3一地之階Ｃ□但文中略□廣明

十方世界佛事不同入道多端□自有由鼻識

得道□亦有由眼識而受益□此方由其耳識以

下	欄

獲悟□滅除一切諸煩惱毒者□少分一切唯斷

當地之分也

阿難白佛以下第四段□明佛事不同證香飯

有實益□以佛光明而作佛事者□自有見光而

獲秒□是故助以爲佛事也□又以菩薩而作佛

事者□如大通智勝如是入定之後以十六王

子菩薩度六百萬億□河沙等人也□又以佛

所化人者□以須扇多佛滅度留一化身住世

說法□以菩薩樹者□先無所不照□香無不普

薰□形色微妙隨所好而見□８出妙音聲隨所

好而聞□衆生過者無不入道□又以佛衣服者□

如閻色提王以世疾疫請佛得佛僧加梨禮拜

生善□病得除癒□又以飯食者□香作樓閣苑

○皆香也□三十二相八十種好者□一一相隨

應所現令其入道也□佛身者□應形妙體正相

好論別佛身Ｃ語故有異也□虛空者□□鬧之

處爲現虛空□又解□文殊師利滅衆色像以化

阿□世王□衆生應以此Ｃ者□應以上來因Ｃ

得入正行也□夢幻者□說此六喩令人得悟也□

又解□隨所應見而現□如夢睹羅刹□若爾何故

云喩□但Ｃ中毒以此六爲喩故也□音聲語言

說法此等多以聲敎爲佛事□淸淨佛土寂莫

無言乃無爲者□猶如法如來所明下方菩薩

不樂處衆多有所衆說寂順無爲以作佛事□

淸淨佛土九無情處來無言說寂□無爲以自

然進道□如是阿難諸佛威儀進止諸所施爲

者□明大聖擧動皆有利益□是故無非佛事

也□有此四魔諸煩惱乃門□而諸衆生爲之疲

勞諸佛卽以此法而爲佛事者□多能降毒龍

Ｃ數: 二七六九

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三四八

上	欄

勢極嗔息先以欲拘事□以法語人也□此之

例皆是佛事□卽以此法 令其入道□是名入一

切諸佛法門者□ＣＣ於上此等佛事軌則日

法能通爲體法也

菩薩入此門者□已下第五段□明言對阿難幹

切上方菩薩□菩薩入此門者若然佛事不同□

若見一切淨好佛土不以爲喜不貪不高者□

旣然佛事不同□故雖見淨好情不生喜亦無

貪著不以高勝□若見不淨亦以爲喜憂□不□

不沒者□上見淨妙旣不生喜□故睹穢不憂□上

淨旣無貪□今穢則不生瞋□□旣不以淨爲高

勝□故於穢不生下沒也□但於諸佛心生歡喜

恭敬作未曾有想也□如來功德平等爲欲化

衆生而現佛土不同者□明諸佛道同無有優

劣但隨衆□應見示現差別也□阿難汝見諸

佛國土以下擧譬以明眞應□地有若干者□明

國土參差則有數量□以喩如來應身有其差

別□若干者數量之異名□而虛空無若干者□明

虛空□然Ｃ於數量以喩如來智惠平等無有

高下別也□1是如色身有若干者□喩合上地有

若干□其無□惠者□合上虛空□諸佛色身威相

以下明功德平等悉無差別也□是故名三□

以下如十是同等□略擧其三□三□三佛陀者□

正遍知正覺□多陀阿伽度者如來也□佛陀覺

者□阿難若我廣說此三句義汝以劫壽不能

盡受以下□明廣演三句尙自難窮肉於無量

功德也□上方菩薩於此土如來菩薩及以淨

名三處悉生下劣之心□故今共對阿難[&FFFF]#切

上方小行□明諸佛不可惻量□是故不應生下

中	欄

劣之心□且止阿難以下移共在菩薩□明菩薩

不可惻限度□四海有爲有相尙可惻量度□菩

薩功德不可量也□阿難汝等捨置菩薩以下

故遍言在淨□□明菩薩始Ｃ之行故宜難測□

淨名一時之益二乘百千劫所不能得知□淨

名身處白衣故生劣想□今明淨名一時變現

神通之力二乘之人百千萬劫所不能盡□豈

可思議也

爾時衆香世界菩薩來者已下第六段□明上

方菩薩旣被[&FFFF]#切□於玆受悟□故悔過自責請

法還土□開爲二問□從初訖現佛國異□明悔過

自責也□唯然已下第二問□請法還土□願賜

少法還於彼土當念如來者□當念傳心如來

之法也□又解□上已聞說佛事不可思議□將欲

請法還土□意欲宣揚如來不思議道□令本國

衆生念佛功德也

佛告諸菩薩已下第七段□就中開爲三段□第

一有盡無盡訖至如菩薩者□不盡有爲不住

無爲□二雙擧有爲無爲以爲章門□第二何謂

不盡有爲已下訖不虛福德是名菩薩不住無

爲□明釋不盡有爲不住無爲也□第三從又具

福德故不住無爲訖是名盡無盡解脫法門汝

等當學八句雙Ｃ有爲無爲也□有盡法門者□

何諦虛僞可盡可滅□謂之爲盡□性空眞實不

可盡滅□謂之無盡□凡夫執 有爲卽是具Ｃ□二

乘著空亦是具Ｃ□菩薩處有爲不著故脫凡

夫之Ｃ□不證空而住故脫二乘之Ｃ□故得

解脫□能軌曰法□通智爲門□有Ｃ文云□無

□者除凡夫□勉二乘等也□何謂爲盡謂有

下	欄

爲法者□無虛僞是爲之法□何謂爲2盡無謂

無爲法者□無性空不可盡滅是無爲法也□如

菩薩者不盡有爲不住無爲者□有爲雖僞□盡

之則大業不成□無爲雖實□住之則空觀不明

何謂不盡有爲□第二遍釋有爲□就中開爲五

子段□第一從不離大慈不捨大悲以下訖發

行善根無有限齊以來□亂明自行外化□不離

3不大慈不捨大悲者□慈悲是入有之基樹德

之本□故在先明□菩薩化物□以大悲爲首□常

以與樂濟苦爲懷□心無捨離□深發一切智心

而不忽忘者□自行之體□明仰要佛果一切智

惠心不忘失也□敎化衆生而不厭倦者□外化

之德明處生死化物情無厭怠□此之二句明

上仰要佛果下變衆生□於四攝法常念順行

者□成上外化正由□備於四攝故□能化物無

□□四攝物攝物無不從故言常念順行也□護

持正法不惜軀命者□成上自行外化□讚若

自行外化擁隔不通將護法來通故能亡身空

命□種諸善根無有疲厭者□亦是自行廣殖衆

善能與菩提爲根故無厭倦□志常安住方便

□向者□若欲化於衆生事須善巧不著□以己

功德□向薩婆若□心法不解者□亦是自行□仰

請諸佛深奧之法□情無懈□□說法不吝者□外

化之行正由□自能心法□以己所得化物無有

吝惜也□懃供諸佛者□成上心法正由□4翹懃

供養諸佛能心法不解也□故入生死而無所

畏者□成上說法無吝正由□生死無畏故能說

法無吝也□於諸榮辱心無憂喜□凡夫得榮辱

心動□菩薩離世八法於中不生憂喜□不輕末

Ｃ數: 二七六九

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三四九

上	欄

學敬學如佛者□學則便得故不可輕□已學必

成佛□應敬如佛□墮煩惱者令發正念者□本自

未出□何故名墮□但修行伏煩惱作出離之意□

遇Ｃ行退方名墮也□方宜敎化□令發正念於

遠離樂不以爲煮者□二乘之人身遠離○鬧

心離煩惱無爲自安□菩薩雖復身遠離○鬧

心離煩惱□假以通道不以爲貴□不著己樂慶

於彼樂者□凡夫見他得樂生嫉□□自得樂則

情著□見他受苦則心安□自苦則情動□菩薩不

爾□不存己樂□聞他有樂心生慶悅□在諸禪定

如地獄想者□禪定雖樂安之則大道不成□情

無樂著如地獄想□於生死中如○觀想者□生

死雖苦大道因之而生□菩薩好遊其中如似

○觀想□見來心者爲善師想者□見來心我□與

其作善師想□內心歡喜□方便勸化令入正法□

又解□見來心財請法爲善師想師本資益我

義前人來有所成化功歸已有□卽資益之義

故爲善師想也□捨諸所有具一切智想者□知

行此施具一切智□明見因果施而無悔也□見

毁戒人起救護想者□見造惡毁梵之人起方

宜救接之想□諸波羅蜜爲父母想者□欲明菩

薩諸度能生成法身如父母也□又解□子有所

須資之於父母□明菩薩所須心之於六度也□

道品法爲眷屬想者□道品令我尊勝□其由世

人有眷屬益我尊貴□發行善根無有齊限者□

上亂明自行外化□今ＣＣ也□一切善法皆能

行之

第二段□以諸淨國嚴飾之事以下訖聞佛無

量德志而不捲□明擧佛果顯三種勝事樹出

中	欄

其行□上旣明自行外化必得佛果故□次擧佛

果三事樹出其行□以諸淨國嚴飾之事成已

佛土者□是爲一事□明以佛果淨國嚴飾故修

行住要成己佛土也□開門大施具足相好者□

此爲第二事□施本能資於刑□是故因中行施

能具佛果三十二相八十種好也□自有施心

少財物多自施心多財物少□此二不備□不能

應無方之心□此二兼備恣其所須□除一切惡

淨身口意生死無數劫意而有勇者□成上第

二事□明因淨則果妙□正以能除諸惡淨於三

1等□處生死化物無畏故得淨土法身也□聞佛

無量德志而不□者□此是第三事□明聞佛無

量功德修行住取志願無捲也

第三以惠智劍以下訖以大精進□諸魔軍□

明有所除□上旣辨果顯三種勝事□自非除因

果二累□無以可獲□故次明之也□以智惠劍破

煩惱賊者□此卽因累□煩惱能劫人善財□其猶

如賊□空觀智惠能□煩惱故云如劍□出陰界

入者□除陰死二魔□卽是果累□荷負衆生永

使解脫者□自旣2勉累□復能荷負衆生□於因

果二累中永使解脫□以大精進□伏魔軍者□

天魔是起惡之Ｃ故□以精進之行而能降伏

也

第四段常心無念以下訖修四無量□明空有

二行□上旣明所除自非觀違空境□無以能除

煩惱陰死三魔□若無有智備足□何能降天魔□

故次明之□常心無念實相智惠者□守境爲念

空理無物當心故名無念□空理Ｃ於假□爲

實□表異於有故云相□智惠者此諸觀智行□少

下	欄

欲知足而不捨世間已下明有中智□自非有

中智備□無以降天魔□內心常行少欲知足之

法而示同世間多欲之道□又解□聲聞行少欲

知足捨世間入涅槃□菩薩行少欲知足不捨

世間入涅槃□不壞威儀而能隨從者□不壞正

法威儀而能同俗□有感現種種威儀起神通

惠引道衆生者□常以五通化引衆生五通卽

禪定果□由定得Ｃ持□得所念Ｃ持所聞不忘

者□得陀羅尼Ｃ持□音聲法相則無遺失□善別

諸根斷衆生疑已下正由□內秉陀羅尼外能

辨才爲物說法□但欲說法要須識根故知藥□

故先明識根知藥□差別諸根斷衆生疑者□此

明識病□若知衆生根性差別善能應機授法

斷其疑□或以樂說辨演法無□□正以得辨說

無滯故能斷衆生疑也□淨十善道受人天福

者□正由十善之行故能示在人天受福敎化□

修四無量開梵天道者□內修四等之行故能

示生四禪□四禪謂四梵天□又一體菩薩心生

梵天爲欲作諸法之主

第五段勸請說法以下訖不失品善法□明三

業淸淨Ｃ上四段正由□身口意淨故備上來

四段之法□勸請說法隨喜讚善得佛音聲者□

明口業淸淨故得佛梵音微妙也□身口意善

得佛威儀者□明身業淸淨得佛象王視觀行

住坐臥擧動威儀正應道身所修業口意相逐

來□深修善法以下明意業□深修善法所行轉

勝者□意地修善增然乃有日新之美故云轉

勝□以大乘敎成菩薩僧者□正以問解增明故

能備說大乘心人成於菩薩僧□此成上意也□

Ｃ數: 二七六九

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三五○

上	欄

以無放逸不失衆善者□意不生放逸故衆善

無失□行如此法以下Ｃ上來諸行也

何謂菩薩不住無爲以下遍釋無爲□菩薩空

前有□Ｃ心必須涉有□施行不得證空□故知人

空不住□聲聞不爾□謂修夢空不以空爲證□二

乘修空證空而住□菩薩雖復修空而能在有

施化□不證空而住□修學無相無作□不以無相

無作爲證者□明菩薩雖修學空無相等而能

在有化物□不同二乘證空而住□雖學無起不

以無起爲證者□菩薩雖觀空理Ｃ於起動而

能在有化物□不同聲聞證空而住□觀於無常

而不厭善本者□二乘觀無常空而證取涅槃

Ｃ於化道□菩薩雖觀無常體空而能在有化

物□不厭善本證於涅槃也□觀世間苦而不惡

生死□聲聞若體空在有中惡生死□菩薩觀苦

體空而處生死以化物也□觀於遠離而身心

修善者□二乘之人觀身心遠離體空而證滅

盡涅槃不能修善□菩薩雖觀身心遠離體空

而在有中身心修善以化物□觀無所歸而歸

趣善法者□菩薩雖觀空理無物可歸而於有

中歸向善法□觀於無生而以生法荷負一切

者□雖觀空理無其生滅而在有中現於生法

荷負衆生也□觀於無漏而不斷諸漏者□聲聞

觀無漏空斷諸漏盡□菩薩雖斷觀無漏體空

而能化物示同有漏也□觀無所行而以行法

敎化衆生者□雖觀空理無法可行而於有中

行法敎化衆生□觀於空無而不捨大悲者□雖

觀空理是無而能在於生死拔苦不捨大悲

也□觀正法位而不隨小乘者□雖觀性空而處

中	欄

有施化□不同聲聞小乘Ｃ於化導也□觀諸法

虛妄者□觀萬法體空非實□妄計者爲實□無堅

牢□又無我人亦無主宰□此卽是假名空也□無

相者明五陰體空Ｃ於生滅相也□本願未滿

而不虛福德禪定智惠者□菩薩空前願□有願

中有化物修福德業□藉此之行至於佛果□本

願未滿□可虛設此願證空而住□應當有中修

福德禪定化衆生行也□修如此法是名不住

無爲□ＣＣ上不住無爲也

又具福德以下大段第三□擧八句雙Ｃ上有

爲無爲也□具福德故不住無爲者□正以不住

著無爲有勝導故□於不盡有爲中能修福德

之行也□具智惠故不盡有爲者□正以不盡有

爲中有勝資故便能於也□不住無爲中修其

智惠□此兩句是Ｃ□下有六句爲別□大慈悲

故不住無爲者□此擧不盡有爲中初句不離

大慈不捨大悲正□以不住無爲空觀明故□於

不盡有爲中能修慈悲之行□滿本願故不盡

有爲者□此擧不住無爲中最後句本願未滿

而不虛福德禪定智惠句□正以不盡有爲有

其勝行故□於不住無爲中能滿本願也□集法

藥故不住無爲者□此擧不盡有爲中心法不

懈□正以不住無爲空觀明故□於不盡有爲中

能集法藥也□隨授藥故不盡有爲者□此擧不

住無爲中觀無所行而以行法敎化衆生□正

以不盡有爲有具勝行故□於不住無爲中能

隨授衆生法藥□知衆生病故不住無爲者□此

擧不盡有爲中差別諸根□正以不住無爲空

觀明故□於不盡有爲中知衆生病也□滅衆生

下	欄

病故不盡有爲者□此擧不住無爲中觀於無

我而誨人不捲□正以不盡有爲有勝行故□於

不住無爲中能滅衆生病也□諸正士以下Ｃ

Ｃ勸修之

爾時彼諸菩薩以下大段第八段□明此諸菩

薩得法情欣□香華供養禮拜表其慶情也

見阿褒佛品

就此品中有兩段明義□初明應身體空□後明

法身出百非之表□別出淨名生處應有見如

來身品□文句小故寄他品明□不別立品目□若

爾釋迦無動等是如來□何故阿褒得於品名

而不去法身品者□但此Ｃ宗旨原爲Ｃ摩□今

欲顯淨名生處故存品名□阿者言無□褒之言

動□下現無動佛敎□云見阿褒佛品也□初明丈

六體空□後辨眞極法身□此卽除惑情二種執

患□由上淨名云何共見佛將諸大衆禮事如

來□時情便謂有定佛可見□今明丈六性空□以

遣時情執有之患又由時衆不1違法身□執應

爲至極眞身□今明法身妙體出過百非之表□

去其執應之患□時人便謂釋迦可爾□他方諸

佛何必同然□辨明妙喜世界無 動如來法身

亦是百非之表故能處淨而入穢□不可作淨

穢住取故現妙喜世界無動如來

就此品中有二段明義□第一從初訖若他觀

者名爲邪觀□明觀如來之身□第二從爾時舍

利問Ｃ摩詰汝於何沒以下訖已還置本處□

出淨名生處

就初段中復開爲三段□第一從爾時世尊問

Ｃ摩Ｃ以下不觀識如不觀識性□明應身體

Ｃ數: 二七六九

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三五一

上	欄

空□汝欲見如來爲以何等觀如來乎者□如向

云□欲見於佛爲作何等相根觀如來乎□Ｃ摩

詰言□如自觀身實相觀佛亦然者□如來大聖

尊重□不敢直爾而觀□要自觀己身性空□然後

仰類於佛□我觀如來前際不來後際不去今

則不住者□外人計有神我從冥初來至現在

住世說法從現在謝在過去□欲明性空理中

不見如來從於未來來至現在□故云前際不

來向現在□亦不見從現在謝於過去□故云後

際不去□亦不見住世說法□故云今則無住□又

一解□以前際爲過去後際爲未來□前際不去

者不見如來謝於過去□後際不來者不見如

來在未來□今得不住不見如來在現在住世□

不觀色性已下就五1論明空□不觀色者□無

定色可得□不觀色如故□無色空可得□人不觀

色性故□亦不見色有定性可得也□受相行識

行亦然也

第二從非四大起以下□明至極法身出於百

非之表也□非四大起同於虛空者□明法身不

爲四大所成□借虛空以肉□眞極若作常住法

身者卽略明常□又解□別有一法身□明相Ｃ

常□卽是壽命七百阿僧祇劫也□六入無積身

心已過□法身不爲無入積聚已過身心之表

也□不在三界□出於三界□三垢離者□三界之

業久已永除□順三脫門者□智惠與三空門相

順也□三明與無明等者□觀三空門時闇齊觀

故云學也□不一相者垂跡萬差不異相知語

本唯一不自相知隨感則赴亦能現於他形不

他者唯是自體不曾有他□非無相者□法身妙

中	欄

有不同虛空相□非取相者□雖非無相復不可

以相根住取也□不此不彼者□不在生死而未

出世□不在彼不彼者□不在涅槃而未常不在

此□不中流者□不在道品中間而未常不在彼

此□而化衆生者□雖非彼此中間而在生死以

化衆生也□觀於寂滅亦不永滅者□智照性空

空滅之理而不永入寂滅亦復處有□不同二

乘永寂不此不彼故不在此間彼間也□不以

此不以彼□旣非彼此□不可以彼此住取也□不

可以智知不可以識識者□非滅智所知非凡

識所識□無晦無明者□朗達三世故無晦□體非

役慮故無明□又解□現同闇昧故言無明也□無

名無相者□法身之體Ｃ於名相也□無强者□現

同□弱□無弱者生老不加也□非淨者□非居塵□

2穢者煩累永除也□不在方者□高栖環中□不

離方者□像無不現□非有爲者□法身□□□非

無爲者□不同六道□非示者□體非色故非示□

無說者□體非聲故無說□不3施現同□吝□不

□者□檀度備足□不戒者□現有所犯□不犯者□

惡法永息□不忍者示同惱□□不□者□瞋忿永

除□不進者現同懶墮□不怠者□懈怠永盡□不

定者□現同散亂□不亂者□□喧永離□不智者現

同體闇□不 愚者癡闇悉除□不誠者□現同□

僞□不欺者□虛□永滅□不來者□從毘耶離向王

舍城爲來□還從王舍城向毘耶離爲去□法身

亦不見背此爲來向彼爲去□不出不入者□亦

不見託生王宮爲出雙樹滅跡爲入□以一切

言語道斷者□廢應論眞故云言語道Ｃ心行

處滅也□非福田非不福田者□慢之得罪故非

下	欄

福田□敬則得福非福田□又解□現造衆惡非福

田□衆惡永除非不福田也□非應供者□非福

田故非應供□非不應供養者□是福田故應供

養也□非取者□非供養故不可取也□非捨者□

是應供養故不可捨□非有相者□不可作相根

往取□非無相者不同虛空故非無相□又同眞

際者□同第一義諦眞際之理與眞理齊□等法

性者□與性法冥符□不可稱不可量者□體Ｃ稱

量□過稱量者□金剛已還形奪之境稱量之內□

法身出過名數之表稱量 之外□非大者□Ｃ入

無間故非大□非小者□彌淪太虛故非小□非見

者□體非色故非見非聞者□體非聲香故非聞□

非覺者□體非觸故非覺□非知者□體非味故非

知□又一解□非可現見亦不可以非現見故言

非聞也□亦非覺□察後非此知也□離衆ＣＣ者□

纏累永亡也□等諸智者□上齊諸佛下同衆生

於諸法無分別者□前同假名衆生□今同衆生

所引之法無分別□一切無已下明雖同衆生法

而無煩惱等過□無失者□無過失也□無濁者□

無塵濁也□無4惱無煩惱□無作無起者□上明

無煩惱□此明無業體□無生無滅者□旣無煩

惱Ｃ業□生據者始死據者Ｃ□明無生死也□無

畏無憂無喜者□凡夫欣生惡死□若有其死可

有憂畏□空理之中無死可得□故無憂畏□若有

其生可有喜□生旣不可得□故亦無喜□無厭

者□無死之可厭無生之可著也□無已有今有

當有者□此乃常住體非三世攝□不可一切言

說分別顯示者□體Ｃ百非衆相之表□故非言

說可得分別顯示□世尊如來爲若此已下□第

Ｃ數: 二七六九

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三五二

上	欄

三擧邪正來Ｃ上兩段□若以此觀者□作丈六

身空法身百非之表□是名正觀□若他觀者□是

名邪觀□若計丈六是實若謂丈六以爲至極

之佛□是名邪觀

爾時舍利弗已下□第二大段出淨名生處□就

中開爲五段□第一從爾時已下訖云何乃問

汝於何獲而來生此□明理中無其沒生□將欲

出其生處□恐時情計其定實生處故明無沒

生□又解□上明觀身實相□實相無生今現有

生□將成上自觀之義□明無沒生□汝所得法有

沒生者□將明據理無其沒生□故就舍利弗所

得爲言耳□第二從舍利弗沒者爲虛□法以

下訖雖生不長諸惡□明就世諦相Ｃ故有沒

生□若一向無生□如來則無由得顯淨名生處□

故就世諦名用道中有生令如來出其生處

也□沒者爲虛□法敗壞之相者□明沒者俗諦

離散虛□敗壞之法也□生者爲虛□法相Ｃ

之相者□明生是假有虛□相Ｃ不斷也□菩薩

雖沒不盡善本雖生不長諸惡者□明二乘人

涅槃之沒盡於善本□凡夫生世廣造諸惡□菩

薩現同其滅不盡善本應生不起諸惡□又一

解□凡夫福盡 命Ｃ□菩薩示有Ｃ沒□非是福盡

也□第三從是時佛告舍利弗有國名妙喜已

下說但滅衆生煩惱闇耳□正明出淨名生處□

若不出淨名生處□無以生時衆渴仰之心□故

出生處□舍利弗言未曾有也已下明舍利弗

凡有二意□一者穢土之中多有怒害艱□□不

辭艱□之深累而能處之□亦爲希有□二者歎

捨淨之穢實是良難□自非所爲處大□何1申能

中	欄

爾□Ｃ摩語舍利弗於意云何已下□擧二譬還

答其兩意兼成上生生不長惡滅不盡善義□

日光出時與冥合乎□答其初意□明雖生穢土

而不爲衆穢之所染累□Ｃ摩言夫日何故行

閻色提已下答上第二意□明捨淨之穢者□爲

除物病□雖生不淨佛土爲化衆生不與愚闇

而共合者□合上日光出時則無衆冥也□但滅

衆生煩惱闇者□合上欲以明照爲之除冥者

也□第四從是時大衆渴仰欲見妙喜已下訖

於是世界亦不迫隘如本無異□明大衆渴仰

欲見妙音世界是以淨名承如來之重命接妙

喜世界2未置此土也□第五爾時釋迦告大

衆汝且觀已下訖其事訖已還現本處□明勸

時衆發心修行□下有十四那由他人發菩提

心

佛告舍利弗汝見妙喜世界及無動佛已下大

段第三□明流通說所以問身子見者令其因

見慶所聞歎Ｃ重□伋明流通聞Ｃ之力□雖不

睹今事□聞Ｃ之功同眼見之利□就中開爲三

段□第一從此以下訖法供養品□明將欲付囑□

先明Ｃ重□在人則人尊□在地則地貴□第二

法供養品□明如來述成天帝釋歎Ｃ重人重

拔量□財供養不如法供養□卽封印淨名之所

說□第三囑累一品正明付囑彌勒阿難使流

傳萬世不Ｃ□從佛告舍利已下訖品□明舍利

弗出家之人說三惠流通□從品初訖其已信

者當爲作護者□明天帝在家白衣亦說三惠

流通□第一段中我等快得善利得見是人親

近供養者□將明三惠流通先自導已得見淨

下	欄

名獲於善利□其諸衆生若今現在若佛滅後

聞此Ｃ者亦得善利□出於聞惠□肉復聞以信

解受持讀誦者□出其思惠□如說修行者明於

修惠也□若有手得是Ｃ便爲已得法寶之藏

者□Ｃ卷是聞惠之Ｃ成上聞惠可重手得者

尙獲寶藏□而肉聞已領在胸衿□若有讀誦解

釋其義如說修行者□此擧讚誦取修惠之人

則爲諸佛之所護念□正明修惠果報□流通此

法則爲如來威神加護故言護□在心不忘曰

念也□其有供養如是人者當知卽爲供養於

佛者□明在人則人尊□供養持Ｃ之人與供養

佛無異□此人流通頓佛處也□其有書持此Ｃ

卷者當知其室則有如來者□此是在地則地

貴□此Ｃ廣明如來法身故□云其室則有如來□

地尙可貴□何肉持Ｃ之人□理是可尊也□若聞

是Ｃ能隨喜者斯人則爲取一切智□明聞惠

果報□藉此聞惠之解Ｃ感佛果一切智也□若

有信已下明思惠果報□此人則爲諸佛之所

Ｃ別爲得無上菩提也

法供養品

法供養者□夫言供養□資身養命□明此法資法

身養惠命□又解□供養者稱可前人之意□若依

Ｃ修行稱可聖心□故目此品爲法供養品□爾

時釋提桓因以下明天帝辯三惠流通□我雖

從佛聞百千Ｃ□未曾聞此決定實相能除疑

惑□謂之決定□亦可□理相明白謂決定也□如

我解佛所說義趣□知其深遠□若有衆生聞Ｃ

流通此理明知□亦得是深遠之法不疑□聞是

Ｃ法者□明於聞惠□信解受持讀誦者□思惠也□

Ｃ數: 二七六九

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三五三

上	欄

何肉如說修行者□明修惠也□斯人已下Ｃ明

三惠果報□閉衆惡趣者□因惡不生三趣也□開

諸善門者□依Ｃ修行能通行人近至人天遠

至之妙果故言門也□常爲諸佛之所護念者□

持Ｃ之人□爲衆聖加護故言護念□降伏外

道□滅魔怨者□能降外道改邪從正□滅□天

魔棄惡從善□修持菩提安處道場者□明修於

國中萬行感於道場之果□履踐如來所行之

跡□從初地Ｃ於法雲皆是諸佛所行之跡□其

一聽法者以下明天帝擁護弟子使外惡不干

內生善法□佛言善哉以下□第二大段述成天

帝之言□卽明Ｃ重人重□封印淨名之所說□就

中開爲四段也

第一大段從佛言以下訖若善男子善女人受

持供養是Ｃ者則爲供養去來今佛者□此Ｃ

明三世諸佛菩提□若受持者是則供養三世

諸佛

第二大段從天帝正使三千世界如來滿中以

下訖菩提之相不可限量以是因Ｃ福不可

量□明校量財供養不如法供養□所以勝者□財

供不能 令人得道□要須解望悟道□第三從過

去有佛號曰藥王如來已下訖最後如來名曰

樓王□此明引過去爲證□第四是故天帝當知

此要以下明Ｃ勸

就第三大段引過去爲證中開爲五段□第一

從過去有佛號藥王如來已下將欲校量財供

養不如法供養□先列藥王如來國土名號壽

命劫數多少□就藥王如來行此二施□是故須

列□第二從爾時轉輪聖王名曰寶蓋已下明

中	欄

於藥王如來所設財供養□第三時王子月蓋

獨坐思惟已下列法供養□就中復開爲二□第

一時王月蓋獨坐思惟□明法供養端序也□寧

有供養殊過此者□盡財竭寶豈能更有過此

者□有一解□雖盡天下華飾名衣上服故應更

有過此者□意謂未盡其極

第二從佛言善男子法供養者諸佛所說深Ｃ

已下□正明法供養體□就中分爲二子段□第一

從諸佛所說深Ｃ訖將護法故是名法之供

養□明聞思二惠人法供養□第二從有於諸法

如說修行已下□明修惠人上法供養□就初聞

1惠思二惠中復開爲四意□第一意□諸佛所說

深Ｃ已下訖菩薩法藏所攝□歎Ｃ理深□諸佛

所說深Ｃ者□Ｃ理幽邃故言深□一切世間難

信受者□此理深遠凡夫所不能安心故言難

信難受□微妙難見者□體Ｃ犀粗曰微□微中

之極曰妙□唯佛能知非聖不達故曰難見□淸

淨無染者□體無塵累曰淸淨□不可點汚曰無

染□非但分別思惟之所能得者□但者單獨之

稱□非直以智慧分別能知□要須功德諸行相

助得此理也□菩薩法藏所攝者□此Ｃ明大乘

理故菩薩法藏所攝也□第二意□陀羅尼印印

之者已下訖能令衆生入佛法藏□明Ｃ來益

人人得Ｃ爲用□陀羅尼印印之者□無相Ｃ持

印之□以無相印印行者胸衿□世間持印卽能

遊江越塞處處無□□欲明行者柄此無相之

解理□能越煩惱之江河□遊生死之關塞□則無

留□也□至不退2轉□此理至竟不復退轉□成

就六度者□能令行者度備足□善分別義者□

中	欄

能令行者分別萬法之義□順菩提法者□此理

則與菩提相應□衆Ｃ之上者□正由此法深妙

最上故令行者成就六度分別諸義也□入大

慈悲者□能令行者入大慈悲行也□離衆魔

事及諸邪見者□能令行者改惡從善背邪歸

正也□行人解無性與因Ｃ相順□無我無衆生

無壽命者□能令行人得假名空□空無相無作

無起者□得實法空也□能令衆生坐於道場而

轉法 輪者□明能令行者修因得果成佛說法

也□諸天龍神所共歎譽者□行人成佛諸天恭

敬歎譽也□能令衆生入佛法藏者□能令行者

入佛果功德之法藏也□第三意□攝衆賢聖已

下訖十方諸佛所說□明三業通說□攝諸賢聖

一切智慧者□Ｃ論三乘賢聖□說衆菩薩所行

之道已下□雖明三乘說於菩薩所行之此道

一句□明三中獨大自行外化□依於諸法實相

之義者□自行之體觀達諸法體空實相也□明

宣無常苦空無我寂滅者□出於實相體□能救

一切毁禁衆生已下□明於外化□能救一切毁

禁衆生者□能善方便濟度犯戒衆生也□諸魔

外道及貪著者能使怖3畏□魔本繫屬生死樂

於五欲□外道執著己道計有神我□凡夫貪著

財物謂爲實有□旣聞說空故生怖也□諸佛賢

聖所共歎譽者□旣修自行外化則爲賢聖所

歎□背生死苦得涅槃者□此明二乘之行□厭背

生死心涅槃之樂□十方三世諸佛所說者□非

直藥王所談□乃是過去未來現在諸佛皆同

說也□第四意□若聞如是等Ｃ已下□擧聞思惠

出法供養人

Ｃ數: 二七六九

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三五四

上	欄

又於諸法已下第二子段□明修惠上法供養□

就中開爲三句□第一句明修惠解理除惑□隨

順十二因Ｃ離諸邪見得無生忍者□明觀達

因Ｃ之理斷五邪諸見得無生之解□第二句

決定無我無衆生已下言依法不依人□明修

惠人得假實之解備有四依之德□以用心物

無我無衆生者□假名空□而於因Ｃ果報無違

諍者□正以無性故空□Ｃ和故有□則與因Ｃ

相順無違諍也□離諸我所者□解實法空□依於

義已下明備四依之德□若論次第先明依法

不依人□人則有善惡無Ｃ□不可Ｃ依□法有定

□□應依法不依人□依法中則語今有了不了□

故今就法中依了義法□莫依不了義法□了義

法中有理有敎□凡情執言喪義□不能亡言取

旨□故第三依義莫依語也□旣聞依義□便謂實

有此義□不能虛心會理□故次第四依智莫衣

執著識也

第三句隨順法相以下訖是名最上法之供

養□明擧解理除惑Ｃ出修惠之人上供養也□

隨順法相無所歸者□外道計五微塵成五大□

五大成五根□有始入Ｃ歸□法相理中不見始□

來生死謂入□離相散還本謂Ｃ□歸入生死歸

Ｃ又解□十二因Ｃ不入生死歸於五道□無明

畢竟滅故老死亦畢竟滅□明因Ｃ體空□作如

是觀十二因Ｃ體空無有盡相不復起見者□

旣觀因Ｃ體空□無有盡滅□則不復起五邪諸

見□是名法之供養者□出修惠人是上供養

也

佛告天帝王子月蓋已下引過去中第四段□

中	欄

以諸人悟道證法供養是勝□自得柔順忍□復

化人得發心□證上法供養勝

天帝時王寶蓋現在得佛已下過去中第五Ｃ

會古今□迦羅鳩村馱訖最後如來名曰樓至

從如是天帝當知以下如來述成中第四段Ｃ

勸□如是天帝當知已下明Ｃ□如是者如上所

明□供養此Ｃ則供養三世佛□校量財供養不

如法供養□引過去爲證正如是□當知此要以

法供養爲上爲最□是故天帝已下勸爲法供

養也□是法供養爲上第一無比故□勸當以法

供養供養於佛也

囑累品

流通中第三囑累品□所以來付囑彌勒阿難令

末代流通故有囑累品來□此法是佛之憂累□

今以我之累付囑於汝□又一解□以此Ｃ法付

囑彌勒□卽是彌勒之憂累□彌勒自憂當此事

故云囑累也□就中有二段□第一從初已下訖

無令伺心得其便者□委付彌勒□第二是時佛

告阿難已下付囑阿難

就彌勒中復開爲兩段□第一從初訖而取相

分別是爲二法□正明如來付囑□第二彌勒聞

說是以白佛已下明彌勒受付囑□第一佛付

囑中有三子段□第一從初訖如是無令斷Ｃ□

明如來所得處爲重法委付彌勒使流傳不

Ｃ□第二從所以者何已下訖隨諸衆生所應

得利而爲廣說□明於得失也□衆生不聞爲失□

聞者爲得□所以慇懃付囑□爲有得失也□第三

從彌勒當知菩薩有二相已下明流通人應除

過□就中亦三播明儀□第一播明捨華崇寶□一

下	欄

者雜句文飾之事是世聞華飾乖於正典故應

捨離也□二者不畏深義如實能入此是實理

故宜遵崇修學也□若好雜句文飾當知是爲

新學菩薩者□情存文飾淸華□此卽始行之人

也□若於如是無深無著甚深Ｃ典如說修行

者□此則積來因久□卽是崇實人也□第二播彌

勒復有二法已下□於人法生過□此似外凡之

人□一者所未聞Ｃ懷疑生怖□我初不聞從何

處來者□此是於法生過也□二者若護持是Ｃ

或時於中說其過惡者□此於人上生過也□有

此二法已下□明旣有此二過□當知是新學□凡

夫未解深法□其心粗○不能調伏也□第三播□

彌勒復有二法已下亦於法生過此應是住前

習種性人雖解深法猶自毁傷者□以解法未

深猶故起過□旣言不能得無生忍□故知應是

住前人未得性地無生也□一者輕慢新學不

能敎誨者□化物不普於人有過也□二者雖解

深法而取相分別者□明於深法中未亡其執□

是故於法有取相之過

彌勒聞說是以白佛已下第二段明彌勒受如

來付囑也□我當遠離如斯之惡□彌勒豈有此

過□但爲於未代持Ｃ之人應離此過故作斯

言耶

是時佛告阿難已下第二大段付囑阿難受

持□亦有二段□初明佛付囑使流傳受持□後明

阿難受佛所付敬順受持請說Ｃ名也□一切

大衆聞佛所說得法心悅歡喜奉行

Ｃ摩Ｃ義Ｃ卷第四

龍華二儒共校定也□更比字一校也□

Ｃ數: 二七七○

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三五五

上	欄

大Ｃ五年四月十二日比丘惠龍寫

Ｃ流通

保定二年歲次壬午於爾Ｃ公齋上楡樹

下大聽僧雖講Ｃ摩Ｃ一遍私Ｃ

1Ｃ摩Ｃ疏

2故若在果中自

伏故降魔如是今就

利他□□□魔菩薩自降□多用神通下暇外

道□法外妄計斯稱 外道□此亦妨於自行外化□

□須暇伏□但隨行別用法不同□自行因中正

見降伏□正見道理不從邪□故自行果中無畏

降伏外道□邪智難佛無德□如來有德於彼不

怯能降伏□故自行如是□化他Ｃ用四辨降伏□

四無□辨廣知法義能難論□故今就化他四

辨□邪名暇外道□上來利他

下明自利□於中初先明其斷德□心常安下明

其行德□前斷德中悉已淸淨明其攝治□永離

蓋等彰其離障□又悉淸淨明離惡業□正習斯

亡名悉己淨□永離蓋纏明無煩惱□蓋謂五蓋□

貪欲嗔□睡眠悼悔及疑是也□廣如別章□亦

可□一切諸煩惱Ｃ通名爲蓋□蓋衆生故□蓋

淨心故□纏謂十纏□無漸無愧睡悔□嫉悼眠

忿及覆是其十也□亦如別章□亦可□一切諸煩

惱Ｃ通名爲纏□纏衆生故纏Ｃ心故□於此蓋

纏止習斯亡故云永離

中	欄

下行德中文別有二□一隨德別歎□二布施下

隨位別嘆□前隨德中心常安住無□解脫空

解脫也□亦可□安住一切法界無□解脫□此卽

十地解脫大也□念謂正念□念門不同□或說三

種□念佛法僧□或說四種□身受心法□又如地

論上□念同法功德心義亦是四也□或說六種□

念佛法僧戒施及天□如涅槃釋□或說八種□如

龍樹說□前六種上更加二種□一念出入息□繫

心住於數息法門□二者念死□常修死相□或

說十種如大智論摩訶衍品說□前八種上更

加二種□一者念滅□念彼涅槃無爲寂滅起意

趣心□二者念身□自念己身無常苦空無我不

淨修行厭離□或說十一□如地Ｃ說□念菩薩行□

念波羅蜜□念十地□念不懷力□念無畏□念不共

法乃至不離□念一切智□廣則無量菩薩悉念□

定者□所謂九次第定□八禪滅盡是九定也□亦

可□一切所得三昧悉名爲定□此卽十地三昧

大也□言Ｃ持者□陀羅尼大□此卽十地陀羅尼

大□言辨才者□四無□辨□知法辨了名之爲辨□

又說□辨了亦名爲辨□言辭才巧故名爲才□念

念常現故云不斷□又說無間亦云不斷□上來

第一隨德別嘆□人言此嘆地前功德□當應不

然□嘆地前行多不擧此勝上功德

自下第二隨位別嘆□謂嘆初地至十地德□何

故須然□菩薩住於一地之中普攝一切諸地

功德□故歷諸位而以歎之□言布施者初地功

德□言持戒者二地功德□言忍辱者三地功德□

言精進者四地功德□言禪定者五地功德□言

智慧者六地功德□六度之義廣如別章□此應

下	欄

具論□今且釋名□言布施者以已財事分布與

他□名之爲布□□已惠人□目之爲施□言持戒

者□胡語尸羅□此方正□名曰淸□□三業二

非焚燒行□人事等如熱□戒能防息故號□此

淸□行有能防止禁思之義□故復名戒□堅守

曰持□言忍辱者□他人加惡名之爲辱□於能

安說之爲忍□言精進者□Ｃ心於法名之爲精□

精心務達說以爲進□言禪定者□禪那胡語□此

□名爲思惟修□習上界靜法審觀方成名思

惟修□又亦名爲功德叢林□此乃從其所生爲

名□能生多德□是故名爲功德叢林□言智慧者□

照見名智□觀達稱慧□此六Ｃ中名波羅蜜□是

外國語□此□名度□又亦□之名到彼岸□所言

度者□地持論中說有三義□一者時度□此之六

行種性已上度三阿僧祇方始成滿□二者果

度□此六能得大菩提果□三自性淸淨度□此六

能得破捨情相到法實際□具此三義故名爲

度□言到岸者□如龍樹說□解有三義□一能捨

離生死此岸到於無上涅槃彼岸□同前果度□

二能捨離生死涅槃有相此岸到於平等無相

彼岸□與前自性度義相似□三能捨離六弊此

岸到於六度究竟彼岸名到彼岸□因修至成故

名始修爲能到矣□具此三義名到彼岸□此六

同時隨位□具分壇寄初地□乃至彼若在第六

地□如地Ｃ說及方便力無不具足七地功德□

七地修習十方便慧發起勝行名方便力無不

具足□逮無所得不起法忍□八地功德□逮謂及

也□亦曰至也□無所得者□無生理中無淨可

得□此諸菩薩破去情相到無得處□是故名爲

Ｃ數: 二七七○

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三五六

上	欄

逮無所得□不起法忍猶是Ｃ中無生法忍□由

逮無得是故便成不起法忍□不見淨法可生

起故□已能隨等九地功德□已能隨順轉不退

輪是九地中說成就矣□謂能隨生轉妙法輪□

文堪化益名曰已能□化順物機名爲隨順□說

授名轉□不退輪者□Ｃ中或說三業爲輪□或

復宣說佛法爲輪□今此所論名法爲輪□如彼

轉輪聖王輪寶□能□剛 彊轉下衆生上昇虛

空□佛法如是能□衆生惡不善法轉下衆生

上入佛道□故名爲轉□一得永住故云不退□善

解法相是九地中智成就也□知衆生根是九

地中入行成就

蓋諸大衆得無畏下十地功德□蓋諸大衆得

無所畏□利他功德十地學窮故□蓋大衆起說

不怯故得無畏功德□已下自利功德□功德智

慧以修其心□妙德嚴心□功者是其功德莊嚴□

智者是其智慧莊嚴□此二莊嚴廣如別章□此

應具論□然今且可釋其名字□具功德者亦名

福德□福謂福利□善能資福利而行人故名爲

福□此福是其善行家德故名福德□如淸冷等

是水家德□功謂功能□善有資[&FFFF]#利益之功故

名爲功□此功還是善行家德故名功德□言智

慧者□依如毘曇□決斷名智□對諸忍故□若依成

實□無著名智□想別識故通相以論□知法名智□

觀達稱惠□此智與惠通釋一物□隨義別分□非

無差異□異相如何□依如地持□知世諦者名之

爲智□知第一義說以爲惠□故彼文言□於一切

法部分知者名智波羅蜜□於第一義開覺名波

若波羅蜜□涅槃亦然□若依地論□證第一義名

中	欄

隨智了達敎法名隨惠者皆得無傷□此二Ｃ中

爲莊嚴□亦名律儀□亦曰助法□亦復說之爲菩

提具□言莊嚴者□如涅槃說□能嚴行人故曰莊

嚴□又復諸行共相莊飾亦曰莊嚴□如莊嚴具

衆寶間錯□言律儀者□如地持說□此二內調故

名爲律□合法稱儀□言助法者□望果爲言□資順

菩提故云助法□能爲佛因故復說之爲菩提

具□依此二行修Ｃ己心□故曰修心□相好已

下勝相莊身□表德名相□□情稱好□用此莊形

故曰嚴身□相好嚴身過餘世報名色第一□不

假餘營故捨世間所有飾好

自下第三彰德殊勝故名高遠□於中先擧名

稱高遠□顯德殊勝名聞上徹 名爲高遠□如何

踰於須彌□踰謂過也□須彌胡語□此名好高山

亦名安明山□擧高三百三十六萬里□Ｃ廣亦

然□四寶所成□六萬諸山而爲眷屬

深信堅下辨德顯名□於中有三□一明其信□二

深入Ｃ下彰其解□三無有量下顯其行□此三

分中皆自利利他□就初分中深信堅固猶若

金剛□是其自利□決定名信□信門不同□或說爲

二□如地Ｃ說□信菩薩行及諸佛法□或分爲三□

信佛法僧□或說四種□信佛法僧及與信戒□如

成實說□或說八種□如地持說□信佛法僧卽以

爲三□信佛菩薩神通之力通前爲四□信種種

因果是其世諦□信眞實義是其眞諦□通前爲

六□得義爲七□得方便八□無上菩薩名爲得義□

一切菩薩所修學道名得方便□隨別Ｃ分亦

可無量□慇厚曰深□難壞稱堅□此是法說□猶若

金剛喩以顯之□下明利他□法寶普照而雨甘

下	欄

露明其能益□法寶普照惠法敎人□聞思修等

三惠 之法名之爲法□此法可珍□又能照曜故

說爲寶□隨機等示故名爲普□開曉物心除其

闇障說之爲照□而雨甘露功德敎人世間□甘

露能除憔渴□功德善法能[&FFFF]#行人故名甘露□

授人稱雨□此明能益□於衆言音微妙第一彰

其能說□說前法時能宣吐也□謂於世俗言音

之中最爲第一

第二解中深入Ｃ起斷邪見等□是其自利□入

深Ｃ起明能攝治□觀窮曰深□解云名入□言Ｃ

起者□謂十二Ｃ□Ｃ名因Ｃ亦稱Ｃ起亦曰Ｃ

集□籍因託Ｃ諸法得生故名因Ｃ□法籍Ｃ起故

曰Ｃ起□法從Ｃ集故稱Ｃ集□名字是何□謂從

無明乃至老死□云何深入因Ｃ之法□唯眞不

生單妄不成□眞妄和合方得集起□於中開合

廣略不定□或分爲二□唯眞與妄□據妄Ｃ攝十

二因Ｃ□皆妄心起名之爲妄□據眞Ｃ收□皆眞

心起說以爲眞□或以爲三□一事Ｃ起□十二因

Ｃ皆是六種事識所爲□二妄Ｃ起□據妄Ｃ攝

十二因Ｃ□皆是七識妄想心作□如蔑所見□故

Ｃ說言三界虛妄皆一心作□妄心作矣□三眞

Ｃ起□據眞Ｃ攝十二因Ｃ□皆眞心作□如波水

作此□如地Ｃ六地中說□故彼Ｃ言□十二因Ｃ

皆一心作□謂何黎耶眞心作矣□Ｃ分有六□於

前事識因Ｃ之中義別有二□一事相因Ｃ三

世流轉□非我我所□如毘曇說□二虛假因Ｃ□十

二因Ｃ皆是名用虛假之有□無有自性□如成

實說□於前妄識因Ｃ之中義別亦二□一妄相

因Ｃ□十二因Ｃ是實幻虛妄相有之□如化如

Ｃ數: 二七七○

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三五七

上	欄

二□無相爲相□相卽無相□不但無性□相亦□

得□二妄想因Ｃ□十二因Ｃ皆妄心起□心外無

法□如蔑所睹□但是心見□心外無法□於前眞識

因Ｃ之中義別亦二□一眞用因Ｃ□如來藏性

不染而染起十二Ｃ□故Ｃ說言□如來藏性是

其一切善不善因□能遍興造一切趣生□猶如

彼見變現衆趣□又Ｃ亦言□卽此法界輪轉五

道名曰衆生□此等皆是眞用因Ｃ□二眞體因

Ｃ□如來藏性是因Ｃ體□名曰因Ｃ□而此體中

無因Ｃ相□良以眞實如來藏性是Ｃ體故□Ｃ

中宣說十二因Ｃ以爲佛性□見十二Ｃ名爲

見佛見法見僧因Ｃ□如是此諸諸菩薩皆能

窮達□故曰深入□此明攝治

下明離障□斷諸邪見正使永亡□五見非一□說

以爲諸法□外推心名爲邪見□見實除捨目之

爲斷□有無二遍無復餘習□殘氣亦盡□由證因

Ｃ非有無性□故便有無二邊之見□永無餘習

下明利他演法無畏如師子吼□自心不怯□其

所講說乃如雷震□說我益物□又冥無畏說

講如雷震□語能生善□前中初言演

法無畏□法說利他□依大智論□菩薩別有四種

無畏□一Ｃ持無畏□於法廣知不畏屈□□二知

根無畏□明了諸根隨而授化不懼違失□三斷

疑無畏□隨問能決不懼不堪□四答難無畏□隨

難能通不懼屈滯□如師子吼□喩以顯之□後

中講說法說利他□如雷喩顯□天雷一動卉蟄

生永□法音一闡道根競長□故取爲喩

第三行中初無有量已過量者□明其自行□行

德深廣無有分限故曰無量□非是世人算數

中	欄

能及故曰過量□又非世人算數能及名爲無

量□超出世人算數之限故曰過量□集衆法下

明其利他□集衆法寶如海□道師攝化方便法

如珍寶□門別非一□名衆法寶□道人趣心名集□

法寶如海□導師喩以顯之□海中導師道人採

寶□菩薩如是道人心法故取爲喩□了達已下

化德成就□先知法藥後知衆生□知法藥中了

達諸法知世諦也□了達深法知眞諦也□知衆

生中善知衆生往來所趣知過未也□知過去

因名爲知往□知未來果名來□所趣及心所行

知現在也□知其現在心行善惡而敎化之

上嘆自分下嘆勝進□於中先明修法身行□先

無量功德皆成就下修淨土行□此二之中各

自利1他□修法身中先明自利□開閉已下明其

利他□前自利中近無等等明修至□果佛比餘

生名爲無等□佛佛道齊故復言等□剋證不遙

故名爲近□佛自在惠辨出無等□佛智無□故

曰自在□十力無畏十八不共顯自在惠□言十

力者□一是處非處力□二業力□三定力□四根

力□五欲力□六性力□七至處道力□八宿命力□

九天眼力□十漏盡力□義如別章□此應具論□四

無畏者□一一切智無畏□二漏盡無畏□三能說

障道□四能說盡善道□備如後釋□所言十八不

共法者□毘曇宣說十力四無 畏大非三念處

以爲十八□依大品Ｃ□別有名字□三業無失無

異相無不定心無不知已捨□是其初六□欲無

減精進無減念無減智慧無減解脫無減解脫

知見無減□是其中六□三業隨智慧行了達三

世□是其後六□亦如後解

下	欄

下利他中開閉一切諸惡趣門□自無惡因□三

途修羅是其惡趣□諸業煩惱通人趣入名惡

趣門□聖道遮防稱曰開閉□而生道以現其

身隨物現授□三塗人天是其五道□若分修羅

道別有六□初入名生□Ｃ出名現□爲大醫下隨

生攝益□爲大醫王療治衆病□Ｃ明化益□能治

曰醫□自在稱王□醫王中勝故名爲大□下別

顯之□應病與藥量宣授法□貪敎不淨□瞋敎慈

心□如是等也□令得服行勸物修習□令得服者□

敎起聞思攝受法也□令得行者□敎使依法起

修行也

下淨土中先明自利無量功德皆悉成就□淨

土因成如下文說□無量佛土皆已嚴淨□淨土

果就自報離染名之爲淨□又用自在亦名爲

淨□淨滿法界故曰無量□下明利他其見聞者

無不蒙益□親近益也□見形聞名皆得益矣□諸

有所作亦不唐捐□順行益也□捐謂捐棄□無有

順行虛然唐棄□名不唐捐□上來別嘆

如是一切功德具足Ｃ以Ｃ嘆□言皆具者□解

有兩義□一就人以論□所列菩薩齊具前德故

云皆具□二就德而辨□於前德中無德不備故

云皆具□次列其名□菩薩衆多文中且列五十

二人□菩薩之名皆依德立□言等觀者□多觀眞

諦平等法也□不等觀者□多觀世諦差別法也□

等不等者□二諦通觀□此Ｃ惠別定□自在王

依定立稱□此前Ｃ行□其法自在及與法相Ｃ

法以別如是等也□如是菩薩三萬二千

第五ＣＣ□上列聖衆□下列凡衆□於中初先列

其天衆□次列鬼神□後列人衆□鬼神是其天之

Ｃ數: 二七七○

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三五八

上	欄

輔從□次天以列天中□初先列其梵衆□次列帝

釋□後列餘天□梵中初言萬梵天王列數辨衆□

此皆應是初禪梵王□尸棄列名□此云頂□蓋□

乃是其編髮梵王□下言螺髮□應是其人□從餘

天下辨其來處□此言稍略□若具應言從餘四

天上下來也□詣佛所至聽法所作□就帝釋中

復萬二千擧其數也□天帝辨衆帝猶主矣□刀

利天主名爲天帝□亦從餘天還彰來處□在會

所至下列餘天□通言幷餘大威力者□辨前

兼後故說爲幷□謂欲界中餘天也□次列鬼神

龍□是畜生□於中具有四生差別□有大神德能

來聽法故今列之□夜叉是其輕健鬼也□乾□

婆者是天樂神□亦鬼道攝阿修羅者□人傳釋

言□名不酒神□不知是非□或云劣云□依如毘

曇□修羅唯鬼□依法念Ｃ□有鬼有畜□如彼羅

○阿修羅王是師子兒□體是畜生□依伽那Ｃ□

有天鬼畜三種差別□修羅凡有五地之別□一

在地上衆相山中□如地Ｃ說□勢力最下□二須

彌山北大海之下二萬一千由旬有修羅王□

名曰羅○□Ｃ領無量阿修羅衆□三羅○下復

過二萬一千由旬有修羅王□名曰勇健□四勇

健下復過二萬五千由旬有修羅王□名曰華

□□五華□下復過二萬一千由旬修羅王□名

毘摩質多之□領無量阿修羅衆□毘摩之母本

從天生□故名劣天□劫初成時有諸天女來海

中洗□水觸其身遂失精氣□流在水中成一[&FFFF]#

卵□逕八千歲乃生一女□有九百九十九頭□頭

有千眼□有九百九十九口□口有四爪□爪上出

火猶如譬[&FFFF]#□二十四手□九百九十九脚□此女

中	欄

後時在海色戱□水精入體生一肉卵□逕八千

歲生毘摩質多□有九頭□頭有千眼□口中出火□

有九百九十九手脚□唯有八其形四倍大於

須彌□Ｃ食□[&FFFF]#及與藕根□多與天諍□如法念

說□迦樓羅者□是其鳥神□於中有其金翹之鳥□

Ｃ食諸龍□有四生別□其化生者食四生龍□其

胎生者食三生龍□除其化生□其卵生者食二

生龍□除化除胎□其濕生者唯食濕生□此四天

下有一化生如樓羅王□名曰正音□壽八千歲□

日別□食天龍王五百小龍□□四天下周而

復始次第食之□命欲Ｃ時諸龍吐毒不復能

食□飢火所燒□聳翅直下至風輪際爲風所吹□

而復上來□往還七返無處停足□遂至金剛輪

山頂上命Ｃ□以食諸龍身肉毒氣遂發猛火□

其難陀龍王及跋難陀恐燒寶山遂降大雨□

□如車軸□以滅其火□身肉消散□唯有心在□

大如人膝□Ｃ淸流離□輪王得之用爲珠寶□帝

釋得之爲□中珠□緊那羅者□此名疑神□體是

畜生□形狀似人□面極端正□頂有一角□人見生

疑□不知爲人爲鬼爲畜□故名疑神□此二是其

天之樂神□摩○羅伽是腹行神□世人相傳是

奔神也□下列人衆□比丘如上□尼猶女也□憂婆

塞者名爲善宿□懷善宿德□亦云近住□近善而

住□亦名淸信士□優婆姨者□優婆如前□姨猶女

也□上來第二列其徒衆

彼時佛下第三大段明其佛衆雲集所爲□於

中初明佛與諸衆圍□說法□說何等法□文中

不辨□不知說何□下明如來於衆獨勝□譬如須

彌顯于大海□喩說顯勝□高顯獨出在於大海

下	欄

名顯□于海弊於諸衆合以顯勝也

上來由序□自下Ｃ對不思議德悉爲正宗□如

勝□Ｃ嘆佛功德正宗所收□此亦應然□無勞

致疑□此正宗中文別有二□一因寶積獻蓋如

來顯示不思議德令人願心□二寶積說已白

佛已下因寶積啓請如來宣說淨土因果令人

習學□前卽是其法身因果□後卽是其淨土因

果□初之一段望前爲正□望後仍有起發之義□

故亦名序由□其蓋中現十方國□起後所說淨

土因果故得名序□於中有三□一寶積等獻蓋

爲由□第二如來合蓋現變□三寶積等觀之敬

嘆以顯願心□初中爾時獻蓋時也□當爾佛在

菴羅○時□次擧獻人□毘耶離城出其生處□有

長者子標別其人□名曰寶積[&FFFF]#其名諱□與五

百等兼列其衆□下明獻蓋時□蓋諸佛獻奉方

共便供養佛□正明獻蓋

第二如來現變之中光合爲一□次廣令大後□

於蓋中廣有所現□前合一中佛之威神明合所

由□此不思議解脫之力說爲威神□Ｃ通而辨□

是幻通力非餘通等□通有幾種而言非餘通□

有四種□一如意通□運變自身大音普遍□二者

幻通□轉變外事□三法智通□通達諸法□四聖

自在通□能於苦中生其樂相□於樂法中生於

苦想□苦樂法中生不苦不樂想□如是一切不

隨Ｃ變名聖自在□今轉外事故是幻通□何故

悉受合之爲一□爲令施者衆望滿足故悉受

之□爲成一用故合爲一□佛初成道受四王□

合之爲一□又爲顯示不思議力故合爲一□次

廣令大遍覆三千大千世界□如Ｃ中說□一四

Ｃ數: 二七七○

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三五九

上	欄

天下有一須彌四大海水鐵圍□圍□以爲一

界□數之至千名小千世界□小千爲一數復至

千名中千界□中千爲一數復至千名爲三千

大千世界□此三千界同時成壞故合爲一名

世界刹□數此至於□河沙數名世界性□此性

爲一數復至於□河沙數名世界海□海復爲

一數之至□河沙數名世界種□種復爲一數

之至□河沙數名一佛界□依如華嚴□如是轉

增凡有十重□最後名爲世界須彌□今言三千□

一刹爲言□下明所現□所現有二□一現此界□二

又十方下現他方事□現此之穢令人同厭□現

他方淨使人同欣□現此界中事別有五□一現

地相廣長悉現□二現諸山□三現衆水□四現日

月星辰等事□五現諸天龍神宮等事□現他方

事言少可知

自下第三明寶積等睹前神變敬嘆發心□於

中初先明諸大衆讚嘆禮敬□爾時一切大衆

擧敬嘆人□睹佛神力敬嘆所由□嘆未曾有口

業嘆也□合多爲一□廣小令大□蓋中普現諸事□

昔所未見□名爲未有□合掌禮佛身業敬也觀

佛無厭故曰不捨□下明寶積說偈廣嘆□先擧

嘆人□佛前嘆處□偈訟嘆相□何故偈嘆□解有

兩義□一偈言要略□少字之中能攝多義□寶積

令欲以其略言廣攝佛德故須偈訟□二偈言

美妙諸讚嘆者多以偈訟□寶積今欲讚美佛

德故須偈訟

下出嘆辭□辭中合有三十六行□四句爲偈□有

十八偈□人科種種□合判爲五□初有兩行□以爲

初段□嘆美佛德□次有兩行□爲第二段□訟嘆

中	欄

向前所現之事□法王法力超群生下有十三

行□爲第三段□重嘆餘德□今奉世尊此微蓋下

有四行偈□爲第四段□訟嘆向前所現之事□大

聖法王衆所歸下有十五行□爲第五段□廣嘆

餘德

就初段中初先正嘆□後故稽首Ｃ以Ｃ敬□就

正嘆中分別不同□乃有三種□一嘆身嘆德□二

門分別□初句嘆身□餘文嘆德□就嘆身中遍嘆

佛眼□何故而然□六根身中眼根爲首□就始遍

嘆□餘略不論□又人身中頭最爲上□頭中眼

勝□就勝遍嘆□又人相見先目相睹□隨見先嘆

故遍嘆眼□言目淨者□嘆其眼淨淨□有二種□一

者靑白分明色無闇濁名之爲淨□二照囑分

明說之爲淨□言修廣者□嘆其眼相□修謂長也

廣猶闊也□如靑蓮者□類以嘆之□如有二種□

一淨如淸蓮喩前淨也□二形如靑蓮喩前修

廣□下嘆德中嘆三學□行心淨已度諸禪定者□

嘆佛定行□如來定心畢竟離染□名之爲淨□超

出餘人一切正受名度諸禪□久積淨業稱無

量者□嘆佛戒行□戒名淨業□佛修□劫故云久

積□以佛久積Ｃ淨業故名稱無量□擧稱無量

彰業淨矣□道衆以寂嘆佛惠行□由惠明勝故

能利人擧能利他□彰惠勝矣□由前見佛爲衆

說法□故嘆Ｃ衆□寂是涅槃□導衆入中□又寂是

眞諦□導人趣入□故Ｃ說言□一切世諦若於如

來悉名第一義□爲令衆生得第一義說世諦

故□第二Ｃ就身戒心惠四門分別□目淨一句

嘆佛身淨□心淨一句嘆佛心淨□此二一對身

心分別□久積淨業依身嘆戒□導衆以寂依心

下	欄

嘆惠□此二一對福智分別□此則涅槃修身修

戒修心修惠四種果也□第三Ｃ就嘆身嘆德

嘆名嘆德四門分別□目淨一句讚嘆佛身□心

淨已度久積淨業嘆佛行德□心淨行體□淨業

行德□此二自德稱無量者嘆佛名□稱導衆以

寂重嘆佛德□此二化德□下ＣＣ□敬佛備前德

故我稽首□此初段竟

下次訟前所現神變□旣見大聖以神變者□訟

嘆向前合蓋之事□旣謂已也□以猶用也□前已

見佛用神通力合蓋爲一□故云旣見以神變

矣□普現已下訟前蓋中所現事也□向前蓋中

通現此土及他方事□今此遍訟他方之事□此

土之事在後別訟□普現十方無量土者□現其

化處□其中諸佛現其化主□演說法者□現其化

相□於是一切悉見聞者□由佛普現□於是會中

一切大衆悉見十方無量佛土□及見彼佛聞

其說也

自下第三重嘆餘德□有十三行□相從爲三□初

有五行嘆佛說巧□次有六行嘆佛化□能下有

兩行嘆佛心等□就初段中前之三行嘆說世諦

不違第一□後之兩偈嘆說第一不違世諦□前

中初行明說益人□中間一行明說合法□末後

一行牒以Ｃ敬□就初行中法王法力起群生者

嘆佛說德殊勝過人□佛於諸法德勝自在故名

法王□知法有餘稱曰法力□此德過人名超群

生□常以法財施一切者□說能益物□法能資潤

名爲法財□常以法財能常說也□言施一切能

廣益也□第二行中能善分別諸法相者□巧說

世諦□於第一義而不動者□不違眞諦□第三行

Ｃ數: 二七七○

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三六○

上	欄

中以於諸法得自在者□牒初行中法王法力□自

在猶是王之義也□是故稽首此法王者□就之

Ｃ敬□就下兩行明說眞諦不違世諦□於中初

行說眞不違有果□後行說眞不違有因□說法

不有亦不無者□能說眞諦□此明法空爲眞諦

矣□眞諦離相亦復離性名爲不有□而有實性

故曰不無□如地持說□又復眞諦Ｃ對名有無

Ｃ對名就實亡對名非有無□以因Ｃ故諸法生

者□不違世諦□就眞雖說非有非無□隨世□說

從因得果故云以因諸法生矣□所謂以其善惡

因Ｃ苦樂法生□無我無造及無受者□能說眞

諦□此明生空爲眞諦矣□眞中無有我人可得

名爲無我□以無我故無人作因□名爲無造□無

人受果□名無受者□善惡諸業亦不亡者□眞中

雖無世諦□□有用之牽果故曰不亡□自下第

二嘆其化能□初先別嘆□當禮法海Ｃ以Ｃ敬□

前中初先嘆其化□始以斯妙法濟群生下嘆

其化□Ｃ又復前嘆小乘法化□後則嘆其大乘

法化□復就前中初先別嘆三寶□於下Ｃ以Ｃ

之□別中初明佛寶現世□始在佛樹力降魔者□

成佛方便佛依樹成□所依之樹或名佛樹□或

稱道樹□或復說之爲菩提樹□樹下成佛名爲

佛樹□樹下得道說爲道樹□樹下證得菩提之

果□是故亦名爲菩提樹□將成託此故云始在□

魔於爾時恐佛道成而來惱亂□菩薩卽入勝

意慈定□神力伏魔名力降魔□又以慈力令魔

□伏名力降魔□得甘露滅覺道成者□正明成

佛□得甘露滅明證滅諦□世間甘露能除□渴□

滅諦涅槃能除渴愛□是故Ｃ喩名甘露滅□隨

中	欄

化現證故名爲得□言覺道成明得道諦□覺者

是佛□道是菩提□剋就云成前得□此成言左右

耳□次明法寶□法中有二□一□邪法□二三轉

下明化正法□□耶邪中以無心意無受行者□

自無所著以謂由也□由無心意無受行等□便

能滅配能說爲異言□無心意無妄心體□此言

略少□若具應言無心意識□心意識等有何差

別□依如毘曇□就一事識隨義以分□義別五門□

所謂名義業世施設□名者名心名意名識□義

者集起是其心義□思量是意□別知是識□業者

遠知名之爲心□知未來法說之爲遠從來未

起與身俱故□前知是意知過去法□Ｃ知是識

知現在法□此乃Ｃ對三世境界以別其業□世

者□Ｃ就三世心體以別三種□未來說心□過去

說意□現在說識□言施設者□界施設心□謂七心

界□入施設意□所謂意入□陰施設識□若依慢

伽七識名心□集起本故□意識名意□司諸塵故□

五識名識□了現境故□今依後門識之□一字偈

□不論證實除捨□是以言1無無受行者無妄

心用□謂無受果行因心也□亦可□初言無心意

者□無識陰也□言無受者□無受陰也□言無行

者□無行陰也□略不說想□以偈□故□此句明其

自無所著□而悉□伏諸外道者□能破邪執伏

外之相□廣如Ｃ說□下明化正□三轉法輪正明

所說□此名四諦以爲法輪□從喩名之□如轉

輪王所有輪寶能能□剛彊轉下衆生上昇虛

空□四諦如是能□衆生惡不善法轉下衆生

上入聖道□故說爲輪□聖說授人目之爲轉□轉

別有三□一示相轉□如說三苦及八苦等是其

下	欄

苦諦□業煩惱等是其集諦□苦集盡處名爲滅

諦□戒定惠等是其道諦□如是一切□二者勸

轉□苦汝當知□集汝當斷□滅汝當證□道汝當

修□三者證轉□苦我已知□集我已斷□滅我已

證□道我已修□三轉如是□初轉何處□波羅榛國

仙人鹿苑□本爲誰轉□□陳如等□於大千者出

其說處□於大千界百億閻色同時轉也□其輪

本來常淸淨者□嘆其所說不同情取故言常

淨□問曰□滅道常淨可爾□苦集染法云何言淨□

觀此破染能淨名淨□又此法相不同情取故

亦名淨□下明僧寶□天人得道此爲證者□Ｃ人

顯法□六道俱益至論得聖□唯天與人故遍擧

之□尋說悟聖名爲得道□以此證成佛說不虛

名此爲證□又證如來所說淸淨亦名爲證□上

來別擧三寶□於是現世間者Ｃ以Ｃ之□上明

化始□下明化Ｃ□又復前明小乘法化□下明大

乘□於中三句□前二敎人令得涅槃後一化人

令出生死□前兩句中以斯妙法濟群生者□用

法敎人□所謂以此大乘妙法濟度衆生□一受

不退常寂然者□明受有益□一Ｃ在心名爲一

受□道行堅固稱曰不退□永證涅槃名常寂

然□度老病死大醫王者□嘆佛化人出生死也□

敎斷集因不受來苦□是故名爲度老病死□亦

敎度生□□□不說□以老病死苦遇粗重爲是

偏擧□佛能敎人除斯苦患名大醫王□上來別

嘆□當禮法海得無邊者□Ｃ以Ｃ敬□佛具多法

名爲法海□化德廣多名德無邊

自下第三嘆佛心等□初先正嘆□孰聞已下Ｃ

成可敬□前正嘆中先嘆如來不爲Ｃ動□於善

Ｃ數: 二七七○

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三六一

上	欄

已下讚嘆如來於Ｃ平等□此二之中各有法

喩□前中初言毁譽不動□法說以嘆□Ｃ有違

順□毁違譽順□佛心平等不爲其動□此言略

少□若具論之□Ｃ有八種□利衰毁譽稱譏苦樂

是其八也□利衰二種Ｃ身以說財□榮潤已名

之爲利□殺Ｃ事等說以爲衰□毁譽稱譏就口

而辨□遇惡罵辱名之爲毁□過善談讚目之爲

譽□當惡而道名之曰譏□當善而論謂之爲稱□

苦樂就心□此之八種名世八法□在世同有□亦

名八風□能動人心□如來於此悉皆不動□偈言

要□且擧毁譽□如須彌者喩顯不動□後中初

言於善不善等以慈者□法說以嘆□順己名善□

違己不善□佛皆慈之心等如空□喩說明等□上

來別嘆□下Ｃ可敬孰謂誰也□聞如是人中之

寶而不尊敬而不歸承

次下四行是第四段重訟前事□今奉世尊此

徵蓋者□訟已向前蓋中事也□於中現我三千

界者□訟前遍覆三千世界廣長悉現□諸天龍

神所居宮者□訟前天宮龍神等宮悉現蓋中□

悉現世間諸所有者□訟前須彌鐵圍山等□十

力哀現是化變者□須荷佛恩□佛具十力□由十

力尊哀愍我等現此化變□衆睹希有皆嘆佛

者□訟前大衆睹佛神力嘆未曾有□我今稽首

三界尊者□Ｃ已歸敬

自下第五廣嘆餘德□行別十五□相從爲三段□

初有兩行嘆佛身業□中間六行嘆佛口業□後

之七行嘆佛意業□就身業中□大聖法王衆所

歸者□嘆佛人高□淨心觀佛靡不欣者□嘆佛身

妙靡猶無也□以佛身妙淨心觀者無不欣慶□

中	欄

除邪謗人□各見世尊在其前者□嘆佛化巧□以

化巧故有感斯現□佛以過去業得此妙身相□

無心於彼此而能應一切□斯則神力不共法

者□Ｃ嘆顯勝□亦得名爲Ｃ嘆顯異□他無此力

故云不共法□就嘆口中初有兩行□讚嘆如來

隨音異說□佛以一音演說法者□發言不異□衆

生隨類各得解者□悟解不同□汎解有二一Ｃ

眞說一□如來眞實常法螺聲相名爲一音□衆

生於中種種異解□如一眞身種種異現□如來

眞實常寂之聲名法螺音□□有□無名常寂

聲□於淨耳者無時不聞名爲□有□有非新發□

無淨身者無時暫聞□名爲□無□無非始性□二

就應說一□於中有二□一Ｃ方言以說一音□如

未或時作一胡音□衆生於中解種種語□餘亦

如是□二Ｃ法說一□如來或時說一布施名爲

一音□衆生於中解種種法□餘亦如是□今此所

論就應辨一等□就應中此偈Ｃ就方言以說

一音□衆生於中解種種語故云隨類各得解

矣□皆謂世尊同其語者□謂偏同己□斯則神力

Ｃ嘆顯勝□次有兩行□讚嘆如來隨法異說□佛

以一音演說法者□發言不異□衆生各各隨所

解者□悟解不同□如來或時對一衆生說一種

法名一音說□衆生於中解種種義名各各解□

普得受行獲其利者□起行異也□斯則神力Ｃ

嘆顯勝□下有兩行讚嘆如來隨心異說□佛以

一音演說法者□發言不殊此亦是其隨法一

矣□或有恐怖或歡喜等生心各以取說一法□

有人專謂說己罪過當墮惡道□所以恐怖□有

人專謂說己善業當生善處□所以歡喜□有人

下	欄

專謂呵己過非□所以厭離□有人專謂敎己善

義聞法生信□所以斷疑□斯則神力Ｃ嘆顯勝□

下嘆意中□初四行 偈嘆佛德備□後三行偈嘆

佛解具□前四行中初兩行偈嘆佛智德□後兩

行偈嘆佛斷德□此二之中各自利利他之別□

前智德中□稽首十力大精進者□嘆佛十力力□

由懃成故歎精進□稽首己得無所畏者□嘆佛

四無畏□先成在己故云己得□稽首住於不共

者□歎佛十八不共法也□此歎自德□向前文中

先擧其德後Ｃ稽首□今此文中先彰稽首後

出其德□文之 左右□稽首一切大道師者□歎其

利他□下斷德中先歎自德□稽首能斷衆ＣＣ

者□除其滅障□稽首已到於彼岸者□明證滅果□

涅槃彼岸隨證名到□亦可□前言能斷ＣＣ離

生死因能到彼岸出生死果□下明利他□稽首

能度諸世間者□謂能度於衆生世間出生死

因離生死果□能敎衆生出生死果度生死因

得有餘滅□稽首永離生死道者□得無餘滅□上

明得備下明解具□悉知衆生來去相者□明能

知人□來謂未來□去是過去□以偈□故不說

現在□下明知法□善於諸法得解脫者□Ｃ明知

法□於諸法中心無偏著名得解脫□下別顯之□

不著世間如蓮華者□於有不染此明離愛□常

善入於空寂行者□於空能解□此明離見□達諸

法相無□□者□於法能知□此明離癡□稽首如

空無所依者□於空能證□明離妄想□如空平等

更無所依□佛亦如是□證心平等無所取著□故

無所依□獻蓋至此望前爲正望□後仍有起發

之義□故亦名序

Ｃ數: 二七七○

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三六二

上	欄

自下一段唯是正宗□因寶積請如來正顯淨

土因果□於中有二□從初乃至隨其心淨則佛

土淨以爲初段□爾時舍利承佛威神下爲第

二段□此二段中Ｃ相粗分□初段偏明淨土之

因□說使擧果對以顯因後段偏明淨土之果□

以實Ｃ論□初段因於寶積啓請具明淨土因

之與果□後段因於舍利疑念拂疑顯淨以成

前義□前中有四□一寶積等啓請爲由□二如來

讚歎○聽許說□三寶積等奉敎聽受□四佛廣

爲說□初中寶積標列請人□說此偈已Ｃ前起

後□白佛世尊啓告所請□皆已發心由己所願□

前睹如來合蓋現變顯不思議□生心願心名

爲發心□諸人齊發故云皆發□發之已意故言

已發□阿□菩提是外國語□此名無上正眞正

道□阿之言無□□多羅名上□三名爲王□□之言

眞□三復名正□菩提稱道□懃心此道名爲發心□

菩提心義後當具論□何故道此心爲行本□明

已有本唯須修行生後請也□願聞得下正宣

請辭□願聞得佛國土淸淨彰己所心□心聞當

果□願聞得佛□心聞正果□願聞土淨□心聞依

果□此成依果Ｃ以辨□唯願世尊說諸菩薩淨

佛土行者□1諸說土因□唯是敬辭□亦是專義□

專心如來說淨土行故言唯願□前就果德彰

己願聞□略不請說□此就行中唯明請說不彰

願聞□言之隱顯道理齊通

自下第二如來歎問○聽許說□先歎□次○□後

許宣說□歎中善哉是Ｃ歎也□善猶好也□所請

事好故名爲善哉□是助辭□乃能爲諸菩薩問

於如來淨土之行□出其善事□乃者是其□□越

中	欄

之辭□無量衆生皆不能問□至汝方堪故曰乃

能□前兩句中據後以歎□是故偏言爲諸菩薩

問淨土行□若就前句□應言乃能願聞得佛國

士淸淨□略不云耳□諦聽善思○誡辭□諦得審

諦□善謂委善□諦聽得善思得義故□○之□念

能堅持文義不失□故復敎念當爲汝說於是

寶積及五百等是第三段奉敎聽受

自下第四佛爲廣說□於中應先解淨土義□然

後釋文義□如別章□文中有二□一Ｃ大悲隨有

之行宣說衆生以爲佛土□二直心不Ｃ就出

世□菩提行說直心等而爲佛土□前中有三

段□一Ｃ說衆生以爲佛土□二所以下釋前衆

生爲佛土義□取土爲生故名衆生以爲佛土□

三所以下轉釋爲衆生取佛土義□初中衆生

是佛土者□Ｃ中說土□土因悲得□悲由生起□以

有衆生菩薩起悲□悲故得土□故名衆生爲佛

土耳□無限大悲等衆生界情無分限故□名一

切衆生之類悉爲佛土□第二釋中所以者何□

問前起後□土是己報□所以乃說他衆生類爲

我佛土下對釋之□釋意如何□菩薩取土原爲

衆生□得土生由故名衆生而爲佛土□文中四

句□前二爲於地前衆生□後二爲於地上衆生□

前兩句中化□始調Ｃ化者□化於種性已前令

生信解□調者調於種性□已上令起行修□亦

可□化者化令生善□善心先無今忽令有□故

名爲化□言調伏者□調令離過□離過順法□故名

調伏□菩薩隨所化生而耳佛土者□爲依淨土

化人生善故取佛土□如彌陀界一生其中永

善不退□隨所調伏衆生而取佛土者□爲依淨

下	欄

土調人離惡故取佛土□如彌陀界一生其中

永離諸過□後兩句中□入佛惠者□趣入佛果起

菩薩根修起行因□亦可□入惠定惠莊嚴起菩

薩根□是福莊嚴□文中初言隨諸衆生□應以何

國入佛惠者□隨物所宜故言應□以爲依淨土

攝諸菩薩修惠莊嚴故取佛土□初地已上皆

入三世諸佛智地□爲敎衆生入是智地故取

佛土□應以何國起菩薩根而取佛土者□應以

如前爲依淨土攝諸菩薩修福莊嚴故取淨

土□菩薩所行能爲佛本□就人以彰名菩薩根

亦可□菩薩行中相起初爲後本名菩薩根□但

諸衆生藉處不同起道各異□是故□言應以

何國菩薩爲之取種種土□問曰□所取爲眞爲

應□體卽是眞用相是應應必依眞故現應而

取眞土

自下第三轉釋爲衆生取佛土義□先問後解□

所以者何問也□問有兩意□一問菩薩得土自

安□所以偏言爲衆生者何□二問觀空破相之

惠能治染過可得淨土爲衆生□是其取有之

心□所以能得淨土者何下對釋之兩意別解□

菩薩取於淨因皆爲饒益諸衆生故□解初意

也□雖得自安□取土之意原爲益生故□說爲生

而取土耳□譬如有人下釋後意也□釋意如何□

淨土是其功德之果□唯空不成故爲衆生能

得淨土□先喩後合□喩中譬如有人欲於空地

造空宮室隨意無□□順擧其得人喩菩薩□修

起淨土名造宮室□依空修惠依有起悲名爲

空地□用此心土得變不難名爲無□□若於虛

空Ｃ不能成□擧失顯得□捨有Ｃ空無得土義□

Ｃ數: 二七七○

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三六三

上	欄

Ｃ不能成下合顯法□先合前得菩薩合人□辨

法同喩故曰如是□爲成就衆生故合於地也□

空略不合□願取佛國合造宮室□隨意無□略

而不合□願取佛國者非於空也□合後失也□Ｃ

空不成故言非矣也

自下第二明其出世順菩提行爲淨土因□於

中有二□一明行體□二如是寶積隨其直心則

能發下明其行修次第成義□就前段中有十

七句□一一句中皆先擧因□對上諸中願說菩

薩淨土之行□後擧其果□對上請中願聞得佛

國土淸淨□文中皆言菩薩成佛□對前請中

願聞得佛□不諂衆生來生國等□對前願聞

得佛國土淸淨□此義須知□文中有二□一修

善法起淨土行□二說除難下明離惡法捨穢

土行□前修善中三句分別□一Ｃ因分別□相從

爲三□一起行心□二布施下明所起行□三□

向下明轉行心□二就果分別□汎論土果有三

莊嚴□一事莊嚴□謂衆寶等□二法莊嚴□風鈴樹

等皆宣法音□三人莊嚴□勝善衆生居住其中□

今此文中從初乃至三十七品是淨土來□明

人莊嚴□皆說善人來生其國□向一句□明事

莊嚴及法莊嚴□故下文言得一切具足功德□

國土理實齊通□語之隱顯□三隨文釋□就因土

中先解初段起行之心□心行別有三□一是直

心□二是深心□三大乘心□此大乘心下光嚴

中名菩提心□下光嚴中更有一種名發行心□

此中略無起行之意名發行心□初言寶積當

知直心是菩薩淨土者□對果辨因□對前唯願

說淨土行□淨妙之果虛心不得故須宣說□直

中	欄

心爲因□直心有二□如涅槃說□一自行直□起行

不虛□二化他直利物不圍□由此能得淨土之

果□世尊因中而與果名□故說直心以爲淨土□

其猶世人說食爲命□餘行皆爾□菩薩成佛時

不諂衆生來生其國□明因得果□亦得名爲擧

果顯因□此卽對上願聞得佛國土淸淨□菩薩

成佛是得佛也□不諂來生是淨土也□不諂猶

是直心別稱□菩薩自直安能使他直心衆生

來生其國□解有四義□一以直心淨業之力自

然感彼不諂衆生來生其國□如屠殺人自然

還感屠殺衆生來生其家□二由自直心令他

直心衆生樂見愛好親近□故令不諂衆生來

生□三自直敎他所敬衆生還來歸從□故令不

諂衆生來生□四由直心得妙淨土□以土妙故

物皆樂往修直往生□故令不諂衆生來生□餘

行悉爾□第二深心對果辨因□信樂慇至名曰

深心故□地論言□其深心者謂信樂等□菩薩

成等明因得果□言具足功德衆生來生者□深

心是其諸行之因□能生諸德□以是力故還令

具足功德衆生來生其國□發言大乘心是菩

薩淨土者□對果辨因□此乃是其心佛之心名

大乘心□行能運通目之爲乘□乘中莫加謂之

爲大□諸佛菩薩名爲大人□大人所乘名爲大

乘□心此之意名大乘心□有Ｃ亦言名菩提心□

皆得無傷□由是得土故名淨土得果□可知上

來明其起行之心

下次明其心所起行□於中有二□一明行體□二

三十七下行熟成道□前行體中□六度自利□四

無量下明其利他□就自利中布施是菩薩淨

下	欄

土擧因□菩薩成佛時明因得果□一切能捨猶

是布施□由自施故感彼衆生來生其國□持戒

擧因□菩薩成下明因得果□行十善道滿願衆

生來生其國者□十善是戒行□十善道戒行具

也□言滿願者戒心極也□以自持戒故令十善

道滿願□衆生來生其國□忍辱擧因□菩薩成

下明因得果□Ｃ文不同□有Ｃ直言三十二相

莊嚴衆生來生其國□此直擧果□是義云何□修

忍離瞋得端政報□菩薩自修忍辱之行得相

好果□未來還有修行忍辱得相衆生來生其

國□有Ｃ說言□三十二相柔和衆生來生其

國□此通因說□柔和猶是忍之別稱□菩薩自修

忍辱柔和得相好果□未來還有如是衆生來

生其國□三十二相如涅槃說□地持亦有□諸行

皆得□且就忍論□精進擧因□菩薩成下明因得

果□懃修一切猶是精進□禪定擧因□菩薩成

下明因得果□攝心不亂猶是禪定□智惠擧因□

菩薩成下明因得果□正定衆生來生國者□種

性已上名正定聚□惠行成者住正定聚□住正

定聚者惠行成就□由自修惠正定不退□還令

如是衆生來生□下利他中□初四無量明利他

心□第二四攝明利他行□第三方便明利他

智□就利他心中四無量心是菩薩土□對果辨

因□慈悲喜捨是四無量義□如後釋□菩薩成下

明因得果□愛憐名慈□惻愴曰悲□慶悅名喜□亡

懷稱捨□心無存著故曰亡懷□利他行中四攝

擧因□布施愛語利益同事是其四也□義如別

別章□此應具論□今且釋名□布施如上□因其

布施錄物□初從道名布施攝□此與檀度有何

Ｃ數: 二七七一

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三六四

上	欄

差別□用同體義分□直爾與財名爲檀度□因其

與則錄人從道名布施攝□美辭可翫名爲愛

語□因其愛言錄物從道名愛語攝□言利益者

Ｃ論之中亦名利行□通釋一物□於中別分□事

中饒潤名爲利益□化之起道說爲利行□因其

利行錄人道從名利益攝□言同事者□Ｃ論之

中亦名同事□亦名同行□亦名同利□通釋是

一□於中別分□事中共同名爲同事□行中同修

名爲同行□成德共同名爲同利□初下次中第

三是上因同錄生名爲事攝同行攝等□菩薩

成下明因得果□解脫所攝衆生生者□自以四

攝攝取衆生令解脫故□未來成時還有出世

解脫所攝衆生來生□利他智中□方便是菩薩

擧因□化智善巧名爲菩薩成方便□方便無量

此應宣說四無□惠爲方便矣□故下宣說於

一切法無□衆生來生其國□得果可知□上來

明行□下次明其道行成熟□虛通說爲道矣□道

行衆多今此略擧三十七品□三十七品淨土

者是菩薩對果辨因□義如後釋□菩薩成下明

因得果□念處正懃神足根力覺道衆生來生

國者□還是其道衆生來生□念謂四念□身受心

法是其四也□懃謂四懃□未生諸惡令其不生□

已生令滅□未生諸善令其得生□已生令其廣□

是其四也□言神足者□四如意足□欲定精進定

念定惠定是其四也□根謂五根□信進念定惠

是其五也□力謂五力□名同五根□覺謂七覺□念

擇精進□喜定捨是其七也□道謂八道□正見

正思惟□正語正業正命正精進正念正定是

其八也□以自修故令此衆生來生其國□上來

中	欄

明行下□明□向轉行之心□以□向力令前諸

行捨遠諸有趣向涅槃□故名轉行□□向擧因□

□向用己善法有所趣向故名□向□□向有

三□一菩提□向□用己善根成大菩提□二衆

生□向□己善根□施衆生□三實際□向□用己

善根□心實際□廣如別章□此應具論□菩薩成

時明因得果□亦得名爲擧果顯因□言得具足

功德國者□上來諸句明人莊嚴□故說善人來

生其國□此句明事及法莊嚴□故說具足功德

國土□衆寶莊嚴及諸佛法名爲具足功德因

矣□上來修善起淨土行

下明離過捨穢土行□所得國土無諸穢惡□於

中三旬□初說除難敎他離過□後二自離前敎

他中說除八難已下是淨土者對果辨因□敎

他除難爲土因矣□何者八難□三塗爲三□人中

有四□一是生盲生聾等難□二是世智辨聰之

難□謂惡邪見□三是佛前佛後之難□無佛法時□

四鬱單越難□四中初一就苦說難□第二就惡□

此二當體□第三就時□四	八長

壽天難□謂色無色界在此無有初入聖

人修治捨離此難故名說除

修1

2Ｃ摩Ｃ疏

3	論其空室興

下	欄

十問七之與十後當自說自

解上來序分訖□

自下正宗□就正宗

分別二□人論法隨義分別□顯德者顯

Ｃ	義者隨因果義□攝法從人□顯

德分別者□一方便品	養無量佛等

直歎顯德□方便品未寄□凡顯德

顯德寄對之中□先對聲聞明其德過聲聞□次

對菩薩顯       超菩薩□對菩薩中初對不

堪顯出Ｃ摩辨才難敵□彰□智	此

已下Ｃ對所堪顯出Ｃ摩神變難思□其通

勝□就此  有六品Ｃ□攝爲四對□初問疾

品與不思	品爲第二

對□佛道品爲第三對□不二法

四對□此之四對對對之中先明所修□

次明	議行成者成不

思議德□問曰□此之四對

Ｃ摩修不可思議相以

可思議性中

以明所修而有所

前之三對復有何別□答曰□前三中

明所修而有所成□後之一對

依寂起用	問曰□前兩

對中復有何別□答曰□前兩對中

成後對明集善行中所修所成修成

此卽第一攝法從人□顯德

分別義在於此□第二□人論法	分別者□

法謂因之與果□因卽法身淨土兩因果卽法

身   二果□始從方便品盡不二法門品

Ｃ數: 二七七一

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三六五

上	欄

來□明法身因果□香積      淨土因果法

身因果中隨人分三□初方便品爲敎凡夫法

身	品爲敎聲聞法身因果□菩

薩品已下爲敎菩薩法身       菩薩中文

卽有二□菩薩一品出其因果體□從此向下廣

明修成之相□就此修成相中更以二門分別□

一破相分別□二顯德分別□從此已下盡不二

門品來□所明諸義齊爲此二也□爲破相故來□

二爲1□德故至□論其破相□無一法而可存□

語其顯德□無一法而可遺□言破相者從 此已

下盡觀衆生品來□破遣凡夫著有之相□佛道

一品破遣二乘樂空之相□不二法門破遣菩

薩有無二邊微?法相□破相如是□顯德如何□

就顯德中大分爲二□初從此已下盡佛道品

來□明敎諸菩薩Ｃ就Ｃ摩不思議相修於敎

道□次不二法門明敎諸菩薩2□就Ｃ摩不思

議性修於證道□敎必依證	就

之中攝爲三對□此品與不思議品爲第一

對□觀3	品爲第二對□佛道品爲第三對□

此之三對還對對	悉□先明所修□次明

所成□如初對中□此問疾品明修智修悲卽是

所修□不思議品芥約須彌小室容廣顯不思

議德□卽是所成□第二對□觀衆生品初修四無

量十二觀門□卽是所修□室現天女八未曾有□

卽是所成□第三對□佛道品初行於非道通達

佛道□卽是所修□普現色身問其眷屬出Ｃ摩

一切種德□卽4□□成□問曰□此之三對復有何

別□答曰□前之兩對明自分行中5修所所成□

後之一對明勝進行中所修所成□上入佛道

中	欄

是勝進文□問6    之兩對復有何別□答曰□

前兩對中初對還明離過7	修所成□

後對還明集善行中所修所成□顯德如是□合

名第二□人論法隨義分別也

今就文中盡此品來明其所修□不思議品明

其所成□就所修中又復有二□第一正明問

答拂遣來去之相□第二且置已下明問答辨

法□何故須拂來去之相□解有多義□一云□來

去覆眞故須拂遣□二者爲欲解	須

拂遣□三者爲下說由故須拂遣□四者爲顯中

道故須 8	五者爲顯實惠方便故須拂

遣□六者大人相見法作大言故是拂遣□論意

如此□文中如何□初Ｃ摩先言□文殊述後Ｃ

摩詰言善來文殊師利者□慶其來好故言善

來□亦可□文殊在道而來安善以不故言善

來□下拂其相□不來相而來9    而見者□

解有多義□略作四門□一Ｃ事無性解□二Ｃ理

無性釋□三眞俗二諦□四眞應兩身□第一Ｃ事

無性者□Ｃ就三世破其來相□今言來者□爲是

來竟時名來□爲是未來時說來□爲是正來時

說來□於此三世心其來相旣不可得□故知來

者箇是無來□故言不來相□此卽破其來相□而

來者□破不來相□本說不來爲欲破來□來旣不

有□不來亦無□故言而來□又不來者來家之不

來□來家之不來故那得定不來□故不來相不

可得□來者不來家之來□不來之來故那得定

來□故來相亦不可得□第二理無性者□Ｃ和故

有□是以說來□無性故空故說不來□卽是諸法

不自來□亦不從他來□亦不共因來□亦不10□

下	欄

□來□互相破遣義如上說□第三眞俗二諦分

別□眞諦凝□故說不來□俗諦隨化是以說來□

然眞諦不來者□俗諦來家之不來□俗諦來者

眞諦不來家之來□故知眞俗二諦來與不來

□不可得□第四眞應兩身分別者□眞身平等

不可說來及以不來□應身隨物示有去來□此

卽述文殊訖□不見相而見者□述彼文殊入舍

見空□文殊見我室中空者□斯乃不見也□見旣

見不見□見空亦是不空□空廣欲解釋□不異

前來不來中說也□上來Ｃ摩先言訖

自下文殊後述□述中有二□先正述所以下釋□

正述之中前Ｃ摩但言來□今文殊更帖去□何

故如此所望不同□Ｃ摩望文殊但見文殊來

向我家□故唯說來□文殊望Ｃ摩卽來向Ｃ摩

家□二卽背彼菴羅去故兼說去也□文殊師利

言如是居士若來已更不來若去已更不去□

述上來也□前者Ｃ摩先說不來後說來□今者

文殊先說來後說不來□何意如此□一解言□此

乃隨其語便卽說何定所以□第二義者□Ｃ摩

是俗文殊是道□Ｃ摩俗故顯卽眞以明俗□所

以先說不來後說來□文殊道故欲明攝俗以

歸眞□所以先說來後說不來□又復Ｃ摩先言

不來後明來欲明不來來□文殊先言來後不

來欲明來不來□故知來與不來□皆無相□去

亦如是□此中釋者不異前四門也□自下釋□所

以者何徵問□我見文殊背彼菴羅去來向Ｃ

摩家□所以言來不來去不去11□何□自下對問

解釋□來者無所從來□去者無所至□前際空故

來無所從□後際空故去無所至□又菴羅○空

Ｃ數: 二七七一

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三六六

上	欄

故來無所從□Ｃ摩室空故去無所至□此則述

上來訖□所可見者更不可見□此述上見□夫論

見者□如眼見色要具五Ｃ□一根不壞□二識不

辭□三有可見之境□四無隔障□五起覺觀□具

此五Ｃ方能見色□五Ｃ闕一色不可見□今者

□之□此見爲在何Ｃ中□若隨在一Ｃ中□應不

藉餘四□若五Ｃ各非見和合方能見者□五盲

不見色和合應得見□若使五中各有見□豈可

刹那得生五自性□故知見者更不見者更不

可見□餘義如上□上來問答拂遣來去相訖

自下第二問答辨法□先置前言□次   疾□

且置是事者□置前言也□問曰□何須置前言□答

曰□世尊遣來之欲問疾□未宣佛敎乃事餘言□

於禮有乖□是故須置□又復如此義者□言中

尋究Ｃ不可盡□準是證者方能了知□是故須

置

自下正明問疾顯法□從此已下所辨法相莫

不皆用□現疾空室以爲發起□論其空室興後

十事□語其現病空室以爲發起□論其空室興

後十事□語其現病興後十問□現病十者卽如

文辨□居士所疾寧可忍不一□療治有損不至

增乎二□何所因起三□其生久如四□當云何滅

五□所疾爲何等相六□身心合耶七□四大之中

何大之病八□云何慰喩九□云何調伏十□此之

十問□由現病故興□空室十者□如Ｃ文中□此

室何以空一□何以無侍二□身子念座三□室中

天女四□八未曾有五□普現色身問諸眷屬六□

身子念食1作九七□疏家但說有此七事□今更

添三□Ｃ摩命衆取食八□化作菩薩九□化作

中	欄

九百萬師子座十□此後三事亦由空室故興□

是故空室興此十事

今就文中通問現病及以空室□有十二問□次

第一處前有二問□是世尊問□後有十問□是文

殊自問□先明文殊通世尊二問□居士是疾寧

可忍不此卽第一問□問病輕重□療治有損不

至增乎此是第二問□病差劇世尊慇懃致問□

無量者通其問人□自下文殊自問□問中有十□

前有八問□問彼Ｃ摩當身	後之二問問

彼Ｃ摩所化衆生□問曰□文殊來意但爲問彼

Ｃ摩之病□何不直問Ｃ摩身事及問衆生□答

曰□由Ｃ摩言從癡愛則我病生以衆生病故

我現病□是故文殊問彼Ｃ摩爲現病者實病

衆生云何慰喩其心云何調伏其病□就前八

問之中分爲三別□前有三問□明其大悲方便□

中間兩問□明其大悲所依□悲依空成故問室

空□悲依有就故問無侍□後之三問正明病應

非眞□復次前之三問唯明方便□中間二問通

明實惠及以方便□問其室空卽是實惠□問其

無侍卽是方便□後之三問唯明實惠也

就前三問之中先明文殊問□次明Ｃ摩答□問

言居士是疾何所因起□第一問其病因□其生

久如□第二問問病久近□當云何滅□第三問問

療病法□自下明Ｃ摩答□答中先答後兩問□又

言已下□答第一問□就前兩中問文別有四□

第一正答□第二所以已下釋答□第三譬如已

下喩肉□第四菩薩如是已下合喩□就前正答

之中□先答其生如□若一切衆生已下答當云

何滅□Ｃ摩詰言從癡有愛則我病生者□癡者

下	欄

界內見道所斷煩惱發業惑也□愛者界內修

道所斷煩惱潤生惑也□何故唯擧此二者□此

發業潤生二種煩攝彼界內一切惑盡□是故

擧之□Ｃ摩詰言一切衆生從有癡愛煩惱已

來我之大悲常爲現病說法敎化□故言從癡

有愛則我病生□問曰衆生癡愛幾時來有□答

曰□無始來有□若如此者□一切衆生癡愛煩惱

有來無始□Ｃ摩大悲初地方得□何故乃言從

有癡愛煩惱已來Ｃ摩大悲常爲現病□答曰□

此據分分衆生爲論□如有衆生由癡愛故造

諸惡業招感生死□Ｃ摩大悲卽隨逐之爲其

現病說法敎化隨分說□故言從有愛則我病

生□然衆生病有三種□一者病因□癡愛煩惱□

二者病果□五陰報身□三者病事□頭痛腹痛□

菩薩病亦有三□一者病因□所謂大悲□二者

病果□六道化身□三者病事□亦有頭痛腹痛□

今言從癡有愛者□由彼衆生有此病因能招

病果及以病事□則我病生者□菩薩大悲爲現

病果及以病事而敎化之□以一切衆生病是

故我病者□義如上說□上來答上第二問其生

久如訖□自下答第三問當云何滅□若一切衆

生病滅則我病者正答也□若一切衆生斷□

癡病因不起病果病事□Ｃ摩大悲不復現病□

故言則我病滅□問曰□衆生之病何時可滅□答

曰□若Ｃ小乘□得苦法忍時漸斷病因□至無學

位究竟方盡□病因旣盡□果亦不生□若Ｃ大乘□

十解初心斷發業惑□欲入初地斷潤生惑□此

時病因永滅不起□因旣永滅□果更不生□據此

衆生一分病滅□菩薩大悲不復隨逐爲之現

Ｃ數: 二七七一

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三六七

上	欄

病□故言則我病滅□且據分段爲論□變易准

知□上來正答訖□自下釋譬合譬□文相易解□

悉先明病生後明病滅□先明病生□答上其生

久如□後明病滅□答上當云何滅也□又言是病

何所因起者□答第一問□去問辭稍遠□是故

Ｃ摩重牒將來□牒上文殊言居士是病何所

因起問其病因□下出答□其菩薩病者以大悲

起□此明答□大悲爲因是以現病□上來三問顯

Ｃ摩大悲方便

自下兩問顯出Ｃ摩大悲所依□悲依空成故

問室空□悲隨有生故問無侍□亦可□上來三

問單明方便□自下兩問雙明實惠方便□問其

室空卽顯實惠□無侍卽顯方便□文中先明文

殊問□第二Ｃ摩答□文殊師利言居士此室何

以空無侍者問也□何以空一問問其室空□何

以無侍兩問問其無侍□自下Ｃ摩答	先

答室空後答無侍□Ｃ摩詰云諸佛國土亦復

皆空者□此正答也□一切十方諸佛國土悉皆

是空□我今此室國土之例□是故亦空□自下文

殊進問Ｃ摩重答□又問何以爲空者□文殊進

問也□空有兩種□一者理空□二者事空□理空

者□法界眞如理體自空□事空者□除去所有事

中作空□問言居士室空爲是理空爲是事空□

故言以何爲空□自下Ｃ摩答□以空空□我今室

空是其理空□理體非一遍一切處故言空空□

又復理空空□事空□故言空空□又復理空之

中有其二種□一者生空□二者法空□有二空故

故言空空□又復理中空之體自不可得□空亦

空故故言空空

中	欄

自下文殊設兩關難□第一文殊執理徵事難

維摩擧事顯理答第二文殊執理窮詮難□維

摩拂詮顯理答先明第一執理徵事難□又問

空何用空５又問空執理□何用空徵事□若使理

體不是空□可許□物作事空□此室理體自是

空□何須除去室中物□自下明擧事顯理答□答

曰以無分別空故空□以無分別空者□衆生不

解理空故□言無分別空故空者□故作事空用

顯理空□令彼衆生尋事悟理□又復理空冥莫

難知□非詮不顯故將事空爲筌用顯理空□是

故除去室中物作事空也□自下第二執理窮

筌難□維摩拂筌顯理答□先明執理窮筌□又

問□空可分別耶□又問空執理可分別2耶□窮

筌□又問□理空可得以事空分別理空耶□若使

理空之外有事空□可許將事分別理空□理空

之外本無事□云何以事顯理空□自下拂筌顯

理□答曰分別亦空□能分別之事空亦是理空□

衆生未解理空時□作彼事空分別理空3若也□

解彼理空竟卽知分別亦理空□上來難訖

自下尋其空處□又問空當於何心者□問此理

何處心證□答曰當於六十二見中心者□六十

二見迷眞□故起尋彼能迷得彼所迷□故於見

中心其空也□又復六十二見體卽是空□以不

離眞妄辯眞故也□餘又例此可解□又仁所問

何無侍者答上第二問無侍者□去問遠故重

牒將來□下明答辭□一切衆魔及諸外道皆吾

侍也□此明直答□自下徵問解釋□所以者何

徵問也□菩薩侍者應是大童天子□所以乃說

衆魔外道爲侍者何□下明解釋□衆魔者樂生

下	欄

死菩薩於生死而不捨外道者樂諸見菩薩於

諸見而不動者□解有兩義□第一義者□大論侍

者之法□侍養師僧令師身體康利爲義□菩薩

法身所以康盛□由此天魔及諸外道□良以菩

薩起大悲慈化此衆魔及以外道令其斷惡行

善□菩薩大悲行成大悲成故法身休泰□故說

衆魔及諸外道皆吾侍也□第二義者□夫論侍

者□隨逐師僧不離爲義□今此衆魔及以外道

常爲菩薩大慈悲心緣之攝化不相捨離□是

故說之以爲侍者□問曰□菩薩大悲Ｃ念一切

六道衆生□何故唯說天魔外道□答曰解有兩

義□第一義者□如Ｃ槃經說□譬如長者生育七

子□七子之中一子得病□長者於子非不平等□

然於病者心則偏憐□菩薩如是慈念衆生平

等如子□造過多者大悲偏Ｃ□造過最多莫過

此二□是故說以爲侍者□第二義者□今言魔及

外道者□唯取彼別行天魔別行外道通取一

切衆生爲論□一切凡夫約惑收之莫過二種□

一者愛□二者見□愛惑多者攝爲天魔□見惑

多者攝爲外道□是故說此天魔及以外道攝

彼衆生無不皆盡□故此文言衆魔者樂生死□

外道者樂諸見蓋□應據此爲義也□不捨者□不

捨生死常隨敎化□不動者□悲心堅固故言不

動□上來兩問答顯彼Ｃ摩大悲所依□亦卽雙

明實惠方便

自下三問顯彼Ｃ摩病應非眞□亦可□得言單

明實惠□文中先問病相□次問所在□後問病

體□文殊師利言居士所疾爲何等相者問也□

居士所病軀狀如何□故言何相□自下Ｃ摩答

Ｃ數: 二七七一

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三六八

上	欄

言我病無形５不見□釋有二意□一者若彰病

應有□言我本無病爲衆生故假現有病□假病

之病有何形相□二者若彰病實無□言我病本

空何相可見也□自下文殊問病所在□又問此

病身合耶心合耶者□爲身痛耶爲心痛乎□問

曰□維摩已言我病無形不可見□何須更問身

合心合□答曰□利根雖2解能鈍根未悟□又復

雖說無形何妨與身心合□故須更問□下亦例

知□Ｃ摩答曰非身合身相離故亦非心合心

如幻故□離者空也□身相本空何有病合□此以

無相性答也□心本不有□似幻而生□何有病合□

此以依他性答也□前言相離後言如幻者互

爲文也□亦可□身是分別性□是故一向言離□心

是他依性□是以說如幻□故攝論云□幻等顯

依他說無顯分別□此卽彰病實無也□復次亦

明病應有□非身合身相離故者□身相理空病

體應有故非身合□亦非心合心如幻者□心同

幻無□病隨應有故非心合□此彰病有□自下

問其病體□又問地大水大火大風大於此四

大何大之病者□自下維摩答言非地大亦不

離地大水火風大亦復如是□約理無性解者□

非地大明卽大無病□亦不離地大者明離大

亦無病□約應有解者□非地大明病實無□亦

不離地大彰病應有□水火風大亦復如是□而

衆生病從四大起以其有病是故我病□解亦

有二□約理無解者□衆生之病從四大起以衆

生病故我現病□又應病故卽大亦無離大亦

無□約應有解者□衆生之病從四大起我爲衆

生所以現病是故我病□亦不離大也□上來八

中	欄

問問彼Ｃ摩身上事訖

自下兩問問彼Ｃ摩所化衆生□前問慰喩□後

問調伏□問曰□此之兩問有何差別□答□前問慰

喩問彼十信已還成就有漏聞勛習已去箇中

有疾實病菩薩□Ｃ摩大悲旣爲現病□云何安

慰其心令其修道除病□後問調伏者□問彼十

解初心已去□向終心已還實病菩薩□幷問

初地已上金剛已還箇中菩薩□云何調伏其

生斷惡修善行菩薩行□道理言之□Ｃ摩現病

但爲敎化地前已還有疾菩薩□初地已上不

須現病□今Ｃ調伏爲言□是故通說□前之慰喩

卽是波若經中善付囑菩薩□後之調伏卽是

波若經中善護念菩薩也□問□差別義應如此

文中先明慰喩□就慰喩中初問次答後結□爾

時文殊師利問Ｃ摩詰言□菩薩云何慰喩有

病菩薩者問也□菩薩Ｃ摩詰等諸大菩薩□云

何慰喩有疾菩薩□此有菩薩者卽是十住中

實病菩薩□明Ｃ摩大悲旣爲現病□云何說法

安慰其心合其修行證理除病□問曰□Ｃ摩現

病通爲敎化凡夫小乘□云何此中唯問菩薩□

答曰□現云意通爲凡夫□然今Ｃ摩意欲令人

宗趣大乘故□是以今時就勝處說□上來文殊

問訖□自下Ｃ摩答□答中說菩薩行安慰其心□

菩薩行者廣卽無邊□要唯有二□一者自利□二

者利他□論其自利卽自療病□語其利他卽療

他病□爲說此法合成有漏聞勛習斷□塞四惡

道生引善道生□趣入無漏究竟除病□論意如

此□文中三對明自利利他□初有六問□Ｃ就觀

解以明自利利他□次有兩句□Ｃ就善心以明

下	欄

自利利他□後有三句□Ｃ就行修以明自利利

他□就前第一觀解之中□初有五句□明其自

利□末後一句顯其利他□前五句中初四句敎

觀煩惱明異聲聞□第五句敎其觀業明異凡

夫□前四句中初之三句敎生空觀□後之一句

敎法空觀□前生空觀中敎其破有爲四倒幷

亦遮防無爲四倒□文中但擧三觀□不淨事觀

故略不說也□Ｃ摩詰言說身無常不說厭離

於身者□無常觀也□說身無常者破其常倒□不

說厭離於身者敎異聲聞聲聞之人雖知無常

而厭而離身□今敎菩薩知身無常不須厭離□

卽是遮其無爲倒也□餘句例然□說身有苦不

說樂於Ｃ槃者□明苦觀也□說身有苦者□破其

樂倒也□不說樂於涅槃者□異聲聞也聲聞之

人見身有苦遂心Ｃ槃不能外化故敎異之□

說身無我而說敎導衆生者□無我觀也□說身

無我者□破其我倒□而說敎道衆生□異聲聞□聲

聞之人知無我故捨化衆生故敎異之□上來

三句敎生空觀訖□說身空寂不說畢竟寂滅

者□此之一句敎法空觀□說身空寂正明理無

陰體非有故身空寂□不說畢竟寂滅者還異

聲聞□聲聞之人身入Ｃ槃謂爲永滅□今敎菩

薩雖得Ｃ槃不永滅度常隨三有敎化衆生□

上來四句觀煩惱訖□自下一句敎其觀業□明

異凡夫□說悔先罪而不說入於過去罪者擁

也□□滅善法故名爲罪□已作之愆稱曰先罪□

追改不爲故言說誨□而說入於過去者明異

凡夫□凡夫之人雖亦懺悔見有罪體落謝過

去□今敎異彼□故言不說入於過去□上來自

Ｃ數: 二七七一

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三六九

上	欄

利□自下一句明其利他□以已之疾愍於彼疾

者□明利他也□總名第一Ｃ就觀解明慰喩訖□

自下第二Ｃ就善心以明慰喩□文有兩句□初

明自利□後明利他□當識宿世無數劫苦明自

利也□當念饒益一切衆生明利他□自下第三

約就行修以明慰喩□文中三句□前二自利□後

一利他□前二自利者□憶所修福念於淨命卽

是５以作之善□敎其念將□向勿生憂惱□常起

精進者卽是未作之善□敎其忍苦更修□自下

一句敎其利他□當作醫王療治衆病者□明利

他也□義在可解□上來三對自利利他合名第

二Ｃ摩答訖□自下第三結勸修學□菩薩應如

是慰喩有疾菩薩令其歡喜菩薩者□Ｃ摩詰

等諸大菩薩應當如是依前所說慰喩彼實病

諸小菩薩使稱其心故令歡喜□上來慰喩訖□

卽是敎彼十信位中實病菩薩爲其說法令成

有漏聞薰習敎學生法兩空觀厭伏人法二我

執令其心喜故名慰喩

自下次問調伏□文中有三□第一文殊問□第二

Ｃ摩答□第三明說利益□文殊師利言居士有

疾菩薩云何調伏其心者□第一問也□有疾菩

薩者問彼十解初心已去乃至金剛已還箇中

菩薩通名有疾□道理而言□地前菩薩直來之

者受分段報有病事故名爲有疾□初地已上

實非有疾□然今Ｃ就煩惱以爲疾故□初地已

上有彼法執無明住地故□是以通名有疾菩

薩也□云何調伏其心者□調者調令離過□伏菩

伏令修善□今時問彼十解已去菩薩云何修

觀斷除煩惱令得身中究竟無病□故言云何

中	欄

調伏其心也□自下Ｃ摩答□答意者□敎彼地

前菩[&FFFF]#修加行智證取生空斷除人我□亦復

敎學法空之觀厭伏法我□初地已上敎修根

本無分別智證入本有法空眞如斷除法我證

二空故永除二我□我不生是名調伏□旣□自

調伏□復須利他□故亦敎之修起大悲隨有攝

化□論其答意義在於此□文中有二□第一明其

所修□第二不住其中已下顯其所成□所修者

修智修悲□所成者成不住道行也□就前所修

中文復有二□第一正明所修□第二Ｃ成調伏□

就前第一正明所修中□文有三對修智修悲□

始從初文乃至應如是觀諸已來爲第一對修

智修悲□又復觀身無常已下爲第二對修智

修悲□後云又復觀身身不離病已下爲第三

對修智修悲□問曰□此之三對有何差別□答

曰□若依疏釋□四義明異□不能繁述□略擧一

義□前第一對Ｃ就甚深空理修智修悲□次第

二對Ｃ就苦無常理明修智修悲□後第三對

Ｃ身病事明修智悲復□次更依別釋者□初對

爲上根人說□次對爲中根人說□後對爲下根

人說□就第一對中文有其二□第一正敎智悲□

第二Ｃ勸修學□就前正敎智悲中粗科有二□

Ｃ分有四□粗科二者□第一明其修智□第二

是有疾菩薩以無所受已下明其修悲□Ｃ分

四者□前修中2修小智及大智□後修悲中修

小悲及大悲□故成四也□道理言之□修小智時

卽修小悲□修大智時卽修大悲□然說法家欲

令智悲相異□是故別說□此乃說之次第非行

之次第也□就前修智之中文有兩分□第一明

下	欄

修小智□第二得是平等已下明修大智□修小

智者卽當地前□修大智者卽在地上□就前修

小智中文更有二□第一敎生空觀□第二彼有

疾菩薩爲滅法想已下敎作法空觀□問曰□地

前菩薩修彼小智□只可作生空觀□云何亦作

法空觀□答曰□地前菩薩十解初心斷彼見一

處住地□人我執盡證得生空□三愛住地但斷

現行□論其種子□留而不斷□從十解第二念已

去學法空觀伏彼界外無明種子法執之心□

是卽生空證得成就□若也法空修學未證□故

地持論云□種性菩薩二障淸淨□若煩惱障斷

故淸淨一切智障者伏故名淸淨□故知地前

菩薩學法空觀伏法執也

就前生空觀中□第一就四大上破人我顯生

空□第二又此病起皆由著我已下就五陰上

破人我顯生空□問曰□何故Ｃ此兩處而說□答

曰□良以衆生所計不同□自有衆生就四大上

以起人我□自有衆生就五陰上起此人我□乃

至十二入十八界亦如是如是□是故今時且

Ｃ兩處破其別計□及至得彼無我觀時於四

大上得知無我□不須觀陰□於五陰上得知無

我□不須觀四大□又復前四大破其我相□後五

陰上破其我見□就前四大上作無我觀中□初

作無相性觀□次所以者何已下明作依他性

觀□就前無相性觀中先明推因後正破我□Ｃ

摩詰言有疾菩薩應作是念今我此病皆從前

世妄想Ｃ倒諸煩惱生者□此明推因也□有疾

菩薩者取十信末後心正欲入十解初心□箇

中菩薩應作是念者□推因之心不云念相□今

Ｃ數: 二七七一

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三七○

上	欄

我此病皆從前世妄想Ｃ倒諸煩惱生今我此

病者□我此病果及以病事從前世者□界內修

道所斷煩惱名想倒也□Ｃ倒者□界內見道所

斷煩惱名爲見倒也□由此過去二輪煩惱發

業潤生感我現在病果病事□此卽推因訖□問

曰□本欲破我□何不直破□乃須推因□答曰□夫

論斷病果者□要須斷因□其因旣無□果自不

起□現在果法不可說斷□故下文言□但除其

病而不除法□今計我者□於彼四大果報之上

計爲有我□果報之法旣不可斷□故須推因□第

二義者□今明菩薩欲作空觀從因□故當知是

空□故論中云□因Ｃ所生法我說卽是空□故須

推因也□自下正明作無相性觀破其我相□無

有實法誰受病者□實法者□凡夫計我言自實

是我體自在是我用□今明破其我體□果報身

者□從彼過去煩惱因生□何處得有自實之我□

故言無有實法□實我旣無□誰當受病□故言誰

受病者□自下明作依他性觀□先徵後釋□所

以者何微也□凡夫言現見有我□靑黃赤白麻

麥母指□所以言無者□何自下釋□釋中擧彼四

大示之令知無我□卽是擧依他性遣分別性

也□問曰□夫論遣分別性要須是Ｃ空□無漏之

觀方能破我□依他性者乃是Ｃ有卽是有漏□

云何破我□答曰□今言□以依他性破其我者□此

是觀前方便□未入觀前Ｃ此四大得知無我□

正入觀時但Ｃ於空不Ｃ四大□藤蛇之喩可

以准知□四大合故假名爲身者□觀別成Ｃ明

身假有□四大無主身亦我者□觀別破Ｃ彰我

實無□攬彼四大以成此身□四大之中旣無主

中	欄

宰□身何有我□上來Ｃ就四大作生空觀破人

我相訖□自下Ｃ就五陰作生空觀破其我見□

文中先明擧障後明□障顯斷□又此病起皆

由著我者□擧障也□亦是推因□前Ｃ四大已

觀無我□今就五陰復觀無我□是故言又此病

起者□五陰病果也□皆由著我者□明推因也□由

我見故發業招生感此病果五陰身也□故十

地Ｃ云□以著我故世間受身處生□若離著我

則不世間受身生處生也□是故於我不應生

著者□擧觀勸厭□是前病起由著我故應當於

我不生計著□上來擧障訖□自下□障顯斷□文

中有二□初明無相性觀□當起法想已下次明

依他性觀□旣知病本卽除我想及衆生想者

明無性觀□旣知病本者知前著我爲起病之

本卽除我想及衆生想者□觀過斷除□我與衆

生能招病果故名爲本□敎令斷□故言卽除□

於五陰上別計神主名之爲我□於五陰上和

合計我名曰衆生□Ｃ別雖殊□同是我見故齊

名想□自下明作依他性觀□當起法想者□此句

是Ｃ□上無想性觀直於陰上破其我執□不示

陰體□此依他性觀擧陰示之令捨我執□但是

五陰果報之法□何處有彼本住神我□勸捨我

見之心□敎起陰法之想□故言當起法想□自下

明別□別中初觀察五陰□除其Ｃ我破衆生想□

次又此法者已下觀察五陰除其別我破其我

想□就前文中應作是念□但以衆法合成此身

者□觀別成Ｃ□明身假有□起唯法起滅唯法滅

者□觀別破總□明我實無□應作是念者□敎其依

法起於觀心故言應作是念□但之言單以之

下	欄

言□用陰體非一故名衆法□五陰衆法和合成

身□推其體性不離五陰□是故生滅唯是陰法□

陰法之上何處 更有和合衆生說起說滅也□

自下觀察五陰除其別我破其我相□又此法

者各不相知者□觀察五陰也□前已破Ｃ□此

更破別□是故言又此法者五陰法也□各不相

知者□計我之家謂彼神我體□是神知名爲知

者□五陰之法從色至識次第觀之□

故言若不相知□自下正明除其別我□起時不

言我起滅時不言我滅者□計我之人於五陰

中別執爲我□五陰生時亦言我生□五陰滅時

亦言我滅□今觀陰法本無我故亦非知者□我

與知者旣其本無□誰分別言我生我滅也□上

來Ｃ就五陰作生空觀破遣人我□ 合名第一

作生空觀訖□卽是十解初心直來菩薩四住

之中斷見一處住地也

自下第二明法空觀□卽是十解第二刹那已

去菩薩學伏界外有所得心加行智中學法空

觀也□文有二別□初明擧障顯過□我應離之

已下次明□障顯斷□前擧障中初正明擧障□

次明顯過□彼有疾菩薩爲滅法想當作是念

此法想者亦是Ｃ者□此明障也□彼有疾菩薩

者□彼取十解第二念已去菩薩□爲滅法想者□

前生空觀Ｃ法遣生□不破法體□今法空中破

其法體亦不可得□Ｃ法之心名爲法想□菩薩

欲除故言爲滅□境界之法從心而生□但使斷

心法自不起故言爲滅法想□當作是念此法

想者亦是Ｃ倒者□前人我執已是見倒□今法

我執復是心倒□倒義同前故言亦是□執五陰

Ｃ數: 二七七一

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三七一

上	欄

法爲有定性□□彼法空無所得理故名?倒□

下明顯過Ｃ倒者□是卽大患者□此之心倒爲

過1處故名大患□解有多義□是大障故故名大

患□感大生死故名大患□障大智故障大理故

障大位故障大果故大人斷故□具如此等大

過 患故故名大患□上來擧障訖□自下□障顯

斷□文中初句正明□障顯斷□第二問答伏斷

方法□我應離之者是初句也□云何爲離者□旣

欲敎我伏離法想□云何方法而得離之□此卽

問訖□離我我所者明其答也□法執之相莫過

二種□一者是我□二者我所□計法有體名之

爲我□計法有用名我所□敎其伏斷□是故言離□

云何離我我所者□此更進問我與我所□無始

執著云何可離□答云□謂離二法□我與我所二

法上生□但離二法我自不起□云何離二法者□

此卽進問二法之相□謂不念內外諸法行於

平等者□此明答也□一者內法□二者外法□外

者生死□內者涅槃□故攝論云□若應此法自性

善故成內□若外此法雖復相應則成Ｃ□復次

內者是根□ 外者是塵□於此內外執有定性及

以作用□是故起彼我與所□觀此內外寂靜無

二不起體用[&FFFF]#故言平等□云何2行行平等者□

更問平等之觀何處行之□謂我等涅槃等者

答也□我者生死猶是前外□涅槃者猶是前內□

於此生死涅槃之上觀之不二名行平等□所

以者何徵問□生死涅槃凡聖路隔□Ｃ何道理

而言平等□自下釋之□我及涅槃此二皆空者□

我謂生死生死空故上等涅槃□涅槃空故下

齊生死□Ｃ此空理故言平等□以何爲空者□進

中	欄

問空體□此中菩薩得其空者□爲是實性眞如

之空□爲是假名Ｃ和之空□答言□但以名字故

空者□得彼Ｃ和空也□地前菩薩於彼一僧祇

劫中聞佛言敎說一切法空□耳識聞聲引意

識起引多道理□□思量數數習之□生乃能遂

薰本識成空種子□無漏意識欲現行時□此空

種子流入意識□於意識中有空境界□當識心

起知一切法Ｃ和故有無性故空□Ｃ彼名字

成此空故□故言但以名字故空□然此空境三

性往收義通三性□從心變異是分別性□屬種

子故是依他性□無相眞故 是眞實性也□如此

二法無決定性者□先死涅槃如此二法Ｃ和

故有3無故空□無定性□上來明法空觀訖□合

名第一修小智竟

自下第二明修大智□上修小智斷其惑障□下

修大智斷其智障□二障不生是眞調伏□又上

修小智除分段生死□下修大智除變易生死□

二死不起是眞療病□又上修小智卽是地前

證生空觀□下修大智卽是初地證法空觀□顯

二空故究竟調伏□就修大智之中文有二分□

初明擧障□次明顯斷□得是平等無有餘病唯

有空病者擧障也□地前菩薩假敎之中於一

切法得□彼Ｃ和故有無性故空□不見生死涅

槃差別□故言得是平等□唯只Ｃ空不復著有□

有病永忘故言無有餘病□說此空法爲破有

病□有病雖除執空不捨□空不捨故空還成病□

故言唯有空病□問曰□爲當唯Ｃ空之心是病□

爲當所Ｃ空境亦是病□答曰□兩釋不同□若依

南道師解□空心空境悉皆是病□所以然者□境

下	欄

由心變□境不離心□心旣是病□境亦是病□若也

斷時唯斷其心□境自不起□若依北道師釋□Ｃ

空之心是病□空境不病□所以然者□空境眞法

何得是病□心Ｃ於境橫起執著□故心是病□是

故斷時唯斷其心□不斷其境□雖有兩家□今依

前義□上來明擧障訖□道理爲言□此□向Ｃ

欲入初地大有諸障□所謂界內見惑習氣三

愛隨眠正之與習及以界外最初無明住地漏

業等□此中文 略故不備□□今空病者□Ｃ空之

心無漏業也□空病亦空者□此明□障顯斷□本

期說空□爲彼有病□有病旣遣□空亦須除□故

論云□大聖說空法□爲離諸見故□若人著於

空□諸佛所不化□故言空病亦空□上來明修大

智訖□卽是從初地已去乃至金剛已還Ｃ是

修大智位□然今就難處作法故復且說初地

心也□合名第一修智已了

自下第二明其修悲□問曰□衆行之中何故獨

修智悲兩行□答□智悲兩行攝衆行盡□是故偏

明□論其修智卽是自調□語其修悲卽是調他□

論其修不住生死卽異凡夫□語其修悲不住

涅槃卽異聲聞□論其修智得菩薩名□語其修

悲得摩訶薩稱□論其修智依厭離4九爲心心

一切智心□語其修悲依深念衆生心成□論其

修智依律儀戒攝善法戒成□語其修悲依攝

衆生戒成□論其修智成智德共斷德□語其修

悲卽成恩德□論其修智得法身共報身□語其

修悲得化身□是故智悲遍攝衆行□就此修悲□

文中還兩分

第一明修小悲□卽是地前□第二彼有疾菩薩

Ｃ數: 二七七一

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三七二

上	欄

應念我病非眞非有已下明修大悲□卽是地

上□就前小悲中先論其意後釋其文□論其意

者□地前菩薩直來之人修其小悲□小悲體相

卽是衆生Ｃ及以法Ｃ□悲以Ｃ彼所化衆生

名衆生Ｃ□悲心Ｃ彼化衆生法名爲法Ｃ□然

凡欲敎化罪衆生□須要同彼六道衆生受六

道身方能攝化□若是地上諸大菩薩神力大

故遂能變化作六道身隨有攝化□地前菩薩

神力小故不能化身□若不敎化復成破菩薩

戒□然今菩薩卽須用彼實惑業受六道身□問

曰□地前菩薩何處有惑□答曰□四住煩惱據彼

地前菩薩神力□能斷盡□欲將此惑潤業受

生故有斷不斷□論其見一處住地□地前菩薩

□患悉斷盡更無遣餘□三愛住地留而不斷□

三1受現行亦斷不留□斷現行故異彼凡夫□留

住地故異聲聞也□將此三*受隨眠煩惱潤彼

無始已來六道之業更加悲願之力□爲此義

故2方爲此義故方得受生六道敎化□然此菩

薩因實惑業以受生□故入地獄中亦受輕苦□

以受苦故速生厭離□悲願力故還復入中□此

卽地前菩薩悲相如是□雖Ｃ文中分爲兩別□

第一正明修悲□第二文殊師利是爲已下明

Ｃ歎顯勝□就前第一正修悲中文次相生有

其五□後是有疾菩薩以無所受者□此卽第一

明自□受□有疾菩薩者十解第二刹那已□

向Ｃ心已還箇中菩薩□此諸菩薩計其功能

□能斷彼六道果報有受之身□故言以無所

受□而受諸受者□此卽第二明爲物現受□以

慈悲故欲化衆生□是故現起六道受身□故言

中	欄

而受諸受也□未具佛法亦不滅受而取證□此

卽第三明受不息□未具初地已上佛法□Ｃ不

滅此三有受身因於聲聞中道證滅也□設身

有苦念惡趣衆生起大悲心者□此卽第四明

依受生悲□明諸菩薩在地獄中雖受輕苦念

衆生故起大悲心不生厭離□言大悲者□實是

小悲通名大也□我旣調伏亦當調伏一切衆

生者□此卽第五明依悲起化□文中次第別有

三分□此卽第一明起化心□菩薩念言□我修智

故自利調伏更須修悲亦當調伏一切衆生也□

但除其病而不除法者□此卽第二明知化宜□

病者是心法者是境□境有其妄□論其妄境從

心而生□但斷其心境自不起□故不除法□語其

眞境本不可斷□豈得言除□故佛性論云□三

性幾應知幾不應知□答曰□一切皆應知□幾應

斷幾不應斷□答曰□二性不可斷□一性可斷□

分別性本無故不可斷□眞實性實有故不可

斷□依他性Ｃ和有故是以可斷□問曰□依他Ｃ

和有可許□觀之得無生分別□一向無不應觀

得無相□答曰□觀法異斷法異□義如別解□爲

斷病本而敎導之者□此卽第三明其化相□自

下進問□何謂病本謂有攀Ｃ此答□病本攀Ｃ

者□心心取前境名作攀Ｃ□從有攀Ｃ則爲病

本□但使有心則能起病故名爲本□下問攀Ｃ

之處□何所攀者□於何處所起此攀Ｃ者煩惱

病□謂之三界者答也□於三界中有攀Ｃ者□能

起	自下欲斷攀Ｃ問取其法□云何斷攀

Ｃ者問也□以無所得若無所得則無攀Ｃ者

答也□無所得者空也□敎其□作無相無生觀□

下	欄

觀心體空名無所得□心旣無得□卽無攀Ｃ攀

Ｃ旣無□何有病本□何謂無所得者□所得者進

問無所得觀□依何而成下答□謂二見亦有作

本作□謂離二見義只相似□此明答也□不起

二見名無所得□何謂二見者進問二見之相□

答言□謂內見外見是無所者□內者是根□外者

是塵□心Ｃ此二名爲二見□又內者涅槃□外者

生死□Ｃ此二故名爲二見□敎諸衆生觀法無

相觀相無生□是故名爲無所得也□上來修小

悲訖□自下Ｃ歎顯勝□先Ｃ後歎□文殊師利是

爲有病菩薩調伏其心此明Ｃ也□自下歎修

顯勝□先Ｃ說須譬喩□後合譬爲斷老病死苦□

是菩薩菩提者□爲斷衆生老病死苦是菩薩

道也□此卽順彰有益□若不如是己所修治爲

無惠利者□若不如是兼斷衆生者□病死者菩

薩所行則無施惠衆之利□	彰有損□自

下譬喩□譬如勝怨乃可爲勇者□如人自除

復能爲他降伏怨敵□此名勝怨□謂之

爲勇也□自下	兼除老病死者菩薩

之謂也□如是菩薩自除老死兼	老

病死方是菩薩之稱謂也□上來明修小悲

自下明修大悲□大悲者卽是無Ｃ悲也□文中

有二□第一牒取無分別觀爲修悲之所依□第

二作是觀時已下明依觀修悲□前牒無分別

觀者猶是前大智也□彼有疾菩薩應須作是

念如我此病非眞有衆生病亦非眞非有者□

有疾菩薩卽是初地已上菩薩□有法執故通

名有疾□敎發起觀之心故言應作是念□自下

正明依心起觀□如我此病非眞非有法□執煩

Ｃ數: 二七七一

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三七三

上	欄

惱名爲此病□非眞者有□非有者空□觀此病

因□非空非有□衆病亦非眞非有□我病旣然□

衆生亦爾□不定是空□不定是有□又眞非者

病相□非眞□非有者病體□非有□問曰□何故

牒此無分別觀來有何意□答曰□欲修大悲

要須得此無分別1□□無此觀□悲心Ｃ有或

生深著□由此觀故大悲隨有常化衆生而無

生深著□上來牒取大智無分別觀以爲修悲之

所依訖

自下第二正明依觀修悲□文復有二□第一明

捨小悲□第二若能離此已下明修大悲□捨小

悲中初正捨□次微問解釋□作是觀時於諸衆

生若起愛見大悲卽應捨離者□正明捨小悲

也□作前眞觀已□當身及衆生病非眞非有之

時□若更衆生愛之欲度者□如此大悲卽應捨

離也□自下徵問解釋□所以者何微問也見有

衆生愛之欲度□此是好行□所以卽應捨離者

何□下明解釋□論其意者□爲彼地前愛見小悲

有兩過失□是故須捨□若不捨者則不得彼無

Ｃ大悲□若無大悲□於彼衆生不能常化能離

Ｃ□爲此義故是以須捨□文中爲彼小悲出兩

過失□初句明其小悲有不能離Ｃ之過□次句

顯彼小悲有不能常化之失□菩薩斷除客塵

煩惱而起大悲者□此明小悲不能離Ｃ□菩

薩者初地已上2□□□此中斷客塵煩惱得無

Ｃ大悲□然愛見悲乃是3□□煩惱所攝□以

是Ｃ故是故須捨□客塵者所謂九種客4□□

隨眠貪□二隨眠嗔□5眠癡□四極重上心貪瞋

□□五無明□□□六見道□七修道□八不淨地

中	欄

惑□此之九種淨心後起依他□心□是故名

客塵□□淨故名之曰塵□此九之中六箇是

界內惑□三箇是界外惑□道理爲言□唯言前五

攝惑品盡□6但說後四攝惑品盡□但說後四攝

惑品周□爲分惑體及斷處差別故說九種□九

種之中愛見大悲卽通四種□謂隨眠貪隨眠

嗔隨眠癡修道斷□爲此義故愛見大悲不能

離Ｃ□自下明彼愛見大悲不能常化□愛見悲

者則於生死有疲厭心者□愛見之悲用彼惑

業愛身敎化□惑業受生故身有輕苦則生疲

厭□生疲厭故於生死中不能常化□爲此義故

所以須捨□上來捨小悲訖

自下正明修大悲□大悲中文還7□□□初之

二句明無大悲有常化之益□第二句已下明

無大悲有8□□之益□若能離此無有二疲

厭者□此明常化9□□若能離此愛見之悲□

得彼地無Ｃ大悲□變化受身隨10□六道敎

化衆生□雖在三塗而無苦觸□常能攝化11□

□無疲厭□自下第二明無大悲有離Ｃ之益□

文次相□有其五段□第一明自無Ｃ□第二

能解他Ｃ□第三引說證成□第四諸勸捨Ｃ□

第五明Ｃ解之相□文相可知□不勞解釋□就

第五Ｃ解□於中文別有二□第一問□第二答□

答中更二□初Ｃ定明Ｃ解□次Ｃ惠明Ｃ解□

貪著禪味是菩薩Ｃ者□此下Ｃ定以明Ｃ解□

此卽明Ｃ□得禪樂著故名貪著禪味□隨禪

而生不肯外化故名爲Ｃ□以方便生是菩薩

解者□此明其解□雖得禪定不隨禪生依有

攝化故名爲解□自下第二卽是Ｃ惠以明Ｃ

下	欄

解□文有兩分□初立四章□次何謂以次第

依章解釋□又方便惠Ｃ者□一章問□有方

便惠解者兩章問□前Ｃ定已明Ｃ解□□□

□□□明Ｃ解故是以無□又無方便者□未

得地上□□□□□也□惠者卽是地前加行

智惠□Ｃ者此加行智□□□上無Ｃ悲故□於

空樂著爲空所Ｃ□有方便者□得彼地上□

□□惠者卽是地上無分別智□解了無分別

智由有無Ｃ□□□□著常隨三有敎化衆生

不爲空Ｃ故名爲解□問曰□此一對Ｃ解者□

誰是解Ｃ□誰是所Ｃ□誰是解Ｃ人□答曰□空

是解Ｃ□惠是所Ｃ□方便是解Ｃ人也□無惠

方便者□第三章門□有惠方便解者□第四章

門□無惠者□未得地無上分別智□方便者□是

地前愛見悲也□Ｃ者□此愛見悲未得地上

根本智□故在生死中滯著三有□爲有所繫故

名Ｃ也□有惠者□得彼地上無分別智□方便者□

卽是地上無Ｃ大悲□解者□無Ｃ大悲由得地

上根本智故在三有中而不滯著有不能繫□

是故名解□問曰□此Ｃ解一對誰是能Ｃ誰是

所Ｃ誰是解Ｃ人□答曰□有是能Ｃ□方便是所

Ｃ□惠是解Ｃ人□復次惠有兩種□一無方

便惠□二有方12便亦有13□□□□便□二有

惠方便□若無方便Ｃ於菩薩□若有惠方便

□□上來立四章門訖□自下次第依章解釋□

一一釋中皆有□□初問次答後Ｃ□就釋初

章中何謂已下問也□謂菩薩以14謂愛15□□

□□佛土成就衆生釋無方便□於無相無作

法中而自調伏釋□□□□以而不解□是名

Ｃ數: 二七七一

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 三七四

上	欄

下Ｃ□第二章中何謂下問也□謂不以愛1□

□□□佛土成就衆生釋有方便□於空無相

無作法中以自調伏釋惠□而不疲厭釋解□以

此准前前Ｃ中亦應釋言而有疲厭□所略故

也□是名下Ｃ□第三章中問謂也□謂菩薩住貪

欲嗔□邪見等諸煩惱釋無惠□而殖衆德本

釋方便□Ｃ者略而不解□是名下Ｃ□第四章

中何謂也□謂離諸貪欲嗔□邪見等諸煩惱

釋有惠□而殖衆德本釋方便□□向阿□菩提

釋解□以此准前前Ｃ中亦應言不解□向阿

□菩提前略無也□是名下Ｃ□上來Ｃ名第一

Ｃ就甚深空理以明修智修悲□亦是爲上根

人說法訖□文殊師利彼有疾菩薩應如是觀

諸法者□此一句ＣＣ勸修

自下第二又復觀身□身無常苦空□□□□

苦無常理以明修智修悲□亦是爲中根人說

□□修智後明修悲

第三云又復觀身□身不離病已下□□□□

事等以明修智修悲□亦是爲下根人說法□先

明修智□□□文相易見□不具解□合名三對

修智修悲□文義□□□□成調伏□文殊師利

有疾菩薩應如是調伏其心者□□□問言□

有疾菩薩云云何調伏□如我向說□修智修悲

是名菩薩調伏義□上來Ｃ名第一所修文訖

自下明其所成□由前修智及修悲故遂得成

於不住道行□由修智故不住生死□由修悲故

不住涅槃□自下文義亦皆易解□如疏中釋

不思議品者□Ｃ中亦名不可思議□通而言之□

唯是一義□別而言之□非不差異□異相者□據

中	欄

眞望妄□眞外無妄□旣不有望□亦無對之眞心

言寂□故名不思議□據妄望眞□妄外有眞□妄外

之眞情Ｃ□及□名不可思□口言靡逮□不可

議□餘義如疏廣說□前問疾品離過行中明

其所修□不思議品離過行中顯其所成□故

此品來□就此品中文有2□□□□□子念

座Ｃ摩身現不思議德□第二舍利言亦□□

□□下因身子讚歎Ｃ摩口宣不思議事□第

三是時大3□□迦葉傷歎Ｃ摩辯出不思議

人□就初段中文復有4□□□明念座□第二

Ｃ摩敎訶□第三爲其取座□爾時舍利5□□

□□□□有床座作是念斯諸菩薩大弟子衆

當於何座者□第一申子念訖□念座者□由

前室空故興□若不空室□ 念此□□燈王

妙座無由得至□問曰□何故舍利弗數數

生念□答曰□此Ｃ陶Ｃ聲聞令其厭小□大□

聲聞之中舍利弗者智惠第一□明其念卽被

訶□知彼聲聞不及□申子智惠尙被訶□□令

其餘者自鄙狹劣□心大乘□又復申子聰明

第一□不念卽已□念必顯法□爲此義故數數生

念□自下第二明敎文中有二□第一正擧敎訶

之辭□第二說是已下明說利益□擧□訶□夫

心法者已下次明敎也□訶解就敎之中

一正敎是故已下ＣＣ□就正敎中文復

有二□第一	捨相□第二所以者

何已下明有相者非眞

中文復有二□初明捨染相□次唯舍利

似心已下明捨淨相□論其意

者□法空理	可得故心法者

下	欄

不得於彼染淨中心□是故	解不

空言路□就彼第二明有相者□非心法

徵問□所以心法齊捨染淨之相者何下

有十句	釋十句Ｃ文攝爲五對□

初有兩句□一對明有淨相者非眞心法□後有

八句四對明有染相者非眞心法□就前淨相

一對之中□初句明法生情有情取者非心法□

後句明法出相有心者非眞心法□前句卽離

淨心□後句卽離相□法無戱論者正明法出情□

四智非實事同戱論□眞中離此□是故言無□若

言我當見苦斷集滅證修道□是則戱論非心

法也□此明有情取者非眞心法□此之□明離

淨心訖□自下一句明離淨相□唯舍利弗法名

寂減者□此明法離相□安立諦中四諦生滅名

爲不	諦離此四相故稱寂滅□若行

生滅是心生滅       此明有相心者非眞

心法□四諦之中	諦無

爲稱之爲滅□行此生滅非心

明有淨相者非眞心法□自下八句四對

眞心法初有四句兩對□明離數

法□次	離心王□前離數法中初

兩句一對□明離貪	明離惠數□

離貪之中前句無能Ｃ心□後句	法

名無染者□貪心愛著名之曰染□眞中

無此明法出情□若染於法乃至涅槃是則

染著非心法也□若染於法 染世諦法□乃至涅

槃染眞諦法□此明有情取者非眞心法□自下

一句明離貪境□法無取捨者□貪所Ｃ境好者

取惡者須捨□眞中離此□故無取捨□此明法離

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三七五

上	欄

相名取捨法□是則取捨非心法也□此明有相

心者非眞心法□自下兩句明離惠數□前句明

離惠心□後句離惠所Ｃ境□法無行處者□惠心

取	處眞中無此故無行處□此明

法出情□若行	行處非心法也□此

明有情取者非	所Ｃ境

法無處所者□境界之

法如理中離此處所□是以言

所□是則著處非心法也□此明有

心者	句兩對□明離數法

訖□自下四句兩對□明離

明離七識八識心王□後兩句一對明離

對中□前句離能Ｃ心□後句離

所Ｃ境□法名	那識□依舊

來解□是人我相□今時新義通法我相□阿梨耶

識亦通人我法我之相□法空理中離此識相□

故名無相□此明法出情若隨相識□是則心相

非心法也□此明有情取者非眞心法□自下一

句離所Ｃ境□法不可住者□	爲識□所

託名之爲住□眞中離此故云不可□此明法出

相□若在於法□是則住法非心法也□此明有相

心者非眞心法□自下兩句一對明離六識心

王□前句離能Ｃ心□後句離所Ｃ境□法不可

見聞覺智者□眼識隨生見□耳識隨生聞□鼻舌

身三識隨生覺□意識隨生知□法空理中此六

識相□非所	出情□若行

見聞覺知□是則見聞覺

者非眞心法□自下一句明

識Ｃ境四相遷變名

中	欄

曰	爲此明

法出相□若行有爲是心有爲不心法

不名心法□上來Ｃ名敎訖

自下是故舍利	切法應無所

心者□總結勸修□下復明說	得

十解□初心生空法眼淨也

自下第三明維	座□問曰□維

摩何不直爲取座先須敎訶□答曰□燈王

不思議諸佛境界□若不先訶有所得心令

其捨	無所得觀令其行善自分因

立燈王座	此義故先須敎訶

也□就取座中文分五別□第一維摩問文殊座

處□第二文殊言東方已下示其座處第三於

是長者現神力已下明取高座來入其小室□

第四諸菩薩大弟子已下明大衆驚訝□五爾

時維摩詰文殊已下命衆令坐□文相易見□不

勞細解□問曰□十方妙座維摩足知□何不直取

□□文殊□答曰□欲明寄實不思議德

謂維摩隨近化作□今問文殊□

文殊實	高座極遠能取將

來故知維	聞說獲利

益故□就第五命衆坐中

利弗已下次命聲聞□就命聲聞中□舍利

弗不能坐□第三敎其禮佛第四

明其禮	利弗大德羅漢神通

具足□何故不能坐得	是世間

事坐□舍利弗不□能坐□良以此座燈王如來

□願力之所成就□非是小乘神通境 界□故不

能坐□由禮□□佛神力方始得坐□上來因

下	欄

身子念座維摩	訖□自下第

二因身子讚歎維摩口宣不思議事

疏科釋□有人作問難言□芥子納須彌□旣

是不	芥子亦是不思議□以不答

言須彌納芥子非	言芥子納

須彌□得是不思議□須彌納

亦可促一劫爲七日□可是不思議

答曰□異法辯客納□以小納大□不

卽法辯延促□是故促

長延	爲其簡□對者□

如芥子納須	1

2維摩經疏卷第三

弟子品第三

此品之內略以三門分別□一辯來意□二解品

名□三釋文義□明來意者□然聖人冥通權道無

二居士爲衆生而現疾□如來亦懷悲而遣問□

因共往來得通化導利益事廣故此品來□又

前所明般若大悲與衆德合行名爲方便□此

品卽彰飛彼二乘諸小菩薩之所能知□今欲

對之顯其勝德使其捨劣修勝□故此品來□或

可前品之中因凡問疾明化凡法□此品之內

因聖問疾明化聖法□敎聖之中 先敎聲聞□故

此品也

第二釋名者□佛具勝德名天人師□聲聞等親

蒙 佛度稱爲弟子□此乃師徒弟子相對得名

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三七六

上	欄

也□又云□學在佛後名之爲弟□從法化生稱之

爲子□所命之人是其弟子□就此題章名弟子

品□若九無垢稱經云聲聞品□若言弟子品恐

同菩薩也

第三釋文義者□就此文中三門分別□一約相

顯失分別□二就行相始Ｃ分別三隨文釋義□

初顯失分別者□此中有五百聲聞行□卽五百

法門□文中略故但明其十□此十卽是聲聞之

人所得之法□今對大乘□是其失相云何□初

舍利弗聲聞人中智惠第一□以其不達常寂

三昧□是故致呵□二目□連神通第一□以其通

不現前說法不當故亦被呵□三大迦葉頭陀

第一□以無平等大悲所以被呵□四須菩提解

空第一□以其不得平等大空故亦被呵也□第

五富樓那辯才第一□以其不達深遠 根性故

亦被呵□六迦○延解義第一□以其不達實相

深義故亦被呵□七阿那律天眼第一□不與無

相智惠合行故亦被呵□八優波離持律第一□

不能觀空滅罪故亦被呵□九羅持戒第一□以

其不達無利出家故亦被呵□第十阿難多聞

第一□不了如來法身功德故亦被呵□此十□

彰弟子失也□二Ｃ行相始Ｃ分別者□一舍利

弗修不住行□以其此人捨俗歸林除亂取靜□

今敎不住取捨行會中道□云不住行也□二目

連修入證行□以其目連通不現前說法不當□

敎修二空契證眞理□名入證行也□三大迦葉

修助道行□以其此人捨富從貧未會平等□敎

修等觀助成菩薩□云助道行也□四須菩提修

大空行□以其善吉見有邪正未解眞空□所以

中	欄

敎修等觀不取邪正之相□云大空行□五富樓

那修說法行□以其此人不觀根欲說法差機□

敎知根性稱其所宜利無不普□云說法行也□

六迦○延修生解行□以其此人數演五法乖

其實相□敎離分別之心契會無相之行□名生

解行也□七阿那律修起通行□以其那律有相

天眼見境未明□敎修無相天眼契悟不二□云

起通行□八優波離修滅惡行□以其此人不能

觀空滅罪敎修無相懺悔罪垢不生□名滅惡

行也□九羅○羅修出家行□以其覆障不達卽

相無相眞實出家□敎修離 相平等眞實出家□

云出家行也□十阿難修法身行□以其歡喜不

了如來法身常住□敎修出世無爲功德永離

生滅之心□云法身行

第三釋文義者□文別有三□初明Ｃ摩寢疾之

意以爲起問由致□二佛知下正命問疾□三如

是五百已下ＣＣ類顯前中□爾時Ｃ摩詰自

念寢疾于床者□爾時者生念時也□長者Ｃ摩

Ｃ起念人也□自念寢疾于床者正興念心□然

此念意念待聖問非念爲病□良以Ｃ摩悲物

情物待問若渴□故興此念□Ｃ摩現病專精爲

物□心雖爲物得佛影響化事方成□故念自已

寢疾于床□于者於也□世尊大慈寧不垂愍者□

佛具衆德爲世欽承□故曰世尊□慈中之極餘

莫能加□稱理而成豈非大也□寧者能也□憫者

憐也□Ｃ摩自云□我之小子悲心尙劣猶爲物

纏[&FFFF]#□肉佛高人能不垂憐而遣問也□佛知其

意卽告已下第二正命問疾□以其時會得蓋

在今故令往問而不可□□然下文中據其正

下	欄

使理歸文殊而命餘者略有三意□一爲彰如

來心等不偏所以通告□與涅槃中□告大衆

令問相似□第二爲欲廣寄衆言顯維摩德尊

故須通告□命不堪彰其德尊告命堪者顯其

德妙□第三爲欲廣寄衆言以顯Ｃ摩所說之

法故須通告□故下文中先告不堪彰昔所說

後告堪者明今所說□是以通告就弟子之中

人別有十□先命舍利弗者□以其爲使不易非

通人之不可身子神惠超Ｃ故先命也□智度

論云□王舍城內有大論師名摩陀羅王□以聰

明封賞一邑□其生一女□眼似舍利鳥□卽以爲

名□亦名□鷺子□因□鷺鳥以彰其號□時南

天竺國有大論師□名優婆提舍□頭戴火盆謂

物愚闇銅葉葉腹恐詩書溢出□卽打論鼓□國

人皆集欲定優劣□摩陀羅路見□牛知彼勝

我□於是入衆論難便墮負處□群臣共議奪其

封邑以賞提舍□摩陀羅語提舍言□王以汝聰

明封賞一邑□我以女爲妻□後時女有娠忽然

夜夢□夢見一人□身被甲□手執金剛杵□破

一切山□然後在一山邊立□寤已卽向夫說□其

夫解曰□汝當有娠□所懷必男□身破甲□者□此

兒必有厚德□手執金剛通杵者□此兒聰明有大

智惠□□破一切山者□此當作大論師破一切

論義師也□然後在一山邊立者□當伏應一人

以爲弟子□其母從有娠來神智非常□昔與兄

論義兄□得勝□自妹有娠兄便論屈□卽知兒

智○母聰叡□年始七歲十六大國中論義第

一□從佛出家□弟子之中智惠第一□故餘Ｃ

論中讚嘆舍利弗□唯除佛如來一切衆生類

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三七七

上	欄

智慧及多聞欲比舍利弗於十六分中不能及

一□卽先告之□何故先告□以其惠勝爲是先

告□問曰□前說聲德劣故佛先告□舍利旣是弟

子中勝□何故先告□解云□舍利惠行雖上餘行

劣他□故得先告□若如此者□餘之九人德有優

劣□亦應先告□如此論量理卽不通□但是大

聖導引多方應告卽告□何有先後□文中有四□

一命問疾□二辭不堪□三釋所以□四Ｃ不堪□下

文例爾□初命可知□第二辭不堪者□皆擧往昔

屈辱之事彰已不堪□非謂此念以有斯恥也□

然佛是大人發言如印而不可違□何故致

辭者但爲佛使□必須達人□憶昔被呵默不能

報□今懼此失□恐有辱尊之醜□故下諸人皆致

辭也

第三釋中義別有二□一出昔日被呵之事□二

時Ｃ摩下明得失敎呵之相□呵去其失敎修

其德□前中所以者何一句Ｃ自徵責□佛令問

疾者何若作世尊問意□汝是弟子我使汝問

疾所以不去者何自徵問□下例皆有二意□憶

念已下正山呵事□曾於林中宴坐樹下者□聲

聞修定必託靜Ｃ不知寂定離諸Ｃ□故身子

雖獲羅漢法執未亡□見有身意患身勞煩故

欲隱形於林□見心動亂復欲藏心於定□以

有身意取捨未融□所以被呵□良未未悟法空□

見外六塵爲能擾□執內六根爲所擾□故託林

取靜避於外塵□宴者默也□默坐樹下安心坐

禪故云宴坐□第二敎呵義中文分三節□一呵□

二敎□三詰□不必是坐爲宴坐者此呵失也□失

有六種下敎文中□成六德□以其身子樹下

中	欄

坐禪得身心相故隱身於林藏心於定□雖欲

隱藏□成顯現也□此未全非故云不必生云

不言非□是但不必是不言非是者□二乘坐

法乃可體□然但不必是者未是大乘眞極坐

法也□莊云□必是有所得住著坐也□身子見

有散可辨見靜可欣□故今責云不必是坐爲

宴坐也□若Ｃ行辯舍利起不住行□以其此人

捨俗歸林以爲寂定□今敎不住取捨□方爲大

定

不於三界現身意下第二□失顯得正明敎

也□敎相有六□一等身心破得身心相□二凝

靜亂破取靜亂相□三融眞俗破取凡聖相□四

亡內外破取內外相□五泯邪正破取邪正相□

六齊Ｃ解破取Ｃ解相□前中不於三界現身

意者□第一等身心也□遠云□欲色無色界是三

界□凡夫於欲色兩界受色形果名爲現身□在

無色界受心法果稱爲現意□菩薩了三界虛

妄但是心作證實除捨無處可在□所以不於

三界地中而現身意□是爲宴坐□滿云□聲聞得

身心相□所以隱身林間藏心在定□雖欲隱藏

□成顯現□大士悟三界身意其性本空□不取

不捨不現身意□名宴坐也□又云□五根空故意

不現也□身意性空□是眞坐禪也□肇云□法身

宴坐形神俱滅□道Ｃ常境視聽所不及□豈復

現身於三界修意而爲定哉□身子以猶有世

報生身得其身相□以人間爲煩擾故隱身於

林藏心於定□雖欲隱藏以自顯現□未能形神

無跡取捨兩亡□何以走長衢而避影煎流水

以心水□被呵之由良爲於此□不起滅定現

下	欄

威儀者□第二凝靜亂□二乘之人患心勞慮□暫

止心想名爲滅定□由本識持色身不壞□六識

滅故不能起動□所以然者□聲聞威儀意識引

起□入滅定時意識滅□故於四威儀捨之入定□

菩薩不爾□寂而常用□靜亂不殊□何以故□以無

心故不起滅定□無心心而現威儀□如如意珠

無心分別自然能雨一切寶物□但可以神會□

難以事心□出入無二是爲宴坐□智度論云□普

花言□汝信受一切法常寂滅相否□舍利弗言□

我信此事□普花言□諸法常寂無有體也□或可

菩薩入滅定□雖無六識有平等性智□引起色

身能現威儀□二乘滅定無平等性智不能現

威儀也□肇云□小乘入定卽形同枯木無運用

之能□大士入實相定□心智永寂而形充八極□

順機而化應會無方□擧動進止不捨威儀□是

眞冥坐□不捨道法理凡夫事者□第三融眞俗□

遠云□戒定惠等是聖道法□貪嗔癡等是凡

事□小乘未證法空□見有或業□有而可畏□段

已入聖不能現行引導衆生□菩薩了空智有□

如幻處而無畏□現行敎化染淨無二□是爲宴

坐□又由大士具根本智□觀眞如□名不捨道

法□後得智中與物和光□敎化衆生現凡夫也□

又云□後得智中心常入定不捨道法□大悲心

中現起煩惱敎化衆生□故云現凡夫事也□滿

云□聲聞不能卽淨有垢□障隔生死不能處中

化物□大士善惡齊止眞俗同觀□故能處於中

道而現凡夫事也□故下Ｃ云□示受於五欲明

現凡夫事亦復現行禪□名不捨道法□此化用

言也□理實大士不見有道法異於凡事□一相

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三七八

上	欄

無相平等無差別也□心不住內亦不在外者□

第四內外□六根是內□六塵爲外□聲聞入定心

卽在內□出卽在外□內外未均□體非是定□菩

薩悟內外本空相生非有內外平等□是爲宴

坐□故下Ｃ云□不念內外行於平等□或可眞

諦是內俗諦是外□二乘執有眞俗心遊內外□

菩薩了眞俗俱空故不住內外也□又云□依他

是內遍計是外□小乘不了能所取空心遊內

外□大士知內外性空□所以不住內外也□於

諸見不動而修行三十七品者□第五泯邪正□

遠云□五見非一名爲諸見□身見邊見邪見戒

取見取□凡夫□起不能入正□二乘修正不能

入邪□菩薩現行敎化衆生故無所動□雖現同

邪內心□正平等□是爲宴坐□故下Ｃ云□八萬

四千諸煩惱門而諸衆生爲之疲勞□諸佛卽

以此法而作佛事□肇云□小乘不能卽邪爲正□

要須斷見修道□大士通達諸見□與道品無異□

故不離見行於道品□故下Ｃ云□住正道者不

分別邪正□又云□凡夫滯有□二乘樂空□諸見爲

纏□捨之方脫□菩薩悟見本無其由□空花水月

見體常空□卽道品也□不斷煩惱而入涅槃者□

第六齊Ｃ解□莊云□二乘要斷煩惱方入涅槃□

菩薩了煩惱性空本自不生□今何須斷□旣無

煩惱可斷亦無涅槃可入□對彼斷入故云不

斷而入□是眞宴坐□遠云□隨化現起貪嗔癡等

故名不斷□內心□寂名入涅槃□智者云□此有

四句□一不斷不入是凡夫人□二斷而入是二

乘人□三斷而不入是通敎菩薩□四不斷而入

是圓敎菩薩□今Ｃ第四門也□問□不斷煩惱而

中	欄

入涅槃四種涅槃之中是何涅槃□答□入無住

處涅槃□所以得知□淨名以二乘人斷煩惱而

入涅槃卽證有餘無餘二果□今明菩薩不同

於此□現起煩惱利益衆生□內證涅槃而無所

著□故無垢稱Ｃ云□不捨生死而無煩惱□雖

證涅槃而無所住□是爲宴坐□自性涅槃凡夫

亦有□恐同於彼是以不說□有餘無餘□聲聞亦

得□恐濫二乘亦不說證□又解□前勝益有三

義□一自性涅槃本來淸淨□不由斷惑等得□所

以不斷而入涅槃□第二是無住處□頓悟菩薩

留隨眠或故 云不斷□證無住處故云入涅槃□

第三入有餘涅槃□二乘入有餘要須斷煩惱□

漸悟菩薩了煩惱性空□雖斷煩惱無所斷□不

同二乘以斷爲斷□證有餘故名入涅槃□若能

如是坐者佛所印可者□上來敎呵訖

此下第三ＣＣ□具上六德平等宴坐聖共同

遵稱可佛心□故云印可□此句Ｃ德□時我世尊

默然不能加報者□上人境界非己所知理出

情外故云不能報也□此句Ｃ失良由□向來敎

呵□明得失俱說□故今雙Ｃ者□欲令時衆同

其得也□故我不堪下第四Ｃ不堪也

佛告目連者□目連是姓字□拘律陀父爲無子

因心拘律陀樹得生此兒□因以爲名□彼問疾

Ｃ□目連□爲菜菽其父好食此物□故以爲名□

依部執論□爲胡豆□是王舍城輔相之子□先

與舍利弗同事那若□心專心道而無所得□疑

謂無法□那若臨Ｃ病臥微笑□二人請問□師

何笑也□那若答曰□五念世人恩愛所Ｃ□其南

天竺國金地國王身死火殯□夫人戀憶投火

下	欄

而死□吾爲是笑之□二人私Ｃ□那若死後有商

人人從金地國來□二人訪問如那若□語二人

便云□師定得道□但我非是法器□遂共立契□

若有所得必相告語爲要□後佛初出世□□□

比丘入城乞食□舍利弗見之進止異常知有

勝師□舍利便問言□汝師是誰□□□答言□是

大沙門□舍利重問□汝大沙門□何所宣說□□□

答言□諸法因Ｃ生是大沙門說□諸法因Ｃ滅

是大沙門說□舍利聞之豁然悟解□卽於言下

道證初果□□至本處□目連聞之亦悟初果□二

人各將二百五十弟子投佛出家□得羅漢□

弟子之中神通第一□使不可廢故命之也

文四同前□第二辭不堪中□以其目連智障未

遣不能卽事無擁□通不現前□說法不稱□是以

被呵

第三釋中所以下Ｃ徵□憶念下別□別中有三□

一出昔日被呵之事□二時Ｃ摩下明其敎呵

得失之相□三明說益爲諸居士說法者□Ｃ雖

無文以理言之應說施戒修福等事或說小乘

生空法等□小不應大□所以被呵□諺云□白衣

居士久發大心□目連不識根機爲說小法□法

藥差故□故被呵也□就下敎訶相中□先訶後

敎□訶中不當如仁說者□居士應聞大乘實相

乃說有相之法□一說不應法□二說不當機□此

二不當具有四失□一不知根□二不達深義□三

闕於大悲□四不報佛恩□若Ｃ行辯目連修入

證行□以其此人說施戒等法不隨眞法□今敎

二空也

夫說法者當如法說者□第二以理正敎□於中

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三七九

上	欄

有二□初Ｃ所說法體以敎□二夫說法者無說

無示下Ｃ就能說儀式以敎□前中有三□初Ｃ

次別□後以理返責□初云夫說法當如法說者□

當如大乘實相法說法□無衆生下第二隨法

別敎□於中且Ｃ五陰十八界門而演說之□餘

類可知□先就五陰明法離相□法無我所下就

十八界明法離相□衆生起計多執二處□前五

陰中句別有十□Ｃ義唯二□前之四句明人無

我□後之六句明法無我□人無我中四句何別□

宣說陰體以爲神主□名之爲我□和合之中計

有定實□以此而生說爲衆生□相Ｃ之中說有

神性□任持不段□名爲壽命□作用之中立有主

宰說之爲人□破相顯實故無我人衆生壽者□

故勝□Ｃ說如來藏者□非我非衆生非壽命

非人□法無衆生者□遠云□正明理無□謂於實

相法中無有衆生□所無有三□一無橫計神我

衆生□二於假名衆生之中無有定性□三無假

名衆生之相□此等皆是虛妄分別相有理無

餘門類爾□離衆生垢者破情顯理□取我之心

名衆生垢□眞法之中無此我心名離衆生垢□

以無垢心故無衆生也□藏云□衆生者陰界入

等諸物和合而生以爲主宰□法者實相□實相

之法本無衆生□若見有衆生□卽乖於實相□故

稱爲垢□若悟實相□則其垢自離也□若依無垢

稱Ｃ云□先云□無我□後云無衆生□所以然者□

外道凡夫先計身中有我後執有衆生□以此

理推無煩致□或廣如無垢稱Ｃ說也□法無有

我者遠云□正明理無□亦眞法中無三種我□准

前可知□離我垢者破情顯理□義同前解□此兩

中	欄

句中破情顯理後兩句中破相顯理也□肇云□

欲明無有我□非謂有無我□又云□法無我者□執

有主名之有我□然我不同□有其二種□一者分

別□二者俱生□分別我見有其二種□一依邪

敎外道所起□二依邪思惟內道所起□此二我

見體性不善□亦通隱沒無Ｃ□唯在第六識中

有□俱生我見亦有二種□一在意識□性是不

善□亦通有覆無Ｃ□二在末那□性唯有覆無Ｃ□

此二種我悟眞法時悉皆心離□故云無我也□

法無壽命者□遠云□正明理無□亦眞法中無三

種壽□准前可知□離生死者破相顯理□若眞

法中有其生死故可就之說有壽命□旣無生

死□就何說壽也□滿云□生居命前□死居命後□

中間相Ｃ連持不段□故稱名命□百年之期名

之爲壽□生死性空則無壽命□法無有人者□遠

云□正明理無□亦眞法中無三種人□准前可

知□前後際段者破相顯理□有爲之法前後相

起□前爲前際後爲後際□若眞法中有此二際□

則可就之以說於人□眞中無此□就何說人□於

情爲有□於理實無□□情顯理故稱爲段□非有

所除也□釋論云□不忍作惡行人法□故外之爲

人□行因得果往來生死永無朽滅□故名道謂

之爲常□前際旣段□無人造因□後際亦段□無

人受果□前後旣段□中間亦空□何有人也□無垢

稱Ｃ云□法無補特伽羅□此云□數取趣與人義

相似也

法常寂然下第二有六句明其法空□初二離

相□次二離名□次有一句Ｃ前離相□末後一

句Ｃ上離名□初兩句中前之一句正明離相□

下	欄

後之一句破去心Ｃ成前離相□就初句中法

常寂然者□遠云□眞性不動故曰寂然□滅諸相

者破相障寂四相五陰等是相也□眞中本無

名滅□諸相有相卽不寂□相滅卽寂矣□其由無

法可生無法可滅故云寂滅也□諺云□眞如佛

性如來藏等實相法也□常寂然者□是等諸法

性出自古體眞無超作故云寂也□滅諸相者□

本自無相□滅何所滅□正以非相爲相□强稱

滅也□亦可法者一切法也□法若有相卽非寂

滅法□何以寂滅諸相□故法離於相□無所Ｃ

故者□Ｃ是心Ｃ□相從心生□心若不Ｃ□卽相自

空□能所俱寂□故離相也□法離相者□遠云□正

明理無□於眞法中無五陰相名法離相□無所

Ｃ者□破相顯理□若眞法中有相可Ｃ不可離

相□於眞法中無相可Ｃ□故法離相□以無所

Ｃ能Ｃ亦無□能所俱寂□所以離相□又云□法無

相者無貪著之相□眞法之中旣無所Ｃ□亦無

貪著能Ｃ之相□故無垢稱云□法無貪著無所

Ｃ故□次兩句中前一句破名破說□後一句破

去心覺成前離說□就初句中法無名字者□遠

云□正明理無□謂眞法中無有妄想所立名字

言語段者□破去言說顯成無名□名是言本□以

無名故言語不生□故云言語段□擧言語段成

名無也□此解不然□何處名爲語本□只可言

爲可本也□言語是名字之本□眞深離言□豈

有名字也□法無有說者□正明理無□於眞法中

言語不生□故無言說□離覺觀者□破情顯理覺

觀言因□以眞法中無覺觀故言語不生□故無

言說□粗思名覺□Ｃ思名觀□此皆情相□眞法

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三八○

上	欄

出情故無覺觀□問□初禪有覺有觀□中間禪無

覺有觀□二禪巳上無覺無觀□與此眞法離於

覺觀有何差別□答□眞法性滅本自不生□所以

云無□二禪已上對治不超云離覺觀云□法無

形者正辯理無□謂眞法中無陰形相□以此Ｃ

前離相之義□故說無相□如虛空者類以顯之□

眞法離相如世虛空故言如空也□法無戱論

者正明理無□理外名言悉成戱論□眞法離此

名無戱論□以此Ｃ前離名之義□故說無戱論□

畢竟空者釋以顯無□理Ｃ言論云畢竟空也□

上來就陰明法離相

自下第二就十八界明法離相□文中一十九

句□義分爲二□初有一句明人無我□後十八句

明法無我□就初句中□法無我所者正辯理無□

謂眞法中無我及所□義如上解□離我所故釋

以顯無□下法空中句雖十八相從爲三□初有

六句□明六根空□法無動下五句明六識空□法

離好醜下七句明六塵空□初六句中□前三破

相後三卽實□就前三中□初句Ｃ識以明根空□

第二Ｃ塵以彰根空□第三Ｃ因以顯根空

就初句中□法無分別者正辯理無□於眞法中

無有六根□生識了塵名無分別□離諸識故者

釋以顯無□於事分齊六根生識□眞法之中無

此識□故名離諸識□以離諸識故無分別也□又

云□無分別者□眞法之中無有三種分別□一者

自性分別□二者隨念分別□三者計度分別□自

性分別者□謂於現世所Ｃ諸行自相行分別□

隨念分別□謂於昔曾所受諸行上追念行分

別□謂於去來今不現前强思構行分別□八識

中	欄

中唯第六意識具上三分別□自餘七識唯有

自性分別□以Ｃ現在故□或可第七末那亦有

計度分別□計度執我故□若論體性□依雜心論□

計度分別以惠爲體□隨念分別以念爲性□分

別爲覺爲性□眞法之中旣無虛妄八識□所以

無此分別也□法無有比者正辯理無□相塵□

對名之爲比□眞法無此稱法無比□無相待者

釋以顯無□以無根塵相形待故說爲無相待

也□或可有無相比□萬法無性何得有待□故

顯無□有旣不有□無何所無有□有無□空故無

相待□如無名指□形長爲短□望短爲長□性非

長短□如是眞法體性自空有無性離□故無相

待□故中論云□若法待因成□是送還成待□今卽

無因待□亦無所成法也□法不屬因者□正明

理無□於事分齊果從因起□以因攝果名爲屬

因□眞法無此名不屬因□不在Ｃ故釋以顯無□

親生名因□疏而助發稱Ｃ□如世諦法□種子爲

因地水爲Ｃ□芽果得生□有Ｃ可在□卽可對之

說其屬因□無Ｃ可在□知復對誰說爲屬因□或

可□Ｃ者因之別稱□言不在Ｃ□當知猶是不在

因也□不能重言彰不在Ｃ□生不離Ｃ目之爲

在□眞不假Ｃ故曰不在Ｃ□故不屬因也

自下三句Ｃ眞如法性實際三義以顯卽實□

此三何異□於眞法中空名爲如□有名法性□非

有非無說爲實際眞□云何空□離相離性□云

何不空□具佛法故□起信論云□一如實空以顯

法體□空無妄故□二如實不空□次顯法體□具

只無漏性功德故□云何復名非有非無□有無

同體住眞實也□又云□法性眞如實際此三皆

下	欄

是實相異名□如實不變名□如是諸法因名爲

法性□窮其際畔稱實際也□初中法同法性者□

當相正辯□如來藏中一切佛法名爲法性□所

辯眞法與彼一體□一而不異故說爲同□入諸

法故者釋以顯同□入猶順也□由順諸法故同

一性□此諸法等卽是無漏性功德法□非是五

陰事法也□故無垢稱云□法同法性入法界故□

問□法體旣一□云何名順名入耶□答□體性雖

一義門□別義別體□同得云順入□下皆同爾□

法隨於如者□遠云□當相正辯不異眞如義也□

法界雖別□空理不殊□故說爲如□所辯之法順

彼如理故名爲隨□此與如一□何故言隨□義

如前解□門別體同故得說隨□前同此□隨言左

右耳也□無所隨者釋成隨義□以於有法無所

隨故□故隨如也□或可□非但不隨於有□亦不隨

於無□離有離無故隨如也□又云□若便如外

有法卽有所隨□一切皆如無所隨也□法住實

際者當相正辯□際謂際畔處之別稱□窮盡之

處名爲實際□所辯眞法卽於實際名之爲住□

前隨此住亦左右耳□諸邊不動釋成住義□不

爲有無二邊傾動故住實際也□故智度論云□

般若波羅蜜猶如大火聚四邊不可觸□遠離

於四句□談云□實外有妄卽是邊是動□卽妄□

眞故無邊可動也

自下五句明識空中□前二破相□後三卽實□前

兩句中初句Ｃ塵以明識空□後句正就識體

明空□初句中法無動搖者□正明理無□六識

之心往來取塵名爲動搖□眞法常住不同於

彼名不動搖□不依六塵者□類以顯無□不同六

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三八一

上	欄

識依六塵生故無動搖□或可□妄識取境爲塵

吹心名爲動搖□眞心離念雖Ｃ萬品Ｃ無所

Ｃ故無動搖也□法無去來者□正明理無□六

識之心三世流轉名爲去來□去是過去□來是

未來□眞法離此故無去來□常不住者□釋以顯

無□現在名住□若便眞法曾住現在故可對之

說去說來□法無現住□知復望何說來說去□此

二遣相下三卽實□法順空者順空門也□隨無

相無相門也□應無作無作門也□依中邊論□空

有三種□一無體空□卽分別性一向無體□二不

如空□卽依他性Ｃ生不實不同分別一向無

也□三自性空□卽眞實性卽上二性無相無生

爲自性空□無相亦三□一無人相□二無法相□

三無執空分別之相□無願亦三□三相空故故

無三願□同一無性故名順空□卽隨卽應Ｃ互

言爾類通萬法悉入三空

自下七句明塵空中□初有四句正就塵體以

說其空□次有一句Ｃ根辯空□次有一句Ｃ就

塵體以明其空□末後一句Ｃ識彰空□就初句

中法離好醜者□遠云□明離相也□於事分齊塵

有美惡□美名爲好□惡稱爲醜□眞法離此故無

好醜□莊云□善法爲好□不善爲醜□法無善惡□

有何好醜□叡云□實智爲好□無明爲醜□眞法

性空□何好何醜也□法無增損者□遠云□明離

塵用□順益名增□違情稱損□眞法離此名無增

損□叡云□若生卽增□若滅卽損□法無生滅故離

增損□莊云□無相眞法有佛無佛□其性常住

無有二相□如來說法普度衆生□滅盡法亦不

減□涅槃亦不增也□法無生滅□法無歸者明

中	欄

離塵體□六塵之體有起有盡□說爲生滅□屬

人曰歸□眞法離此故無生滅亦無所歸□又云□

生滅從Ｃ而無體性□雖生不生□雖滅不滅□法

若有生卽歸於滅□以其無生故無歸滅也□法

過眼耳鼻舌身心者□Ｃ對六根以明塵空□於

事分齊六塵是其六根所行□二乘不名爲過□

眞中無塵□眼等不及故名過□法無高下常住

不動者□還就塵體以辯其空□於事分齊塵有

勝劣□上地塵勝爲高□下地塵劣爲下□三界

俱空□眞法離此故無高下□又在聖不高□居

凡不下□以法性平等體無高下也□生死爲下□

涅槃爲高□空法之中無生死高無故□無涅槃

故無高也□常住不動釋無高下也□法離觀行

者□Ｃ識辯空□於事分齊塵爲識Ｃ□不離觀行□

於眞法中無塵可Ｃ□是故名離一切觀行□問□

眞法旣離觀行□無分別智豈不Ｃ如□答言□離

觀行者□謂離凡夫二乘有相觀心Ｃ眞不及

所言離□若望眞智Ｃ亦不離行也□或可□無分

別智雖復Ｃ如亦離觀行□何以故□智證如時

不取如相□所以言離□或可□智雖Ｃ如□Ｃ無

所Ｃ□亦離觀行也□上來別敎也□法相如是豈

可說乎者□以理返責牒前所辯名法也□是名

相俱Ｃ心行亦無□豈可宣說□上來Ｃ就所說

法體以敎

自下第二Ｃ能說儀式以敎□於中有三□一說

儀□二離失具德□三勸說□初說儀有二□一法□

二喩□法中無說無示者□遠云□明無說人□將

言對法名說□宣法對人名示□理中無此名無

說示□其聽法者□無聞無得明無聽人□以耳對

下	欄

言名聞□以聞解法名得□理中無此名無聞得□

諺云□夫說法者明法非無□無說無示彰法非

有□非有故離常□非無故離段□非有非無卽離

段常□是名正說□其聽法者明法非無□無聞無

得彰法非有□非有離常非無1段□離段常名曰

正聞□又云□說時離言故云無說□以法示人□實

法性空□示無所示□故云無示□無聞無得者□常

聞正法□以法體空故曰無聞□依聞而證□證得

實法□法體性空□得而不得故名不得□測云□實

相法體無名故不可說□無相故不可示□不可

說故無聞□不可示故無得也□又云□宣說諸法

無有實說故稱不說□以法示人無有實示故

云無示□耳聞正法無有實聞故名無聞□解心

得法無有實得云無得□此離遍計情執也□故

無垢稱Ｃ云□夫說法者一切皆是增益損減□

其聽法者亦復皆是增益損減□莊云□論說法

之人多有示之心□聽法之徒□有聞得之相□

今言說法之者無說無示□Ｃ日談論未曾有

說□Ｃ日誨導未曾示人□非是杜口不說不示

也□其聽法者無聞無得□Ｃ日聽法而未曾聞□

如海呑流□未曾有得□非是塞耳不聽以爲無

聞□非是都無所獲以爲無得□良由聞者畢竟

淨也□故思益Ｃ云□若有菩薩於此衆中作是

念□今說是法□當知是人卽非聽法□所以者

何□不聽法者乃爲聽法也□譬如幻士爲幻人□

說法□當建是意□說法者此擧喩肉譬如幻士

明無說人□爲幻人說法明無聽者□非謂法無

名相卽無說□聽之者人我性空□誰爲說□聽之

者當建是意□如幻士爲幻人說也

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三八二

上	欄

當了已下第二明其說法之德□□前四失以

明四德□當了根者□第一彰說法人知根之德□

明了衆生根利鈍故□善於知見者□二明證法

之德□證深法故無所□□□大悲心者第三明

大悲之德□善爲衆生演大乘故□大乘之法拔

苦盡原□所以成悲也□報佛恩者□四明報恩之

德□善敎衆生發菩薩心自致成佛□成佛卽有

法□有法卽化衆生□是其僧寶展轉相敎□故

名三寶不段卽報佛恩也

然後說法者□第三識儀離失勸如法說也

Ｃ摩詰說是法時者□上來第二敎敎呵竟

此下第三明八百居士發心□是其敎益我無

已下第四Ｃ不堪也

佛告迦葉者是性□□爲飮光□飮光是古仙名□

此仙身有光明能飮諸光令不現前□故以爲

名也□其人是飮光仙人種族□卽以爲名□又

自身金色亦有光明□是王舍城婆羅門種□其

家巨富□婦名婆仙□其人昔於迦葉佛時作裝

像師時□有一女持一金珠寄此像師修營佛

像□由斯福善□相逢遇□今値佛出世還爲夫

妻□身□金色□在俗無欲□同皆出家齊得羅漢□

迦葉在日常與如來對坐說法□佛滅度後所

有法藏悉付迦葉□迦葉後時Ｃ集三藏竟□至

□足山入滅心定□全身不散□後彌勒佛出世

之時以足案山而出□在大衆中作十八變度

人無量□然後滅身□未來成佛號曰光明□弟子

之中頭陀第一□以無平等大悲具有四失故

被呵也□文四同前

就其第三釋所以中□初徵後釋□所以言我不

中	欄

堪問疾者何憶念已下廣釋所以□就中□有二

一出昔被呵之事□二時Ｃ摩下明其敎呵得

失之相□前中貧里而行乞者有四義□一者迦

葉本爲慈心行□於頭陀福利衆生□以其貧者

先不殖福招此苦報□今從貧乞令離貧苦□二

迦葉是大聲聞得滅盡定□供養之者皆得現

報□今愍斯長苦□所以從乞□三富者1嫡奢難

化□貧者受導易從□四若從富乞卽有名利之

嫌□今從貧乞卽念少欲之行□故從貧乞

第二敎呵相中先呵後敎□時我世尊已下迦

葉聞法發心呵中□有悲心而不普者□捨富從

貧□欲使貧者得富□不覺富者還貧□故非普

也□就正敎中大文有兩□一者正敎□失顯得□

二如是食者已下以其德故施受二人俱獲勝

益□前中初先□彼四失卽成四得□然後食下

一句ＣＣ□前中言四失者□一取食相□二畏境

界□三見邪正□四心不普□初取食相中自有四

失□一不平等□二不爲不食□三不爲壞和合相□

四不爲不受□住平等法應行乞食者□□其初

失欲食□令學者爲證淸淨平等法身而行乞

故□然應可食下諸句中類同此釋□或平等有

四□一人平等□衆生普視□二法平等□眞如佛

性□三心平等□須發普心貴賤等觀□四行平等□

須發普行貧富同乞□今此文中Ｃ行平等也□

不食故應行乞食者□談云□□第二失□眞體離

Ｃ涅槃平等不假於食□應以此心而行乞食□

若然卽Ｃ日食Ｃ日涅槃□其道無二也□莊云□

舊諸師解不食卽涅槃□爲涅槃故行乞食□釋

還成他義□小乘人乞食□爲心涅槃急如火□

下	欄

若作此呵□未成呵責□今此文意皆以實相平

等折彼執心□今明卽食爲不食□汝若能無所

食乃可取食□爲壞和合相應取□食者□談云□

□第三失□陰界入等名和合相□雖取□食爲

壞生死五陰身故□唯心離相淸淨菩薩故行

乞也□莊云□三塵假合成其段食名爲和合□汝

能了食無所食□卽是壞和合也□故無垢稱云□

爲欲壞彼於食執故應行乞食也□爲不受故

應受彼食者□談云□□第四失□法身常住不受

生死身也□應以此心而受彼食□若然卽Ｃ日

受食而不曾受也□莊云□如受食時了食性空□

受無所受也□故無垢稱云□爲欲受他所施食

故應從乞食

以空聚想入聚落者□第二呵畏境界相□失

顯得□於中有二□初句Ｃ敎□所見色下第二別

言□聚落者村坊城邑白衣住處名爲聚落□迦

葉乞食必入聚落□見有貧富卽捨富從貧□今

觀聚落性空衆生非有□何爲捨富從貧畏而

不入□若然卽Ｃ日聚落Ｃ日平等也□別中Ｃ

就根塵等法以理正敎□以聲聞人未證法空

見塵是有對之起怖故□敎令觀空□於乞食時

多於六塵而生諸Ｃ故須敎觀□此文之中於

六塵境依法各異□於色塵境敎觀根空而爲

對治□於聲塵境敎觀境空而爲對治□於香味

兩塵敎觀識空而爲對治□於觸塵境敎觀能

取所取性空而爲對治□於法塵境亦敎觀境

空而爲對治□一相如此互從皆得□所見色與

盲等者□夫入聚落必有見聞□凡夫見聞卽空

諸Ｃ□二乘見聽怖以六塵□令雙[&FFFF]#凡小故辯

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三八三

上	欄

菩薩法也□盲人無根於境不著故不分別色

形美惡□故無達順□行者觀眼從因Ｃ生無性

故空□卽識不生□故無分別□故下Ｃ云□若知

眼性於色不貪不□不癡□是卽寂滅安住其

中□非是閉目不見名爲盲人□常對四色而不

取相故是如盲□譬如五指塗空□空無像現□眼

亦如是□雖對色塵了眼性空見無所見□故如

盲也□若Ｃ互從因Ｃ和合眼能見色□今觀眼

空□識亦非有□識性旣空□識卽不生□三法體

空卽無分別□所以如盲也□故法句Ｃ云□眼自

不見□屬諸因ＣＣ□非見性眼卽是空□色屬

眼時名色爲色□若眼性空□色亦無實也□所聞

聲與響等者□聲從Ｃ生□無有自性□無性卽空□

與響何異□所嗅香與風等者□香隨風轉□自體

不實□旣譬如風不空何也□又云□風行香林無

心分別□行人亦示了識性空□雖復嗅香竟無

別也□遠云□風事色粗人多不著觀□香似彼故

無貪著也□所食味不分別者□六味Ｃ生根非

自有□妄識體空何所分別□遠云□瓢杓無心雖

在諸味不生分別□行者應爾□當如瓢杓不生

分別□受諸觸如智證者□如聖人證果之時理

無能所□行者亦爾□觀身空故無其能觸□境空

故無其所觸□能所雙亡故如智證也□知諸法

如幻相無自性無他性者□陰界入等名爲諸

法□法體性空故云如幻□從Ｃ而生故無自性□

無自性故亦無他性□自他旣無卽不共生□所

以不然□不無因故□故不滅□又云□不無因者□

有因當不生□無因依何生也□旣無有生亦無

有滅□故中論云□諸法不自生亦不從他生不

中	欄

共不無因□是故知無生□又云□無自性者籍Ｃ

生也□無他性者自因生也□本自不生者謂無

作用也□今卽無滅者Ｃ生似有也□對法論云□

自種有故不從他生□待Ｃ生故非自作□俱無

作用故不共生□有功能故不無因也□又云□釋

有三義□一Ｃ□二卽□三相待□Ｃ者諸法當分無

不是自□但言無自卽以Ｃ破諸法使無他也□

卽者擧他望自□自卽爲他□今旣無自卽亦無

他也□相待者自他相待□旣明無自□更待誰

說他□故前明無自□此明無他也□法本不然□

今無滅者然猶生也□解有三義□一Ｃ圓成□二

空眞如性無生滅□故云不然不滅□二依他從

Ｃ而生□生卽不生□從Ｃ而滅□滅無所滅□故稱

不然不滅□三Ｃ遍計□愚夫橫計當情似有□體

性本空實無生滅□故云不然不滅也

若能不捨八邪已下□第三呵取邪正□失顯

得□遠云□聲聞獨善故捨八邪入八解脫□菩薩

兼利隨物視同故不捨八邪入八解脫□諺云□

言八解者□八正道以爲八邪□謂邪見邪思

惟邪語邪業乃至邪定□入八解脫者遂□八

邪以爲解脫□謂正見乃至正定□亦可是彼內

有色相外觀色等八解脫也□邪正旣異□云何

不捨於邪而入正也□是大難解□有人云□謂

諸佛菩薩雖自正證而以大悲應同於邪故云

不捨□如此釋者大成猛狼□旣云應同久已捨

竟□云何不捨□又此文中呵彼凡小不達法空

心有取捨□呵之欲令學於大乘平等眞觀□何

得乃就應同者釋□都不相應□今解云何□淨名

妙契眞如體非邪正□妄情分別謬見是非□如

下	欄

此惑與理相違□悲傷不已□今正敎之觀□此邪

倒從妄心起□心尙非有□妄依何生□達妄體空

卽眞解脫□理旣不居邪正□豈有Ｃ脫之名□今

已無邪可捨名入解脫也□又云□二乘捨八邪

而入八正□大士識邪性空與正無異□所以不

捨而入□以無可入對彼捨入故云不捨入也□

以邪相入正法者□遠云□前就因此Ｃ果以敎□

邪相世間正法涅槃□聲聞獨善捨邪入正□菩

薩兼利隨物現同□故不捨邪入正法也□又云□

二乘捨邪入正□大士悟邪正俱空□解空不異

故名爲入□何爲離邪而心正也□若欲除邪別

覓正者□如第二頭第三手等□失之遠矣□故下

Ｃ云□住正道者不分別邪正也□以一食施一

切

第四訶心不普□失顯得□凡小之類Ｃ於大

悲□其所得食不能廣濟□但欲自資□無心爲物

故□今敎之食無定相廣狹隨心□心小故但益

一身□心大故遍於凡聖□若能普施卽福利弘

多□豈得限心而獨食也□莊云□法界之食一多

無二□知一卽多故以一食施一切□然後可食

者□此之一句ＣＣ□向前具四德者可得食之

卽顯失者不合食也□上來敎呵竟

下次第二以其乞者如法食故能令施受二人

各獲勝益□文中有三□一明受者□離六相故行

於中道□二其有施下明施人□無四別得平等

福□三是爲正入已下ＣＣ顯勝□前中六相者

作三對說□初言非有煩惱非離煩惱□是其初

對□凡夫有煩惱□二乘離煩惱□菩薩了煩惱性

空□非有煩惱故不同凡夫□非離故不同二乘□

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三八四

上	欄

故無垢稱云□非有障染非離障染也又云□頓

悟菩薩段分別二障□非有煩惱□留俱生惑助

悲願力受生□非離煩惱也□或□悟菩薩無漏

行圓□非有煩惱□隨俗現起□非離煩惱也□若能

如上平等食者卽法身食也□故下Ｃ云□住正

道者不見邪正等也□非入定意非起定意者□

是第二對□諸聲聞等攝心爲定□起心爲散□菩

薩不爾□行中道故靜亂俱融□於一切時無不

定也□又云□外利他事不同二乘□非入定意

心常不亂□不同凡夫□非起定意也□滿云□小

乘入定卽不食□食卽不入定□欲食之前要先

入定而起方食□食竟還入定生施主福□大士

識定亂無二□Ｃ日食而Ｃ日定□故無出入異

也□非住世間非住涅槃者□是第三對□凡夫住

世間□二乘住涅槃□法身大士了世間空故不

住世間□解涅槃空故不住涅槃□故下Ｃ云□我

及涅槃此二皆空□又思益Ｃ云□諸佛如來不

得生死不得涅槃□佛勝弟子得解脫者亦不

得生死不得涅槃也□又云□大智成滿得涅槃□

非住世間□大悲已滿常利他□故不住涅槃也□

第二施者無四別□無大福無小福者□迦葉意

謂施聖人得大福施凡夫得小福□福者果也□

法身大士不見凡聖有異□不見由之優劣□何

有福之大小□故云無大無小□無垢稱Ｃ云□無

大果無小果也□不爲益不爲損者□理無增損□

無大福故不爲益□無小福故不爲損也□第三

是爲正入佛道者□正顯嘆勝□佛道者佛所得

道□謂正體後得二智□旣知受者無六相□施

者無四別□豈非人平等佛道也□不依聲聞者□

中	欄

擧劣辯勝□聲聞分別末亡故不依也□若如是

食爲不空食者Ｃ嘆勸修也□上敎訶訖

時我已下是第三迦葉彰已聞法發心捨小乘

執□於中四句□一自發大心□二復作是念下彰

淨名德□三其誰已下勸他發心□四我從已下

彰己及他俱捨小行□是故已下Ｃ不堪也

佛告須菩提者□此云空生□亦名善吉□故福德

Ｃ云□舍衛城中有長者名拘留□父爲無子故

祠天心子□空聲應言□汝福得多無堪來者□有

天王命Ｃ應生君家□後便誕身□其人初生舍

宅皆空□父母怪之以問相師□相師告云□現空

唯善表大□解空第一故曰空生□後長大請父

延佛□設食卽隨佛還祇洹精舍作沙門□思念

人物俱空獲阿羅漢果得無諍三昧□未得大

乘究竟平等大空三昧□故今被呵□若就行辯

前□大迦葉以無平等大悲捨其大乘樂於小

法□不能貧富平等□Ｃ助成之行□所以捨富從

貧乞□今須菩提Ｃ平等空智□欲捨小法別心

大乘□不能以富等貧□謬見邪正遂捨於貧而

從富乞□此□未會不二之眞故被呵也□文四

同前第三釋中□初徵後釋□釋中有二□一擧昔

日被呵之事□二時Ｃ摩下辯其得失敎呵之

相□前中入舍從乞食者□須菩提自念□若從貧

乞恐成惱亂令諸衆生得嫌嫉之罪□故須捨

貧唯從富乞□故今須入Ｃ摩詰舍

時Ｃ摩下廣明得失敎呵之相□文中有三□一

明□失顯得敎呵之相□二時我已下明須菩

提自申已屈Ｃ摩垂敎□三說是法下明敎呵

益□前中Ｃ摩取□盛飯者敎呵所由□何故淨

下	欄

名取□盛飯而不與者□略有三意□一取□爲

盡言論□若不取□□彼得切難恐怖捨去□二若

不滿施懼招□過□廣開施門彰己無吝□三寄

食以興論端□故先取□盛滿飯也□唯須菩提

下正明敎呵也□文中有四□一呵於食不等□二

不段□下於Ｃ解不等□三不見佛下於師法

不等□四入邪見下於一切法不等□□此四失

敎成四德□Ｃ呵意返責須菩提

汝若實得空無諍三昧者□何不於食法乃至

Ｃ解諸法一切皆等□莫生分別□旣見汝今捨

貧從富除貧取脫□背彼邪師歸佛正法□正是

相違□斯則有見不亡取捨未息□云何得稱空

三昧□若欲合彼大空平等無諍三昧者□應須

不見食之美惡□乃至邪正無二□不生分別□若

能如是然可取食也□就初於食不等中句別

有三□一將食類法□二以法類食□三Ｃ聽取

食□唯須菩提於食等諸法亦等者□此卽初

句□汝今捨貧從富□見食善惡□卽知於食不

等□萬法同相以法性爲實□卽知汝於法不等□

又將食類法□觀食體空名爲食等□以此類餘

名爲法等也□諸法等者□第二句以法類食□觀

法性空無有染淨名爲法等□以此類食名食

亦等□如是行乞乃可取食者□第三句Ｃ聽取

食□萬法同相准一可知若於法食平等者□以

此行乞卽是福田□乃可取食也□可取食等者□

取富人之妙食等貧舍之穢餐□若能於此粗

妙食等□卽能於諸法亦等□若達萬法皆等□卽

能於食亦等□得此等心是眞福田□乃可取食

也

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三八五

上	欄

不斷□怒癡亦不與俱者□第二呵須菩提於

Ｃ解不等□有其十事□汝若得平等空智者□何

故斷三毒懷身見□滅癡愛見惡業存Ｃ解□見

四諦執得果□離凡夫取聖人著諸法□有此十

事□知汝於一切法不平等也□就此十中前九

是別□後一是Ｃ□前九中初七Ｃ行以徵□後

二Ｃ人以責□前中初五斷德□後二智德□亦

可□前五離染□後二修淨□前五中初三煩惱斷□

次一業斷□後一苦斷□煩惱中初二見惑□後一

修惑□見惑之中初鈍後利□不斷□怒癡亦不

與俱者□佛無三毒隨化常現□故云不斷□亦不

與俱者□證實返望從來非有故無可俱□非見

有法捨而不俱□以不俱故不同凡夫□由不斷

故不同二乘□餘別類爾□若Ｃ三性釋者□遍

計煩惱本來性空□無惑可斷□故云不斷□旣無

可斷□與誰共俱□二依他煩惱斷時不斷□名爲

不斷□不斷而斷故云不俱□三圓成眞性本淨

無惑可斷□故云不斷□眞外無妄與誰共俱□故

云不俱也□若Ｃ菩薩□初地已上現起分別三

毒化衆生故云不斷□據理實無稱不俱也□不

壞於身而隨一相者□遠云□現行身見敎化衆

生而不捨離名不壞身而隨一相□理如一相

行證名隨□身本自空卽是一相也□何須壞身

見而隨一相也□諺云□眞如平等名爲一相□陰

身體空無法可壞□不壞卽眞故名一相□何須

壞五陰而隨一相□此解不然□身卽是身見非

五陰也□又云□聲聞滅身而得無相□大士知身

見性空卽是一相□何須壞身見方隨一相也□

故無垢稱云□不壞1菩迦耶見而隨一相□不

中	欄

滅癡愛起於明脫者□遠云□修惑謂無明使□起

之不了名癡□欲愛色愛有愛住地名愛□隨化

現行故曰不滅□起明脫者□明是惠明□脫是心

脫□凡夫癡厚故能障惠□二乘分除□癡斷惠明

愛滅心脫菩薩不爾□了癡愛由來無所有□卽

是明脫也肇云□聲聞以癡障智□滅癡方明□以

愛繫心□除愛方脫□大士達癡愛性空□卽是

明脫□誰Ｃ於心而滅之也□或可□癡愛卽是俱

生迷□別事起行相淺近□如來示行名爲不滅□

起不障智名爲明□脫五逆相而得解脫者□次

Ｃ業辯□殺父害母殺阿羅漢破和合僧出佛

身血□是其五逆□此等背恩及逆福田故說爲

逆□殺父母背恩故逆□後三背於福田故逆□隨

化現起名五逆相□而得脫者永Ｃ業羈名得

解脫也□又云□小乘人以見惡業爲障□要須

斷除方得解脫□大乘之士知業從Ｃ生□Ｃ性

自空□業云何有□空不爲障故稱解脫□此就惡

業業空故脫□又Ｃ善明五逆者□殺無明父□斷

貪愛母□此除覺境妄識之佛□殺Ｃ使阿羅漢□

破壞陰集和合僧□能行是五逆卽眞解脫□不

Ｃ不解者□此Ｃ苦報□遠云□如來不爲生死苦

報所Ｃ名爲不Ｃ□隨化現行稱爲不解也□又

滿云□二乘人業障以之爲Ｃ□除之得脫□菩薩

知法性空□本來無Ｃ□旣無有Ｃ□卽垂稱解□頓

悟菩薩七地已前未捨分段名爲不解□了法

性空稱爲不Ｃ□故涅槃Ｃ云□菩薩非不有苦□

解苦無苦名苦聖諦□又下Ｃ云□若本無Ｃ□其

護心解□大品云□空故離故寂滅故不生故無

Ｃ解也□或可□漸悟菩薩現起分段化衆生故

下	欄

名爲不解□已捨分段稱爲不Ｃ□或可□未捨變

易名爲不解□了法性空云不Ｃ也□上來Ｃ染

明其斷德責其不等□次下兩句Ｃ淨明其智

德責其不等□初句Ｃ因□第二Ｃ果□非見諦非

不見諦者此Ｃ因也□如來示起見疑不觀諦

理名爲非見□內實覺了名非不見□斯乃地上

通名行相不見諦也□若Ｃ漸悟菩薩□初地已

上十地已還示起見疑化衆生□故名不見諦□

內實覺了名非不見□或可□直往菩薩七地已

來留隨眠惑不觀諦理名爲不見□內實覺了

名非不見□若Ｃ智解正體□智離能所分別名

爲不見□鑒照二空名非不見□或可□正智從

Ｃ□Ｃ無性故見無所見名爲不見□無見爲見

名非不見也□若後得智離執著分別名爲不

見□鑒照四諦名非不見也□莊云□二乘見諦

凡夫不見□菩薩知四諦性空入實相理□所以

離見非見也□肇云□非如有心之見□非如無心

之不見也□非得果者□此Ｃ果說□遠云□此言

略少准前應言□非得果□非不得果□且擧一

邊□菩提涅槃名之爲果□佛證菩提□行因事□

不捨一切菩薩所行故云非得果也□實證菩

提故非不得□今略不辨□諺云□法離能所故云

不得果□人法不同非不得果也□滿云□凡夫不

得果□聲聞得果□菩薩善達果體自空由來非

有□云何言不得□非得也□或可□初地已上菩薩

證無住處涅槃名爲得果□證智從Ｃ□Ｃ性自

空□證無所證□故云非得果□或可□得時離情不

生分別云非得果□非是不得也□古人彰疏皆

云譯Ｃ人脫略下句□理實合有兩句□勘檢無

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三八六

上	欄

垢稱云唯有非得果一句Ｃ使脫略□自是Ｃ

集時也□或可□梵本無下句也□非凡夫離凡夫

法者□下兩句約人以責□如1采內備聖德故

非凡夫□現行凡事化衆生故非離凡夫也□又

云□頓悟菩薩初地已上七地已來已獲聖性

名非凡夫□由故意力引起煩惱助悲願受生□

非離凡法也□若至八地已上留貪等種□非離

凡夫法也□若Ｃ漸悟菩薩初地已上已證聖

性名非凡夫□現起煩惱化衆生故非離凡夫

法也□非聖人非不聖人者□如來現爲凡愚化

衆生故名非聖人□隨俗說有□非不聖人也□又

聲聞未能亡懷取聖人相□大乘 之士了聖人

性空□云何取聖相不取非聖相也□上來別徵

竟□雖成就一切法而離諸法相乃可取食者□

此之一句Ｃ以Ｃ勸□明一切法成時卽壞故

稱離也□若如上來唯得無失者乃可取食也

若須菩提不見佛下第三呵善吉於師法不

等□亦云邪正不等□文中有四□一Ｃ徵□二六

師起見不同□三重徵責□四Ｃ聽取食□初不見

佛不聞法者Ｃ徵也□返責善吉□汝若實得空

三昧者□何以不同外道六師不見佛不聞法

見□今捨彼外道見佛爲師聽佛正法□是則取

捨未亡□何得名空三昧也□莊云□二乘人謂捨

凡得聖要由見佛聞法故此泯之□善吉自謂

見佛聞法而言不見聞者□其言似違其理實

相□若有佛可見卽是有見故不見佛□若有法

可聞卽是有聞故非聞法□今明無佛可見乃

名見佛□無法可聞是名聞法□蓋是斥二乘之

有□是故說無□旣知佛非有□卽識佛非無□如

中	欄

是五句無所愛著□始是法身如斯而悟名見

他也□故中論云□邪見深厚者卽說無如來□如

來寂滅相分別有亦非□就下別中初擧外道

六師起見不同前□富蘭那是字□迦葉是姓□此

人起斷見□言一切法空無君臣父子忠孝之

道□末伽梨是字□俱□梨子母名□此人起常見□

言一切苦樂不由行業性自有之□[&FFFF]#□夜是

字□毘羅□子母名□此人起自然見□執道不須

修□八萬劫苦盡卽自然解脫□如轉Ｃ丸於高

山Ｃ盡自止□非解脫因□謂之爲因□非因計因

是戒取見□撥道不須修道邪見也□阿耆多字

也□翅舍欽婆羅弊惡衣名□是苦行外道□自拔

頭髮五熱炙身卽得解脫□非道計道亦是戒

取也□迦羅鳩馱是字□迦○延是姓□此人起邊

見□執一切法亦有亦無□不同佛法□因Ｃ故有

無性故無□此卽正見非邊見□由執有卽是定

性之有□卽是常見□言無卽是定性之無卽是

段見□段常乖中□合成邊見也□尼□陀字也□

若提子母名□此人謂一切苦樂果報皆由過

去業不藉現Ｃ□前世業盡卽苦盡□Ｃ現修道

亦不能段□此人信有前世業爲因□非邪撥無

現Ｃ□卽是少分邪見□道能盡苦撥言不能□道

計非道亦是邪見□此等六師涅槃Ｃ具說□三

是汝師下就之重徵□邪入正□善吉解空平

等卽無邪正□二相旣無□便同外道□不見佛不

聞法□卽是受道於邪見之師□因其邪出家也□

旣彼師墮三惡□不得不隨其墮□若能如是方

應平等現見□汝今背六師捨邪法□知汝未捨

分別不得平等□何名解空□若能不背不捨於

下	欄

法平等□方是解空也□乃可食者四Ｃ聽取食□

行合平等卽是福田□乃可取食也

入諸邪見不到彼岸下第四呵善吉於一切法

不等□詰之成德□文中十一句□義分爲三□初

有一句明同外道□次有五句明同凡夫□後有

五句明同衆魔□Ｃ呵意者何容得邪正得八

難見染淨定不等取田偏見罪福出魔界與魔

異悲衆生著三寶乃至第十一證涅槃現見汝

今不能入邪住八難同煩惱等無諍乃至不取

滅以是義故知汝未得空無諍三昧以未知故

返敎呵也□初入諸邪見不到彼岸者□第一明

同外道□破善吉取邪正相□彼岸者涅槃也□小

乘以邪見爲邪彼岸爲正□故捨此邪見還到

彼岸□大乘之士知邪見性空□云何出離涅槃

寂滅□云何可到□邪見彼岸本性不殊□何爲捨

邪而□彼岸□是以入邪見不到彼岸也□又云□

爲化衆生入諸邪見不住涅槃不到彼岸也□

自下第二明同凡夫文中有五□一破得八難

相□二破取垢淨相□三破定心不等□四破福田

相□五破取罪福相□住於八難不得無難者□第

一破取八難相□夫見難爲難者必捨難而心

無難□若能不以難爲難者□能住於難□不以爲

難故不得於無難□難性自空□云何捨之方得

無難也□又云□爲化處之住於八難□不著菩提

不住無難也□同於煩惱離淸淨法者□第二破

取垢淨相□爲化衆生同於煩惱□不著涅槃離

淸淨法也□或云□二乘除垢取淨□淨還成染□

菩薩悟垢非垢□卽染常淨□是以同於煩惱離

淸淨也□故思益Ｃ云□或垢法說淨淨法說垢□

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三八七

上	欄

云何淨法說垢□貪著淨法故□云何垢法說淨□

不見垢法故□又下Ｃ云□見垢實性則無淨相□

汝得無諍三昧衆生亦得者□第三破定心不

等也□ 無諍有二□一事無諍□以三昧力將護衆

生令不起諍故□善吉云□若有嫌我坐者我卽

爲立□若嫌我在此我卽遠去□Ｃ無起諍□二理

無諍□眞如法性無違無諍□由證理故方得事

無諍□善吉□與群生空理平等□何爲善吉獨得

無諍而群生不得乎□此明性本平等□故云衆

生亦得也□其施汝者不名福田者□第四破取

福相□善吉意謂□我受彼施令彼得大福故名

福□凡夫受施不能令彼獲大福非福田也□汝

及凡夫平等一空□云何凡夫非福田□汝是福

田耶□又觀彼我不殊誰是福者誰爲田者□故

云其施汝者不名福田也□遠云□無善益他世

間罪人供之無福□供汝似彼□不生功德□名非

福田耳□諺云□Ｃ相行施□不名平等福田也□供

養汝墮三惡者□第五破見罪福相□滿云□五逆

之損供養之益□善吉意謂□供養我者得生天

中□今返呵□彼性空平等善惡無二□云何修善

獨得生天作罪入於惡道□若五逆而可墮□供

養亦應墮□供養旣不墮□五逆亦不墮□可謂善

惡兩亡性空平等□故下Ｃ云□若達罪性則與

福無異□諺云□取相供養雖得少福Ｃ必墮惡

道也□自下第三明同衆魔文中五句□一破出

魔界□二破與魔異□三破悲衆生□四破著三

寶□五破得涅槃□前中與魔作侶者□第一破出

魔界□善吉意謂□我是聖人出於魔界□今返令

同魔業□衆魔者諸魔王也□魔專懷亂□作業

中	欄

同魔名共□一手如似世人作物相似云是一

手作也□魔能□亂□名之爲勞□與彼爲伴□名作

勞侶□魔性自空□何須捨離而不共住□旣得正

見□不異於魔所作勞侶也□汝與衆魔塵勞無

異者□第二破與魔異□旣爲其侶□安得有異□

汝與衆魔平等一空無有二相□豈不等也□於

一切衆生有怨心者□第三破悲衆生□魔能害

其惠命□怨中之甚也□起彼慈心□是親友義□衆

生性空□怨親平等□汝於等中旣能起慈□何

不爲怨也□又小乘人但說生空□敎化衆生□損

他大乘□法 身惠命名之爲怨也□謗佛毁法不

入衆者□第四破著三寶□汝須菩提但能讀佛

法僧樂在衆數□便是取三寶相□汝於等中旣

能讀嘆□何不謗也□旣不能謗□何能讚嘆也□故

無行Ｃ云□聞讚佛音聲卽喜□聞毁□佛音聲

卽□□當知是人不學佛法□Ｃ云□外道音聲與

佛音聲等□又云□佛說及邪說是皆無分別□又

云□謗佛毁法者以其善吉不達三寶如虛空

故取相讚嘆違於眞體□正是謗佛毁法不入

僧數人也□故般若Ｃ云□若以色見我以音聲

心我□是人行邪道□不能見如來□Ｃ不得滅度

者□第五破證涅槃相□衆生性空無滅度者□而

今取涅槃□但是有相不得涅槃□故佛藏Ｃ云□

若人見涅槃決定相者□當知是人名爲外道

惡邪見者□又下Ｃ云□一切衆生卽涅槃相□不

復更滅□只爲衆生性空卽是涅槃□豈以涅槃

更證涅槃乎□又云□善吉心狹劣故不能證大

涅槃□故不得滅度□又云□善吉意謂□我是聖

人證得涅槃□今返呵彼□平等空中離得不得

下	欄

若汝得者亦應不得旣無不得亦無得者乃可

取食者Ｃ勸也□汝今若能亡前得失虛通其

壞者□卽是福田□乃可取食□何者夫捨惡從善

人之常情□然卽是非Ｃ心□猶未兌於累□是以

等觀之者□以存善爲患故捨善以心宗□以捨

惡爲累故卽惡而返本□然卽惡有亡累之功□

善有無染之○□故知同善未爲得□同惡未爲

失□淨名言意似若此乎

時我世尊聞此忙然不知以何答便置□欲出

其舍者□第二申巳卑屈彰彼難敵□於中有二□

一障己屈□二Ｃ摩言下淨名就喩以理重敎□

前中忙然者□內心不明了也□不識是何言不

知以何答者□言卽返於Ｃ理卽合於義□返於

Ｃ故自申不識是何言□合於義故不知以何

答□形下有餘□望上不足□進退失據□思對莫

由□所以置□欲出其舍□置者捨也□第二Ｃ摩

敎中初法次喩後合□法中取□勿懼者□以須

菩提因呵增愧無答而棄□便有著言之失

故□今導之令卽言而會旨□故云取□勿懼也□

喩中如來所作化人若是事詰寧有懼不者□

化人雖聞無心□於體欲令善吉悟己如化□何

有懼也□合喩中有二□初合後釋□一切法如幻

化□旣無懼□汝亦如幻□何有懼也□所以者何□

下別釋有五句□初句一切言說不離是相□明

己難辭同幻化相□二明智者知化不實故無

所懼也□三何以故下釋前不著不懼所以□由

文字體空故云性離□四會文卽眞解脫□夫名

出於不足□足則無名□故無有文字卽眞解脫

也□五類諸法皆解脫相推類□次解內外皆空

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三八八

上	欄

故無所妄□夫名出於法□法出於名□名旣解脫

故□諸法自然解脫也□敎益可知□故我不堪下

Ｃ不堪也

佛告富樓那彌多羅尼子□富樓那者字也□此

云滿江□故福德Ｃ云□王舍城內有婆羅門□夫

妻二人大富無兒□二人往滿江邊心祠梵天

王乞兒□設諸香花幷誦神□□婦夜感夢□夢見

有人器盛滿寶物授與其妻□妻卽安置腹前□

器遂入腹寤已說夢□其妻父母爲解曰□必是

梵王與汝兒也□若生當爲寶器□遂因有娠□此

兒生後聰明□論義第一能伏外道□佛滅度後

誦出阿毘曇藏□從江作名故稱爲滿江□亦從

願作名□依未曾有因ＣＣ云□富樓那以嫉□

心後割愛入山誦九十種Ｃ□滿二十一年還

王舍城□頭上然火□以銅□□腹唱云□我是一

切智人後佛降之□卽說偈云□若多少有聞自

大以□人□如是盲執燭照彼不自明□以智慧

故投地未起得阿羅漢果□彌多羅尼子者□彌

多羅是母名□外道四圍陀論中有彌多羅品□

其母誦此一品□從所誦爲名□此云慈行亦云

善知識□尼者女也□同名旣多□故以母別標

之□富樓那辯才第一不達根性故被呵也□無

垢Ｃ云□滿慈子也

文四同前□第三先徵後釋□釋中卽有四□一擧

昔日被呵之事□二出敎呵相□三入三昧下明

其化巧□四我念下自申卑屈□初中憶念我昔

被呵時也□在一樹下者□所呵處此近毘耶離

城有園林□林中有水名曰□□池□園有僧房□

是毘耶離菴羅之側也□爲諸新學比丘說法

中	欄

者明所呵事□以說小乘不應大機所以被呵□

時Ｃ摩詰來謂我言等者□第二出敎呵辭□爲

益新學比丘令捨小心大所以敎之□文中有

四□一呵不稱欲□二汝不能知下呵不知根□三

欲行下重呵不稱欲□四久發下重呵不知根□

前中四句□一敎□二呵□三重敎□四重呵□初入

定觀此人心然後說法者□心是樂欲之心□入

定者二乘之人□心有限□故□在定卽見□出定

不見□設使在定利聲聞見衆生根熟極八萬

劫□鈍根定淺少不足言□故今敎之□先當入定

知人心欲□然後說法也□菩薩定者眞心爲體□

性常寂照未曾不知□不同二乘出入異也□第

二呵中□小法如穢食事等□稗□大心如甘露

事同寶器□第三重敎□勸知心念□第四重呵□

琉璃喩大心□此是大毘琉璃照見萬像□西國

所有不同此處凡琉璃也□水精喩小乘法也□

第二不知根中文有三句□初句呵不知根□第

二句呵其授小□第三句明授小之損爲大說

小□恐壞大心□故勿傷也□第三重呵欲中□Ｃ

喩以呵□於中三句□比丘心大名欲行大道□小

法局狹猶如小逕□心大敎小理所不應□故云

莫示小逕□無以大海內於牛跡者□比丘大心

如似大海□小法微淺事同牛跡□安心住法目

之爲內□此亦不應故云無□以日光等彼螢火

者□比丘大心猶如日光□二乘小法事同螢火□

將大同小理所不應□故稱無以也□若依無垢

稱云□更有兩句□無以妙高山王等于芥子□又

以大師子吼同野干鳴□第四重呵根中文有

三句□初明比丘久發大心中忘此意□未證法

下	欄

前進退不□故也□二如何小乘法下呵彼說

小有多過失□三我觀小乘下呵不知根□智慧

微淺猶如盲人□明智體劣□二乘唯得生空智

未悟法空□所以智慧微淺□又不知衆生根機□

故云淺也□不能分別諸根利鈍□智用狹也□此

明羅漢於大乘法尙似盲人□肉我昏昧凡夫

妄生分別者哉□問□勝□Ｃ云□凡夫如生盲不

見衆色□聲聞如七日□兒不見日輪□如何今

說聲聞過生盲也□答□若見諦理凡夫不能故□

彼Ｃ說猶如盲人聲聞分得故□說如七日□

兒不見日輪□今說聲聞不識根性故過生盲□

非見諦理也□又云□理實二乘分知衆生根性□

但爲抑挫聲聞故言如盲□故上Ｃ云□富樓那

先當入定觀此人心然後說法□時Ｃ摩詰卽

入三昧等者□此下第三彰其巧化令悟大捨

小□文有六句□一淨名默入三昧□由入三昧令

此比丘自識宿命□曾於過去佛所種善發心□

依地持論□宿命有五□一自知宿命□二知他□

三令他知□四令他自知□五自他展轉互知宿

命□今所論者卽是第四令他自知宿命也□問 □

大乘宗過去無法□比丘如何得知□答□由得宿

命智觀現在賴耶識中過去世種知過去事

也□或可□Ｃ心上影像相得知過去事也□三

卽時豁然下還得本心□由Ｃ摩以宿命通力

加彼比丘得見過去所習善根還得本大乘心

也□四於是下荷恩致敬得益旣深□亡其形相

故謂禮也□五因得發心更爲說法□六由爲說

法彼於菩提不復退轉□此諸比丘位在十信□

由聞今說進入十住□第七住中住不退也□永

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三八九

上	欄

不退作二乘故非信不退□久以信故亦非證

行二種不退□以初學故□問□五種菩提中此等

比丘證何菩提□答□五中但證得伏心菩提□久

已信故非發心也□創初證得非明心菩提等

三也□我念聲聞不觀人根者□此第四自申卑

屈□我念聲聞不觀人根不應說法也□是故已

不Ｃ不堪也

佛告迦○延者□此云扇Ｃ□其父早亡□母戀不

嫁□如Ｃ連扇風吹不去□因以爲名□又云思勝□

是古仙人名□由具聞思勝餘人故□今從彼種

以爲名也□是南天竺國大婆羅門種□善分別

義□談論第一□故命問疾□然不達實相□所以致

呵□若就行解說法授人不閑法藥□故進之以

深法也

文四同前□第三釋中初Ｃ徵次別釋□釋中有

三□一出昔日被呵之事□二Ｃ摩下明敎呵相□

三說是法下敎呵利益□前中兩句□初明佛昔

一時爲諸比丘略說苦空□次明迦○延爲諸

比丘敷演其義□言略說法要者□五句不多故

名爲略□初四俗諦□後一眞諦□攝法周盡故名

爲要□又通攝有爲1無二法皆盡故稱爲要□演

有爲作四非常□演無爲作一寂滅□故云要也□

又要略有四句□一名略義廣□名少義多說也□

二名廣義略□名敎多說義少也□三名義俱廣□

名敎多說義復多也□四名義俱略□名敎說義

□少也□如Ｃ相說苦諦不多解釋□卽是名略□

若具分別是名義得廣□一句旣知下三可類

今佛略說法要者□多是名義俱略也□我卽於

後敷演其義至寂滅義者□次明迦○延爲諸

中	欄

比丘敷演妙義□如來了法非常無常□衆生不

解橫執爲常□乃至妄執以爲生滅□佛見此執

不稱理故故卽破遣□說五陰性法悉是無常□

治彼衆生常見等倒□雖說無常□非謂正法是

無常□其義何也□遣常情故說無常□非謂是無

常□遣樂情故言苦□非謂是苦□遣有情故說空□

非謂是空□遣我情故言無我□非謂是無我□遣

相情故說寂滅□非謂是寂滅□迦○延不達敎

旨□於佛說法之後皆以相說□便謂生滅是無

常毁壞是苦□遣有得無是空滅我爲無我□滅

陰爲寂滅□佛旣略說於前□迦延敷演於後□取

相分別乖佛敎旨□故云於後敷演其義也

第二敎呵相中有二□初呵其所說□二敎實相

之法□無以生滅心行說實相法者□正明呵辭□

其小乘人聞說無常不達如來治病義故□便

謂一切色心等法唯是無常□以此無常生滅

之法爲實相法□觀之悟道能心聖果□不知實

相之理非色非心不生不滅□故今呵云勿以

生滅無常之觀爲實相也□自下文有五句□敎

人實相□先敎無常諸法畢竟不生不滅是無

常者□肇云□畢竟者決定辭也□小乘觀法以生

滅爲無常義□大乘之士以不生不滅爲無常

義□無常名同而幽致殊Ｃ其道靈微故非常

情之所惻□妙得其旨者其惟淨名乎□遣常情

故言無常□非謂有無常□常無常故畢竟不生

不滅□是無常實義也□遠云□實相理窮名爲畢

竟□體寂無爲名不生滅□此不生滅是彼無常

眞實性□名無常義也□基云□小乘以生滅爲無

常□謂不生不滅爲常□上折汝心見有□不生

下	欄

不滅爲常者□此常還是無常□故云不生滅是

無常也□又依中邊論□釋三種無常□一無物無

常□謂分別性本來無故無物可爲常□二生滅

無常□卽依他性因Ｃ有故非是性常□三有垢

無垢無常□卽眞實性染淨不□亦非是常□今

所論者ＣＣ三性同一眞實是無常義也□五

受陰空是苦義者□肇云□有漏五陰受染生死

名爲受陰□或可□依俱舍論□煩惱業因能招陰

執□故云受陰□受者取也□如草康火□或陰屬

受□如帝王臣□或陰生受□如花果樹□小乘以

受陰起則衆苦生爲苦義□大乘之士通達受

陰內外常空本自無起□誰生苦者□遣樂情故

名苦□非謂有苦義也□遠云□窮苦實性畢竟寂

滅無相無爲□此之眞理□是苦實性名苦義也□

基云□小乘人謂□五陰是苦義□滅五陰得涅槃□

是樂義□今折彼汝定見□五陰無所有爲樂者□

此還是苦□故五陰空□是苦義也□依中邊論□苦

有三種□一所取苦□卽分別性□爲執心所取□

二相苦□卽依他性□三苦八苦爲苦相故□三相

應苦□卽眞實性□苦相合故□今推三苦同歸一

實故稱苦義也□諸法究竟無所有是空義者□

肇云□小乘觀法Ｃ起內無眞主爲空義□雖復

觀空而於空未能都泯□故不畢竟□大乘之士

在有不有在空不空□何以故□遣有故言空□非

謂有是空□有若是有□何由可空□有若非有□空

何所空□故無空無不空□卽畢竟是空實義□什

云□本言空者□欲以遣有非有去而存空□若

有去而存空□非謂之空也□二法俱盡乃是空

義□故中論云□大聖說空法爲離諸見故□若復

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三九○

上	欄

著於空諸佛所不化又云□諸法之中畢竟眞

如無其所執□因空所顯說爲空性非空也□依

中邊論□空有三種□一本無空□卽分別性□本來

無故□二不空□卽依他性□有而非實不同分

別□一向無故□三自性空□卽眞實性□二空所

顯爲自性故□會上三空同一眞實□是其空義□

起信論云□空有二種□一者如實空□以能究竟

顯眞實故□二者如實不空□以有自體具足無

漏性功德故也□於我無我而不二是無我義

者肇云□小乘對我爲累故尊於無我□無我旣

尊則我無我爲二□大乘是非齊旨二者不殊

乃爲無我義□又云□眞如本離言說分別之相□

我與無我由來不二□爲遮我故因無我顯故

云無我□又云□二乘之人知陰無神名爲無我□

卽我無我異□菩薩了我性空卽是無我□不見

無我異於有我□所以爾者□遣於我故名爲無

我□非謂有無我□我與無我俱無所有□是無我

義□故中論云□或說於有我或說於無我□諸法

實相中無我無非我□又依中邊論有三無我□

一無相無我□卽分別性□我相無故□二異相無

我□卽依他性□與妄所執我相異故□三自相無

我□卽眞實性□無我所顯爲自相故□會上三種

同一眞是無我義也□法本不然今則無滅是

寂滅者□肇云□小乘以三界熾然故滅之以心

無爲□夫熾然旣形滅故名不生□大乘觀法本

自不然□今何所滅□陰界空故名爲寂滅□非

謂有所滅□無生無滅卽是寂滅實義也□又云□

破彼生滅說不生滅□非謂法性是無生滅□以

其生滅及不生滅悉皆離故□方得名爲大寂

中	欄

滅也□又云□二乘之人見煩惱生起無漏諦觀

段除煩惱顯得擇滅無爲以爲寂滅□此卽有

餘涅槃非是眞實□大乘之士悟眞如法性本

來淸淨□無惑可生故云不然□無惑可滅故

云不滅□不生不滅卽寂滅涅槃□此卽自性涅

槃非有餘果也□依中邊論□滅有三種□一無體

滅□卽分別性□自體無故□二無二滅□卽依他

性□二取不生故□三自性滅□卽眞實性□會上

三滅同一體實□是寂滅義也□出體者此五六

無爲中□以眞如無爲爲體□若Ｃ五法依佛

地論以淸淨法界爲體性□若辯離合□開卽爲

五□如此Ｃ說以對常樂我三倒故立無常等

印□對我所倒故立空印□對妄見生滅等故立

寂滅印□若據中論□合爲四印□如地持論□雖

我與我所分二妄想□Ｃ十史論之合爲一□我

見史□由所對患一故合空無我爲一無我印□

若略而論卽立三印□如涅槃謂一切行無常

無我涅槃寂滅□彼Ｃ以行苦入無常門攝□同

是遷流不住義故□空攝入無我中□義如前辯□

第三敎可益中彼諸比丘心得解脫者□聞前

Ｃ摩□前五非小乘偏執□爲說大乘甚深法□

故常無常等□心障累悉滅無餘□是故名爲

心得解脫□此諸比丘位在十□向□聞說五法

進入初地□或可□此諸比丘是小乘學人□聞說

五義實相未能入深遂證羅漢果也□無垢稱

Ｃ云□說是法時彼諸苾芻諸漏永盡必得解

脫□故我下Ｃ不堪也

佛告阿那律者□亦名阿泥樓馱□亦名阿泥靈

豆□此方言不同故有多號□此云無滅亦云如

下	欄

意□且言無滅者□由八萬劫前曾供□支佛所

得善根至今不滅□譬喩Ｃ云□毘婆尸佛入涅

槃後□阿那律曾入佛堂以爲劫賊□見燈將滅□

遂抽一箭挑燈更明□見佛威光色相□毛□念

言他尙施物心福□我云何盜□遂捨而去以此

善根九十一劫常生善處□今値佛出家修道

得羅漢果□天眼第一□稱其願心云如意也□所

獲福德曾無滅盡□故云無滅增益阿含Ｃ云□

是佛1堂第□如來父叔合有四人□各有二子□

佛父最大名曰淨飯王□有二子□長者俗名

悉達多□此云利成□卽如來□小者名難陀第二

叔名斛飯王□長子名提婆達多□小名阿難第

三叔名白飯王□長子名阿那律□小者摩訶男□

第四叔名甘露飯王□長子名拔提□小者提沙□

佛有一阿姑□名甘露味□有一子名尼陀羅□前

諸釋子□皆出家□其那律初生之時周□其

舍寶藏自出□後從佛出家□佛邊聽法不覺眠

睡□如來說偈呵之□□□乎爲寐□[&FFFF]#Ｃ蚌蛤

類□一壽百千年□輪轉無窮已□那律被呵心懷

□愧□立誓不睡遂使失眼後詣耆婆心療□耆

婆問其患眼所由□那律具答□耆婆對曰□睡是

眼□食少時不睡□眼便餓死□永不可治□那律

聞之遂勤修天眼□半頭見物徹見三千世界□

如觀掌中菴摩勒果□雖得天眼不與無相智

慧合行□故被呵也□若Ｃ行辯□此人修起通行 □

以其那律未悟二空取相分別□所以敎修無

相天眼

文四同前□第三釋中初Ｃ徵次別釋□於中有

二□一擧昔日被呵之事□二時Ｃ摩下明敎呵

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三九一

上	欄

相□前中有三□一明那律Ｃ行之相□二時有

梵天王下彰彼梵王與諸梵衆問見多少□三

我卽答下那律以己所見正答□初中憶念我

昔一處Ｃ行者□第一明Ｃ行相□外國之法坐

禪誦Ｃ皆名Ｃ行□今那律在一靜處坐禪默

念名曰Ｃ行□非謂誦Ｃ等也□增一Ｃ云□若誦

若念Ｃ遊而行故曰Ｃ行□有五功德□一除睡

眠□二除勞氣□三除宿食□四除風壅□五令身

心和識□時有梵王等者□第二明梵王問天眼

如那律天眼所見幾何道理問見遠近□以諸

梵衆報得天眼不及那律修得者勝□心生慕

仰故來請問□此語順西方故問幾何阿那律

天眼所見□若順此方應言那律天眼所見幾

何也□我卽答言等第三明那律正答□吾見此

三千大千世界如菴摩勒果者□小乘所見局

在一界故以界別之□如來得遍頭天眼徹見

十方□那律雖不及佛□聲聞中修得半頭天眼

能見三千界也□菴摩果者□其形似桃而非桃□

能除風氣□那律于時手執此果因以爲喩也

第二敎呵中文開六節□一呵那律所見之相□

二我默下那律被呵愧恥而默□三彼諸梵讚

嘆淨名問眞天眼□四Ｃ摩下爲說□五於是下

諸梵眷屬聞法發心□六禮敬而退□就前呵中

文自有三□一定□二相□二假使下送其兩難□

外道之人修得五通□以分別故是有作相□汝

今見境有色相者便同外道□云何名內□若無

作相卽是無爲法中卽無見相□云何復言見

三千也□如此□難實亦難通故□下第二那律

聞之無答而默□第三諸梵讚問可知□第四Ｃ

中	欄

摩爲說有佛世尊得眞天眼□不以二相者□莊

云□空心常寂雖復遍Ｃ□無有二相□不見能所

差別相也□故思益Ｃ云□悉見十方界一切群

生類而於眼色中Ｃ不生二相□諸佛所說法

一切能聽 受而於耳聲中亦不生二相□又云□

二乘天眼在定不見出定卽見□雖見界而取

相分別未能卽見無見□如來天眼定惠平等

而不妨照用□雖見世界而不分別□何以故□了

色性空見無所見故□無有二相差別也

五眼義略以七門分別□一釋名得名□二辯體

性□三修成次第□四五類差別□五見境不同□

六Ｃ人辯異□七問答分別

第一釋名得名者□初通次別□通者□五卽是數□

眼卽是用□照導前境稱之爲眼□此卽從數及

用爲名也□或可□六釋之中 帶數釋也□次別

者□一者肉眼□血變凝成名之爲肉□依肉得眼

故名肉眼□以眼根無血肉故淸淨□四大所成

故□此卽從所依得名也□又人云□肉卽是眼當

體爲名□此釋非也□二天眼天眼有二□一修得□

二報得□修得天眼者□一切禪定名之爲天□依

天得眼故名天眼□從所依得名□報得天眼者□

報得有二□一Ｃ菩薩□二Ｃ諸天□Ｃ菩薩者□諸

菩薩等名爲淨天□生在天中報得眼根□從彼

淨天以立其名□此卽淨天之眼故名天眼□從

生爲名也□Ｃ諸天者□一切天趣光淨皎潔□名

之爲天□天趣之眼名爲天眼□從趣得名也□三

惠眼□入理般若推心諦理名之爲惠□以惠爲

眼名爲惠眼□當體得名□或可□六釋中持業釋

也□四法眼□一切法有所軌持□名之爲法□或

下	欄

可□根欲性等名之爲法□照法之眼名爲法眼□

從境爲名也□五佛眼□前之四眼流至佛果□Ｃ

名佛眼□此卽佛身之眼□名爲佛眼□從主爲

名□或可□佛是覺義□覺卽是眼□名爲佛眼□當

體爲名□亦可□照達佛性名爲佛眼□從境受稱

第二出體者□肉眼卽以人中淨根四大所造

不可見有對淨色爲性□惠眼法眼佛眼此之

三眼心所出體□初通次別□通者三眼Ｃ以別

境中惠數爲體□別者惠眼卽以正體智爲性□

法眼卽以後得智爲性□或可□法眼通以正體

智爲性□Ｃ眞理法名法眼故□若如此者與惠

眼何別□釋云□得名不同□惠卽爲眼□當體得

名□照法稱眼□從境受稱也□佛眼卽以無功用

智爲性□或可□以圓鏡等四智爲體也

第三修成次第者□爲導養色身先修肉眼□雖

見粗色不見Ｃ色□見近不見遠見明不見暗□

見前不見後□見障內不見障外□有如是等衆

多障□□次修天眼□雖見色境未見眞境□次

修惠眼□雖見眞境未達俗境□次修法眼□雖照

四境而未圓滿□次修佛眼也

第四五類差別者□俱舍論云□內五有熟養聲

無異熟生□八無□等流亦異熟生性□餘三實

唯法□刹那唯後三□肉天二眼以色爲性□有其

二類□一是異熟□以從異熟因所生故□二是長

養□飯食資助睡眠等持勝Ｃ所益故□修得天

眼旣非宿業所招□但由定力引起□唯有長養

非異熟也□離二性外無別等流故無等流□非

苦忍故無刹那性□非無爲故無實事也□惠眼

若Ｃ二乘□苦法忍位初得生故有刹那□若Ｃ

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三九二

上	欄

菩薩初地引起亦有刹那□非無Ｃ故無異熟□

非色故無長養□前無無漏故無等流□若Ｃ本

有種子亦有等流□非無爲故無實也□法眼從

前無漏生故有等流非無Ｃ□故無異熟非色

故無長養□非初起故無刹那□非無爲無實事

也□佛眼報化二眼□從前無漏所生起故有等

流亦有長養□定力引起故法身佛眼性□是無

爲得有實事也□自餘不具□已同前釋也

第五見境不同者□其中有四□一事□二法□三

理□四實□陰界入等差別是事□苦無常等衆生

根性是法□二空眞如是理□如來藏中眞常佛

性是實□此之四法五眼所見□肉眼唯見障肉

一色塵事□凡夫肉眼見百由旬□二乘肉眼同

凡夫所見□菩薩肉眼如大品說□極遠見三千

世界□如來肉眼與菩薩同□見境分別□天眼有

二□報得修得□此二天眼通見障外一切色事□

報得者隨報强弱見境不定□隨身在處唯見

自地□及下不見上地□若Ｃ修得者□凡夫天眼

依智度論見一四天下□聲聞天眼小聲聞見

小千世界□大聲聞見中千世界□阿那律修勝

故見三千界也□Ｃ覺天眼小者見中千□大者

見大千界□菩薩天眼有二□一修得□二報得□

修得者隨人大小所見不定□遠者見一切世

界□故地持云□菩薩以一切世界爲天眼境也□

報得者□大品Ｃ說□極遠見三千世界□如來天

眼見一切無量世界□後之三眼不可以方便

所論□唯得Ｃ法深淺分別□二乘惠眼唯見生

空□菩薩惠眼具見二空□而不窮盡□如來惠眼

見空畢竟□二乘法眼但見苦無常等諸法Ｃ

中	欄

相□粗觀不能微Ｃ□若Ｃ不知根欲卽無法眼□

菩薩法眼了根欲性及一切法□若Ｃ若別粗

Ｃ悉知而不窮盡□如來法眼與菩薩同皆悉

窮盡佛眼□二乘全無□菩薩人中進退不定□地

前菩薩聞見□佛性以聞見故未有佛眼□地上

菩薩眼見佛性□以眼見故說之爲有□若依涅

般Ｃ□九地已還聞見佛性□十地眼見而未明

了□但見自身所有佛性□不見衆生所有佛性□

於自身中十分見一□如來佛眼見性窮盡□此

明見實也

第六Ｃ人辨異者□初凡夫生在人中未離欲

者但有肉眼□若修得上界定者有修得天眼

也□若生天中未離欲者但有肉眼□報得天眼

如欲界天等已離欲者具肉眼□報得天眼修

得天眼也□須斯二果天中生者具肉眼□報得

天眼未得□根本禪定無修得天眼□若Ｃ大乘

佛地論□須斯二果以有漏惠伏欲界修□或得

根本禪亦得修天眼□悟生空故有惠眼□不

知根欲無法眼□若Ｃ知苦無常法通有法眼□

非佛故無佛眼也□若那含人中生者有肉眼□

有修得天眼□有惠眼□若生天中得報得天眼□

無餘二眼□如前應知羅漢□支有肉眼□具修

報二種天眼□悟生空故有惠眼□無餘二眼□如

前應知□菩薩位中地前頓悟菩薩有肉眼天

眼及以法眼□未得無漏□無惠眼□非佛故無

佛眼也□若至初地已上七地已來猶未捨分

段身故有肉眼□修定故有天眼□得無漏智故

具惠法二眼□佛眼可知□若至八地已上但具

三眼□以捨分段故無肉眼□非佛故無佛眼也□

下	欄

若是地前無學□心漸悟菩薩具天眼及以惠

眼法眼□已捨分段故無肉眼□佛眼可知□若是

有學□心具有四眼□未捨分段故有肉眼□餘

三如前所辯□若至八地已上十地已來但具

三眼□所謂天眼惠眼法眼□無二可知□若至佛

位□三身有具不具□化身具五眼□報身具四

眼□以無肉眼故□法身體是眞如□不具五眼□

若Ｃ法性之眼亦具五眼

第七問答分別者□問□肉天二眼陰界入中何

法所攝□答□二眼□以不可見有對淨色爲體□

卽以色入色界色陰所收也□問□惠眼五根五

力七覺八正門中何法所攝□答□五根中惠眼

五力中惠力七覺中擇法覺分八正中正見所

攝也□問□法眼三智四智十智中何法所攝□答□

三智之中入加行後得二智□四智Ｃ俗□通

四智□十智之中以等智法智比智道智他心

智五智所攝也問□肉眼不見障外□何故見三

千界 耶□答□菩薩肉眼以天眼導引得見三千

世界□難肉眼見障肉天眼引故見障外□肉眼

見明色□天眼導故見暗色□答□障外有明Ｃ□

天眼導故見障外□暗中無明Ｃ□天眼雖引不

能見(云云)問□五眼十眼如何相攝□答□依花嚴

Ｃ說有十眼□一是肉眼見一切色□二是天眼□

見諸衆生死此生彼□三是惠眼□見一切諸根

差別□四是法眼□見一切眞實之相□五是佛眼□

見佛十力□六是智眼分別□了知一切種法□七

是明眼□謂見一切諸佛光明□八出生死眼□見

涅槃法故□九無□眼□見一切無障□故□十是

普眼□見法界平等法門□故十中初一是前肉

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三九三

上	欄

眼亦兼天眼□見Ｃ遠近是天眼故□第二天眼

是前天眼□第三惠眼□第五佛眼□第三智眼□第

七明眼□第八出生死眼□第九無□眼□此之六

眼□是前法眼第四法眼□是前惠眼見眞諦故

第十普眼□是前佛眼普見平等眞法界□故第

五諸梵皆發心者□聞前佛眼在定常明不生

分別知己所見□於彼非分咸生慕仰□盡欲勤

修□先發菩提心後起勝行□斯則敎呵之勝益

也□第六禮敬可知□故我已下Ｃ不堪也

佛告優波離者□天竺正音□此云上首□持律中

上□本在家時是諸釋子剃髮之人後諸釋子

出家之時波離送去□諸釋子等欲至佛所脫

所著衣寶冠瓔珞幷所乘象與優波離□釋子

去後波離思念□諸釋子等果報如此尙捨出

家□我住何益□若彼有得□我亦應然□以所得物

安置樹上□象繫樹下□作如是言□諸有取者吾

悉施之□後往佛所□諸釋子見問其來意□波

離具答□釋子大喜□卽便請佛□此人先來爲我

作使□若後出家我卽輕慢□願佛先度我當敬

事□佛先度之卽爲受戒□諸釋子等同爲禮敬

是時大地爲之震動□空聲讚言□諸釋子等我

□慢山崩□出家已後持律第一□以其不能觀

空滅罪所以致呵□就行之義已如前釋□衆共

同遵故須命也

文四同前□第三釋中初Ｃ徵次別釋後Ｃ釋□

中文開五節□一擧昔日被呵之事□二時Ｃ摩

下明敎呵相□三於是二比丘言上智哉下彰

二比丘稱讚Ｃ摩□四我答下明已述嘆□五時

二比丘疑悔卽除下明比丘聞法獲益□前中

中	欄

憶念我昔有二比丘犯律行以爲恥不敢問佛

來問我者□此卽第一呵事也□有二□初問後

答□此初問中□明比丘所犯恥愧情深不敢問

佛□以優波離持律第一故來問決□不知輕重

以釋本疑□律云□有一比丘□在阿蘭若眠□有採

薪女□見之慾心盛發□盜行非法□比丘寤已疑

犯初偏□後一比丘見此女人嗔心欲打□女人

怖走墮坑而死□比丘懼犯殺人重戒爲此每

懷恥□不敢問佛□向波離處請決所疑得[&FFFF]#

斯咎□我卽爲其如法解說者□第二答□波離依

律敎相判決輕重□故云爲其如法解說也

第二敎呵相中先呵後敎□前中唯優波離無重

增此二比丘罪者□諺云□懺悔之法以滅罪爲

義□今此何故乃云增也□比丘起過元由取相

之心□覺已生悔深懷□懼□波離爲懺還說有

相之法□聞其罪名更生熱惱□如是懺者□粗罪

雖滅Ｃ想更興□於念念中薰成識種相資尤

甚□豈非增也□遠云□比丘造罪元由取相故生□

波離爲懺還說罪相增其情取□故曰重增也□

若Ｃ行辯□此人起滅惡行□以其不能卽相無

相觀罪性空□所以敎修無相懺悔也□當直除

滅下第二正敎□就中初Ｃ□所以下別□其智此

下Ｃ嘆勸學□Ｃ中兩句□初一句就理正敎□第

二句擧過敎離□前中所言當直除滅者□云何

曲滅□而復云□直說有罪相□方敎懺悔名爲曲

滅□觀罪性空□罪垢不生□破離罪相名爲直滅□

勿擾其心者敎離過也□若依向前取捨心中

有相懺者□諸見踰增□罪體不滅□徒自紛擾亂

其心耳□就下第二別敎中□初微後釋□釋中有

下	欄

四□一就罪性以敎□二如佛說下就心以敎□三

唯優波離下釋疑以敎□四優波離一切下Ｃ

就一切法以敎□正觀前罪性不在內外中間

者□凡夫由見彼此自他別故造諸罪業□今敎

觀自身無我無人□卽是內空□觀他亦然□復是

外空□旣非自他□中間亦空□三處俱空□卽無我

所□我所旣離□無罪可作□罪尙不作□何有性

也□又云□不在內者六根性空□不在外者六塵

相空□不在中間者六識體空□三處旣空□罪從

何起也□又不在內者不在我□若在我心不應

待□別不在彼事者□若在彼事不應罪□我不在

中間者□合我與事以爲中間□旣離於內外更

無有法□故不在中間也□又依他無生故不在

內□分別無相故不在外□眞實無性故不在中

間□迷此三處故有其罪□三性旣空罪自非有□

從何生也□第二就心敎中有二□初擧佛說□垢

淨由心□以心空故罪性亦空□如優波離下第

二就優波離證時以敎□前中間有四□一明衆

生空引佛爲證□二明心相體空□三擧心類罪□

四明諸法亦空□初中如佛所說聞前罪空猶

未能解□現見衆生修善造惡□云何空也□故擧

佛說爲證□垢淨隨心古來相傳□心是六識□由

識心分別起染淨二業□隨業勢力感苦樂兩

報□報起由心□故知無有實衆生也□又云□心者

卽是第八阿賴耶識□由其識內持染淨種子□

種子遇Ｃ卽能招苦樂二果□果起由心□故知

無衆生也□心亦不在內外者□第二破心空也□

向前疑有衆生□今乃云無□復謂□彼罪繫屬

於心□故今釋云□心亦不在內外中間□三處旣

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三九四

上	欄

無□何有心也□如其心然者第三類也□以心空

故類罪亦空□夫執本以知末□守母以見子□佛

言□衆生垢淨皆由心起□心之不在三處□心旣

無在□罪垢安寄□故普賢觀Ｃ云□我心自空罪

無福生□如空中風無依止處也□不出如者

第四明法空也□何以前來罪與衆生乃至心

性不住三處皆悉空者□正由諸法不出如故□

如之體性空寂無爲□如外無法□寧非空也□波

離下第二就彼證時以敎□欲令波離自悟故

也□文中有三□初淨名問□次波離答□三Ｃ摩

言下將凡類聖□問中心相得解脫時有垢不

者□問彼第九解脫道中正入證時見自性淨心

有垢染不□或可□是因Ｃ心Ｃ生之心性非煩

惱名本性淨□今但問彼得解脫時本性淨心

曾有染不答言不也者□證時心冥一境□不言

有垢染也□大小雖異無垢是同□故於證時不

見垢染□一切衆生心相無垢亦復如是□將凡

類聖□若隨相釋□凡聖兩分□以理而論□凡聖

常一□以其一故本性淨心同無垢也□第三釋

疑以敎□疑云□波離聖人心淨可爾□衆生具足

一切煩惱□云何亦言心相無垢也□Ｃ卽釋云□

妄想是垢無妄想是淨等也□此明心性本淨□

妄爲客塵隱覆於眞□達悟者元來本淨□迷悟

雖異性體常同□故與聖人將爲類也□雖復不

異Ｃ相□分□欲使學人體玆深意□就中三句□

卽是想心見等三倒也□妄想垢者□此則想倒□

想心計法虛妄不實□名爲妄想□妄想不同□依

地持論有其八種□一自性妄想□卽執色等法

各有自體□二差別妄想□卽執色等有可見不

中	欄

可見有對無對等差別□三攝受積聚妄想□卽

於陰中執我衆生□於軍林等中起定執實□此

一分別卽前執於人後執於法□四我見妄想□

無我執我也□五我所妄想□卽執我有用□六

念妄想□卽Ｃ可愛淨境分別□七不念妄想□卽

Ｃ可增不淨境分別□八俱相違妄想□卽Ｃ中

融境分別□此八妄想前二後三法執所攝□第

三積聚通其二執□第四第五唯是人執□此之

八種隱覆淨心故名爲垢□卽以遍行中想數

爲體也□無妄想是淨者□無卽悟眞□所以是

淨□Ｃ倒是垢者卽是心倒□妄心執法背於眞

實□名爲Ｃ倒□卽以第六意識爲體□無Ｃ倒是

淨者□無卽達悟□所以是淨也□取我是垢者□是

其見倒□邪惠執我計我乖於正理□名之爲垢□

卽以根本煩惱中我見爲體□問□見倒一種體

是邪惠□性能堅執可名爲倒□心想二法性非

邪惠□如何成倒□答□隨見倒力亦立倒名□與倒

相應行想同故□或可□於非常等起常等見時□

必由境中取常等相□能取相者□是想非餘故

立倒名□心倒卽是見倒所依□心王增見亦名

爲倒也□不取我是淨□解空離染所以是淨也

一切法下第四Ｃ就諸法以敎□文中有二□初

觀法生滅類顯性空□二法皆妄見下觀法無

相類罪相空□前中有三□初法次喩後合□初法

中生滅不住者□妄法虛空忽有名生□謝往稱

滅□不住者妄法虛空忽有名生□謝往稱滅□生

滅推遷時無暫住□何以故□諸法體空故□如幻

如電者□第二擧喩□如幻者顯自性無常□如電

者顯念念無常□以幻塵似有而無故喩無住□

下	欄

電轉忽有忽無故□譬如念無常也□諸法不相

待乃至一念不住者□第三擧法合喩□由前念

無常不待後念□後念無常不赴前念□刹那不

住□故知無常也□諸法皆妄見下第二此明相

空□還有法喩合三□以意思之□此中應問□若

使諸法悉非有者□現見衆生苦樂不同見聞

等異□此義何也□Ｃ卽答云□諸法皆妄見□此明

向前垢淨等法隨想而說說相差別□就實以

論皆是妄見□悟其眞理由來平等□何有染淨

之異□凡所見聞皆是妄有非眞實也□此云何

知□Ｃ云□如夢無憂喜妄見有之現無憂喜亦

復如是□二者二中無水妄謂有之□現見男女

等相亦如是也□水中月者□水實無月□妄見有

之□觀陰無我亦如是也□鏡中像者□像無去來□

妄謂有之□現無生滅亦如是也□當知皆是妄

見故非有似有□實無體□住無住卽空□何有罪

垢也□是名奉下Ｃ嘆勸學□行順法律達罪非

有□卽無犯律之咎□名爲奉律□1之解相非相

卽無取相之失□故稱善解□如2來是奉律□行

無不妙□如是解法智無不眞□欲使學者慕彼

高風故□今淨名示玆敎也

於是二比丘言上智哉等者□第三稱讚Ｃ摩

解勝波離□故云上智哉□所不及者□明下劣上

顯智不及□持律之上而不能說□明說不及也□

答言自捨如來未有聲聞及菩薩能暇樂說辯

者□第四3障己述嘆□自申己屈□自捨如來未

有二乘及菩薩能勝淨名辯者□嘆其辯勝□智

慧若此□嘆其智勝也□時二比丘疑悔卽除作

是願言令一切衆生皆得是辯者□第五聞說

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三九五

上	欄

獲益□益中有三□一疑悔罪障消除□二發大心

誓當作佛□三興廣願願衆生智辯同已□故我

下Ｃ不堪也

佛告羅○羅者□此云覆障亦名不放□昔曾爲

王□沙門欲見□貪著樂故六日不看□又塞鼠穴

六日不出故□在胎內六年方生□故就此義名

爲覆障及不放也□又云□宮生太子□出家之日

父王恐泯國嗣段Ｃ留連不聽□太子于時手

指妃腹而語之言□□後六年汝當生男□卽如

其言□佛出家後六年方生□國人及釋種族皆

疑□太子旣自出家厭捨五欲□妃在宮內何得

有娠□將不犯邪□淨飯王與諸親屬共相議言□

謂非太子遺體□王及釋種皆懷愧恥□遂生嗔

心以大火坑欲燒□耶輸陀羅1耶輸對諸釋種

自立誓云□若非太子遺體□願我抱兒投火而

滅□若不爾者願示淸白□於是立誓竟抱兒入

火□於時母子俱存□火變□池□蓮花捧出□王

與親族臣寮方信是太子兒□故號宮生□佛成

道已還宮之時□羅○始年五六歲□如來將至

寺變千比丘悉如佛形□羅○直爾往至佛邊□

佛以手摩頭將還精舍□○告舍利弗目連度

之□雖得出家□以恃貴族[&FFFF]#慢不樂聽法□兼多

惡口形名他人□佛於一時以法暇Ｃ□於斯永

段打辱不嗔□佛嘆其人忍辱持戒密行第一□

不達無利出家故破呵也□若Ｃ行辯□修出家

行□羅○不了卽相無相□眞實出家不稱如來

無爲功德□所以敎修無相出家行也

文四同前□第三先徵後釋□釋中文分爲兩□一

出昔日被呵事□二時Ｃ摩下明敎呵相□前中

中	欄

憶念我昔至羅○汝佛之子捨輪王位出家爲

道有何等利者□此第一擧昔呵事□先問後答□

毘耶離城諸長者子等□擧問人□來至我所

明請方便□問我等請問辭也□汝佛之子所承

至高旣捨王位所捨極重佛不出家爲金輪王

王四天下羅○在家爲鐵輪王王一天下諸長

者子見捨重位所希必大捨素從Ｃ名爲出家

安心慕法名之爲道其出家者有何等利者□

問其所得也□我卽爲說出家功德之利者□第

二答其所問□因行道品名爲功德□涅槃果爲

大利□或可□善爲功德□樂名爲利□又云□出家

功德Ｃ云□若放男女奴婢出家其德利益不

可思議最爲第一□膝造寶塔高至梵天□譬如

有人殺三千世界一切衆生或挑其目得罪無

量□若能救得福亦無量□放人出家能自出家□

福多於彼□應說此利□又分別功德Ｃ云□若一

日一夜出家除六十劫生死重罪□如是廣引

諸Ｃ嘆說出家功德之利不可思議□是名如

法爲說出家功德之利也

時Ｃ摩下第二明敎呵相□先呵後敎□呵中唯

羅○羅不應說出家功德之利者□夫涅槃道

品無爲無相□作是爲有相說故言不應也□所

以者何下釋也□先徵後釋□無利無功德是出

家者□擧是顯非出家心滅修行道品□離相出

家卽捨世報利及有相功德□故云無利無功

德也□或可□樂之與苦因Ｃ相對利與功德皆

藉因Ｃ□因Ｃ無自性□畢竟體空□利卽非利□德

卽非德□是爲出家有爲法者可說有利有功

德下□明非異是在家生死繫Ｃ心有分別見

下	欄

有報利及諸功德□出家離相云何乃說俗利

功德也□上來呵說□夫出家者爲無爲法下□第

二廣明敎相□文中有二□一敎羅○出家之法□

此則體出家□非相出家也□二Ｃ摩詰語諸長

者下□敎諸長者出家儀式□前中有三□初Ｃ略

以標擧勸應識知□第二彼無此下二十三句

廣明出家之法□第三若能如是下Ｃ以Ｃ成□

初中夫出家者Ｃ以□擧□爲無爲法無利無

功德者□無爲是涅槃果德之名□爲涅槃修行

道品□果旣無爲□因離諸相□無爲無相卽Ｃ報

利及有相功德也□莊云□又存利者必見有不

利□存德者必見有不德□苦法性空□何有捨苦

以心樂利□不善體空□何有亡不善以心善德

也□自下二十三句廣明敎之文□分爲二□初五

句修自利□降魔以下十八句次明利他□自利

中文有五句□初有兩句明其所離□次有三句

明其所證□所離中無彼無此中間者明離三

相也□六根爲此六塵爲彼六識爲中間三處

體空故無彼此中間也□又云□在家爲此出家

爲彼□方便心度爲中間□三事Ｃ生無有自性□

無性卽空□道俗無二□是眞出家也□又云□此

爲生死□彼是涅槃□中間爲道品□爲出家者惡

此生死遵彼涅槃□故有三處之異□眞出家者□

解生死非生死故無此□了涅槃非涅槃故無

彼□旣無彼此□中間安在□離此三處則無繫著□

是眞出家□故思益Ｃ云□諸佛如來不得生死

不得涅槃□佛聖弟子得解脫者亦不得生死

不得涅槃也□離六十二見者□敎離情想□執取

之心名之爲見□見別不同□有六十二□大士了

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三九六

上	欄

見性空不生分別□故稱爲離□非謂有所離也□

故無行Ｃ云□若有所盡不名漏盡□知諸漏空

相名爲漏盡□盡之與離其義相似□處涅槃者□

敎其所證□此卽Ｃ明處□處之言證□謂證法

性無爲寂滅□遠離一切戱論動念分別□名處

涅槃也□智者所受聖所行處者□別明所證□會

法界眞如□得無分別智□名爲智者□證遍滿如

名爲所受□聖心遊履名行處□亦可□地前菩薩

依敎生解□名爲智者□信順此法□是名爲受□

初地已上會於正理□稱 之爲聖□聖心遊履故

云行也□上明自利訖□下敎利他□於中初敎□

降魔下敎伏外道□前中七句□初句降魔人也□

度五道等六句降魔法也□於中有三□初有一

句□明其所出敎□度五道者□所謂地獄畜生餓

鬼人天是五道□道者以到爲義□謂衆生業所

感到處□Ｃ以異熟無Ｃ五陰或四陰爲體□欲

色界者五陰性□無色界者四陰爲性□唯生本

死三有所攝□非中有攝□以中有未到故□除因

離果稱 之爲度□五道是生死之處□所以度之□

問五道中四生內何生所攝□答□依智度論□諸

天地獄一向化生□以諸根頓起故□鬼道二種

所謂胎化□人畜兩道通其四生□卵生人者□如

毘舍□母生三十卵也□濕生人者□菴羅女頂

生輪王等□化生人者□如劫初生時人皆化生

也□胎生人者□常人也□畜生四生者□人情易

知□莊云□運大慈悲濟度五道四生悉令解脫□

而常不得衆生之相□故稱度五道□故般若Ｃ

云□我皆令入無餘涅槃實無衆生得滅度者□

二有三句□明其所修□淨五眼得五力□1立根

中	欄

者□一者肉眼□以人中淨色爲體□Ｃ障內色爲

所觀境□二者天眼□卽以天中淨色爲體□Ｃ障

外色爲所觀境□三者惠眼□以如理智爲體□Ｃ

眞如爲所觀境□四者法眼□以如量智爲體□Ｃ

俗諦爲所觀境□五者佛眼□以□沙功德爲

體□Ｃ一切法爲境□或可□Ｃ佛性爲佛眼□菩

薩先有四眼□佛眼分得□以Ｃ使覆故不得言

淨□今明八地以上菩薩正智現前滅諸Ｃ使

眼得淸淨也□又依無垢稱Ｃ云□淨修五眼行

人因中施財修定惠等感得五眼淸淨□如施

燈明肉眼得淨□如修禪定天眼淨也□若修智

慧餘三眼淸淨也□得五力立五根者□所謂信

進念定惠也□五眼旣淨能破煩惱□名得五力□

力成由根故立五根□始起曰根□Ｃ成名力□三

有二句□明敎所離敎遠魔業□不惱於波離衆

雜惡者□若菩薩者慈悲爲源憐愍衆生與物

無違故曰不惱於彼□止惡生善不雜漏過心

行Ｃ淨故稱離惡也□伏外道中文有十一句□

初句□邪人□□諸外道者伏邪人也□超越假

名等十句破邪法□前外道中佛法之外別立

道理名爲外道□以彼邪智邪辯抗敵□菩薩大

士以四辯而令□伏□云伏外道也□又云□心外

見法理外妄計□皆名外道□出家修習無念□但

念令不起則邪法自息□故上Ｃ云□以無心意

無受行而悉□伏諸外道也□破邪法中亦有

其三□初有六句□明其所出□二內懷喜下三

句次明所修□三離衆過下一句還彰所離也□

前中明出煩惱業句□超越假名者生死苦報

虛假之有稱曰假名□證實除捨故超越也□藏

下	欄

云□假名者Ｃ說有四□一生死是假名涅槃非

假名□生死是色虛幻爲□所以是假名□涅槃眞

實□故非假名□二者涅槃是假生死非假涅槃

無名强爲立名□所以是假□生死本是名相之

法□非强立名□是故非假□三者二俱是假□以生

死涅槃是因Ｃ相待故是假也□四者二俱非

假□廢名就法□法體皆如□如內Ｃ言□所以非

假□今就初門明生死□是假名得涅槃□故超出

也□明出苦也□次出煩惱□於中四句□初出□

泥敎斷愛也□□泥者□愛見煩惱愛染生死名

曰□泥□了之性空稱之曰出也□無繫著者□心

無所愛不著五塵□若有所著不名出家□乃至

不爲愛道□不繫不著名爲出家□故思益Ｃ云□

乃至如來尙不貪愛□何肉餘法也□無我所著

者明修除見也□出家之道本亡我人故□於我

所法中一切捨離□故下Ｃ云□因有我故便有

我所□若無有我亦無我所也□無所受者□不受

邪法□或可□不受一切法□故花手Ｃ云□眼不

受色乃至意不受法□名無所受也□下敎出業□

□諸外道等□邪法敎人名爲擾亂□除滅稱無□

次明所修□內懷喜護彼意□修利他行□於他所

爲心無疾惡□名內懷喜□內心淸淨外能隨順

衆生不逆其心□名護彼意□隨禪定者□修自利

行□隨者順也□不見定亂相其心常不動□故曰

隨也□此定學離衆過者□還明所離□離於一切

犯戒之垢□此戒學也□若能以下第三Ｃ□以其

眞實出家之法一如上故□依此出家名眞實

也

就下第二敎彼長者子等出家儀式□文別有

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第三

頁數: 三九七

上	欄

四□一Ｃ摩詰勸諸長者眞實出家□二諸長者

不達眞實出家意故以父母致辭□三明Ｃ摩

敎令發心卽眞實出家亦名具足□四諸長者

得眞出家□前中先勸所以下釋□法身如來無

處不在□對目不見故難墮也□父母不聽不得

出家者□唯依戒律出家要須父母開許□若其

違命□不合出家□或可□無明父貪愛之母障蔽

眞相令不顯現□ 名曰不聽□隱在三界諸煩惱

中□名不得出家□Ｃ摩詰言汝等發菩提心則

出家者□眞心旣朗□勝相亦彰□無明貪愛旣

除□法身獨出無□□此則名爲眞出家也□名具

足者□衆德圓滿性戒自成□不假師資□畢竟無

染□此豈不名具淨戒也□故無垢稱云□是則出

家□是卽受具戒苾芻性□問□俗人發心卽得具

足戒□與比丘何別□答□前戒有二種□一暇行□

論其暇法如須□磨方得論其暇行□離過是

同故與俗人同法事□四明長者得眞出家□故

我下Ｃ不堪也

佛告阿難者□此云歡喜□依智度論□有三因Ｃ

立名□一從本願得名□二父母立名□三人見得

名□第一從本願得名者□卽是釋迦牟尼佛因

地作窯師時値1遇去本師釋迦牟尼□佛有聞

持傳者名曰阿難□卽發誓願□願我於未來得

佛之時還名釋迦□所有聞持侍者還同今日

阿難□亦由世世已來發願爲佛侍者□以宿因

故今得爲佛侍者□故名阿難爲歡喜也□第二

父母立名者□如來將欲成道□魔王忿怒與十

八億鬼兵來惱菩薩□菩薩心正魔皆退散□便

至淨飯王所說言□汝子昨夜將欲成道□爲魔

中	欄

所壞今已死沒□王與眷屬皆生愁苦不能自

勝□淨居天子卽報王言不須懊惱□汝子已成

正覺□不須憂苦□王猶疑惑□卽遣使訪問□使

還啓王□太子已成正覺□王及眷屬國內臣民

皆大歡喜□須臾之2傾斛飯王復更報淨飯王

云□夫人生男□王重歡喜□世間欣慶豈過我等□

旣値歡喜時生□爲立其名名之歡喜也□第三

人見得名者□由阿難世世已來慈忍行成報

得相好端嚴色像第一□見者悅神無不愛敬□

故名歡喜□故淨法師云□阿難者是佛昆季宿

著因Ｃ□名標起願之初□生居得道之末□面如

滿月□目類靑蓮□能令見悅神亦使父王慶□集

具斯三義故稱歡喜□弟子中多聞第一□不知

如來法身常身體性無假故亦被呵

文四同前□第三釋中初Ｃ徵次別釋□別中有

五□一出昔日被呵之事□二Ｃ摩言止止下明

敎呵相□三時我世尊實懷□下自彰己屈□四

卽聞下空聲導引和諧兩家□五世尊Ｃ摩詰

下阿難比丘嘆Ｃ摩德□前中三句□初明阿難

爲佛乞乳□時Ｃ摩下淨名怪問□我言已下阿

難正答□前初句中世尊身少有疾者□患風病

也□牛乳治風故須乞也□Ｃ摩問者□非時而乞

其必有由□故須問也□答中小乘敎內言佛實

有生老病死故□故作斯答□如是道理阿難是

大菩薩知佛無病□應同聲聞起化故也

就下第二敎呵相中文開四節□初句略呵□二

如來身下顯佛眞身金剛不壞□三默往下重

明呵相□四當知阿難如來乘下重明佛身體

常不墮諸數□前略呵中□止止莫作是語者□執

下	欄

應迷眞所傷之甚重言呵責故云止止也□如

來身金剛體者□第二顯佛眞身□佛身無爲物

不能壞如金剛也□惡盡善滿□何有病也□又云□

金剛之體明佛體堅難壞也□事同金剛□諸惡

已斷衆善普會□彰佛德滿□衆惡已斷斷德圓

滿□是攝律儀戒也□衆善普會行德具足□是攝

善法戒饒蓋衆生戒也□此明所有何病何惱

彰其所無□當有何疾內無疾苦□當有何惱外

無衰損也□默往已下第三重呵□就中有三□一

呵3心其言□二行矣已下呵去其身□三可密

去下雙呵形言□欲令永息無常之念□前中有

三□一遣默往□二呵誡不聽謗佛□三以理敎示□

默往阿難是初遣也□口病言是以須[&FFFF]#□身遠

乞所爲是須往□諺云□阿難小智不了佛身眞

常無待□妄言有疾□違失處深□故須[&FFFF]#往□自

此已後不得更言佛無常也□勿謗已下第二

呵也□如來無病而言有病□是則爲謗□又垢執

實無亦爲謗佛□莫使異人聞者□異學精返難

與理親脫□聞斯語謂佛實病卽輕佛也□無令

大威德諸天者□五淨居天名世界頂□十住菩

薩多生是處也□若聞此言則知人者不達如

來方便之意於汝而生劣想□他方菩薩知佛

無病復輕汝矣□轉輪王下第三以理正敎□轉

輪聖王以少福故尙得無病□擧劣肉勝□豈肉

如來無量福德普勝三界而有病也□辯勝過

劣□第二呵去其身□於中有二□初呵令去身□

二明須去所以□行矣阿難者□速捨此去名爲

行矣□佛爲世師□擧世共尊□說病他譏□彼此

同著□故云勿使我等受斯恥也□外道聞等者□

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 三九八

上	欄

明可去所由□外道梵志擧毁謗人□佛法之外

別立道理□名爲外道□心外別心□理外妄計□

生心動念□名爲外道□法外心淨名梵志□若聞

此語□明謗所由□當作是念何名爲師者□明輕

謗心□自疾不能救而能救諸疾者□明出謗語

也□第三雙呵中可密者止其言□速去者□其

身□不密他聞不速他見□故須密速□勿使人

聞□或可□速密去者□推其身勿使人聞□止其

言也□第四重明佛身性常成其無病□何須重

明者□前雖明佛是金剛身□惡盡善滿猶濫生

身無常

此下四句明佛惟以法性爲身不墮諸數□以

證如來畢竟無病□文中有三□第一告語令知□

第二非思下正明四德□第三此身當有何病

下明了知無病□初告語令知阿難諸如來身

卽是法身者□明佛化身卽是法性之身□以化

用法爲體故□或可□化身性空卽是法身也□第

二正明四德□非思欲身者□法身不從思欲Ｃ

業而生故非思欲身也□業繫旣段自在無□□

卽是我義□過三界者□生死報土無復諸苦□卽

是樂義□諸漏已盡更無垢染□卽是淨義□不墮

諸數者□佛身無爲不墮生住滅等四相數中□

卽是常義□或可□不墮數者出過一切有爲諸

數□故無垢稱Ｃ云□是身無爲離諸有爲出過

衆數也□莊云□不墮數者不墮衆生數也□遠云□

非思欲身者離分段因□過三界者離分段果□

諸漏盡者離變易因□不墮諸數離變易果(云云)

如此之身當有何病者□第三Ｃ成無病□旣具

常樂四德□寧有病也□第三自障己屈□實懷□

中	欄

恥者□阿難聞上佛身常而無病□自恥愚暗□Ｃ

日侍佛不知佛常□妄見有病乃爲乞乳□非謬

何也□第四空聲導引者□阿難執應迷眞□居士

論眞失應□今以平等空中出聲導之□和諧兩

家不許偏執□就實以論勸彼阿難如居士言

了佛無病□但爲佛出五濁惡已下隨化□不違

阿難乞乳□故須同病以止病也□五濁者□一命

濁□二劫濁□三見濁□四煩惱濁五衆1生□下劫

將末命等五法以成滓□故如油將盡名濁也□

命濁者□謂短壽年十歲□以惡劫時命根爲體□

劫濁者□謂兵刃疾病飢饉劫起時以不相應

法爲體□或以內外有漏五陰爲體□見濁者□三

惡劫時五見爲體□煩2惱者□三惡劫時陰五見

餘鈍央煩惱爲體□衆生濁者□三惡劫時無有

正念□衆生以第八識爲體□或通取五陰爲性□

此五惟在欲界非上二界也□此五成時名爲

惡世□現行斯法度衆生者□如來一代行乞食

法度脫衆生□依乳光Ｃ云□佛在世時毘耶離

城樂樹下四衆圍Ｃ共會說法□時佛中風□當

須牛乳□毘耶離有梵志名摩耶利□爲五百弟

子作師□以□吝故常持羅Ｃ覆其舍宅及以

庭中□不令飛鳥侵食米穀□邪見不信□家有乳

牛□惡抵踏人無敢近者□佛爲度此梵志故示

言□有疾須乳爲治風故□遂遣阿難持□往乞

至其門下□梵志見怒而問曰□汝何所須□阿難

對曰□佛病須乳故來乞心□彼聞作念□可令自

取使牛踏殺□卽語阿難□若須攝取□阿難卽往

牛所□牛自開脚任其攝乳□時牛靜住不復敢

動□時諸人衆咸生驚怪□爾時牛母而說偈言

下	欄

此手□摸我	一何使乃爾   取我兩乳去

餘留興我子

爾時犢子復白母說偈言

我乃前身時	生□貪□突	復隨惡知識

不信佛Ｃ戒	使我作牛身	受苦不可繫

都Ｃ貪嗔癡	至於六十劫	今乃得値佛

如病遇良醫	持我飮乳分	盡用奉上佛

我食草飮水	自可充今日	令我後智慧

得道願如佛

于時梵志在傍具見卽自悔責□我不及牛□不

識福田生此惡心□梵志門徒數百人見此事

已皆得法眼淨□梵志復說偈言

我是人頭畜	汝是畜頭人	汝見生歡喜

我見劫生嗔	共汝諸等輩	相將見世尊

爾時阿難持乳四奉佛□具述上事□佛卽Ｃ曰□此

生母子□後命Ｃ人間天上七返往來Ｃ更不

生三惡道中□牛母後値彌勒佛得阿羅漢果□

犢子亦爾□過二十劫後當得成佛□號曰乳光

如來□因此事故摩耶利等卽於佛所深生敬

信□故曰現行斯法度脫也□取乳勿□者□爲化

必然故無□也□第五嘆Ｃ摩□可知□是故已下

Ｃ不堪也□如是五百已下第三ＣＣ□類顯餘

文可解也

Ｃ摩Ｃ疏卷第三

3Ｃ摩Ｃ疏卷第六

香積佛品第十

就此品中三門分別□一辯來意□二解品名□三

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 三九九

上	欄

隨文判釋□辯來意者□始從問疾至不二品廣

明行因□此品之中寄就香積如來明因得果□

因前果後義次第也□下文中修十修八復是

其因□衆香世界莊嚴妙事是淨土果□此卽明

其淨土因果□又解□前之四品明其敎行入不

二品□次明證行□此香積品不住道行□以不住

故此往於彼彼亦來此□互相顯發利益衆生□

有玆三意□故須明也

釋品名者□前來賓主問答將訖□施設供養順

俗常儀□遂取香飯以供大衆□因示神變顯佛

事無方□就食主題章名香積佛品

第三釋中文分爲二□一問答辯法□二Ｃ摩文

殊說是法下Ｃ說利益□前中復二□一就香積

明淨土果□二彼諸菩薩聞說是下因彼衆香

菩薩讚請明淨土因□前中有三□一現淨土□二

顯勝食□三明敎殊異

前中有二□一明舍利見其室空內心念食以

爲論端□二明Ｃ摩將爲取食先現淨土□前念

食中□日時將至菩薩何食者□遠云□因上空室

故生此念□良以飯食時中所須□是以念也□又

因念食多有開發□所以念食也□藏云□念食有

三意□一身心俱累□凡夫人□二心雖無累而形

須資待□二乘人□三身心無待□諸大菩薩也□

舍利旣受Ｃ業之形□心雖無累而形須資待□

於佛道法齊後不食□食時旣至□故生念也□二

Ｃ初以來談論菩薩妙法□聲聞不樂故念食

也□三Ｃ摩空室身子□關□互相顯發以爲利

物□所以念也□問曰□空室之中聲聞五百□何意

舍利獨起念耶□答□諸弟子中舍利智慧第一□

中	欄

又是時會之長□然多起發□故偏生念□又問□前

念床座通爲二乘□今此念食偏爲菩薩□答□床

座大小同須□是故通爲食中□二乘自有乞食

法故不爲也□前念座通爲二乘而被呵責□故

今不爲念也□或可□□譯脫略非是理無□無垢

稱Ｃ云□此摩訶薩說法未起□我等聲聞及諸

菩薩當於何食也

時Ｃ摩詰知其意下□將爲取食先現淨土□文

中有三□一呵念穢食□二若欲下許取妙食□三

Ｃ摩入三昧下正爲現土爲取食Ｃ□初呵中

Ｃ摩詰知其意者□知其念□意Ｃ摩以他心通

懸鑒彼心□故云知其意也□佛說八解脫仁者

受行□擧法以呵□八解之中前二解脫觀不淨□

汝已受行□云何念不淨斷食耶□又解脫卽是

無欲□法食長養身之上膳□汝已受行□云何返

念不淨食耶

八解脫義七門分別□一釋名得名□二出體性□

三辯所Ｃ境□四明行相□五所依地□六明漏無

漏□七問答分別

第一釋名得名者□初通次別□通者離染棄背

名爲解脫□八卽是數□解脫是用□從數及用爲

名也□或可□帶數釋也□1前者□一內有色相觀

外色內者□謂自身□言外色者欲觀自身靑瘀

等色□初習難成□先觀外色靑瘀之事□比敎內

身□不久當然□故名內有色觀外也□二內無色

相觀外色者□已觀自身不更內觀靑瘀等事□

唯[&FFFF]#外色若靑瘀等□故名內無色觀外色也□

已上二觀除變化障□三三名淨解脫身作證

者□靑黃赤白鮮潔之色名之爲淨□界地窮滿□

下	欄

行者剋獲□名身作證□此之一觀除變化障及

煩惱生起障□四名空處解脫者□久觀諸色身

心勞苦□須作破列色想作厭色觀□Ｃ無邊空

處而生此定□於空不染故名空處解脫□然成

就之時通觀四陰□從初得名名曰空處□五識

處解脫者□又Ｃ空境患心勞苦攝境觀心□於

心離著名識處解脫□天無所有解脫者□彼無

所有無有粗識故□微Ｃ所ＣＣ少識爲境名

無所有□於此離染名爲解脫□下之二脫准上

應知□七非想非非想解脫者□此定最Ｃ不同

四禪三空□名爲非想□雖有心Ｃ異滅盡定□名

非非想也□已上四觀能除受味□八滅受想解

脫者□厭心勞慮止息有Ｃ□除受想等心心數

法□名滅受想也□此之一觀除想受心法也□若

論得名者□初三解脫境用立名□空識二種方

便爲目□非非想形對受稱□無所有及滅受想

Ｃ所無立名也

第二出體性有二□一依小乘□二依大乘□小乘

體者薩婆多宗雜心論等□前三解脫以善大

地中無貧善根以爲體性□空等四種解脫以

當地中善四陰以爲體性□滅盡解脫以非色

非心不相應法以爲體性□大乘體者□依瑜伽

等論有五種□一剋性體□前七解脫以別境五

中惠數爲體□二引發體□此之七種以定惠爲

體□三最勝體□若地前菩薩以加行智爲體□地

上菩薩若Ｃ色等事法以後得智爲體□若Ｃ

色等眞如卽以正體智爲性□故瑜伽論云□此

七解脫以世出世智爲體性也□四相應體□以

四陰爲性□五眷屬體□以五陰爲體也第八解

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四○○

上	欄

脫以非想地厭心種子防心功能以爲體性也

第三辯所Ｃ境者□初二解脫Ｃ不淨色爲境□

第三解脫Ｃ淨色爲境□若Ｃ十二處辯所Ｃ

境者□十二處中Ｃ色處爲境也□若Ｃ五陰□Ｃ

色陰爲境□若Ｃ十八界□Ｃ色界爲境也□若Ｃ

理觀□Ｃ色眞如爲境也□空處解脫方便初起

Ｃ空爲境□觀行成就通Ｃ四陰□若辯理觀□Ｃ

空眞如□識處解脫初起Ｃ識爲境□觀心成就

通Ｃ四陰□理觀還Ｃ識眞如□無所有處解脫

方便之時Ｃ無所有爲境□觀行成滿通Ｃ四

陰□若辯理觀□Ｃ無所有眞如也□非想解脫初

起ＣＣ想爲境□觀行成就通Ｃ四陰□理觀Ｃ

Ｃ相眞如也□第八滅盡解脫無心Ｃ故不論

境也

第四明行相者□初二解脫作不淨行及無相

行□第三解脫作淨行及無相行□空處解脫旣

Ｃ空境作空行相及無相行□識處解脫作Ｃ

識行及無相行□後二解脫可知□若Ｃ寬通起

無常等諸行□第八解脫旣無所Ｃ亦無行相

也

第五辯所依地者□前二解脫依初二禪□第三

解脫依第四禪□空等四解脫各依當地□第八

解脫依非想地□欲界散地不發解脫□中間未

至定惠不均□亦不發解脫□近分定亦不發□以

速疾故也□若Ｃ依方□此八解脫唯依三方身

起□不依北方□以無說力起故□若Ｃ三界身□

前三依欲界身□後五通依三界身起也

第六明漏無漏者□有其二種□一Ｃ小乘Ｃ大

乘□初小乘者薩婆多宗□此之八脫□是有漏□

中	欄

二大乘中二乘所得前七解脫□若Ｃ色等事

法體是有漏□若Ｃ色等眞如性是無漏□第八

解脫一向無漏□若菩薩位□地前頓悟菩薩未

得第八□前七分得□此是有漏□若至初地已上

七地已來□所得解脫性是無漏□出觀已後還

卽間斷□八地已上觀心相Ｃ□所得八脫一向

無漏亦無間斷□佛果可知□若是地前漸悟菩

薩□Ｃ色等事法□前七解脫一向有漏□若Ｃ

眞如性是無漏□第八解脫一向無漏□若至地

上與頓悟同也□若Ｃ佛告果□八解脫俱是無

漏

第七問答分別者□問□八解脫中何故第三第

八得名身作證□答□此二最勝所以得名□第三

卽於色解脫中障漸無餘□第八卽於無色解

脫中障漸無餘□是故偏立身作證名也□問□此

八解脫學人得不□答□依小乘□初二果人未離

欲界□未得根本四禪□不得八解脫也□若依大

乘□前二果人以有漏道伏欲界惑□分得七脫

未得第八□第三果人八脫俱得□仍未圓漏□無

學果人方得淸淨也□問□前二解脫俱Ｃ不淨

色境□何故分爲二脫□答□色有內外不同□是以

分爲兩脫□若如此者□空境亦有內外兩殊□亦

應分爲二脫□答□Ｃ空之時不作內外解□所以

但合一解脫也□問□第三身與第八身何異□答□

第三Ｃ心身以證定□第八Ｃ色身以證定□滅

盡無心□以身剋證也

若欲食下許取妙食□待須臾者得益不遙也□

當令汝得未曾有食者□該云香積味飯食之

能令長道斷諸煩惱□世所不行名未曾有也□

下	欄

莊云□今言未曾有食□只食未曾有未曾有食□

豈有可得也

第三Ｃ摩現土之中有二□初以神力現衆香

界□後此諸下明衆皆見□問曰□何須現彼國者□

解有二義□一者欲令大衆見彼修因往生故

須現也□二顯己不思議力欲令大衆咸仰修

習同己所得故須現也□前中初言入三昧者□

化所依也□若就實論□無時不定□今隨化相示

言入也□就所現中文分有五□一示方所□上方

界分□二明遠近□過四十二□沙佛土□三所現

國名曰衆香□四所現佛名曰香積□五辯彼國

人物等相□過四十二□沙佛土者□若隨相解

其義可知□就實而論卽是Ｃ中四十二賢聖

之位□依花嚴Ｃ□一十住□二十行□三十□向□

名字如上辯□四十地□言十地者□一歡喜地□二

離垢地□三明二地□四燒然地□五難勝地□六

現前地□七遠行地□八不動地□九善惠地□十

法雲地□此十地上復有等覺妙覺□Ｃ爲四十

二位□過此已後□無明Ｃ□盡淨無餘□理證相

應成無上等覺□勝智圓滿方得號佛□故言過

四十二□沙世界□有佛名香積者□彰化敎主□

積戒定惠以成其身□名爲香積也□第五明土

相中文有四句□一土莊嚴□五塵勝妙□二人莊

嚴□唯諸菩薩無有二乘□三重嘆土□Ｃ以香嚴□

四重嘆人□唯佛菩薩衆□見可知也□問□香積

如來三身之中何身所攝□答□報身所攝□所以

得知□香積世界唯有菩薩無有二乘□故知報

佛所攝□或可□亦通化身所收□所以得知□香積

土中旣有天子名曰香嚴□諸天凡身未見報

Ｃ數: 一七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四○一

上	欄

佛□又Ｃ云□此諸大衆莫不目見□故知通化身

也□佛身旣通報化□所居之土亦通報化也□此

諸衆下衆見可知也

時Ｃ摩問衆已下第二顯取勝食□文中有三□

一時Ｃ摩爲衆取食□二明彼佛應卽與之□三

得食已普供大衆□前中有二□一命衆取食□二

於是下衆默不堪自遣化取□前中四句□一Ｃ

摩詰命衆取食故問□菩薩仁者誰能致彼佛

飯□致是運致□輦之義□又云□致者到也至

也□誰能至彼佛所取飯也□二以文殊威神力

故暇衆[&FFFF]#然□欲使Ｃ摩自往取之□適其化意□

非謂大衆力不能也□三明Ｃ摩返繫□令取仁

德衆多不堪取食可著之甚故今返繫□仁此

大衆無乃可恥□四文殊爲衆解過引佛爲證□

如佛所言勿擊輕末學□以衆末學解脫之德

不堪往取□勿輕意也

二明Ｃ摩化取食中文別有三□一以神力化

爲菩薩□二而告下敎取食儀□三時化菩薩下

承合往取□前中Ｃ摩不起於座居衆會前□起

化處化作菩薩□相好光明威德勝等明化所

作□Ｃ摩大士具有三身□一是法身□二是報

身□三是化 身現長者身是化身□化作菩薩者□

從化起化□二乘之人不能從化起化□菩薩從

化更能起化也□中論云□如世尊神通所作變

化人□如是變化人復變化作人□准此Ｃ文□化

人復能起化也□或可□從淨名報身引起□以其

化身無有心故不能起化□又問□Ｃ摩化作菩

薩現諸光明□依何三昧依何神通依何禪定□

答□依智度論□依三昧王三昧依神足通依第

中	欄

四禪□又十四變化心中依何心中起化□答□依

四禪□欲界化當第十心化也□又問□十二處中

化幾處□答□十一處全□法處一少分不化無爲□

所以現菩薩威德勝者□欲使彼國諸菩薩等

睹之發心來此聽法有大玆益故須勝也□取

食儀中文分四節□一示方所□二明問訊□三敎

乞食□四明乞意□初中而告之言□汝往上方□明

示方所□二到彼Ｃ摩稽首足下者設敬也□問

訊起居通問辭也□少病少惱者問訊事也□而

言少者示同世俗也□少病惱者問身增損氣

力安不□問心苦樂□三所食餘者□若不食餘卽

不敢乞□乞食意中有三勝益□作佛事者□娑婆

衆生得道之益□弘大道者□小乘衆生悟大之

益□名聞普者□聞名誦持成德之益□問曰□舍利

前念食中但爲菩薩□今此Ｃ摩取食何故爲

聲聞也□答□身子念食原從自己須食心起□自

有所欲□謂他亦須□又身子實謂菩薩身有所

待□Ｃ摩達彼諸菩薩等久食深法於食不須□

今取者□唯爲二乘未發心者敎令發心捨小

學大故專爲也□三化菩薩承命取食□文中有

二□初化菩薩昇于上方擧衆皆見□後化菩薩

發言心食令衆同聞言□如前敎也□問□何意取

飯遣化菩薩□請座不遣人追□答□借座燈王謂

默感不思議□今令請香飯遣化奇特□又借座

示心通不遣使人往□請飯表身通故遣化人

取□又欲引上方菩薩從彼而來使此衆睹見

1暮德進修道行□又欲以此法門利益彼衆故□

以是等Ｃ故遣化往也□問□請飯Ｃ摩何不自

取乃遣化往□答□Ｃ摩卽是時會化主□客在其

下	欄

室□無宜捨去□又欲令彼諸菩薩等尋化推本

來此聽法故身不去

彼諸大士見化菩薩已下第二大斷明彼如來

應請與食□文別有五□一明衆香菩薩睹化致

問彼佛具答□二菩薩言其人已下□審問Ｃ摩

道德何如乃作是化□彼佛具辯□三於是香積

如來已下□佛以香飯與化菩薩□四時彼九百

萬菩薩下□彼諸菩薩欲來此土□佛便聽許□五

時化菩薩受□飯下□二因菩薩承力至此施

作佛事□前中初問後答□問中三句□初言彼諸

大士擧能問人□見化菩薩彰所睹□嘆未曾有

彰昔未見□下正爲問□今此上人從何所來問

其所從來處□二娑婆世界爲在何許問其方

所□三云何名爲樂小法者問其所爲□淨土中

無怪而問也□下佛答中佛告之曰Ｃ擧答詞□

下方度等隨問別答□於中初至果名娑婆□答

上問中娑婆世界爲在何許□娑婆梵音□此□

名忍□悲花Ｃ云□此土衆生忍受三毒及諸煩

惱□土從人稱故名爲忍也□佛號釋迦□於五濁

世爲樂小法衆生敷演道敎□答上問中云何

名爲樂小法者□三彼有菩薩名Ｃ摩下□答上

問中今此上人從何所來□明此化人淨名遣

來□先列Ｃ摩住不思議辯其所得□爲菩薩說

明其所化□故遣化來彰其所遣□稱揚我名幷

讚此土□令彼菩薩增益功德□明遣阿爲使此

慕心名增功德□自下第二彼諸菩薩審之Ｃ摩

詰其人何如及作是化問其人也□德力無畏

神足若斯問其德也□下佛具答□佛言甚大嘆

其人勝□對其初問□一切十方皆遣化往嘆其

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四○二

上	欄

化廣□對其後問□第三彼佛盛滿香飯授化菩

薩文顯可知也□自下第四衆香菩薩請佛心

來彼佛聽許□於中先列請人□俱發聲等發言

正請□供養釋迦見Ｃ摩等彰請所爲□下佛聽

許可往者聽去也□下明誡Ｃ□先誡其身□後誡

其心□誡身有二□一敎攝身香□無令衆生起惑

著心生煩惱故□問□旣攝菩薩身香□云何不攝

飯香□答□佛神力故飯能除惑發其道意□所以

不攝□身香不然故須攝也□亦可□世尊恐彼衆

生生諸煩惱□是以勸攝必□其衆生不生貪染

亦不勸攝□故下Ｃ云□佛告阿難是彼菩薩毛

孔之香□二捨本形□無令彼諸菩薩而生鄙恥

心退勇猛故□就誡心中□又汝於彼莫懷輕賤

而作□想□正勸捨過□於人莫輕□於土莫□□畏

而不入名爲□想□所以下釋先徵後解□十方

國土皆如空者□諸佛勝土性淨如空平等無

二□但爲大悲化衆生故不盡現其淸淨土耳□

自下第五明菩薩承力至中□若就別相□彼九

百萬承彼佛力□其化菩薩承Ｃ摩力□通則義

齊□何有異也□上來第二佛與食竟

次Ｃ摩卽化九百萬下□第三大斷得彼飯普

供大衆□文中二□一明Ｃ摩現不思議力小室

廣容□二Ｃ摩詰語舍利下□能以少食充於大

衆□正明供養□爲此變者欲使衆香諸來菩薩

深敬故也□前中有四□一以神變作師子座安

置衆香新來菩薩□問□室中先有燈王高座□Ｃ

摩何故更化高座□答□燈王之座此方菩薩以

昇□香積衆至所以淨名化作高座□又問□舍利

念座□Ｃ摩何不化作□請座燈王此有何意□答□

中	欄

舍利旣見室空□所以生念□淨名若其自化□恐

致不實之嫌□是以不化師子座□又問□恐致不

實之嫌Ｃ摩不化座者□今香積衆至亦致不

實之想□何故Ｃ摩化作高座□答□淨名化座欲

令衆香菩薩生不思議想□所以淨名化作高

座□又云□上明借座□今辯化成□彰顯奇特也□

二化菩薩以彼香飯授Ｃ摩詰□三明香飯普

○三千□四明人天等衆聞香雲集□聞衆有三□

一婆羅門聞香快然者□異香入體身心欣悅

也□二明長者至月蓋領諸人衆入方丈室禮

敬劫住後□三諸神及天雲集□文□可知□問□欲

界諸天聞香可爾□色界諸天旣無鼻識□如何

聞香入方丈室□答□色界雖無鼻識而有鼻根□

欲聞香時借下界識而託上根□所以聞香入

室也□如十地菩薩將成佛時Ｃ色界中依第

四禪斷煩惱及習方成正覺引起成所作智□

第四禪中旣無五識□云何引起成所作智□故

智借彼下識依上根生轉成所作智□彼亦如

是□或云□香是定心所變□法入所攝□色界諸天

1諸天意識得Ｃ□所以聞香入方丈也□第二以

食供養衆中文分爲二□一辯香飯無盡□二其

諸菩薩下彰飯殊勝□初辯飯無盡中文有四

句□一命衆食□二有異下睹飯念少□三化菩薩

下呵其狹心□四於是下Ｃ受用無盡□問曰□前

座大小通告□今食何意偏告聲聞□答□有四義□

一聲聞自有乞食故無心欲食□二取飯正爲

樂著小法者故□三聲聞小智飯少□大衆都無

心食□四身子念食唯爲菩薩不爲聲聞□故偏

命食□座卽不爾□是通以告可食如來甘露味

下	欄

飯者□此飯能滅諸煩惱毒資養惠命□名甘露

味□大悲所○者□甘露味飯是大果□又從心所

起故云大悲○也□無以限意下誡捨劣心□取

相分別名爲限意□食無大利名不消也□遠云□

執爲定少名爲限意□用不應法名爲不消也□

莊云□有所得心名爲限意□取於飯相名不消

也□第二睹飯念少有異聲聞者出不消人□四

大弟子外名異聲聞□亦可□五百人外名異聲

聞□或可□二乘人等異諸菩薩名異聲聞□念飯

少者取食少相□而此大衆下取衆多相不知

諸佛不思議德□以一微塵Ｃ無數世界□微塵

不大□世界不小□第三呵狹小心中文有三句□

一呵□二四海下彰飯無盡□三所以下釋勿以

遮呵也□小德小智二乘人福惠少也□無量福

惠佛福惠多也□四海有竭下明飯無盡□或念

不應四海有竭此飯無盡者□假擧世間事彰

飯無盡□一切人食□若須彌至一劫亦不盡

者□假擧世人明食無盡□一切人食食人廣也□

□若須彌所食多也□人別須彌乃至一劫食

時久也□假使如此猶亦不盡所以下釋□初先

微後解□一□之飯所以言不盡者何下對釋

之□無盡戒下□聲聞五分功德有二種盡□一無

常盡□入無2飯涅槃時盡□異彼二盡故言無

盡□功德具足者□不同菩薩□所食之餘不可盡

明佛食身報用無盡□於是□飯下第四正明

受用無盡自下第二飯殊勝中顯食功3德能

有三□初明身安樂者□離忘不善名安□無苦適

悅名樂□譬如下欲次以喩顯安樂□後明食者

身出妙香亦如下喩顯香相也

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四○三

上	欄

爾時Ｃ摩問衆香下□第三大斷明其敎殊異□

於中有二□初明他佛□後明此土佛敎□前中

有二□初淨名問□次彼菩薩答□以理言之□敎實

無別□但以衆生報根性不同故問也□前中先

問彼具答之□我土如來無文字說但以衆香

入律行者□非謂彼土默而不言名無言說□但

以聖者致化不同此土衆生必以言敎得道彼

國天人多以聞香得入聖位□下Ｃ云□或以香

飯而作佛事等□無文字說者擧其多耳□彼國

以香通道爲宗□非都無言□故上Ｃ云□彼國無

有聲聞□支佛名□唯有菩薩衆□佛爲說法□故

知亦有言說□如此土以通道亦有因神變等

事而得悟道也□德藏三昧者□聖由定成獲此

定已□菩薩所有一切功德皆悉具足□故云德

藏三昧也□自下第二明彼菩薩問此國土言

敎施化□於中先問後答□答中有三□初Ｃ以標

擧□二是地獄下別釋□三Ｃ成□此土衆生剛强

難化爲說剛强語者□然聖化無方隨Ｃ而應

此土衆生剛强難化故佛以粗言而應之也□

佛有三種說法□一軟語說□行善樂果□二粗言

說□行惡苦果□三雜語說□或以苦言呵責□或

以軟語開化□雜說二種方能離過□今三敎中

是粗敎也□第二別中有三□一法□二喩□三合□

法中Ｃ就四諦以釋□欲令衆生知小可厭Ｃ

趣大乘故須明也□初明苦諦中先說三塗極

重之苦怖彼衆生令捨惡因□是諸難處者卽

八難也□是中三惡及生盲聾四法是報難□以

異熟無Ｃ五陰爲體□世智辯聰是煩惱難□以

染汚邪惠爲體□北方長壽無此二□是處難□以

中	欄

所居住處世界成難□四塵爲體□以彼天人諸

根具足根性聰惠非是難但處在彼故□亦可

身處俱爲難□卽以異熟無Ｃ五陰爲體佛前

後是時難□以身墮在此時還以異熟無Ｃ五

陰爲體□具上八法不得聖道及聖道方便□名

爲難也□是愚人生處楮□謂諸邊地邪見外道

無三寶處也□是身邪下次明集諦□文中雖復

因果□通擧對果辯因□意明集諦□是身邪行是

口邪行是意邪行者□此明三業□色形積聚名

之爲身□依身起業不正乖理稱爲邪行□餘二

亦然□□以遍行思數爲體□若Ｃ勝□依成實論

思有三種□一審慮思□二決定思□三動發思□

身口七業以審處決定爲加行□以動發思爲

體□意三業者□以審決二思爲體□故唯識論云□

審決二思意相應故作動意故名意業也□是

殺生下次明十惡□斷命名殺□卽是身□用生

是前境□殺彼衆生□此卽從用及境爲名也□然

殺衆生要具五義□一1者謂是衆生數□二者

意樂□謂起害心□三者方便□欲爲害故須執刀

杖□四者煩惱□謂貪嗔癡□五者究竟□謂彼衆生

或無間死或後時死□若具五義卽成根本業

道□若闕一Ｃ卽成方便業道也□言殺生報者□

俱舍論云□不善業感果有三□一異熟果□隨下

中上業受畜生餓鬼地獄異熟果也□二等流

果□後得人身壽命短促也□三增上果□感得外

物乏少光澤□所以如此□由殺他被令他受苦

故於地獄受異熟果□斷他命故於人中受命

短促□爲等流果□壞他威力故感外物乏少光

澤□爲增上果也□不與取是不與取報者□他物

下	欄

未惠名爲不與□此卽是境私竊曰□取是身用

此卽從用及境爲名□得報有三□於地獄中受

異熟果□從彼出已來生人間資財乏少□是等

流果□於諸外物多遭霜雹□是增上果也□是邪

□邪□報者□乖於正體名曰邪□□此亦從用

爲名□還感三果□於三惡趣受異熟果□在人道

中妻不貞良□受等流果□感外世間多諸塵垢□

增上果也□是妄語妄語報者□發言不實名爲

妄語□此亦從用爲名□得三種果□於地獄等

受異熟果□若生人中多被2訛謗□受等流果□

外感資具多諸臭穢□果增上果□3是兩舌報

者□離隔彼此名爲兩舌□此亦從用爲名□還感

三果□於惡趣中受異熟果□後生人中親友乖

離□受等流果□感得外事高下險曲□是增上果□

是惡口惡口報者□發言粗惡名爲惡口□此亦

從用得名□感果有三□一於下惡趣中受異熟

果□後生人道□聞惡聲□受等流果□感器世間

田多[&FFFF]#[&FFFF]#□□□鹹鹵是增上果也□是無義語

無義語報者□不稱正義名無義語□此亦從用

得名□還感三果□於三惡趣受異熟果後生人

間言不威肅□受等流果□感外世界時侯 變改□

是增上果也□是貧嫉貧嫉報者□於境染多名

爲貧嫉□報得三果□於畜生等三惡道受異熟

果□於人道中其心貪4威受等流果□感外世界

果實鮮少□是增上果也□是嗔惱嗔惱報者□於

境損物名爲嗔惱□感果亦三於下惡趣受異

熟果□在人道中其心猛盛□多嗔怒□受等流

果□感外世問果味辛苦□是增上果也□果邪見

邪見報者□起見不正名爲邪見□還得三果□於

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四○四

上	欄

三惡趣受異熟果□後生人中其心增癡又多邪

見□是等流果□感外世界無諸果實□是增上果

也□是□吝下次明六蔽□□吝報者□□卽□纏

由障他施□於下惡趣受異熟果□後生人間乏少

資財故得貧報□是等流果□增上如前□毁戒報

者□由犯戒故生三惡道受異熟果□後生人中

常多犯戒□是等流果□嗔□報者□於下惡趣受

異熟果□生在人中得醜陋報及多嗔□□是等

流果□是懈怠報者□由懈怠故受惡趣身□是異

熟果□後生人中性多懈怠□是等流果□亂意報

者□由散亂故生三惡道受異熟果□生在人間

心多散亂□是等流果□增上亦可智也□是Ｃ戒

下次明道諦□文中雖復通擧邪正□意欲對邪

辯正故次明也□文中Ｃ就三學明義□先戒□次

定□後惠□是Ｃ戒者□以諸衆生先造惡故佛爲

暇戒令其修善□是持戒是犯戒者□旣暇戒已

來□奉敎曰持□違則名犯□亦可□持名止持□犯名

止犯□莊云□生心動念名之爲犯□不取其相名

之持戒□故法句Ｃ云□若說諸持戒□無善無威

儀戒性如虛空□持者爲迷倒□是應作者卽作

持也□不應作者是作犯也□是障□者□是前二

犯[&FFFF]#障聖道□不障□者□是上二持不□聖道□

是得罪者□Ｃ上二犯□是雜罪者□Ｃ上二持□是

淨垢嗜□下次明定學□諺云□正定名淨□邪定稱

垢□遠云□淨定無漏定是淨□味相應定稱垢□

亦可□淨者是無漏定□垢一切世俗定也□又

云□分別二相名之爲垢□不取二相云淨定也□

漏無漏者□次明惠學□有漏者三漏也□無漏者

除三漏也□或可□地前加行知是有漏□地上正

中	欄

體後得二智是無漏也□或可□依對法論□有其

六義□一漏自性故□二漏相屬故□三漏所Ｃ故□

四漏所隨故□五漏隨順故□六漏種類故□言漏

自性者□謂諸漏自性漏性合故名爲有漏□漏

相屬者□謂漏共有心等法漏相應故漏所依

故名有漏也□漏所Ｃ者□謂有漏善法由漏勢

力招後有故□漏所隨者□謂餘地法亦爲餘地

諸漏廉重所隨逐故□漏隨順者□謂順決擇分

爲諸煩惱廉重所隨故□漏種類者□謂阿羅漢

有漏諸[&FFFF]#前生煩惱所生起故□具上六義名

爲有漏□與上相違卽名無漏□邪道正道者□外

道所行名邪□內道所修云正□亦可□二乘所修

云邪□菩薩修行名正□或可□取邪正相名邪□不

見邪正云正□有爲無爲者□次明滅諦□文中是

非通擧□意欲對非明是也□分斷變易二種

有漏五陰爲業煩惱所爲及四相所遷名曰有

爲□或可□無漏五陰爲生等四相遷流名爲有

爲□因中永滅名曰無爲也□亦可□分段變易二

種因果名爲有爲□盡此永滅故稱無爲也□然

此無爲有其多種□依雜心俱舍大品Ｃ等有

其三種□一虛空□二擇滅□三非擇滅□依掌珍論

及五[&FFFF]#論立四無爲□一虛空□二擇滅□三非擇

滅□四眞如□依百法論及唯識立六無爲□一虛

空□二擇滅□三非擇滅□四不動□五想受滅□六

眞如□依瑜伽對法等論立八無爲□五種如前□

更加善法眞如不善法眞如無Ｃ法眞如卽爲

八種□問□何爲諸論不同□答□百法唯識於俱舍

掌珍□擇滅開爲不動及想受滅故成六種□瑜

伽對法於掌珍等諸論眞如無爲Ｃ三住分立

下	欄

其八種□此等論師Ｃ義不同開合有異□於理

無違也□就唯識釋六無爲□略有二種□一依識

變□謂曾聞說六無爲□○習力故心識生時相

分顯現□實是有爲□由無變易前後相似假說

無爲也□二依法性假立六種□一者虛空眞如□

上離色障□假說虛空□二者擇滅眞如□上由

智簡擇斷惑證如假立擇滅□三者非擇滅□有

其二種□一者本性□謂眞如上本性離染假說

非擇□二者Ｃ闕□謂眞如上漏無漏法Ｃ闕不

生假說非擇滅□不生有二□一永不生□二暫不

生□四者不動□謂眞如上苦樂受滅假說不動□

五者想受滅□謂眞如上Ｃ想受滅假說無爲□

六者眞如□Ｃ其人法二空所顯安立施說假立

眞如□所以然者□以眞如體非安立諦離名言

相唯正體證也□問□不動等二三無爲中何無

爲攝□答□依唯識論□若暫滅者非擇滅攝□究

竟滅者擇滅攝□世間涅槃者□生死因果名曰

世間□可破壞故果上之滅名曰涅槃□然涅槃

不同有其四種□一自性淸淨不爲煩惱所染□

卽有垢眞如爲體□二無住處悲智不住二邊□

因證涅槃卽離所1智知障□法空眞如爲體也□

三有餘障雖永寂若身未捨□以若身證涅槃

也□卽斷煩惱障眞如爲體□四無餘□捨生死二

苦報名曰無餘也□卽出生死若眞如爲體也□

又云□初一卽眞如□後三擇滅攝□滅有二□一滅

Ｃ得□謂卽煩惱障所得擇滅□二滅障得□謂卽

所知障所得擇滅□有餘無餘滅Ｃ擇滅爲體□

無住處滅障擇滅爲體□或可□自性涅槃以非

擇滅爲體□不因擇力而得滅故□自性淸淨離

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四○五

上	欄

過爲名□無住處無他受稱□有餘無餘相形立

名也□問□此四涅槃誰人具有□答□一切有情皆

有□初一此Ｃ體說□不Ｃ證也□二乘無學容有

前三□唯佛世尊獨言具四□問□涅槃中涅槃有

二□一者性淨□二者方便淨□與四涅槃如何相

攝□答□四中初一性淨攝□後三方便淨攝也□

問□依涅槃Ｃ摩訶般若解脫法身名爲涅槃□

依善戒Ｃ二卽二智爲菩提體□云何唯識論

但以眞如爲體□答□涅槃Ｃ等理事相從□唯識

論中但Ｃ理也□問□如何善逝有有餘依□答□

雖無實依而現似有也□或苦依盡說無餘依□

非苦依在說有餘依也□或可□依金光明Ｃ□法

身是無餘報化二身有餘攝也□問□所知障亦

障涅槃□云何但說障菩提也□答□依唯識論□

理實二障通障□卽就勝而言煩惱障涅槃所

知障菩提也□以難化人下Ｃ上來法說□次下

喩肉□譬如象馬乃至徹[&FFFF]#者□調馬有四□一觸

毛□二觸皮□三觸肉□四徹[&FFFF]#□超擧第四故言乃

至□如是下合一切苦□切之言者略有二種□一

具說四諦□二就苦諦中具說四苦□一說生苦□

如初觸毛□二說老苦□如觸皮□三說病苦□如

觸肉□四說死苦□如觸徹[&FFFF]#也□下根凡夫至此

方能發菩提心也□上來第一明淨土果訖

自下第二明土因行□文開兩節□一因彼菩薩

讚嘆Ｃ摩爲說十種增勝明餘土無□二彼菩

薩下因彼啓請爲說八種生淨土行□此二何

別□前十具德□後八離過□初中有三□一彼讚

歎□二Ｃ摩印述□三正爲說十種增勝□嘆中

初Ｃ□世尊下別□別中先嘆□如來慈深貧所樂

中	欄

法者□小乘之法唯空無我無德稱貧□棄大學

小名之爲樂□或可□此土衆生無大乘法財名

貧□俱有小識希心四諦名樂不法也□佛隱大

乘以小法化生故云度衆生也□次嘆菩薩悲

極言勞謙也□第二印述中有三□一Ｃ摩印□二

明勝負□行不在人貴其有益□彼土雖妙施德

無地□此土菩薩雖生穢國敎化衆生廣有開

發勝過彼土□故思益Ｃ云□若人於淨國持戒

滿一劫□此土須臾間行慈爲最勝□三所以下

釋以具十法勝也□第三次明十事□文分爲三□

初問次答後Ｃ□十中前六自行□後四外化□四

中前三化法後一化行□除八難者小乘法□化

度小乘者大乘法□化濟無德者人間法□化四

攝法者利他行也□Ｃ文可知

第二因請明淨土行□於中先問後答□爲請意

者欲使衆生修淨土因往生故也□瘡□者煩

惱之異名也□Ｃ摩答中有二□初Ｃ後別□別

中有三□一問二答三Ｃ□答中前四化他之心

後四自行□具此八者卽生淨土□初中益生不

望報者□第一句慈心與樂而不心報後生淨

土得果自然□滿云□慈憐心益故不望報□代

受苦者□第二句幷取喜心合成一句□所以然

者□若不生喜何能拔苦□爲此悲喜二心合爲

一句□故無垢稱云□二者菩薩如是思惟□我應

代彼一切有情受諸苦惱□我之所有一切善根

悉□施與故□故知悲喜合成第二句也□若依

遠法師□於諸菩薩視之如佛□所未聞Ｃ聞之

不疑□初句敬人下句敬法□尊人重法合爲第

五一句□雖有此暇旣非聖敎□不可依也□代受

下	欄

苦者□悲心愍物不入涅槃□後生淨土得自在

樂□又云□悲心深厚故代受諸苦□問□苦是衆生

報法□云何可代受□答□由其菩薩在苦化生彼

得出離故云代受□又復鞭杖等苦有可代處

菩薩亦代也□功德盡施者□喜心衆生施彼功

德□後生淨土無我所報□又云□以喜除嫉故能

盡施□等心謙下者□是第三句捨心平等謙卑

接[&FFFF]#□後生淨土得尊勝果□又云□捨除憎愛名

爲等心□齊能卑敬故曰謙下□Ｃ離怨親差別

之異故言無□也□下四種中□前三尊敬三寶

之行□後一集善離過之行□敬三寶中視如佛

者□第四句觀諸菩薩體是佛故□後生淨土常

得見佛□莊云□菩薩是衆生橋 梁□增己功德□所

以視 之如佛也□聞不疑者□第五句於大乘深

法之中聞之不疑□後生淨土常聞大乘不思

議法□不違背者□第六句三乘雖別歸宗不殊□

應物利Ｃ豈相違也□後生淨土常値聖衆□就

其後一自行成中曲有兩句□初句習善違順

等觀□後句離惡自他俱美□前中不嫉彼供者□

第七句□見他得利□密與己同□唯可歡心□寧有

嫉也□不高己利者□自得離樂□觀諸壞Ｃ□唯慮

無常□何得高也□如是觀者名調伏心□常省己

過不識彼者□第八省己過故惡無不盡□不訟

短故善無不滿□□以一心修諸功德者□塵垢

易增□功德難具□若不以一心專至□何以剋

成□具此八法則無瘡□□生于淨土也□然菩薩

之行行復何窮如前□心是菩薩淨土等□豈只

八邪□又時言多□又時言一□如涅槃云□供養

一花則生不動國□或言□十念成就卽得往生□

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四○六

上	欄

今且擧一數言八□非謂定在八也□雖復言八□

八不是多□雖復言多□多不異一□雖復言一□

一不異多□故知此八卽非八言八□淨亦非淨

言淨□生亦非生言生□乃至一切諸法皆應如

是□上來正辯Ｃ益可知也

菩薩行品第十一

此品之中三門分別□一明品來意□二釋品名□

三分文辯釋□初來意者□有其四義□一衆香菩

薩欲還本土請法自資□二Ｃ摩請佛印述以

成Ｃ法流傳後代□三Ｃ摩所現神變菴羅未

睹化事未周□四香積之飯菴羅未知欲使同

知□有此四義明品來也

二釋品者□衆香菩薩請法還國□如來爲說盡

不盡法□聞以爲要行□卽從請人以題章目□故

稱菩薩行品也

三解文者□大開四節□一現瑞相令人發心□

1辯香飯以爲佛事□三明諸佛說法平等□四明

請法還國作念佛事勝Ｃ□文別可知

前中有四□一明Ｃ摩欲往佛所先現神瑞□二

問答辯釋□三持大衆往詣菴羅□四明如來○

衆令坐□前中佛說法於菴羅園者□明現相處□

其地忽然者□現相時速□現三種相□一廣博者□

爲受多衆令處廣博□二嚴事者□爲安勝衆說

上法故令地嚴淨□三一切衆會皆作金色者□

爲令大衆咸知進仰故使衆會皆作金色□阿

難白佛下第二問答辨釋□大士所爲非小道能

測□又欲令此衆知變所由故□問下答下知□第

三持衆詣佛□文中有三□一明Ｃ摩命彼文殊

可共見佛□二明文殊印言善哉□三是時下Ｃ

中	欄

摩持衆詣佛□文中以神通力者卽神足通也□

世相迎送必Ｃ四輕騎□大士迎送運以妙通□

先淨名置座於地將先致敬故□Ｃ七□者□內

心愛重遍觀佛德隨順修行□或Ｃ一□三□

七□或百千□或無量□□一心合掌明心專

也□恭敬如來故一面立□次諸菩薩弟子釋梵

四王避座稽首佛足□以此諸衆前皆在座□淨

名持來故須避之□第四動衆令坐如法慰問

諸菩薩已者□嘆言善來敎化衆生□不疲勞耶

卽皆受敎者□如敎而座也

衆坐已定佛語下第二次辯香飯以爲佛事□

文中有三□一佛問舍利汝見Ｃ摩神變事不

彼答言見□二阿難白佛今所聞下明彼Ｃ摩

到佛所已重辯香飯以爲佛事□三阿難白佛

未曾有下類顯一切悉爲佛事也□前中兩重

問答□初問意者□以其舍利從彼文殊至Ｃ摩

室具見所爲故須問也□彼答可知□重問可解□

答中非意所圖非度測者□謂非凡夫意識所

圖□非身子心計度也□亦非二乘師智所測

第二辯前香飯□文別有三□一阿難致問佛具

答之□二舍利自說身香阿難審問舍利具答□

三阿難問飯消久近Ｃ摩爲辯□初中先問起

發□今所聞香自昔未有是爲何香下佛爲辯□

彼菩薩毛孔之香卽是衆香菩薩毛孔香也□

問□前去香氣普○三千世界□何故阿難不聞

此中方聞□答□非分故雖近不聞□今欲廣明佛

事□所以得聞□又云□阿難園中尋聞此香□今欲

顯飯殊勝廣明佛事□所以重問□不是以前不

聞□第二初先舍利自說身香□阿難次問此所

下	欄

從來□舍利後辯□長者Ｃ摩從衆香國取佛餘

飯□於舍食者一切毛孔皆香□若此故我身香□

第三有兩問答□初阿難問香住□文如Ｃ摩下

答□至此飯消阿難重問□文如下答□答中有

三□初法次喩後合□前中有三□初Ｃ凡夫□次Ｃ

二乘□後Ｃ菩薩□此飯勢力至于七日然後

乃消者□此Ｃ凡說勢□唯七日其飯卽消□又

云□香飯三塵爲性□通凡及聖□香飯益身唯得

七日□若凡夫人未起行者食此香飯□七日之

內起人天行然後乃消□若大小乘人未發心

者食此香飯□七日之內隨其所應香飯力○

發意乃消□如七生聖人如七步毒蛇也□藏云□

飯勢有三□凡夫福薄但得七日□所謂下也□二

乘次中故得初果正位羅漢心脫然後乃消□

所謂中也□大乘發心乃至補處然後乃消□所

謂上也□以應三品衆生故初云七日□若Ｃ位

辯□五停心觀七方便也□一不淨觀□二界分別

觀□三慈悲觀□四因Ｃ觀□五數息觀□六Ｃ別

相念□七達分善根□Ｃ此七位食大悲飯能離

煩惱香飯息用□故云七日消也□若依薩婆多

宗□一五停心觀□二別相念□三Ｃ相□四暖□五

頂□六忍□七世第一法□爲七也□正位者□次爲

二乘苦法忍以去見諦十六心名入正位□若

Ｃ等Ｃ□未離欲者若食此飯要得離欲□然後

乃消□此卽第三果□得心解脫者□謂阿羅漢

果□大乘中三句至發心者至十信已上發心

菩提也□得無生忍者□初地已上得無生法忍□

理實四忍俱得□從初爲名也□問□Ｃ云□已發

意食此飯者後無生忍然後乃消者□此從十

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四○七

上	欄

信至初地Ｃ初僧祇劫□此旣長時捨身受身□

不可香飯隔生猶在□云何言得無生忍乃消□

答□有其四義□一直往菩薩地首□是分斷身雖

復捨生受生□猶食香飯起觀心相Ｃ不斷□入

初地時引無漏惠斷惑證如□息其作用□名之

爲消□二此諸菩薩復捨生受身□後身之中識

中有種子種子遇Ｃ還生□香飯相Ｃ不斷□流

至初地發無漏心□斷惑證眞□名之爲消□非是

食滅名爲消也□三□心菩薩十信十住已去

受變易身相Ｃ不斷□猶食香飯□引眞見道□雙

斷二障□證眞擇滅息其作用□名之爲消□非是

無食也□四諸小菩薩身雖分斷□猶食不思議

飯□攝持此身相Ｃ不斷□入初地時引正體智□

斷惑證如□名之爲消□非食滅也□故上Ｃ云□□

若須彌□乃至一切猶不可盡也又上Ｃ云□無

盡戒定智惠功德具足者所食之餘Ｃ不可

盡□法華云□是時釋迦牟尼佛默然而坐□及諸

四衆亦皆默然□五十小劫以佛神力故令諸大

衆謂如半日□又法華云□日月燈明佛說法華

Ｃ□六十小劫時□會聽者謂如半日□理實聽六

十小劫□由Ｃ勢力持諸衆生Ｃ六十劫不死□

此亦如是□又如大迦葉爲鉤足山入滅盡定□

留身待彌勒佛□Ｃ五十六億萬歲彌勒下生

與佛相見□中間不死□定力持身□香飯功力亦

爾□如智度論說也□若Ｃ新Ｃ□其以證得無生

忍者若食此飯要當安住不退轉位□然後乃

消□此卽八地位也□得一生補處者十地後心

種智現前Ｃ障斯滅□此飯乃消也□譬如有藥

下立喩以顯名□曰上味者列藥名□其有眼下

中	欄

明藥功能□此飯如是者合□上味滅除下合□身

諸毒滅然後乃消□問□香飯旣是色法□云何斷

惑□答□遠云□由大悲香飯不思議力所以能斷

惑□如輪王有一床寶□聖王居上□卽能離欲□

逮得四種玉女□雖見如睹佛像□不生欲心□肉

佛菩薩所受境界□如Ｃ中說□菩薩有一照法

性冠□著此觀時一切諸法悉現在心□諸事亦

爾□雖有此釋□道理不然□豈有色法性能斷

惑□但以香飯資發觀智能斷煩惱□非是食體

卽能斷惑

第三類顯一切以爲佛事□文中有三□一阿難

讚嘆如來述成□二廣就諸行以明佛事□三Ｃ

以Ｃ成□初阿難稱嘆□飯本充虛資養色力□今

乃斷惑得道□豈非未曾有也□如來印述者□所

讚合理故印云如是□二廣明佛事中文有一

十五句□義分爲兩□初十四句順行佛事□後

有一句逆行佛事□前中更分爲二□初十三句

別明佛事□後之一句Ｃ明佛事□初中或有佛

土以佛光明爲佛事者□卽眼識能通道色塵

爲佛事□因睹佛光而悟聖道□故云佛事□故涅

槃云□遇斯光者一切煩惱皆悉消除也□諸菩

薩作佛者□如花嚴Ｃ□世尊默然令菩薩說法

度人以爲佛事□以佛化人者□佛化爲人爲生

說法而得悟道□此上二句耳識能通道聲塵

爲佛事□有以菩提樹作佛事者□佛於樹下成

道名菩提樹□此樹色香微妙復出諸香□見聞

嗅解皆悟聖道□此卽五識能通道五塵爲佛

事□衣服臥具□昔閻色提王得佛袈裟懸置高

幢以示國人□有病之者睹見歸命□病皆除愈□

下	欄

發菩提心□因此悟道□名爲佛事□此卽眼識能

道色塵爲佛事□以香飯者□因食香飯得入聖

道此卽三識能通道三塵爲佛事也

四食義六門分別□一釋名得名□二出體性□三

明建立□四辯差別□五界趣有無□六問答聊

簡□第一釋名得名者有其二種□一通二別□初

通者□四者是數□食卽是用□從數及用爲名

或可□六釋中帶數釋也□二別名者□一斷食□斷

謂形斷卽是形相□食謂長養諸根大種□此卽

形相及用爲名□或可□斷卽佛食□當體得名□

二觸食□觸對前境名之爲觸□觸境益身故名

爲食□從用爲名□或可□觸卽是食當體爲名

也□三思食□有所怖望名之爲思□思能長養故

名爲食□從用爲名□或可□思卽是食□當體爲

名□四識食□性能了別名之爲識□識卽是食□當

體爲名□或可□第八識任持名食□從用爲名也□

第二出體者□辯體有二□一小乘□二大乘□小

乘中薩婆多宗雜心論等斷食以香味觸三塵

爲體□以是是合中知資養自根故觸食思食

以通大地中觸思二數爲體□識食以六識心

王爲體也□Ｃ部宗成實論等斷食以色香味

觸四塵體□食以冷暖等Ｃ成假觸爲體思食

以思心□飯食思心爲體□識食通取五識及五

識後意識獨頭意識爲體□大乘中瑜伽論等

斷食以香味觸三塵爲體□食以遍行中觸數

爲體□觸雖通七八□六識相應者食義勝也□思

食亦以遍行中思數爲體□此思雖與諸識相

應□屬意識者食義勝也□識食以阿賴耶識爲

體□此識雖通七八□第八食義勝也□第三建立

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四○八

上	欄

者□依瑜伽論有其四法□一氣力1喜樂□三□

望□四任持□諸根大種由斷食故資養色身□有

氣力故□由觸食故攝益喜樂便能長養諸根

大種□由思食故專注□望令其色根長養相

Ｃ□由識食故執受諸根大種不斷□對此四

義立四食也□第四辯差別者□依無性攝論□食

有四種□一不淨依止住食□謂欲界凡夫由有

煩惱名爲不淨依止□卽身謂不淨身□依此四

食得住故名不淨依止住食□二淨不淨依止

住食□謂有學聖人及色無色界凡夫有學聖

人斷見惑盡名淨□修惑未盡名爲不淨□凡夫

已得上定伏斷欲界地惑名淨□未離上惑名

爲不淨□由此四食資養得住故言淨不淨依

止住食也□三淸淨依止住食□謂羅漢□支已

斷見修惑盡名爲淸淨□由此四食得住故云

淸淨住食也□四示現依止住食□諸佛如來及

大威德菩薩不藉食資示現受食令身得住□

言大威德菩菩者□謂八地已上證無功用威

德示現自在□亦可□初地已上得十種自在名

威德□或可□卽是二乘□心向大受變易報威

德自在□此諸菩薩變易身心不假食資□但起

化身示現受食□今此香□卽是第四示現依

止食也□或可□卽是法食性是無漏□非斷等

四食攝也□第五界趣有無者□欲界具有四食□

色界無色界唯具三食□以其斷食唯在欲界

故□若Ｃ五趣□人天可知□下三惡趣亦具四

食□瑜伽云□地獄衆生亦有微Ｃ斷食□謂府藏

中有微Ｃ風□由此因Ｃ彼得久住也□第六

問答分別者□問曰□但是斷物皆成食耶□答□如

中	欄

其所應當作四句□或有斷物而非是食□謂諸

斷物不能長養諸根大種□或有是食而非斷

物□諸餘三食無形斷也□或有亦食亦是斷物□

謂諸斷食能令諸根大種長養□或有非斷亦

非是食□謂諸觸思識等不能長養諸根大種□

如是所餘隨其所應皆作四句□問□眠夢梵

行等持皆能長養諸根大種□何故不立食耶□

答□長養有二□一攝受別義長養□謂長養諸根

令明盛也□二令無損害長養□能持諸根大

種無有損壞□夢等具斯長養□於前卽無□是故

不立□問□心所攝法有五十一種□何故觸思偏

得名食餘不立耶□答□觸境益身□望益心故□

二立食餘不名食也□問□此之四食爲是有漏

爲是無漏□答□唯是有漏□所以然者□由此四食

資養有身□無漏之法能破有身故不名食□若

Ｃ大乘□法味喜樂所持故無漏法亦能任持

資長惠命□亦名爲食□大悲香飯亦同於此也□

問□斷等四食三性中何性所攝□答□斷識二食

性唯無Ｃ□思觸二食理通三性□問□斷食有形

容可示現□餘三是心云何示現□答□心亦可現□

如佛地論說□諸佛化身有依他心無自依心□

依他心者是相分化心也□又涅槃Ｃ云□化無

量衆生令使有心□故知心亦可示現□良由諸

佛菩薩不思議定皆能化起無形質法也□諸

佛若不現起化心□二乘凡夫及畜生等那知

佛心□世尊眞心十地菩薩尙自不能知也

○林臺觀者□因睹臺觀而入聖位也□三十二

相者或見一相二相乃至多相□隨所應現而

爲示現□皆是入道之Ｃ也□以佛身者現金身

下	欄

也□自有衆生見佛色身發心悟道□此上三句

眼識能通道色塵爲佛事也□虛空佛事者□除

去色形現虛空相令其心靜□Ｃ累自消□亦如

文殊師利滅衆色像現虛空相以化□王□因

此悟道此卽意識通道法塵爲佛事也□下釋

衆生應以此Ｃ得入律行者□行因雖殊俱入

律行也□又以夢幻者因喩解法而得悟道□以

音聲語言者□現今言敎而得道也□此上二句

耳識能通道聲塵爲佛事□寂寞無言者□卽是

Ｃ摩杜默之類此卽意識能通道法塵爲佛

事□如是阿難諸佛威儀者□此句Ｃ顯法身無

相應悟合機無不利益□威儀者□行住坐臥身

四威儀也□進止者□擧動俯仰名進□住臥稱

止□諸所施爲者□見聞覺識三業所作也□未曾

無益故言無非佛事□此卽六識能通道六塵

爲佛事也□上來一十四句順行佛事

又此四魔八萬四千煩惱下一句逆行佛事□

八萬四千煩惱門者□如賢愚Ｃ說□彼有菩薩

名曰喜王□心自思惟□行何三昧便速逮得八

萬四千諸度法門□思惟已請佛□佛遂答之言□

有三昧名了法本□菩薩行之使速 逮得八萬

四千諸度法門□何者是也□彼佛具答□始從光

曜無極度Ｃ至分布舍利度有三百五十種

門□一一皆修六度之因□便有二千一百諸度□

以此諸度對治四大六衰之患□便有一萬一

千諸度□正以凡夫用彼四大爲身□聖修諸度

得淨法身□捨彼四大名爲對治□六衰卽是六

塵大賊□以能衰耗諸善法故□聖修諸度證入

佛境□捨彼六塵名治六衰□用此二萬一千諸

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四○九

上	欄

度治四心病□謂貪嗔癡及以等分□此四各有

二萬一千□都合八萬四千煩惱□而諸衆生以

爲疲勞者□凡愚衆生以迷到故爲疲勞門□諸

佛了煩惱性空□卽以煩惱空性敎化衆生□因

此得悟名爲佛事□故無垢稱Ｃ云□一切如來

卽以此法爲諸衆生而作佛事□故上Ｃ云□煩

惱是道場□知如實故□又仁王Ｃ云□衆生未成

佛□菩提爲煩惱□衆生若成□佛煩惱爲菩提□

猶如俗醫有其三品□下醫之流藥成非藥□中

品之者以藥成藥□上品良醫用非藥爲藥□佛

亦如是□能轉煩惱Ｃ爲涅槃□名爲佛事也□遠

云□諸佛煩惱以已遠離□後得智中大悲現起

攝化□衆生因之得悟□名爲佛事□卽此意識能

通道法塵爲佛事故□下第三ＣＣ

自下第三彰諸法平等□文中有三□一明菩薩

心等□二明諸佛德等□三大小乘相對敎量顯

勝□前中菩薩入此門者□謂得忍菩薩證入諸

佛平等法門□若見一切淨妙佛土不以爲喜□

不貪不高者□初見不喜往生不貪□處之不高□

不以爲憂□不□不沒者□於不淨土初見不憂□

往生無□□處之不沒□菩薩旣入此門知佛身

淨土平等□名生淸淨心□而化現萬差接益群

品□故言歡喜恭敬未曾有□此卽遠擊衆香菩

薩也

第二明佛德平等中□初明體等□後名等□前中

先法次喩後合□法中有二□初明諸佛自德平

等□爲化已下次明諸佛化相有殊□喩中亦二□

地有若干喩前第二化物Ｃ□蓋虛空無若干

者□喩上自德性平等也□合中有二□初有兩句□

中	欄

別合前喩□阿難諸佛色身下Ｃ合前喩□前別

合中次第而合□義□可知□就Ｃ合中不簡自

他二種勝德□悉同上空故名爲Ｃ□諸佛色身

者□一色身等□無漏色陰悉皆平等□二威等□

良以色身有勝威德故□三相等□以其三十二

相故□四種性等□種性不同□有其二種□一習

種□二性種□習種者猶聞薰習所得名習種□舊

釋云□所謂眞如佛性法爾本有□若如今釋□卽

是法爾種子本有功能□謂行佛性也□故無性

攝論云□無始時來六處殊勝展轉相Ｃ□法爾

所得以爲性也□或可□種性者卽是種族也□故

無垢稱Ｃ云□族性尊貴也□五戒定等□卽五

分功德平等□六三十二德平等□所謂具足力

無畏不共法也□大慈悲下利他德□慈悲意業□

威儀身業□說法等口業□成就衆生者□利益三

乘衆生□淨佛國土者□無量淨土□具諸佛法

者□三身佛法□悉皆同等者□ＣＣ平等也□就

名等中略嘆如來三種名號以彰同等□三□

三佛馱者□初嘆正遍知號□以如理智如法而

知名之爲正□以如量智遍通諸法名曰遍知□

多陀阿伽度者□嘆如來號□證眞成德乘如而

來故名如來□故涅槃Ｃ云□乘十八空來成正

覺名如來也□又金剛Ｃ云□如來者無所從來

亦無所去故名如來□佛陀者嘆大覺號□以其

勝智覺一切法故名覺者□此之三號依德施

名□德同如故名亦如之也

第三敎量顯勝之中□文別有二□一明三句之

義阿難不受□二Ｃ摩智慧二乘不測□初中三

句□一阿難不受三句之義□二阿難聞已便生

下	欄

退屈□三如來安慰爲其會通□前中三句□一明

阿難多聞劫壽不能盡受□二正使下假說多

人盡如阿難亦不能受□三如是阿難下Ｃ嘆

顯深釋小□不受諸佛阿□下正嘆證道深廣□

智慧辯才下嘆敎道不思□德旣無盡□名亦如

之□第二阿難白佛下審己寡聞自生退屈□佛

告已下第三聖爲會通□於聲聞中得稱多聞□

非謂菩薩□勿生退也自下第二大分爲二□初

明Ｃ摩智德二乘不能度量□後明Ｃ摩所有

神通二乘不能作□前中初言且止阿難□止其

前言亦可止其測度之心□故曰且止□下誡之□

其有智慧者不應限度諸菩薩也□明人□測□

一切海下喩顯□不應菩薩禪定Ｃ喩顯法□定

惠持辯菩薩一切功德非下所測名不可量

也□下神通不可作中捨置菩薩所行者□捨置

一切菩薩行德□是Ｃ摩詰一時所現者卽向

來所現也□一時尙若此肉盡其事□一切聲聞

下擧二乘人不能彰淨名德勝也

第四衆香菩薩請法還國佛爲說中□文分三

節□一衆香請□二如來答□三聞法禮敬辭去請

中有二□初明衆香菩薩自知己過心佛懺悔□

二願賜少法明其正請□生下劣想者發露也□

自悔責者分別淨穢心也□初見穢土生下劣

想□謂佛菩薩亦有昇降□聞此佛事乃自悔責□

所以者何諸佛方便不可思議者明己解□佛

惠平等但隨衆生故土有憂劣□此明嘆之也□

願賜少法者下明請法□以有信敎淸淨心故□

所以請法□彼雖不藉言敎亦欲通化十方□又

欲示遠來不空而返也□佛告諸菩薩無□法

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四一○

上	欄

門者□此下第二答請□於中有三□初Ｃ擧勸

學□二何謂無盡下標名廣釋□三諸正士已下

Ｃ以Ｃ勸也□前中有三□初略擧勸修□二出二

行體相□三Ｃ法屬人□盡有住無卽爲有□二

乘人也□不盡不住卽爲無□菩薩行也□有爲

有三相□名之爲盡□無爲無相名爲不盡□如菩

薩不盡有住無者□此Ｃ法屬人□盡有住無雖

是一法就事往分故爲二也□盡有卽無積德

之地□住無卽Ｃ慈悲化導之能□是故大士

□不爲也肇云□有爲雖僞捨之則大業不成□

無爲雖實住之則惠心不朗□是以菩薩不盡

有爲故德無不就□不住無爲故道無不覆□若

能出生入死遇物斯乘□在淨而淨不以爲欣□

處穢而穢不以爲□□應彼而動物我無爲□此

悟諸佛平等不思議之道必出于盡無盡門□

彼菩薩聞佛事平等不可思議□所以請法□故

佛聞此二門示其不思議無□之道也□何謂

不盡有爲者□第二標門解釋□於中Ｃ有六十

四句□文分爲三□初有四十五句釋不盡有爲□

二何爲不住無爲下有十五句解不住無爲□

三又具福德下四句雙釋不盡不住之所以□

就前不盡門中有三□初標章門□二不離大悲

下釋三是名不盡有爲者Ｃ也

第二廣釋中文有四十五句□義分爲二□初有

二十二句明地前行□二發行善根下二十三

句明地上行□初地前行中文分爲三□初有兩

句明根本心□敎化衆生下中有十三句□明修

正行□在於禪定後七句下敎修正心□慈悲二

行是佛道根本□二乘無故盡有住無□言不盡

中	欄

有爲□成就佛道要由慈悲故爲行首□肇云□以

其慈悲積德之本住有之因□所以建初先明

之也□深發一切智心而不忽忘者□志心大

覺其心深固名深發一切智心□Ｃ生不失歷

劫逾明不暫中忘名而不忽忘也□下十三句

修正行中文分爲二□初五句自分行□心法

不懈下八勝進行□就自分行中初二句利他

行□後三句自利行□敎化衆生Ｃ不厭倦者□修

道之時□惱之者衆□而能無厭□涉苦彌勒□雖魔

怨逼誡心不生倦也□或可□菩薩敎化衆生不

雜愛見□以無愛故化生不厭□爲無見故所以

不倦也□於四攝法頓行者□於衆生界未發心

者行施愛語攝令發心□已發心者行利他行

攝化令起行□已修行者行同事攝令得解脫□

菩薩錄心修行四攝故云順行□護法不惜身

命者□理敎行果軌持不邪名爲正法□行人專

守故云護持□自非亡身捨命則不能便法流

行□種善不厭者□種者積也□善根者三善根□

一無貪□二無嗔□三無癡□或是六波羅蜜□六

可□八萬諸善菩薩種積衆善深生愛樂故無

疲厭也□志常安住方便□向者□心心不退名

爲安住巧□以諸善□趣菩提而無心相故云

方便□向也□自下八句勝進行□初明智□後明

福□前智中心法不懈□是自利行□說法不吝□

是利他行□菩薩爲得勝果心法無懈□爲成法

施故無吝也後修福中文有七句□初勤供諸

佛而無所畏者是勇猛心□爲供化身佛入分

斷生□爲供報身佛入Ｃ易生□而無畏者□不以

Ｃ生故無所畏也□或可□菩薩處在生死敎化

下	欄

衆生稱順佛心名供諸佛□雖處生死了生性

空故無畏也□心無憂喜者□是不動心□凡夫住

在生死多有違順□大士住空平等心無憂喜□

不輕未學敬學如佛者□是離慢心□肇云□未學

當學□所以不輕□已學當成□故敬如佛□墮煩

惱令發正念者□是開Ｃ心□墮者沒也□衆生沒

溺煩惱三界輪□□良由念邪興業煩惱□若發

正念□煩惱自消□故令發正念也□於遠離樂

不以爲貴者□是隨有心□二乘智慧背於生死□

名遠離樂□獨善之樂破慈悲心□菩薩所以不

貴也□六著已樂者□是離著心□菩薩知樂從Ｃ

無有自性無性卽空□所以不著□七慶於彼樂

者□是隨喜心□菩薩見他得樂心生歡喜□故云

慶彼樂也□不同凡夫自樂卽生著自苦卽心

動也□自下第三七句敎修正心□初句不著三

昧□第二句不捨生死次有二句行施正觀□次

更一句愛語正觀□下次一句利行施正觀□次

更一句愛語正觀□下次一句利行正觀□後更

一句同事正觀□在於禪定地獄想者□莊云□有

二種禪□一凡夫禪□味著靜慮□二小乘禪□獨

善心證能燒衆善壞菩提心□於諸菩薩爲惡

趣故想如地獄也□肇云□禪定雖樂□安之則大

道不成□菩薩不樂故想如地獄□於生死中如

蘭觀者□莊云□菩薩了生死性空猶如幻夢□處

之無畏如蘭觀也□肇云□生死雖苦大道之所

因□菩薩好遊故想如園觀□見來心爲善師想

者□諺云□本無施意□因彼心來發我施心□破□

成檀故如師也□肇云□乞者雖欲自資而實益

我□故想爲善師也□捨諸所有具一切智想者□

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四一一

上	欄

內捨身命外捨國城Ｃ施衆生名捨□諸所有

行施之時了知此施必能具足一切智果不心

世報□名具一切智想也□見毁戒人起救護想

者□莊云□毁戒之人必墮地獄□救彼比沒令其

護戒名救護也□又云□犯淨戒人輪□三苦□勸

修觀行息妄歸眞超越生死云救護也□波羅

蜜爲想父母者□六波羅蜜生成法身故如父

母□上Ｃ云□大智菩薩母□方便以爲父□一切

衆導師無不由是生□道品爲眷屬想者□三十

七品助成聖道□明見佛性證無上道□猶人有

眷屬益其貴也

自下第二有二十三句□明地上之行□文中有

二□初有四句修廣行□二生死無數下十九句

明修勝行□發行善根無有齊限者□上就始種

善根□今明修習增廣□初地已上發生廣願有

行皆修名發善根□遍衆生界萬善斯行□不以

劫數爲限□故言無有齊限□以諸淨國嚴飾之

事成己佛土者□觀佛國土嚴之事以爲Ｃ因□

自修己行以爲正因□因Ｃ具故感得淨土□觀

他成己云成己土也□開門大施得相好者□滿

云□開布施門不分別由好惡□及以財物如是

施者□卽是相好之因□因中說果故言大施具

相好也□復次開四門□恣心者所取無□□大施

有四句□一心足財少□二財足心少□三心財俱

少□此之三句非無□施□四心財□足□能無齊

恣物所心名無□大施□具足相好者□謂三十

二相□好謂八十種好□由無□施招相好果故

云具相好也□除一切惡淨身口意者□自非除

惡三業無以淸淨也

中	欄

自下一十九句明修勝行□文中有二□初有二

句□立章門下有十七句明修勝行□初生死無

數劫意而有勇者□生死長遠苦惱無量名無

數劫□自非勇猛之心何能久處生死敎化衆

生也□或可□生死無量□若無勇猛之心那能超

越生死□聞佛無量德志而不倦者□佛具衆德

云無量德□不以難得而生懈退□決意趣心永

故無倦也□此之二句立章門訖

智慧下明修勝行□於中有二□一依前勇猛超

治過行□二不壞威儀下依前不倦修攝善行□

前中五句□初三破障□後二攝治□初破煩惱

賊□次出生死苦海□後伏魔軍□初先自破煩惱□

煩惱侵害如賊□惠劍斷除故云破也□卽是段

因也□出陰界入此明離果□漸悟菩薩初地已

上得法性□生身捨分斷苦報□云出陰界入也□

亦可□菩薩有變易生死□了之性空故名爲涅

槃□Ｃ云□菩薩非不有苦□解苦無苦□名苦聖諦

也□或可□頓悟菩薩八地已上受變易身無分

斷報名出陰界入也□或可□菩薩了陰界入因

Ｃ幻有□超過遍計所執陰界入等□故名爲出□

荷負衆生解脫者□自無生死之Ｃ□化諸衆生

令離ＣＣ□故云解脫□破魔易知也□常心無念

實相智慧者□起心無間名曰常心□眞智離妄

故云無念□正智證眞故云實相智慧也□肇云□

眞智無Ｃ故名無念□僞智有Ｃ故念相以生

也□行少欲知足而不捨世法者□未得之財不

生追心名爲少欲□已得之物分齊而取故名

知足□少欲知足應離世法□以慈悲化生故□所

以不捨世法也

下	欄

自下依前不倦修攝善行□文中有三□初五句

明三業化他彰離他行□二淨十善下七句明

其自得是自利行□初中不壞威儀能隨俗者□

是身業化雖同於俗□俯仰去來而不壞道之

儀式□起神通惠引導衆生者□明意業□化見形

不及道者□非通變無以引物□非智慧無以開

導也□得念Ｃ持所聞不忘者□念謂無相正念□

得强念力□文儀二持□逕生不失歷劫逾明□故

云不忘也□善別諸根斷衆生疑者□明口業化□

善識物機□斷彼所疑令生信樂□以樂說辯演

法無□者□四辯中一辯也□雖復演法不取其

相故無□也

自下明自德□文中有三□初二句攝凡夫善□次

有二句明攝佛善□後有三句攝菩薩善□十善

受天人福者□明攝凡善□此是戒因□受天人福

明具戒果□於人天中受八勝報名天人福□此

欲界善也□修四無量明修定因□開梵王天道

四攝定果□四等之心能生梵天□名開梵道□此

上界善也□勸請說法隨喜讚善得佛音聲有者

明攝佛善也□良以菩薩現梵王身勸佛說法

故得佛音聲報也□又云□見諸衆生所作善業

隨喜讚嘆故得佛八聲報也□八音聲者□一微

妙□二柔軟□三和適□四諦了□五不女□六不誤□

七深遠□八不竭也□身口意善得佛威儀者□三

業之善得佛威儀□勝報佛四威儀□皆爲佛事□

菩薩雖未全具分□入其境故云得也又云□威

儀如佛相似亦名得也□深修善法所行轉勝

者□明攝菩薩善也□自行 合理名曰深修□利他

漸增名行轉勝□以大乘敎成菩薩僧者□依大

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四一二

上	欄

乘敎而起修行成菩薩僧也□菩薩僧有二種□

一在家唯有理和□二出家具理事二和□此二

種皆是菩薩僧攝也□聲聞要須出家具理事

二和方名爲僧□在家非僧也□心無放逸不失

衆善者□貪者□五欲名爲放逸□或可□取相分別

名爲放逸□由放逸故卽失衆善□心無放逸卽

無善不集也□此三句中初句修勝□第二法勝□

第三心勝□上來廣辯行如此□下Ｃ以Ｃ也

何謂已下第二釋上不住無爲□於中有三□初

牒□次釋□後Ｃ□菩薩不住無爲者□二乘觀無爲

住無爲樂□云何菩薩觀無爲樂而能不證永

處生死敎化衆生□釋中分三□初有三句□三空

觀門次有四句□四法行門□下八句□歷法觀門□

修學空不以空爲證者□滿云□菩薩了諸法無

性名之修空□空亦復空□所以不證也□諺云□智

力故觀空□悲力故而不取證□弘福云□空有二

種□一所知空□謂人法空□二能觀智空□觀所智

空名修學空□觀智亦空□名不以空爲證也□修

無相無作□不以無作無相爲證者□滿云□空故

無相□無因可造名爲無作□無相無作俱不可

得故無證也□諺云□智觀故無相無作□悲力故

不取其相故不證也□弘福云□無相有二□一所

知無相□謂二無我理□二觀智無相□觀二無我

智無人法相□名學無相觀智□無相名不以無

相爲證也□修無起以無證者□肇云□諸法Ｃ合

而有□Ｃ散而無□何法先有待Ｃ而起乎□此空

觀之別名無果可起也□無起性空無起亦非

無起故云不以無起爲證也□又云□無起有二□

一所知無起□謂觀因Ｃ法無住□二觀智無起□

中	欄

謂二無我先觀因Ｃ性空名修無起□觀智亦

空名不以無起爲證也□觀於無常下明大乘

平等四法印觀□觀無常不厭善本者□滿云□二

乘以無常爲無常故厭有爲善法□菩薩不以

無常爲無常知無常性空□然功德未具故能

不厭善本□弘福云□觀於無常得離常倒而不

厭善本顯本常性也□又云□大智故見五陰無

常已離常倒□大悲故而常在生死敎化衆生

種諸善根也□觀世間苦不惡生死者□滿云□二

乘以苦爲苦故惡生死□大士知苦無生而處

苦化物故不惡生死也□故涅槃云□菩薩非不

有苦□而解苦故無苦□思益Ｃ云□知苦無生名

苦聖諦□以斯文證故知菩薩了苦非苦方能

處中化物也□弘福云□觀三界苦得離樂倒而

不惡生死者□於生死中亦有樂性觀□於無我

而悔人不倦者□滿云□小乘以無我爲無我故

怠於悔人□大士知我無我二法俱空□然衆生

未達□所以悔之不倦□弘福云□觀無我者□觀

生無我永離我倒□而悔人不倦者□常勸咽化生

令悟眞我□所謂佛性也□觀於寂滅名永滅者□

滿云□聲聞以寂而爲寂□是故證滅□大士觀諸

法本來寂滅非今始滅□所以不證□故上Ｃ云□

法本不然□今卽無滅□是寂滅義也□弘福云□觀

於寂滅者□雖知涅槃無爲常樂□而大悲處中

化物故不滅也□自下有八句歷法明觀□觀於

遠離而身心修善者□觀第一義離身心相名

觀遠離□爲滿善行成於菩提故□以身心修善□

或可□菩薩遠離苦有三□一離苦果□二離煩

惱□三離業漆□卽空常有而不乘修善也□觀無

下	欄

歸趣善法者□肇云□諸法始無所來Ｃ無所歸□

雖知無歸而常歸善法也□或可□觀二空眞如□

生無所生滅無所滅□不生不滅卽無所歸□而

修順忍歸趣上地無生云趣善也□觀於無生

而以生法荷負一切者□菩薩觀無生有三□一

觀遍計本性不生□二觀圓成不從因Ｃ生□三

觀依他生無所生□雖知諸法無生而爲衆生

處生故現生說法以度一切也□故上Ｃ云□雖

知無起滅□示彼故有生也□觀無漏不斷諸漏

者□初地已上七地已來頓悟菩薩雙斷分別

人法二執證眞如理名觀無漏□留俱生貪種

助願受生化益衆生故云不斷諸漏也□或可□

八地已上菩薩證二空理名觀無漏□留貪等

種名不斷漏也□或可□菩薩示處有情有漏土

中化衆生故云不斷漏也□觀無所行而以行

法化生者□肇云□法性無業□何所修行□雖知無

行而衆生未達□要修妙行敎化衆生也□觀空

不捨大悲者□觀法性空□空亦復空□衆生不

達□所以懷悲不捨也□觀正位不隨小乘者□正

法位是無爲□觀法性空名正法位□於空不著□

不同小乘而取證也□觀法虛妄無牢無人無

主無相不虛福惠者□一切諸法因Ｃ所成無

有自性□以何爲牢□以何爲主□雖知如此然大

願未滿□豈以無主人而不修福惠也□此等諸

句皆成就不住無爲也□修如此法下Ｃ也□又

具福下次有四對□釋上不盡不住□所以四對

何別□初福智對□二悲願對□三敎行對□四障治

對□此四對者破病唯二□所謂盡有住無□住無

則身智俱喪□何有福智之可圓□盡有卽滅觀□

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四一三

上	欄

捨Ｃ卽定□無悲願而能具也□亦可□初對自

行□後三利他□又具福德不住無爲者□夫德之

積也必涉有津□若住無爲□功德不具□智慧故

不盡有爲者□智之明也必由廣博□若廢捨有

爲□則智慧不具□大慈悲故不住無爲者□慈悲

入生豈住無之所能□滿本願不盡有爲者□願

由積德□豈捨有爲之所能也□集法藥故不住

無爲者□夫採良藥必在山險非花堂所出□大

土集法藥必在□有非無爲所生□隨受藥故

不盡有爲者□若廢捨有爲則與群生隔Ｃ□何

能隨而受藥也□知衆生病故不住無爲者□若

知衆病所由□非住無爲之所能□滅衆生病故

不盡有爲者□滅衆生病必造有治□豈盡有爲

之所能也

自下第三牒Ｃ勸學諸正士□菩薩已修此法

下牒前二門□二法雖異而行必相因□故對而

辯之□明行各有□以造用不同也□是名下Ｃ勸

修學□不盡有爲故無闕德之累□不住無爲故

無獨善之□□此二無□門是菩薩弘道之要

路佛事無方之所由□勸彼令學示其佛事不

思議道令必審故諸佛無若干也下明菩薩聞

法歡喜敬禮辭去□於中初先三業敬養□後辭

還土□前中初言彼諸菩薩聞說皆喜□法喜悅

心意業供養□以衆花等身業供養□於中先以

香花等供養□以應爲設敬□前供養中以衆妙

花遍散三千供養佛寶□及此Ｃ云供養法寶□

幷諸菩薩供養僧寶也□上來供訖下爲設敬□

此身業竟□嘆未曾有等口業供養嘆也□上來

敬供訖□言已不現到本國□辭還土也

中	欄

見阿褒佛品第十二

就此品中文開三節□一明來意□二解品名□三

釋文義□解來意者□前菩薩行品備修勝因□此

云見佛□明因得果□因先果後義次第也□亦

可□前品化益衆香諸來菩薩□此品化益此方

之衆□睹淨發心生不動國□具有斯義故須明

也□解品名者□見有二種□若就時衆以其肉眼

見彼無動如來化身色相佛也□阿之言無□褒

之言動□佛者名覺□今存梵本名阿褒佛品□若

ＣＣ摩解□見佛者見是淨名如理之智□佛卽

所證平等法身□體無來去故云不動佛□如常

釋□此明Ｃ摩前見釋迦後見阿褒□從後立名

故稱見阿褒佛品也□若依無垢稱Ｃ云□觀如

來品也

三釋文者□文判爲三□一明正觀□二不生而生□

三示神通□前中有三□初問次答後Ｃ□如來問

者□欲使Ｃ摩顯眞見佛故爲問也□Ｃ摩詰言

如自觀身實相觀佛亦然者□觀因類果故云

如自□觀他同己故曰亦然□身實相者□所謂表

二空眞如遠離衆相性非虛妄名曰實相□卽

是法身佛□中論云□諸法實相中□心行言語斷□

無生亦無滅□寂滅如涅槃□觀佛有三□一觀化

身□權應變現□二觀報身□眞常五陰□三觀法

身□二空眞如□淨名今現見者卽是第三法性

之身□不同前二□故云見實相也□此句Ｃ觀□

我觀如來前際下別□別中文有一百二句□分

爲八觀□一觀如來非三世攝□二觀如來離因

Ｃ法□三觀如來不在三界□四觀如來離有無

相□五觀無在無不在□六明如來智識所不及□

下	欄

七同眞性□八與一切法平等□初云前不來後

不住者□莊云□法身不生不從未來來□法身無

滅不從過去去□旣無來去亦不住現在□佛無

來去非三世攝也□肇云□法身超Ｃ三世□非陰

界入所攝□不可以生住去來而觀佛也□二觀

法身離因Ｃ中□初觀法身體非五陰□次觀非

四大□後觀非十二入□此三法門皆是虛妄不

與眞實法身相應□故□離也□初中不觀色者□

諺云□色有形相長短等異□法身中無故不觀

也□色如者色如卽空□法身有體故不同也□不

觀色性者□色性質□無常敗壞□法身性常卽

不同□此故不觀也□餘之四陰准義同前□不觀

者謂不見佛也□滿云□不觀色者□不見佛身同

色有也□不觀色如者□不見佛身同色無也□不

觀色性者□不見佛身同彼色性亦有亦無也□

三中旣無所見□乃爲見實□以實見爲見□是眞

見佛□一陰旣無□然餘四類爾□旣非五陰所

生□亦非四大所起□猶如虛空不從四大成也□

故寶積Ｃ云□正見法身尙不見佛□何肉形色□

又般若Ｃ云□若以色見我以音聲心我□是人

行邪道不能見如來□六入無積身心已過者□

六入因Ｃ所生無有自性□無性卽空□不成法

身也□又云□法身如來不以六入積聚成身□何

故無積□明佛法身已過六入也□弘福云□此有

二義□一如來法身由如虛空故□不從六入積

或而生□二法身六入不同造色□八微九微十

微積聚以成名六入無積□雜心論云□極微在

四根□十種應當知□身根九餘八□謂是爲香

地□身心已過者□超過六入故名過也□三觀法

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四一四

上	欄

身出三界者□眞如法身體性常住□非三界所

攝□故云不在三界□何故□不在離三垢故□旣

越三界垢□所以不受三界身也□三垢已離者□

明不在□所以三垢依雜心論卽是九十八使□

欲界見修有三十六□上二界見修各三十一□

除嗔故□論云□苦下具一切□二行離三見□道

除於二見□上界不行□法身旣越三界之身□

安得有三界垢也□故言已離順三脫門□明與

無明等者□辯離垢所由□法身如來與空無相

不異□名之爲順□故上Ｃ云□法隨於如無所隨

也□良由法身體順三脫卽有三明□言三明者□

一天眼明□二宿命明□三漏盡明□或可□依涅

槃Ｃ□一菩薩明□謂般若惠二佛明□謂佛眼照

見佛性□三無明明□謂十一空□空非是明能生

智明亦名明也□此之三明眞性法身具三明□

性空與無明眞性不異故言等也□由其平等

遠離衆相□所以能離垢也□四離有無相者□諺

云□以其法身具衆德故不一相□無別體故不

異相□以無我故不自相□無我所故不他相□萬

德珠斑非無相□德體空故非取相□滿云□一異

俱Ｃ故云不一相不異相□自體空故不自相□

離自無他故無他相□無相亦無故曰非無相□

相屬於Ｃ無相可取□故言非取相□以其法身

離一切相故□般若Ｃ云□凡所有相皆是虛妄□

若見諸相非相卽見如來□五觀無在無不在□

不此岸不彼岸不中流者□以其法身非生死

故不此岸□非涅槃故不彼岸□非聖道故不中

流也□又云□不捨涅槃故不此岸□常處生死故

不彼岸□旣不在彼此二邊亦不處中流也□敎

中	欄

化衆生者□法身不在三處似若不化衆生□今

大悲化物亦無不在□觀於寂滅而不永滅者□

旣云化生□復似見衆生相□所以法身雖化□常

寂則無在也□而不永滅者□常化衆生亦無不

在也□不此不彼者□同眞諦故不此□同俗諦故

不彼□又云□此彼屬Ｃ名相之法□法身離相故

無彼此也□或可□不處生死故不此□不證涅槃

故不彼也□不以此不以彼者□旣云□不此□此

自非此□不以此而爲此不以彼者□旣云不彼□

彼自非彼□不以彼而爲彼□故言不以此不以

彼也□六明知識所不及者□初兩句開章門下

二十句重釋上義□開章門中不可智知不可

識識者□二乘十智不知□凡夫八識不識凡小

知識生於名相之內□法身無相故知識不及□

若Ｃ菩薩後得智□Ｃ俗亦不證眞故言不知

識也□若Ｃ正體知雖復證見法身□以離能取

所取分別亦不知識也□無晦者□諺云□法身朗

照也成上不可以識識□無明者照而常寂也□

成上不可以智知□此對旣爾□下十九對例然

宜准之也肇云□明逾三光□誰謂之晦□闇逾冥

室□誰謂之明□能闇能明者豈明闇之所能也□

滿云□非癡故無晦□非智故無明□無名無相

者□諺云□法身名空稱曰無名□勝德常寂名爲

無相也□肇云□不可以名名□不可以相相也□無

强無弱者滿云□至柔無逆□誰謂之强□剛無不

伏□誰謂之弱□又運動天地非其强□應盡無常

亦非弱□强弱從Ｃ無性故空□空故無强弱也□

諺云□無名無相故曰無强□非無名相稱爲無

弱□又云□空無我故名爲不强□體具眞我稱爲

下	欄

不弱也□無淨穢者□法身性空本來無穢□穢相

旣無對誰稱淨□無淨無穢□故云眞佛也□故上

Ｃ云□見垢實性卽無淨相也□不在方不離方

者□肇云□法身無在而無不在□無在故不在方□

無不在故不離方也□諺云□法身非色故不在

方□仍是色性故不離方也□非有爲無爲者□肇

云□欲言有爲無名無相□欲言無爲應備萬形

也□又云□體無生滅故非有爲□旣非有爲□知復

對誰說無爲也□無示無說者□滿云無相故不

可示□無名故不可說也肇云□非六情所及□豈

可說以示人也□不施不□不誠不欺者□六度

空故卽無可誠□六蔽亦空故欺也□此明不可

以善善不可以惡惡也□不來不去者□諺云不

從前際來□亦不滅過去也□肇云□寂然而往□

泊爾而來□明無動相也□不出不入者□不出生

死不入涅槃也□言語道斷者□明離四句Ｃ百

非□非福田非不福田者□無相之體莫睹其畔□

言語所不及□豈有田不田哉□或可□非 有故非

福田□非無故非不福田□又云□性空故非田□

具□沙德非不田也□非應供養非不應供養

者□非田故不可言應供□非不田故不可言不

應供也□非取非捨者□非田故非取□非不田故

非捨□非有相非無相者□非田故非相□非不田

故非無相也□或可□法身平等非有故非相非

無故非無相也□七同眞等性中□初二Ｃ擧□不

可稱下諸句重釋□初同眞者□法身卽以眞如

爲體□如如不異故曰同眞□性體不殊名爲等

性□下重釋中□不可稱量者□法身無相不可以

言稱□不可以智量□何以故□過諸稱量境界故

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四一五

上	欄

也□非大小者□Ｃ入無間故曰非大□量等虛空

不可云小□小大從Ｃ自無體質□何以故□同眞

性也□非見聞覺知者□非色故非見□非聲故非

聞□非香味觸故非覺□非法故非知也□故雜心

論云□眼界隨生見□耳界隨生聞□三界隨生覺□

意界隨生知也□離衆ＣＣ者□旣無見聞覺知□

性自解脫不生ＣＣ也□八與一切諸法等者□

法身等故在智如智在生同生□渾然無際與

法性無別□所以不出於諸智□不異於群生□故

云等諸智同衆生也□於諸法無分別者□法身

無相同諸法空□故無分別情也□一切無失無

惱者□空性平等故無得□無得故無失□無失卽

心無濁□無濁卽無性也□無作無起者□有濁有

惱便是作業□起苦報無濁惱故無作無起也□

無生無滅者□旣起苦果卽有生滅之惠□無作

無起故無生滅也□無畏無憂無喜無厭者□若

有生滅是可畏法□便欣生而憂死矣□憂喜已

無□故無厭也□無已有無當有者□旣無憂喜□不

復受諸有□無已有者不受過去□無當有者不

受未來□無今有者不受現在身也□不可以一

切言說顯示者□此明法身離言不可以文字

分別所顯□故思益Ｃ云□實相者不如文字所

說也

三身義六門分別□一釋名得名□二出體性□三

明建立□四辯德相□五相對四句□六隨義分

別□第一釋名得名者□有其二種□一通□二別□

通者□三是數名□依義體義集義是身義□此卽

從數及體用爲名□或可□帶數釋也□別者□一

自性身亦法身□一味眞如體常不變名爲自

中	欄

性□自性卽身名自性身□當體爲名□亦是持業

釋也□二法身□□沙功德可軌持義名之爲法□

法卽是身□名爲法身□當體得名□或可□眞如

與□沙功德爲所依止故名法身□從用受稱□

或可□眞如與大功德事法爲所依止亦名法

身□亦從用得名也□二報身□無漏五陰果起酬

因爲報□報卽是身名報身者□當體得名也□或

可□聚義名身□從用受稱也□亦名應身□內與眞

如□相應故□從用爲名□亦名受用身□有其二

種□一自受用□如來四智無漏五陰自受用法

樂淨土□自受用卽身□當體爲名□或可□自受

用聚集名身□從用爲名也□他受用者□佛化Ｃ

身爲增上Ｃ令他地上菩薩受用法樂淨土□

卽他受用之身從果爲名□三變化身□改易形

質名變□無而忽有稱化□變化卽身名變化身□

當體爲名□或可變化積聚名身□從用爲名也□

亦名應身□應現五道化衆生故□從用得名也

第二出體者□法身以眞如爲體□故佛地論云□

法身以眞如爲性□又上Ｃ云□衆聖賢至於彌

勒皆如也□若依無性攝論□無垢無□□智名

爲法 身□金光明Ｃ以眞如及眞如智名爲法

身□此等Ｃ論Ｃ相從義說不就性論□若Ｃ德

中以斷德爲體也□受用身有二□一自受用□二

他受用□自受用者無漏五陰爲體□故涅槃Ｃ

云□捨無常色獲得常色□受相行識亦復如是□

若Ｃ其德以智德爲體□若Ｃ三智以自利後

得智爲體□故無性攝論云□受用身卽後得智

也□二他受用身以化用無漏五陰爲體□若Ｃ

智利他後得智爲體□三德中以恩德爲體□變

下	欄

化身以化用無漏五陰爲體□若Ｃ智以利他

後得智爲體□故無性攝論云□變化身卽後得

智之差別也□若Ｃ相以色爲性□故梁攝論云□

化身但以色形爲體□就德以恩德爲體也

第三建立者略有四義□一Ｃ因由有三戒立

有三身果□梁攝論云□攝律儀戒Ｃ法身□攝善

法戒Ｃ應身□饒益衆生戒Ｃ化身□二Ｃ德由

佛有三德□所謂斷智恩德□Ｃ斷德立法身□Ｃ

智德立受用身□Ｃ恩德立變化身□故梁攝論

云□法身是斷德□應身是智德□化身是恩德三

對障□依金光明Ｃ□智障淸淨能顯法身□煩惱

障淸淨能顯應身□業障請淨能顯化身□由所

知障障法空理及一切智故□滅此障得顯法

身□由煩惱障在生死苦故□滅此障顯變化身

事業自在□又此三障本未不同□滅此三障得

佛三身□四Ｃ轉依由轉滅三心故立三身□言

三心者□有漏八識Ｃ束爲三□賴耶名根本心□

末那名依本心□六識名起事心□故金光明Ｃ

云□根本心盡顯得法身□依本心盡顯受用身□

起事心盡能顯化身相□由此三心本末次第

故□轉此三顯三身果亦有本末

第四辯德相□先明德後顯相□法身具本有四

德□以法身體無生滅有常德□眞如離苦有樂

德□性自在故有我德□眞如無染故有淨德□報

化二身有修成四德□以證二空與如合故性

無生滅有常德□故涅槃Ｃ云□諸佛所師所謂

法也□以法常故諸佛亦常□亦可□報化二身雖

從Ｃ生□前後相Ｃ中無間斷故名爲常□無性

攝論云□如常受樂如常受食也□無漏五陰性

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四一六

上	欄

無逼迫□又不違聖人意有樂德□以自在故具

我德□由離二障體性無染有淨德也□次辯相□

法身有五相□一轉依相□謂轉惑智二障□二白

淨相□以法身體是眞實善故□三無二相□由離

有無二邊故□四常住相□眞如淸淨故□亦可□

如體性無生滅故□五不思議相□以非世間聞

思修惠境故□此之五相前四Ｃ德□第五Ｃ理□

前四之中初轉染得淨卽明淨德□二白淨相

體用自在是其我德□三無二相旣離二邊是

其樂德□第四常住是其常德□報身五相□一說

法相□爲初地已上菩薩說波羅蜜法□二可見

相□以具無量相好爲大地菩薩之所見故□三

諸業無休息相□以益菩薩無休息故□四隱沒

相□入涅槃故□五示現相□現色身故化身八相□

一兜率天相□二降神母胎相□三Ｃ妃相□四出

家相□五苦行相□六得菩提相□七轉法論相□

八般涅槃相□此之八相前五菩薩後三佛相□

五中前三在家相□後二出家相□三中初一天

相□後二人相□如前具釋

第五相對四句□法身對受用作四句者□一是

法身非是受用身□所謂自性法身□二唯受用

非是法 身□謂他受用身□三亦受用亦是法身□

謂正智法身□四非受用非法身□謂變化身□受

用對化亦有四句□一唯受用非變化者□謂自

受用身□二唯變化非受用者□謂地前所現化

身□三亦受用亦變化□謂他受用身□四非受用

非變化□謂自性法身也□變化身中色心相對

但有三句□初唯心非色□謂能化智爲身體□無

性攝論云□卽能變化名變化身□二唯色非心□

中	欄

如梁攝論云□化身但以色形爲體□三亦色亦

如□佛地論說□後得智上變化色心爲其體也

第六隨義分別者□法身凝然常□受用身相Ｃ

常□化身不斷常□法身不說法□無言說故□亦

說法□生智解故□身受用身是自利德□一向不

說法□若與二身爲所依止□亦名爲說也□他受

用身及變化身是利他德□□皆說法□受用身

爲地上菩薩說法□化身爲地前凡夫二乘人

等說□又法身斷德□報身是智德□化身是恩德□

又法身不可見□以非色故□自受用身亦不可

見□以自利故□他受用身及變化身□皆可見□

他受用身爲地上菩薩見□變化身爲地前凡

夫二乘等見也

自下Ｃ觀邪正□如來身爲若此者□Ｃ前所觀□

作如是觀下辯觀邪正□依前八觀而察者名

爲正觀□自餘之外名邪觀也

汝於何沒已下第二明舍利心問Ｃ摩沒生之

相□文中有二□一Ｃ摩辯無生義□二佛告下如

來能化明其有生□前中先問後Ｃ摩答□舍利

所以問者□由見淨名神德奇異□辯才無滯□本

生之處必應殊勝□今欲心知故爲問也□答中

有三□一Ｃ舍利所得之法明理無生□二於意

云何下明法虛幻彰事無生□三沒者已下簡

聖異凡明已無生□前中三句□初Ｃ摩返問汝

所得法有沒生乎者□淨名[&FFFF]#人存前沒生故

爲此問□以明無沒生也□二舍利正答無沒生

者□舍利所得空無我理不同事有故無沒生

也□三Ｃ摩Ｃ答返呵□若汝所得法無沒生者□

云何問我何沒生也□第二段中句別有五□一

下	欄

Ｃ摩擧喩返問□於意云何譬如幻師幻作男

女寧沒生也□二舍利正答□無沒性也幻無定

實故無沒生□三Ｃ摩引Ｃ證成□汝豈不聞佛

說□四舍利印述如是□五Ｃ摩Ｃ答返呵□若

一切法如幻相者云何問我何沒生也□自下

第三斷中□沒者敗壞相生相Ｃ相□生死雖爲

異相莫不同□是虛□也□生死不實□何得有生

死□此則明凡異聖□不盡善不長惡者□明菩薩

不同凡夫□盡善故所以死□長惡故所以生□今

明菩薩生則長善盡則滅惡□雖同虛□而長

盡不同□此則辯聖異凡□明已無生也□是時舍

利下如來就化明其有生□文中有三□一佛示

生處從無動國而來生此□二舍利嘆未曾有

捨淨遊穢其事是難故爲此嘆□三Ｃ摩爲舍

利釋會來意□初中有國名妙喜者□法花Ｃ名

歡喜國□於彼沒者□示沒彼國應來生此□二舍

利弗言未曾有也者□捨樂處苦甚爲希有□是

人乃能下出希有事□多怒害處者□此土方於

餘國怒害最多

第三淨名釋中□文有五句□一問曰光與闇合

乎□二答不合□曰光出時則無衆冥者□釋上不

合□喩自體淨□三夫曰何故下問曰行義□四欲

以明照下解曰行義□喩能淨他□五Ｃ摩Ｃ答

以顯化益□菩薩如是雖生不淨佛土爲化衆

生者□合曰□光出時不與愚闇而共合者□合

則無衆冥但滅衆生下合欲以明照爲之除冥

也

是時大衆渴仰下□第三次明神通變化□就中

有五□一明時衆欲見彼佛及諸大衆□二明如

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四一七

上	欄

來告Ｃ摩詰令爲此衆現彼國土及無動佛普

令衆見□三Ｃ摩應命現通遠接妙喜來安此

土□四爾時佛告諸衆已下大衆皆見故願往

生□五佛告舍利下佛知而問欲令身子自慶

發願利益未來□初中大衆見者□聞說妙喜之

名所以生於渴仰也□佛知衆念告現者□有其

二義□一示其本國欲令大衆發願往生□二顯

大士不思議德□第三應命接土中先明內心

起念□二作是念下依念入定□現大神力欲使

時人生信故也□前中三道寶[&FFFF]#者□欲天報通

足能陵虛然□彼土以寶[&FFFF]#嚴飾爲遊戱之路□

閻色提人亦登其[&FFFF]#者□嚴淨之土福慶所集□

人天之報相殊未幾故□同路往返有交遊之

歡也□如陶家輪者□取彼世界來入此時輕擧

無□如陶家輪也就入三昧起通之中又別有

四□一依定現通取妙喜界來入此土□二明覺

衆莫測所以請佛心救佛答是Ｃ摩所作□三

明愚衆不覺往來□四明彼此無有增減□初中

入三昧現神力者□明通由定發□非是無因□故

示入三昧使人天信□不同□幻1所□故雜心

云□五通在四禪□根本非餘地□彼得神通菩薩

者明大力菩薩□得天眼者遂見瑞變爲衆而

問□其餘天人未了發聲救護者□爲諸小菩薩

怖難未除所請加護也□佛答可知□愚衆不覺

可解□四而無增減如今不異者□問曰□彼若不

來至此□此可不增彼亦不減□今此大衆咸見

妙喜來入此土□是則此增彼減□何故Ｃ言不

增減也□答曰□若隨相釋旣有去來□非無增減□

今此就其破相說故□來無來相故此不增□去

中	欄

無所去彼亦無減□或可□Ｃ摩以神通力妙喜

雖入此土□由本如故此方不增彼處不減□雖

復二界相雜□各見所居與本不異也□問□此無

增減是不思議□與前芥Ｃ須彌山王何異□答□

有四義□一以大入小□芥Ｃ須彌□二以小充大□

請飯香積□三以大容大□妙喜入忍界□四以

小2入可知□今是第三以大入大不思議也□大

衆見妙喜中文分有六□一佛勸觀妙喜□二明

大衆唯然己見□三佛勸修無動之行□四明此

衆見彼佛3也發心獲益□五佛Ｃ之當生彼國□

六明彼國化益旣周□還於本處擧衆皆見□此

上六斷文顯易解□更不重釋□自下第五佛知

而問欲令身子自慶發願益未來中□光問次

答□答中有四□一答己見□二發勝願□三明自

慶得其善利□四其諸衆生已下利益未來□就

中八句□一明開Ｃ之益□二肉復下信解受持

修行之益□三若有手得已下得Ｃ之益□如人

得寶雖未受用已名富者□手得Ｃ卷亦如是

也□四若有讀誦已下如說行故便蒙諸佛護

念之益□此由行者內有正解外感慈悲□蓋是

機藥無差理必然也□五其供養下明前行人

能爲衆生作福田益□供養此人當如佛也六

其有書下明書持之益□以此Ｃ法出生諸佛

是佛母故也□七若聞Ｃ下隨喜之益□以其隨

喜之善能趣一切智故□八若能信解與他說

下得菩提益□能令自他勝行不退遂致得佛

故佛Ｃ也

法供養品第十三

就此品中三門分別□一明品來意□二釋品名□

下	欄

三分文解釋□初明來意者□夫說法旣周□道無

不利□欲使勸勵新學奬訓未來校量顯勝□所

以明此品來

二釋品名者□理敎行果自性軌持名之爲法□

行人修習稱順佛心名爲供養□此品之中以

法供佛云法供養品也□問□何不財施以其法

供養耶□答□依智度論有七種勝□一財施有限

法施無窮□二財施垢多淨少法施淨多垢少□

三財資養色身法長養法身□四財有佛無佛

法爾常有□法要須佛出方可得有□五財不能

顯義□法能顯義□以修法故能解義理□六財不

能生法□法能生財□由解法故能施財也□七

財施若多必假衆力□法施運心不假他力也□

具上七義所以行供養也

三釋文者□就中有四□一明天帝嘆Ｃ勸學□二

佛言下如來印述□三天帝正使已下爲明法

深淺□量顯勝□四佛告下引昔證成法供養

勝也

前中有三□一Ｃ天帝爲生物信嘆Ｃ殊勝□二

如我下明信解者有其深益□三世尊下天帝

彰己爲重法故受持Ｃ者爲之作護□前中釋

提桓因擧嘆Ｃ人□此乃天帝之別名也□於大

衆中明嘆Ｃ處□白佛言等彰嘆Ｃ辭□我雖從

佛聞百千Ｃ擧劣顯勝未曾聞此不思議等對

劣顯勝□以此Ｃ中廣明不思議神通□復明實

相智慧方便權實了□故稱決定□所以嘆未曾

有也

二明益中自有兩節□一依敎受持益□二何肉

下次明依義修行益□初言何肉修行者□以淺

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四一八

上	欄

肉深□修行益中Ｃ位上下以分□閉衆惡趣者□

諺遠二法師云□是十信前善趣人也□依Ｃ離

過云閉惡趣門也□今釋是資糧位也□始從十

信至十□向四十心已來諸小菩薩具修福智

二行□伏斷邪敎分別人法二執□令三惡道業

畢竟不生□故云閉惡趣也□開諸善門者□遠

云□亦是善趣人也□依Ｃ修益名開善門□今釋

是加行位也□諸善者見道智也□智有二種□一

無分別智□謂離能所二取分別□二後得智後

時得故名爲後得□或可□義在後故名後得智□

要由證眞方了俗故□故唯識論云□若不證眞

如無由了諸行也□門者暖等四心也□由前暖

頂二位觀所取空作遍計無相觀□次忍一位

觀能所空作依他無1後生觀□後之一位雙印

二空□由此四位觀無相無生引生初地二智□

故開門也□若依無性攝論云□前之三位觀能

取空□由此四位作無相無生引見道智生□故

言開門也□常爲諸佛之所護念□諺遠云□是十

信人佛種成立佛護念也□今釋不然□是初地

位生在佛家是佛眞子故佛護念也□降伏外

學者□諺遠云□此下四句是初地已上位□初二

破邪益□後二住正益□今解□是二地持三聚淨

戒□饒益衆生□不簡怨親□使物歸信□降伏外學

也□滅魔怨者□是三地證得四禪發五神通

□天魔也□修菩提者□卽是四五六七地也□四

地道品五地四諦六地Ｃ生七地功用滿足□

此諸地中善學佛德故云修治菩提也□安處

道場八地九地□八地得無功用□九地得四辯

方□成就相應故言安處道場也□履踐如來所

中	欄

行之跡者□卽是十地□通卽一切神通三昧皆

是佛跡□別卽末後金剛三昧是其佛跡□十地

順行故云履踐如來所行之跡也

第三文開兩節□初明帝釋爲敬法故供養Ｃ

事受持Ｃ者□二所在已下明有Ｃ處往彼守

護□此明Ｃ法深勝難思能令學者究竟得佛□

是以身子自慶於前□帝釋今復嘆美於後□欲

使聞者必修故也□上來天帝嘆經勸學

佛言已下第二如來印述□文中有三□一嘆善

哉□汝能護法吾助汝喜□二此Ｃ下釋其所以□

正以此Ｃ廣說三世諸佛菩提□是故若人受

持Ｃ者卽爲供養去來今佛□故勸一切皆受

持此□三是故下Ｃ□可知也

第三校量顯勝之中□文別有四□一廣擧供佛

之事□二返問天帝此人供養稱寧多不□三天

帝正答甚多無量□四取所益Ｃ對持Ｃ明福

不及□前中文分爲兩□一明現前供養□二明不

現前供養□前中有三□初先法說明多□二譬如

[&FFFF]#蔗下就喩以顯□三正興供養男子女人擧

供養人□或一劫等明供時節□下辯供相□恭敬

尊者意業供養□讚嘆口業□奉諸所安身業供

養也□第二明不現前供中□至佛滅後明供時

也□言一一全身舍利辯事也□舍利梵音□此云

名身□諸佛或有全身舍利□身形如本□或復爲

其分身舍利□如似阿難般涅槃時分身四分

如是等也□或復爲其碎身舍利□如此釋迦般

涅槃時焚燒身[&FFFF]#碎如芥子□全身舍利供之

最勝故偏擧之□若一劫明供久近□上來第一

擧供佛事竟□自下第二返問天帝□其人殖福

下	欄

寧爲多不□第三天帝以理正答□第四佛取所

益Ｃ對持Ｃ明福不及□於中先明聞是Ｃ典

信解受持讀誦修行福多前供□所以者何下

釋□先徵後解□諸佛菩提皆從是生者□明佛眞

德由Ｃ而起□菩提之相不可限量□以是因Ｃ

福不可量□Ｃ佛眞德顯Ｃ殊勝明福多□非彼

財供之所能及也

佛告已下第四引昔證成□於中有三□初明財

供養不及法供□二時王寶蓋豈異人下通會

古今□三如是天帝當知此下Ｃ嘆勸學□初中

有二□一擧財供養□二時王子名月蓋下Ｃ對

法供以顯不及□前財供中文分爲三□初中先

明所供之佛□次時有輪王寶蓋下彰能供人□

後爾時寶蓋與眷屬下明供養事□初所供佛

口□先明藥王十號具足□次彰世界之名後明

徒衆多少□過去無量阿僧祇劫明時遠近□時

世有佛號藥王等□正列所供藥王別號□如來

等十是佛通稱□佛十號□一如來□依寶性論云□

從自性來至果性故名如來□金剛般若云□如

來者□無所從來亦無所去故名如來□涅槃Ｃ

云□從六波羅蜜三十七品十一空來至涅槃

故名如來□瑜伽論云□言無虛忘故名如來成

實論云□乘如實道來成正覺故言如來也□應

供□智斷具足爲世間衆生供養也□涅槃Ｃ□應

斷世間之法悉名怨家□佛應斷除故名應也□

又云□四魔者是菩薩怨□諸佛如來爲菩薩時

能以智慧能破四魔□故名爲應瑜伽論云□以

得一切所應得義故稱應也□三正遍知□以正

體智證如離相稱正□以後得智無事不知故

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四一九

上	欄

云遍知也□依涅槃Ｃ云□正者不Ｃ倒遍知者

於四Ｃ倒無不通達也□依瑜伽論云□等正覺□

等是平等□正是正解□覺是覺悟□佛於諸法平

等覺悟云等正覺也□四明行足□明是三明□行

是六度之行□三明六度悉滿足也□依涅槃Ｃ□

明者名得無量善果□行謂菩提行名□卽是戒

惠乘戒□惠足得菩提果故云明行足□依瑜伽

論□明謂三明□行卽止觀□二品善能圓滿故云

明行足□若依智度論□明是三明□行名身口□唯

佛身口具足餘皆有失故云足□五善逝□善名

好□逝名去□於生死中好去不來三界也□依涅

槃Ｃ□善者名高□逝名不高□高卽大菩提果□

不高者謂如來心也□佛若心高不名如來□是

故如來名爲善逝□六世間解□三種世間□一者

衆生世間□二器世間□三正智覺世間□如來智

惠照知世間性空故云世間解也□瑜伽論云□

如來善知世間及有情界一切品類染淨相故

名世間解也□依涅槃Ｃ□東方無量阿僧祇世

界□一切聲聞Ｃ覺不知不見不解□諸佛悉知

悉見悉解□南西北方四Ｃ上下亦復如是□故

爲世間解也□七無上士調御丈夫□士是士夫□

士夫中上故云無上士□依地持論□有其七種□

一身無上□具足相好□二道無上□具自利利他

二道□三正無上□具足四正明正見正戒正威

儀正命□四智無上□具足四無□智□五神力無

上□具六神通□六斷無上□謂煩惱所知二障俱

斷□七住無上□謂梵住天住聖住三住中勝住

也□具上七義名無上士□如來自調身心復調

丈夫故言調御丈夫也□依涅槃Ｃ□上士者名

中	欄

之爲斷□無所斷者名爲無上士□諸佛如來無

有煩惱故無所斷□是故號爲無上士也□八天

人師□在天爲天師□在人爲人師□理實世尊非

天非人□人天之上故稱天人師也□佛是六道

之師□但以人天益勝所以得名□九佛□此云覺

也□自覺覺他覺行窮滿□具上三義名佛也□十

世尊□具上九德爲世所尊故名世尊也□二世

界大莊嚴□劫曰莊嚴□辯其劫國□佛壽二十小

劫明壽長短也□二十小劫者□依俱舍論□劫有

三種□始從八萬歲下至十歲從十歲漸增還

至八萬歲□此一上一下名爲小劫□四十小劫

名中劫□八十中劫名爲大劫□三其聲聞僧三

十六那由他等明衆多少也□能供人中時有

輪王標其位也□名曰寶蓋列其名辭□七寶具

足彰其所有□言七寶者□一是珠1寶此二非

情□三是象寶□四是馬寶□此二畜生□五主藏

臣寶□龍樹說云□是夜神與人交接□六主兵寶□

七女寶□此三是人□相狀功能具如Ｃ說□主

四天下明其所王□須彌四面大海之中有四

洲渚名四天下□東方有洲名弗婆提□形如半

月□人面像之□南方有洲名閻色提□其形尖

邪□人面像之□西方有洲名瞿耶尼□形如滿月□

人面像之□北方有洲名鬱單越□其形正方□人

面像之□此四天下金輪聖王通皆領之□銀輪

王王三天除鬱單越□銅輪王王二天下除東

及北□鐵輪王但王閻色提□爲簡後三故說寶

蓋王四天下□依仁王Ｃ□四種輪王鐵輪王位

在善趣□或可□在十信也□銅輪王位在十解□

或云□在十信也□銀輪王位在十行□金輪王位

下	欄

在十□向□此之寶蓋主四天下□是金輪王十

□向菩薩也□故此Ｃ誦云□十善菩薩發大心□

長別三界苦輪海□中下品善粟散王□上品十

善鐵輪王□習種銅輪二天下□銀輪二天性種

性□道種堅德金輪王□七寶金光四天下□王

有千子端正勇等彰其所生□三下明供事□於

中初明王自供養藥王如來至滿五劫□下敎

王子供養王先○告□後明諸子奉命供養□上

來第一明財供養

自下第二Ｃ對法供以顯不及□於中有二□一

問答廣釋法之供養勝前財供二佛告天帝王

子月蓋聞是法下彰法供養勝財供養□二佛

告天帝王子月蓋聞是法下彰法供養有大勝

益□悟柔順忍修行法供□前中別有三番問答□

初中兩句□一王子月蓋獨坐思惟寧有供養

殊過此者□二以神通下以佛神力空聲引導

法供爲勝□第二斷中句亦有二□一月蓋王子

請問何謂法供□二空天敎問藥王如來□第三

斷中文亦有二□一王子月蓋行詣藥王請問

法供□二如來爲說□說中初言法供養者□標其

所請下正辯□有二□一出法體□二若聞如是等

Ｃ已下Ｃ對前法以明供養□明法體中文別

有二□一辯法體相□二能令衆生坐道場下顯

其法勝

就前中有四□一嘆法深□以難信故□二難法大□

以菩薩藏攝故□三嘆法定□以陀羅尼印印之

至不退故□四嘆法勝□成就諸行故初中諸佛

所說深ＣＣ以標擧顯示實相深義故曰深Ｃ

也□卽是方廣Ｃ以方廣一部顯二空深也□或

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數: 四二○

上	欄

可□修多羅等十二分敎是深Ｃ□下別顯之□難

信者□世人取相生著深Ｃ離相是故難信□難

受者□實相離其四句難領入心也□故大智度

論云□般若如大火聚四邊取不得也□微妙難

見者□妙Ｃ塵境六識不得故曰難見□淸淨無

染者□離一切相故曰無染□非分別所得者□無

知之智方契無相之理故非皆別所得也□又

云□難受者明難得決定難領入心□此二非聞

惠境□微妙難見者□此明非思惠境□淸淨無染

明Ｃ觀不及□此明非修惠境也□上來第一明

其法深□自下第二明其法大□辯前深法是菩

薩藏所攝不同小乘也□自下第三彰其法定□

陀羅尼者是梵語□此□Ｃ持卽□是文義二持□

論其體性□惟念與智Ｃ法不忘□是其念義□知

法不失□是其智義□以不忘失持法不改□故Ｃ

爲印□印猶定也□證法不失欲令行人至不退

故□自下第四明其法勝□文中有二□一修善

行□二離過行□前修善中有二□初明自利□入大

慈下彰其利他□前自利中成就六度明其因

勝□善分別義明其理勝□順菩提法彰其果勝□

衆Ｃ之上嘆其敎勝□二利他者□入猶證也□慈

能與樂□悲能拔苦□善敎菩薩化益衆生□名

利他也□上來修善下明離過□於中初言離魔

事及諸邪見明其離障□衆魔事除邪業也□及

諸邪見滅邪解也□滿云□魔謂四魔邪見六十

二見□若聽此Ｃ則無取相Ｃ及分別□故思益

Ｃ云□有心分別一切法邪□無心分別一切法

正也□肇云□正敎旣弘衆邪自息也□下明釋離

所由□順因Ｃ者□觀因Ｃ故了達諸法但從Ｃ

中	欄

生無有自性故無人無命□明說生空□空無相

等明說法空□諸無性名之爲空□Ｃ相亦無故

云無相□無果可造故稱無作□無因可爲故云

無起□凡欲滅邪契理□要須觀十二Ｃ法無有

自性故□Ｃ因Ｃ以明離障方能悟大乘空理

也□上來第一辯法體相

自下第二彰法功能□天中有三□一令衆生坐

於道場成等正覺爲多人敬□二能 令下依法

起勝行爲聖所讚□三背生死下令人發心得

涅槃樂□前中令坐道場者有其二義□一眞□二

應□若就應□釋菩提樹下坐金剛座得成佛道

名坐道場□轉法輪者□應身爲生諸Ｃ法受與

前人令證不退名轉法輪也□若Ｃ眞辯□菩薩

三無數劫具修萬行□至十地Ｃ心金剛三昧

親生佛德□名曰道場□依之得果故稱爲坐□若

其通取□一切萬行能生佛德悉名道場□如上

光嚴章辯也□菩薩旣成佛已□後得智中爲生

說法□故云轉法輪也□諸天龍讚嘆者□以成佛

道故爲衆敬嘆□嘆其法勝非嘆其人□准後應

知□第二能令起勝行中□初起自行□說衆菩薩

已下明利他行□自利行中令入佛法藏者□此

明敎行一切衆生依敎生解□若不因深Ｃ不

能令衆生入佛法藏也□肇云□未有捨背深Ｃ

而能入佛法藏也□攝衆賢聖一切智惠者□成

就證行也□賢者善也□卽是三賢十解十行十

□向三十心也聖者正也□正二空名聖□卽是

十聖始從極喜至法雲地也□三賢證加行□十

聖雙證正體後得二慧□此等賢聖智慧深Ｃ

能攝也□利他中光明能說救已下彰說有蓋□

下	欄

前中說衆菩薩道者□能說行法菩薩所行其

道無方□八萬衆行皆陳深Ｃ也□依諸實相乃

至苦空義者□明說理法也□實相二空眞如依

實相辯說五法□實相非苦非樂□遣樂情故名

苦非謂有苦□乃至遣有情故名寂滅□非謂有

寂滅□就說益中文分爲二□一令生捨邪歸正

除障之益□二諸佛下爲聖攝受稱嘆之益□救

毁禁者□謂破四禁犯五逆罪小乘之法所不

能救□能救之者其唯大乘方等Ｃ也□若聽深

Ｃ卽知罪逆性空□已解空故卽出罪逆也□諸

魔外道貪著怖畏者□聞Ｃ無相則違本心故

怖畏也□二賢聖稱嘆者□非佛賢聖不能深悟

其理□悟其□深□所以稱嘆也□自下第三令生

發心中□背生死苦示涅槃樂者□自非深Ｃ卽

不能厭其生死會涅槃之樂也□十方三世諸

佛說者□ＣＣ前來所說之法□今昔雖異覺道

不殊□萬法同歸理無二徹□故究竟大悲Ｃ云□

聖聖言說異□意旨悉皆同□文字卽解脫□大小

理處同□嘆美深Ｃ盡於此也□上來第一Ｃ明

法體竟

自下第二Ｃ對前法以明供養之中有二□一

依敎詮義□信解受持爲下供養□二又於下依

其義言如說修行□解窮眞性爲上供養□前中

初明自利□以方便下化他□行滿是名下Ｃ□就

其第二如說修行上品供養中□初辯後Ｃ□辯

中有四□一略依四依之行爲法供養□二隨順

下略依十二因Ｃ觀法明法供養□三依義下

廣明四依以申供養□四隨順法下廣明十二

因Ｃ以申供養□初中又於諸法如說行者□順

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數:  四二一

上	欄

四依之法而修行也□第二略明十二因Ｃ中□

言隨順觀十二Ｃ者□因Ｃ生法體自空無□依

此而觀名爲隨順□此句是Ｃ□離邪見下別□別

中有二□一明生空二而於因緣下明得法空□

中前中雜見得無生忍者□謂得初地無生忍也□

正證忍時不見我人及衆生等名爲生空□而

於因Ｃ無違諍者□次明法空□於中光明因果

非無因能感果名曰無違□果遂往因故稱無

諍□或可□觀其因Ｃ體性空寂□空不□有□名曰

無違□有不□空□故云無諍也□於法無違於

人無諍離我所者□法我空故卽觀向前□因之

與果體性空寂□以空寂故則無有我□我尙空

無何有我所之可得也□第三重廣前四依中□

三門分別□一辯名□二出體□三明次第□初辯

名者□依義不依語者□所詮之理名之爲義□憑

之起行故說爲依□能詮之敎名之爲語□雖依

語得義□然語非是義□如因指見月得月亡指□

得理捨詮□所以依義不依語也□依識者□智能

入理決斷解了□所以須依識□但分別起於染

著□棄捨不從故不依也□依了義Ｃ不依不了

義Ｃ者□顯實分明名了義Ｃ□憑之取解故說

爲依□覆障之言名不了Ｃ□棄而不從故曰不

依□了不了義略有四種□一法印非印門□二詮

常非常門□三顯了隱密門□四言略語廣門□法

印非印門者□法印有三□一諸行無常□二涅槃

寂淨□三諸法無我□若一切敎有此三種理印

所印等名爲了義□違三法印等非了義Ｃ□由

此道理□三藏二乘十二部敎無非了義□捨煩

惱業及苦故□諸外道敎非了義Ｃ□不能永離

中	欄

惑業苦故□常非常者□如涅槃云□又聲聞乘名

不了義□無上大乘乃名了義□若言如來無常

變易名不了義□若言如來常住不變名爲了

義□此Ｃ意言□若Ｃ中說佛是法身常住不變□

是名了義□與此相違名不了義□則顯小乘詮

非常佛名非了義也□顯了隱密門者□解深密

云□世尊在昔第二時中唯爲發趣修大乘者

依一切法皆無自性以隱密相轉正法輪□雖

更希奇而亦有上□猶未了義□卽說一切性皆

是空□三無性敎名非了義□唯識云□故佛密意

說□一切法皆無自性□非性全無□名了義也□

言略語廣門者□雖是大乘明顯之敎□初但略

說□談理未周□所明未盡□名爲不了□此依說義

言爲廣略名了不了□非Ｃ所詮理是究竟非

是究竟名了不了□此中第一爲令衆生捨邪

歸正名了不了□一切佛Ｃ皆名了義□外道所

說名不了義□第二爲令捨小歸大名了不了□

一切大乘名爲了義□諸小乘敎名不了□第三

爲令捨隱歸顯名了不了□一切大乘顯了言

敎皆名爲了□雖是大乘說法□隱密名爲不了□

第四爲令如法廣略名了不了□諸重頌Ｃ言

略不盡皆名不了□非重頌Ｃ言廣盡故說名

爲了□以此四門攝義稍盡□隨其所應當廣思

擇□今此Ｃ中四義俱有□方便品中淨名說五

非常法□是法印門如弟子品中淨名敎阿難□

佛身無爲不墮諸數□是常門也□佛國品中寶

積讚佛說法不有亦不無以因Ｃ故諸法生卽

空常有是顯了門□此Ｃ之中長行多偈頌少□

爲是語廣門四義旣圓故是了敎可依受也□

下	欄

依法不依人者□託法起行名爲依法□得法捨

人名爲不依人□問□依法不依人者□未知一切

人不可依亦有可依耶□答□可依□人法相對以

爲四句□一法可依□謂大乘法人不可依謂小

乘人也□二人可依□謂大乘人卽四依菩薩也□

法不依□謂小乘法□三人法俱可依□謂大乘人

法□四人法俱不可依□謂二乘人法也□語義相

對亦作四句□准前可知□二辯體□義卽是理

以眞如爲體□智是證智□以正體後得二智爲

體□敎以音聲名句文以爲體□性法以六度爲

體也□三明次第□義卽是理□是智所證故先明

也□智是證智□依理起智故次明也□了義Ｃ敎

由智而說故次辯也□法是所詮卽是行法故

後明也□第四廣前十二Ｃ中□文中先辯□作如

是下Ｃ以顯益□辯中有二□初Ｃ後別□Ｃ中隨

順法相無入無歸者□法卽因Ｃ法也□上順因

Ｃ知法無生□今順因Ｃ知法無盡□法從Ｃ而

有□從Ｃ而無其有不從未來來□其無不從過

去去□故曰無入無歸也□下別明中□無明畢竟

滅等者□汎觀因Ｃ有逆有順□逆順不同有其

三種□一就事分別□從前向後尋因趣果名順□

從後向前尋果推因爲逆□二Ｃ因Ｃ生滅分

別□觀十二支生名順□散滅爲逆□三就理分

別□觀十二Ｃ假有爲順□順法有故無性空寂

爲逆□逆於有故□三中前二大小同知□後一唯

大□今此所明義當後門□卽是逆觀也□無明過

去已滅未來不生現在不住□三世空故卽是

不滅所以無盡也□又云無明從Ｃ生□生卽不

生□從Ｃ滅滅卽不滅□不生不滅□無明卽是畢

Ｃ數: 二七七二

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏卷第六

頁數:  四二二

上	欄

竟滅□無明旣滅□乃至老亦當無盡也□上來別

觀訖□下Ｃ顯益□作如是觀□十二因Ｃ修前順

觀□法本不生無所滅名無盡相無法可盡□乃

是畢竟滅也不復起見□正明觀益□一切斷常

有無等不復起也□上來別明修行供養□是名

最上法之供養□Ｃ以Ｃ嘆□上來合是第一月

蓋請問如來爲說

自下第二月蓋聞法獲益修行法供□文中有

三□一明月蓋以聞法故得柔順忍□此忍卽是

四地已上順忍也□此云何知五忍明義□地前

伏忍初二三地信忍四五六地順忍七八九地

無生忍十地及佛寂滅忍□故知此忍是四地

已上柔順忍也□或可□是地前順忍□順趣初地

已上□所以得知月蓋以信出家方得五通□故

知是地前忍也□二卽解衣下報恩供養□三白

佛下正明供養□文中有四□一自宣己心□二請

佛加威□三如來爲Ｃ□四月蓋蒙Ｃ正行法供□

初自宣己心□文相可知□二加哀建立者□月蓋

自以道行未立魔邪熾盛□若不加威神力卽

爲魔所壞□故請加也□又聞法供欲行之□Ｃ道

深遠非已所弘□故願加力也□三如來Ｃ中初

心知□次口Ｃ□卽是建立欲令後人信伏知其

守護法城□法能遮防故喩城也□第四月蓋行

法供中□文別有二□一於佛現在修行自德爲

法供養□二於佛滅下明佛滅後以Ｃ化他爲

法供養□前中先聞佛授Ｃ以信出家□次修善

法精進不久得五通下明其所得□得五神通

行用無□□通菩薩道行體自在□此二自德□得

陀羅尼意業成就□無斷辯才口業成就□此二

中	欄

化德□就佛滅後行法供中□初明月蓋依法趣

起說□月蓋比丘以守護下彰說益人□前說中

於佛滅後起說時也□以其所得神通等明說

德也□滿十小劫彰說遠近□藥王如來所轉法

輪隨而分布正明說也□後益人中□月蓋比丘

以守護法 勤行精進牒前起後□下正明益□初

益菩薩□卽身化百億人□於大菩1薩提立不

退轉□次益二乘□能令十四那由他人發二乘

心□後益凡夫□無量衆生得生天上□上來第一

正引往事明財供養不及法供

自下第二合通會古今明供多益□先會輪王

寶二佛□是次會千子□賢劫中千佛是也□四已

成佛□餘在當來□言四佛者□一鳩留孫□二俱

那含牟尼□三迦葉□四釋迦□賢劫者善劫也□淨

居天劫初成時見水內有千寶蓮花卽知有千

佛出□故名爲賢劫也□樓至佛此云□泣□出十

地Ｃ後會□月蓋釋迦佛是

天帝當知此要以法供養下第三ＣＣ嘆勝勸

學□當知法供第一無比是Ｃ也□是故天帝當

知以法供養佛勸也

囑累品第十四

此品之中三門分別□一明來意□二釋品名□三

分文解釋□初來意者□佛及Ｃ摩四會說法爲

化旣周□後運大悲益於來代□欲使傳光永夜

照極無邊□故此品來也□二辯品名者□囑者付

囑□累者重累□今以此Ｃ法囑累彌勒及阿難

等□欲使將化有Ｃ遍益群品□意寬言局□鄭重

慇懃□必須荷擔如來難得之法□應見聞者今

得是Ｃ讀誦受持故言囑累□下文之中具明

下	欄

斯義故云囑累品

三分文釋者□文中有二□一佛以正法付之流

通□二佛說已下大衆聞法歡喜奉行□前中付

人唯二□傳者□有四□付人者□一者付彌勒□二

付阿難□問□賢聖衆多□何故偏付此二□答□維

摩非此土菩薩□故不付囑也□文殊遊無定方

故亦不付□付彌勒者□以其當於此界成佛成

熟衆生□今以神力冥加護故成其功業□阿難

是傳法藏人□令使Ｃ集流布通傳故須付也□

傳有四者□一彌勒菩薩奉敎流通□二諸餘菩

薩自誓宣通□三四王自誓護通□四阿難受敎

傳通□前中有三□初至而爲廣說明付囑意□二

彌勒當知菩薩有二相下擧其德失勸令修

捨□三彌勒菩薩聞說已下嘆所聞法勸人修

學□就前文中復分爲三□初以法付囑二明通

法時節□三所以者何下釋付囑之意□初中無

量億劫所集菩提付囑汝者□正明付囑此Ｃ□

宣說菩提之眞德Ｃ就所說以名其Ｃ□名爲

所集阿□菩提□故上Ｃ云□此Ｃ廣說過去未

來現在諸佛菩提□或可□此Ｃ能生菩提□所集

菩提從是Ｃ生□從其所生名所集阿□菩提□

故上Ｃ云□諸佛菩提皆從是生也□二如是輩

Ｃ於佛滅下明通法時節□如是輩Ｃ牒前所

付□輩猶等也類也□於佛滅後末世之中流布

時也□末世難通故須勸之□汝等當以神力流

布正勸□傳通於閻色提彰流布處也□閻色提

衆生行法最勝故偏言之□無令斷Ｃ誡使常

通□三所以下釋勸之意□初先徵問□有何所以

勸汝傳通下對釋之□於中初明不傳之損□未

Ｃ數: 二七七三

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ抄

頁數:  四二三

上	欄

來當有男子女人及龍等□發菩提心樂於大

法□若使不聞如是等Ｃ卽夫善利□是其損也□

下明傳益□如此輩人聞是等Ｃ必多信樂是□

其益也□如是輩人牒前未來發心之人□聞是

Ｃ典必多信樂發希有心當以頂受□自行益

也□念Ｃ希有隨生得利而爲廣說□化他益也□

上來如來以法正付

自下第二擧其得失勸令修捨□於中三對□初

之二人理敎相對□次有二人人法相對□後二

自他兩行相對□前中有四□一Ｃ擧數□二徵間

發起□三牒名解釋□四Ｃ勸□修捨行之深淺各

有異相□得失兩陳以勵護法者也□一好文飾

勸之令捨□文飾者何也□飾是妙旨筌蹄□而新

學知淺未能亡言心理□捨本尋未□唯以文飾

是好□二不畏深義當勸以進修□妙旨幽深微

言違俗□自非智通1熟能深入□若於如是無染

著Ｃ中以修行□爲久修行者□無染無著Ｃ之

深也□自非久行誰能無畏也□第二對中亦有

四句□一擧數□二徵問□三牒釋□四Ｃ過屬人□

將欲令人信樂深Ｃ故廣Ｃ新學者過□一者

聞深Ｃ驚怖生疑□明於法起過□二若有護持

解脫Ｃ者不肯親近□明於人起過□始聞則驚□

尋之則疑疑則起謗□此明無信□當敎令信□Ｃ

過中自毁傷者□以前邪見之人謗人法故必

墮阿鼻□自損之甚□名爲毁傷□何以故下釋□

於深義法中不調心故□不調心者□於其大乘

平等正法偏信尙非□何肉起謗能無損也□第

三對中文分四句□一擧數彰失□二徵問起發□

三牒釋四ＣＣ□釋中一輕新學而不敎誨□外

中	欄

化不善□二取相分別□自行未圓□外化不善

者□雖信解深法而未曾通達□是故尊己慢人

不能敎誨□此明說者之外患□以未得人空故

也□自行未圓者□雖有其所解而取相分別雖

曰爲解未合眞解也□此明說者之內患□以未

入生法空故

自下第三歎所聞法勸人修學□文中有六□一

嘆所聞法□二我當遠離者明己離過□三奉持

如來無數下明受付囑□四若未來世勸人修

學□五世尊若後末世已下欲使學者推功有

在□離我慢失□六佛言善哉已下明佛讚述□我

當遠離者□爲未離者故發此言以成衆行□彌

勒久已離之與其念力使不忘失□明修行也□

當知彌勒神力者□欲使學者推功有在除捨

我慢也□於是一切菩薩已下第二明菩薩於

一切十方界自誓弘通□就中先明通佛菩提

究竟果法□須當開下宣通敎法□藉敎得果故

須明也□三明四王護法之中□初明城邑有是

Ｃ處王及眷屬爲之作護□面百由旬已下彰

護益也

四以法付阿難中□分別有四□一佛○阿難令

其宣通□二阿難奉命受持□三阿難請問Ｃ名□

四佛暇Ｃ名普令修學□此名Ｃ摩所說者□就

人立名□道理此Ｃ多人共說□而佛偏名Ｃ摩

說者□機在Ｃ摩故偏言也□亦名不可思議者□

就法立名也

如是持者ＣＣ勸也□大衆歡喜奉行者□此衆

皆是上來四會諸聞法者□旣蒙善利佩荷實

深□自行勸人奉行斯法□以其能說法人所說

下	欄

之法及聞法者三皆淨故□隨機淺深悉得道

果勝益內資故咸喜也

Ｃ摩Ｃ疏卷第六

2Ｃ摩Ｃ抄

Ｃ摩Ｃ卷第一	佛國品第一

夫佛法大Ｃ須識宗趣□□□□具陳□且Ｃ

爲二宗□大乘小乘□且大乘之中分爲三□一

法相宗□Ｃ論之中廣立法無邊無量□五[&FFFF]#十

二處·十八界·十二因Ｃ·六波羅蜜等□□八

萬四千門□卽解深密Ｃ瑜伽論等多說法相□

但Ｃ論之中說諸相差別名數皆此宗攝□二

破相宗□卽諸部般若Ｃ中十二門論等說一切

法性相俱空有無雙遣□三法性空□卽花嚴涅

槃Ｃ摩楞伽等Ｃ起信論等說一切法非空非

有□亦有亦空□所謂迷眞起妄一切皆有□攝妄

歸眞一切皆空□就俗諦則有□就眞諦則空睡

夢則有覺悟□卽空諸法無我□卽空因果不亡

還有□空不離有有卽是空□有不離空卽空是

有□如是廣說空有無邊□所以諸佛菩薩慈悲

故入有□智慧故觀空觀空故雖入有而不染□

慈悲故雖證空而不著□凡夫多著有□二乘多

著空□雙離此二眞大乘也□第二小乘有二十

部宗趣不同□□□□故略之也□今此Ｃ摩Ｃ

卽當第三法性空所攝□由此Ｃ芥子Ｃ須彌

方丈容世界□皆表法性圓融無□之義也□若

Ｃ數: 二七七三

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ抄

頁數:  四二四

上	欄

能悟入此第三宗則於佛法無所滯等論□諸

佛說有有不妨空□諸佛說有有不妨空□諸佛

說空空不妨有故中論偈云□不生亦不滅□不

常亦不斷□不一亦不異□不來亦不去□能說是

因Ｃ□善滅諸戱論□我稽首禮佛□諸說中第一

自此已下別就此Ｃ曲明宗意□古來賢聖皆

斷此Ｃ□以不思議解脫爲宗□只Ｃ前說法性

無□□非空非有亦有亦空□不常不斷等故名

爲不可思議解脫□非凡小等之所測量□心言

路Ｃ名不思議□不滯空有等□名爲解脫□然此

Ｃ上下Ｃ有五種不可思議攝之略盡□何等

爲五□一理不思議□二行不思議□三報不思議□

四用不思議□五敎不思議□第一理不思議者□

卽非空非有不常不斷等眞如法性中道之理

Ｃ云□一切法皆如也□乃至彌勒亦如也□不

來相而來□不見相而見等□皆是理不思議□第

二行不思議者□卽說菩薩無住之行Ｃ云□

在於生死不爲□行□住於涅槃不永滅度□是

菩薩行非凡夫行非賢聖行□菩薩行非淨行

非垢行□是菩薩行等皆是行不思議□第三

報不思議卽下Ｃ說佛身功德十方淨土等□

是報不思議□第四用不思議者□下Ｃ說神通

變化合蓋現土常擎大衆取飯香積借座須彌

等□皆用不思議□第五敎不思議者□卽名句

文字巧妙言詞善能詮顯不思議理□是故Ｃ

云□一四句偈所有功德無量無邊□是名敎

不思議□此之五種不思議前後次第者□一切

諸法理爲其本□是故第一理不思議欲悟其

理必資起行□是故第二行不思議行不空備

中	欄

必能感報□是故第三報不思議報不徒然必

能起用□是故第四用不思議用不空設必能

起敎□是故第五敎不思議略說如是□餘在Ｃ

文□Ｃ曰如是述曰□一切Ｃ首皆有此之

二字□蓋有深意□此之二字亦乃包括一切佛

法議理皆盡□略作三釋□第一云□三世諸佛所

說不異□名之爲如□稱理無非故稱爲是□第二

釋云□諸法實相古今不易□名之爲如□如而說

故稱爲是□第三釋云□何難所傳與佛無異故

名爲如□離諸過失故稱爲是Ｃ曰佛述

曰□佛者佛陀漢□爲覺□覺有二種□一本覺□二

始覺□卽法身佛眞如法性以爲其體□本性淸

淨如摩尼珠□一切衆生悉皆平等□只Ｃ衆生

無始已來從眞起妄□沿流昧源□逐末失本□垢

障蒙覆自性□眞佛遂作凡夫□多受苦惱□一念

覺時垢妄斯遣□本性湛然□卽名爲佛□更無所

得□是故Ｃ言□乃至無□□法可得□是法平等

無有高下□是名阿□多羅三□三菩提□此Ｃ

亦云□若彌勒得菩提□一切衆生皆亦應得□所

以者何□一切衆生亦當滅度□所以者何□諸

佛知一切衆生□畢竟寂滅不復更滅□乃至云

寂滅□是菩提滅諸相故□花嚴等Ｃ說云□佛及

衆生心如是三種法不卽亦不離□不一亦不

二□衆生不離佛□佛不離衆生□如是等文名本

覺佛□斷煩惱障得□二始覺佛者□卽盧舍那報

身如來以四智爲體□剋性而論智爲佛體□智

爲能證覺之體故相從而論□卽功德相好無

漏五[&FFFF]#Ｃ名爲佛□廣在Ｃ論所明一切菩薩

Ｃ三大劫十地滿足□斷所知障名始覺佛

下	欄

Ｃ曰□衆人不請友而安之述曰□小乘凡夫

悲薄智微□要待勤請方爲說法□菩薩不然□觀

見衆生Ｃ合根熟□爲不請之友能令衆生出

生死之危險□與涅槃之安隱□如有影均於湛

水□慈母赴於□兒  Ｃ曰□逮無所得不起法

忍述曰□此明菩薩證無生法忍□逮者及也

至也□起者生也□忍者忍了亦卽許之義□此明

菩薩位□登八地至無所得無生之位忍了□印

證一切諸法本來如如無生無滅無法可得□

是故作忍辱仙節節支解其心不動□亦作摩

Ｃ仙人燃燈授Ｃ皆此位也  Ｃ曰□深入Ｃ起

斷諸邪見□有無二邊無復餘習  述曰□佛法

大宗因Ｃ□是本異諸外道撥無因果邪僻斷

見故有此文□言Ｃ起者□卽十二因Ｃ及十因

六因四Ｃ□一切因Ｃ莫過此門□若入佛法因

Ｃ深理卽名正見□故云斷諸邪見□言有無二

邊者□因Ｃ無主則非有□業果不亡則非無定

執有無皆名邊見□故下文云□無我無造無□受

者□善惡之業亦不亡□Ｃ之斷字該於邪見及

有二邊□是則離有無之二邊契□非有非無之

中道菩薩之正見也□淨盡不殘□故云無復餘

習□習者習氣  Ｃ曰□善知衆生往來所趣及

心所行   述曰□往者過去□來者未來及所心

行現在□菩薩以宿命智知衆生過去之事□善

知生也□以死生智知衆生未來之事□善智來

也□以他心智知衆生現在心所行也□Ｃ處故

云心所□趣者趣向□所謂知三世之事趣向也

Ｃ曰□諸有所作亦不唐捐	述曰□唐者虛

也捐者棄也□菩薩用心無一念棄也   Ｃ曰□

Ｃ數: 二七七三

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ抄

頁數:  四二五

上	欄

佛之威神令諸寶蓋合成□一蓋遍覆三千大

千世界  述曰□此合多爲一□展小爲大也□且

合多爲一者□合五百爲一蓋也□此來眞如法

性圓融融無定無有二相故□能合多爲一展

小爲大□多不定多□菩薩觀乎□一蓋一不定一□

凡小觀乎□五百雖合爲一五百宛然□五百宛

然只自爲一□其猶方丈之室文殊等入中寬

如容十方世界□凡小不及□只自見乎□方丈對

凡小而不減□對文殊而不增□圓融法性其在

慈乎□下諸文理皆同此□展小爲大義亦准之□

又可更表空有二門□多表其有□一表其空□空

不定空□展一爲多□有不定有□合多爲一□有

不離空□卽五百而見一□有不離空卽五百而

見一□空不離有不離一而見多□Ｃ摩要旨始

Ｃ如是  Ｃ曰□能善分別諸法相□於第一義

而不動述曰□八萬四千名諸法相□二空眞

如名第一義□此之二句有其三門□一空有門□

二寂用門□三自他門□第一門者分別法相有

也□第一不動空也□說而不動□有不妨空□不動

而說空□不動妨有□異於凡小空而不有□有而

不空□第二門者分別法相用也□第一義不動

寂也□寂而常用□雖不動而說□法用而常寂□雖

說法而不動□凡夫則動而不寂□小乘則寂而

不動□第三門者自利故證而不動□利他故說

而不著□說而不有亦不無□意亦同此□離有無

二邊行於中道Ｃ曰 □始在佛樹力降魔得

甘露滅覺道成  述曰□言佛樹者亦名菩提

樹□佛此樹下得菩提果□名菩提樹□樹下成佛

名爲佛樹□言降魔者伏四魔也□菩提佛果□

中	欄

潤身心永除熱惱□名爲甘露□生死大息名之

爲滅覺□卽是佛名爲成也  Ｃ曰□以無心意

無受行□而悉□伏諸外道   述曰□積集故名

心□思量故名意□領Ｃ故名受□造作故名行□證

佛果時如如不動□此等皆息故名無也□以斯

妙理伏諸外道□豈云覽力而降伏乎   Ｃ曰□

毁譽不動如須彌  述曰□歎佛平等八風不

動如須彌山□言八風者□一利□二襄□三毁□四

譽□五稱□六識□七苦□八樂□此之八法搖動人

心□如世八風吹動諸物□Ｃ中擧二攝餘六也

Ｃ曰□孰聞人寶不敬承述曰□佛爲人中之

寶□希有難見□故喩之寶□孰是誰也□誰聞人

寶之名而不敬重修承  Ｃ曰□各見世尊在

其前述曰□此歎佛身功德不共凡小□法身

圓應猶一月昇天故云各見佛身平等□不背

衆生故云在其前也□一音說法衆生各解理

亦同此  Ｃ曰□不著世聞如蓮華□常善入

於空寂行   述曰□此歎如來卽染成淨□此以

下句釋上句□常觀諸法空而且寂遊世間□而

不染處□泥而□淨  Ｃ曰□達諸法相無□

□□稽首如空無所依  述曰□眞俗俱空故云

無得□萬物依虛空□虛空無所依□諸法依實相□

實性無所依  Ｃ曰□衆生之類是菩薩佛土

述曰□衆生是佛土之Ｃ□Ｃ中說土故以衆生

而爲佛土□道理如何□土本由悲□悲由生起□

要有衆生悲心始起□要因悲心方得淨土□推

末就本□衆生是土不亦宜乎□又因生起悲得

淨土□一向觀空Ｃ不得土□故下喩云□要於空

地造立宮室□隨意無□□若於虛空Ｃ不能成

下	欄

人喩菩薩空□喩二空地□喩於有造立宮室□喩

於修淨土□是則依空依地宮室始成□兼有兼

空方修淨土□有悲故涉有而廣度衆生□有智

故觀空而不著□諸有空有不滯悲智雙行契□

此通途淨土□斯得乃至直心□是淨土等其理

皆然□離空離有卽是直心□著有著空皆成偏

曲□乃至下文云□隨其心淨則佛土淨□皆同

此義□則知一念直心十方頓淨□刹那偏曲垢

穢斯興淨土□一章大Ｃ如是  Ｃ曰□於是佛

以足指按地卽時三千大千世界□若干百千

珍寶嚴飾□譬如寶莊嚴佛□無量功德寶莊嚴

土  述曰□此明淨穢□二土非一非二□非卽非

離心淨故卽穢見淨□心垢故卽淨見穢□剋實

而論以佛眼觀佛土常淨□凡夫眼見佛土□

穢□今欲變穢成淨□託以按地爲Ｃ□亦明妄從

眞生穢從淨起□故下Ｃ云□從無住本立一切

法□問曰□淨穢兩土爲當同體異見□爲當別體

異見□爲當無體妄見□有古德安法師釋曰淨

穢二土一質不成□異質不成□無質不成□故淨

穢虧盈□異質不成故披源卽冥□無質不成故

Ｃ起不形  Ｃ曰□譬如諸天共寶器食隨其

福德飯色有異述曰□飯體是一□諸天福德

厚薄不同□所見飯色勝劣不等□佛土亦爾□淨

穢是一□隨諸衆生垢淨不同□所見各異□世尊

常說□水體是一□諸天福德見爲琉璃寶物□人

福次勝見其淸水湛可受用□魚龍等次劣見

是舍屋窟宅□餓鬼惡業唯見膿血猛火

方便品第二

Ｃ曰□諸仁者如此身明智者所不□  此上

Ｃ數: 二七七三

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ抄

頁數:  四二六

上	欄

皆三字爲句□□者恃□□此身廉人明智之人

不恃□也□又方便一品Ｃ摩居士多欲敎化

凡夫衆生新學菩薩□五種觀門□一觀身是苦□

二觀身空□三觀身無常□四觀身無我□五觀身

不淨  Ｃ曰□爲病爲惱衆苦所集苦觀也□是

身如聚沫已下空觀也□是身如色雲已下無

常觀也□是身無主爲如地已下無我觀也□是

身不淨穢惡充滿已下不淨觀也□此之五觀

大小二乘初修之門□止貪嗔發智慧也

弟子品第三

Ｃ曰□夫宴坐者□不於三界現身意相□是爲宴

坐  述曰□此淨名居士以大呵小也□小乘見

定散之二相□所以捨散而取定□旣有定可取

著相分別還成非定□或閑林淨處Ｃ跏趺坐□

閉目合口心識不行 出入息斷□此是小乘禪

定之相□大乘菩薩則不如是□定散俱泯□出入

雙如眞心湛然□是爲眞定□豈可以閉目合口

兀坐林中而爲定邪□不妨散走三界以利生

散不妨定凝□一如而不動是故  Ｃ云□不起

滅定而現諸威儀  Ｃ曰□不斷煩惱而入涅

槃  述曰□小乘著相不了煩惱性空□所以有

煩惱可斷□不了涅槃性空□有涅槃可入□有斷

可斷雖而不斷□有入可入而不入□大乘菩薩

了煩惱性空□無斷可斷悟涅槃無相□無入可

入□無斷可斷乃爲眞斷□無入可入始爲眞入□

若能如是名爲宴坐□宴坐定也  Ｃ曰□法無

有人前後際斷故  述曰□際者畔也□前際者

前念也□後際者後念也□有爲之法前念後念

相Ｃ不斷□名之爲人□以理推之前後兩念不

中	欄

想[&FFFF]#□及前念已滅後念方生中間斷Ｃ無有□

眞實故曰無人  Ｃ曰□法同法性入諸法故

述曰□言法性者卽眞如也□法之實性莫過

眞如□心悟眞如卽是入一切法也  Ｃ曰□法

住實際諸邊不動故述曰□言實際者卽前

眞如法性□此之法性乃是諸法眞實之邊際

更無過□此名爲際也□言諸邊者□卽生往異滅

四相名邊□此之實際湛然常住不爲四相之

所搖動故云諸邊不動也  Ｃ曰□法順空隨

無相應無作  述曰□此上三句皆三字爲句

也□隨者隨逐□應字去聲呼之□所謂應會也□一

切諸法畢竟門中順於空寂隨逐無相應於無

作□不生不滅如如理也□Ｃ曰□爲壞和合相故

應取□食  述曰□夫一切食Ｃ有四種□一段

食□二思食□三觸食□四識食□此言□食卽段食

也□有其形段可□聚也□此食最粗□以香味觸

三事爲體□鼻取食中之香□舌取食中之味□身

取食中之觸□一切衆生於此三事和合□食□

心生貪著不得解脫□今敎觀此因Ｃ和合假

名爲食□因Ｃ性空不起貪著解脫之初Ｃ□

以下因Ｃ文Ｃ爲不受故應受彼食意亦同□

此爲療身病而受段食□非貪著之受名爲不

受  Ｃ曰□知諸法如幻相無自性無他性□本

自不然□今則無滅述曰□此言諸法者卽有

爲法也□從Ｃ而有□無其實性似有非眞如□幻

相也□從Ｃ生故無自性也□因Ｃ亦空無他性

也□如是空故本無有生□故云不然□旣無有生

從何有滅 Ｃ曰□無大福無小福□不爲益不

爲損  述曰□凡小著相施□持戒得大福施□破

下	欄

戒得小福施□聖人得大福施□凡夫得小福乃

至廣說得大福則益□得小福則損□大乘無相

則不如是□二福雙泯三事體空□無大福故不

爲益□無小福故不爲損□Ｃ曰□非有煩惱非

離煩惱  述曰□煩惱性空故云非有繫Ｃ□難

解故云非離  Ｃ曰□於食等者諸法亦等□諸

法等者於食亦等  述曰□小乘凡夫食外見

法法外見食□有粗Ｃ不同□法有勝劣差別□故

云非等□大乘妙理法食皆如□以皆如故食等□

於法法等□於食法食尙等□何有貧富而取捨

乎  Ｃ曰□不斷□怒癡亦不與俱	述曰□煩

惱本空故云不斷□心性本淨故不與俱□亦可

煩惱旣空與何俱也  Ｃ曰□不滅癡愛起於

明脫  述曰□癡愛空寂□無癡可滅了□此空寂

惠眼卽明而得解脫□亦可示行癡愛故云不

滅處之不染猶如□藥□何須滅耶□如悉達太

子示行五欲Ｃ妃生子□菩提樹下成道□前雖

云未滅已是佛身猶來明脫  Ｃ曰□以五逆

相而得解脫  述曰□外相行逆而內心淸淨

本來解脫□如提婆達多卽其事也□亦可達五

逆相滅而得解脫□如阿□世王聞法悟道□五

逆罪滅而得解脫  Ｃ曰□不見佛不聞法

述曰□法身眞佛無形無相故云不見□眞如理

法言語道斷故云不聞□亦云可相佛□法因Ｃ

所成□因Ｃ性空□見無所見□聞無所聞了□此法

門然可取食  Ｃ曰□彼外道六師富蘭那等

是汝之1師□彼師所墮汝亦墮□乃可取食述

曰□有相門中佛法是正□外道是邪□凡夫二

乘捨邪心正□二相分別未亡而還墮耶□未契

Ｃ數: 二七七三

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ抄

頁數:  四二七

上	欄

眞空不應取食□大乘眞門離於分別□分別旣

離邪正□一如故無邪可捨□無正可歸契□此通

途乃可取食  ?曰□同於煩惱離淸淨法

述曰□示同凡夫同於煩惱□示入妄想離淸淨

法□亦可眞妄一體同於煩惱□垢淨一如離淸

淨法  Ｃ曰□其施汝者不名福田□供養汝者

墮三惡道  述曰□有施可施□不了施空□雖施

非福□有供可供□不了供空□妄想旣興不出生

死輪□□未休Ｃ墮三惡□若能證悟罪福俱空

則無福無墮  Ｃ曰□於一切衆生而起怨心

述曰□憎愛空也□謗諸佛敎毁於法不入衆數□

讚毁空也□上來多Ｃ無相之理釋□此一章若

就有相門釋卽是諸句之中皆□顯卽是  Ｃ

曰□如來所作化人□若以是事詰□寧有懼不

述曰□言化人者幻化人也□此謂淨名語須菩

提□如來之身無形無相□無言無說□從眞起

化方便度生□我今與汝亦復如是□猶如幻化□

更相詰問□有何所懼不取□耶□故次Ｃ云□一

切諸法如幻化相□汝今不應有所懼也  Ｃ

曰□彼自無瘡勿傷之也  述曰□無病之身莫

開破刺之□孔大有之體勿鑿小乘之瘡  Ｃ

曰□我觀小乘智慧微淺猶如盲人□不能分別

一切衆生諸根利鈍  述曰□羅漢□支小乘

極果□少證人空未證法空□少證眞諦未了俗

諦□故有羅漢不識赤鹽白□□迷於三藏法門

故喩盲人□又涅槃Ｃ說□舍利弗前後各觀八

萬□不知□之近遠□又錯爲金師之子浣衣之□

子觀行法門故云不了諸根利鈍  Ｃ曰□迦

○延諸法畢竟不生不滅□是無常義□五受陰

中	欄

洞無所起□是苦義□諸法究竟無所有□是空義□

於我無我而不二□是無我義□法本不然□今則

無滅□是寂滅義述曰□小乘凡夫於此無常

苦空無我寂滅五法之體執爲實有□今Ｃ摩

詰令其破有歸空□此中Ｃ文隱而難解Ｃ且無

常等五是妄也□只Ｃ妄故□所以無常苦等第

五寂滅卽是小乘涅槃□猶如化城□權時施設

故亦是妄□眞如法界是其眞也□此眞法界體

非無常非苦非空非無我非今寂滅□如如湛

然不增不減□無常等五本從眞起□猶如波浪

從水而生□愚癡之流見波浪而不見水□凡小

之輩見無常等不見眞如□旣不知水爲波浪

之實體□焉能悟眞如爲無常等之實義□則知

述眞逐妄一切皆有攝妄歸眞□萬法俱空□逐

妄則無常受苦歸眞□乃苦等皆如法花窮子

捨父母則漂流苦惱□涅槃貧女迷伏藏則○

受貧窮□皆同此意□眞如法界不生不滅□與無

常等爲所依之事□實義故云不生不滅□是無

常義□餘苦等四門義准此釋□悟此一門諸Ｃ

通身  Ｃ曰當直除滅勿擾其心  述曰□夫

罪者是有相之法□從妄而生□一念悟空萬罪

皆滅□故云眞也□豈同凡小對師偏但說諸委

曲□此則以相憎相□適足喧擾眞心□何能罪

滅  Ｃ曰□如優波離以心相得解脫時寧有垢

不  述曰□淸淨心相證解脫時如如不動□何

更見於心外之垢不也  Ｃ曰□我卽如法爲

說出家功德之利  述曰□小乘出家剃髮染

衣□現世安樂名聞利養□當得生天快樂果報□

故云功德之利  Ｃ曰□無常利無功德是爲

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出家述曰□現世安樂當來快樂Ｃ非究竟□

有爲生滅□眞出家者去妄想悟無爲□不見現

世及與當來□如如之心眞出家也□又尋Ｃ文

解了法性□饒益衆生□無我無人□無道無俗□

眞出家也  Ｃ曰□我言□世尊身小有疾□當用

牛乳□故來至此  述曰□准小乘宗□如來色身

實有生滅□實有病苦□故心牛乳以療熱也

Ｃ曰□Ｃ摩詰言□止止阿難□莫作是語□如來身

者金剛之體□當有何疾□乃至云莫使異人聞

此粗言□大威德諸天他方菩薩得聞斯語□勿

令我等受斯恥也  述曰□疾苦已盡方得成

佛□何有邪疾外道名異□佛弟子也□色無色界

名大威德天□如來身上發病苦之語□豈非粗

也□外道執常諸天無病□佛過人天最尊最尊

勝□今有言病豈非恥耶  Ｃ曰□時我世尊實

懷□恥□得無近佛而謬聽耶  述曰□阿難聞

淨名呵責之時故言時□我親爲侍者故云近□

佛有病之言異□於淨名之責心生疑怪故云

謬聽  Ｃ曰□如是五百大弟子各各向佛說其

因Ｃ□皆曰不任詣彼問疾  述曰□准此Ｃ文□

五百弟子皆被呵責□Ｃ文具載卷偈□極多Ｃ

集之家□略述十人□西方梵文應有廣本

菩薩品第四

Ｃ曰□爲以何生得受Ｃ乎□過去耶未來耶現

在耶□過去已滅未來未至□現在無住□云何受

Ｃ述曰□准大小二乘宗三世有爲各有一

念□時之極促莫過一念□無前故夫論受Ｃ須

歷多時說授Ｃ方了□此之三念已滅未至□無

有停住□授Ｃ之事如何得成  Ｃ曰□無生卽

Ｃ數: 二七七三

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ抄

頁數:  四二八

上	欄

是正位□於正位中亦無受Ｃ等  述曰□言正

位者卽是證果之正位□此中意者已登正位

何勞受Ｃ □又念正位之中如如不動言語道

斷□心行處滅何得□更有有爲言說領ＣＣ耶

Ｃ曰□一切衆生皆如也□一切法亦如也□衆

賢聖亦如也□至於彌勒亦如也  述曰□衆生

如也□無凡夫諸法如也□無授Ｃ聖賢亦如也□

無聖人彌勒如也□無得Ｃ  Ｃ曰□若彌勒得

受Ｃ者□一切衆生亦應受Ｃ□所以者何□不二

不異   述曰□凡聖同如故云不實□凡聖一相

故云不二□彌勒如彼故而得受Ｃ□衆生亦如

云何不得□故云亦應受Ｃ  Ｃ曰□障是菩提

障諸願故  述曰□障是障□□云何菩提□此中

意者有爲法中有願有心菩提□無爲如如不

動□豈非障彼分別願耶  Ｃ曰直心是道場

無虛假故  述曰有相道場有其處所實有來

去□無相道場本無處所何有去來□今淨名居

土於無來去中假名來去故□若彼言從道場

來眞如平等目之爲場□得道之處名曰道場□

猶如世聞穀麥場等□於此眞如迷卽名去悟

卽是來去□其糠秕至眞如實名之爲場□除□

虛假留其眞心□眞心卽是道場□道卽是場故

曰道場□已下諸句意皆同此  Ｃ曰□菩薩若

應諸波羅蜜敎化衆生□諸有所作擧足下足□

當知皆從道場來詣於佛法矣  述曰□此言

應者去聲呼之所謂應會也□波羅蜜者彼岸

也□敎化衆生皆與彼岸相應會也□凡小敎化

皆與生死相應不到彼岸□以著相故出定爲

擧足入定爲下足□亦可言說爲擧足入證□爲

中	欄

下足不離眞如□皆從道場也  Ｃ曰□善來□

尸迦□雖福應有□不當自恣□當觀五欲無常於

身命財而修堅法  述曰□□尸迦帝釋名也□

前生修福感得此報□故云雖福應有未出生

死□故云不當自恣□當觀無常□諸天果報不過

三法□一身□二命□三財□身卽圓滿端正□命卽

長時不夭□財卽自然□足□Ｃ歸破散□須修堅

固法  Ｃ曰□正士□受此萬二千天女可備掃

灑□持世言□此非我宜□Ｃ摩詰言□可以與我□

如我當受  述曰□小乘著相女人共住壞道

生染故云此非我宜□大乘無相長道增淨故

云如我應受  Ｃ曰□有法樂可以自娛□不應

復樂五欲樂也□天女問曰□何謂法樂□答言□樂

常信佛□樂欲聽法□供養衆等  述曰□夫五欲

樂者□奔赴六塵□煩六識攀Ｃ動作惱亂身

心□樂少苦多□如□□[&FFFF]#難成易壞費力傷神□

凡夫於中妄生樂想□現世憂惱當來受女□法

樂□此無爲寂然法味怡神實爲大樂□已下

准此  Ｃ曰□樂聞深法不畏	述曰□菩薩聞

法法則樂而忘苦□如法花會中六十小劫不

起□于座無有一人而生疲倦□小乘聞深法而

則驚□故五千比丘等退座而起  Ｃ曰□居士

可捨此女□一切有所施於彼者□是爲菩薩

述曰□夫論菩薩能捨所有心者皆與不違□衆

生何肉女耶  Ｃ曰□冥者皆明□明Ｃ不盡

述曰□夫燈光明照一照多一無增減□法之光

明亦復如是□一人受持一人得度□無量衆生

而共修持窮未來際□Ｃ無有盡平等平等

Ｃ曰□當爲法施之會□何用如是財施會爲

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述曰□最後爲字平聲呼之□夫施會者有爲功

德不出生死□有其多少好惡差別□有七曰等

長短時節□不斷妄想徒費營□爲法施會者無

形無相敎化衆生起四無量慈悲喜捨□六度

圓滿斷妄入眞□起出生死登乎□彼岸如如不

動名爲法施  Ｃ曰□謂以菩提起於慈心□此

之以者因也□因於菩提而起慈心□得菩提故

始能慈悲救度衆生□亦可因菩提故始起慈

心□不心菩提不起慈心□不得成佛□互釋皆得□

已下准此  Ｃ曰□知一切法不取不捨□入一

相門起於慧業  述曰□眞如無相□云何可取□

證悟不虛□云何可捨□悟斯理者卽一相門□入

得此門慧業卽起  Ｃ曰□住是會者□爲大施

主□亦爲一切世聞福田  述曰□淸施無盡普

霑法界名大施主□施者受者俱出生死□涅槃

極果常樂我淨□是眞福田  Ｃ曰□淨名受

彼瓔珞分作二分□一分施最下乞人□一分奉

難勝如來  述曰□二乘著相□乞人下劣施之

福少□如來高勝施之福多□此乃常情分別何

足尙耶□淨名欲明勝劣平等凡聖一如故□施

乞人等於佛福不二之理□斯其見乎故 Ｃ

云□若施主等心施一乞人□猶如來福田之相

無所分別□等于大悲不心果報□是則名曰具

足法施

Ｃ卷第二

文殊師利菩薩問疾品第五

Ｃ曰□卽以神力坐其室內□除去所有及諸侍

者□唯置一床以疾而臥  述曰□夫論室者喩

乎身也□凡小執相不了身空□欲令悟空□託彼

Ｃ數: 二七七三

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ抄

頁數:  四二九

上	欄

文殊以興問答□空其室內者雙明二空□四大

五[&FFFF]#因Ｃ成身人法俱無□故云空其室內也□

除去所有者□別喩法空也□法從Ｃ起識心變

生□因Ｃ性空識心本寂故法空□及諸侍者別

喩人空也□因Ｃ無主故人空也□唯置一床者

喩其眞空□如如不二故云一也□人法所依故

云床也□故法花云□法空爲床座□以疾臥者託

疾招間□非實病也□有古德諺法師解云□室者

卽是淨心眞心□淨名初發心時離諸愛見名

室不定□今得聖道除其妄想煩惱□恬明得眞

心□名空室內□故下Ｃ云□畢竟空寂舍也□除

去所有者□除去一切生死道中無明父母等

恩愛眷屬也□去侍者者去彼空有二見凡時

侍也□故下Ｃ云□外道樂諸見□菩薩於諸見不

動□置一床者妄法斯盡□唯處無相禪定床也□

故下Ｃ云□四禪爲床座也□以疾而臥者□依此

禪定起無Ｃ悲□雖復救生不離空定□悲體常

寂故云臥也  Ｃ曰□不來相而來□不見相而

見  述曰□一就有爲生滅明無來無去見夫

去者□是無常法□無常之法此念中生□此念中

滅本無來去□念念相Ｃ假名來去見亦如是□

二Ｃ心解□眞心如如實無有來□妄心分別見

有來也□三Ｃ二諦眞諦凝寂故云不來□俗諦

隨相是以有來□四Ｃ眞化二身□眞身湛然故

云不來□化身應現故云來也□下亦皆准此

Ｃ曰□是疾何所因起□問病因也  Ｃ曰□從癡

有愛則我病生  述曰□淨名答也□夫論病因

有其二種□一凡夫病□則癡愛爲因□二菩薩病□

卽大悲爲本□且凡夫病癡愛因者□卽是不了□

中	欄

不了卽受□受卽染著□染著故入生死□生死故

何病而不生□故云則我病生□此言我者雖卽

淨名意道衆生□大悲因者□菩薩悲心不避生

死□不避苦惱□假名癡也□隨逐衆生不敢捨離□

假名愛也□示同凡苦故云病也□苦從悲起故

云生也□言其生久如者問近遠也□此之如字

多□是助詞□其猶乘鳥斑如泣肉漣也(亦可如者不定之詞)

(意云其生久耶)Ｃ曰□諸佛國土亦復皆空	述曰□以

勝肉劣故有亦聲□非但小室□是空諸佛國土□

亦復皆空  問□佛土何空  答曰□土有二□一

法性眞土□卽以眞如法性而爲其體□無形無

相無有方所□二有相假土□卽碧池蓮金沙寶

地等四塵爲體□有其形相□有其處所□十方差

別眞土卽法性本空相土□卽因Ｃ無主所以

是空  Ｃ曰□以何爲空	述曰重問□前空眞

土湛然相土宛然云何空耶  Ｃ曰□以空空

述曰□答也□上之空字是能觀空智□下之空字

是所觀空境□凡夫小乘未得空智心外境界

皆成實有不知外境□從妄心起反於其中而

生怖畏□猶如驢畜見水中自影反生驚怖□菩

薩大士轉識成智智無分別了知心外萬境皆

空以者用也□則用其能觀空智令彼所觀境

空智空境空□故云空空亦可能所皆空□故曰

空空  Ｃ曰□空何用空	述曰□此重問前也□

法體自空何須空智觀竟始空  Ｃ曰□以無

分別故空  述曰□答也□法體雖空妄心分別

不□是知空要藉空智斷□其分別方始見空□此

乃分別卽是無分別□卽空故者因由之義□因

無分別法始空也□已下諸句義相連帶□六十

下	欄

二見分別妄有見性本空□故云□於六十二見

中心□解脫生死皆從心起□故云□解脫心行中

心一念本心卽成解脫  Ｃ曰□說身無常不

說厭離於身   述曰□說身此下明慰喩□初發

心菩薩凡夫小乘而未了悟無常性空□□爲

無常之所迫逼□深生厭畏□速心寂滅不度衆

生□菩薩了知無常性空□曰施□沙身命不足

爲難□所以出生入死隨形六道廣度衆生□不

欣寂滅下皆准此  Ｃ曰□說悔先罪而不說

入於過去  述曰□罪若有體滅已入於過去

罪性本空何物名爲過去  Ｃ曰□又此病起

皆由著我  述曰□執身有我□我爲身主□身旣

有主□卽受病苦□我空准法□法中無主□誰其病

故□故云□當起法想□空其我得人空理果成

羅漢法之所是空得法空□空理乃成菩薩□是

故Ｃ云□此之法想亦是Ｃ倒  Ｃ曰□我及涅

槃此二皆空□但以名字故空  述曰□我體本

空□假立我名尋名謂有□涅槃性空□言語斷故

離名字□故假名涅槃引衆生也  Ｃ曰□唯有

空病空病亦空  述曰□執有成病□以空破有□

定執其空□空亦是病□有空雙遣乃眞定也

Ｃ曰□內見外見  述曰□境外見心名爲內見□

心外見境名爲外見  Ｃ曰□菩薩斷除客塵

煩惱而起大悲  述曰□悲上起愛名曰客塵□

寄居悲上名之爲客塵汚眞□悲名之曰塵□起

於悲心廣度衆生□不了衆生空見可度名曰

愛見  Ｃ曰□貪著禪味是菩薩Ｃ	述曰□世

間八禪輕安適悅□凡夫耽嗜故云禪味  Ｃ

曰□無方便惠Ｃ□有方便惠解  述曰□出世眞

Ｃ數: 二七七三

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ抄

頁數:  四三○

上	欄

智名之爲惠□世間俗智名爲方便□有眞而無

俗□闕方便之門□旣無方便□觸途□□名之爲

Ｃ□有俗而無眞觸途染著亦成其Ｃ□眞俗相

濟悲智雙融□方無Ｃ矣  Ｃ曰□身不離病□病

不離身□是病是身□非新非故  述曰□身從病

有故云身不離病□病從身起故云病不離身□

異名一體故云是病□是身無始舊有故曰非

新□念念Ｃ生故云非故  Ｃ曰□住於生死不

爲汚行□住於涅槃不永滅度  述曰□住生死

而不染汚□異凡夫□住涅槃而不滅□異二乘□凡

夫起汚滯生死而不出□二乘住滅陸身智以

長眠□菩薩悟之乃成大行  Ｃ曰□非凡夫行

非賢聖行□是菩薩行  述曰□凡夫則造罪而

自苦□二乘乃自利而棄衆生□故皆非也  Ｃ

曰□雖樂遠離而不依身心盡  述曰□二乘以

陸身滅心二皆永盡方爲遠離□故皆非也  Ｃ

曰□雖行三界而不壞法性  述曰□雖遊三界

之妄境不失眞如之法性  Ｃ曰□雖行四無

量心而不貪著生於梵世  Ｃ曰□四無量者

慈悲喜捨也□爲利生故而行之□非心報故而

起之□梵世者色界初禪大梵王之世界□修慈

心等俱生彼天□壽命六十劫  Ｃ曰□雖行禪

定而不隨禪生  述曰□息心湛如行無漏之

禪定□超出三界不隨禪生

不思議品第六

Ｃ曰□夫心法者非有色受想行識之心(五[&FFFF]#空也)非

有界入之心(十二處十八界空也)非有欲色無色之心(三界空也)

不著佛心不著法心不著衆心(三寶空也)無見苦心

無斷集心無造盡證修道之心  述曰□此造

中	欄

字去聲呼之□造猶往也□盡證者涅槃性空□漏

盡而證名爲盡證□旣無處所□何往之耶  Ｃ

曰□舍利弗言居士未曾有也□如是小室乃容

受此高廣之座□乃至云舍利弗諸佛菩薩有

解脫名不可思議□若菩薩住是解脫者□以須

彌之高廣內芥子中亦無增減□須彌山王本

相如故□而四天王等不覺不知□唯應度者乃

見須彌入芥子中□是名不可思議解脫法門

述曰□此之一章正明不可思議  Ｃ云□正宗

芥子極小須彌極大□二俱色法□須彌山者□

准諸Ｃ論□闊狹高下各八萬由旬□此中解釋

自古多門□今宜逐要三二門耳□一就二諦釋

之□俗諦妄想見其大小□二相懸殊不相容受□

眞諦之中圓融一體□一體故芥子非小□須彌

非大□小非定小□大非定大□是故相容□悟斯理

者不可思議□二就法相法性二宗以釋□法相

宗中大小相別不相容受□法性宗中□沙萬

法同一眞如不守自性□猶如大海衆水同味□

虛通無□□大得入小□小亦合大□不可思議□三

Ｃ空有二門□妙有門中大小不無□眞空門中

小大非有□互相容受不可思議□空不離有□大

小宛然□有不離空□故相容受□亦可□就唯識門

更釋一念淨心微Ｃ□猶如芥子□參羅萬像雖

復衆多□要從一心變現而起□離心之外畢竟

無法□攝境從心故相Ｃ也□更有古德□Ｃ三性

等諸門解釋□恐煩止□且已下毛容大海水等□

數量大意同此  Ｃ曰□我等何爲永Ｃ其根□

於此大乘已如敗種  述曰□此迦葉呵責小

乘之語也□夫論大乘菩薩不出生死不入涅

下	欄

槃不斷煩惱不捨衆生□故入三塗往來三界□

大悲之心爲大乘根□二乘人等已出生死已

證涅槃已斷煩惱已捨衆生□悲心已亡□故云

根斷亦同敗種

觀衆生品第七

Ｃ曰□Ｃ摩詰言□菩薩云何觀於衆生問也

述曰□幻師了知幻人無實□菩薩了知衆生如

幻□ 於中不著衆生等相□如第五大者□三世諸

佛只說四大□地水火風□無第五大之等□第五

實其體□衆生同此□如第六陰(只有五蔭無有第六)如第七

情(只有第六根無第七也)如第十三入(只有六根六識十二入門無第十三也)如

第十九界(只有六根六識六境三六十八更無十九)無色界無色□□穀

無芽□如須陀洹身見  述曰□身見等第五初

入見道得此初果身□第五永斷不行故擧此

見彰其無也□如阿那含入胎  述曰阿那含

者□是第三果已超□欲界更不入胎羅漢出三

界煩惱都盡故□更無有貪嗔癡三毒□如得忍

菩薩貪□毁禁  述曰□七方便中第六忍位

修道至此永斷破戒界□如佛煩惱習  述曰□

習者習氣□猶如臭氣入衣等中浴浣之時垢

穢雖淨臭氣猶在□衆生身心亦復如是□煩惱

惡氣熏習身心□二乘聖人雖斷煩惱□習氣仍

在□唯有如來種習俱盡□石女無兒□夢中所見

寤色卽無□定性二乘陸身滅智一歸寂滅更

不受身  Ｃ曰□行不熱慈者□煩惱名熱□燒衆

生故□慈淨無惱故云不熱  Ｃ曰□從無住本

立一切法  述曰□無住者卽眞如也□故知從

眞起妄□卽有Ｃ倒等無量諸法□次第相生相

依而住□攝妄歸眞住□萬法依空住□虛空無依□

Ｃ數: 二七七三

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ抄

頁數: 四三一

上	欄

諸法從眞起□眞如無住處□天女散花二乘不

落菩薩落者□二乘之人取相分別不了花空□

是以不落□菩薩之人分別已亡不取花相□是

以不著□二乘神力去花不能令去者□若不證

空□神通何益□此花不如法是以去之者□肇公

云□香花著身有破戒之相□非沙門法□是以

去之□生法師云□花法散身應墮而不墮者□非

花法也□勿謂此花爲不如法□花無分別□人者

自生分別心耳  述曰□花是非情亦無心想

又是無Ｃ□何有善惡二相分別耶□故知如法

不如法自從心起□豈關花事  Ｃ曰□佛化所

生吾如彼生  述曰□如來現化雖生不生□雖

滅不滅□天女如佛故云彼生  Ｃ曰□如舍利

弗還爲凡夫乃成佛  述曰□一證聖果更作

凡夫□無有是處□菩提無所得也□證智無取無

能得也□有佛可成□無有是處  Ｃ曰□今諸佛

於菩提已得當得□云何不得耶  述曰□釋迦

已得□彌勒當得也□天女答云□此皆世俗文

字數故假名得也□眞中無得

佛道品第八

Ｃ曰□菩薩行於非道通達佛道  述曰□六波

羅蜜等是道□五逆等名非道□菩薩爲方便示

現於五逆非道反成佛事□故云通達□已下廣

明非道之相  行五無間而無惱□述曰□

凡夫五逆要起嗔心定墮無間受大苦惱□提

婆達多等諸大菩薩助佛揚化恐怖衆生□示

行破僧殺阿羅漢皆從悲心非因惡心□示入

阿鼻如三禪樂  至于地獄無諸罪垢(悲願入中非因惡藥)

至于畜生無有無明□慢等過  述曰□愚癡

中	欄

□慢多墮畜生□菩薩示之故無此過□至于餓

鬼具足功德(無福功德生餓鬼中菩薩示現不因無福)已下同此	Ｃ

曰遍入諸道而斷其因Ｃ   述曰□救度衆生

隨形六道悲願力故非惡因Ｃ  Ｃ曰□有身

爲種  述曰□此明佛種□羅什云□有漏五陰積

聚名身□由此有身能行諸善□故爲佛種□亦

可□觀身厭患發菩提心成其佛種□推末就根

身爲佛種□已下諸句義皆同此  Ｃ曰□九惱

處  一愛我怨家□二憎我善友□三損害自身□

各通三世名爲九惱  Ｃ曰□誠如所言□塵勞

之疇爲如來種  述曰□塵勞者煩惱之Ｃ名□

塵汚身心名之爲塵□能令衆生生死疲倦名

之曰勞□菩薩之人留惑潤生不出生死救度

衆生□當來作佛故以塵勞而爲佛種□二乘之

輩怖畏生死斷除塵勞□旣無煩惱□無物潤生□

不得長劫在生死中救度衆生行菩薩行□當

來作佛□佛種已斷□是故Ｃ言□我等今者不復

堪任發菩提心□乃至云凡夫於佛法有反覆

而聲聞無也□又云□乃至五無間罪猶能發意

生於佛法□而今我等不復能發  Ｃ曰□智度

菩薩母(智波羅蜜生佛身故)方便以爲父(方便善巧養菩提故)法喜以爲

妻(法味充身悅樂心故)慈悲心爲女(柔和善順隨人意故)善心成實男

(堅固不虛丈夫性故)弟子衆塵勞隨意之所轉  菩薩以自

在稱師□以塵勞而爲弟子□塵勞無量故云衆

也□菩薩分形六道救度衆生□暫用煩惱潤生

受報用而不染□故云隨意轉也  布以七淨

花□浴此無垢人  述曰□禪定爲水洗身心□故

七功德花嚴淨禪池□言七淨者□一戒淨□不毁

犯故□二心淨不染汚故□三見淨□不邪見故□

下	欄

四疑淨□心決定故□五道淨□不行邪道故□六知

見淨□證滅修道故□七涅槃淨□生死盡故□無垢

所洗受禪定樂故云浴無垢人或之因浴得無

垢也  象馬五通馳(神通迅速故云馳也)□向爲大利(□施衆生)

(功德多故)四禪爲床座(安心處故)除彼不肖人癡冥無智者

述曰□肖猶似也子不似父母名爲不肖□丹

朱不肖不堪ＣＣ□二乘之人不堪Ｃ嗣□不似

於佛名爲不肖

入不二法門品第九

Ｃ曰垢淨不二者□對垢有淨□垢性本空□淨亦

無體□故云不二  Ｃ摩[&FFFF]#然以明不二者□□

沙萬法皆同一如如體□復如故無一二□言語

道斷唯證相應□證亦如如□心境無二□空可言

說而詮得耶

Ｃ卷第三

香積佛品第十

述曰□此曰字音從越也□舍利發語之詞  Ｃ

曰□豈雜欲食而聞法乎  述曰□四食之中欲

界段食名爲雜欲□能生貪心發染欲故  Ｃ

曰□十方佛國皆如虛空述曰□無有垢淨虛

通無□□故如空也  Ｃ曰□佛欲化樂小法者

不盡現其淸淨土耳  述曰□二乘凡夫名小

衆生□穢從淨起名之爲現處淨難化故不現

也 Ｃ曰□無以限意食之使不消也  述曰□

量其多少名爲限意□小不容大名不消也

Ｃ曰□猶故不賜  述曰□賜猶盡也□山東呼盡

爲賜  Ｃ曰□香積如來無文字說□但以衆香

今諸天人得入律行  述曰□香者五塵之一

數□三姓之中唯無Ｃ性□不通善惡□又無詮

Ｃ數: 二七七三

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ抄

頁數: 四三二

上	欄

表□六根之中鼻根取也□香積世界衆生利根

不假文字音聲言語詮表善惡□但聞香氣便

能入證卽皆獲得德藏三昧□此之三昧具□

沙功德名爲德藏  Ｃ曰□此土衆生剛强難

化□說苦切之言方能發心□是地獄是畜生是

餓鬼(三惡道也)是難處(八難處也)是愚人生處(邊地下賤)又此土

音聲亦五塵之一數□通其善惡有其詮表成

其語業□此土鈍根要須語業□言詞懇切方能

敎化□又此土聲香增染長罪□淨土聲香皆爲

佛事□如水鳥樹林皆能說法入聞香律  Ｃ

曰□斯諸菩薩亦能勞謙□無量大悲生是佛土

述曰□勞者疲勞□謙者謙讓□於此土中行菩

薩行大須疲勞□忍受諸苦□我慢多故大須謙

讓□娑婆世界此名忍土□乃至世尊六年苦行

成佛已後猶更忍受十種殘報□金□馬麥如

餘處說

菩薩行品第十一

Ｃ曰□此飯勢力至于七日然後乃消  述曰□

理而言之□此出世解脫之飯消之早晩何有

定限□隨順世間且言七日□故次下文云若聲

聞人未入正位飯卽未消得入正位然後乃消

等准此  Ｃ文故無定限□言正位者證果之

位也  Ｃ曰□或有佛土□以佛光明而作佛事

(見光觸身發心入證)有以菩薩而作佛事(他方淨土無聲聞衆見菩薩而能入證)

有以佛所化人而作佛事(千佛之中有一佛與衆生無Ｃ便入涅槃留一化身－

(化衆生也)Ｃ曰□是故名爲三□三佛陀  初三名

正□□之言遍□後三言知□佛陀言覺多陀阿伽

度此云如來□佛陀此云覺者  Ｃ曰□如菩薩

者不盡有爲不住無爲  述曰□簡二乘之人厭

中	欄

出生死名盡有爲□樂住寂滅名住無爲□菩薩

不然□生死本空不盡有爲□涅槃性空不住無

爲□亦可處生死而不染不盡□有爲證涅槃而

不著不住無爲□又云□有而非有不盡有□爲空

而不空不住無爲□在諸禪定如地獄想(遠離世樂故)

於生死中如○觀想(○念衆生不受苦故)見來心者爲善師

想(利益我故)捨諸所有具一切智想(境界多故)見毁戒人起

救護想(不憎嫌也)諸波羅蜜爲父母想(生佛身故)於道品法

爲眷屬想(隨逐我身不相離故)生死無數劫意而有勇(不怯退故)

聞佛無量德志而不倦(心不足故)具福德故不住無

爲(拔苦與樂福德滿故)具智慧故不住有爲(無數不Ｃ智慧滿故)

見阿褒佛品第十二

Ｃ曰□如自觀身實相觀佛亦然  述曰□身實

相者卽眞如也□眞如無相□佛身亦然  前際

不來(已滅故)後際不去(不生故)今則不住(無前後故)不觀色

(有空故)不觀色如(空空故)不觀色性(無定故)色卽是空□空

卽是色□義與此同□已下准釋  非四大起

(離能造也)六入無積(六根空也因Ｃ積空也聚無實性也)眼耳鼻舌身心已

過(超六入也)Ｃ摩眞身本無生沒隨形化物不動國

來

Ｃ摩Ｃ抄

此	頁	完

Ｃ數: 二七七四

Ｃ名: Ｃ摩Ｃ疏

頁數: 四三三

上	欄

1Ｃ摩Ｃ疏

2辯才已下嘆有中智□辯才者□言辭淸當稱之

爲辯□秀覺過物目曰才也□無□者□世人之才

有窮有竭□菩薩辯才無有窮竭□遊戱神通者□

或世人遊戱或山林池沼以適其志□明此大

十五通化物於己心猶若遊戱也□又解□遊戱

者□率爾卽去不加心力□明菩薩在通不難義

同遊戱□逮諸Ｃ持者□得陀羅尼Ｃ持□一者聞

持□二者義持□聞持者□一逕於耳Ｃ不忘失□義

持者□一領胸衿始Ｃ不喪□無所畏者□內德旣

□故不懼外敵也□又解□菩薩修四無畏□一者

得聞持陀羅尼□二者善別衆生根性□三者無

有難而不通□四者善決衆疑□第四句降魔勞

怨者□明其所除□上旣備空有二行□自非除於

四魔□何能備空有之行□故次明斷除四魔□煩

惱魔者卽爲因累□陰魔死魔卽是果累也□天

魔起惡之Ｃ□故宜除遣□第五句入深法門訖

決定大乘□復明空有二行□何以而來□上旣明

除於四魔□若不觀達空境則無以除三魔□自

非有智備足何能除於天魔□所以重明也□此

理幽邃稱之爲深□能軌曰法□通智爲門□善契

理宗故言入也□此語空境也□善於智度者□卽

是智體□正由智波羅蜜備故能入深法門□通

達方便已下訖決定大乘□明於有行□通達方

便者□善巧不著故稱方便□事中無擁稱之爲

通□能有所到故稱達也□大願成就者□菩薩

中	欄

仰要佛果願度衆生□明了衆生心之所趣者□

善識衆生心趣善惡□又能分別諸根利鈍者□

上中下品機悟萬差悉能了知□卽是識病□久

於佛道已下□此明識藥□從初性地訖于法雲

能通至佛稱爲佛道□心已Ｃ寂者□寂之言善□

明菩薩心栖此法久已善Ｃ也□決定大乘者□

此語萬行連載爲義□明於大乘之理決定明

解□解理分明謂之決定□第六句諸有所作已

下□明於三業□何故而來□明所以備於上德

以三業爲本□故次明諸有所作能善思量歎

於口業□論云思量論者難勝難壞□意地思量

口業說法無事不契也□八地以上旣備不思

議智故□能不思而照□不議而應□何故言思量□

欲明菩薩於己以下不徒思量□若仰側佛地

猶須思量□故言思量也□又一解□菩薩口業善

說稱機不差所感動與理冥義同思量而作□

住佛威儀者□歎於身業□十地菩薩仰學如來

象王視觀威儀擧動行坐住臥也□心大如海

者□歎於意業□海者溟而難惻流潤無崖□明

大士德量溟曠非下所惻潤流無崖故喩如海

也□又一解□海者廣Ｃ衆流故稱爲大□欲明菩

薩之心一切萬行盡能行之□一切衆生盡欲

度之□一切功德盡欲取之□故言心大如海也□

第七句諸佛諮嗟訖世主所敬□ＣＣ上六句

也□明旣有如斯之德故□上爲諸佛諮嗟難美□

下爲人天之所欽敬也□欲度人故居毘耶離

已下□歎外化德中第二段歎化物之德□就中

復有二段□第一從欲度人故訖入諸酒肆能

立其志□明在毘耶施化□第二從若在長者

下	欄

以下訖饒益衆生□明天上人中隱顯行化也□

就初段中有四幡明義□一一幡皆有六句□第

一幡從資財無量已下訖攝諸無智□明以六

度攝六蔽爲次第也□第二幡雖爲白衣訖而

以禪悅爲味□明家內所須爲次第也□第三

幡若至博奕戱處以下訖雖獲俗利不以喜

悅□明遇Ｃ住化不指當處所□第四幡從遊諸

四衢已下訖能立其志□明指當處所也□資財

無量攝諸貧民者□初幡第一句□貧民貧苦所

逼受道莫由□是以大士多畜財物先濟貧苦

救其交急□然後以法語之□第二句攝諸毁禁□

衆生自非尸行成就無由可攝□是以大士先

奉禁戒敎令懺悔除罪□餘四度類可知也□雖

爲白衣以下□第二幡家內次第也□第一句

雖爲白衣奉持沙門淸淨律行者□夫爲俗人

多心沙門之禮□而淨名外爲俗人而內懷道

風□故能奉持沙門禁戒也□第二句雖處居

家不著三界者□旣爲俗人□理須屋宇宅舍□世

人於居家多生愛戀□於三界猶尙不生于著□

肉於居家而當愛戀也□第三句示有妻子常

修梵行者□旣在家白衣□理有妻息□世人妻子

多汚染淨行□淨名示有妻子常以淨行自居□

第四句現有眷屬常樂遠離者□妻兒之外悉

是婢妾□僕謂之眷屬□世人於眷屬多起染

吝□而淨名示現有之常樂遠離情無所吝□第

五句雖服寶飾而以相好嚴身者□俗人旣有

妻子眷屬□應須服章衣被□雖有服章冠Ｃ

示同寶飾□常以三十二相八十種好以嚴其

容□第六句雖復飮食而禪悅爲味者□上明藉

Ｃ數: 二七七五

Ｃ名: Ｃ摩疏釋前小序抄

頁數: 四三四

上	欄

衣嚴形□復須食以養命雖復[&FFFF]#百味□[&FFFF]#□而

以法喜禪悅食更無餘食想□若至博奕戱輒

以度人以下□第三幡六句□第一句若至博奕

戱處輒以度人者□博者六博□奕者碁也□此

非方雅人道之處故云輒也□第二句受諸異

道不毁正信者□異道者邪見之流□雖復示同

邪道□而稟正信未嘗有毁□第三句雖明世

典常樂佛法者□雖外關Ｃ五Ｃ史藉□而內以

十二部Ｃ爲栖神之宅□第四句一切見敬爲

供養中最者□處處利物見者敬仰□能生人善

故有福之最也□第五句執持正法攝諸長幼

者□外國別立有德者爲斷事人以息□訟□若

心有阿黨則情有所偏□而淨名以正法自居

長幼歸從也□第六句一切治生諧偶雖獲俗

利不以喜悅者□欲明大士雖復示心商利而

不喜悅者□不貴難得之貨□無物而非寶□豈

爲貪財□同於俗利□何喜悅之有也□稱意曰諧□

獲利爲隅□遊諸四衢以下□第四幡明行化指

當處所爲語□就中有六句□第一句遊以四衢

六句皆安入□亦應言入諸四衢□但遊之與

入義不相背□又解□從家向路於遊義是便也□

四衢者□路四是云衢也□第二句入治正法救

護一切者□相傳解□五百長者迭知同事次淨

名入治則慈愍萬民救者□苦已至須救解□苦

未至與其援護□故言救護一切也□第三句入

講論處導以大乘者□天竺多諸異學□各言己

道爲勝□其國別立論堂以辯優劣□擊鼓衆集

詣堂心論□勝者爲師□負者爲弟子□淨名于時

亦昇此堂□伏外道□然後導以大乘□第四句

中	欄

入諸學堂誘開童蒙者□始學之流稚幼曰童□

情識猶昧曰蒙□淨名于時入此學堂□將誘開

發令悟也□第五句入諸□舍示欲之過者□先

以欲[&FFFF]#牽□以法語之□□欲生死之本□亡國

破家損敗忠良亡身□命皆由於此□故示過

令離也□第六句入諸酒肆能立其志者□酒

有三十六失□開諸罪門能使神昏形濁多有

所廢□酒之說過欲亦立志□互擧一邊□又解□

欲過多故偏彰其過□若在長者已下□是歎外

化德中第二段明天上人中隱顯施化□所以

每度其專在上化下如風之靡草無事不從□

長者國邑有德能掩鄕望謂之長者□爲說勝

法□長者多以俗法訓世□故說出世之勝法□爲

說佛法中勝事□居士斷貪者□天竺之人積財

一億謂爲居士□若不貪吝在懷何能財帛巨

億□故須斷貪著令其散財爲福□刹利敎以

忍辱者□刹利秦言田主□劫初食地肥人情色

薄□復有自然粳糧人情轉薄□立封疆生吝護

之心□別立有德割平處中相承爲王□領之首

謂刹利種□其人自恃豪桀多起暴害□故令斷

瞋□婆羅門者□秦言外意亦云淨行□世世相承

多學道術□恃己所得情慢於物□故除我慢□大

臣敎以正法者□現爲輔相秉執國事不得枉

濫於物□故敎以正法□王子示以忠孝者□王

位旣高喜起簒逆□爲臣須忠□爲子須孝□王子

有兩兼之羲故示忠孝也□內官化正宮女者□

女人多以耶態爲事□化令修正直之行□庶民

令興福力者□殖因微淺不勉斯○□故令興福

力也□梵天誨以勝慧者□梵王居禪多喜著定□

下	欄

故誨以勝慧莫令偏著□帝釋示現無常者□五

欲自恣不慮無常□故說無常□又解□示現無常

相令悟無常□若在護世護衆生者□四天王典

領鬼神不令侵人□若處其□○諸鬼神擁護

爲事□護諸衆生也□如是Ｃ摩詰以垂跡萬差

處處示現爲無量方便慈蔭六道□爲饒益衆

生Ｃ也1

2Ｃ摩疏釋前小序抄

將釋序文分爲二□初明敎興次第□二明述釋

所以□初中所以先明次第者□且敎起西方旣

先三後一□法傳東夏亦自淺而深□入海之喩

可明□3微發之言斯在□然其次第文卽爲三□

初四句□敎興源起□二爰及下明古譯未融□

三自秦下顯慈Ｃ理詣□此初也

昔漢明中法敎始流於[&FFFF]#左者□謂漢明帝永

平年中□迦葉摩騰竺法蘭從月4處國初將Ｃ

像□自彼[&FFFF]#嶺來傳此國□居[&FFFF]#嶺之5來故曰始

流於[&FFFF]#左肇建塔像6□尙阻者□肇始也□建

立也□塔者梵7音塔婆□此云廟□白虎通云□廟

貌也□謂安先祖之貌也□新云□□堵波□此云高

勝□像者似也□謂刻□Ｃ書像佛形8儀□阻者

隔也□蓋取未通之義□謂聖9敎初流凡情久

昧□卽傳奧旨取信誠難故10先建塔像□及譯四

十二章Ｃ□使知因果修崇有在爲傳11通漸也□

塔像之始故云肇建□未廣□傳故云尙阻□故

Ｃ數: 二七七五

Ｃ名: Ｃ摩疏釋前小序抄

頁數: 四三五

上	欄

周書異Ｃ云□世尊出現天竺1中天也□生在迦

Ｃ衛城□降誕之時地六振動江河泛漲井泉

皆溢□五色光氣入貫太微遍2於此土□當周

照王卽位3至二十四年甲寅之歲4有此瑞

相□昭王曰□*於天下如何蘇由□答曰□卽今無

他千戴之5後聲敎彼此□遂勒石爲銘埋*於

南郊天祠之前□又Ｃ二十七年□昭王崩□穆王

立□卽位五十二年壬申之歲□地六振動□諸

河返流□黑雲四起□惡獸哮吼□西方有白□穆王

怪異問□太吏官扈多答曰□此是西方聖人

入滅相也□穆王曰□常恐此人呑倂我國□今已

滅矣□朕何憂哉□昭王二十七年穆王五十二

年6計七十九年世尊在世方般涅槃□大唐內

曲錄云□敎流源起Ｃ本姬周秦正殄之遺□□

間出劉向校書□天閣往往見有佛Ｃ依此校

量7不至漢明之代□今□中興之始起□於後

漢孝明帝永平七年夜夢金人□殿庭集議□傅

又奉對□臣聞西方有聖□其名爲佛□陛下所

見將必是乎□遂乃遣使中郎秦景博士王道

等一十一人□往適天竺□於月支國請迦葉摩

騰竺法蘭□寫得Ｃ像載以白馬□至永平十

年還達洛陽□立白馬寺□振旦佛法從此而興□

則摩騰法蘭二人漢地僧之首□所將之像像

之初□所譯四十二章ＣＣ之祖□立白馬寺寺

之先□及僧會遊吳折得舍8利□因玆建塔□塔

之始也□上來所□敎9興源起竟

從此第二明古譯未融  爰及魏晉創10啓宣

傳者□爰*於也11魏有四所□謂前後東西□前

魏曹操之子曹丕12睹都洛陽□後魏招拔珪等

中	欄

都平陽□東魏淸河王旦之子13等□□西魏宇文

泰等都長安□14金擧前魏也□晉有二□西15晉司

馬二等都平陽□東晉王叡等都□□今言西晉

也□創者初也□啓者開也□宣16謂宣說□傳*謂

傳通□所謂17願自我口暢之彼心爲宣□流演圓

通無繫于一人名傳18通也  通而所出諸Ｃ

猶詞疏理19蹇者□疏謂疏遠□*蹇難如譯法業

云□人見天見人理□雖諸失於文此詞疏也□如

譯此Ｃ云□不來相爲辱來□不見相爲相見□言

雖文而失於理□此理建也□皆詞句疏野道理

蹇□□或文或質未契聖心故曰也  蓋習學

者未融於大觀□蓋者發之端□亦云□不定之辭□

融者 會也□大觀者20謂大乘正觀也□謂境亡

心寂無相無名□無名故言語道斷□無相故心

行處滅□故肇法師云□口欲言而詞喪□心欲Ｃ

而慮亡□此無常苦空爲小□中道正觀爲21大□

傳譯者闕通於方方22言□梵僧創至23未方言□

致使Ｃ文詞疏理滯□此四句24譯上疏*蹇所

25以□由闕通方言故所以詞疏未融大觀故所

以理26蹇□旣爲大法[&FFFF]#微未可量其得27失

爲者作也□作28佛法之由漸如河源之濫觴□又

爲者以也大法者大乘法也□理極無上曰大□

軌生29初解爲法明□此大法30能軌物心生正

解也[&FFFF]#濫者[&FFFF]#[&FFFF]#也□微者微32淺□此33明魏

晉之時敎傳未久□其34猶甘譯□初降[&FFFF]#[&FFFF]#猶

微□所譯35諸Ｃ言36得未爲得37言失未爲失□

如美玉偏照□若明珠半瑕故曰未可量38其得

失

從此第三顯Ｃ理詣  自秦弘始三年冬羅什

下	欄

入關者自從也□秦有四□一亡秦□39卽秦始皇

等都雍□二前秦卽□堅等40睹都長安□三後秦

卽姚興等都長安□四西秦卽乞與伏國人等

都金城□此42及後秦也□前秦□堅立十六年□

太史秦有德星現□外國分野當有聖人入輔

中國43得之者□王堅乃遣使□44丕攻襄陽取

釋道安□呂光伐龜玆取羅什□後道安入秦□堅

□然謂僕射權翼曰□朕不以珠王爲珍□但以

賢哲爲寶□不惜十萬之師攻襄陽獲一人半

耳□翼曰誰□堅曰安公一人鑿齒半也□堅令呂

光取羅什餞送45於建章宮□謂光曰□朕聞西國

有羅什□夫賢哲國之46寶□朕甚思之□若剋龜

玆可馳驛送□後堅伐晉敗軍爲姚長所戮□卽

姚長爲後秦也□呂光□至□姑Ｃ聞主旣喪□遂

□號□關外稱爲後□□□崩興立□弘始三年

春有樹連李生*於廟庭□逍遙一園蔥變爲□□

咸稱嘉瑞□各羅什到雍□興加禮遇侍以國

師崇敬甚重□大興法化□於草堂寺及逍遙□園

三千碩德親自□譯□至理之興其在玆矣□傳

云□什父天竺輔相之子□名二姓鳩摩羅□祖亡

父當襲47佐遊之東遊至龜玆□龜玆王白Ｃ妹

體有赤□□法48生智子□諸國□之不受□王遂

逼妻二Ｃ生49作什□七歲出家學小乘□十三

從師須利耶摩受業□摩爲說阿□達Ｃ□聞陰

界入50空□怪而問曰□此Ｃ何故破壞諸法□師

因爲說諸法因成故無眞實□什遂專務方等

受誦三論□初得放光Ｃ□魔來蔽文□唯見空Ｃ□

發誓誦習字出如常□復聞51空中聲曰□汝是

智人□何故誦此□什遂訶叱令去□又龜玆北界

Ｃ數: 二七七五

Ｃ名: Ｃ摩疏釋前小序抄

頁數: 四三六

上	欄

有一外道□神辨英秀□手擊王鼓□論議勝者斬

1手謝之□什以二義相驗□卽迷悶自失□又母

將什至北天竺□2有羅漢名達摩瞿沙□見而異

之□謂3誦其母曰□善守護之□若三十五不破

戒□度人如優波[&FFFF]#多□如4其不然可才取Ｃ

代□蒼生猶藉此5人津梁□什欲東遊□母謂什

曰□方等深敎大闡眞丹□唯爾之力□6□於自

身無7蓋□*其可如何□什曰□大士之道8利彼

亡軀□若使大敎流9傳能洗Ｃ朦俗□雖復身當

Ｃ□苦而10芒恨□奇跡盛談廣如別傳□什公

自此方至關中也  先譯大品智論爰及中觀

門百者□中觀爲中論也□門謂十二門論□百謂

百論□意明□傳次第便陶染至理然後重

譯玆Ｃ及法華等者□釋所以也□陶者合土曰

陶□史Ｃ云□瓦器也□有釋云□陶者養也□染者

習也□大敎創傳人未信悟故□先譯大品中百□

長養正惠染習至理□11意令傳譯無昧宗由故

曰也□重譯玆Ｃ者□此12Ｃ前後凡有六□謂一

後漢嚴佛調譯兩卷□名古Ｃ摩Ｃ□13吳朝支謙

譯三卷□名Ｃ摩詰所說不思議法門Ｃ□14三西

晉竺法護譯一卷□名Ｃ摩詰所說法門Ｃ□四

15西晉竺寂蘭譯三卷□名毘摩羅詰Ｃ□五秦

朝羅什16法師譯三卷□名Ｃ摩詰所說Ｃ□17唐

朝玄□法師譯六卷□名無垢稱?□此卽第五

秦什本也□前?四譯什又再□故云重譯也

所以文切理詣無間然矣者□謂文句婉切理

詣實相□康法師云□文生像外理在Ｃ中□詣者

至也□由先陶染至理妙遊眞宗□是以□譯此

Ｃ□詞精理詣□文同鉤鎖□義等連環□不爲異文

中	欄

隔Ｃ故云無間然矣□深Ｃ旣演□大觀方傳□諷

誦溢於□區□感應盈於傳Ｃ□普賢居誦人之

室□文殊入譯者之心□是使微言利濟多矣

從此第二明述釋所以□文則爲二□初明述釋

之由□次正明□述釋前中復二□初復今失旨爲

遠由□次歎古諸眞爲近由□此初也□日者傳習

多疏道尙學以瞻異端者□道謂至理□學18謂傳

文□瞻者博也□端謂端19Ｃ義□不合理故云異

端□意明今者傳Ｃ習聽之徒疏於道理尙於

學問□深至理爲眞知□繁法相爲博學□故曰以

瞻異端□論語云□攻乎異端斯害也□已攻治

也□謂善道有Ｃ故殊途而同歸□異端不同歸

故治之也20致使大宗蕪蔓眞極者□蕪蔓穢

草也□眞極者眞如至極之理也□蕪蔓之草荒

穢嘉苗□□語繁詞而□眞理也二歎古詣眞

爲近由  而關中先製言Ｃ旨深將傳後進或

憚略而難通者□什公門徒三千□昇堂八百□入

室唯四□生肇融叡□皆精奧眞乘英聲振古□時

居秦地故曰關中製作也□言詞簡Ｃ意旨深

玄故曰言Ｃ旨深  蓋時移識昧豈先賢之闕

歟者□近代學徒時□見薄□忌憚古人語略而

云釋義未周□蓋云聖時遙識性闇昧□豈先賢

製作而有闕遣去哉□歟者語助也

從此第二正明述釋□文三□初述謙辭□二Ｃ年

號□三彰功益液不揆庸淺趣加裨廣淨名

以肇注作本法華以生疏爲憑者□揆謂揆度□

庸者家語云□身無愼Ｃ之規口無訓格之語□

故言也□淺從識淺□皆謙辭也□裨以精巧廣以

略言□故云裨廣□述淨名增肇公之注□釋法華

下	欄

廣生公之文□庶宿昔之迷一決悟生肇盛跡□

具如抄中  然應傍心諸解共通妙旨者□纂

天台之注釋□集關中之微言□深以精華務存

切當也  雖述而不作者□論語云□述而不作

信而好古□意云□作聖作法餘但依數述諸而

已  Ｃ愧亡羊者哉□解釋旣多深□失理□如

三年者□跋路懷疑卽陽朱之事也□又莊子之

藏與穀牧羊俱失問咸奚事挾榮讀書問博塞

以遊事葉有異□而亡羊不殊□申釋雖多恐

乖聖旨也□上元元年歲次困賴者□爾雅云

子年號也 永泰初Ｃ又於菩提道場夏再治

定□時居元年故曰初Ｃ□Ｃ者年之異稱□殷曰

Ｃ也□於菩提寺夏中[&FFFF]#定□再呈妙曲私者Ｃ

音□其猶龍劍斷物□鸞鏡鑒像□凡諸學者疑Ｃ

皆除 庶法鏡轉明惠燈益照者矣□庶者望

也□法有應照之能□故肉之以鏡□敎有可傳

之義□故喩之於燈□故Ｃ云□譬如一燈然百

千燈□瞑者皆明□明Ｃ不盡□所謂修持演說曠

劫傳通□敎典有濟物之能□蒼生有返流之分

余永泰二年時居資聖傳Ｃ之暇□命筆眞書

自爲補其闕遺□豈敢傳諸母事

釋肇斷序抄義

釋此序大文分爲四□初通明本跡□二別辨敎

興□三明重譯之由□四彰注解所以□初中所

以通明本跡者□良以本跡之義貫通衆Ｃ故

先明也□就中分二□初明本跡難思□三辨惑情

妄計□初中又三□初標名Ｃ歎□二歷法別明□三

Ｃ彰功益□初中又二□初標名□二Ｃ歎

言Ｃ摩詰不思議Ｃ者□初標人法二名也□標

Ｃ數: 二七七五

Ｃ名: Ｃ摩疏釋前小序抄

頁數: 四三七

上	欄

人雖局此Ｃ□擧Ｃ乃通群典□大乘所顯文異

理同□故不思議不局一敎也□然不思議大略

有二□一本□二跡□廣如下辨□此標假名以顯

實相也  蓋窮微盡化妙Ｃ之稱者此釋也□

蓋者發之諸端也□窮者極也□微者妙也□謂顯

此Ｃ窮法身之微妙盡應跡之神化□如見阿

褒佛品□前觀如來明本□後取妙喜爲跡□不二

法門本□香積品及不思議品明跡□餘品可知□

妙Ｃ之餘者□妙者微妙□Ｃ者超Ｃ□稱者名稱

也□謂微妙之理超Ｃ常境□體旣卽相無相□名

亦卽名無名□故云妙Ｃ之稱也  其旨淵玄

者□下Ｃ歎也□旨意也□淵深也□玄者遠也□爲

明此Ｃ意取深遠也  非言像所測者□無像

故不可以像測□無名故不可以言詮□故云法

無名字法無形相也□此云名Ｃ相故非言像

所測也□理旣無名爲物故□名卽無定於一名

故不可以言心□法身無像爲物故□像則無定

於一像□故不可以像測□此卽好名立相而不

可測□此明理事俱不可思議也  道越三空

非二乘之所議者□道者實理也□諸佛菩薩必

由此理以道佛果□故云道也□越者超也□三

空者小乘三解脫門非大乘也□謂依四諦十

六行相爲三解脫門也□則以苦諦下四行相

中取空無我二行相□爲空解脫門也□以滅諦

下四行相謂滅靜妙離爲無相解脫門□以苦

諦下苦無常及集諦下因集Ｃ生四行相及道

諦下道如行出等共十行爲無作解脫門也□

小乘諦異故三脫門殊□大乘理同故三空不

異□是故大乘一相之理越二乘三空之境□故

中	欄

二乘不能議也  超群數之表者□群數者三

科四相等也□表者外也以法相虛玄離相無

相故三科所攝不四相所不遷也  ?有心之

境者□心所?者相□法無相故心Ｃ自Ｃ□故肇

師云□口欲言而辭喪□心欲Ｃ而慮亡也  □

莽無爲而無不爲者□□莽者蓋取無涯之義

也□無爲之理遍周法界□感而遂通故無不爲

也□無爲卽本也□無不爲卽跡也□故肇公云□

道遠乎哉□觸事而眞□聖遠乎哉□體之則神

也

從此第二歷法別明□上雖Ｃ歎理妙難知□今

此別明事彰易見□就中分四□謂智身敎□也

初言然則聖智無知萬品俱照者□此明聖

心也□然則者微起之言也□聖智謂聖人之心□

無分別之智也□凡夫心取相分別故名知□聖

智觀眞諦無相故無知□又凡夫心取相則唯

主一境不能□慮□聖心無染而幽鑒逾明故□

雖無知而萬品照也□故肇師云□眞諦自無相

聖智何由知□此顯無知明然也□又云□眞諦無

□馬之遺□般若無不窮之鑑□此則無所不知

明用也  法 身無像而殊形□應者□此明聖

身□無像者謂法身本也□卽十方諸佛同一法

身也□殊形□應者應物跡也□則異域如來形

儀各異□故金光明Ｃ云□佛眞法身猶若虛空□

應物現形如水月□譬猶一月昇天萬江俱現□

故下偈云□各見世尊在其前斯則神力不共

法□又下偈云□□敎億衆生俱來請菩薩一時

到其舍化令向佛道  至韻無言而玄藉彌布

者□韻者音韻卽敎也□玄者妙也□藉者Ｃ藉

下	欄

也彌者大也□布者流布也□至敎無言爲物故

言根Ｃ旣殊□敎亦隨別□八萬法藏從此而興

故云彌布□此無名相中假名相說□故Ｃ日

名而無名□Ｃ日說而無說□無名而名□謂之陀

羅尼□卽名無名□謂之實相□卽以此化物名曰

悉檀□斯可謂大乘敎矣□上句明理本□下句

明敎跡□置機無□而動與事會者□潛機默應

故曰置機□雖應而亡心故云無□也□其猶明

鏡雖無心形至必能鑑□聖心雖無慮應物不

失宜也□上句明眞□下句明應

從此第三Ｃ彰功益□故能Ｃ濟群方開物成

務利現天下於我無爲者□Ｃ者通也□群者衆

也□方者方所也□卽通濟十方也□開物成務者

卽開導衆生令知修行之務□卽如內凡八忍

八智度萬行隨機設敎普使受行獲其勝利□

故Ｃ云□普使受行獲其利也□又可開導群坐

以或已務故法花云□常演說法曾無他事□又

肇云□弘道是務也 利現天下於我無爲者□

利物而現故云利現也□感而後應故於我無

爲也

從次第二明惑情妄計□就中文二□初別明妄

計□二ＣＣ彰非□初中言而惑者Ｃ擧惑人也□

謂二乘凡夫不達眞應之理故執跡迷本對累

彌增□故於此門廣明非相□文卽爲四□卽前智

身敎1

Ｃ數: 二七七六

Ｃ名:  釋肇序

頁數: 四三八

上	欄

1釋肇序

2本深也□啓者開也□如世開深非王印不

喩也□故法華

Ｃ云□是法華Ｃ藏深固幽遠無人能到□

言詞相寂滅□此Ｃ云□法相如是

豈可說等□此則但可智悟□難

聖應不同者□應跡殊也□衆生感異□法佛應殊□

佛身旣隨感	遂Ｃ千異故曰不

同也□Ｃ標本跡不思議也  非本無以垂跡

非跡無以顯本者□此則聖人若不住不二之

宗本□無以垂千異之殊跡□群生不親千異之

殊跡無以悟不二之宗本□故肇師云□因未以

示本□託粗以表微□卽其事也□天台辨本跡

略有五重□一眞俗□二理敎□三理行□四體用□

五權實□皆爲因本垂跡尋跡得本   本跡雖

殊不思議一也□以本跡相由故合明耳□故詩

云□南有□木葛□Ｃ之□下盤曰□□上盤曰句□

若吹高松擢質於雲□之上□葛□延蔓於[&FFFF]#

[&FFFF]#之下□則葛蘿雖有攀Ｃ之功而不離[&FFFF]#萌

之下□若□木不接葛蘿仰攀□則雖千尋之[&FFFF]#

亦可因依而達矣□法合亦同□便如來栖神於

九居之上蒼生淪沒於三塗之下交感不會□

則雖群生有本覺之智□不勉淪□之苦□若使

蒼生深信仰之誠□諸佛垂大悲之跡□則雖十

力位尊三祇劫遠□自强不息咸可成矣□本跡

之義於玆顯然□從此第三明釋題目也  故

中	欄

命侍者□標以名焉□囑累品中□佛告阿難此

Ｃ名Ｃ摩詰所說亦名不可思議解脫法門□

卽命阿難爲侍者□此以本跡俱不思議故□令

不思議爲名也

三明重譯之由□由前□譯失旨故重譯也□文

四□初明譯Ｃ主□卽秦主姚興也□二明譯Ｃ時□

卽弘始八年也□三明能譯人□什法師也□四

明所譯法□卽此Ｃ也□前文有二□初擧人歎德

也□二明重譯之本意□初中大秦天王者擧人

也□Ｃ神等者歎德也□大秦歎其國大王□王

顯其人尊□聖德普覆謂之天□黎人仰歸往謂

之王□此孝治之德也(故孝Ｃ云□昔者明王之以孝治天下□不敢遺小國之民臣□而)

(肉於公侯伯子男呼故得萬國之歡之等)又可爲民所載謂之天□於人

自在謂之王□斯則至尊之稱也□Ｃ神者Ｃ英

亦Ｃ傑也□有釋□才過十人曰豪□百人曰英□千

人曰俊□萬人曰傑□神謂神思也□謂○傑之

心世英之等□故云超世□此歎治國之智玄

心獨悟者□遊心玄鏡故曰玄心□幽鑒不群故

名獨悟□此歎悟理心也  弘至理於萬機之

上者□弘者大○及萬方故云大也□至者極也□

治化萬機者□萬事之機微也□尙書云□兢兢

業業一日二日萬機□此爰秦王善治國政垂

衣端拱而物自歸□雖處萬機之務而不失天

運之化 揚道化於千載之下者□揚謂宣揚□

化者法化也□千載者載年也□如來滅後一千

三百餘年□大乘至敎方傳此土□秦主應玆住

運故得廣崇法化也□則由Ｃ神越世故能弘

至理於萬機□由玄心獨悟故能揚道化於千

載□萬機之先故云上□千年之後故云下也□

下	欄

從此第二明重譯之意□每尋翫玆典以爲栖

神之宅	尋翫習者此也□典者Ｃ

典也□以者用也□爲者作也□栖者止息也□神

處也□下云畢竟空寂舍義因也□

此明秦主得古譯Ｃ常披尋

之所也□而攝支竺所出理滯於文者□支譯支

謙□竺謂法護也□理滯於	Ｃ支

謙所出以不來相而來爲辱來□不見相而見

爲相見等□此則大乘之理滯於譯者之文□何

者如什所譯□Ｃ云不來相而來不見相而見□

此則精於至理而應會之義不失□言辱來相

見乃涉於色俗□而理悟之道都捐如世人云

不面□在昔辱來相見□豈法身大士同俗執相

見邪常恐玄宗墜於譯人者□□譯旣乖Ｃ

旨故□恐玄妙之宗墜於譯人之筆也□北天之

運運通有在者□北天者北天竺國也□運者動

也轉也□如大品Ｃ云□明佛Ｃ此Ｃ我滅度後

傳於南天□次至西天□後至北天□當沒於地□

據運數南天五百年西天五百年□方至北天□

此國卽北天焉□國之東隅故□千年之後大敎

命傳於此國□果佛言故曰通有在也□第二明

譯時  以弘始八年歲次□火者□太歲在午

應曰敦[&FFFF]#□月在午方云□火□此以月號命年

故也□此出爾雅命大將軍常山公者□姚

嵩也安城侯者□姚顯也□常山安城卽所封

之邑也□公之與侯伯子男五等諸侯也□此卽

擧所封之號也 於常安大寺者□秦主諱長□

以是姚□之子故曰常□此則譯Ｃ處也□大寺

別處也□卽草堂寺以草覆堂故云草堂□群僧

Ｃ數: 二七七六

Ｃ名:  釋肇序

頁數: 四三九

上	欄

所集謂之大寺□皆當時之號非本名也與

義學沙門者□取善理之人簡餘學也□卽生肇

融叡憑影嚴觀等千二百人皆一時之傑□各

旨盛跡及西□請什譯之等事廣如抄及傳

述□從此第三明能譯人□分二□初擧人歎德後

明譯Ｃ之意□初什公之整一字擧人以高世

之量等者□歎德也□卽智量高遠出過於世故

云也 冥心眞境者□心與理冥也旣盡環

中者□智窮實相□卽莊子云□□始得其環中

以應乎無窮□彼以是非爲循環□此Ｃ是非處

爲環中□今借彼言以明實相也  又善方言

者□善解梵漢二國方言也□從此第二譯Ｃ意

于時手執胡文口自宣譯□胡文者梵夾也□

謂承梵天之餘訓言文者謬也□故南山尊宿

云□猶是崑之一礫耳□什法師旣閑兩國之言□

故口自□譯也 道俗虔虔者□道謂義學沙

門□俗謂儒宗詞伯也□皆是因證義人也□虔

虔者□虔者敬也再言者表誠敬之志一

言三復者□謂再審定其義也□故論語南客

三復白珪故云白珪之點尙可磨□斯言之點

不可爲□故讀詩至此皆三復也□今取彼言耳□

謂文詮正理用軌物□心得意則道果由成□失

旨則諸見從起□故須三復也  陶冶精心粉

存聖意者□合土日陶□鎔金名冶□此喩也□如

陶師之□塡簡除沙鹵□若金師之鎔鑄直取

精Ｃ□故能成其器用也□今亦如是簡去繁言

直詮聖旨以成無上法寶也□此明譯Ｃ之意

也□從此第四所譯法 其文Ｃ而詣其旨婉

而彰者□Ｃ謂省Ｃ□詣謂至也□此明文雖省

中	欄

Ｃ而理詣實相□旨婉而彰者意也□婉順也□彰

明也□卽如智度菩薩母等偈□意則婉順理□又

彰明前序□明古人未融大觀故理蹇闕□通方

言故詞疏□今以什公盡環中故旨婉而彰□善

方言故文Ｃ而詣故  微遠之言於玆顯然□

微謂幽微也□老子云□搏之不得名曰微也□遠

謂深遠□顯然者明也□此明實相之理□雖深

固幽遠□然由□譯得旨遂使顯然□此爰□傳

之得意也□從此第四彰注解所以□□譯旣

明理雖易見□傳之未悟猶恐難通□故須注解

以開後學□文二□初述謙辭□二明注意初中

余以闇短者余我也□以爲也□闇謂愚闇□短謂

短淺也時預聽次者□謂參預也□什法師譯

Ｃ之時□隨講肇公親承德音□故云時預聽次

也雖思乏參玄者□思者智思也□乏者少也□

參者涉也□玄者實相理也□謂心不悟理故云

也然粗得文意者□言雖非精詣而粗知指

歸耳輒順所聞爲之注解者□輒謂自專也□

爲者作也□略Ｃ成言述而不作者□Ｃ謂Ｃ錄□

誠言有二□或作成字□成立此Ｃ□Ｃ之言或

作誠字□成者實也當也□Ｃ什公誠當之言以

解此Ｃ也  述而無作者□論語云□述而無作

信而好古□意明唯聖作法余但述古人之言□

非敢自作也□二明注解所意庶將來君子

異世同焉者□庶望也□將來謂當來也□君子

簡異小人□老子云□上士聞道懃而行之□中士

聞道若存若亡□下士聞道而大笑之□小人旣

不能奉行□故但言君子□此言不必簡棄意□欲

勸勉令自强耳□異世同聞者雖現世未來時

下	欄

後俗易聞Ｃ證悟獲益不殊故云也□余以大

歷二年春正月於資聖寺傳Ｃ之次Ｃ其所聞

以補多忘□庶來悟義伯無□斐然矣

崇福寺沙門體請Ｃ

釋肇序略分四

初通本跡分二

初標名Ｃ歎

初標名Ｃ歎

二歷法別明

三Ｃ彰功益

二歷法別明

初明妄計

二ＣＣ彰非

二別辨敎興分三

初集同弘人

二明所弘敎分三

初明本不思議

二明跡不思議

三明本跡合不思議

三明Ｃ題目

三明重譯之由分四

初明譯Ｃ主分二

初擧人歎德

二明重譯之意

二明譯Ｃ時

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名:  淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四四○

上	欄

三明能譯人分二

初擧人歎德

二譯Ｃ之意

四明所譯法

四彰注解所以分二

初述謙辭

二明注意

1淨名Ｃ集解關中疏卷上

中京資聖寺沙門道液集

昔漢明中法敎始2流於[&FFFF]#左肇建塔像□譯

尙阻□爰及魏晉創[&FFFF]#宣傳而所出諸Ｃ猶詞

疏理蹇□蓋習學者未融於大觀□傳譯者闕通

於方言□旣爲大法[&FFFF]#微未可量其得失□自秦

弘始三年冬羅什入關□先譯大品智論爰及

中觀3門百使陶染至理□然後重譯玆Ｃ及法

華等□所以文切理詣無間然矣□曰者傳習多

疏道尙學以4膽異端致使大宗蕪蔓眞極□而

關中先製言Ｃ旨深將傳□後進或憚略而難

通□蓋時移識昧□豈先賢之闕歟□道液不揆庸

淺□輒加裨廣淨名以肇注作本□法華以生疏

爲憑□然後傍心諸解共通妙旨□雖述而不作

Ｃ□愧亡羊者哉□于時上元元年歲次5困頓永

泰初Ｃ□又於長安菩提道場夏再治定庶法

鏡轉明惠燈益矣

中	欄

Ｃ摩詰Ｃ序  釋僧肇作

Ｃ摩詰不思議Ｃ者□蓋是窮微盡化妙Ｃ之

稱也□其旨淵玄非言像所測□道越三空非二

乘所議□超群數之表Ｃ有心之境□□莽無爲

而無不爲罔□知所以然而能然者不思議也□

何則夫聖智無知而萬品俱照□法身無像而

殊形□□應至韻無言□而玄藉彌布冥權無謀

而動與事會故□能Ｃ濟群方開物成務利現

天下於我無爲而惑者睹感照因謂之智觀□

應形則謂之身□□玄藉便謂之言□見變動而

謂之權□夫道之極者豈可以形言權智而6悟

其神域哉□然群生長寢非言莫曉□道不孤運

弘之由人□是以如來命文殊於異方召Ｃ摩

7詰於地土爰集毘耶共弘斯道□此Ｃ所明Ｃ

萬行則以權智爲主□樹德本則以六度爲根□

濟蒙8惑則以慈悲爲首□語宗極則以不二爲

言□凡此衆說皆不思議之本也□9至若借座

燈王請飯香土手接大千室包乾像不思議之

跡也□然幽關難啓聖應不同□非本無以垂跡□

10非跡無以顯本□本跡雖殊而不思議一也□故

命侍者標以爲名焉□大秦天王○神超世玄

心獨悟□弘至治於萬機之上揚道化於千載

之下□每尋翫玆典以爲栖神之宅□而恨支

竺所出理滯於文□常恐玄宗墜於譯人北天

之運運通有所在也□以弘始八年歲次□火

命大將11軍常山公□右將軍安12城侯與義學

沙門千二百人於長安大寺請羅什法師重

譯正本□什以高世之量冥心眞境旣盡環中

又善方言□于時手執胡文口自宣譯□道俗虔

下	欄

虔一言三復陶冶精心務存聖意□其文Ｃ而

詣其旨婉而彰□微遠之言於玆顯□然余以

闇短時預聽□次雖思之參玄然粗得文意□輒

順所聞爲之注解略Ｃ誠言 述而不作庶□將

來君子異世同聞焉

Ｃ摩詰所說  叡曰□夫Ｃ或以人爲名□或以

法名者□自非佛所說□多隨人爲名□佛之所

說非唯一Ｃ□故隨所說法以爲名□此ＣＣ人

法二名者□以人爲名則明法之所由□以法爲

名則略Ｃ之大體□所以兩存13耳	什曰□Ｃ摩

*詰秦言淨名□卽五百童子之一人也□從妙樂

國來遊此境□所應旣周將還本土□欲顯其淳

德以澤群生□顯述悟時要必有由□故令同志

詣佛而獨不行□14獨不行則知其疾也□何15以

知之□同志五百共遵大道□至於進德修善動

靜必俱□今淨國之會業之大者□○不同擧明

其有疾□有疾故有問疾之會□問疾之會由淨

國之集□淨國之集由淨名方便□然則此Ｃ始

Ｃ所由良有在也□若自說而觀則與聖齊□功

推本而尋功由淨名□原其所由故曰Ｃ摩詰

所說也  肇曰□Ｃ摩詰秦言淨名法身大士

也□其權道無方隱顯殊跡□釋彼妙喜現此忍

土□所以和光塵俗因通道敎□常與寶積俱遊

爲法城之侶□其敎Ｃ旣畢將返妙喜□故欲顯

其神德以弘如來不思議解脫之道□至令寶

積獨詣釋迦□因留現疾以生問疾之端□建微

言之始□妙唱自彼故稱其說也 生曰□Ｃ摩

詰者梵音無垢稱也□其晦跡五欲超然無染

淸名遐布□故致斯號□貴名心實者必重其說□

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數＞ 四四一

上	欄

說本表實重之則Ｃ得所心□因斯近接有過

聖言矣  Ｃ梵云□修多羅此譯云契□謂契

理之言當根之敎□返迷證實□萬聖同規□亦曰□

爲常故□肇師云Ｃ常也□古今雖殊覺道不改□

群邪不能沮□衆聖不能異也

一名不可思議解脫  此Ｃ法受名也□下文

云□佛爲增上慢人說離□怒癡爲解脫□若無

增慢者□怒性□卽是解脫此談體也□或就悲

願處染不染非道通道□此Ｃ用名之□以昔敎

權引三乘言同解脫□今將返權歸實□故特號

不思議也□卽大Ｃ百句解脫華嚴諸善知識

解脫皆同此也   什曰□亦名三昧□亦名神足□

或令脩短改度□或巨Ｃ相容變化隨意□於法

自在解脫於□故名解脫□能者能然物不知

所以故曰不思議□亦云□法身大士念則隨應

不入禪定□然後能也□心得自在不爲不能所

Ｃ故曰解脫也□若直明法空則乖於常習無

以取信故□現物隨心變明物無定性□物無定

性則其性虛矣□菩薩得其無定故令物隨心

轉則不思議□乃空之明證將顯理宗故以爲

Ｃ之標也  肇曰□微遠幽深二乘不能測不

思議也□Ｃ任無□塵累不能拘解脫也□此Ｃ

自始于淨土□Ｃ于法養□其中所明雖殊然其

不思議解脫一也□故Ｃ以名焉□上以人名Ｃ□

此以法名Ｃ□以法名Ｃ所以標□指歸□以人

名Ｃ所以因人弘道者也  生曰□無垢之稱

或止形跡心不安然□故復言其解脫□更爲一

名不可思議者□凡有二種□一曰□理空非惑

情所圖□二曰□神奇非淺識所量□若體夫空理

中	欄

則脫思議之惑□惑旣脫矣則所爲難測□Ｃ摩

詰今動靜背神奇必1脫諸惑□脫惑在乎體空□

說空是其所體□是以無垢之名信而有徵名□

苟有徵其心愈到□到於心者何患不悟乎

叡曰□菩薩無心應物有說□衆生但睹其敎莫

測所由□故名所說爲不思議□雖說而無心故

不□於有□雖無心而能說故不□2於無□空有

所不能累故名之爲解脫

佛國品第一

什曰□Ｃ始Ｃ由於淨國□故以佛國冠於衆篇

也□眞應二土會以平等□廣如下文□然十四

3品Ｃ大分三別□初此品半爲未信令信故名

序分□4次十一品半信已令悟故名正宗分□三

後二品盡Ｃ悟已應傳名流通分□初序分中

復有三別□初列時方處等□是集Ｃ者引事證

信□次合蓋現土□是說Ｃ者駭物令信□後稱歎

讚揚□是問Ｃ者使仰德生信也□初文又六□一

5信Ｃ辭□二傳Ｃ旨□三聞Ｃ時□四說Ｃ者□五

聽Ｃ處□六聞Ｃ衆

如是  此初信Ｃ辭也□肇曰□如是信順辭也□

夫信則所言之理順□順則師資之道成Ｃ無

□Ｃ□非信不傳故建言

如是我聞  此二傳Ｃ旨也□肇曰□出Ｃ者明

己親承聖旨無傳聞之謬也

一時  此三聞Ｃ時也□衆生信重爲感如來

悲願爲應道交故曰一時□肇曰□法王啓運喜

集之時也

佛  此四說Ｃ者□梵音云□具言佛馱□此□爲

知者□大品云□知諸法實義故□大論云□菩提名

下	欄

智□佛名智者□6是卽解圓德備言誠物信也

在毘耶離此下五列聽Ｃ處□有通有別□通

爲遠者知別爲近不謬□此初通處□肇曰□毘耶

離國名也□秦言廣嚴□其土平廣嚴事因以爲

名□又云□好稻土之宜也

菴羅樹圓  別處□肇曰□菴羅樹名也□其果似

桃而非□先言奈氏失也□事在他Ｃ□園者住處

之通稱□梵云僧伽藍摩□此云衆園□言伽藍者

略也

與大比丘衆八千人俱  此下六列同聞Ｃ衆

證非己謬傳衆有三別□初列聲聞□形心俱勝

證信最親故先列也□次列菩薩□心同形異證

信小疏故次列也□後列天龍□形心俱乖證信

最疏故後列也□初列比丘與者共也□大卽極

果比丘人名衆言和合□肇曰□比丘秦言或名

淨乞食□或名破煩惱□或名能持戒□或名能怖

魔□天竺一名該此四義□秦無一名以譯之故

存其義名焉

菩薩   此下二列菩薩衆□文五□一擧名□二辯

數□三歎德□四列名□五ＣＣ□此初也□肇曰□菩

薩正音云菩提薩□□菩提佛道也□薩□秦7言

大心□衆生有大心入佛道也□謂以大悲智無

邊行願爲物心道故以名之□什曰□大士凡有

三種□一者出家□二者在家□三者他方來□復次

一者Ｃ業身□二者法身也□此中菩薩多是法

身□然應感之形與物同跡□物或齊其所見□而

生劣想故擧大數□然後序德也

三萬二千  二辯數也

衆所知識  此下三歎德也□文三□初Ｃ歎□次

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數＞ 四四二

上	欄

別歎□後Ｃ歎□1Ｃ歎又三□此初歎外化也□聞

名欽風2爲知睹□形飮化*爲識□肇曰□大士處

世猶日月昇天□有目之士誰不知識

大智本行皆悉成就二自行也□大智歎解

本行歎行□肇曰□大智一切種智3也□此智以

六度六通衆行爲本□諸大士已備4此本行

諸佛威神之所建立  三Ｃ釋也□肇曰□天澤

無私□不潤枯木□佛威5雖普不立無根□所建

立者道根必深乎□叡曰□凡有二種□或以神化

所加令其暫悟名爲建立□或以妙法啓心化

之同已亦名建立

爲護法城受持正法  此下二明別歎文三□

初Ｃ護法歎□次Ｃ修行歎□後就近果歎□初文

又三□謂護法□護人□Ｃ釋□護法復二□此初歎

修因也□肇曰□ 外爲護法之城□內有受持之固

也□什曰□法城卽實相法也□使物無異見故言

護也□復次一切Ｃ法皆名法城□護持宣布令

不壞也□有能持正法亦兼護之也□叡曰□眞理

爲法文字爲城□城Ｃ固則內不害□文6字存則

理不虧也

能師子吼名聞十方  二歎功成也□肇曰□師

子吼無畏音也□凡所言說不畏群邪異學□喩

師子吼□衆獸下之行滿天下故稱無不普

衆人不請友而安之此二歎護人□亦二□此

先歎心也□肇曰□眞友不待請□譬慈母之赴□

兒也

Ｃ隆三寶能使不Ｃ   二歎功圓也□肇曰  Ｃ

佛種則三寶隆□非直顯明三寶□宣通Ｃ法之

謂也□謂能積善累功自致成佛□成佛則有法□

中	欄

有法則有僧□不Ｃ之功事在來劫□今言不Ｃ

則必能也□又於其中間自行化人□人7亦化

物□物我俱成三寶彌興□衆生無盡故寶亦不

Ｃ也

降伏魔怨暇諸外道  此三釋歎□肇曰□魔四

魔也□外道九十六種外道也□天台云□禪定伏

愛得通以降衆魔智惠破見□發辯以暇外道□

如問疾品明

悉以淸淨  此下二歎修行文□卽二別自行

化他也□前自行復二□初歎斷德□後歎智德□斷

德文三□8此初Ｃ歎也

永離蓋纏  二別歎也□肇曰□蓋五蓋□纏十纏□

亦有無量纏□身口意淨三業悉淨則蓋纏不

能累也□五蓋者□一貪欲蓋□二瞋□蓋□三睡

眠蓋□四掉悔蓋□五疑蓋□初二障戒□睡眠障

惠□掉悔障定□疑障解脫及知見□十纏者無□

無愧□疾悔眠掉擧□比及忿覆也□叡曰□凡

夫止Ｃ暫滅還生□二乘難滅證處由存□大士

了虛情塵俱寂滅處盡根生無所寄□法身居

然不論故云也

心常安住無□解脫  三Ｃ歎也□什曰□不思

議解脫卽其類也□於物無□故名也  肇曰□七

住所得得此解脫則於諸法通達無□故心常

安住

念定Ｃ時辯才不斷  此下二歎智德亦三□

此初Ｃ歎也□肇曰□念正念□定正定□Ｃ持持善

不失持惡不生□無所漏□念謂之Ｃ持辯才七

辯也□大論云□一捷疾辯□二利辯□三無盡辯□

四不9斷□五隨應辯□六義辯□七世間最上辯□

下	欄

此四□是大士之要用故常不斷□叡曰□念不忘

則惠逾增□定不捨則心常一□持善不失則强

憶識而惡不生□辯不Ｃ則化無□備□此四門

可以官府萬行故曰也□什曰□菩薩得此四法

也□深入堅固Ｃ身不失□歷劫逾明故言不斷

也

布施持戒忍辱精進禪定智惠及方便力無不

具足  二別歎智德□肇曰□具足謂無相行也

七住已上心智寂滅以心無爲故無德不爲□

是以施極於施而未10嘗施□戒極於戒而未嘗

戒□七德而殊功其相不異□乃名具足□方便者

智之別用耳□智以通幽窮微決定□法相無知

而無不知謂之智也□雖達法相而能不證□處

有不失無□在無不捨有□冥空存德□彼我兩濟

故曰方便也

逮無所得不起法忍  三Ｃ位Ｃ也□肇曰□忍

卽無生惠也□以能堪受實相故以忍爲名□得

此忍則於法無取無得□心相永滅□故曰無所

得不起法忍也

已能隨順轉不退輪  此下二明化他行文

二□初明內具化行□後明行化利物內行□復三□

初明說法德□次明無畏德□後明名聞德□初說

法文二□此初擧堪能轉不退□11轉不退輪□肇

曰□無生之道無有得而失者不退也□流演圓

通無繫于一人名輪也□諸佛旣12轉此輪諸大

士亦能隨轉也

善解法相知衆生根  二釋堪能隨轉□肇曰□

諸法殊相無不解□群生異根無不知也□謂由

知病識藥故能隨轉也

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數＞ 四四三

上	欄

蓋諸大衆得無所畏  此下二明蓋衆無畏德

文二□此初標也□肇曰□菩薩別有四無所畏□一

得聞Ｃ持□二知衆生根□三不見能難已使不

能答者□四隨問能答善決衆疑□有此四德故

能○蓋大衆

功德智惠以修其心□相好嚴身色像第一□捨

諸世間所有飾好  此二釋也□什曰□明備此

德所以無畏□肇曰□心以智德爲嚴□形以相好

爲飾□嚴心所以進道□飾形所以靡俗□亦爲尊

形者示嚴相耳□豈俗飾之在心也

名稱高遠踰於須彌  此1下三明具名稱德□

是卽凡以名壞行□聖以名化物□文二□此初標

也□肇曰□名自有高而不遠□遠而不高□前聞十

方取其遠□今踰須彌取高□高謂高勝也

深信堅固猶若金剛  二釋名高所以由信固

也□肇曰□七住已上無生信不壞也

法寶普照而雨甘露  此下二明正化益物文

三□一明生善益□二明破惡益□三明獲果益生

善又三□此初標二喩□肉說法應根普生物善

也□肇曰□法寶光無不照□照癡2暝也□澤無不

潤□潤生死也□喩海有神寶□能放光除暝□亦因

光能雨甘露3潤枯槁也

於衆言音微妙第一  二法合也□謂出世善

言故稱第一□肇曰□殊類異音旣善其言而復

超勝

深入Ｃ起斷諸邪見□有無二邊無復餘習

三釋也□凡夫不了Ｃ生故執無因邪因□二乘

不了Ｃ滅故滯涅槃□皆非深也□菩薩悟生非

生□證滅非滅□使習俱亡故名深入□故Ｃ云□無

中	欄

無明亦無無明盡也□肇曰□深入爲智深解也□

解法從Ｃ起則邪見無由生□有無二見群迷

多惑□大士久盡故無餘習

演法無畏猶師子吼□其所講說乃如雷震

此下二明破惡益文二□初擧二喩□二ＣＣ□又

前喩破見□後喩破愛見□以迷理愛以滯事固

其見則衆惑無由喪□□其愛則善牙莫能發□

故什曰□上明一切時無畏□此明說法無畏□上

師子吼德音遠振□此明能說實法衆咸敬順

猶師子吼威□群獸也□又肇曰□法音遠震開

導萌牙□猶春雷之動百草

無有量已過量  4此二Ｃ歎□然智依理發□德

與智冥理□智無邊德何可量□肇曰□旣得法身

入無爲境□心不可以智心□形不可以像取□故

曰□無量六住已下名有量也

集衆法寶如海導師  此5下三明獲果益文

二□初標導師得寶喩也□六師邪導不獲眞果□

八正利物必至涅槃故借喩焉□肇曰□導衆生

入大乘海□採衆法寶使必獲無難□猶海師善

導商人必獲夜光

了達諸法深妙之義□善知衆生往來所趣及

心所行  此下二釋能導所以以具權智故

也□智達深義能住菩提□權悟衆生往來如幻□

所以悲利有情而物不能累大士之德□其在

玆焉□故楞伽Ｃ云□智不得有無而興大悲心

近無等等佛自在慧十方無畏十八不共此

三明近果歎德也□文三□此初明自證也□肇曰□

佛道超Ｃ無與等者□唯佛自等故言無等等□

所以辯其等者明一大道理無不極□平若虛

下	欄

空□豈昇降之有也□自在慧者十力四無畏十

八不共卽其事也□大士雖未全具佛惠且以

近矣  關閉一切諸惡趣門□而生五道以現

其身此二明化益文二□初明不生而生□後

明應生利物□此初證無相故諸趣自閉不捨

大悲而現生五道五道者三趣人天也□肇曰□

法身無生而無不生□無生故惡趣門閉無不

生□故現生五道

爲大醫王善療衆病□應病與藥令得服行

二明所以應生非己業繫□但爲利他作醫王

耳□肇曰□法藥善療喩醫王也

無量功德皆成就  此三??歎也□文四□此

初句正報滿也□肇曰□無德不備

無量佛土皆嚴淨  二依報滿也□肇曰□群生

無量所好不同□故修無量淨土以應彼殊好

也

其見聞者無不蒙益  三利物德滿□肇曰□法

身無形聲應物故形聲耳□豈有見聞而無益

哉叡曰□法身無身□6無身故感而後應□感而

後應7則無應而不會□故使其見聞者無不蒙

益

諸有所作亦不唐捐  四自行德滿□肇曰□功

不虛設□叡曰□法身無爲□爲不由己爲不由己

則動無非時□動無非時故能諸有所作亦不

唐捐

如是一切功德皆悉具足  此三ＣＣ也

其名曰等觀菩薩  此下四列名□叡曰□此諸

菩薩或以功行爲名□亦有因相得稱非唯一

途□亦如今人字耳□宜爲可望文□消息無定義

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數＞ 四四四

上	欄

也□什曰□等觀四等觀衆生也

不等觀菩薩   智惠分別諸法也

等不等觀菩薩  兼此二也

定自在王菩薩   什曰□於諸定中自在

法自1在王菩薩  什曰□說法中在

法相菩薩  什曰□功德法相現於身也

光相菩薩  什曰□光明之相現於身也

光嚴菩薩  什曰□光明莊嚴身也

大嚴菩薩  什曰□明其身相大莊嚴也

寶積菩薩  什曰□積聚智惠寶也

辯積菩薩  什曰□積聚四辯也

寶手菩薩  什曰□手中出無量寶也

寶印手菩薩  什曰□印者相也□手有出寶之

相□亦云有寶印也

常擧手菩薩  什曰□現已大慈之手撫慰衆

生令不恐畏是以常擧手向人唱言勿怖

常下手菩薩  什曰□現常垂下其手現慈心□

屈下無傷物之像

常慘菩薩  什曰□悲念衆生也

喜根菩薩  什曰□喜根喜等也□亦於實相法

中生喜及隨喜也

喜王菩薩  什曰喜有二種□一不淨喜受也□

二淸2淨法喜故言王也

辯音菩薩  什曰□辭辯也

虛空藏菩薩  什曰□實3相惠藏如虛空也

執寶八菩薩  什曰執惠寶八除衆冥也

寶勇菩薩  什曰□勇於德寶亦得寶故能勇

寶見菩薩   什曰以惠寶見諸法

帝Ｃ菩薩  什曰幻術Ｃ名帝Ｃ也□此大士

中	欄

神變自在猶如幻化□故借帝Ｃ以名之□又曰□

大士施化如帝王法Ｃ也

明Ｃ菩薩  什曰□明Ｃ自說手有ＣＣ放光

明也

無Ｃ觀菩薩   什曰□ 觀時不取相故無Ｃ亦

深入觀莫見其所Ｃ

慧積菩薩  什曰□積聚惠也

寶勝菩薩  什曰□功德寶超於世也

天王菩薩  什曰□一假名天人王名天也□二

生天諸天也三賢聖天大士皆現生也

壞魔菩薩  什曰□行壞魔道

電得菩薩  什曰□因事爲名

自在王菩薩  什曰□ 於諸法自在如王之於

人

功德相嚴菩薩  什曰□功德之相莊嚴身也

師子吼菩薩  什曰□以大法音令衆生伏也

雷音菩薩  什曰□所說法能令天人歡喜□群

邪振悚猶若雷音聞者喜懼也

山相擊音菩薩  什曰□以大法音消伏剛强

音聲振擊若兩山相搏

香象菩薩  什曰□靑香象也□身出香風□菩薩

身香亦如此也

白香象菩薩  什曰□其香最勝□大士身香亦

如是

常精進菩薩  什曰□始Ｃ不退

不休息菩薩  什曰□心善不止

妙生菩薩  什曰□生時有妙瑞也□又曰從法

化生爲妙

華嚴菩薩  什曰□以三昧力現衆花□遍滿虛

下	欄

空大莊嚴也

觀世音菩薩   什曰□世有危難稱名自歸菩

薩□觀其音聲卽解脫也□亦名觀世念□亦名觀

世自在

得大勢菩薩  什曰□有大勢力也□以大神力

飛到十方□所至之國六返振動惡趣休息

梵Ｃ菩薩  什曰□梵四梵行慈悲喜4拾□Ｃ言

其多

寶杖菩薩  什曰□或物寶□或法寶以爲杖

無勝菩薩  功德超勝也

嚴土菩薩  什曰□淨國土

金□菩薩  什曰□金在□

珠□菩薩  什曰□如意寶珠在其□中□悉見

十方世界及衆生行業果報因Ｃ

彌勒菩薩  什曰□姓也□此5曰慈氏□阿逸多

字也□此云無勝□南天竺婆羅門子也

文殊師利法王子菩薩  什曰□秦言妙德□以

法身遊方莫知其所生□又來補佛處故言法

王子也

如是等三萬二千人  此五Ｃ衆數□肇曰□歎

德列名□所存名以證Ｃ也

復有萬梵天王尸棄等□從餘四天下來詣佛

所而聽法  此下三列雜衆□此梵王衆□肇曰□

尸棄梵王名□秦言頂□

復有萬二千天帝6亦從餘四天下來在會坐

此帝釋衆□利天主也□肇曰□一佛土百億四

天下□一四天下各有梵釋□故言餘亦或從他

佛土來

幷餘大威力諸天  此諸天衆□肇曰□除上梵

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數＞ 四四五

上	欄

釋餘大天也

龍  此下八部衆也□肇曰□龍有二種□地龍虛

空龍□種有四生也

神  肇曰□神受善惡雜報其形勝□人劣天身

輕微難見也

夜叉  肇曰□秦言輕捷有三種□一在地□二在

虛空三天夜叉□居下二天守天城門閤

乾□婆  此云香蔭肇曰□天樂神也□居地上

寶山中天須樂時□此神體上有異相現□然後

上也

阿修羅  肇曰□秦言不飮酒□此神類男醜女

端正□有大威力能與天共□也

迦樓羅  肇曰□金翅鳥神也

緊那羅  肇曰□秦言人非人□其形似人而頭

上有一角□遂稱爲人非人□亦天樂神小不如

1乾□婆

摩○羅伽等悉來會坐  肇曰□□神也□此八

神皆有大神力□能自變形在坐聽法

諸比丘比丘尼  此下四衆也□肇曰□比丘義

同上尼女名也□上八千比丘別稱得道者

優婆塞  肇曰□義名信士□又曰□五戒爲近事

男□八戒爲近住男

優婆夷俱來會坐  夷者女也□准上可知

彼時佛與無量百千之衆2恭敬圍Ｃ而爲說

法 此二明佛現神變駭物令信投人夜光勘

不按劍□肉乎深妙□未信而傳□凡物易以相從□

難以理悟□故神化無方使受行也□文有二別□

初明佛現勝身後明寶積獻蓋前文三法喩合

也□此卽初現勝身也□昔說小乘法微而相劣□

中	欄

今將說大乘法勝而相勝□法華云□著弊垢衣

執除糞器□此表昔說小乘現劣相也□又云□於

其門內踞師子床羅列寶物□此表說大乘現

勝相也□故下偈文目淨修廣等歎勝相說法□

不有不無等歎勝法□始在佛樹等歎劣相□三

轉法輪等歎權法也

譬如須彌山王顯于大海□安處衆寶師子之

座□蔽於一切諸來大衆  須彌山等喩也□安

處衆寶等合也□肇曰□須彌秦言妙高山□處大

海之中水上方三百三十六萬里□如來處四

部之中威相超Ｃ□光蔽大衆猶金山3之顯溟

海也

爾時毘耶離城有長者子□名曰寶積□與五百

長者子俱□持七寶蓋來詣佛所□頭面禮足□各

以其蓋共供養佛 此二明獻蓋現瑞表說淨

土之相也□文三□初獻蓋□次合蓋□後歸信□此

初獻蓋□表大慈蔭物□淨土化生卽大慈之事

也□肇曰□寶積亦法身大士也□常與淨名俱

詣如來共弘道敎□而今獨與里人詣佛者□將

生問疾之由啓玆典之門也

佛之威神令諸寶蓋合成一蓋□遍覆三千大

千世界  此二合蓋文二□初合蓋□表內慈無

ＣＣ於彼我二□外現淨土表應物差別淨穢

不同□此初也□彼我未亡寶積等蓋殊而慈局

執□亡性一諸佛所以蓋合而慈覆三千□什曰□

現此神變其旨有二□一者現神變無量顯智

慧必深□二者寶積獻其所珍必獲可珍之果□

來世所成必若此之妙明因小而果大

而此世界廣長之相悉於中現□又此三千大

下	欄

千世界·諸須彌山·雪山·目眞□陀山4摩訶

目眞□陀山香山寶山金山黑山鐵圍山大鐵

因山·大海江河川流泉原及日月星5晨天宮

龍宮諸尊神宮悉現於寶蓋中  二外現差別□

前合蓋旣表法身平等慈覆不殊□此差別6者

亦表應身隨Ｃ國土不一文二□初現此界□二

現十方□此中文三□初十山表陸居衆生住處□

二大海表水族居處□三日月等表空居住處□

然此三類等以慈覆故俱現蓋中□肇曰□蓋亦

不廣而彌□八極土亦不狹而現蓋中

又十方諸佛諸佛說法亦現於寶蓋中  二現

十方□吳本云□十方諸佛佛國嚴淨及十方佛

所在說法皆現寶蓋中□此卽現相明宗旨可

見矣□肇曰□將顯佛土殊好不同□故通現十方

也□諸長者子皆久發道心而未修淨土□欲悅

其來供之情啓淨土之志□故因其蓋而現焉

爾時一切大衆睹佛神力歎未曾有□合掌禮

佛瞻仰尊顔目不暫捨  此三睹瑞三業歸信

也□什曰□信樂發中現相於外也

長者子寶積□卽於佛前以偈頌曰  此下三

明問Ｃ者□稱揚佛德使物歸信爲啓問之由□

肇曰□形敬不足□以寫心故復讚之詠之□三十

六行偈□述歎文四□初歎大乘勝應□二歎小乘

劣應□三歎現瑞表發□四歎佛三密功德□前文

又三□初兩行Ｃ歎內德□二兩行明神通□三五

行歎說法□此初也

目淨修廣如靑蓮  此初四句此句歎形□肇

曰□五情百體目最爲長瞻顔而作故先歎目

也□天竺有靑蓮花□其葉修而廣□靑白分明□有

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數＞ 四四六

上	欄

大人目相故以爲喩也

心淨已度諸禪定  此句歎心□肇曰□形長者□

目主德者□心歎目則攝衆相□歎心則攝萬德□

故作者標二爲頌首□禪定之海深廣無際□自

非如來淸淨眞心無能度者

久積淨業稱無量  此句歎因□肇曰□於無數

劫積三淨業故名稱無量

導衆以寂故稽首  此句歎果□言與衆同遊

八正至寂滅涅槃□故敬禮也□肇曰□寂謂無爲

寂滅之道也

旣見大聖以神變普現十方無量土□其中諸

佛演說法□於是一切悉見聞  此二歎神通

也□以見蓋中國土淨穢不同□爲下致問之由

也肇曰□旣見合蓋之神變已不可測□方於中

現十方國土及諸佛演法□於是忍界一切衆

會悉遙見聞爲希有也

法王法力超群生□常以法財施一切  此三

歎說法文三□此初標法施也□肇曰□俗王以俗

力勝民故能澤□及一國法王以法力超衆故

能導濟無疆也

能善分別諸法相□於第一義而不動  此二

兩行歎法王義□肇曰第一義爲諸法一相義□

雖分別殊相而不乖一相□此美法王莫易之

道動爲乖矣

已於諸法得自在□是故稽首此法王  肇曰□

世王自在於民□法王自在於法□法無定相□隨

應而辯爲好□異者辯異而不乖同爲好□同者

辯同而不乖異□同異殊辯而俱適法相故得

自在

中	欄

說法不有亦不無  此三釋歎所說大乘二空

法也□此初明因緣有故卽有非有爲法空也□

不同小乘捨有證空□此卽不亡於空故名法

執也□肇曰□欲言其有有不自生□欲言其無緣

會則形□會形非謂無非自非謂有□具有有故

有無無有何有無有無故有有□無無何有有□

然則自有則不有□自無則不無□此法王之正

說也

以因緣故諸法生  此句釋也□肇曰□有亦不

由緣□無亦不由緣□以法非有無故由因緣生□

論曰□法從緣故不有□緣起故不無也

無我無造無受者  此下偈明我本不有□卽

無無我入不二門□不同二乘捨我住無我也□

又我造受三計我之別名□此明由業遷形□豈

有常我主其異形哉□肇曰□諸法皆從緣生

耳□無別有眞宰主之者故無我也□夫以有我

故能造善惡受禍福法□旣無我故無造無受

者

善惡之業亦不亡  此句釋也□肇曰□若無造

無受者則不應有爲□善獲福而爲惡致女□然

衆生心識相傳美惡□由起報應之道連鎖相

襲其猶聲和響順形直影端□此自然之理□無

差女分□復何假常我而主之哉

始在佛樹力降魔得甘露滅覺道成   此二八

偈歎昔說小乘權現劣身益物也□文四□初兩

行明得道□二兩行明轉法輪□三兩行明得益□

四兩行怨親平等□此初光明降魔證滅□謂如

來應跡王宮割愛踰城歷試邪道□捨邪坐樹□

誓取菩提□魔宮振動先權色貪□次伏怨敵□外

下	欄

魔旣散方證涅槃□甘露擇滅□結習內魔於玆

永盡□佛樹者菩５提也□始言初也

已無心意無受行□而悉□伏諸外道  此釋

伏外也□一解云□昔六行修禪及苦行等□菩薩

無心受彼邪法□但爲示同調伏耳□又肇曰□心

者何也□染有以生□受者何也□苦樂是行至人

冥眞體寂虛空□其懷雖萬法普照而心未嘗

有苦樂□是經而不爲受物□我永寂□豈心受之

可得□此無心2伏於物而物無不伏□受者受著

也

三轉法輪於大千□其輪本來常淸淨  此二

明詣鹿野苑轉法輪也□道成卽化物故□次說

法文二□此先明轉法也□三轉者示相轉勸修

轉引證轉也□謂初示四諦法相也□次勸修行

此四諦也□復言我已獲證令信受也□大千者

佛一化境也□肇曰□法輪常淨猶虛空也□雖復

古今不同時移俗易聖□聖相傳其道不改

天人得道此爲證□三寶於是現世間  此二

明功成□肇曰□初轉法輪時俱輪等五人□八萬

諸天得道□此常淸淨之明證覺道□旣成佛寶

法輪□旣轉法寶五人出家得道□僧寶於是言

其始也□五人者□陳如摩訶男阿濕卑婆提

婆敷也

以斯妙法濟群生□一受不退常寂然□度老病

死大醫王□當禮法海德無邊此三明得益□

明斷見修惑得涅槃益也□肇曰□九十六種道

上者□亦能斷Ｃ生無色界天□但其道不眞要

還墜三途□佛以四諦妙法 濟三乘□衆生無有□

旣受還墜生死者□故曰□一受不退□永畢無

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數＞ 四四七

上	欄

爲故常寂然也□又生老病死患之重者□濟以

法藥故爲醫王之長也□此則法輪淵曠難測□

法海流潤無涯德無邊也

毁譽不動如須彌  此四歎平等文三□此初

八風不動也□肇曰□利衰毁譽稱譏苦樂八法

之風不動如來猶四風之吹須彌也

於善不善等以慈  此二違順不動□肇曰□截

手不1□捧足不□□善惡自彼慈覆不二□又順

法違法及不違順心平等也

心行平等如虛空□孰聞人寶不敬承  三Ｃ

2釋也□肇曰□在天爲天寶□在人爲人寶□寶於

人天者豈天人之所能故物莫不敬承也

今奉世尊此微蓋□於中現我三千界□諸天龍

神所居宮□乾□婆等及夜叉□悉見世間諸所

有□十力哀現是化變□衆睹希有皆歎佛□今我

稽首三界尊此下四行頌上獻蓋等三奉微

蓋等獻蓋也□於中現等合蓋也□衆睹等衆歎

也 肇曰□微微小也□所奉至微所見至廣□此

是如來哀愍之所現□十力者是如來別稱耳

大聖法王衆所歸□淨心觀佛靡不欣□各見世

尊在其前斯□則神力不共法  此下第四歎

佛三密利物功德□此初身密也□法王慈惠衆

庶懷歸淨信有 殊佛亦隨應□肇曰□法身圓3應

猶一月昇天影現百水□不與二乘共也

佛以一音演說法□衆生隨類各得解□皆謂世

尊同其語□斯則神力不共法  此下六行歎

口密四辯□此初二行法詞二辯也□隨類各解

諸法名字不同□此法辯也□皆謂世尊同其言

音此詞辯也□佛得一切衆生語□言陀羅尼□無

中	欄

言之言不與二乘共也

佛以一音演說法□衆生各各隨所解□普得受

行獲其利□斯則神力不共法  此兩行歎義

辯也□凡夫示以因果善惡之義□二乘示以無

常寂滅等義□大乘示以不生不滅實相之義□

肇曰□好施者聞施□好戒者聞戒□各異受異行□

獲其異利□或人天樂異□或二乘涅槃□或究竟

菩提一雨所潤三草不同□豈二乘共也

佛以一音演說法□或有恐畏或歡喜□或生厭

離或斷疑□斯則神力不共法此二行樂說

辯也□肇曰□衆生聞苦報則恐畏□聞妙果則歡

喜□聞不淨則厭離□聞法法相則斷疑□不知

一音何演而令歡畏異生□此豈二乘所能共

也

稽首十力大精進□稽首已得無所畏□稽首住

於不共法□稽首一切大道師此下七行歎

心密文三□初兩行歎智德□4此兩行明斷德□

後三行明恩德也□智與理冥相如心寂不可

以慮知□辯不可以名數定言□十力無畏等者□

蓋示物方便耳□智不可屈力也□不懼外難無

畏也□二乘所無不共也□名數如別

稽首能斷衆結縛□稽首已到於彼岸  此下

5斷歎德也□二乘自斷□大聖兼度□此初自斷

結縛□結謂九結□愛□慢無明疑此五鈍使□見

結身邊邪三見也□取結戒取見也□此二結五

利使也□□結嫉結十纏中二纏也□縛者四縛

貪欲縛瞋□縛戒取縛見取縛□亦云□貪瞋癡

三縛□又一念取相頓迷眞理萬惑從起皆名

結縛□卽一切煩惱皆名爲結□皆名爲縛也

下	欄

稽首能度諸世間□稽首永離生死道  此明

自度結□卽能度諸世間離生死也

悉知衆生來去相□善於諸法得解脫  此下

三明無緣悲化卽恩德也□此行知生去來於

法無著□肇曰衆生行往來於六趣心馳騁□於

是非悉知之也□又我染諸法故諸法縛我□我

心無染則萬縛斯解

不著世間如蓮花□常善入於空寂行   此行

知世如幻而大悲不捨□肇曰□出入自在而不

乖寂故常善入也

達諸法相無□□□稽首如空無所依  此每

明解諸法而不取著□肇曰□萬法幽深誰識其

族□唯佛無□故獨稱達而聖心無寄猶空無

依

爾時長者子寶積□說此偈已白佛言□世尊是

五百長者子□皆已發7心阿□多羅三□三菩

提心  此下明正宗□前序分旣合蓋駭心讚

揚信發故□此當根啓悟證果獲益文三□初佛

國半品法王命宗□二方便下九品大士助佛

揚化□三菩薩行見阿褒二品宣揚事訖還歸

印定□如王宣正令大臣行事事訖朝尊之類

也□初文二□初寶積請說□二如來酬答□初請文

二□初明發心卽堪聞法之根也□肇曰□阿□多

羅秦言無上三□三菩提□秦言正遍知□道莫

之大無上也□其道眞正陷法不知正遍知也

願聞得佛國土淸淨   此請問文二□先問果□

後問因□此初也□佛昔說小乘以丈六一身爲

眞身□亦丘陵一國爲眞土□今將返小歸大故□

於諸方等8經明佛身應物無量□悟丈六之非

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數＞ 四四八

上	欄

眞□於此經合蓋見諸佛國殊□亦了丘陵之非

實□故因現蓋有此問焉□又衆生業異５身殊處

別□諸佛道一身土合同現蓋□旣國土有殊故

願聞其所以□肇曰□諸長者子久發無上心而

未2修淨土□所以寶積俱詣如來現蓋□皆啓其

[&FFFF]#也□旣於蓋中見諸佛淨土殊好不同志在

崇習□故願聞佛所得殊好之事也

唯願世尊□說諸菩薩淨土之行  此二問因□

肇曰□土之所以淨□豈校飾之所能淨之□必由

行故請說行□凡行必在學地故□菩薩此問乃

是如來現蓋之微旨寶積得詣之本意也

佛言善哉寶積□乃能爲諸菩薩問於如來淨

土之行  此下二如來酬答文四□此初佛讚

也

諦聽諦聽善思念之當爲汝說  此二明誠許

也□諦聽者聞惠也□善思者思惠也□念之者修

惠3也

於是寶積及五百長者子受敎而聽  三受敎

也

佛言□寶積衆生之類是菩薩佛土  此四明

如來答文四□初答二問□二身子疑問□三指按

現淨□四時衆得益□答二問中佛先答果□有法

喩合法中又三標釋Ｃ也□此初標章Ｃ答不□

Ｃ云□雖知諸佛國土永寂如空□而現種種淸

淨佛土□又云□諸佛如來功德平等爲敎化衆

生故現佛土不同□明鏡無像卽以所照面爲

像□亦法身無處卽以化衆生處爲國土□是以

所化衆生之類□是如來應物之國土□肇曰□夫

至人空洞無像□應物故形□形無常體□肉國土

中	欄

之有□□以群生萬端業行不同□殊化異被□至

令報應不一□是以淨者應之以寶王□穢者應

之以石沙□美惡自彼於我無定□無定之土乃

曰眞土□然則土之淨穢繫于衆生□故曰□衆

4生之類是菩薩佛土□惑謂土之淨穢繫于衆

生者則是衆生報應之土非如來土□此蓋未

喩報應之殊方耳□嘗試言之□夫如來所修淨

土以無方爲體□故令雜行衆生同視異見□異

見故淨穢所以生□無方故眞土所以形□若夫

取其淨穢衆生之報也□本其無方佛土之眞

也□豈曰殊域異處凡聖兩土然後辯其淨穢

哉

所以者何□菩薩隨所化衆生而取佛土  此

二明列釋四句文四□此初明佛國寬狹不同

所以□肇曰□此下釋所以衆生卽佛土也□佛土

者卽衆生之影響耳□夫形修影長形短影促□

日月使之然乎□形自然耳□故隨所化衆生之

多少而取佛土之寬狹也□是以佛土或以四

天下□或以三千□或以□沙爲一國也

隨所調伏衆生而取佛土  此二明佛土淨穢

不同□肇曰□隨所調伏衆生之深淺而取佛土

之好醜

隨諸衆生應以何國入佛智慧而取佛土此

三明聞法入惠之差別□如香積根熟而淳說

大乘□娑婆根鈍乃先三後一之類也□肇曰□衆

*生自有見淨好慕□而進修者亦有見穢惡厭□

而進修者所好殊方而言之耳□所因雖異然

其入佛惠一也

隨諸衆生應以何國起菩薩根而取佛土此

下	欄

下四明起根不同□如香爲佛事卽於鼻起菩

薩根□聲爲佛事卽於耳起根之類也□起根謂

信等諸善根卽是發菩提心也□又云□或有□

淨起根厭穢起根如前

所以者何□菩薩取於淨國□皆爲饒益諸衆生

故 此三Ｃ釋所以也□肇曰□法身無定何國

之有美惡□斯外何淨可取□取淨國者皆爲彼

耳□故隨其所應而取焉

譬如有人欲於空地造立宮室隨意無□  此

二喩文二□此初喩菩薩因化衆生故有淨土□

肇曰□淨土必因衆生□譬立室必因地□無地無

衆生室土無以成

若於虛空Ｃ不能成  此喩二乘不化衆生故

無淨土也□肇曰□二乘澄神虛無不因衆生5故

無淨土也

菩薩如是爲成就衆生故願取佛國□願取佛

6國者非於空也  此三合文7可見

寶積當知□直心是菩薩淨土此二答行因

也□文二□前橫Ｃ一十七行明行淨不同致果

各異□後□Ｃ一十三位明行□旣從粗階妙國

土亦漸微轉淨□此初也□理實萬行遍是淨因□

文列十七行者略標宗旨耳□又此諸行皆上

半明行因□菩薩成佛等皆擧果釋因□復次自

行直心自招法身正報之果□化人行直心感

善眷屬得淨土之果□又云□自行直心敎人行

直心□讚歎直心法隨喜行直心者□備此名淨

土行也□准此直心餘行亦爾□肇曰□土之淨也

必在衆生□衆生之淨必因衆行□上直擧衆生

以釋土淨□今備擧衆行明其所以淨也□夫行

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數＞ 四四九

上	欄

淨則衆生淨□衆生淨則佛土淨□此必然之數

不可差也□直心等者此Ｃ三心明淨土□肇曰□

土無窪曲乃出于心直故曰直心□是菩薩淨

土□此卽因說果□猶指金爲食也□直心者謂心

質直無諂□此心乃萬行之本故建章有之

菩薩成佛時不諂衆生來生其國此下擧果

釋因□肇曰□化彼同已自土旣成故令同行斯

集□此明化Ｃ相及故果報相連佛1土之義顯

也□自下因果相對□或前後異名□或前略後廣□

或前因後果類同行耳

深心是菩薩淨土□菩薩成佛時具足功德□衆

生來生其國  肇曰□樹心衆德深固難拔深

心也□又自心旣深則所化亦深□道因旣深則

所感國土自然功德具足也

大乘心是菩薩淨土  菩薩成佛時大乘衆生

來生其國  法華云□若有衆生從佛聞法慇

懃精進心一切智□如來知見力無畏等愍念□

安樂無量衆生利益天人度脫一切□是名大

乘□以此化物成佛之時國土無二乘之名□香

積佛土卽其事也

布施是菩薩淨土□菩薩成佛時一切能捨衆

生來生其國  此下Ｃ六度明淨土行也□一

切能捨者□肇曰□外捨國財身命貪□□嫉名

一切能捨也

持戒是菩薩淨土□菩薩成佛時行十善道滿

願衆生來生其國  肇曰□十善菩薩戒也□亦

有無量戒略擧十耳□戒其則無願不故言滿

願也

忍辱是菩薩淨土□菩薩成佛時三十二相莊

中	欄

嚴衆生來生其國  肇曰□忍辱顔和故繫以

容相耳□豈直形報而已哉

精進是菩薩淨土□菩薩成佛時勤修一切功

得衆生來生其國□禪定是菩薩淨土□菩薩成

佛時攝心不亂衆生來生其國□智慧是菩薩

淨土菩薩□成佛時正定衆生來生其國 肇

曰□得正定惠決定法相□三聚衆生中名正定

聚也□依仁王Ｃ□未發菩提心爲邪定聚□十信

爲不定聚□十住已去爲正定聚

四無量心是菩薩淨土□菩薩成佛時成就慈

悲喜捨衆生來生其國  此慈悲喜捨也□肇

曰□此四心周被無際故名無量也□此下雜就

萬行明也

四攝法是菩薩淨土□菩薩成佛時解脫所攝

衆生來生其國  肇曰□以四事攝衆生爲四□

2攝也□一者惠施□財法隨彼所須□二者愛心□

和言隨彼所適□三者利行□隨彼所利方便利

之□四者同事□遇惡3同惡而濟惡□遇善同善

而進善□菩薩以此爲解脫生死而攝衆生不

同□凡夫爲恩愛名利4王法等相攝Ｃ也

方便是菩薩淨土□菩薩成佛時於一切法方

便無□衆生來生其國  肇曰□方便巧惠也□

積小德而獲大功□功雖就而不爲證□無爲而

無所不爲□此方便無□也□復*此菩薩自行善

巧不退善根□化他善巧能進物善□故云無□

方便也

三十七道品是菩薩淨土□菩薩成佛時念處

正懃神足根力覺道衆生來生其國   肇曰□

念處四念處正懃四正懃也□神足四神足根

下	欄

五根也□力五力也□覺七覺意也□道八正道□菩

薩以此正道化物故成佛5時正修衆生同生

其國□外道邪修土所無也

□向心是菩薩淨土□菩薩成佛時得一切具

足功德國土□己功德普施衆生□同向菩

提不住餘果□此大士□向也□復次施等善行

招人天報□若能□向俱到菩提□此□向爲大

利也□復次事卽世善理卽菩提□若能卽事悟

理□此眞□向也□故下文云□布施性卽是□向

一切智性□此之謂歟□又□向菩提何德不具

也

說除八難是菩薩淨土□菩薩成佛時國土無

有三惡八難  八難者三塗北洲無想天世智

邪辯佛前佛後生聾生盲也□有說願生善處

輪除初五難□發正願輪除世智辯□聰値善人

輪除佛前佛後□深種善根輪除生聾盲也□又

諸Ｃ明□或聞佛名菩薩名相好名Ｃ名陀羅

尼名常住二字等□皆除三惡八難見佛聞法

也□且八難患之極能除利之□最行不至艱功

濟甚大□凡諸學去可不勉歟

自守戒行不譏彼闕是菩薩淨土□菩薩成佛

時國土無有犯禁之名  肇曰□犯禁惡名出

于譏彼而不自守也

十善是菩薩淨土□菩薩成佛時命不中夭□大

富梵行所言誠諦□常以軟語眷屬不離□善知

諍訟言必饒益□不嫉不□正見衆生來生其

國  肇曰□不6中夭不殺報也□大富不盜報

也□梵行不□報也□誠諦不妄語7也□軟語不

惡口□8不離和諍不兩舌也□饒益不Ｃ語也□

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數＞ 四五○

上	欄

不嫉不□正見□嫉□邪見心患之尤者故別

立三善也

如是寶積菩薩隨其直心則能發行  此下二

明□Ｃ諸行相資至極淨土也□叡曰□上但廣

明衆行因果相對□此明諸行自爲始Ｃ階粗

至極□始於菩薩自行直心Ｃ國土衆生一切

都淨也  肇曰□夫心直則信固□然後能發跡

造行□然始於萬行者其唯直心乎□此章明行

之□次漸微著相因□是以始于直心Ｃ于淨土□

譬1猶殖栽絲髮其茂百圍□直心樹其萌衆行

因而成故言隨□復次有以位名配此Ｃ□句Ｃ

文雖不明說理亦無違則直心配十住乃至功

德淨配法雲可知

隨其發行則得深心  肇曰□旣能發行則道

情彌深

隨其深心則意調伏  肇曰□道情旣深則無

粗橫也

隨意調伏則如說行  肇曰□心旣調柔則聞

斯能行也

隨如說行則能□向  肇曰□聞旣能行則能

□□其所行標心勝境

隨其□向則有方便  肇曰□旣□向大乘則

大方便之所生也

隨其方便則成就衆生  肇曰□方便之所立

期在成衆生也

隨成就衆生則佛土淨  肇曰□衆生旣淨則

無穢土也

隨佛土淨則說法淨  肇曰□旣處淨土則有

淨說

中	欄

隨說法淨則智慧淨  肇曰□旣有淨2說則有

淨智慧生

隨智慧淨則其心淨  肇曰□淨智旣生則淨

心轉明*也

隨其心淨則一切功德淨  肇曰□積德不已

者欲以淨心□心旣淨則無德不淨

是故寶積□若菩薩欲得淨土當淨其心□隨其

心淨則佛土淨  肇曰□Ｃ成淨土義也□淨土

蓋是心之影響耳□夫欲響順必和其聲□欲影

端正正其形□此報應之大數也

爾時舍利弗承佛威神作是念□若菩薩心淨

則佛土淨者□我世尊本爲菩薩時意豈不淨□

而是佛土不淨若此   上佛答二問□旣不悟

解故□次第二ＣＣ生論文二□初身子生疑□後

梵王見異□初中又3四□一生疑□二質問□三

奉對□四解釋□此初明聲聞不知眞土穢淨□斯

云應土穢淨□隨物謂佛實報丈六□六依報丘

陵故示執果疑因□因若必淨土不應穢□如其

穢也□不應成佛故疑問焉□肇曰□土之淨穢

固非二乘之所能及也□如來將明佛土常淨

美惡生彼故□以威神發其疑念□以生言端故

言承也

佛知其念卽告之言□於意云何日月豈不淨

耶□而盲者不見  此二擧喩質問

對曰不也□世尊是盲者過過非日月咎  此

三對以盲過也

舍利弗衆生罪故不見如來佛國嚴淨□非如

來咎□舍利弗我此土淨而汝不見  此下四明

解釋□肇曰□日月豈不明□不見自由□□佛土

下	欄

豈不淨□罪穢故不睹□豈唯凡夫不睹□身子二

乘智眼亦不見

爾時螺□梵王語舍利弗□勿作是意□謂此佛

土以爲不淨所以者何□我見釋迦牟尼佛土

淸淨□譬如自在天宮□此下二明螺□見淨

文三□此初梵王同天見淨□什曰□佛國淸淨階

差不同□或如四天乃至如六天□或如梵天乃

至淨居□或有過淨居□唯補處菩薩生此國也□

稱適衆心故現國不同□肇曰□佛土眞淨超Ｃ

三界□豈直如天宮世淨而已哉□此蓋齊其所

見而爲言耳□舍利弗在人而見土石□梵王居

天而見若天宮□自餘所見亦各不同□佛土殊

應義存于此也

舍利弗言我見此土□丘陵坑坎[&FFFF]#Ｃ沙礫□土

石諸山穢惡充滿  此二身子執穢

螺□梵言□仁者心有高下□不依佛惠故□見此

土爲不淨耳□舍利弗□菩薩於一切衆生悉皆

平等□深心淸淨□依佛智慧則能見此佛土淸

淨  此三釋二見所以□先明身子□次辨梵王

也□下文云□雖知諸佛國及與衆生空而常修

淨土□敎化於群生□身子不了淨穢□隨Ｃ不依

佛惠□□淨厭穢心有高下□非眞見也□大士了

此淨穢應現名□依佛惠知生如幻故皆平等□

旣淨穢常一名眞見也

於是佛以足指按地□卽時三千大千世界若

干百千珍寶嚴飾□譬如寶莊嚴佛無量功德

寶莊嚴土□一切大衆歎未曾有□而皆自見坐

寶蓮花□此三明如來現淨文四□此初指按

現淨文有現淨肉淨衆見也□前佛答二問身

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四五一

上	欄

子生疑梵王啓論衆旣不悟故□假現變使知

淨穢無定□返權悟實矣生曰□現此變者示

無定相以遣封穢之情□使取爲淨之旨□肇曰□

寶莊土淨土之最故以爲喩也□自見坐花可

解

佛告舍利弗□汝且觀是佛土嚴淨  此二勸

觀淨也□生曰□且觀且寄嚴淨以明無穢□於實

乃無事淨土矣

舍利弗言□唯然世尊□本所不見□本所不聞□今

佛國土嚴淨悉現  此三對佛昔在小乘法會

不見淨土□亦不聞說□今屆玆會方見嚴淨

佛語舍利弗  我佛國土常淨若此爲欲度斯

不劣人故□示是衆惡不淨土耳  此下四釋□

今昔淨穢所以也□文三□此初法說也肇曰□自

佛而言故常淨□若此外應下劣故不淨同彼

也

譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異  此

二喩也□肇曰□飯在器色一在乎□不同飯□豈有

異□異自天耳□佛土不同□方此可知□故下文

云□諸佛如來功德平等□爲敎化衆生故而現

佛土不同

如是舍利弗□若人心淨便見此土功德莊嚴

三合文可見

當佛現此國土嚴淨之時□寶積所將五百長

者子皆得無生法忍  此大段第四時衆得益

□□大小二乘各有深淺二益也□此深悟無生

也□大品卽色明空□悟空色不二亦證無生法

忍□法花壽量卽伽耶短壽明長壽□悟法身非

長非短亦悟無生忍□此Ｃ卽識明淨□□等□

中	欄

悟淨穢不二亦得無生忍□以此而觀衆Ｃ殊

唱會歸同致□肇曰□佛國之興其正爲□無生

忍□同上不起法忍也

八萬四千人發阿□多羅三□三菩提心  此

淺者發心也

佛攝神足□於是世界還復如故□心聲聞乘三

萬二千天及人□知有爲法皆悉無常□遠塵離

垢得法眼淨  此二小乘益旣不悟淨穢□應

Ｃ故執實有爲見無常也□肇曰□國土穢而可

淨□淨而復穢□因悟無常故得法眼□法眼名須

陀洹道也□始見道跡故得法眼□名塵垢八十

八Ｃ也

八千比丘不受諸法漏盡意解  肇曰□無著

之道於法無受無染漏盡  九十八Ｃ漏旣盡

故意得解脫成羅漢也

方便品第二

此下第二淨名助佛闡揚淨土之化□九品Ｃ

文大□分爲二□初三品室外訶迪□後六品室內

攝受□又先析仕庶□次訶聲聞□後訶菩薩□三品

淺深之次也□此以歎淨□益物□方便□□品

也

爾時毘那二前離大城中有長者名Ｃ摩詰肇

曰□此Ｃ之□起于淨名□其微言幽唱亦備之□

後文出Ｃ者欲遠存其人以弘其道敎□故此

一品全序其德也□品文二□先歎德□次益物□初

中歎本跡二身□法身十德構也□應身三業跡

也□天台云□西方貴人稱爲長者皆具十德□今

淨名法身長者□十德亦然□十德如科文□已曾

供養無量諸佛深殖善本  第一姓貴者□殖

下	欄

佛聞法從法化生也□肇曰□樹德先聖故善本

深殖也

得無生忍  二證位高也□三賢業生□七地願

生□八地已去法身無生名無生忍□此法身大

士名龍象也□辯才無□□遊戱神通逮諸Ｃ持

此三業德藏名大富也□辯才口業□神通身

業□Ｃ持心業□曠劫積修三輪德滿功濟□庶物

莫大於玆

獲無所畏降魔勞怨  四威勢□肇曰□菩薩四

無畏也□四魔勞我爲怨也

入深法門善於智度□通達方便大願成就□明

了衆生心之所趣□又能分別諸根利鈍五

二智深也□實智深入智度圓滿□權智方便弘

誓成就□此自行二智也□了衆生心同歸本覺

見眞也□分別利鈍隨根敎化照俗也□此二化

他二智也

久於資佛道心已Ｃ淑決定大乘  六年耆百千

僧祇積修妙智□八地法身決定眞僞□此年耆

也

諸有所作能善思量  七行無失□肇曰□身口

意有所作智慧□在前□故所作無失也

住佛威儀心大如海  八禮儀備也□肇曰□擧

動進止不失□聖儀海有五德□一澄淨不受死

屍□二多出妙寶□三大龍降雨□如車軸受說

不溢四風日不能竭□五淵深難測□大士心淨

不受毁□戒之屍出惠□明之寶佛大法雨受而

不溢□邪魔風日不能虧損□其智淵深莫能測

者□故曰心大如海

諸佛咨嗟   九上人嗟歎□ 一念淨信爲佛稱

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四五二

上	欄

揚□肉法身哉

弟子釋梵世主所敬  此十下人歸敬弟子聲

聞也□釋帝釋也□梵梵王也□世護世四王也□主

諸惡主也伏其首則群下從之

欲度人故以善方便居毘耶離  此下第二歎

跡化之德文三□初標益物處□次列三業益物□

後Ｃ歎□初標可見

資財無量攝諸貧民□奉戒淸淨攝諸毁禁□以

忍調行攝諸□怒□以大精進攝諸懈怠□一心

禪寂攝諸亂意□以決定惠攝諸無智  此第二

列三業方便□初六度攝物心密方便□次白衣

下十八事身密方便□後長者中尊下十一事

口密方便□品目之作其在玆焉□初資財等六

度者□肇曰至人不現行六度□現行六度者爲

攝六蔽耳□此中非□非施等法身本□布施奉

戒等化物跡□非本不可以證眞□非跡不可以

化物□此初六度方便也

雖爲白衣奉持沙門淸淨律行  此下身密方

便□雖現白衣之儀而不乖法身之本□法身寂

滅卽佛所持大沙門律行也  肇曰□秦言義訓

勤行□勤行趣涅槃也□亦曰□休息□息生死往

來也

雖處居家不著三界  三界生死之家知如幻

故不著

示有妻子常修梵行  肇曰□梵行淸淨無欲

行也□又曰□患慾□泥故

現有眷屬常樂遠離  迎曰□在衆若野□又曰□

覺愛別離故

雖服寶飾而以相好嚴身  肇曰□外服俗飾而

中	欄

內修相好也

雖服飮食而以禪悅爲味  肇曰□外食世膳

而內甘禪悅

若至博奕戱處輒以度人  傳云□博奕圍碁

也□空棄光陰無裨來業□肇曰□因戱止戱

受諸異道不毁正信  肇曰□同於異者欲令

異同於我耳□豈正信之可毁□受謂受學道法

也

雖明世典常樂佛法  肇曰□世典雖盡明所

樂在眞法

一切見敬爲供養中最  肇曰□含齒無不敬□

淨養無不供□故曰□爲致養之最也

執持正法攝諸長幼  肇曰□外國諸部曲皆

立三老□有德者爲執法人□以決Ｃ訟攝長幼

也□淨名現執俗法因通道法也

一切治生諧偶雖獲俗利不以喜悅   貪生圖

業有身皆患□世利稱心彌增流浪□大士誡之

不以喜悅

遊諸四衢饒益衆生  肇曰□四衢要路人所交

集□隨彼所須而爲益焉

入治政法救護一切  肇曰□治政法律官也□

導以正法□使民無偏枉□救護一切也

入講論處導以大乘  外道二乘執見異論□

大士攝伏導以大乘令其解脫

入諸學堂誘開童蒙  肇曰□學堂童蒙書學

堂也□誘開如太子入學現梵書比也

入諸□舍示欲之過  肇曰□外國□人別立

聚落□凡預士流目不暫顧□大士同其欲然後

示其過

下	欄

入諸酒肆能立其志  肇曰□酒致失志開放

逸門也

若在長者長者中尊爲說勝法  此下三明口

密益物肇曰□凡人易以威順□難以理從□大士

每處其尊以弘風靡之化□長者女族望重多

以世敎自居不心出□世勝法永處輪□

若在居士居士中尊斷其貪著  肇曰□積財

一億入居士里寶貨彌殖□貪著自纏豈思出

離

若在刹利刹利中尊敎以忍辱  肇曰□刹利

王者種也□秦言田主□劫初人食地味轉食自

然粳米□後人情漸僞各有封殖□遂立有德處

平分田□此王者之始也□其尊貴自在多强暴

怒恣意傷害自取淪□故敎以和忍

若在婆羅門婆羅門中尊除其我慢  肇曰□

秦言外意□以道學爲業□或在家或出家□苦行

多恃已道術□我慢自蔽沒生死流

若在大臣大臣中尊敎以正法  肇曰□正法

治正法也□敎以正法□治國以道□□佐時亦令

知身如泡□不保榮祿

若在王子王子中尊示以忠孝  爲臣須忠爲

子應孝□肇曰□所承處重□宜以忠孝爲先也

若在內官內官中尊化正宮女  什曰□外國法

取歷世忠良耆長□有德爲內官化正宮女□嗜

色之業報以女身□若不正修豈能出離

若在庶民庶民中尊令興福力   肇曰□福力

微淺故生庶民衣食尙乏□安能進道

若在梵天梵天中尊誨以勝惠  肇曰□梵天

多有禪福不心出世勝惠

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四五三

上	欄

若在帝釋帝釋中尊示現無常  無常者滌欲

愛之神湯□凡未離欲界者豈不銘心哉□什曰□

梵垢薄而著淺故爲說勝惠釋□愛重而著深

故現無常也

若在護世中尊護諸衆生  護世四天王也□

東方持國主□主二部□□婆毘舍□□南方增

長主□主二部鳩槃□□□多□西方雜語主□主

二部龍及富單那□北方多聞主□主二部夜叉

羅刹護諸世間也

長者Ｃ摩詰以如是等無量方便饒益衆生

此第三Ｃ歎也□肇曰□法身圓應其跡無端故

稱無量□上略言之耳

其以方便現身有疾  此下第二現疾益物文

四□一明方便現疾□二諸人參問□三因爲說法□

四聞法得益□此初也□肇曰□雖復變現殊方妙

跡不一□然此Ｃ之起本于現疾故作者別序

其事也

以其疾故□國王大臣長者居士婆羅門等□諸

王子幷餘官屬□無數千人皆往問疾  此下

等二著□有衆生因集參問也

其往者□Ｃ摩詰因以身疾廣爲說法  此三

明因疾說法文二□初勸厭凡身□二勸心佛身□

前文復二□前明Ｃ理正觀□後辨Ｃ事對治觀□

此Ｃ標也□肇曰□同我者易信□異我者雖順故

因其身疾明有身之患□什曰□欲明履道之身

未[&FFFF]#斯患□肉於無德而可保耶

諸仁者是身無常無强無力無堅□速朽之法

不可信也  此下次正說無常苦空無我四觀

文也□此初無常觀□夫無常者悟身有爲體性

中	欄

滅□此理無常也□阿諧道果若四時代謝形變

色衰□此是事轉非眞悟也□肇曰□身之危脆强

力不能保□孰能信其永固者□此無常義也

爲苦爲惱衆病所集□諸仁者如此身明智者

所不□  此二苦觀□法身常樂無漏因生則

知漏因□生身性本自苦見此苦理道果從生□

若待鞭撻傷害方見苦者非苦理也□病惱相

仍明智不□□恃□也

是身如聚沫不可撮摩  此下十喩明空觀□

身者因是妄惑果是僞報□觀察此理名悟空

也□復次四大虛僞不眞故空亦非毁滅□代謝

之空哉□肇曰□撮摩聚沫之無實□以喩觀身之

虛僞□此下至電喩明空義也

是身如泡不得久立  肇曰□不久似明無常

義□然水上泡以虛空中不實□故不久立猶空

義也

是身如焰從渴愛生  肇曰□渴見陽焰惑以

爲水□愛見四大迷以爲身

是身如芭蕉中無有堅 芭蕉之草唯葉無

幹

是身如幻從Ｃ倒起  肇曰□見幻爲人□四大

爲身□皆Ｃ倒也

是身如夢爲虛妄見  妄心所計虛□如夢

是身如影從業Ｃ現是身如響屬諸因Ｃ  肇

曰□身之起乎□業因猶影響之生形聲

是身如色雲須臾變滅□是身如電念念不住

肇曰□變滅不住似釋無常□然皆取其虛僞不

眞□故速滅不住猶釋空義也

是身無主爲如地  此下六界觀無我也 □肇

下	欄

曰□夫萬事萬形皆四大成□在外則爲土石山

河在□內則爲四支百體聚□而爲生散而爲死□

生則爲內□死則爲外□內外雖殊然其大不異

故□以內外四大類明無我也外地古故□今相

傳强者先宅故無主也□身亦示衆Ｃ所成□Ｃ

合則起Ｃ□散則離□何有眞宰常主之者□主壽

人卽是一我□義立四名耳□地性能持妄計爲

主

是身無我爲如火  火性二上妄計爲我□肇

曰□縱任自由謂之我□而外火起滅由薪火不

自在□不自在火無我也□外火旣無我□內火類

可知

是身無壽爲如風  風息通命妄計爲壽□肇

曰□常存不變謂之壽□而外風積氣飄鼓動止

無常動止□無常風無壽也□外風旣無壽□內風

類可知

是身無人爲如水  水性隨物妄計爲人□肇

曰□貴於萬物而始Ｃ不改□謂之人□而外水善

利□萬形方圓隨物窪隆異□遍而體無定□若

體無定則水無人也□外水旣無人□內水類可

知

是身不實四大爲家  此身[&FFFF]#肉等地大□血

髓等水大□煖氣等火大□喘1息等風大不了

四大妄計爲身□假會爲家□非實身也

是身爲空離我我所  此五空界觀身之呻吟

猶○□哉□聲動因空空無我所□旣無我所□何

2以外空耶

是身無知如草木瓦礫  此六識界觀也□草

木隨氣變化萬形□識身隨業受報非一□旣Ｃ

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四五四

上	欄

變無常□知何異草木□又草木隨氣榮枯□識亦

隨Ｃ生滅□生滅無定知何異草木□肇曰□身雖

能觸而無知□內識能知而無觸□自性而心二

俱無知□旣曰無知何異瓦礫

是身無作風力所轉  此破作者也□身隨業

風巧拙異動無作者也□肇曰□擧動事爲風力

使然誰作之者

是身不淨穢惡充滿  此下明Ｃ事對治觀破

思惟惑也□肇曰□三十六物充滿其體□此不淨

想也

是身爲虛僞雖假以□浴衣食必歸磨滅  肇

曰□雖復□以香湯衣□以上服苟曰□非眞□豈得

久立此虛僞想也

是身爲災百一病惱   肇曰□一大增損百一病

生□此災患想也

是身如丘井爲老所逼  丘井者故破村落□

丘墟故井也□謂人物宮室移就新居□井不可

改日見崩壞□人老亦然□盛力少色皆悉遷移

衰老形骸留□此散壞此老壞想也□肇曰□神之

處身爲老死所逼□猶危人之在丘井爲龍蛇

所逼也□Ｃ在他Ｃ

是身無定爲要當死  死苦肇曰□壽夭雖無

５定不得不受死□此必死想也

是身如毒蛇如怨賊如空聚□陰界諸入所共

合成  此Ｃ明不可樂想也□肇曰□四大喩四

蛇五陰喩五賊□六情喩空聚□皆有成喩在地

Ｃ□五陰十八界十二入三法假合成身□猶若

空聚無可寄也

諸仁者此可患厭當樂佛身  此下第二勸心

中	欄

佛身文四□第一擧勸□第二徵勸□第三釋勸□第

四Ｃ勸□此初擧厭勸□□肇曰□吾等同有斯患□

可厭久矣□宜共樂心佛身也

所以者何  此二徵勸意□肇曰□近見者謂佛

身直是形之妙者未[&FFFF]#生死寒暑之患□曷爲

而心將辨法身妙極之體

佛身者卽法身也  此三釋勸文三□初辨果

體□二明修因□此初也□肇曰□Ｃ云法身者虛空

身也□無生而無不生□無形而無不形□超三界

之表Ｃ有心之境□陰入所不攝稱謂所不及□

寒暑不能爲其患□生死無以化其體□故其爲

物也□微妙無像不可爲有□備應萬形不可爲

無□彌Ｃ八極不可爲小□Ｃ入無間不可爲大□

故能出生入死通洞乎□無窮之化變現殊方

應無端之心□此二乘之所不議□補處之所未

2□□肉凡夫無因敢措思於其間哉聊依Ｃ誠

言粗標其玄極耳□然則法身在天而天在人

而人□豈復近捨丈六而遠心法身乎

從無量功德智慧生  此3二明修因□肇曰□

4夫妙極之身必生乎□妙極之因功德智慧大

士二業也□此二蓋是萬行之初門□泥洹之關

要故唱言有之

從戒定惠解脫解脫知見生  肇曰□五分法

身也

從慈悲喜捨生  四等也

從布施持戒忍辱柔和勤行精進禪定解脫三

昧多聞智慧諸波羅蜜生  肇曰□禪四禪□定

四空定□解脫八解脫□三昧三三昧□此皆禪度

之別行

下	欄

從方便生從六通生  肇曰□自非六通方便

生其無方之化□無以成無極之體

從三明生  肇曰□天眼宿命智漏盡通爲三

明

從三十七道品生從止觀生  三十七品如

下□什曰□始觀時係心處名□止靜極則明□明則

惠□惠名觀

從十力四無所畏十八不共法生  名數如

常□自非剋圓勝德何能證玆法身

從斷一切不善法集一切善法生  肇曰□必

斷之志必集之情□此二心行之Ｃ目也

從眞實生從不放逸生  肇曰□眞實善根所

以生□不放逸功業所以成□此二心行之要

也

從如是5無量淸淨法生如來身  此ＣＣ也

諸仁者□欲得佛身斷一切衆生病者□當發

阿□多羅三□三菩提心  此四Ｃ勸起悲願

也□肇曰□發無上心豈唯自除病亦濟群生病

如是長者Ｃ摩詰□爲諸問疾者如應說法□令

無數千人皆發阿□多羅三□三菩提心  此

四Ｃ益也

6弟子品第三

此7二明弟子因命問疾□寄宣呵辭挫小進大□

故目品焉

爾時長者Ｃ摩詰自念寢疾于床   品文二□

初自念疾□後佛命問疾□此初先自念也□生曰□

自念寢疾者自傷念疾也□夫有身則有疾□此

自世之常耳□達者體之何所傷哉□然毘耶離

諸長者子皆觀佛聽法□Ｃ摩詰事應是同而

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四五五

上	欄

□疾不預□理在致傷□故託以崇法招佛問疾

也

世尊大慈寧不垂愍  此念問□肇曰□世尊大

慈必見垂問因□以弘道所濟良多□此現疾之

本意也

佛知其意卽告舍利弗□汝行詣Ｃ摩詰問疾

此二命問疾人□先別命十人□此初章也□文

二□初命□後辭□此初命也□肇曰□至人懸心默

通不先形言冥機潛應□故先○也□如其知諸

人不堪而猶命者1將顯淨名無窮之德以生

衆會□仰之情耳□舍利此名□2身其母名也□

弗秦言子天竺多□以母名名子

舍利弗白佛言世尊□我不堪任詣彼問疾

此二辭也□文四□一奉辭不堪□二略出所以□三

廣引迪事□四Ｃ辭不堪□此卽初也□生曰□有以

致辭非拒命也□託不拒命之辭以取3權Ｃ摩

詰義

所以者何□憶念我昔曾於林中宴坐樹下

此二所以下徵釋不堪所由也□4宴安也□禪定

安心故云宴坐□聲聞入定不過八地定及滅

盡定□皆是厭下粗動□於上定故□示隱身於

林息亂於定□此非眞宴寂

時Ｃ摩詰來謂我言□唯舍利弗□不必是坐爲

冥坐也  此三時Ｃ摩詰下引所迪事文三□

Ｃ別Ｃ也□此初5Ｃ呵□不必此坐爲眞坐也□

夫心體離念性本寂滅體□此安住名眞宴坐□

豈同二乘厭亂□定而爲宴寂哉

夫宴坐者不於三界現身意□是爲宴坐此

二□夫宴坐下別訶文六□此初訶形神不寂失□

中	欄

夫三界性空未嘗不寂□身心如幻何時不定□

豈有厭□哉□肇曰□今舍利弗猶有世報生身

及世報意根□故以人間爲煩擾而宴坐林下□

未能形神無跡故致斯呵

不起滅定而現諸威儀□是爲宴坐  二呵寂

用相乖失□小乘滅受想心名爲滅定□故滅而

無用也□菩薩體心性常寂滅名滅盡定故寂

而常用□肇曰□小乘人入滅盡定則形猶枯木□

無運用之能□大士入實相定心智寂滅而形

充八極□順機而作應會無方□擧動進止不捨

威儀□其爲宴也□亦以極矣

不捨道法而現凡夫事□是爲宴坐  三訶眞

俗異Ｃ失□仁王云□雙照二諦平等□道照眞故

道法照俗□故凡事肇曰□小乘障隔生死故□不

能和光大士美惡齊旨□道俗一觀故□Ｃ日凡

夫□Ｃ日道法也□淨名之有居家卽其事也

心不住內亦不在外□是爲宴坐四訶心住

內外失□心生則內外相生□心寂則內外相滅□

此無住爲住也□肇曰□身爲幻宅曷爲住內□萬

物斯虛曷爲在外□小乘防念故繫心於內□凡

夫多心故馳想於外□大士齊觀故6內外無寄

也

於諸見不動而修行三十七品□是爲宴坐

五呵乖中起行失□肇曰□諸見六十二諸妄見

也□夫以見爲見者□要動捨7諸見以修道品□

大士觀諸見眞性□卽是道品故不近捨妄見

說遠修道品也□如小乘觀身不淨破淨倒名

見動□大士觀身性空非垢非淨名爲不動□念

處旣爾□餘品例然

下	欄

不斷煩惱而入涅槃□是爲宴坐  六訶染淨

未融失□肇曰□七使九Ｃ惱亂群生名爲煩惱□

煩惱眞性卽是涅槃□惠力强者觀煩惱卽是

入涅槃□不待斷而後入也

若能如是坐者佛所印可  此三Ｃ也□肇曰□

此平等法坐佛所印可□豈若仁者有待之坐

乎

時我世尊聞是語已默然而止不能加報□故

我不任詣彼問疾  此四Ｃ不堪也□肇曰□理

出意外莫知所對

佛告大目□連□汝行詣Ｃ摩詰問疾文二 □

此初命也□目遲此云採菽性也□輔相之族□字

拘律陀□此樹名也□禱樹心之因以名也□肇曰□

弟子中神通第一□生曰□夫人才有長短所能

不同□舍利弗自可不能□餘何必然□故不抑之

而不告也□復得因以廣Ｃ摩詰之美

目連白佛言□世尊8我不堪任詣彼問疾  二

辭也□文四如前□此初也

所以者何□憶念我昔入毘耶大□城於里巷中

爲諸居士說法  此二不堪之由□此說小乘

無常等法也□肇曰□當是說有爲善法施戒之

流也

時Ｃ摩詰來謂我言□唯大9目連□爲白衣居士

說法□不當如仁者所說  此三辨所迪事□文

三□初呵僞□次示眞□後呵益□此初Ｃ呵不當□

此順方言□應云仁者所說不當□法唯一實餘

二非眞故云不當

夫說法者當如法說 此示是眞也□文二□初

理本無說□二示說方軌前中□又三標釋Ｃ也□

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四五六

上	欄

此初標也□肇曰法謂一相眞實法也

法無衆生離衆生垢故 二釋法□此初Ｃ無

我明實相義□肇曰□自此下辨眞法義也□夫存

衆生則垢眞法□若悟法無衆生則其垢自離□

又解□此明法性本無衆生□不同二乘斷衆生

相也□下三句類然

法無有我離我垢故 生曰□我者自在言主

耳

法無壽命離生死故  肇曰□生死命之始Ｃ

耳□始Ｃ旣離則壽命斯無諸言□離者皆空之

別名也

法無有人前後際斷故  肇曰□天生萬物以

人爲貴□始Ｃ不改□謂之人故外道以人名神□

謂始Ｃ不變□若法前後際斷則新新不同□新

新不同則無1不變之者□無不變之者則無復

人矣

法常寂然滅諸相故 此下Ｃ法空辨實相義

也□法性常寂無生滅相也□不同小乘妄執□有

爲有生無滅相

法離於相無所Ｃ故  肇曰□Ｃ心Ｃ也□相心

之影響耳□夫有Ｃ故有相□無Ｃ故無相

法無名字言語斷故 名生於相□相空則名

亡□肇曰□名生於言□言斷2誰名

法無有說離覺觀故  執名相說從覺觀生□

假名相說覺觀自離□肇曰□覺觀粗心3言語之

本□眞法無相故覺觀自離

法無形相如虛空故  肇曰□萬法萬形萬形

萬相□解曰□此明一法萬形無定形故無形□亦

一體多相無定相故無相

中	欄

法無戱論畢竟空故 肇曰□眞境無言□凡有

言論□皆是虛戱□妙Ｃ言境畢竟空也

法無我所離我所故   肇曰□上眞明無我□此

明無我所□自我之外一切諸法皆名我所

法無分別離諸識故  妄法有相故識有分

別□眞法無相故智無分別□ 肇曰□分別生于

4識

法無有比無相待故  此下ＣＣ待辨實相

義□肇曰□諸法相待生猶長短比而形

法不屬因不在Ｃ故  妄法有生故屬因Ｃ□

眞法無生故不屬因Ｃ□肇曰□前後相生因也□

現相助成Ｃ也□諸法要因Ｃ相假□然後成立□

若觀法不在Ｃ則法不屬因也

法同法性入諸法故 隨事則相殊□悟理則

同性□肇曰□諸法殊相誰能遍入□遍入諸法者

其唯法性乎

法隨於如無所隨故  肇曰□法自無□法誰隨

如者□以無所隨故名隨如也

法住實際諸邊不動故  肇曰□有邊故有動□

無邊何所動□無邊之邊謂之實際□此眞法之

所住也

法無動搖不依六塵故  肇曰□情依六塵故

5有奔逸之動□法本無依故無動搖

法無去來常不住故  肇曰□法若常住則從

未來到現在□從現在到過去□6法一逕三世則

有去來也□以法不常住故法無去來也

法順空隨無相應無作□法離好醜□法無增損□

法無生滅□法無所歸  肇曰□同三空□又解□實

相性離故不違三脫性□無分別故離好醜增

下	欄

損生滅等也□卽體自眞故無別歸趣

法過眼耳鼻舌身心□法無高下  肇曰□超出

常境非六情之所及□法性平等故無高下

法常住不動  肇曰□眞法常定賢聖不能移

法離一切觀行  肇曰□法本無相非觀行之

所見□見之者其唯無觀乎

唯大目連法相如是□豈可說乎此三Ｃ也□

肇曰□心觀不能及□豈肉於言乎

夫說法者無說無示□其聽法者無聞無得

此下第二示說方軌□文二□初安住無說□次爲

物故說□初文有法喩Ｃ□能說如幻故無說無

示□聽者如幻故無聞無得□肇曰□無說豈曰不

言□謂能無其所說無聞豈曰不聽□謂能無其

所聞□故Ｃ日聞而未嘗聞也□示謂說法示人

得謂聞法所得

譬如幻士爲幻人說法  喩也

當建是意而爲說法  Ｃ也

當了衆生根有利鈍  此第二爲物故說無名

相中假名相說□文三□此初了根利鈍隨病而

化

善於知見無所□□  二了法無相而隨物說

相也□肇曰□說有不辨空者□由其於諸法無□

知見未悉善也□無□知見卽實相智也

以大悲心讚于大乘□念報佛恩不斷□二寶□然

後說法  三Ｃ說益也□肇曰□夫大悲所以建□

大乘所以駕□佛恩所以報三寶所以隆□皆由

明了人根善開實相□而目連備闕斯事故以

誨之

Ｃ摩詰說是法時□八百居士發阿□多羅三

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四五七

上	欄

□三菩提心  三聞呵得益

我無此辨是故不任詣彼問疾   第四結成不

堪

佛告大迦葉汝行詣維摩詰問疾□  文二同

上□此初命也□迦葉此云龜□亦曰欽光□皆取其

明義□肇曰□迦葉弟子中頭陀苦行第一□出婆

羅門種姓迦葉也

迦葉白佛言□世尊我不堪任詣彼問疾   此

下二奉辭文四□５此初辭也

所以者何□憶念我昔於貧里而行乞2食   二

略明所以也□詣貧二意□一少欲故□二大悲故□

亦以迦葉於弟子中此二最勝故呵也□生曰□

大迦葉少欲行頭陀中第一也□得滅盡三昧

亦最勝□凡得滅盡定者能爲人作現世福田

也□其以自業能使人得現法報□而貧有交切

之苦□故以大悲心欲拔之也□乞食是其頭陀

之業□又至貧里有會少欲之跡

時維摩詰來謂我言□唯大迦葉有慈悲心而

不能普□捨豪富從貧乞  此下第三廣引迪

事文三□初呵悲劣□二明頭陀不眞□三捐伏□

此初也□迦葉因苦生悲故不普□菩薩了生

如幻苦樂一如等起大悲□而無緣念故3能普

也

迦葉住平等法應次行乞食  此二4約乞食

示眞頭陀□明小乘頭陀不5眞□頭陀此云6□

藪□小乘*□藪其心不著房舍臥具湯藥四事

名爲頭陀□大乘頭陀*□藪其心一切不著□不

著生死□不住涅槃□生滅垢淨等廣如善住意□

大子Ｃ明於中文五□一欲乞7止食法□二入

中	欄

8聚離染法□三示正法食□四Ｃ成法食□五斥

二乘也□此初四段檢乞食心□若爲修定惠資

長法身名眞頭陀□若爲愛養世報而乞食者

非*□[&FFFF]#也□住平等者爲心平等法身□而9乞

食者應觀無相□貧富一如□次第行乞不應取

貧富相壞□眞*□藪也

爲不食故應行乞食  法身不食□肇曰□不食

卽涅槃法□涅槃無生死寒暑飢渴之患□其道

平等□豈容分別□應以此平等心而行乞食□使

因果不殊也

爲壞和合相故應取[&FFFF]#食  壞五陰名法身□

肇曰□五陰[&FFFF]#食俱和合相耳□壞五陰名爲涅

槃□應以此心而取[&FFFF]#食也□若然則Ｃ曰[&FFFF]#食

Ｃ日涅槃也

爲不受故應受彼食  法身不受生死也□肇

曰□不受亦涅槃法也□夫爲涅槃而行乞者10應

以無受心而受彼食□若然則Ｃ日受而未嘗

受□是乃受也

以空聚想入於聚落  此二入聚離染法□旣爲

法身不受□毒身而乞食者□聚落六塵11塵能傷

正觀□入聚乞食何以獲全□故示聚落無相眞

空*□藪□文三□初觀外聚□次觀內根□三Ｃ眞

頭陀□此初也□肇曰□空聚亦涅槃相也□凡入聚

落宜存此想□若然則Ｃ日聚落Ｃ日空聚也

所見色與盲等  此12二觀內根頭陀也□見色

如盲者□肇曰□二乘惡厭 生死怖畏六塵□故誡

以等觀也□盲謂不見美惡之異非□謂閉目也

所聞聲與響等  聲如幻也□肇曰□未有因谷

響而致喜怒者也

下	欄

所嗅香與風等  香如幻也□肇曰□香臭因風□

風無香嗅也

所食味不分別  味如幻也□什曰□法無定性

由分別取相□謂之爲味□若不分別時則非味

也□雖食當如本相也

受諸觸如智證  觸如幻也□肇曰□得盡智無

生智□自證成道□擧身柔軟快樂而不生著□身

受諸觸宜若此也

知諸法如幻相  法無定13想隨心而變□故云

如幻也

無自性無他性□本自不然□今則無滅  三Ｃ

眞頭陀□若能知此六塵無自無他□不然不滅□

名眞頭陀也□肇曰□諸法如幻□從因Ｃ生□豈自

他之可得也

迦葉若能不捨八邪入八解脫  此下三示正

法食□旣得食已應思禪悅法喜食也□14又二□

初示法食□後令施食□此初也□小乘捨八邪入

八解脫爲禪悅□大乘不捨而入也肇曰□八邪

八解本性常一□善觀八邪卽入八解□曷爲捨

邪□更心解乎□若能如是者名入解也

以邪相入正法  此法喜食也□小乘捨邪相

入無相□大乘相無相不二□肇曰□若本性常一

者則邪正相入不乖其相也

以一食施一切□供養諸佛及衆賢聖然□後可

食  此明悲施□肇曰□因誨以無□施法也□若

能等邪正□又能以一食等心施一切□然後自

食□若得法身則能實充15足一切□如後一□飯

也

如是食者非有煩惱□非離煩惱□非入定意□非

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四五八

上	欄

起定意□非住世間□非住涅槃  四明法1食已

得法身益文二□此先明受施益□肇曰□有煩惱

食凡夫也□離煩惱食二乘也□若能如上平等

而食者則是法身之食□非有煩惱而食□非離

煩惱而食也□又定亂一如□世2出等平等法喜

同資法身也

其有施者無大福無小福□不爲益不爲損

二能施益□肇曰□若能等心受食則有等敎□旣

有等敎則施主同獲平等□不計福之大小已

之損益也

是爲正入佛道不依聲聞□迦葉□若如是食爲

不空食人之施也  此五Ｃ斥也□肇曰□平等

法食自利利人□故正入佛道不依聲聞□又名

眞應供□故不空施福也

時我世尊聞說是語得未曾有□卽於一切菩

薩深起敬心  此三損伏□始知菩薩頭陀行

勝也

復作是念□斯有家名辨才智慧乃能如是□其

誰不發阿□多羅三□三菩提心  肇曰□時

謂在家大士智辨尙爾□其誰不發無上心也

我從是來不復勸人以聲聞□支佛行  肇

曰□始知二乘之劣□不復以勸人也□是故不任

詣彼問疾  四Ｃ不堪也

佛告須菩提□汝行詣Ｃ摩詰問疾  肇曰□秦

言善吉□弟子中解空第一□文二□此初命也

須菩提白佛言□世尊□我不堪任詣彼問疾

二辭文四□此初辭也

所以者何□憶念□我昔入其舍從乞食  二略

釋所以□生曰□須菩提得無諍三昧□人中第一

中	欄

也□Ｃ摩詰機辯難當□鮮有敢[&FFFF]#其門者□而須

菩提旣有此定□又獨能詣之跡入恃定矣□便

有恃定之跡而致詰者豈不有爲然乎□又若

善吉詣貧貧無物施心則有3諍□今旣詣富爲

施不難□故順無諍行也

時Ｃ摩詰取我□盛滿飯  此三廣引迪事文

五□一取□□二呵詰□三置□□四安慰□五聞

益□此初也□生曰□Ｃ摩詰跡在居士有吝惜

4之嫌□若未與食便詰之者□物或謂之然矣□

故先取□盛滿飯也□而不授之者□恐須菩提

得□便去□不盡言5論勢也

謂我言□唯須菩提□若能於食等者諸法亦等□

諸法等者於食亦等□如是行乞乃可取食□此

下二明訶詰□善吉入6四禪定不7□物心名

爲無諍□大士入實相定萬法平等名爲無諍□

又善吉捨有觀空名爲解空□大士有空平等

名爲解空住□此平等名眞福田□乃可取食□

文中有四□一法食等□二染淨等□三邪正等□四

損益等□此初也□小乘內心見生死涅槃苦樂

不等□故外行乞食見於貧富亦不等也□大士

內住實相苦樂平等故外化無Ｃ大悲亦平等

也肇曰□萬法同相准一可知□8善於食等者

諸法亦等□諸法等者於食亦等□以此行乞乃

可取食耳□曷爲捨貧從富自生異9相乎

若須菩提不斷□怒癡□亦不與俱  此下二

明染淨等文三□初Ｃ無生四諦問□二就10人

11凡聖問□三Ｃ成可食□初文四句□此初了惑

無生爲集諦□肇曰□斷□怒癡聲聞□怒癡俱

凡夫□大士觀□怒癡□卽是涅槃故不斷不俱□

下	欄

若能如是者乃可取食也

不壞於身而隨一相  二悟陰無相爲苦諦

也□肇曰□萬物齊旨□是非同觀一相也□然則身

卽一相□豈待壞身滅體然後謂之一相乎□身

五陰身也

不滅癡愛起於明脫  三漏卽無漏爲是諦

也□肇曰□聲聞以癡□智故滅癡而明□12師愛

繫心故愛解而脫□大士觀癡愛眞相□卽是明

脫故不滅癡愛而起明脫

以五逆相而得解脫亦不解不Ｃ  四Ｃ本不

生□今則無滅爲滅諦也□肇曰□五逆眞相卽是

解脫□豈有Ｃ脫之異耶□五逆罪之尤者解脫

道之勝者□若能卽五逆相而得解脫者□乃可

取人之食

不見四諦□非不見諦□非得果□13非不得果□非

凡夫□非離凡夫法□非聖人□非不聖人  此下

二就人凡聖問也□凡夫不見四諦初果見諦□

大士無見無不見□見第一義諦也□二乘有證

14有得故得果□大士無所得故非得果也□此則

凡聖一如豈有分別哉

雖成就一切法而離諸法相乃可取食  此三

Ｃ眞福田可食也□肇曰□不捨惡法而從善則

一切諸法于何不成□諸法雖成而離其相□以

離其相美惡斯成矣□若能備如上說乃可取

食也

若須菩提□不見佛不聞法  此下三明邪正

等文三□初Ｃ明背正□次別明同邪□後Ｃ令取

食□此初也□肇曰□猶誨以平等也□夫願能齊□

是非一好醜者□雖復上同如來不以爲尊□下

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四五九

上	欄

等六師不以爲卑□何則天地一指萬物一觀□

邪正雖殊其性不二□豈有如來獨尊而六師

獨卑□若同彼六師不見佛不聞法□因其出家

隨其所墮而不以爲異者□乃可取食也□蓋窮

理盡性極無方之說也□善惡1反論而不爲其

常□邪正同辯而不衰其眞□斯可謂2乎平等正

化莫二三道乎□天台意云□已前證眞故可食□

此敬田也□此3下爲同惡故食卽悲田也

彼外道六師□富蘭那迦葉   此二明同六師□

肇曰□姓迦葉字富蘭那□其人起4邪見□謂一

切法斷滅性空無君臣父子忠孝之道

末伽梨拘[&FFFF]#梨子  肇曰□末伽梨字也□拘□

梨其母名也□其人起邪見□謂衆生苦樂不因

行得自然爾耳

那□夜毘羅□子  肇曰□那□夜字也□毘羅

□其母名也□其人謂道不須心Ｃ□生死劫數

苦盡自得如轉Ｃ□丸於高山Ｃ盡□自5心何假

心也

阿耆多翅舍欽婆羅  肇曰□阿耆多字也□翅

舍欽婆羅粗弊衣名也□其人6著弊衣□自拔髮

五熱炙身以苦行爲道□謂今身倂受苦□後身

常樂也

迦羅鳩馱迦○延  肇曰□姓迦○延□字迦羅

鳩馱□其人謂□諸法亦有相亦無相也

尼□陀若提子等是汝之師  肇曰□尼□陀

其出家Ｃ名也□如佛法出家名沙門□若提母

名也□其人謂□罪福苦樂本有定因要當必受□

非行道所能斷也□此六師佛未出世時皆道

王天竺也

中	欄

因其出家□彼師所墮汝亦隨墮□乃可取食

此三Ｃ取食也□肇曰□若能同彼六師不壞異

想者乃可取食

若須菩提□入諸邪見不倒彼岸  此下四明

損益等也□文三□初明損益等□次明福非益性□

後明罪非損性□此初也□肇曰□彼岸實相岸也□

惑者以邪見爲7邪□彼岸爲正□故捨此邪見適

彼彼岸耳□邪見彼岸本性不殊□曷爲捨邪而

適彼岸乎□是以入諸邪見不到彼岸者□乃可

取食也□自六師已下至乎不得滅度類生逆

談以成大順□庶通心君子有以標其玄旨而

遺其所以是也

住於八難不得無難  肇曰□夫見難爲難□必

捨難而心無難也□若能不以難爲難故能住

於難不以無8難爲無難故不得於無9難

同於煩惱離淸淨法  肇曰□夫能悟惱非惱

10雖惱而淨□若以淨爲淨雖淨而惱□是以同惱

而離淨者□乃所以常淨也

汝得無諍三昧一切衆生亦得是定□此下明

福非益性□法性妙禪定亂一11旨□善吉群生不

容有二如不二也□則罪福無主□12誰福非福

13孰墮不墮□故Ｃ云□非福田非不福田□非應

供養非不14應供養□肇曰□善吉之與群生性常

自一□曷爲善吉獨得而群生不得乎□此明本

不偏也

其汝施者不名福田  肇曰□我受彼施令15彼

獲大福□故名福田耳□由大觀之彼我不異□誰

爲種者□誰爲田者

供養汝者墮三惡道  肇曰□五逆之損供養

下	欄

之益大觀正齊□未覺其異□若五逆而可墮供

養亦可墮也□爲與衆魔共一手作諸勞侶□汝

與衆魔及諸塵勞等無有異□此下三明罪非

損性□魔王者誘人入生死也□法王者化人住

涅槃也□若生死涅槃性平等者□魔佛二化同

一手也□旣曰□爲同等無異也□肇曰□16旣爲其

侶安得有異17又曰夫以無異欲能成其異也

於一切衆生而有怨心□謗諸佛毁於法  肇

曰□怨親之心毁尋 之意□美惡一致□孰云其異□

18苟曰不異亦何爲同

不入衆數□Ｃ不得滅度□汝若如是乃可取食

夫見聖諦者入聖衆數□斷煩惱者得至滅

度□實相無見無不見故不入衆數□寂滅無得□

19無不得故不得滅度□若能如是住眞平等□此

眞應供□乃可取食□肇曰□夫捨惡從善人之常

情耳□然是非Ｃ心□猶未[&FFFF]#于累□是以等觀者

以存善爲患故捨善以心宗□以捨惡爲累故□

卽惡而返本然則卽惡有忘累之功□捨善有

無染之○□故知□同善未爲得□同惡未爲20失□

淨名言意似在此也

時我□世尊□聞此芒然不識是何言□不知以何

答□便置□欲出其舍  此第三置□也□天台

云□進非其敬退非其悲故置之也□肇曰□淨名

言□逆而理順□善吉似未思其言故不識是21何

說□便置□22而出也

Ｃ摩詰言□唯須菩提取□勿懼□於意云何□如

來所作化人□若以是事詰寧有懼不 此下

四淨名安慰文三□初慰問□次答□後釋□此初

也□肇曰□淨名欲令善吉弘平等之道□無心以

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四六○

上	欄

聽美惡斯順□而善吉本不思其言□迷其所說

故復引喩以明也

我言不也  此二答也

Ｃ摩詰言□一切諸法如幻化相□汝今不應有

所懼也□此三釋也□文三□初標□次釋□後重釋

也□肇曰□君於弟子中解空第一□旣知化之

無□心亦知法之如化□以此而聽曷爲而懼也

所以者何□一切言說不離是相此二釋也□

肇曰□是相卽幻化相也□言說如化□聽亦如化□

以化聽化□豈客如懼

至於智者不著文字□故無所懼 肇曰□夫文

字之作生於惑□取法無可取則文相自離虛

妄假名□智者不著

何以故□文字性離□無有文字□是則解脫□解脫

相者則諸法也  三重釋也□肇曰□解脫謂無

爲□眞解脫也□夫名生於不足□足則無名□故無

有文字□是眞解脫也□則諸法者□肇曰□名生於

法□法生於名□名旣解脫□故諸法同解也

Ｃ摩詰說是法時□二百天子得法眼淨  此

五得益也

故我不任詣彼問疾  四Ｃ不堪也

佛告富樓那彌多羅尼子□汝行詣Ｃ摩詰問

疾  文二此初命也□肇曰□富樓那字也□秦言

滿願彌多羅尼其母名□秦言知識通名爲字□

弟子中辯才第一

富樓那白佛言□世尊□我不堪任詣彼問疾

此二辭文四□此初也

所以者何□憶念□我昔於大林中在一樹下□爲

諸新學比丘說法  二略釋也

中	欄

時Ｃ摩詰來謂我言□唯富樓那□先當入定觀

此人心□然後說法□無以穢食置於寶器  三

廣引迪事前訶目連說不稱理□此訶滿願不

識根性文七□一說法失機□二Ｃ過訶責□三令

識宿命□四大志開發□五更爲說法□六得不退

轉□七尊者敬損□初文四別□此初勸觀1心□本

性淨不應□以小乘穢法汚其本也□肇曰□大乘

自法身已上得無□眞心□心智寂然未嘗不

定□以心常定故能萬事普照不假推心□然後

知也□小乘心有限□□又不能常定□凡所觀察

在定則見□出定不見□且聲聞定力2深者見衆

生根極八萬劫耳□定力淺者身數而已□大士

所3見及無窮□此新學比丘根在大乘應聞大

道而爲說小乘法故□4論其入定也□又曰穢食

充飢小乘法也盛無上寶5大乘器也

當知是比丘心之所念□無以琉璃同彼水精

二勸觀心念念雖生滅而性無生滅□此眞寶

也□說生滅者僞寶也□肇曰□當識其心念之根

本無令眞僞不辨也

汝不能知衆生根原□無得發起□以小乘法□彼

自無瘡□勿傷之也  三大乘信根稱本無瘡

6示□小乘7法名爲傷也□肇曰□彼大乘之體自

無瘡□□無以小乘之刺損瘡之也

欲行大道莫示小徑□無以大海內於牛跡□無

以日光等彼螢火  四8Ｃ擧喩也□肇曰□大物

當置大處□曷爲□龍象於□徑□注大海於牛

跡乎□日光者□肇曰□明昧之殊其喩若此而欲

等之者何耶□有說大道法性喩法身也□大海

廣Ｃ喩般若也□日光破闇喩解脫也

下	欄

富樓那此比丘久發大乘心□中忘此意□如何

以小乘法而敎道之□我觀小乘智慧微淺猶

如盲□人不能分別一切衆生根之利鈍□此二

富樓那下Ｃ過訶責也□肇曰□未得無生忍心

皆有退忘

時Ｃ摩詰卽入三昧□令此比丘自識宿命□曾

於五百佛所殖衆德本□□向阿□多羅三□

三菩提  此三9令識宿10命□肇曰□淨名將開

其本意故□以定力11令諸比丘暫識宿命□自知

曾於五百佛所殖衆得本□曾已□此功德向

無上道□此其本意

卽時豁然還得本心□於是諸比丘稽首禮Ｃ

摩詰足  此四大志開發感恩致敬也

時Ｃ摩詰因爲說法  此五更爲說法定力暫

加事不可12久欲令自悟□要因說法

於阿□多羅三□三菩提不復退轉  此六聞

法悟理於無上道獲不退也

我念□聲聞不觀人根不應說法 此七自念

敬伏也

是故不任詣彼問疾   此四Ｃ也

佛告摩訶迦○延□汝行詣Ｃ摩詰問疾  肇

曰□迦○延南天竺婆羅門姓也□以本姓爲名□

弟子中解義第一□有說迦○延□此云文飾也□

又云剃髮種也

迦○延白佛言□世尊□我不堪任詣彼門疾

二辭文四□此13初辭也

所以者何□憶念□因者佛爲諸比丘略說法要

二略釋文二□此初佛先略說□肇曰□如來常

略說□有爲法無常苦空無我□無爲法寂滅不

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四六一

上	欄

動□此二言Ｃ一切法盡故言略也□生曰□爲悟

所津若出由戶也

我卽於後敷演其義□謂無常義□1苦義□空義□

無我義□寂滅義  二迦○延廣演□義者義□理

小乘以無常等五爲理□大乘以一實相爲理□

由悟此理證道□非餘故云要也□肇曰□如來言

說未常有心□故其所說法未嘗有相□迦○延

不喩玄旨故於入室之後皆以相說也□何則

如來去常故說無常□非謂是無常□去樂故言

苦□非謂是苦□去實故言空□非謂是空□去我故

言無我□非謂是無我□去相故言寂滅□非謂

是寂滅□此五者可謂無言之敎無相之談□而

迦○延造極不同聽隨心異聞無常□則取其

流動至聞寂滅□亦取其滅相□此言同旨異□迦

○延所以惑2也□生曰□存旨而不在辭故曰演

其義也

時Ｃ摩詰來謂我言□唯迦○延□無以生滅心

行說實相法  此三廣引迪事□又三□初Ｃ呵□

次示眞□後得益□此初也□3是法生滅小乘義

也□悟生滅本不生滅實相義也□肇曰□心者何

也□惑相所生行者何也□造用之名夫4有形必

有影□有相必有心□無形故無5無影□無相故

無心□然則心隨事轉□行因用起□見法生滅故

心有生滅□悟去無生則心無生滅□迦○延聞

無常義□謂法有生滅之相□法有生滅之相故

影響其心□同於生滅也□夫實相幽深妙Ｃ常

境非有心之所知□ 非辨者之能言□如何以生

滅心行而欲說乎

迦○延□諸法畢竟6不生不滅□是無常義  此

中	欄

二示眞實相義也□此下五義破執□名殊而實

相之理一也□肇曰□小乘觀法生滅爲無常義□

大乘以不生不滅爲無常義□無常名同而幽

致超Ｃ□生曰□夫言無常者據事滅驗之也□Ｃ

苟有滅始無然乎□始若果然則生非定矣□生

不定生滅熟定哉

五受陰洞達空無所起□是苦義  肇曰□有漏

五陰受染生死名受陰也□小乘7取受陰起則

衆苦生爲8苦義□大乘通達受陰內外常空本

自無起□誰生苦者□此眞苦義□大Ｃ云□凡夫

有苦無諦□二乘有苦有諦□菩薩解苦無苦□而

有眞諦□餘義例此可見

諸法究竟無所有□是空義  肇曰□小乘觀法

Ｃ起內無眞主爲空義□雖能觀空而於空未

能都泯□故不究竟□大乘在有不有□在空不

空□理無不極所以究竟9義也

於我無我而不二□是無我義  肇曰□小乘以

封我爲累□故尊於無我□無我旣尊則於我爲

二□大乘是非齊旨二者不殊爲無我義也□又

曰□諸義例此亦同不二爲實相也

法本不然今則無滅□是寂滅義  肇曰□小乘

以三界熾然滅之以心無爲□夫熾然旣形滅

名以生□大乘觀法本自不然□今何所滅□不然

不滅乃眞寂滅也

說是法時彼諸比丘心得解脫  此三得益也

故我不任詣彼問疾  10四Ｃ也

佛告阿那律□汝行詣Ｃ摩詰問疾  肇曰□阿

那律秦言如意□刹刹種也□弟子中天眼第一□

又云無滅□一燈照佛九十劫來善根不滅□今

下	欄

得天眼第一□又常受如意報故生刹利種□乃

至得道

阿那律白佛言□世尊□我不堪任詣彼問疾

二辭文四此初也

所以者何□憶念□我昔於一處Ｃ行□時有梵王□

名曰嚴淨□與萬梵俱放淨光明□來詣我所稽

首作禮問我言幾何阿那律天眼所見  二略

釋□文二□此初梵王問也□阿那律修證天眼□

梵王業報天眼□欲比其優劣故致問也

我卽答言□仁者吾見此釋迦11牟尼佛土三千

大千世界□如觀掌中菴摩勒果   二阿那律

答也□肇曰□時手執此果故卽以爲喩也

時Ｃ摩詰來謂我言□唯阿那律天眼所見爲

作相耶□無作相耶  此下三廣引□文五□一難

僞□二受屈□三問眞□四申述□五發心□初文二□

先雙定□後雙難□此初定也□12吳本云□爲受相

耶□無受相耶□此難意云□天眼所見爲取相耶□

爲不取相耶□小乘依俗禪得天眼故取相見□

大乘依實相定得天眼□故見而13不相也□肇

曰□三界報身六情諸根從Ｃ業起名爲有作

相也□法身出三界六情諸根不由Ｃ業生名

爲無作相□夫以有作故有所不作□以法身無

作故無所不作

假使作相則與外道五通等  此二難也□二

乘依四禪得五通□與外道等也□肇曰□外道修

俗禪14得五通□然不能出凡夫見聞之境也□此

有作相也□欲等之乎

若無作相卽是無爲不應有見  若菩薩實相

三昧得眞天眼□所見十方皆是無爲不應有

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四六二

上	欄

分別之見□肇曰□若無作相卽是法身無爲之

相□豈容見聞近遠之言□天台云□二乘依四禪

得五通則與外道等□若觀四諦斷惑擇滅無

爲雖異外道則無有見

世尊□我時默然  二受屈也□肇曰□欲言作相

則同外道□欲言無作則違前見意故不知所

1答

彼諸梵聞其言得未曾有□卽爲作禮而問曰□

世2執3有眞天眼者	此三梵王歎問□肇曰□

諸梵謂天眼正以徹視遠見爲理□而淨名致

詰殊違本途疑有眞異故致斯問者也

Ｃ摩詰言□有佛世尊得眞天眼□常在三昧悉

見諸佛國□不以二相此四答眞也□肇曰眞

天眼謂如來法身無相之目也□幽燭微形巨

Ｃ4兼睹□萬色彌曠有若目前□未5常不見而

未常有見□故無眼色之二相□二乘在定則見□

出定不見□如來未6曾不見故常在三昧也□叡

曰□如來天眼入佛眼中雖Ｃ無Ｃ故不以二

相□有說不以淨穢二相□有說不以動寂二相

也

於是嚴淨梵王及其眷屬□五百梵天□皆發阿

□多羅三□三菩提心□禮Ｃ摩詰足已忽然

不現  此五7最勝發心□肇曰□其所發明成立

若此

故我不8任詣彼問  四Ｃ也

佛告優波離□汝行詣?摩詰問疾  秦言上

首弟子中持律第一

優波離白佛言□世尊□我不堪任詣彼問疾

二辭文四□初辭也

中	欄

所以者何□憶念9昔者有二比丘□犯律行以

爲恥□不敢問佛□來問我言□唯優波離□我等犯

律□誠以爲恥□不敢問佛□願解疑悔得[&FFFF]#斯咎

二略釋文二□初來問□後爲解□此初也□肇

曰□愧其所犯不敢問佛□以優波離持律第一

10故從問也

我卽爲其如法解說  二爲解□持律有二□一

法身性淨之律□二陰身身口之律□今優波離

持身口之微□見罪生滅壞法身無相之律故

爲訶也□肇曰□如法□謂依戒律決其罪之輕重□

示其悔過法也

時Ｃ摩詰來謂我言□唯優波離□無重增此二

比丘罪□當直除滅□勿擾其心  此三廣引中

文二□初迪呵□二二比丘歎伏□11一切呵文六□

初直呵勸□二解釋所以□三引證□四問答□五

分別□六Ｃ成□此卽初呵無重增兼勸直滅□小

乘以犯戒爲罪生□大乘以取相爲罪生□旣令

見罪懺悔□是名重增□又二比丘迷於實相妄

見罪生□今來懺悔□又見罪滅重增滅見故云

重增□肇曰□二比丘旣犯律行疑悔情深□方重

Ｃ其罪則封累彌厚□封12累彌厚則罪垢彌增□

當直說法空令悟罪□不實封累情除則罪垢

斯滅矣□天台云□懺悔法有三□一者戒門□依

律法懺□13是二功德門□謂禮佛誦Ｃ般舟方等

道場法□是三無生門□令悟罪性空□若達罪性

與福無異是也□今淨名示此無生懺也

所以者何□彼罪生不在內□不在外□不在中

間  此二解釋也□肇曰□夫罪累之生因Ｃ所

成□心其實性不在□三處如殺因彼□我彼我卽

下	欄

內外也□自我卽非殺□自彼亦非殺□彼我旣非□

豈在中間□衆Ｃ所成尋之悉虛也

如佛所說□心垢故衆生垢□心淨故衆生淨□心

亦不在內不在外□不在中間□如其心然□罪垢

亦然□諸法亦然□不出於如  此三引佛語證

文□有引□有釋□有Ｃ□有類也□肇曰□逆知其本

也□夫執本以知其末□守母以見其子□佛言□衆

生垢淨皆由心起□心心之本不在□三處心旣

無在□罪垢可知也□諸法亦然者□肇曰□萬法云

云□皆由心起□豈獨垢淨之然哉□故諸法亦然□

不離於如□如謂如本相也

如優波離以心相得解脫時□寧有垢不  此

四問答比小明大也□文有問答釋三□肇曰□得

解脫時謂其初成羅漢得第九解脫□爾時心

冥14一義無復心相□欲以其心類明衆生心故

先定其言也

我言不也  二答也

Ｃ摩詰言□一切衆生心相無垢亦復如是

三比釋也□肇曰□群生心相如心解相□生曰□衆

生心相無垢理不得異□但見與不見爲殊耳

唯優波離□妄想是垢□無妄想是淨  此五分

別本性無垢文三□初明妄垢非垢□次明諸法

不住□後明內心妄見□此初也□生曰□垢實無

也□在妄想中是垢耳□若無妄想垢卽淨也□妄

想者妄分別之想也

Ｃ倒是垢□無Ｃ倒是淨  倒心見垢離倒則

非垢生□曰見正轉也□見轉於內則妄分別外

事也

取我是垢□不取我15是淨  取我卽著垢□離我

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四六三

上	欄

則無垢也□肇曰□見罪則存我也

優波離□一切法生滅不住如幻□如電□諸法不

相待□乃至一念不住  二明諸法不住故無

自性□肇曰□成前無相常淨義也□諸法如電新

新不停□一起一滅不相待也□迪指1頃有六十

念過□諸法乃2至一念*頃住□肉欲久停無住

則如幻如□幻則不實□不實則爲空□空則常淨□

然則物物斯淨□何有罪累於我哉

諸法皆妄見□如夢□如焰□如水中月□如鏡中

像□以妄3相生  此三明妄見也□肇曰□上明

外法不住□此明內心妄見□俱辨空義□內外爲

異耳□夫以見妄故所見不實所見不實故無

相常淨也□上二喩取其速滅□此四喩取其妄

想也

其知此者是名奉律□其知此者是名善解

此六Ｃ也□若能悟罪無生知心不住□是名眞

解□奉持法身無相之律也□肇曰□若能知此乃

名善解□不知此法而稱持律第一者何耶□今

知優波離謬敎意也

於此二比丘言□上智哉□是優波離所不及□持

律之上而不能說  此下第二歎伏文三□初

比丘4歎二尊者伏過□三比丘發心□此初歎

也□肇曰□二比丘悟罪常淨□無復疑悔故致斯

歎

我答言□自捨如來未有聲聞及菩薩能暇其

樂說之辨□其智慧明達爲若此也  二歎伏

也□自佛已還無能暇□其大乘妙辨肉我持律

哉

時二比丘疑悔卽除□發阿□多羅三□三菩

中	欄

提心□作是願言□令一切衆生皆得是辨  三

明除疑□發心法身妙律諸佛所持悟解除疑□

因之發趣□什曰□有罪則憂怖自生□罪無則疑

悔自滅

故我不任詣彼問疾   此四Ｃ也

佛告羅○羅□汝行詣Ｃ摩詰問疾  肇曰□羅

○羅秦言覆障□六年爲母胎所障□因以爲名□

弟子中持戒第一□又云□密行第一□故法華Ｃ

云□羅○羅密行唯我能證知

羅○羅白佛言□世尊□我不堪任詣彼問疾

二辭文四□此初辭也

所以者何□憶念□5我昔時毘耶離諸長者子來

詣我所□稽首作禮問我言□唯羅○羅□汝佛之

子□捨轉輪王位出家爲道□其出家者有何等

利 此下二略釋文二□此初問也□諸長者子

心慕出家□父母所暇□睹羅○羅捨轉輪王十

善之化而剃落從道□必有大利勝在家修故

從而問焉

我卽如法爲說出家功德之利  二答也□出

家有二□一者深厭生死樂心涅槃□有證有得

有利可說□名爲小乘□二者悟三界如幻□無生

無滅無證無得無利可說□此名大乘□今羅○

羅謬讚小乘涅槃之利□旣有利可說□非密行

也□未若大乘□不取不捨無得無證無6利可

說□7眞密行也□生曰□世榮雖樂難可久保□出

家之理長樂無爲□豈可同年悟其優劣哉

時Ｃ摩詰來8爲我言□唯羅○羅□不應9說出

家功德之利  此下三廣引迪事文五□一呵

不應說□二解釋所以□三示眞出家□四詰眞出

下	欄

家□五勸修眞出家□此初Ｃ呵也□體本法身三

界如幻不生不滅名爲出家□此則損益兩10云□

無利可說故呵不應也

所以者何□無利無功德是爲出家  二徵釋

所以文二□此初略釋也□肇曰□夫出家之意妙

存無爲□無爲之道豈容有功德利乎

有爲法者可說有利有功德□夫出家者爲無

爲法□無爲法中無利無功德  次二廣釋也□

第一義諦名法性無爲□森羅萬像同歸此理□

悟此理者無得無證□名眞出家□非二乘擇滅□

有得證者名11出家也□肇曰□夫有無爲之果必

有無爲之因□因果同相自然之道也□出家爲

無爲□卽無爲之因也□無爲無利無功德□當

知□出家亦然矣

唯羅○羅□夫出家者無彼無此□亦無中間

此三示眞出家□肇曰□上12眞明出家之義□自

下明出家之事□雖云其事然是無事事耳□則

出家者以去累爲志□無爲13無心□以心無爲故

所造衆德皆無爲也□文三□此初內證德也□肇

曰□僞出家者惡此生死尊彼涅槃故有中間

三處之異□眞出家者遣萬累忘彼□此豈有是

非三處之殊哉

離六十二見處於涅槃  肇曰□旣無彼此則

離衆邪見同涅槃也□六十二見者□大品云□外

道依過去計神及世間常無常等四見□依未

來世計神及世間邊無邊等四見□依涅槃計

有如來無如來等四見□依此十二見歷五陰

成六十見□又計身與神一斷見□身與神異常

見□爲六十二見也

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四六四

上	欄

智者所受聖所行處  肇曰□賢智聞之而從

衆聖履之而通可□謂眞出家之道乎

降伏衆魔  此二Ｃ降魔顯德□見實相則[&FFFF]#

魔自空□[&FFFF]#空則諸魔自伏□肇曰□衆魔者四魔

也□正道旣夷邪徑自塞

度五道  肇曰□五道非無爲之路□又云□生死

五道性是涅槃故名度

淨五眼得五力□立五根  體實相則垢Ｃ永

亡□Ｃ亡則五眼自淨□五力五根亦自然增長

不惱於彼  肇曰□道超事外與物無逆□何惱

之有

離衆雜惡  肇曰□俗善雖善由雜不善□道法

眞淨故Ｃ善不雜也

□諸外道  三伏外道也□肇曰□日月不期去

闇□而闇自除□出家不期□外道□外道自消

超越假名  肇曰□萬事萬名虛假□以生道在

眞悟故超假名

出□泥無繁著   肇曰□出生死愛見之□泥□

無出家受道之繁著

無我所無所受  肇曰□出家本乎□無我離著

則諸受永亡□肇曰□無受也□欲受我受戒受見

受

無擾亂內懷喜  肇曰□夫擾亂出于多心□憂

苦生1于不足□出家宣欲擾亂斯無□道法內充

故懷喜有餘

護彼意隨禪定離衆過  住實相則不2□物

心□不違禪定□生滅不起□焉有過患哉

若能如是是眞出家  此四Ｃ眞出家□肇曰□

若能不違上說乃應出家之道非存利之所能

中	欄

也

於是Ｃ摩詰語諸長者子□汝等於正法中宜

共出家 此五形旣Ｃ□勸心出家也□文四□

一勸□二辭□三釋勸意□四得意出家□此初勸悟

理出家也

所以者何□佛世難値  肇曰□淨名知其不得

出家而勸之者□欲發無上道心耳

諸長者子言□居士我聞□佛言□父母不聽不得

出家□二不悟勸意辭有□也□肇曰□非不欲

出家□不敢違親耳

Ｃ摩詰言□然□汝等便發阿□多羅三□三菩

提心□是卽出家□是卽具足  三釋勸意□肇曰□

雖爲白衣能發無上心者□便爲出家具足戒

行矣

爾時三十二長者子皆發阿□多羅三□三菩

提心  四得意心發

故我不任詣彼問疾  此四Ｃ辭也

佛告阿難□汝行詣3Ｃ摩詰問疾  肇曰□阿難

秦言歡喜□弟子中Ｃ持第一

阿難白佛言□世尊我不堪任詣彼問疾  二

辭文四□此初辭也

所以者何□憶念□昔時世尊身小有疾□當用牛

乳□我卽持□詣大婆羅門家門下立  此二

略釋所以□叡曰□現身有疾者亦4不可一途而

論□特以淺識之流取信耳□因於如來5身而起

劣6相故彰阿難不達使惑同衆人□淨名高呵

以開法身之唱□使見形之徒悟應感難期無

方莫惻□兼7寄跡取乳除彼貪心□假過阿難以

明小乘之劣

下	欄

時Ｃ摩詰來謂我言□唯阿難□何爲晨朝持□

住此  此三廣引迪事文三□初問乞8意□二呵

迪□三恥□□初中文二□此初問9也□生曰□晨朝

非乞食時必有以也

我言□居士世尊身小有疾□當用牛乳□故來至

此 二答如來爲物受生有疾用乳□阿難侍

佛故行心乞

Ｃ摩詰言□止止□阿難莫作是語  此二迪呵

文四□初略止二謗□二略顯眞身□三廣止二

謗□四廣顯眞身□此初略止二謗也□天台云□無

10病言*病增謗也□德圓言減損謗也□佛身無

生應物現生□有身則有疾□小乘執實故云謗

也□大乘知應故非謗也□豈復離此現疾別有

不謗之法身哉

如來身者金剛之體□諸惡已斷衆善普會□當

有何疾□當有何惱  二略顯眞身□金11剛體者

喩不生不滅常住法身也□諸惡12斷解脫也□衆

善會般若也□肇曰□夫*病患之生行業所爲

耳□如來善無不積□惡無不消□體若金剛何

患之有

默往□阿難勿謗如來□莫使異人聞此粗言

三廣止二謗□先止增謗也□文三□初勸默也□

謗佛粗言異人聞之必蔓13說□故令默往□生

曰□苟云是實爲謗佛也□又曰□病爲常近粗之

極也□不達聞之必謂然矣

無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞

斯語  二智聞必□威德諸天淨土菩薩以已

福惠不受疾報□方於如來知應現也□生曰□以

彼推己無疾必達佛矣□而此言實病不亦□

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四六五

上	欄

斯語之不得乎

阿難轉輪聖王以少福故尙得無病□豈肉如

來無量福會普勝者哉  三近事驗之□轉輪聖

王乃不及欲界諸天□但以人中少福尙得無

病□豈肉如來普勝三界而有病哉

行矣□阿難勿使我等受斯恥也□外道梵志若

聞此語□當作是念□何名爲師□自疾不能救□

而能救諸疾人□可密速□去勿使人聞  此下

二明損謗也□苟執不去□非徒佛有斯謗我等

亦受其恥□肇曰□正士聞則謂汝不達□邪士聞

則謂佛實病□何名爲法之良醫□身疾不能救□

而欲救人心疾乎

當知□阿難諸如來身卽是法身□非思欲身

此下四廣顯眞身□初就四德顯眞□此初無相

法身大悲應現非思業□貪欲之所牽生□自在

應物□是我德也□三界有待之形名思欲身也□

生曰□如來身從實理中來起□不由彼應有何

病耶

佛爲世尊□過於三界  二明三界受生苦也□

悟界如幻不受生故樂也□生曰□旣以思欲爲

1原□便不出三界□三界是病之境也□佛爲悟

理2之體超越其域□應有何病也

佛身無漏□諸漏已盡  三明惑染生身漏也□

智證法身無漏□無漏卽性淨也□肇曰□夫法身

虛微妙Ｃ常境□情累不能染□心想不能議□故

曰諸漏已盡

佛身無爲□不墮諸數  四明有爲之身□四相

所遷數也□佛身無生離生滅相常也□肇曰□法

身無爲而無不爲□無不爲故現身有病□無爲

中	欄

故不墮3有數也

如此之身當有何疾  二Ｃ也□如此常樂我

淨金剛法身當有何病

時我世尊實壞□愧□得無近佛而謬聽耶

此下三明恥愧文三□初阿難□愧□佛身理然

不合有疾□奉命聞疾□應是謬聞近佛多聞□以

此懷愧□肇曰□受使若此致譏□若彼進退懷愧

惑謂謬聽也

卽聞空中聲□曰□阿難如居士言□但爲佛出五

濁惡世現行斯法度脫衆生  二空聲擧應顯

眞疾4身應物也□無爲本眞也□肇曰□以其愧

惑故空聲正之如居士言□何有無漏之體□

世之患□但爲疾五濁群生故現斯疾□取乳勿

□也□五濁者劫濁衆生濁煩惱濁5見濁命

濁

行矣□阿難取乳勿□   三若知權化現疾卽

非謗佛□取乳勿□也

世尊□Ｃ摩詰智慧辨才爲若此也  是故不

任詣彼問疾□此四Ｃ辭也

如是五百大弟子□各各6向佛說其本Ｃ□稱述

Ｃ摩詰所言□皆曰不任詣彼問疾  此二Ｃ

述辭也

7菩薩品第四

此三明折伏方便菩薩令歸圓妙□前旣聲聞

致辭故□次命菩薩□然發菩提心Ｃ名菩薩□而

根有利鈍□敎有漸頓□或事修而未悟於理□或

悟偏而未進於圓□或漸證而未極於頓□今將

□事以向理□折偏以進圓□斥漸而詣頓□故因

命問疾以調伏之□皆菩薩佛事故名品□焉文

下	欄

二□先別明四大士□此初慈氏也

於是佛告彌勒菩薩□汝行詣Ｃ摩詰問疾

文二如前□此初命也□彌勒此云慈氏□肇曰□

彌勒南天竺婆羅門姓出□此姓卽以爲名□五

百弟子皆8以不任故復命菩9薩□將備顯淨

名難酬之德也

彌勒白佛言□世尊□我不堪任詣彼問疾  此

二辭文四□此初辭也

所以者何□憶念□我昔爲兜率天王及其眷屬

說不退轉地之行  此二略釋所以□什曰□此

天以彌勒將上爲天師□預懷宗敬故常來聽

法也□又云□不退轉地者或六度行滿名爲不

退□或證初地名爲不退□天王雖已發心然內

有五欲□外有勝境恐其退轉□因以勸之□肇

曰□下呵云□實無發心亦無退者□以10此推之□

似存不退之行勸發無11上心也□雖曰勝期猶

未[&FFFF]#12乎□累敎跡不泯故致斯呵□然Ｃ云□補

處大士心無不一□智無不周□應物而動□何闕

之有□是由得失同懷修短13迭□應利彼而動□

無計諸已故彌勒假有以啓始□淨名居宗以

濟Ｃ互爲□□14匠器彼淳朴雖復跡同儒墨致

敎不一□然相成之美實存其中矣

時Ｃ摩詰來謂□我言彌勒世尊授□仁者Ｃ一

生當得阿□多羅三□三菩提  此三廣引迪

事文五□一先定得Ｃ□二破執授Ｃ□三擧例

返破□四顯菩提相□五聞眞得益□此初定也□

生曰□阿□多羅者無上也□三□三者正遍也□

菩提者彼語有之□此無名也□實卽體極居Ｃ

智慧也□一生者無復無量生□餘一生也

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四六六

上	欄

爲用何生得授Ｃ乎□過去耶未來耶現在耶

此下二正破授Ｃ文三□初就生門迪□次就

無生門迪□後就平等門迪□初中文三□一先

定三世□二難破三世□三引證□此初定也□肇

曰□發無上心修不退行□授Ｃ成道□彌勒致

敎之本意也□今將明平等大道□以無行爲因□

無上正覺以無得爲果□故先質彌勒明無Ｃ

無得□然後大齊群生一萬物之致以弘菩提□

莫二之道也□夫有生卽有Ｃ□無生卽無Ｃ□故

推1Ｃ三世以何生而得Ｃ乎

2若過去生過去生已滅  二難破也□肇曰□別

推三世明無生也□過去生已滅法不可謂之

生也□生曰□無復有也

若未來生未來生未至  肇曰□未來生未至□

未至則無法□無法以何爲生也□生曰□竟未有

也

若現在生現在生無住  肇曰□現法流速不

住□以何爲生耶□若生滅一時二相俱壞□若生

滅異時卽生時無滅□生時無滅則法無三相□

法無三相卽非有3爲也□盡有三相□卽有無

窮之名□三世旣無生□於何而得Ｃ乎□生曰□

生時已去未始暫停□豈可得於中成佛耶

如佛所說□比丘汝今卽時亦生亦老亦滅

三引證□肇曰□證無住義□生曰□新新生滅交臂

已謝□豈待4白首然後爲變乎

若以無生得授Ｃ者□無生卽是正位□於正位

中亦無授Ｃ□亦無得阿□多羅三□三菩提□

云何彌勒受一生Ｃ乎   此二Ｃ無生門迪文

二□初Ｃ理破□二Ｃ行破□此初也□肇曰□上推

中	欄

有生無Ｃ此推無生亦無5無生□卽七住無相

眞正法位也□此位爲理無Ｃ□無成彌勒於何

授一生Ｃ乎

爲從如生得授Ｃ耶□爲從如滅得授Ｃ耶

此二Ｃ行破□文二□此初雙定爲見□如智生授

Ｃ爲見□如惑滅授Ｃ耶□肇曰□如雖無生滅

6而生滅不異如□然Ｃ別起于生滅冥會□獨

7于卽眞故假如之生滅以明Ｃ別之不殊也□

什曰□夫授Ｃ要由得如□本未得而今得□似若

有起□如起卽累滅亦似有物於中滅□故先問

其起滅以明無起滅也

若以如生得授Ｃ者如無有生□若以如滅得

授Ｃ者如無有滅  二明雙破生滅□若見如

智生如體不生智亦無生□若見如惑滅如體

無滅8惑亦不滅□智無生卽本覺□*惑無滅卽

寂滅□9此不生不滅□豈有授Ｃ哉□肇曰□如非

不生滅□非有生滅□非不生滅故假以言Ｃ□非

有生滅以知無Ｃ

一切衆生皆如也□一切法亦如也□衆聖賢亦

如也□至於彌勒亦如也  此三Ｃ平等	如

破文二□初Ｃ擧平等也□一切衆生有情也□

一切法無情也□衆聖賢二乘也□彌勒大乘也□

肇曰□萬品雖殊未有不如□如者將齊□是非一

愚智以成無Ｃ無得義也

若彌勒得授Ｃ者一切衆生亦應授Ｃ□所以

者何□夫如者不二不異  此下二別Ｃ三德

平等破也□此初Ｃ眞如理等法身德破也□彌

勒衆生理如無二會如授記□豈有得不得之

二哉□肇曰□凡聖一如□豈有得失之殊哉□生

下	欄

曰□二者直二事也□異者二相殊也

若彌勒得阿□多羅三□三菩提者□一切衆

生皆亦應得□所以10者何□一切衆生卽菩提相

二Ｃ本覺平等智德破也□菩提此云覺□亦

云智□謂無相極智平等本覺也□若煩惱卽菩

11提則一切衆生皆菩提相□豈彌勒獨得之耶□

肇曰□無相之相是菩提相□生曰□菩提旣是無

相□理極之惠言□得之者得是菩提相也

若彌勒得滅度者□一切衆生亦當滅度□所以

者何□諸佛知一切衆生畢竟寂滅□卽涅槃相

不復更滅 三Ｃ平等寂滅解脫德12破□涅槃

此云滅度□若法本不生□今卽無滅爲寂滅者□

卽一切衆生本來滅度□豈彌勒獨證之耶□肇

曰□本性常滅□今復何滅□生曰□然Ｃ旣至滅始

滅驗矣□始若果滅Ｃ□豈滅哉□然知衆生卽涅

槃相不復更滅□是盡爲滅而不滅也

是故彌勒無以此法誘諸天子□實無發阿□

多羅三□三菩提心者□亦無退者此下三

擧例返破平等□菩提果尙無Ｃ□豈有初心及

不退行耶□肇曰□平等之道實無發心□亦無

退者13而不退之行誘其發心□示其美Ｃ者何

耶

彌勒當令此諸天子捨於分別菩提之見  四

顯眞菩提相文三□此初勸捨分別無相平等□

是菩提相□若分別始Ｃ有退不退□是見分別

非見菩提□肇曰□菩提以寂滅爲相□生死同

相□而諸天子卑生死尊菩提□雖白勝心更生

塵累宜開以正路令捨分別□曷爲示以道Ｃ

增其見乎

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四六七

上	欄

所以者何□菩提者不可以身得□不可以心得

此二略徵釋□身心無所得相是菩提相也□

肇曰□自此下大明菩提也□道之極者稱曰菩

提□秦無言以1釋之□菩提蓋是2正覺□無相之

眞智乎□其道虛玄妙Ｃ常境□聽者無以容其

聽□智者無以運其智□辯者無以措其言□像

者無以狀其儀□故其爲道也□微妙無相不可

爲有用之□彌勒不可爲無故能幽鑑萬物而

不3曜□玄軌超駕而4弗夷□大包天地而罔寄

曲□濟群5惑而無私□至能道達殊方開物成務

玄機必察□無思無慮□然則無知而無不知□無

爲而無不6爲□不爲者7唯菩提大覺之道8也□

此無名之法9因非名也□不知所以言故强名

曰菩提□斯無爲之道□豈以身心而得乎

10寂滅是菩提滅諸相故	此三歷法廣顯菩

提相□11亦可前□是能破□此是能立□又前破而

不斷□此立而不常□又前破而不滅□此立而不

生□又前會而不一□此別而不異□又前云□而不

去此存而不來□斯妙道之無方也□觀夫聖人

體極因物立名□所以敎名悉檀□理窮實相□

12非夫久殖善本莫能究其深廣哉□是故前以

無生滅故無菩提Ｃ□此以無生滅故證寂滅□

名寂滅菩提□寂滅無Ｃ故不觀□寂13滅無念

故不行□寂滅無見故斷□寂滅無妄想故離□寂

滅無願心故障□寂滅無著故無入□寂滅卽眞

如故順理□寂滅卽法性故安住□寂滅返生滅

之際故至實際□諸句例然不復廣說□肇曰□妙

會眞性滅諸法相故菩提之道與14法俱寂

不觀是菩提□離諸Ｃ故  肇曰□觀生於Ｃ□離

中	欄

Ｃ卽無觀也

不行是菩提無憶念故 肇曰□行生於念□無

念故無行

斷是菩提捨諸見故□離是菩提離諸妄想故

肇曰□諸見斷妄想離乃名菩提也

障是菩提障諸願故  肇曰□眞道無欲障諸

願心也

不入是菩提□無貪著故  肇曰□入謂受入可

欲也

順是菩提順於如故住□是菩提住法性故□至

是菩提至實際故  肇曰□不異三空菩提義

也□隨順本相謂之如□故15計之以順□常住不

變謂之性□故*計之以住□到實相彼岸16謂之

際□故*計之以至也

不二是菩提離意法故  肇曰□意與法爲二□

菩提無心何法之有也

等是菩提等虛空故 肇曰□無心於等而無

不等□故謂若虛空

無爲是菩提無生住滅故□知是菩提了衆生

心行故  肇曰□菩提不有故無生滅□菩提不

無故了知衆生心也

不會是菩提諸入不會故  肇曰□諸入內外

六入俱空故諸入不會□諸入不會卽菩提17相

不合是菩提離煩惱習故  肇曰 □生死所以

合煩惱之所纏離惱故無合□無合卽菩提也

無處是菩提無形色故□假名是菩提名字空

故 肇曰 □外無形色之處□內無可名之實

如化是菩提無取捨故  肇曰□菩提無取捨□

猶化人之無心也

下	欄

無亂是菩提常自淨故  肇曰□內心旣常靜□

外亂無由18生

普寂是菩提性淸淨故  肇曰□性無不淨故

寂無不善□寂謂善順寂滅常淨之道也

無取是菩提離攀Ｃ故  肇曰□情有所取故

攀於前Ｃ□若離攀Ｃ卽無取也

無異是菩提諸法等故 肇曰□萬法同體是

非一致□不異於異者其唯菩提乎

無比是菩提無可喩故  肇曰□第一大道無

有19正兩□獨Ｃ群方故無以喩也

微妙是菩提諸法難知故 肇曰□20諸幽遠難

測□非有知之所知□以菩提無知故無所不知□

無知而無不知者21妙微之極也

世尊□Ｃ摩詰說是法時二百天子得無生法

忍  此五明悟眞Ｃ不Ｃ眞得不22得獲益也

故我不任詣彼問疾  此四Ｃ也

佛告光嚴童子□汝行詣Ｃ摩詰問疾  文二

如前□此初命也

光嚴23童子白佛言□世尊□我不堪任詣彼問

疾  此二辭也□文四□此初辭也

所以者何□憶念□我昔出毘耶離大城  此二

略釋所以六□光嚴接24近故託閑林爲道場□淨

名詣理故25□靜一如爲道場□出入之跡其在

玆也□生曰□託在常出實有以也

時Ｃ摩詰方入城□我卽爲作禮而問言□居士

從何所來  此下三明廣引迪事文五□一禮

問□二略答□三重問□四廣答□五衆益□此初也□

生曰□城門是人所湊處故得因廣化功也□作

禮者跡同鄕黨現修長幼之禮而問□以取其

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四六八

上	欄

來自有從也

1答我言□吾從道場來  二略答□肇曰□閑宴

修道之處謂之道場也□光嚴志好閑□獨每以

靜處爲心故出毘2耶將心道場□淨名懸鑒故

現從外來將示以眞3場□啓其封累故逆云□吾

從道場來者□以明道無不之場無不在□若能

懷道場於胸中遺萬累於身外者□雖復形處

○鬧跡與4事□乘動所遊5非無道場也□又

曰□實相理遍爲場□萬行通證爲道□生曰□得佛

之處也

我問□道場者何所是  三重問□肇曰□會其所

心故尋問也

答曰□直心是道場無虛假故  此下三十句

廣Ｃ諸法明道場□此初Ｃ心辨也□肇曰□修心

進道無亂之境是道場耳□若能標心爲主6萬

行爲場□不越方寸道自修者乃眞道場□曷爲

近捨閑境而遠心空地乎□直心者謂內心眞

直外無虛假□斯乃7基萬行之本壇進道之場□

自此8已下備列諸行盡□是修心之閑地弘道

之靜場也□又解□如世間和9[&FFFF]#之麥皆詣場

鞭打[&FFFF]#去麥全□修道亦然□佛性精粹雜煩惱

*[&FFFF]#□將修行者正見實相爲場□對治萬行爲鞭

打□斷惑證眞爲□篩□如直心以虛假爲糠

*[&FFFF]#□布施以□貪爲糠*[&FFFF]#□諸句例知

10發行是道場能辨事故	肇曰□心旣眞直則

能發跡造行發跡造行卽事業斯辨者也

深心是道場增益功德故  肇曰□旣能發行

卽樹心彌深□樹心彌深則功德彌增者也

菩提心是道場無錯謬故  肇曰□直心入行

中	欄

轉深則變爲菩提心也□此心眞正故所見11不

謬□凡12知道者要始四心□四心旣生則六度衆

行無不成也

布施是道場不望報故  此下十六Ｃ行明住

實相眞場□行皆造極□肇曰□施不望報無相行

也□夫言有不失□無言無不失□有有無異說而

不乖其本者□其唯大乘道乎□然卽萬行雖殊

以無相爲體□無而不無故□卽有爲實有而不

有□故施戒爲一□此Ｃ前後至於辯列衆行有

無不同□苟能領其所同則無異而不同也

持戒是道場得願具故  肇曰□未有戒具而

願不具者

忍辱是道場於諸衆生心無□故  肇曰□13懷

忿則心□

精進是道場不懈退故□禪定是道場心調柔

故□智慧是道場現見諸法故  肇曰□萬法彌

曠現若目前智慧之能也□又曰□卽事見理爲

現見也

慈是道場等衆生故  肇曰□等心怨親欲其

安樂慈行也

悲是道場忍疲苦故  肇曰□見苦必赴不避□

湯百悲行也

喜是道場悅樂法故  肇曰□以已法樂樂彼

同悅喜行也

捨是道場憎愛斷故  肇曰□人慈生愛□愛生

著□著生累□悲生憂□憂生惱□惱生憎□慈悲

雖善而累相*已生故□兩捨以平等觀謂之捨

行

神通是道場成就六通故  四禪世定□但發

下	欄

五道實相眞禪得漏14盡也

解脫是道場能背捨故  解脫八解脫□二乘

八15解背捨八邪□大乘八解邪正俱背□深證實

相背捨萬累也

方便是道場敎化衆生故□四攝是道場攝衆

生故  肇曰□方便起乎□弘化四攝生乎□來衆

也

多聞是道場如聞行故  肇曰□聞不能行與

禽獸同聽也

伏心是道場正觀諸法故 木非繩□不直心

非理□不正故心之調也□必正觀實相□肇曰□

心之性也□强梁卽觀邪調伏□卽觀正也

三十七品是道場捨有爲法故  此下三科Ｃ

法明道場□什曰□道品斷受生故名捨有爲□肇

曰□三十七品無爲之因也□又曰□無爲卽涅槃

也

諦是道場不□世間故  什曰□小乘中說四

諦□大乘中說一諦□今言諦□是卽一諦實相

也

?起是道場無明乃至老死皆無盡故   ?

16起十二因Ｃ相生起也□小乘觀十二17Ｃ□無

明滅卽行滅□非實相眞場□大乘觀因Ｃ□不生

不滅□無無明亦無無明盡□此實相眞場也

18諸煩惱是道場知如實故□衆生是道場知無

我故□一切法是道場知諸法空故  此三科

Ｃ所治惑明道場□謂迷卽衆惑□悟卽眞場□肇

曰□煩惱之實性衆生之無我諸法之空義皆

道之所由生

降魔是道場不傾動故□三界是道場無所19取

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四六九

上	欄

故□師子吼是道場無所畏故  此下諸科Ｃ

佛果德明坐□菩提樹住寂滅場□不著三界□不

惑四魔□能師子吼也□肇曰□降魔兵而不爲所

動□遊歷三界而不隨其趣□演無畏法音而無

難

力無畏不共法是道場無諸過故□三明是道

場無餘□故  法身無過卽衆德自顯□心無

餘□則惠明普照□肇曰□佛具三十二業而無

一闕□1明通達而無□□斯皆大道之所由生

也

一念知一切法是道場成就一切智故  什曰□

二乘法以三十四心成道□大乘唯以一念則

確然大悟具一切智也□肇曰□一切智者智之

極也朗若晨曦衆2冥俱照□澄若靜淵群像□

鑒□無知而無所不知者□其唯一切智乎□何則

3天有心則有封□有封則有疆□封疆旣形則其

智有涯□其智有4涯則所照不普□至人無心□

無心則無封□無封則無疆□封疆旣無則其智

無涯□其智無涯5則所照無際□故能以一念一

時必知一切法也□一切智雖曰行標蓋亦萬

行之一耳□會萬行之所成者其唯無上道乎□

故所列衆法皆爲道場也□生曰□一念無不知

者始乎□大悟時也□以向6諸行Ｃ得此事故以

名□焉以直心爲行初義□極一念知一切法□不

亦是得佛之處乎

如是善男子菩薩若應諸波羅蜜敎化衆生□

諸有所7作擧足下足□當知□皆從道場來住於

佛法矣  此8下三Ｃ成□肇曰□若能應上諸度

以化天下者□其人行則遊道場□止則9住佛

中	欄

法□擧動所之無非道10場

說是法時五百天人皆發阿□多羅三□三菩

提心此五明得益也

故我不任詣彼問疾  四Ｃ也

佛告持世菩薩□汝行詣Ｃ摩詰問疾  文二□

此初命也

持世白佛言□世尊□我不堪任詣彼問疾  二

辭文四□此初也

所以者何□憶念□我昔住於靜室  此下二略

釋文五□一住靜室□二魔來□三不識□四施11女□

五不受□此初持世避□住靜捨惡化善□皆跡

12是方便軌之初學

時魔波旬從萬二千天女狀如帝釋□鼓樂弦

歌來詣我所□與其眷屬稽首我足□合掌恭敬

於一面立  此二魔作帝釋來也□肇曰□波旬

秦13名刹者□或名極惡□斷人善根因名殺者□

違佛亂僧罪莫之大極惡也□什曰□帝釋是佛

弟子□知其不疑故作釋形來也□持世不作意□

觀他心故不見也□天台云□方便菩薩不知魔

來□有三意□一未能魔佛二界一如等眞故不

知□二Ｃ觀有出入之間故不知□三未能善惡

齊化心有去取故不知也

我意謂是帝釋而語之言□善來□尸迦□雖福

應有不當自詳□當觀五欲無常□以心善本□於

身命14財而修堅法	此三持世不15識謬爲說

法□誡之以自恣□厭之以無常□修之□以三16堅

生曰□從女弦歌是自恣法也□福有而自恣者□

覆爲罪之根者也□五欲者五情所欲也□17用

爲自恣寶之□必深覺其無常□然後能以之心

下	欄

善本矣□肇曰□三堅法身命財寶也□若忘身命

棄財寶去封累而修是者必獲無極之身無窮

之命無盡之18財□此三天地焚而不燒□劫數Ｃ

而不盡□故名堅法□以天帝樂著五欲不慮無

常故勸修堅法也

卽語我言□正士受是萬二千天女可備掃灑

此四魔更施女爲亂也□生曰□因其說法故可

說以從善□實欲以女亂之矣

我言□□尸迦無以此非法之物要我沙門釋

子□此非我宜  此五不受女非順道之Ｃ故

捨而不受□若法身正觀萬品一如無非不順□

肇曰□持世菩薩時爲比丘也

所言未訖時□Ｃ摩詰來謂我言□非帝釋也□

是爲魔來□固汝耳  此三廣引迪事文中有

八□一覺悟□二乞女□三欲隱□四勸捨□五魔捨□

六說法□七誘女□八還女□此初淨名覺悟□肇

曰□以持世不覺故發其狀也

卽語魔言□是諸女等可以19與我□如我應受

此二淨名索女□肇曰□將化諸女故現從其索

我爲白衣應受此女□曷爲以與沙門釋子乎

魔卽驚懼念□Ｃ摩詰將無惱我□欲隱形去而

不能隱盡□其神力亦不得去  此三魔欲隱

去□肇曰□淨名神力之所暇也

卽聞空中聲曰□波旬□以女與之乃可得去

四空聲勸捨女也□肇曰□淨名以魔迷20固故化

導之也

魔以畏故□仰而與  此五魔捨女□生曰□推

輕重留女故當勝自不得去也

爾時Ｃ摩詰語諸女言□魔以汝等與我□今汝

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四七○

上	欄

皆當發阿□多羅三□三菩提心□卽隨所應

而爲說法□令發道意  此六淨名爲女說法

1也□文二□此初令發心也□肇曰□在魔故從欲

在我□宜從道敎

復言□汝等已發道意□有法樂可以自娛□不應

復樂五欲樂也  此2下二勸修行文三□一勸□

二問□三答□此初勸樂法捨欲也□肇曰□女人之

性唯欲□是樂以其初捨天樂故示以法樂□夫

能以弘道爲美積德爲3□者□雖復Ｃ苦履難

而不改□其樂天地所重無易□其□以此自娛

樂之極也□豈五欲之足存□自此已下備列諸

行□以明超世之道至歡之所由生也

天女卽問□何謂法樂  二不解故問也

答4曰□樂常信佛□樂欲聽法□樂供養衆□樂離

五欲  三淨名5答文四□此初樂生四信□謂歸

三寶及厭欲持戒□肇曰□信而後悅□莫若三寶

樂□離五欲者□什曰□是信戒也

樂觀五陰如怨賊□樂觀四大如毒蛇□樂觀內

入如空聚  此二樂厭苦報也□什曰□如方便

品中說也□肇曰□善要必察何樂如之也

樂隨護道意□樂饒益衆生□樂敬養師  此三

明樂修出道文三□此初內護道意□下益衆生

上敬養師□行本也□肇曰□將護無上道心令

無差失

樂廣行施□樂堅持戒□樂忍辱柔和□樂懃集

善根□樂禪定不亂□樂離垢明惠□此二明六

度正行也□什曰□世俗惠中不能生樂□要得無

漏惠離塵垢□卽至樂自生也

樂廣菩提心  此下三遍修萬6行□肇曰□彼我

中	欄

兼得謂之廣也

樂降伏衆魔□樂斷諸煩惱   魔怨散而惑病

消故樂也

樂淨佛國7土□樂成就相好故修諸功德  依

報淨而正報圓□何樂如也

樂莊嚴道場  嚴萬行之因場詣道樹之果場

樂聞深法不畏  什曰□心無近著心不邪疑□

又能信諸佛有不思議法故能聞深法心不生

畏也□肇曰□樂法之情不深者□聞深法必生畏

也

樂三脫門不樂8非時  肇曰□三脫空無相無

作也□Ｃ以之解謂之脫□三乘所由謂之門□

二乘入三脫門不盡□其極而中路取證□謂之

非時□此大士之所不樂也

樂近同學□樂於非同學中心無□□  肇曰□

異我自彼□曷爲生□□非同學外道黨也

樂將護惡知識□樂近善知識  護惡不捨大

悲□近善能成大智

樂心喜淸淨  肇曰□淸淨是實相眞法喜

樂修無量道品之法  適化無方故道品無

量□肇曰□法樂無量上略言之耳

是爲菩薩法樂  此四Ｃ也

於是波旬告諸女言□我欲與汝俱還天宮  此

9下七波旬誘女也□文二□10此初誘也□肇曰□

先聞空中11聲畏而言□與非其眞心故欲俱還

也

諸女言□以我等與此居士□有法樂□我等甚

樂□不復樂五欲樂也  二女辭也□肇曰□已屬

人矣□兼有法樂何由返也

下	欄

魔言□居士可捨此女□一切所有施於彼者□是

爲菩薩  此八還女文五□一索女□二還女□三

請法□四爲說□五隨還□此初索也□肇曰□淨名

化導旣訖魔知其不12吝故請也□菩薩之道一

切無惜想□能見還也

Ｃ摩13詰言□我已捨矣□汝便將去□令一切衆

生得法願具足  二還女也□肇曰因事14與願

菩薩常法也□以女還魔願具滿故因以生願

一切衆生得法願具足□如魔之願滿也

於是諸女問Ｃ摩詰□我等云何止於魔宮

三弟子辭師故請法也□肇曰□昔在魔宮以五

欲爲樂□今在菩薩以法樂爲樂□復還魔天當

何所業耶

Ｃ摩詰言□諸□有法門□名無盡燈□汝等當學

四大士爲說無盡燈法文三□此初標名勸

也□肇曰□將遠流大法之明以照魔宮癡冥之

室故說此門也

無盡燈者譬如一燈然百千燈□冥者皆明□明

Ｃ不盡□如是諸□夫一菩薩開導百千衆生□

令發阿□多羅三□三菩提心□於其道意亦

不滅盡□隨所說法而自增益一切善法□是名

無盡燈也  二釋勸法喩合可見□肇曰□自行

化彼則功德彌增法光不Ｃ□名無盡燈

汝等雖住魔宮□以是無盡燈令無數天子天

女15發阿□多羅三□三菩提心16者□爲報佛

恩亦大饒益一切衆生  三Ｃ勸學也□肇曰□

報恩之上莫先弘道

爾時天女頭面禮Ｃ摩詰足□隨魔還宮□忽然

不現  五致禮辭還

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四七一

上	欄

世尊□Ｃ摩詰有如是自在神力智慧辯才□故

我不任詣彼問疾  此四Ｃ辭不堪也

佛告長者子善得□汝行詣Ｃ摩詰問疾  文

善□此初命也□梵云□須達多亦云善得□亦云

二施□卽Ｃ孤獨也□因Ｃ如別

善得白佛言□世尊□我不堪任詣彼問疾 二

辭文四□此初辭也

所以者何□憶念□我昔自於父舍設大施會□供

養一切沙門婆羅門及諸外道□貧窮下賤孤

獨乞人□期滿七日  二略釋也□在家大士故

於父舍行施化同類也 生曰□婆羅門法七日

祠梵天行大施期生彼也□言已承嫡繼業於

父舍然也□奇之可以致明法施大矣□什曰□所

以乃至第七日方來譏者□欲令其功德滿心

淳熟也

時Ｃ摩詰來入會中謂我言□長者子□夫大施

會不當如汝所設  此三廣引迪事文六□一

迪呵二請說□三略說□四重請□五廣說□六得

益□此初迪也□肇曰□天竺大施會法於父舍開

四門□立高幢告天下□諸有所須皆詣其1舍於

七日中傾家而施以心梵福時□淨名以其俗

施旣滿將進以法施故先譏其所設□以明爲

施之殊也

當爲法施之會□何用是財施會爲  肇曰□夫

形必有所□□財必有所窮□故會人以形者不

可普集施人以財不2可周Ｃ□且施旣不普財

不益神未□若會群生於十方而卽之本土□懷

法施於胸中而惠3無不普□以此而會會無不

均□以此而施4不遺人□曷爲置殊方而集近賓

中	欄

捨心益而獨潤身乎

我言□居士何謂法施之會  此二請問也

法施會者無前5無後□一時供養一切衆生□是

名法施之會  此三略答也□什曰□若一起慈

心卽十方同Ｃ□施中之等莫先於此故曰無

前後也□肇曰□夫以方會人不可一息期□以財

濟物不可一時周□是以會通無隅者彌Ｃ而

不漏法澤□冥6披者不易時而7同覆故能卽

無疆□爲一會而道無不潤□虛心懷德而物自

賓曷爲存陸沫之小惠□捨夫江海之大益置

一時之法養□而設前後之俗施乎

何謂也  此四重問也□肇曰□群生無際而受

化不俱欲無前無後一時而養者何謂也

謂以菩提起於慈心  此下五廣就萬行明法

施文五□此初四等也□肇曰□夫財養養身法養

養神養神之道存乎□冥益何則群生流轉以

無窮爲路□冥冥相承莫能自返□故大士建德

不自爲身一念之善皆爲群生□以爲群生故

願行俱果行果則已功立願果則群生益已功

立則有濟物之能群生益則有返流之分□然

則菩薩始建德於內群生已蒙益於外矣□何

必待哺養啓8尊然後爲益乎□菩提者弘濟之

道也□是以爲菩提而起慈者□一念一時所益

無際矣

以救衆生起大悲心  肇曰□大悲之典救彼

而起□所以悲生於我而天下同益也

以持正法起於喜心  肇曰□欲令彼我俱持

正法喜9以之生也

以攝智慧行於捨心  肇曰□小捨捨怨親□大

下	欄

捨捨萬有□捨萬有者正智之性也

以攝□貪起檀波羅蜜□以化犯戒起尸波羅

蜜□以無我法起群提波羅蜜  此二明六度

法施□大士以一女之善普施衆生□永除六蔽

圓滿六度□肇曰□忿10生於我無我卽無競

以離身心相起毘離耶波羅蜜  肇曰□精進

之相起于身心而云離身心者□其唯無相精

進乎□復次愛著身心不能精進□11能精進者其

在12亡身心乎

以菩提相起禪波羅蜜  肇曰□菩提之13相無

定無亂□以此起禪亦同相也

以一切智起般若波羅蜜  肇曰□在佛名一

切智□在菩薩名般若因果異名也□然一切智

以無相爲相□以此起般若□般若亦無相□因果

雖異名其相不殊也

敎化衆生而起於空  以三約三脫明法施□

肇曰□存衆生則乖空義□存空義則捨衆生善

通法相虛空□其懷者終日化衆生終日不乖

空也

不捨有爲法而起無相  肇曰□卽有而無故

能起無相□卽無而有故能不捨□不捨故萬法

兼備起無故美惡齊旨

示現受生而起無作  肇曰□ 作謂造作生死

也□爲彼受生者非作生而生也□是以大士受

生常起無作

護持正法起方便力□以度衆生起四攝法

此四遍約萬行明法施□肇曰□非方便無以護

正法□非四攝無以濟群生

以敬事一切起除慢法□於身命財起三堅法□

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四七二

上	欄

於六念中起思念法□於六和敬起質直心

息諸慢以修敬□厭三僞而修三堅□內思六念

外順六和□此之謂法施□六念者□肇曰□念佛

法僧施戒天六念也□六和者□肇曰□以慈心起

身口意業爲三也□四得重養與人共之□五持

戒淨□六修漏盡惠非直心無以具六法□非六

法無以和群衆□群衆不和非敬順之道

正行善法起於淨命  肇曰□凡所行善不以

邪心爲命也

心淨歡喜起近賢聖□不憎惡人起調伏心

心淨者信也□1信樂賢聖常近三寶□不憎惡人

能調不善□肇曰□近2賢聖生淨喜□見惡無憎

心也

以出家法起於深心  厭患三界誓心菩提大

事因緣□非小志之所爲也□肇曰□出家之法非

淺心所能弘也

以如3說行起於多聞  肇曰  聞不能行非多

聞也

以無諍法起空閑處  法性平等名爲無4淨

棲心□此理是住空閑□肇曰□忿競生乎□衆聚無

諍出乎空閑

趣向佛惠起於宴坐  肇曰□佛惠深遠非定

不趣

解衆生縛起修行地  理圓無漸而解縛者必

修之以次位□肇曰□已行不修安能解彼

以具相好及淨佛土起福德業□知一切衆生

心念□如應說法起於智業  肇曰□大乘萬行

分爲二□業以智爲行標故別立智業□諸行隨

從故總立德業□凡所修立非一業所成□而衆

中	欄

經修相好淨土繫以德業□知念說法繫以智

業□此蓋取其功用之所多耳□未始相無也

知一切法不取不捨□入一相門起於惠業

肇曰□決定審理謂之智□造心分別謂之惠□上

決衆生念定諸法相□然後說法故繫之以智□

今造心分別法相令入一門故繫之以惠也

斷一切煩惱一切障□一切不善法□起一切

善業  肇曰□無善不修5故無惡不斷

以得一切智慧一切善法□起於一切助佛道

法  肇曰□一切智慧智業也□一切善法卽德

業也□助佛道法大乘諸無漏法也□智德二業

非有漏之所成□成之者必6猶助佛道法

如是善男子□是爲法施之會□若菩薩住是法

施會者爲大施主□亦爲一切世間福田  此

下五Ｃ成法施□肇曰□若能備上諸法則7名閏

無涯□其爲會也□不止一方其爲施也□不止形

骸□不止形骸故妙存濟神□不止一方故其會

彌Ｃ□可謂大施□可謂大會矣

世尊□Ｃ摩詰說是法時□婆羅門衆中二百人□

皆發阿□多羅三□三菩提心  此六明時衆

得益文二□此初婆羅門發心也

我時心得淸淨□歎未曾有□稽首禮Ｃ摩詰足□

卽解瓔珞價直百千以上之  二明善得心

淨□肇曰□心累悉除得淸淨信也□文四□此初心

悟上瓔珞也□生曰□七日施而此物在者最所

重也□而以上Ｃ摩詰者現崇法施情也

不肯取  二讓不受□什曰□本意爲說法故□亦

爲譏財施故□懷此二心所以不受

我言□居士願必Ｃ受隨意所與  三重請受

下	欄

隨施也

Ｃ摩詰乃受瓔珞分作二8分□施此會中最下

乞人□持一分奉彼難勝如來  四淨名受已

□施文四□初□施二田也□肇曰□上直進以法

施未等□致施之心故9施極上窮下明施心平

等□以成善得爲施之意也

一切衆會皆見光明國土難勝如來□又見珠

瓔在10彼佛上變成四柱寶臺□四面嚴飾不相

障蔽 二佛現化□生曰□分作二分者欲以明

等也□現神力者驗法施也□變成四柱寶臺豈

財施能爲之乎□是法施會然也□故能無不周

耳

Ｃ摩詰現神變已作是言□若施主等心施一最

下乞人猶如如來福田之相  三勸令等心文

二□一有相等□二無相等□此初也□施佛神通□

若此施貧初無善事□施者未能11亡於分別□故

淨名示之以平等□什曰□施佛以地勝故心濃□

施貧以地若故悲深□是以福田同相致報一

也

無所分別□等于大悲不心果報□是則名爲具

足法施也  二無相等也□肇曰□若能齊尊卑

一行報以平等悲而爲施者□乃具足法施耳

城中一最下乞人見是神力聞其所說□皆發

阿□多羅三□三菩提心  此四得益也

故我不任詣彼問疾  四Ｃ不堪

如是諸菩薩各各向佛說其本Ｃ□稱述Ｃ摩

詰所言□皆曰□不任詣彼問疾  此是大段第

二Ｃ明諸菩薩奉辭□  肇曰□三萬二千菩薩皆

說不任之辭□文不備載之耳

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四七三

上	欄

淨名Ｃ關中疏卷上1

2淨名Ｃ集解關中疏卷下

資聖寺沙門道液述

文殊師利品第五

前室外三品明阿祈□此下六品明攝受□復次

前明不堪仰德生信□此明堪問聞悟入□六品

Ｃ文宗Ｃ問疾□此品居初故獨得名□下隨別

義受別品□自疾有二種□一者衆生實報□二

者菩薩權現□如品文明大文分二□初此品略

明二疾□下五品廣明二疾  爾時佛告文殊

師利□汝行詣Ｃ摩詰問疾  此品受命文二□

一命□二恭命□此初命世肇曰□文殊師利秦言

妙德□Ｃ云□曾已成佛名曰龍種尊

文殊師利白佛言□世尊□彼上人者難爲酬對

此二恭命文五□一恭問命疾□二大衆侍從□

三賓主往復□四宣旨問疾□五時衆得益□初中

文三□初Ｃ目謙□二陳彼勝德□三恭旨往問□

此初也□什曰□言乃超出我上□豈直諸賢□此蓋

深往者之情耳□豈其實哉□肇曰□三萬二千何

必不任□文殊師利何必獨最□意□至人變謀

無方隱顯殊跡故□迭爲修短應物之情事熟

敢定其優劣□辯其得失乎□文殊將適肇心而

奉使命故□先歎淨名之德以生衆會難遭之

想也□其人道尊難爲酬對□當承佛聖旨行問

疾耳

深達實相善說法要   二陳彼勝德文三□一

中	欄

二智深廣□二目果□三二利功圓□此初深達

歎實辨才歎權□此初也□內能深達實理外能

談法 要旨□肇曰□由實相難測□而能深達善以

Ｃ言而擧多義美□其善德說法要趣也

辨才無滯智慧無□  此難權智□亦內3外惠

外辨也□肇曰□訶辨圓應而無滯□智慧周通而

無□也

一切菩薩法式悉知□諸佛□藏無不得入

此難因果德滿□因知菩薩修行之法□或果入

諸佛化物之□藏三蜜而七言偈明  肇曰□

諸佛身口意□密之藏

降伏衆魔遊戱神通  此難二利功圓□降魔

利他得度自利□此初也□什曰□神通化物非眞

故名戱□復次神通雖大於我我無難如戱□復

次善入出住自在無□如戱□肇曰□遊通化人

以之自娛也

其智惠方便皆以得度  此自利得度□肇曰□

窮智用盡權道故稱度

雖然當承佛聖旨詣彼問疾  此三恭旨往

問□肇曰□其德若此非所堪對當承聖旨然後

行耳

於是衆中諸菩薩大弟子釋梵四天王咸作是

念□今二大士文殊師利Ｃ摩詰共談□必說妙

法□卽時八千菩薩五百聲聞□百千天人皆欲

隨從 二大衆侍從文二□初念□後往□此初念

也□肇曰□大士勝集必有妙說故率欲圓擧

於是文殊師利與諸菩薩大弟子衆諸天人恭

敬圍□入毘耶離大城  二文殊與衆同往□

肇曰□巷羅[&FFFF]#在城外□淨名室在城內也

下	欄

爾時長者Ｃ摩詰心念□今文殊師利與大衆

俱來□卽以神力空其室內□除去所有及諸侍

者□唯置一床以疾而臥  此下三明賓主往

復也□文四□一空室現相□二見相知表□三稱

難善來□四述其所歎□此初淨明現相也□此

Ｃ宗明淨土悲化故三相□一室空表文殊問

疾□入室顯淨穢□同爲法性之土□二除侍表

愛見衆生□同歸法身無相□三一床現疾表大

悲現化□故下文云□雖知諸佛國及與衆生空

而常修淨土敎化於群生□釋曰□國土空卽室

空表知□衆生空卽除侍表之□淨土化生卽現

疾表之□肇曰□現疾之興事在今也□空室去侍

以生端事證於後

文殊師利旣入其舍□見其室空無諸所有獨

寢一床 此二見相知有表也□生曰□見之者

得其旨也

時Ｃ摩詰言□善來文殊師利□不來相而來□不

見相而見此三稱歎□什曰□讚言善者欲明

賓來得會主亦虛受也□又相見者發彼菴[&FFFF]#

故來睹□斯現疾故也□今見法身大士不殺也□

故善□肇曰□將顯明法身大士□擧動進心不違

實相□相不來以之而來□實相無見以之相見□

不來而能來□不見而能見□若此何善知之

文殊師利言□如是居士□若來已更不來□若去

已更不去  此四文殊述□成不來不見法住

本無來□而要因大士應化來已方悟於無來□

生死往來輪轉無際□若悟無來法身常住更

不來也

所以者何□來者無所從來□去者無所至□所可

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四七四

上	欄

見者更不可見  釋世妄相見□去來實無□有

去來故能令返悟矣□去見准釋王宮應來雙

林現去□例可見也

且置是事  此下四正宣心問疾□先宣佛心□

後宣已情□初心傍論□次宣心也□肇曰□雖貧

微言而使命未宣□故且心宣其論而問疾也

居士□是疾寧可忍不□療治有損不至增乎□世

尊慇懃致問無量  此下正宣佛心三句□可

忍否□有損否□不增否□如下答□疾旣Ｃ彼非

我□問心亦復損於我爲□

居士□是疾何所因起□其生久如□當云何滅

此下二宣已□問也□文二□先問其化權疾□後

問所化實疾□前中復三□一問現疾因起□二問

室空無侍□三窮疾本相□初有問答□此問也□

肇曰□使命旣宣故復問疾之所由生也□疾因

何而起□起未久近□云何而得滅乎

Ｃ摩詰言□從癡有愛則我病生□以一切衆生

病是故我病□若一切衆生病滅則我病滅

此二答□先雙答□後二問後□答□初問前文

有三□法喩合也□法有標釋□肇曰□答久近菩

薩何疾□悲彼而生疾耳□群生之疾癡愛爲本□

菩薩之疾大悲爲源□夫高由不起□是因悲生□

所以悲疾之興出乎□癡愛而癡愛無Ｃ莫識

其源□吾疾久近與之同根□此明悲之始不必

就己爲言道□融曰□衆生癡故有愛□愛故受□受

故身□身則病□以彼病故則我病生矣□毘摩爲

初來久故知悲不近也□彼病滅則我病滅□明

起病不齊限衆生也□新學菩薩未能久處生

死□爲一切起病□故明大士曠壞處疾□推心前

中	欄

際以發心爲始□尋心後際則與衆生俱滅□新

學問之局心自曠故但說病生滅卽大悲自顯

也

所以者何□菩薩爲衆生故入生死□有生死則

有病□若衆生得離病者□則菩薩無復病  此

釋也□肇曰□ 夫法身無生肉復有形□旣無有

形□病何由起□然爲彼受生不得無形□旣有形

也□不得無患□故隨其久近與久同病□若彼離

病菩薩無復病也

譬如長者唯有一子其子得病父母亦病□若

子病愈父母亦兪  此二喩也

菩薩如是□於諸衆生愛之若子□衆生病則菩

薩病□衆生病愈菩薩亦愈  此 三合也□□在

文可見

又言□是病何所因起□菩薩病者以大悲起

二□答初問□肇曰□菩薩之病以大悲爲根□因

之而起□答初問也

文殊師利言□居士□此室何以故無侍者  此

下問室空無侍□有身必藉資生□有疾理宜侍

奉□何以俱三□此先問也

Ｃ摩詰言□諸佛國土亦復皆空  此先答室

空也□衆生迷則三界□室空以明之

又問以何爲空  肇曰□空以無物爲空□佛土

以何爲空□將辨畢竟空義

答曰□以空空  肇曰□夫有由心生□心因有起

是非□之滅妄相所存故以空智□而空於有者□

則有而自空矣□豈更屛除然後爲空乎□生曰□

上空惠空□下空理空

又問□空何用空  生曰□若理果是空□何用空

下	欄

惠然後空□肇曰□上空法空□下空智空也□諸法

本性自空□何假智空然後空耶

答曰□以無分別空故空  肇曰□智之生也□起

於分別而諸法無相故□智無分別卽智空也□

諸法無相卽法空也□智不分別於法卽有智

空也□豈別有智假之以空法乎

又問空可分別耶  肇曰□問□智空法空可分

別耶

答曰□分別亦空□肇曰□向之言者分別於無分

別耳□若能無心分別而分別者□雖復Ｃ日分

別而未嘗分別

又問□空當於何心  肇曰□上因正智明空□恐

或者將謂空義在正不在邪□故問空義之所

在以明邪正之不殊也

答曰□當於六十二見中心  生曰□復心何心

得無然耶  答曰□當於諸佛解脫六十二見中

心  肇曰□捨邪見名爲解脫□皆解脫名爲邪

見□然則解邪於靡熟爲其源□爲無源者一而

已矣□故心諸邪見當本之解脫也

又問□諸佛解脫當於何心  生曰□復於何心

答曰□當於一切衆生心行中心  肇曰□衆生

心行卽解脫之所由生也□又邪正同根Ｃ脫

一門本□其眞性未當有異□故剩佛解脫當於

衆生心行[&FFFF]#

又仁所問何無侍者  此二答無侍無牒問也

一切衆魔及諸外道皆吾侍也  此二答先標

人也□肇曰□世之侍者唯恭已順命Ｃ侍所須□

謂之侍者□菩薩侍者以慢已違命違道者□同

其大乘和以宜順侍養法身□謂之侍者□所以

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷上

頁數: 四七五

上	欄

衆魔異學爲Ｃ侍之先也□天台云□魔著受惑

也□外道執見惑也□禪定復愛智惠□惠破見□

旣愛見順眞法身侍者

所以者何□衆魔者樂生死□菩薩於生死而不

捨□外道者樂諸見□菩薩於諸見而不動此

下釋也□什曰□言不見其有異相也□肇曰□魔樂

著五欲不心出世故繫以生死□異學雖心出

世而執著已道故繫以邪見□大士觀生死同

涅槃不捨□觀邪見同正見故能不動□不動不

捨故能卽之爲侍者

文殊師利言□居士是疾何等相  此下三Ｃ

法身問病相也□所以重有此問者□融云□有二

門入佛法□一大悲□二智慧□階淺至深□弘之有

淺故先說大悲後說實相也□文中問答三重□

此初也□肇曰□旣知病起之所由生之疾相也□

四百四病各有異相□大悲之疾以何爲相乎□

將明無大悲應物生病者□雖Ｃ日現疾Ｃ日

無相

Ｃ摩詰言□我病無形不可見  肇曰□大悲無

Ｃ□無Ｃ則無相□以此生疾□疾亦亦無相□故

曰□我病無形不可見

又問□此病身合耶心合耶  二Ｃ身心問□肇

曰□或者聞病不可見□將謂心病無形故不可

見□或謂身病微Ｃ故不可見□爲之生問也□病

於身心與何事合而云不可見

答曰□非身合身相離故□亦非心合心合如幻

故  肇曰□身相離則身心如幻□則非心身心

旣無病與誰合□無合故無病□無病故不可見

又問□地大水大火大風大□於此四大何大之

中	欄

病  三Ｃ四問也□肇曰□身之生也□四大所成

上Ｃ推身合□別推四大曲尋其本

答曰□是病非地大亦不離地大□水火風大亦

復如是□而衆生病從四大地□以其有病是故

我病  答也□肇曰□四大本無病亦不有□而衆

生虛假之病從四大地□故我以虛假之疾應

彼疾身□逆其本彼我無實□而欲觀其相當何

耶

爾時文殊師利問Ｃ摩詰言□菩薩應云何慰

喩有疾菩薩  此二問所化實疾文二□前問

慰喩□慰問後問調伏□所以有此二問者□肇

曰□外有善喩內有善調則能彌歷生死與群

生同疾□叡曰□凡夫之病爲憂苦所惱不安□所

病則生愁憂□爲病所逼則生苦惱憂心□外□

須聞法以自憂苦心□內切宜觀空以自調□肇

曰□慰喩有疾應自文殊而逆問淨名者□以同

集諸人注心有在□又取證於疾者□乃所以審

慰之會也□此將明大乘無證之道以慰始集

現疾菩薩故生此問也

Ｃ摩詰言□說身無常不說厭離於身□說身有

苦不說樂於涅槃□說身無我而說敎導衆生□

說身空寂不說畢竟寂滅此二答文四□初

Ｃ理喩□二Ｃ起大悲喩□三Ｃ心大果喩□四

成初列無常等四也□肇曰□慰喩之法應爲病

者說身無常去其貪著□不應說厭離令取證

也□不觀無常不厭離者凡夫也□觀無常而厭

離者二乘也□觀無常不厭離者菩薩也□是以

應慰喩初學令安心□處疾以濟群生不厭生

死不樂涅槃□此大士慰喩之法也□說身有苦

下	欄

等者□肇曰□雖見苦而不樂涅槃之樂□雖知無

我不以衆生空故闕於敎遵□雖見身空而不

取涅槃畢竟之道□故能安住生死與衆生同

疾□是以慰喩之家宣說其所應行□所不應行

不宣說也

說悔先罪而不說入□於過去  此二Ｃ大悲

喩也□文三□此初勸悔先過病由先罪□但可責

己不可具病廢捨大悲入過去也□肇曰□敎有

疾菩薩悔旣往之罪□法雖繫人不言罪□有常

往從未來到現在□從現在入過去也

以己之疾愍於彼疾  此二推己興悲以自

喩□生曰□我有智慧由以疾苦□肉乃不達者乎□

推己愍彼□是嫌濟之壞□豈得自畏死也

當識宿世無數劫苦□當念饒益一切衆生

此三追往念益以自喩也□肇曰□當尋宿世更

苦無量□今苦須臾何足致憂□但當力疾救彼

苦耳□生曰□念欲饒益一切衆生者□方入生死

不得有畏也

憶所修福念於淨命  此三Ｃ心大果喩也□

文三□初恃福以心大果勿邪命而苟存□肇曰□

恐新學菩薩爲疾所亂故勸憶於修福悅其情

也□生曰□若有福者所生必勝□何有畏哉

勿生憂苦常起精進  此二息憂以進道也□

生曰□因病至懈□懈乃喩生□其憂勤與命覺□

患不至□豈復容惱哉

當作醫王療治衆病  此三勸心大果以廣濟

也□肇曰□當爲大法醫王療治群生之疾□自疾

可足憂乎

菩薩應如是慰喩有疾菩薩令其歡喜  此四

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四七六

上	欄

Ｃ歡喜也

文殊師利言□居士□有疾菩薩云何調伏其

心  此一問內調法也□五蔭患身但可漸暫

慰□究竟常樂須住此身□□此勸修無心觀以

內調也□五陰患身□肇曰□上問慰之宣□今問

調心之法□此外有善喩內有善調□則能彌歷

生死與群生同疾□辛酸備Ｃ而不以爲苦□此

則淨名居疾之所由也□將示初學處疾之道

故生斯問

Ｃ摩詰言□有病菩薩應作是念□今我此病皆

從前世妄相Ｃ倒諸煩惱生□無有實法誰受

病者  此二答也□文三□初明般若正智觀空□

次明□和大悲涉有三□明雙三空有寂照平

等□初文復三□一明我空□二明法空□三明空

空□初中有三□一推病虛實□二知由著我□三除

我歸眞□初推病中二□初推目妄生□二悟果假

合□此初也□肇曰□處疾之法要先知病本病知

生也□皆由前世妄相Ｃ倒□Ｃ倒故煩惱□以生

煩惱旣生不得無身□旣有身也□不得無患逆

尋其本虛妄不實□本旣不實□誰受病者□此明

始行者□初習無我觀也

所以者何□四大合故假名爲身□四大無主身

亦無我 二悟果假會識無我也□四大和合

假名爲身耳□四大旣無主身我何由□譬一沙

無油聚沙□亦主我一物異名耳

又此病起皆由著我□是故於我不應主著

二推之所由由著我也

旣知病本則除我想及衆生想   三正破我□

肇曰□病本則上妄想也□目妄想故見我及衆

中	欄

生□若悟妄想之Ｃ則無我無衆生也

當起法想此明法空觀也□文三□初標法□二

分別法相□三滅除法想□此初也□肇曰□我想重

之患者故除我想而起法想□法想於空爲病□

於我爲藥□卑隆心靡故假知始也

應作是念□但以此法合成此身□起唯法起滅

唯法滅  此二分別唯法無我文二□初Ｃ因

果起滅推□二Ｃ諸法互不相知□此初也□肇

曰□五陰諸法假會我身起唯諸法□若起滅唯

諸法共滅無別□眞宰主其起滅者也□旣除我

想唯見Ｃ起諸法故不法相

又此法者各不相知□起時不言我起□滅時不

言我滅  此推法互不相知也□肇曰□萬物分

Ｃ聚散誰爲□Ｃ合則起□Ｃ散則離□聚散無

先□其故法所相知也

彼有疾菩薩爲滅法想□當作是念□此法想者

亦是Ｃ倒□Ｃ倒者卽是大患我應離之1

2取相故功德有邊證□無相故空無邊也

行阿羅漢慈破Ｃ賊故  阿羅漢3□□賊得

無生忍□賊自亡也

行菩薩慈安衆生故  旣得無生行無Ｃ慈能

利一切

行如來慈得如相故 旣□法身去來相如今

悟如相名如來慈

行佛之慈覺衆生故  旣身得無生必能覺未

覺者

行自然慈無因得故  法身眞常妄惑所覆□

下	欄

除妄修因非眞要修

行菩提慈等一味故  菩提無相怨親平等故

一味也

行無等慈斷諸愛故 旣證法身超然Ｃ得離

愛著也

行大悲慈遵以大乘故 今悟無生超度衆生

苦名大乘也

行無厭慈觀空無我故 旣亡彼我疲厭永Ｃ

焉□樂濟人不休息也

行法施慈無遺惜故 今悟眞空名爲法施□理

含方德故無遺惜

行持戒慈化毁禁故 悟空法身尸羅自淨悲

願旣滿能化毁禁

行忍辱慈護彼我故  諦見無生彼我自Ｃ□誰

云彼辱孰是我忍

行精進慈負荷衆生故  有我則疲於化人□無

生則荷物不倦也

行禪定慈不受味故 攝心住禪禪悅爲味□悟

心無生味無味也

行智惠慈無不知時故  無生正觀了本忘

除□對病皆藥悉知時故

行方便慈一切示現故 旣證無相法身故能

隨物現相也

行無隱慈直心淸淨故  中道正觀理曲隱永

離二邊□故云直心

行深心慈無雜行故  無生正觀唯取佛行不

離二乘

行無□慈不虛假故  觀空見眞稱理無虛也

行安樂慈令得佛樂故  無生正觀必得佛

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四七七

上	欄

果□什曰□梵本云住涅槃樂也

菩薩之慈爲若此也  Ｃ也□上慈名雖殊俱

出正觀□Ｃ云□般若雖空一心具足萬行□是爲

說法空令悟萬行□得菩提樂名菩薩慈

文殊師利又問□何謂爲悲□答曰□菩薩所作功

德□皆與一切衆生共之 二問答悲也□肇曰□

哀彼長苦不自計身所積衆德□得願與一切

先人後己大悲之行

何謂爲喜□答曰□有所饒益歡喜無悔  三問

答喜□肇曰□自得法利與衆同歡欣□於彼己俱

得法悅□謂之喜也□何謂爲捨□答曰□所作福祐

無所希望  四問答捨□肇曰□大悲苦行憂以

之生□慈喜樂行喜以之生□憂喜旣陳則愛惡

微起□是以行者捨苦樂行平觀衆生□大乘正

捨行報俱亡故無所希望也□三等俱無相無

Ｃ與慈同行慈行旣備類之可知

文殊師利又問□生死有畏菩薩當何所依

此三六重問答□本積善之可增□復次菩薩空

行化物度人故□此問弘誓令堅故也□四弘誓

願文卽爲四□此初二問答□衆生無邊誓願度

也□肇曰□生死爲畏□畏莫之大□悲疾大士何

所依恃而能永處生死不已爲畏乎

Ｃ摩詰言□菩薩於生死畏中□當依如來功德

之力  二答也□肇曰□生死之畏二乘所難□自

不依如來功德力者就能處之□什曰□亦以念

爲依□亦以心趣爲依□又解□上云菩薩行成□皆

是諸佛威神之所建立也

文殊師利又問□菩薩欲依如來功德之力□當

於何住  二答問也

中	欄

答曰□菩薩欲依如來功德力者□當住度脫一

切衆生  二答也□肇曰□住化一切則其心廣

大□廣大其心則所之無難□此住佛功德力之

謂也□又解□住大悲心諸佛護念

又問□欲度衆生當何所除  二答也

答曰□欲度衆生除其煩惱  二答也□此二明

煩惱無邊誓願斷也□濟物之大斷惑爲先□惑

因旣亡生死自度

又問□欲除煩惱當何所行  問也

答曰□當行正念  答曰也□此三善法無邊誓

願學□生曰□夫有煩惱出於惑情耳□便應觀察

法理□次遣之也□然始觀之時見理未明□心

不住理□要須念力□然後得觀也□又解□始於

正念Ｃ圓萬善□又解萬善不邪皆正念也

又問□云何行於正念  問也

答曰□當行不生不滅  答也□此下二問答□

無上佛道誓願成也□不善永息善法圓滿佛

道成也□肇曰□正念謂正心□念法審其善惡□善

者增而不滅□惡者滅而不生

又問□何法不生何法不滅□答曰□不善不生□

善法不滅  問答成上可見

又問□善不善孰爲本  此四六重問答□窮惑

源之本妄□悟妄卽自性空矣□不同二乘斷

惑證空□惑次第配五住煩惱理亦可然□隨文

亦好此問也□  肇曰□旣知善之可生惡之可

滅□將兩捨以心宗故逆尋其本也□生曰□一善

一惡者迭爲根本永無暇也□要當心其大原

而觀之者然後暇矣

答曰□身爲本  答也□肇曰□善惡之行非身不

下	欄

生□生曰□所以爲善惡者爲身故也□又云□見一

處住地煩惱也

又問□身孰爲本□答曰□欲貪爲本  二問答也□

肇曰□愛爲生本長衆ＣＣ□凡在有身靡不由

之□又云□欲愛住地也

又問□欲貪孰爲本□答曰□虛妄分別爲本  三

問答也□肇曰□法無美惡□虛妄分別謂是美是

惡□美惡旣形則貪欲是生也□又云□色愛住地

也

又問□虛妄分別孰爲本□答曰□Ｃ倒相爲本

四問答也□肇曰□法本非有□倒想爲有□旣以爲

有□然後適其美惡□謂之分別□又云□有愛住地

也

又問□Ｃ倒想孰爲本  答曰□無住爲本此

五問答也□無明住地妄心構立無別依住故

名無住□肇曰□心猶水也□靜則有照□動則無

鑒□癡愛所濁□邪風所扇涌溢波蕩未始暫住□

此以觀法何住不到□譬臨面涌泉而責以本狀

者未之有也□倒想之興本乎□不住義存於此

又問□無住孰爲本□答曰□無住則無本  此窮

無明無依本也□肇曰□若以心動爲本則有有

相理極初動□更無本也□若以無法爲本則有

因無生□無不因無故更無本

文殊師利□從無住本立一切法  此則一切

法妄也□肇曰□無住故到想□到想故分別□分

別故貪欲□貪欲故有身□旣有身也□則善惡□

陳□善惡旣陳則萬法斯起□自玆已往言數不

能盡也□亦不善得本則衆本可除矣

時Ｃ摩詰室有一天女□見諸大人聞所說法

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四七八

上	欄

便現其身□卽以天花散諸菩薩大弟子上

此下第二明天女大士身子□小乘論二種解

脫證用不同□委曲料簡知大小之懸殊使歸

宗矣□大文分七□一明二種解脫習盡不同□二

止此室下Ｃ理明卽不卽異□三於三乘下Ｃ

敎明乘無乘異□四轉女身下就相明轉不轉

異□五沒生下就報明生滅不生滅異□六文如

下就修明得不得異□七淨名述Ｃ其本跡□初

文有七□第一散花供養□第二有墮不墮□三神

力去華□四天問所以□五答如不答法□六迪呵

解釋□七Ｃ惑盡不同□此初也□肇曰□天女卽

法身大士□常與淨名共弘大乘不思議道□故

現爲宅神同處一室□見大衆集聞所說法故

現身散花欲以生論也

花至諸菩薩卽皆墮落□至大弟子便著不墮

二者有墮不墮□生曰□雖天力使然而招之身

有在矣

一切弟子神力去花不能令去三去 花也□

肇曰將辯大小之殊故使花若此

爾時天問舍利弗□何故去花  四問去花意

答曰  此法花不如法□是以去之	五答不如

法□肇曰□香花著身非沙門法□是以去之□生

曰□不如律法也

天曰□勿謂此花爲不如法□所以者何□是花無

所分別□仁者自生分別相耳  此云迪呵文

四□初明花無分別□二明如法不如法□三明菩

薩不著□四二乘便著□此初也□什曰□花性本無

二故無分別也□生曰□花性無實□豈有如法不

如法之分別哉  肇曰□花豈有心於墮不墮乎□

中	欄

分別之想出自人者耳

若於佛法出家有所分別爲不如法□若無所

分別是則如法  二明如法不如法□身子以

犯戒爲不如法□大士以分別持犯爲不如法□

生曰□若厭花理無好惡者乃合律之法耳

觀諸菩薩花不著者已斷一切分別想故三

明菩薩離分別習故不著□不二法品明菩薩

於漏無漏爲無爲等皆亡分別□入不二法門

得無生忍意皆然也

譬如人畏時非人得其便  四明小乘便著文

三□此初喩也□生曰□恐畏之時情旣怯弱故得

便矣

如是弟子畏生死故□色聲香味觸法得其便

也  二合喩也□菩薩生死卽涅槃故大悲無

畏□小乘生死異涅槃故畏生死□又有分別故

習氣不亡六塵得便也□生曰□苟惡之好得便

矣

已離畏者一切五欲無能爲也  三Ｃ也□生

曰□旣已離惡正使□五情所欲陳列於前不復

能使之好矣

Ｃ習未盡花著身耳□Ｃ習盡者花不著也

此七Ｃ揀□生曰□向惡花去之□雖非Ｃ病然是

其習矣□習尙投花著身而不可去□肉有Ｃ乎

舍利弗言□天止此室其已久如  此下二Ｃ

理厭明卽不卽棟文三□初文字離不離□二煩

惱斷不斷□三解脫證不證□此初問答解釋八

重分別□此子身問也□肇曰□止淨名大乘之室

久近妙辯若此乎

答曰□我止此室如耆年解脫  二天答也□身

下	欄

子以執身止此室問□天以聞法故悟心止解

脫答□肇曰□將明第一無久近之義□故以解脫

爲喩□解脫卽無爲解脫也

舍利弗言□止此久耶  三身子喩未答意故

重問也

天曰□耆年解脫亦何如久  四天重答也□肇

曰□逆問其所得令自悟也□耆年所得無爲解

脫寧可稱久乎

舍利弗默然不答  五身子自思解脫無久近

故默

天曰□如何耆舊大智而默六天問所以□肇

曰□五百弟子仁者智慧第一□默然何耶

答曰□解脫者無所言說□故吾於是不所知云

七身子已離三界惑得心解脫□永Ｃ言敎

故言不知所云

天曰□言說文字皆解脫相  八天辯不思議

解脫卽文字也□文三□此初標文字卽解脫□肇

曰□舍利弗以言文爲失故默然無言□謂順眞

解未能語□默齋致觸物無□故天說等解以

曉其意

所以者何□解脫者不內不外不在兩間□文字

亦不內不外不在兩間□是故舍利弗□無離文

字說解脫也  此二解釋所以□肇曰□法之所

在極於三處□三處未文字解脫俱不可得□如

何欲離可得文字別說解脫乎

所以者何□一切諸法是解脫相 三明諸法

等解□肇曰□萬法雖殊無非解相□豈文字之獨

異也

舍利弗言□不復以離□怒癡爲解脫乎   此

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四七九

上	欄

下二明斷不斷別文二□初問也□肇曰□二乘Ｃ

盡爲解脫□聞上等解乖其本趣故致斯問

天曰□佛爲增上慢人□說離□怒癡爲解脫耳□

若無增上慢者□佛說□怒癡性卽是解脫

二答也□增上慢者未得謂得也□身子據小乘

所證非增上慢□自謂共佛同坐解脫床名增

上慢也□旣未悟Ｃ脫平等故爲說離Ｃ爲脫□

若大士非增上慢者爲說卽Ｃ性脫入不二門

也

舍利弗言善哉善哉□天女汝何所得以何爲

證辯乃如是  三明證不證別文二□此初問

文也□肇曰□善其所說非已所及□故問得何道

證何果辯乃如是乎

天曰□我無得無證故辯如是  答文二□此初

正答□二乘捨Ｃ心脫故有得證□大士悟Ｃ脫

平等非Ｃ非脫故無得無證□旣智窮不二之

門故辯無□也

所以者何□若有得有證者則於佛法爲增上

慢  二反斥□肇曰□若見己有得必見他不得□

次於佛平等之法猶爲增上慢人□能致無□

之辯乎

舍利弗問天□汝於三乘爲何志心  此下三

Ｃ敎明乘無乘別也□小乘有法執故有無別

乘□大乘不二平等故無乘之乘□文二□此初問

也□肇曰□上云□無得無證未知何乘故復問也

天曰□以聲聞法化衆生故我爲聲聞□以因Ｃ

法化衆生故我爲□支佛□以大悲法化衆生

故我爲大乘  二答文二□一ＣＣ化Ｃ答□二

別Ｃ今Ｃ答□此初也□肇曰□大乘之道無乘之

中	欄

乘□爲彼而乘吾何乘也□生曰□隨彼爲之我無

定也□又解法花方便說三意同此也

舍利弗□如人入瞻萄林唯嗅瞻萄不嗅餘香□

如是若入此室但聞佛功德之香不樂聲聞□

支佛功德香也  二此Ｃ今Ｃ文四□一明今

Ｃ唯一□二所化樂大□三室無小法□四Ｃ室現

法□此初也□肇曰□無乘不乘乃爲大乘故以香

林爲喩□明淨名之室不離二乘之香□止此室

者豈他嗅哉

舍利弗□其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入

此室者□聞斯上人講說正法□皆樂佛功德之

香發心而出  二明所化皆樂大也

舍利弗□吾至此室十有二年□初不聞說聲聞

□支佛法□但聞菩薩大慈大悲不可思議諸

佛之法 三明室無小法□肇曰□大乘之法皆

不可思議□上問止室久近□欲生論端故答以

解脫□今言實年以明所聞之不雜也生曰□諸

天龍神暫入此室尙無不發大意而出哉□肉

我久聞妙法乎□然則不能不爲大非能爲大

矣

舍利弗□此室常現八未曾有難得之法  此

四明未曾有室□不說二乘之法也文三□標釋

Ｃ□此初也

何等爲八□此室常以金色光照晝夜無異□不

以日月所照爲明□是爲一未曾有難得之法□

此室入者不爲諸垢之所惱也□是爲二未曾

有難得之法□此室常有釋梵四天王他方菩

薩來會不Ｃ□是爲三未曾有難得之法□此室

常說六波羅蜜不退轉法□是爲四未曾有難

下	欄

得之法□此室常作天人第一之樂絃出無量

法化之聲□是爲五未曾有難得之法□此室常

有四大寶藏□衆寶積滿□周窮濟乏心得無盡□

是爲六未曾有難得之法□此室釋迦牟尼佛

阿彌陀佛·阿褒佛·寶德·寶二·寶月·寶嚴難

勝·師子響·一切利成□如是等十方諸佛□是上

人念時□卽皆爲來廣說諸佛□要法藏說已還

去□是爲七未曾有難得之法□此室一切諸天

嚴飾宮殿諸佛淨土皆於中現□是爲八未曾

有難得之法  此不二列不思議事如文可

見□大士所陳必有所表金色光照晝夜□不二

表大乘寂照無生滅也□二諸垢不惱表眞室

之室入者無垢□三釋梵常會表無Ｃ大悲常

與物會□四常說不退表遊眞寂路萬行無退□

五法化之樂表住此理者言皆稱法□六四大

寶藏表住寶藏慈濟無盡□七諸佛念來表佛

理在心念之便至□八宮殿淨土表凡聖所居

不離法性

舍利弗□此室常現八未曾有難得之法□誰有

見斯不思議事□而復樂於聲聞法乎  三Ｃ

無小法也□肇曰□顯室奇特之事□以成香林

之義也

舍利弗□言汝何以不轉女身 此下第四就相

明轉不轉異□小乘執相定有所轉□大乘相本

無相故無所轉□此初也□問□肇曰□以無□之智

有□之身而不轉捨何耶

天曰□我從十二年來□心女人相了不可得□當

何所轉  二答文三□一明不轉□二明轉□三明

非轉非不轉□初中有四□一明無轉□二反問□三

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四八○

上	欄

答□四呵迪□此初也□肇曰□止此室來所聞正

法未覺女身異於男子□當何所轉□天悟女相□

豈十二年而已乎□欲明此室Ｃ一等敎無有

雜聲故齊此爲言耳

譬如幻師化作幻女□若有人問何以不轉女

身□是人爲正問不  二反問

舍利弗言□不也□幻無定相當何所轉 三答

不可轉

天曰□一切諸法亦復如是無有定相□云何乃

問不轉女身  四呵迪也	肇曰□萬物如幻□無

有定相□誰好誰醜□而欲轉之乎

卽時天女以神通力□變舍利弗令如天女□天

自化身如舍利弗□而問言□何以不轉女身

二明轉而無轉也□文四□一問□二答□三解釋□

四引證□此初明轉身而問也□肇曰□將成幻化

無定之義故□現變而問令其自悟也

舍利弗以天女像而答言□我今不知何轉而

變爲女身 二答也□肇曰□吾不知所以轉而

爲此身□如之何復欲轉之乎

天曰□舍利弗□若能轉此女身□則一切女人亦

當能轉□如舍利弗非女而現女身□一切女人

亦復如是□雖現女身而非女也  三解釋□若

身子自悟雖神通變女而實性非女□亦悟一

切女人雖妄心變女而法性非女□又知□天女

雖大悲現女而法身非女□若能悟女非女□一

切女人亦復如是□名爲轉也□肇曰□如舍利弗

實非女而今現□是女像實非女也□界無定相

類已可知矣

是故佛說諸一切法非男非女 四引證可見

中	欄

卽時天女還攝神力□舍利弗身還復如故□天

問舍利弗□女身色相今何所在三明非轉

非不轉文四□初此問也□肇曰□將權女相之所

在故復身而問也

舍利弗言□女身色相無在無不在  二答也□

肇曰□欲言其有在□今現無相欲言無在□向復

有相幻化無定□莫知所在也

天曰□一切諸法亦復如是□無在無不在 三

天印許也

夫無不無不在者佛所說也  四引證□肇曰□

豈唯女相無在□諸法皆爾□稱佛說者以明理

不可易

舍利弗問天□汝於此沒當生何所  此五就

報明生滅不生滅異□二乘業生故有生沒□菩

薩法身故無生沒□文四□此初也肇曰□旣知現

相之無在□又問當生之所在

天曰□佛化所生吾如彼生  二答也  法身無

生之生如幻化也

曰□佛化所生非沒生也  三難也

天曰□衆生猶然無沒生也  四順釋□肇曰□豈

我知化物無非化也

舍利弗問天□汝久如當得阿□多羅三□三菩

提  此六就修明得不得異□以小乘進修有

斷有得□大乘無相無修無證無得文二□初問□

二難無得前中文五□此初也□肇曰□身相沒生

可如幻化□菩提眞道必應有實□故問久如當

成

天曰□如舍利弗還爲凡夫□我乃當成阿□多

羅三□三菩提  二答□肇曰□取其必無也

下	欄

舍利弗言□我作凡夫無有是處  三非其言

也□肇曰□聖人還爲凡夫□何有是處

天曰□我得阿□多羅三□三菩提亦無是處

四例也□肇曰□彼聖爲凡夫□我成菩提□道無有

一處也

所以者何□菩提者無住處□是故無有菩薩得

者五釋□無所得故爲得□肇曰□菩提之道無

爲無相自無住處□誰有得者

舍利弗言□今諸佛得阿□多羅三□三菩提□

已得當得□如□河沙□皆謂何乎  此二難無

得□身子不了無所得故謂得□故有此難文三□

此初據得而難

天曰□皆已世俗文字數故說有三世□非謂菩

提有去來今  三Ｃ理答□肇曰□世俗言數有

三世得耳□非菩提□第一眞道有去來今

天曰□舍利弗□汝得阿羅漢道耶  三假小肉

大文三□此初問也□肇曰□羅漢入無漏心不見

有得□入有漏心則見有得□今問□以第九解脫

自證成道時見有得耶□欲令自悟無得義耳

曰□無所得故而得  二答也□謂斷九地惑故

無得□得第九解脫故而得

天曰□諸佛菩薩亦復如是  無所得故而得

三肉大□謂諸佛菩薩悟本無所得故而得

爾時Ｃ摩詰□語舍利弗□是天女以曾供養九

十二億佛已□能遊戱菩薩神通□所願具足得

無生忍住不退轉□以本願故隨意能現敎化

衆生  此七淨名述其悲願現生□肇曰□上但

卽言生論未知其道深淺□淨名傍顯其實以

生衆會敬信之情也

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四八一

上	欄

佛道品第八

此二廣上大悲權化假也□諸佛以悲化爲道

故六道□二乘皆佛道也□叡曰□上以示女內體

妙惠而託質陋形未達之流所以生惑□欲因

其所惑廣明大士莫□之道品文三□初問通

達佛道□次明如來種□後明眷屬家業□初文有

五□一問□二答□三徵□四釋□五Ｃ

爾時文殊師利問Ｃ摩詰言□菩薩云何通達

佛道  此初也□問□肇曰□諸佛之道以無得爲

得□其道虛玄非常行之所通□通之必有以□故

問所以通

Ｃ摩詰言□若菩薩行於非道□是爲通達佛道

二答也□什曰□凡非其實而處之皆名非道□肇

曰□以道爲道非道爲非道者愛惡□起垢累

滋彰□何能通心妙旨達平等之道乎□若能不

以道爲道不以非道爲非道者則是非Ｃ於心

遇物斯可乘矣□所以處是無是是之情□乘非

無非非之意故□能美惡齊觀履逆常順□和光

塵勞愈晦愈明□斯可謂達平等無□佛道乎

又問□云何菩薩行於非道  此三重徵問也

答曰□菩薩行五無間而無惱□  此下四廣

釋文有九類□此初惡趣非道也□五無間者殺

父殺母殺阿羅漢出佛身血破法輪僧□初二

違恩□後三背德□故名逆也□故曰□夫法身大

士內□沖虛沖□外權道俗是非俱乘逆順□斯

入善惡反論靡不通達□和光塵穢而其心常

寂□和光同穢故能行五無間□眞心常寂故能

而無惱□□乃至不斷生死□是名和光現於涅

槃□所謂常寂類皆然也

中	欄

至于地獄無諸罪垢  肇曰□罪垢地獄國也□

示受其報實無其因

至于畜生無有無明□慢等過  肇曰□癡慢

偏多墮畜生也

至于餓鬼而具足功德  肇曰□□貪無福多

墮餓鬼

行色無色界道不以爲勝  二善趣也□無想

非想外道計著以爲涅槃第一最勝□菩薩和

光知其卑陋□肇曰□上二界道受有之因雖同

其行知其卑陋

示行貪欲離法染著□示行嗔□於諸衆生無

有□□□示行惡癡而以皆惠調伏其心  三

三毒也□肇曰□行三毒而不乖三善也

示行□貪而□內外所有不惜身命□示行毁

禁而安住淨戒□乃至小罪猶懷大懼□示行嗔

□而常慈忍□示行懈怠而勤修功德□示行亂

意而常念定□示行愚癡而道違世間出世間

慧四十蔽也□肇曰□示行六蔽而不乖六度

示行諂僞而善方便隨諸Ｃ義  第六方便□

肇曰□外現隨俗諂詐□內實隨Ｃ方便

示行□慢而於衆生猶如橋梁  八願度也□

肇曰□使物皆蹈我上取卑下之極也

示行諸煩惱而心常淸淨 九力度也□肇曰□

煩惱顯於外□心淨著於內

示入於魔而[&FFFF]#佛智惠不隨他敎  十智度

也□肇曰□外同邪敎□內順正惠

示入聲聞而爲衆生說未聞法  五未二乘□

肇曰□聲聞不從人聞不能自悟□肉能爲人說

所未聞也

下	欄

示入□支佛而成就大悲敎化衆生   肇曰□

大悲大乘法非□支佛所能行也

示入貧窮而有寶手功德無盡  六雜報也□

肇曰□手出自然寶周窮無盡

示入形殘而具諸相好以自莊嚴□示入下賤

而生佛種性中具諸功德  外現形殘□內圓

法相□外示下賤□內宿殖德□本生佛種性也

示入劣羸醜陋而得那羅延身□一切衆生之

所樂見  肇曰□那羅延天力士名也□端正殊

妙志力雄猛

示入老病而永斷病根超越死畏  肇曰□法

身大士生死永盡□肉老病乎

示有資生而□觀無常實無所貪□示有妻妾

Ｃ女而常遠離五欲游泥□現於訥鈍而成就

辨才Ｃ持無失□示入邪濟而以正濟度諸衆

生  七異道□肇曰□津河可渡之處名正濟□□

□受名邪濟□佛道名正濟□外道名邪濟也

現遍入諸道而斷其因Ｃ  八生死六道□肇

曰□遍入異道□豈曰慕心欲斷其因Ｃ耳

現於涅槃而不斷生死  九涅槃□肇曰□現身

涅槃而方入生死□自上所列於菩薩皆爲非

道而處之無□□乃所以爲道□故曰□通達佛

道

文殊師利□菩薩能如是行於非道□是爲通達

佛道  此亦Ｃ也

於是Ｃ摩詰問文殊師利□何等爲如來種

二問如來種也□文五□一問□二答□三徵□四釋□

五歎述□此初也□前生死雖非道菩薩化之爲

佛道□今煩惱雖生死種衆生悟之爲如來種

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四八二

上	欄

也

文殊師利言□有身爲種  二答文二□初列十

法增數可知□此一法也□肇曰□有身見也□夫

心無定所隨物而變□在邪而邪□在正而正□邪

正雖殊其種不異□何則變邪而正□改惡而善□

豈別有異邪之正異惡之善□超然無因忽爾

自得乎□然則正因邪起□善因惡生故□生曰□

衆Ｃ煩惱爲如來種也

無明有愛爲種  二法門也□什曰□向Ｃ說□此

開爲二門也□一切Ｃ屬二故偏擧二門也□自

下次第廣開□又解文云□無明性卽是明□又云□

不滅癡愛起於明脫

貪□癡爲種□四Ｃ倒爲種□五蓋爲種□六入爲

種  如常數

七識處爲種  七法也□欲界人天初識住劫

初初禪□二識住二禪□三識住三禪□四識住空

處□五識住識處□六識住無所有處七識住□什

曰□識住者識得安住也□識念分明無有惱患□

無壞者是爲識住□惡趣則苦痛壞□四禪無相

壞□非想滅定壞□亦彼地心想微昧念不分明

故識不安住

八邪法爲種   八法也□謂邪見邪思惟等

九惱處爲種  九法也□什曰□愛我怨家□憎我

知識□惱我己身□一世則三□三世爲九也□義

云□九Ｃ也

十不善法爲種  十法也□謂殺生等如前

以要言之□六十二見及一切煩惱皆是佛種

二ＣＣ也□迷理爲見□著事爲煩惱□肇曰□塵

勞衆力卽成佛道故是佛種□生曰□夫人乘之

中	欄

悟本不近□捨生死遠□更心之也□斯爲在生死

事中卽用其實爲悟始者□豈非佛之萌芽起

於生死事哉

曰何謂也  三徵也□肇曰□夫妙極之道必有

妙極之因□而曰塵勞爲種何者也

答曰□若見無爲入正位者□不能復發阿□多

羅三□三菩提心  四解釋文三□初法□次喩□

後Ｃ□此初也□旣煩惱性卽菩提性□而二乘斷

煩惱見無爲□妄安涅槃之樂故自犯大心□凡

夫爲生死所迫慕勝心猛故能發大志也□生

曰□以現事明之□見無爲入正位者苦忍已上

Ｃ使已斷□旣至其所始□爲見之以本欲捨生

死心悟□悟則在生死外矣□無復不捨卽悟之

義故□不能復發菩提心也

譬如高原陸地不生蓮花□卑濕游泥乃生此

花□如是見無爲入正位者□Ｃ不能復能生於

佛法□煩惱泥中乃有衆生起佛法耳  此二

喩也□文二□初喩煩惱泥中有菩提蓮花也□二

乘捨之證無爲如高原也

又如殖種於空Ｃ不得生□糞壤之地乃能滋

茂□如是入無爲正位者不生佛法□起於我見

如須彌山□猶能發于阿□多羅三□三菩提

心生佛法矣  此二喩□我見之地生滋茂惠

芽□二乘斷滅諸見如空中種也

是故當知□一切煩惱爲如來種□譬如不下巨

海則不能得無價寶珠□如是不入煩惱大海□

則不能得生一切智寶此下Ｃ文三可見□

若悟煩惱性得菩提智□如不離大海得無價

珠□二乘捨煩惱心菩提□如人捨大海心無價

下	欄

寶□其可得乎

爾時大迦葉歎言□善哉善哉□文殊師利□快說

此語誠如所言□塵勞之疇爲如來種  此下

五迦葉歎述文四□一Ｃ歎領解□二述其得失□

三擧諭自傷此語□四Ｃ無反覆□此初也□文殊

呵意以實相眞理煩惱卽菩提□捨之則非正

心也□今迦葉領意□夫心菩提亦無數劫久住

生死□廣度衆生滿弘誓願□今阿羅漢已斷煩

惱不受□後有於大悲願□永Ｃ因Ｃ如根敗之

士□凡夫業惑猶在生死未亡□若能發菩提心

卽能滿三祇劫剋Ｃ悲願故□不斷三寶能報

佛恩□法華Ｃ迦葉述云□世尊往昔說法我時

在座□但念空無想無作□於菩薩法淨佛國土

成就衆生心不喜樂□所以者何□世尊令我等

出於三界得涅槃證□又今我等年已朽邁故□

於佛敎化菩薩不生好樂之心□今聞授聲聞證

深自慶□幸無量珍寶不心自得此□而推之往

昔說法於菩薩法生Ｃ示想□卽今云此歎也

我等今者不復堪任發阿□多羅三□三菩提

心□乃至五無間罪□猶能發意生於佛法□而今

我等永不能發  此述得失□聲聞Ｃ盡不堪□

五逆惑在能發也

譬如根敗乏士其於五欲不能復利□如是聲

聞諸Ｃ斷者□於佛法中無所益復永不志願

三擧喩□自傷五根□若敗不能欲五塵也

是故文殊師利□凡夫於佛法有反覆□而聲聞

無也□所以者何□凡夫聞佛法能起無上道心

不斷三寶□正使聲聞Ｃ身聞佛法力無畏等□

永不能發無上道意  四Ｃ無反覆□凡夫能

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四八三

上	欄

成菩提以報佛恩□二乘息滅而永斷也

爾時會中有菩薩名普現色身□問Ｃ摩詰言□

居士□父母妻子親戚眷屬吏民知識悉爲是

誰□奴婢□僕爲馬車乘皆何所在三明資

生眷屬□無上法身非一眞所成□萬行爲資生

萬德爲眷屬□方能成就□此初問也□肇曰□淨名

權道無方隱顯難測□外現同世家屬□內以法

爲[&FFFF]#屬□恐惑者見形不及其道故斯問也

於是Ｃ摩詰以偈答曰□智度菩薩母□方便以

爲父□一切衆道師□無不由是生  四十二偈

答文四□初四行明眷屬□二七行明資生□三二

十八行明業用□四三行Ｃ勸□此初也□內有正

智外有方便法身生焉□肇曰□智爲內照權爲

外用□取行之所由生□諸佛之所由出故□菩薩

以智爲母以權爲父

法喜以爲妻  肇曰□法喜謂見法生內喜也□

世人以妻色爲悅□菩薩以法喜爲悅

慈悲心爲女  肇曰□慈悲之情像女人情故

以爲女□生曰□慈悲以外適爲用有女義焉

有爲惡實故標以善心也

畢竟空寂舍  肇曰□堂宇蔽風霜空寂以障

塵想□什曰□有非眞要時復暫遊空爲理宗□以

爲常宅

弟子衆塵勞□隨意之所轉  昔無明郎主恩

愛魔王□今化令隨道爲弟子也

道品善知識□由是成正覺  肇曰□成益我者

三十七道品也□可謂善知識乎

諸度法等侶  肇曰□六度大乘之要發心爲

中	欄

侶□俱至道場吾眞侶也

四攝爲妓女  肇曰□四攝悅衆如當妓女

歌詠誦法言□以此爲音樂  肇曰□口詠法言

以當音樂

Ｃ持之園苑□無漏法林樹□覺意淨妙花□解

脫智慧果□八解之浴池□定水湛然滿□布以

以淨花□浴此無垢人  此下明資生也□Ｃ持

實相理也□無漏萬行林樹也□此樹開七覺之

花Ｃ解脫之果□什曰解脫無爲果□智慧有爲

果□此明慧也□八解之池止禪定之水□敷七淨

之花□五欲熱惱貪愛諸塵浴此淸□矣□此

行明定也□七淨者□一戒淨□二心淨□三見淨□

四度疑淨□五分別淨□六行淨□七涅槃淨□肇

曰□Ｃ持强Ｃ萬善之苑也□於此苑樹無漏之

林敷七覺之花□Ｃ解脫之果□八解之池積禪

定水湛然充滿□布七淨之花羅列水上□而復

無垢之士遊此林薨花池□閑宴嬉遊樂之至

也□豈等俗林苑之歡乎

象馬五通馳□大乘以爲車□調御以一心□遊

於八正路  肇曰□五通爲象馬□大乘爲上車□

一心爲御者□遊於八正道

相具以嚴容□衆好飾其姿□□愧之上服□深心

爲花□  相具三十二相衆好八十種好□□

愧蔽陋惡□深心飾形服也

富有七財寶□敎授以滋息□如所說修行□□向

爲大利  肇曰□七財信戒聞捨惠□愧等也□

世人以玉帛爲饒□菩薩以七財爲富□出入法

寶與人同利□兼示以滋息之法□令如說修行

□向佛道□此利之大者

下	欄

四禪爲床座□從於淨命生□多聞增智慧□以爲

自覺音  四禪宴息猶如床座□要從持戒淨

命所生□離五欲泥散亂毒蟲□猶恐貪著禪味

故□令多聞以自覺

甘露法之食□解脫味爲漿□淨心以□浴□戒

品爲塗香  甘露法食以資惠解□八解漿止

五欲渴□此二內資也□懺悔罪垢□浴眞身嚴

持戒香塗熏法體□此云外嚴也□此則身戒心

惠方便修持矣

□滅煩惱賊□勇健無能踰□降伏四衆魔□勝幡

建道場  此下三明業用□此行明自業成下

二十七行明濟物□如世人功成祿厚惠濟貧

窮□此初也□肇曰□外國法戰諍破敵立幡以表

勝□菩薩□煩惱賊降四魔怨乃於道場建勝

相也

雖知無起滅示彼故有生□悉現諸國土□如日

無不見 此下功成則濟物體眞用大□生曰□

明其有所云爲也□文七□初三行Ｃ明眞應自

在也□肇曰□知無起滅則得法身無復生□示爲

彼有生故無往不見

供養於十方無量億如來□諸佛及己身無有

分別想  此行明難供諸佛□肇曰□未嘗覺彼

己之異

雖知諸佛國及與衆生空□而常修淨土敎化

於群生此行明雖知人國空而修淨土以化

物□肇曰□知空不捨有所以常處中

諸有衆生類形聲及威議無畏力菩薩一時能

盡現覺知衆魔事□而示隨其行□以善方便智

隨意皆能現□或示老病死□成就諸群生□了知

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四八四

上	欄

以幻化□通達無有□  二此三行明知魔了

幻□而示現謗濟老病死□如太子跋欲淨居諸

天四城門所現

或現劫盡燒□天地皆洞然□衆人有常想□照令

知無常□無數億衆生□俱來諸菩薩□一時到其

舍□化令而佛道三二行明大三災□水風二

災文無者略□初禪內有覺觀□外有火災□二禪

內有喜受□外有水災□三禪內有喘息□外有風

災□四禪無災由不動故□什曰□或實燒或不實

燒者□衆生見燒想卽悟無常□還攝不燒也

Ｃ書禁□術□工巧諸伎藝盡現行此事□饒益

於群生  四三行明世知也□什曰□以同習相

感□先同而復乖也

世間衆道法悉於中出家□因以解人惑□而不

墮邪見  肇曰□九十六種皆出家修道□隨其

出家欲解其惑不同其見

或作日月天梵王世界主□或時作地水□或復

作風火  肇曰□遇海漂人則變身爲地水火

風□皆隨彼所須而自變形

劫中有疾疫□現作諸藥草□若有服之者除病

消衆毒□劫中有飢饉□現身作飮食□先救飢

渴□劫以法語人□劫中有刀兵□爲之起慈悲□化

彼諸衆生□令住無諍地□若有大戰陳□立之以

等力□菩薩現威勢□降伏使和安  五行明小

三災□肇曰□菩薩法身于何不爲□或爲藥草令

服者病除□或爲飮食令飢者得飽刀兵七日□

疾病七月七日□飢饉七年七月七日□東西二

州有似非正□謂嗔增盛身力□劣數加飢渴

等□北州金無戰陳助明刀兵可見

中	欄

一切國土中□諸有地獄處□輒往到于彼□勉

濟其苦惱□一切國土中畜生相食□□皆現生

於彼□爲之作利益  六二行明入惡趣救物

合有鬼趣□又無者略也□什曰□如過去世時人

無禮義欲殘害長老□□象及鳥推敬長老□令

人獸修善咸相和順□如大智論中說

示受於五欲□示復現行禪□令魔心情亂不能

得其便□火中生蓮花□是可爲希有□在欲而行

禪□希有亦如是  七行明同事攝物□肇曰□欲

言行禪復受五欲□欲言受欲復現行禪□莫測

其變所以○亂也□自非淨亂齊旨孰能雨之

或現作□女□引諸好色者□先以欲鉤牽□後

令入佛智  肇曰□反欲以順

或爲邑中主□或作商人導國師及大臣□以祐

利衆生□諸有貧窮者現作無盡藏□因以勸導

之□令發菩提心□我心□慢者□爲現大力士□

消伏諸貢高□令住佛上道□其有恐懼衆居前

而慰安□先施以無畏□後令發道心  肇曰□慢

心自高如山峰不停水□菩薩現爲力士服其

高心□然後潤以法水

或現離□欲□爲五通仙人□開導諸群生□令住

戒忍慈  什曰□世無賢聖□衆生下劣不入深

法□故化以戒忍

見須供事者□現爲作□僕□旣悅可其意□乃發

以道心□隨彼云所須得入於佛道□以善方便

力皆能Ｃ足之□如是道無量所行無有涯□智

慧無邊際□度脫無數衆□假令一切佛於無數

億劫讚歎其功德□猶上不能盡第四Ｃ勸□

此二行Ｃ也□生曰□應適無方皆是佛之道矣□

下	欄

肇曰□其權智之道無涯無際□雖復衆聖殊辯

猶不能盡

誰聞如是法□不發菩提心□除彼不肖人癡冥

無智者 此行勸也□不肖二乘也□癡冥凡夫

也□肇曰□下士聞道而大笑之□日月雖明何益

□者

入不二法門品第九

此下二品廣示中道正觀□此品不二明體□下

品能二明用□入者觀照智也□不二法所觀理

門者文字敎也□什曰□從始會已來唯二人相

對□餘皆默然□今欲各顯其德故問令盡說□亦

云□情惑不同發悟有因□各令說悟廣釋衆迷□

夫勝會明宗必以令Ｃ爲美□今法座將散□欲

究其深致廣說不二乃盡妙也□問曰□亦有四

三乃至無量法門□云何獨說不二耶□答□二事

少而惑淺餘事廣而累深□二尙應破則餘可

知矣□復次萬法之生必從Ｃ起□Ｃ起生法多

少不同□極其少者要從二Ｃ□若有一Ｃ生未

之聞也□然則有之Ｃ起極於二法□二法旣廢

則入於玄境□云何不破一耶□答曰□若名數之

則非一也□若以一爲一亦未離於二□遣二則

一斯盡矣□復次無相之名假而實立□實立則

體與相Ｃ□故直置而自無也□肇曰□言爲世則

謂之法□衆聖所由爲之門□又解□入者悟入

也□法花立Ｃ得脫名出火宅□此Ｃ返迷向悟□

名入不二□其言甚異□其旨甚一

爾時Ｃ摩詰語衆菩薩言□諸仁者□云何菩薩

入不二法門□各隨所樂說之品文四□一諸

菩薩說□二妙德說□三淨名說□四時衆得益□

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四八五

上	欄

初文二□初淨名門也

會中有菩薩名法自在□說言□諸仁者□生滅

爲二□法本不生今則無滅□得此無生法忍□是

爲入不二法門  二諸菩薩答□一切諸法皆

因Ｃ生滅□小乘執實爲二□大乘知法如幻故

無生滅入不二也□肇曰□滅者滅生耳□若悟

無生滅何所滅□此卽無生法忍也□此菩薩因

觀生滅以悟道故說已所解爲不二法門也□

下顯示萬法云□離眞皆名二□故以不二爲言

也

德守菩薩曰□我我所爲二□因有我故便有我

所□若無有我則無我所□是爲入不二法門

肇曰□妙主常存我也□身及萬物我所也□我所

我之所有也□法旣無我誰有之者

不□菩薩曰□受不受爲二□若法不受則不可

得□以不可得故無取無捨無作無行□是爲入

不二法門  凡夫受著五陰□無學不受□此爲

二也□肇曰□有心必有所受□有所受必有所不

受□此爲二也□若悟法本空二俱不受則無得

無行爲不二也

德頂菩薩曰□垢淨爲二□見垢實性則無淨相

順於我滅相□是爲入不二法門  凡夫倒心

見不淨□三乘觀身不淨□此爲二也□肇曰□淨

生於垢□實性無垢淨□何所淨

善宿菩薩曰□是動是念爲二□不動則無念□無

念則無分別□通達此者□是爲入不二法門

肇曰□情發爲動想成爲念□又解□安住實性卽

性無動□無動卽無念

善眼菩薩曰□一相無相爲二□若知一相卽是

中	欄

無相□亦不取無相入於平等□是爲入不二法

門法花明一實相□般若Ｃ明無相肇曰□言

一欲以去二不言一也□言無欲以去有不言

無也□而惑者聞一則取一相□聞無則取無相□

故有二也

妙臂菩薩曰□菩薩心聲聞心爲二□觀心相空

如幻化者□無菩薩心無聲聞心□是爲入不二

法門  什曰□以施報故手出無盡寶物□如五

河流故名妙臂□又解曰□自利聲聞心也□利他

菩薩心也

弗沙菩薩曰□善不善爲二□若不起善不善□入

無相際而通達者□是爲入不二法門  肇曰□

弗沙星名也□什曰□生時所値因以爲名□不

善十惡也□善十善及涅槃也

師子吼菩薩曰□罪福爲二□若達罪性與福無

異□以金剛惠沒了此相無Ｃ無解者□是爲入

不二法門 罪破戒也□福持戒定惠也□罪福

平等一相一性爲不二□肇曰□金剛惠實相惠

也

師子意菩薩曰□有漏無漏爲二□若得諸法等

則不起漏不漏想□不著於相亦不住無相□是

爲入不二法門苦集有漏滅道無漏爲二□

大士平等觀同一實諦不二□什曰□師子度水

要截流直度□曲則不度□此大士以實相智慧

深入諸法直過彼岸□故借以爲名

淨解菩薩曰□有爲無爲爲二□若離一切數則

心如虛空□以淸淨惠無所□者□是爲入不二

法門四相有爲也□四相滅無爲也□相本不

起□今則無滅無二也□叡曰□數卽有爲無爲

下	欄

也

那羅延菩薩曰□世間出世間爲二□世間性空

卽是出世間□於其中不入不出不溢不散□是

爲入不二法門  什曰□世間三界也□出世間

解脫也□悟世性定無入無出故不二也

善意菩薩曰□生死涅槃爲二□若見生死性則

無生死□無Ｃ無解不然不滅□如是解者□是爲

入不二法門  受後有生死也□滅盡後有涅

槃也□悟世生死妄無生死也□肇曰□Ｃ然生

死□死別名解滅□涅槃之異稱也

現見菩薩曰□盡不盡爲二□法若究竟盡若不

盡皆是無盡相□無盡相卽是空□空則無有盡

不盡相□如是入者□是爲入不二法門  肇曰□

有爲虛僞法無常故名盡□實相無爲法常住

故不盡□若以盡爲盡不盡爲不盡皆二也□若

能悟盡不盡俱無盡相者□則入空不二門也

普守菩薩曰□我無我爲二□我尙不可得非我

何可得□見我實性者不復起二□是爲入不二

法門  肇曰□非我出於我耳□見我實性者我

本自無□肉於非我也

電天菩薩曰□明無明爲二□無明實性卽是明□

明亦不可取離一切數□於其中平等無二者□

是爲入不二法門  肇曰□明惠明也□無明癡

冥也□見無明性卽爲是明□若見明爲明卽明

無明相待故不可取

喜見菩薩曰□色色空爲二□色卽是空非色滅

空色性自空□如是受想行識識空爲二□識卽

是空非識滅空識性自空□於其中通達者□是

爲入不二法門  色是□□滅色是空二也□若

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四八六

上	欄

悟色性自空□卽空色不二□肇曰□若有不卽空

無不夷跡□餘陰准知

明相菩薩曰□四種異空種異爲二□四種性卽

是空種性□如前際後際空故中際亦空□若能

如是知諸種性者□是爲入不二法門  肇曰□

四種四大也□空種空大也□此五衆之所由生

故名種□然此四大之住無前後中無異空大□

又解□小乘以四大堅濕煖種性異空大□大乘

楞伽以四大是妄想□性妄無自性故不異空

也

妙意菩薩曰□眼色爲二□若知眼性於色不貪

不□不癡□是名寂滅□如是耳聲鼻香舌味身

觸意法爲二□若知意性於法不貪不□不癡□

是名寂滅□安住其中是爲入不二法門  肇

曰□行於情塵故三毒以生□若悟六情性則不

起毒□此寂滅之道也

無盡意菩薩曰□布施□向一切智爲二□布施

性卽是□向一切智性□如是持戒忍辱精進

禪定智慧□□向一切智爲二□智慧性卽是□

向一切智性□於其中入一相者□是爲入不二

法門  肇曰□六度爲妙因□□向一切智者二

也□若悟因果同性入于一相□乃應不二

深惠菩薩曰□是空是無相是無作爲二□空卽

無相無相卽無作□若空無相無作則無心意

識□於一解脫門卽是三解脫門者□是爲入不

二法門  大論云□聲聞Ｃ明三三昧Ｃ四諦

十六行摩訶衍因Ｃ諸法實相□斯則小乘諦

異故三昧門異□大乘理同故三昧門不異也□

肇曰□三行雖異然俱是無Ｃ解脫故無心意

中	欄

識也□Ｃ旣是同則三解不異

寂根菩薩曰□佛法衆爲二□佛卽是法□法卽是

衆□是三寶皆無爲相與虛空等□一切法亦爾□

能隨此行者□是爲入不二法門  丈六身佛

也□四諦法也□四道果僧也□此是小乘見跡異

也□智無生佛也□理無相法也□行無修僧也□

此是大乘理本一也□小乘執跡故異□大乘返

本故不異也

心無□菩薩大□身身滅爲二□身卽是身滅□所

以者何□見身實相者不起見身及以滅身□身

與滅身無二無分別□於其中不驚不懼者□是

爲入不二法門  陰苦聚爲身患苦□故滅身

爲二□若悟陰假會卽身非身無生無滅□名見

實相爲不二也

上善菩薩曰□身口意善爲二□是三業皆無作

相□身無作相卽口無作相□口無作相卽意無

作相□是三業無作相卽一切法無作相□能如

是隨無作惠者□是爲入不二法門  肇曰□三

業雖殊無作一也□諸法之生本乎三業□三業

旣無誰作諸法

福田菩薩曰□福行罪行不動行爲二□三行實

性卽是空□空則無福行無罪行無不動行□於

此三行而不起者□是爲入不二法門  肇曰□

福欲界善行罪十惡之流也□不種色無色行□

又解□妄動爲行□離動則平等

華嚴菩薩曰□從我起二爲二□見我實相者不

起二法□若不住二法則無有識□無所識者□是

爲入不二法門   由執我故所對爲二□肇曰□

因我故有彼□二名所以生□若見我實相則彼

下	欄

我之識無由而起

德藏菩薩曰□有所得相爲二□若無所得則無

取捨□無取捨者□是爲入不二法門  肇曰□得

在於我相在於彼我不得相□誰取誰捨□又解□

於法有得待物爲二□若無所得則無有二

月上菩薩曰□闇與明爲二□無闇無明則無有

二□所以者何□如入滅受想定識空無闇無明□

一切法相亦復如是□於其中平等者□是爲入

不二法門  肇曰□二乘入滅盡定六根都滅□

雖Ｃ晝夜不覺晦明之異□以喩菩薩無心於

明闇

寶印手菩薩曰□樂涅槃不樂世間爲二□若不

樂涅槃不厭世間則無有二□所以者何□若有

解Ｃ則有解□若本無Ｃ其誰心解□無Ｃ無解

則無樂厭□是爲入不二法門  肇曰□世間無

Ｃ曷爲而厭□涅槃無解曷爲而樂

珠頂王菩薩曰□正道邪道爲二□住正道者則

不分別是邪是正□離此二者□是爲入不二法

門  八正八邪爲二□若住實相平等無分別

名爲不二

樂實菩薩曰□實不實爲二□實見者上不見實

何□非實□所以者何□非肉眼所見惠眼乃能

見□而此惠眼無見無不見□是爲入不二法門

肇曰□實相惠眼之境非肉眼所見□惠眼上

不見實而肉非實□雖曰無見而無所不見□此

惠眼之體也

如是諸菩薩各各說已□問文殊師利□何等是

菩薩入不二法門  二文殊說□此初問也

文殊師利曰□如我意者□於一切法無言無說□

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四八七

上	欄

無示無識離諸問答□是爲入不二法門 此答

也肇曰□上來諸人所明雖同所因各異□且直

辨法相不明無言□今文殊Ｃ衆家之說以開

不二之門□直言法相不可言不措言於法相□

斯之爲言□言之至也□而方於靜默猶亦後焉

於是文殊師利□問Ｃ摩詰□我等各自說已□仁

者當說□何等是菩薩入不二法門  三淨名

說文三□一問□二答□三稱善□此初也

時Ｃ摩詰默然無言  二答也□肇曰□有言於

無言未□若無言於無言□所以默然也□上諸菩

薩措言於法相□文殊有言於無言□淨名無言

於無言□此三明宗雖同而跡有淺深□所以言

後於無言知後無知矣

文殊師利嘆曰□善哉善哉□乃至無有文字語

言□是直入不二法門  三歎也□肇曰□默領者

文殊其人也□爲彼待言所以稱善□生曰□言跡

盡於無言故歎以爲眞也

說是入不二法門品時□於此衆中五千菩薩□

皆入不二法門得無生法忍  四明時衆得益□

(第二Ｃ)

香積佛品第十

至人無名隨Ｃ化Ｃ以作稱眞法無相□逐Ｃ

相而目品本□是法身戒定等香跡現土之香

以化物也

於是舍利弗心念□日時欲至□此諸天子菩薩

當於何食  此二淨穢雙遊明中道用也□香

積類迦法身平等應物Ｃ殊淨穢異也□品文

三□一假Ｃ念飯□二淨穢互遊□三聞品得益□初

文三□初念□次呵□後許□此初念也□什曰□舍利

中	欄

弗獨發念者其旨有三□一者Ｃ業之體未能

無資□二Ｃ意大方樂法不 染□三推己有待謂

衆亦然□處弟子之上宜爲衆致供也

時Ｃ摩詰□知其意而語言□佛說八解脫□仁者

受行□豈雜欲食而聞法乎  二呵也□八解脫

禪定悅食養法身也□雜欲食資毒蛇身也□人

多爲養毒身廢修法身□故因念以1誡之

若欲食者且待須臾□當令汝得未曾有食

三許也□小乘以禪悅法喜爲法食□以五欲段

食爲毒食□今香積之[&FFFF]#食了得道□爲未曾有

時Ｃ摩詰卽入三昧  此第二淨穢互遊□文

三□一明二法互化□二明二土佛事不同□三

2明捨穢淨□初文中二□初明從穢遊淨□二

明彼3淨來穢□前文中三□初現淨土□二心往

者□三現化往□初文三□此初入三昧□叡曰三昧

秦言正心□有二種□一變修得□二報得□4三昧

都無5入出入出之名□肉法身耶□今言入者豈

非所以跡也

以神通力示諸大衆□上方界分過四十二□

河沙佛土□有國名衆香□佛號香積□今現在其

國香氣比於十方諸佛世界人天之香最爲第

6一□彼土無有聲聞□支佛名□唯有淸淨大菩

薩衆□佛爲說法□其界一切皆以香作樓閣□Ｃ

行香地7[&FFFF]#苑皆香□其食香氣周流十方無量

世界□時彼佛與諸菩薩方共座食□有諸天子

皆號香嚴□悉發阿□多羅三□三菩提心□供

養彼佛及諸菩薩  此二現淨土衆香□香積

等示依正報名□無二乘朋眷屬□淨香作樓閣

等依報淨坐食等佛事淨

下	欄

此諸大衆莫不目見三明衆見□使睹勝相

而生信□飯至方期道也

時Ｃ摩詰問衆菩薩□諸仁者□誰能致彼佛飯

此二心往者文四□此初心往□肇曰□旣現彼

國推有力者令取飯

以文殊師利威神力故咸皆默然  二神力使

默□肇曰□文殊8師利將顯淨名之德故以神力

令衆默然

Ｃ摩詰言□仁9者此大衆無乃可恥  三10呵□

肇曰□勵未成

文殊師利曰□如佛所言勿輕未學  四引答□

肇曰□進始學也

於是Ｃ摩詰□不起于座於衆會前化作菩薩□

相好光明威德殊勝蔽於衆會此下三明現

化往□文三□一化往□二問訊□三衆歎□初中文

四□此初現化使往也□所以化蔽衆會者欲令

彼衆睹勝化而尋本也

而告之曰□汝往上方界□分度如四十二□河

沙佛土□有國名衆香□佛號香積□與諸菩薩方

共坐食  二示去處也

汝往到彼如我辭曰□Ｃ摩詰稽首世尊足下□

致敬無量問訊起居少病少惱氣力安不  三

敎問訊□肇曰□將示有身11不得無患故致問□

如來猶云少病少惱

願得世尊所食之餘□當於娑婆世界施作佛

事□令此樂小法者得弘大道□亦使如來名聲

普聞  四陳請飯□肇曰餘卑遜言也□彼土因

香以通大道□此國衆生者志意狹劣故請香

12飯之餘以弘佛事

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四八八

上	欄

時化菩薩1卽於會前昇于上方□擧衆皆見其

去到衆香界禮彼佛足  此二化到問訊□文

三□此初化到禮足也

又聞其言□Ｃ摩詰稽首世尊足下□致敬無量

問訊起居少病少惱氣力安不  此二問訊起

居也

願得世尊所食之餘□欲於娑婆世界施作佛

事□使此樂小法者得弘大道□亦使如來名聲

普聞  此三述其請事□如文

彼諸大士見化菩薩歎未曾有□今此上人從

何所來□娑婆世界爲在何許□云何名爲樂小

法者□卽以問佛  此下三明彼大士驚異□文

四□此初歎問□問中有三□一問從何2焉來□應

言誰所化來□淨名化作也□二問娑婆處□娑婆

此云雜會□雜惡衆生共會一處□又云□堪忍□

唯佛釋迦堪忍住故□三問何名樂小法者□肇

曰□其土Ｃ一大乘不聞樂小法之名故此問

也

佛告之曰□下方度如四十二□河沙佛土□有

世界名娑婆□佛號釋迦牟尼□今現在於五濁

惡世□爲樂小法衆生敷演道敎□彼有菩薩名

Ｃ摩詰□住不可思議解脫□爲諸菩薩說法□故

遣化來稱揚我名幷讚此土□令彼菩薩增益

功德  此二答三問□四十二□訶沙超答第

二問□來處今現在五濁等答第三問□說小所

由有菩薩名Ｃ摩詰□答第一□能化者釋迦□

此云能性也□牟尼此云寂名也

彼菩薩言□其人何如乃作是化□德力無畏神

足若斯  三重問□化事旣睹所使之威□光明

中	欄

能化之力妙故再問也

佛言□甚大□一切十方皆遣化往施作佛事饒

益衆生  四重答□令生企慕來娑婆也

於是香積如來□以衆香□盛滿香飯與化菩

薩  此下二明淨土遊穢□文三□初受飯同來□

二淨名賓待□三飯作佛事□初中文四□一化受

飯如文

時3彼九百萬菩薩俱發聲言□我欲詣娑婆世

界供養釋迦牟尼佛□幷欲見Ｃ摩詰等諸菩

薩衆  二彼衆欲來雖稟香國之化亦與聲

4聞敎有Ｃ故欲同詣也

佛言可往□攝汝身香□無令彼諸衆生起惑著

心 三許往誡○誡中文三□此初攝身香也□什

曰□大怒則狂□大喜亦迷□宜攝汝香防其惑因

又當捨汝本形□勿使彼國心菩薩道5者而自

鄙恥二攝形也□什曰□恥深則□愧淺亦惱□

二患交至去道逾緬□上言惑著此言鄙恥二

門互顯Ｃ其文也

又汝於彼莫懷輕賤而作□想□所以者何□十

方國土皆如虛空□又諸佛爲欲化諸樂小法

者□不盡現其淸淨土耳  三莫輕誡文有檀

徵釋也□娑婆衆生遇劣則輕□則勝便恥□値好

則著□故借彼以誡此也

時化菩薩旣受□飯□與彼九百萬菩薩俱□承

佛威神及Ｃ摩詰力□於彼世界忽然不現□須

臾之問至Ｃ摩詰舍  四化衆同來

Ｃ摩詰□卽化作九百萬師子之座嚴好如前□

諸菩薩皆坐其上  6此淨名賓持如前指不

思議品

下	欄

時化菩薩以滿□香飯與Ｃ摩詰□飯香普熏

毘耶離城及三千大千世界  此三飯作佛事

有二□初香□後味□前中又三□此受香普熏□彼

熏十方□此但三千Ｃ應爾也

時毘耶離婆羅門居士等□聞是香氣身意快

然歎未曾有  二聞香得益□肇曰□異香入體

身心怡悅

於是長者主月蓋□從八萬四千人來入Ｃ摩

詰舍□見其室中菩薩甚多諸師子座高廣嚴

好□皆大歡喜禮衆菩薩及大弟子□□住一

面□諸地神虛空神及欲色界諸天□聞此香氣

亦皆來入Ｃ摩詰舍  三有Ｃ斯會□肇曰□毘

耶離國無有君主□唯有五百長者共治國事□

月蓋衆所推重故名主□諸地神下皆聞香而

後集

時Ｃ摩詰語舍利弗等諸大聲聞□仁者可食

如來甘露味飯□大悲所熏□無以限意食之所

不消也  此下二味爲佛事文四□此初勸食也

世食資於毒牙□此飯成於甘露□生曰□泥洹是

甘露之法而食□此7食必以得之故飯中有甘

露味焉□大悲所熏者□我心感報所濟有涯□大

悲熏修福惠無盡□食者8當心佛果普利群生□

若局於己身自調自度旣背施心則不消也

有異聲聞念□是飯少而此大衆人人當食

二異念也□肇曰□不思議飯非二乘所及故生

是念

化菩薩曰□勿以聲聞小德小智稱量如來無

量福惠□四海有竭□此飯無盡□使一切人食

搏若須彌乃至一劫猶不能盡□三化菩薩呵□

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四八九

上	欄

文三□此初呵也□聲聞自調之果名小德□諸佛

大悲福報□無量四海魚龍之報可竭□此飯諸

佛之福無盡故□雖多人長劫搏□若須彌Ｃ無

盡也

所以者何□無盡戒定惠解脫解脫知見功德

具足者□所食之餘□Ｃ不可盡  二擧因釋也□

肇曰□如來五分法身無盡功德報□應之飯如

何可盡

於是□飯悉飽衆會猶故不□  三食不□

其1諸菩薩聲聞天人食此飯者□身安快樂□譬

如一切樂莊嚴國諸菩薩也□又諸毛孔皆出

妙香亦如衆香國土諸樹之香  此四食已利

益有得樂出香如文

爾時Ｃ摩詰問衆香菩薩□香積如來以何說

法   此第二明淨穢二土□應Ｃ作化佛事不

同□此初問淨土也

彼菩薩曰□我土如來無文字說□但以衆香令

諸天人得入律行  此二答化Ｃ也□淺者入

於律行□深者具足三昧□肇曰□其土非都無言□

但以香爲通道之本□如此國因言通道亦有

國神變餘事而得悟者也

菩薩各各坐香樹下聞斯妙香□卽獲一切德藏

三昧□得是三昧者□菩薩所有功德皆悉具足

三昧等也□肇曰□此三昧力能生諸功德也

彼菩薩問Ｃ摩詰□今世尊釋迦牟尼以何說

法  此二明穢土□文四□一問□二答□三讚□四

述□此初也

Ｃ摩詰言□此土衆生剛强難化故□佛爲說剛

强之語以調伏之  此二答也□文三□法喩合

中	欄

初法中又三□此初標也□肇曰□聖化何常隨物

而應耳□此土剛强故以剛强之敎應之

言是地獄是畜生是餓鬼□是諸難處□是愚人

生處□是身邪行是身邪行報□是口邪行是

口邪行報□是意邪行是意邪行報  此二列

剛强語□法花以言通實相爲柔軟音故□此中

始於地獄Ｃ至世間涅槃差別□皆2非盡理不

二之言故悉名剛强語也□文Ｃ五乘明之□此

初果離八難因離三邪生□値佛法正信修行

名人乘也

是殺生是殺報□是不與取是不3與取報□是邪

□是邪□報□是妄語是妄語報□是兩舌是兩

舌報□是惡口是惡口報□是無義語是無義語

報□是貪嫉是貪嫉報□是嗔惱是嗔惱報□是邪

見是邪見報  此二不作十惡卽十善業報生

欲天名天乘也□若增修禪定生色界天也兩

舌者離聞語無義語者□什曰□胡本云□雜說也□

夫不爲善及涅槃而起口業□悉名雜說也

是□怯是□怯報□是毁戒是毁戒報□是瞋□

是瞋□報□是懈怠是懈怠報□是亂意是亂意

報□是愚癡是愚癡報  此三除六弊修六度

卽菩薩乘也

是Ｃ戒是持戒是犯戒□是應作是不應作□是

障□是不障□□是得罪是離罪  此下合明二

乘□文分三□學此初戒學也□Ｃ戒者□肇曰□如

律4義說謂因事暇戒也□順5授名持□違故名

犯□開故應作□暇故不應作□性戒障道□遮故不

障戒□尤重心犯故障□輕心不障□不懺6故得

罪□懺故離罪

下	欄

是淨是垢  此二定學□凡夫以愛心修禪定

爲垢□聖人無漏心修爲淨也

是有漏是無漏□是邪道是正道□是有爲是無

爲□是世間是涅槃此下明惠學7也□七賢有

漏□八聖無漏□八正正道□背此名邪道□三諦有

爲□滅諦無爲□8三世間出三界涅槃

以難化之人心如猿□故□以若干種法利御

其心乃可調伏  下Ｃ文可見

譬如象馬[&FFFF]#□不調加諸楚毒乃至徹[&FFFF]#然後

調伏□如是剛强難化衆生故□以一切苦切之

言乃可入律此二喩也□調馬有四□菩薩見

鞭□二乘觸皮□人天觸肉□說三惡調乃爲徹[&FFFF]#

也□合文可見□肇曰□非鉤□無以調象馬□非苦

言無以伏難化

彼諸菩薩聞說是已□皆曰未曾有也□如世尊

釋迦牟尼佛□隱其無量自在之力□乃以貪所

樂法度脫衆生  此三讚述□文二□此初讚佛

也□肇曰□諸佛平等跡有參差□跡有參差由群

生下劣□志願狹小故佛隱自在力同其貧陋□

順其所樂而以濟之□應感無方□不擇淨穢□此

未曾有也

斯諸菩薩亦能勞謙□以無量大悲生是佛土

下9歎菩薩可見

Ｃ摩詰言□此土菩薩於諸衆生大悲堅固□誠

如所言□然其一世饒益衆生□多於彼國百千

劫行  此四述誠□不述佛者道力圓也□文二□

此初述益□深化善則功少□化惡則功深□叡曰□

久而無功未□若近而有益

所以者何□此娑婆世界有十事善法□諸餘淨

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四九○

上	欄

土之所無有□何等爲十□以布施攝貧窮□以淨

戒攝毁禁以忍辱攝瞋□□以精進攝懈怠□以

禪定攝亂意□以智慧攝愚癡□說除難法1以度

八難者□以大乘法度樂小乘者□以諸善根濟

無2得者□常以四攝成就衆生□是爲十  二釋

所以也□有標數列釋可見□肇曰□夫善因惡起□

淨因穢增□此土十惡法具故十德增長□彼土

Ｃ善故施德無地□所以百千劫行不如一世

也

彼菩薩曰□菩薩成就幾法□於此世界行3五瘡

□生于淨土  此三明淨土之行文二□此初

問也肇曰□將勵此土始學菩薩令生淨國故

發斯問

Ｃ摩詰言□菩薩成就八法□於此世界行無瘡

□生于淨土  此二答文四□謂標·微·釋Ｃ□

此初標也

何等爲八  此二徵可見

饒益衆生而不望報□代一切衆生受諸苦惱□

所有功德盡以施之  肇曰□菩薩代彼受苦

不自計身□所有功德盡施衆生□豈以有益而

想其報乎□若不爲衆生應久入涅槃□爲彼受

苦令其先度□彼去我留非代□何謂此饒益之

至□一法也

等心衆生謙下無□   肇曰□怨親不殊□卑己

後人等心尊彼□情無分然□二法也

於諸菩薩視之如佛  肇曰□菩薩衆生之橋梁

三寶4之繫□視之如佛則增己功德□三法也

所未聞Ｃ聞之不疑   肇曰□佛所說Ｃ聞則

信受□不以未聞而生疑惑□四法也

中	欄

不與聲聞5地而相違背  肇曰□三乘雖異歸

宗不殊□不以大小而相違背□五法也

不嫉彼供不高己利□而於其中調伏其心

肇曰□他種他獲曷爲而嫉□己種己得曷爲而

高□於是二中善自調伏□六法也

常省己過不訟彼短  肇6曰□省己過則過自

消□訟彼短則短在己□七法也

□以一心心諸功德  肇曰□塵垢易增功德

難集□自非一心專心無以剋成□具此八法則

行無瘡□Ｃ生淨土矣

是爲八7法  Ｃ文可見

Ｃ摩詰文殊師利□於大衆中說是法時□百千

天人皆發阿□多羅三□三菩提心□十千菩

薩得無生法忍  三得益□行深大士悟淨穢

之隨Ｃ得無生[&FFFF]#□行淺者聞無□之行捨穢

慕淨發菩提心

菩薩行品第十一

此下兩品大段第三歸宗印定□前品廣佛事

不同多明淨土之宗□後品現淨名勝身勝土

多明印定□香積大士悟諸佛之平等知淨穢

之隨Ｃ請法退還因以目品也

是時佛說法於菴羅樹園□其他忽然廣博嚴

事□一切衆會皆作金色  品文三□初明事畢

歸佛□二明佛事不同□三請法還土□初文復四□

一現相□二詣佛□三慰問□四佛讚□初文8有三□

此初現相也□肇曰□至人無常所理會是□如

來□淨名雖眼殊處異妙期有在□所以來往與

化共弘不思議道者也□因遣問疾所明若上□

今將詣如來封印□典故先現斯瑞以啓群

下	欄

心

阿難白佛言□世尊□以何因Ｃ有此瑞應□是處

忽然廣博嚴事□一切衆會皆作金色  二問

Ｃ□身子迦葉隨文殊以作化□阿難侍者留菴

羅以啓導故因瑞而發端也

佛告阿難□是Ｃ摩詰文殊師利□與諸大衆恭

敬圍□□發意欲來故先爲此瑞應  三9佛答□

彼來令此生信仰也

於是Ｃ摩詰語文殊師利□可共見佛與諸菩

薩禮事供養此二詣佛文四□初唱往也□什

曰□Ｃ摩詰勸共見佛旨可尋也□一者見其誠

心欲遂其本意□二者欲令證明香飯多所發

語□三者以其懷勝遠遊宜令實返故共詣佛

所諮請道法也

文殊師利言善哉善哉行矣□今正是時  二

文殊稱善□肇10曰□有益時也

Ｃ摩詰卽以神力□持諸大衆幷師子座置於

右掌□往詣佛所到已著地□稽首佛足右□七

□□一心合掌在一面立  三明掌擎詣佛也

其諸菩薩卽皆避座稽首佛足□亦□七□於

一面立□諸大弟子釋梵四天王等□亦皆避座

稽首佛足在一面立  四明次第致敬□什曰□

世相迎送必Ｃ11四輕騎□大士迎送則運以妙

通

於是世尊如法慰問諸菩薩已各令復坐□卽

皆受敎  此三明佛慰□慰辭文略□有敎12有奉

如文

衆生已定□佛語舍利弗□汝見菩薩大士13之自

在神力所爲乎  此四佛讚□淨名神力者卽

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四九一

上	欄

彼已說伏彼未聞□文四□此初問也

唯然已見  二答也

於汝意云何  三徵也

世尊□我睹其爲不可思議□非意所圖非度所

測  四釋也□肇曰□向與文殊俱入不思議室□

因借寶座睹其神力□兼食香飯乘掌而還莫

測其變□故自Ｃ於圖度□又解□身子自言不測

者將以激勵聲聞□心向大也

爾時阿難白佛言□世尊□今所聞香自昔未有□

是爲何香  此二明佛事不同□文二□初因問

香□二明佛事□初中文三□一阿難問□二身子

述□三淨名解□初中文二□一問二佛答□此初

也□肇曰□如來將辯香飯之Ｃ故令阿難問也

佛告阿難□是彼菩薩毛孔之香  二佛答彼

大士香也

1於是舍利弗語阿難言□我等毛孔亦出是香

此二身子自述□將明食飯之益□以顯淨名

難思之事□文三□此初述也

阿難言□此所從來  二問也

曰□是長者Ｃ摩詰□從衆香國取佛餘飯於舍

食者□一切毛孔皆香若此  三答來處也

阿難問Ｃ摩詰□是香氣當久如  此三明淨

名解飯爲佛土□文三□法喩合□初文四□此初問

也

Ｃ摩詰言□至此飯消   二答也

曰□此飯久如當消  三重問也

曰□此飯勢力至于七日然後乃消  此四2正

益有三□此初七日消治四大病也□故律中有

七日藥□以藥勢相接七日可知

中	欄

又阿難□若聲聞人未入正位食此飯者□得入

正位然後乃消此二小乘益有二□此初見

道益

已入正位食此飯者□得心解脫然後乃消

此二無學益也

若未發大乘意食此飯者□至發意乃消  此

三大乘益有三□此初中十信益也

已發意食此3飯者□得無生忍然後乃消此

二七地益也

已得無生忍食此飯者□至一生補處然後乃

消  此三等覺益也□飯有普利之功食者

心自大小耳□倒此文字亦然也

譬如有藥名曰上味其有服者身諸毒滅然後

乃消  此二喩也

此飯如是滅除一切諸煩惱毒然後乃消此

三4答也□文□可見

阿難白佛言□未曾有也□世尊□如此香飯能作

佛事此下第二廣明佛事□大文有四□一明

佛事隨化不同□二明佛身應Ｃ故異□三明阿

難伏罪□四明菩薩悔責前5中文四□一稱6歎□

二廣說□三密呵□四解釋□此卽初也□小乘

唯知娑婆一化音聲爲佛事□未知十方佛化

六塵皆爲佛事□故有此歎肇曰□餘本充體乃

除ＣＣ□未曾聞見也

佛言□如是如是□阿難□或有佛土以佛光明而

作佛事  此下二廣明佛事□肇曰□阿難見香

飯所益□謂佛事理極於此□故廣示其事令悟

佛道之無方也□此土衆生見佛妙光自入道

檢亦有餘益□但以光爲主□下類爾也

下	欄

有以諸菩薩而作佛事  肇曰□有佛默然居

宗以菩薩爲化主

有以佛所化人而作佛事  大論云須扇頭佛

當日成道□當日入涅槃□留化佛度衆生也□皆

此比也

有以菩提樹而作佛事  肇曰□此樹先無不

照香無不熏□形色微妙隨所好而見□樹出法

音隨所好而聞□此如來報應之樹也□衆生遇

者自然悟道

有以佛衣服臥具而作佛事  肇曰□昔閻色

提王得佛大衣時□世大疫王以衣置高表上

以示國人□國人歸命病皆得除□信敬益深□因

是悟道也□此其類也

有以飯食而作佛事□有以園林臺觀而作佛

事  肇曰□衆香園卽其事也□園林如極樂林

樹說法等□一義云□飯食以舌根通道□園林

7眼根通道

有三十二相八十隨形好而作佛事  肇曰□

好嚴飾者示之以相好也

有以佛身而作佛事□有8以虛空而作佛事□衆

生應以此Ｃ得入律行  肇曰□好有者存身

以示好有□空者滅身以示空□如密跡Ｃ說也□

上相雖在身而身相不一所因各異故佛事不

同

有以夢幻影響鏡中像水中月熱時二如是等

喩而作佛事  肇曰□自有不悟正言因喩得解

者

有以音聲語言文字而作佛事  肇曰□卽娑

婆國佛事

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四九二

上	欄

1或有淸淨佛土寂寞無言無說無示無識無

作無爲而作佛事肇曰□2有眞淨土Ｃ法身

菩薩外無言說□內無情識□寂寞無爲而超悟□

事外非是言情所能稱述□此佛事之上也

如是阿難□諸佛威儀進止□諸所施無爲非佛

事法身無爲應物3故進止威儀4皆佛事也

阿難□有此四魔八萬四千諸煩惱門而諸衆

生爲之疲勞□諸佛卽以此法而作佛事  肇

曰□三毒等分□此四魔煩惱之根也□因一根生

二萬一千煩惱□合八萬四5千□出無量塵垢故

名門也□衆生皆以煩惱爲病□而諸佛以之爲

藥□如□女欲爲患□更極其情欲然後悟道□

毒龍以嗔必爲患□更增其忿□□此以欲除欲□

以瞋除瞋□猶良醫以毒除毒□斯佛事之無方

也

是名入一切諸佛法門  若6能深見實相善

惡兩□亡應物隨化7能善惡□俱遊名悟入法門

也□是卽或語□或黑□或淨□或稽□皆是諸佛化

物之門也

菩薩入此門者□若見一切淨好佛土□不以爲

喜不貪不高□若見一切不淨佛土□不以爲憂

不□不沒□但於諸佛生淸淨心□歡喜恭敬歎

未曾有也  此三密呵香積等諸菩薩也□眞

土平等非淨非穢□應物而現故有淨穢□若能

悟淨非淨故不貪□高悟穢非穢故不憂沒□然

淨穢不同□俱是佛大悲故□但於諸佛生淨信

心8歎未曾有也

諸佛如來功德平等□爲化衆生故□而現佛土

不同  四解釋□眞土平等化物不等也

中	欄

阿難□汝見諸佛國土□9地有若干10如虛空無

若干也如是見 諸佛色身有若干耳□其無□

惠無若干也此下第二呵菴園聲聞執應身

爲實□文三□初喩顯等不等□二明一切平等□

三正折伏□此初也□地有差別空無差別喩也□

應物色身故有若干□淨惠法身一切平等□此

法合也□肇曰□佛惠如空應形猶地□不以地異

而異空□不以空一而釋地也

阿難□諸佛色身威相種姓□戒定智惠解脫解

脫知見□力無所畏不共之法□大慈大悲威儀

所行□及其壽命說法敎化□成就衆生淨佛國

土□具諸佛法□悉皆同等  此二明平等□文二□

此初□11法佛身土眞應權實皆等有也□生曰□

諸佛色身雖復若干而一佛無不有之□故無

不等矣

是故名爲三□三佛陀□名爲多陀阿伽度□名

爲佛陀  二明名等□肇曰□秦言正遍知□見法

無差謂之正智□無不周謂之遍□決定法相12謂

之知□多陀等者□肇曰□秦云如來□亦云如去□

如法13如來□如法而去故□14今不改千聖同轍

故名如來□亦名如去□佛15陀者□肇曰□秦言覺□

生16死長寢莫能自覺□自17覺彼其唯佛也

阿難□若我廣說此三句義□汝以劫壽不能盡

受□正使三千大千世界滿中衆生□皆如阿難

多聞第一得念Ｃ持□此諸人等以劫之壽亦

不能受□如是阿難□諸佛阿□多羅三□三菩

提無有限量□智惠辯才不可思議  此下三

正明折伏阿難□文三□此初明□一人不受正使

三千等多亦不受□如是阿難等明菩提無邊

下	欄

故身智權實應化功德不可思議□豈是聲聞

所能量也

阿難白佛言□我從今已往不敢自謂以爲多

聞此三阿難伏過以激勸□文四□此初阿難

伏也□肇曰□阿難於五百弟子中多聞18第一□

今聞佛事乃自審宜聞

佛告阿難□勿起退意□所以者何□我說汝於聲

聞中爲最多聞□非謂菩薩二佛慰也□肇曰□

物有於上不足□於下有餘□不可以於下有餘

而19置於上也

且止阿難□其有智者不應限度諸菩薩也□一

切海淵尙可測量□菩薩禪定智惠Ｃ持辯才

一切功德不可量也  三20歎菩薩功德無21量

阿難□捨置菩薩所行□是Ｃ摩詰一時所現神

通之力□一切聲聞□支佛□於百千劫盡力變

化所不能作  四Ｃ□簡小大□大士不思議一

時所現神22通力非二乘所23能爲也

爾時衆香世界菩薩來者□合掌白佛言□世尊□

我等初見此土生下劣想□今自悔責捨離是

心□所以者何□諸佛方便不可思議□爲廣衆生

故□隨其所應現佛國異此四大士悔責□文

有悔有釋□肇曰□初見土穢生下劣想□謂諸菩

薩亦有昇降□聞上佛事乃自悔責

唯然世尊□願賜少法還於彼土當念如來

此下第三請法還國□文三□一請□二善□三稱

歎還國□此初請也□肇曰□旣知佛事之難議故

欲請法而返土□將宣揚如來不思議道□令本

國衆生念佛功德也

佛告諸菩薩□有盡無盡解脫法門□汝等當學

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四九三

上	欄

此下二答□文四□初標名□二略釋□三廣釋□四

Ｃ勸□此初也□肇曰□有爲法有三相故有盡□無

爲法無三相故無盡

何謂爲盡□謂有爲法□何謂無盡□謂無爲法□如

菩薩者□不盡有爲□不住無爲   二略釋□肇曰□

有爲雖僞捨之則大業不成□無爲雖實住之

則惠心不明□是以菩薩不盡有爲故德無不

就□不住無爲故道無不覆□至能出生入死遇

物斯乘□在淨而淨□不以爲欣處□穢而穢不以

爲戚□應彼而動□於我無爲□此諸佛平等不思

議之道也

何謂不盡有爲  此下三明廣釋文三□初釋

不盡□次釋不住□後雙釋也□初中文三□此初徵

也

謂不離大慈不捨大悲此下二釋也□旣雜

明萬行無別料次□肇曰□慈悲乃入有之基樹

德之本故發言有之

深發一切智心而不忽忘□敎化衆生Ｃ不厭

□□於四攝法常念順行□護持正法不惜軀命□

種諸善根無有疲厭□志常安住方便□向

外化不離慈□內修不忘智□謂心菩提心不繫

忘也□又外化不厭□內順四攝□外護法橋□內

心功德□皆□向菩提□方便化物不心二乘三

界果也□肇曰□以慈爲根□發心爲心□然後順

四攝化衆生□護正法種善根□以此衆德茂□其

枝條道樹日滋不盡有爲也□下諸行願枝條

之流取其日滋日茂以成不盡義耳□廢捨慈

悲道樹不建□衆德損耗自隱涅槃□謂盡有爲

也

中	欄

心法不懈說法說法無吝□勤供諸佛故□入生

死而無所畏  爲法不怠供佛無畏□肇曰□不

以Ｃ生曷爲而畏

於諸榮辱心無憂喜□不輕未學敬學如佛

八風不移志□勸學不輕心□肇曰□未學當學所

以不輕已學□當成故敬如佛

墮煩惱者□令發正念□於遠離樂不以爲貴□不

著已樂慶於彼樂  不樂煩惱不貴涅槃大士

之化也肇曰□獨善之道何足貴也□不著已樂

等大士之心也

在諸禪定如地獄想  肇曰□禪定雖樂安之

則大道不成□菩薩不樂故想如地獄

於生死中如園觀想  肇曰□生死雖苦大道

之所因□菩薩好遊故想如園觀也

見來心者爲善師想  肇曰□心者雖欲自益

而實益我故想爲善師

捨諸所有具一切智想見毁戒人起救護想諸

波羅蜜爲父母想□道品之法爲眷屬想  必

因此施成就善根至一切智□又不嫌毁戒□但

念悲救想波羅蜜能生法身□助成菩提莫過

道品□此等是大士之想念也

發行善根無有齊限□以諸淨國嚴飾之事成

已佛土  增廣萬善嚴淨佛土依報行也

行無限施具足相好□除一切惡淨身口意

肇曰□行無限施者開四門施□心者所取無□

大施法也□又解□除垢惡以淨三業行大施□以

嚴相好正報行也

生死無數劫意而有勇□聞佛無量德志而不

□□以智惠劍破煩惱賤出陰界入□荷負衆生

下	欄

永使解脫  大悲不屈於生死□精進不倦於

佛德□以智惠劍破煩惱因出法身果□荷負衆

生□此菩提薩□心也□肇曰□法身越三界陰界

入所不攝故言出□若受陰界入身處積塵之

內□則自固羈鎖安能濟波

以大精進□伏魔軍□常心無念實相智慧行□

少欲知足□而不捨世間法 精進以□魔□無

念以證眞少欲而不捨世間□大士之行也□肇

曰□眞智無Ｃ故無念□不捨世者肇曰□和以無

念欲而捨世自異

不壞威儀而能隨俗□起神通惠引導衆生□得

念Ｃ持所聞不忘□善別諸根斷衆生疑以樂

說辨演法無□不壞法身起通道物身業化

也□正念Ｃ持多聞不忘意業化也□差別衆根

斷疑樂說口業化也□此大士之三密也□不壞

威儀者□肇曰□同俗俯仰不失道儀□天下皆

謂我同已而我獨異人□樂說辯者四辯也

淨十善道受天人福□修四無量開梵天道

十善欲天因無量梵天因物無出世之根□故

接以人天之善令離三途□此大士之方便也

勸請說法隨喜讚善□得佛音聲身口意善□得

佛威儀此大士之德也□佛音者Ｃ云八音

也□一徹好□二柔軟□三和適□四諦了□五不女□

六不誤□七深遠□八不竭也□又密跡Ｃ云□有無

量音也

深修善法所行轉勝□以大乘敎成菩薩僧□心

無放逸不共衆善  自行則深修轉勝  導衆

則化以大乘□又不矜一善以放逸□乃圓萬德

以成道□以大士之進心也

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四九四

上	欄

行如此法是名菩薩不盡有爲  此三Ｃ也□

肇曰□修如上法自行化彼功德日茂不盡有

爲也□夫善有爲法變懷物耳廢捨不修則日

耗日盡

何謂菩薩不住無爲  此下第二釋不住無爲

也□文三如前□此初標也

謂修學空不以空爲證□修學無相無作□不以

無相無作爲證修學無起不以無起爲證

此下二釋文三□此初明三解脫也□二乘觀三

脫樂涅槃故取證□菩薩觀三脫樂大悲故不

證無起者□因Ｃ生法無自性故不生起也肇

曰□此定觀之別門也

觀於無常而不厭善本□觀世間苦而不惡生

死□觀於無我而誨人不倦□觀於寂滅而不永

滅此二四非常觀也□破常倒故觀無常□以

大悲故不厭□善樂破例故觀苦□以大悲故不

惡生死□破我倒故觀無我□以大悲故常誨人□

破喧動故觀寂滅□以大悲故不永滅□又觀無

常故不住生死□不厭善本□不住涅槃□餘例然

觀於遠離而身心修善□觀無所歸而歸趣善

法□觀於無生而以生法荷負一切觀於無漏

而不斷諸漏□觀無所行而以行法敎化衆生□

於觀空無而不捨大悲□觀正法位而不隨小

乘此三雜明諸行也□雖漏身心離相而現

身心修善□雖法性平等而現歸善法□雖理本

無生而現生度物□雖漏本淸淨而現行諸漏□

雖本覺無行而現行引物□雖衆生性空而不

捨悲濟□正位者見眞入證之地以大悲故不

隨小乘而取證也

中	欄

觀諸法虛妄無牢無人無主無相□本願未滿

而不虛福德禪定智慧  肇曰□諸法因Ｃ所

成虛假無本□以何爲實□以何爲主□誰知如

此□然大願未滿不以功德定惠虛假而不修

修如是法□是名菩薩不住無爲  此三Ｃ肇

曰□備修上法則不證無爲證□謂觀無爲自證

成道□自證成道卽住無爲也

又具福德故不住無爲□具智慧故不盡有爲

此下二質釋所以□肇曰□上直明菩薩不盡有

爲不住無爲□未釋所以不盡所以不住□夫大

士之行行各有以妙期有在□故復對而明之□

夫德之積也□必涉有津□若住無爲則功德不

具智之明也□必由廣博□若廢捨有爲則智慧

不具

大慈悲故不住無爲□滿本願故不盡有爲

肇曰□慈悲入生死□豈住無爲之所能滿願由

積德□豈捨有爲之所能

集法藥故不住無爲□隨授藥故不盡有爲

肇曰□採良藥必在山□□非華堂之所出□集法

藥必在□□有非無爲之所出也□若癡捨有爲

則與群生隔Ｃ□何能隨而授藥

知衆生病故不住無爲□滅衆生病故不盡有

爲 肇曰□習知衆生病必之病所□豈住無爲

之所能□滅衆生病必造有治□豈盡有爲之所

能

諸正士菩薩以修此法□不盡有爲不住無爲□

是名盡無盡解脫法門□汝等當學  此四Ｃ

Ｃ勸□肇曰□不盡有爲故無闕德之累□不住無

爲故無獨善之□□此二無□門□是菩薩弘道

下	欄

之要路□佛事無方之所由□勸彼令學□示其佛

事不思議道□令必審諸佛無若干也

爾時彼諸菩薩聞說是法皆大歡喜□以衆妙

花若干種色若干衆香□散遍三千大千世界□

供養釋迦牟尼佛及此Ｃ法幷諸菩薩已□稽

首佛足歎未曾有言□釋迦牟尼佛□乃能於此

善行方便□言已忽然不現還到本彼國   此

三聞法歡喜供養稱述而還國也

見阿褒佛品第十二

阿褒此云無動□雖復變化萬形而實相常寂

故名也□將證淨名勝德□以卽Ｃ故取佛而現

土□因立品名耳□又據前半品應見如來□以後

半品顯跡證Ｃ故從後立名也

爾時世尊問Ｃ摩詰□汝欲見如來□爲以何等

觀如來乎  此品第二顯淨名身土以證Ｃ□夫

人有勝德說必眞當故印定也□ 文三□初明眞

身眞土□二明應身應土□三欲聞Ｃ云利也□初

文二□此初問也前文殊入室論之以無來□身

子心Ｃ訓之以無心□今淨名見佛見之於無

見□此皆會眞則言亡□相寂引物則示有去來

耳□又二乘初心皆見相跡故因以誨之也□肇

曰□向命文殊共來見佛□雖復擧目順俗而致

觀不同□如來逆睹其情□將顯其來觀之旨□以

明佛事不可思議故知而問

Ｃ摩詰言□如自觀身實相觀佛亦然  二顯

法身□文二□一正答法身□二論以生滅□前文

三□初Ｃ答實相□二別揀百非□三Ｃ成正觀□此

初也□肇曰□佛者何也□蓋窮理盡性大覺之稱

也□其道虛空固已妙Ｃ常境□心不可以智知□

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四九五

上	欄

形不可以像測□同萬物之爲而居不爲之域□

處言數之內而止無言之鄕□非有而不可爲

無□非無而不可爲有□寂莫虛曠物莫能測□不

知所以名□故强謂之覺□其爲至也□亦以極

矣□何則夫同於得者得亦得之□同於失者失

亦得之□是以則眞者同眞法□僞者同僞□如來

虛照冥偕一彼實相□實相之相卽如來相□故

Ｃ曰□見實相法爲見佛也□淨名自觀身實相

以爲如來相義存於是也

我觀如來□前際不來後際不去今則不住□不

觀色不觀色如□不觀色性□不觀受想行識□不

觀識如□不觀識性此下二明別揀百非意□

明諸相非相卽實相也□法身非生滅故非三

世□非有故非色□非空故非如□無自性故無

性□肇曰□法身超Ｃ三世非陰界入所攝故不

可以生住去來而睹□不可以五蔭如性而觀

也

非四大起□同於虛空□六入無積□眼耳鼻舌身

心已過不在三界□三垢已離順三脫門□三明

與無明等金剛之體非四大起□本覺性故

不積六情□法界同眞不在三界性□離三垢常

順三脫□明與無明其性不二□不二之性卽法

身性也

不一相不異相□不自相不他相□非無相非取

相□不此岸不彼岸不中流□而化衆生□觀於寂

滅亦不永滅法身非聚散故非一異□亡彼

我故無自他不同□太虛故非無相□不受著故

非取相□生死卽涅槃故無彼此岸□邪正道不

二故無中流□雖衆相都滅而不住滅故敎化

中	欄

衆生□是卽常寂滅而無滅也

不此不彼□不以此不以彼□不可以智知□不可

以識識法無彼此之相故不彼不此□聖無

彼此之執故不以此不以彼□且二乘智所不

測□豈凡識而能識哉

無晦無明無名無相□無强無弱非淨非穢

性不可蔽故無晦□離覺所覺故無明□不可以

名乎□不可以相示□豈强弱淨穢而分別哉

不在方不離方□非有爲非無爲□無示無說

佛身住法性故不在方□菴園卽法性故不離

方□眞身不生滅故非有爲□丈六卽眞故非無

爲□應物而相非實相故不可示□應物而名非

眞名故不可說

不施不□□不戒不犯不忍不□□不進不怠□不

定不亂□不智不愚□不誠不欺□不來不去□不去

不入□一切言語道斷法身眞淨不可以六

蔽覆□不可以六度度□不可以善誠□不可以惡

欺□感物而來非來□感謝而往非去□旣無形於

去來亦無心□出入斯言Ｃ自Ｃ也

非福田非不福田□非應供養非不應供養□非

取非捨□非有相非無相□同眞際等法性□不可

稱不可量□過諸稱量無心福物非福田□有

心見益非不福□無證無得非應供□德洽無邊

非不應取之則失□眞捨之則乖道□豈有相可

見無相可無□斯同眞際等法性越稱量之境

哉

非大非小□非見非聞非覺非知□離衆ＣＣ□等

諸智同衆生□於諸法無分別  不可以世界

量□非大不可以微塵□比非小離六塵之境□不

下	欄

可以合覺□不可以離見□無漏之體體ＣＣＣ

等實相之智□同衆生之性渾然無際□豈與法

有別

一切無失□無濁無惱□無作無起無生無滅無

畏無憂無喜無厭  肇曰□無得故無失□無淸

故無濁□事外之體何可惱亂□孰能作之□令起

生之使滅□恬言寂泊無爲無□□豈容憂畏喜

厭於其聞哉

無已有無當有無今有□不可以一切言說分

別顯示  旣云三世之有都Ｃ言說之路

世尊如來身爲若此也□作如是觀□以斯觀者

名爲正觀□若他觀者名爲邪觀三Ｃ成觀

也□肇曰窮言盡智莫能顯示□來觀之旨爲若

是也□又解□他觀者謂二乘凡夫見生滅憂畏

等背理爲他

爾時舍利弗問Ｃ摩詰□汝於何沒而來生此

二論生滅文三□舍利弗問□二淨名Ｃ幻肉出□

三釋其生滅□前文又四□此初身子問也□離生

滅見不生滅者□二乘之見非實相義□若卽因

Ｃ生滅悟不生滅者□此法身義也□有此差別

故再論焉□上雖具顯百非□今但論於生滅□若

悟生則無生□自然無生□無生自然□自然衆非

可見矣□肇曰□上云如自觀身實相□實相無生

而今現有生□將成其自觀之義故以沒生問也

Ｃ摩詰言□汝所得法有沒生乎  二反質也□

肇曰□逆問所得以證無沒生也□所得法卽無

爲無相法也

舍利弗言□無沒生也  三答無沒生也

若諸法無沒生相□云何問言汝於何沒而來

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四九六

上	欄

生此  四呵也□若觀諸法因Ｃ生滅本無自

性□云何乃問此沒生耶

於意云何□譬如幻師作男女□寧沒生耶二

擧幻肉文五□此初擧幻問

舍利弗言□無沒生也  二答也

汝豈不聞佛說諸法如幻相乎 三重問

答曰如是  四重答

若一切法如幻相者□云何問云汝於何沒而

來生此  五呵□若佛說諸法如幻相者□卽幻

生非生幻沒非沒□云何更問此沒生也□肇曰□

生猶化□存死猶化□往物無不爾□獨問我爲

舍利弗□沒者爲虛□法壞敗之相 生者爲虛

□法相Ｃ之相  菩薩雖沒不盡善本□雖生不

長諸惡三解釋□妄執虛□有沒有生□悟法

眞實無生無滅□幻滅非滅故不盡□善本幻生

非生故不貪生滅惡□此所以顯卽生滅悟無

生滅成法身義也

是時佛告舍利弗□有國名妙喜□佛號無動□是

Ｃ摩詰於彼國沒而來生此  此下二明應身

應土文二□初論應事□二現身土□前文又四□

一佛示國名□二身子生疑□三Ｃ喩質問□四解

釋應事□此初也□上旣卽生非生是眞身□此明

不生能生是應身□國土亦然□故佛示其生沒

也

舍利弗言□未曾有也□世尊□是人乃能捨淸淨

土□而來樂此多怒害處  二生疑□但可棄穢

生淨□曷有捨淨來穢耶□肇曰□此土方餘國怒

害最多

Ｃ摩詰語舍利弗□於意云何□日光出時與冥

中	欄

合乎□答曰不也□日光出時則無衆冥Ｃ摩詰

言□ 夫日何故行閻色提□答欲以明照爲之除

冥  三質問□初問答明曰□光自明闇不能蔽□

喩眞身處染不染□後問答明曰□光能破彼闇□

喩菩薩化生雜染

Ｃ摩詰言□菩薩如是□雖生不淨佛土爲化衆

生不與愚闇而共合也□但滅衆生煩惱闇耳

此四合喩能釋□二重亦然

是時大衆渴仰□欲見妙喜世界不動如來及

其菩薩聲聞之衆  此二正現身土□文六□一

時衆渴仰□二佛命令現□三奉命移取□四勸修

行□五大衆發心□六利益還本也□此初也

佛知一切衆會所念告Ｃ摩詰言□善男子□爲

此衆會□現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞

之衆□衆皆欲見  此二命令現土□肇曰□旣睹

大衆渴仰之情□將顯淨名不思議德故告令

現本國也

於是Ｃ摩詰心念□吾當不起于座接妙喜國□

鐵圍山川溪谷江河□大海泉源須彌諸山□及

日月星宿□天龍鬼神梵天等宮□幷諸菩薩聲

聞之衆□城邑聚落男女大小□乃至無動如來

三奉命□文六□此初念取彼佛國土及妙蓮花

寶□階嚴 飾盡皆現也

及菩提樹諸妙蓮花□能於十方作佛事者

肇曰□彼菩提樹及妙蓮華皆能放光明於十

方作佛事□及華上化佛菩薩亦於十方作佛

事皆通取來

三道寶階從閻色提至□利天以此寶階諸天

來下□悉爲禮敬無動如來聽受Ｃ法□肇曰□

下	欄

欲天報通足能陵虛□然彼土以寶階嚴飾爲

戱遊之路□故同以往返也

閻色提人□亦登其階□上昇□利見彼諸天妙

喜世界成就如是無量功德□上至阿迦□□

天□下至水際□以右手斷取如陶家輪□入此世

界猶持華□示一切衆  肇曰□嚴淨之土福

慶所集□人天之報相殊未幾□故同路往返有

交遊之歡娛□又解□□利此云三十三也□阿迦

□□此云色究竟

作是念已入於三昧現神通力□以其右手斷

取妙喜世界置於此土  二正取□肇曰□重爲

輕根靜爲躁□若非三昧之力無以運神足之

動

彼得神通菩薩及聲聞衆幷餘天人□俱發聲

言□唯然世尊□唯取我去□願見救護  三得通

驚覺肇曰□大通菩薩逆睹變瑞爲衆而問□其

餘諸天未了而問□恐畏未盡故心救護

無動佛言□非我所爲□是Ｃ摩詰神力所作

四佛稱淨名作也

其餘未得神通者□不覺不智已之所往  五

明不覺

妙喜世界雖入此土而不增減□於是世界亦

不迫隘如本無異  六入不增減

爾時釋迦牟尼佛告諸大衆□汝等且觀妙喜

世界無動如來其國嚴飾□菩薩行淨弟子淸

白□皆曰□唯然已見□佛言□若菩薩若得如是

淸淨佛土□當學無動如來所行之道  此四

勸修行□文三□此初勸觀也□二皆曰唯然1答

見□佛言已下勸修□可見□肇曰□登高必由其

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四九七

上	欄

本□心果必尋其因

現此妙喜國時□娑婆世界十四那由他人發

阿□多羅三□三菩提心□皆願生於妙喜佛

土□釋迦牟尼佛卽記之曰□當生彼國  此

五明衆益□文三□發心發願佛記如文妙喜現□

此二意□一爲證淨名淨土□二爲若干有緣發

心

時妙喜世界於此國土□所應饒益其事訖已□

還復本處擧衆皆見  此六利益已還本

佛告舍利弗□汝見此妙喜世界及無動佛不□

唯然已見□世尊□願使一切衆生得淸淨土如

無動佛□獲神通力如維摩詰  此下第三明

聞經益□文二□一身子發願□二聞經利益□初文

又三□一問□二答□三發願□如文妙喜淨土淨名

神道不思議事□二乘所無故啓玆願也

世尊□我等快得善利□得見是人親近供養

此下二明聞經得利文二□此歎聞經益

其諸衆生若今現在若佛滅後□聞此經者亦

得善利  此二歎諸衆生聞經益□文三□此初

歎聞經

肉復聞已信解受持讀誦解說如法修行  二

總歎受持

若有手得是經典者□便爲已得法寶之藏

三別歎有六□此初也□八難衆生尙不聞名□肉

乎得哉□深種信根値佛得經解脫寶藏卽爲

已得

若有讀誦解釋其義如說修行□卽爲諸佛之

所護念  肇曰□行應於內護念於外□理會冥

感自然之數

中	欄

其有供養如是人者當知則爲供養於佛  持

法藏者□行如來事故如供佛

其有書持此經卷者□當知其室則有如來

經是佛母故□經卷住處佛及弟子梵釋龍天

護如塔廟

若聞是經隨喜者□斯人則爲取一切智  千

里之行難於發足□一切智果始於隨喜□旣能

喜之必當剋證

若能信解此經乃至一四句偈爲他人說者□

當知此人卽是受阿□多羅三□三菩提記

十善五戒報在人天□大乘深經唯果菩提故

始信四句便記成佛

法供養品第十三

此下二品大段第三證已須傳流通分也□讀

說護持遠津遐劫聞經修聖□聖不絶故曰流

通□文二□此品讚法得益大□後品睹益護持大

乘理敎名之爲法□修讀傳通名爲供養□如文

爾時釋提桓因於大衆中白佛言□世尊□我雖

從佛及文殊師利聞百千經□未曾聞此不可

思議自在神通決定實相經典□品文二□初

天帝發誓弘經□二如來述可□初中又三□初歎

法勝□次歎人益□三睹益誓傳□此初也□百千經

方便敎也□決定實相修證理自在神通所證

用□肇曰□此經意雖簡約而義包群典□坐不踰

日而備睹通變□大乘微遠之言□神通應感之

力□一時所遇理無不盡

如我解佛所說義趣□若有衆生聞是Ｃ法□信

解受持讀誦之者□必得是法不疑  此二歎

人□文二□此初歎信解□肇曰□是法者自在神

下	欄

通實相法也□什曰□若累深信薄者Ｃ涉生死

究竟必得□若善積而悟深者隨願輒成之

何肉如說修行□斯人則爲閉衆惡趣開諸善

門□常爲諸佛之所護念□降伏外學□滅魔怨□

修治菩提安處道場□履踐如來所行之跡

此二歎修行也□一念修行閉八難惡趣□開五

乘善門行□應則諸佛宜護修□正則外魔□伏

隨順佛理□名修菩提不移□此心必安道樹無

上佛果信心爲本□萬行菩提一念爲階□所以

始於一念修行卽是履踐如來所行之跡

世尊□若有受持讀誦如說修行者□我當與諸

眷屬供養Ｃ事□所在聚落城邑山林曠野有

是Ｃ處□我亦與諸眷屬□聽受法故共到其所□

其未信者當令生信□其已信當爲作護此

三天帝睹法眞益大發誓弘護□又護持正法

菩薩行本所以誓修

佛言□善哉善哉□天帝□如汝所說□吾助爾喜□

此Ｃ廣說過去未來現在諸佛不可思議阿□

多羅三□三菩提  此下二佛讚天帝所以□

文三如前□初述歎法也□肇曰□善其護持之意

也□三世菩提不思議道皆陳在此Ｃ□若受持

護養則爲供養三世諸佛故助爾喜

是故天帝□若善界子善女人□受持讀誦供養

是Ｃ者則爲供養去來今佛  二述人益深□

文二□此初正述也□Ｃ是三世佛母□供其母則

供其子也□又敎能顯理理能悟佛故受持讀

誦則爲供養三世佛矣

天帝□正使三千大千世界如來滿中□譬如甘

蔗竹葦稻麻叢林□若有善男子善女人□或一

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四九八

上	欄

劫或減一劫□恭敬尊重讚歎供養奉諸所安□

至諸佛滅後□以一一全身舍利起七寶塔□從

廣一四天下高至梵天表刹莊嚴□以一切華

香瓔珞幢幡伎樂微妙第一□若一劫若減一

劫而供養之□於天帝意云何□其人殖福寧爲

多不此二校量□文四□此初擧肉句也□大千

諸佛福田最上施□安起塔二世供養是人殖

福爲多不耶

釋提桓因言□多矣世尊□彼之福德若以百千

億劫說不能盡  二答福多

佛告天帝□當知是善男子善女人□聞是不可

思議解脫Ｃ典信解受持讀誦修行福多心彼

三正校量勝□生曰□衣食供養本以施功致

福□非心理之法據□此正可生人天之中□Ｃ

不得成佛也□供養法身者□以佛所體爲懷之

於大悟智慧而以相比□豈可同年語優劣哉

所以者何□諸佛菩提皆從是生□菩提之相不

可限量□以是因Ｃ福不可量 四釋勝所以□

諸佛從Ｃ生□供佛福尙多□何肉供心Ｃ本乎□

肇曰□高木必起重壞瑾瑜必生[&FFFF]#岫□所以無

量之果必由無量之因□諸佛菩提皆從習此

Ｃ生□而菩提之道以無相爲相□無相之相不

可限量□因是生福□福何可量

佛告天帝□過去無量阿僧祇劫是時□有佛號

曰藥王如來應供正遍智明行足善逝世間解

無上士調御丈夫天人師佛世尊□世界曰大

莊嚴□劫曰莊嚴□佛壽二十小劫□其聲聞僧三

十六億那由他□菩薩僧有十二億此下三述

弘護之報□我爲月蓋護法□成佛天帝所願報

中	欄

可知矣□文四□初明有佛□二明供養□三Ｃ會□

四勸修□此初明時有佛也□藥王別號如來等

通號有十□一如來乘眞如理來成正覺故□二

應供破魔度物應供養故□三正遍智正覺諸

法不Ｃ倒故□四明行足萬行滿足至三明果

故□五善逝逝往也□直往菩提不退還故□六世

間解大悲權智解世間故□七無上士德業最

勝無能過故□八調御丈夫受化調伏皆丈夫

故□九天人師雖師範六道天人益多故□十佛□

佛馱覺也□生死長夜自覺覺他故餘劫名眷

屬等□可見

天帝□是時有轉輪聖王名曰寶蓋□七寶具足

主四天下□王有千子□端正勇健能伏怨敵□爾

時寶蓋與其眷屬供養藥王如來□施諸所安

至滿五劫 二明有王供養□文三□此初父王

供養也□七寶者輪寶珠寶女寶象寶馬寶藏

寶臣寶丘寶神寶

過五劫已告其千子□汝等亦當如我以深心

供養於佛□於是千子受父王命□供養藥王如

來□復滿五劫一切施安 二千子供養有告

有奉□可見

其王一子名曰月蓋□獨坐思惟□寧有供養殊

過此者  此三明月蓋思法供養文九□此初

獨坐思惟也□肇曰□極世□珍無以  其至至

之情冀所珍之外有妙養以暢誠心

以佛神力空中有天曰□善男子□法之供養勝

諸供養二天告□肇曰□藥王如來知其將化

故變爲空神而告之

卽問□何謂法之供養  三問天也

下	欄

天曰□汝可往問藥王如來□當廣爲汝說法之

供養四令往問佛也

卽時月蓋王子行詣藥王如來稽首佛足□劫

住一面白佛言□世尊□諸供養中法供養勝□云

何爲法之供養五諸佛問

佛言□善男子□法供養者諸佛所說深Ｃ□一切

世間難信難受□微妙難見淸淨無染□非但分

別思惟之所能問 下六答法供養□文二□一

明法體□二明供養法中文五□初明理法□二明

敎法□三明行勝□四明果勝□五ＣＣ也□此初明

實相理法也□肇曰□深Ｃ謂之方等第一義也□

其旨深玄非有心之所得□微妙無Ｃ非明者□

所睹超Ｃ塵境無染□若空欲以有心有明而

信受者□不亦難乎□又解□實相深理難信難

見□性淨無染促可智悟□非分別思惟能得□又

解□情與理違故難信□行與理違故難受□惑與

理違故難見

菩薩法藏所攝□陀羅尼印印之  此二明菩

薩法敎非小乘也□陀羅尼印者□無名相理假

名相說□Ｃ日名而無名□Ｃ日相而無相□此陀

羅尼印也□故勝天王云□Ｃ持無文字□文字

顯Ｃ持般若□大悲力離言文字說□又卽名非

名□卽相非相□亦名實相印也□肇曰□菩薩法藏

所攝固非小乘之寶□Ｃ持所印固非城中之

道□Ｃ持所所印印必眞法藏所攝□所攝必寶□

豈是常人所能開發□以明法寶除固難可□

[&FFFF]#也

至不退轉成就六度   此三明理深敎妙起行

必勝文四□此初不退行也□如彌勒章相□肇

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 四九九

上	欄

曰□不退所以至六度□所以成大業之所出莫

由斯典

善分別義順菩提法□衆Ｃ之上  此二演說

行也□肇曰□善分別實相之義□順菩提無相之

法□此Ｃ之上也

入大慈悲□離衆魔事及諸邪見  此三離過

行也□大悲故超二乘□離著故超諸魔□無邪見

故超外道□此皆深Ｃ之所能也

順因Ｃ法□無我無人無衆生無壽命□空無相

無作無起  此四證眞行也□謂順因Ｃ悟眞

理也□無我等我空也□空無相等法空也□肇

曰□法從因Ｃ生□生則無自性□無自性則無

主□無主則無我□人衆生壽命唯空無相無作

無起□此深Ｃ之所順也

能令衆生坐於道場而轉法輪□諸天龍神乾

□婆等所共歎譽  此下四明理深行妙得勝

果也□文三□初明證道法身果□旣成道樹必轉

法輪所以天龍預懷所歎

能令衆生入佛法藏攝諸賢聖一切智惠□說

衆菩薩所行之道  此二明一切智果□旣坐

道樹具佛法藏獲賢聖智□得菩提道因圓果

滿□名行足也

依於諸法實相之義□明宣無常若空無我寂

滅之法□能救一切毁禁衆生□諸魔外道及貪

著者能使怖畏  此三明大悲利益果□旣坐

道場獲一切智□普雨法雨利益衆生□令諸菩

薩依實相義□權爲二乘宣無常理□聞Ｃ隨喜

毁禁罪除□諸魔外道怖邪歸正□自非深信大

乘堅固悲願安能致□此無邊益哉

中	欄

諸佛賢聖所共稱歎□背生死苦示涅槃樂□十

方三世諸佛所說  此五ＣＣ理也	肇曰□諸

佛共稱以明共法必眞也□生死雖苦背之至

難□涅槃雖樂識之者寡□自非深Ｃ孰啓其路□

諸佛雖殊其道不二□以明其第一義Ｃ常一

不差也□美深Ｃ訖於是

若聞如是等Ｃ□信解受持讀誦以方便力爲

諸衆生分別解說顯示分明□守護法故□是

名法之供養  此二明供養□文二□此初信行

讀誦□肇曰□如是等Ｃ盡諸佛法身也□若聞斯

Ｃ能信解護持宣示分明□令大法增廣名法

之供養□養成法身也

又於諸法如說修行 此二明法行修行□文

三□初觀除邪報□二四依簡失□三順寂滅證□初

除執□文三□此初標也□肇曰□諸法卽深Ｃ所說

六度諸法

隨順十二因Ｃ□離諸邪見得無生忍□決定無

我無有衆生此二無我睹也□肇曰□不悟Ｃ

起故有邪見之迷封我之惑□若如說行則得

明惠□明見十二因Ｃ根原所由□故能離邪見

得無生忍□無復吾我衆生之想也□見Ｃ如Ｃ

謂之隨順□明白有無謂之決定□皆智用之別

稱

而於因Ｃ果報□無違無諍離諸我所此三

離我所也□肇曰無違無諍卽隨順義也□五受

陰身及家屬所有因Ｃ果報卽我所也□若能

照見因Ｃ果報之性順而無違離我所也□上

直明觀因Ｃ知無造者故離我見□今觀因Ｃ

果報知無屬者故離我所見

下	欄

依於義不依語□依智不依識□依了義Ｃ不依

不了義Ｃ□依於法不依人 二四依簡失□大

集Ｃ云□語者說生死□義者知生死無性□悟者

說涅槃味□義者說涅槃無性□語者說諸乘隨

所安止□義者說諸乘入一相智行等□又識者

識四大智住四大無性□識者識六根六識□智

者住內外寂滅等□又不了義Ｃ說生死苦惱□

了義Ｃ說生死涅槃一相□不了義Ｃ說我人

諸法□了義Ｃ說三空無我也□又人者攝取人

見□法者解人無人見□人者凡聖三乘人也□法

者知一切法無別無異如虛空也

隨順法相無所入無所歸  此三順法寂滅相

而修證□文三□此初標法體也□肇曰□順因Ｃ知

法無盡□法從Ｃ而有□從Ｃ而無□其有不從未

來來□其無不歸入過去去□故曰無入無歸

無明畢竟滅故□諸行亦畢竟滅□乃至生畢竟

滅故□老死亦畢竟滅  二辯寂滅相也□肇曰□

畢竟謂始Ｃ常滅□Ｃ常滅不復更滅□乃所以

成無盡義也□生曰□畢竟者Ｃ要然也□Ｃ旣要

滅□生豈有哉□生若不有其誰有滅耶□則無入

歸矣

作如是觀□十二因Ｃ無有盡相□不復起見□是

名最上法之供養此三Ｃ供養也□無明本

性寂滅故不生□不生卽不滅□不滅卽無盡□肇

曰□上觀因Ｃ無生離常我等諸見□今觀因Ｃ

無滅離斷滅等諸見□具四依離諸見者□法供

養之上也

佛告天帝□王子月蓋從藥王佛聞如是法得

柔順忍七聞法得益也分二□一柔順□仁王

Ｃ數: 二七七七

Ｃ名: 淨名Ｃ集解關中疏卷下

頁數: 五○○

上	欄

云□四五六地得此忍也□肇曰□心柔智順堪受

實相未及無生□名柔順忍

卽解寶衣嚴身之具□以供養佛  二解衣供

養

白佛言□世尊□如來滅後我當行法供養守護

正法□願以威神加哀建立□令我得降魔怨修

菩薩行 三請加護也□肇曰□聞法供養欣欲

行之□然Ｃ道深遠非己力所弘□故願加威神

也

佛知其深心所念□而Ｃ之曰□汝於末後守護

法城  八明受Ｃ□什曰□欲令後人信伏故Ｃ

其守護法藏

天帝□時王子月蓋見法淸淨□聞佛授Ｃ以信

出家□修集善法精進不久□得五神通通菩薩

道□得陀羅尼無斷辯才  九出家護法□文三□

此初出家得道□神通身業□陀羅尼心業□辯才

口業也

於佛滅後以其所得神通Ｃ持辯才之力□滿

十小劫□藥王如來所轉法輪隨而分布 二

以具三業功德故弘法也

月蓋比丘以守護法勤行精進□卽於此身化

百萬億人□於阿□多羅三□三菩提立不退

轉□十四那由他人深發聲聞□支佛心□無量

衆生得生天上  三明所化衆數

天帝□時王寶蓋豈異人乎□今現得佛號寶二

如來□其王千子卽賢劫中千佛是也□從迦羅

鳩孫馱爲始得佛□最後如來號曰樓至□月蓋

比丘則我身是三Ｃ會也□故今迦羅鳩孫

馱亦曰俱留孫□賢劫千佛之首□樓至千佛之

中	欄

Ｃ也

如是天帝□當知此要□以法供養於諸供養爲

上□爲最第一無比是故天帝□當以法之供養

供養於佛  四Ｃ勸□肇曰□吾成正覺由法供

養□以是可智法養爲上

囑累品第十四

此品付囑護持傳法事□大Ｃ累不輕□殷勤付

囑故云囑累□又云殷勤□再三故云囑累

於是佛告彌勒菩薩言□彌勒□我今以是無量

億阿僧祇劫所集阿□多羅三□三菩提付囑

於汝□如是輩Ｃ於佛滅後末世之中□汝等當

以神力廣宣流布於閻色提無令斷Ｃ  品文

三□一付囑彌勒等□二付囑阿難等□三Ｃ畢

慶聞□前文又二□初付□後受付□文三□此初正

付也□肇曰□不思議Ｃ卽佛無上菩提之道□其

道深遠離可剋成□吾無量劫不惜身命□[&FFFF]#施

踰須彌血施過江海勤苦積集□今始得就哀

彼長迷故垂之竹帛□然群生德薄魔事Ｃ熾□

吾道多難□非汝不弘嗣正之弟所以重累□又

城高衝生道尊□魔盛自非神力無以暇持□故

勸以神力也

所以者何□未來世中當有善男子善女人□及

天龍鬼神乾□婆羅刹等□發阿□多羅三□

三菩提心樂于大法□若使不聞如是等Ｃ則

失善利□如此輩人聞是等Ｃ□必多信樂發希

有心善以頂受隨諸衆生所應得利而爲廣說

二釋付以所□Ｃ不感佛敎在當來□不聞則

失□聞之必益□故頂受廣說□肇曰□法之通塞

損益若此故勸彌勒頂受廣說也

下	欄

彌勒當知□菩薩有二相□何謂爲二□一者好於

雜句文飾之事□二者不畏深義如實能入□若

好雜句文 飾事者□當知□是爲新學菩薩□若於

如是無染無著甚深Ｃ典□無有恐畏能入其

中□聞已心淨受持讀誦如說修行□當知□是爲

久修道行此三簡傳通得失□有三□此初Ｃ

簡也□新學好文久修□好蒙傳者應善□其根Ｃ

學者應鑒□其得失有標釋Ｃ□可見□肇曰□行之

深淺各有異相得失兩陳以勵護持法者

彌勒□復有二法□名新學者□不能決定於甚深

法□何等爲二□一者所未聞深Ｃ□聞之驚怖生

疑不能隨順□毁謗不信而作是言□我初不聞

從何所來□二者若有護持解說如是深Ｃ者□

不肯親近供養恭敬□或時於中說其過惡□有

此二法□當知□是新學菩薩□爲自毁傷不能於

深法中調伏其心此二別簡新學□文三□如

前決定深理必在積修□敬法重人方能久學□

若謗法毁師自Ｃ深信解惠不明□豈能決定

正觀獲不退轉也□肇曰□一毁法□二毁人

彌勒□復有二法□菩薩雖信解深法□猶自毁傷

而不能得無生法忍□何等爲二□一者輕慢新

學菩薩而不敎誨□二者雖解深法而取相分

別□是爲二法 三別簡舊學□二法者□一輕慢

新學自喪大悲□二樂分別自壞大智□夫證無

生忍要悲智雙圓□有玆二患□自毁修證□文三□

如可見

彌勒菩薩聞說是已白佛言□世尊□未曾有也□

如佛所說□我當遠離如斯之惡此下二明

彌勒四王等受旨□文三□此初彌勒受旨□文

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷上

頁數: 五○一

上	欄

二□初領旨□二佛讚□領中先受誡旨□肇曰□一

生大士豈有如斯之惡而復[&FFFF]#邪□發言者爲

未離者耳

奉持如來無數阿僧祇劫所集阿□多羅三□

三菩提法□若未來世中善男子善女人心大

乘者當令手得如是等Ｃ□與其念力□使得受

持讀誦爲他廣說□世尊□若後末世有能受持

讀誦爲他說者□當知□是彌勒神力之所建立

此二領通Ｃ旨□如來得法益通三世□未來有

Ｃ□我當令手得心持自行謙說□彌勒神力者□

肇曰□定已功於未然息衆魔之□斷

佛言□善哉善哉□彌勒如汝所說□佛助爾喜

此二佛讚□如文可見

於是一切菩薩合掌白佛言□我等亦於如來

滅後□十方國土廣宣流布阿□多羅三菩提

法□復當開導諸說法者令得是Ｃ  二諸菩

薩受法燈遍照故誓宣十方

爾時四天王白佛言□世尊□在在處處城邑聚

落山林曠野□有是Ｃ卷讀誦解說者□我當率

諸官屬爲聽法故往訪其所權護其人□而百

由旬令無伺心得其便者  此下三四天王受

旨Ｃ卷住處災難自淸□肉天力護持彌增法

化

是時佛告阿難□受持是Ｃ廣宣流布□阿難言

唯□我已受持要者□世尊□當何名斯Ｃ□佛言□

阿難□是Ｃ名Ｃ摩詰所說□亦名不可思議解

脫法門□如是受持  下二付囑阿難付受問

答□若令Ｃ集之時無所遺漏

佛說是Ｃ已□長者Ｃ摩詰文殊師利舍利弗

中	欄

阿難等□及諸天人阿修羅等一切大衆□聞佛

所說皆大歡喜  已下說付旣周慶聞修奉

淨名Ｃ關中疏卷下

1淨名Ｃ關中釋抄卷上

沙門道液撰集

天台云□此Ｃ理致深遠言旨淵玄□若但依文

帖釋□恐指事數而已□一敎宗極Ｃ自難量□猶

須略忖幽微顯不思議旨趣□今輒於文前撰

五重玄義□第一釋名□第二出體□第三明宗□第

四辯力用□第五判敎相

此2名不思議人法是名□不思議眞性解脫爲

體□不思議佛國因果爲宗□不思議權實折伏

爲力用□不思議帶偏顯圓爲敎相□故今明此

Ｃ□始從如是我聞Ｃ乎歡喜奉行□3皆明不思

議4也□所以五義次第爾者□雖理?名言□非

言無以設敎□故於無名之道假名相說而名

以召法法以應名□是以Ｃ之指歸[&FFFF]#在名內□

故先標名□夫尋名得理□理卽眞性解脫□眞性

解脫卽Ｃ之體也□故次出Ｃ體□體不孤致□心

之有方涉行修因然後致果□故用因果爲入

理Ｃ宗□行因得果卽能巧用權實□析伏攝受

利益衆生□故次明力用□聖人設敎隨5逗根

Ｃ□根Ｃ不一□是以敎有同異□故次明敎相也

第一釋名門中6復有三意□初辯敎起所由□次

明□譯帝代□後正釋Ｃ題□初敎起所由有通

下	欄

有別□通明諸Ｃ者有三意□一爲滿本願故一

切諸佛行菩薩道□皆發四弘誓願□今爲答初

衆生無邊誓願度故說敎也□7故肇師云□Ｃ僧

那於始心Ｃ大悲以赴難□如下文云□菩薩取

於淨國者皆爲饒益諸衆生故□8又法華Ｃ云□

我本立誓願欲令一切衆如我等無異□二爲

酬請主故□如法華Ｃ明□如來成道Ｃ三七日□

梵王帝釋及四天王請佛轉法輪□問□梵王等

請佛三轉十二行法輪□豈請轉大乘耶□答□大

論明說般若□由是酬3王請□故知亦請大也□

又下Ｃ中天帝四王皆發誓弘Ｃ□豈非慶佛

酬請故也□三爲赴根Ｃ故□但佛大慈悲根熟

卽化□何必要須請也□故文云衆人不請友而

安之□菩薩尙爾□肉如來耶□問□根Ｃ多種□如

何稱會□答□如來以四悉檀赴諸根Ｃ故能會

不失機□然大Ｃ明□生生等不可說□以因Ｃ故

亦可得說□因Ｃ者卽悉檀方便也□是生衆敎

之Ｃ□是起衆行之因□將明此義三門分別□第

一□名解釋□第二辯其體相□第三明發起敎

行□初□釋者□悉檀者□或云有□□或云無□□

其意如釋Ｃ字中明□言有□者□或云宗成□或

云10墨□或云印□或云實□或云成就究竟等□如

是對□非一□難可定存□11此隨根說法離文字

之宗印等12也□南岳師云□此例如大涅槃Ｃ梵

漢稱也□悉是隨音□檀是梵語□悉之言遍□檀□

爲施□佛以此法遍施衆生故13云也□第二辯相

14者□一世界□二各各爲人□三對治□四第一義□

大聖爲破外15道邪四悉檀故□說此正四悉檀□

起一切大16小乘敎也□第一世界悉檀者卽是

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷上

頁數: 五○二

上	欄

衆生五[&FFFF]#十二入十八界一切諸法1名相隔

別不同故名世界□外人迷此世界□或計無因

Ｃ有世界□或計邪因Ｃ有世界□大聖隨衆生

所欲樂聞爲說正因Ｃ世界之法令衆生得世

間正見□卽是世間法施□二各各爲人悉檀者□

大聖觀人心而爲說法□人心各各不同故於

一事或聽不聽□如Ｃ所說□雜執業故雜生世

間雜觸雜受□更有破群邪Ｃ說無人得觸無

人得受□此意正爲破2執生信增長善根施諸

善法□3故名各各爲人悉4檀□三對治悉檀者□

大智度論云□有法對治則有寶性故無有者□

卽是貪欲多者敎修不淨觀□瞋□多者敎修

慈心觀□愚癡多者敎觀因Ｃ5觀也□佛說對

治之法藥遍施衆生爲斷其惡□故名對治悉

檀也□第四第一義悉檀者□大6智論7云□明第

一義有二種□一Ｃ不可說□二Ｃ可說□初不可

說卽是諸佛□支佛阿羅漢眞實法□故大論

云□言論盡竟心行亦訖□又如大Ｃ說□諸行處

名世界□說不行處名第一義□Ｃ可說者□如大

論云□一切法實□一切不實□一8切亦9實□一切

非實非不實□皆名諸法之實相□10佛於如是等

處處諸Ｃ說第一義悉檀相□此卽是一家所

明□四門入第一義竟□中論云□若爲向道之人

聞說四句卽11能悟入卽是諸法實相□若人聞

說四句心生取著皆是戱論□此卽初隨樂欲□

二隨便宜□三隨對治□12四第一13義故□寶積歎

佛樂說辯云□佛以一音演說法□或有恐畏□或

歡喜□或生厭離□或斷疑□斯則神力不共法□恐

畏者□世界悉檀爲說三界火宅故恐怖□歡喜

中	欄

者□爲人悉檀發本善根得法喜也□或生厭離

者□卽是厭患煩惱興對治也□斷疑卽第一義

悉檀□初入見道見諦理分明故斷疑也□第三

明起一切敎行者□大論明四悉檀起十二部

Ｃ八萬四千法藏14卽是世界悉檀□起八萬四

千諸塵勞門□各各爲人悉檀□起八萬15四千

三昧門諸陀羅尼門□對治悉檀□起八萬四千

諸對治門對治八萬四千諸煩惱也□第一義

悉檀起八萬四千諸法門□亦名八萬四千諸

波羅蜜門□乃至大小乘Ｃ漸頓諸敎通別二

論聖說聖默皆因悉檀方便而建16立

第二別明此Ｃ起Ｃ□其意多途□略述四種

明其大意□餘所委Ｃ隨品分別□一爲明17二

解脫不同□二爲開淨土之宗□三爲顯淨名勝

德□四爲成勝供養□初爲顯可思議不可思議

二種解脫有異者□諸聲聞等稟昔權說之敎□

自謂與佛同坐解脫床□無心趣大□故今Ｃ18簡

之令知有異厭小心大成生蘇Ｃ胤□文有多

意□略擧三種□一Ｃ眞性解脫*簡□如身子云□

此座高廣吾不能昇□表不思議解脫理深大

故非小乘所入□又云□佛爲增上慢人說離□

怒癡爲解脫□若無增上慢者□怒癡性卽是

解脫□是卽思19議離不離別二Ｃ實惠*簡者□

文云不滅癡愛起於明脫此異□二乘滅惑取

證□又云□無得無證故辯如是塵勞之疇爲如

來種等是也□三Ｃ方便解脫*簡者□Ｃ云□Ｃ

習未盡□花著身耳□Ｃ習盡者花不著也□二乘

雖得解脫未盡惑10原□又以小室能藏大座須

彌21Ｃ芥22子中□本相如故□乃至現23作魔王掌

下	欄

擎大衆等□皆是菩薩方便示現利物故也□二

爲開淨土之宗者□大聖前於普集等Ｃ廣說

法身正報□未明淨土依報故□於此中合蓋現

土寶積發問□如來酬答□乃至指案現24淨□空

室25侍問□衆香之界遠現上方□26妙喜之國來

遊斯土□此等種種因Ｃ使諸菩薩上知諸佛

功德平等爲衆生故現佛土不同□27下能成就

衆生同諸如來淨佛國土□廣如下文□不可懸

述□三爲顯淨名勝德□勝德旣彰□則前來宣化

咸可宗□承物情信伏□故下文云□汝等捨置

菩薩所行□是Ｃ摩詰所現神力□汝等聲聞百

千億劫盡力變化所不能作也□又什法師云□

Ｃ摩詰秦言淨名□卽五百童28子一人也□從妙

樂國來遊此土□所應旣周□將還本29上30欲顯

其淳德以澤群生□顯跡悟時要必有由□故令

同志31詣佛而獨不行□明其有疾□有疾故有問

疾之會□32有問疾之會由淨國之集□淨國之集

由淨名方便□然則此Ｃ始Ｃ良有在也□又肇

師亦33云□敎Ｃ旣畢將34返妙喜故欲顯其神

德以弘如來不思議之道□四爲成就最勝供

養故說此Ｃ□故下文云□若有讀誦解說其義

如說修行□則爲諸佛之所護念□其有供養如

是人者□當知則爲供養於佛□又云□天帝□若善

男子善女人受持讀誦供養是Ｃ者□則爲供

養去來今佛□肉梵天之塔福未足多□五劫施

安供養非勝□得柔順忍獲陀羅尼□護法濟人

其唯法供35養

第二□譯帝代者□大唐內典錄云□敎流36原

起寔本□周秦正彌之遺□□間出劉向校書

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷上

頁數: 五○三

上	欄

天閣往往見有佛Ｃ□依此校量不止漢明之

代□今□中興之始起於後1漢□孝明2帝□永平

七年夜夢金人□殿庭集議傅又奉對□臣聞昔

西方有神其名爲佛□陛下所見將必是乎□帝

乃遣使中郎秦景博士王遵等一十七人往適

天竺□於月支國請沙門迦葉摩騰竺法蘭□寫

得Ｃ像載以白馬□至永平十年還達□陽□立

白馬寺譯出四十二章Ｃ□此卽漢地Ｃ之祖

也□自示釋敎相Ｃ雲興□沙門信士接踵傳譯□

爰至皇朝時移九代□此Ｃ□傳Ｃ有六譯□第

一後漢劉氏靈帝代臨淮淸信士嚴佛調於離

陽白馬寺譯二卷□名古Ｃ摩3詰Ｃ□第二吳朝

孫氏4太皇帝月支國優婆塞5支謙於武康譯

三卷□名Ｃ摩詰所說不6思法門Ｃ□第三西晉

司馬氏武帝沙門竺法護西域人解三十六國

語於□陽譯一卷□名Ｃ摩*詰所說法門Ｃ□第

四東7晉惠帝西域沙門竺寂蘭元康六年於

□陽譯三卷□名毘摩羅詰Ｃ□第五後秦姚興

弘始八年三藏沙門鳩摩羅什於常安大寺譯

三卷□名Ｃ摩詰所說Ｃ□卽今所釋之本是也□

第六8唐三藏沙門玄□貞觀二十一年於長

安大慈恩寺譯六卷□名無垢稱Ｃ

第三正釋Ｃ題□略分爲二□一別□二通□別卽

Ｃ9摩法華□通卽Ｃ之一字□所以名有通別

者□略爲三義□一Ｃ敎□如華嚴大品等敎異故

立10名異是爲別也皆是佛說同名爲Ｃ故爲

通也□二Ｃ行者□如泥洹眞法寶衆生種種門

入入門異爲行別故須別名□同趣涅槃卽一

理故名通也□三Ｃ理者□理是一法名義卽多□

中	欄

11故云□如天帝釋有種種名□解脫亦爾□多諸

名字□名字異故名爲別□同是一理故名通也

從敎起行□從行入理□俱有通別□先明別名□後

分人法□所以雙標者□非人無以弘法□非法無

以顯人□是卽尊其人重其法也

初辯人名卽爲二別□初□名解釋□後明本跡

高下□初□譯者□或云毘摩羅Ｃ12帝□此□淨

名無垢稱□或云毘摩羅詰□此□爲淨名□或云

毘摩羅詰栗致□此□爲淨無垢稱□此梵13語輕

重不同□故義亦廣略隨別□次解釋者□初□似

覺爲繁□難爲申釋□次淨名者似對眞應二身□

淨卽眞身□眞智無惑故云爲淨□名者卽應身□

垂形濟物名稱普聞也□什云□五百童子之一

人也□次□淨無垢稱者□似對三身□淨卽法

身□自性淸淨皎然無點□卽是性淨法身也□無

垢卽報身□報智圓明無有垢染□卽是圓淨報

身也□稱者卽是應身□大慈化世名稱普洽□卽

是應身也□故智度論云□水銀和眞金□能度諸

色像□功德和法身□處處應現往□餘義釋法名

中廣辯□二明本跡高下者□淨名大士補處菩

薩□若阿毘曇□卽以生兜率爲補處□若大品共

行十地□卽九14地菩薩地爲補處□若五十二

位□卽以等覺爲補處□若寂滅眞如□有何次卽

初心卽補處□此旣衆敎異明□故須辯其本跡□

今明此義略分二意□初正通明本跡□後別明

15名淨名大跡□初正明者□本卽所依之理□跡

者是能依之事□事理合明故稱本跡也□譬如

人依住處則有行往之□跡也□將明此義略

爲五意□一Ｃ事理二Ｃ理敎□三Ｃ理行□四Ｃ

下	欄

體用□五Ｃ權實□初Ｃ事理者□理卽不17可思

議眞諦之理本□事卽不思議俗諦之事跡□由

眞諦不思議之理本故有不思議俗諦之事

跡□尋俗諦之事跡得眞諦之理本□本跡雖殊

不思議一也□二Ｃ理敎者□此Ｃ云□三轉法輪

於大千□其輪本來常淸淨□此卽以前不思議

二諦爲理本□能詮二諦爲敎跡□由理垂敎□尋

敎得理□餘如前□三*Ｃ理行者□法華Ｃ云□諸

法從18本來常自寂滅相□佛子行道已□來世得

作佛□此Ｃ云□無離文字說解脫相□卽前理敎

□以爲本□不思議觀行爲事跡□餘類前明□四

Ｃ體用者□卽以法身體爲本□應身用爲跡□故

金光明Ｃ云□佛眞法身由如虛空□應物現形

如水中月□餘亦如前□五Ｃ權實者□實卽齊位

證得眞應二身爲實本□權化方便現眞應二

身或高或下隨逐物情爲事跡□故Ｃ云□雖復

成道轉於法輪□而不捨於菩薩之道也□餘亦

如前□是19卽理事明本跡卽是理□卽理敎明卽

名字□卽理行20明卽觀行□卽體用明卽21眞應□

卽權實明卽究竟□卽諸菩薩等□或本高跡下□

或本下跡高□或俱高俱下□難可格量□第二別

明淨名本跡者□舊云□本是金粟如來□跡居妙

喜爲無動補處□或云□本是八地□跡現毘耶

位居長者□若22執意定判本跡者□爲是何位金

粟何位補處□若妙覺之金粟爲妙喜之補處□

此23卽本高跡下□若初住之金粟現十地之補

處□卽本下跡高□妙覺現妙覺□則本跡俱高□

若初住現小乘補處□本跡俱下□豈24別定判

其優劣高下之位也

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷上

頁數: 五○四

上	欄

所說Ｃ者□此第二釋通名□先Ｃ辯所說□後釋

Ｃ字□初所說者□肇曰□Ｃ摩詰秦言淨名□法身

大士也□其權道無方隱顯殊跡□釋彼妙喜現

此忍土□所以和光塵俗因通道敎□常與寶積

俱遊爲法城之侶□其敎Ｃ旣畢將1返妙喜□

故欲顯其神德以弘如來不思議解脫之道□

至令寶積獨詣釋迦因留現疾以生問疾之端

2建微言之始□妙唱自3彼故稱其說□生曰□?

摩詰梵音無垢稱也□其人晦跡五欲□超然無

染□淸名遐布□故致4名斯號□貴名心實者必

重其說□說本表實□重之則Ｃ得所心□因斯近

接有過聖言矣□有說淨名□說於佛法不說自

法□說自法卽與佛抗行□今解□淨名自證之法

卽是一切佛法□故下文云□如自觀身實相觀

佛亦然□問□淨名菩薩所說何得稱Ｃ□答□大論

明佛弟子化人諸天仙人所說爲佛所印皆稱

Ｃ也

二釋Ｃ字者□依天竺語□佛5之敎首通標修多

羅□或云修□路□例如此土楚夏之別□古今諸

師解釋有異□或言有□□或言無□□今辯此義

略爲五意□第一無□□第二有□□第三會通有

無□第四正釋Ｃ字□第五歷法明Ｃ□第一言無

□者□外國有 多含之語□卽見修多羅名含五

義豈可但用Ｃ字□之□故開善法師云□Ｃ非

正□□但以Ｃ字代處類比□此方周孔聖敎稱

之爲Ｃ□外國聖敎類比應以6此Ｃ字代也□言

五義者□一法本有三□一敎本卽世界悉檀□二

行本卽對治爲人二悉檀□三理本卽第7一悉

檀□亦云顯示□示眞理也□如彌勒章示眞菩提

中	欄

等也□二微發者□法王起敎巧妙玄深□從微至

著靡所不詮□是則文義漸顯開發物心□初中

後善圓滿具足故也□亦云□出8生謂聞法得道

出生法身□Ｃ云□諸佛菩提皆從此生□三涌泉

義者□此從譬受名□9如10涌泉流滔滔無竭□如

彌勒章□得無所得11卽菩提之義□無邊觀衆生

品悟生非生□則慈悲之名莫竭故12云也□四Ｃ

墨義□亦從譬顯也□如世Ｃ墨能裁邪就正軌

範有度□如不生不滅萬行不可乖□無常無我

四果不可異□又如六度四等名不可易□[&FFFF]#界

處等數不可加□故云也五Ｃ□義者□此從譬

以顯□如Ｃ穿花使無零落□大聖說法貫通理

行亦無漏失□復次如百花異色更相輝煥□萬

行莊嚴互爲映飾□如Ｃ持園苑八解浴池大

乘寶車駕以白牛等也□此土旣無名含□此五

之言故用Ｃ字代也□第二言有□者有師言□

昔佛法初度□梵漢之語未通□故河西群學謂

無□也□今Ｃ論旣度□梵漢之語復通□修多羅

定有□也□但諸師各稟異聞□文成非一□略出

五家□釋□一□爲法本□具如前辯□二□爲

契□卽初悉檀契情二□三悉檀契行□第四悉檀

契理也□此則如法相解如法相說故也□三□

爲13Ｃ□此因譬顯14義□與前Ｃ□義同□又Ｃ成

行人三菩提之果也□四□爲善語敎□謂大聖

明鑒慈心順理□復悉檀善巧化順物情故也□

五□爲Ｃ□以類此方極聖所說故也□第三會

通有無唯取Ｃ字爲正者□無□者言此無多

含之語□此亦未然□如此訓字或一或二□乃至

多訓如Ｃ訓法訓常及ＣＣ等□豈非多含義

下	欄

也□又有□者15言今16語旣通定有□者□此亦

未然□若定有□□何故五譯不定□若減而存□一

義復不圓□17若無名相中18假名相說□悉檀方

便起敎是一□適其根性卽有□無□皆無滯

也□故Ｃ云□依義不19依語也□又兩家五義皆

以Ｃ字標題□不以契Ｃ等爲目□今立Ｃ字亦

是融通無失□第四正釋Ｃ字□略開四義□一者

Ｃ由義□二意□初云□聖言下備Ｃ由如來心口

故也□二云□三代聖人莫不皆由悉檀之敎而

致大果二者ＣＣ義□生法師云□世之ＣＣ成

自素帛□斯之ＣＣ顯20于行人眞光21Ｃ也□三

者常義□有二意□一者邪不能壞□二者正不能

異□故肇22師云□古今雖殊覺道不改□群邪不

能沮□衆聖不能異□故曰也□四者法義□安法師

曰□謂體可楷摸□如此土六Ｃ顯道德人倫之

是非也□第五歷法明Ｃ□有說三種Ｃ□一聲□

二色□三法□初聲Ｃ者□聲敎詮理故□大品23Ｃ

云□若從善知識處□聞般若也□二色Ｃ者□尋

文悟理故□大品云□若從Ｃ卷中聞般若也□三

法Ｃ者□是法塵□謂心與法合思惟得證故□Ｃ

云□修我法者證乃自知故也□問□餘三塵何故

非法□答□此土三根鈍故□復次如25法26華明六

根平等淸淨□此Ｃ下文因食香飯得道廣明□

六塵俱爲佛事□不同小乘唯說娑婆音聲爲

佛事□27又大品明□諸法等故般若波羅蜜亦

等□金剛云□一切法皆是佛法也□一名不可思

議解脫者□此是第二大段從法受名□此Ｃ流

布旣多□申釋亦衆□略開九家以相比決□初

28什曰□亦名三昧□亦名神足□或令修矩改度□

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷上

頁數: 五○五

上	欄

或巨Ｃ相容變化隨意於法自在解脫於□故

名解脫  二者□生曰□不思議有二種□一曰理

空□非惑情所圖□二曰神奇□非淺識所量□若體

夫空理則脫思議之惑□惑旣脫矣□則所爲難

測□三肇曰□微遠幽深二乘不能測不思議也□

Ｃ任無□塵1畢不能拘解脫也□四叡曰□菩薩

無心應物有說□衆生但睹其敎莫測其所由□

故名所說爲不思議也□雖說而無心故不□

於有□2無心而說故不□於空□空有所不能

累□故名之爲解脫也□五關內舊解□六地斷正

使□七地侵除習氣□道觀雙流名不思議□正習

俱盡名爲解3脫□六4地持論師云□不眞宗Ｃ

修七識智照佛性眞理□斷界內見思界外無

明□是思議解脫□若眞宗5八識眞修體顯二障

皆融無累□名不思議解脫也□七眞諦三藏云□

解脫有二種□一不6相離□卽是諸法如如本有

之理未與惑離也□二相離者□得法如如7智斷

心障□與8惑相離□相離解脫卽不思9議□八三

論師云□若自他明Ｃ脫□Ｃ是自Ｃ□脫是自脫□

卽是自性之Ｃ脫□今明Ｃ非自Ｃ□由脫說Ｃ□

脫非自脫□由Ｃ得脫□由脫說Ｃ□卽是假Ｃ□由

Ｃ說脫□卽是假脫□假Ｃ非Ｃ□假脫非脫□卽是

非Ｃ非脫□畢竟淸淨□而說Ｃ脫者□卽是假名

不思議之解脫也□九天台疏釋有三意□第一

簡10別思議不思議相□二別釋不思議解脫□三

類通諸法□初簡別中略爲七意□一Ｃ理分別

者□若見可思議眞諦之理而得解脫□卽是思

議□若見中道實相之理而得解脫□卽是不思

議也□11下12文□菩薩13病非眞非有等□二Ｃ智

中	欄

者□若是生滅智照卽是思議□若是無生寂照

之14智15卽不思議也□故下文云□有惠方便解

等□三Ｃ斷者□若斷煩惱而解脫者是思議□若

不斷煩惱而入涅槃卽不思議□故16文云□不滅

癡愛起於明脫□四Ｃ界內外者□若脫界內惑

而脫者17卽思議□若脫界內外者是不思議也□

故法華云□但離虛妄名爲解脫□其實未得一

切解脫□又18下文云□*法名無染□若染於法乃

至涅槃□是則染著非心法也□五Ｃ有體無體

者□若思議解脫卽空無色心□若不思議19有不

思議實相體也□故大Ｃ云□解脫有二種□亦色

非色□非色者聲聞Ｃ覺□亦色者諸佛如來□又

云□妙色湛然常安住□仁王明法性五20陰等□

六Ｃ有用無用□若21不思議解脫無22無方大

用□若不思議解脫有無方大用□故下文云□不

起滅23定現諸威議及須彌入芥子等種種大

用也□七Ｃ共不共24簡者□若三乘共行侵除

習等是思議□若別斷五住是不思議□復次Ｃ

修與方便共名思議□眞修非方便共名不思

議□故*法華云□五直捨方便也□復次有師云□

下地不思25議上地名26不思議□若爾者聲聞

不知菩薩□外凡不知內凡□乃至世間伎術如

蜂作蜜蜘27[&FFFF]#ＣＣ□亦非愚者所惻□豈名不思

議□是則下不知上28名思議□上能知不還成思

議□今明不共不思議□下地不以思議上地上

地不以思議下地□寂滅眞如有何次□又華嚴

云□究竟離虛妄無染如虛空□又下文云□非但

分別思惟之所能得□問□上地不思29下□如何

30得知□答□寂而常照□故知雖31照而未常不寂

下	欄

也□二別釋不思議解脫者□初Ｃ四句□今明不

從自32脫故□不Ｃ自性以立名□不從他Ｃ起

故□不Ｃ他性以立名□不從自他Ｃ脫起故□不

Ｃ共性以立名□不從離脫離Ｃ起故□不Ｃ無

因性以立名□從因Ｃ立解脫名尙不33可得□

何肉無因Ｃ起以立名□是卽不在內外兩中

間而說解脫者不思議也□是卽無離文字說

解脫相□解脫者卽諸法也□Ｃ此而明不思議

解脫□卽具三義□一眞性解脫□二實惠解脫□三

方便解脫□此三如上所由門及不思議品廣

明□三Ｃ類通三法者□略有十種□一三道者苦

道煩惱道業道□初卽眞性□二卽實惠□三卽

方便□如次配之□下九亦爾□二三識□一阿梨耶

卽第八□二阿陀那卽第七□三波陀那卽六識□

三三佛性□一正因□二了因□三Ｃ因□四三般

若□一實相□二觀照三方便□五三種菩提□一

實相□二實智□三方便□六三種大乘□一性乘□

二得乘□三隨乘□七三種法身□一法34性身□二

果報法身□三應化法身□八三種涅槃□一性淨

涅槃□二圓淨□三方便淨□九一體三寶□一眞性

卽法□35二二實惠卽佛□三方便卽僧□十三德□

一法身□二般若□三解脫□如是卽眞性解脫是

淨□實惠解脫是36垢□方便解脫是稱□此乃人

從法立名□法從人受稱□故得顯發不思議大

道也

大段第二明Ｃ體者□略開三意□一辯體所以□

二正明Ｃ體 三簡僞顯眞□初所以須明體者□

若尋Ｃ失旨□事同調達雖讀八萬法藏不[&FFFF]#

墮大地獄□若得意亡言□37卽槃特一偈成38阿

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷上

頁數: 五○六

上	欄

羅漢果□若不識Ｃ眞性之體□雖復讀誦修行

Ｃ不能得無生法忍□故須辯也□第二正明Ｃ

體□然此一門Ｃ論異說□今古申釋復多紊亂□

Ｃ論其要不出二種□一能詮之敎□二所詮之

理□故瑜伽論云□契Ｃ體者略有二種□一文□

二義□是卽諸明假實音聲名句1文等□能詮

敎攝□如前釋名門具以辯訖□若諸明眞如2性

相等□所詮理攝□今此具明舊釋□此Ｃ多用

權實爲體體卽是宗□此釋不然□何則天無二

日□國無二主□豈可權實具明□又體據理明□宗

據行說□偈得宗體同辯也□今但以不思議眞

性解脫爲體者□此Ｃ云□□怒癡性卽是解脫□

又云□諸佛菩薩有解脫名不可思議□又云□一

切法亦如也□然此眞姓實相離四句Ｃ百非□

能軌生行人正3智萬行故獨名體也□故大論

明小乘Ｃ三法印□無常無我寂滅涅槃□大乘

Ｃ一實相印□又下文云□以陀羅尼印印之卽

Ｃ之正 體也□若得三法印能入苦忍眞明至

無學果□若得實相印能入無生法忍得大菩

提也□第三簡僞顯眞卽爲二意□初簡非實相□

二4顯眞實相□初中復三□一簡世俗Ｃ書□二

簡外人經書□三簡聲聞經□初世俗經書□但明

安國治家償善罰惡仁義禮智信攝生養性□

乃至梵天說出俗論五通神仙之論□屬愛

論破壞惠眼不見眞實□非實相體□二外人Ｃ

書多起身邊二見□或計神及世間常□是事實

餘妄語□乃至非常非無常□墮十四難□生六十

二見□各謂是實□以有所得起諸行業□流轉生

死□屬見論破壞惠5眼□故非實相體也□三聲

中	欄

聞Ｃ□明無常等三法印□厭患三界盡苦涅槃□

不能心諸法實相□亦非實相體也□三顯眞6相

者□摩訶衍敎所明爲利根菩薩7諸8法實相□

不滯二邊體用圓備□自利利他卽眞性解脫

之體也□此中復有共二乘說不共9乘說□共二

乘者□如大品Ｃ三乘共行十地□聲聞斷正使

Ｃ覺侵習氣菩薩能窮10諸性習氣都盡□譬如

三獸渡河淺深有異□二不共二乘者□有漸有

圓□漸者□雙斷二障得實相菩提□圓者□□怒癡

性卽是解脫□一切法卽佛性涅槃如來藏也□

或名一實諦□或名自性淸淨□或言如如實際□

法性法身中道畢竟空等□故大論云□般若是

一法佛說種種名□大Ｃ云□如天帝釋有千種

名□解脫亦爾□ 多諸名字□此亦得通爲諸大乘

Ｃ之正體也

大段第三佛國因果爲宗者□斯乃衆行之Ｃ

要詣理之關樞□竊尋Ｃ論□亦不分宗體之別□

但傳Ｃ者巧宣行願開發物心使有歸趣□前

旣非因非果眞性爲衆Ｃ體□此乃而因而果□

爲衆Ｃ宗□擧因則攝萬行□擧果則攝萬德□故

雙擧因果爲衆Ｃ之Ｃ要也□如大Ｃ明□四德

涅槃之果非無五行十功德之因□大品明□般

若智照之因非無種智涅槃之果□此Ｃ寶積

陳請具問因果□願聞佛國淸淨11之果□說諸菩

薩淨土之行爲因□如來□明四句答果□橫明

衆行答因□乃至入室問權疾果問□實疾因不

思議品明果□次下三品明因□香積淨土爲

12果□八無□行爲因□示阿難佛土不同爲果□

13諸法退還爲因□妙喜來此爲果□發願生彼爲

下	欄

因□是知前14普集等明法身正報□此中明淨土

依報故□如來合蓋現土使物歸心□正明宗之

大意

大段第四權實善巧爲用□旣修因得果故有

權實之妙用□令諸衆生斷疑生信□略爲三意□

一明權實□二明折伏攝受□三明通此Ｃ文□初

明權實者□有人偏用權巧□莫測爲用□此明用

偏也□今言權實悉得爲用□問□若實是體□從體

起用□那得實亦是用□答□權實有三種□一化他

權實□諸佛菩薩無名相中假名相說種種權

實皆是隨他意語□二自行化他權實□諸佛菩

薩自行隨自意語爲實隨他意語爲權□三自

行權15實者□諸佛菩薩自行所有二諦三諦之

理以辯權實也□此中明用卽化16他權實也□

17二明折伏攝受者□如勝□Ｃ云應折伏者而

折伏之□應攝受者而攝受之□所折伏攝受故

令正法久住□今淨名菩薩爲令不思議法得

久住故□是以18以方便折伏實智攝受故□室外

迪呵室內攝受□使令信受住不思議解脫也□

三正通Ｃ文略擧四□例如方便品□諸仁者此

可患厭卽權折伏□當樂佛身卽實攝受□如善

吉章明□於食等者於法亦等□是實折伏□又云□

19如佛所作化人□若以是事詰是權攝受□若實

折伏實攝受□如彌勒身子等□若權20折伏權

攝受如迦○延等□至文廣辯

大段第五判敎相同異者□前雖廣明名等四

義□未辯此Ｃ與諸Ｃ赴Ｃ同異□略出三意□

一明辯敎相意二明古今同異□三正明判此

Ｃ□初辯敎相意者□尋夫至聖無言□言之者爲

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷上

頁數: 五○七

上	欄

物□物情旣異□赴Ｃ之敎亦多□如花嚴獨明大

乘阿含偏說小敎□或乍開半滿而同歸佛性□

或Ｃ會三車而俱至寶所□故先德諸師各爲

理釋欲使大小區分權實有在矣

二明今古同異□有三意□一Ｃ義□二Ｃ時□三別

料簡□一後魏留支三藏立一音敎引此Ｃ云□

佛以一音演說等□二北□曇無讖立二種敎□

一半字小乘□二滿字大乘□三陳眞諦立三種

敎□一轉法輪□四諦是□二照法輪□諸般若1Ｃ

是□三持法輪□解深密等是□四隋□多三藏立

四種敎□一四諦敎□小乘Ｃ是□二無相敎□般若

Ｃ是□三法相大乘□楞伽Ｃ是□四觀行大乘□華

嚴Ｃ是□又宋地論2師大演法師亦立四宗敎□

一因Ｃ宗毘曇論等□二假名宗□成實論等□三

不眞宗□般若Ｃ等□四眞宗□如華嚴涅槃*Ｃ

等□乃至齊護身法師立五宗敎□開3前第四涅

槃明佛性爲第四眞實宗□華嚴法界爲第五

法界圓明宗□二就時者□道場觀□二師三時

明義□第一時說有相法輪□第二時說無相法

輪第三時說常住法輪□若四時明義者□生法

師云□始自道樹Ｃ乎泥洹凡說四種法輪□一

者善淨法輪□謂始說一善乃至四空令去三

塗之穢□二方便淨法輪□謂無漏道品得二涅

槃□三眞實法輪□謂破三之僞成一之實□四者

無餘法輪□斯則會歸之談乃說常住妙旨□若

開善光宅二法師判三種敎□一頓□二漸□三偏

方不定□漸中分爲五時□一頓敎□謂華嚴Ｃ也□

二十二年前4說有相敎□小乘敎也□三十二年

後說無相般若敎□四抑揚敎□此Ｃ是□五同歸

中	欄

敎□法華涅槃也□三別簡此Ｃ去取者□先半滿

明義□此Ｃ滿字與華嚴等不異□三時明義

6屬□第二無相得道未明佛性常住□若四宗明

義□是眞宗大乘及出Ｃ起之敎□五時明義

是第四抑揚之敎由未會三歸一8及明常住

佛性也□次詳定者□若言此Ｃ未明佛性者□此

明眞9性解脫□豈非佛性耶□下文明如來種□

種卽10性異名耳□若言未明常住者□下文明金

剛之體□夫如11者不異□如無有生□如無有滅

等□豈非常住耶□若眞宗同法花者□何得聲聞

未受Ｃ也□若滿字同涅槃者□彼是醍□□此乃

由是生蘇敎也□備如法花玄義□煩不具載

第三明12近判釋□初Ｃ義及時□二就乘兼藏□

初中Ｃ敎有四□一者頓□二者漸□三者不定□四

者□密□初頓者□如花嚴Ｃ云□譬如日出前照

高山□又如大Ｃ云□雪13山有草名曰忍辱□牛

若食者卽得醍□等□二漸者□卽五味相生卽

是從小乘事戒定14乳得生滅四諦酪□次方等

大乘最初說無生四諦無量無作對破小乘呵

責聲聞樂小法者□卽是從酪出生蘇摩訶般

若□亦具說無生無量無作令聲聞轉敎□卽是

從生蘇出15熟□如是法華說一實無作四諦□爲

諸聲聞開佛知見□悉受Ｃ[&FFFF]#□乃至大Ｃ爲諸

比丘說圓伊三點佛性涅槃安置諸字□密藏

中□卽是16從熟蘇出醍□□如此明五味之義□

與常途一往似同□Ｃ心比□亦大異也□三明

不定者□17亦不同舊解□別有偏方不定之說□

今但於前五味敎內利根之人處處悉皆得見

佛性□故有滿字之義大Ｃ云□譬如有人致毒

下	欄

於乳□乃至醍□亦能殺人□所以梁武流支攝

山三家明此Ｃ大品皆是滿字明佛18性常住

意在此也□四□密者□大論云□佛初轉法輪顯

露敎中□明五人得須陀洹果八萬諸天得法

眼淨□□密敎中無量菩薩聞說大乘得無生

忍□又云□從得道夜至泥洹夜常說般若□又

19此Ｃ云□佛以一音演說法□衆生隨類各得

解□此20是□密之相□今判此Ｃ非是頓敎□乃

是五味漸敎生蘇之味□若Ｃ不定□卽是至生

蘇而殺人□入不二21法門住不思議解脫也□若

□密卽不可22出也□二就乘兼藏者□23先明乘

者□有說二乘□一大□謂滿字□二小□謂半字□有

說三乘□謂聲聞Ｃ覺菩薩□復次法華Ｃ於一

佛乘分別說三爲權□十方佛土中唯有一乘

法是實□24卽是權實25具論爲四□故勝□亦云

三乘歸依非究竟歸依故也□復次婆沙等論

明生滅三乘□大品Ｃ明無生三乘□瓔珞等Ｃ

次第一乘□花嚴等Ｃ明圓頓一乘通明乘者□

運 載爲義□此Ｃ具權實半滿通論也□二就藏

辯者□有說二藏□謂聲聞菩薩□婆沙明三藏□

謂素□攬藏Ｃ也□毘奈耶藏律也□阿毘達摩

藏論也□分別功德Ｃ明四藏□三藏外別立雜

藏□雜26詮戒定惠也□法藏27部立五藏□謂四藏

外別立菩薩藏□對法論28立六藏□謂大小各

三□胎藏Ｃ說八藏□謂大小乘各四29有Ｃ律論

雜也□Ｃ名藏者□30梵比摘迦□此名爲藏□以[&FFFF]#

積爲義31也□此32Ｃ就人明藏□卽菩薩藏攝□故

文云□菩薩33法藏所攝□就法明藏□卽Ｃ藏攝□

故文云□我雖從佛聞百千Ｃ□未曾聞此決定

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷上

頁數: 五○八

上	欄

實相Ｃ典也□問□十二部Ｃ此是何部□答□不

然□十二部者非是別有部卷□蓋隨Ｃ義類以

分別□故今Ｃ皆具申明此義□略開二重□初正

明義□後對文□初1中三意□一□釋名□二辯體

相□三簡差別□初釋名有Ｃ別□Ｃ者十二部

2名意□如前略答□故新云□十二3分□釋別名

者□修多羅□如前明□大4Ｃ始Ｃ通名也□二祇

夜□此云重誦□長行未了□偈頌再宣三和伽羅

那□此云受Ｃ□聖智懸5監?當事故□四伽他□

此云諷誦□以妙言6詞Ｃ句宣唱□五優陀那□

此云無問自說□聖慈哀愍不請而宣□六尼陀

那□此云因Ｃ□雜集論云□又有因Ｃ暇立學處□

七阿波陀那□此云譬喩□法說難明□假喩以肉□

八伊帝目多伽□此云本生□自說昔因所生7事□

九□陀伽□此云本事□宣諸弟子8過事故□十毘

佛略□此云方廣□眞理正直遍諸法故□十一阿

色陀達摩□此云未曾有□亦云希法□神變無方

罕聞見故□十二憂婆提舍□此云論義□賓主往

來詮正理故□二辯出體相□如前分別三□諸門

有四□初部藏同異者□Ｃ據宗詮□是三藏收隨

分別明□是部分攝□如此Ｃ藏唯是Ｃ分開十

二□又瑜伽云□阿毘達摩攝論議□毘奈耶攝因

Ｃ餘□修多羅攝□復次部藏各有通別□修多

羅通詮三學□別唯詮定□部中修多羅是通餘

皆別故□第二立所以者□大Ｃ云□以能聽者所

宜聞故□又對治十二入十二因Ｃ故□又三轉

十二行法輪故□又諸佛法爾故□第三大小多

少有四□一大具小闕□如法花Ｃ云□我此九部

法隨順衆生說□小乘不心大果故無授Ｃ□必

中	欄

藉師資故無自說□無常理狹故無方廣□二小

具大闕□大Ｃ云□護大乘者授持九部□菩薩上

根非藉Ｃ□暇戒無因Ｃ法說卽悟□無譬喩□又

非詰問□無論議□三大具十二小唯十一□瑜伽

云□方廣唯菩薩藏□所餘諸分聲聞藏□有四大

唯有一小具十一□瑜伽云□除方廣分餘聲聞

藏也□第四相攝者□契Ｃ重頌□長行偈誦□二

各別故□契Ｃ諷誦亦不相攝□單重別故□所以

此三唯有十部二本不相攝□師資別故□此二

唯十一□餘之七部各具十二□可知

大段第二明對此Ｃ文者□此Ｃ方等大乘理

微辭瞻權實兼備□何所不該□以義對文顯□不

煩具□復次華嚴初敎依理圓說□三點法界

理深意圓□菩薩獨證二乘不悟故□次於阿含

Ｃ中權說小乘□涅槃言□佛與二乘同一解脫□

各修證故□次於大乘Ｃ□權示實故□此Ｃ示

不思議解脫點□明二乘解脫非眞□故Ｃ云□佛

爲增上慢人說離□怒癡爲解脫耳□若無增

上慢者□□怒癡9性卽是解脫□二乘旣知解脫

之不眞□鄙小慕大故□次於般若?中明摩訶

般若點□照空色平等苦樂一如□令知十智之

非實□旣二乘漸見眞智故□於法華?等明

釋迦多寶不生不滅非長非矩同一法身□10示

法身點也□二乘旣皆會小歸大故□最後涅槃

明三點圓伊□不偏不別不一不異□Ｃ焉然□今

Ｃ據理三點常圓□在名偏當解脫□抑小揚大

Ｃ之意焉

釋序文四

初Ｃ明諸Ｃ不思議權實之道□二就群生長

下	欄

寢下別明此Ｃ權實本跡大體□三大秦天王

下辨譯由始□四餘以闇11短下明注解之意

窮微者□窮實相之幽微實體也□盡化者盡權

應之變化權用也□12此13卽名故云妙Ｃ之稱

也□此上辯不思議之名14之□旨意也淵深也□

玄遠也□言像名相也□此句明意趣也  三空

15者□無相無願也□二乘□有存空□中道空有

不二故非其所能議也□此句明道理也群

數者森羅萬有□理超事外故言表也□此句明

壞三界諸識取相生心名有心也□眞境無相

故有心自Ｃ也□此句明智  無爲等者□法身

無爲應物□而爲惑者不測□名不思議也□已前

Ｃ明也

何則已下對Ｃ辯也□16智無知體也□俱照用

也□此明聖心□亦卽諸部般若Ｃ佛智也□無像

眞身也□□應應身也□如下七17言偈云□各見

世尊在其前□及佛道品現種種身□皆是佛一

18身也□如法華Ｃ明□昔說佛19壽長□20是卽法

身非短長無像也□應身現短長□應也□如涅

槃明□佛入滅度□又云□21而常住不滅□22卽是法

身非生滅無像也□應身現王宮生雙林滅亦

23□應也□又彌勒身長二百五十尺□釋迦身

24長丈六短□亦法身非大小而應物有大小□爾

皆□應也  至韻者□謂至敎起於無言之理

也  玄藉者□十二分敎25深玄之典藉□應根施

敎故云彌布□彌卽遍也□如法華明□昔說三

26乘□而至理非27三□布敎應三一也□是卽至韻

無言理一也□玄藉彌布敎殊也  冥權等者□

此明感應權實也□至應無心故無謀也□冥與

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷上

頁數: 五○九

上	欄

物合名冥權也□而動卽應物故無事不會也□

如一月在天彰現百盆隨器□大小無不會也□

又如一谷在下隨聲□善惡無不應也□是卽幽

谷無善惡□喩聖心無謀也□異響隨聲喩事

會也□又小乘1菩提樹下得十智爲智□大乘

了心無生名知□小乘王宮生相好身爲身□大

乘了相無相爲身□小乘以鹿苑說法爲說□大

乘2以了言無言爲說□小乘以思惟根感應爲

化事□大乘無Ｃ而應爲化事□復次初句明聖

心不思議□第二句明法身不思議□第三句明

敎不思議□第3四明應會不思議也開物成

務者□開導三乘爲修行□作務皆獲道果無虛

設4故□惑者□謂惑著之徒□聞智卽執心□見形

卽著身5聞敎卽滯言□觀權卽謂變□此皆在

聖不然□惑謂然也6文殊異方者□有云□寶

相佛國來下注云□遊方菩薩不知所之也不

思議本者□萬行六度慈悲宗極皆內證實相

故名本也□借座請飯等皆外應衆生故名爲

跡也□又非跡不可以生物信□非本不可以令

物證也□如見蓮華大方信池水深要睹神變

大方信所證妙□復次證理無相故7不思□無名

故不可議□故Ｃ云□言語道斷謂名亡也□心

行處滅謂相盡也□此釋本不思議□又欲言小

室能含多座□8言其大室相不異變化萬端非

心所測□此名跡不思議也  乾像者乾天也□

八未曾有室諸天宮殿常現室中故云室苞乾

像9也幽關者□實相眞筌也□非本無以垂跡

者□非見聖人內證實相之本方能外現神變

之跡□衆生因睹神變之跡生信方能修行自

中	欄

證實相之本也□是卽本跡內外雖殊□而引物

證眞莫測之心一也□天台本跡五重如前可

見 栖神者□言此Ｃ是神解所栖託處也

支竺者□支謙竺寂蘭竺法護等  理滯於文

者□謂叡疏序云□旣蒙鳩摩羅什法師正玄文

摘幽旨□始悟前譯之傷本謬文之乖趣耳□至

如不來相爲辱來不見相爲相見未Ｃ法爲始

神Ｃ合法爲止心諸如此比無品不有無章不

爾□又云□此土先出諸Ｃ□於識神性空明言處

少存神之文其處甚多□中百二論文未及此

又無通監□誰與正之先匠□所以輟章11遐慨

思進言於彌勒者良有在也  北天之運者□

大品Ｃ云□我滅度後般若流南天竺□次12至北

天竺當沒於地□今此國卽北天之東隅□羅什

至此大傳般若□卽佛Ｃ北天之運數法合流

行此也□弘將八年姚秦時也□什弘始三年冬

到秦□而先譯大品智13度中觀門百□隨譯隨

講□而生肇諸師皆悉啓悟□生公述頓悟義□肇

公述般若無知等論□什見妙解至八年方重

譯玆14Ｃ及法華等□所以理圓意題□超萬古

也歲次□火者□爾雅云□子年困頓□丑年

赤奮若□寅年攝提格□卯年單閼辰年執徐□巳

年大荒落□午年敦祥□未年協洽□申年□貳□

酉年作15[&FFFF]#□戌年□茂□亥年大淵獻□正月析

木□二月大火□三月壽星□四月□尾□五月□

火□六月□首□七月實汎□八月大梁□九月降

婁□十月□□□十一月玄*[&FFFF]#□十二月星16Ｃ□弘

始八年太歲在午□應云歲次敦祥□而云□火

者以月命年也  長安者□有本云□常安□以秦

下	欄

王父名17姚□諱故改名常也	旣盡環中者□

語出莊子□云□是非相待□猶如循環□至道亡

是非□由如環中也□今借言以表中道也陶

冶者□今造化Ｃ文務存聖意□若爐冶之18所

造也文Ｃ而詣者□其文簡Ｃ而理詣也其

旨趣婉順而彰明也  如彌勒章明菩提等□

卽19文Ｃ而詣□其佛道品答眷屬等是旨婉而

彰□諸如此例講者□□之時預聽次者□什法

師隨譯隨講務傳至妙□肇法師等隨聽隨述

務流大觀□廣如傳述述 20而作者□論語意

云□唯聖作法□餘但依敎修述而已  Ｃ摩詰

廣如玄述□若言淨無垢稱□淨卽法身性淨□無

21垢卽報身無漏功德也□稱卽應物稱根亦名

稱也□若單云無垢稱亦云淨名□無垢卽淨□稱

卽是名□此卽二身釋也□謂淨眞身稱卽應身□

下文云□觀身實相□觀佛亦然□此淨名眞身

也□從妙喜國來遊此界淨名應身也□乃至方

便品得無生忍等眞身也□雖爲白衣等應身

也  顯跡悟時者□謂顯淨名跡示本法身以悟

時人也若自說而觀等者□自從也□若眞從

22說之功而觀□卽淨名與文殊等諸聖功齊□不

應獨標名也□尋Ｃ本原由於淨名故獨受名

也

什法師者□高僧傳云□23什父天竺輔相之子□

名二姓鳩摩羅□祖亡次當襲位□避之東遊至

龜玆□龜玆王妹白24Ｃ體有赤□□法生智子諸

國聘之不受□及見二心欲當之□王遂逼妻□二

Ｃ生什□什25年七歲出家學小乘十三從師須

利耶摩受業□摩爲說阿□達Ｃ□聞陰界入空

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷上

頁數: 五一○

上	欄

無相□怪曰□何故此Ｃ破壞諸法□摩因爲說諸

法因成故無眞實□什遂專務方等受誦三1論□

初得放光Ｃ□魔來蔽文唯見空Ｃ□因發誓習

誦□字出如常□復聞空聲□空聲曰□汝是智人□

何故讀此□什遂呵叱令去也□又什母將什至

北天竺□有一阿羅漢名達摩瞿沙□見而異之□

謂其母曰□善守護之□若三十五不破戒□度人

如優波[&FFFF]#多□如不然□可才明Ｃ代而已□後欲

東化□什母2謂曰□方等深敎□大闡眞丹唯爾

之力□但於自身無益□其可如何□什曰□大士

之道利彼亡軀若使大敎流傳3能洗Ｃ蒙俗□

雖復身當[&FFFF]#□苦而無恨□又錄云□前秦□堅

立十六年有德星4現外國分野□當有知人入

輔□中國得之者王堅乃使□□丕攻襄陽取釋

道安□呂光心龜玆取羅什□後堅伐晉敗爲姚

□所戮□卽姚□立爲後秦□呂光□至姑Ｃ□聞

主旣喪遂潛號關外稱後□□□崩興立弘始

三5年春有樹□遲理生於廟庭□逍遙一園蔥

變爲□□咸稱嘉瑞□冬什到雍興□加禮遇待以

國師□崇敬甚重□大興法化於大寺草堂及逍

遙園□與什及三千碩德親自□譯□至理之興

其在前矣□什又著實相論注淨名Ｃ□雅好大

乘嘗歎曰□吾操筆著摩訶衍阿毘曇□非迦○

延子比□餘廣如傳

肇法師者□開皇錄云□俗姓張氏□長安人也□家

素貧乏□以傭書爲業□遂因Ｃ寫乃得寓心歷

觀Ｃ史備盡墳藉□性好玄微□每以莊老爲心

要□嘗讀老子至道德章□乃歎曰□美則美矣□然

期神冥累之方猶未盡也□後因見古Ｃ摩Ｃ□

中	欄

歡喜頂受披尋翫味□乃言□今始知所歸矣□因

此出家學善方等兼通6三藏□乃至冠年而名

振7關輔□時競譽之□徒莫不猜其早達□千里

負糧入關□[&FFFF]#辯承機挫銳曾不流滯□什至姑

Ｃ□肇自遠從之□什嗟賞無極□及什適8屆常

安□肇9亦隨返□姚興命肇與叡等助什詳定□

因此諮稟所悟更多□因出大品□肇便著般若

無知論呈什□什讀稱善乃曰□吾解不謝10子詞

當相楫□什重出此Ｃ□肇筆受□因之注解及製

序呈什□什又歎曰□解空第一肇公其人□又廬

山隱士劉遺氏見無知論乃歎曰□不意方袍

復有平叔□因以呈遠□遠乃撫□歎曰□未嘗

有也□及什亡後□又著涅槃無名論見傳於世□

又常州弘善寺宣法師讚曰□般若唯Ｃ鑒□涅

槃固無名□先賢未始覺□之子唱希聲□秦王嗟

理詣□童壽○詞淸微□音聞廬岳精勤動中京

適驗方袍□奇才□復11□生注云□法身大士

者地前菩薩Ｃ業生身□初地至七地隨願受

生十方淨國也□八地已上了法身無生應物

受生也□今言法身卽八地已上□此依仁王Ｃ

分別也

生法師者□三藏Ｃ集云□法師彭城人□幼而穎

悟□父知非常□將詣法大道人□改服受學□而俊

思卓拔□披讀Ｃ文一覽能誦□硏味句義卽自

解說□是以年未至學便登講座□吐Ｃ奇辯詞

淸珠玉□高僧名士屢挫辭□窮年至具戒聲遍

區夏□初住龍光寺下12惟專業□13後移廬岳函

栖七年□常以爲入道之要惠解爲本□故鑽仰

群Ｃ勘酌衆應□遂與嚴觀等同往長安從什

下	欄

受14學□關中僧衆咸嗟秀15Ｃ□妙貫龍樹大乘

之原□兼Ｃ提婆小道之要□博以異聞Ｃ以一

致□乃□然歎曰□由自Ｃ典東流□譯人重阻多

守滯文鮮見圖義□若亡筌取魚則可以言道

矣□乃立善不受報及頓悟等義□而守文之徒

多生嫉□□與奪之聲Ｃ然互起□又六卷泥洹

先至京都□剖□佛性洞入幽微□乃說一切衆

生皆有佛性□于時大本未至□孤明先發獨見□

迂衆舊學16僧以爲17背Ｃ邪說□遂被□逐□生

衆中誓曰□若我所說反於Ｃ義18者□請現身□

疾□若與實相不相違背□願捨壽之時據師子

座□言竟拂衣而逝□以宋元19嘉七年投跡廬

山□銷影巖阿怡然自得□俄而大Ｃ本至□佛性

之義與前說20符同□生以元嘉十一年於廬山

精舍昇于法座□神色開明德音駿發□觀聽之

衆莫不悟悅□法音罷唱塵尾忽墜□端坐正容

隱机而卒□道俗嗟駭遠近悲悼□京邑僧衆內

□自疾21矣

製十四科法華涅槃疏及注此Ｃ□顯暢新異□

理切詞簡□講學之匠咸共憲章焉□胡音云者

濫也□新云梵音印土正言同梵天音也□終南

宣律師云□釋道安儀法盡正□而以梵爲胡□猶

崑山之一礫也  晦跡者□晦闇也	22貴名心

實等者□若因菩薩勝名以心實法者□則必因

淨名之嘉名以重其所說□淨名旣本表實證

以重 名□則令學者因名以重法□23故得所心

也因斯近接者淨名同凡接物也有過聖

言24矣□不以文殊等諸聖名Ｃ□獨以淨名名之

故云過也□以淨名同凡接物故□獨標Ｃ名也□

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷上

頁數: 五一一

上	欄

Ｃ義如玄也□又沮壞也□ 夫敎以陳理理不可

易故敎自常矣  如不淨觀以治貪欲因Ｃ觀

以遣邪見等□理不可易也若外道失理□施敎

卽究竟自壞□如殺羊事火心生天等理必不

然也亦名三昧者□證解脫體也□亦名神足□

明解脫用也□巨大也□Ｃ小也□若直明法空等

下□明外現不思議事以證理也  肇曰微遠

幽深者□明中道實相□內證煩惱1卽菩提名

不思議也□外用無□爲解脫也 生曰或止

形跡心不安然者□謂若單言無垢稱□或謂應

形跡中不染塵累不委□心安何法□故復言一

名不思議解脫□卽是心所住法也其心愈

到者□到至到也□徹倒也□若令心者□徹到何

患不悟矣

叡法師者高僧傳云□法師魏郡長樂人□少出

家二十二博通Ｃ論□聽僧朗法師講放光Ｃ□

屢有譏難□朗與師僧賢有豪上之契謂賢曰

叡比難□吾累思不能通□可謂賢□賢弟子羅

什至秦命叡入逍遙園詳譯□秦王興問姚嵩

曰叡公何人□答曰□此實□衛之松柏興○見

之□觀其風韻窪流含吐2彬蔚□乃謂嵩曰□此

3乃及四海4之標領□何獨□衛之松柏5也□什

出成實論令叡講之□什曰此論有七處破6毘

曇□而在言少隱□若能不問而解□可謂英才□

叡啓發幽微□果不諮什而契然玄會□什譯法

花至受決品□舊本云天見人人見天□什曰□此

語與西域同□但在言過質□叡應聲曰□將非人

天交接兩得相見□什歎曰□吾傳譯得子眞無

所恨矣□又佛讚之業皆願生安養□每行住坐

中	欄

臥不背西方□臨Ｃ合掌□五色光從叡而出□又

疏Ｃ此Ｃ及製序□如別注云

菩薩無心者□非石木之無心也□直以凡夫取

相分別7心說故名有心□菩薩常觀無相無分

別心□而方便應物假名相說□故名無心

佛國品者□夫8身非身□亦眞土非土□而應身

在世示有Ｃ御□故各有所化之處□如娑婆香

積各有疆域也□亦名佛土所依住也□佛刹世

界釋亦同也□此有二□一者眞土□如金光明云□

毘盧遮那遍一切處□其佛住處號常寂光□此

以眞如法身非身爲身□亦眞空淨土非土爲

土□又花嚴云□菩薩淸□月智身也□遊於法性

空(眞如土也)衆生心水淨(土也)菩9提現中(身也)此皆

眞身眞土□二應土者□下文云□衆生之類是菩

薩佛土□此明菩薩應衆生之善惡取佛土之

淨穢□10又下文云□諸佛如來功德平等□爲度

衆生現佛國異(淨穢異也)又云□諸佛國土永寂如空

(眞土也)而現種種殊勝佛土(應土也)又云□雖知

諸佛國及與衆生空(眞土)而常修淨土敎化於

群生(應土也)品文及下自明故關中諸師不釋

也  三分者□釋文大體略有二種□一關中注

解□眞明理宗諸禪師釋通但辯觀理□□造文

便解□不開科段□又近代諸師文起盡各有科

酌□而取捨多異□而今講者必不可偏□然隨文

生起不可遺於科段□而文理相承正相通會不

可隔□以科文取捨之宜異在說者故□11興皇朗

云□夫適化無方陶誘非一□考聖心12以息患爲

主□Ｃ敎意以開導爲宗□若因開13道得悟□則

聖敎爲之開□若由合而受道□14卽聖敎爲之

下	欄

合□如其兩曉□爲甘露必也□雙迷俱成毒藥□

此則開合隨Ｃ事無□准序分者□或引時

方說處□或神通合蓋□或稱歎讚揚□此皆令物

生信故也  正宗者□或談眞應二身□或示眞

應二土□皆令悟理剋證故Ｃ明悟也  流通

者□或讚法供最勝或慇懃囑累□此皆委法傳

通也  三序□一證信者□正宗爲智多明無相□

事隨理顯□惑者多疑故□集Ｃ者引時及處□化

主同聞旣事跡九然□兼□傳不謬□則令聽者

因事15證事證之不虛□亦信無相之眞旨□故言

引事證信也□卽諸16師集譯Ｃ圖17Ｃ傳助宣

法化意皆爾也□此中有千聖Ｃ集□二土傳化□

文廣不具也18二合蓋現瑞序者□亦名表發

序□19之正宗爲悟□談Ｃ深旨□凡心信難故□此

說者廣現神變使觀異生信  又合蓋現土表

說淨土卽表發序□如法華云放一光以表一

乘之旨□仁王云現蓮華以表出生諸佛□有所

表彰故言表發□善法先兆故言現瑞□由如嘉

禾醴泉孝子之祥兆□河圖洛書明王之休禎

也  三稱歎序者□正宗多示修門故行之爲

20艱□此中廣讚佛果德□使慕果深於信心卽修

行之門不倦故讚之也□又若不仰德無邊□何

以申其敬請□故先讚德也□證信序般若燈論

分七段□我聞分二□我爲能聞人□聞爲所聞法□

餘五同也□智21論六段如疏□佛地論五段初如

是我聞合爲一段□此蓋隨時科酌亦非是義

無勞煩□□然佛說Ｃ欲令聞者深入實相返

生死流□序分證Ｃ略通文句□正宗至理須廣

申明□所22以順佛讚Ｃ不可於此繁重□正宗

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷上

頁數: 五一二

上	欄

眞觀便略指點而已

如是□大論云□如是善信之辭□不信者言是事

不如是□信者言是事如是□佛法大海信爲能

入智爲能度也□然論及注但以如是信辭故□

直釋信不釋如是字也□此旣非是正宗□理□

不勞廣引繁辭  我聞者□注文證Ｃ意足不

煩更釋□然欲橫□者□大論云□隨俗故說我□和

合故稱聞□謂阿難等雖悟無我而順俗傳Ｃ

故稱我也□和合聞者□根境識三和合1爲聞

也□2若阿難云我說□智旣未圓鑒法不深□故

不可信□若言傳聞卽或致僞謬故也□今言我

聞乃是親聞而不自說□故可信也□問□室中六

品阿難在菴園不聞何言我聞□答□報恩Ｃ說□

阿難佛命爲侍□乞佛四願□一不受故衣□二不

隨別請□三有欲見佛由我暇止□四所未3聞爲

我再說□今室中六品及佛初成道阿難未侍

4之前兼涅槃之時所未聞Ｃ皆爲他再說也

一時者  生曰□物機感聖聖能垂應□凡聖道

交不失良機□謂之一時又云□說聽究竟故言

一時□問何不定言春秋5等□答□佛地論云□晝

夜時分諸方不定□不可別說  佛在6者□此是

說Ｃ主證成可信□此有二意□一戒淨故□永離

虛妄所言誠諦故可信□二悟圓故□智照無瑕

說必稱理故可信□文中7亦菩薩弟子說者佛

所印可咸得名經□如世臣下有事奏上於君

8主依行卽名○也  在者住也□大論云□四種

住□一天住□住施戒善□二者梵住□住四禪四

無量  三聖住□住三脫門□四者佛住□住佛無量

功德力無畏等□眞諦加四□一境界住□住十六

中	欄

大國□二依止住□住僧伽藍□三威儀住□行9住

坐臥□四10未捨壽命未般涅槃也□今言住□住

菴羅園11說也	廣嚴城者□舊梵云毘舍離□西

域Ｃ云□中印土吠舍釐國周五千里□此云廣

12嚴□說Ｃ13處也支道林云□法身雖無不在□應

跡必有方所□若不記之說處由爲猛浪耳□然

佛眞淨法身住本法性廣嚴之城□大悲應物

住人間廣嚴之城□此卽從本垂跡因跡顯本

也  菴羅園者□此園是菴羅樹14生一女□國王

異之以園封女□女見佛歡喜捨作伽藍□故名

園也□故西域記云□吠舍離城南不遠□精舍前

有卒堵波□是菴羅女園持以施佛處□園者梵

曰僧伽藍摩□此云衆園□非以種菜爲園□15但修

治道樹爲園也□故云Ｃ持之園苑□亦如道場

是修道之場也□又此園城通指之耳  的辯

處者□此Ｃ佛國弟子菩薩三品及下菩薩行

見阿褒法供養囑累七品的在菴園□問疾下

六品文殊入室卽在淨名室內□方便一品據

本化事還在室中□若寶積對佛宣陳及佛印

時卽在菴園□又香積品亦有彼國□問答亦隨

品收之□不別論也□16事在他Ｃ者□吳本云□奈

氏園誤也□謂奈女Ｃ有人見Ｃ說奈女生謂

卽菴羅女是奈女□失正事也  與大比丘下

列衆□有云□其意有八□一爲證信助成道□阿難

同聞可信□二爲顯德□釋梵圍Ｃ顯佛德故□三

爲啓請問淨土故□四爲發明淨名德故□五爲

當根益故□六爲同事□引攝有Ｃ故□七爲成就□

修行法供養故□八爲承受□付囑誓傳Ｃ故

與大比丘17與者共義□謂阿難18共聞也□此之

下	欄

一與貫下諸衆□大論七義共□一19相同無漏

*相一心同無漏定□一見同正見□一道同無學

道□一解脫同俱解脫□一時同聞Ｃ20時□一處

同菴羅21園也大者□佛地22論四義釋之者□

一利根波羅蜜種性□二者無學果□三23不定

24種性□心向大□四衆數多□大論五義□一一

切衆中最上故□二諸障斷故□三諸王大人敬

故□25四數多故□五破九十26六外道論故比

丘四義淨乞食者□離四邪故□一下口食□耕

田種植故□二仰口食□仰觀星像等□三方口食□

通27致使命故□四Ｃ口食□占卜等□五邪者□一

現異改常□二高聲示28威□三自說功德□四占

相吉凶□五讚所得利  薩□□秦言大心者□大

論云□有大誓願(願大名大四弘誓願也)心不可動(心大名大四魔不動)

精進不退(能忍難忍)初願大□卽成衆生義□二心大□

卽大心衆生義三精進大□卽29勇健義也□十地

論有十種□一菩提薩□□30從菩提智生故□三

摩訶薩□□住大乘故□三第一薩□□證第一法

故□四勝薩□□覺悟勝法□五最勝薩□□智惠最

勝故□六上薩□□起上精進故□七無上薩□□開

示無上法故□八力薩□□廣知十力故□九無比

薩□□世間無比故□十不思儀薩□□一念成佛

故□又如31下不盡有爲中明不離大慈不捨大

悲生死無數劫意而有勇聞佛無量德志而不

倦等皆是明薩□心也□Ｃ業身者□小乘俱舍

所明乃至成佛入涅槃皆Ｃ業身□不明法身

應生□大乘所明法身應生□仁王云□地前菩薩

三十心Ｃ業生□初地至七地隨願生□八地已

去法身無生□應物現32生□33此法身也  大智

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷上

頁數: 五一三

上	欄

本行天台云□大智歎解本行歎行□解如於目□

行如於足□目足備者到淸□池□又有二智□實

皆權智□實智是本故大□又三智□一一切智□觀

空□二道種智□照假□三一切種智□照中□智體

用圓故名大智□又有四智□一成所作智□二妙

觀察智□三平等性智□四大圓鏡智□此第四爲

大□小乘十智非此明也  法城□韋昭釋名云□

城者盛也□1盛人物故□博物志云□2夏禹作城□

强者攻□敵者戰弱者守□今佛法亦爾□弱以戒

守□敵以定戰强以惠攻□故借喩也□十地Ｃ說

四種護□一護敎法書寫演說故□二護理法□自

3證敎他故□三護行法□自行敎他故□四護果

法自成敎他成故也悉以淸淨者□ 外道六

行斷5Ｃ斷已復生□二乘見修二道斷惑不了

本性寂滅故□皆不名悉已□菩薩了本寂滅故

名悉已也  五蓋十纏如常□無量蓋纏者圓

滿大乘一切煩惱同迷眞理故□凡起惑等名

蓋纏□以等覆眞理6故□下文云□諸煩惱是道

場□知如實故□又云□一念知一切法是道場□成

就一切智故□准此或若不等覆眞理□豈悟時

一念同知一切法也  七辯者□大論云□7捷

疾辯(於法無畏故)二利辯□利根深入故□三無盡辯□

實相無盡故□四不斷辯□無諸戱論故□五隨

應辯□已斷法愛故□六義辯□得涅槃利故□七

世間最上辯□說大乘事8故  七德者七波羅

蜜也□治七蔽垢故□一一切殊如施治□等無

相不異故言其相不異  逮無所得者□逮及

也□謂及至第八地以無所9得名無生忍□不

起卽無生也  不退轉法輪者□小乘但名法

中	欄

輪□有生滅故□大乘名不退轉法輪□理無生滅

故□轉者說也  飾形靡俗者□靡偃也□謂三十

二相說法生善□如風靡草□書云□君子之德

10風也□小人之心草也□11風偃草化導行也

深入Ｃ起等者□謂觀智深也□外道邪因無因

故墮邪見□二乘觀十二因Ｃ生滅無常故□但

斷正使□菩薩觀因Ｃ不生不滅□無無明亦無

無明盡□深入達實相故□無復餘習氣13也□近

無等等者無等等佛也□今大士自在智惠能

近也□天台云□等觀觀空也□不等觀假名差別

也等不等者14者□中道正觀體圓故等□用異

故不等不淨喜者□喜受也□淸淨法喜也□假

名天□大論云□如國王名天子也□生天者諸天

也腎聖天者□證第一義天也妙生者□亦

可從法化生也  四梵行者□思益云□慈悲喜

捨也天龍雜衆者□此中有人有天有凡有

聖有本有跡□故言雜□問□此等八部若善業所

招合受人天之報□若是惡業不合見佛聞法□

今形受龍15鬼而預會聞法何16耶□答□天台云□

過去因異一□若戒急而乘Ｃ者□受人天身不

聞正法□二若戒Ｃ而乘急者□受17龍鬼身而聞

正法□三若乘戒俱急□卽受人天身聞18法□四

若乘戒Ｃ者□受惡身而不聞19法□以斯不同故

形法異Ｃ也  大威20力諸天者□一欲界六天□

一四天王天□在須彌半腹住□二□利(此云三十三天)在

須彌頂□三夜摩(此云妙善)四兜率(此云妙足亦21云知足)五須涅

密陀□22此云化樂□自化宮殿而遊樂也□六波

舍跋提□此云他化自在他化24宮而遊也□二

色界有十八天□一初禪三天□梵衆梵輔大梵□

下	欄

二二禪三天□少光無量光極光□三三禪25三

天□少淨無量淨遍淨□四四禪九天□一無雲

天□二福生□三廣果(已上凡夫三品天也)四無相天(外道天也)

五無26煩□六無熱□七善見□八善現□九色究竟

(此五那含天也)無色界有四天□一空處□二識處□三無

所有處□四非想非非想處□釋此諸天五門不

同□一明身量□俱舍論27頌云□贍部洲人量□三

□半四□28(□尺五寸)東西北洲人□倍倍增如次□釋

曰□贍29部人身長30六尺□東洲倍31南□西復倍

32東□北復倍西33也□欲天俱盧舍□四分一一增□

釋曰□俱盧舍二里□34四分增一者□初天半里

乃至第六天35長三里□36色天踰Ｃ那□初四增

半半□此上增倍倍□唯無雲37減三□釋曰□請

梵衆半由旬梵輔一由旬□38梵39王一由旬半□

少光二由旬□此上增倍倍者□無量光四由旬

等40也□唯無雲天於增數內*減三由旬□二明

壽量□論頌云□人間五十年□下天一晝夜乘斯

壽五百上五倍倍增下天者□謂四天王天□言

倍倍者□41一倍倍日月一倍倍壽命□色無晝夜

殊□劫數等身量□釋曰□謂梵衆身半由旬壽命

半劫□梵輔身一由旬壽命一42劫□已上准知□

論頌云□無色初二萬後後二二增□釋曰□謂空

處二萬□識處四萬等□三明初生量頌曰欲初

五至十□色圓滿有衣□釋曰□謂欲界初天初生

如五歲□乃至第六天如43十歲□色天初生卽

圓滿復身有衣□蓋重□愧44心修因故也□四

45天宮相去□論頌曰□如彼去下量去上數亦

然□釋曰□謂四天王46天去海四萬由旬□去上

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷上

頁數: 五一四

上	欄

亦爾□□利去海八萬□去上亦然□此上准知□又

如論頌曰□無色界無處□由生有四種□依同分

及命1根令心等相Ｃ□又諸部宗及大乘言有

色義如別也□2又三趣壽量如何□畜生壽命多

無定限□若壽極長亦一中劫□鬼以人間一月

爲一日□乘斯成歲壽五百年□地獄壽不定□3八

熱地獄者□等言與四天王壽同□黑Ｃ衆合號

叫4大號叫二熱□此五如次同欲五天□極熱半

中劫□無間中劫5全□大乘Ｃ亦有云□八萬四

千劫等6八寒地獄□論頌云□□部陀壽量7如

婆訶麻百年除一盡後倍倍二十婆訶麻者□

如二十斛□8油麻百年除一麻盡□□部陀壽

亦如是□五受生差別者□人傍生具四□地獄及

諸天中有唯化生□鬼通胎化□二八寒地獄者□

一□部陀(此云□9裂)二尼剌部陀(亦云□*裂)此二寒故

胞生□三□□□□四□□婆五虎虎婆□此三忍

寒聲□六□□羅□此云靑蓮□七□特摩□此云Ｃ

蓮□八摩訶□特摩□此云10大蓮□此三寒11身

也四衆者□理合有七衆□一比丘□二比丘尼□

三式叉摩那□此12云正學□四沙彌□此云勤策□

五沙彌尼□六優婆塞□此有二□一受五戒□此云

近事□二受八戒□此云近住□七優婆夷□13夷者

女也14餘上同	投人夜光者□昔隨侯遇傷蛇

附藥□蛇銜夜15光珠來報□未知報恩故隨侯按

劍相擬□肉大乘深旨□若不現通遣疑生信□孰

可傳也□此現瑞別序諸Ｃ不同□如法華放一

光表一乘□在眉間表中道□照東方表三乘之

上涅槃□於面門放種種光表異類衆生同有

佛性□大品Ｃ遍身支節放光表般若波羅蜜遍

中	欄

*法身萬德也□此Ｃ合蓋現土表說此Ｃ圓滿

法界爲一眞淨土□復於一眞淨土現十方諸

差別應Ｃ佛土也故此Ｃ16雖種種異陳□皆以

淨土爲宗而爲說法者□17昔高齊尙Ｃ師問

長耳三藏云□18說普集Ｃ也蔽於大衆者□昔

說小乘□以法劣故但現丈六比丘劣身□今說

淨土大乘□19以法勝故故處寶師子座上現巍

巍之身映蔽衆會□故法華云□長者在門內

則寶机承足□威德特尊□出門外20則著蔽垢

衣□狀有所畏□門內表大乘實相理內□門外表

小乘應跡在外□復次昔現劣表小乘可思議

解脫□今現勝表大乘不可思議解脫□復次昔

敎佛現劣故淨名亦21劣身寢疾□今敎現勝故

淨名現通坐座掌擎大衆等□又下偈22歎目淨

修廣23反說法不有不無□卽是歎□此大乘法

會勝身勝法□始在佛樹及三轉法輪等□卽25昔

說小乘時劣身權敎也  獻蓋合蓋者□獻蓋下

能奉上表因必趣果□合蓋彼異此一表在因

則是殊至果則悟一□又蓋者表慈悲也□在因

有Ｃ慈卽異□在果無Ｃ慈卽一悉於中現

者□於一蓋現三千表一法性淨土能現十方

應Ｃ淨穢之土□故下文云□諸佛如來功德平

等□爲敎化衆生故現佛土不同□佛26土應27物

有異□佛身亦隨應不同□故金光明云□諸佛法

身猶若虛空□應物現形如28水月□身土旣殊□

當知說法亦應物差別□然寶積下問疑生此

焉  歎未曾有口業□合掌禮佛身業□目不暫

捨29心□信心發於內故三業現於外□故注云□

現相於外也心淨已度諸禪定□梵曰波羅

下	欄

蜜□此云度□亦云30彼岸□此歎如來到禪定31之

際也導32衆33已寂者□寂滅涅槃也□言佛以

八正道導引蒼生到於涅槃□不同六師也善

分別者□無名相中應衆生故假名相分別也

於第一義而不動者□外道執見心說□二乘

法執心說□皆名動也□如來無見無執故不動

也辯同不乖異等者□一乘爲同□三乘爲異□

應物說三故同不乖異□會三爲一故異不乖

34同	復次於我無我而不二□我無我實性一

故異不乖同□應物說我無我異故同不乖異□

淨不淨等例然□故中論頌云□諸佛或說我□或

35說於無我□諸36法實相中□無我無非我有

不自生等37者□若法本有生□應不待Ｃ38而有□

今待Ｃ而有□明非本有□若法定無性□應Ｃ會

之時亦無□Ｃ會旣有□明非無性也□若定無

39者□如龜毛[&FFFF]#角□Ｃ會亦無也□此因成假破

也有有故有無者□有無相待生諸法□正有

之時未有無旣未40有無□待誰言有□無亦如

41是□小乘說有爲法□四相相遷42念生滅□43卽

此生滅亦相待生□且生時44無滅□待誰說生□

滅時無生□待誰說滅□故云45自有卽不有□自

無卽不無也  有亦不由Ｃ者□已有故不須

Ｃ□無亦不由Ｃ□如[&FFFF]#角故決定無□何用Ｃ□論

曰者□大智論也從Ｃ故不有者□藉他Ｃ有

非46他有也Ｃ起故不無者□被他Ｃ生起故□

豈名定無也  無我無造等者□旣被善惡業

牽□卽我不自在□我不自在故無我也  自然

之理者□道理必然也□47外道自然也□亦48云

理其然矣  佛樹者菩49提也□佛於下成道名

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷上

頁數: 五一五

上	欄

爲佛樹□亦名道樹□西域Ｃ云□摩竭提國迦耶

山東有正覺山□山西南十四五里有菩提樹□

畢□羅樹也□周垣疊石□中有金剛座□昔賢劫

初成大地俱起據千界之中下極金剛輪上侵

地際金剛所成□周百餘步□賢劫千佛坐而入

金1剛故曰金剛座焉□此樹冬夏不凋□唯至佛

涅槃日凋落□須生如故□佛涅槃後諸國王等

遂2以兩軀觀自在像南北標Ｃ□傳聞耆舊曰□

此像沒盡佛法滅矣□今南隅菩薩沒過胸矣

力降魔等者□三義□一出家□因果Ｃ云□太子

十九踰城出家□二習邪壞異□四分律云□一詣

羅閱城同阿藍迦藍修不用處定□知非正道

而捨之□二詣摩竭提界鬱頭藏弗修非非想

3定□知4非捨□三至象頭山同彼外道六年苦

行□知非亦捨□故Ｃ云□以無心意無受行而悉

□伏諸外道也□三受食成道□因果Ｃ云□今我

若復以此羸身而取道者□彼外道當言自餓是

涅槃□因我當受食然後成道□婆沙云□菩薩知

苦行非眞□遂受難陀跋難陀二5女□妹所奉

具十六德香蜜乳□□食已身心安隱有力□從

吉祥人邊受吉祥草□詣菩提樹下手自敷設

Ｃ跏趺坐□坐已便發堅固誓□我若不得無上

菩提□誓當不起□爾時大地六種震動□魔王驚

攝觀動所□因遂見菩薩誓取菩提□使三魔女

以惑如來□佛化作三老□還宮□魔王大怒遂

將欲界鬼兵擊動如來□魔軍敗勣□故Ｃ云□始

在佛樹力降魔得甘露滅者□涅槃寂滅也□永

息生死如天甘露□大乘以一念6心知一切法□

是道場成就一切智□故小乘以三十7四心得

中	欄

非想擇滅爲滅諦□涅槃三十*四心者□八智

八忍斷見惑爲□十六心九無□九解脫而下

八地修惑□昔修俗禪六行已斷故□8今唯言

非想一地十八心也□六行者□厭下苦粗障

□上淨妙離也□又踰城捨9受捨外道棄見能

亡愛見名出家也 無受行者□叡曰□無受行

(音迪)如前引□同外道苦行等無心受行□彼法

但欲□伏外道令知邪法10無涅槃果11故菩薩

不學□卽云□我法亦有涅槃*以菩薩學而不得

故知無也□所以□伏□肇云□無受行(音幸)謂凡

夫二乘取相故有心受□有心受卽著□著卽起

行□佛智不取相故無心□無心卽不受□不受卽

不起行也□故12注云□心者染有□染有以生卽

13取14相  苦樂是行者□謂受著苦樂而造心

起行也  冥眞體寂者□謂境智俱空故無心

虛空其壞者□謂不著苦樂故無受也□以無

取著卽諸見永滅□自見15旣滅□卽能□伏一

切外道諸見也  三轉法輪者□一示相轉□謂

示四諦相□此是苦□16此集□此是滅此是道□二

勸修轉□謂勸令修行也□此是苦□汝須知□此是

集□汝須斷□此是滅□汝須證□此是道□汝須修□

三引證轉□謂引已爲證□此17是苦□我已知□此

*是集□我18已斷□此*是滅□我*已證□此*是道□

我已修□以此名爲三轉也  天人得道者□大

論云□五人證小乘道□八萬諸天發大乘心

外道上19者能斷20Ｃ者□卽厭下苦粗障□□上

靜妙□離六行斷惑□如鬱頭藍等也等以慈

者□大悲三念也□有二種□一色三念□謂刀割塗

香不塗不割心無二也□二心三念□謂順法不

下	欄

喜違21法不憂不違不順心無二也	三密者□

謂三業神用難思□如來密示非心所測□故云

□密也淨心觀佛者□淨信也獲其利者□

謂言必有理名義□言有義則物解□依解則起

修行□修行則獲道利也 異受等者□謂22三乘

敎必隨根故異23受異利也 或有恐畏者□說

世界悉檀三界火宅故恐畏□說爲人悉檀生

善故歡喜□說對治悉檀斷惡故厭離□說第一

義悉檀證眞故斷疑□復次說苦諦故恐畏□說

滅諦故歡喜□說集諦故厭離□說道諦故斷24疑

稽首者□鄭玄云□稽至也□謂屈25身至手而

表敬也  十力者□如來十種智26力也□一是處

非是處智力□此知因果決定智□謂因果道理

相當名是處□不相當名無是處也□二業力□知

三界六道業差別業智也三定力□謂知諸

禪定得自在27故  四根力□知諸衆生上中下

根□五欲力□知諸衆生樂欲不同□六性力□亦

云界力□謂知28種種性差別也□七至道處力□

道因處果謂知行因得果也□八宿命力□知宿

生受命差別也□九天眼力□知生死因果29故□

十漏盡力□知無漏法故□通名30力□大論云□31遍

知究竟名力□32成論了知無□爲力□雜心不伏

不屈無勝無動爲力也無所畏者□四無所

畏也□一一切智無畏□自言具一切智□二漏盡

無畏□自言諸煩惱漏33盡□三障道無畏□自言

我識煩惱貪欲能障聖道□四出苦道無畏□自

言我知無漏道能出生死□說此四法於大衆

中心無怯懼34故無畏□二明行相者□如Ｃ中

說□外道難云□若具一切智□何故問諸比丘乞

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷上

頁數: 五一六

上	欄

食易得不等□佛答□我非不知□但隨世師弟法

故問□二難云□若漏盡者□何故呵罵調達愛語

羅云□佛答□調物應爾□非煩惱漏也□三難云□

貪欲障道者1何初二果人受五欲也□佛答□決

定能障後二果故□四難云□瞿曇說八聖道能

出2苦□何故羅漢由有寒熱飢渴等□佛言□聖

道實能盡苦□但羅漢殘報未亡也□此後二無

畏且隨小乘說□理實無上□大道要離一切惑

方證□非3二四果知也□又法身眞如性無4生

滅非四大起故出苦也□非二乘Ｃ業後邊身

爲出苦也十八不共法□一身無失□二口無

失□三意無失□四無不定心□五無異5相□六無

不知已捨□七欲無減□八念無減□九精進無減□

十智慧無減□十一解脫無減□十二解脫知見

無減□十二身業隨智慧□十四6業智慧□十五

意業隨智慧□十六智慧知過去□十七智慧知

未來□十八智慧知現在□此中初六是斷身口

意永離過失□常住定心怨親平等□知而7復

捨也□8次六是德謂欲念進智解脫解脫知見

圓滿無闕減也□後六是智9慧□謂三業三世常

住正智無忘失也□Ｃ言不共者□佛住此法不

與凡夫二乘共也□又寶積大集二Ｃ□云三

業無失爲一□加無諍訟爲10二□無忘誤爲第

三□餘同前

佛國品如王宣正令□方便品下九品如大臣

行事□菩薩行見阿褒二品事訖11之朝12尊類

也

空洞無像者□法身空洞無形像也  形無常

體者□或現丈六□或現千尺□長壽短壽□應物無

中	欄

常空也□應身旣大小無常體13應物□14度亦淨

穢無□處美惡自彼等者□衆生住異見□國

15土美惡□如來住正智□淨穢常平等於我無

定者□應淨卽淨□應穢16品卽穢□故云不定□不

定淨穢卽淨穢無性□淨穢無性卽平等眞土

也無方爲體者□淨穢性空無方所也或

以□沙爲國者□法華Ｃ富樓那成佛以□沙

三17千爲一國也菩薩根者□或□淨土而生

信根□或厭穢土18而生信19根□隨Ｃ萬差生信

一也豈言釋能20盡 直心是菩薩淨土者□直

心多種□21又凡夫質直心□有二乘正見四諦直

心□有菩薩22正觀中道直心□23爲諸佛法界一

如直心□下諸行類然指金爲食者24化25金

買得食□此喩指因爲果也前後異名者□直

心不諂等前略後廣□十善道品等前因後果□

忍辱26相等正定衆生者□有27三聚衆生□一

邪定聚28二定聚□三不定聚□俱舍云□五無間

衆生名邪定聚□得聖道名正定聚□餘衆生名

不定聚□仁王經□十信菩薩不定聚□十住已去

正定聚□十信已前邪定聚也□此智鑒邪正決

定去取名正定也□向者□29爲凡修善皆□

向無上菩提□瓔30珞有三種□一□事向理□二

□□己功德普施衆生□三□因向果八難或

聞佛名者□如虛空功德等也□佛名經云□聞此

佛名禮一拜□一切罪障31悉皆消滅等也□觀佛

三昧32經海經□聞白女相名滅三劫生死罪□餘

相如文陀羅尼如寶樓閣等□涅槃Ｃ□聞常

住二字不墮惡趣□提婆達多品□常生佛前蓮

華化生等□可33知	十善有二□一34止□謂止十

下	欄

惡爲十善□二行十善□35爲施生布施禮敬實語

軟語和合語饒益語修不淨觀行慈悲住正見

也  隨其直心者□此□明淨土行卽十三位

列直心對十住□發行對十行深心對十□向

意□調伏對初地□說行對二地□□向對三地方

便對四地□成就衆生對五地□佛土淨對六地□

說法淨對七地□智慧淨對八地心淨對九地□

一切功德淨對十36地□前來37一十七行淺深

皆然□謂惑漸漸盡智漸漸圓□38心漸漸增□土

漸漸淨也□如此仁39王□始從鐵輪十信□終至

四禪十地□謂惑漸盡而福漸勝悲漸增而化

漸寬□如下十地佛果衆德皆淨□何獨佛土而

不淨歟舍利弗作念者□前寶積因果二問

佛答40已了□理圓行足□聽者理合證悟□而不

悟者有疑在懷也□故身子41託衆疑以申念也

事淨者□七寶池臺淨也□旣能執淨爲淨□豈

能了穢42非□故言昧也	螺□見淨者□身子疑

佛答旣了□亦43合得悟□而不悟者衆懷疑念

也□世尊自云我此土淨意誰44見□故梵王證

見也淨土如四天等者□理亦合然□准仁王

Ｃ□地前三十心配四種輪王□是結業生身化

物□未有淨土化物□初地已去至十地配六欲

天王及四禪王□旣七地已前願生□八地已去

應生□卽是遊戱神通淨佛國土敎化衆生故

有淨土□旣諸地王位階差不同□淨土亦合隨

位昇降有異也□准配可45解	心有高下者□然

佛土應淨而淨□應穢穢而□則知眞土本非淨

穢□是名佛惠□而身子見淨定淨勝妙故高□見

穢47定卑劣故下□是名執見□非佛惠也得無

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷上

頁數: 五一七

上	欄

生法忍者□悟垢淨無性也□若穢定有性□不應

被變便亡□若淨1定□不應持按方現淨□待按

方現淨明淨本無性□被變便亡明穢亦無定

性□故無生2空故無滅□可謂見垢3實則亡淨

相得無生法忍入不二法門□經雖不言非淨

非穢□而理自明矣□如法華壽量品□但卽伽耶

之短壽明長□斯則長短不定□長短不4定短

亡矣□經5雖不明非長非短□而理亦自明□故

分別功德品□諸菩薩亦證無生法忍□大品卽

色明空□亦顯色空不異□理可見也□准此諸大

乘經雖同緣事跡不同□會理證眞一也□故不

二法門品□或生滅兩亡□或罪福一性□或心無

所得□或口默不言□此皆事跡不同□非會證異

也知有爲法皆悉無常者□若依大乘悟□淨

穢皆是應現應物6無自7性□今小乘執實故

見事變卽無常也□如阿難不了佛8身應執實

病也八十八使此是見道所斷煩惱也□謂

迷四諦起此諸惑也□迷苦起十使□貪瞋癡慢

疑身見邊見9戒也□迷集諦起七使□除身邊二

見及戒10取□迷滅諦起七使亦然□迷道諦起八

使□謂除身邊二見□是此欲11界三十二□12其上

二界無嗔□四諦各除嗔□卽各有二十八也□三

界具言有八十八也□九十八者□謂前見道八

十八上更加斷十箇修道煩惱□故成九十八

也言十者□謂貪嗔癡慢□欲界具此四□色界有

三□除嗔無色三13然□故三界合論有十也

方便品□天台云□此品序淨名德□是阿難本願

所未聞經□佛爲再說□故此品及室內六品佛

說Ｃ訖14再說付囑□故Ｃ集時誦出也長者

中	欄

具十德者□天台云□有二□一世間□如別□二出

世間淨名十德果圓□如Ｃ□今且明聞15Ｃ一

念及發心隨喜亦具十德□一姓貴□此Ｃ諸佛

菩提皆從是生□卽般若佛16母種姓中生□二

位高□初發心時已超二乘法□一念隨喜超二

乘四果□三大富□金剛云□一念淨信勝施三千

七17寶□四威勢□下文天帝四王未信生信已信

作護18等□五19智深□大Ｃ云□學大乘20者雖有

肉眼卽名佛眼□六年耆□不於一佛二佛21種

善根□七行無失□大Ｃ云□聞常住二字不墮惡

趣□法華化生佛22前□八禮儀備足□諸相非相

卽見佛身威23儀□九上人所歎□法華云□應以

天花散□生心如佛想24等□十下人歸敬□法花

云□天諸童子而25有給26事  殖諸善本者□發

大乘心生在佛家也  無生忍者□仁王云□地

前三賢伏忍□初二三地信忍□四五六地順忍□

七八九地無生[&FFFF]#□十地佛果寂滅忍□今不言

寂滅忍者□天台云□以是佛忍故讓之□但云無

生忍也  心之所趣者□如泉出流必趣大海□

凡有心者皆趣佛果也□以無水不水亦無迷

不悟故也  資財無27量本也□攝諸貧人跡也

此從本垂跡也雖爲白衣亦28也奉29持行本

也□言律行者□實相眞戒性淨尸羅也□故羅云

章云□是卽出家是卽具足□謂發菩提心出生

死涅槃家受萬行一心具足戒也□梵行謂住

眞性法身悟非男非女無相梵行也  異道者□

九十六種著見論 世典者□安國處家之愛

30論□以忠則愛主□孝則愛親□各親31其故名愛

論也治生32者業也四衢者□十字路也

下	欄

政法□杜預曰□在33君政□在臣爲事刹帝利□

此云田主□俱舍論頌云□劫初如色天□後漸

增貪味□由情貯賊起□爲防雇守田□謂劫初人

身有光明□食諸地味貪心生□故地味不生□次

食林露□貪又不生□次食自然粳米□身光隱蔽□

貪貯旣多□遂共分田□爲防諍亂遂雇有德以

爲田主□此刹帝利王之始也□又從此始改姓

瞿曇新云□喬答摩(此云月種亦云甘遮種)本行集云□彼

大茅草王無子□出家得五通仙□弟子以王仙

老以籠盛之懸於樹上□出行採藥□有獵師來

謂仙是鳥□遂便射之□血便墮地生兩甘蔗□一

出童35子□一出女□童復嗣王位□因改爲甘蔗

種□及日灸生故亦名日種□復從甘蔗改姓釋

迦□此名能也□五分律云□鬱摩王有四子□神

武聰明□寵妃有子□頑薄醜陋□妃念□我子雖長

才不及[&FFFF]#□國祚所鍾必當四子□卽作方便令

36王殯遂四子□四子去已從者如雲□到雪山

37於北近迦夷林築城營邑□衆人38威□王聞三

歎□我子有能□因稱釋迦種也□又刹利婆羅門

毘舍首陀天竺四姓□刹利如39上□婆羅門道

學爲業□毘舍者此云坐□謂坐□財貨也□首陀

者□謂田農官學者也勝惠者□觀四聖諦無

漏惠也□梵天愛見心修禪□若無正惠不[&FFFF]#輪

□護世者四天王也□東方提頭賴□□此40云

國主□南方毘樓勒叉□此云增長主□西方毘樓

博□又此云雜語□亦云醜眼主□北方毘沙門□此

云多聞主  是身無常者□有二種41無常□一事

無常□謂四時遷變顔貌衰老等□事物變移爲

無常也□二理無常□謂體有爲之法刹那刹那

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五一八

上	欄

性自遷易□豈待葉落白首相異然後爲無常

也□下苦觀亦然□若病發1無色爲苦者□此事

苦也□若知五陰有漏有爲性本2是苦爲理苦

也□第三空觀亦二□若陸身壞色爲空□此是

3事□若4行之五陰有爲性不堅實刹那無常

體歸空也□此是理也□又此是半字因Ｃ無常

之空□又非滿字Ｃ生之空也□觀此苦理名爲

苦等諦理之觀也苦者□三苦也□苦苦□苦受

性□二壞苦□樂受5性□三行苦□捨受性也□欲界

具三苦□色界具後二□無色唯行苦□又有八苦□

如常十喩者□聚沫6泡芭蕉色雲電此上五

喩通小乘半字無常故空義也□二幻夢影響

此五喩通大乘滿字無性空義也無生如地

者身四大者□皮肉筋[&FFFF]#爲地□血髓目淚爲

水□動轉喘息爲風□遍體煖氣爲火□又俱舍云□

堅7爲性□濕爲水性□煖爲火性□動爲風性□又

執地大爲我□卽衆生相□執火大爲我□卽8我

相□火性二上9與我慢同相□執水大爲我□卽

人相□人事隨時如水之隨器□亦同相也□執風

大爲我□卽壽者相□風息不斷名爲壽命□故大

集云□出人息者10名爲壽命□故金剛Ｃ□若心

取相卽著我人衆生壽者□若一取我相□卽四

大齊執也  無知如草11木者□草木無知□託四

氣以生落□識心亦爾□假異境以憂悲□旣託Ｃ

以分別□卽自性而無知 三十六物者□外相

十二□髮毛爪齒[&FFFF]#淚涎唾屎尿垢汚也□身器

十二□皮膚血肉12筋[&FFFF]#髓方膏腦膜□中合十

二□肝膽腸胃脾腎心肺生藏熟藏赤白言13飮

形之妙者□謂二乘人不知五陰皆空是佛

中	欄

身□乃取三十二相爲佛身□有金□馬麥之患□

何得厭彼□此也□將示大乘五陰本空□王宮

生14無生□雙林滅不滅□丈六卽眞爲佛身也□

故云佛身者卽法身也  超三界者□謂悟三

界如幻也  陰不攝者□陰入卽空也  八極

者□八方也 措思措投也置也六通者□一

神境通□謂或現大身小身也□二天耳□聞障外

聲□三天眼□見障外事□四他心□知15他故□五宿

命□知宿命事故□六漏盡□諸煩惱盡故三明

者□一宿命明□知宿命□二天眼明□三漏盡明□

謂一往知事爲通□深監因Ｃ爲16明□又俱舍

云□宿命17明除過去愚□天眼除未來愚□漏盡

除三18世愚□餘19三不爾□故但名通不名明也

淨名關中釋批卷上

20淨名Ｃ關中釋抄卷下

沙門道□述

弟子品

宣律師云□學在戒後故稱爲不解從戒

子菩薩外化不常佛側五戒暫來不常侍

奉故第	在聲聞非餘二也□天台

云□品來五意□一爲顯淨名	大弟

子稱述不堪則備顯淨名之德□信仰生心□文

殊入	法二令未入正位聲聞□心

向大□若不堪之辭卽捨小歸大□三成淨土之

行□若聞菩薩權實難思□卽漸識諸佛眞應二

土□四爲已入正位聲聞成生蘇□敎聲聞昔說

下	欄

花嚴如聾□凡夫不變色□故於漸次二乘如乳□

次聞阿含得四果□如酪□令聞淨名□等智果

不眞□如生蘇□次聞般若許傳大乘未得授記□

故如熟蘇□後說法華涅槃同歸佛乘爲醍□□

此五味敎漸次□對二乘爲言□非菩薩也□爲

印定成Ｃ□昔所說者皆不對佛□今對佛陳述□

如來印可皆成Ｃ也□注云□懸心默通者□謂聖

心懸照前心□默然通見□何待言也□冥機潛應

者□冥然見機潛相應會故相造也  不於三

界者□身子入小乘八定及滅盡定□皆三界身

心得也□菩薩住實相定□卽法身眞智證非三

界法也□如大論云□比丘離諸欲及惡不善法□

依未到地定得初禪□有覺有觀□喜樂一心□離

欲火故謂覺觀□復作是念□覺觀□動禪心□如

水中波□如睡中喚□如是種種呵覺觀□覺觀滅

內淸淨□繫心一處無覺無觀□定生喜樂□入第

二禪□復次觀喜多過□得喜□憂離喜行□捨念

智受身樂□入第三禪□復次行者觀樂之失如

喜□心心不動不苦不樂□捨念淸淨□入第四禪□

復次觀色多過□觀身中空□外色亦爾□得無邊

空處□復次行者觀空無邊□故識Ｃ則多Ｃ多

散□故捨虛空Ｃ但Ｃ於識□名識處□復次是識

無邊識多卽散□故呵識讚無所有處□觀□此

處四陰過患□無想如[&FFFF]#有想如病□入非有想

非無想處(無想定滅定及無想天名相餘有相也)此無色皆四陰成

故滅受想等心入滅盡定也□故皆是三界身

心□今菩薩以中道正觀照三界五陰不生不

滅定此眞滅盡定也神俱滅者□謂菩提不

可以身得不可以心得□身卽無色無別□心卽

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五一九

上	欄

無根無住□不生不滅故云實滅□大士之滅定

如此也道法者□卽陰自空也現凡夫事

者方便涉假也心不住內外者□三處性空

卽心實滅□故不住也諸見不動者□執著名

爲見□二邊名爲動□二乘四念處觀身不淨破

淨倒□觀受是苦破樂到□觀心無常破常倒□觀

法無我破我倒□餘品例然□是名二乘類於諸

見動修三十七品也□若大乘四念處□觀身性

空非淨非不淨□觀受不在內外中間非苦非

樂□觀心但有假名非常非無常□觀法如幻化

非我非無我□餘品例然□此名大乘於諸見不

動修三十七品□廣如涅槃及諸法無行明

不斷煩惱者□煩惱性空故云不斷□二乘法執

如煩惱爲實有□故斷而入□菩薩悟煩惱性空□

故不斷而入也  七使者□貪嗔癡慢疑爲五

身見□邊見邪見爲第六見□戒取見取爲第七

取使□九Ｃ如前時我世尊默然者□應呼云

世尊我時默然□但以梵語語Ｃ故爾目連

章者梵音也□部執論□爲胡豆□法[&FFFF]#足論云

沒特伽羅子□此云Ｃ豆子□新云採菽□又前身

子智慧第一□Ｃ禪定呵目連□禪定第一Ｃ說

法呵□所以以十大弟子此二交Ｃ呵者□以定

惠是萬行之門□故不可偏定□定深必惠明□惠

明必定深也法無有我等者□小乘觀破我

證無我□唯證初果等□今大乘實相法卽於我

無我而不二□我尙不可得□非我何可得□是法

性實相眞無我義□證此無我乃得無生忍□七

地大士豈同小乘哉離生死者□若前際有

生後際有死□故中間名壽命□今菩薩住法身

中	欄

實相□不生故無前際□不滅故無後□無前後故

壽者性空滅諸相者□小乘說有法有生住

異滅四相相遷□今大乘法性性自寂滅離四

相也  離覺觀者□取相生心說有覺觀□離相

假名故無覺觀也萬法萬Ｃ者□萬法無定

法故無法也□Ｃ無定Ｃ故無Ｃ也□如身是菩

提界多成衆則無法□如□妊童子少壯老年

衆Ｃ爲形□則形無定形也法不屬因者□妄

法有生滅故屬因Ｃ□生其眞法不生不滅故

不屬因Ｃ也□諸邊不動者□離四句故諸邊不

動也□離觀行者□妄識Ｃ相起Ｃ相故言觀□眞

智照無相□無相故無觀□又取相心Ｃ生Ｃ相

故言行□離相心無生□無生故不行也  迦葉

此云龜者□蓋取明義也□知三世故也□或云飮

光□亦明也□此呵頭陀也□小乘以於四事□□

不染不著□少欲知足名爲頭陀□今淨名大事

於三界五[&FFFF]#菩提涅槃如般若波羅蜜□□□

無取無住名曰頭陀□故法花Ｃ云□是Ｃ難持□

若能持者是名持戒行頭陀者□又善住意天

子Ｃ云□頭陀者□□□貪欲嗔□愚癡三界六

入我說此人能善□□□如是□□不取不捨

不修不著□我說此人能善頭陀□頭陀者此云

□□也□又行中頭陀有二□一隨時□如梵Ｃ

Ｃ□春秋爲二月行也□意如冬夏極寒熱故安

居□春秋暄□隨行也□二隨行者□有十二□四

分云□一但縮衣□二糞掃衣□三常乞食□四不作

餘食法□五一坐□六一團□七Ｃ若(此云無聲處)八塚

間□九樹下□十露坐□十一隨座□十二常坐而

不能普者□迦葉諸聲中有二行勝□一故不普

下	欄

菩薩無Ｃ大慈故能普也□次別呵□云住平等

法應次行乞食□呵聲聞頭陀□乞食爲養五蔭

但少欲耳□不同菩薩爲堅住正觀養法身也□

法身卽不食□身懷和合□法身不受三界身也

空聚相者□聚落有二□一者外聚相□村邑

也□二者內聚□六根也□故金光明六根聚落賊

所止也□謂諸外聚若有人物士女則有可觀□

若空散無人唯有劫賊虎狼死屍毒蛇則不可

樂也□若菩薩六根如法花Ｃ□八百功德威千

二百功德則如聚落有人物也□今凡夫六根

空無功德□唯有三受毒蛇邪見劫賊妄念死

屍□故不可樂也不捨八邪者若捨八邪入

八解脫□是小乘禪悅食□若不捨八邪入八解

脫□爲大乘禪悅食□若捨八邪入八正道□爲小

乘法喜食□若不捨邪相入正法□爲大乘法喜

食□故今後名示大乘法喜禪悅呵迦葉小乘

二食也非有煩惱等者□大乘平等法喜食本

性淸淨故非有非無□心性寂滅平等禪悅食

故定非入出□生死涅槃平等故二俱不住不

空食人之施者□小乘中犯四重爲盜食□不懃

三業□謂上根不坐禪□中根不讀誦□下根不營

理僧事□爲負債食□初果人爲同意食□阿羅漢□

爲自己食□由應供故□今大乘若不發菩提心

住平等觀□非眞出家□故皆名空食人之信施

也須菩提云善吉□亦曰空生□亦曰善現□

以初生時屋舍皆空□父母謂其不吉將問相

師□相師占云□大吉甚善□故云善現□或曰□空

生善相現故名善現□然此正爲表解空第一

故現空也□如羅云六年住胎表密行第一□迦

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五二○

上	欄

葉金色表頭陀潔行莊嚴□迦留陀夷此云黑

光□表汚淨行爲Ｃ之Ｃ□又善吉於弟子中□解

空無諍第一□小乘入第四禪觀衆生Ｃ不與

物諍名爲無諍□而捨有證空棄生死取涅槃

等未[&FFFF]#此諍□今淨名大乘住中道觀□非垢非

淨不生不滅□我與無我其性不二□生死涅槃

本性平等□名眞無諍□故被呵也□又小乘入觀

Ｃ眞諦故空□出觀Ｃ俗故有□如是捨有取空

非眞解空□今淨名大乘色不異空空不異色□

非有非無不取不捨□達諸法相無□□□稽首

如空無所依□名眞解空第一也□被呵也□問□小

乘無諍三昧云何□答□俱舍論頌云無諍世俗

智□後靜慮不動□三洲Ｃ未生□欲界有事惑□謂

十智中世俗八智□定中住第四靜慮□六阿羅

漢中不動性□四洲中不Ｃ北洲□無我所故□唯

Ｃ未來□過現已滅故也□三界中唯Ｃ欲界□有

事惑故□又法花云□十弟子內□菩薩行外現

示聲聞□是卽如來未出時身子目連示居外

道□優樓那提示居事火□大迦葉示淨行婆羅

門□羅云阿那律示現王宮受五欲愛□或身子

示聰惠□盤特示訥鈍目連示尊貴□優波離示

下賤□滿願示博學□迦○延示辯論□如來成道

卽爲引其類得證聲聞□今引小入大故因問

疾□各辭不堪□則令所化捨小歸大□漸與法花

作授Ｃ之方便也□盛滿飯有云善吉□持解空

故□往令淨名以表妙有相折故示也不壞

於身者□聲聞以身爲苦故滅身以歸寂□一相

者寂滅相也  菩薩觀身從Ｃ□無自性□卽不

待壞身自然本寂也  五逆者□殺父殺母殺

中	欄

阿羅漢出佛身血破法輪僧□前二違恩□後三

背德□故名爲逆□業Ｃ之劇莫逾於此□無Ｃ不

妄□子妄皆眞故卽逆Ｃ爲解脫相   邪見彼

岸本性不殊者□此三句關中意□以非邪非正

非難非惱非淨爲平等故可取食□天台意□以

呵善吉汝二乘偏空是邪見非中道彼岸住化

城之難□非無難也□染著涅槃之惱遠離法性

之淨得化城八難□其狀云何□答□大品云□寧使

衆生落三塗獄□不使衆生入二乘道□卽以小

乘見修□無學道爲三惡道難□永執無我爲此

洲難□出觀Ｃ俗入觀Ｃ眞□爲佛前佛後難□不

見法身不聞中道□爲生聾生盲□辯說生滅不

了無生□爲世智辯聰□比空滯寂□爲長壽諸天

難□大Ｃ云十千劫等□此是發大之根故也□以

此爲難障眞涅槃□有逾凡夫八難之患□可不

畏哉□無淨福田墮謗等言二家不同□類此可

見等無有異者□關中以平等一性爲無異□

天台以凡夫滯有二乘滯空□爲滯雖殊齊障

中道爲等無有異置□欲出者□天台云善

吉被難□卒聞妄捧解空亦失□故淨名返以幻

化安立也  富樓那前目連呵說法禮不當□

此章呵差根之患□有云□觀人心句是世界悉

檀□根原句是對治悉檀□行大道句是第一義

悉檀□故根性大乘問悉檀者□此法名出楞伽□

智論梵云悉檀□此云宗成□亦曰墨□如實相印

之類也□彼印印理□此墨守定敎□此有四種□

一世界悉檀□爲發善根衆生託世名相今生

樂欲起信心故□二各各爲人悉檀□爲已種善

各隨根Ｃ令增長故□三對治悉檀□爲有衆生

下	欄

雖種善根爲重惑所障未得成就起對治故□

四第一義悉檀□爲久修行衆生攝理而談故□

此則前三順根□第四攝理□就前三又二未信

令生信□世界已信令起行□立爲人對治□又起

行有二□起生善行立爲人□起斷惡行立對治□

由是Ｃ故如來於無相法中隨理順根生信起

行生善斷惡流演八萬四千法□餘敎門種種

差別同趣大菩提故迦○延此云剛剩□有

云文飾□施設足論云剃髮種□未詳所以生

滅心行說實相法者□Ｃ生之法四相所遷生

滅之謂也□生滅之法從因Ｃ生□Ｃ生之法體

無自性實相之謂也□又小乘由執生故有無

常苦空無我等四義□由執滅有寂滅義□前四

是厭□後一是□□今大乘悟不生不滅故是實

相義□而迦○延言Ｃ生無常□卽是以小乘實

相法也無常卽實相者□常無常不二卽實

相□離常說常□卽生滅下之四義准此應知

苦義卽實相者□思益云□知苦無生苦聖諦□大

Ｃ云□凡夫有苦無諦二乘有苦有諦□菩薩解

苦無苦□而眞諦皆實相義也□此大小五義難

明故略寄一□喩如母養妊子見諦不止懼之

云鬼來□一歲已下聞鬼不懼□此喩凡夫聞正

陰無等五心不厭也□二三歲已去聞鬼卽懼□

此喩二乘聞無常等心厭離也□年至十五聞

說鬼來了鬼本無但假言說至兒諦故□此喩

菩薩了陰無生苦等但如來假名方便引導

物□故此眞義也阿那律秦言如意□亦曰無

貧□或云無滅□過去曾施□支佛一食九十一

劫常在天上受如意報□故云如意□□無貧乏

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五二一

上	欄

故云無貧□善根不滅故云無滅□又云□因入佛

塔剔燈照九十一劫善根不滅□今得天眼報□

故云無滅也  五通等者□若聲聞依四禪定

起通□有功德作相而見知外道等無爲不應

有見者□若聲聞依惠斷惑名擇滅無爲□不應

有見也□大乘天眼卽中見色□圓觀三諦權實

雙觀□卽寂而照□故無此難□如下文自明也□

大小殊途有此懸別□而或者以近遠之見Ｃ

數量而分大小□不亦謬哉□又佛心無不寂故

照無不見□惠不離定卽寂而照□故見而無二

也  優波離奏言上首□亦曰近取□以本近八

釋子執事取與故云近執近取□言上首者□以

初與八釋子同時出家之時如來先度爲上座

故云也律行者有二□一本來不犯□二犯能

悔□此波離之律行也□今淨名以法身眞性本

淨根智迷以復悟爲律行也□故Ｃ云□唯佛一

人住戒餘人皆名汚戒者□又下文云□是卽具

足□明此Ｃ法性尸羅一心具足萬行□豈二百

五十而言具足哉  重增者□小乘懺法要深

見罪累起重悔心等言滅也□故關中天台皆

云以背眞妄犯若爲罪垢□志誠悔懼復名重

增□今申一釋□罪之自性不生不滅□昔二人犯

罪不生見生名初犯□今波離爲懺不滅言滅□

名重增也□若是罪本不生□今悔亦無滅□卽去

除滅也□普賢觀Ｃ云□若欲懺悔者當心眞實

相□眞實相者卽是悟罪之與心俱不滅也□此

云持律□可不妙哉第九解脫者斷修惑□九

地各有九無□九解脫□今非想地中第九解

脫得無學持心□肉衆生心性本淨□妄想若垢

中	欄

者旣妄想□見垢明垢非垢□取我Ｃ倒亦然□其

猶病眼見花□病□卽知花體本無□故生師云□

僧而諦者明眞非諦也  生滅不住者□夫爲

罪者不可以一念成□若積念而成罪者□卽念

自生滅刹那不住□豈可罪哉□復次念若不積□

卽一念無因□念若住積非有爲法□復次設使

一念自成□罪者刹那不住□豈得懺而復滅哉

是名奉律者□此法性尸羅卽法身自性□菩

薩大士如是奉持也羅○羅此云覆障者□

亦表密行第一捨  輪王位者□輪王治世擧

國皆行十善□豈可捨衆善而尙獨善哉□出家

功德之利者□有云說刺落之利□如大悲Ｃ云□

但使性是沙門汚行沙門形是沙門披著袈裟

者□於彌勒佛乃至樓至佛所得入涅□無有

遺餘□天台云□羅○說四果所得十智三明等

利也無利無功德者□竊尋出家略有三別□

一捨愛欲眷屬名爲出家□二斷除見修出三

界獄名爲出家□三深悟大乘□生死涅槃非Ｃ

非解□漏與無漏不垢不淨□不取不捨無得無

證□了法界之如幻□覺眞性之亡依□名究竟大

乘眞出家也□故Ｃ云□以無所得故得阿□多

羅三□三菩提□此淨名大士無利無功德之

出家□豈羅云捨三界之過患得涅槃之功德

名眞出家假名者□生死涅槃俱假名□故下

文云□我及涅槃此二皆空□以何爲空□但以名

自故空出□泥者□凡夫以五欲爲□泥□二

乘以取證爲□泥四取者卽四受也□又云□

不受三界及涅槃也  阿難此云歡喜□佛得

道夜復生阿難□歡喜生故父王名之也□復次

下	欄

宿世善根見者歡喜故名也勿謗如來者□

小乘謂佛是業生身現身成道□大乘以悟身

本無身爲法身應物現身爲跡身□是卽應物

爲疾非實疾也□今執爲實業所招□豈非謗歟□

諸敎云金槍馬麥等言例同斯解□卽是法身

者□小乘以丈六爲生死身□五分法爲法身□大

乘以卽色豈空□丈六卽眞□眞卽法性常住□非

思業生□卽陰卽空及過三界□空卽淸淨□何漏

爲有□四相流動□生滅無性□卽遷非遷□故曰無

爲諸數者有爲四相數也□遠云□非思欲者

斷煩惱障□過三界者離分段果□無漏者破所

知障□無爲者離變易果□崇福云□非思欲者

非思業生□生自在故□是我過三界者□三界是

苦□過三界苦卽是樂也□無漏者□有漏之垢□無

漏卽淨也□無爲者□有爲法無常□佛身無爲卽

是常也  如居士言者□佛身眞常如前所辨□

此顯實也□不生[&FFFF]#濁現病利物□此開權也不

言不現執病身爲實聞病是應明身非我□有

此開權也□然身非我有□卽爲物故有□爲物有

身□卽身非身□爲法身也□此亦顯實矣□Ｃ文若

此□理亦皎然□而惑者乃謂至法花方云開權

顯實□到涅槃始辯當身法身者□不亦謬見Ｃ

文乎□又法花亦云爲五濁故開一乘爲三乘□

此Ｃ亦爲五濁故示法身爲疾身□知三是僞

與了病是應何殊□悟三卽一與覺應卽眞何

別□又大Ｃ亦云□吾今此身卽是常身法身□此

Ｃ亦云□佛身者卽法身也□又云□佛身無爲不

墮諸數□豈可離此丈六而辯無爲哉□而滯敎

失旨之徒至法花執一定一謂諸Ｃ不一□到

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五二二

上	欄

涅槃報佛是常卽言諸敎未常□豈有不二法

門而非一實相般若而非常□是知窮原造極□

理不可殊□隨根互顯敎不可一□名敎無定明

理本無名□無名之名曷可執名而封見矣

五濁者□亦云五宰□名異意一□一劫濁□謂大

小三災時危在險□二衆生濁□六道雜居業苦

相繫□三煩惱濁□貪嗔癡慢甚增盛故□四見

濁□身邊邪等執不可移□五命濁□壽命短促習

善無成□悲花Ｃ明成劫壞劫空劫無濁□住劫

至二萬歲六萬有濁也□十地Ｃ六濁□尼乾子

Ｃ有十二濁□Ｃ數無定□卽知劫末聖遙□何者

非濁□而五六等言隨根布敎耳

菩薩品

前品旣聲聞致辭□理應次命菩薩□所以不先

命者□若大士致辭□卽聲聞息命□引進之道豈

可無施□天台辯呵菩薩之意□略陳有五□顯淨

名勝德二轉方便敎□三快成淨土□四爲入大

品法花方便Ｃ胤□五印定成Ｃ□初顯德者前

雖聲聞稱揚如與小兒桶力未足爲健□今若

菩薩順伏方表淨名德□大人尊爲則法敎可

行□豈勝劣於人哉□二爲轉稟漸敎菩薩入圓

妙門者□菩薩同識深敎別□俱舍卽云□三阿僧

祇修行六度百劫種相好因兜率下生八相成

道初坐道樹□由是凡夫三十四心方成等正

覺□此最識也□二大品Ｃ說三乘共行十地□二

乘斷而取證□菩薩斷而不證□所謂乾惠地(外凡)

性地(內凡)八人地(初果向第八人)見地(初果)薄地(二)離

欲地(二果)已辯地(四果)□支佛地菩薩地佛地□

此卽三乘同觀無生證有淺深□三獸渡河三

中	欄

箭中鍋皆喩此也□此次深也□由離三乘之見□

仁王瓔珞五十二位□始初十信修成圓覺□能

一大乘更無別類□此更深也□由位行多門詞

殊致別非卽多卽一不思議圓妙之道也□花

嚴云□如是學者不從一地至一地具一切法

地□楞伽云□寂滅眞如有何次□大Ｃ云□雪山

有草名曰忍辱□牛若食者能出醍□□非乳酪

之漸□此Ｃ云□一念知一切法□是道場成就一

切智故□一位一切位一行一切行□一豪之善

發跡駐佛□非圓非偏而假號圓頓大乘也□昔

諸大士隨根稟化異執成迷□夫佛究竟圓妙

大道□今淨名大士迪呵折伏皆令釋偏□諸圓

解漸開□頓成不思議解脫之道也□三快成如

來眞淨七義者□昔來大士各稟偏淺意□謂娑

婆定穢燈王定淨□莫不厭穢□淨□而保著情

深去道彌遠□今淨名迪呵令知卽穢卽淨不

二不別□故下阿難之悟佛事香積之悔見穢

皆其意也□四爲入法花涅槃方便Ｃ胤者□爲

諸大士旣不能頓悟圓妙各稟偏漸□今淨名

折利根之法卽座悟入者前第二收也□其鈍

根Ｃ異藉□次迪呵□後聞大品法花涅槃等故

得悟入者□卽因令迪呵折後方悟也□故法界

性論云□若利根人於摩訶般若入法界□若中

根人於法花入法界□下根人於涅槃入法界□

故知花嚴初敎悟者乳敎中入□次阿含中悟

酪敎中入□此Ｃ及方等諸Ｃ中悟生蘇敎敎

入□法障般若中悟熟蘇敎入法花涅槃醍□

入□五爲印定成Ｃ者□昔日呵詞未蒙印可□

今對佛宣揚□如來印許□便成法敎因流遐逮

下	欄

也彌勒此云慈氏□姓也□名阿逸多□此云無

勝不退行者□兜率欲界之天著樂故多退

轉□故彌勒爲說不退行也□但有進有退□偏敎

之所厭□□非進非退圓妙之所Ｃ待□今淨名

以Ｃ待之不退破彌勒有待之進退也□若分

別明者□不退有四□一者理不退□性相常住

故□二者位不退□不退入二乘外道故□三者行

不退□智證無生故□四者念不退□寂而常用

故□俱舍種妙相因爲不退者□唯位不退□共行

十地性地爲位不退□見地爲行不退□漸敎別

具四不退□未發十信前是理不退□十住位不

退□初地行不退□八地念不退□圓敎方圓具四

不退□今大士多用不退難也□匠者□事出

莊子□彼云□□人以堊漫其鼻□匠石運５[&FFFF]#成

風□去其堊而不傷鼻□引此意匠雖能運斯□

必藉□人不動之質□今淨名雖能迪□亦須彌

勒能受也  交臂者□莊子云□謂顔回曰□我與

汝Ｃ身交一臂□而3夫之意言無常遷變念念

相夫授Ｃ者□覺性眞常無成無得□言授Ｃ

者引未悟之流也□若聞Ｃ而執著□成得非眞

得Ｃ也□未若悟陰體空無得爲得名眞Ｃ也□

金剛云□我於燃燈佛所無有少法可得□燃燈

佛與我授Ｃ□若分別者□如首楞嚴Ｃ說□有四

種授Ｃ□一有未發心而與授Ｃ□二密爲授Ｃ□

三現前授Ｃ□四見無生授Ｃ□前三有得Ｃ□後

一無得Ｃ□今大士呵前三之有得□今契後之

無得  捨於分別菩提之見者□有進有退有

得不得□而取捨交馳□厭異志□皆分別菩提

之見非眞見也  不可以身得者□方便敎菩

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五二三

上	欄

薩以相好之身爲身得菩薩□盡無生智爲心

得菩薩□諸數類然□若旣究竟說者□有相之身

非菩提□有智之心非菩提□未若卽相無相卽

心無生□二俱寂滅□卽寂滅是菩提□滅諸相

故□諸相者□生住異滅等四相也□此下法句皆

卽破而立也  玄軌超駕者□明玄軌萬行超

然□獨駕至平夷之處而不見平夷之相也

光嚴道場者□林泉幽棲之處□是事跡之道

場□覺心卽眞□是悟理之眞場□且一念惡心頓

迷法界□返妄得眞萬行常淨□斯卽了一心而

萬行卽眞道也  覺一塵而法界圓淨場也□

豈能等閑地而爲道場哉 智惠現見諸法

者□妄識取相失眞著僞□不名現見□正智照理

返僞得眞□名現見也一念知一切法者□小

乘以四諦眞理釋滅異品□有苦可厭惑可斷□

故三十四心成佛□大乘以一色一香無非中

道一心一智俱含萬行故□卽一念而能知也□

此乃不思議之智□豈彼三十四心可思議智

也□言三十四心者□出俱舍論□俱如來菩提樹

下魔軍退後□以八智八忍斷見□九無□九解

脫卽修□故云三十四也□理實修惑三界九地□

地九品各有九無□九解脫□卽九九八十一

品無□八十一品解脫□今各在一九者唯□

相一地□爾下之八地有漏法中先以斷故

持世住靜者□此爲諸方便敎菩薩不修定之

方便執也□然捨喧就靜□似乖平等之旨□故淨

名呵也  魔佛二界一如等眞者□魔界者俗

諦也□佛界者眞諦也□方便菩薩觀未窮中道□

適俗背眞Ｃ俗妄□照心往來爲魔所入□圓敎

中	欄

菩薩圓照中道□眞俗一如三諦等觀□照無往

來故魔不能入□故仁王Ｃ云□世有常修空處

空常萬化也□卽其意也□二Ｃ修觀有出入之

間者□此眞修Ｃ出梁齊法師所用□其能深妙

也□故天台用之□三Ｃ修者□智境異故□境卽

眞諦□智卽般若□智Ｃ眞諦斷惑成聖□此智外

有境世□言眞修者□智境一故眞諦常□淨卽淨

而照□未常不淨□未常不照□如如意珠□珠體圓

淨□淨光□照□眞而且照□塵垢□□故曰眞修□

故方便菩薩境外有智□作意方照故有時不

照□未作意間魔所入也□圓頓眞修卽境卽智

理照不二理照觀無出入魔不入也□魔者四

魔也□一天魔□二煩惱魔□三陰魔□四死魔□今

言魔者天魔也□大Ｃ說常樂我淨魔無樂無

常無我無淨魔者□此□煩惱魔也大論云□除

諸法實相餘皆魔事□卽自出道正觀外諸妄

念皆魔事也  身命財修三堅法者□謂身堅

命財堅□釋此三堅淺深有四□一世間三堅□不

害他身救病施食得身堅□不斷他命放生止

殺得命堅□不盜他財惠施無悟得財堅□二聲

聞三堅□精修無漏□觀無常得五分法身無

漏惠命七聖法財□無能損壞□故云也□三方便

敎菩薩三堅□眞如法身金剛不壞□般若惠命

觀無斷滅□萬善法財圓修無缺□此菩薩三坐

也□四圓覺三堅□謂法性眞常卽寂滅□□觀照

萬善功德□事而眞□此之三堅卽一而三卽

三而一非三非一能三能一□故大Ｃ云□摩訶

般若解脫法身不Ｃ不橫不一不異□般若者

惠命也□解脫者法財也□法身者眞身□此之謂

下	欄

究竟常住三堅也  非法之物者□女爲壞道

之Ｃ□特爲菩提所忌故云也□亦表方便敎

菩薩未能會理故爲淨名所呵  沙門者舊

云□門□此云功德多□言修道勞□又云勤勞

言志誠義名爲息□次得無漏生死休息或云

淨志也□仰者□低頭也□仰者擧首也□言閔

默不已强自與之我已捨矣者□明大士常住

捨心法願具足□女聞法法足順魔願願足也

云何止於魔宮者□弟子解師理會請誨也

不以無盡燈一者是明來卽法樂以自利者則

無盡燈以化他□是卽二利行圓去來常益□無

□妙辯其在玆焉善得亦云善施者□大士

妙證□何行不圓□然隨門引物故各有所美□善

得跡於事施無吝□而未能窮施之原妙通萬

行□故爲淨名開以法也 亦蓋屬爲唱和豈

曰必然□設大施會者□昔父母行施邪祠法□或

殺牛羊人等祀天心福□善德詭跡居之□□邪

祠爲正施□而未能卽事入埋行大法施□故淨

名因呵以通之也□如俱舍□小乘時菩薩方便

行六度行□皆以不惜財寶不惜身命爲六度

滿□今大乘皆以六度之行與實相相應□同眞

際等法性住大悲願□一女之善等施衆生同

證菩提□名法施圓滿也□故俱舍論頌云爲由

悲普施□被折身無忿□讚歎底沙佛□以無上菩

提此皆以不惜身命圓滿故也□金剛云□不住

色布施□乃至割截身體無我無人□大般若云□

檀波羅蜜淸淨□一切智淸淨□無二無別□乃

至般若淸淨亦然□此以理契實相□功濟含

生□稱理行施隨根起願□故名圓滿□今淨名呵

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五二四

上	欄

前事中六度□令人入後實相六度也持正

法起隨喜心者□此隨喜之喜心亦法喜之喜□

以令彼我持法皆行隨喜心也□亦以俱持正

法故同得法喜  大捨捨萬有者□方便大士

捨怨親□亦捨無量心□圓頓大士捨萬有□方名

捨無量□亦以行窮實相故云捨也離身心

相起精進者□此有二解□一云一心非道不悟

身心亡身受命名精進□與實相理合常住實

相身心相空名眞精進□有相心生卽名懈怠□

故云以離身心相起也問□諸論皆云精進

波羅蜜體以心所法善十一中進數及取隨行

三業爲體□乃至檀以捨惠數及身口等隨行

三耶爲六度本體□此六度大體未離五陰身

心□云何此中乃云精進之相離身心耶耶□答□

理不然也□何者□大乘深Ｃ須窮實相五陰名

數□佛以外道初計邪生故示陰界名數正因

Ｃ之法□引彼二乘令除我見□奈何解釋深妙

仍懷偏小之見乎□又佛爲二乘說陰界入□欲

令悟法無我智有爲無常□亦不欲令於數法

多少執計爲實□爾若執爲實去道愈□復次大

乘說陰界入法□亦欲不存法□何者□法若定是

五陰□不應說十二入□若定十二入□不應說十

八界□五八無定數□當知數非數□陰界無定相□

當知相非相□陰界無定名□當知名無名□故上

文云□法無形相如虛空□故法無名字言語斷

故□此皆卽相爲無相□則名爲無名□是卽依Ｃ

非有色受相行識之心□非有界入之心□爲眞

心法□若此而推□豈可以陰界名數中而辯六

度實體耶□若眞心者□應離身心相卽實相中

中	欄

心也□幸請學者熟詳其致哉  敎化衆生起

空等者□若依小乘及諸論明三三昧Ｃ四諦

十六行□摩訶衍Ｃ明三三昧因Ｃ□諸法實相

者□卽與Ｃ文甚相符會□何者□大乘四諦卽無

生四諦□俱以苦集等無生爲諦□不以苦集而

爲諦也□若以苦集等無生爲諦□諦卽實相Ｃ□

此實相起三三昧□卽與小乘永異也□而Ｃ文

云敎化衆起空等者□實相之照權實智圓故□

卽化而空□在空者常化□空有不二權實雙照

故云也不捨有爲起無相者□小乘滅諦滅

相爲無相□大乘卽相爲無相□卽此無相名

爲實相□故不捨有而自無也示現受生而

起無作者□小乘以息諸心作名爲無作□大乘

以體作無作故Ｃ日作而不心於無作□此不

思議實相之無作也□乃至下不思二法門品

於一解脫門卽三解脫皆同□此道會理無二

也正行善法起於淨命者□言邪命者謂邪

利言命□若修行之人執陰心善著見起修邪

心心善欲言惠命皆邪命也□若正觀中道卽

法本眞□萬善自圓□功德常淨□旣不取相心利

資神□故云淨命解衆生Ｃ起修行地者□法

性常寂非淺非深而Ｃ殊□行位陳淺深者□皆

引物方便起行次第□此雖法性之外事□而是

起行之次位也□又云□眞理非淺非深故無修

行次位也□以惑是有爲ＣＣ□解之卽有次位

也□知一切法不取不捨者□而注云□造心分

別者□謂分別相而無相方入實相□實相之相

卽是一相□一相無相假名通物故名一也

下	欄

施主等心者□施佛敬深□施貧悲厚□以淳厚

之慈悲崇重之誠義俱□壞生死到大涅槃□

故云等以福田同相也無所分別者□諸相

非相是如來身□五陰皆空名貧士質□法性無

二施報俱亡□以此而施故無分別

文殊師利問疾品

上旣室外三品破法 折伏□此下品主法攝受□

故勝□Ｃ云□應折伏者而折伏之□應攝受者

而攝受之□以折伏攝受故言正法久住□此下

六品Ｃ文天台略用四意通釋□一明來意□二

明文殊獨堪問疾□三有五□一爲赴時釋問之

度□四將二度通Ｃ□初來意衆渴仰之心□二明

三觀攝受□三快成如來淨土之化□四時爲入

大品法花方便□五爲還佛印定□初赴衆渴仰

者□上諸王士庶弟子菩薩稱揚淨名勝智勝

德□大衆雖生渴仰□未獲見聞□若非文承旨問

疾何以赴彼信心知權實二疾悟不思議解脫

之深旨也□二明三觀攝受引入□上來方便品

訶王臣滯有之心□弟子品呵聲聞空之惑□菩

薩品呵方便菩薩未圓之行□若不文殊淨名

對揚攝受□如何悟入圓妙之門□所以文殊入

與淨名對揚宣一心三觀令悟究竟不思議

1□二之道□故有此下諸品來也□三爲快成如

來淨土化者□若因文殊問疾聞不思議解脫

之說□剋疑三觀悟入不二□自曉淨穢二皆非

垢非淨□垢淨爲物非眞垢淨□得法性之淨土

也□四爲入大品法花之Ｃ胤者□二乘方便菩

薩利根卽座悟者得無生法忍觀根之因二□

大士聲讚圓妙□聲聞號叫自傷□菩薩計滯漸

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五二五

上	欄

融□至大品法花方便□得無生法忍開佛知見□

乃至得常住妙果□五爲還歸印定者□若因文

殊揚六品Ｃ文□廣演權實二□廣眞應利物卽

得□淨名擎衆歸圓□讚揚 印定辯佛事之不同□

見妙喜而利物成不思議解脫淨土之大益

也文殊獨堪問疾者□其意乃多□唯出五種□

一者位高故堪□文殊與諸菩薩雖同居等覺□

而初心後位亦有淺深□故瓔珞Ｃ曰□雖住等

覺□住百千萬劫入重玄門□是卽諸入等覺初

心故淺□文殊淨名等覺後心位高故堪□餘人

位卑故不堪也□二垂跡故堪者□諸人多是實

居等覺□文殊淨名本是龍種金栗而跡居等

覺□餘人實者不堪□文殊同是垂跡故堪□三顯

圓者□諸大士本跡豈可定測□但諸菩薩輔佛

多示方便敎門故悉爲淨名所折□文殊淨名

輔佛顯圓□所顯旣同故獨堪也□四物情所□

諸菩薩輔佛行□何□都不演圓□但化物Ｃ淺□

Ｃ往問疾□衆情未□□文殊化物Ｃ深□往問必

□慰友獨堪也□五機Ｃ不同□諸菩薩與淨名

有折攝之機□如砧槌成物□文殊與淨名□繫

之機□如兩槌成物□故文殊入室互爲賓主遞

相往成□復成就利物所益良多□三明所問之

疾者□有二種□一者實疾□漏業爲因□二者

權疾□大悲所起□淨名能化非疾而疾□故名爲

權□衆生所化惑業所招名實□故下文菩薩疾

者從大悲起□此卽權也□今我此痛皆從前世

妄想Ｃ倒諸煩惱生□此卽實也□釋此二疾卽

爲二門□初實後權□將釋實疾略作三門□一因

果分別□二因果相錯□三輕重相對□初因果分

中	欄

別者□三因者卽是貪嗔癡等分此四煩惱所

起業果爲因□故Ｃ云□皆從前世妄想Ｃ倒諸

煩惱生□又大Ｃ云□貪瞋癡慢而爲痛因也□言

果相痛者□由彼漏因感得地水火風四大之

身生老病死五盛陰苦之果□相對者貪對水

大□經云□水[&FFFF]#生□二瞋對火大□經云□瞋燒善

根□三癡對風大□經云□四倒暴風四等分對地

大□等分相卽三毒等起□地大亦三大必俱□又

瑞應Ｃ云□貪欲致老□瞋□致病□愚癡致死□

准此義推等分對生□故下文云□有生死卽有

病□二因果相錯者□六根萬境貪瞋互起□則有

八萬四千煩惱之因病也□四大各起互相錯

摩□一大不調百一病惱□四百四病及至萬病

之果疫也□三輕重相對者□順常三毒兼修歸

戒□故名爲輕□十惡四重五逆斷善謗法此名

增重□輕因則感四大四苦人天之報□名輕果

也□三塗無間四大四苦增劇之處□名重果也□

第二明權疾者□大Ｃ明五行□謂聖行天行梵

行□兒行病行□此五行前三自利後二利他□

是則同小善邊名□兒行□同煩惱邊名病行□

大慈起□兒行□大悲起病行□故下文云□菩薩

病次大悲起故也□大Ｃ云□菩薩住三諦三昧□

具二十五三昧□破二十五有衆生之疾也□二

十五有三昧者□大Ｃ云□一無垢三昧破地獄

有□不退三昧破畜生有□心樂1三破餓鬼有□

歡喜三昧破修羅有□如幻三昧破閻色有□日

光三昧破東弗婆提有□月光三三昧破西拘耶

尼有□熱焰三昧破北爵單有□不動三昧破四

天王有□難伏三昧破□利天有□悅衆三昧破

下	欄

焰摩有□靑色三昧破兜率有□黃色三昧破化

樂有□赤色三昧破他化有□白色三昧破初禪

有□種種三昧破梵王有□雙三昧破二禪有□雷

音三昧破□三禪有□注雨三昧破四禪有□無□

三昧破無想有□照鏡三昧破那含有□如虛空

三昧破空處有□常三昧破識處有□樂三昧破

無所有處有□我三昧破非想非非想處有□四

以權實二疾通釋此品及下五品?文□通此

品者□從居士是疾何所因起已下至衆生病從

四大起以其有疾是故我病已來□明淨名大

悲權疾利物方便□從物慰喩□調伏已下外事

慰喩□內觀調伏爲所化實□文有三疾□謂調

伏□文初初以空調有疾□二以無所受而受諸

受已下□以大悲入假以有調空疾□三非眞非

有已下□以調未聞之行□是卽初空調有破見

思疾□二以妙有悉空破塵沙無知疾□三以中

道正觀遺無明住地之疾也□通下五品Ｃ文

者□以問疾品略問權實二疾□垢薄之徒八千

天子發菩提心□其餘大士未卽開發□故淨名

文殊次下五品廣明二疾□何者於不思議品

演大士權假大用□名廣權疾也□觀衆生品廣

明空□佛道品廣明假□不二法門香積品廣明

中道廣實疾也□詞理寬廣比喩良多□其所證

道得果所益多矣□故知六品Ｃ文殊意瞻言

異理□□Ｃ是明菩薩病行□文殊2師此云妙

德□新云妙吉祥□首楞嚴Ｃ下3養之□曾已化

佛號就種上尊深往者之情者□謂歎上淨

名□令同往4法人深生信義故曰深也空室

者□此表淨土之廣宗也釋迦□明說法佛

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五二六

上	欄

國現土表於蓋中□淨名示不乖宗□空室顯於

方丈□故文殊問室空□所以答云□諸佛國土亦

復皆空復次昔衆生迷故淨土變爲三界□法

身變爲天魔外道□淨名悲化亦不現□今文殊

入室談論□群生剋悟□悟則三界性空□故空室

表之□愛見歸道故無侍□表淨名悲願□故見度

表之不來相而來□叡云□鳩摩羅什法師正玄

文摘幽旨□始悟前譯之傷本謬文之乖趣至

如不來相爲辱來不見相爲相見未Ｃ法爲始

神Ｃ合法爲止心□諸如此比無品不有□法師

□正之□復次從菴園故不來而來□見空室故

不見而見□復次百千天人滯有故定見五百

聲聞□說空故不見菩薩□處中故不見而見也□

復次衆生迷生故見來□迷死故見去□旣復於

生死去來莫能自違□要因大士應物來去□方

悟於無來去耳□又見無相理名眞不見□取六

塵相非眞可見□衆生昔來妄著僞見□今文殊

入室必令衆生見無相見之可見□妄相見倒

見自然不斷更不可見也□定可忍否者□菩薩

自旣無疾□何有可忍不可忍□旣爲衆生疾□卽

衆生疾可忍□菩薩疾可忍□衆生疾不可忍□菩

薩亦不可忍也□若Ｃ衆生論疾辯忍不忍者□

不墮八難生値佛法名爲可忍□聞法受行名

療有損□一受不退名爲增也□又五逆斷善謗

方等Ｃ不可懺悔除不可忍□餘非邪定聚故

可忍也□亦可□一切犯前皆墮三惡是不可忍□

三歸五戒已知修善根勝故可忍□復次三界

輪□皆不可忍□二乘出離是可忍也□復次二

乘半字滯彼化城是不可忍□大乘滿字方名

中	欄

可忍□復次方便大乘未入圓妙名不可忍□圓

頓究竟方名可忍□療治有損者□此亦Ｃ衆

生論菩薩損不損也□大士以法藥療生有損

不損□應作四句料簡□一根鈍遮重□善根力微□

重業所Ｃ□施法藥療不可損二根鈍遮輕□如

槃特比丘誦一偈得羅漢果□三根利遮重□如

鴦掘魔羅殺人見佛得悟□四根利遮輕□如身

子目連聞三諦得道□迦葉自性無是等也□此

之四種初入定不損□二三人過佛勝Ｃ得損

不過勝Ｃ不損也  第四人過皆損不至增乎

者□此亦以衆生病增不增辯增不增也□如世

入病四種□一者從得病漸增名增增□二初重

後逾名增損□三初損後增名損□四初輕後損

名損損□Ｃ此菩薩度生亦有四種□一者增

增□如善星調達等破法懷僧之流也□二初增

後損者□如鴦掘之流□初殺等業甚重□後出

家聞法發悟甚勝□三初損後增者□如釋論明□

一比丘修得四禪謂是四果□臨Ｃ見生處□謗

無涅槃□便墮地獄□及諸爲法出家後滯名利

執師謗法之徒□ 名損增也□四損損者□卽身子

等聖人是也  從癡有愛者□有師解□癡是邪

見迷理□愛是貪瞋迷事□此之三惑攝一切惑□

生死衆病由此而生也□又云□癡是無明過去

因□引生今身□愛見現在因□引生未來身□以此

癡愛相Ｃ十二因Ｃ輪□不Ｃ□故名從生也

此明悲之始不必就已爲言者□有Ｃ之悲卽

從發心起□諸無Ｃ之悲與諸佛身同體□是

卽衆生癡愛與法性同源□無Ｃ大悲共眞如

合體□衆生始背法性卽名癡愛□菩薩返迷達

下	欄

性卽名大悲□故今就悲體爲言不就發心受

稱故云也 六十二見者□背理起見故云見□

言六十二者□中有論涅槃□品頌云□滅後有無

等□有邊等常等□諸見依涅槃□未來過去也□釋

曰□滅後有無等者□謂如來滅後有如來無如

來□亦有亦無如來□非有非無如來□此四見

依涅槃起□神及世間有邊無邊等□四見依未

來世起□神及世間常無常等四見依過去

世起□三四十二見歷五陰起來六十見頌□又

云□何如者是一果□長行釋云□何者身卽是神

(一義也此是斷見也)何者身異於神(異義也此是常)依六十見上加

此根本斷常二見名六十二見大品Ｃ佛母品

云神及世間常是事實餘妄語乃至神及世間

邊無邊皆如是執見名六十二見□問云□何離

六十二見卽諸佛解脫□答□論頌云□涅槃之

實際及與世間際如是十二際者無女釐差

別□論又頌云□諸法不可得滅□一切戱論無人

亦無處□佛亦無所論卽□二際平等離諸戱論□

名法佛解脫衆魔外道皆吾侍者□魔著愛

惑也□外道執見惑也□方便敎解愛爲禪定□破

見爲智慧□此定通順眞名有侍也□今圓妙敎□

悟愛著卽解脫□了邪見卽正見□旣Ｃ脫平等

邪正無二□故無侍也慰喩等者□恐新學菩

薩畏懼生死退失大悲故安悲之□若悟有爲

無常苦等□卽不貪世間□旣不貪世間□旣不著

世間□卽能廣積福惠□福惠旣積□自然生死不

能爲患□若能不畏生死□大悲之行成矣□又有

罪累故生死不畏□名能一念發菩薩心□一念

隨喜大乘卽衆罪自滅□何畏之有□故寶積Ｃ

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五二七

上	欄

云□一念發菩薩心衆罪消滅□涅槃云□聞常住

二字不墮惡趣□法花聞Ｃ淨信常生佛前也□

又愍彼受身非己業繫故無累也□又宿世長

劫無益受生□上不能□今答衆生□何患之有□

又悲心愛生增福無量□福積報勝何有畏哉□

又理旣如然□卽安而無憂無憂卽道別曰進

道□卽□作醫王□果成則能普濟群品□所望如

此□故云佛權說[&FFFF]#界處等□今知[&FFFF]#等法中實

無有我□旣除我見得二乘果□二乘我見雖除□

不了如來權說[&FFFF]#界執此爲實□名爲法執□故

佛次於大乘爲說[&FFFF]#界Ｃ生生無自性□令悟

不生不滅法觀也□是卽[&FFFF]#處三法俱我執也□

因成相Ｃ相待三假俱破法執也□空病亦空

前我法二病□執法定有爲病□悟法本妄卽

病除也□今第三執空之病乃是捨有之無執

言成病□若悟言假病卽自除□故生云□且以言

跡除之□此是言跡□似有非言實也□復次佛以

假名名之空□遺凡夫定有之有□則有旣不有□

空亦不空□而惑者聞空不能遺有□而乃捨有

執空□故生云□空以無病病有空耳□謂卽有而

空□此空無病□捨有執空有空爲病耳□故大論

云□諸說卽於空爲欲破諸有□若有得空者□諸

佛所不作□肇師亦云□捨有而之空□其猶逃峰

而赴豁□俱不[&FFFF]#患也 以無受諸受者□此是

大士大悲入假化物□卽瓔珞Ｃ中第二從空

假入觀也□前歎菩薩德云開閉一切諸惡趣

門□而生五道以現其身□方便品中淨名居□

室酒肆□及下佛道品明行非道爲佛道□皆是

菩薩正悟無生□三界六道二乘涅槃觀如夢

中	欄

幻泡其業因□故無受□大悲權跡同事受生□故

云而受□三界六道二乘涅槃所受不一□故云□

諸受貪著禪味是菩薩Ｃ者□注云□上界受生

二乘取證□皆由著禪者又解□上界禪味前愛

見門收□此中言禪味□唯取二乘住空三昧比

空滯寂□所以爲Ｃ□故勝□Ｃ云□二乘持空三

昧甁醉般若無相酒□斯之謂歟□以方便生者□

注云□爲物受生□彼我無Ｃ□所以爲解者□謂隨

攝受生則爲繫Ｃ□以大智慧了生無生□而方

便現生方便名解也 有方便惠解者□此四

棟權實二智□偏有卽Ｃ□證圓方解□關中以六

住已下皆偏證未圓□七地已上二知圓證□方

解亦可然矣□又准仁王般若Ｃ□登地已上二

智卽圓□八地已上用而常寂□卽地前爲Ｃ□登

地爲解□又此四章前二章就化他行明方便□

後二章就自行明方便也  雖樂遠離而不依

身心盡者□謂二乘得滅度化火焚身名爲盡□

滅智論空名心盡□菩薩法身無身而身同六

道□眞心無心無心而智周萬有□故云不盡

雖行三界而不壞法性者□三界Ｃ生生而無

實□卽是法性□而惑者六道受生隨形染著□著

形失利而言壞法性也□三十七品如前佛國

品行四無量不貪著生梵世者□凡夫依Ｃ

根本定加修無量爲諸禪王也□菩薩知如幻

故不生著也  行禪定解脫者□禪定是色界□

四攝定是無色四空定□三昧者非空無相無

願也□乃是有覺有觀等三三昧□謂有覺有觀

初禪也□無覺有觀中間禪□無覺無觀二禪已

去□此三三昧凡夫隨禪受生□非菩薩也□若空

下	欄

無相等三觀四諦理非受生法□故不同

不思議品

我爲法來非爲床坐者□身子若意云□我從菴

園本爲法來□非爲床坐□而相此中忽然念床□

非本心也  非有色受相行識之者□此一段

文淨名不以法性無生故無法可心也□復次

文殊奉命五百八千爲法隨從□然□法之情

旣慇□保著之心亦固□旣情慇執固所已□前

品雖略明三觀□但得天子發心而未能深悟

無生法忍□今將因念座欲顯不思議品之大

用□故先遣滯法之心忘彼心取之意□諸來隨

從自然息機會□□遺喪滯□近卽得法眼淨□遠

能不二法門也□陰界處等名數廣如林苑明

也無見苦心者□四啼有二種□小乘以見苦

斷集證滅修道爲四□此苦實苦爲深諦□乃至

滅道亦然□大乘了苦無生名苦□眞諦乃至集

滅亦然□此之四諦卽一眞諦□此乃名四而體□

一不同前小乘名四而體四也□思答云□知

苦無生名苦諦□知集無和合名集聖諦□以不

二相觀名道聖諦□法本不生今則無滅名滅

聖諦□此大乘無生四諦也□若遺敎Ｃ云□佛說

苦諦□眞實是苦□不可令異□集眞是因等□此卽

是小乘四諦也□又大涅槃Ｃ云□凡夫有苦無

諦(生樂想故)二乘有苦有諦(覺陰苦故)菩薩解苦無苦而有

眞諦(覺陰無生故)故迦○延章云□五陰凋達空無所

起□是苦義(此亦覺苦無生名苦義也)下文又云□依於諸法實

相之義明宣無常苦空非我(此亦了苦無主名實相)上來所

引若苦等無生者□卽無見苦心乃至無斷集

心等□若言我當見苦斷集證滅修道者□此旣

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五二八

上	欄

不了生□是乖實相□非眞言論□名戱論也  由

旬者□或云踰□那□或云由延兪旬踰Ｃ那□此

云計合應爾□謂計度量合爾□同此方驛也□古

聖王一日行俱舍十六里□餘Ｃ論或三十六

十八十□無定數也□見應法師Ｃ音 此座高

廣吾不能昇者□如來昔日鹿苑說小乘生滅

四諦十二Ｃ斷三界九地惑□至非相想九解

脫床證盡無生智□名坐解脫床□如來撫接二

乘乃云□我與汝等三人同坐解脫床□此諸聲

聞等不了如來隨宜所說實理如來同坐此解

脫床□故法花云□佛說一解脫義等不得此法□

二乘旣謂佛同坐□豈能進心□今將欲奪小乘

解脫使知非眞床□今證不思議解脫之眞座□

然理不可頓悟必有漸□故假燈王之床座因

遣權卽實也□故法花云□汝等但離虛妄名爲

解脫□其實未得一切解脫□何故喩床□答□解

脫止息故如來床也有神通非不思議者□

二乘神通增小減大□旣未證大小之本一□謂

物有大小之定相故□作通運用增減於大小

耳□旣有作增減□故見大小之異形□故名思議

也□菩薩知窮中道權觀實圓妙理大小之形

智冥妙體之用□如明鏡無心而愛惡自辯□眞

通不運而修短自移□此法身本有之神通□豈

二乘初定運力有心之神通哉□問□二乘有心

之通與菩薩本有之通何□答懸殊□二乘於有

爲報得自心上假定力以現通□心運卽有□心

亡卽無□菩薩悟達法性體用剋圓□法性體常

用焉生滅□法性本有用豈修成□復以寂滅而

常用□用而常寂理□無異體之用□亦無離用

中	欄

之體□旣其卽體卽用□豈有心於運用哉□此菩

薩法性之通□豈二乘定力之通也我等何

爲永Ｃ其根者□昔聞隨宜所謂實與佛同座

解脫床□今聞別有解脫名不思議□量已外用

之不如□亦審內證之非實□又增大士之行數

越三祇□我今斷Ｃ□生涯甚近旣無進修之分□

故致永Ｃ之哀□又審已證不與佛同□卽名轉

酪成生蘇敎(花嚴初二果乘未益名乳□阿含轉凡成聖如轉乳爲酪□昔謂三乘同證第九解脫□今)

(乃知佛不同□悔其取小□名生蘇□若至般若□佛令聲聞爲菩薩□轉敎旣敎許□傳人未蒙Ｃ

□會敎不敎人爲熟蘇□若－

(至法花涅槃敎□昔己傳人今授Ｃ□卽醍□敎)又聞□聲聞執佛同解脫果

理不進心□故此Ｃ偏折解脫不同□遂懷Ｃ分

之歎言□若至法花涅槃聞一女之善理至佛

果□一地所生一雨所閏□一切衆生皆有佛性□

凡有心者滅皆作佛□卽自悔昔折其同佛子

所應得者□我亦得之何念歎之有□理妙根粗

敎不同可□□故令一音之敎有不同之解□而

法師未能深取Ｃ旨□而聞Ｃ分之言□便之定

性二乘永無佛性□此蓋未深喩至人權實之

說  凡夫下劣不能如是逼迫菩薩者□凡夫

者凡夫人也□下劣者二乘及地前菩薩名下

劣位人也□故無垢稱Ｃ云□凡夫劣位非其所

堪也

觀衆生品

衆生者□大論Ｃ云□衆Ｃ生故名爲衆生□此Ｃ

生無自性釋也□般若燈論云□數數生故名爲

衆生□卽餘Ｃ云□補特迦羅□名數1取趣釋

同此也(此受生無自性釋也)大品Ｃ云□無有法可名衆生□

但假名故號爲衆生(此體空無自性釋也)此上Ｃ論三釋言

異理同□雖有爲衆生之名□乃是返悟無生

下	欄

之敎□諸釋言有情卽似定有衆生□然於簡異

無情之門似精於致敎悟理之門□非無小失□

幸諸達者深審詳佛旨焉  第五大等者□前

四大實有故不取爲喩□五大本無故喩衆生

本無生也  第六陰等准釋亦然□餘敎云□第

二頭第三手龜毛□角皆同此喩本無生也

行寂滅慈者□菩薩觀衆生空入無生觀已□還

爲衆生說是無生觀門□衆生得無生忍□卽是

與衆生無生忍樂故名慈也□已下寂滅慈等

諸名雖異體只是一□今悟無生忍卽此忍上

廣依義建立諸名也□何者只令生悟無生□無

生卽寂滅□煩惱不生卽不熱□二世無生卽名

等□無生卽無起□無起故無淨法□無生故內外

不會□不會卽不二□無生卽無盡□故不壞無生

信 故無毁□無生不染故卽性淨□無生本無

故如虛空□無生破法故名阿羅漢□無生卽至

安人故名菩薩□無生卽眞如相無去來故名

如來□覺法無生名佛慈□無生理常非因Ｃ生

故自然□無生無是非故菩提一味□無生Ｃ待

故無比□無生大乘救大苦故大悲□無生離彼

我故無厭折□令悟無生卽萬行慈施名無惜□

無生毁禁罪滅悟無生故忘彼我□無生能忘

懈怠惑故名精進□無生卽定味不生□無生卽

二智□明故知時也□無生卽能應物現生故

示現□無生卽二邊見破故直心無隱□無生卽

深入一相故不雜□無生眞鏡故不假□無生卽

究竟涅槃故云佛樂□可謂一念無生萬行剋

備□一行一切行一慈一切慈□故大品云□般若

雖空一心具足萬行□卽其事也   室有一天

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五二九

上	欄

女者□前淨名方丈一室多座□此室何以空□諸

佛國土亦復皆空□卽知淨名方丈非寬非狹□

應物度生示寬狹□爾今天女法身菩薩□法身

非女而現女身□以表淨名非男現男也□故下

文云□天女得無生忍□以本願故隨意能現□復

次衆生空□如第五等□而諸聽衆未知何以故

空□故因天女現身廣示天女無相也  是花無

所分別者□天女法身菩薩□觀花無相□不見著

身爲犯離身爲轉□故云是花無所分別仁者

自生分別者□身子小乘不了花性無生□乃見

著身爲犯戒□證身爲持戒也已斷一切分別

相者□五陰性空□不見著之爲犯離之爲持也□

戒旣爾□定惠亦然□小乘入定爲定出定爲亂□

大乘定亂一相亦無分別也□又小乘入觀Ｃ

眞名惠□出觀Ｃ僧非惠□大乘觀眞僧不二□卽

心無生名惠□故無異Ｃ分別也  Ｃ習未盡

者□聲聞餘惑對小乘敎言□正使已斷□但餘習

氣□若對大乘□聲聞所餘煩惱直是Ｃ使□非習

氣也□何以知之故法花Ｃ云□二乘但出火宅

露地而坐□未登寶乘□去道常遠□昔三界本者

受謂爲樂□今離虛妄名爲解脫□若發菩薩心

修行十住乃至妙覺白牛寶乘□始名一切解

脫□故知聲聞已斷之惑但是離妄非名斷是

正Ｃ□若得菩薩一切解脫□方始斷正使爾□仁

王亦云□從習忍至頂三昧皆名爲伏□一切煩

惱唯佛頓解□不名爲信漸之伏者□准此十地

灌頂上云是伏□二乘斷惑豈使所餘皆習氣

乎□將以如來方便抑遠令近□故說所斷爲使□

未斷者習□理實所斷虛妄其惑甚微□未斷無

中	欄

明其累至厚□故名Ｃ也  解脫者無所言說

者□小乘解脫離俗證眞故名證者亡言□大乘

卽俗而眞故卽言無言□故名字言說皆解脫

相也  增上慢者□有七慢□有此一數也□一慢

於劣計勝□或等計等□二過慢□於等計勝□三慢

過慢□於勝計勝□四乘慢□於五取陰執我□五

增上慢□無漏勝法名增上□未爲得爲慢□六卑

慢□於多分殊勝計己少分下劣□七邪慢□謂實

無得計有□故今聲聞解脫非是諸佛解脫□計

己同佛卽是未得爲增上慢一切女人亦當

能轉者□大士法身非男非女□應物故現女□舍

利弗報身本非女□神通所轉乃作女□衆生法

性本非女□煩惱妄業變成爲女□身子若了自

女卽非女亦了一切女人卽女無生故非女

也□故云非女而現女也□以此妙悟說以示人□

今悟卽女非女□此乃轉爲法身□不同二乘轉

女爲男也 已得當得如□河沙者□當已二

世□不言今世者何□一釋云□小乘唯知一娑

婆不知有十方佛土□當已相累成佛可言□

沙□今唯一佛與□沙之文不便故不擧一解

脫云文擧當已現在例有但來有得之難□何

要三世之數

佛道品

上問疾品云□以無所受而受諸受□今此品廣

明三界六道□二乘異學皆是無受也  無間

梵云阿鼻□新云□阿鼻者此云無間□此五種業

有四無間□一趣報無間□二身量無間□三壽命

無間 四苦無間  地獄者□梵云那落迦□此云

苦□□舊云泥黎邪□或言泥羅夜□此云非行□爲

下	欄

非法行處  八邪法者□謂邪見邪思惟邪精

進邪悟邪業邪命邪念邪定也  高原陸地及

植種於空者□譬二乘於擇滅無爲中心如來

種也□此是捨生死之滅非不生不滅之寂滅

故不得如來種也  卑濕□泥及糞壤之地□

譬凡夫煩惱□若能聞種妙晤煩惱卽菩提者□

得見如來種□壤者尙書云□土無塊曰壤見

無爲者□取小乘見道十六心已去也□此有二

Ｃ不得如來種□一以斷惑故無復悟惑卽菩

1薩也□二爲捨生死故不能返入起大悲也□故

下文云□如菩薩者不盡有爲不住無爲也

不入煩惱大海卽不能得一切寶者□二乘偏

眞捨生死證涅槃□旣能捨此證彼□安能返入

生死大悲廣濟以無所受而受諸受哉□如是

偏悟卽不能得無上菩提□菩提一切種智也□

若菩薩中道□卽生死卽涅槃□旣不能捨生便

證涅槃□亦能不離涅槃便入生死□未嘗不離

未嘗不濟□所以煩惱泥中起佛法身耳不

Ｃ其根者□昔者佛爲聲聞說生身佛菩提樹

下三十四心成道雙林涅槃□不說如來常住

法 身不生不滅應跡爲人現其生滅□是如聲

聞但知三乘同有生身成道陸滅涅槃□不知

有法身常住應跡生滅□今此Ｃ忽聞大士行

非道爲佛道卽惑種爲佛種□謬自思惟□煩惱

已盡餘報未機□將欲廣遊非道□漏業已除卽

取菩提三祇行缺□復未知法性應生大悲遊

化□所以根敗之歎由此生焉□若至法花大悟

權實深知眞應□故無此歎也□復次聲聞滅惑

取眞□偏悟乖中□以此取於無上佛法夫之遠

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五三○

上	欄

矣□凡夫雖具足煩惱□然未曾舍惑取證□若聞

大乘迷卽垢卽淨卽色卽定□圓眞佛種由此

而生也□或有尋Ｃ未了此意□將聲聞決定

畢竟不得無上菩提□謬之甚矣□何者若以煩

惱爲佛性□二乘有無明住定煩惱□何得此惑

獨非佛性乎□若以生死性卽涅槃性□二乘有

變易生死□何得此生死非涅槃性耶□且如嚴

冬之月水Ｃ成水仲春之時水卽爲水□迷時

煩惱覺了菩提理□肉若斯更何惑意□肉聲聞

卽指丈六爲生死之身□大Ｃ云□吾今此身卽

是常身法身□唯此生死卽涅槃煩惱卽佛性

之理盡矣  智度菩薩母者□智度者正見也□

方便者萬行也□智而能信□法身始生焉法

喜已下至塗香等□明修持以增長□滅一行

明閑成雖知已下明答物也 女者權智□大

非曲順物心如女□男者實智□正直百非俱破□

如男子發不受邪諂弟子塵身者□菩薩

昔明日□爲無明郎主恩愛魔王之所策使□

今成正覺智圓惑盡□諸塵勞門皆爲佛事隨

意策使□故如弟子也無漏林樹者□離煩惱

熱如蔭覆於樹得大淸□  覺意花者□此花

Ｃ草花也□Ｃ惠果故□下花□之花□此莊嚴

花□非Ｃ果花也  解脫者□此是九無□九解

脫□此已智慧斷非想旣惑至第九解脫名智

慧果也□下云八難解脫者□此是攝定解脫非

智慧法也□八解脫者□一內有色觀外色□二內

無色觀外色□三淨解脫具足住身作證□四空

處□五識處□六無所有處□七非想非非想處□八

滅盡定解脫  七淨花者□惑心二淨在七方

中	欄

便位□見淨度疑淨分別道非道淨此三世見

道位□離身邊邪三見名見淨□離疑名度疑淨□

惑見取善識取邪道正道名分別道非道淨□

行淨□世修道位離九地修惑名爲行淨□七涅

槃淨□世無學道淨命生者□所言取命者□詐

現異相於邪心言命名邪命也□離此邪命名

淨命□謂淨心言命也□今言淨命生者□謂凡夫

修禪爲貪著□生於梵世無心出離□如此味禪

名邪命也□若心涅槃厭患三界而修禪者□此

之正心惠命故云淨命生也□食者智慧也□資

養法身故□漿者禪定也□除欲渴愛故  淨心

□浴者□淨心有三種□心淨已慶法禪者惑盡

爲淨一也□淨心觀佛魔不□者信無疑爲淨

二也□今淨名好□浴除罪者懺悔除罪三也

或現劫盡燒等者□大三災劫也沼法師劫

頌云

論空成住壞	皆第二十增

劫將欲壞時	十九壞情類

唯一增減內	壞破器世間

有情居始壞	無間死不生

畜鬼東北西	次南贍部州

乃至化樂天	時Ｃ十九咸

怖災不造惡	乃無愛欲心

地空諸有情	□習二禪定

有情旣盡已	日熱四倍常

七日□現時	火災洞然起

梵衆次梵輔	怖畏生二禪

梵王最後生	爾時名劫壞

過空十二已	界內風漸生

下	欄

天人劫欲成	次後大風起

倍廣量無數	厚十六洛叉

金剛不能壞	此名持界風

光音金藏輪	有及三千界

如軸雨滿此	風□不聽流

深十一洛叉(准此俱舍深十一億二萬)

風鼓成水Ｃ	始作金剛輪

厚一億二萬(俱舍云下八洛叉水凝Ｃ成金)

廣十億三千(俱舍云此水金輪廣Ｃ十二洛叉也－

四百踰Ｃ那	次有金剛雲

注雨滿其內	先成梵王界

次第至四天	隨成有情位

妙高七山等	北西東及南

餓鬼及傍生	乃至地獄界

時Ｃ一增減	方名器世立

二禪福盡者	不生贍部州

身量旣倍長	所[&FFFF]#唯地味

味沒食騰露	露隱食粳米

貪生故不消	卽有諸便穢

身光貪故隱	日月由是生

男女形不同	因之起□欲

分地護粳米	示與取盜生

立主□置醫	殺罪由斯起

自護犯他色	因此有邪□

十惡次第生	隨罪人三惡

一人生無間	是名成劫滿

卽起善惡報	便有集善人

先生北東西	初天至梵世

如是次第生	時Ｃ九十劫

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五三一

上	欄

一人初生梵	初名成劫初

漸次生□利	乃名成劫滿

後增減二十	是卽名住劫

八十度增減	方名一大劫

災火次第起	然後一風災

七七火七水	始有一風災

火先起無間	上壞於初禪

次七火一水	八劫壞二禪

以彼極光淨	壽命量如是

八七火七水	兼彼一風災

六十四大劫	壞三禪遍淨

小三災起時	八萬百減一

至三十飢饉	年月日各七

二十劫疫災	日月亦Ｃ七

十兵日惟七	從此倍又增

增至八萬歲	是名爲增極

Ｃ此增減極

是名一中劫(此小三災已下頌卽曰釋偏中劫有飢饉等文)

入不二法門

釋此品目略分三別□第一釋門□第二釋不二□

第三釋入□初言門者□能通爲門□故法花Ｃ

云□以佛敎門出三界苦□至理無言□言之者應

物□物根不一□敎亦多門□今分兩別□一三乘差

別門□三車出火宅是也□二一乘圓悟門□唯有

一門而復狹小□是今不二法門□卽後一乘門□

然Ｃ言不二法門□別卽此三十三門□隨敎別

入會悟不二□若此理Ｃ收□亦可攝爲四門□師

子菩薩□若達罪性與福無異□此言中存不二

性卽有門也□妙臂菩薩云□觀心相空如幻化

中	欄

者無菩薩心無聲聞心□此言中是心如幻二

心齊空卽門也□電天菩薩曰□無明性卽是明□

存明卽有亦不可取(遺明卽空)此言中雙門亦有亦

無門也□乃至善眼□若知一相是無相□亦不取

無相□亦此門也□普守菩薩曰□我尙不可得非

有一門也□非我何可得非無門也□此中二言

各遺□遺已入眞□卽非空非有門也□諸門異說

類入此四門攝之可見□是知至理亡言四句

斯Ｃ言以應物四句皆門也□理由言顯□顯理

之言名門□言跡之與必有所寄□寄託之要Ｃ

此四焉□故大論云□般若波羅蜜猶如淸□池□

四門皆入(此明悟理亡筌)又云般若波羅蜜猶如大火

聚□四邊不可取□邪見火燒故(此偈明執文卽理也)復次亦

可託自他四句宣之□中論云□諸法不自生□亦

不從他生□不共不無因□是故知無生□亦是理

卽Ｃ四也□敎四起何者□德頂云□見垢實性卽

無淨相(此自句門)此言中垢自性淨無別淨也□因有

乘便有乘所□若無有我卽無我所(此他句門)此言此

中假我遺我所□卽他句也□明相云□前際後際

空故中際亦空□此前後等空□方得中際空也□

珠頂王云□住正道者卽不分別是邪是正

(此二共句門)此言中亡卽共亡存共存故言共也德

藏云□有得爲二□若死所得□則無取無捨(此無因句門)

此言中更無因起直云本無所得□故云無因

也□復次士Ｃ若門□所以此中人人各說者□明

隨悟之門必多□所證之理不異□乃至大佛頂

諸菩薩各說之意亦然□花嚴Ｃ善等處處心

善知識□一一善知識各各言□唯知此法門而

入法界□亦其意也□故Ｃ云□泥洹眞法寶□衆

下	欄

生以種種門入□第二言不二法者□萬法云云

其性不二實相卽不二法□此法極理本自亡□

各諸Ｃ立名亦隨Ｃ不一□此言不二□法花言

一乘□花嚴云法界亦如如眞解脫法性□性空

卽理明智□亦曰本覺□故大論云□彼若是一法□

佛說種種名□隨諸衆生類爲之立異字□問□實

相一法何故名多□答□法若有定名□一名不應

多應物有多名□明知法無名也□小乘阿含等

定二法門以要語得無漏故捨垢取淨也□

大品Ｃ三乘共行十地等雙亡二邊同證無生

名定不二□漸次大乘五十二位歷別修行內

照無生不二□名外涉有卽二名用□是卽二名

用□是卽亦二亦不二□若圓妙大乘□未嘗不

滅□未嘗不照□卽照而是卽□卽二明不二□卽不

二明二□此等二不二皆不思議也□前諸Ｃ論

皆是如來方便引物窮源盡性此爲極矣□第

三釋入字□二云入者□不二門者入悟□入悟解

入理故名入也□不悟名不入□然論其眞悟□了

二空心無所得名盡相□云何入不入□是悟體

無假名宣悟旣無□亦相等假名相說□諸Ｃ及

此本文論入不同□亦作四句料簡□法花卽云

出火宅出化城□此Ｃ卽云入不二門□亦云入

一切諸佛法門□言出者□迷繫Ｃ如囚處獄□若

了惑性空卽Ｃ自解□解卽名出□然雖體本無

生亦可借出以名之□此言入者明迷理□失眞

心逐妄境名出□若了妄卽眞證理名入□證雖

無入可入入以名之也□是卽法花以脫惑爲

出□此Ｃ以會理爲入是知二敎未嘗同□二理

未嘗異□又法花云□其人近出未久之間□又

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五三二

上	欄

云□我於此所燒之門安隱得出□亦云□而生三

界Ｃ故火宅□此亦入亦出也□悟理脫Ｃ出也□

大悲垂化入也□故大Ｃ云□來時善逝知時善

逝故名善逝□此皆亦入亦出名入也   非出

非入名入者□那羅延云□世間出世間爲二□世

間性空卽是出世間□於其中不入不出不溢

不散□是爲入不二法門□此非入非出名入也

見垢實性者□垢性自無□了垢無垢名垢實

性  是動是念者□動者分別流動也□念者專

一不分別也□不動則無念□有動卽有念動□若

卽空何念之有也  金剛惠者	了達中道無

生□則百非自決Ｃ解永亡破惑窮源□名金剛

也□卽無生忍知之別名也  有漏無漏者□迷

理滯惑名之爲漏□悟理契眞名爲無漏□方便

敎以地前爲漏□登地已上名無漏□小乘俱舍

卽見前名有漏□見道已者名無漏□此皆方便

之說非至說也□今Ｃ以萬累卽眞理無餘惑□

卽惑而眞故無有二□故云□若得諸法等卽不

起漏不漏相也□生公亦云□萬善理一同無漏□

釋云□夫萬善本有皆資理發理□旣無異善不

容二□但隨政惡因用生異名□論其解體明鑒

而已□始雖未能兼用□Ｃ極自冥爲一解脫□旣

以政惡爲理□至於始涉一女皆是無漏□譬明

能除闇□故無闇不除□但明微闇盛□未能頓滅

非明理不足矣□有爲者三界生滅有爲也□涅

槃寂滅無爲也  從我起二者□以我一法爲

能待□卽一切法爲所待□斯則觸Ｃ對境我皆

爲二矣□前諸菩薩能所皆剋相待□此卽能待

是剋□所待是漫也□下云有所得爲二卽能所

中	欄

皆漫□斯則趣一法萬法皆待□故直云有所得

也樂涅槃等□此樂厭爲二□不明夫世間□何

以故□前以明訖不可重也  非肉眼所見者□

肇公□可以神會□難以事心□此明不可肉眼見□

但可惠眼悟解而已也

香積佛品

前不二法門品雙亡二邊明體□此雙流淨穢

明用□何者爲雙邪□娑婆化菩薩往彼衆香□請

飯來化穢土□淨土之敎流化穢土也□九百萬

菩薩下至娑婆□請有盡無盡解脫法門□將往

香積當念如來□此卽穢土之敎遊彼淨國也□

上來諸大士雖廣明垢淨無二□而惑者未能

深信□故此中廣Ｃ淨土不同以明理體無二□

復次上佛國品隨調伏衆生而取佛國之淨

穢故現事以驗之□今尋殊應之跡會不二之

理也□復次上呵迦葉云□以一食施一切供養

諸佛□未見其事□惑者寧無疑乎□故此中示一

□之飯而足衆會□又善吉章於法等者於食

亦等於食等者於法亦等□聽者皆疑□法有悟

道之解□食無契眞之分□何故云等□此明法食

俱得道也□此不思議之事豈二乘之所量哉□

復次前空室除有故□此念飯便施不思議法

食也  八解脫者□禪悅食也□身子受行豈以

雜欲界團食而聞法乎未曾有食者□食飯

得道卽法□法卽食□此大悲勝化之佛事不思

議食也(娑婆或曰娑呵□此云忍界□悲花云□此土衆生忍受三毒□又云雜惡□亦曰雜會□

謂雜惡之所會)

四海有渴等者□四海龍魚之福故有可竭之

義□香飯如來之福故無盡也  無盡戒定所

食之餘者□明佛修施因時無限心修故今感

下	欄

果亦無限也□一切德藏之味者因香悟理也□

中道實相圓具萬行故得此三昧□德無不具

也□卽Ｃ云王三昧□三諦三昧等皆異也□又Ｃ

云□般若雖空一心具足萬行□又大Ｃ云□金剛

寶藏無所缺減□皆此三昧之異名也□然後Ｃ

雖殊於法飯而悟理□未易於眞如□故雖淨國

之香亦以悟圓中道爲三昧也  是殺生報

者□報有三種□論頌云□皆能招異熟□異熟

(墮三惡趣異時而熟也)等流增上果(等流報增上報)此令他受苦(招異熟也)

斷命壞滅故(斷命招等流壞滅招增上也)又十惡異熟同招三

惡報□等流增上不同□頌曰□素矩光非梁□財乏

多遭霜□不貞塵流汚□□語臭非香□視乖皆陰

曲惡嚮[&FFFF]#[&FFFF]#荒□無威時變改□貪盛果非芳□嗔

增味辛苦□癡增果少亡□多於彼國百千劫行

者□娑婆世界貪善者□衆大士少行施所利無

疆□以是諸餘淨土之所不及也□復次娑婆衆

生鈍根惑重□自非悲深忍大□何以剋濟群生□

是卽難行能行難化能化□故一世利益多百

千劫也(又自利卽穢土不如淨土□如穢土利他卽淨不如穢土)

菩薩行品

此下兩品來意有多□略出其四□一辭問疾廣

說六品Ｃ文事說歸還因言印定□二者此Ｃ

大宗淨土之化入室談道□詞理似殊□故歸佛

復宗明所宣無異□三彼來大士未見至尊□是

故掌□躬曲禮覲□四Ｃ在二人室內度訖□Ｃ

在佛者□謂將見佛七日乃消者□肇曰□七勢消

飯之常力者□治常飢渴兼愈諸疾□故知是治

世患也□如放光說法□先令聾者得聞患者得

□□然與三乘道利□今之香飯亦然□故先七日

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五三三

上	欄

消世患已□然後獲大小乘益也□又法花以五

乘善爲藥木治世患□爲乾地普洽□又云□水灑

面亦是離熱惱也  如須扇頭佛者□大論明□

須扇頭佛成道一日般涅槃□然後留化□化佛

度人也  八萬四千塵勞門卽法門者□諸說

乃多□略擧一文以通Ｃ旨□賢愚Ｃ云□佛始從

光耀土至涅槃夜其間三百五十度說法□皆

說成二千一百□又以此對治四大六衰成二

萬一千□又以此對治貪嗔癡等分衆生成八

萬四千也□娑婆正議云□十種隨眠一一皆已

九隨眠爲方便足成一百□此有前後分各一

百合成三百□置本一百就前分一百□一一皆

以九隨眠方便成一千□後分一亦以九隨眠

爲方便□復一千兼本一百成二千一百□已起

亦有二千一百□未起亦有二千一百□是滿四

千二百□Ｃ多貪嗔癡著我思覺□此之五人一

一有四千二百成二萬一千□更就三毒等等

分四人以配□遂成八萬四千也□此八萬四千

迷卽是塵勞門□對治卽是法門□故俱舍云□有

言諸法[&FFFF]#量如彼論說□或隨[&FFFF]#等言如實行

對治  是名入一切諸佛法門者□夫至理無

言□託群言而爲敎□眞事無事□卽俗事而爲

佛事□所以進止威儀諸煩惱皆佛事也□旣其

嗔憎無二淨穢一質□故入此門者無貪高與

沒之見也  地有若干者□明釋迦成道卽沙

礫爲土□彌勒成道卽七寶爲土□虛空無穢淨

故無若干也  佛身有若干者□釋迦丈六彌

勒二百五十尺也  無□惠無若干者□盡無

生智慧同也□此皆小乘執事之見□非大乘達

中	欄

理之見□故大士擧平等以破之□復次前隨文

殊入室聲聞皆以捨小慕大□諸餘園住者此

中寄呵阿難令伏過□卽亦皆捨小慕大深發

一切智心者□謂志願深重不令半路退忘□復

次不令遇欲樂憂患便忽退妄見來心者□

心法卽令我法利日滋□心則卽令我捨心彌

廣□此卽進我道利之善師也  捨諸所有□注

云□妙期有在者斯在大□斯一切智果□因果之

虛者□審檀度之因□必至一切智果也諸波

羅蜜者□前別說施戒□此言諸波羅蜜□是餘四

度也 成己佛土者□謂修彼如來行願之因□

卽彼如來嚴飾之事亦嚴我土

見阿褒佛品

無垢稱云□見如來品准前半品應云見如來□

准後半品卽云見阿褒□亦無異義以何等

相觀如來乎者□大乘眞宗遺相離著□而諸聽

心皆取相生信□故上文殊入室淨名空室以

待之□不思議品身子心床淨名□遣心以誨之□

今二大士歸園方將見佛□而諸聽者多著相

心眞依身起信□故問其來觀□使陳無之相以

覺悟故□文殊入室不來相而來之□淨名見佛

不見相而見之□身子心法Ｃ心心以心之□彌

勒得Ｃ離得Ｃ而得之  妙Ｃ常境者□六塵

之境尋常境也□如來卽色非色故云妙Ｃ也

則眞者同眞者□謂淨名達悟遣自相而見

佛無相□是同法僞者同爲謂未悟之流自執

己身相之有實見如來身有相亦同斯□則兩

執名爲同失□兩亡名之同得不此不彼者□

此彼體空也  不以此不以彼者□以用也□謂

下	欄

其心不執用此彼也  不在方者□明法身不

偏在方也  不離方者□遍一切處也等諸

智者□上無上也同衆生者□下而無下□以

斯觀者離前百非□故明正見□若他觀者同前

百非故名邪也  舍利弗問Ｃ摩詰者□身子

迦葉二尊者跡處聲聞誘小進大□故始會已

來或託迷以陳問□或假悟以悲悔□皆菩薩方

便勸之至也□其事者何□如佛國品□未答二問

已□衆旣未悟□故身子假執果疑因令衆發悟□

文殊師利入室問疾□空室無侍表諸佛國土

亦復皆空□不思議品身子假念床以啓無心

之Ｃ□因借座以明不思議解脫之用□復次身

子迦葉領旨自傷□明聲聞皆應號叫三千菩

薩□慶頂受此法也

觀衆生品

二大士論衆生性空卽眞空具足慈悲喜捨□

因天女散花身子對揚□廣明可思議解脫不

可思議解脫二種力用不同□佛道品二大士

廣明非道行於佛道□身子迦葉示居不及自

歎領解云□凡夫於佛覆聲聞無也□無數聲聞

□心向大卑鄙小乘□香積品明淨穢二土法

門不同□舍利弗食佛餘飯□至菩薩品對佛自

云□非意所圖非度所測□兼假阿難伏過□從今

已往不敢自謂以爲多聞□卽令無數聲聞捨

小□大□此中復假問淨名沒生□今自陳法身

應用□非沒非生能示沒生[&FFFF]#令無數衆生發菩

薩心願生淨土□此上諸說皆文殊淨名亦其

勝二大聲聞伏其劣□以此方便引進無數小乘

方便行人□或卽座悟無生忍□或至大品法花

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五三四

上	欄

涅槃方得無生忍□雖述有優劣而化功一也

汝於何沒而來至此者□所以有此問答者□

成前卽相無相義也□惑者謂事外別有理應

身之外別有法身□所以問答者令知卽生非

生卽相無相也□又前橫破百非名橫遍□此生

卽生沒明□牒□遍而且深□法身之理圓矣

日光出時者□此明應身也□前旣卽生不生爲

眞身□此明不生而生辨應身□又日光自明□

不可蔽□此喩眞身本覺處染不染□能破諸闇

此喩化身□應物返迷從悟也  □利者□梵音

也□此云三十三天也阿迦□□者□梵音也□

此云色究竟天□此色界天頂故云也

法供養品

法者大乘中道實相法也□故文云□諸佛所說

深Ｃ也□供養者□文有二種□一者讀誦解脫此

名淺□二者如說修行得無生忍者此名深也□

若准法花□花香瓔珞書寫隨喜皆法供養也□

問爲是供養佛爲是供養法耶□答□以護持正

法之心以供養佛□故文云□受持讀誦供養是

Ｃ者□卽爲供養去來今佛也□又品末Ｃ勸云□

是故天帝當以法之供養供養於佛□此流通

分兩品此品先歎法眞益大勸令供養□後品

方可殷勤委令其宣流也  百千Ｃ者□阿含

小乘Ｃ也  自在神通者□歎能證力用也決

定實相者□歎所證法眞也  舍利梵音新云

舍利羅□此云身骨□有全有碎今言全取功德

多也 寶塔者□應云□化化合及諸Ｃ論或作

叔藪彼□或化塔婆□又云兜婆□或云偸婆□或

言蘇偸婆□或言脂帝色都□亦云支提色圖新

中	欄

云□都波□此譯云廟□白虎通曰□廟貌也□先尊

祖貌也□洪字薨云□塔佛堂也  表刹者又作

[&FFFF]#□同音□察梵音□或言差多羅□此譯云土田□

或作刹土者□存二音也應云□立竿□以安佛[&FFFF]#□

佛[&FFFF]#所依義同土田也□故Ｃ云□刹帝利此云

黑□亦此義也□所言表者□置高顯處有所表彰

故云也  藥王如來應供等十號也	如來者□

如理修行號□大Ｃ云□諸世尊從六波羅蜜三

十七品十一來至大涅槃□故論云□我如實

道來成正覺也  二應供者□應行二利號□大

Ｃ云□應破四魔(卽四分云□無所著也)應度衆生應受供養

故云也  三正遍知□實知窮源號□大Ｃ云□正

者不Ｃ倒遍知□於Ｃ倒無不通達故云也□四

明行足□修因滿已號大Ｃ意云□明者佛果□行

者戒定惠修行滿足故云也□五1善直往菩提

不退號□大Ｃ云□不捨最初發心得大涅槃

(謂不退也)六世間解□權智圓明號□大論云□知世間

解卽知也□瑜伽云□善知世界及有情界一切

品類染淨相也□七無上士□超諸賢聖號□大Ｃ

云□如來實非丈夫非丈夫因調丈夫故名也□

此二號准大Ｃ開二□瑜伽論云□無上丈夫□九

天人師□善軌衆生號□大Ｃ云□實法界師天人

曾多故云也□十佛無師勝覺號□明無師自覺

諸惑不能□也□世尊准大論云十號外號也

七寶千子金輪王子□一輪寶□二珠寶□三

女寶□四象寶五馬寶□六庫藏臣寶□七兵臣寶

陀羅尼印印之者□論云□小乘Ｃ三法印□謂

無常苦無我□摩訶衍明一寶相印印之□卽能

善分別諸法相□於第一義而不動□四句百非

下	欄

不能動□此印所印皆圓頓大乘也□大寶積Ｃ

淸淨陀羅尼品云□以虛空印一切法□以無相

印能示現彼虛空無相□又偈云□諸佛無所有□

不生亦不死□無有有取此□云何遍持□若能如

是解一切如理□彼則無分別而能得遍持

決定無我者我空也□因Ｃ果報離我所者法

空也  四依者□大集三十九品語者□稱說生

死者知生死無住語者說涅槃味者知涅

槃無語者說諸乘情所安止者知諸乘入一

相智門語者說從發心至坐道場修集廣嚴等

功德者一念惠覺一切法□擧要言之□能說

八萬四千法聚是名爲語知諸文字不可宣

說是名爲  又識者識四大□智者住四大無

性□識者識六根六識□智者內外寂然□生無生

等取不取有所Ｃ無所Ｃ亦然□又不了Ｃ

說生死苦惱說生死涅槃一相不了   說我

人諸法了者□說三空無我也□又人者攝取人

見□法者解無人無見□人者凡聖三乘人也法

者法性□決定知一切法無別無異如虛空不

復起見□注云□上觀因Ｃ無常無我□諸見者

卽指前離諸邪見得無生忍門也  得柔順忍

者□大品三忍外凡□乾惠伏忍內凡性  順忍

八人見  已去名無生忍□雖三乘同行□二乘

取證不得忍名□菩薩不證故受忍名□若准仁

王□五忍法門地前三十人Ｃ名伏忍□初二三

地信忍□四五六地順忍□七八九地無生忍十

地佛果寂滅忍□今准仁王入第四地  得五

神通身業用□得陀羅尼意業用□辨才口業用□

此三爲化物用之妙門□積善業之眞藏故別

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五三五

上	欄

標也迦羅鳩村馱亦云拘留孫□卽七佛中

第四佛□賢劫千佛之首□樓至亦云盧至□此

云□泣□謂初發千人皆卽成佛度生□樓至最

後成佛□乃云諸先成道皆度一切衆生□我後

成道當何所度□泣耳□詔法師頌云□如今此

賢劫□正當第九滅□卽此增滅中□有拘留等四□

六四二萬時□百歲牟尼出□減至第三十□飢饉

令時興□二十度十兵□子倍父八萬□彼一增減

中□慈氏次當興□從斯第十滅□至第十五滅□

彼一增減中□九百九十四□大聖次第與□言賢

劫者□此劫初時有千葉蓮華現於水上□諸天

皆云善哉□此劫當有千賢出世□故因爲名也

囑累品

前品歎法眞益大□故此品慇懃付囑也□新學

二法一毁法一慢  師重師卽敬法尊法卽修

行□若行卽斷惑成聖□以此而推□雖云敬師乃

成自敬矣□而新學者輕師慢法自塞於進心

之路耳□先學二法□一者欺人□二者○法□盡

新學卽利地之業可成□專政實相卽自濟之

功剋就□奈何輕人失於慈惠○眞滯於眞見□

然此誡誡之至也□凡預進心幸各銘於心腑

耳

淨名Ｃ關中抄第二卷

此	面	完