Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 涅槃Ｃ義Ｃ

頁數: 二八○

上	欄

2涅槃經義記

3便能處物也□捨是空惠衆或斯除□以是義故

者□以是對治四品或故□名四無量□非一者非

第五一通第二一□非二者非第四二□三者非

第三三通第一三□如汝所言以下□第三先答

初難□□有二種者□一上二中□奪命苦粗而是

重□鞭□苦輕而是微□修慈斷奪命者□慈心

是微能斷奪命粗或□悲斷鞭□者□悲心是勝

能斷微品之或□是以下智斷上煩惱□慈是下

下智□斷奪命上上或□悲是上上智□斷鞭□下

下之或□下有五□復次廣解□修慈斷上□修悲斷

中也□伴侶者答第二所爲應一難□伴侶相對

有四者□慈悲喜有中三行資成其捨捨本導

成前□三者相資相導邊名伴侶□分別爲四□不

從汝上難一非四也□復以器者答第三難□貧

窮衆生是慈心家器□大苦衆生是悲心家器□

中	欄

嫉□衆生是喜心家器□存相人是捨心家器□

大士與前人樂時□無後三行□拔前人苦時□無

前一亦無後二□喜心慶前人時□亦無前二□捨

心亡相時□復無前三□以是故正應四□不從汝

上難應三悲四也□以行分別以下答第四難□

見行人多起大瞋□瞋有上中□慈斷上悲斷於

中□受行人多起貪愛亦有上中□喜斷於上捨

斷於中故□言以行分別□故得有四□汝云何言

應二非四也□以無量故亦得名四者□答第五

望聲難□慈中無量無量心與樂□悲心中無量

無量拔苦□喜心中無量無量心慶物□捨心中

無量無量心中亡相□以無量故□故得名四□不

從上難正有一不應有四也□夫無量則有四

種以下何以來□上來廣答難竟□明知有四無

量□下欲料簡凡夫得無量名□而無量無量習

種性人□雖有無量非是畢竟□就第三二乘人

正得	圭名無量諸佛菩薩得作無量

無量□頗有菩薩得慈悲不以下□第二明修因

法用文次相生□若爲上文中四種都擧來及□

下料簡中但言二乘圭名佛菩薩名無量無量

習種性人更不解釋也□時人生疑意□謂初十

心人與佛同爲無量無量□將欲使佛拂去此

或□是故先問二解意性地及佛云何得無量

無量習種性人何以不得無量無量□ 欲使如

來釋其所以故先發問也□若於衆生三品分

別以下解一親人二中三怨□就親中復分爲

三品□中人亦作三品□怨中亦作三品□三三

有九品□一法慈心修習前衆生親中同與增

上樂□上怨者殺人父母是上怨違我處多與

下	欄

微品樂□中怨者殺人兄弟等是中怨所可處

少得與中品樂□下怨最微同與上樂品轉□復

修習者□或逕劫數行道慈心往修前人時上

怨違我處重正得與中品樂□中怨所達處少

慈心餘勝與增上樂轉□修習亦可一劫二劫

行因慈心彌厚上怨同心與上樂□第三幡上

方得九品皆均猶故不得名大慈悲也□菩薩

住初地者□應當住初依之地畢竟亡相□是大

悲闡提極惡□初依菩薩於闡提上不見其過

用以爲上福田□是故名大悲也□除無利益者

無利益是苦□除無利益苦應名大悲□所以名

慈者□拔苦盡原始彰我與樂義備名大慈也□

與衆生無量利樂名大悲者□與樂應名慈□所

以名悲者□使衆生得無量樂方顯我拔苦義□

是始名大悲也□見人得樂生大歡喜名大喜□

施其怨親名捨□不見己身一切平等□名大捨

者□此是空捨□捨己樂施衆生者□此是有中捨□

唯四無量以下□上來宜明慈悲等實未明發

生萬行□自此以下明四無量□是實所生六度

諸行也□先得世間四無量者□是習種性中無

量□然後乃發菩提者□性種解行□是發心菩提□

方得出世者□解心增滿發生初住名出世間

也□因世無量者□因習種中四無量發生出世

無量□以是故者□以是因世間積因遠故名大

無量也□迦葉白佛除無利益以下□第三證慈

悲□是實由上除無利益名大慈□與無量樂名

大悲□是故發問也□若慈悲是實所生萬行與

萬善作根本者□我難如來慈悲是其虛不所

與萬善作根本□何以然知□慈悲不實者□譬如

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: Ｃ槃Ｃ義記

頁數: 二八一

上	欄

比丘觀所蓍衣悉是皮相而實非皮□觀所食

作蟲想其實非蟲□此是虛觀四無量亦如是□

是其虛妄不能眞實利益□雖□與衆主樂而

實不得樂□豈非虛妄也□世尊以下第二難□若

非虛妄實與樂者□何故不以佛菩薩威力一

切人等受至樂現見衆生受苦非一□明知慈

悲虛妄不眞實也□若眞實不得樂者□第三返

難□於昔現在人不得樂□以知慈悲是虛妄□佛

往昔修一慈善得梵天生光音天者□言得者

其實不得□若便一慈已得人天果報□是實云

何與今日慈悲不實義相應也□善哉以下說

偈明慈是實未是答問□若於一衆生不起瞋

□□□慈心與樂名慈善也□種種布施所得果

報不如一慈分作十六分中一分□故知慈悲

是實超於世福□夫修慈者諦是眞實以下答

第一問□二乘局志假觀成就不能兼物可是

不實□欲明諸佛菩薩內解其常外兼群品轉

變□隨心卑故利益證慈悲□是實能與萬善作

根本觀大地爲金銀海水爲蘇酪□能使前人

必固得用□明知慈悲眞實□斷貪欲以下□斷除

四品或□故知慈悲是實也□復次四無量所爲

一切諸善根本者□答第三問□慈心功德豈唯

得人天果報□四無量心所生萬善終得常住

果要由慈行□豈是虛妄□自下廣明四等發生

六度諸行廣明檀行□譬如有人者此云何以

來□上來明四無量心能生六度諸行□諸行中

廣辨檀行□自此以下欲明是非相形故興此

文□譬如有人者□始行菩薩□身被毒箭者□分

別福田吝惜不施□敗其檀行□貪復害惠命□

中	欄

喩之毒箭□眷屬者諸佛菩薩是也□欲令安隱

者□觀行檀施淸昇彼坪名安隱除毒也□卽命

良醫者□由有感化之機名命□總喩受者□財

物時節因Ｃ□是時良醫拔箭者□因Ｃ旣具□觀

行檀施除內□心名拔箭□此文以前名內□

心爲毒箭□從我觀如是毒箭□從何方來以下

名前田乞者以爲毒箭□當體非毒所生□內心

□毒故名毒箭也□何方來者觀被前田□從何

方來誰所射者何誰遣□若佛菩薩遣來者□義

同刹利婆羅門之所射也□若外道六師遣來

者義同毘舍首陀之所射也□竹耶柳耶者觀

前人持戒破戒依性體堅喩持戒堅固名爲竹

耶□柳性軟弱喩破戒人□內無淸禁□情六塵

廣生邪或名爲柳也□其□鐵者□觀前人有惠

無惠□何治所出者□Ｃ敎爲治□若從佛Ｃ生其

惠解必能□或其猶剛也□若從外道四圍陀

Ｃ□而生邪惠增長邪或名之爲柔也□修不觀

有定無定大意觀前乞者內秉三藏便欲布

施□若無三藏不旨布施□其毛羽者觀其徒衆

威儀等式好眼便欲布施客服不好便不布□

施□所有毒者Ｃ上羽相威儀□從作生者明有

正見卽是上有戒有惠自然而有是其邪見卽

是上無上戒無上惠□一尺六寸者□身一相有

四寸四四名尺六也□一切聲聞菩薩諸佛因□

中萬善慈爲根本□慈卽如來以下果中萬善

慈爲根本□故知慈是眞實也□慈旣無常□卽

聲聞慈以下以虛形實□慈若有無非有1悲無

以下□以實形虛菩薩住大涅槃□修是大慈交

現有益便得臥寤覺安天護人愛□迦葉白佛□

下	欄

菩薩所有思惟悉是眞實□乃說實不得樂□迦

葉此中還擧前第二問使佛答□佛言以下至

極愛以來□前第二問欲明如來慈悲拔物畢

竟所使離苦獲安□但自衆生受苦必定□於此

人慈無利益□若受苦不定者□於此人慈有利

益□是實果報□慈有無量門以下所以興□上來

宜明慈悲實益竟未知得益是誰□自此以下

明九種衆生於中獲益□故知慈是實而不虛

也□菩薩修慈悲喜以下□第四明三無量家果

報□上來明慈悲喜以爲因□得位愛一子之地

以爲果□云何名極愛□云何名一子下有五喩□

前一明極愛□後四喩明一子□在手捉頭去喩

前定伏或□右手挑出者後惠斷也□迦葉白佛

言其言□密以下作二難□初一難因□後一難

果□就初因中有三子句□若菩薩住一子地者□

如來昔作化譽國王行菩薩時□若視衆生如

一子者□云何斷Ｃ爾許婆羅門命云何名慈

也□二若得一子地則應護命以斷五百人命

明不得□三若不得者□若不得一子地斷婆羅

門命□復何因Ｃ不墮地獄也□若使等視以下□

第三難果□若視衆生如一子者□如來何故罵

提婆癡人食於肉唾□使生瞋恨出佛身血如

來復Ｃ墮地獄□云何與人作煩惱因Ｃ也□世

尊以下引須菩提證成上難須菩提是小乘

人□尙自觀衆生心不與人作煩惱因Ｃ□如來

云何與提婆達多作煩惱因Ｃ□假使蜜Ｃ以

下何以來□上來作難竟□蜜Ｃ以下至毒蛇來

有七句□Ｃ答上二問□從毒蛇以下至不作煩

惱因Ｃ以來有三句□第二誡○也□如汝所言

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 涅槃Ｃ義Ｃ

頁數: 二八二

上	欄

以下第三提文□別答中先答第一難中□初子

句汝言殺婆羅門菩薩尙不故殺者□欲明蟻

子果報處卑尙無利路不故殺□肉婆羅門者□

此人果報處勝□豈肉無利而殺□但自根性中

感我斷命然後大益□是故爲之不名爲殺□行

檀波羅密以下□廣明昔時行六度以施衆生

無量命□云何而復斷命也□向所問得是地不

者稱第二問來答□我爾時已得以下答愛念

者□我以大慈悲心中愍像衆生故斷其命有

益故爲悲惡心也□要當爲之者□衆生根性不

一□自有一人感我鞭□治之□後方受道自有

一人感我斷命□然後受化他人根性感我正

自如此□我有善達根性方便要當爲之□卽有

三念者□良由我善識根性□十二年中供養與

作益Ｃ□善根將發感我斷命□斷命之後睹地

獄苦發生三念善根□乘此三念善根因Ｃ卽

生甘露鼓□十劫壽命次第成聖有此大益□云

何言不護念也□殺文竟人多料簡生阿鼻獄□

有三念者人解不同□今解意此人現在命Ｃ

將生地獄言生猶未入中□是故菩薩爲Ｃ睹

地獄苦懼苦情深發生三念□以命Ｃ者非地

獄形□爾時以離人間復來入地獄□至地獄邊

依貪欲住此身謝生甘露時名命Ｃ也□掘地

刈草以下答第三問□以何因Ｃ不墮地獄者□

木石無心死尸無命□斫罰鞭□有惡心故□所

以得罪墮地獄□欲明如來本無惡心所以無

罪不墮地獄也□迦葉白佛以下□領解佛本無

惡心不墮地獄所以者□何所以乃至蟻子憐

愍利益心故□正應護念物命□所以斷五百婆

中	欄

羅門命者何善知因Ｃ者□善知婆羅門根性

因Ｃ□正宜斷命有益□諸方便者善契於常化

物方便□我以方便心中斷命令種信常諸善

也□殺蟻子滿十車以下□明外道義人計罪福

開境不關於心□蟻子虎狼乃至惡鬼殺得福

無罪□若殺惡人有少罪境勝故有罪欲滅惡

之來服風三日斷食□是懺悔罪之方也□若

殺和上阿□梨□此境最勝得其大罪□女人者

能生一切人民□是人根本□若殺女人卽斷天

下人種其罪最大□及牛者牛本耕田種殖養

言人民□若殺牛天下人都餓死盡亦得大罪□

殺此四人墮阿鼻地獄永無出期□知殺有三

者□凡有二意故別來□一佛法義罪福不但關

境□亦由於心皆得地獄異外道也□二上來殺

闡提不墮□此三種殺中是故興也□始從蟻子

上至龍鳥十惡果報是其下殺亦墮地獄也□

中者從凡夫上至那含以爲中殺亦墮地獄

也□父母生人身思養處重師僧訓誨義厚□羅

漢□支習種中得一分理解以上皆名決定菩

薩□此五品人是上福田以殺因Ｃ具受上苦□

殺闡提者斷善永盡□Ｃ使殺害無有違善之

罪□殺畜生由有違善之罪□是故不墮□三種

殺中破樹及以死尸都無違善之罪□一闡提

更無善根□如似木石故言亦如是□若使餘人

殺闡提非不有惡心邊得罪□殺闡提無果報

者□道如來本知機故爲畢竟利益名無罪報

也□汝先所言何故罵提婆達者□擧第二欲使

佛答□凡所發言不思議者□欲明如來發言有

益非下情所1側名不思議□或有實語言不合

下	欄

理超非時於衆無益□佛路不說□或有粗語言

不當時我亦不說□若有語言不順人情名粗

□□聞雖不悅非不籍□此入道因Ｃ要須說之□

何以然衆生悟道不同□羅○羅[&FFFF]#言悟道欲

明提婆達剛□之人□必假剛□之言於中悟

道定故言癡人食唾也□曠野以下廣明如來

旣剛强伏物非唯一也□迦葉白佛以下領解

也□甘遮數數煎煮得多種味□我從佛聞上來

說多得法味能出生死名出味□斷除三界之

或名離欲味□會常住寂滅理名寂滅味□常理

通人名道味也□迦葉白佛言若修慈悲喜得

住一子地修捨心時復得何地也者□上來一

段明三行家果一子地是捨心爲因復得何

地□善哉以下答也□人解不同□七地以還三地

家果八住以上捨心家果□有復一解□一子地

是性地解行之心□此十一空夜是初住之心□

善知時者知我□今說十一空時□知我欲說汝

諮問者□我上明三行家果竟□次第應說捨心

果□汝則諮問高合我意也□爲云我將說十一

空下十□河沙人聞法悟解增其道位□汝豫

見此機則便諮問其適我心故嘆善哉也□迦

葉白佛言云何名空者□合爲三問□一問空頭

數右機□二問去何物法名空□三問一向就生

死法中明□亦就常住眞帝上明空以不也□內

空以下說於大空答第一頭數右十一也□無

父母陰入界時答第二問也□始未十空世帝

中辨第十一空□據眞諦上明答第三問也□內

空者從始婚識上至金剛有情類者名爲內

空□山河樹木無情之類伴爲外法空□空中無

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 涅槃Ｃ義記

頁數:二八三

上	欄

父母怨親也□常我淨者悉橫計常我淨也□內

空解時除此十六神我也□如來法僧體是眞

常內法現見無常擧來[&FFFF]#□財物是外法□亦

[&FFFF]#□性非內非外者□非已在身中名非內□非

已有在當名非外□所以非內外者何□佛性常

住故不在內法也□外空者亦復如是□向明內

法體空[&FFFF]#□外法□今明外空亦[&FFFF]#□內法一

種亦如是□二向明內法名用故有實義故空□

此明外法山何名用故有實義故空亦如內法

空無有內法也□若語空拔本無內外□就內外

法上明名內外空□內外空亦如是者□第三始

觀則難內外有爲別爲觀不已勘爲合觀□是

故第三明內外空□有一師解□內外空別可無

佛性法僧合時直有□時人意如此□解云別時

旣無□假合亦無故云內外空亦如是□如來

佛性體是常住不在空者亦不在第三二空合

中也□四法不名空者□佛等四法常而妙有不

名空也□內外俱空者□內外俱空無佛性法僧

也□有爲空者□第四收前三空所空之法正是

一□有爲心體□得皆悉是空□謂內空外空內

外空門來□常我淨者□出所空之法□常我乃

至壽命是妄計法本來體空□如來法僧是當

常法亦空□也□第一義空者□亦可名此法僧

作第一義空□又云□有爲法性實不可得名第

一義空□是中佛性者□是有爲法中當常佛姓

體是常住無爲非有爲法□是佛性常故□有爲

空中無佛性名有爲空Ｃ句也□觀無爲空者□

第五無爲法悉皆空者□三無爲悉皆性空一□

虛空對質像以辯無不爲有之所爲名無爲□

中	欄

無常苦乃至內外法體是三塗報□伏斷三塗

報不起處名非數Ｃ無爲□初住以上永斷之

處名數Ｃ無爲□此三無爲相待故有實義□而

望本來無此三無爲□就三無爲辨空名無爲

空□佛等四法非有爲者□體是妙有不同生死

有爲□非無爲者佛等四法本有而常不同□三

無爲待有爲盡處方名無爲也□佛性體是其

善無爲法是非善故□言佛性是善故非無爲□

性體古今常住名非有爲□名無爲空者□空無

佛等四法也□無始空者□第六欲明衆生無始

以來計有常我□菩薩觀無始以來有衆生皆

空□常我等者橫計常我無始來皆悉空也□三

寶佛性乃可屬無始衆生本來身中亦空無佛

性□無爲法者□無始來亦無數Ｃ無爲□非數

Ｃ無爲□是故[&FFFF]#□不得無虛空無爲□衆生體

中□有虛空界也□亦可此正解無始空不明

三無爲□是故及三無爲亦[&FFFF]#□性空者□第七

衆生多執性實去執性名性空□又復一解□上

來明六空□時人謂去事明空執爲事空□今釋

上六空本來心性□得名性空非事空也□陰

入界乃至我無我衆生妄執謂爲性實□菩薩

觀本來性實不可得名性空也□無所有空者□

第八是Ｃ也□廣明內空外空□人情執山河樹

木及以衆生皆是我之所有法□云何一向空

如來解汝之計□所有法本來無心所有不可

得名無所有空□更有一釋如來上明七空□多

就境界上明此第八□從空□名無所有者□正

是空名莫問有爲無爲皆是無所有故名Ｃ□

大士觀無所有時□萬法蕩然如貧窮人□言一

下	欄

切空也□第一義空者□第九上明無所有空Ｃ

於假□□時人執有一□今空法是有而不同柱

有爲聖心之所囑念□今直遣計情名空病亦

空應名空空□賢下第十空空□是故名第一義

空□先明實法後明假名□是眼生時無從來者□

無有一箇眼□從未來至現在□此明未來空□及

去無所至者無其實眼入於過去□此明過去

空Ｃ未會名本無Ｃ會故名今有□此釋未來

空現Ｃ會故名已有Ｃ離故無名還無此釋□

過去空權實性無眼無主名現在空眼界上三

世皆空餘界同然也□有業有報者□假名有不

見作者明假名空觀行之來□從粗至Ｃ□何以

先明實法後明假名者□解云□此說時非行時

也□第十空空者是常住眞諦乃是二乘迷雙□

之處□是有者是常住妙道□是無者是常住妙

無□名空空者Ｃ□何物法相名空空時人聞道□

謂同生死之有聞無謂同金剛以還性空之無

執有執無皆不會理名空空□是是者上是是生

死之有句□下是是性空之無句□非是是性空

之無句□非是是者雙非也□常住涅槃體是妙

有□非是生死之有□體是妙無□非是生空之

無□Ｃ其有無是名空空也□又師釋□是有是無

者□故是妙有妙無Ｃ於Ｃ假有□體Ｃ性空無

故名空空□是是者雙擧來下欲雙非也□一是

稱前妙有來□一是稱前妙無來□人聞有作定

有意往取聞□無作定無意往取□非是是者□不

同如此有不同如此無作□定有往取亦不得

作□定無往取亦不得體□是妙有妙無何曾同

世□心中所執有無Ｃ□於執定有無名空空也□

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 涅槃經義記

頁數: 二八四

上	欄

空空三昧者□不同二乘境智俱空空也□十空

是前境□此明內觀心□心爲三相所成實義而

望體是其空□此觀心照於二諦萬有蕩然□與

虛空齊等名大空也□十大□以下□上明十一

空□此出得益也亦見亦知以下□此文何以

來□上明菩薩空中得十一空解□時人生疑意□

謂空中得十一空解□有 中更無所知□如來下

解大士□不但空中得十一空解□有中更得八

知見覺□更有一師解欲明大士□空中得十一

空解□空解旣分明□必能照有明了善達於空□

兼識於有識空達有勘可化人□是故十一空□

後明八知見覺也□自此以下汎明八種知見□

第一就答行ＣＣ明知見□第二從自餓以下

知行邪因見得其樂果□第三見諸衆生始行

邪因知其Ｃ正也□第四就常無常法藥以明

知見□第五從知是衆生信心以就逆順流以

明知見□第六從見諸衆生修身或心惠以下□

就轉業以明知見□第七知諸衆生皆有佛性

以下□就佛性明知見□就中有三□初明九住知

而不見□次明十住知而少見□三明如來亦知

亦見□第八從所謂世間文字以下□就空有二

諦以明知見□作發後果名行□助報爲Ｃ□內有

不改名性□外有表彰名相□無而辯有爲因疏

故名Ｃ□若衆生者□善不善無Ｃ三種心能生

於有名根□禪定者知正定邪定□運載名乘□善

知識者菩薩是善知識□二乘非眞善知識□止

惡故名戒□若所施者知存相施□於生死知亡

相施感涅槃□第八知見何由生上十空中言

無知無見□時人生疑意□謂十一空體是有甚

中	欄

深故同如□佛性深故不可見□將去或情明佛

情妙有□是甚深故九地以還一向不見□前十

一空中體是無故不見□非是深故名無知見□

是故有第八文生□如似[&FFFF]#林車乘名用故有

亦知亦見□實義往望無有[&FFFF]#林車乘空故明

無知無見□復有知所惠施□第九一復次所以

生上明[&FFFF]#林車乘□是名用有亦知亦見□時衆

復生疑執定有法生人知見還生或心□是世

諦中有惠有施有定者是名用有非實有也□

眞諦中無施聞惠名還成前第八也□菩薩知

有八種□卽如來五眼所知者與佛同解Ｃ句

也

四無□以下大段第三□所以十一空八知見

後明者□上辨四無量心以爲因□此四辨爲果□

論果千萬所言四辯者□但論萬行中要者□上

直明善識於空兼識於有□卑勘化物善化人

之束要具四辨□是以迦葉問言□菩薩如是知

十一空八知見□後更得何利□佛言以下答□知

見後得四無□化人之利也□就四無□中凡

有六潘來釋□初一就一切法以明四無□□第

二從菩薩遍知聲聞Ｃ覺以下就三乘以明四

無□也□第三從無著以下就義以明四無□□

第四從菩薩善知字持以下就譬喩以明四無

□□第五從無量阿僧祇劫以下明大士殖因

來久具四無□□脫二乘人無四無□□第六迦

葉言云何舍利弗知惠第一以下會通四無□

也□法無□天下不出非色非心有軌用名法□

於法不著名法無□□常無常理性空萬法所

以名義□於中不著名義無□□辭者能淸商苑

下	欄

功善聞他方名辭□於中不著名辭無□□樂說

者心有慕崇名樂爲前人釋散名說□於中不

著名樂說無□也□知一切法及法名字者□常

無常十二部Ｃ□及以山何柱梁一切皆有軌

用名法□於中不著名法無□□知一切法者□知

萬法有所以如似柱著用爲義□萬法同然隨

法立名名義也□辭者隨字肉義隨音中取義□

乃至世辯此四論中多有好言音大士是中學

得辭無□也□樂說者□菩薩凡所爲人演說Ｃ

無量劫□無有病厭心名樂也□復次法無□以

下第二遍知二乘法是小乘也□菩薩及佛是

大乘皆有軌用名法也□義者知乘有三理處

歸一無三差別名義也□辭者菩薩於一法中

作無量名字不留不盡無有窮竭□名辭無□

也□二乘行局無此辭也樂說者□大士□沙劫

爲衆生說上法義辭情無厭足名樂說也□不

取著以下第三知萬法而不取著名法無□□

迦葉言者何以來□時人聞上知法不著者知

前法□便是著善不知著應無知□是故執或情

作難故與此文也□若不取著不知法者心不到

名不知也□若知法則取著者□若心到前法中

住則是取著也□若知者玄心知前法便住前

法中□卽是著不取□著者心竟不了法相竟無

所解則無所知也□云何言知法不取著者□是

Ｃ難也□佛言以下答上難□夫取著者是□法

不名無□也□無著者望相會理Ｃ於存執名

無□也□若菩薩於□存著者□則無四無□不

名菩薩也□取著者是凡夫自取著六塵□是故

無四無□□於色不生貪者□欲明菩薩積因曠

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 涅槃經義記

頁數: 二八五

上	欄

劫明識有無□於六塵中不生執染著□是故具

四無□也□復次善知字持以下□第四文所答

理故言字持如地如山□乃至如母知名字邊

名法無□□義無□者□菩薩雖知萬法名字不

知□義者但知法邊非是義也□知諸法所以得

名義無□□地持者莫問色心非色非心□由地

普持使不傾沒名地持也□山持者大地安固□

所以不傾動者□由山持故□爾眼持者眼能持

光照前五塵亦可名識爲光名眼持也□雲持

者雲能持水也□人持者人能持常法□非法者

謂煩惱也□由人故此法住之名人持也□母持

者母所持子合得生長名每持也□辭者大士

以種種辭正說一義□亦無義者辭淺故無義□

亦可但知辭邊不論義也□猶如男女衆生等

名□但有名字而無定性義議論□是菩薩諸佛

境界者□諸論義是深□要聖人方契辭□是凡夫

境界者論辭也□大士□從他方凡夫上得名□

以知義得辭無□者□深達其義方能善同他方

名得辭也□樂說者欲明大士無量劫中演說

上三情無已已名樂說也□菩薩於無量阿僧

祇以下□第五明大士積因來□亦有四無□□二

乘行近奪無四無□□初一Ｃ奪□二乘大士爲

化度衆生修四無□□二乘局行不能化物無

四無□也□Ｃ覺人者□第二別奪Ｃ覺□明此人

導修寂滅志崇獨處少欲化人但現神通默無

言說□是故Ｃ覺無四無□也□不能度人得Ｃ

法□至羅漢來亦得得少言不得也□從菩薩苦

至發菩提心來□此一向不得無九部Ｃ者□無

大乘九部非無小乘也□是故無辭無樂說二

中	欄

無□也□雖智法者小乘法也□無法者無大乘

法無□□云何聲聞以下□第三別奪聲聞也□聲

聞無三種語化人令受Ｃ故無四無□也□復

次以下□第四還Ｃ奪二乘無自在智亦無四

無□也□迦葉白佛以下□第六答二乘無四無

□者云何□昔言[&FFFF]#Ｃ羅四無□第一者□昔日

道有上文中一句道二乘無古今敎違故心佛

會通也□佛讚以下我意明義將竟正欲會通□

汝今復請善合我心故言善哉也□下答河海

之水雖同無量然有多少無□名同其實有

降□昔爲凡夫說二乘有四無□合據理談□是

故上來說二乘無也□或有得一得二分中少

得彰不具足邊作一二之名也□若同大士具

足四者無有是處也□迦葉白佛言如佛先說

梵行品中者□人聞上十一空後得八知見四

無□利或者意謂空中得十一空解□復有中

不應得八知見四無□□如其有中得八知見

者□復無中不應得十一空解□是以執或情

作問□善哉以下答謂汝十一空解不應有中

得八知見者義不然□性空道中得十一空解

不復有中得八知見四無□利也□論名用道

中得八知見不後無中得十一空解□眞諦中

得十一空解返成有中得八知見□答世諦中

得八知見者□始資無中得十一空解□空有相

成理無乖違也□答情存於有者無得理餘遼

餘遠下擧十對無來遣時衆得著之懷方會無

得之理也□汝所問亦無得者□汝之所問無聽

無問□我說亦得者□我之所說無示無答存有

問答者是天魔也□此問答中修無得也□無量

下	欄

人斷有相心者□如來上因迦葉問廣明無得

之義□無量衆生斷有相心亡相之解□玄會無

得之理爲佛弟子□是故爲上一問也□迦葉所

以引偈者爲成上無得之義□廣明無得□遣其

利根已解中下未悟□問上十對明無得□時人

意謂猶如太虛行萬善因都無所得畢竟如虛

空□若會本有今無卽是所得體無三世相名

無得□是故興此偈□本有者一切衆生本當有□

今無者十地行未備名今無□此據衆生也□本

無者釋迦自道我本無十地行故本時無□今

有者Ｃ因旣備今時現有□汝之未得□我便現

得亦有得亦無得□云何一向同虛空也□三世

有法者□我本□有三世無有是處者名無所

得也□爲化度衆生以下迷向者□雙林中爲Ｃ

陀遍語□不但直爲Ｃ陀一人□爲一切衆生語

本有今無□偈亦爲二乘人說也□文殊將欲問

我者□上疑心乎□文殊本自欲勝鳥已疑而問

觀望大衆根性不感於我感在Ｃ陀□是故文

殊軌心ＣＣ陀有疑而問□我知其心而爲說

者□卽上說本有今無偈□文殊與Ｃ陀疑同相

與俱解也□文殊等□有幾人者□上來略說本

有今無偈□上根文殊等少解□中下未悟□爲未

解者請如來更廣分別□說本有今無義也□諦

聽以下將說故□先○聽下廣引八潘成偈□中

義六潘據未成佛時事□最下二潘據成佛時

事也□本有有無量煩惱故□現在無大涅槃□本

無般若萬善功德□現在具有煩惱Ｃ有沙門

以下□返解本在因地可言有生死相□今現成

佛竟故□有諸沙門等說□有三世相者□無有

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 涅槃經義記

頁數: 二八六

上	欄

是處□必竟無三世相者無有是處□必竟無三

世相者無所得也□下句類爾□言本有者□初成

菩提爲鈍根聲聞不得說□一乘本無者□無利

根大菩薩故□方便說於三乘□若有沙門者返

解昔日可言我說三乘□於今□雙林說大涅

槃時□諸沙門等故Ｃ我說□昔三乘法無有是

處□我體畢竟無三乘相名無所得也□雖知諸

法說不知□所以興者人解不同人問上十一

空解或情□謂准空更無知見□後聞八知見執

定有知見□我雖知說不知□雖見說不見□汝云

何執定有知見也□復一師解言□上會本有故□

今有卽是所得體Ｃ三世稱無所得□亦有得

亦無得□汝云何問有得執定有聞無得執同

虛空□我雖知說不知□雖見說不見□我今是

佛自在說法也□有相之法者□佛有常樂等相□

說無相者爲衆生故□說佛身無常苦無常樂

等相也□無相之法者□衆生未有常樂等相也□

說有相者□說衆生中當有佛性相也□有無常

者□衆生體實無常□說有常者□說有當常也□

有常者佛體是常□言無常等者爲斷橫常故□

佛先說體是無常三乘說一乘者根熟因Ｃ破

三歸一□一乘說法□三乘者五濁因Ｃ隱一說

三也□略相說廣者□三乘甚俠名略□說三爲一

名廣□廣說略者□一乘理廣□略說爲三也□四重

說偸蘭者□男人摩觸女膝上□後正犯偸蘭

也□說四重者至尼衆中說四重也□犯非犯者

望別□邊非犯也□非犯說犯者□望Ｃ□邊

說犯也□何以故者□何以上來雖知見說不知

見犯說非犯故明見人根□如此稱根而說上

中	欄

有得無得亦然□一切世諦者□何以故興遠□從

八知見生上聞空執定無聞有知見□是以上

來廣遣明亦知亦見□云何有定性知見□我雖

知見說說不知不見者□時人聞不知不見□時

衆奔然寄心無地下情生曉欲寄懷無處□是

故擧二諦以安隨其意故興也□一切世諦者□如

來自說已無常苦名世諦也□於如來卽第一

者□於佛體是眞常第一義□說世諦者□爲衆生

始Ｃ得第一故□說已爲世諦□欲斷衆生橫計

常樂亦令衆生在雙林中得常樂第一義也□

若使衆生始Ｃ不得眞常第一義諦□如來Ｃ

不昔日說無常世諦也□有時說性空是世諦

衆生謂佛畢竟旣第一義諦也□後時說第一

義衆生謂佛說世諦者□後時在雖摩中說法

身無爲不在諸數是眞諦□時人意謂說無常

世諦也

亦名爲道菩提以下助四□此文何以興□爲欲

成上生下□若會道以菩提涅槃者□成上本有

今無偈□生下者生下知見覺解過世間□就此

文中凡有五段Ｃ文□第一會菩提等果中三

法是知見覺解過世間□第二就八法以明見

覺解過世間□第三就戒定惠因中三法以明

知見覺解過世間□第四會六念生解亦解過

世間□第五無上佛法久近住以下□解Ｃ興發

由人不聞於理是覺知□菩薩亦解過世間□常

住第一義諦□體能通人稱之爲道亦名菩提

者□是無上大道□體備衆德號曰涅槃□答有

人言□得道菩提涅槃□卽無常者□人解不同□亦

有作難者□且就一師作領解□解道菩提涅槃

下	欄

體其常理Ｃ衆相□正是無得□答有人言□得

道菩提涅槃者卽是無常□何以故者何以說

得道□菩提便是無常者□此三法若常則不可

得□猶如虛空□有可得□道者非長非短衆相

永Ｃ□云何有得見有二種□一者相根見□二者

了了見者□明上相見非取相也□初無見相者□

欲明上相之解不存我知見相□以是因Ｃ者□

以是菩薩Ｃ日會道菩薩□初無見相因Ｃ□往

昔告舍利弗世間不知不覺佛性□唯有如來

及以菩薩悉知見覺佛性□迦葉言義云何者□

自下第二就八法以明知見如來□上言世間

知者□菩薩亦知世間不知□菩薩亦知者是

何物法菩薩亦知□世間不知者是何物法大

士亦知故□問言其義方便□善男子以下答□汝

向問世間不知大士悉知者何物法也□所謂

佛性十二部Ｃ乃至大涅槃Ｃ□來此八法世

所不知□菩薩能知故得解過世間□云何世

間知見覺者□汝向問世間所智大士亦知何

物法是者□所謂梵天斷常二見乃至非想□此

八法是世人所知名世間也□菩薩大士亦知

不名世間菩薩也□若人言無道菩提涅槃者□

斷滅善根成一闡提爲謗法人□此人不名世

間者□不名世間修五戒十善人非世間者非

是出世修無相行□正是世間一闡提斷善根

人□大慈愍衆生者□此偈所以興衆生執有之

患□如來說有十一空遣復著空□第二說八知

見四無□除□時人聞得四無□利情存有得

著之懷□第三以十對無來遣存得之懷□時人

聞十無意□謂行萬善都無所得與虛空莫異□

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 涅槃Ｃ義記

頁數: 二八七

上	欄

是故第四擧本有今無偈來明有其得體無三

世相名無所□□以是上來四周說法生解除

病義故□故興此文也□初二偈直嘆如來□第三

偈喩說□第四一偈合喩□如來大慈平等□與衆

生樂故□令我等一切人歸依如來稱根說法□

永斷十使名善拔毒箭□世醫治病難暫伏差

後必還生□如來以常無常藥治衆生生一毒

等病永除畢竟不發也白佛言以下□第三欲

使如來就戒定惠明知見覺□先作世間不知

見者□若菩薩知見者不言世間不知大士悉

知□若爾此菩薩與世間菩薩行因爲何異相

也□佛言以下還答□汝言何異者□若有物聞常

Ｃ始生信者□是世間菩薩亦同世人不知佛

性也□而是菩薩得知見覺者□修治淨戒無相

行因□是知見覺菩薩解過世間□以是因Ｃ者□

是亡相治淨戒因Ｃ在在生處常淨亡相持

戒□戒已淸淨Ｃ見佛性名淸淨也□解法身常

住Ｃ不說佛入滅涅槃也□次修定者戒本防

非□妙戒之後次修勝定也□靜是理心正定俱

心斷除邪念故□言正念不忘□理靜心中□說

衆生悉有佛性也□藉定爲因□得十一空者是

眞惠也□次修惠者□以妙定之後次發理中正

觀□以修惠者理中之解畢有所所除除是何

十六神我也□身中有我者身大我小等燈米

豆是也□我中有身者我大身便不遍神我遍

一切處也□是我者卽陰計我也□非身非我者

離陰計我也□此出所除法心無悔恨以下六

相持戒□次修勝定萬行相資□Ｃ見佛性明不

存相也□後復一解□所受戒牢固不動以下□上

中	欄

來一周明住下菩提萬行相資Ｃ見佛性斷世

間也□自此以下明住上菩薩淨戒爲因□理

發其定□定後自然發惠□十地行備□明見佛性

得大涅槃□是出世間菩薩也□迦葉言云何修

持淨戒者□問意世間菩薩云何許法用修戒

不能資發萬行□出世大士云何許法用修戒

資發衆行得見佛性□二問意世間菩薩修戒

始Ｃ相資畢竟佛性□云何蜀Ｃ出世大士也□

善男子以下答意世間戒者期三爲果報增長

生死□是故不能萬行相資不見佛性□是名世

間戒□汝向問云何法用修戒Ｃ見佛性者□欲

明大士亡相持戒不期三有果報萬行相資Ｃ

見佛性也□戒非戒故者名用道中持戒防非

名戒□性空道中萬法蕩然□無戒所修名非戒

故可爲相戒□得無相戒時斷除取相戒名戒

非戒□非有爲者不期三有持戒名非有爲也□

無相解心名畢竟故□持此淨戒施與衆生名

爲生也□是名菩薩淸淨戒者Ｃ句也□菩薩

於淨戒後不作意亡生不悔恨□但自亡相持

爲因□不悔恨心自然而生□十地金剛心謝明

見佛性得大涅槃□非世間人□如人執鏡者□與

持戒作喩□如人執鏡不1其見面面像自現□燃

燈不*其滅闇闇自然滅□初住不作意我生二

住□但使爲初地故二住自然生□下十地同

然也□端正人自見面像以下□與持戒破戒人

作喩□牧牛二女人者□大涅槃二萬五千偈

以爲牛也□持戒破戒人名二女□一持漿甁者□

漿喩持戒□一持酪甁者□酪喩破戒也□俱至城

者□俱至大涅槃城也□而欲賣者□修因買果名

下	欄

賣□於路者八聖道名路也□脚跌者過去業盡

名脚跌也□二甁俱破者□二人陰身謝也□一

則歡喜者喩漿甁本畜酪時爲欲得蘇以擇□

得蘇者後甁雖破所爲漿澤不足可惜喩持戒

爲發生眞解□此云身謝未足可惜故言喜也□

愁者本畜酪時爲欲心得蘇未得□中間甁懷

無所剋獲可惜之甚喩有相之戒□不能發生

聖果□此身已謝界□三塗名愁也□持戒破戒

亦如是者令喩也□喜樂有何差別者迦葉問

此二數使別也□端坐不作惡時名喜□持淨戒

必淸界涅槃名之爲樂□第二觀生無生□□

名喜□見大涅槃會證時名樂也□第三句下名

喜上名樂□第四離生死共法名喜□得十八不

共法時名樂□第五持戒故斷除十惡名喜□明

見佛性澄解脫時名樂也□非世間者?句也□

五法作身者信□愧善知識宗敬戒□此五法

諮發涅槃名依助也□離五蓋者會諸法實解

斷除五陰名離也□五疑者三寶中生疑爲有

爲無四疑戒五疑不放逸應是初住也□聞常

生解斷向五疑也□得五根者此信能發生涅

槃名根下四之然□五種涅槃者斷五陰取著

煩惱盡處名五種涅槃□非世間戒也□若我

弟子讀誦涅槃至寧不受不持來明其無戒□

若我弟子愼莫調戱以下□至非我弟子以來□

明其無定□受持是Ｃ莫非時說以下□至是魔

眷屬以來□卽其無惠如是不應流布也□若我

弟子受持Ｃ時□毁犯禁戒令Ｃ無威力□使無

量衆生誹謗不信□二令Ｃ無威力□三不得使

人正寫正□□四令人墮地獄□五令人不得人

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 涅槃經義記

頁數: 二八八

上	欄

天果報□是故不應受持我Ｃ□若我弟子受持

是Ｃ持禁戒者□一令Ｃ有威力□二令受持得

正寫正□□三令不誹謗□四令人不墮地獄□五

令人近得人天果報遠得常樂□如此三人受

持我法也□欲受持時□要正念在心不得輕躁

也□說法適時生人正見□若說不當時便生

人邪見□是故言莫非時說莫非圖者□他國中

信小乘受亦不得說常Ｃ若說生他人邪見

也□不請說者要慇懃三請□然後爲說非時不

得獨爲人說□何以然□生前薄狹令Ｃ無威力

也□下句亦爾□若欲說Ｃ時說佛性時□要持淨

戒心身口等名身淨□二修定除其輕躁□三時

勝惠除其邪見□若說爲一句一偈令人發無

上菩提心□若爾此是眞善知識是我弟子也□

復次善男子一切世間不知覺以下□第四會

六念生解名知見覺也□念佛□僧第一義無

此四是果中事戒施是因中行也□云何如來

以下爲三潘來解□過去佛說十二部Ｃ化衆

生□如來亦爾□說十二部Ｃ□如佛所說名如來

也□二佛本乘六波羅蜜十一空到大涅槃故

名如來也□三有過去佛開有三乘以濟物□其

壽無量□如來亦爾□如過去佛三乘益物實壽

無量名如來也□云何爲應者□凡五潘來解□世

間不言法悉怨家佛應害故與八假理相應名

應也□二四魔本牢亂行人□是菩薩怒佛因

地時應破四魔故名應也□三菩薩時應斷離

一切煩惱故名應也□四菩薩因地時無量劫

中應爲人受苦身心常樂故名應也□五佛今

現在應受人花香飮食名應也□前據眞處解□

中	欄

後一就應佛上解也□云何正遍知者凡爲四

潘來解□正者是常住理無其邪到名正□遍知

者於常樂苦無常等不Ｃ倒中無不遍達名正

遍知也□二正名苦行者水道焉苟等戒也□遍

知苦行得三塗果報遍知苦行因果也□三正

名世間中道理也□知者知修集中道解畢得

無上菩提果也□四正者金剛以還正自可數

可量□遍知者知金剛以後不可數不可量名

正遍知也□若語二乘於界入中亦遍知知理

不盡不與遍知也□云何名明行足者□凡有五

潘解□明者果中三明□行者名因乘戒惠是會

於果名行足□後明行足是如來體行足者滿

足行名明行足也□三明者就果解□一菩薩明

者□是果中大道心非下地也□二諸佛明者□佛

明達三世也□無明明者□無法無明名無明明

也□善逝者凡有三潘解□逝者言者乘大涅

槃化衆生者□二解乘善心入涅槃者□答至

涅槃賓無下地名相爲化物故說有名相也□

世間解者凡有五潘解□善達世間善惡因果

解世間名世間也□無上者凡有五潘解□人天

是上士□一佛是無上士更無過者□是故號佛

名無上士□三世諸佛體是最上更無過者名

無上士□調御丈夫者凡有三潘解□如來自己

丈夫復調御丈夫也□天人師者凡有三潘解□

師有訓Ｃ之恩弟子有仰諮之義□能化備人

天故名人天師□佛與畜生餓鬼作師□但人天

受道處獨且語人天也□佛者自覺覺人故名

佛也□破煩惱故名婆伽婆也□若男若女以

下□上來明佛竟自下勸信也□於無量劫以下

下	欄

此文何以來□上來十號之果□何由而得□良由

無量劫中供養父母明四無量心爲因故□得

上來十號之果□出世間心者□此五十心何以

來□良由因地時行五十心爲因□是故上來得

十號之果界□知心者知常無常界別也□生

界知者生心在常無常中也□住界知心者□心

常止在常無常界知中也□自在界知心者□任

放之觀名自在也□是故者是上來供養父母

修四無量五十心故□令得十力四無所畏三

念處果也□三念者一心聽法不以爲喜□若不

聽法不以爲憂□二人Ｃ來常行捨行□此三境

生我念處名三念處也□念法者是常住法□能

令衆生得現果者□念法因Ｃ現在得名聞果

亦可得行地界也□無有時節者□以常法化人

無有時節也□亦可常法無於時節也□常法者

以法眼所見非肉眼見也□非本無令有名不

生□非已有還無名不出□常法無有住滅也□無

舍宅者常法無生無舍宅□爲作舍宅者□常

法能彰行人無常霜露而名舍宅□與人作常

住師依衆生無其明解□能與人天作大明之

解也□令人到常住彼岸也□與人常住無□香

斷諸樂者□斷三受中樂受也□其體常家名安

隱□體Ｃ四趣名彼岸□非色者非下地色□斷

下地色盡□而是色者其體顯現□是其妙色正

得言非業非Ｃ不得言□而亦業Ｃ者業Ｃ本

是下地法也□非物者非生死物□斷物者斷下

地物□而是者常住物也□非界者非下地生死

界□入斷界者斷下地諸界□而是界者是法界

也□餘句類然□非敎者理處Ｃ言名非敎□應形

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 涅槃經義記

頁數: 二八九

上	欄

在世非是不敎□是師者能成於聖名師也□非

止者體Ｃ下地名非止□非不止者□爲物故現

同下地止而斷下地一切止□而是止者而是

果中妙定也□云何念僧者□體是常住不可受

椅能生物福田□雖爲福田者□雖生衆生內

心福而體Ｃ相名無受取也□體Ｃ衆累名淸

淨無穢理處Ｃ於思量名廣無邊也□云何念

戒者□思惟有戒不破□是大乘戒體□非色□名

無別□旣能止物惡名可護持也□行此戒能

得涅槃名因戒□能使行人出生無海名船舫□

莊嚴行人名瓔珞□使人得佛名大性□潤益於

物名大海□能去人煩惱垢名陸汁□有遮霜露

名舍宅也□能割煩惱名刀劍□能使行人度生

無何名橋梁也□治煩惱病名良醫□能使行

人藉此遠至大果名脚足□除人闇障生人惠

明之解名眼目□除煩惱熱名蔭□□能使人登

涅槃名梯橙□若住此戒者是小乘戒□若住小

乘戒亦得聲聞四果□然我不用要持大乘戒

畢望得涅槃也□云何念施者□大士亡相行施

畢得菩提果□若不行施畢不得佛□云何未來

莊嚴四部衆也□正以亡相行施未來成佛能

莊嚴四部衆也□若我弟子者□上來離而言之□

便是六念□Ｃ而言之□正一法念□若修小乘

十二部Ｃ□與今大涅槃等無差別者□是義不

然□Ｃ是語時作何意爲欲障Ｃ甚深昔Ｃ不

如□今Ｃ是勝也□甚奇甚持以下嘆Ｃ也□佛法

衆僧不可思議者□Ｃ嘆三寶也□菩薩無有敎

者□於此Ｃ中自發菩提心名不可思議□下句

可解也□住凡夫菩薩未階初性種不動地□而

中	欄

能於Ｃ生信不退度化前人名不思議□有身

遠離非口者□此文何以與聞□上來菩薩何由

能作不思議化者□切由三業不爲惡故□能作

不思議化也□身遠離者斷殺盜邪法也□口

遠離者斷妄語惡口兩舌無語□非身非口者□

斷意地三毒也□菩薩不見一法□是身是業者□

性空道中不見身不見業□可以遠離□而云有

離者假名道中而有十惡可離名不思議也□

實有此惠□然不能令菩薩遠離者□假名道中

惠衆日斷惑□實法道中無有一豪斷切故□○

不可思議□實法道中惠不破Ｃ□何以故□何以

實法道中惠不破Ｃ故□有爲法異生異滅□念

念實中有惠時無Ｃ□有Ｃ時無惠□是故惠不

破Ｃ也□實中地不能持貪□不能貪者本貪於

不貪□貪起時不貪以滅故言貪不能貪□餘句

亦然□我今始知菩薩常住三寶不可思議以

不領解也□世尊無上佛法當久亦住以下第

五文□若解Ｃ廢興者□是覺知菩薩解過世間

問意□上來有大涅槃法□於中修行便得□上來

不思議化無上佛法幾昧而滅者□若無大涅

槃法旣無法念處無法何修□云何得成知見□

覺人旣不成知見覺云何能作□上來不思議

道□若大涅槃乃至有是五行以下□答上向問

無常住法念處可修□云何成知見覺者義不

然□答我弟子未來世具足五行流通常住大

涅槃Ｃ□修此五行時我佛法不滅□若我弟子

多犯禁戒□不修五行懈怠廢亡不能流通□當

爾之時佛法則滅□若此Ｃ興事在於人□此Ｃ

若滅亦在於人□若語興紙素Ｃ興□若語滅者

下	欄

此紙素Ｃ滅□興廢由人□都不關前理□若語常

理有佛無佛古今有之□未始不無有此法念

處□是菩薩於中修行得成知見覺□人便能作□

上來不思議化有能受持以下□訖至具足流

布未有人行五行故□當知紙素Ｃ興□若我弟

子多犯禁戒至然後滅盡來人不行故□明紙

素Ｃ滅□若語理古今是常未曾有數也□迦葉

白佛言以下□爲未解者作難□先列過佛□我親

從佛受如是義者□受如是盲滅義□問如來迦

葉佛時有是Ｃ不者□如其有不應言滅□如

其無者□迦葉佛若無大涅槃Ｃ云何言諸佛

等有□密藏□若迦葉一佛有知諸佛同有不

但諸佛同有釋迦亦有□我今難迦葉一佛旣

無□明知諸佛亦無不但諸佛亦無類□今釋迦

亦無□此是類難□我先說言□唯有文殊以下答

中凡有三答□一以人來答□二以理來答□三

提文來答□一唯有文殊方解是義者何處說□

上本有今無下說本有者本有佛性本無者衆

生Ｃ因未備現在無佛性本有今無□唯有文

殊大士方能玄會有知理有不無也□第二有

二種法者世法可滅者□金剛以還是世法無

常故可滅□第一義法則不可滅者□佛性第一

義諦古今常住則不可滅□復有二種者□金剛

以還體是無我故可滅□涅槃住常樂我淨則

不可滅也□二乘所持理之及敎則有壞滅□大

土所持常樂極理則不可滅□一外二內者□十

二部Ｃ言□Ｃ名外則有壞滅□所詮之理名內

則不壞滅□一爲二無爲者□降佛以還爲三相

所爲則有滅也□法身常住不爲三相所爲則

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 涅槃經義記

頁數: 二九○

上	欄

不可滅□一者人中□二者天中□十地等伴人

中則可壞滅□第一義天理無壞滅□十一部Ｃ

是無常法則可壞滅□指佛性理正曰方苞含

稱廣□此方廣Ｃ則不可滅□汝向所問者□第三

提文而答汝向問□迦葉佛有是Ｃ不者□汝難

一佛已無諸佛亦無類□今釋迦亦無者義不

然□此大涅槃Ｃ是一切諸佛□密藏者□明迦

葉一佛已有□明知諸佛同有不但諸佛同有

類難□今還類答□何以故者□何以名□密藏故

一切諸佛雖等有□此法十一部所說佛性故

名藏□如人七寶不出不用名藏□問長者寶何

以不出不用□爲未來穀貴賊來浸國□乃至道

路忽難爾時方出七寶用如來亦爾□所以不

說者□亦爲未來四事因Ｃ故□令方出用穀貴

者人解不同□且就一師解□正指苦無常無我

以乞之爲穀何時賊□今言貴者初始鹿野爲

說苦無常用□此法斷三界或盡道成無著於

己有用稱之爲賤□後時以苦無常曼加佛地

於己無用稱貴也□賊來浸國者□聲聞二乘是

賊□常住涅槃是國□欲明二乘謗無涅槃名賊□

浸國惡王者二乘人是也□爲欲贖命者□欲明

二乘說佛無常似□若斷他法身命如來今在

雙林說法身常住授與聲聞□旣聞常住斷佛

上無常□於法身上不作無常見□如來可還

自申已常名贖命也□道路□難者□苦無常有

通人義名道路□何時中[&FFFF]#□今道□者□昔日苦

無常法通其行人出於三界名[&FFFF]#二乘□今者

以此無常類著佛地成其Ｃ倒名□也□如來

今日謂苦無常在於金剛以還常樂在今□佛

中	欄

地還使二乘得八修之解□除其到或財難得

者ＣＣ□前穀貴賊來侵國遇惡王道路忽難□

如此因Ｃ名財難□得時當出用者□在雙林中

顯大涅槃常樂我淨名出用也□畜不淨物者

合上穀貴也□爲四衆說如來畢竟入無滅涅

槃□合上二喩□賊來浸國遇惡王爲贖命也□讀

誦世典以下合第四道Ｃ□難□世典者修遍

執無常爲是也□不敬佛Ｃ者□謗常住涅槃 名

不敬也□人流行文字Ｃ有其隱沒大涅槃常

不變易□云何難言迦葉佛有是Ｃ不也□所有

衆生貪欲微薄以下□解迦葉佛諸興廢所以□

欲明迦葉佛時貪欲微薄知惠滋多□佛滅後

七日假四依說□過七日後不假言敎相與□

理在心□是以得理以亡恰不假言說如是名

滅□此時滅非要也□今世衆生智慧微少煩惱

梁厚愚癡多法人不能信□爾時法不流行名

之爲滅□若語常理古今湛然理無滅也□自下

度引事來誡○明常法不滅也□若佛初出以

下□訖至雖復涅槃當正法久住以來□汎明一

切佛有其興廢也□我法滅時以下□明釋迦諸

有其興廢□或說神空欲明衆生廣起到或名

法滅□此是惡滅也□爾時王會城阿□世王者

何以來□凡有六意也□一上來一改直明知見

覺行□此明知見覺人□上來明四等益物竟□未

知得益人是誰□自下出世王是得益人也□三

昔Ｃ何以不來□今Ｃ方來者□昔Ｃ理敎不如

不能滅人五逆重罪欲障今Ｃ理敎具備□必

滅人五逆重罪也□四Ｃ初何以不來□此中方

來者□欲明初其病未增道根未熟□是故不來□

下	欄

今時其病已增道根已熟□是故此中來也五

前聖行品中何以不來□梵行中方來者□前明

聖者是自正之行□不兼水化故不明也□欲障

此品水化之行本自濟物□是故此中來□六此

品初何以不來品未方來者□欲明品初慈悲

之始未能滅人五逆重罪故品初不來□此中

如來入月愛三昧慈悲志極□能滅重罪故品

未來也□自此以下凡有八段Ｃ文□第一從

初以下□明其王心生悔熱遍體生瘡由害父

故爾□第二從大臣名月稱以下□此之一段明

六臣勸王詣六師治病也□第三從耆婆以下

問王得安隱眠不者□勸王向佛重罪畢除也□

爾時世尊在雙林問以下□第四凡有二意□初

明應身爲王住世說法令王性悟除罪發心□

二說法身常住令得悟也□月愛三昧以下□第

五除王身患□耆婆答王以下□第六譬如曷人

速赴淸泉勸王心佛□上來處處勸王詣佛向

王自惟罪深無有去意□是以此中耆婆重勸□

卽命一臣名吉祥已下□第七明王受勸嚴駕

車乘國人民向佛去也□佛告大王諦聽諦聽

已下□第八爲王待從說二諦除王心中病也□

欲明世王爲化物故現同凡夫起其逆罪□語

其內德實是知見覺人□何以知昨六臣勸王

詣六師除病世王以知六臣非是知見覺始

知□其六師非是知見覺□Ｃ不滅人罪逆故□不

從六臣之勸也□若論耆婆是知見覺始□若論

如來是知見覺Ｃ□是故世王從耆婆之勸詣

如來所□故知世王見覺人也□其性弊惡至其

心識滅來內有害父之心□口有刑戮之過也□

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 涅槃Ｃ義Ｃ

頁數: 二九一

上	欄

見在者唯見現貪國重位五欲等樂故害父

也□不見未來等現唯現爲五逆爲因□未來畢

得阿鼻地獄爲果故□言不見未來也□?以惡

人爲眷屬者□與提婆爲等侶也□父王無辜者□

辜之言罪□欲明父王於我實無有罪□因害父

說不可附近以來明逆害□父已見受花報體

生其創晃穢位增也□若爾地獄果報受無疑

也□明其母子心重以種種藥附王瘡也□王

白母言如是從內心生□不從四大起世間藥

草不能治也□以遠彰出世良醫方能治也□又

臣名月稱已下□第二六臣來問病也□就六臣

中問之以答各有五句□一性至王所□二問病

原由□三答由害父王□四明無醫療治□五者尉

愈王也□大臣各說有已皆有五句□一說名字□

二歎師德□三明住處□四者勸王詣師□五者

王許往治□六師所計各不同也□第一師起斷

滅見□第二師計身有七分Ｃ者□是常不可

殺□粗者無常是可殺也□三計萬法□皆從自

在天生□第六計莫問有罪無罪不須修道八

萬劫後自然得解脫□是大外道也爾時大

醫已下□第三所以問王□得安隱眠不者□欲

明耆婆大醫□明知世王逆父罪重不得安眠□

所以問者□凡欲省病要問原由□欲使自說病

拔故發問耳□下王以偈來答□初四偈明佛

得安隱眠不□心無取著已下有偈半明大士

斷除十惡盡乃得安隱眠□正應明不安眠所

以道餘人等世王意□先明諸佛菩薩得安眠

時爲彰已□是人不得安眠也 誰得安眠一

偈釋前四偈佛得安眠  誰得安眠所謂慈悲

中	欄

等釋前五偈半也□衆生無冥已下三偈□世王

自道已害父重罪□具十惡業不得安眠   若

食過節度已下三偈□汎明世間心有疑□未獲

者不得安眠也□耆婆我今病重□逆害父王□世

無良醫治我身心□汝云何問我得安眠也

如粗在彊者已下□與已作喩我害父王罪重

必感地獄□有無良醫治我身心□云何得安

隱眠也答言善哉已下凡有七事來勸王□

王答言罪重不可除罪者□一心生重悔□二漸

三愧四便發露向之□五便識知因果□王有五

種善根非一闡提□云何不向佛也□一事竟第

二汝向言世無良醫者□加毘城王子悉達多

是大良醫□云何無也 女Ｃ無妙藥者答自

作自受已下□第三出妙藥釋提洹因已□第

四廣引同類以勸世王□假使一月常以布施

下□第五擧足一步必備重罪也□爾時天王

答耆婆已下□第六臣勸□爾時空中出聲已下□

第七必王空中勸子也□一念善心彼百種德

者□王有五種善根□云何言罪重不向佛也□三

十二相八十種好是大良醫光明應也□若色

非色已下解眞身□若色者應同其色非色不

同世間色□非非色者法身常住不可名色□不

可說非色□非非色都無□下句亦作自作者□金

剛已還後受報名他受也□造因名自作自受

者□始Ｃ一行者名自受也□自作他受者金剛

已還名自作□金剛已後受報名他受也□無作

無受者□常住第一義諦名無作無受   第四

釋提洹因諸佛常除五衰沒相□王今諸佛而

不除逆也已下□十三種得益人來廣勸王也□

下	欄

阿逸多具三逆罪□昔Ｃ亦除□何以上言昔Ｃ

不除世王逆罪今Ｃ除者□欲明阿逸多雖具

逆過因彊爲Ｃ弱發昔彊因故言昔Ｃ亦除三

逆也□欲明世王過因是弱昔Ｃ復弱故言不

除王逆罪要今Ｃ理勝與作彊Ｃ□便能發過

去弱因滅其重逆故言今Ｃ除也□若信臣語

速往佛所信臣上悉多是大良醫無作無受是

妙藥□若信此語詣佛重罪必除□若不見信

者上有良醫妙藥除人重逆罪□願善思之者

願王思上十三種人諸佛蒙益□王今詣佛亦

同得益□諸佛大悲普覆不限一人□此文何以

來者□上來諸人詣佛悔過疑如來心不平等□

餘人雖可除罪我一人佛何必不除我罪何以

然□佛心不必平等□是故興此文也□我上來

言語一切有罪詣佛都得除罪□豈可限王一

人□假使一月者□第五Ｃ世王害父以來畏堅

地獄種種布施Ｃ得勉之□是故勸王□假使一

月常以衣食種種等物供養□一切人所得功

德分作十六分□不如擧足向佛一步□若爾今

還速詣佛所也□王答耆婆者□第六臣勸雖知

如來其心平等不限一人□我自審罪重不敢

去者□所以然欲明如來永斷生死故□言其

性調爭所有眷屬亦是淸淨□我今罪重非是

如來聽衆繫屬地獄□何由向佛也□吾今深自

悼無去心者□我雖殺父罪重備爲一國之主□

我若詣佛佛□若接□共我言說我意故可設

使我者恐不接□語言我更重加著恥故言都

無去心也□空中出聲者□第七父王所以勸者□

見世王臣勸不肯去□是以父王勸也□就中有

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 涅槃Ｃ義Ｃ

頁數: 二九二

上	欄

三□一明佛滅不久□二說地獄來怖□三明父子

無Ｃ□Ｃ佛法將滅法船欲比□汝今日不向於

佛必受地獄也□王聞是以悶Ｃ□地者□我逆

其父父不以爲惡空中勸我□感父慈恩悔本

惡人聞父欲去罪無人救□是以悔心踰怨名

悶Ｃ也□二意所爲諸人道根未熟□兼聞佛

去悲心將發名悶Ｃ也□當爲是王住世至無

量劫者□第四文別凡有二意故也□一從上願

善思之中來上意佛心不必平等□何必除我

罪□此義不然□王今速往佛在雙林之中以爲

王住□至無量劫王可不知定除逆罪也□二意

王上臣勸自審罪重不肯去□父王空中出聲

Ｃ佛必滅汝後時滅罪無處□是以自投於地

謂佛實滅□是故如來在雙林之中自爲王住□

至無量劫□我今一日之中爲王說法□使王生

解除罪□如似我無量劫爲住不□不異二應身

住世爲說常住故□今不逸如似無量劫住不

異也□下六復次前四爲不解□如來常住者□應

身住世令其得解□後二復次爲說佛性常法

也□迦葉自佛言□如來爲一切衆不入涅槃無

有實滅□所以不Ｃ餘人也□爲世王等謂佛永

滅自投於地□是故彰應滅非實滅也□我言

爲者□一切具Ｃ凡夫爲說名用除其空執□阿

耆世普及一切造五逆者□我言爲爲一切逆

罪衆生普感□世王現造逆者爲此人說法也□

後復爲者□爲執有爲衆生久住於世□不爲無

爲者□達解常住不待我住也□後爲者卽不見

佛性衆生我要住世尊說使解佛性也□若解

佛性者不假我住名不爲也□後復爲者是阿

中	欄

難迦葉二衆云何言獨爲世王也□阿耆世王

者卽是王後宮□女也□後復名佛性者我爲

要使生佛性也□阿耆世者名恐□正以不生佛

性故□廣起煩惱怨生也□如來密語已下嘆三

寶不可思議也□大悲導師已下第五文句何

以而來□二意故興也□由上文中世無良醫□治

我身心者□汝今在家未去□如來以入月愛三

昧放神光注照王身□除王刑苦□王若詣佛重

逆必除□是故興此文也□二意上言爲王住至

無量劫者□但有爲言未有爲事□上爲王住世

之言未必是實□是故如來放月愛三昧除王

刑苦出其爲士成上爲王住世之言實人不虛

也□所以先言大悲者□爲成慈深極王除王重

逆也□曾聞人說劫盡三月普□現者□欲使

耆婆廣解光之所以□是故現疑而問答□言此

非劫盡寶珠等光者□重答非世間光也□又問

言此非三月□照者非世間光□是何誰能放

此光也□天王當知□是天中天者答汝問□何

誰放光者是如來也□是光無根□無邊量者欲

明是光從無相智惠心中來□不可以根量往

尋也□非靑非黃等者□從非靑非黃處來也□亦

見念者自審罪重□謂佛不在意如向來言□如

來慈光照身除苦者□故言亦見念體下以七

子來答□從初住至六地以來□是其六子住

前凡夫□復是一子名七子也□王所爲人是其

凡夫□廣造逆者如來大悲於苦衆生生其上

心遍重也□譬如月光能令一切已下□上來一

段廣釋月光來之所以□體相自已下明其有

益□就中有六□初三明生善□後二喩明滅惡□最

下	欄

後一喩□月愛名字也□我聞如來不等□惡人

同止者□何以生上來光照身止於粗苦□將欲

詣佛去思量如來Ｃ中言語似不除我罪故興

此文□佛家Ｃ中明大海不宿死尸□釋提洹

因不與鬼住□我今罪重□云何往見於佛□設往

見佛者□身將不陷入地獄□我今不去故得少

時住也□何以然下王自釋□我觀如來意寧近

師子猛火Ｃ不近惡□我等惡人佛家Ｃ中言

說是實□是故我不去也□耆婆答王已下□大段

第六重勸王也□明六事來勸王□何等爲六□一

譬如人渴速起淸衆□二飢夫心食□三怖者心

救□四病心良醫□五熱心蔭□□六寒者心火王

今罪重□心佛亦應如是□云何不去也□常爲

闡提者□何以向來由王上來言大海不宿死

尸□釋提桓因不與鬼住者王謬引也□今日涅

槃Ｃ是無餘說□尙爲闡提說法□豈肉非闡

提而不蒙慈悲救濟故□擧闡提來勸世□王言

我聞□闡提不信因果不得義理□如來豈可爲

說怨畏不實□是故重審脫□答若有實我云亦

除我逆也□耆婆已下廣明闡提行中凡有三

段文□從初至已病增故以來□明闡提相□遣使

命醫已下□第二難可療治以來□明感聖聖觀

根性有具不具也□爾時卽入病人舍宅已下□

明佛爲說法□譬如有人者闡提人也□過重病

者□世間重病將死不久□欲明此人將成闡提

名重病也□夜夢者苦體見心成名覺未成闡

提以來見心未明名夜□一1住殿者□本有其四

柱任持卽彊□三柱旣無□唯有一柱崩倒□不久

內合時明欲界爲九品善以斷八品盡□唯一

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 涅槃Ｃ義Ｃ

頁數: 二九三

上	欄

微品善在不能不作闡提昇持處弱名一柱

也□服蘇油脂者□服邪見蘇油使信心孔合外

善不入也□臥陸者身倚因果理名臥陸□食者

以邪斷資神名食也□擧枯樹者心無因果樹

樹名必成闡提也□與□□坐臥者□明內無

正定馳騁諸塵也□□在邪見來沒在五欲[&FFFF]#

也□墮樓殿者謗無菩薩乘高樹木謗無Ｃ覺

乘□馬牛羊者□謗無聲聞乘□靑黃赤白色衣者□

表闡提賊人作相也□喜○等者邪觀適心也□

烏鷲等者□遠肉闡提食善法都盡也□齒髮落

者□謗無實惠方便智也□裸形等斷□愧二善

名無衣服□枕狗者心沒無因果中也□臥糞穢

者身具十使也□復與亡者行住者□與已成闡

提爲等侶也□□手者表不二之意□明與闡提

同見也□毒蛇滿路者而從中過者□斷常諸見

名毒馳□十惡通入至於三有名路□從五逆十

惡過至何量獄中也□與被髮女人相抱持者□

喩起八倒交橫也□樹葉爲衣服者□以斷常身

覆身也□乘車正南行挺者□此是指南車□此人

謗無因果□君臣父母謂爲指南之解也□是人

夢以者□上來一段明一闡提相作夢喩□自下

明已成闡提作覺喩□心生愁惱者□斷九品善

盡已成闡提應名歡喜義言愁惱也□諸家已

下第二文句□諸家者遇善爲因名親屬也□過

去因義不亡仰感於聖名命也□過雖有因善

旨微Ｃ弱名缺短□不能資現具足生善名根

不具足□此之微善在中名頭蒙塵也□被斷之

善彰物處微名壞衣也□壞車者運物處少過

去微善資發處微名壞車也□感機彰聖名語

中	欄

醫也□速1自上車者□感道時促名速上車也

卽自思惟已下將爲說法先觀其相也□其機

是弱名見使相根不吉也□現在必作一闡提

名難可治□占日者上來使雖不吉觀其根四

日六日等□此俱雙日得病難治□觀此人有不

善根無善根也□占星者第二觀性□此一闡提

性好作惡都不好善也□占時者第三欲觀秋

時乃至夜半時□此時定得病難治□觀闡提心

中□正欲作作惡不欲作善也□或定不定者□斷

上品次斷中品□從中2下從著至微必斷善根

定作闡提微品之生□從中生上從微至著必生

善根名不定也□若有福德者□過過去供養千

佛萬佛名福德可療始也□若無福德者□若過

去供養一佛二佛以來冀無福德□雖吉何益□

與使俱者乘感而應名與使者俱在路復念將

來故Ｃ來猶未來也□長壽者過去善感生現在

善現在善復感生未來□如此名長壽可療治

也□短壽者過去有因不感於現善善不感未

來善不相Ｃ□名短壽不可療治也□二小兒者□

斷常二見是也□又云善惡爲二小兒□善惡競

興名相辜也□善惡相違名□諍□善弱惡彊□斷

善不生名捉頭拔髮也□見人持大大本明性

喩佛寶闡提無佛寶名自滅也□斫樹木者謗

無法寶也□手曳皮革者謗僧寶也□道路遺落

物者□多是惡佛欲明謗無因果□唯佛法之所

遣棄也□執持空器器空無物者□欲明闡提廣

造諸惡空無善法也□獨行無侶者□均惡人爲

侶無善人善侶無善也□我若不往非良師者□

世間師本如前人必死爲現在父母妻子故要

下	欄

往□雖往必不可治□如來亦爾□若不往則不名

佛有大慈悲□雖不能救現在不作闡提□爲生

後世善故要爲說法也□南方非鳥聞者□南方

是離地欲明闡提與善法永離也□卽入病人

舍者□第三Ｃ文一往爲說生下品中品微善

去離遠名入舍也□數塞數熱者□初聞法生信□

後還起謗斷常諸見也□咽喉Ｃ痛者斷塞善

路也□舌上破裂謗無中道也□身卒肥大Ｃ赤

異常者□起大瞋大貪也□問瞻病者指過去爲

因名爲瞻病者□藥對其機名說法□後爲當修

善爲當起惡故言意志云何□答言大師已下理

中語也□本敬信三寶□今敬信情息者□本未作

闡提時□於三寶所生敬信心□今謗三寶名敬

信情息也□本性弊惡者□本修善罰惡名弊也□

今則和善者順境起惡也□本於父母所生慈

孝等善□今謗無父母名無恭敬心□卽前嗅之

者□第二周爲說□爲生下品中一品善臭香

不定必作闡提□卽前觸身者□第三周爲說法

生下品□中上品可名觸身□當聞法時暫生其

信□後還誹謗名香嗅不定也□或[&FFFF]#如石者起

我見也□或冷如水者起大癡也□或熱如火等

起大貪也□或忽如沙等起斷見也□必死不疑

現在必成闡提也□然不言是人當死者□現三

週說法作因未來必生□於吾今3據豫明當更

來者□世醫知病者必死Ｃ來必不來也□內

合時務本一日之末喩如來說法之Ｃ名4據

務道未必不來也□後云現爲說法爾名*據務

也□明更來者後更有勝善感時更來爲說也□

滅應歸本名還家□亦可攝化不設名還家也□

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 大涅槃Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 二九四

上	欄

明日使到者□未來世中更有善感也□事未訖

者□餘方施化名未訖也□未合藥者□所感冀微

未來未勘聞法名未合藥□大王世尊亦爾者

已下合喩也□上列喩甚多合中極少□世尊亦

爾者□合上良醫喩□根性者合上占星略不合

占時也□而爲說法者□合上入舍臭香觸身三

周說法也□若不爲一闡提說法凡夫□謂佛

無大慈悲息凡夫情故爲其□法□大王如來

常施諸病者醫1藥

2大涅槃Ｃ義Ｃ卷第四

3性若三世攝是無常也□第四從若斷善根有

佛性者已下□執定有定無爲問□從爲衆生故

有四種答已下□先明昔日四答所以明者□一

爲明由昔顯今□二爲明今異於昔也□從如來

十力無畏已下□訖六少見名分別答□此將答

第一問□先擧Ｃ正於前□如汝先問者□此稱第

一問而答□答意斷善根人實當有彼如來後

身二種佛性□但現在邪見隔障因Ｃ是以無

也□如來佛性非過去已下□答第三問明正因

是常非三世也□後身佛性現在未來已下□答

第二問□就中□兼答第三問□向所以在前□答

第三問者爲明正因非三世□後身二世九住

以前三世增一明義故也□後身二世者□取初

能見之心以爲現在□自後見心束作諦□未來

未得菩提時□佛性因故三世攝者□初住以前

中	欄

有漏位中□是不善五陰佛性因故三世所攝

果則不爾□有三世非三世者□初地以上訖於

十地□此善五陰□是不善五陰果體無常故三

世所攝□佛果五陰是善五陰□果體常住故非

三世攝□十地已下訖於六住明佛因故□過去

現在未來果亦如是者義亦同然□五住至初

住	故□過去現在未來果亦

如是耳□以義同前故	性

六種七種□此□□中明上Ｃ正闡提當有也□

若	第四問也□我亦不說者□

亦不偏說置而不說名置答也□亦有說置妄

計名爲置答也□云何名因□過去現在未來者□

將欲配屬於人□是故發問□又云上來廣明因

果三世非三世□今問意因所以三世果所以

有三世非三世也□答意因是不善五陰是以

三世攝□果有不善五陰果有善五陰果是以

有三世有三世也□自下廣明三世非三世Ｃ

之別□一切無明已下凡有三段□廣釋Ｃ因爲

世攝正因不爲世攝□初一段直就道理廣明

Ｃ因爲三世攝□正因不爲世攝	於

已下□第二引其成Ｃ明于Ｃ正攝以不攝□須

陀□人已下□第三就人以明Ｃ正攝以不攝□

聲聞如乳者□上如來爲成增一明義故□是以

從佛向下而明□此中爲成前微後著□是以從

下向上而明也□十住下品爲□支□上品爲菩

薩□五六七種未來有者□復明何義□上來但明

Ｃ正二種佛性明生善□自下始明生善義也□

未來業未業生Ｃ不生果者□爲明未來佛性

必有□是以能生現在之善不同未來業也□又

下	欄

云此未來業以未有故□不能生果□現有下品

因未來必生中品之業□未來有時必得生果

故□名爲有佛性□亦以未有故不名現有□以畢

有故名爲當有□由當有故感生現善也□因上

未來之業□以未生故Ｃ不生果□卽執作難未

來佛性卽時未有□云何生善下□以二喩喩有

生義也□若言五陰是佛性者□此下還復宗廣

明佛性□非有非無中道之理□重答上第四問□

明非定有非定無也□自下將明生善□先執或

以明中道□以是生善之本故也□執現有陰爲

性□而問但執擧一執耳□其實廣發衆疑也□執

Ｃ爲正故言失意衆生不解□卽是中道者明

不解故□現無佛性□是非有或時有解明佛性

非是都無非有非無爲中道也□我爲衆生得

開解者□執內外有無皆不開解□下明非內非

外虛空□角以下□就六種喩明非有非無□令

得生解爲開解也□熱病服乳者□解云□外國乳

冷酪熱是以服乳除其熱病□但服之太過故

生冷病□服酪能除冷病□但服之太過反生熱

病□若順此方乳熱酪冷者□而言熱病服乳者

此當以熱治熱□下病服酪者以冷治□冷乳生

冷病者□此明其乳非直能治熱病生則亦能

治冷病也□下言酪生熱病者義亦如之□若言

五味先有待Ｃ而發□如內大先有待外大增者

義不得然□何故不然□五味前後次第說故□不

從多方使□但從二Ｃ乳中得酪生蘇□乃至醍

□□一切諸法皆不如是□但從二Ｃ得也□非

方便得者非正□從二方便能得□乃從五Ｃ得

也□能增□內外四大者亦復如是者□皆是本

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 大涅槃Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 二九五

上	欄

無從Ｃ生也□又云取計而破外人計乳因之

中□先有酪果不由方便□始得生酪□佛性亦

爾□身中先有□不由Ｃ得者□是妄計耳□就我正

義生蘇等皆不如是者□皆不先有非方便得

明其本無從方便得也□四大佛性皆亦如是

要侍Ｃ也□如我所說十二部Ｃ已下至一向

作解□此明偏執爲病□勸信中道而生善也□又

復爲明昔Ｃ隨自意語說無常法□猶可從之

生解□肉今隨自意語解說佛性何得不生解□

乃至闡提佛性有無亦如是者□明闡提當成

佛時佛性有無同如現佛有無一不異也□亦

云闡提現在有惡名有無善爲無也□昔共彌

勒論于性空□望今是世諦但空理幽玄故□身

子等不能生解□而所以須菩提等能爲諸大

士說者如來加感故也□於性空世諦猶尙不

解□肉佛性第一□而乃率已一向取解不隨佛

語也□又云□舍利弗乃是大權之人□非爲不

解爲取現跡所同實聲聞也□如□河中有七

衆生已下□此品大段第三引喩喩上生斷之

義明□若當於上四句義中不能解者□作前二

人□若能解者次第相Ｃ作□後五人微妙河者□

上品中以煩惱爲河□生死爲水□此中以涅槃

敎爲河□四種佛性爲水□上勸修道見性以取

現果□此中勸解佛性成後五人□上明不能修

道比沒生死□卽亦迷沒涅槃之法□此中迷沒

涅槃理敎卽亦迷沒生死河中□今且各擧一

邊互明其義也□七人亦爾□今列二種七人□上

品不列者□亦是互明耳□如上三人者不修善

等三種人也□復有常沒非一闡提者□此是樂

中	欄

三有人沒在三有也□大望就常沒中自有是

闡提自有是繫珠人沒之□三有而非闡提□暫

出還沒亦爾□亦有常沒非一闡提□下引善星

等者□此人若能讀誦十二修諸禪定名樂三

有是第二人□若斷善根卽爲第一人也□從有

漏戒生無漏戒故言戒□戒是人未剋爲不具

也□能牽果報名爲作戒□不感生死爲無作戒□

隨道之戒背於生死名爲捨戒也□所以不列

習種性爲住人者□以於中寬漫有退不退故

不列也□列第三人住竟更不列後五人者□以

斯自此以後無非住人可知故也□智不具足□

凡有五事□自前已就舍利弗等明□今Ｃ住人□

此下廣明住人□昔時之行故後成也□作不淨

觀伏貪慈悲等觀各伏□所患思覺多人作數

息觀通伏十使著我多者□分析界入□此等諸

人皆心禪支中作如此觀情現離惡近心禪本

遠心期生空□是人聞已者□Ｃ上諸人聞斯善

反說觀法□已旣得根本作生空觀□初正Ｃ五

陰壞苦壞無常□兼知衆生無性爲觀不已□正

觀生空兼知衆生爲五所成文□言如法修行

者□生空觀成也□次得念處者別入四空也□初

正觀色身作壞苦壞無常兼知身無性爲觀不

已□正觀身空兼知身□是名用變壞苦無常身

觀旣然後三亦爾□此是思惠之始□若鈍人者

次作正懃後作如意之觀□然後方能Ｃ四念

處爲一法之境□作行苦行無常兼知無性以

入於[&FFFF]#□大望聞思位中趣空之始□要必先作

壞苦壞無常兼知無性入斯空觀向現見之□

初訖至羅漢要作行苦行無常兼知無性以入

下	欄

空也□文□次第作十二因Ｃ者□此當是聲聞

Ｃ覺□乃是利根中乘之人作此觀也□然中乘

之人直觀因Ｃ□兼因Ｃ無性以入於空不同

小乘苦觀於前也□但就中有斯三根□今此中

從念處後作十二因Ｃ者□是利中下根也□然

生空念處利鈍通作□是以利中下根亦作此

觀□但自不作壞苦觀也□若中上二人不作生

空念處之觀□直作三世因Ｃ之觀□以入法空

出法空□已知衆生亦空□斯猶下根□始入生

空出知衆虛□入則無難□利中下根出念處觀□

後逆觀十二別觀因Ｃ□兼作壞無常□亦兼因

Ｃ無性□或正作壞無處常兼作因Ｃ□及因Ｃ

無性入因Ｃ之空□此猶是思惠不現之解□從

此觀復Ｃ觀三世作□因Ｃ□正作因Ｃ□兼

作行無常□亦兼因Ｃ無性□或正作行無常

兼作因Ｃ□亦兼因Ｃ無性□入因Ｃ空成彼

[&FFFF]#頂現見之解□若作四十四智觀者是利之

中根□作七十七智觀者是利之上根□而此

二人離想三世因Ｃ之觀法用如前□而復有

異□卽向離觀之解有始末兩品□下品爲聞

惠□上品爲思惠□Ｃ觀入[&FFFF]#訖于盡智以爲

修惠□下根之人生空之解□是其聞惠□是以

不同□外道於十六行中□唯有集四苦二之六

行故故無[&FFFF]#也□又云唯觀六行者□厭下三行

無常苦不淨欣上三行常樂淸淨□是以無[&FFFF]#□

我弟子具足十六者□以其外人[&FFFF]#頂忍中用

彼等智□始Ｃ具作十六行觀□若論正義[&FFFF]#等

四心□亦有斯行故不非也□[&FFFF]#心報得色界五

陰者□若作上生解者□由前[&FFFF]#心伏離欲Ｃ出

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 大涅槃Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 二九六

上	欄

觀心後起初禪愛受色地報也□若作不上生

解者□由[&FFFF]#爲因□藉四禪定發其勝[&FFFF]#□然此觀

卽是彼地第五行陰□若四空發[&FFFF]#其義亦爾□

今且論報得色界五陰耳□[&FFFF]#是有法者□若作

前解由[&FFFF]#次第起初禪愛受生色有名有法

也□次[&FFFF]#起Ｃ爲有漏所爲名有爲也□還能破

壞有爲有漏者□雖出觀起愛受報色地而由

前觀解作因生□後勝觀故能破壞也□若作後

解[&FFFF]#法爲因生彼色地第五行[&FFFF]#故言有法

也□有爲如前□若爾從前有漏之[&FFFF]#生□後有漏

[&FFFF]#法相Ｃ不Ｃ□能生無漏破壞有漏有爲之

行下答可知□亦愛亦策者□出觀存陰故□愛入

觀鑒空名策□得[&FFFF]#法人七十三種者□上明[&FFFF]#

法□今明行法之人□就欲界煩惱分爲九品□若

伏一品作一人伏九品盡作九人□都未伏者□

復作一人合成十人□從初釋至無所有處地□

地之中分Ｃ爲九□從伏而立各有九人□如是

七九六十三通向欲界十人成七十三人也□

所以不論非想地者□外人假上斷下非想以

後更無禪地□以外道不能伏非想Ｃ□是故不

論也□明此等人皆外凡時修禪伏Ｃ來入內

凡作十六行觀而入於[&FFFF]#也□是人二種者是

向五事□不具者一人五雖不具値遇善友敎

令觀行□次第入[&FFFF]#成彼住人Ｃ獲聖果□一人

五事不具□復遇惡友起彼重惡比淪四趣爲

還沒也□大意廣引□昔日五人者□一與今敎

作基□二遠明昔日五人皆有佛性□但昔不得

說耳□頂法雖復性□是五陰而亦能作歷別四

諦觀故□言亦Ｃ四諦性□是五根者此字是誤□

中	欄

理亦應言性是五陰□所以然者□以此第一法

次第能得色地果報□卽體復是有漏五陰□是

以不應言性是五陰根也□亦Ｃ四諦者□昔在

凡地未見五陰生滅之時□存法性有定有是

常則不由因生此迷苦諦□亦迷集諦□性有是

常則不可滅□卽迷滅諦□道於性有無用卽迷

道諦□是則四諦俱迷□今修行得在現忍以上

則見五陰生滅因Ｃ體非自性則達□從因有

苦道能滅累故言亦Ｃ四1帝也□所以名爲苦

法忍者□解云凡天下斷Ｃ有其三種□一者從

厭伏斷不從理除外道是也□二從厭從理二

乘是也□三者從理不從厭□菩薩是也□以菩薩

人但從理故□故從理作名名無生法忍□聲聞

之人從厭苦入空□是以通苦作名名苦法忍

也□此苦法忍在無相行中□見四諦平等故言

忍性□是惠Ｃ於一諦□此三重者與餘或作本

故言重也□文言亦攝一切所斷Ｃ者□略解重

義□我見與邊見作本戒取與見取爲本疑與

邪見爲本□成實中言□此三勝者根本中□也□

餘使成在於後□此三起通前後爲常所起大

邪見心雖不起我見□然小邪見人乃無出世

涅槃情□猶執有非想涅槃故□自俠我受生□是

爲我見□通餘四見故得名爲常所起也□能生

餘或因義理隱爲微難識□又云□常所起者□身

見疑戒取似道名微難識未粗易除本Ｃ難遣

故難可斷也□是三對治者且名中相對耳□理

實十使通覆三藏也□名有二種者□凡夫之時

有順流名稱爲舊名後成須陀□始得逆流名

以爲客名□以先得故者□須陀覆復得稱舊名□

下	欄

以後得故者□斯陀含名在後立故名客也□流

有二種□一者解脫是無漏觀解□二者涅槃是

滅Ｃ無爲□所以論者爲明一切聖人皆具此

二得立同名也□從須陀洹者亦名菩薩以下□

前明上名得同於下□自此已下復明下名得

同於上也□Ｃ有名共鑒空爲不共□亦云苦集

與凡共滅道名不共也□十六行者□苦下有四□

所謂苦無常空無我□乃至道下四行□四四合

有十六也□Ｃ言向果十六者□Ｃ而言之故有

十六□若就人義分苦乃入道者□不爲無常等□

以無常入道者□不爲苦等人情所樂隨觀何

也□苦下旣然□三諦類爾通束而言故有十六

別而言之□見諦道中正有四諦觀無十二行

也□而言無漏十六行者□無相行中不爲十六□

但Ｃ觀十六境空故言十六行也□果中十六

類行中可知也□遍觀已行者□明斯陀含人進

修勝觀斷三微品Ｃ以取上果名遍觀已行

也□而有二種□一者食三果Ｃ令盡□二者修食□

無漏令惠命相Ｃ也□斷三微Ｃ成那含果住

在上界故名爲住□凡有二種者□Ｃ束那含判

爲二相□現般爲一相□自餘上生Ｃ爲一相□中

陰雖非色界□以向色界故盡屬色界也□一者

現在得那含進修得羅漢者□此句是Ｃ□就中

自在從那含果心入觀卽成無著自有出入觀

空而成羅漢□下言加現在涅槃者□此是從果

心入觀卽成者也□卽亦爲彰五人不同現般

也□加無界涅槃者□廣果中生□命Ｃ以後越

於五天生無色□而般卽是樂定人也□亦應言

加五天中般涅槃者□樂惠之人以界同故略

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 大涅槃Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 二九七

上	欄

而不明也□下文自當釋出二人行涅槃□復有

二種者□此是擧行以明上流耳□非謂釋前行

般□行般後文自當別釋□今所以擧行明上

流者□以上言加無界般涅槃□今明無色界者□

乃在上流位耳□不作上流唯取色地二身四

身者也□論中乃不別立上流之人□今此中作

五門說法而立之也□四身中受二者利□受三

者中□受四者鈍□受一卽是生中三人□是故

但言受二乃至受四爲上流也□因定自在發

於理觀名自在定也□作業者明那含乃有凡

時無明取Ｃ造作此業也□無受生業者無有

染著□色界生處起其妄愛潤業受報□以其欲

生中陰不樂上生故也□然此中陰報業是凡

夫時造此人具有生後二業都得受也□二心

在羅漢始Ｃ通束故 有四心□且就中般上生

之始明四心耳□自餘那含皆得明也□今此中

但明中陰以後上生之人故不明轉世亦可略

而不明也□身證信得此之三人義通餘人故

不論也□受身涅槃已下□釋上生中三人故□是

就一生明利鈍三人與論Ｃ同也□受身中言

生業者□受初禪生報業也□此業故未成聖果□

凡時所造前中陰中言無受生業者明那含身

中不造□言無今言受生業者□用凡時所造生

報之業□初禪受生業家報各據一邊也□其實

受生□卽能厭苦入觀斷或道成羅漢證有餘

涅槃□今言盡其壽命入涅槃者入無餘也□論

云生般者就證有餘爲語□此據無餘而言今

昔不同故致問也□下答意受身已斷三界煩

惱道成羅漢證有餘涅槃不乖論Ｃ也□行涅

中	欄

槃中明能斷煩惱入涅槃者證有餘也□無行

其實利於行般與證論Ｃ同□今云壽盡入涅

槃者入無餘也□上流涅槃者已下□正是章門

中次第而釋□兼辨厭樂之異退生或時Ｃ不

越生初禪之愛□要先起四禪□次生三禪□後生

二禪方起初禪□今言生初禪愛者□就齊詣處

作語耳□毘曇言不煩此言少廣彼言色究竟

此云無小彼從下順明□此中從上逆明也□所

以復明修熏禪者□上言修第四禪有五階差□

今明修之方法□乃是熏修之修不同毘曇別

有熏法也□而樂惠之人志欲修禪發惠爲論

義之本故□修熏禪樂定之人不欲發惠論義□

直任業受生故不熏修無色定也□此之二人

在他上流位中故□就上流章門中辨于二人

故□下明二人□旣竟還Ｃ上流也□樂惠之人

不用生彼故□呵□無色定也□若欲入無色樂

定之人□亦應呵責□五淨居中略不明也□欲

界煩惱因Ｃ有二者□一者內意三煩惱□二者

外身口七惡也□上界唯有意三煩惱無身口

七過故言無外也□又復上界於內己身超Ｃ□

是多外他身上生患是少故也□未離欲界者□

稟壽齊人故言未離□此是利根也□始離未至

者□壽命據中是中根也□至色界者壽命長遠□

與色報相似故言至邊□此是鈍根也□得食已

住者□自下凡有六種明得食已住義□一明處

在三界名住□卽復是食受身二界相Ｃ受命

故名食也□二明不受欲界五道之身□可謂食

盡五道之身□更不復受故名爲爲住□已斷無

量煩惱者□第三明食斷七禪地Ｃ盡□唯非想

下	欄

未除住在不起Ｃ中故名住也□四明食□共

凡夫牽生善不善業盡住不造作中故言住

也□五者能能自他生死因果住在不作二畏

之中故名爲住□六者食離二愛貪瞋永盡住

在永離故名爲住也□不離佛性水者□ＣＣ二

種七人不離正因水也□是七衆生已下ＣＣ

二種七人不離Ｃ因水也□若有因則有果□所

以問者□因上五不善五陰與善五陰作因□五

陰與佛果作因故生此問□問意有因必無常

涅槃是常則必無因□無因故亦無果□若無涅

槃果亦無正因□性若爾那得上言不離正因

水也□下答雖不從生因生從了因見是常住

果□果旣常住有正因水故不離也□方便果者□

現在人功作事方便而得名方便果□果由過

去善業而得名業行果亦云現在人功作業行

也□下言是方便果者是略明者耳□亦應言是

名業行果也□子能恩養名報恩果□由父母過

去善業名爲近也□由孝子之身而施恩養之

事以爲遠也□餘殘果者□一不殺戒相Ｃ始末

分爲二品□卽爲二報□正因正報□得彼現生之

果□第三之身受後報業Ｃ別二果盡名餘殘

果□大判善業□餘殘Ｃ報不得三塗中受別報

得受不善業家餘殘亦爾□人中不得受Ｃ唯

正得受別□今言如因不殺者□偏論善業餘殘

果耳□近是過去三業淨十善之因遠是資身

外如仙藥等爲延年也□果報果者□此現在中

品三業之善□過去下品因家果報□此中品

善□能生上品之善□卽指此上品善爲果報家

果也□此中品善述於往因故言果也□然過去

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 大涅槃Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 二九八

上	欄

之因欲使來報無窮□今此中品善復能生上

品之果□酬往善因無窮之義故言報也□近因

現在身口淨者□現在三業中品之善□望現上

品是近故爲近因□過去下品三業之善□望現

上品是遠爲遠因也□三解脫爲一切煩惱作不

生生因者□能斷煩惱使永不起爲不生□下言

生者能令後解相Ｃ而起故名爲生□卽有能

了出涅槃之用故稱因也□沙門名八正道者□

是其了因□因中道也□何Ｃ故名沙門那者□廣

解因沙門那了因義也□若有煩惱乏無惠道

名煩惱爲乏□又復煩惱不能運人遠到佛果

名之爲乏□從所斷作名名沙門也□阿羅漢已

下□復流明第七人□羅漢等四人俱爲第七□皆

不離佛性水□其中有解不解有得不得□未知

所以□自下料簡廣釋明二乘當有佛性故言

不離□但偏學不解佛及菩薩能得解故□故不

迷沒涅槃理敎也□下明羅漢得五分法身□及

以四智道出三界名到彼岸耳□不同佛菩薩

究竟之地□言四智照已生或業果報盡處名

我生□已盡智涅槃名梵□阿羅漢果初空觀眞

解道出三界名梵行已立□出盡智後生心Ｃ

此梵行已立名梵行已立□智當道作訖名所

作已辨□生心Ｃ當所作已辨道名所作辨智

當未生或畢竟更不復受後有之果□生心Ｃ

彼不受後有名不受後有智□初後二智Ｃ於滅

諦□中間二智Ｃ於道諦□就昔敎中二乘四智

涅槃形凡夫三果名爲究竟具足無餘□就今

Ｃ而論□唯佛得彰究竟具足無餘之稱耳□二

乘四智涅槃不名究竟具足無餘□然二乘四智

中	欄

眞解之體永無□或穢不奪淸淨之名也□是七

衆生不修身戒心惠已下所以來者□上□河

譬□Ｃ喩生斷明□若不解我所說中道之理四

種佛性者作前二人□若能解者成後五人說

喩擬人Ｃ合已竟□今還Ｃ擧而勸修也□明若

不修身戒心惠者□則常比沒作二人□若能者

其必次第成後五人也□若有說言一闡提已下

明中道佛性非有非無□若作定有定無執者

皆謗三寶也□若不捨闡提之心卽得菩提者□

是名染著□若言竟不得乖必當得名妄語

也□是七種人已下□還成前二執乖理是失也□

一人具七者□明闡提發心修善次第相Ｃ□逕

後五人Ｃ得作佛□成後不得名虛妄也□七人

各一故□闡提之人守在初一非後六人未是

得佛成前卽得菩提是染著也□虛空現有通

生之用佛性未是現有而用故□言非有如虛

空也□當常佛性可修善而見不同□角畢竟

是無故□言非無如□角也□不名一法乃至萬

法者□明佛性眞體Ｃ于萬相□不可以其數量

注論也□金剛已還下至闡提善以不善無Ｃ

五陰等Ｃ性無邊□亦不可以數量注局也□未

得菩提已下□釋斯Ｃ性兆是數量也□衆生佛

性猶如虛空已下□此品大段第四明佛性與

虛空有同有異也□所以發問者□Ｃ初已來每

明佛性猶如虛空□次前後言佛性非有如虛

空□前後相違不得不會故□迦葉致問爲彰同

異也□以是因Ｃ者□以是虛空非三世攝□非

內非外無有□□三因Ｃ故□故名佛性如虛

空也□無非虛空者□明世間無有一法□是有

下	欄

如四大非是虛空而爲虛空之所對治□是故

虛空無有對治破物之功□是以得知虛空是

無非是有也□故言無非虛空對於虛空也□涅

槃之法破諸煩惱萬行家果□是故名有也□或

者執有實是大故□迦葉執或情而問□世間亦

無非四大法□如虛空等□對四大□而是四大

得爲實有虛空無對□何爲不有也□是有可見

已下□明涅槃具此十三法故□得名爲有虛空

無□此故無也□汝意謂若離涅槃十三法外更

有法者□正四大是有者□必三世攝非實有也□

虛空若同四大是實有者□是三世攝也□下有

二人計□虛空一人計□虛空與有□合一而有

異□如計Ｃ眼著一匹Ｃ□第二人計虛空在物

中下自廣破□已合共合者□因中計果家計萬

物未生之時已有□與虛空合性生時後與空

合故□言已合共合也□若使虛空體是其有□而

離虛豁虛空在有中住者□有物亦應離虛豁

虛空在餘有中住□汝以兩有相□不得相住

者□虛空是有後是無□亦不得住有□如今虛

空遍一切處□故知是無也□風依虛空空無常

故風亦無常者□若是有與風作因應是無常

如前□地水是有與他作因是無常也□而虛空

是常故□知是無也□我Ｃ不與世間共諍已下□

此品大段第五明二諦也□此卽廣上三解脫

門三十七品爲諸煩惱作不生生因下明三漏□

廣上煩惱修道廣上三十七品□亦云廣前爲

破煩惱非涅槃故名爲涅槃□此下廣明修道

破除三漏煩惱之法□Ｃ得涅槃故得廣之接□

次Ｃ文由上如來明隨自意語說於佛性意□

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 大涅槃Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 二九九

上	欄

謂如來不與物同故□次云不與世諍□亦云因

上外人計虛空爲明如來□廣破明虛空□是似

與世諍明如來除物橫計□爲同其旨內實無

諍□次云不與世諍□又復上明佛性妙有常住

不同三世異於虛空理應修善了之故□下正

明修道斷累顯性之義也□云何爲色從煩惱

生者□上言凡夫色從煩惱生□是以無常苦無

我不淨□今欲使行者識根除本故□發問言色

從云何許煩惱而生□下答從三漏煩惱生也□

自下大意明凡夫從三漏生故無常□當法身

不從三漏□是故常樂也□從煩惱三種已下□第

一段略明三漏□就中凡有五段明義□第一從

初已下□此明觀三漏過患□第二當觀一切有

漏煩惱已下□此明觀三漏因□第三從次觀果

報已下□此明觀三漏果報□第四從觀果報已

已下□此明觀三漏輕重□作輕重觀者□爲欲

修道滅除之也□第五從是人爾時精進修道

已下□明修道斷煩惱也□從云何名爲欲漏有

漏無明漏已下□第二廣明三漏□就中亦有五

文□還廣上五□第一從初已下□此還廣上三漏

過患□云何名爲欲漏有漏無明漏者□問意得

知□凡色從三漏者□問意得知凡色□從三漏

生故□無常苦未識三漏□復云何得生□下答內

外因Ｃ故得生也□無明卽一切諸漏根本者□

九使前八品無明□能使生九使諸漏之體名

爲根本□何以故已下□偏明我見□前無明能生

我見成前句根本之義□卽亦通類諸使前無

明能生諸使爲根本之義□所以但就我見釋

者□以是諸見之原故也□於陰界入謂有衆生

中	欄

因是次第生我見前無明也□想倒者妄情分

別□謂實衆生受心起時亦妄Ｃ實生見倒者□

行心之中我見前無明也□以是因Ｃ已下□向

就我見釋竟□今還ＣＣ九使□前無明生其九

使一切漏也□下引Ｃ作證說□無明者通擧九

使□前八品無明也□貪瞋癡因者□貪瞋前無明

與上品貪瞋作因癡通七使□今言癡因者□七

使前無明與上品七使作因□何以得知□癡通

七使□論Ｃ三不善中問□何故不說慢等□答言

以癡攝故□故得知也□然三不善中增微合說□

今三毒明義□但取上品不通無明□若就十惡

十使明義□准取上品貪瞋邪見也□今言與貪

等作因者□作習因也□若隔行而生爲增上Ｃ

生□若過去無生因者□現起中上容與攝行中

上爲生因而生因義難下不能與中上爲生因□

要同類攝行相望及上品生中下品中品生下

品有生因義也□行心之始八品之前未成使

者□微貪瞋癡名不善思惟作次第習因生於

無明名爲因也□無明生不善思惟者□作其生

因生後行之初不善思惟也□生煩惱因Ｃ者□

外Ｃ五塵也□親近名無明者□此據內心無明

作語不善思惟□習生中近如子生外五塵遠

發如四大也□是內無明者□九使前八實通內

外境上而生□今言內者Ｃ文略也□此無明使

卽亦是漏□生諸漏者□生諸漏者生九使體□然

九使內外境成由前無明而生名內外因也□

無明名內倒者□通擧九使□前無明此是輕倒□

不識無常等者□此文是略□亦不識常樂等□此

以到成其漏義也□第二從世尊如佛所說有

下	欄

智之人已下□此明觀煩惱因也□造作何行生

煩惱者□明多瞋人□若作不淨觀行必更生瞋

爲生此煩惱故□□慢時不宜修智心沒不宜

修定必生煩惱故□言時中時生煩惱也□惡知

識等卽是誰也□共同止住必生煩惱也□轉下

作中乃至中業作上□此猶明生煩惱義耳□但

爲明煩惱三品增長生三品業□擧業爲成煩

惱增長故小異也□衆生一身云何能起種種

煩惱者□此爲欲明現在煩惱皆由過去煩惱

爲因□是以今現遇Ｃ而生得生也□第三從世

尊智者云何觀於果報已下□此次明觀三漏

果報也□依上略門中□第四明煩惱輕重□此中

略而不釋也□從智者觀已爲斷□如是煩惱果

報已下□訖至迦葉白佛云何名爲淸淨梵行

以來□此還廣上略門第五修道斷煩惱也□衆

生皆從煩惱而得果者□迦葉因上無始Ｃ無

明相生復說其斷卽執無始Ｃ相生明無窮

故□不可得斷無修道義也□衆生觀受已下□□

推漏因大意欲明受想觸欲是煩惱因□又多

過 患故須修道而斷除也□又復爲遣衆疑□是

以自下廣就受想乃訖業苦離釋以明有修道

義□就觀受中亦有五種觀門□第一從初已下

明觀其受體爲一切愛□作近因者□前Ｃ明三

受生於諸□此下但明樂受近生其愛□以是受

生義强過患處多□是以偏觀生其厭離也□明

萬境上愛皆由受生□名與一切作近因也□亦

云五識五意識第六意識後所起愛者□皆由

受生名一切與而作近因也□餘二受與瞋癡

爲近因也□第二從旣觀受已下□此明觀其受

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 大涅槃Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三○○

上	欄

因□其實受由想生□言不從想生者□不從神

我士夫神我想生也□第三從智者□觀因已次

觀果報已下□明觀受果報□唯是其苦故□能深

厭除斷受因□何等受能作愛者□樂受生愛名

爲作愛□何等愛能作受者□現受遠從過去愛

生也□第四從若能如是深觀愛因已下□此明

斷受也□深觀愛因者□受是愛因□受因者過愛

與現受爲因□亦云愛因者指愛是受因也□受

因者指受是愛因也□然斷之有方□要由理觀□

是以第五知從八正卽便修集已下□明其修

道成向斷義由起樂受動發身心廣爲其惡名

爲增長□餘二受亦爾□又云由樂受故□身心

調暢□由苦受故損於身心□由捨受故身心調

和□皆名增長□亦可三受在心身拔外彰爲增

長耳□想從無明生復生後或名無明觸□從前

解生復生後解名爲明觸□從善無Ｃ生復生

善無Ｃ名非明非無明觸□解云□明觸者生空

眞觀以上訖盡無生出觀心□後識Ｃ五塵生

想Ｃ假不著名用之解名爲明也□文言卽八

正道者□由空觀八正導想不著故言卽也□二

觸增長者□次第增長也□下明想門欲門業苦

等門□皆有五義□同上受中尋文可知也□及觀

受時亦不生貪者□欲明意地貪不從五識後

受生□亦云此貪何由而生□皆由前適想故起

爲彰想過故言受下生貪也□就門中明大小

無量者□皆是外人所計神我□所以皆作想名

說者□由想執實後計於我□是故名我爲想□又

云外人貴想故名我爲想也□三想滅名解脫

也□智者觀欲已下次明欲也□上明受想是其

中	欄

漏因□今明欲者□是明漏體□又云此明欲者

故是上愛更無別法□所以復明者□爲明愛是

受生之本有多過患故□作異名重彰之也□又

復所以更擧來者□爲下生業故也□就欲門

中明欲體欲因幷列合明無有別文也□十種

想者□當是十惡也□煩惱能發生於業名爲生

業□業是正業名爲受業煩惱非正名爲不作

也□與業共行者共行一境亦云俱能感果共

行生死也□則有二種者□一作生業者發業生

也□二作受業者潤業受生也□業因卽無明觸

者□由前想觸及行中無明幷行九使次第發

生於業名爲因耳非生因也□閻色善業是劣□

爲强煩惱作Ｃ而發故□言上上因Ｃ生閻色

也□北方善業是勝□爲微煩惱之所發潤故□卽

下下因Ｃ生鬱單曰東西二方昇降可知也□

次觀是是所得果報以下□次明觀苦□就中明

觀三世十二因Ｃ展轉生苦也□從智者復觀

已下□此明觀過去煩惱因Ｃ生現衆苦□從苦

因Ｃ故生於煩惱已下□此明現在業及煩惱

生未來苦□從有因Ｃ生有已下□此明未來業

以煩惱復生來苦無有窮畔□其猶預還也□從

智者若能下此以明□若能作向三世十二因

Ｃ□Ｃ觀三苦者□必新故兩已不受生死□此是

勸觀Ｃ句也□從有智之人已下□別觀苦苦□從

作是觀已復觀人天已下□此別觀壞苦□其中

亦有苦苦□從智者深觀已下□訖盡爲苦所壞

亦復如是□此是別觀行苦□亦可Ｃ觀三苦也□

從智者若能觀苦八種盡下能斷衆苦□此Ｃ

擧Ｃ勸也□苦果報者□苦是果報文文六名取

下	欄

者是取因果報也□又云苦果名取者□類下文

者□應改苦字爲愛字□應言愛果名取也□下

文更明愛果名取者□重擧爲明斷也□愛因Ｃ

取者□思前八品第九愛名取□取因Ｃ愛者□思

復愛也□云何名爲淸淨梵行已下□此品大段

第六廣明道體梵行爲宗□上來通明有漏善

行以爲梵行名衆生中有妙藥王□此下將欲

簡□有漏善行□唯取初住以上眞無漏觀以

爲梵行也□就此段中凡有二段□第一從初已

下□正明眞無漏體以爲梵行□第二從十想已

下□明住前觀行得無漏之由□就前段中凡有

四段□第一從初已下□此Ｃ明初住以上無邊

行法以爲梵行□第二從如我先說此Ｃ雖攝

一切諸法已下□明三十七品以爲梵行□第三

從若有菩薩於三十七品知根知因已下□就

九法以爲梵行□第四從世劣根本因增已下□

就三法以明梵行所以□初Ｃ後別始廣Ｃ略

者□當是根有利鈍□宜悟不同故也□濟生死貧

苦名寶□收理斯盡攝藏□從大海已下譬藏猛

風已下譬寶□從畢竟者卽是涅槃已下訖至

下偈□第二就十想之觀以爲梵行所以□明十

想者□明上十地中行三十七品無漏眞解□何

由而成□藉此十想始時之觀故得故次明也□

解云□此十想觀正是住前理觀之智作想名

而說耳□如上二十五三昧□其實是智作三昧

名說也□作十想觀故能成萬行□Ｃ得向者畢

竟涅槃故應修也□具上六想故能生下七種

之心□由六生七故言卽七想□因此七種心猶

成六想也□能呵三界□卽是第七多過罪想故

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 大涅槃Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三○一

上	欄

須呵也□遠離者是第八因果通離也□滅除者

是第九想□唯擧十使諸煩惱也□於三界中不

生愛著□卽是第十無愛想偏明一愛也□爾時

迦葉卽於佛前已下訖偈□此品大段第七明

迦葉現同始悟領解歡喜說偈嘆佛也□就偈

中初二偈讚嘆如來常住眞體□次下四偈讚

嘆如來因時所行□自下竟偈讚嘆如來能垂

大悲救拔物苦令其永離也

□陳如品	龍Ｃ

凡Ｃ有三分序正流通□從Ｃ陀品已來訖向

迦葉品□明Ｃ之正體以常住因果以爲宗致□

然Ｃ必流通曠被一切□是以自此已下訖Ｃ□

明□天魔暇外道明法輪下無有異見異學□

旣已大法得行□卽是大段第三流通文□解云

上大衆問品明斯現常師子迦葉□此之二品

明斯常當今此一品總結二常□經文接次上

明道行二諦觀解三十七品十想等行□是斯

了因□今出果顯常住五陰所了之果□又解復

常住果現由當性正因□卽亦通如常住當性

常住五陰可謂卽是ＣＣ二常故次明也□此

中所以對□陳如者□爲顯如來有斯始Ｃ可

爲大人□又後十仙悟機時至Ｃ在陳如故□對

斯人辯常五陰□欲使領會始Ｃ二敎□然後得

以十仙而付之也□□陳如色是無常已下□解

云□此下大望依今Ｃ四諦而辯之也□從初已

下對苦諦以明常住五陰□從色是無明已下□

此對集諦而明常住五陰□明色能Ｃ生集諦

之體故名集也□從色非歸依已下□訖盡獲得

涅槃寂靜之色□此明常樂第一義諦寂滅萬

中	欄

相爲眞滅諦歸依處也□滅道同體不更別明

也□此明四諦者□爲彰凡夫起彼三漏造作集

因□是以體是苦空無常無我不淨如來三漏

久除塵習永亡故□得眞體常樂我淨□一切外

道虛假詐稱□所以乃唱此等語者□明諸外道

機發時至故作是說□令懷忿而來論義生解

也□於此大衆之中作師乙吼□至汝亦作師子

吼□凡師子吼法有斯二義□一者欲令同類安

隱□二者欲悟長眠之者□汝若能如是□則久

始心增解佛法安隱又解能使彼長迷得反□

是故汝當宣說常無常義□令斯聞者得不遍

之解□下所以先降伏十仙及諸魔者□恐如來

滅後懷亂佛法故也□共往阿□世所者□解云□

外國論義之法□要先白王聽許則論□不聽便

止□汝若夢見者□諸外道等明欲論義□今夕乞

夢夢曰□塔地斯久致朦夢已遂心故□說此意

未足可信也□大三月可增減等者□明現可驗

實不應輕夢也□瞿曇直自過有施福現因□

力故□能如是實無智慧□我等有智不應見輕

也□三意諸仁者已下□明往事難信□且驗以今

實玄知有益□是以聽許也□從性生大者□若依

百論而說者□此中應意從性生覺□今云大者□

卽是諸計覺諦也□從大生慢者□是卽所計我

心諦□從慢生十六法□所謂地水等者□好作次

第□應言從慢生五微塵□從五微塵而生五大□

從五大生諸根□若如是布文乃是次第耳□心

平等根者□其人意謂心是色法平等□爲彼四

大而成因不偏故□故能遍取色等五塵也□是

十六法從五法生者□此文可謂是次第也□下

下	欄

言塵字應是粗字□瞋粗動故耳□依百論者□應

有第四對自在□此中略也□是二十五法皆因

性生者□正應言二十四法因性生文中小長

也□如是二語無有二者□昔說無常爲表性空□

今辨常住表無萬相妙無眞空來空無差爲

無二也□若人各一我遍一切處者□是爲一身

中多我聚集是義不然□又復我若遍者□一人

我遍餘人之我無安置處不同□假法光影同

室故不得遍也□上六城中難者□遍則雜合□今

難先尼遍應同造故得異也□下答遍而不造□

何故而然□天德我遍到佛德所造善中時□天

德我睡眠悶故神勢不發故不造善□佛德我

亦爾□非業作者□法與非法非是我所作業也□

是燈光明亦炷邊者□自下凡作二破計我遍

先作不遍而破明光在炷邊炷中則無我在法

非法邊法非法中則無我無故不遍也□汝意

若謂已下□第二作不異而破向引明異於炷□

今明炷增則明盛□炷枯則明滅□故知明不異

炷炷不異明法非法我三事卽爲一也□意在

理中不一不異而破□但以先尼執異故□今且

作不異而破也□是事不吉者□先尼執其自性□

謂已不吉佛亦不吉□何故復說也□如來向者□

難其炷明正是一體□於先尼不得成喩似若

成用在佛故發此言佛亦不吉也□我所引喩

已下乃訖今還敎汝□此明如來凡所說法無

有定□是故我實無執□以汝執異我爲說一以

明不異□若執定一故□我說異以彰不一敎□汝

離執我自無執□汝意若謂若我不吉汝亦不

吉已下□此則自作□謂吉於已非吉吉在他也□

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 大涅槃Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三○一

上	欄

富那執六十二見作□常無常□就現在五陰□

一陰有四句通爲二十見邊無邊□就未來五

陰亦作二十如去不如去□就過去五陰復作

二十身異命異復作二見□此二就衆生上計

幷爲六十二見□亦云執十六見常無常爲四

見邊無邊爲四見□身異命異爲四見□如去不

如去爲四見□通十六見也□三異爲大村諸賢

聖爲娑羅林□如來爲一樹行在物前爲先林

也□假名行者□喩如林主亦可通勝定光佛等

爲林主也□隨時修治者□譬自行外化廣修緣

因萬行修滿也□衆累永亡妙果常存□譬陳朽

脫落唯眞實在也□故名無明者  斷過二因除

現五因□新名取有者□斷現三因未來生死也□

犢子梵志凡作三意問於如來□一者爲識同

異□二者爲欲惱亂□三爲知解□是故問也□如來

以斯爲惱亂故□是以默然故□梵志卽念不爲

惱亂爲知故問□如來見意卽勸問也□納衣梵

志計萬法自性凡作八句□初問之中凡有三

意□一作煩惱及身各獨在先理無因緣將欲

立已自性□是故先難如來因緣之義□何意而

然□若因緣不破自性不立爲成已義故先難

也□二作身及煩惱一時亦無因緣□三先後一

時已下□明先後一時俱非因緣結爲自性也□

此人所以不斷善根者□乃可計乎□自性不無

善惡故也□下所以先就大五明自性者□以斯

五大是萬法之主善□若五大性實不從因緣

一切萬法亦同五大自性而有也□如汝所言

如五大諸法應如是義□不然者上納衣持立

自性先難因緣□今如來亦然□得有因緣□先破

中	欄

自惱性也□云何說喩者□經如引如二等□皆

明諸無常流動□卽體空寂故非自性也□汝意

身爲在先已下答初問□答意若我當說身在

先汝可難意者□我若說身及煩惱各獨在先

者□汝可作身先煩惱先難□汝亦同我身不在

先者□汝納衣亦同□我身不在先□何因緣故□作

身先之難也□身及煩惱俱無先後者□答初問

中□第二意明身及煩惱□雖復俱時□得意煩

惱成身而有因果□豈是自性也□汝意若謂身

不在先已下□答初問中第三意□明理是因非

自性也□若以身先無因緣故□名爲無者□名

爲自性□無因緣者□汝不應說現在事中以菴

爲席從縷出布□從[&FFFF]#出甁等□一切法有因

緣也□若意身先因緣我不見故□不說從[&FFFF]#出

甁等□現見事故我說爲因緣者□汝今現見甁□

從[&FFFF]#因緣身先因緣亦爾□何不類解□汝上以

五大類萬法皆是自性□今何不以甁類於身

先亦從因緣也□若意一切法悉有自性無因

緣者□何因緣說五大者□汝何緣說大持名地

大浸潤名水火燒名火大吹名風□若說大持

等名地水等者□卽是因緣也□五大因緣雖復

如是者□次正義示之□五大雖後辯復五大名

爲生因緣生□色心及以無作耳□亦不應說心

及無作諸法皆同五大作生因因緣生也□又

示若意諸法悉是自性者□本是自性□何須以

彼五大自性而類諸法故□意何因緣說於五

大也□五大卽因緣者卽以五大類諸法故□卽

亦是因緣也□亦可汝以五大自性類諸法是

自性□今以諸法因緣緣類五大因是緣也□卽

下	欄

難五大是因緣竟□五大雖復已下解正義□目

前蘇臘胡膠於汝爲地者□外人計此爲香□香

是地之心那故也□白臘等於我爲火者□外人

計白臘等有斯明色□色是火之心那故也□汝

以非大水不凍凍時猶□故名大者□若爾汝

亦以非風不動水波□動時應名風□汝以雖後

波動濕多名水□若爾凍時堅多應名地也  弘

廣乃是大權菩薩晦跡□下愚爲引無智故之

託近念以□大聖□欲令如來顯斯權道八正

道已下□如來遠其意也□若問世邊無邊常爾

不答者□陳如宣如來意若有斷或盡苦要明

八聖□此論解佛意也□有感爲說令所明道滅

苦名爲可放□機感未動不得設敎令明道滅

苦名爲可遮□世尊知已者□一知阿難此土有

緣有持經之德□二知阿難不能獨爲諸魔作

發心之緣要假文殊□三知阿難於須跋有緣

故問所在也□然陳如尙能對佛彰於阿難不

來之由□故知阿難善識魔說□豈爲□亂□而所

以不來者□示益故也□然爲魔所□可有二意□

一明此諸魔等應以此緣作發心之由□二明

今日常住圓敎必降異學□莫不□伏故也□原

魔□亂之意□聞佛後夜入於涅槃□阿難不到

經無所付頹滅佛法□是故□亂不令詣佛也□

變身異說者□魔知阿難姓好多聞故□變身異

唱或亂其心令不速到也□解云□魔作此意者□

此乃如來玄見諸魔發心時至故□以神力今

生此意使發心有緣也□ 欲起欲語不從意者

明此衆魔□要假阿難及以文殊乃發大志□文

殊未至□阿難不能獨爲作發心之緣□欲發起

Ｃ數: 二七六四

Ｃ名: 大涅槃Ｃ義Ｃ卷第四

頁數: 三○三

上	欄

大心之於說法二皆不稱故言不從意也□爲

魔機感大心未發感事未發故言入○□阿難

獨自不能使前人發心爲受大苦□雖念如來

令遣文殊爲發心之Ｃ耳□文殊未來無能救

者□文殊白佛此大衆中已下□此之問者欲彰

阿難有時Ｃ之德遠使人生其深信□是以發

問也□從諦聽以下□乃訖我今阿難亦復如是

具足八法此是如來顯明阿難有持Ｃ之德□

以答文殊發問之意□此中言目連入定見如

來心在於阿難□賢愚Ｃ云□阿那律入定見如

來心心在阿難□各據一人也□是諸菩薩皆有

重任訖下不能宣通十二部Ｃ□明菩薩大士

隨宜化物不得專修Ｃ敎□卽是重任□此復寄

菩薩重彰阿難有持Ｃ之德□或時能說人不

信受者□大明菩薩隨Ｃ應接或側跡下愚以

接不逮而睹□形不及道者□未必信受是以文

言人不信受也□此下大意凡有二事不付菩

薩□一以隨宜津導不得專持十二部Ｃ□二

以降跡下愚人不信受□凡有二事應付阿難□

一是吾弟人必信敬□二能專修十二部Ｃ持

無漏失故□問其人欲合受持也□文殊亦到衆

魔發心感機事發故□言卽放阿難也□未捨□

慢者□此是增上慢□自所得非想之定□生涅

槃想恃此涅槃增上之法而生慢也□其人愛

心習猶未盡者□解云□須跋得八禪定伏離欲

界七地煩惱□阿難過去作須跋子□亦見來命□

卽從上次第起亂還起欲界貪習愛子之Ｃ失

禪定也□自下須跋有凡三計□一計報從過業

不由現Ｃ□二計現在苦行能破過業□三計非

中	欄

想以爲涅槃□自下廣破依文可知耳□若有沙

門等作如是言□衆生苦樂皆由往業者□此是

慢人不欲受屈已實懷疑而乃假稱他人之說

以問□如來明失則在他□是欲自攬其人起意

如是故託他人也□其所計意□若有能於現在

持戒受五熱等□苦懃行苦行償遇業盡不受

苦報名爲解脫□若不能苦行懷過業盡者□來

身復Ｃ曾不生信□未來苦樂由現善惡乃言

懷過業不盡□更受來苦可謂邪見也□佛言以

下如來順其意故□亦不欲卽相指Ｃ□是故復

寄他人而生憐愍□而如來意其實正自憐愍

須跋也□所以然者□以其須跋不識因果□又

迷解脫故可憐愍□此漸□須跋□慢之心也□

實作如是說不者□懼假他又恐謬傳故問以

定故也□波若見答已下乃訖□皆由往曰本業

因Ｃ□此是假彼所執而答也□卽是說其須跋

所計也□我當復問實見過業不□若見過去應

見現在□如其不見不應妄說□此明須跋愚之

極也□若有是業爲多少者□汝須跋若當實見

過去業者□殺業有幾溢□業等各有其幾□何

者多何者少故言多少耶□能知是業已盡不

盡者□現在苦行償往殺業溢□等業爲盡不

盡耶□償殺等旣盡□餘妄語諸業一切盡耶□此

之問意明過去之業不可得□以苦行償盡也□

彼若見答我實不知者□此明過業深隱唯佛

乃窮□如是問時□須跋○然莫識過去業多少

盡以不盡故言我實不知也□譬如有人身被

毒箭者□此復引喩以明□若不知過業多少盡

以不盡不應說言現在苦行能壞過業也□毒

下	欄

箭喩過業醫藥者□喩現苦行身得安樂喩得

解脫□汝若能識箭以醫藥知拔方法者□可名

爲知耳□汝旣不識過業多少□對治方法云何□

乃言現在苦行能壞過業得解脫耶□若過去

有苦苦本償業業中之苦卽償業盡□云何得

受□今日之身苦現在苦行復以何破者□現在

苦行卽是其業□復以何苦而破也□能令現生

報作無報不者□作不定報不□次下二句□皆就

不定報名無無報也□是故先當調伏其心明□

若受五熱等苦自餓之行乃是調身耳□若能

修道斷除煩惱□是其調心也□心多喩林色陰

唯一故喩於樹□從心生怖應先調心也□汝云

何調伏心耶□若能明見眞空無我永斷煩惱□

又復能觀金剛已還是苦無常佛地是常樂

者□乃可名爲調伏心耳□汝今雖能暫伏粗想

不能伏Ｃ非眞調心□汝師不能斷非想處受

於惡身□肉其餘者肉復汝也□此句爲證非想

之處非是涅槃破其所計也□云何能斷一切

諸有者□明涅槃無爲無有諸有聞上已師猶

受惡身知不斷有非是涅槃□然外道興厭要

假上伏下□而非想以上更無可假□是故問言□

云何能斷一切有也□佛言已下□敎作眞空之

觀□以其外道假上伏ＣＣ有不觀空□是以勸

觀也□言實想者□是觀空之惠□所以云惠者□

以外人貴想故□作想名說其惠也□鑒空之惠

體非是想□以惠爲想故名爲想□故言無想之

想□觀空實而生爲實想也□無自相他已下□廣

明空境也□隨所滅處名眞實想者□此Ｃ空惠

也□一切諸法皆是假者□明金剛已還有是虛

Ｃ數: 二七六五

Ｃ名: 涅槃Ｃ疏

頁數: 三○四

上	欄

假假體卽空□可謂假空故言一切皆是虛假□

隨其滅處者□此明眞諦常住眞諦寂滅□下地

有之□以無故言滅處也□是名爲實者□Ｃ常住

眞諦也□是名實想者□ＣＣ常眞解也

大涅槃Ｃ義Ｃ卷第四

大Ｃ五年六月十三日寫訖流通末代也

1涅槃Ｃ疏

2得理踰明除身口意十惡名觸□三業淨得正

命者□除十惡□命相Ｃ名得正命觸也□受名

攝取者□衆生受時取境苦□有無名受□二地

智慧踰明領Ｃ二地下功德故名受爲攝取也□

受故起煩惱□三十七品能懷三惡道報□故以

受爲攝取□此就所除暇名也□思惟是三地心□

斷見諦粗Ｃ惑盡□解心勝前二地名增得□是

三十七品破煩惱者□是四地心□能破修道中

上品煩惱□要藉正念主領功德□念爲主也□

如世間中已下以喩來解也□旣入定者五地

心□修三十七品能善分別法相引生後慧故□

以主爲導也□是三十七品者□六地Ｃ空般若□

七地便般若能分別法相□智解最勝□以慧爲

勝也□若壞煩惱去三種□□功德□八地九

地十地□此三地勝解乃名爲實□是三十七品

雖得四沙門及以解脫者□須陀洹乃至羅漢□

此四果猶不得名畢竟□斷除三十七品所行

之事□心行處滅名大涅槃□復次已下第四

中	欄

就因果相發生解□愛念心是欲者□念欲得菩

提念欲生二地名欲也□因下品愛念爲善發

生上品□爲觸□是名爲因也□前二心發二地

名受爲攝取□因近善友者□因前二地□惟常

理解理踰明名增也□因是四法者□藉因前根

因攝增四法能生長四地無漏名念定五地心

智是六地七地則名主勝也□因是三法者□因

主□智發後三地名二解脫□癡能障慧愛能

Ｃ心□斷愛故心得脫□除癡故慧得明□心慧

二解脫是名爲實□如是八法空解相Ｃ畢竟

得果名大涅槃□欲者是發心已下□第五就出

家法中深淺解□初地下品心是初無漏名初

發出家也□觸是白四□磨者□觸是上心品

如似出家後白四□磨名二地心名□攝如白

四□磨後發二種戒□增者踰勝如因二種戒

修得四禪定心也□主轉强如似定後發慧斷

見諦Ｃ盡□修道中六品Ｃ盡□證須陀洹斯陀

二果□導者斷三微惑盡□如似阿那含也□勝者

二種般若是勝名阿羅漢□實者後三地眞心

法流有無雙照最利名□支也□畢竟者有遂

因義名無上大果也□欲名爲識者□九法中欲

最是其初□如似一報中識最是初故言欲名

識也□觸名六入者根本觸對六塵□如似初地

上品心觸對二地亦可觸境生解□故名觸六

入□攝名爲受者□受本Ｃ領苦樂名受攝能領

Ｃ二地下功德故言攝名爲受也□增名無明

者□過去無明生惑中强□如似三地信忍之上

品有强於前名□增主名名色者□名色相依使

不壞散相Ｃ受百年一段果報□如似四地下

下	欄

心無漏相Ｃ故言主名名色也□導名爲愛者□

愛本貪染境界□如似五地心能引生後慧□故

言導名愛也□勝爲取者□染取境界名取□如

似六地智慧般若□七地方便般若□此之二慧

得理踰明故言勝也□實名有者□含果未吐名

有□辨生老中强名有□欲明八地九地十地此

三地心是大無生忍功德踰明辯大果義强□

故言實名爲有□畢竟名老死□老死本一報之

最Ｃ□如似涅槃果是Ｃ極之處□故言畢竟名

老死□爲前十二因得如涅槃爲前八法所得

也

迦葉言已下第四文略上九法爲三法也□就

中亦有六幡明義□初一直列名□第二根卽是

作已下轉名解義□第三未來之世已下直就

當現二法解□第四根卽是心已下正三法名□

第五根卽見道已下就覺無覺明義□第六根

卽正因已下就因果相發生解義□根本因增

云何取異□善男子已下答□初地至七地皆是

初發□因者後三地同在法流位中不爲相間

故名相似□增者滅向者三相似得果中眞相

似未來果報□以未現受故屬行人名因□萬

行備種智現時 名增□下文可解也□迦葉言如

是涅槃云何可得□此問所以來由□上言性地

心中三十七品猶故不取爲梵行□要初地以

上Ｃ至於佛空心相Ｃ得作梵行時□人聞以

生其退心□初地已上始勘爲梵行□地下不階□

我今天衆未有地下之因□地上之行何由可

階□因行旣不成□大涅槃果云何可得也□善

男子已下答□四部衆但修十相爲因□次生初

Ｃ數: 二七六五

Ｃ名: 涅槃Ｃ疏

頁數: 三○五

上	欄

地相ＣＣ得大涅槃□汝修十相故便得□何待

多行□此是其智遠從相生名相也□十相義就

文易解

□陳如品

此品Ｃ師解言□前之二品勸人修道□旣有修

道爲畢得果□是故□陳如一品意在流通故

興品□所以先命陳如欲明陳如是衆之上坐□

如來滅後欲使流通千載不滅□一意故命□二

來說Ｃ已竟十仙悟道Ｃ在陳如□二意故命

也□三來初始成道在於鹿苑始說四諦□爲

陳如□今日垂Ｃ之敎在於雙林亦爲陳如□表

明如來有始有Ｃ也□此中流通因無常色獲

得常色□旣名流通□與上品明義□何以名流

通也□如來自言□我上來說色是無常□汝滅無

常色獲得常色□汝於未來流通我此法□是故

此品由名流通也□色者常果之體斷除生死

□著色盡□體明了顯白義同於色□如來斷下

三受永亡□體是至極□領Ｃ眞功德名受□眞照

之智達假名相盡名想□行者下地聚積生死

名之爲行□如來斷除衆惡萬善聚積名行□下

地識了別靑黃名識□眞智能達實法名識□下

地陰者陰蓋□行人□在生死名陰果□顯陰者

能陰覆行人使逍然方外故名陰也□若有人

能解上常無常義者是名沙門□眞息惡人名

婆羅門眞淨行人□我佛法中有沙門人□若

離佛法外道有沙門法有沙門人無有是處□

道有者都是外道也□何以故□興此文者□譏切

外道欲使各立神我□與佛論義辯其是非□因

此言論歸其正化故興此文也□諸外道言□瞿

中	欄

曇昔日說苦無常空無我□集我門徒□由故可

忍□與我解異□無智從之□有智歸我□故言可

忍□今日在雙林中說常樂我淨□所有門徒皆

歸化盡□情不能忍□故心論譏□衆中有婆羅門□

如來上十六天國與諸外道論義□皆從正化

盡□此中十仙更別有一段外道□今始欲來論

義□此十仙中要根機速疾悟機1

此	面	完